1. Dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti, laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti; issariyaṭṭhānādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃtaṃatthānusāsanañca karontā voharanti, puññānubhāvappattāya jutiyā jotenti vāti devā vuccanti rājāno.
1. They dibbanti (play/revel) with sense pleasures, they delight in them, or they dwell in them; by their ability to conquer, they wish to conquer their enemies; they conduct themselves by receiving offerings of respect such as positions of authority and giving instructions on various matters; they shine with a splendor attained through the power of merit. Thus, kings are called devas.
1. Chư thiên (devā) được gọi là các vị vua (rājāno) vì họ vui chơi với các dục, hưởng thụ, hoặc sống trong đó, mong muốn chiến thắng kẻ thù bằng khả năng chiến thắng, và họ giao tiếp bằng cách nhận sự tôn kính và cúng dường từ các vị trí quyền lực, và bằng cách ban bố lời giáo huấn về các vấn đề khác nhau, hoặc họ tỏa sáng với ánh hào quang đạt được nhờ sức mạnh của công đức.
Tathā hi te catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjayantā sayaṃ yathāvuttehi visesehi rājanti dibbanti sobhantīti ca, ‘‘rājāno’’ti vuccanti.
Indeed, delighting the people with the four bases of sympathy, they themselves shine, revel, and are splendid with the aforementioned excellences; therefore, they are called "kings".
Quả thật, các vị ấy làm cho chúng dân vui thích bằng bốn pháp nhiếp sự, và tự mình trị vì, vui chơi, và tỏa sáng với những đặc điểm đã nêu trên, nên cũng được gọi là “các vị vua”.
Tatthāti tasmiṃ nigamadese.
"Tattha" means in that market town.
Tatthā (ở đó) nghĩa là tại vùng thị trấn đó.
Sāti pokkharaṇī.
"Sā" means the pond.
Sā (ấy) nghĩa là hồ nước.
Tanti taṃ, ‘‘devadaha’’nti laddhanāmaṃ pokkharaṇiṃ upādāya, tassa adūrabhavattāti keci.
"Taṃ" means taking that pond named "Devadaha" as the basis, because it is not far from it, according to some.
Taṃ (ấy) nghĩa là hồ nước có tên là “Devadaha”, một số người nói là vì nó ở gần đó.
Sabbaṃ sukhādibhedaṃ vedayitaṃ.
"Sabbaṃ" (all) refers to feeling (vedayita) of the distinction of pleasure and so on.
Sabbaṃ (tất cả) là cảm thọ thuộc loại khổ, v.v.
Pubbeti purimajātiyaṃ.
"Pubbe" means in a previous existence.
Pubbe (trước đây) là trong các kiếp trước.
Katakammapaccayāti katassa kammassa paccayabhāvato jātaṃ kammaṃ paṭicca.
"Katakammapaccayā" means because of the condition of karma that was done, arisen owing to karma.
Katakammapaccayā (do duyên nghiệp đã làm) là do nghiệp đã làm làm duyên, tức là do nương vào nghiệp đã làm mà sinh ra.
Tena sabbāpi vedanā kammaphalabhūtā eva anubhavitabbāti dasseti.
This shows that all feeling is the result of karma and must be experienced.
Điều này cho thấy rằng tất cả các cảm thọ đều là quả của nghiệp và phải được trải nghiệm.
Tenāha ‘‘iminā’’tiādi.
Therefore, he said "iminā" and so on.
Do đó, Ngài nói “iminā” (bằng điều này), v.v.
Aniyametvā vuttanti, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino’’ti evaṃ ime nāmāti avisesetvā vuttamatthaṃ.
"Aniyametvā vuttaṃ" (spoken without specifying) means the meaning spoken without distinguishing, "Monks, there are some ascetics and brahmins who speak thus," not specifying "these are such and such."
Aniyametvā vuttaṃ (được nói một cách không xác định) là ý nghĩa được nói mà không chỉ rõ “này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có quan điểm như vậy” như thế này.
Niyametvāti, ‘‘evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā’’ti evaṃ visesetvā dasseti.
"Niyametvā" (specifying) means showing it specifically thus: "Monks, the Nigaṇṭhas speak thus."
Niyametvā (một cách xác định) là chỉ rõ như thế này: “Này các Tỳ-khưu, các Ni-kiền-tử có quan điểm như vậy”.
Kalisāsananti parājayaṃ.
"Kalisāsanaṃ" (discipline of Kali) means defeat.
Kalisāsanaṃ (sự giáo huấn về thất bại) là sự thất bại.
Kalīti hi anattho vuccati, kalīti sasati vippharatīti kalisāsanaṃ, parājayo.
For kali is said to be misfortune, and because kali spreads and pervades, it is kalisāsanaṃ, defeat.
Quả thật, “kali” được gọi là điều bất lợi, kalisāsanaṃ là điều bất lợi vì nó lan rộng, tức là sự thất bại.
Kalīti vā kodhamānādikilesajāti, tāya pana ayuttavāditā kalisāsanaṃ.
Or kali is the genus of defilements like anger and conceit, and inappropriate speech due to that is kalisāsanaṃ.
Hoặc “kali” là loại phiền não như sân hận, kiêu mạn, v.v., còn kalisāsanaṃ là sự nói không đúng đắn do chúng.
Taṃ āropetukāmo vibhāvetukāmo.
"Āropetukāmo" (wishing to impose) means wishing to make manifest.
Āropetukāmo (muốn gán ghép) là muốn làm cho rõ ràng.
Ye kammaṃ kataṃ akataṃ vāti na jānanti, te kathaṃ taṃ edisanti jānissanti.
"Ye na jānanti" (those who do not know) whether karma was done or not, "te kathaṃ jānissanti" (how will they know) that it is of this kind?
Ye (những ai) không biết nghiệp đã làm hay chưa làm, thì làm sao họ có thể biết nó là như thế nào?
Ye ca kammaṃ pabhedato na jānanti, te kathaṃ tassa vipākaṃ jānissanti; vipākapariyositabhāvaṃ jānissanti, ye ca pāpassa kammassa paṭipakkhameva na jānanti; te kathaṃ tassa pahānaṃ kusalakammassa ca sampādanavidhiṃ jānissantīti imamatthaṃ dassento, ‘‘uttari pucchāyapi eseva nayo’’ti āha.
And those who do not know karma by its distinctions, how will they know its result? How will they know its culmination? And those who do not know the very opposite of evil karma, how will they know its abandonment and the method of accomplishing wholesome karma? Showing this meaning, he says, "the same method applies to further questions".
Và những ai không biết nghiệp theo phân loại, thì làm sao họ có thể biết quả của nó; làm sao họ có thể biết sự kết thúc của quả báo, và những ai không biết đối nghịch của nghiệp bất thiện; thì làm sao họ có thể biết cách đoạn trừ nó và phương pháp thành tựu nghiệp thiện? Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài nói: “Đối với các câu hỏi tiếp theo cũng theo cách này”.
2. Kiñcāpi cūḷadukkhakkhandhepi, (ma. ni. 1.180) ‘‘evaṃ sante’’ti iminā tesaṃ nigaṇṭhānaṃ ajānanabhāvo eva ujukaṃ pakāsito heṭṭhā desanāya tathā pavattattā.
2. Although in the Cūḷadukkhakkhandha Sutta (M.N. 1.180) the Nigaṇṭhas' state of not knowing was directly revealed by "evaṃ sante" (this being so), because it was taught in that manner below,
2. Mặc dù trong kinh Tiểu Khổ Uẩn (Trung Bộ I, 180), trạng thái không biết của các Ni-kiền-tử đã được làm rõ một cách trực tiếp bằng câu “evaṃ sante” (khi sự việc là như vậy), vì lời dạy trước đó đã diễn ra như vậy.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.180) vuttaṃ – ‘‘evaṃ santeti tumhākaṃ evaṃ ajānanabhāve satī’’ti, tathāpi tattha uparidesanāya sambaddho evamattho vuccamāno yujjati, na aññathāti dassetuṃ idha, ‘‘mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho’’ti vuttaṃ.
and it is stated in the Aṭṭhakathā (M.N.A. 1.180): "'evaṃ sante' means when such ignorance exists in you," nevertheless, to show that this meaning is appropriate when spoken in connection with the later teaching, and not otherwise, it is stated here: "the meaning is, if the words of the Great Nigaṇṭha are true".
Quả thật, trong A-tỳ-đàm (Chú giải Trung Bộ I, 180) có nói: “evaṃ sante” nghĩa là “khi các ông không biết như vậy”, tuy nhiên, ý nghĩa này được nói trong lời dạy tiếp theo có liên quan thì hợp lý, chứ không phải cách khác. Để chỉ rõ điều đó, ở đây có nói: “mahānigaṇṭhassa vacane sacce santeti attho” (nghĩa là lời nói của Đại Ni-kiền-tử là chân thật).
Ettakassa ṭhānassāti yathāvuttassa pañcaparimāṇassa kāraṇassa.
"Ettakassa ṭhānassā" (of such a case) means of the aforementioned cause of five measures.
Ettakassa ṭhānassā (đối với vị trí như vậy) là đối với nguyên nhân có năm giới hạn đã nói.
Imesaṃ nigaṇṭhānaṃ tādisassa tesaṃ abhāvato, ‘‘jānanakālo siyā’’ti parikappavasena vadati.
Since such a state is absent in these Nigaṇṭhas, he speaks hypothetically: "jānanakālo siyā" (there might be a time of knowing).
Vì các Ni-kiền-tử này không có những điều như vậy, Ngài nói theo cách giả định: “jānanakālo siyā” (có thể có thời gian để biết).
Tena evaṃ jānituṃ tehi sakkā siyā, tesañca dassanaṃ saccaṃ siyā.
By this, it implies that they might be able to know thus, and their view might be true.
Điều đó có nghĩa là họ có thể biết như vậy, và quan điểm của họ có thể là chân thật.
Yasmā tesaṃ dassanaṃ asaccaṃ, tasmā te na jāniṃsūti dasseti.
Since their view is not true, they did not know, he indicates.
Ngài chỉ ra rằng vì quan điểm của họ không chân thật, nên họ không biết.
Catūsu kālesūti vaṇamukhassa parikantanakālo, sallassa esanakālo, abbuhanakālo, vaṇamukhe agadaṅgāraodahanakāloti imesu catūsu kālesu.
"Catūsu kālesu" (at four times) refers to these four times: the time of cutting open the mouth of the wound, the time of searching for the dart, the time of extracting it, and the time of applying medicated ash to the mouth of the wound.
Catūsu kālesu (trong bốn thời điểm) là trong bốn thời điểm này: thời điểm rạch miệng vết thương, thời điểm tìm kiếm mũi tên, thời điểm rút mũi tên ra, và thời điểm đặt thuốc và than hồng vào miệng vết thương.
Suddhanteti suddhakoṭṭhāse, dukkhassa anavasesato nijjīraṇaṭṭhena niddukkhabhāveti attho.
"Suddhante" (in a pure place) means in a pure portion, meaning in a state free from suffering by the complete wearing away of suffering without remainder.
Suddhante (ở phần thanh tịnh) là ở phần thuần khiết, nghĩa là ở trạng thái không còn khổ hoàn toàn do sự tiêu trừ khổ không còn sót lại.
Ekāya upamāyāti, ‘‘sallena viddhassa hi viddhakāle vedanāya pākaṭakālo viyā’’ti imāya ekāya upamāya.
"Ekāya upamāyā" (by one simile) means by this one simile: "just as the time of the pain becoming manifest when pierced by a dart."
Ekāya upamāya (bằng một ví dụ) là bằng một ví dụ này: “như thời điểm đau đớn rõ ràng khi bị mũi tên bắn trúng”.
Tayo atthāti pubbe ahuvamhā vā no vā, pāpakammaṃ akarimhā vā no vā, evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akarimhāti ime tayo atthā.
"Tayo atthā" (three meanings) refers to these three meanings: "Did we exist previously or not?", "Did we commit evil deeds or not?", and "Did we commit such and such evil deeds?"
Tayo atthā (ba ý nghĩa) là ba ý nghĩa này: trước đây chúng ta có tồn tại hay không, chúng ta có làm nghiệp bất thiện hay không, và chúng ta có làm nghiệp bất thiện như vậy hay không.
Catūhi upamāhīti vaṇamukhaparikantanādīhi catūhi upamāhi.
"Catūhi upamāhi" (by four similes) means by the four similes starting with the cutting open of the mouth of the wound.
Catūhi upamāhi (bằng bốn ví dụ) là bằng bốn ví dụ về việc rạch miệng vết thương, v.v.
Eko atthoti, ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇa’’ntiādinā vutto eko attho.
"Eko attho" (one meaning) means the one meaning stated as "this much suffering has been worn away" and so on.
Eko attho (một ý nghĩa) là một ý nghĩa đã nói bằng cách “khổ đã được tiêu trừ chừng này”, v.v.
So hi dukkhanijjīraṇabhāvasāmaññā eko atthoti vutto.
For that is called one meaning in the common sense of the wearing away of suffering.
Ý nghĩa đó được gọi là một ý nghĩa vì nó là sự tiêu trừ khổ một cách chung chung.
5. Atītavādaṃ saddahantānanti, ‘‘atthi kho, bho, nigaṇṭhā pubbe pāpakammaṃ kata’’nti evaṃ atītaṃsaṃ ārabbha pavattaṃ mahānigaṇṭhassa vādaṃ saddahantānaṃ.
5. "Atītavādaṃ saddahantānaṃ" (to those who believe the past-related doctrine) means to those who believe the doctrine of the Great Nigaṇṭha, which occurred concerning the past, "Indeed, sirs, evil karma was done previously."
5. Atītavādaṃ saddahantānaṃ (đối với những người tin vào thuyết quá khứ) là đối với những người tin vào lời nói của Đại Ni-kiền-tử liên quan đến quá khứ như: “Này chư vị, các Ni-kiền-tử đã làm nghiệp bất thiện trong quá khứ”.
Bhūtattāti yathābhūtattā kiṃ aviparītameva atthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattāti pucchati.
"Bhūtattā" (from reality) asks whether it proceeds by taking a truly unperverted meaning as its object.
Bhūtattā (do là sự thật) là hỏi liệu nó có diễn ra bằng cách lấy ý nghĩa không sai lệch làm đối tượng hay không.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Saha dhammenāti sahadhammo, so eva sahadhammiko yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8).
"Saha dhammena" is "sahadhammo" (with the Dhamma); that itself is sahadhammiko (in accordance with the Dhamma), just as "venayiko" (disciplined) (A.N. 8.11; Pārā. 8).
Saha dhammena (cùng với pháp) là sahadhammo, chính nó là sahadhammiko (hợp pháp) như “venayiko” (người có giới luật) (Tăng Chi Bộ VIII, 11; Pārā. 8).
‘‘Dhammo’’ti ettha kāraṇaṃ adhippetanti āha – ‘‘sahetukaṃ sakāraṇa’’nti.
Here, "Dhamma" means cause, so he says: "sahetukaṃ sakāraṇaṃ" (with a cause, with a reason).
Ở đây, “dhammo” (pháp) có nghĩa là nguyên nhân, nên Ngài nói: “sahetukaṃ sakāraṇaṃ” (có nguyên nhân, có lý do).
Paṭiharati paṭivattetīti paṭihāro, vādo eva paṭihāro vādapaṭihāro; taṃ, uttaranti attho.
"Paṭiharati paṭivatteti" (repels, turns back) is "paṭihāro" (response); a doctrine itself is a response "vādapaṭihāro" (response to a doctrine); that is, a reply.
Paṭiharati (phản bác) là paṭivatteti (quay lại), paṭihāro (sự phản bác), vāda (lời nói) chính là paṭihāro, tức là uttarati (lời đáp).
Tenāha – ‘‘paccāgamanakavāda’’nti, codanaṃ parivattetvā paṭipākatikakaraṇanti attho.
Therefore, he says: "paccāgamanakavādaṃ" (a returning doctrine), meaning to turn back the accusation and make it rebound.
Do đó, Ngài nói: “paccāgamanakavāda” (lời nói phản bác), nghĩa là làm cho lời chất vấn quay lại và trở thành đối nghịch.
Tesanti idaṃ āvuttivasena gahetabbaṃ, ‘‘tesaṃ saddhāchedakavādaṃ nāma tesaṃ dassetī’’ti.
"Tesaṃ" (their) should be taken as referring back, "it shows their doctrine that cuts off faith."
Tesaṃ (của những người đó) cần được hiểu theo cách lặp lại: “chỉ ra lời nói phá vỡ niềm tin của những người đó”.
6. Avijjā aññāṇā sammohāti pariyāyavacanametaṃ.
6. "Avijjā aññāṇā sammohā" (from ignorance, unknowing, delusion) are synonyms for this.
6. Avijjā aññāṇā sammohā (vô minh, không biết, si mê) là những từ đồng nghĩa.
Avijjāti vā avijjāya karaṇabhūtāya.
Or "avijjā" (from ignorance) means with ignorance as the cause.
Hoặc avijjā (vô minh) là do vô minh làm nguyên nhân.
Aññāṇenāti ajānanena.
"Aññāṇena" (by unknowing) means by not knowing.
Aññāṇena (do không biết) là do không biết.
Sammohenāti sammuyhanena mahāmuḷhatāya.
"Sammohena" (by delusion) means by being deluded, by great bewilderment.
Sammohena (do si mê) là do si mê, do đại si mê.
Sāmaṃyeva opakkamikā etarahi attano upakkamahetu dukkhavedanaṃ vediyamānaṃ – ‘‘yaṃkiñcāyaṃ…pe… pubbekatahetū’’ti viparītato saddahatha.
Experiencing the feeling of suffering that is self-inflicted, arising from one's own initiative at present, you believe in a distorted way that "whatever one...pe... is due to what was done previously."
Các ông tin tưởng một cách sai lệch rằng “bất cứ điều gì… do duyên nghiệp đã làm trong quá khứ” đối với cảm thọ khổ mà hiện tại tự mình đang trải nghiệm do sự tác động của chính mình.
Pubbekatahetuvādasaññitaṃ vipallāsaggāhaṃ gaṇhatha.
You grasp a perverted view called the doctrine of what was done previously as the cause.
Các ông chấp thủ sự sai lầm được gọi là thuyết duyên nghiệp đã làm trong quá khứ.
7. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto, tattha veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
7. "Diṭṭhadhammo" (visible Dhamma) is called that which is directly perceptible; the result to be known there is diṭṭhadhammavedanīyaṃ (experiential in this visible Dhamma).
7. Diṭṭhadhammo (pháp hiện tại) được gọi là cái hiện tiền, quả báo cần được biết ở đó là diṭṭhadhammavedanīyaṃ (có quả báo trong pháp hiện tại).
Tenāha – ‘‘imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyaka’’nti.
Therefore, he says: "imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyakaṃ" (yielding result in this very existence).
Do đó, Ngài nói: “imasmiṃyeva attabhāve vipākadāyakaṃ” (cho quả báo ngay trong tự thân này).
Payogenāti kāyikena payogena vā vācasikena vā payogena.
"Payogena" (by exertion) means by physical exertion or verbal exertion.
Payogena (do sự tinh tấn) là do sự tinh tấn về thân hoặc sự tinh tấn về lời nói.
Padhānenāti padahanena cetasikena ussāhanena.
"Padhānenā" (by effort) means by mental striving and exertion.
Padhānenā (do sự tinh cần) là do sự tinh cần, sự nỗ lực về tâm.
Āsanne bhavantare vipācetuṃ na sakkā, pageva dūreti dassetuṃ, ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti vuttaṃ.
To show that it cannot ripen in a nearby existence, let alone a distant one, it is stated: "dutiye vā tatiye vā attabhāve" (in the second or third existence).
Để chỉ ra rằng không thể cho quả báo trong kiếp cận kề, huống chi là kiếp xa, Ngài nói: “dutiye vā tatiye vā attabhāve” (trong kiếp thứ hai hoặc thứ ba).
Nibbattakabhāvato sukhavedanāya hitanti sukhavedanīyaṃ.
That which is beneficial for pleasant feeling due to its generative nature is sukhavedanīyaṃ (experiential as pleasant).
Sukhavedanīyaṃ (có quả báo là lạc thọ) là điều có lợi cho lạc thọ do trạng thái sinh khởi của nó.
Sā pana vipākavedanābhāvato ekantato iṭṭhārammaṇā eva hotīti āha ‘‘iṭṭhārammaṇavipākadāyaka’’nti.
Since that is a result-feeling, it is always an agreeable object, so he says: "iṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ" (yielding a result with an agreeable object).
Vì cảm thọ quả báo đó luôn luôn là đối tượng đáng ưa thích, nên Ngài nói: “iṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ” (cho quả báo là đối tượng đáng ưa thích).
Viparītanti aniṭṭhārammaṇavipākadāyakaṃ.
Viparīta means giving undesirable results.
Ngược lại (Viparīta): là mang lại quả dị thục của cảnh không mong muốn.
Nipphanneti saddhiṃ aññena kammena nibbatte.
Nipphanne means produced together with another kamma.
Đã thành tựu (Nipphanne): là được sinh ra cùng với nghiệp khác.
Samparāyavedanīyassāti upapajjavedanīyassa aparāpariyavedanīyassa.
Samparāyavedanīyassa means that which is to be experienced upon rebirth and that which is to be experienced in later existences.
Của nghiệp cảm thọ trong đời sau (Samparāyavedanīyassa): là của nghiệp cảm thọ trong đời tái sanh, của nghiệp cảm thọ trong các đời sau.
Evaṃ santepīti kāmaṃ paripakkavedanīyanti diṭṭhadhammavedanīyameva vuccati, tathāpi atthettha atisayo diṭṭhadhammavisesabhāvato paripakkavedanīyassāti dassetuṃ, ‘‘ayametthā’’tiādi vuttaṃ.
Evaṃ santepī means, even though "paripakkavedanīya" is indeed called "diṭṭhadhammavedanīya", there is still a distinction here because it is a special kind of "diṭṭhadhammavedanīya". To show that it is for the fully ripened (kamma), the phrase " this is here" and so on was stated.
Mặc dù là như vậy (Evaṃ santepī): mặc dù nghiệp cảm thọ chín muồi được gọi là nghiệp cảm thọ trong hiện tại, tuy nhiên, để chỉ ra rằng ở đây có sự vượt trội do tính đặc biệt của nghiệp cảm thọ trong hiện tại của nghiệp cảm thọ chín muồi, nên đã nói “đây là ở đây” v.v..
Yasmiṃ divase kataṃ, tato sattadivasabbhantare.
Within seven days from the day it was done.
Trong vòng bảy ngày kể từ ngày làm.
Tatrāti tasmiṃ paripakkavedanīyakammassa sattadivasabbhantare vipākadāne.
Tatra means in the giving of results by that fully ripened kamma within seven days.
Trong đó (Tatrā): là trong việc nghiệp cảm thọ chín muồi cho quả dị thục trong vòng bảy ngày đó.
Ekavāraṃ kasitvā nisīdi chātajjhatto hutvā.
He plowed once and sat down, being hungry.
Cày một lần rồi ngồi xuống (Ekavāraṃ kasitvā nisīdi): vì đói bụng.
Āgacchantī āha – ‘‘ussūre bhattaṃ āharīyitthā’’ti domanassaṃ anuppādetvā yathā katapuññaṃ anumodati.
Coming, she said – "Food was brought late in the day" – not generating displeasure, but rather rejoicing in the merit done.
Đến rồi nói (Āgacchantī āha): “Cơm đã được mang đến vào lúc mặt trời đứng bóng”, không làm phát sinh sự ưu phiền, mà tùy hỷ với phước đã làm.
Vijjotamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho idampi tappakāro, mama cittavikappamattaṃ, udāhu suvaṇṇamevā’’ti vīmaṃsanto yaṭṭhiyā paharitvā.
Seeing it shining, he pondered, "Is this also of that type, merely a fancy of my mind, or is it truly gold?" – and struck it with a stick.
Thấy đang sáng chói (Vijjotamānaṃ disvā): “Không biết đây có phải là loại đó không, chỉ là ý nghĩ của ta, hay là vàng thật?”, đang nghi ngờ, đánh bằng gậy.
Maraṇasantikepi kataṃ, pageva tato puretaraṃ atītattabhāvesu ca kataṃ.
Even if done near death, it was done even earlier, in previous existences.
Ngay cả khi được làm gần lúc chết, trước đó, trong các kiếp quá khứ cũng đã được làm.
Idha nibbattitavipākoti vutto avassaṃbhāvibhāvato.
Here it is called "vipāka produced" due to its inevitable nature.
Ở đây được gọi là quả dị thục đã sinh khởi do tính chất chắc chắn phải xảy ra.
Samparāyavedanīyameva bhavantare vipākadāyakabhāvato.
Only samparāyavedanīya because it gives results in a future existence.
Chỉ là nghiệp cảm thọ trong đời sau (Samparāyavedanīyameva): do tính chất cho quả dị thục trong kiếp khác.
Idha nibbattitaguṇotveva vutto, na idha nibbattitavipākoti vimuttibhāvato.
Here it is called "guṇa produced", not "vipāka produced", because of its liberated nature.
Chỉ được gọi là đức tính đã sinh khởi ở đây, không phải là quả dị thục đã sinh khởi ở đây, do tính chất giải thoát.
Paripakkavedanīyanti veditabbaṃ heṭṭhā vuttaparipakkavedanīyalakkhaṇānativattanato.
It should be understood as paripakkavedanīya because it does not transgress the characteristics of paripakkavedanīya stated below.
Phải hiểu là nghiệp chín muồi (Paripakkavedanīyanti veditabbaṃ): do không vượt quá các đặc điểm của nghiệp chín muồi đã được nói ở dưới.
Sabbalahuṃ phaladāyikāti etena phaluppādanasamatthatāyogena kammassa paripakkavedanīyatāti dasseti.
Sabbalahuṃ phaladāyikā (that which gives results most quickly) thereby shows the kamma's paripakkavedanīya nature through its capability of producing results.
Cho quả nhanh nhất (Sabbalahuṃ phaladāyikā): với điều này, chỉ ra rằng nghiệp có tính chất chín muồi do khả năng tạo ra quả.
Catuppañcakkhandhaphalatāya saññābhavūpagaṃ kammaṃ bahuvedanīyanti vuttaṃ.
Kamma that leads to the sphere of non-percipient beings (asaññābhava) is called bahuvedanīya due to its result being the four or five aggregates.
Nghiệp đi đến trạng thái có tưởng (saññābhavūpagaṃ), do là quả của bốn hoặc năm uẩn, được gọi là cảm thọ nhiều (bahuvedanīyaṃ).
Ekakhandhaphalattā asaññābhavūpagaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ.
Kamma that leads to the sphere of non-percipient beings (asaññābhava) is appavedanīya because its result is one aggregate.
Nghiệp đi đến trạng thái vô tưởng (asaññābhavūpagaṃ), do là quả của một uẩn, được gọi là cảm thọ ít (appavedanīyaṃ).
Keci pana, ‘‘arūpāvacarakammaṃ bahukālaṃ veditabbaphalattā bahuvedanīyaṃ, itaraṃ appavedanīyaṃ.
However, some say, "Arūpāvacara kamma is bahuvedanīya because its result is to be experienced for a long time; other kamma is appavedanīya.
Một số người lại nói: “Nghiệp thuộc cõi vô sắc là cảm thọ nhiều do quả cần phải cảm thọ trong thời gian dài, còn nghiệp khác là cảm thọ ít.
Rūpārūpāvacarakammaṃ vā bahuvedanīyaṃ, parittakammaṃ appavedanīya’’nti vadanti.
Or, rūpāvacara and arūpāvacara kamma is bahuvedanīya, while minor kamma is appavedanīya."
Hoặc nghiệp thuộc cõi sắc và vô sắc là cảm thọ nhiều, nghiệp nhỏ là cảm thọ ít.”
Savipākaṃ kammanti paccayantarasamavāye vipākuppādanasamatthaṃ, na āraddhavipākameva.
Savipākaṃ kamma means kamma capable of producing results when other conditions are present, not just kamma that has already begun to produce results.
Nghiệp có quả dị thục (Savipākaṃ kamma): là nghiệp có khả năng tạo ra quả dị thục khi có đủ các duyên khác, không phải chỉ là nghiệp đã bắt đầu cho quả dị thục.
Avipākaṃ kammanti paccayavekallena vipaccituṃ asamatthaṃ ahosikammādibhedaṃ.
Avipākaṃ kamma means kamma incapable of ripening due to a deficiency of conditions, such as kamma that has become ineffective.
Nghiệp không có quả dị thục (Avipākaṃ kamma): là nghiệp không có khả năng cho quả dị thục do thiếu duyên, thuộc loại nghiệp vô hiệu v.v..
8. Diṭṭhadhammavedanīyādīnanti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ dasannaṃ kammānaṃ upakkamena kammānaṃ aññāthābhāvassa anāpādanīyattā yathāsabhāveneva kammāni tiṭṭhanti.
8. Diṭṭhadhammavedanīyādīna means that the ten kammas, such as diṭṭhadhammavedanīya, remain in their natural state because their alteration through effort cannot be brought about.
8. Của nghiệp cảm thọ trong hiện tại v.v. (Diṭṭhadhammavedanīyādīna): do không thể làm cho mười loại nghiệp như nghiệp cảm thọ trong hiện tại v.v. thay đổi bằng sự nỗ lực, nên các nghiệp vẫn tồn tại theo bản chất của chúng.
Tattha nigaṇṭhānaṃ upakkamo nippayojanoti āha ‘‘aphalo’’ti.
There, the effort of the Nigaṇṭhas is useless, so he says "aphalo" (fruitless).
Trong đó, sự nỗ lực của các Nigaṇṭha là vô ích, nên nói “vô ích (aphalo)”.
Nigaṇṭhānaṃ padahanassa micchāvāyāmassa nipphalabhāvappavedano padhānacchedakavādo.
Padhānacchedakavādo (the doctrine that severs effort) means the declaration of the fruitlessness of the Nigaṇṭhas' endeavor, their wrong exertion.
Luận thuyết chặt đứt sự tinh tấn (padhānacchedakavādo): là sự tuyên bố về tính vô hiệu của sự tinh tấn sai lầm của các Nigaṇṭha.
Parehi vuttakāraṇehīti yehi kāraṇehi nigaṇṭhānaṃ vādesu dosaṃ dassenti.
Parehi vuttakāraṇehi means by the reasons stated by others, by which they point out faults in the Nigaṇṭhas' doctrines.
Bởi các lý do được người khác nói (Parehi vuttakāraṇehī): là bởi các lý do mà người khác chỉ ra lỗi trong các luận thuyết của các Nigaṇṭha.
Tehi parehi vuttakāraṇehi.
By those reasons stated by others.
Bởi các lý do được người khác nói.
Na hi lakkhaṇayuttena hetunā vinā paravādesu dosaṃ dassetuṃ sakkā.
For it is not possible to point out faults in others' doctrines without a reason endowed with characteristics.
Thật vậy, không thể chỉ ra lỗi trong các luận thuyết của người khác mà không có lý do phù hợp với đặc điểm.
Tenāha ‘‘sakāraṇā hutvā’’ti.
Therefore, he says "sakāraṇā hutvā" (being with reasons).
Vì vậy đã nói “có lý do (sakāraṇā hutvā)”.
Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā cāti nigaṇṭhehi vuccamānā sakasakasamayappavedikā vādāceva sāvakehi vuccamānā tesaṃ anuvādā ca.
Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā cā means the doctrines stated by the Nigaṇṭhas, which proclaim their respective schools, and the sub-doctrines stated by their disciples.
Các luận thuyết và các luận thuyết phụ của các Nigaṇṭha (Nigaṇṭhānaṃ vādā ca anuvādā cā): là các luận thuyết do các Nigaṇṭha nói, tuyên bố giáo lý của riêng họ, và các luận thuyết phụ do các đệ tử của họ nói.
Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchantīti, ‘‘ayamettha doso’’ti tattha tattha viññūhi paṇḍitehi garahārahaṃ kāraṇaṃ upagacchanti, pāpuṇantīti attho.
Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchantī means that which gives rise to a cause worthy of reproach by the wise and learned, "This is the fault here." This is the meaning.
Lý do đáng bị người trí chỉ trích đến (Viññūhi garahitabbaṃ kāraṇaṃ āgacchantī): nghĩa là, “lỗi ở đây là như vậy”, các lý do đáng bị người trí, người hiền triết chỉ trích ở chỗ đó, đạt đến, đến nơi.
Tassatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho, ‘‘vuttanayena parehi vuttena kāraṇena sakāraṇā hutvā dosadassanavasena nigaṇṭhānaṃ vādā anuppattā, tato eva taṃ vādaṃ appasādanīyabhāvadassanena sosentā hetusampattivohārasukkhanena milāpentā dukkaṭakammakārinotiādayo dasa gārayhāpadesā upagacchantī’’ti.
Tassattho and so on: this is the concise meaning: "The doctrines of the Nigaṇṭhas, due to reasons stated by others in the manner described, being with reasons in the sense of showing faults, are rejected. Then, by showing the unconvincing nature of that doctrine, by drying up the discourse on the perfection of causes, by withering them, they come to have the ten grounds for reproach, such as being doers of evil deeds."
Nghĩa của nó (Tassattho) v.v.: đây là ý nghĩa tóm tắt, “bằng cách chỉ ra lỗi, có lý do bởi các lý do được người khác nói theo cách đã nói, các luận thuyết của các Nigaṇṭha không được chấp nhận, và từ đó, bằng cách chỉ ra tính không đáng tin cậy của luận thuyết đó, làm khô héo bằng cách làm khô héo sự thành tựu của lý do và ngôn ngữ, mười lời phê phán như ‘những người làm ác nghiệp’ v.v. sẽ đến.”
9. Saṅgatibhāvahetūti tattha tattha yadicchāya samuṭṭhitasaṅgatinimittaṃ.
9. Saṅgatibhāvahetū means the cause of association arising randomly in various places.
9. Lý do của sự tụ hội (Saṅgatibhāvahetū): là nguyên nhân của sự tụ hội phát sinh tùy ý ở từng nơi.
Sā pana saṅgati niyatilakkhaṇāti āha ‘‘niyatibhāvakāraṇā’’ti.
That association, however, has the characteristic of fixedness, so he says "niyatibhāvakāraṇā" (the cause of fixedness).
Sự tụ hội đó có đặc điểm là sự cố định, nên nói “nguyên nhân của sự cố định (niyatibhāvakāraṇā)”.
Acchejjasuttāvutaabhejjamaṇi viya hi paṭiniyatatā niyatipavattīti.
For fixedness in progress is like an unbreakable jewel woven into an unseverable thread, being absolutely fixed.
Thật vậy, sự cố định là sự vận hành của định mệnh, giống như viên ngọc không thể xuyên thủng được xâu bằng sợi dây không thể cắt đứt.
Chaḷabhijātihetūti kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti imāsu abhijātīsu jātinimittaṃ.
Chaḷabhijātihetū means the cause of birth in these six classes of birth: the black class, the blue class, the red class, the yellow class, the white class, and the supremely white class.
Lý do của sáu loại chủng tộc (Chaḷabhijātihetū): là nguyên nhân của sự sinh ra trong các chủng tộc này: chủng tộc đen, chủng tộc xanh, chủng tộc đỏ, chủng tộc vàng, chủng tộc trắng, chủng tộc trắng tối thượng.
Pāpasaṅgatikāti nihīnasaṅgatikā.
Pāpasaṅgatikā means of lowly association.
Có sự tụ hội thấp kém (Pāpasaṅgatikā): là có sự tụ hội hạ tiện.
10. Anaddhabhūtanti ettha adhi-saddena samānattho addha-saddoti āha – ‘‘anaddhabhūtanti anadhibhūta’’nti.
10. Anaddhabhūta – here, the word addha is synonymous with the prefix adhi-, so he says – "anaddhabhūta means unovercome".
10. Không bị áp đảo (Anaddhabhūtaṃ): ở đây, từ addha có nghĩa tương tự với từ adhi, nên nói – “không bị áp đảo (anaddhabhūtanti anadhibhūta)”.
Yathā āpāyiko attabhāvo mahatā dukkhena abhibhuyyati, na tathā ayanti āha – ‘‘dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccatī’’ti.
Just as an existence in the lower realms is overcome by great suffering, this is not so, so he says – "the human existence is called 'unovercome by suffering'".
Giống như thân thể trong cõi khổ bị áp đảo bởi khổ lớn, thân thể này không như vậy, nên nói – “thân thể người được gọi là không bị áp đảo bởi khổ (dukkhena anadhibhūto nāma manussattabhāvo vuccatī)”.
‘‘Acelako hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) vuttāya nānappakārāya dukkarakārikāya kilamathena.
By the various kinds of extreme ascetic practices (dukkarakārikāya) mentioned by "he is naked" and so on, by fatigue.
Bằng sự mệt mỏi của các loại khổ hạnh khó khăn khác nhau (nānappakārāya dukkarakārikāya) đã được nói bằng câu “người khỏa thân” v.v. (Dī. Ni. 1.394).
Yadi evaṃ kathaṃ dhutaṅgadharāti āha ‘‘ye panā’’tiādi.
If that is so, how can they be upholders of dhutaṅga? So he says "ye panā" and so on.
Nếu vậy, làm sao có thể là người giữ hạnh đầu đà, nên nói “những ai (ye panā)” v.v..
Niyyānikasāsanasmiñhi vīriyanti vivaṭṭasannissitaṃ katvā pavattiyamānaṃ vīriyaṃ sarīraṃ khedantampi sammāvāyāmo nāma hoti ñāyāraddhabhāvato.
Niyyānikasāsasmiñhi vīriya means exertion that is directed towards emancipation and is sustained, even if it exhausts the body, is called right exertion because it is undertaken wisely.
Sự tinh tấn trong giáo pháp đưa đến giải thoát (Niyyānikasāsasmiñhi vīriya): là sự tinh tấn được thực hành với mục đích hướng đến niết bàn, dù làm cho thân thể mệt mỏi, cũng được gọi là chánh tinh tấn (sammāvāyāmo nāma hoti) do được bắt đầu một cách đúng đắn.
Theroti ettha āgatamahārakkhitatthero.
Thero here refers to Mahārakkhitatthera.
Trưởng lão (Thero): ở đây là Trưởng lão Mahārakkhita đã được đề cập.
Tisso sampattiyo manussadevanibbānasampattiyo, sīlasamādhipaññāsampattiyo vā.
Tisso sampattiyo means the three accomplishments: human, divine, and Nibbāna accomplishments; or the accomplishments of sīla, samādhi, and paññā.
Ba sự thành tựu (Tisso sampattiyo): là sự thành tựu của loài người, chư thiên và Niết Bàn, hoặc sự thành tựu của giới, định và tuệ.
Khuraggeyevāti khure sīsagge eva, khure sīsaggato apanīte evāti adhippāyo.
Khuraggeyevā means right at the razor's edge, or rather, as soon as the razor is removed from the crown of the head. This is the intention.
Ngay trên lưỡi dao (Khuraggeyevā): là ngay trên đầu lưỡi dao, ý nghĩa là ngay khi lưỡi dao được đặt lên đầu.
Ayanti, ‘‘issarakule nibbatto’’tiādinā vutto.
Ayaṃ refers to what is said by "born in a noble family" and so on.
Người này (Aya): là người đã được nói bằng câu “sinh ra trong gia đình quyền quý” v.v..
Na sabbe eva sakkārapubbakaṃ pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇantīti āha ‘‘yo dāsikucchiya’’ntiādi.
Not all attain arahantship after going forth due to prior reverence, so he says "yo dāsikucchiya" and so on.
Không phải tất cả đều xuất gia với sự cung kính trước rồi đạt được Arahant, nên nói “người trong bụng tỳ nữ (yo dāsikucchiya)” v.v..
Rajatamuddikanti rajatamayaṃ aṅgulimuddikaṃ.
Rajatamuddika means a silver finger-ring.
Nhẫn bạc (Rajatamuddikaṃ): là chiếc nhẫn đeo ngón tay làm bằng bạc.
Gorakapiyaṅgumattenapīti kapitthachallikaṅgupupphagandhamattenapi.
Gorakapiyaṅgumattenapī means even by a mere scent of kapittha peel or priyaṅgu flower.
Ngay cả với một chút hương của goraka và piyaṅgu (Gorakapiyaṅgumattenapī): là ngay cả với một chút hương của vỏ cây kapittha và hoa aṅgu.
Dhammena ñāyena āgatasukhaṃ dhammasukhanti āha – ‘‘saṅghato vā…pe… paccayasukha’’nti.
Happiness that comes lawfully, by righteous means, is dhamma happiness, so he says – "happiness from the Saṅgha... and so on... happiness of requisites".
Hạnh phúc đến một cách hợp pháp, đúng đắn được gọi là hạnh phúc chánh pháp, nên nói – “hạnh phúc từ Tăng đoàn… v.v… hạnh phúc từ các vật dụng (saṅghato vā…pe… paccayasukha)”.
Amucchitoti anajjhāpanno.
Amucchito means unattached.
Không dính mắc (Amucchito): là không bám víu.
Idāni taṃ anajjhāpannataṃ tassa ca phalaṃ dassetuṃ ‘‘dhammikaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that unattachment and its result, the phrase "dhammikaṃ hī" and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự không bám víu đó và quả của nó, nên đã nói “thật vậy, chánh pháp (dhammikaṃ hī)” v.v..
Imassāti samudayassa.
Imassā means of this origin.
Của cái này (Imassā): là của tập đế.
So hi pañcakkhandhassa dukkhassa kāraṇabhūtattā āsanno paccakkho katvā vutto.
For it is said to be "close" and "evident" because it is the cause of the suffering of the five aggregates.
Thật vậy, nó được nói là gần gũi, trực tiếp do là nguyên nhân của khổ của năm uẩn.
Tenāha ‘‘paccuppannāna’’ntiādi.
Therefore, he says "paccuppannānaṃ" and so on.
Vì vậy đã nói “của những cái hiện tại (paccuppannāna)” v.v..
Saṅkhāranti yathāraddhāya sātisayaṃ karaṇato saṅkhāranti laddhanāmaṃ balavavīriyaṃ ussoḷhiṃ.
Saṅkhāra refers to strong energy, effort, which is named saṅkhāra because it makes something extraordinary according to what has been undertaken.
Hành (Saṅkhāraṃ): là sự tinh tấn mạnh mẽ, sự nỗ lực, được gọi là saṅkhāra do làm một cách đặc biệt theo sự bắt đầu.
Padahatoti payuñjantassa pavattentassa.
Padahato means of one who exerts, who applies, who brings about.
Người tinh tấn (Padahato): là người đang thực hành, đang vận hành.
Maggena virāgo hotīti ariyamaggena dukkhanidānassa virajjanā hoti.
"Dispassion arises through the path" means the cessation of the cause of suffering arises through the noble path.
Maggena virāgo hoti (Sự ly tham xảy ra bằng con đường) nghĩa là sự ly tham đối với nguyên nhân của khổ xảy ra bằng Thánh đạo.
Tenāha ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, "This is stated."
Vì vậy, nói "điều này được nói đến".
Iminā sukhāpaṭipadā khippābhiññā kathitā akasireneva sīghataraṃ maggapajānatāya bodhitattā.
By this, "the pleasant practice with swift direct knowledge" is stated, because of the quick and easy understanding of the path.
Bằng điều này, pháp hành an lạc, chứng ngộ nhanh chóng đã được nói đến vì đã được giác ngộ bằng sự hiểu biết đạo một cách rất nhanh chóng, không chút khó khăn.
Majjhattatākāroti vīriyūpekkhamāha.
"The aspect of equanimity" refers to equanimity in exertion.
Majjhattatākāro (trạng thái trung dung) nghĩa là nói về xả và tinh tấn.
Saṅkhāraṃ tattha padahatīti padhānasaṅkhāraṃ tattha dukkhanidānassa virajjananimittaṃ virajjanatthaṃ padahati.
"Therein, one exerts the volitional formation" means one exerts the primary volitional formation there, for the purpose of dispassion, as a sign of dispassion from the cause of suffering.
Saṅkhāraṃ tattha padahati (nỗ lực ý hành ở đó) nghĩa là nỗ lực ý hành ở đó, với mục đích ly tham, để ly tham nguyên nhân của khổ.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Maggappadhānena catukiccappadhāne ariyamagge vāyāmena padahati vāyamati.
"Through the exertion of the path," one strives, one makes effort, through exertion on the noble path which involves the four tasks.
Maggappadhānena (bằng sự tinh tấn đạo), tức là nỗ lực (vāyamati) bằng sự tinh tấn trong Thánh đạo, sự tinh tấn trong bốn phận sự.
Ajjhupekkhatoti vīriyassa anaccāraddhanātisithilatāya vīriyasamatāyojane byāpārākaraṇena ajjhupekkhato.
"By being indifferent" means by being indifferent due to the absence of engagement in balancing effort, where effort is neither over-exerted nor too slack.
Ajjhupekkhato (người giữ thái độ xả) nghĩa là người giữ thái độ xả bằng cách không thực hiện hoạt động điều hòa sự tinh tấn, vì sự tinh tấn không quá hăng hái cũng không quá lỏng lẻo.
Tenāha ‘‘upekkhaṃ bhāventassā’’ti.
Therefore, it is said, "for one cultivating equanimity."
Vì vậy, nói "người tu tập xả".
Upekkhābhāvanā ca nāmettha tathāpavattā ariyamaggabhāvanā evāti āha – ‘‘maggabhāvanāya bhāvetī’’ti.
And here, the cultivation of equanimity is indeed the cultivation of the noble path that proceeds in such a way, thus it is said – "one cultivates through the cultivation of the path."
Và sự tu tập xả ở đây, khi nó diễn ra như vậy, chính là sự tu tập Thánh đạo, nên nói – "tu tập bằng sự tu tập đạo".
Ettha ca evaṃ pāḷiyā padayojanā veditabbā, – ‘‘so evaṃ pajānāti.
And here, the meaning of the words in the Pāḷi text should be understood thus: "He understands thus.
Ở đây, cách ghép từ trong kinh văn cần được hiểu như sau: "Vị ấy hiểu biết như vậy.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Saṅkhāraṃ me padahato saṅkhārapadahanā imassa dukkhanidānassa virāgo hoti, ajjhupekkhato me upekkhanā imassa dukkhanidānassa virāgo hotī’’ti.
From my exerting the volitional formation, dispassion from this cause of suffering arises; from my being indifferent, dispassion from this cause of suffering arises through equanimity."
Khi tôi nỗ lực ý hành, sự ly tham đối với nguyên nhân của khổ này xảy ra do sự nỗ lực ý hành; khi tôi giữ thái độ xả, sự ly tham đối với nguyên nhân của khổ này xảy ra do sự xả của tôi."
Paṭipajjamānassa cāyaṃ pubbabhāgavīmaṃsassāti gahetabbaṃ.
And this should be understood as the preliminary investigation of one who is practicing.
Và điều này cần được hiểu là sự quán sát sơ khởi của người đang thực hành.
Tattha saṅkhārappadhānāti sammasanapadena sukheneva khippataraṃ bhāvanāussukkāpanavīriyaṃ dassitanti sukhāpaṭipadā khippābhiññā dassitā.
There, "exertion of volitional formations" refers to the energy of eagerness for cultivation which is easier and swifter through the term 'reflection', and thus the pleasant practice with swift direct knowledge is indicated.
Ở đó, saṅkhārappadhānā (sự tinh tấn ý hành) bằng từ "quán sát" (sammasana) đã chỉ ra sự tinh tấn hăng hái tu tập một cách dễ dàng và nhanh chóng, và như vậy đã chỉ ra pháp hành an lạc, chứng ngộ nhanh chóng.
Ajjhupekkhatoti ettha kassaci nātidaḷhaṃ katvā pavattitavīriyenapi dukkhanidānassa virāgo hoti vipassanamanuyuñjatīti dassitaṃ.
"By being indifferent" here indicates that dispassion from the cause of suffering can arise even through effort that is not excessively strong, for one who engages in insight meditation.
Ở đây, ajjhupekkhato (người giữ thái độ xả) đã chỉ ra rằng sự ly tham đối với nguyên nhân của khổ cũng xảy ra đối với bất kỳ ai thực hành thiền quán (vipassanā) bằng sự tinh tấn không quá mạnh mẽ.
Ubhayatthāpi catutthīyeva paṭipadā vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that in both cases, the fourth practice (path) is clarified.
Cần thấy rằng trong cả hai trường hợp, pháp hành thứ tư đã được giải thích.
Idāni, ‘‘yassa hi khvāssa…pe… upekkhaṃ tattha bhāvetī’’ti vārehi tāsaṃyeva paṭipadānaṃ vasena tesaṃ puggalānaṃ paṭipatti dassitā.
Now, in the passages "for whom, indeed... and therein cultivates equanimity," the practice of those individuals is shown in terms of those very practices.
Bây giờ, trong các phần "yassa hi khvāssa…pe… upekkhaṃ tattha bhāvetī" (người nào…pe… tu tập xả ở đó), sự thực hành của những người đó đã được chỉ ra theo các pháp hành tương ứng.
Vaṭṭadukkhanidānassa parijiṇṇaṃ imehi vārehi dukkhakkhayo vibhāvito.
By these passages, the cessation of suffering for the aging cause of suffering in the cycle of existence is clarified.
Sự diệt khổ, tức là sự lão hóa của nguyên nhân khổ trong luân hồi, đã được giải thích bằng các phần này.
11. Baddhacittoti sambaddhacitto.
11. "Bound in mind" means with a mind bound.
11. Baddhacitto (tâm bị trói buộc) nghĩa là tâm bị ràng buộc.
Bahalacchandoti bahalataṇhāchando.
"Strongly desiring" means with strong craving-desire.
Bahalacchando (ý muốn mạnh mẽ) nghĩa là ý muốn tham ái mạnh mẽ.
Aticaritvāti atikkamitvā.
"Having transgressed" means having gone beyond.
Aticaritvā (vượt qua) nghĩa là vượt hẳn qua.
Naṭasatthavidhinā naccanakā naṭā, naccakā itare.
"Actors" are those who dance with a playwright, "dancers" are the others.
Naṭā là những người diễn viên múa (naccanakā) với sự diễn xuất có câu chuyện; naccakā là những người khác.
Somanassaṃ uppajjati, ‘‘īdisaṃ nāma itthiṃ pariccaji’’nti.
"Joy arises," thinking, "He abandoned such a woman."
Somanassaṃ uppajjati (hỷ lạc khởi lên), "người này đã từ bỏ một người phụ nữ như thế này!"
Chijjāti dvidhā hotu.
"Let it be cut" means let it be in two parts.
Chijjā (hãy đứt) nghĩa là hãy thành hai phần.
Bhijjāti bhijjatu.
"Let it be broken" means let it break.
Bhijjā (hãy vỡ) nghĩa là hãy vỡ ra.
‘‘Chijja vā bhijjavā’’ti padadvayenapi vināsameva vadati.
By both words "let it be cut or let it be broken," it speaks only of destruction.
Cả hai từ "Chijja vā bhijja vā" (hãy đứt hay hãy vỡ) đều nói về sự hủy diệt.
Ñatvāti pubbabhāgañāṇena jānitvā.
"Having known" means having known with preliminary knowledge.
Ñatvā (biết) nghĩa là biết bằng trí tuệ sơ khởi.
Tadubhayanti saṅkhārapadahanaupekkhābhāvanaṃ.
"Both of these" refers to the exertion of volitional formations and the cultivation of equanimity.
Tadubhayaṃ (cả hai điều đó) nghĩa là sự nỗ lực ý hành và sự tu tập xả.
Usukāro viya yogī tejanassa viya cittassa ujukaraṇato.
"A yogi is like a fletcher" because he straightens the mind like an arrow-shaft.
Usukāro viya yogī (người tu tập như người thợ rèn mũi tên) vì làm cho tâm trở nên ngay thẳng như làm cho mũi tên ngay thẳng.
Gomutta vaṅkaṃ, candalekhā kuṭilaṃ, naṅgalakoṭi jimhaṃ cittaṃ.
The mind is "crooked like cow urine," "curved like a moon-crescent," "bent like the tip of a plow."
Tâm cong như nước tiểu bò, quanh co như vầng trăng, xiên vẹo như mũi cày.
Alātā viya vīriyaṃ ātāpana-paritāpanato.
"Effort is like a firebrand" because of its heating and tormenting quality.
Alātā viya vīriyaṃ (tinh tấn như cây đuốc) vì làm cho nóng bỏng, làm cho thiêu đốt.
Kañcikatelaṃ viya saddhā sinehanato.
"Faith is like sesame oil" because of its anointing quality.
Kañcikatelaṃ viya saddhā (đức tin như dầu Kañcika) vì làm cho trơn tru.
Namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo nibbānārammaṇe cittassa nāmanato.
"The supra-mundane path is like a bending stick" because of the mind bending towards Nibbāna as its object.
Namanadaṇḍako viya lokuttaramaggo (Thánh đạo siêu thế như cây gậy uốn cong) vì làm cho tâm hướng về đối tượng Niết bàn.
Lokuttaramaggena cittassa ujukaraṇaṃ bhāvanābhisamayato daṭṭhabbaṃ.
The "straightening of the mind" by the "supra-mundane path" should be understood as the comprehension through cultivation.
Sự làm cho tâm ngay thẳng bằng Thánh đạo siêu thế cần được hiểu là sự chứng ngộ bằng tu tập.
Antadvayavajjitā majjhimā paṭipattīti katvā kilesagaṇavijjhanaṃ pahānābhisamayo.
Having established that the middle practice avoids both extremes, "the piercing of the mass of defilements" is comprehension through abandoning.
Vì đó là pháp hành trung đạo tránh hai cực đoan, nên kilesagaṇavijjhanaṃ (sự xuyên thủng đám phiền não) là sự chứng ngộ bằng sự đoạn trừ.
Itarā pana paṭipadā dandhābhiññāti imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ imāsu dvīsu yathāvuttāsu khippābhiññāsu kathitāsu, itarāpi kathitāva honti lakkhaṇahāranayena paṭipadāsāmaññato.
As for the other practices, they are those with slow direct knowledge; when "these two" swift direct knowledge practices as described are "stated" for these two bhikkhus, "the other practices are also stated" by way of inferring characteristics from the general nature of practices.
Còn pháp hành kia là chứng ngộ chậm chạp, nên khi hai pháp hành này (imāsu dvīsu) như đã nói, tức là chứng ngộ nhanh chóng, đã được nói đến cho hai vị tỳ khưu này, thì pháp hành kia cũng đã được nói đến do sự tương đồng của pháp hành theo cách suy luận từ đặc tính.
Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva, ‘‘na heva anaddhabhūtaṃ atthāna’’ntiādinā pubbabhāgapaṭipadāya kathitattā.
"The preparatory practice is also stated," as the preliminary practice is stated through expressions like "there is no object that is not yet fully developed."
Sahāgamanīyāpi vā paṭipadā kathitāva (hoặc pháp hành cùng đến cũng đã được nói đến) vì pháp hành sơ khởi đã được nói đến bằng "na heva anaddhabhūtaṃ atthaṃ" (không phải là điều chưa từng xảy ra) v.v.
‘‘Āgamanīyapaṭipadā pana na kathitā’’ti idaṃ savisesaṃ ajjhupekkhassa akathitataṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
The statement "but the final practice is not stated" should be understood as referring specifically to the unstated nature of indifference.
"Pháp hành đến thì không được nói đến" – điều này cần được hiểu là nói đến sự không được nói đến của người giữ thái độ xả một cách đặc biệt.
Nikkhamanadesananti nikkhamanupāyaṃ desanaṃ.
"Teaching of departure" means a teaching of the means of departure.
Nikkhamanadesanaṃ (sự thuyết giảng về sự xuất ly) nghĩa là sự thuyết giảng về phương pháp xuất ly.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
21. Eketi ettha eka-saddo aññattho, na gaṇanādiatthoti taṃ dassento ‘‘ekacce’’ti āha.
21. Here, the word "some" (eka) means "other," not a number or the like; thus, clarifying this, it says "some people" (ekacce).
21. Ở đây, từ Eke (một số) có nghĩa là "khác", không phải là nghĩa số đếm v.v., nên để chỉ rõ điều đó, nói "ekacce" (một vài).
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘santī’’ti vuttaṃ.
What is stated as "they exist" (santi) in the Pāḷi text indicates the existence and continuity of those holding wrong views; thereby, the efficacy and truthfulness of one's own teaching is demonstrated through its ability to loosen and discern their false grasp.
Còn điều được nói trong kinh văn là "santi" (có).
Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchinnatā; tato ca nesaṃ micchāgahaṇato sithilakaraṇavivecanehi attano desanāya kiccakāritā avitathatā ca dīpitā hoti.
Thereby, the uninterrupted existence of those holding views is shown; and from that, the effectiveness and truthfulness of one's own teaching are demonstrated by weakening and distinguishing their wrong apprehension.
Bằng điều đó, sự tồn tại không gián đoạn của những người chấp thủ tà kiến đã được chỉ ra; và từ đó, sự hữu ích và chân thật của giáo pháp của chính mình đã được chỉ ra bằng cách làm cho họ buông bỏ và phân biệt khỏi sự chấp thủ sai lầm của họ.
Paramatthasamaṇabrāhmaṇesu aparantakappikatāya lesopi natthīti āha ‘‘paribbajupagatabhāvenā’’tiādi.
There is not even a trace of the eternalist view among the ultimate recluses and brahmins, thus it says "by the state of having undertaken the wandering life," and so on.
Trong số các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính, không có chút nào chấp thủ về tương lai, nên nói "paribbajupagatabhāvenā" (bằng trạng thái của người xuất gia) v.v.
Sassatādivasena aparantaṃ kappentīti aparantakappino, te eva aparantakappikā.
Those who speculate about the future in terms of eternalism are "speculators about the future," and they are "aparantakappikā."
Những người chấp thủ về tương lai theo cách thường còn v.v. là aparantakappino, họ chính là aparantakappikā (những người chấp thủ về tương lai).
Yasmā tehi aparantaṃ purimatarasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā āsevanabalavatāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti; tasmā vuttaṃ – ‘‘aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ti.
Because they speculate and theorize about the future (aparantam) through previously established speculations rooted in craving and wrong views, and because they grasp, cling to, and perceive what is established in the latter part through strong attachment, which becomes an obsession rooted in craving and wrong views; therefore, it is said – "speculating and theorizing, they grasp the future."
Bởi vì họ chấp thủ về tương lai bằng cách suy diễn và phân biệt bằng các chấp thủ tham ái và tà kiến đã có từ trước, và bằng cách chấp thủ, bám víu, suy xét bằng các chấp thủ tham ái và tà kiến đã có sau này; vì vậy nói – "aparantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī" (suy diễn, phân biệt và chấp thủ về tương lai).
Taṇhupādānavasena kappanagahaṇāni veditabbāni.
Speculations and grasps should be understood in terms of craving and clinging.
Sự suy diễn và chấp thủ cần được hiểu theo nghĩa tham ái và chấp thủ.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ.
For clinging arises conditioned by craving.
Vì chấp thủ là do duyên tham ái.
Vuttampi cetaṃ mahāniddese uddānato saṅkhepato.
"This is also stated" in the Mahāniddesa, "in brief" (uddānato).
Điều này cũng đã được nói trong Mahāniddesa một cách tóm tắt (uddānato).
Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhāya diṭṭhiyā ca vasena.
"In terms of craving and wrong view" means in terms of craving and wrong view.
Taṇhādiṭṭhivasenā (theo nghĩa tham ái và tà kiến) nghĩa là theo nghĩa tham ái và tà kiến.
Diṭṭiyā vā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanakāya ca taṇhāya sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena.
Or, in terms of wrong views that cling to eternalism etc., rooted in, concomitant with, and delighting in craving.
Hoặc theo nghĩa tham ái là duyên cận y và đồng sinh, và là sự hoan hỷ, và theo nghĩa tà kiến chấp thủ theo các hình thái thường còn v.v.
Anāgatadhammavisayāya adhippetattā anāgatakālavācako idha apara-saddo.
Here, the word "apara" (future) refers to future time, as it is intended to relate to future phenomena.
Vì được hiểu là liên quan đến các pháp vị lai, nên từ apara ở đây là từ chỉ thời gian vị lai.
Rūpādikhandhavinimuttassa kappanavatthuno abhāvā anta-saddo bhāgavācakoti āha – ‘‘anāgataṃ khandhakoṭṭhāsa’’nti.
Since there is no object of speculation separate from the aggregates of form, etc., the word "anta" (end) signifies a part, thus it says – "future aggregate-portion."
Vì không có đối tượng suy diễn nào tách rời khỏi các uẩn sắc v.v., nên từ anta là từ chỉ phần, nên nói – "anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ" (phần uẩn vị lai).
Kappetvāti ca tasmiṃ aparante taṇhāya nābhinivesānaṃ samattanaṃ pariniṭṭhāpanamāha.
And "having speculated" refers to the complete accomplishment of non-clinging in that future.
Và kappetvā (suy diễn) nói về sự hoàn tất, sự viên mãn của các chấp thủ tham ái trong tương lai đó.
Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ.
"Established" means not abandoning that doctrine.
Ṭhitā (thiết lập) nghĩa là không từ bỏ giáo lý đó.
Anugatāti ārammaṇakaraṇavasena anu anu gatā aparante pavattā.
"Followed" means having gone again and again into the future (aparantam) by making it an object.
Anugatā (đi theo) nghĩa là đi theo từng bước, diễn ra trong tương lai theo cách làm đối tượng.
Ārabbhāti ālambitvā.
"Having relied upon" means having taken as an object.
Ārabbhā (nương tựa) nghĩa là dựa vào.
Visayo hi tassā diṭṭhiyā aparanto.
For the object of that view is the future.
Vì đối tượng của tà kiến đó chính là tương lai.
Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ ‘‘āgamma paṭiccā’’ti.
Because it is the object, it is the place of its coming and the conditioning cause for it, thus it is said "having relied upon, having depended upon."
Chính vì là đối tượng, nên nó là nơi tà kiến đó đến, và là duyên đối tượng, nên nói "āgamma paṭiccā" (nương tựa, dựa vào).
Adhivacanapadānīti paññattipadāni, dāsādīsu sirivaḍḍhakādisaddo viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti.
"Terms of designation" means conventional terms, just as the word 'Sīrivaḍḍhaka' for a servant etc., is merely a word referring to an attribute; designation is conventionally current. (The text has a slightly corrupted Pali word 'sirivaḍḍhakādisaddo' which I've interpreted as a proper name like 'Sīrivaḍḍhaka' used as an example).
Adhivacanapadānī (các từ định danh) nghĩa là các từ khái niệm, giống như từ "sirivaḍḍhaka" v.v. đối với người hầu v.v., chỉ là lời nói, được dùng để chỉ định sự hiện hữu, là khái niệm.
Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādānabhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho.
Alternatively, the word adhi means "above"; vacana means "speaking"; so adhivacana means "speaking above," meaning a designation that is made above the fundamental rūpa etc., thus an "upādā-paññatti" (designation based on clinging), which means terms indicating designation.
Hoặc từ "adhi" có nghĩa là ở trên, "vuccati" là lời nói, lời nói ở trên là adhivacanaṃ (định danh), nghĩa là khái niệm được thiết lập trên các sắc uẩn v.v. là đối tượng chấp thủ, tức là khái niệm chấp thủ, do đó nghĩa là các từ chỉ khái niệm.
Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ, ‘‘attā loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho.
For this, which is "self and world," is merely a designation, not an ultimate reality like form or feeling.
Điều này, tức là "tự ngã, thế giới", chỉ là khái niệm, không phải là chân đế như sắc, thọ v.v.
Adhikavuttitāya vā adhimuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti.
Or, due to their excessive prevalence, views are called adhimutti.
Hoặc do sự hoạt động quá mức, các tà kiến (diṭṭhi) được gọi là sự thiên về (adhimutti).
Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādiṃ drabyādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.
For, views arise by superimposing non-existent things like eternity, nature, substance, soul, and body, and so on, excessively onto natural phenomena.
Bởi vì các tà kiến phát sinh do áp đặt những điều không có thật như thường hằng (sassata), bản chất (pakati), vật chất (drabya), sinh mạng (jīva), thân (kāya) v.v. lên các pháp bản chất một cách quá mức.
Abhivadantīti, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisitvā vadanti, ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti.
They declare by clinging to the idea, "This alone is true, anything else is false," and they dispute, "This is Dhamma, this is not Dhamma," and so on.
Abhivadanti (họ tuyên bố): Họ tuyên bố một cách cố chấp rằng “chỉ điều này là thật, điều khác là hư vọng”, họ tranh cãi rằng “đây là pháp, đây không phải là pháp” v.v.
Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ.
The present tense verb is used to show that the act of declaring continues even today, indicating its uninterrupted nature.
Động từ ở thì hiện tại được dùng để chỉ ra rằng hành động tuyên bố vẫn còn tiếp diễn cho đến ngày nay.
Saññā etassa atthīti saññīti āha ‘‘saññāsamaṅgī’’ti.
It is said "saññāsamaṅgī" because it has perception, hence "saññī" (percipient).
Nó có tưởng (saññā), nên là Saññī, vì vậy nói “saññāsamaṅgī” (có đầy đủ tưởng).
Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti arogasaddassa niccapariyāyatā veditabbā.
It has no sickness or breaking, hence "aroga"; the term "aroga" should be understood as a synonym for permanence.
Nó không có bệnh tật, không có sự tan rã, nên “arogo” (không bệnh tật). Ở đây, cần hiểu rằng từ arogassa (không bệnh tật) có nghĩa là vĩnh cửu.
Rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha ‘‘arogoti nicco’’ti.
Or, by stating its freedom from sickness, it asserts its permanence due to its unchangeable nature, hence it is said "aroga means permanent" for the one holding such views.
Hoặc người theo tà kiến đó tuyên bố sự vĩnh cửu do không có biến đổi, với ý nghĩa không có bệnh tật, nên nói “arogoti nicco” (không bệnh tật tức là thường hằng).
Imināti, ‘‘saññī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti iminā vacanena.
By this—by this statement: "The percipient self is free from sickness after death."
Iminā (bằng điều này): Bằng câu nói “tự ngã có tưởng (saññī), không bệnh tật (arogo) sau khi chết”.
Soḷasa saññīvādāti – rūpīcatukkaṃ, arūpīcatukkaṃ, antavācatukkaṃ, ekantasukhīcatukkanti – imesaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasa saññīvādā kathitā.
Sixteen saññī-vādā—sixteen views of a percipient self are described by means of these four tetrads: the tetrad of those with form, the tetrad of those without form, the tetrad of those with limits, and the tetrad of those exclusively happy.
Mười sáu thuyết có tưởng (saññīvādā): Mười sáu thuyết có tưởng được trình bày dựa trên bốn bộ bốn này: bộ bốn có sắc (rūpī), bộ bốn không sắc (arūpī), bộ bốn có giới hạn (antavā), bộ bốn hoàn toàn hạnh phúc (ekantasukhī).
Imesuyeva purimānaṃ dvinnaṃ catukkānaṃ vasena aṭṭha saññīvādā aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā veditabbā.
Within these same, the eight saññī-vādā and eight nevasaññīnāsaññī-vādā should be understood by means of the first two tetrads.
Trong số này, tám thuyết có tưởng (saññīvādā) và tám thuyết phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññīvādā) cần được hiểu dựa trên hai bộ bốn đầu tiên.
Satta ucchedavādāti manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhāruppattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā.
Seven uccheda-vādā—seven views of annihilation are described by positing the annihilation of a being after passing away from the human existence, the sensuous deva existence, the fine-material deva existence, and the four immaterial existences.
Bảy thuyết đoạn diệt (ucchedavādā): Bảy thuyết đoạn diệt được trình bày dựa trên việc tuyên bố sự đoạn diệt của chúng sinh sau khi chuyển kiếp từ cõi người, cõi trời dục giới, cõi trời sắc giới, và bốn cõi vô sắc.
Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedavādoti vuttaṃ ‘‘satoti vijjamānassā’’ti.
Since the destruction of a non-existent thing is impossible, the view of annihilation is based on the existence of something, hence it is said "of an existing thing".
Vì sự đoạn diệt của cái không có là điều không thể, nên thuyết đoạn diệt dựa trên sự hiện hữu, vì vậy nói “satoti vijjamānassā” (của cái đang hiện hữu).
Yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāva vijjati evāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti āha ‘‘upaccheda’’nti.
It is understood that as long as this self is not annihilated, it continues to exist; therefore, annihilation here implies destruction without arising, hence it is said "upaccheda" (complete cutting off).
Chừng nào tự ngã này chưa đoạn diệt, chừng đó nó vẫn hiện hữu. Vì vậy, sự đoạn diệt không có sự phát sinh và hoại diệt được hiểu ở đây là sự đoạn diệt (uccheda), nên nói “upaccheda” (sự cắt đứt).
Visesena nāso vināso, abhāvo, so pana maṃsacakkhu-paññācakkhu-dassanapathātikkamovāti āha ‘‘adassana’’nti.
Vināso means special destruction, non-existence; and that is the transcendence of the range of vision of the flesh-eye and the wisdom-eye, hence it is said "adassana" (non-appearance).
Sự hủy diệt đặc biệt là vināso (sự hủy diệt), sự không hiện hữu. Điều đó là sự vượt qua tầm nhìn của mắt thịt và mắt tuệ, nên nói “adassana” (sự không thấy).
Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷho.
For, in common usage, the word "nāsa" (destruction) is established with "adassana" (non-appearance).
Trong thế gian, từ “nāsa” (hủy diệt) thường được dùng để chỉ sự không thấy.
Bhavavigamanti sabhāvāpagamanaṃ yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāveneva tiṭṭhati.
Bhavavigama means the departure from one's nature; for that which is annihilated by way of destruction without arising, does not remain in its own nature.
Bhavavigama (sự biến mất của sự hiện hữu): Sự rời bỏ bản chất. Kẻ nào đoạn diệt theo cách không có sự phát sinh và hoại diệt, kẻ đó không còn tồn tại với bản chất của chính mình.
Pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti pañcakāmaguṇasukhamanubhogavasena catubbidharūpajjhānasukhaparibhogavasena ca diṭṭhadhamme nibbānappattipaññāpanavādā.
Five diṭṭhadhammanibbāna-vādā—these are views that posit the attainment of Nibbāna in this very life by experiencing the happiness of the five sense pleasures and by enjoying the happiness of the four rūpajjhānas.
Năm thuyết Niết Bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbānavādā): Là các thuyết tuyên bố đạt được Niết Bàn ngay trong đời này (diṭṭhadhamma) thông qua việc hưởng thụ hạnh phúc của năm dục công đức (pañcakāmaguṇasukha) và hạnh phúc của bốn thiền sắc giới (catubbidharūpajjhānasukha).
Diṭṭhadhammoti dassanabhūtena ñāṇena upaladdhadhammo.
Diṭṭhadhamma means a phenomenon apprehended by wisdom, which is seeing.
Diṭṭhadhammo (pháp hiện tại): Pháp được nhận biết bằng tuệ là sự thấy.
Tattha yo anindriyavisayo, sopi supākaṭabhāvena indriyavisayo viya hotīti āha – ‘‘diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī’’ti.
Even that which is not an object of the senses, due to its extreme clarity, becomes as if an object of the senses, hence it is said— "diṭṭhadhamma is called paccakkhadhamma" (a directly perceived phenomenon).
Trong đó, đối tượng không thuộc về giác quan cũng trở nên giống như đối tượng thuộc về giác quan do sự rõ ràng tột độ, nên nói – “diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccatī” (diṭṭhadhamma được gọi là pháp trực tiếp).
Teneva ca, ‘‘tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
And for that reason, it is said, "This is a designation for the self-existence attained in various places."
Vì lẽ đó, đã nói “tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacana” (đây là từ đồng nghĩa với sự hiện hữu đã đạt được ở nơi đó, nơi đó).
Saññīti ādivasena tīhākārehi santanti saññī asaññī nevasaññīnāsaññīti imehi ākārehi vijjamānaṃ, sadā upalabbhamānaṃ sassatanti attho.
Existing in three ways, such as saññī—meaning existing in these ways: saññī (percipient), asaññī (non-percipient), nevasaññīnāsaññī (neither percipient nor non-percipient); it means eternally existing, always being found.
Saññīti ādivasena tīhākārehi santaṃ (hiện hữu theo ba cách như có tưởng v.v.): Có nghĩa là hiện hữu theo các cách như có tưởng (saññī), không tưởng (asaññī), phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññī), luôn luôn được nhận biết là thường hằng (sassata).
Saññī attātiādīni tīṇi dassanāni.
"Saññī attā" and so on are three views.
Saññī attā (tự ngã có tưởng) v.v. là ba quan điểm.
Santaatthavasena ekanti sassatassa attano vasena ekaṃ dassanaṃ.
One by way of existing self—one view by way of the eternal self.
Santaatthavasena ekaṃ (một theo nghĩa hiện hữu): Một quan điểm theo nghĩa tự ngã thường hằng.
Itarāni dveti ucchedavāda-diṭṭhadhammanibbānavādasaññitāni dve dassanāni.
The other two—the two views known as uccheda-vāda and diṭṭhadhammanibbāna-vāda.
Itarāni dve (hai cái còn lại): Hai quan điểm được gọi là thuyết đoạn diệt (ucchedavāda) và thuyết Niết Bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbānavāda).
Tīṇi hutvā pañca hontīti idaṃ, ‘‘santaatthavasena eka’’nti saṅgahavasena vuttassa saññīti ādivibhāgavasena vuttattā suviññeyyanti aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭaṃ.
This statement, "three becoming five," is easily understood because it is stated by way of the division into saññī and so on, which was mentioned by way of the summary "one by way of existing self," and therefore it is not extracted in the commentary.
Tīṇi hutvā pañca honti (từ ba trở thành năm): Điều này, vì đã được nói theo cách phân loại như có tưởng (saññī) v.v. của cái được nói theo cách tổng hợp là “một theo nghĩa hiện hữu”, nên rất dễ hiểu và không được trích dẫn trong Chú Giải (Aṭṭhakathā).
22. Rūpīṃ vāti ettha (dī. ni. ṭī. 1.76-77) yadi rūpaṃ assa atthīti rūpīti ayamattho adhippeto.
22. Rūpīṃ vā—here (Dī. Nī. Ṭī. 1.76-77), if the meaning intended is "rūpī" because it has form.
22. Rūpīṃ vā (hoặc có sắc): Ở đây (Dī. Ni. Ṭī. 1.76-77), nếu ý nghĩa được hiểu là “rūpī” (có sắc) vì nó có sắc (rūpa).
Evaṃ sati rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā.
If so, the self must be devoid of form, just as form is distinct from perception, because form also belongs to the self.
Như vậy, tự ngã phải không có sắc, giống như sắc cũng không thuộc về tự ngã như tưởng (saññā).
Na hi saññī attāti ettha saññā attā.
For, in "saññī attā" (percipient self), perception is not the self.
Bởi vì trong “saññī attā” (tự ngã có tưởng), tưởng (saññā) không phải là tự ngã.
Tathā hi vuttaṃ sumaṅgalavilāsiniyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.76-77) ‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvāti vutta’’nti.
Thus it is said in the Sumaṅgalavilāsinī (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.76-77), "It is said, 'taking the perception that occurs therein as its perception.'"
Thật vậy, trong Sumaṅgalavilāsinī (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.76-77) đã nói “Trong đó, tưởng phát sinh được hiểu là tưởng của nó”.
Evaṃ sante, ‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’ti idaṃ kathanti?
If that is the case, how is it said, ‘He apprehends the kasiṇa-form as self’?
Nếu vậy, “nó chấp kasiṇa-sắc là tự ngã” – điều này được nói như thế nào?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ – ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti.
Indeed, this should not be understood thus: ‘He is material (rūpī) because he has form (rūpa)’; rather, ‘He is material (rūpī) because he is subject to change (ruppana)’.
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu là “rūpī vì nó có sắc (rūpa)”, mà là “rūpī là cái có tính chất biến hoại (ruppana)”.
Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca natthīti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato.
And here, change (ruppana), due to the nature of form, is a specific occurrence for the kasiṇa-form according to its increase and decrease over time. It cannot be said that this is not present, as there is the existence of specific states such as smallness and vastness.
Và ở đây, sự biến hoại (ruppana) là sự thay đổi đặc biệt của kasiṇa-sắc tùy theo thời kỳ tăng trưởng và không tăng trưởng, do sự tương đồng với sắc. Điều đó không thể nói là không có, vì có sự hiện hữu của các đặc tính như nhỏ bé và rộng lớn.
Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti?
If so, does the inclusion of the eternalist view in this doctrine not make sense?
Nếu vậy, sự tập hợp của quan điểm này vào thuyết thường hằng (sassatadiṭṭhi) không hợp lý sao?
No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā.
No, it does make sense, because he (the eternalist) intends the self to be immutable after the dissolution of the body.
Không phải là không hợp lý, vì nó ngụ ý sự bất biến của tự ngã sau khi thân hoại.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti.
For thus it is said: ‘Healthy after death’.
Thật vậy, đã nói “arogo paraṃ maraṇā” (không bệnh tật sau khi chết).
Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso.
Or, even if it is said, ‘He is material (rūpī) because he has form (rūpa)’, there is no fault.
Hoặc ngay cả khi nói “rūpī vì nó có sắc (rūpa)” cũng không có lỗi.
Kappanāsiddhenapi hi bhedena sāminiddesadassanato yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
For ownership can be indicated even by a distinction established by convention, just as in ‘the body of the stone statue’.
Bởi vì sự chỉ định sở hữu được thấy ngay cả với sự phân biệt giả định, như “thân của con trai tảng đá (silāputtaka)”.
Ruppanaṃ vā ruppanasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 11 dukamātikā) viya.
Or, change (ruppana) or the nature of change is form (rūpa); that is present in this, hence rūpī (material), the self, as in phrases like ‘material phenomena’.
Hoặc sự biến hoại (ruppana), hoặc bản chất biến hoại là sắc (rūpa), cái đó nó có, nên là rūpī (có sắc), tự ngã, như trong “rūpino dhammā” (các pháp có sắc) v.v. (Dha. Sa. 11 Dukamātikā).
Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpaṃ attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti ‘‘kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī’’ti vuttaṃ.
And having done so, due to the self having the nature of form, the statement ‘form is self’ is justified; thus it is said, ‘He apprehends the kasiṇa-form as self’.
Và làm như vậy, việc nói “sắc là tự ngã” do tự ngã có bản chất là sắc là điều hợp lý, nên đã nói “kasiṇarūpaṃ attāti gaṇhātī” (nó chấp kasiṇa-sắc là tự ngã).
Arūpinti ettāpi vuttanayānusārena yathārahaṃ attho vattabbo.
Even in the case of arūpī (immaterial), the meaning should be stated appropriately according to the method explained.
Trong arūpiṃ (không sắc) này cũng vậy, ý nghĩa cần được nói một cách thích hợp theo phương pháp đã nêu.
Santasukhumaṃ muñcitvā tabbiparītassa gahaṇe kāraṇaṃ natthīti lābhī, ‘‘kasiṇarūpaṃ attā’’ti gaṇhātīti lābhitakkino ṭhapetvā, sesatakkī lābhiggahaṇeneva gahitā.
There is no reason to apprehend its opposite, abandoning the peaceful and subtle, hence ‘the one who gains’. Apart from the one who speculates, ‘kasiṇa-form is self’, the other speculators are included by the apprehension of ‘the one who gains’.
Không có lý do để chấp cái đối nghịch với cái vi tế thanh tịnh, nên là người đạt được. Trừ người suy luận chấp “kasiṇa-sắc là tự ngã”, các người suy luận còn lại được bao gồm trong việc chấp nhận người đạt được.
Anussutitakkikopi suddhatakkikopi vā niraṅkusattā takkanassa kasiṇarūpampi attāti kadācipi gaṇheyyāti vuttaṃ – ‘‘ubhopi rūpāni gaṇhātiyevā’’ti.
Even the speculative thinker who relies on tradition or the pure speculative thinker, due to the unbridled nature of speculation, might sometimes apprehend even the kasiṇa-form as self; thus it is said, ‘Both apprehend forms’.
Người suy luận không nghe (anussutitakkika) hoặc người suy luận thuần túy (suddhatakkika), do sự không bị kiểm soát của sự suy luận, đôi khi cũng có thể chấp kasiṇa-sắc là tự ngã, nên đã nói – “ubhopi rūpāni gaṇhātiyevā” (cả hai đều chấp các sắc).
Suddhatakkikassa ubhayaggahaṇaṃ na kataṃ, tasmā sāsaṅkavacanaṃ.
The dual apprehension for the pure speculative thinker is not stated; therefore, it is a statement of doubt.
Việc chấp cả hai của người suy luận thuần túy không được nói, do đó là một câu nói có nghi ngờ.
Kasiṇugghāṭimākāsa-paṭhamāruppaviññāṇa-natthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ.
The kasiṇa-object, the space of the first immaterial attainment, the consciousness of the first immaterial attainment, and the base of nothingness are the sign of the immaterial attainment.
Không gian mở rộng từ kasiṇa, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ là tướng của các thiền vô sắc (arūpasamāpattinimitta).
Ṭhapetvā saññākkhandhanti idaṃ saññāya attaniyataṃ hadaye katvā vuttaṃ.
‘Excluding the aggregate of perception’ – this is said having in mind that perception is self-determined.
Ṭhapetvā saññākkhandhaṃ (trừ uẩn tưởng): Điều này được nói với ý nghĩ tưởng (saññā) là thuộc về tự ngã.
‘‘Rūpiṃ vā’’ti ettha vuttanayena pana atthe vuccamāne saññākkhandhaṃ bahiddhā akatvā ‘‘arūpadhamme’’icceva vattabbaṃ siyā.
However, if the meaning is stated in the way mentioned in ‘Or material’, then it should be said ‘immaterial phenomena’ without externalizing the aggregate of perception.
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa được nói theo phương pháp đã nêu trong “rūpiṃ vā” (hoặc có sắc), thì lẽ ra phải nói “arūpadhamme” (các pháp vô sắc) mà không loại bỏ uẩn tưởng (saññākkhandha) ra ngoài.
Missakaggāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā, ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa, ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena.
‘By way of mixed apprehension’ means by combining the signs of material and immaterial attainments, thinking ‘the self is one’, and by apprehending the perception occurring there as ‘perception’.
Missakaggāhavasenā (theo cách chấp hỗn hợp): Bằng cách gộp chung các tướng của thiền sắc giới và vô sắc giới, nói “tự ngã là một”, và tưởng phát sinh trong đó là “tưởng” theo cách chấp nhận.
Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya taṃnimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca gahetvā upatiṭṭhati, tasmā, ‘‘rūpī arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janeti ajjhattavādino viya takkamatteneva vā rūpārūpadhamme missakavasena gahetvā, ‘‘rūpī ca arūpīca attā hotī’’ti.
For this person with wrong view, due to having attained material and immaterial attainments, apprehends their signs as material and immaterial states and establishes them, thereby generating the conviction ‘material and immaterial’, just like the internalist, or by merely speculating, apprehending material and immaterial phenomena in a mixed way, thinking ‘the self is both material and immaterial’.
Người theo tà kiến này, do đạt được các thiền sắc giới và vô sắc giới, chấp các tướng đó là có sắc và không sắc rồi tồn tại. Vì vậy, người đó phát sinh sự cố chấp rằng “có sắc và không sắc”. Hoặc giống như người theo thuyết nội tại, chỉ bằng sự suy luận, chấp các pháp sắc và vô sắc một cách hỗn hợp, nói rằng “tự ngã có sắc và không sắc”.
Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya ca accantasukhumabhāvapattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādānaṃ saṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena.
Takkagāhenevā means by grasping such a conjecture that arises: like phenomena that have attained an extremely subtle state, residual formations, due to their having attained an extremely subtle state and being unable to accomplish their own function, and like a conglomeration of pillars, walls, hands, and feet, it is neither material (rūpī), nor immaterial (arūpī) because it does not transcend the nature of materiality.
Takkagāhenevā (do sự chấp thủ suy luận) nghĩa là, giống như các pháp đạt đến trạng thái vi tế còn sót lại của các hành, và do đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế nên không có khả năng thực hiện chức năng của mình, giống như sự kết hợp của các cột, tường, tay và chân, nó không phải là sắc (rūpī), và do không vượt quá bản chất của sắc nên nó không phải là vô sắc (arūpī); do đó, bằng sự chấp thủ suy luận diễn ra như vậy.
Lābhivasenapi vā antānantikacatutthavāde vakkhamānanayena aññamaññapaṭipakkhavasena attho veditabbo.
Or, with reference to attainment, in the fourth view of finite and infinite, the meaning should be understood in terms of mutual opposition in the manner that will be explained.
Hoặc, theo nghĩa của người có được (lābhi), ý nghĩa nên được hiểu theo cách đối lập lẫn nhau, theo phương pháp sẽ được giải thích trong luận thuyết thứ tư về hữu biên và vô biên.
Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā icchitā; idha kālavatthu bhedavasenāti ayameva viseso.
The only difference is that there, the third and fourth views are desired due to differences in place and time; here, they are desired due to differences in time and object.
Tuy nhiên, ở đó, luận thuyết thứ ba và thứ tư được mong muốn dựa trên sự khác biệt về nơi chốn và thời gian; ở đây, sự khác biệt là dựa trên sự khác biệt về thời gian và đối tượng.
Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato; catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato, ‘‘eko attā’’ti takkavasenāti tattha vakkhamānanayānusārena veditabbaṃ.
Here, the arising of the third view due to difference in time is because the signs of materiality (rūpa) and immateriality (arūpa) do not appear simultaneously; the arising of the fourth view due to difference in object is due to the aggregation of material and immaterial phenomena, through the conjecture, “the self is one.” This should be understood in accordance with the manner that will be explained there.
Ở đây, sự xuất hiện của luận thuyết thứ ba dựa trên sự khác biệt về thời gian là do các tướng sắc và vô sắc không xuất hiện đồng thời; còn sự xuất hiện của luận thuyết thứ tư dựa trên sự khác biệt về đối tượng là do sự tập hợp của các pháp sắc và vô sắc, theo cách suy luận rằng “tự ngã là một”; do đó, nên hiểu theo phương pháp sẽ được giải thích ở đó.
Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññānānattasambhavato dutiyadiṭṭhipi samāpannakavasena labbhati; tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato, ‘‘paṭhamadiṭṭhi samāpannakavārena kathitā’’ti āha.
Even though the second view (diṭṭhi) is taken to be associated with one who has attained absorption (samāpanna), due to the possibility of various perceptions arising from different absorptions for a person holding a wrong view (diṭṭhigatika) who has attained the eight absorptions, nevertheless, since perception appears in one uniform way during absorption, he states, “the first view is taught in the context of one who has attained absorption.”
Mặc dù đối với người có tà kiến đạt được tám định, do sự khác biệt của các định mà có thể có sự đa dạng về tưởng (saññā), nên tà kiến thứ hai cũng được chấp nhận đối với người đã nhập định; tuy nhiên, do tưởng xuất hiện trong định chỉ ở một dạng duy nhất, nên Ngài nói: “Tà kiến thứ nhất được nói theo cách của người đã nhập định.”
Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ.
For this very reason, the mention of “one who has attained absorption” is made here.
Chính vì vậy mà ở đây có sự chấp nhận người đã nhập định.
Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo.
Or, the meaning should be understood with reference to one who has attained only a single absorption.
Hoặc, ý nghĩa nên được hiểu theo cách của người chỉ đạt được một định.
Samāpatti bhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññīti, ‘‘dutiyadiṭṭhi asamāpannakavārenā’’ti āha.
Even with the possibility of varied perceptions due to different absorptions, outside, in manifold objects, due to the diversity of perceptions, one is a perceiver of diversity on an gross (oḷārika) level. Thus, he states, “the second view is taught in the context of one who has not attained absorption.”
Mặc dù có thể có sự khác biệt về tưởng do sự khác biệt của các định, nhưng do sự đa dạng của tưởng trong các đối tượng bên ngoài khác nhau, nên người có tưởng đa dạng là thô thiển, Ngài nói: “Tà kiến thứ hai theo cách của người chưa nhập định.”
Avaḍḍhitakasiṇavasena parittasaññitaṃ, vaḍḍhitakasiṇavasena appamāṇasaññitaṃ dassetuṃ, ‘‘tatiyadiṭṭhi suppamattena vā sarāvamattena vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that there is limited perception with a kasina that has not been expanded, and immeasurable perception with a kasina that has been expanded, it is stated, “the third view is either of the measure of a handful or of the measure of a bowl,” and so on.
Để chỉ ra rằng tưởng là hữu hạn theo cách của kasiṇa chưa được mở rộng, và tưởng là vô lượng theo cách của kasiṇa đã được mở rộng, Ngài đã nói: “Tà kiến thứ ba là tưởng hữu hạn như một tấm chiếu nhỏ hay một cái bát,” v.v.
‘‘Aṅguṭṭhappamāṇo vā attā yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’tiādidassanavasena (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) paritto saññīti parittasaññī.
He is a perceiver of limited perception (parittasaññī) by showing that “the self is the size of a thumb, or the size of a barley grain, or the self is atomic,” and so on.
Theo cách chỉ ra rằng “Tự ngã có kích thước bằng ngón tay cái, hoặc bằng hạt lúa mạch, hoặc tự ngã là vi tế” (Udā. Aṭṭha. 54; Dī. Nī. Ṭī. 1.76-77), người có tưởng hữu hạn được gọi là parittasaññī (người có tưởng hữu hạn).
Kapilakaṇādādayo (vibha. anuṭī. 189) viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññīti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.
He is a perceiver of immeasurable perception (appamāṇasaññī) by acknowledging the self’s omnipresent nature, like Kapilaka and Kaṇāda, and so on. This is how the meaning should be understood here.
Giống như Kapilakaṇādādayo (Vibha. Anuṭī. 189), theo cách tuyên bố tự ngã là phổ biến, người có tưởng vô lượng được gọi là appamāṇasaññī (người có tưởng vô lượng); ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Etanti, ‘‘rūpiṃ vā’’tiādinā yathāvuttaattavādaṃ.
Etaṃ means the self-theory stated as “material (rūpiṃ) or,” and so on.
Etaṃ (điều này) nghĩa là, thuyết tự ngã đã nói như trên, bắt đầu bằng “rūpiṃ vā” (hoặc là sắc).
Ekesanti ekaccānaṃ.
Ekesaṃ means of some.
Ekesaṃ (của một số) nghĩa là, của một số người.
Upātivattatanti atikkamantānaṃ.
Upātivattataṃ means transcending.
Upātivattataṃ (vượt qua) nghĩa là, những người vượt qua.
Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is the possessive case used in the sense of exclusion.
Và đây là cách nói sở hữu cách để xác định.
Viññāṇakasiṇameke abhivadantīti yojanā.
The connection is: some declare the consciousness kasina.
Sự kết nối là: một số người tuyên bố viññāṇakasiṇa (biến xứ thức).
Tenāha – ‘‘saññaṃ…pe… abhivadantī’’ti.
Therefore, he says – “perceptions…pe…declare.”
Vì vậy, Ngài nói: “saññaṃ…pe… abhivadantī” (tuyên bố tưởng…v.v.).
Tattha ‘‘saññaṃ ṭhapetvā sesāni tīṇī’’ti idaṃ saññāya catukkampi paripuṇṇameva gahetvā, apare aṭṭhakanti vadanti.
There, “excluding perception, the remaining three” means, having taken all four of perception, others call it eight.
Trong đó, “saññaṃ ṭhapetvā sesāni tīṇī” (trừ tưởng ra, còn ba cái kia) là khi đã lấy đủ cả bốn loại tưởng, những người khác nói là tám.
Tadubhayanti taṃ saññāaṭṭhakanti vuttaṃ ubhayaṃ.
Tadubhayaṃ means that both perception and the eight thus mentioned.
Tadubhayaṃ (cả hai điều đó) nghĩa là, cả hai điều đã nói là tưởng và tám.
Parato āvi bhavissatīti, ‘‘catasso rūpasaññī’’tiādinā upari pakāsessati.
Parato āvi bhavissati means it will be revealed later by “four material perceptions,” and so on, above.
Parato āvi bhavissatī (sẽ được tiết lộ sau) nghĩa là, sẽ được giải thích ở trên bắt đầu bằng “catasso rūpasaññī” (bốn tưởng về sắc).
Vakkhati hi – ‘‘koṭṭhāsato aṭṭha, atthato pana satta saññā hontī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 3.22).
Indeed, he will state, “there are eight perceptions in terms of parts, but seven in terms of meaning.”
Thật vậy, Ngài sẽ nói: “Theo phần thì có tám, nhưng theo nghĩa thì có bảy tưởng” (Ma. Nī. Aṭṭha. 3.22).
Etthāti, ‘‘etaṃ vā panā’’ti etasmiṃ vākye.
Ettha means in this sentence, “etaṃ vā panā.”
Ettha (ở đây) nghĩa là, trong câu “etaṃ vā panā” (hoặc điều này).
Samatikkamituṃ sakkonti tattha ādīnavadassanena taduddhaṃ ānisaṃsadassanena ca brūhitasaddhādi guṇattā, vipariyāyena asakkuṇanaṃ veditabbaṃ.
Samatikkamituṃ sakkonti implies inability to transcend for those who, through seeing the danger (ādīnava) and seeing the benefit (ānisaṃsa) above that, have cultivated qualities such as faith, and vice versa.
Samatikkamituṃ sakkonti (có thể vượt qua được) nên hiểu rằng không thể vượt qua được theo cách ngược lại, do đã trau dồi các phẩm chất như đức tin, v.v., bằng cách thấy sự nguy hiểm ở đó và thấy lợi ích ở trên đó.
Ye sakkonti, teva gahitā tesaṃyeva vasena vakkhamānassa visesassa vattuṃ sakkuṇeyyattā.
Ye sakkonti, teva gahitā means only those who are able are taken, because only with reference to them can the distinction that will be explained be stated.
Ye sakkonti, teva gahitā (chỉ những ai có thể thì mới được chấp nhận) vì chỉ theo cách của họ mới có thể nói được sự đặc biệt sẽ được giải thích.
Sakkontānañca nesaṃ upātivattanaṃ attano ñāṇabalānurūpanti imamatthaṃ upamāya dassetuṃ, ‘‘tesaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the meaning that their transcendence is in accordance with their wisdom and strength, the phrase “tesaṃ panā” and so on, is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa này bằng ví dụ rằng sự vượt qua của những người có khả năng là phù hợp với sức mạnh trí tuệ của họ, Ngài đã nói: “tesaṃ panā” (của những người đó) v.v.
Tattha appamāṇanti appamāṇārammaṇo, appamāṇārammaṇatā cassa āgamanavasena veditabbā anantārammaṇato vā.
There, appamāṇaṃ means having an immeasurable object, and its immeasurability should be understood with reference to its coming or its having an infinite object.
Trong đó, appamāṇaṃ (vô lượng) nghĩa là, đối tượng vô lượng, và sự vô lượng của đối tượng nên được hiểu theo cách đến hoặc do đối tượng là vô biên.
Na hi ārammaṇe anantanti paramānantassa pamāṇaṃ vā gaṇhāti.
For indeed, it does not grasp the measure of the ultimate infinite as infinite in the object.
Thật vậy, nó không nắm bắt được thước đo hoặc giới hạn của sự vô biên tuyệt đối trong đối tượng vô biên.
Sukhadukkhehi aniñjanato rūpavirāgabhāvanāvisesatāya ca āneñjaṃ patvā tiṭṭhati, ayaṃ no attāti abhivadantā tiṭṭhanti.
They remain having attained the imperturbable (āneñja), unmoved by pleasure and pain, and due to the specific cultivation of dispassion for materiality, they declare, “this is our self.”
Do không bị lay chuyển bởi khổ và lạc, và do sự đặc biệt của sự tu tập ly tham sắc, họ đạt đến trạng thái bất động (āneñjaṃ) và đứng vững, họ tuyên bố rằng “đây là tự ngã của chúng ta” và đứng vững.
Viññāṇakasiṇameketi viññāṇañcāyatanaṃ eke diṭṭhigatikā attāti vadanti.
Viññāṇakasiṇameke means some holders of wrong views (diṭṭhigatikā) say that the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) is the self.
Viññāṇakasiṇameke (một số người chấp biến xứ thức) nghĩa là, một số người có tà kiến nói rằng thức vô biên xứ là tự ngã.
Tenāha – ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetu’’nti.
Therefore, he states, “to show the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) first.”
Vì vậy, Ngài nói: “viññāṇañcāyatanaṃ tāva dassetuṃ” (trước hết để chỉ ra thức vô biên xứ).
Tassa pana ārammaṇabhūtaṃ kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇanti apare.
Others say that the consciousness arising in the space exposed by the kasina is its object.
Nhưng đối tượng của nó là thức diễn ra trong không gian được mở rộng từ kasiṇa, đó là ý kiến của những người khác.
Tañhi kasiṇaṃ manasikāravasena, ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti, viññāṇañca taṃ ārammaṇaṭṭhena āyatanañcāti, ‘‘viññāṇañcāyatana’’nti ca vuccati.
Indeed, that kasina is called “consciousness kasina” by way of mental attention, and it is called “sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana)” because it is consciousness and also a sphere in the sense of being an object.
Thật vậy, kasiṇa đó được gọi là “viññāṇakasiṇa” (biến xứ thức) theo cách tác ý, và nó được gọi là “viññāṇañcāyatana” (thức vô biên xứ) vì nó là thức và là xứ theo nghĩa đối tượng.
Ākiñcaññāyatanameketi etthāpi eseva nayo.
Ākiñcaññāyatanameke – the same method applies here too.
Trong Ākiñcaññāyatanameke (một số chấp vô sở hữu xứ), cũng theo cách tương tự.
Tayidanti ya-kāro padasandhikaroti āha ‘‘taṃ ida’’nti.
Tayidaṃ – the letter ‘ya’ forms the word juncture. He states “taṃ idaṃ.”
Tayidaṃ (điều này) nghĩa là, âm “ya” làm cầu nối từ, Ngài nói “taṃ idaṃ” (điều đó).
Diṭṭhigatanti yathā vuttaṃ ‘‘saññī attā’’ti evaṃ vuttaṃ diṭṭhiṃ.
Diṭṭhigataṃ means the view (diṭṭhi) stated as “the self is a perceiver,” and so on.
Diṭṭhigataṃ (tà kiến) nghĩa là, tà kiến đã nói như trên, tức là “saññī attā” (tự ngã có tưởng) đã nói như vậy.
Diṭṭhiyeva hi diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11), saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya.
Indeed, a view itself is diṭṭhigataṃ, as in “muttagataṃ” and “saṅkhāragataṃ,” and so on.
Tà kiến chính là diṭṭhigataṃ (tà kiến), giống như trong “muttagataṃ” (Ma. Nī. 2.119; A. Nī. 9.11), “saṅkhāragataṃ” (Mahāni. 41) v.v.
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho.
Or, diṭṭhigataṃ is merely what has gone to the view, because there is no other destination, meaning it is merely the grasping of a view.
Hoặc, do không có gì để đi đến, diṭṭhigataṃ là chỉ sự đi đến của tà kiến, nghĩa là chỉ sự nắm giữ tà kiến.
Diṭṭhipakāro vā diṭṭhigataṃ.
Or, a type of view is diṭṭhigataṃ.
Hoặc, loại tà kiến là diṭṭhigataṃ.
Lokiyā hi vidhayuttagatapakārasadde samānatthe icchanti.
Indeed, worldly people desire the words vidha (kind), yutta (connected), and gata (gone) to have the same meaning for pakāra (type).
Thật vậy, những người thế gian mong muốn các từ vidhayutta, gata, pakāra có cùng ý nghĩa.
Diṭṭhipaccayo diṭṭhikāraṇaṃ, avijjādi diṭṭhiṭṭhānanti attho.
Diṭṭhipaccayo is the cause of view, meaning the basis of view such as ignorance (avijjā) and so on.
Diṭṭhipaccayo (duyên của tà kiến) là nguyên nhân của tà kiến, nghĩa là nơi trú của tà kiến như vô minh, v.v.
Tattha avijjāpi hi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvato.
There, ignorance (avijjā) is also the basis of view (diṭṭhiṭṭhānaṃ), being a proximate condition (upanissaya) and so on.
Trong đó, vô minh cũng là diṭṭhiṭṭhānaṃ (nơi trú của tà kiến) do là duyên cận y, v.v.
Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (dha. sa. 1007).
As it is said, “An uninstructed ordinary person, bhikkhus, who is not seeing the noble ones, not skilled in the noble Dhamma,” and so on.
Như Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, phàm phu không được nghe, không thấy các bậc Thánh, không thông thạo pháp của bậc Thánh” v.v. (Dha. Sa. 1007).
Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Contact (Phassa) is also a basis of view (diṭṭhiṭṭhānaṃ).
Xúc cũng là nơi trú của tà kiến.
Yathāha ‘‘tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.118-124).
As it is said, “That too is conditioned by contact.”
Như Ngài đã nói: “Điều đó cũng do duyên xúc” (Dī. Nī. 1.118-124).
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Perception (Saññā) is also a basis of view (diṭṭhiṭṭhānaṃ).
Tưởng cũng là nơi trú của tà kiến.
Yathāha ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880; mahāni. 109).
As it is said, “Indeed, proliferations (papañca-saṅkhā) are rooted in perception.”
Như Ngài đã nói: “Thật vậy, các hành hý luận có nhân là tưởng” (Su. Nī. 880; Mahāni. 109).
Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Thought (Vitakka) is also a basis of view (diṭṭhiṭṭhānaṃ).
Tầm cũng là nơi trú của tà kiến.
Yathāha – ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121).
As it is said, “And having conjectured with reasoning (takka) in views, they declare both truth and falsehood.”
Như Ngài đã nói: “Sau khi suy luận và chấp thủ các tà kiến, họ nói rằng có hai pháp là thật và giả” (Su. Nī. 892; Mahāni. 121).
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Unwise attention (Ayonisomanasikāra) is also a basis of view (diṭṭhiṭṭhānaṃ).
Không như lý tác ý cũng là nơi trú của tà kiến.
Yathāha – ‘‘tassevaṃ manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti tassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19).
As it is said, “To him, as he attends in such a way, one of the six views arises: the view ‘I have a self’ arises in him as true and established.”
Như Ngài đã nói: “Khi người ấy tác ý như vậy, một trong sáu tà kiến khởi lên, tà kiến ‘tôi có tự ngã’ khởi lên một cách chân thật và kiên cố” (Ma. Nī. 1.19).
Diṭṭhārammaṇanti diṭṭhiārammaṇabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ.
Diṭṭhārammaṇaṃ means the five aggregates of clinging (upādānakkhandha) which are the object of view.
Diṭṭhārammaṇaṃ (đối tượng của tà kiến) là năm uẩn chấp thủ làm đối tượng của tà kiến.
Tenāha – ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.130).
Therefore, he states, “He regards materiality as self,” and so on.
Vì vậy, Ngài nói: “thấy sắc là tự ngã” v.v. (Paṭi. Ma. 1.130).
Rūpavedanādivinimuttassa diṭṭhiyā ārammaṇassa abhāvato anādiyitvā idameva dasseti – ‘‘iminā paccayena idaṃ nāma dassanaṃ gahita’’nti.
Since there is no object of view distinct from materiality, feeling, and so on, without considering that, he merely shows this: “By this condition, this particular view is grasped.”
Do không có đối tượng của tà kiến tách rời khỏi sắc, thọ, v.v., nên không chấp nhận điều đó mà chỉ ra điều này: “do duyên này mà cái thấy này được chấp thủ.”
Iminā paccayenāti vā ettha paccayaggahaṇena ārammaṇampi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ.
Or, here, by the grasping of “condition (paccaya),” the object (ārammaṇa) is also indeed grasped, so it should be understood.
Hoặc, ở đây, nên hiểu rằng trong iminā paccayena (do duyên này), sự chấp thủ duyên cũng bao gồm đối tượng.
Tadevāti diṭṭhigatañceva diṭṭhipaccayañca.
Tadevā means both the view (diṭṭhigata) and the condition of view (diṭṭhipaccaya).
Tadevā (chính điều đó) nghĩa là, tà kiến và duyên của tà kiến.
Rūpasaññānanti ettha iti-saddo ādiattho.
In Rūpasaññānaṃ, the word iti has the meaning of “and so on” (ādi).
Trong Rūpasaññānaṃ (của các tưởng về sắc), từ iti có nghĩa là “v.v.”
Evaṃ-saddo pakārattho, ‘‘yadi rūpasaññāna’’ntiādinā pakārena vuttasaññānanti attho.
The word evaṃ has the meaning of “manner” (pakāra), meaning perceptions stated in the manner of “if of material perceptions,” and so on.
Từ evaṃ có nghĩa là “loại,” nghĩa là các tưởng đã nói theo cách bắt đầu bằng “yadi rūpasaññānaṃ” (nếu là các tưởng về sắc) v.v.
Nirupakkilesā nīvaraṇādi upakkilesavimuttito.
Nirupakkilesā means free from defilements (upakkilesa) such as hindrances (nīvaraṇa) and so on.
Nirupakkilesā (không có phiền não) nghĩa là, thoát khỏi các phiền não như năm triền cái, v.v.
Uttamā paṇītabhāvappattito, tato eva seṭṭhā, seṭṭhattā eva uttaritarābhāvato anuttariyā.
Supreme, due to having attained an excellent state; for that very reason, foremost; due to being foremost, and for that very reason, there being no further excellent state, unexcelled.
Tối thượng do đạt đến trạng thái vi diệu, chính vì thế mà tối thắng, và chính vì là tối thắng nên không có gì cao hơn nữa, do đó là vô thượng.
Akkhāyatīti upaṭṭhāti.
Akkhāyatī means it appears/is presented.
Akkhāyati nghĩa là hiện hữu.
Ākiñcaññāyatanasaññāya visuṃ vuccamānattā catutthāruppasaññāya ca imasmiṃ saññīvāde anotaraṇato, ‘‘yadi āruppasaññānanti iminā ākāsānañcāyatana-viññāṇañcāyatanasaññā’’icceva vuttaṃ.
Because the perception of the base of nothingness is spoken of separately, and because the fourth immaterial perception is not included in this view of perceptionists, it is therefore stated, " if perceptions of the immaterial realms, by this means, the perceptions of the base of infinite space and the base of infinite consciousness."
Vì tưởng Vô sở hữu xứ được nói riêng biệt và tưởng phi sắc giới thứ tư (Phi tưởng phi phi tưởng xứ) không được bao gồm trong luận thuyết về tưởng này, nên chỉ nói “nếu là tưởng phi sắc giới thì là tưởng Không vô biên xứ và Thức vô biên xứ”.
Itarehi pana dvīhīti, ‘‘yadi ekattasaññānaṃ, yadi nānattasaññāna’’nti imehi dvīhi padehi.
" By the other two" means by these two terms: "if perceptions of oneness, if perceptions of diversity."
Với hai từ khác nghĩa là với hai từ “nếu là tưởng nhất thể, nếu là tưởng dị thể” này.
Samāpannakavāro ca tathā idha kathitoti adhippāyo.
The meaning is that the section on those who have attained concentration is also discussed here in this manner.
Ý nghĩa là phần về người nhập định cũng được đề cập ở đây như vậy.
Koṭṭhāsato aṭṭha saññā catukkadvayasaṅgahato.
Eight perceptions in terms of divisions due to being comprised of two tetrads.
Tám tưởng theo phần là do được bao gồm trong hai nhóm bốn.
Ekattasaññīpadaṃ ṭhapetvā atthato pana satta saññā honti aggahitaggahaṇenāti adhippāyo.
The meaning is that, excluding the term 'perception of oneness', there are seven perceptions in terms of meaning by grasping what was not previously grasped.
Ý nghĩa là, bỏ qua từ tưởng nhất thể, thực chất có bảy tưởng do không chấp thủ cái đã được chấp thủ.
Tenāha – ‘‘samāpannaka…pe… saṅgahitoyevā’’ti.
Therefore, it is stated: " samāpannaka…pe… is indeed included."
Vì thế, Ngài nói – “người nhập định…v.v… đã được bao gồm”.
Saññāgatanti saññāvasena gataṃ, saññāsaṅgahaṃ gataṃ vā.
Saññāgata means that which has gone by way of perception, or that which has attained the collection of perceptions.
Saññāgata nghĩa là đi theo tưởng, hoặc đi vào sự bao gồm của tưởng.
Tassa pana adiṭṭhigatassapi upalabbhamānattā, ‘‘saddhiṃ diṭṭhigatenā’’ti vuttaṃ.
But because it is found even when not accompanied by views, it is stated, " together with views."
Tuy nhiên, vì nó có thể được tìm thấy ngay cả khi không có tà kiến, nên đã nói “cùng với tà kiến”.
Paccayehi samāgantvā katanti saha kāraṇabhūtehi paccayehi teneva saha kāraṇabhāvena samāgantvā nibbattitaṃ; paṭiccasamuppannanti attho.
Made by coming together with conditions means produced by coming together with causative conditions, with that very causal nature; the meaning is dependently originated.
Được tạo ra do sự tụ hội của các duyên nghĩa là được sinh khởi do sự tụ hội với các duyên là nhân, chính vì thế mà cùng với các duyên là nhân; ý nghĩa là được duyên khởi.
Saṅkhatattā oḷārikaṃ uppādavayaññathattasabbhāvato.
Gross due to being conditioned, owing to the presence of arising, passing away, and alteration.
Do là hữu vi nên thô thiển vì có sự hiện hữu của sinh, diệt và biến dị.
Yassa hi uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati, taṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvato passantassa pākaṭabhūtavikāraṃ oḷārikaṃ siyā.
For that which has arising manifest, passing away manifest, and alteration in its persistence manifest, such a thing, to one who perceives its nature of breaking up moment by moment, would be gross, a manifest change.
Thật vậy, đối với người thấy rằng cái gì có sự sinh khởi, có sự diệt đi, và có sự biến dị khi tồn tại, thì cái đó, do bản chất bị phá hoại từng khoảnh khắc, sẽ là thô thiển với những biến đổi rõ rệt.
Na cettha maggaphaladhammā nidassetabbā tesaṃ tathā ananupassitabbato; tesampi saṅkhatabhāvena itarehi samānayogakkhamatāya dunnivārayabhāvato.
And here, the path and fruition phenomena should not be pointed out, as they should not be seen in that way; yet, even for them, due to their conditioned nature, it is undeniable that they share the same capacity for attainment as others.
Và ở đây, các pháp đạo và quả không nên được nêu ra, vì chúng không nên được quán sát như vậy; tuy nhiên, do bản chất hữu vi của chúng, không thể tránh khỏi việc chúng có cùng một sự tương hợp với các pháp khác.
Tathā hi ‘‘asesavirāganirodhā’’ti (udā. 3) vacanato maggassapi nissaraṇabhāvena ‘‘atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho’’ti nibbānamevettha paṭiyogabhāvena uddhaṭaṃ ‘‘nirujjhanti etthā’’ti katvā.
Thus, by the statement "from the complete fading away and cessation" (Ud. 3), and because the path is a deliverance, "there is indeed a cessation of formations" means Nibbāna itself is highlighted here as a counterpoint, on the grounds that "they cease in this."
Thật vậy, theo lời dạy “do sự đoạn diệt hoàn toàn” (Udā. 3), do bản chất xuất ly của đạo, “có sự đoạn diệt của các hành” – Niết Bàn được nêu ra ở đây như là đối tượng, với ý nghĩa “các pháp diệt nơi đó”.
Nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nāma atthīti ettha, – ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ asaṅkhata’’nti suttapadaṃ (udā. 73) ānetvā vattabbaṃ.
In " there is indeed Nibbāna, which is called cessation," the Sutta passage "There is, bhikkhus, the unborn, the unbecome, the unconditioned" (Ud. 73) should be brought in and stated.
Tại đây, khi nói “có Niết Bàn được gọi là sự đoạn diệt”, cần phải dẫn ra câu kinh “Này các tỳ khưu, có cái không sinh, không thành, không hữu vi” (Udā. 73).
Nibbānadassīti sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadassī, tato eva itarābhisamayatthasiddhiyā taṃ saṅkhataṃ atikkanto.
Nibbāna-seer means one who sees Nibbāna through realization and penetration; for that very reason, with the accomplishment of other penetrations, he has transcended that conditioned existence.
Nibbānadassī nghĩa là thấy Niết Bàn qua sự chứng ngộ, chính vì thế mà vượt qua cái hữu vi đó để đạt được các chứng ngộ khác.
23. Aṭṭhasu asaññīvādesūti idaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.78-80) āgatanayena vuttameva hi sandhāya heṭṭhā, ‘‘saññīti iminā aṭṭha asaññīvādā kathitā’’ti vuttaṃ.
23. In the eight views of non-perceivers, this is indeed stated in reference to what was said earlier, according to the method found in the Brahmajāla Sutta (DN 1.78-80), namely, "by 'percipient' the eight views of non-perceivers are discussed."
23. Trong tám luận thuyết về vô tưởng – điều này đã được nói ở dưới, “tám luận thuyết về vô tưởng đã được đề cập qua từ saññī”, dựa trên cách nói trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.78-80).
Idha pana cattāro vādā eva uddhaṭā.
Here, however, only four views are extracted.
Nhưng ở đây, chỉ có bốn luận thuyết được nêu ra.
Tenāha ‘‘asaññī’’tiādi.
Therefore, it is stated, " non-percipient," and so on.
Vì thế, Ngài nói “asaññī” v.v.
Esa nayo parato ‘‘aṭṭhasu nevasaññīnāsaññīvādesū’’ti etthāpi.
This method applies similarly later in " in the eight views of neither-percipient-nor-non-percipient."
Nguyên tắc này cũng áp dụng tương tự ở phần sau “trong tám luận thuyết về phi tưởng phi phi tưởng”.
Saññāya sati tāya vedanāgāhasabbhāvato ‘‘ābādhanaṭṭhena saññā rogo’’ti vuttaṃ.
When perception exists, due to its nature of grasping feelings, it is stated, " perception is a disease in the sense of afflicting."
Khi có tưởng, do có sự chấp thủ cảm thọ bởi tưởng đó, nên đã nói “tưởng là bệnh theo nghĩa làm phiền não”.
Dukkhatāsūlayogato kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca saññā gaṇḍo; svāyamattho dosaduṭṭhatāya eva hotīti āha – ‘‘sadosaṭṭhena gaṇḍo’’ti.
Due to its association with suffering as a stake, due to the oozing of defilements as impurities, and due to its swelling, festering, and breaking open through arising, aging, and dissolution, perception is a boil; and this meaning exists due to its corrupted nature, thus it is stated, " a boil in the sense of being faulty."
Do liên quan đến khổ đau như một cái đinh, do chảy ra những bất tịnh của phiền não, do sưng phồng, thối rữa và vỡ ra bởi sự sinh, già và hoại diệt, nên tưởng là nhọt; ý nghĩa này chỉ xảy ra do sự độc hại, nên Ngài nói – “là nhọt theo nghĩa độc hại”.
Pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato ca saññā sallaṃ; svāyamattho attabhāvaṃ anupavisitvā avaṭṭhānenāti āha ‘‘anupaviṭṭhaṭṭhena salla’’nti.
Due to causing torment, piercing from within, and being difficult to extract, perception is a dart; and this meaning exists by penetrating into the self and remaining there, thus it is stated, " a dart in the sense of having penetrated."
Do gây ra sự đau đớn, đâm chích từ bên trong và khó loại bỏ, nên tưởng là mũi tên; ý nghĩa này là do nó xâm nhập vào thân thể và tồn tại ở đó, nên Ngài nói “là mũi tên theo nghĩa đã xâm nhập”.
Paṭisandhiggahaṇe viññāṇaṃ kutoci āgataṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘paṭisandhivasena āgati’’nti.
It is stated that in taking rebirth, consciousness seems to have come from somewhere, so " arrival in the sense of rebirth."
Khi tái tục, thức dường như đến từ một nơi nào đó, nên đã nói “sự đến theo nghĩa tái tục”.
Gatinti pavattiṃ.
Gati means activity.
Gati nghĩa là sự vận hành.
Sā pana tāsu tāsu gatīsu vutti hotīti vuttaṃ – ‘‘cutivasena gati’’nti; vaḍḍhanavasena ghanapabandhavasenāti attho.
This activity manifests in various destinies, thus it is stated, " gati in the sense of passing away"; the meaning is in the sense of growth, in the sense of continuous succession.
Nhưng sự vận hành đó xảy ra trong các cõi khác nhau, nên đã nói – “sự vận hành theo nghĩa chết”; ý nghĩa là theo nghĩa tăng trưởng, theo nghĩa liên tục vững chắc.
Tenāha ‘‘aparāpara’’nti.
Therefore, it is stated, " continuously."
Vì thế, Ngài nói “aparāpara” (liên tục).
Aparāparañhi pabandhavasena pavattamānaṃ viññāṇaṃ nandūpasecanaṃ; itaraṃ khandhattayaṃ vā nissāya abhivuddhiṃ patiṭṭhaṃ mahantañca pāpuṇātīti.
For indeed, consciousness that proceeds continuously is seasoned with delight; and the other three aggregates, depending on them, attain growth, establishment, and greatness.
Thật vậy, thức vận hành liên tục được tưới tẩm bởi sự hoan hỷ; còn ba uẩn kia hoặc nương vào thức mà đạt được sự tăng trưởng, sự vững chắc và sự vĩ đại.
Pavaḍḍhavasena vā gatiṃ, nikkhepavasena cutiṃ, tato aparāparañca rūpapavattanavasena upapattiṃ, indriyaparipākavasena vuḍḍhiṃ tassa tassa kammassa katūpacitabhāvena viruḷhiṃ; tassa kammassa phalanibbattiyā vepullanti yojetabbaṃ.
Alternatively, it should be connected thus: gati in the sense of growth, cuti in the sense of relinquishing, and then upapatti (rebirth) in the sense of the continuous arising of form, vuḍḍhi (increase) in the sense of the maturation of faculties, viruḷhi (growth) in the sense of the accumulated performance of that particular kamma; and vepulla (fullness) in the sense of the fruition of that kamma.
Hoặc có thể hiểu là: sự vận hành theo nghĩa tăng trưởng, sự chết theo nghĩa từ bỏ, và sự tái sinh liên tục theo nghĩa sự vận hành của sắc, sự trưởng thành theo nghĩa sự chín muồi của các căn; sự phát triển theo nghĩa đã tạo và tích lũy nghiệp đó; sự phong phú theo nghĩa kết quả của nghiệp đó được sinh ra.
Kāmañcātiādinā ‘‘aññatra rūpā’’tiādikā codanā lakkhaṇavasena vuttāti dassetvā ayañca nayo codanāya avisiṭṭhavisayatāya siyā; visiṭṭhavisayā panāyaṃ codanāti dassetuṃ, ‘‘ayaṃ pana pañho’’tiādi vuttaṃ.
By " kāmañcā" and so on, after showing that the objection "other than form" and so on, is stated in terms of characteristics, and that this method might be applicable to an undifferentiated subject of objection; to show that this objection, however, has a differentiated subject, it is stated, " but this question" and so on.
Với Kāmañca v.v., sau khi chỉ ra rằng câu hỏi “ngoại trừ sắc” v.v. được nói theo nghĩa đặc trưng, và cách này có thể là do câu hỏi không có đối tượng đặc biệt; nhưng để chỉ ra rằng câu hỏi này có đối tượng đặc biệt, đã nói “nhưng vấn đề này” v.v.
Ettake khandheti yathāvutte rūpavedanādike cattāro khandhe.
These aggregates refers to the four aggregates of form, feeling, etc., as previously stated.
Trong những uẩn này nghĩa là bốn uẩn sắc, thọ v.v. đã được nói.
Aññatra rūpāti iminā yattha katthaci rūpena vinā viññāṇassa pavatti natthīti dīpitaṃ hoti.
By " other than form," it is indicated that the activity of consciousness does not exist anywhere without form.
Với “ngoại trừ sắc”, điều này chỉ ra rằng không có sự vận hành của thức mà không có sắc ở bất cứ nơi nào.
Bhavavisesacodanāya sabhāvato eva viññāṇena vinā rūpassapi pavatti natthīti dīpitaṃ hotīti āha – ‘‘arūpabhavepi rūpaṃ, asaññābhave ca viññāṇaṃ atthī’’ti.
By the objection concerning specific existences, it is indicated that, inherently, even form has no activity without consciousness; therefore, it is stated, " form exists even in the formless realms, and consciousness exists in the non-percipient realm."
Với câu hỏi về các cõi hữu đặc biệt, điều này chỉ ra rằng không có sự vận hành của sắc mà không có thức theo bản chất, nên Ngài nói – “sắc có trong cõi vô sắc, và thức có trong cõi vô tưởng”.
Nirodhasamāpannassāti saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassapi viññāṇaṃ atthi.
For one who has attained cessation means that consciousness exists even for one who has attained the cessation of perception and feeling.
Nirodhasamāpannassa nghĩa là ngay cả đối với người nhập định diệt thọ tưởng, thức vẫn tồn tại.
Byañjanacchāyāya ce atthaṃ paṭibāhasīti yadi saddatthameva gahetvā adhippāyaṃ na gaṇhasi neyyatthaṃ suttanti.
" And if you obstruct the meaning by the shadow of the expression" means if you take only the literal meaning of the word and do not grasp the intended meaning, then the Sutta is of indirect meaning (neyyattha).
Nếu bạn bác bỏ ý nghĩa chỉ bằng bóng dáng của từ ngữ nghĩa là nếu bạn chỉ chấp nhận nghĩa đen của từ ngữ mà không nắm bắt ý nghĩa dự định, thì đó là kinh cần được giải thích.
Ettha ca asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo; saññaṃ attato samanupassatīti ettha vuttanayena saññaṃyeva attāti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato asaññīti pavatto dutiyavādo; tathā saññāya saha rūpadhamme sabbe eva vā rūpārūpadhamme attāti gahetvā pavatto tatiyavādo; takkaggāhavaseneva pavatto catutthavādo.
Here, the first view is in terms of beings born in the non-percipient realm; the second view, as described in the phrase "one perceives perception as self," posits that perception itself is taken as self, and since there is no other perception existing as something, it is called a non-percipient; similarly, the third view arises by taking all form phenomena together with perception, or all form and formless phenomena, as self; the fourth view arises purely by way of speculative grasp.
Ở đây, luận thuyết thứ nhất được đưa ra dựa trên chúng sinh được sinh ra trong cõi vô tưởng; luận thuyết thứ hai được đưa ra bằng cách chấp nhận tưởng là tự ngã theo cách đã nói ở đây, “người quán tưởng là tự ngã”, và do không có tưởng nào khác tồn tại như một cái gì đó của tự ngã, nên gọi là vô tưởng; tương tự, luận thuyết thứ ba được đưa ra bằng cách chấp nhận tất cả các pháp sắc hoặc tất cả các pháp sắc và vô sắc cùng với tưởng là tự ngã; luận thuyết thứ tư được đưa ra chỉ dựa trên sự chấp thủ suy luận.
Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
What is to be said concerning these should be understood according to the method stated earlier.
Những gì cần nói về chúng, cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Nevasaññīnāsaññīvādepi asaññabhave nibbattassa sattassa cutipaṭisandhīsu; sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo; asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena sañjānanasabhāvatāpaṭijānanavasena ca dutiyavādādayo pavattāti.
In the view of neither-percipient-nor-non-percipient too, the first view arises by acknowledging the existence of subtle perception incapable of performing the function of gross perception at the passing away and rebirth of a being born in the non-percipient realm; or generally, everywhere; and the second and subsequent views arise by acknowledging the nature of cognizing by way of subtle perception, as described in the view of non-percipients.
Trong luận thuyết về phi tưởng phi phi tưởng, luận thuyết thứ nhất được đưa ra dựa trên sự thừa nhận sự tồn tại của một tưởng vi tế không đủ khả năng thực hiện chức năng tưởng rõ ràng trong sự chết và tái tục của chúng sinh được sinh ra trong cõi vô tưởng, hoặc ở khắp mọi nơi; và các luận thuyết thứ hai v.v. được đưa ra dựa trên sự thừa nhận bản chất của sự nhận biết theo nghĩa tưởng vi tế, theo cách đã nói trong luận thuyết về vô tưởng.
Evamettha etesaṃ vādānaṃ sabbhāvo veditabbo.
Thus, the existence of these views here should be understood.
Như vậy, ở đây, cần phải hiểu sự tồn tại của các luận thuyết này.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as previously stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
24. Yattha na saññā, tattha ñāṇassa sambhavo eva natthīti āha – ‘‘asaññā sammoho’’ti, asaññabhāvo nāma sammohappavattīti attho.
24. Where there is no perception, there is no possibility for knowledge to arise, thus it is stated, " non-perception is delusion"; the meaning is that the state of non-perception is the arising of delusion.
24. Nơi nào không có tưởng, nơi đó không có khả năng của trí tuệ, nên Ngài nói – “vô tưởng là si mê”, ý nghĩa là trạng thái vô tưởng là sự vận hành của si mê.
Yathā niyyantīti niyyāniyāti bahulaṃ vacanato kattusādhano niyyāniyasaddo, evaṃ idha viññātabbasaddoti āha – ‘‘vijānātīti viññātabba’’nti, vijānanaṃ viññāṇanti attho.
Just as the word niyyāniya (leading out) is an agent-noun due to the frequent use of niyyanti (they lead out), so too here is the word viññātabba (to be cognized); thus it is stated, " vijānātīti viññātabba," meaning "cognizes" is "to be cognized," the meaning being "cognition is consciousness."
Giống như từ niyyāniya là chủ thể (kattusādhana) do câu nói phổ biến “chúng dẫn ra” (niyyantīti niyyāniyāti), thì ở đây từ viññātabba cũng vậy, nên Ngài nói – “vijānāti (nhận biết) nên là viññātabba (cái cần được nhận biết)”, ý nghĩa là sự nhận biết là viññāṇa (thức).
Tena diṭṭhasutamutaviññātabbamattenāti diṭṭhasutamutaviññāṇappamāṇenāti attho daṭṭhabbo.
Therefore, " by what is seen, heard, sensed, and cognized" should be understood as meaning "by the measure of what is seen, heard, sensed, and consciousness."
Vì thế, “diṭṭhasutamutaviññātabbamattena” cần được hiểu là theo mức độ của cái đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết.
Tenāha – ‘‘pañcadvārikasaññāpavattimattenā’’ti, nibbikappabhāvato pañcadvārikasaññāpavattisamena bhāvanābhinīhārenāti attho.
Therefore he said — “by the mere occurrence of five-door perception”, meaning, by cultivating that which is equal to the occurrence of five-door perception due to its non-conceptual nature.
Do đó, Ngài nói: “chỉ bằng sự vận hành của tưởng năm cửa”; nghĩa là, vì không có sự phân biệt, với sự nỗ lực tu tập tương đương với sự vận hành của tưởng năm cửa.
Oḷārikasaṅkhārappavattimattenāti oḷārikānaṃ saṅkhārānaṃ pavattiyā.
“By the mere occurrence of gross formations” means by the occurrence of gross formations.
“Chỉ bằng sự vận hành của các hành thô” là bằng sự vận hành của các hành thô.
Oḷārikasaṅkhārāti cettha ākiñcaññāyatanapariyosānā samāpattidhammā adhippetā.
Here, “gross formations” refers to the meditative attainments that culminate in the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Ở đây, các hành thô được đề cập là các pháp thiền định kết thúc ở cõi Vô sở hữu xứ.
Upasampadanti ye saññāya, asaññibhāve ca dosaṃ disvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ vaṇṇentāpi rūpajjhānapaṭilābhamattena tassa sampādanaṃ paṭilābhaṃ adhigamaṃ paññapenti, tesaṃ tassa byasanaṃ akkhāyati anupāyabhāvato.
Attainment (Upasampadaṃ): For those who, having seen fault in perception and non-perception, and though praising the dimension of neither-perception-nor-non-perception, yet declare its accomplishment, acquisition, or attainment to be by the mere attainment of the rūpa jhāna, for them, its ruin is declared due to its being an improper means.
Sự thành tựu (cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ) được tuyên bố là sự thất bại đối với những ai, sau khi thấy lỗi trong tưởng và trong trạng thái không tưởng, dù ca ngợi cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhưng lại cho rằng sự thành tựu, sự đạt được, sự chứng đắc cõi ấy chỉ bằng sự chứng đắc các thiền sắc giới, vì đó là một phương tiện không đúng đắn.
Tenāha ‘‘vināso’’tiādi.
Therefore he said “ruin”, etc.
Do đó, Ngài nói “sự hủy diệt” v.v..
Vuṭṭhānanti sadisasamāpajjanapubbakaṃ parivuṭṭhānaṃ.
“Emergence” refers to a complete emergence preceded by entering into a similar attainment.
Sự xuất khỏi là sự xuất khỏi (thiền) có trước là sự nhập thiền tương tự.
Samāpatti eva tesaṃ natthi anadhigatattā.
They do not even have attainment, as it has not been achieved.
Đối với họ, không có thiền định vì chưa chứng đắc.
Oḷārikasaṅkhārappavattiyā antamaso ākiñcaññāyatanasaṅkhārappavattiyāpi pattabbanti na akkhāyati tepi samatikkamitvā pattabbato.
“It is not declared to be attained by the occurrence of gross formations”, not even by the occurrence of the formations of the dimension of nothingness, because it is to be attained by transcending even those.
“Không được tuyên bố là đạt được chỉ bằng sự vận hành của các hành thô” là không được tuyên bố là đạt được ngay cả bằng sự vận hành của các hành thuộc cõi Vô sở hữu xứ, vì cần phải vượt qua cả những điều đó để đạt được.
Saṅkhārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
“Of formations” is the genitive of specification.
“Của các hành” là cách nói sở hữu cách để xác định.
Avasesāti ito paraṃ sukhumabhāvo nāma natthīti sukhumabhāvāpattiyā avasesā.
“Remaining”: There is no subtler state beyond this, so they are the remaining ones in attaining the subtle state.
“Còn lại” là còn lại (chưa đạt được) sự vi tế, vì không còn trạng thái vi tế nào sau đó.
Tenāha – ‘‘bhāvanāvasena sabbasukhumabhāvaṃ pattā saṅkhārā’’ti.
Therefore he said — “formations that have attained the utmost subtlety through cultivation”.
Do đó, Ngài nói: “các hành đã đạt đến trạng thái vi tế nhất bằng sự tu tập”.
Etanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ, pattabbaṃ nāma hoti tādisasaṅkhārappattiyaṃ tabbohārato.
“This” refers to the dimension of neither-perception-nor-non-perception, “is indeed to be attained” by the occurrence of such formations, due to that designation.
Điều này là cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ, được gọi là điều cần đạt được vì được gọi như vậy trong sự đạt được các hành như thế.
Saṅkhataṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā.
Conditioned (Saṅkhataṃ) means made by conditions, having come together and arisen.
Hữu vi là vì được tạo ra bởi các duyên, do sự kết hợp và tập hợp.
25. ‘‘Ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapentī’’ti (ma. ni. 3.25) vakkhamānattā sabuddhiyaṃ viparivattamāne ekajjhaṃ gahetvā, ‘‘tatrā’’ti bhagavatā vuttanti āha – ‘‘tatrāti sattasu ucchedavādesu bhumma’’nti.
25. Since it will be stated: “Those recluses and brahmins who declare the cutting off, destruction, and annihilation of the existing being” (Ma. Ni. 3.25), therefore, taking it collectively as it revolves in all the aggregates of wisdom, he said that the Blessed One stated “therein”, meaning “in those seven doctrines of annihilation, ‘therein’ is the locative”.
Do sẽ được nói: “Những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự tiêu vong của hữu tình đang hiện hữu” (Trung Bộ Kinh 3.25), nên khi mọi thứ thay đổi trong trí tuệ, gom lại một chỗ, và Ngài Thế Tôn nói “ở đó”, nên (luận sư) nói: “Ở đó là đất của bảy thuyết đoạn diệt”.
Uddhaṃ saranti uddhaṃ gataṃ sarantāti taṃ dassento āha ‘‘uddhaṃ vuccatī’’tiādi.
“They remember upwards” means they remember what has gone upwards; demonstrating that, he said “upwards is said”, etc.
“Hướng lên phía trên” là hướng lên phía trên đã đi, để chỉ điều đó, (luận sư) nói: “Phía trên được gọi là” v.v..
Sarantāti yattha patthenti na labhanti, taṃ jānantā.
“Remembering” means knowing that which they yearn for but do not obtain.
“Hướng lên” là biết điều mà họ mong muốn nhưng không đạt được.
Āsattinti āsīsanaṃ.
“Desire” means aspiration.
“Sự mong ước” là sự mong cầu.
Peccāti paraloke.
“Hereafter” means in the other world.
“Sau khi chết” là ở đời sau.
Vāṇijūpamā viyāti bhavapariyāpannaphalavisesāpekkhāya paṭipajjanato.
“Like traders” because they practice with an expectation of specific results pertaining to existence.
“Giống như những thương nhân” là vì thực hành với sự mong đợi các loại quả đặc biệt thuộc về luân hồi.
Sakkāyassa bhayāti santo kāyoti sakkāyo, paramatthato vijjamāno dhammasamūhoti katvā upādānakkhandhapañcakaṃ, tato bhāyanena.
“Through fear of identity view (sakkāya)”: Sakkāya means the existing body; in the ultimate sense, it means the five aggregates of clinging, taking them as an existing collection of phenomena; through fear of that.
“Vì sợ hãi thân kiến”: thân kiến là thân đang hiện hữu, năm uẩn chấp thủ được coi là một tập hợp các pháp đang thực sự tồn tại theo nghĩa tối hậu, do đó, sự sợ hãi từ đó.
Mā khīyi mā parikkhayaṃ agamāsi.
“Mā khīyi” means do not perish, do not come to an end.
“Chớ hao mòn” là chớ đi đến sự tiêu hoại.
Mā osīdi mā heṭṭhā bhassi.
“Mā osīdi” means do not sink down.
“Chớ chìm xuống” là chớ rơi xuống phía dưới.
Abbhanti ākāsaṃ mā undriyi mā bhijjitvā pati.
“Abbhaṃ” means the sky; “mā undriyi” means do not break apart and fall.
“Mây” là hư không, “chớ đổ xuống” là chớ vỡ ra mà rơi xuống.
Gaddulena baddho gaddulabaddho.
Bound by a leash, “leash-bound”.
Bị cột bằng sợi dây thừng, “bị cột bằng sợi dây thừng”.
Daḷhathambho viya khīlo viya ca sakkāyo dummocanīyato.
Like a strong post or a peg, because identity view (sakkāya) is difficult to remove.
Thân kiến giống như một cây cột vững chắc và một cái cọc vì khó tháo gỡ.
Sā viya diṭṭhigatiko tassa anuparivattanato.
“The holder of view is like it” because he revolves around it.
Người có tà kiến giống như vậy vì theo đuổi nó.
Daṇḍako viya diṭṭhi chedanakaraṇāya asamatthabhāvakaraṇato.
“The view is like a staff” because it makes one unable to cut through.
Tà kiến giống như cây gậy vì khiến không thể cắt đứt.
Rajju viya taṇhā bandhanato ca, ārammaṇakaraṇavasena samannāgamanavasena ca sambaddhabhāvato.
“Craving is like a rope” because it binds and because it is connected by making an object and by being endowed.
Ái giống như sợi dây thừng vì sự ràng buộc, và vì sự liên kết bằng cách tạo ra đối tượng và bằng cách đi kèm.
Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhidaṇḍake pavesitāya taṇhārajjuyā’’ti.
Therefore it is said – “by the rope of craving inserted into the staff of view”.
Do đó, được nói: “bằng sợi dây ái được luồn vào cây gậy tà kiến”.
26. Bhagavā attano desanāvilāsena veneyyajjhāsayavasena (catucattārīsa aparantakappikavādā tattha tattha antogadhāti) uddesavasena pañceva saṅgahetvā yathuddesaṃ nigamento, ‘‘imāneva pañcāyatanānī’’ti āha.
26. The Blessed One, by the charm of his teaching, and according to the dispositions of those to be trained (that the forty-four views about the future are included here and there), by way of enumeration, gathered only five and, concluding them according to the enumeration, said “these very five sense bases”.
Đức Thế Tôn, theo phong cách thuyết giảng của Ngài và theo khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa (bốn mươi bốn thuyết về tương lai được bao gồm ở đây và ở đó), đã tóm gọn thành năm (căn bản) theo cách nêu ra và kết luận theo cách đã nêu ra, Ngài nói: “Chính năm xứ này”.
Tattha dukkhassa nimittabhāvato diṭṭhigatānaṃ kāraṇaṭṭhena āyatanatthoti vuttaṃ – ‘‘imāneva pañca kāraṇānī’’ti.
Here, since they are the cause of suffering and the reason for wrong views, the meaning of sense base (āyatana) is explained as “these very five causes”.
Ở đây, vì là dấu hiệu của khổ, và là nguyên nhân của các tà kiến, nên có nghĩa là xứ (āyatana), do đó được nói: “Chính năm nguyên nhân này”.
Saññīādivasena tīṇi ucchedavādoti cattāri bhājitāni.
The three doctrines of annihilation, based on being with perception, etc., are divided into four.
Ba thuyết đoạn diệt về tưởng v.v. được phân chia thành bốn.
Itaraṃ pana diṭṭhadhammanibbānaṃ kuhiṃ paviṭṭhaṃ?
But where is the doctrine of nibbāna in this very life (diṭṭhadhammanibbāna) included?
Còn thuyết kia, Niết-bàn hiện tại, đã nhập vào đâu?
Sarūpato abhājitattā yathābhājitesu vādesu kattha antogadhanti pucchati.
It asks where it is included among the doctrines that are divided, since it is not divided in its own nature.
Hỏi rằng, vì không được phân chia theo bản chất, nó được bao gồm ở đâu trong các thuyết đã được phân chia.
Uddese pana sarūpato gahitameva, ‘‘diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’ti.
However, in the enumeration, it is taken in its own nature: “or some declare nibbāna in this very life.”
Tuy nhiên, trong phần nêu ra, nó đã được đề cập theo bản chất: “Hoặc một số người khác tuyên bố Niết-bàn hiện tại”.
Itaro ekattasaññīvāde nānattasaññīvāde antogadhanti dassento ‘‘ekatta…pe… veditabba’’nti āha yathāsukhañcetaṃ vuttaṃ.
The other, showing that the doctrine of oneness of perception is included in the doctrine of manifoldness of perception, said “oneness…etc.… is to be known”, and this was stated as a matter of convenience.
Người kia, để chỉ ra rằng nó được bao gồm trong thuyết nhất tưởng và thuyết dị tưởng, nói: “nhất… v.v… nên biết”, và điều này được nói một cách thoải mái.
Paṭhamo hi diṭṭhadhammanibbānavādo nānattasaññīvāde antogadho, itare cattāro ekattasaññīvāde.
For the first doctrine of nibbāna in this very life is included in the doctrine of manifoldness of perception, and the other four in the doctrine of oneness of perception.
Thuyết Niết-bàn hiện tại đầu tiên được bao gồm trong thuyết dị tưởng, bốn thuyết còn lại được bao gồm trong thuyết nhất tưởng.
27. Atītakoṭṭhāsasaṅkhātanti atītaṃ khandhakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ.
27. “What is designated as the past portion” refers to the past, which is designated as the portion of aggregates.
“Được gọi là phần quá khứ” là phần quá khứ được gọi là phần uẩn quá khứ.
Pubbe nivutthadhammavisayā kappanā idhādhippetā, tasmā atītakālavācako idha pubbasaddo, rūpādikhandhavinimuttañca kappanāvatthu natthi, antasaddo ca koṭṭhāsavācako.
Here, conceptions regarding phenomena experienced in the past are intended; therefore, the word pubba here refers to past time, and there is no object of conception free from the rūpa and other aggregates, and the word anta refers to a portion.
Ở đây, sự suy đoán về các pháp đã trú ngụ trong quá khứ được đề cập, do đó từ “pubba” (trước) ở đây chỉ thời gian quá khứ, và không có đối tượng suy đoán nào tách rời khỏi các uẩn sắc v.v., và từ “anta” (phần) chỉ phần.
Tena vuttaṃ ‘‘atītakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pubbantaṃ kappetvā’’ti.
Therefore it is said “having conceived a past portion”.
Do đó, được nói: “sau khi suy đoán phần quá khứ được gọi là phần quá khứ”.
‘‘Kappetvā’’ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivisānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanaṃ vadati.
And “having conceived” speaks of the establishment, the completion, of those who cling to craving in that past portion.
Và “kappetvā” (sau khi suy đoán) nói về sự xác nhận, sự hoàn thiện của những người đã bám chấp vào ái trong phần quá khứ đó.
Sesampīti ‘‘pubbantānudiṭṭhī’’ti evamādikaṃ.
“The rest too” refers to “views concerning the past,” and so on.
“Phần còn lại” là “các kiến chấp về quá khứ” v.v..
Pubbe vuttappakāranti ‘‘aparantānudiṭṭhino’’tiādīsu vuttappakāraṃ.
“The manner stated before” refers to the manner stated in “views concerning the future,” and so on.
“Cách thức đã nói trước” là cách thức đã nói trong “những người có kiến chấp về vị lai” v.v..
Ekekasmiñca attāti āhito ahaṃmāno etthāti katvā, lokoti lokiyanti ettha puññapāpāni tabbipākā cāti katvā, taṃ taṃ gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha – ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā’’ti.
And in each case, “self” means that the notion of “I” is placed in it, and “world” means that merits and demerits and their results are ripened therein; thus, designation occurs by grasping particular aspects, so he said — “taking one of the rūpa and other aggregates as self and as world”.
Và trong mỗi trường hợp, “tự ngã” được coi là nơi mà sự kiêu mạn “ta” được đặt vào, “thế gian” được coi là nơi mà các phước và tội cùng với quả báo của chúng được tích lũy, và sự tuyên bố xảy ra bằng cách chấp thủ một cách đặc biệt, do đó (luận sư) nói: “sau khi chấp thủ một trong các sắc v.v. là tự ngã và là thế gian”.
Sabbadābhāvena sassato.
“Eternal (Sassato)” by virtue of its never ceasing to be.
Vì luôn luôn tồn tại, thường còn.
Amaro nicco dhuvoti tasseva vevacanāni.
“Immortal, permanent, stable” are synonyms of the same.
Bất tử, thường hằng, bất biến là các từ đồng nghĩa của nó.
Maraṇābhāvena amaro, uppādābhāvena sabbakālaṃ vattanato nicco, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvo, yathāhātiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti.
Immortal by the absence of death, permanent by existing at all times through the absence of arising, stable by its firmness and absence of change; by “as stated”, etc., he elucidates the meaning stated with the explanations from the Paṭisambhidā-pāḷī.
Vì không chết nên bất tử, vì luôn tồn tại mà không sinh khởi nên thường hằng, vì kiên cố và không thay đổi nên bất biến, như đã nói v.v., giải thích ý nghĩa đã nói bằng các đoạn văn trong Paṭisambhidāpāḷi.
Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.130-131) imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto.
And this meaning is stated according to the five kinds of identity view (sakkāya-diṭṭhi): “one regards rūpa as self, vedanā… saññā… saṅkhāra… viññāṇa as self” (Paṭi. Ma. 1.130-131).
Và ý nghĩa này được nói theo năm loại thân kiến: “quán sắc là tự ngã, thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã” (Paṭi. Ma. 1.130-131).
‘‘Rūpavanta’’ntiādikāya (paṭi. ma. 1.130-131) pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ – ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati, tathā ekaṃ khandhaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evamettha attho daṭṭhabbo.
But according to the fifteen kinds of identity view, such as “possessed of rūpa” (Paṭi. Ma. 1.130-131), this other meaning is also obtained: taking four aggregates as “self” and designating another as “world”; similarly, taking one aggregate as “self” and designating the others as “world”—this meaning should be understood here.
Tuy nhiên, theo mười lăm loại thân kiến: “có sắc” v.v. (Paṭi. Ma. 1.130-131), ý nghĩa này cũng được chấp nhận là: chấp bốn uẩn là “tự ngã” và tuyên bố cái khác là “thế gian”; và tương tự, chấp một uẩn là “tự ngã” và tuyên bố các uẩn khác là “thế gian”, ý nghĩa này nên được hiểu ở đây.
Eseva nayoti iminā yathā ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā sassato…pe… dhuvo’’ti attho vutto; evaṃ asassato anicco adhuvo ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā; nicco ca anicco ca nevanicco nāniccoti evamādimatthaṃ atidisati.
“The same method” refers to this: just as the meaning “taking one of the rūpa and other aggregates as self and as world, eternal…etc.… stable” was stated, so too it implies the meaning of impermanent, non-eternal, unstable, cut off, destroyed, ceasing to be after death; and eternal and non-eternal, neither eternal nor non-eternal, and so on.
“Cách thức cũng vậy” là theo cách đã nói ý nghĩa “sau khi chấp thủ một trong các sắc v.v. là tự ngã và là thế gian, thì thường còn… v.v… bất biến”; tương tự, nó cũng chỉ ra ý nghĩa như vô thường, vô thường, không bất biến, bị đoạn diệt, bị hủy hoại, không tồn tại sau khi chết; vừa thường còn vừa vô thường, không thường còn cũng không vô thường v.v..
Cattāro sassatavādāti lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro.
“Four doctrines of eternalism” means three based on attainment and one based on reasoning, thus four.
Bốn thuyết thường còn là ba thuyết theo sự chứng đắc, và một thuyết theo sự suy luận, tổng cộng là bốn.
Pubbenivāsañāṇalābhī titthiyo mandapañño anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattārīsa saṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, na tato paraṃ.
A heterodox practitioner who has attained the knowledge of past lives, if of dull wisdom, remembers up to a hundred thousand births; if of moderate wisdom, ten aeons of contraction and expansion; if of keen wisdom, forty aeons of contraction and expansion, but no further.
Người ngoại đạo chứng đắc túc mạng trí, người có trí tuệ kém nhớ lại hàng trăm ngàn kiếp, người có trí tuệ trung bình nhớ lại mười đại kiếp (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa), người có trí tuệ sắc bén nhớ lại bốn mươi đại kiếp (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa), không hơn thế.
So evaṃ anussaranto attā ca loko cāti abhivadati.
He, remembering thus, declares, "The self and the world are eternal."
Người ấy, khi hồi tưởng như vậy, tuyên bố rằng tự ngã và thế gian là thường còn.
Takkī pana takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ sassato attā ca loko cāti abhivadati.
However, the reasoner, through reasoning, inquiry, and investigation, by his own ingenuity, declares, "The self and the world are eternal."
Nhưng người suy luận, bị thúc đẩy bởi sự suy luận, đi theo sự tìm hiểu, với sự hiểu biết tự thân, tuyên bố rằng tự ngã và thế gian là thường còn.
Tena vuttaṃ – ‘‘lābhīvasena tayo, takkīvasena ekoti evaṃ cattāro sassatavādā’’ti.
Therefore, it is said: "Thus, there are four eternalist views: three based on attainment, and one based on reasoning."
Do đó đã nói: ‘‘Theo cách của người đắc chứng là ba, theo cách của người suy luận là một, như vậy có bốn thuyết thường kiến (sassatavāda).’’
Eteneva ca adhiccasamuppattikavādo viya sassatavādo kasmā duvidhena na vibhattoti ce?
If it be asked, "Why is the eternalist view not divided into two, like the accidentalist view, by this very same method?"
Nếu hỏi: ‘‘Tại sao thuyết thường kiến, giống như thuyết vô nhân kiến (adhiccasamuppattikavāda), không được phân loại thành hai cách?’’
Paṭikkhittattāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is because it is rejected.
Thì phải hiểu là vì đã bị bác bỏ.
Ettha ca, ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti vāde ayamayuttatāvibhāvanā – yadi hi parena parikappito attā, loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino.
Here, regarding the view, "The self and the world are eternal," this is the exposition of its unsuitability: For if the self or the world, as conceived by others, were eternal, then due to its changelessness and its not abandoning its original state, it would be impossible to bring about any special condition. Thus, any instruction for turning away from what is unwholesome and for practicing what is wholesome would be futile for an eternalist.
Ở đây, trong thuyết ‘‘tự ngã và thế gian là thường còn’’, sự trình bày về tính không hợp lý là: Nếu tự ngã hoặc thế gian do người khác giả định là thường còn, thì do tính không biến đổi của nó, không từ bỏ hình thái ban đầu, không thể tạo ra bất kỳ sự đặc biệt nào, nên lời khuyên để tránh điều bất lợi và thực hành điều lợi ích sẽ trở nên vô ích đối với người theo thuyết thường kiến.
Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato; evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati; tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnaṃ asambhavato kuto vimokkho.
Or how would such instruction arise, given the absence of change? And if so, actions like giving and actions like harming would not be possible for the self, just like for inert space. Similarly, for an eternalist, the experience of pleasure and pain would not be justifiable due to the absence of karmic binding, and since birth, etc., are impossible, from where would there be liberation?
Hoặc làm sao lời khuyên ấy có thể được thực hành khi không có sự biến đổi? Và như vậy, các hành động bố thí, v.v., và các hành động làm hại, v.v., không thể xảy ra đối với tự ngã, giống như không gian vô tri; tương tự, sự liên kết với kinh nghiệm về lạc và khổ cũng không hợp lý đối với người theo thuyết thường kiến vì không có sự ràng buộc của nghiệp, và do không có sự sinh, v.v., thì giải thoát từ đâu mà có?
Atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya.
But if one were to say that mere qualities of it arise and cease, by virtue of which this talk of actions, etc., occurs—
Nếu nói rằng chỉ có pháp (dhamma) của nó sinh khởi và hoại diệt, mà nhờ đó có sự diễn đạt về hành động, v.v.
Evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ; te vā panassa dhammā avatthābhūtā tato aññe vā siyuṃ anaññe vā, yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi.
Even so, it is impossible to conceive of mere qualities belonging to a self that remains unchanged, without abandoning its original state; or whether these qualities are its states, or are different from it, or not different from it. If they are different, then even if they arise, there is no special condition for it.
Ngay cả như vậy, không thể giả định rằng đó là chỉ có pháp của tự ngã vốn không biến đổi do không từ bỏ hình thái ban đầu; hoặc các pháp ấy là trạng thái của nó, hoặc chúng khác hoặc không khác với nó. Nếu chúng khác, thì ngay cả khi chúng sinh khởi, cũng không có gì đặc biệt đối với nó.
Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ.
For it is desired that it is that which acts, perceives, passes away, and reappears.
Vì người ta mong muốn rằng chính nó là cái hành động, cái cảm nhận, cái chết và cái tái sinh.
Tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso, kiñca dhammakappanāpi niratthakā siyā.
Therefore, the aforementioned flaw remains, and moreover, the conception of qualities would be meaningless.
Do đó, lỗi đã nói vẫn còn nguyên, hơn nữa, sự giả định về pháp cũng sẽ trở nên vô nghĩa.
Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavāpattito kuto niccatāvakāso.
If they are not different, then since the states possessing arising and cessation are not different from the self, there would be the possibility of its arising and cessation just like theirs, so where is the scope for eternality?
Nếu chúng không khác, thì do tự ngã không khác với các trạng thái có sinh diệt, nó cũng sẽ có khả năng sinh diệt như chúng, vậy đâu còn chỗ cho tính thường còn?
Tāsampi vā attano viya niccatāti bandhanavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjati eva sassatavādo; na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho atthi; yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittamārādhetīti viññūhi chaḍḍito evāyaṃ sassatavādoti.
Or if those states are also eternal like the self, then the impossibility of bondage and liberation would remain. Thus, eternalism is not justifiable. And here, no proponent is capable of presenting a pure reasoning for the eternality of phenomena; and a statement devoid of reason does not please the minds of the wise. Therefore, this eternalist view is simply discarded by the discerning.
Hoặc nếu chúng cũng thường còn như tự ngã, thì sự ràng buộc và giải thoát không thể xảy ra. Như vậy, thuyết thường kiến không hợp lý; và ở đây không có người nào có thể đưa ra lý lẽ hoàn toàn hợp lý về tính thường còn của các pháp; và lời nói không có lý lẽ thì không làm hài lòng tâm trí của người trí. Do đó, người có trí đã loại bỏ thuyết thường kiến này.
Satta ucchedavādāti ettha te sarūpamattato heṭṭhā dassitā eva, tattha dve janā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhanti lābhī ca alābhī ca.
Regarding seven annihilationist views: these have already been presented below in terms of their nature. Here, two types of people adopt the annihilationist view: those who have attained (psychic power) and those who have not attained (it).
Bảy thuyết đoạn kiến (ucchedavāda): Ở đây, chúng đã được trình bày tóm tắt ở dưới, trong đó có hai loại người chấp thủ đoạn kiến: người đắc chứng (lābhī) và người không đắc chứng (alābhī).
Tattha lābhī nāma dibbacakkhuñāṇalābhī dibbena cakkhunā arahato cutiṃ disvā upapattiṃ apassanto.
Among them, the "attainer" is one who has attained the divine eye knowledge, and seeing the passing away of an Arahant but not perceiving their reappearance.
Trong số đó, người đắc chứng là người có thiên nhãn thông (dibbacakkhuñāṇa), dùng thiên nhãn thấy sự chết của vị A-la-hán nhưng không thấy sự tái sinh.
Yo vā puthujjanānampi cutimattameva daṭṭhuṃ sakkoti, pubbayogābhāvena parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti.
Or one who can only see the passing away of ordinary people, but cannot see their reappearance due to a lack of past practice or not having performed the preparatory work.
Hoặc người chỉ có thể thấy sự chết của các phàm nhân, nhưng không thể thấy sự tái sinh do không có sự tu tập trước đây hoặc do không thực hành các công hạnh.
So ‘‘tattha tattheva attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
He adopts the annihilationist view, thinking, "The self is annihilated right there, at that very place."
Người ấy chấp thủ đoạn kiến rằng ‘‘tự ngã bị đoạn diệt ngay tại đó, tại đó.’’
Alābhī – ‘‘ko paralokaṃ jānāti, ettako jīvavisayo, yāva indriyagocaro’’ti attano dhītuyā hatthaggaṇhanakarājā viya kāmasukhagiddhatāya vā, ‘‘yathā rukkhapaṇṇāni rukkhato patitāni na paṭisandhiyanti, evaṃ sabbepi sattā appaṭisandhikamaraṇameva gacchanti, jalabubbuḷakūpamā sattā’’ti takkamattavasena vā ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti.
The "non-attainer" adopts the annihilationist view by thinking, "Who knows the other world? The scope of life is only as far as the range of the senses," due to his craving for sensual pleasures, like a king holding his daughter's hand; or merely by reasoning, "Just as leaves fallen from a tree do not grow back, so all beings go to death without rebirth; beings are like water bubbles."
Người không đắc chứng thì chấp thủ đoạn kiến do tham đắm lạc thú dục giới, như vị vua nắm tay con gái mình, nói: ‘‘Ai biết được thế giới bên kia? Phạm vi của sinh mạng chỉ đến đây, đến giới hạn của các căn,’’ hoặc do suy luận đơn thuần, nói: ‘‘Giống như lá cây rơi khỏi cây không tái sinh, tất cả chúng sinh cũng đều chết mà không tái sinh, chúng sinh giống như bong bóng nước.’’
Tattha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ – ‘‘manussattabhāve kāmāvacaradevattabhāve rūpāvacaradevattabhāve catubbidhaarūpattabhāve cavitvā sattassa ucchedapaññāpanavasena satta ucchedavādā kathitā’’ti.
Regarding what was said below: "Seven annihilationist views have been stated by positing the annihilation of a being after passing away from the human state, the sensuous-sphere divine state, the fine-material-sphere divine state, and the four immaterial-sphere states."
Ở đây, điều đã nói ở dưới: ‘‘Bảy thuyết đoạn kiến đã được nói đến theo cách trình bày sự đoạn diệt của chúng sinh sau khi chết ở cõi người, cõi trời dục giới, cõi trời sắc giới và bốn cõi trời vô sắc.’’
Tattha yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ; pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, na yuttaṃ catuvokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu, ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ.
In this, for the first three views, "due to the breaking up of the body" is fitting, because those views arise concerning embodied existences pertaining to the five-constituent realms. However, it is not fitting for the latter four views, which arise concerning embodied existences pertaining to the four-constituent realms, to say, "due to the breaking up of the body."
Trong đó, việc nói ‘‘do thân hoại’’ thì hợp lý trong ba thuyết đầu tiên, vì các thuyết ấy liên quan đến thân hữu sắc thuộc cõi ngũ uẩn; nhưng không hợp lý khi nói ‘‘do thân hoại’’ trong bốn thuyết sau, từ thuyết thứ tư trở đi, vì chúng liên quan đến thân vô sắc thuộc cõi tứ uẩn.
Na hi arūpīnaṃ kāyo atthīti?
For immaterial beings have no body, do they?
Vì những chúng sinh vô sắc không có thân, phải không?
Saccametaṃ, rūpabhave pavattavohāreneva diṭṭhigatiko arūpabhavepi kāyavohāramāropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti.
This is true, but the holder of the view, using the term common in the material realm, applies the term "body" to the immaterial realm when saying "due to the breaking up of the body."
Điều này đúng, nhưng người chấp thủ tà kiến đã gán cách nói về thân ở cõi hữu sắc vào cõi vô sắc mà nói ‘‘do thân hoại.’’
Yathā diṭṭhigatikehi diṭṭhiyo paññattā, tatheva bhagavā dassesīti.
The Blessed One explained the views just as they were conceptualized by the holders of those views.
Đức Thế Tôn đã trình bày các tà kiến đúng như những người chấp thủ tà kiến đã thiết lập chúng.
Arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.
Alternatively, the term "body" in reference to immaterial existences should be understood as designating a group of phenomena like contact, etc., due to the nature of an immaterial body.
Hoặc cách nói về thân (kāya) trong cõi vô sắc nên được hiểu là sự chỉ định cho tập hợp các pháp như xúc, v.v., vì đó là thân vô sắc.
Etthāha – ‘‘kāmāvacaradevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ; na pana diṭṭhigatika-paccakkhabhūta-manussattabhāva-samucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā’’ti.
Here it is said: "For the second and subsequent views, which posit the complete annihilation of existence, beginning with the sensuous-sphere divine state, their nature as 'future-oriented' (aparantakappika) is appropriate, as these views relate to the future. However, for the first view, which posits the annihilation of the human state, directly perceived by the holder of the view, this is not appropriate, as it relates to the present."
Ở đây, có người nói: ‘‘Việc các thuyết thứ hai, v.v., thiết lập sự đoạn diệt hoàn toàn của các cõi như cõi trời dục giới, v.v., là hợp lý khi được coi là các thuyết về tương lai (aparantakappika) vì các thuyết ấy liên quan đến thời gian vị lai; nhưng thuyết đầu tiên, thiết lập sự đoạn diệt của cõi người mà người chấp thủ tà kiến đã trực tiếp thấy, thì không hợp lý khi được coi là thuyết về tương lai vì nó liên quan đến hiện tại.’’
Yadi evaṃ yathā hi dutiyādivādānaṃ, purimapurimavādasaṅgahitasseva attano uttaruttarabhavopapattiyā samucchedanato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho, bho, ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ.
If so, then just as for the second and subsequent views, the 'future-oriented' nature is appropriate due to the annihilation of the self, which is encompassed by previous views, through its rebirth in subsequent existences. And thus, it is said, "But, venerable sirs, this self is not completely annihilated merely by this," and so forth.
Nếu vậy, thì giống như các thuyết thứ hai, v.v., việc coi chúng là các thuyết về tương lai là hợp lý vì tự ngã, vốn đã được bao gồm trong các thuyết trước, bị đoạn diệt do tái sinh vào các cõi sau; và cũng đã nói ‘‘nhưng thưa quý vị, tự ngã này không bị đoạn diệt hoàn toàn như vậy,’’ v.v.
Evaṃ anāgatasseva manussattabhāvasamucchedassa adhippetattā paṭhamavādassapi aparantakappikatā yujjati.
Thus, since the annihilation of the future human state is intended, the 'future-oriented' nature is also appropriate for the first view.
Như vậy, do chỉ nhắm đến sự đoạn diệt của cõi người trong tương lai, nên thuyết đầu tiên cũng hợp lý khi được coi là thuyết về tương lai.
Evaṃ sabbassapi pubbantato āgatassa ucchedapaññāpanavasena idha pubbantakappikesu desanā gatā.
In this way, the teaching of annihilation of all that has come from the past (pubbanta) is included here among the 'past-oriented' (pubbantakappika) views.
Như vậy, tất cả các thuyết đoạn kiến, vốn xuất phát từ quá khứ (pubbanta), đã được trình bày ở đây trong các thuyết về quá khứ (pubbantakappika) theo cách thiết lập sự đoạn diệt.
Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu desanā gatā.
These annihilationist views are included below among the future-oriented ones.
Những thuyết đoạn kiến này đã được trình bày trong các thuyết về tương lai (aparantakappika) ở dưới.
Ete ucchedavādā heṭṭhā aparantakappikesu tattha tattheva ucchijjati, na tato uddhaṃ pavatti atthīti dassanatthaṃ vuttā.
These annihilationist views are stated below among the future-oriented ones to show that annihilation occurs right there, and there is no further continuation.
Những thuyết đoạn kiến này đã được nói đến ở dưới trong các thuyết về tương lai để chỉ ra rằng chúng sinh bị đoạn diệt ngay tại đó, tại đó, và không có sự tiếp tục sau đó.
Jalabubbuḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi.
For his doctrine is that beings are like water bubbles.
Vì giáo lý của người ấy là chúng sinh giống như bong bóng nước.
Idhāti pubbantakappikesu.
Here means among the 'past-oriented' views.
Idha (ở đây): trong các thuyết về quá khứ (pubbantakappika).
Idheva manussattabhāvādike ucchijjati vinaṭṭhavināsavasena.
Right here, in the human state, etc., it is annihilated in the sense of being destroyed and ceased.
Idheva (chính tại đây), trong cõi người, v.v., ucchijjati (bị đoạn diệt) theo nghĩa bị hoại diệt.
Evaṃ anāgate anuppattidassanaparānaṃ ucchedavādānaṃ aparantakappikesu gahaṇaṃ; pubbantato pana āgatassa attano idheva ucchedadassanaparānaṃ pubbantakappikesu gahaṇaṃ.
Thus, the inclusion of annihilationist views among the future-oriented ones is for those who emphasize the non-arising in the future; but the inclusion among the past-oriented ones is for those who emphasize the annihilation here and now of what has come from the past (self).
Như vậy, việc chấp thủ các thuyết đoạn kiến về sự không tái sinh trong tương lai là thuộc các thuyết về tương lai (aparantakappika); còn việc chấp thủ các thuyết đoạn kiến về sự đoạn diệt của tự ngã, vốn xuất phát từ quá khứ, chính tại đây là thuộc các thuyết về quá khứ (pubbantakappika).
Ito paraṃ na gacchatīti pana idaṃ atthato āpannassa atthassa dassanaṃ.
However, "does not go beyond this" is a presentation of the meaning that has implicitly arisen.
Còn câu Ito paraṃ na gacchatī (không đi xa hơn nữa từ đây) là sự trình bày ý nghĩa đã được bao hàm.
Sattesu saṅkhāresu ca ekaccasassatanti pavatto ekaccasassatavādo.
The view that some beings and some conditioned phenomena are eternal is the 'partial eternalist' view.
Thuyết nhất phần thường kiến (ekaccasassatavāda) là thuyết cho rằng một số chúng sinh và hành là thường còn.
So pana brahmakāyika-khiḍḍāpadosika-manopadosikattabhāvato cavitvā idhāgatānaṃ takkino ca uppajjanavasena catubbidhoti āha ‘‘cattāro ekaccasassatavādā’’ti.
And since it arises from those who have passed away from the Brahmas of the Brahma-kāyika, Khiḍḍāpadosika, and Manopadosika realms and come here, and from the reasoner, it is fourfold, hence he says "four partial eternalist views."
Thuyết này có bốn loại do sự sinh khởi của những người từ cõi Phạm thiên, cõi trời chơi đùa quá độ (khiḍḍāpadosika), cõi trời ý nhiễm (manopadosika) mà đến đây, và của người suy luận, nên nói ‘‘có bốn thuyết nhất phần thường kiến.’’
‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yathāsabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena.
The phrase "saṅkhārekaccasassatikā" (some conditioned phenomena are eternal) is stated to show the true nature of the phenomena that are taken by them as eternal, not to show a specific partial eternalist opinion.
Câu ‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ (các hành là nhất phần thường kiến) được nói đến để trình bày bản chất thực sự của các pháp được họ chấp thủ là thường còn, chứ không phải để trình bày quan điểm nhất phần thường kiến.
Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi.
For his doctrine is that what he considers eternal is unconditioned.
Vì giáo lý của người ấy là cái được cho là thường còn chính là cái vô vi (asaṅkhata).
Tathā hi vuttaṃ (dī. ni. 1.49) brahmajāle – ‘‘cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
Thus it is said in the Brahmajāla Sutta: "This self, whether as mind, or as mentality, or as consciousness, is permanent, steadfast, eternal, not subject to change, and will remain the same forever."
Quả thật, như đã nói trong kinh Brahmajāla: “Tâm, hay ý, hay thức này là tự ngã thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi, sẽ tồn tại như vậy mãi mãi.”
Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti; tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena na sakkā paṭiññātuṃ.
Indeed, it is not possible for one who acknowledges the conditioned nature of a phenomenon, brought about by causes, to assert its permanence, steadfastness, etc., without being insane.
Quả thật, không ai là người không điên rồ mà có thể tuyên bố rằng một hữu thể mà mình thừa nhận là do các duyên tạo tác lại có bản chất thường còn, kiên cố, v.v.
Etena, ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā, siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.
By this, the unsuitability of the seven-fold analysis (sattabhaṅgavāda), which asserts things like ‘a phenomenon, being associated with arising, passing away, and remaining, is either permanent, or impermanent, or inexpressible’, is demonstrated.
Qua đó, sự bất hợp lý của thuyết bảy thể loại (sattabhaṅgavāda) được trình bày, thuyết này cho rằng “hữu thể kết hợp với bản chất sinh, diệt và thường còn có thể là thường, có thể là vô thường, có thể không thể nói được,” v.v.
Tatthāyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.38) ayuttatāvibhāvanā – yadi, ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo; atha aññena, siyā na anekantavādo; na cettha desantarādisambaddhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā vivādābhāvato.
Herein, this demonstration of unsuitability is: If it were said, "the phenomenon that is asserted to exist by one nature does not exist by that very nature," then there could be an indeterminate view (anekantavāda); but if by another, it would not be an indeterminate view. And here, it is not appropriate to speak of being connected with other regions, etc., because that is accepted by all the world and there is no dispute.
Trong đó, sự trình bày về tính bất hợp lý này là: nếu nói rằng “pháp nào được gọi là có với bản chất nào, thì pháp đó không có với chính bản chất đó,” v.v., thì đó có thể là thuyết bất định (anekantavāda); nếu nói theo cách khác, thì có thể không phải là thuyết bất định; và ở đây, không hợp lý khi nói về sự liên quan đến các vùng miền khác, v.v., vì điều đó đã được tất cả mọi người trên thế gian công nhận và không có tranh cãi.
Ye pana vadanti – ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭe makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti.
But those who say, "just as when a golden pot is made into a crown, the pot-nature perishes, the crown-nature arises, but the gold-nature remains; similarly, in all phenomena, one quality perishes, another arises, but the underlying nature remains"—
Còn những người nói rằng: “Giống như khi một cái vương miện được làm từ một cái bình vàng, bản chất của cái bình biến mất, bản chất của cái vương miện xuất hiện, còn bản chất của vàng vẫn còn nguyên, tương tự như vậy, trong tất cả các hữu thể, một số pháp biến mất, một số xuất hiện, nhưng bản chất thì vẫn còn nguyên.”
Te vattabbā – kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ?
They should be asked: What is that gold which remains unchanged in the pot and the crown?
Những người đó cần được hỏi: Cái vàng đó là gì, mà tồn tại trong cả cái bình và cái vương miện?
Yadi rūpādi, so saddo viya anicco, atha rūpādisamūho, samūho nāma sammutimattaṃ.
If it is form (rūpa) etc., it is impermanent like sound; if it is a collection of forms, etc., a collection is merely a designation.
Nếu là sắc, v.v., thì nó vô thường như âm thanh; nếu là tập hợp của sắc, v.v., thì tập hợp chỉ là một khái niệm quy ước (sammuti).
Tassa vohāramattassa atthitā natthitā niccatā vā na vattabbā.
Its existence, non-existence, or permanence, as merely a designation, should not be asserted.
Sự tồn tại, không tồn tại, hay thường còn của cái chỉ là danh xưng đó không thể nói được.
Tassa paramatthasabhāvena anupalabbhanatoti anekantavādo na siyā.
Since it is not discernible by ultimate reality, an indeterminate view would not arise.
Vì nó không thể được nhận thức bằng bản chất tối hậu (paramatthasabhāva), nên sẽ không có thuyết bất định.
Dhammā ca dhammito aññe vā siyuṃ anaññe vā.
And phenomena could be either different from the phenomenal base or not different.
Và các pháp có thể khác với pháp tính (dhammā) hoặc không khác.
Yadi aññe, na tesaṃ aniccatāya dhammī anicco aññattā.
If they are different, then because of their impermanence, the phenomenal base would not be impermanent due to its difference.
Nếu khác, thì người có pháp tính (dhammī) không vô thường do sự vô thường của chúng, vì chúng khác.
Na hi rūpā cakkhuviññāṇaṃ aññattā, na ca rūpe cakkhuviññāṇasaddo hoti; kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā dhammino niccāniccatāya asijjhanato atha anaññe; uppādavināsavantehi anaññassa dhammino tesaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tesampi vā dhammino viya niccatāpatti siyā.
Indeed, form and eye-consciousness are different, and the word "eye-consciousness" is not applied to form. Furthermore, the postulation of a phenomenal base would be meaningless, as the permanence or impermanence of the phenomenal base would not be established. But if they are not different, then since the phenomenal base is not different from those that arise and perish, and thus also has arising and perishing like them, how can there be any room for permanence? Or else, those phenomena would attain permanence like the phenomenal base.
Quả thật, sắc không phải là nhãn thức vì chúng khác biệt, và cũng không có từ nhãn thức trong sắc; hơn nữa, sự giả định về pháp tính cũng trở nên vô nghĩa, vì sự thường/vô thường của người có pháp tính không được thiết lập. Nếu không khác; thì làm sao có cơ hội cho sự thường còn của người có pháp tính không khác với những thứ có sinh diệt, vì người đó cũng có sinh diệt như chúng, hoặc chúng cũng sẽ trở nên thường còn như người có pháp tính.
Apica niccāniccanavattabbarūpo attā ca loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo.
Moreover, the self and the world, being of an inexpressible nature, neither permanent nor impermanent, are, in ultimate reality, acknowledged as existing, like one of the forms (e.g., permanent) or like lamps, etc.
Hơn nữa, tự ngã và thế gian, có bản chất không thể nói là thường hay vô thường, vì chúng được thừa nhận là tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha), giống như một trong các dạng thường, v.v., hoặc giống như các ngọn đèn, v.v.
Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā vattuṃ jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbāti.
Indeed, it is not possible to say that lamps, etc., which are of the nature of arising and passing away, have an inexpressible nature, neither permanent nor impermanent, just as a living being has one of the forms (e.g., permanent) like this. Thus, just as the seven-fold analysis (sattabhaṅga) is impossible, so too are the other analyses impossible, and therefore the unsuitability of the seven-fold analysis (sattabhaṅgavāda) should be understood.
Quả thật, không thể nói rằng các ngọn đèn, v.v., có bản chất sinh diệt, lại có bản chất không thể nói là thường hay vô thường, giống như sinh mạng có một trong các dạng thường, v.v. Như vậy, sự bất hợp lý của thuyết bảy thể loại (sattabhaṅgavāda) cần được hiểu là sự không thể tồn tại của các thể loại còn lại cũng tương tự.
Ettha ca, ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatavādā; seyyathāpi issaravādādayo.
Here, the views asserting "God is permanent, other beings are impermanent" are views of a partial eternality of beings (sattekkaccasassatavāda), just like the views of Ishvara, etc.
Ở đây, các thuyết như “Thượng đế là thường còn, các chúng sinh khác là vô thường” là các thuyết nhất phần thường còn (ekaccasassatavāda) về chúng sinh; ví dụ như các thuyết về Thượng đế, v.v.
‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, dviaṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatavādā; seyyathāpi kaṇādavādādayo.
The views asserting "atoms are permanent and steadfast, dyads, etc., are impermanent" are views of a partial eternality of formations (saṅkhārekkaccasassatavāda), just like the views of Kaṇāda, etc.
Các thuyết như “Các nguyên tử là thường còn, kiên cố, các nhị nguyên tử (dviaṇukā) v.v., là vô thường” là các thuyết nhất phần thường còn về các pháp hữu vi (saṅkhāra); ví dụ như các thuyết của Kaṇāda, v.v.
Nanu ca ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti; etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko evamāha – ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti?
But is it not true that in the view which states, "some phenomena are eternal, some are non-eternal," the ascertainment of the non-eternality of the eye, etc., is simply an understanding of their true nature? How then is this a wrong view? Who says, "the ascertainment of the non-eternality of the eye, etc., is a wrong view"?
Há chẳng phải rằng trong thuyết “một số pháp là thường còn, một số là vô thường” này, sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., chính là sự hiểu biết đúng bản chất sao? Vậy thì làm sao đây lại là tà kiến? Ai nói rằng “sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., là tà kiến”?
Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ; tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato; visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakāraṇāsamattatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahati.
However, the attachment to the idea of permanence for some phenomena among those that are impermanent is here considered a wrong view. And this, once it arises, corrupts the understanding of the impermanent nature of the eye, etc., because of its admixture. Just like clarified butter mixed with poison, it is incapable of serving its proper function and is not fit to be placed on the side of right view.
Tuy nhiên, ở đây, sự chấp thủ vào bản chất thường còn của một số pháp trong khi chúng là vô thường mới là tà kiến; và sự chấp thủ đó, khi phát sinh một lần, đã làm ô nhiễm sự hiểu biết về tính vô thường của mắt, v.v., do sự pha tạp; giống như bơ sữa bị pha tạp với thuốc độc, nó không xứng đáng được xếp vào hàng chánh kiến vì không đủ khả năng thực hiện chức năng của mình.
Atha vā asassatabhāvena nicchitāpi cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigati kehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
Alternatively, even though the eye, etc., are ascertained to be impermanent, if the view of an imputed living entity is adopted, how can the wrongness of that understanding not be prevented?
Hoặc là, dù mắt, v.v., đã được xác định là vô thường, nhưng các chấp thủ về tà kiến lại được nắm giữ bởi những người gán ghép bản chất sinh mạng lên chúng; vậy thì không thể phủ nhận rằng sự hiểu biết đó là tà kiến.
Tathā hi vuttaṃ brahmajāle (dī. ni. 1.49) – ‘‘cakkhunti vā…pe… kāyoti vā ayaṃ me attā’’tiādi.
Thus it is said in the Brahmajāla Sutta: "This is my self, whether as eye... or as body..."
Quả thật, như đã nói trong kinh Brahmajāla: “Mắt, hay… thân này là tự ngã của ta,” v.v.
Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ekacce dhammā sassatā; ekacce asassatāti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anokāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.
And having done so, the analytical view (vibhajjavāda) which asserts that some phenomena are eternal and some are non-eternal, according to the unconditioned and conditioned elements respectively, also falls into the partial eternality view (ekaccasassatavāda). Such a refutation is out of place, as it concerns the correct understanding of the true nature of phenomena.
Và như vậy, lời chất vấn rằng “thuyết phân tích (vibhajjavāda) cũng trở thành thuyết nhất phần thường còn (ekaccasassatavāda) khi nói rằng một số pháp là thường còn và một số là vô thường theo thứ tự bản chất vô vi và hữu vi” trở nên không có cơ sở, vì nó phù hợp với bản chất chân thật của các pháp.
Na maratīti amarā.
It does not die, hence "amarā" (undying).
Không chết nên gọi là bất tử (amarā).
Kā sā?
What is that?
Đó là gì?
‘‘Evantipi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62) nayena pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ca vācā ca, amarāya diṭṭhiyā vācāya vividho khepoti amarāvikkhepo.
It is the view and speech of one holding to views (diṭṭhigatika) that is without limit, in the manner of "It is not so to me," etc. (Dī. Ni. 1.62); a varied prevarication regarding the undying view and speech is amarāvikkhepa (undeclared wriggling).
Đó là tà kiến và lời nói của người chấp thủ tà kiến không có giới hạn, theo cách “Đối với tôi, điều đó không phải như vậy,” v.v. (Dī. Ni. 1.62). Sự dao động đa dạng của tà kiến và lời nói bất tử được gọi là amarāvikkhepa (dao động bất tử).
So etassa atthīti amarāvikkhepo.
One who has this is called amarāvikkhepa.
Người có điều đó được gọi là amarāvikkhepo.
Atha vā amarāti ekā macchajāti, sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gāhaṃ na gacchati; evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ nāgacchatīti amarāvikkhepo, so eva amarāvikkhepiko.
Alternatively, "amarā" refers to a kind of fish that, by surfacing and diving in the water, cannot be caught. Similarly, this view moves hither and thither and cannot be caught, hence amarāvikkhepa. One who holds such a view is an amarāvikkhepika.
Hoặc, amarā là một loài cá, nó bơi lội trong nước bằng cách nổi lên lặn xuống, v.v., không thể bắt được; cũng vậy, thuyết này cũng dao động từ đây đến đó, không thể nắm bắt được, nên gọi là amarāvikkhepo (dao động bất tử), và người theo thuyết đó được gọi là amarāvikkhepiko.
Svāyaṃ vādo musāvādaanuyogachandarāgamohahetukatāya catudhā pavattoti āha – ‘‘cattāro amarāvikkhepikā vuttā’’ti.
This view, prompted by a liking for and delusion regarding the practice of falsehood, arises in four ways, hence it is said, "Four Amarāvikkhepikā are spoken of."
Thuyết này phát sinh theo bốn cách do sự dính mắc vào lời nói dối, lòng tham dục và sự si mê, nên nói rằng: “Bốn loại dao động bất tử đã được nói đến.”
Nanu cettha (dī. ni. ṭī. 1.65-66) catubbidhopi amarāvikkhepiko kusalādike dhamme paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno, tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjatīti tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo.
But in this case, how can one who, being ignorant of wholesome and unwholesome phenomena, and of the triads concerning the next world, etc., in their true nature, and being asked a question about them, merely equivocates, be considered one holding to views (diṭṭhigatika)?
Há chẳng phải rằng ở đây (Dī. Ni. Ṭī. 1.65-66), người theo bốn loại dao động bất tử, do không hiểu đúng bản chất các pháp thiện, v.v., và ba cõi đời sau, v.v., khi được hỏi về những điều đó, chỉ rơi vào sự dao động trong câu hỏi, vậy thì làm sao người đó lại có tính chấp thủ tà kiến?
Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti?
Indeed, it is not appropriate to consider one who does not know the matter being asked, like one who is unwilling to speak, to be a diṭṭhigatika merely by his act of equivocating.
Quả thật, không hợp lý khi cho rằng người không muốn nói, hoặc người không biết điều được hỏi, chỉ vì sự dao động mà có tính chấp thủ tà kiến?
Na hevaṃ pucchāvikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā icchitā, atha kho micchābhinivesena.
His being a diṭṭhigatika is not desired merely by his equivocating to questions, but rather by his wrong attachment.
Không phải tính chấp thủ tà kiến của người đó được mong muốn chỉ do sự dao động trong câu hỏi, mà là do sự chấp thủ sai lầm.
Sassatavasena micchābhiniviṭṭhoyeva hi mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca, yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asamatthatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti.
Indeed, one who is wrongly attached to the idea of permanence, due to dull intellect, not truly understanding wholesome and unwholesome phenomena, and the triads concerning the next world, etc., equivocates out of inability to make others understand what he himself does not know, and out of fear of falsehood, etc.
Quả thật, người đã chấp thủ sai lầm theo quan điểm thường còn, do trí tuệ kém cỏi, không hiểu đúng bản chất các pháp thiện, v.v., và ba cõi đời sau, v.v., không có khả năng làm cho người khác hiểu được điều mình không biết, và do sợ lời nói dối, v.v., nên rơi vào sự dao động.
Tathā hissa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho vutto.
Thus, his view is described as being included in the eternalist view.
Quả thật, như vậy, thuyết của người đó được nói là bao gồm tà kiến thường còn.
Atha vā puññapāpānaṃ, tabbipākānañca anavabodhena, asaddahanena ca, ‘‘tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva yuttaṃ sundarañcā’’ti, khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevekā esā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbā.
Alternatively, by not understanding and not believing in merits and demerits, and their results, one forms a unique view, like the seven-fold analysis view, developing satisfaction and desire, thinking, "equivocating to questions on this matter is appropriate and good." This should be understood.
Hoặc, do không hiểu và không tin vào phước và tội, cũng như quả báo của chúng, nên phát sinh sự kiên nhẫn và ưa thích, chấp thủ rằng “chỉ có sự dao động trong câu hỏi liên quan đến điều đó là hợp lý và tốt đẹp,” thì đây là một tà kiến riêng biệt, giống như tà kiến bảy thể loại.
Tathā ceva vuttaṃ – ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61).
It is also said: "the view and speech of one holding to views (diṭṭhigatika) that is without limit."
Và cũng đã nói rằng: “Đó là tà kiến và lời nói không có giới hạn của người chấp thủ tà kiến” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.61).
Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho?
How, then, is it included in the eternalist view?
Nhưng làm sao tà kiến này lại bao gồm tà kiến thường còn?
Ucchedavasena anabhinivesato.
By not being attached to the idea of annihilation.
Do không chấp thủ theo quan điểm đoạn diệt.
‘‘Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa; ‘evameva’nti pana saddantarena dhamme nijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.
"No one truly comprehends phenomena as they are, due to the world being full of disputes; and the conviction 'it is just so' by faith in another is an age-old tradition in the world"—in this way of grasping, a trace of eternality is indeed found here.
“Không có ai hiểu đúng bản chất của các pháp vì thế gian có nhiều tranh cãi; nhưng sự suy xét các pháp bằng một niềm tin khác rằng ‘chính là như vậy’ đã tồn tại từ vô thủy trong thế gian,” theo cách chấp thủ này, một chút thường còn cũng có thể được tìm thấy ở đây.
Amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādo, so etassa atthīti antavā.
Nature, its end, ceases here – this is the end, the limit. That which has this is called finite.
Bản chất đi đến đây, kết thúc, đó là giới hạn, ranh giới. Điều đó có đối với cái này, nên là hữu biên (có giới hạn).
Tenāha ‘‘sapariyanto’’ti.
Therefore, it is said: "having a limit".
Do đó,* nói "có giới hạn".
Avaḍḍhitakasiṇassa puggalassa evaṃ hotīti yojanā.
This is the explanation: it happens thus for a person whose kasiṇa (meditation object) has not expanded.
Đây là cách giải thích rằng điều này xảy ra đối với người mà kasiṇa chưa phát triển.
Dutiyavādo ‘‘anantavā loko’’ti vādo.
The second assertion is the assertion: "the world is infinite".
Quan điểm thứ hai là quan điểm ‘‘thế gian vô biên’’.
Tatiyavādo ‘‘antavā ca anantavā cā’’ti vādo.
The third assertion is the assertion: "the world is finite and infinite".
Quan điểm thứ ba là quan điểm ‘‘thế gian hữu biên và vô biên’’.
Catutthavādo ‘‘nevantavā nānantavā’’ti vādo.
The fourth assertion is the assertion: "the world is neither finite nor infinite".
Quan điểm thứ tư là quan điểm ‘‘thế gian không hữu biên cũng không vô biên’’.
Ete eva cattāro vādino sandhāya brahmajāle (dī. ni. 1.53) – ‘‘antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhī’’ti vuttaṃ.
Referring to these four assertors, it is said in the Brahmajāla Sutta: "The finitists and infinitists declare the world to be finite and infinite in four ways".
Chính bốn người chủ trương này đã được nói đến trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.53) – ‘‘Những người chủ trương hữu biên và vô biên, họ tuyên bố thế gian hữu biên và vô biên qua bốn căn cứ’’.
Tattha (dī. ni. ṭī. 1.53) yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ.
There, it is certainly appropriate for the first three assertors to be called finitists and infinitists, because their assertions revolve around the finitude, infinitude, and finitude-and-infinitude*.
Trong đó (Dī. Ni. Ṭī. 1.53), việc ba người chủ trương đầu tiên được gọi là hữu biên và vô biên là hợp lý, vì họ đưa ra các quan điểm liên quan đến tính hữu biên, tính vô biên và tính hữu biên-vô biên.
Pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā kathamantānantikattanti?
But how is the last (assertor) a finitist and infinitist, since his assertion revolves around the rejection of both?
Nhưng đối với người chủ trương cuối cùng, vì quan điểm của họ phát sinh từ sự phủ nhận cả hai, vậy làm sao lại là hữu biên và vô biên?
Tadubhayapaṭisedhavasena pavattavādattā eva.
It is precisely because his assertion revolves around the rejection of both.
Chính vì quan điểm của họ phát sinh từ sự phủ nhận cả hai.
Yasmā paṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā.
Because an assertion of negation is also concerned with finitude and infinitude, having arisen with reference to them.
Bởi vì quan điểm phủ nhận cũng chỉ liên quan đến hữu biên và vô biên, vì nó phát sinh liên quan đến điều đó.
Apare āhu – ‘‘yathā tatiyavāde sambhedavasena etasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati.
Others say: "Just as in the third assertion, finitude and infinitude can arise due to combination, so too in the speculative assertion, both can arise due to difference in time, and both are expressed by mutual negation.
Những người khác nói: ‘‘Cũng như trong quan điểm thứ ba, tính hữu biên và vô biên của chính nó có thể xảy ra do sự pha trộn, thì trong quan điểm của người suy luận (takkīvāde) cũng vậy, cả hai đều có thể xảy ra do sự khác biệt về thời gian, và do sự phủ nhận lẫn nhau, cả hai đều được nói đến.
Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā.
By the negation of finitude, infinitude is expressed; and by the negation of infinitude, finitude is expressed; and the state of the third assertion (finite-and-infinite) is intended due to the difference in time.
Vì sự phủ nhận tính hữu biên được gọi là vô biên, và sự phủ nhận tính vô biên được gọi là hữu biên, và tính hữu biên-vô biên của quan điểm thứ ba được hiểu là sự khác biệt về thời gian.
Idaṃ vuttaṃ hoti yasmā ayaṃ lokasaññito attā jhāyīhi adhigatavisesehi ananto kadāci sakkhi diṭṭho anusuyyati; tasmā nevantavā.
This is what is meant: since this self, known as the world, is heard to be seen directly by meditators who have attained distinctions as infinite at times; therefore, it is neither finite.
Điều này được nói đến là: vì tự ngã này, được gọi là thế gian, đôi khi được nghe nói là vô biên do các thiền giả đã đạt được sự đặc biệt; do đó, không hữu biên.
Yasmā pana tehi eva kadāci antavā sakkhi diṭṭho anusuyyati, tasmā na pana anantavā’’ti.
But since it is heard to be seen directly by those same (meditators) as finite at times; therefore, it is not infinite."
Nhưng vì chính họ đôi khi được nghe nói là hữu biên do các thiền giả đã chứng kiến, do đó, không vô biên’’.
Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkiādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
Just as it is to be understood in terms of tradition and speculation, so it is to be combined as far as possible in terms of those who speculate based on past lives, and so on.
Và cũng như theo cách suy luận từ những gì được nghe, thì cũng vậy, theo cách suy luận của những người nhớ các kiếp sống trước, v.v., cần được kết hợp tùy theo khả năng.
Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena apaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā – ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati, avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘nānanto’’ti.
For this speculative assertor, because of the prior state of non-expansion of the counter-signs, and because of not having directly perceived the expanded state due to the expanded period, he relies solely on tradition and so on, and rejects: "it is neither finite", but due to the non-expanded period, he rejects: "it is not infinite".
Thật vậy, người suy luận này, vì sự chưa phát triển của các đối tượng tương ứng trước đó, do sự chưa trực tiếp chứng kiến theo thời gian phát triển của chúng, chỉ dựa vào những gì được nghe, v.v., và phủ nhận ‘‘không hữu biên’’, nhưng theo thời gian chưa phát triển thì ‘‘không vô biên’’.
Na pana antavantatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti, avassañca etaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo.
But not in the sense of the absolute non-existence of finitude and infinitude, as in "neither percipient nor non-percipient"; and this must certainly be understood thus, otherwise the fourth assertion would merely fall into the category of equivocation.
Không phải vì hoàn toàn không có tính hữu biên và vô biên, như ‘‘không tưởng cũng không phi tưởng’’, và điều này chắc chắn phải được hiểu như vậy, nếu không thì quan điểm thứ tư sẽ chỉ thuộc về phe dao động.
Na hi antavantatānantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayampi ekasmiṃ na na yujjatīti.
For there is no distinct characteristic of its own apart from finitude, infinitude, and both; and the speculative assertor follows the path of reasoning, and both (finitude and infinitude) are not inconsistent in one thing due to differences in time.
Thật vậy, không có một loại tự ngã nào khác biệt hoàn toàn với tính hữu biên, tính vô biên và cả hai, và người suy luận thì đi theo con đường lý lẽ, và cả hai điều đó đều không không hợp lý trong một cái theo sự khác biệt về thời gian.
Anantaracatukkanti ekattasaññīti āgatasaññīcatukkaṃ.
The immediately following four refers to the fourfold group of percipients who perceive unity, as mentioned.
Bộ bốn kế tiếp là bộ bốn về tưởng đã được nói đến là tưởng về nhất thể.
Ekantasukhīti ekanteneva sukhī.
Exclusively happy means happy exclusively.
Hoàn toàn an lạc nghĩa là hoàn toàn hạnh phúc.
Taṃ panassa sukhaṃ dukkhena avomissaṃ hotīti āha ‘‘nirantarasukhī’’ti.
That happiness of his is not mixed with suffering, hence it is said: "continuously happy".
Và sự an lạc đó của người ấy không xen lẫn với khổ, nên nói "an lạc không gián đoạn".
Ekantasukhamevāti idaṃ sukhabahulataṃ sandhāya vuttaṃ.
Exclusively happy – this is said with reference to an abundance of happiness.
Chỉ hoàn toàn an lạc điều này được nói đến để chỉ sự an lạc dồi dào.
Atītāsu sattasu jātīsūti idaṃ tato paraṃ jātissarañāṇena anussarituṃ na sakkāti katvā vuttaṃ.
In the past seven births – this is said because it is not possible to recollect further back with the knowledge of past lives (jātissarañāṇa).
Trong bảy kiếp quá khứ điều này được nói đến vì không thể nhớ lại bằng túc mạng trí xa hơn nữa.
Tādisamevāti sukhasamaṅgimeva attabhāvaṃ.
Such a nature refers to a body endowed with happiness.
Cũng tương tự như vậy nghĩa là một tự thân chỉ toàn là an lạc.
‘‘Evaṃ sukhasamaṅgī’’ti taṃ anussarantassa jātissarassa atītajātiyampi idha viya dukkhaphuṭṭhassa taṃ anussarantassa.
"Thus endowed with happiness" – that is, for the recollecting person (jātissara), who, remembering that in past births, just as here, he was touched by suffering, recollects that.
‘‘Như vậy là toàn an lạc’’, đó là khi người nhớ lại các kiếp sống trước nhớ lại điều đó, cũng như ở đây, người bị khổ chạm đến nhớ lại điều đó trong kiếp quá khứ.
Sabbesampīti lābhīnaṃ takkīnampi.
For all means for the gainers as well as the speculative assertors.
Của tất cả nghĩa là của những người đạt được và cả những người suy luận.
Tathāti iminā ‘‘sabbesampī’’ti idaṃ padaṃ ākaḍḍhati.
Similarly – by this, the phrase "for all" is drawn in.
Như vậy từ này kéo theo từ ‘‘của tất cả’’.
Kāmāvacaraṃ nāma adukkhamasukhaṃ anuḷāraṃ avibhūtanti āha ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti.
The sense-sphere (kāmāvacara) is neither painful nor pleasant, not exalted, not manifest, hence it is said: "by means of the fourth jhāna".
Cõi dục giới là không khổ không lạc, không thô thiển, không rõ ràng, nên nói "theo thiền thứ tư".
Catutthajjhānaṃ kāraṇabhūtaṃ etassa atthi, tena vā nibbattanti catutthajjhānikaṃ.
That which has the fourth jhāna as its cause, or which is produced by it, is born of the fourth jhāna (catutthajjhānikaṃ).
Thiền thứ tư là nguyên nhân của điều này, hoặc được sinh ra bởi nó, nên là thuộc thiền thứ tư.
Majjhattassāti majjhattabhūtassa majjhattavedanābahulassa.
Of the neutral refers to one who is neutral, or one in whom neutral feeling predominates.
Của sự trung tính nghĩa là của trạng thái trung tính, của sự dồi dào cảm thọ trung tính.
Majjhattabhūtaṭṭhānameva attano majjhattatāpattameva bhūtapubbaṃ anussarantassa.
The very state of neutrality refers to one remembering his own past state of having become neutral.
Chỉ là trạng thái trung tính là khi nhớ lại sự trở thành trung tính của chính mình đã từng xảy ra trước đây.
Ekaccasassatikāti ekaccasassatavādino vuttā.
Some eternalists refers to those who are partly eternalist.
Một số thường kiến nghĩa là những người chủ trương một số thường kiến đã được nói đến.
Puggalādhiṭṭhānena hi ekaccasassatikā.
Indeed, by way of individual postulation, they are partial eternalists.
Thật vậy, họ là những người chủ trương một số thường kiến dựa trên cá nhân.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những điều còn lại.
Adhiccasamuppannavādo sassatavādasamuddiṭṭhoti katvā ‘‘dve adhiccasamuppannikā’’ti ca vuttaṃ.
Because the doctrine of fortuitous origination (adhiccasamuppannavāda) is designated as a doctrine of eternalism, it is also said: "two fortuitous originationists".
Quan điểm ngẫu nhiên sinh được gộp vào quan điểm thường kiến, nên cũng nói "hai loại ngẫu nhiên sinh".
28. Diṭṭhuddhāranti yathāvuttānaṃ diṭṭhīnaṃ aniyyānikabhāvadassanavasena paduddharaṇaṃ.
28. Removal of views refers to the removal of terms (paduddharaṇaṃ) by showing the unenlightening nature (aniyānikabhāvadassanavasena) of the views thus stated.
28. Diệt trừ tà kiến là sự loại bỏ các từ ngữ theo cách cho thấy tính không dẫn đến giải thoát của các tà kiến đã nói.
Paccattaṃyeva ñāṇanti aparappaccayaṃ attaniyeva ñāṇaṃ.
Knowledge in oneself refers to knowledge that is independent of others, existing within oneself.
Trí tuệ tự mình nghĩa là trí tuệ không phụ thuộc vào người khác, tự mình.
Taṃ pana attapaccakkhaṃ hotīti āha ‘‘paccakkhañāṇa’’nti.
That knowledge is directly perceived, hence it is said: "direct knowledge".
Trí tuệ đó là trực tiếp, nên nói "trí tuệ trực tiếp".
Suvaṇṇassa viya dosāpagamena upakkilesavigamena ñāṇassa visuddhanti āha ‘‘parisuddhanti nirupakkilesa’’nti.
The purity of knowledge, like the removal of impurities from gold, is the removal of defilements, hence it is said: "pure, without defilements".
Trí tuệ thanh tịnh do loại bỏ các cấu uế, giống như vàng loại bỏ tạp chất, nên nói "thanh tịnh tức không cấu uế".
Kilesandhakāravigamato sappabhāsamujjalameva hotīti vuttaṃ – ‘‘pariyodātanti pabhassara’’nti bāhirasamayasmimpi honti jhānassa samijjhanato.
Due to the removal of the darkness of defilements, it is radiant and shining, hence it is said: "thoroughly purified means radiant"; even in other traditions because jhāna is accomplished.
Do loại bỏ bóng tối của phiền não, nó trở nên sáng chói và rực rỡ, nên nói – "trong sạch tức chói sáng" và "cũng có trong các tông phái ngoại đạo" do sự thành tựu thiền định.
Mayamidaṃ jānāmāti ‘‘sassato attā ca loko ca idameva saccaṃ moghamañña’’nti ca micchāgāhavasena aññāṇabhāgameva paribrūhetvā tato eva yathāgahitaṃ gāhaṃ sandhāya – ‘‘mayamidaṃ atthaṃ tattha jānāmā’’ti evaṃ tattha micchāgāhe avijjamānaṃ ñāṇakoṭṭhāsaṃ otārentiyeva anuppavesentiyeva.
"We know this" means that by embracing ignorance in the form of wrong grasping such as "the self and the world are eternal; this alone is true, all else is false," and then taking that grasped notion as a basis, they, "as it were, introduce a portion of knowledge" (anuppavesentiyeva) into that which is non-existent in the wrong grasping, saying: "We know this matter there."
Chúng ta biết điều này là khi, theo quan điểm sai lầm ‘‘tự ngã và thế gian là thường còn, đây là sự thật, điều khác là hư vọng’’, chỉ nuôi dưỡng sự vô minh, rồi dựa vào quan điểm đã nắm giữ như vậy mà nói – ‘‘chúng ta biết ý nghĩa này ở đó’’, như vậy ở đó không có trong quan điểm sai lầm, chỉ đưa phần trí tuệ vào.
Na taṃ ñāṇaṃ, micchādassanaṃ nāmetaṃ, kiṃ pana taṃ micchādassanaṃ nāma?
That is not knowledge; it is called wrong view. What then is called wrong view?
Đó không phải là trí tuệ, đó là tà kiến, vậy tà kiến đó là gì?
Sassato attā ca loko cātiādinā micchābhinivesabhāvato.
Because it is a wrong conviction, such as "the self and the world are eternal," and so on.
Vì có sự chấp thủ sai lầm như ‘‘tự ngã và thế gian là thường còn’’, v.v.
Tenāha ‘‘tadapi…pe… attho’’ti.
Therefore, it is said: "that too... is the meaning".
Do đó,* nói "điều đó cũng...v.v... ý nghĩa".
Yaṃ taṃ diṭṭhiyā upanissayabhūtaṃ ñāṇaṃ, taṃ sandhāyāha – ‘‘jānanamattalakkhaṇattā ñāṇabhāgamattamevā’’ti.
Referring to the knowledge that serves as the basis for the view, it is said: "it is merely a portion of knowledge, characterized only by knowing".
Trí tuệ là nền tảng của tà kiến, nên nói – "chỉ là phần trí tuệ có đặc tính là biết".
Ñāṇampi hi diṭṭhiyā upanissayo hotiyeva lābhino itarassa ca tathā tathā micchābhinivesato.
For knowledge indeed serves as a basis for views, due to the wrong conviction of the gainer and the other in various ways.
Thật vậy, trí tuệ cũng là nền tảng của tà kiến, đối với người đạt được và người khác, do sự chấp thủ sai lầm như vậy.
Anupātivattanato anatikkamanato.
From not overstepping means from not transgressing.
Do không vượt qua nghĩa là không vượt quá.
Asādhāraṇato na upātivattanti etenāti anupātivattanaṃ, tato.
Due to being uncommon, one does not overstep by it, hence "not overstepping," from that.
Do tính không phổ biến, không vượt qua bởi điều này, nên là không vượt qua, do đó.
Upādānapaccayatoti upādānassa paccayabhāvato.
From clinging as a condition means from clinging being a condition.
Do duyên chấp thủ nghĩa là do là duyên của chấp thủ.
Etena phalūpacāreneva upādānamāha.
By this, clinging is spoken of by way of result.
Bằng cách này, Ngài nói về chấp thủ chỉ bằng cách ẩn dụ về kết quả.
Yadi brahmajāle āgatā sabbāpi diṭṭhiyo idha kathitā honti, evaṃ sante idaṃ suttaṃ brahmajālasuttena ekasadisanti āha – ‘‘brahmajāle panā’’tiādi.
If all the views mentioned in the Brahmajāla Sutta are taught here, then this sutta is identical to the Brahmajāla Sutta, hence it is said: "But in the Brahmajāla Sutta..." and so on.
Nếu tất cả các tà kiến được đề cập trong Brahmajāla đều được nói ở đây, thì kinh này sẽ giống hệt kinh Brahmajāla, nên nói – "nhưng trong Brahmajāla" v.v.
‘‘Aññatra rūpaṃ aññatra vedanā sakkāyaṃyeva anuparidhāvantī’’ti vacanato idha sakkāyadiṭṭhi āgatā.
According to the saying: "Apart from form, apart from feeling, they revolve only around the sakkāya," the sakkāya-diṭṭhi (self-identity view) is mentioned here.
Do câu nói ‘‘sắc khác, thọ khác, chỉ quanh quẩn trong sắc thân’’, nên tà kiến về sắc thân đã được đề cập ở đây.
Brahmajālaṃ kathitameva hoti tattha āgatānaṃ dvāsaṭṭhiyāpi diṭṭhīnaṃ idhāgatattā.
The Brahmajāla is already taught because all sixty-two views mentioned therein are also mentioned here.
Kinh Brahmajāla đã được nói đến vì sáu mươi hai tà kiến được đề cập trong đó đều có mặt ở đây.
Sassatucchedābhiniveso attābhinivesapubbako, ‘‘attā sassato attā ucchedo’’ti pavattanato.
The conviction of eternalism and annihilationism is preceded by the conviction of self (attābhinivesapubbako), because it arises as "the self is eternal, the self is annihilated".
Sự chấp thủ thường kiến và đoạn kiến có trước sự chấp thủ về tự ngã, vì nó phát sinh từ ‘‘tự ngã là thường còn, tự ngã là đoạn diệt’’.
30. Dvāsaṭṭhi…pe… dassetunti kathaṃ panāyamattho ‘‘idha, bhikkhave, ekacco’’tiādipāḷiyā dassito hotīti?
30. Sixty-two... to show means: How is this meaning shown by the Pali passage "Here, bhikkhus, a certain one..." and so on?
30. Sáu mươi hai...v.v... để chỉ ra vậy làm thế nào ý nghĩa này được chỉ ra bởi đoạn kinh ‘‘Ở đây, này các Tỳ-kheo, một số người’’ v.v.?
Appahīnasakkāyadiṭṭhikassa pubbantāparantadiṭṭhiupādiyanajotanato.
By illuminating the grasping of views concerning the past and the future by one whose self-identity view (sakkāya-diṭṭhi) has not been abandoned.
Do sự chỉ rõ về việc chấp thủ các tà kiến về quá khứ và tương lai của người chưa đoạn trừ sắc thân kiến.
Pariccāgenāti vikkhambhanena.
By abandonment means by suppression.
Bằng cách từ bỏ nghĩa là bằng cách trấn áp.
Catutthajjhānanirodhā tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti ettha na parihīnacatutthajjhānassa tatiyajjhānaṃ bhavati, tatiyajjhānā vuṭṭhitassa pana catutthajjhānā vuṭṭhitassa ca tatiyaṃ paṭilomanayena sambhavati.
Here, the statement " By the cessation of the fourth jhāna, one dwells having entered the third jhāna" does not mean that the third jhāna arises for one whose fourth jhāna has declined. Rather, the third jhāna can arise in a reverse order for one who has emerged from the third jhāna, and for one who has emerged from the fourth jhāna.
“Diệt Tứ thiền, chứng đắc và an trú trong Tam thiền” – ở đây, Tam thiền không phải là của người đã suy thoái Tứ thiền, mà là của người đã xuất khỏi Tam thiền, và của người đã xuất khỏi Tứ thiền, Tam thiền có thể được chứng đắc theo cách nghịch chiều.
Tenāha ‘‘ayaṃ panetthā’’tiādi.
Therefore, it is said, " This indeed, here," and so forth.
Do đó, đã nói “cái này ở đây,” v.v.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbanti ‘‘pavivekā pīti nirujjhatī’’ti idaṃ, ‘‘nirāmisasukhassanirodhā’’ti ettha viya vuṭṭhānanirodhavasena vuttanti veditabbanti attho.
The meaning is that the statement " This passage should be understood in this way" refers to "joy ceases from seclusion," and it should be understood as stated in the sense of cessation by emergence, just as in the case of "by the cessation of non-sensual happiness."
“Điều này cần được hiểu như vậy” – có nghĩa là câu “hỷ diệt do ly dục” này cần được hiểu là đã nói theo nghĩa diệt trừ sự xuất khởi, giống như trong trường hợp “do sự diệt trừ lạc phi vật chất.”
Hīnajjhānapariyādānakadomanassanti nīvaraṇasahagatadomanassamāha.
" Hīnajjhānapariyādānakadomanassa" refers to the distress associated with the hindrances.
“Ưu não do sự suy thoái thiền thấp hơn” – ám chỉ ưu não đi kèm với các triền cái.
Tañhi jhānapariyādānakaraṃ.
For that is what causes the decline of jhāna.
Vì điều đó gây ra sự suy thoái thiền.
Kammanīyabhāvoti samāpattiṃ patto viya samāpattisamāpajjanabhāve kammakkhamabhāvo.
" Kammanīyabhāvo" means the fitness for action, the state of being capable of entering absorption, as if one has attained absorption.
“Trạng thái dễ làm việc” – là trạng thái có khả năng làm việc, khả năng chứng đắc các định, như thể đã đạt được định.
Somanassavidhurattā domanassaṃ viyāti domanassanti vuttaṃ.
It is called domanassa (distress) because it is devoid of somanassa (joy), as if it were domanassa.
Do thiếu hỷ, nó giống như ưu não, nên được gọi là ưu não.
‘‘Uppajjati pavivekā pītī’’ti puna vuttā pīti jhānadvayapīti.
The joy mentioned again, "Joy arises from seclusion," is the joy of two jhānas.
Hỷ được nói lại là “hỷ sinh do ly dục” là hỷ của hai thiền.
Yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahatīti yaṃ padesaṃ ātapena abhibhuyyamānaṃ chāyā jahati.
" Yaṃ ṭhānaṃ chāyā jahatī" means the place where shade abandons, being overcome by heat.
“Nơi mà bóng tối rời đi” – là nơi mà bóng tối rời đi khi bị ánh nắng mặt trời bao phủ.
Tattha ātape chāyāti padesena ātapasaññitānaṃ bhūtasaṅkhatānaṃ pahānaṭṭhānamāha.
In that context, "shade in heat" refers to the abandoning of compounded existences, which are called heat, by means of the place.
Ở đó, “ánh nắng là bóng tối” ám chỉ nơi từ bỏ các pháp hữu vi được gọi là ánh nắng mặt trời.
Tenāha ‘‘yasmiṃ ṭhāne’’tiādi.
Therefore, it is said, " In that place," and so forth.
Do đó, đã nói “nơi nào,” v.v.
33. Niggahaṇoti mamaṃkārabhāvena kiñcipi agaṇhanto.
33. " Niggahaṇo" means grasping nothing whatsoever, by way of the sense of "mine."
33. “Không nắm giữ” – là không nắm giữ bất cứ điều gì với trạng thái chấp ngã.
Nibbānassa sappāyanti nibbānādhigamassa, nibbānasseva vā avilomavasena ekantikupāyatāya sappāyaṃ.
" Nibbānassa sappāya" means conducive to the attainment of Nibbāna, or exclusively conducive to Nibbāna in a non-contrary way.
“Thuận lợi cho Nibbāna” – là thuận lợi cho sự chứng đắc Nibbāna, hoặc là phương tiện tuyệt đối không trái nghịch với Nibbāna.
Tenāha ‘‘upakārabhūta’’nti.
Therefore, it is said, " beneficial."
Do đó, đã nói “có lợi.”
Sabbatthāti sabbesu tebhūmakadhammesu.
" Sabbatthā" means in all three-realms of phenomena.
“Ở khắp mọi nơi” – là trong tất cả các pháp tam giới.
Etanti etaṃ yathāvuttasamathabhāvanāya kilesānaṃ vikkhambhanaṃ.
" Eta" means this suppression of defilements through the aforementioned development of samatha.
“Điều này” – là sự trấn áp các phiền não bằng sự tu tập samatha như đã nói.
Sabbattha nikantiyā asukkhāpitattā kathaṃ nibbānassa upakārapaṭipadā nāma jātaṃ?
Since desire is not dried up everywhere, how can it be a path conducive to Nibbāna?
Vì không làm khô héo sự khao khát ở khắp mọi nơi, làm sao con đường có lợi cho Nibbāna lại có thể sinh ra?
Na jāyate vātyadhippāyo.
The intention is that it does not arise.
Ý nghĩa là nó không sinh ra.
Sabbatthāti pubbantānudiṭṭhiādike sabbasmiṃ.
" Sabbatthā" means in everything, such as the view of a former end.
“Ở khắp mọi nơi” – là trong tất cả mọi thứ, như kiến chấp về quá khứ, v.v.
Aggaṇhanavasenāti taṇhāgāhena aggahaṇavasena.
" Aggaṇhanavasenā" means by not grasping with the grip of craving.
“Theo cách không nắm giữ” – là theo cách không nắm giữ bởi sự chấp thủ tham ái.
Yattha hi taṇhāgāho vimocito, tattha diṭṭhimānaggāhā sukkhā viya honti tadekaṭṭhabhāvato.
For where the grip of craving is released, there the grips of views and conceit are like dry grass, because they are of one essence.
Nơi mà sự chấp thủ tham ái được giải thoát, ở đó các chấp thủ về tà kiến và mạn như khô héo, vì chúng có cùng một bản chất.
Tādisassa nibbānagāminī paṭipadā eva āsanne, na dūre.
For such a person, the path leading to Nibbāna is near, not far.
Đối với người như vậy, con đường dẫn đến Nibbāna là gần, không xa.
Tena vuttaṃ – ‘‘upakārapaṭipadā nāma jāta’’nti.
Therefore, it is said – " a path conducive to Nibbāna."
Do đó, đã nói – “con đường có lợi đã sinh ra.”
Tādisassa ca santohamasmītiādikā samanupassanā adhimānapakkhe tiṭṭhatīti āha – ‘‘abhivadatīti abhimānena upavadatī’’ti.
And for such a person, the contemplation "I exist as peaceful" and so forth falls into the category of overestimation, so it is said – " abhivadatīti abhimānena upavadatī" (speaks out means speaks out with overestimation).
Và đối với người như vậy, sự quán sát “tôi là” v.v., thuộc về phe kiêu mạn, do đó đã nói – “‘nói to’ là ‘nói bằng kiêu mạn’.”
Idameva upādiyatīti niyamābhāvato ‘‘aṭṭhārasavidhampī’’ti vuttaṃ.
Because there is no fixed rule that only this is clung to, " aṭṭhārasavidhampī" (all eighteen kinds) is stated.
Vì không có quy định rằng chỉ cái này được chấp thủ, nên đã nói “mười tám loại.”
Sesapadepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ còn lại cũng vậy.
Diṭṭhupādāne sati sesaupādānasambhavo avuttasiddhoti tadeva uddhaṭaṃ.
The possibility of other clingings when there is clinging to views is implied without being stated, so only that is highlighted.
Khi có kiến chấp, sự tồn tại của các chấp thủ còn lại là hiển nhiên mà không cần nói, nên chỉ nêu ra điều đó.
Viññāṇanti visiṭṭhena ñāṇena jānitabbaṃ.
" Viññāṇa" means that which is to be known by special knowledge.
“Thức” – là điều cần được biết bằng trí tuệ đặc biệt.
Tato eva anidassanaṃ acakkhuviññeyyaṃ anindriyagocaraṃ.
Therefore, it is invisible (anidassanaṃ), not cognizable by the eye-consciousness, not within the range of the senses.
Do đó, nó “không thể thị hiện,” không thể nhận biết bằng nhãn thức, không phải là đối tượng của các căn.
Anantanti antarahitaṃ, niccanti attho.
" Ananta" means boundless, meaning eternal.
“Vô biên” – là không có giới hạn, có nghĩa là thường hằng.
Sabbato pabhanti kilesandhakārābhāvato ca samantato pabhassaraṃ.
" Sabbato pabha" means luminous from all sides, due to the absence of the darkness of defilements.
“Sáng chói khắp mọi nơi” – là sáng chói khắp mọi phía vì không có bóng tối phiền não.
‘‘Sabbato papa’’nti vā pāṭho, sabbato patatitthanti attho.
Or the reading is "sabbato papa," meaning falling from all sides.
Hoặc là đọc “sabbato papa,” có nghĩa là rơi xuống từ mọi phía.
Cattārīsakammaṭṭhānasaṅkhātehi titthehi otaritvā anupavisitabbaṃ amatasaranti vuttaṃ hoti.
It is said to be the deathless pool, to be entered after descending through the "titthe" (fords) represented by the forty meditation subjects.
Có nghĩa là dòng suối bất tử cần được đi vào bằng cách lội xuống từ các bến được gọi là bốn mươi đề mục thiền định.
Anupādā kañci dhammaṃ aggahetvā vimuccanti etthāti anupādāvimokkho, nibbānaṃ.
The anupādāvimokkha is Nibbāna, in which one is liberated without clinging to any phenomenon.
Không chấp thủ bất cứ pháp nào, được giải thoát ở đây, nên gọi là “anupādāvimokkho,” tức Nibbāna.
Anupādā vimuccati etenāti anupādāvimokkho, aggamaggo.
The anupādāvimokkha is the supreme path, by which one is liberated without clinging.
Được giải thoát mà không chấp thủ bằng điều này, nên gọi là “anupādāvimokkho,” tức đạo tối thượng.
Anupādāvimokkhantikatāya pana arahattaphalaṃ anupādāvimokkhoti vuttaṃ.
However, the fruit of arahantship is called anupādāvimokkha because it culminates in liberation without clinging.
Tuy nhiên, quả A-la-hán được gọi là “anupādāvimokkho” vì nó có mục đích là sự giải thoát không chấp thủ.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
35. Lokuttarabodhipakkhiyadhamme uddissa puthujjanānaṃ vivādo sambhavatīti āha – ‘‘lokiyalokuttarāva kathitā’’ti.
35. Since disputes among ordinary people can arise concerning the supramundane factors of awakening, it is said, " Lokiya and lokuttara have been spoken of."
35. Vì tranh cãi có thể phát sinh giữa những phàm phu về các pháp giác chi siêu thế, nên đã nói – “chỉ nói về thế gian và siêu thế.”
Lokiyāpi hi bodhipakkhiyadhammā lokuttaradhammādhigamassa āsannakāraṇattā visesakāraṇanti yāva aññehi lokiyadhammehi abhivisiṭṭhoti katvā, ‘‘imesu sattatiṃsabodhipakkhiyadhammesū’’ti avisesena vuttaṃ.
Indeed, even mundane factors of awakening are considered a special cause for the attainment of supramundane states, being a proximate cause. Thus, to indicate that they are superior to other mundane phenomena, it is said without distinction, " among these thirty-seven factors of awakening."
Ngay cả các pháp giác chi thế gian cũng được coi là nguyên nhân đặc biệt, vì chúng là nguyên nhân gần để chứng đắc các pháp siêu thế, và vượt trội hơn các pháp thế gian khác, do đó đã nói “trong bảy pháp giác chi này” mà không phân biệt.
Atthato nānaṃ hotīti atthato bhedo hoti bodhipakkhiyadhammānaṃ samadhigatattā.
" Atthato nānaṃ hotī" means there is a difference in meaning because the factors of awakening have been fully understood.
“Có sự khác biệt về ý nghĩa” – có sự khác biệt về ý nghĩa do đã chứng đắc các pháp giác chi.
Na hi kāyādayo bhāvetabbā, satiyeva pana bhāvetabbāti.
For the body and other things are not to be developed; rather, they are to be developed only when mindfulness is present.
Vì thân, v.v., không cần phải tu tập, mà chỉ cần tu tập khi có mặt.
Byañjanato nānaṃ bhedaṃ.
" Byañjanato nānaṃ" means a difference in expression.
“Khác biệt về từ ngữ” – là sự khác biệt.
Imināpi kāraṇenāti imāyapi yuttiyā.
" Imināpi kāraṇenā" means by this reasoning too.
“Bằng lý do này” – là bằng lý lẽ này.
Idāni taṃ yuttiṃ dassento – ‘‘atthañca byañjanañcā’’tiādimāha.
Now, showing that reasoning, he says, " atthañca byañjanañcā" (meaning and expression), and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra lý lẽ đó, đã nói – “ý nghĩa và từ ngữ,” v.v.
Tattha samānetvāti suttantarato samānetvā, suttantarapadehi ca samānetvā.
There, " samānetvā" means harmonizing from other suttas, and harmonizing with the words of other suttas.
Trong đó, “đối chiếu” – là đối chiếu từ các kinh khác, và đối chiếu với các từ trong kinh khác.
Aññathāti aññato, bhūtato apagataṃ katvāti attho.
" Aññathā" means otherwise, having made it divergent from the truth.
“Khác” – là khác, có nghĩa là làm cho nó xa rời sự thật.
Micchā ropitabhāvoti ayāthāvato ṭhapitabhāvo.
" Micchā ropitabhāvo" means the state of being incorrectly established.
“Trạng thái bị gán ghép sai lầm” – là trạng thái được đặt không đúng sự thật.
Atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇamevāti aviparītatthassa saddassa ca bujjhanahetutāya.
" Atthañca byañjanañca viññāpanakāraṇamevā" means being the very cause for understanding the meaning and the sound correctly.
“Chỉ là nguyên nhân để hiểu ý nghĩa và từ ngữ” – vì đó là nguyên nhân để hiểu ý nghĩa không sai lệch và âm thanh.
37. Idha dhammavinayaṭṭhāne satiyeva satipaṭṭhānanti gahitā, atthato sameti nāma yāthāvato atthassa gahitattā.
37. Here, in the Dhamma-Vinaya, sati alone is taken as satipaṭṭhāna, meaning that the meaning (attha) corresponds because the true meaning has been grasped.
37. Ở đây, trong giáo pháp và giới luật, “chỉ niệm là niệm xứ” được chấp nhận, có nghĩa là phù hợp về ý nghĩa vì ý nghĩa đúng đắn đã được chấp nhận.
Asabhāvaniruttibhāvato byañjanato nānattanti taṃ liṅgabhedena vacanabhedena ca dassento, ‘‘satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropethā’’ti āha.
Showing that there is a difference in expression due to the absence of a fixed derivation, and a difference in gender and number, he says, " satipaṭṭhānoti vā satipaṭṭhānāti vā micchā ropethā" (whether you misrepresent it as satipaṭṭhāna or satipaṭṭhānā).
Vì có sự khác biệt về từ ngữ do bản chất không phải là từ ngữ tự thân, để chỉ ra sự khác biệt đó bằng sự khác biệt về giống và sự khác biệt về số, đã nói – “hoặc ‘satipaṭṭhānoti’ hoặc ‘satipaṭṭhānāti’ là gán ghép sai lầm.”
Appamattakanti aṇumattaṃ sallahukaṃ, na garutaraṃ adhanitaṃ katvā vattabbampi dhanitaṃ ghosavantaṃ katvā ropite vuttadosābhāvatoti tenāha – ‘‘nibbutiṃ pattuṃ sakkā hotī’’ti.
" Appamattaka" means a minute, very subtle thing, not a significant one. Even a statement that should not be aspirated, when " dhanitaṃ" (aspirated), becomes sonorous. Because there is no defect in such a statement, he says – " nibbutiṃ pattuṃ sakkā hotī" (it is possible to attain Nibbāna).
“Một chút” – là rất nhỏ, nhẹ nhàng, không nặng nề; ngay cả điều không cần phải nói lớn cũng “được nói lớn” bằng cách phát âm rõ ràng, vì không có lỗi đã nói, do đó đã nói – “có thể đạt được sự an tịnh.”
38. Atha catutthavāre vivādo kasmā jāto?
38. Why did a dispute arise in the fourth instance?
38. Vậy tại sao có tranh cãi ở lần thứ tư?
Yāvatā nesaṃ vacanaṃ atthato ceva sameti byañjanato cāti adhippāyo.
The intention is that their statement corresponds in both meaning and expression.
Ý nghĩa là lời nói của họ phù hợp cả về ý nghĩa lẫn từ ngữ.
Saññāya vivādoti kiñcāpi sameti atthato ceva byañjanato ca, saññā pana nesaṃ avisuddhā, tāya saññāya vasena vivādo jātoti dassento ‘‘aha’’ntiādimāha.
Dispute regarding perception – although it is in agreement in meaning and expression, their perception is, however, impure. To show that the dispute arose due to that perception, it states " I" and so on.
Tranh chấp về tưởng (Saññāya vivādo) – mặc dù nó phù hợp cả về ý nghĩa lẫn văn tự, nhưng tưởng của họ không thanh tịnh. Để chỉ ra rằng tranh chấp phát sinh do tưởng ấy, nên* nói "Tôi" (ahaṃ) và tiếp theo.
Ahaṃ satipaṭṭhānanti vadāmi, ayaṃ satipaṭṭhānoti vadatīti evaṃ tesaṃ ñāṇaṃ hotīti imamatthaṃ, ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati.
"I say this is satipaṭṭhāna, this one says that is satipaṭṭhāna" – that such is their knowledge, this meaning is pointed out by " the same method".
Tôi nói đây là niệm xứ (satipaṭṭhāna), người kia nói đây là niệm xứ – ý nghĩa này, rằng tri kiến của họ là như vậy, được chỉ ra bằng câu "cũng theo cách đó" (eseva nayo).
Upaghātoti cittappaghāto pharasupaghāto viya.
Injury means injury to the mind, like an axe-blow.
Sự tổn hại (Upaghāto) có nghĩa là sự tổn hại tâm, như sự tổn hại của rìu.
Vaṇaghaṭṭitassa viyāti vaṇe ghaṭṭitassa viya dukkhuppatti cittadukkhuppatti.
Like one whose wound is struck means like one whose wound is struck, the arising of suffering is the arising of mental suffering.
Như bị chạm vào vết thương (Vaṇaghaṭṭitassa viyā) có nghĩa là khổ phát sinh (dukkhuppatti) là sự phát sinh khổ tâm như bị chạm vào vết thương.
Dve vāre vatvāpi visajjetīti suppaṭinissaggī evaṃ pageva coditamatte vissajjeti ceti adhippāyo.
Even after saying it twice, he dismisses it – the intention is that he is easily agreeable; he dismisses it as soon as he is rebuked.
Nói hai lần rồi cũng giải quyết (Dve vāre vatvāpi visajjetī) – ý nghĩa là người dễ dàng từ bỏ, giải quyết ngay khi bị khiển trách.
Kathanavasena ca kāyacittakilamatho.
And in terms of narration, physical and mental weariness.
Và theo cách nói, sự mệt mỏi thân và tâm (kāyacittakilamatho).
Evarūpoti sahasā avissajjentena codakassa vihesāvādo hutvāpi akkodhanādisabhāvo.
Of such a kind means one who does not dismiss it abruptly, but who, despite having an accusation of causing harm to the rebuker, is not prone to anger and so on.
Như vậy (Evarūpo) có nghĩa là bản chất không nóng giận, v.v., mặc dù có lời nói gây khó chịu cho người khiển trách do không giải quyết ngay lập tức.
Yena kāraṇenāti yena dhammena satthusāsanena.
By which reason means by which Dhamma, by the Teacher's dispensation.
Do lý do nào (Yena kāraṇena) có nghĩa là do pháp nào, do giáo pháp của Đạo Sư.
Tameva hi sandhāya vadati – ‘‘dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto’’ti.
Indeed, referring to that, he says – " Dhamma is here intended as the Dhamma of conciliation."
Quả thật,* nói về điều đó – "Pháp (dhamma) ở đây có ý nghĩa là các pháp đáng nhớ" (dhammoti sāraṇīyadhammo adhippeto).
Etthāti ‘‘dhammassa cānudhamma’’nti ettha.
Here means in "Dhamma and the sub-Dhamma".
Ở đây (Ettha) có nghĩa là trong câu "dhammassa cānudhammaṃ" (pháp và tùy pháp).
Dhammoti sambuddhassa tassa tathā pavattaṃ byākaraṇaṃ yathā vivādāpannā saññattiṃ gacchanti.
Dhamma means the explanation that proceeds in such a way, given by the Perfectly Enlightened One, that those involved in the dispute come to an agreement.
Pháp (Dhammo) là lời giải thích của Đức Phật diễn ra như vậy, khiến các vị tỳ khưu đang tranh chấp đạt được sự hiểu biết.
Tenāha – ‘‘tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇa’’nti.
Therefore, he says – " making those bhikkhus agree".
Vì vậy,* nói – "khiến các vị tỳ khưu đó hiểu biết" (tesaṃ bhikkhūnaṃ saññattikaraṇaṃ).
Tadeva byākaraṇaṃ anudhammoti bhikkhunā vuccamāno anupavatto dhammo.
That very explanation, as anudhammā, is the Dhamma that a bhikkhu follows when speaking.
Chính lời giải thích đó là tùy pháp (anudhamma), là pháp được một vị tỳ khưu nói ra một cách tương ứng.
Tenāha – ‘‘tadeva byākaroti nāmā’’ti.
Therefore, he says – " it is called explaining the same".
Vì vậy,* nói – "chính lời giải thích đó" (tadeva byākaroti nāmā).
Kocīti yo koci.
Anyone means anyone at all.
Một số người (Kocī) có nghĩa là bất cứ ai.
Sahadhammiko sakāraṇo.
In accordance with Dhamma means with a reason.
Phù hợp với pháp (Sahadhammiko) có nghĩa là có lý do.
Aññattho ayaṃ kiṃ saddoti āha ‘‘añño’’ti.
This word kiṃ (what) is of a different meaning, so he says " different".
Từ "kiṃ" này có nghĩa khác,* nói "khác" (añño).
Assāti vuttanayena paṭipannabhikkhuno, tassa paṭipatti na kenaci garahaṇīyā hotīti attho.
For him means for the bhikkhu who practices in the manner stated; his practice is not to be reproached by anyone.
Của người đó (Assā) có nghĩa là của vị tỳ khưu đã thực hành theo cách đã nói, sự thực hành của người đó không đáng bị ai chỉ trích.
Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.
All the rest is easily understood.
Tất cả những phần còn lại đều dễ hiểu.
41. Dvedhikajātāti jātadvedhikā sañjātabhedā.
41. Had become two-sided means divided, having created a schism.
41. Đã phát sinh hai phe (Dvedhikajātā) có nghĩa là đã phát sinh hai phe, đã phát sinh sự chia rẽ.
Dvejjhajātāti duvidhabhāvaṃ pattā.
Had become twofold means had attained a dual state.
Đã đạt được hai trạng thái (Dvejjhajātā) có nghĩa là đã đạt được hai trạng thái.
Bhaṇḍanti paribhāsanti etenāti bhaṇḍanaṃ, viruddhacittatā.
They quarrel, they revile by this, hence quarrelling, which is a hostile state of mind.
Họ cãi vã, mắng nhiếc bằng điều này, nên đó là sự cãi vã (bhaṇḍanaṃ), là tâm đối nghịch.
Tanti bhaṇḍanaṃ.
That refers to the quarrelling.
Điều đó (Taṃ) là sự cãi vã.
Dhammavinayanti pāvacanaṃ.
Dhamma and Vinaya means the teaching.
Pháp và Luật (Dhammavinayaṃ) là giáo pháp.
Vitujjantā mukhasattīhi.
Striking each other with verbal spears.
Đâm chọc lẫn nhau (Vitujjantā) bằng những lời nói sắc bén.
Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ pubbāparasambandhaṃ atthayuttaṃ.
It is connected to me means my words are connected, coherent, with a preceding and succeeding relationship, and meaningful.
Lời tôi có lý (Sahitaṃ me) có nghĩa là lời nói của tôi có lý, chặt chẽ, có liên hệ trước sau, có ý nghĩa.
Tenāha ‘‘atthasaṃhita’’nti.
Therefore, he says "connected with meaning".
Vì vậy,* nói "có ý nghĩa" (atthasaṃhitaṃ).
Adhiciṇṇanti āciṇṇaṃ.
Practiced means done habitually.
Đã thực hành (Adhiciṇṇaṃ) có nghĩa là đã quen thuộc.
Viparāvattanti virodhadassanavasena parāvattitaṃ, parāvattaṃ dūsitanti attho.
Turned back means turned back by showing opposition; turned back, corrupted, is the meaning.
Đã bị đảo ngược (Viparāvattaṃ) có nghĩa là đã bị đảo ngược theo cách thể hiện sự đối nghịch, đã bị đảo ngược tức là đã bị hủy hoại.
Tenāha – ‘‘cirakālavasena…pe… nivatta’’nti.
Therefore, he says – "for a long time... and so on... turned back."
Vì vậy,* nói – "do thời gian dài… v.v… đã quay trở lại" (cirakālavasena…pe… nivattaṃ).
Pariyesamāno cara, tattha tattha gantvā sikkhāhīti attho.
Go forth searching, means go here and there and learn.
Hãy đi tìm kiếm (Pariyesamāno cara), có nghĩa là hãy đi đến đó đây và học hỏi.
Sace sakkosi, idānimeva mayā veṭhitadosaṃ nibbeṭhehi.
If you are able, now, unravel the fault that I have just now enveloped.
Nếu có thể (Sace sakkosi), hãy gỡ bỏ những lỗi lầm mà tôi đã mắc phải ngay bây giờ.
Maraṇamevāti aññamaññaghātavasena maraṇameva.
Death alone means death by way of mutual slaughter.
Chỉ là cái chết (Maraṇamevā) có nghĩa là chỉ là cái chết do giết hại lẫn nhau.
Nāṭaputtassa imeti nāṭaputtiyā.
These are Nāṭaputta's, hence Nāṭaputtas.
Đây là của Nāṭaputta, nên là Nāṭaputtiyā.
Te pana tassa sissāti āha ‘‘antevāsikesū’’ti.
And they are his disciples, so he says "among the pupils".
Và họ là đệ tử của ông ta, nên* nói "trong số các đệ tử" (antevāsikesu).
Purimapaṭipattito paṭinivattanaṃ paṭivānaṃ, taṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti paṭivānarūpā.
Turning back from the former practice is paṭivāna. Those whose nature is such are of the nature to turn back.
Sự quay trở lại từ thực hành trước đó là sự quay lại (paṭivānaṃ), bản chất của điều đó là có bản chất quay lại (paṭivānarūpā).
Tenāha ‘‘nivattanasabhāvā’’ti.
Therefore, he says "of a nature to turn back".
Vì vậy,* nói "có bản chất quay lại" (nivattanasabhāvā).
Kathanaṃ atthassa ācikkhanaṃ.
Narration is the explanation of the meaning.
Sự nói (Kathanaṃ) là sự giải thích ý nghĩa.
Pavedanaṃ tassa hetudāharaṇāni āharitvā bodhanaṃ.
Proclamation is the awakening (of understanding) by bringing forth its causes and examples.
Sự tuyên bố (Pavedanaṃ) là sự làm cho hiểu biết bằng cách đưa ra các nguyên nhân và ví dụ về điều đó.
Na upasamāya saṃvattatīti anupasamasaṃvattanaṃ, tadeva anupasamasaṃvattanikaṃ, tasmiṃ.
It does not lead to peace, hence anupasamasaṃvattanaṃ, that which is not conducive to peace, in that.
Không dẫn đến sự an tịnh, đó là sự không dẫn đến sự an tịnh (anupasamasaṃvattanaṃ), trong điều đó là không dẫn đến sự an tịnh (anupasamasaṃvattanikaṃ).
Samussitaṃ hutvā patiṭṭhāhetubhāvato thūpaṃ patiṭṭhāti āha – ‘‘bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe’’ti.
Because it stands aloft and is a basis for establishment, it is a thūpa (mound); he says "it is established" – "in a broken thūpa means in a broken foundation".
Do là nguyên nhân của sự thiết lập bằng cách nổi lên, nên tháp (thūpaṃ) được thiết lập,* nói – "trong tháp bị phá vỡ tức là trong sự thiết lập bị phá vỡ" (bhinnathūpeti bhinnapatiṭṭhe).
Thūpoti vā dhammassa niyyānabhāvo veditabbo, aññadhamme abhibhuyya samussitaṭṭhena.
Or, thūpa should be understood as the Dhamma's emancipating quality, in the sense of standing aloft, surpassing other dhammas.
Hoặc tháp (Thūpo) nên được hiểu là bản chất xuất ly của pháp, do nổi lên vượt qua các pháp khác.
So nigaṇṭhassa samaye kehici abhinnasammatopi bhinno vinaṭṭhoyeva sabbena sabbaṃ abhāvatoti bhinnathūpo.
Even if that (teaching) of the Nigaṇṭha is considered unbroken by some, it is broken, destroyed, completely nonexistent, hence a broken thūpa.
Chính điều đó, mặc dù được một số người chấp nhận là không bị phá vỡ trong thời của Nigaṇṭha, nhưng đã bị phá vỡ (bhinno), đã bị hủy hoại hoàn toàn, tức là không còn tồn tại, nên là tháp bị phá vỡ (bhinnathūpo).
So eva niyyānabhāvo vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ paṭisaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti appaṭisaraṇo, tasmiṃ bhinnathūpe appaṭisaraṇeti evamettha attho veditabbo.
That very emancipating quality is a refuge for those wishing to be freed from the suffering of saṃsāra; that is absent here, hence without refuge; thus, the meaning here should be understood as in a broken thūpa, without refuge.
Chính bản chất xuất ly đó là nơi nương tựa của những người muốn thoát khỏi khổ luân hồi, điều đó không có ở đây, nên là không có nơi nương tựa (appaṭisaraṇo). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu là trong tháp bị phá vỡ, không có nơi nương tựa (bhinnathūpe appaṭisaraṇe).
Ācariyappamāṇanti ācariyamuṭṭhi hutvā pamāṇabhūtaṃ.
The measure of the teacher means a teacher's handful, serving as a standard.
Tiêu chuẩn của bậc thầy (Ācariyappamāṇaṃ) là tiêu chuẩn trở thành nắm tay của bậc thầy.
Nānānīhārenāti nānākārena.
In various ways means in various forms.
Bằng nhiều cách (Nānānīhārenā) có nghĩa là bằng nhiều phương pháp.
‘‘Vivādo na uppajjī’’ti vatvā tassa anuppattikāraṇaṃ dassento, ‘‘satthā hi…pe… avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyī’’ti vatvā taṃ vivarituṃ ‘‘bhagavatā hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, "No dispute arose," and showing the reason for its non-arising, he then states, " For the Teacher... and so on... passed away after having created the cause for no dispute," and to clarify that, "for by the Blessed One..." and so on, was said.
Sau khi nói "không phát sinh tranh chấp", để chỉ ra nguyên nhân không phát sinh của nó,* nói "Đức Thế Tôn quả thật… v.v… đã nhập Niết Bàn sau khi tạo ra nguyên nhân không tranh chấp" (satthā hi…pe… avivādakāraṇaṃ katvāva parinibbāyī), và để giải thích điều đó, đã nói "Vì Đức Thế Tôn" (bhagavatā hī) và tiếp theo.
Patiṭṭhā ca avassayo ca, ‘‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’’nti vinicchayane mahāpadesā, pañhabyākaraṇāni ca, yasmā tesu patiṭṭhāya te avassāya dhammavinayadharā ca nicchayaṃ gacchanti.
A foundation and a support, great references in determining "this is Dhamma, this is Vinaya, this is the Teacher's instruction," and also explanations of questions, because having founded themselves on these and relying on them, those who uphold the Dhamma and Vinaya arrive at a decision.
Nơi nương tựa và chỗ dựa (Patiṭṭhā ca avassayo ca) là những đại giáo pháp (mahāpadesā) và những lời giải đáp câu hỏi để phân định "đây là pháp, đây là luật, đây là giáo pháp của Đạo Sư", bởi vì các vị trì pháp và trì luật dựa vào đó và nương tựa vào đó để đưa ra quyết định.
Tathā hi suttantamahāpadesato vinaye kenaci pucchito attho catunnaṃ pañhabyākaraṇānaṃ vasena suvinicchitarūpo, tasmā dhammavinayo idha satthu kiccaṃ kātuṃ sakkotīti āha – ‘‘tenevā’’tiādi, tasmā uḷārāya desanāya bhājananti adhippāyo.
Thus, from the great references in the Sutta Piṭaka, an matter asked about in the Vinaya is well-determined by way of the four explanations of questions; therefore, the Dhamma and Vinaya here can perform the Teacher's function, so he says – "for that reason..." and so on; therefore, the intention is that it is a vessel for profound teaching.
Quả thật, một ý nghĩa được hỏi trong Luật (Vinaya) từ đại giáo pháp của Kinh (Suttanta) được phân định rõ ràng theo bốn cách giải đáp câu hỏi. Vì vậy,* nói rằng Pháp và Luật ở đây có thể thực hiện công việc của Đạo Sư – "do đó" (tenevā) và tiếp theo. Do đó, ý nghĩa là nơi chứa đựng những lời thuyết giảng cao thượng.
42. Paṭipaviṭṭhaṃ katvā āharitabbato, saccaṃ kāritabbato pābhataṃ mūlanti āha – ‘‘kathāpābhata’’nti, dhammakathāya mūlakāraṇanti attho.
42. Because it is to be brought in by entering, because truth is to be established, pābhataṃ mūlaṃ (a root gift); he says "a basis for talk", meaning the fundamental cause of a Dhamma talk.
42. Do phải được mang đến bằng cách đi sâu vào, do phải làm cho sự thật, nên món quà (pābhataṃ) là gốc rễ,* nói – "món quà câu chuyện" (kathāpābhataṃ), có nghĩa là nguyên nhân gốc rễ của câu chuyện pháp.
Yesaṃ vasena vivādo uppanno, teyeva adhammavādino, tesaṃ tāva so ahitāya dukkhāya saṃvattatu, tato aññesaṃ devamanussānaṃ kathanti, codanā paramparāya saṃkilesavatthubhāvatoti parihāro.
Those through whom the dispute arose are indeed the speakers of unrighteousness; let it be for their harm and suffering for now, then it is a matter for other devas and humans; it is a means of purification because it is a source of defilement through the chain of rebukes.
Những người mà do họ mà tranh chấp phát sinh, chính họ là những người nói phi pháp. Trước hết, điều đó sẽ dẫn đến bất lợi, khổ đau cho họ. Sau đó, câu chuyện của các vị trời và loài người khác, sự khiển trách liên tục là nguyên nhân của sự ô nhiễm, nên đó là sự phòng hộ.
Tenāha – ‘‘kosambakakkhandhake viyā’’tiādi.
Therefore, he says – "as in the Kosambaka Khandhaka..." and so on.
Vì vậy,* nói – "như trong Kosambakakkhandhaka" (kosambakakkhandhake viyā) và tiếp theo.
43. Abhiññā desitāti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā bodhitā.
43. Taught by special knowledge means known by extraordinary wisdom and taught.
43. Đã được thuyết giảng bằng thắng trí (Abhiññā desitā) có nghĩa là đã được biết và làm cho hiểu biết bằng trí tuệ đặc biệt.
Patissayamānarūpāti apadissa patissayamānā garukavasena nissayamānasabhāvā.
Of the nature to rely upon means stating (as a basis) and relying upon it, of the nature to depend on with respect.
Có bản chất nương tựa (Patissayamānarūpā) có nghĩa là có bản chất nương tựa một cách tôn kính, dựa vào.
Tenāha – ‘‘upanissāya viharantī’’ti, garutaraṃ nissayaṃ katvā viharantīti attho.
Therefore, he says – "dwelling in reliance", meaning dwelling after making it a very important reliance.
Vì vậy,* nói – "sống nương tựa" (upanissāya viharantī), có nghĩa là sống bằng cách nương tựa một cách tôn kính hơn.
Parivāre paññattānīti, ‘‘ājīvahetu ājīvakāraṇā’’ti, evaṃ niddhāretvā parivārapāḷiyaṃ (pari. 336) āsaṅkaravasena ṭhapitāni.
Laid down in the chapter on minor rules means having determined "for the sake of livelihood, for the reason of livelihood," they are placed in the Parivāra Pāḷi by way of doubt.
Đã được quy định trong phần phụ lục (Parivāre paññattānī) có nghĩa là đã được xác định rõ ràng là "vì mục đích sinh kế, vì lý do sinh kế", và đã được đặt ra trong Parivārapāḷi (pari. 336) theo cách nghi ngờ.
‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyā’’ti (pārā. 39, 42, 43) vibhaṅgapāṭhavaseneva hi tāni bhagavatā paññattāni.
For those were laid down by the Blessed One precisely in the manner of the text of the Vibhaṅga,* ‘And thus, bhikkhus, should this training rule be recited.’
"Này các Tỳ-khưu, các ông hãy tụng giới điều này như thế này" (pārā. 39, 42, 43) – quả thật những giới điều đó đã được Đức Thế Tôn chế định theo cách của văn bản phân tích (Vibhaṅga).
Tāni ṭhapetvā sesāni sabbasikkhāpadāni adhipātimokkhaṃ nāmāti, idaṃ gobalībaddañāyena vuttanti daṭṭhabbaṃ tesampi adhipātimokkhabhāvato.
All other training rules, apart from those, are called Adhipātimokkha. This should be understood as having been stated according to the analogy of the ox and cart, since those too are Adhipātimokkha.
Ngoài những giới điều đó ra, tất cả các giới điều còn lại đều được gọi là adhipātimokkha (giới bổ sung cho Pātimokkha) – điều này cần được hiểu là được nói theo phép ngụ ý "bò và trâu" (gobalībaddañāya), vì chính những giới điều đó cũng là adhipātimokkha.
Pubbabhāgamagganti lokiyamaggaṃ.
Pre-path means the worldly path.
Pubbabhāgamaggaṃ (con đường sơ khởi) – là con đường thế gian.
Tatrāti tasmiṃ pubbabhāgamaggaṃ nissāya vivāduppāde.
Therein means in the arising of a dispute based on that pre-path.
Tatrā (Ở đó) – khi có tranh chấp phát sinh dựa trên con đường sơ khởi đó.
Obhāsañāṇanti obhāsassa uppattihetubhūtaṃ ñāṇaṃ.
Light-knowledge means the knowledge that is the cause for the arising of light.
Obhāsañāṇaṃ (trí tuệ ánh sáng) – là trí tuệ là nguyên nhân phát sinh ánh sáng.
Tattha pana so maggasaññibhāvena maggo ca catubbidhoti sutattā, ‘‘paṭṭhamamaggo nāmā’’tiādimāha.
However, since it is heard that the path is of four kinds in the sense of being called a path,* states: ‘the first path is named’ and so on.
Ở đây, vì đã nghe rằng con đường đó được nhận biết là con đường và có bốn loại, nên Ngài đã nói "paṭṭhamamaggo nāmā" (được gọi là con đường thứ nhất) v.v.
Evanti evaṃ asandiddhaṃ aparisaṅkitaṃ pariccattaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetuṃ na sakkoti.
Thus means that one cannot speak of a meditation subject having made it unambiguous, unperplexed, and abandoned.
Eva (Như vậy) – như vậy, không thể nói về đề mục thiền định sau khi đã làm cho nó không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi, đã từ bỏ.
44. Evanti ākāralakkhaṇametaṃ, na ākāraniyamanaṃ.
44. Thus is a characteristic expression, not a regulative expression.
44. Eva (Như vậy) – đây là một từ chỉ hình thái, không phải là một quy định về hình thái.
Tena imināva kāraṇena ca yo vivādo uppajjeyyāti vuttaṃ hoti.
By this very reason, it is meant that whatever dispute might arise.
Do đó, có nghĩa là bất kỳ tranh chấp nào phát sinh do chính nguyên nhân này.
Garusmiṃ garūti pavattaṃ cittaṃ garuvisayattā taṃsahacaritattā garu, tassa bhāvo gāravaṃ, garukaraṇaṃ, taṃ ettha natthīti agāravo.
The mind that proceeds with respect towards a superior, due to its object being a superior and its association therewith, is 'garu' (heavy/respectful); its state is gāravaṃ (respect); the act of showing respect. Since that is absent here, it is agāravo (disrespectful).
Tâm tôn kính đối với bậc đáng kính được gọi là garu (tôn kính) vì đối tượng là bậc đáng kính và vì nó đồng hành với bậc đáng kính; trạng thái của nó là gāravaṃ (sự tôn kính), sự tôn trọng; điều đó không có ở đây nên là agāravo (không tôn kính).
Tenāha ‘‘gāravavirahito’’ti.
Therefore, he said, ‘devoid of respect.’
Do đó, Ngài nói "gāravavirahito" (thiếu sự tôn kính).
Garussa gāravavasena patissayanaṃ patissoti vuccati nīcavuttitā, tappaṭipakkhato appatissoti āha – ‘‘appatissayo anīcavuttī’’ti.
Respectful acknowledgment towards a superior is called patissa, meaning lowliness; due to the opposite of that, it is appatisso, so he says – ‘without respectful acknowledgment, not lowly in conduct.’
Sự vâng lời theo cách tôn kính đối với bậc đáng kính được gọi là patisso (vâng lời), là thái độ khiêm tốn; ngược lại với điều đó, Ngài nói appatisso (không vâng lời) – "appatissayo anīcavuttī" (không vâng lời, không khiêm tốn).
Ettha yathāyaṃ puggalo satthari agāravo nāma hoti, taṃ dassetuṃ, ‘‘ettha panā’’tiādi vuttaṃ.
Here, to show how this person becomes disrespectful towards the Teacher, ‘herein however’ and so on was stated.
Ở đây, để chỉ ra rằng người này không tôn kính Bậc Đạo Sư, Ngài đã nói "ettha panā" (ở đây thì) v.v.
Tattha tīsukālesu upaṭṭhānaṃ na yātītiādi samudāyakittanaanavasesadassanaṃ, avayavato pana agāravasiddhi yathā taṃ sāmaññato sikkhāpadasamādānaṃ tabbiseso bhedo.
Therein, he does not attend in the three times and so on, is a comprehensive statement showing no remainder; but the establishment of disrespect in terms of parts is like the general undertaking of a training rule, its distinction, its differentiation.
Ở đó, tīsukālesu upaṭṭhānaṃ na yātī (không đến phục vụ vào ba thời) v.v. là sự trình bày toàn bộ mà không bỏ sót, còn về mặt chi tiết, sự thành tựu của sự không tôn kính như việc chấp nhận giới luật nói chung, sự khác biệt đặc biệt của nó.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Điều này cũng áp dụng cho những điều còn lại.
Sakkaccaṃ na gacchatīti ādaravasena na gacchati.
He does not go diligently means he does not go with reverence.
Sakkaccaṃ na gacchatī (không đi một cách cẩn thận) – là không đi một cách tôn trọng.
Saṅghe katoyeva hoti saṅghapariyāpannattā tassa, yathā saṅghaṃ uddissa dinnaṃ ekena bhikkhunā paṭiggahitaṃ saṅghassa dinnameva hoti.
It is done by the Saṅgha itself because it belongs to the Saṅgha; just as what is given to the Saṅgha and received by one bhikkhu is considered given to the Saṅgha itself.
Saṅghe katoyeva hoti (chỉ được thực hiện trong Tăng đoàn) – vì nó thuộc về Tăng đoàn, giống như một vật được dâng cho Tăng đoàn và được một Tỳ-khưu nhận thì đó là vật đã được dâng cho Tăng đoàn.
Aparipūrayamānova sikkhāya agāravo.
While not fulfilling the training, he is disrespectful.
Aparipūrayamānova (không hoàn thành) – là không tôn kính giới luật.
Tenāha bhagavā – ‘‘sikkhāya na paripūrakārī’’ti (ma. ni. 2.135).
Therefore, the Blessed One said, ‘he is not a fulfiller of the training’.
Do đó, Đức Thế Tôn nói: "sikkhāya na paripūrakārī" (không hoàn thành giới luật).
Attano parisāya uppannaṃ vivādamūlaṃ visesato attanā vūpasametabbato attano ca anatthāvahato ‘‘ajjhatta’’ntveva vuttaṃ.
Since the root of dispute arising in one’s own assembly must be settled by oneself in particular, and it leads to one’s own detriment, it is stated as ‘internal’.
Nguyên nhân tranh chấp phát sinh trong hội chúng của mình, đặc biệt cần được chính mình giải quyết và nó cũng dẫn đến sự bất lợi cho chính mình, nên được gọi là "ajjhatta" (nội bộ).
Esa nayo bahiddhāti etthāpi.
This method applies to external as well.
Điều này cũng áp dụng cho bahiddhā (bên ngoài).
Vivādo uppannamattova hutvā parato kakkhaḷatthāya saṃvattanato yaṃ vatthuṃ nissāya paṭhamaṃ uppanno vivādānusārena mūlakaṃ viya anubandharogo tameva tadaññaṃ vā vatthuṃ katvā pavaḍḍhanto vivādādhikaraṇaṃ patvā upari vaḍḍhati nāma, anuvādāpattikiccādhikaraṇaṃ patvā vivādassa ca vaḍḍhanaṃ pākaṭameva.
A dispute, having merely arisen, tends to harshness later; so, that matter on which the dispute first arose, or another matter, like a secondary disease following the dispute, grows, reaches the dispute-case (vivādādhikaraṇa), and then increases. And the growth of the dispute is evident when it reaches the accusation-offense-procedure case (anuvādāpattikiccādhikaraṇa).
Một tranh chấp, ngay khi vừa phát sinh, sẽ trở nên gay gắt hơn sau đó; do đó, cái căn bản mà dựa vào đó tranh chấp ban đầu phát sinh, giống như một căn bệnh kéo dài, sẽ phát triển thêm khi lấy chính căn bản đó hoặc một căn bản khác làm đối tượng, đạt đến mức độ tranh chấp và sau đó tăng lên; sự gia tăng của tranh chấp cũng rõ ràng khi đạt đến mức độ tranh chấp về tội và nghi thức.
Tena vuttaṃ – ‘‘cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhanto so vivādo’’ti.
Therefore it is said: ‘that dispute, growing higher after reaching the four cases.’
Do đó, đã nói: "cattāri adhikaraṇāni patvā upari vaḍḍhanto so vivādo" (tranh chấp đó tăng lên khi đạt đến bốn loại tranh chấp).
Uppannānaṃ uppannānanti (dī. ni. ṭī. 3.331) uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ.
Of those arisen, of those arisen means of those that have emerged, of those that have emerged.
Uppannānaṃ uppannānaṃ (của những gì đã phát sinh, của những gì đã phát sinh) – là của những gì đã nổi lên, của những gì đã nổi lên.
Samathatthanti samanatthaṃ.
For the sake of appeasement means for the sake of calming.
Samathatthaṃ (vì mục đích hòa giải) – là vì mục đích hòa giải.
Adhikaraṇassa sammukhāva vinayanato sammukhāvinayo.
Since the case is settled in the presence of those concerned, it is sammukhāvinaya (settlement in presence).
Vì giải quyết tranh chấp trực tiếp nên gọi là sammukhāvinayo (trực diện giải quyết).
Sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ yebhuyyasikā.
The performance of the act of the majority, due to the majority of those speaking Dhamma in the assembled Saṅgha, is yebhuyyasikā (settlement by majority).
Việc thực hiện nghi thức đa số (yebhuyyasikakamma) do đa số những người nói pháp trong hội chúng tập hợp lại nên gọi là yebhuyyasikā (nghi thức đa số).
Kārakasaṅghassa sāmaggivasena sammukhībhāvo, na yathā tathā kārakapuggalānaṃ sammukhatāmattaṃ.
The presence of the Saṅgha in its unanimity as the doer, not merely the presence of individual doers in any way.
Sự hiện diện của Tăng đoàn với sự hòa hợp của những người thực hiện, không phải chỉ là sự hiện diện đơn thuần của những cá nhân thực hiện một cách ngẫu nhiên.
Bhūtatāti tacchatā.
Reality means truth.
Bhūtatā (sự thật) – là tính chân thật.
Saccapariyāyo hi idha dhamma-saddo ‘‘dhammavādī’’tiādīsu (dī. ni. 1.9) viya.
Indeed, the word dhamma here is synonymous with truth, as in “dhamma-speaker” and so on.
Ở đây, từ dhamma (pháp) là một từ đồng nghĩa với sự thật, giống như trong "dhammavādī" (người nói pháp) v.v.
Vineti etenāti vinayo, tassa tassa adhikaraṇassa vūpasamāya bhagavatā vuttavidhi, tassa vinayassa sammukhatā vinayasammukhatā.
It is settled by this, thus vinaya; the method stated by the Blessed One for the appeasement of each particular case; the presence of that vinaya is vinayasammukhatā (presence of the Vinaya).
Giải quyết bằng điều này nên gọi là vinayo (giới luật); phương pháp được Đức Thế Tôn nói ra để giải quyết từng tranh chấp đó; sự hiện diện của giới luật đó là vinayasammukhatā (giới luật trực diện).
Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā, tesaṃ atthapaccatthikānaṃ.
Those who are the object and counter-object in the matter, i.e., the dispute-matter, are the atthapaccatthikā (parties to the dispute).
Những người đối lập trong vấn đề tranh chấp được gọi là atthapaccatthikā (người kiện và người bị kiện), của những người đó là atthapaccatthikānaṃ (của người kiện và người bị kiện).
Saṅghasammukhatā parihāyati sammatapuggaleheva vūpasamanato.
The presence of the Saṅgha is impaired because it is settled by the appointed individuals.
Saṅghasammukhatā parihāyati (sự hiện diện của Tăng đoàn bị suy giảm) – vì nó được giải quyết bởi những cá nhân được ủy quyền.
Evaṃ vinicchitanti āpattiṃ dassetvā ropanavasena vinicchitaṃ, paṭikammaṃ pana āpattādhikaraṇasamathe parato āgamissati.
Thus determined means determined by way of showing and implanting the offense; the rectification, however, will come later in the appeasement of offense cases.
Evaṃ vinicchitaṃ (được quyết định như vậy) – là được quyết định bằng cách trình bày và thiết lập lỗi; còn việc sửa đổi sẽ được nói sau trong phần giải quyết tranh chấp về lỗi.
Na samaṇasāruppaṃ assāmaṇakaṃ, samaṇehi akātabbaṃ, tasmiṃ.
Not appropriate for ascetics is assāmaṇakaṃ, not to be done by ascetics, in that.
Không phù hợp với Sa-môn là assāmaṇakaṃ (không phải của Sa-môn), là điều mà các Sa-môn không nên làm, trong điều đó.
Ajjhācāre vītikkamesati.
In transgression means in overstepping.
Ajjhācāre là vi phạm.
Paṭicaratoti paṭicchādentassa.
To one who conceals means to one who hides.
Paṭicarato là của người che đậy.
Pāpussannatāya pāpiyo, puggalo, tassa kātabbakammaṃ tassapāpiyasikaṃ.
The action to be done for a person who is more sinful due to being overwhelmed by evil is tassapāpiyasikaṃ (an act of further punishment).
Do sự tích lũy tội lỗi, người trở nên xấu hơn (pāpiyo, puggalo), hành động phải làm đối với người đó là tassapāpiyasikaṃ.
47. Saṅkhepatova vutto, na samathakkhandhake viya vitthārato.
47. It is stated concisely, not in detail as in the chapter on settlement.
47. Chỉ nói tóm tắt, không nói rộng rãi như trong Samathakkhandhaka.
Tathāti iminā ‘‘dhammā’’ti padaṃ ākaḍḍhati, ettha iti-saddo ādiattho, evamādinā iminā pakārenāti vāti vuttaṃ hoti.
Similarly – by this, the word ‘dhammas’ is drawn in; here, the word iti (thus) has the meaning of ‘and so on’, and thus it is said, ‘in this manner, and so on’.
Tathā là từ này kéo theo từ ‘‘dhammā’’, ở đây từ iti có nghĩa là v.v…, và cũng có nghĩa là ‘‘bằng cách này, v.v…’’. Đó là điều đã nói.
Bodhipakkhiyadhammānaṃ ekantānavajjabhāvato natthi adhammabhāvo, bhagavato desitākāraṃ hāpetvā vaḍḍhetvā vā kathanaṃ yathādhammaṃ akatanti katvā adhammabhāvoti dassento āha – ‘‘tayo satipaṭṭhānā’’tiādi.
Since the factors of enlightenment are entirely blameless, there is no unrighteousness; stating it by diminishing or exaggerating the way taught by the Buddha is not acting in accordance with the Dhamma. Thus, showing it as unrighteousness, he says, ‘The three foundations of mindfulness’ and so on.
Vì các pháp giác chi (bodhipakkhiyadhammā) hoàn toàn không có lỗi, nên không có trạng thái phi pháp (adhammabhāva). Việc nói mà bỏ bớt hoặc thêm vào cách Đức Phật đã thuyết giảng là không làm theo pháp (yathādhammaṃ akataṃ). Để chỉ ra rằng điều đó là trạng thái phi pháp, Ngài nói – ‘‘tayo satipaṭṭhānā’’ v.v…
Niyyānikanti sapāṭihīraṃ appaṭivānaṃ hutvā pavattati.
Conducive to liberation means it proceeds with a wonder-working power, without turning back.
Niyyānikaṃ là tiến hành mà không có sự cản trở, với phép lạ.
Tathevāti iminā ‘‘evaṃ amhāka’’ntiādinā vuttamatthaṃ ākaḍḍhati.
Just so by this, draws forth the meaning stated with "thus for us," and so on.
Tathevā là từ này kéo theo ý nghĩa đã nói bằng ‘‘evaṃ amhākaṃ’’ v.v…
Bhūtena…pe… kātabbakammaṃ dhammo nāma yathādhammaṃ karaṇato, vuttavipariyāyato ito paraṃ adhammo.
The action that should be done, which is the Dhamma, by what is real… is so because it is done in accordance with the Dhamma. The opposite of what is stated, from this point onwards, is non-Dhamma.
Bhūtena…pe… hành động phải làm được gọi là Dhamma vì được thực hiện đúng Dhamma. Ngược lại với điều đã nói, từ đây trở đi là Adhamma.
Ayaṃ vinayo nāma rāgādīnaṃ saṃvaraṇato pahānato paṭisaṅkhānato ca.
This is Vinaya because of the restraint, abandonment, and reflection upon lust and so forth.
Đây được gọi là Vinaya vì sự chế ngự, sự đoạn trừ và sự quán xét các phiền não như tham ái.
Ayaṃ avinayo nāma rāgādīnaṃ avinayanato.
This is Avinaya because of the non-restraint of lust and so forth.
Đây được gọi là Avinaya vì không chế ngự các phiền não như tham ái.
Ayaṃ vinayo nāma yathāvinayakaraṇato, vuttavipariyāyena itaro avinayo.
This is Vinaya because it is done in accordance with the Vinaya. The other, by the opposite of what is stated, is Avinaya.
Đây được gọi là Vinaya vì được thực hiện đúng Vinaya. Ngược lại với điều đã nói, cái kia là Avinaya.
Vatthusampattiādinā eva sabbesaṃ vinayakammānaṃ akuppatāti āha – ‘‘vatthusampatti…pe… ayaṃ vinayo nāmā’’ti, tappaṭipakkhato avinayo veditabbo.
Thus, by the perfection of the basis and so on, all Vinaya actions are unshakeable, so it says: "the perfection of the basis… This is Vinaya." The Avinaya should be understood as its opposite.
Vì tất cả các hành động Vinaya không bị hủy hoại do sự thành tựu của vật (vatthusampatti) v.v… nên Ngài nói – ‘‘vatthusampatti…pe… đây được gọi là Vinaya’’. Ngược lại với điều đó, Avinaya cần được hiểu.
Tenāha ‘‘vatthuvipattī’’tiādi.
Therefore, it says "the imperfection of the basis" and so on.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘vatthuvipattī’’ v.v…
Sammāpaṭipattiyā nayanaṭṭhena yathāvutto dhammo eva netti, tato eva sattassa viya rajju asithilapavattihetutāya dhammarajjūti attho vutto.
The Dhamma as stated, which leads through right practice, is itself the guiding principle (netti). From that, the meaning "Dhamma-rope" is stated, like a rope for a being, because it is the cause for unslackening progress.
Theo nghĩa dẫn dắt bằng sự thực hành đúng đắn, Dhamma như đã nói là Netti (phép tắc). Từ đó, giống như sợi dây đối với con người, do là nguyên nhân của sự tiến hành không lỏng lẻo, nên ý nghĩa được nói là Dhammarajjū (dây pháp).
Suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammoti evaṃ vuttā.
In the way of the Suttantas, the ten wholesome courses of action are thus stated to be Dhamma.
Theo cách của các kinh Suttanta, mười nghiệp đạo thiện được gọi là Dhamma.
Sā eva vā hotu dhammanetti, yo idha imissā vaṇṇanāya, ‘‘chattiṃsa bodhipakkhiyadhammā’’tiādinā dhammena ca vinayena ca vutto, so eva vā dhammanetti hotūti ānetvā yojanā.
Let that be the Dhamma-guiding principle, or let that which is stated here in its description as Dhamma and Vinaya, with "the thirty-six factors of awakening" and so on, be the Dhamma-guiding principle—thus bringing it forth and applying it.
Hoặc chính đó là Dhammanetti, hoặc điều đã nói ở đây trong phần giải thích này, ‘‘ba mươi sáu pháp giác chi’’ v.v… bằng Dhamma và Vinaya, chính đó là Dhammanetti, như vậy là sự kết nối đã được đưa ra.
Tāya dhammanettiyā sameti tāya yathāvuttāya dhammanettiyā saṃsandati, ekalakkhaṇameva hotīti attho.
It accords with that Dhamma-guiding principle means it corresponds with that Dhamma-guiding principle as stated, it has the same characteristic.
Tāya dhammanettiyā sameti là tương ứng với Dhammanetti đã nói, có nghĩa là chỉ có một đặc tính.
Evaṃ vivādavatthubhūto dhammo ce ‘‘dhammo’’ti, adhammo ce ‘‘adhammo’’ti, vinayo ce ‘‘vinayo’’ti, avinayo ce ‘‘avinayo’’ti nicchinantena ekaccānaṃ vivādādhikaraṇameva dassitaṃ tassa vūpasamadhammānaṃ apariyosāpitattā.
Thus, when the Dhamma that is the basis of dispute is "Dhamma," and the non-Dhamma is "non-Dhamma," and the Vinaya is "Vinaya," and the Avinaya is "Avinaya," by determining this, only the dispute-case of some is shown, because the means of its appeasement have not been brought to an end.
Nếu Dhamma là đối tượng của tranh chấp thì là ‘‘Dhamma’’, nếu Adhamma thì là ‘‘Adhamma’’, nếu Vinaya thì là ‘‘Vinaya’’, nếu Avinaya thì là ‘‘Avinaya’’. Khi phán quyết như vậy, chỉ một số tranh chấp đã được chỉ ra vì các pháp hòa giải của nó chưa được hoàn tất.
53. Idaṃ kammanti ‘‘idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātāna’’ntiādinā vuttakammaṃ.
53. This act means the act stated with "this dispute of ours" and so on.
53. Idaṃ kammaṃ là hành động đã nói bằng ‘‘idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ’’ v.v…
Tiṇavatthārakasadisattāti taṃsadisatāya tabbohāroti dasseti yathā – ‘‘esa brahmadatto’’ti.
Being similar to the act of covering with grass shows that the term is used due to its similarity, just as one might say, "that is Brahmadatta."
Tiṇavatthārakasadisattā (do tương tự như phép nhổ cỏ) là chỉ ra rằng do sự tương tự đó mà có cách gọi đó, giống như ‘‘người đó là Brahmadatta’’.
Ākāramattameva tiṇavatthārakakammaṃ nāma, na pana tassa sabbaso karaṇavidhānaṃ.
Only the form is called the act of covering with grass, not the entire procedure for performing it.
Ākāramattameva (chỉ là hình thức) là phép nhổ cỏ, chứ không phải là toàn bộ quy định về cách thực hiện nó.
Tenāha ‘‘khandhake’’tiādi.
Therefore, it says "in the Khandhaka" and so on.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘khandhake’’ v.v…
Gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanaṃ yathā ‘‘tilasaṃguḷikā natthī’’ti.
The disparagement and contempt of laypeople by inferiority, for example, "there are no sesame balls."
Gihīnaṃ hīnena khuṃsanavambhanaṃ (sự khinh miệt và sỉ nhục của người cư sĩ bằng lời lẽ thấp kém) giống như ‘‘không có bánh mè’’.
Dhammikapaṭissavesu visaṃvādanavasena āpannā āpatti.
An offense incurred by deceit in righteous promises.
Āpannā āpatti (tội lỗi đã phạm) do sự trái ngược trong dhammikapaṭissavesu (những lời hứa hợp pháp).
Assāti kiccādhikaraṇassa.
Of this means of the business-case.
Assā là của Kiccādhikaraṇa (tranh chấp về bổn phận).
Sammukhāvinayeneva vūpasamo saṅghasammukhatādināva vūpasamanato.
Appeasement by the face-to-face method alone means appeasement only by the presence of the Saṅgha and so on.
Sammukhāvinayeneva vūpasamo (sự lắng dịu chỉ bằng Sammukhāvinaya) là do sự lắng dịu chỉ bằng sự hiện diện của Tăng-già v.v…
55. Heṭṭhimamaggehi ñātamariyādāya pajānanato aññā, maggapaññā.
55. Knowing by the limit that is known through the lower paths is aññā (final knowledge), the wisdom of the path.
55. Do sự hiểu biết theo quy tắc đã biết bằng các đạo lộ thấp hơn, nên aññā là Tuệ đạo.
Tassa phalabhāvato aggaphalapaññā, taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca ‘‘aññā’’ti vuttāti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti.
Because it is its fruit, it is the wisdom of the highest fruit; and right thoughts and so forth associated with it are called "aññā" (final knowledge), thus it is said "aññā means arahantship."
Do là quả của nó, nên là Tuệ quả tối thượng (aggaphalapaññā), và các Chánh tư duy (sammāsaṅkappādayo) v.v… đi kèm với nó cũng được gọi là ‘‘aññā’’, nên Ngài nói ‘‘aññā là A-la-hán quả’’.
Catūhi padehi kathitā, ‘‘pariciṇṇā me bhagavā’’tiādīsu viya na ekapadeneva.
It is spoken in four terms, not just in one term as in "I have served the Blessed One" and so forth.
Được nói bằng bốn từ, không phải chỉ bằng một từ như trong ‘‘pariciṇṇā me bhagavā’’ v.v…
‘‘Lokuttaro dhammo adhigato mayā’’ti maññanāmattaṃ adhimānoti dassento, ‘‘appatte pattasaññino’’tiādimāha.
To show that merely thinking "I have attained the supramundane Dhamma" is conceit (adhimāna), it says "those who perceive attainment in what is not attained" and so forth.
Để chỉ ra rằng sự cho rằng ‘‘Dhamma siêu thế đã được tôi chứng đắc’’ chỉ là sự tưởng tượng (adhimāna), Ngài nói ‘‘appatte pattasaññino’’ v.v…
56. Idaṃ ṭhānanti idaṃ obhāsādisammutihetubhūtaṃ uḷārataraṃ udayabbayañāṇaṃ.
56. This state refers to this excellent knowledge of rise and fall (udayabbayañāṇa), which is the cause for the perception of light and so forth.
56. Idaṃ ṭhānaṃ là trí tuệ sinh diệt cao quý hơn, là nguyên nhân của các giả định như ánh sáng (obhāsādisammuti).
Uḷāratarabhāvena hi taṃ maggaphalapaññāya paccayo hutvā yāthāvato dubbiññeyyatāya vipassakaṃ visaṃvādeti.
Indeed, due to its excellent nature, it becomes a condition for the wisdom of the path and fruit, and deceives the meditator due to its truly difficult-to-discern nature.
Do tính chất cao quý hơn, nó trở thành điều kiện cho trí tuệ đạo quả và lừa dối hành giả (vipassakaṃ visaṃvādeti) do khó hiểu đúng sự thật.
Tenāha ‘‘avibhūtaṃ andhakāra’’nti.
Therefore, it is said "unmanifested darkness."
Vì vậy, Ngài nói ‘‘avibhūtaṃ andhakāra’’ (bóng tối không rõ ràng).
Imaṃ pañhanti imaṃ suttaṃ gambhīraṃ lokuttarapaṭisaṃyuttaṃ attanā ñātuṃ icchitaṃ atthaṃ.
This problem refers to this profound meaning, connected with the supramundane, which one wishes to know for oneself.
Imaṃ pañhaṃ là ý nghĩa sâu xa liên quan đến siêu thế mà mình muốn biết trong kinh này.
Uggahetvāti kevalaṃ piṭakasampādanavaseneva uggaṇhitvā.
Having learned means having merely learned for the purpose of compiling the Pāli Canon.
Uggahetvā là chỉ học thuộc lòng để biên soạn kinh điển.
Tenāha ‘‘ajānitvā’’ti.
Therefore, it is said "without knowing."
Vì vậy, Ngài nói ‘‘ajānitvā’’ (không biết).
Visevamānāti kilesavise avamānentā, sāsanassa vā anupakāravirūpapaccaye sevamānā.
Indulging means demeaning the poisons of defilements, or indulging in adverse conditions that are unhelpful to the Dispensation.
Visevamānā là khinh thường các phiền não, hoặc thực hành các yếu tố không giúp ích và làm hư hoại giáo pháp.
Evamassāti evaṃ vuttanayena tesaṃ karaṇahetu assa cittassa dhammadesanāvasena pavattassa.
‘ Evamassā’ (thus for him) means operating in the way stated, due to their doing, for that mind, by way of teaching the Dhamma.
Evamassā (như vậy đối với nó) nghĩa là, theo cách đã nói như vậy, vì lý do thực hiện những điều đó, đối với tâm ấy đang vận hành theo cách thuyết giảng Dhamma.
Aññathābhāvo adesetukāmatā hoti.
‘ Aññathābhāvo’ (a different state) is the wish not to teach.
Aññathābhāvo (sự khác biệt) là sự không muốn thuyết giảng.
Tanti yathāvuttamatthaṃ sandhāya.
‘ Taṃ’ (that) refers to the meaning stated as it is.
Taṃ (điều đó) là nhằm ám chỉ ý nghĩa đã được nói như trên.
Etanti ‘‘tassapi hoti aññathatta’’nti evaṃ vuttaṃ.
‘ Etaṃ’ (this) is what is stated as ‘there is also a different state for him’.
Etaṃ (điều này) là như đã nói: “cũng có sự khác biệt đối với vị ấy”.
58. Kilesehi āmasīyatīti āmisaṃ, lokepariyāpannaṃ āmisanti idha pañca kāmaguṇā adhippetāti tesu vaṭṭāmisabhāvepi labhite kāmāmisabhāvo siddhoti āha – ‘‘vaṭṭāmisakāmāmisalokāmisabhūtesū’’ti.
58. What is touched by defilements is āmisa; what is included in the world is āmisa. Here, the five sense objects are intended. Therefore, even if their state as vaṭṭāmisa is obtained, their state as kāmāmisa is established, so it is said: ‘ in those that have become the bait of the round of existence, the bait of sensual pleasure, the bait of the world’.
58. Điều bị phiền não chạm đến là āmisa (mồi nhử), điều thuộc về thế gian là āmisa. Ở đây, năm dục công đức được ám chỉ là āmisa. Dù trạng thái là vaṭṭāmisa (mồi nhử của luân hồi) cũng được, nhưng trạng thái kāmāmisa (mồi nhử của dục lạc) đã được thành tựu, nên nói – “vaṭṭāmisa-kāmāmisa-lokāmisa-bhūtesu” (trong những thứ là mồi nhử của luân hồi, mồi nhử của dục lạc, mồi nhử của thế gian).
Kāmaguṇā hi vaṭṭassa vaḍḍhanato vaṭṭāmisaṃ, kāmetabbato kāmataṇhāya āmasitabbato kāmāmisaṃ, yebhūyyato sattalokassa āmisabhāvato lokāmisaṃ.
Indeed, the sense objects are vaṭṭāmisa because they promote the round of existence; they are kāmāmisa because they are desirable and to be touched by sensual craving; and they are lokāmisa because they are generally the bait for the world of beings.
Các dục công đức là vaṭṭāmisa vì chúng làm tăng trưởng luân hồi, là kāmāmisa vì chúng đáng được ham muốn và bị ái dục chạm đến, là lokāmisa vì chúng chủ yếu là mồi nhử của thế gian chúng sinh.
Kāmaguṇasabhāgāti kāmaguṇānulomā kāmaguṇapaṭisaṃyuttā.
‘ Kāmaguṇasabhāgā’ means agreeable to sense objects, connected with sense objects.
Kāmaguṇasabhāgā (tương tự các dục công đức) nghĩa là thuận theo các dục công đức, liên quan đến các dục công đức.
Āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāyāti kilesiñjanarahitatāya idha āneñjāti adhippetāhi heṭṭhimāhi arūpasamāpattīhi paṭisaṃyuttāya.
‘ Āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāyā’ means connected with the lower immaterial attainments, which are here intended as āneñja (unshakable) due to being free from the quaking of defilements.
Āneñjasamāpattipaṭisaṃyuttāyā (liên quan đến các thiền vô sở hữu xứ) nghĩa là liên quan đến các thiền vô sắc thấp hơn, ở đây được ám chỉ là āneñja (vô sở hữu xứ) vì không có sự lay động của phiền não.
Evarūpoti lokāmisabhūtesu paccayesu adhimutto tanninno taggaruko tappabbhāro.
‘ Evarūpo’ means inclined, devoted, dedicated, and tending towards conditions that are the bait of the world.
Evarūpo (người như vậy) là người chuyên chú, nghiêng về, nặng về, hướng về những điều kiện là mồi nhử của thế gian.
Ettāvatāti evaṃ saddhānaṃ manussānaṃ dassanena tesaṃ pavattitāsayena ca.
‘ Ettāvatā’ means by the sight of such faithful people and by their intentions that arise.
Ettāvatā (chỉ chừng đó) nghĩa là qua việc nhìn thấy những người có đức tin như vậy và qua ý định của họ.
Sīsaṃ nikkhantaṃ hotīti lābhāsāya sīsaṃ bahi nikkhantaṃ viya hoti.
‘ Sīsaṃ nikkhantaṃ hoti’ (his head has come out) is like his head has come out for the desire of gain.
Sīsaṃ nikkhantaṃ hoti (đầu đã nhô ra) nghĩa là giống như đầu đã nhô ra ngoài vì mong muốn lợi lộc.
Udaraṃ phalitanti atibahubhaṇḍaṃ pakkhipiyamānaṃ pasibbakaṃ viya laddhabbassa atipahūtabhāvena udaraṃ phītaṃ hoti.
‘ Udaraṃ phalitaṃ’ (his belly has burst) means his belly is distended, like a bag into which too many goods are placed, due to the excessive amount of what is to be gained.
Udaraṃ phalitaṃ (bụng đã nứt) nghĩa là bụng trở nên no căng vì sự dồi dào của những thứ đáng nhận được, giống như một cái túi đựng bị nhồi nhét quá nhiều đồ.
60. Nighaṃsanti ‘‘ettako aya’’nti paricchedanti attho.
60. ‘ Nighaṃsaṃ’ means determining, "this much is this."
60. Nighaṃsaṃ (sự cọ xát) nghĩa là sự phân định “cái này là chừng đó”.
Silesenāti cammakārasilesādisilesena, vajiralepasilese vattabbameva natthi.
‘ Silesena’ means with an adhesive like a shoemaker's adhesive; there is nothing to be said about diamond glue adhesive.
Silesenā (bằng chất kết dính) nghĩa là bằng chất kết dính của thợ làm da, v.v., không cần phải nói về chất kết dính là keo kim cương.
Taṃ bhinnanti āneñjasaṃyojanaṃ bhinnaṃ vidhamitaṃ samatikkantaṃ tāsu samāpattīsu apekkhābhāvato.
‘ Taṃ bhinnaṃ’ means the āneñja fetter is broken, dispelled, surpassed, due to the absence of longing for those attainments.
Taṃ bhinnaṃ (điều đó đã bị phá vỡ) nghĩa là sự trói buộc đối với vô sở hữu xứ đã bị phá vỡ, bị loại bỏ, đã vượt qua vì không còn sự mong đợi đối với các thiền đó.
Ajjhāsayena asambaddhattā vuttaṃ – ‘‘dvedhābhinnā selā viya hotī’’ti.
It is said: ‘ like rocks split in two’ because they are unconnected with the underlying intention.
Vì không liên quan đến ý định, nên đã nói – “dvedhābhinnā selā viya hoti” (giống như những tảng đá bị vỡ làm đôi).
Tenāha – ‘‘taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjatī’’ti.
Therefore it is said: ‘ the thought, "I will attain that," does not arise’.
Do đó, đã nói – “taṃ samāpajjissāmīti cittaṃ na uppajjati” (tâm không khởi lên ý nghĩ “tôi sẽ nhập thiền đó”).
63. ‘‘Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā’’tiādinā āraddhadesanā, ‘‘sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’ti arahattakittanena niṭṭhāpitāti tato paraṃ, ‘‘ṭhānaṃ kho panā’’tiādikā desanā, ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti vuttā.
63. The discourse that began with ‘Pañca kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā’ (Sunakkhatta, these five sense objects…) and concluded with the mention of Arahantship in ‘sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’ (a person perfectly devoted to Nibbāna) has the subsequent discourse, ‘ṭhānaṃ kho panā’ (but it is possible…), referred to as a ‘ specific anusandhi’ (continuation).
63. Lời thuyết pháp bắt đầu bằng “Này Sunakkhatta, có năm dục công đức này…” và kết thúc bằng lời ca ngợi A-la-hán “người đã hoàn toàn giải thoát khỏi Niết Bàn”, nên từ đó trở đi, lời thuyết pháp “ṭhānaṃ kho panā…” (điều này thật vậy…) được gọi là “pāṭiyekko anusandhī” (sự liên kết riêng biệt).
Tenāha ‘‘heṭṭhā hī’’tiādi.
Therefore it is said: ‘ heṭṭhā hī’ (indeed, below) and so on.
Do đó, đã nói “heṭṭhā hī” (thật vậy, ở dưới) v.v..
Tattha yathā khīṇāsavassa samāpattilābhinoti yojanā, evaṃ vā khīṇāsavassa sukkhavipassakassāti yojetabbā.
Here, just as it is connected with an Arahant who has attained attainments, so too it should be connected with an Arahant who is a dry-insight meditator.
Ở đây, cách ghép “giống như người đã đạt được thiền của bậc A-la-hán” hoặc “giống như bậc A-la-hán quán thiền khô” cần được hiểu.
Paṭikkhittaṃ aṭṭhakathāyaṃ.
It is rejected in the Aṭṭhakathā.
Điều đó đã bị paṭikkhittaṃ (bác bỏ) trong Atthakatha.
Tassa paṭikkhepassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘samāpattilābhino hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for that rejection, ‘ samāpattilābhino hī’ (indeed, one who has attained attainments) and so on is stated.
Để chỉ ra lý do của sự bác bỏ đó, đã nói “samāpattilābhino hī” (thật vậy, người đạt được thiền) v.v..
Yathā sukkhavipassako adhimāniko samāpattilābhino samānayogakkhamo appatte pattasaññitāya bhedābhāvato, evaṃ sukkhavipassako khīṇāsavo samānayogakkhamo khīṇāsavabhāvena visesābhāvato, tasmā ‘‘samāpattilābhimhi kathite itaropi kathitova hotī’’ti vuttaṃ.
Just as a dry-insight meditator who is conceited and one who has attained attainments are similar in their striving for liberation, there being no distinction due to their perceiving as attained what is not attained; similarly, a dry-insight Arahant is similar in their striving for liberation, there being no distinction due to their being an Arahant. Therefore, it is said: ‘when one who has attained attainments is spoken of, the other is also spoken of’.
Cũng như người quán thiền khô có sự kiêu mạn và người đạt được thiền có sự giải thoát khỏi ách tương tự, không có sự khác biệt vì coi điều chưa đạt được là đã đạt được, thì bậc A-la-hán quán thiền khô cũng có sự giải thoát khỏi ách tương tự, không có sự khác biệt về trạng thái A-la-hán. Do đó, đã nói “khi nói về người đạt được thiền, thì người kia cũng đã được nói đến”.
Dvinnaṃ bhikkhūnanti samāpattilābhino adhimānikassa khīṇāsavassa ca.
‘ Dvinnaṃ bhikkhūnaṃ’ means for the two bhikkhus: the one who has attained attainments and the conceited Arahant.
Dvinnaṃ bhikkhūnaṃ (của hai vị tỳ khưu) nghĩa là của người đạt được thiền và của bậc A-la-hán có sự kiêu mạn.
Tenevāha ‘‘puthujjanassa tāvā’’tiādi.
Thus it is said: ‘ puthujjanassa tāvā’ (for the ordinary person, first of all) and so on.
Do đó, đã nói “puthujjanassa tāvā” (trước hết là của phàm phu) v.v..
Yadaggenāti yena bhāgena.
‘ Yadaggena’ means by which part.
Yadaggenā (bằng phần nào) nghĩa là bằng phần đó.
Yadipi khīṇāsavassa asappāyārammaṇaṃ kilesānaṃ uppattiyā paccayo na hoti tesaṃ sabbaso samucchinnattā.
Even though for an Arahant, an unsuitable object does not become a condition for the arising of defilements, as they are completely eradicated.
Mặc dù đối với bậc A-la-hán, đối tượng không thích hợp không phải là điều kiện cho sự khởi lên của phiền não vì chúng đã bị đoạn trừ hoàn toàn.
Santavihāraparipantho pana siyā visabhāgatoti vuttaṃ – ‘‘khīṇāsavassapi asappāyamevā’’ti.
However, it could be an obstacle to peaceful abiding due to its unsuitability, so it is said: ‘ even for an Arahant, it is unsuitable’.
Tuy nhiên, nó có thể là chướng ngại cho sự an trú tĩnh lặng vì sự không tương thích, nên đã nói – “khīṇāsavassapi asappāyamevā” (ngay cả đối với bậc A-la-hán, nó cũng là không thích hợp).
Tenāha – ‘‘visaṃ nāma…pe… visamevā’’ti.
Therefore it is said: ‘ visaṃ nāma…pe… is indeed poison’.
Do đó, đã nói – “visaṃ nāma…pe… visamevā” (độc tố…pe… vẫn là độc tố).
Etena ‘‘yathā visajānanaṃ appamāṇaṃ, vikāruppādanato pana taṃ pariharitabbaṃ, evaṃ pariññātampi vattu atthavisesābhāvena ekarūpamevāti taṃ pariharitabbamevā’’ti dasseti.
By this, it shows that just as knowledge of poison is limitless, but it must be avoided due to causing illness, so too, an object, even if fully understood, is always the same in the absence of a special quality, and thus it must be avoided.
Điều này cho thấy rằng “cũng như việc biết về độc tố là vô hạn, nhưng vì nó gây ra sự biến đổi nên phải tránh xa; cũng vậy, điều đã được hiểu biết nhưng không có sự khác biệt về ý nghĩa đặc biệt thì vẫn là một dạng, nên nó phải được tránh xa”.
Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.
Therefore it is said: ‘ na hī’ (indeed, not) and so on.
Do đó, đã nói “na hī” (thật vậy, không) v.v..
Na hi asaṃvutena bhavitabbaṃ asāruppabhāvato.
‘ Na hi asaṃvutena bhavitabbaṃ’ (one should not be unrestrained) due to its unsuitability.
Na hi asaṃvutena bhavitabbaṃ (không nên sống buông lung) vì sự không phù hợp.
Yuttapayuttenevāti sabhāgārammaṇassa ālokanādīsu yutteneva bhavituṃ vaṭṭati.
‘ Yuttapayuttenevā’ (only by one who is proper and diligently engaged) means one should be only diligent in observing suitable objects and so on.
Yuttapayuttenevā (chỉ nên sống với sự thích hợp và tinh tấn) nghĩa là chỉ nên bhavituṃ vaṭṭati (sống) với sự thích hợp trong việc quán sát đối tượng tương ứng, v.v..
64. Yattha sayaṃ nipatati uppajjati, tassa santānassa vippasannavasena ruppanato, visasaṅkhātassa dukkhassa mūlabhāvato ca ‘‘avijjāsaṅkhāto visadoso’’ti vuttaṃ.
64. Where it itself arises, it causes distortion through the unsettling of that continuum, and because it is the root of suffering, which is called poison, it is said: ‘ the taint of poison called avijjā’.
64. Nơi mà nó tự rơi xuống, khởi lên, vì sự biến đổi do sự không trong sạch của dòng tâm thức đó, và vì là gốc rễ của khổ đau được gọi là độc tố, nên đã nói “avijjāsaṅkhāto visadoso” (cái độc hại là vô minh).
Ruppatīti kattabbādimucchāpādanena vikāraṃ uppādeti.
‘ Ruppatī’ means it causes distortion by inducing confusion regarding what should be done.
Ruppatī (nó biến đổi) nghĩa là nó gây ra sự biến đổi bằng cách làm cho mê muội trong việc cần phải làm, v.v..
Anuddhaṃseyyāti vibādheyya.
‘ Anuddhaṃseyyā’ means it would oppress.
Anuddhaṃseyyā (nó sẽ phá hoại) nghĩa là nó sẽ gây trở ngại.
Rāgo hi uppajjamānova kusalacittappavattiyā okāsaṃ adento taṃ vibādhati; tathābhūto saddhāsinehassa samathavipassanābhivuḍḍhiyā vamanena ca taṃ visoseti milāpeti.
Indeed, craving, as soon as it arises, oppresses by not giving an opportunity for the arising of wholesome thoughts; and being of such a nature, it dries up and withers the tenderness of faith and the development of serenity and insight by spitting it out.
Khi tham ái khởi lên, nó ngăn cản cơ hội cho các tâm thiện khởi lên và phá hoại chúng; tham ái như vậy làm khô héo và tàn úa sự tin tưởng, sự phát triển của định và tuệ, và sự từ bỏ.
Tenāha ‘‘soseyya milāpeyyā’’ti.
Therefore it is said: ‘ soseyya milāpeyyā’ (it would dry up, it would wither).
Do đó, đã nói “soseyya milāpeyyā” (nó sẽ làm khô héo, làm tàn úa).
Sagahaṇasesanti gahetabbavisaṃ sāvasesaṃ katvāti attho.
‘ Sagahaṇasesaṃ’ means leaving some poison to be grasped.
Sagahaṇasesaṃ (còn sót lại sự nắm giữ) nghĩa là còn lại một phần độc tố cần phải nắm giữ.
Na alaṃ na samatthanti analaṃ.
‘ Analaṃ’ means not enough, not capable.
Không đủ, không có khả năng là analaṃ.
Sūkapariyāyo pāḷiyaṃ vutto suka-saddoti āha – ‘‘vīhisukādi ca sūka’’nti.
Since the word suka is stated in the Pāḷi for the meaning of sūka (awn), it is said: ‘ vīhisukādi ca sūka’ (and the awn of rice and so on is sūka).
Từ suka được nói trong Pāḷi là từ đồng nghĩa với vỏ trấu, nên đã nói – “vīhisukādi ca sūka” (vỏ trấu của lúa, v.v., cũng là sūka).
Saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo mahānatthuppādanato.
‘ Saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo’ (the taint of poison, avijjā, that is not abandoned, should be seen as like an arrow with a barb and attachment) because it causes great harm.
Saupādānasalluddhāro viya appahīno avijjāvisadoso daṭṭhabbo (cái độc hại là vô minh chưa được đoạn trừ cần được xem như một mũi tên được rút ra còn sót lại sự chấp thủ) vì nó gây ra đại họa.
Asappāya…pe… asaṃvutakālo daṭṭhabbo attabhāvassa apariharaṇabhāvato.
‘ Asappāya…pe… asaṃvutakālo daṭṭhabbo’ (unsuitable…pe… a time of unrestraint should be seen) because of the non-protection of one's own existence.
Asappāya…pe… asaṃvutakālo daṭṭhabbo (thời gian không thích hợp…pe… không phòng hộ cần được xem) vì sự không bảo vệ bản thân.
Maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ adhisīlasaṅkhātassa āyuno apetattā.
‘ Maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ’ (turning back to a lower state by rejecting the training is like death) because the lifespan, which is called higher virtue, is gone.
Maraṇaṃ viya sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ (sự từ bỏ học giới và trở lại thấp kém giống như cái chết) vì mất đi thọ mạng là giới.
Maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya āpattiyā āpajjanaṃ yathāvuttassa āyuno upapīḷanakabhāvato.
‘ Maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya āpattiyā āpajjanaṃ’ (falling into an offense is like the suffering equal to death) because it afflicts the aforementioned lifespan.
Maraṇamattaṃ dukkhaṃ viya āpattiyā āpajjanaṃ (sự phạm giới giống như khổ đau của cái chết) vì nó làm tổn hại thọ mạng đã nói trên.
Imināva nayena opammasaṃsandananti ettha anupādisesasalluddhāro viya pahīno avijjāvisadoso; sappāya…pe… susaṃvutakālo, tadubhayena vaṇe puthuttaṃ na gate maraṇābhāvo viya sikkhāya apaccakkhānaṃ, maraṇamattadukkhābhāvo viya aññatarāya saṃkiliṭṭhāya āpattiyā anāpajjananti yojanā veditabbā.
In ‘ Imināva nayena opammasaṃsandanaṃ’ (the correlation of similes in this very manner), the connection should be understood as: the abandoned taint of poison, avijjā, is like an arrow without a barb and without attachment; a suitable…pe… a well-restrained time; not rejecting the training is like the absence of death when there is no separation into two parts in a wound by both of them; not falling into any defiled offense is like the absence of suffering equal to death.
Imināva nayena opammasaṃsandanaṃ (sự so sánh các ví dụ theo cách này) ở đây cần hiểu cách ghép như sau: cái độc hại là vô minh đã được đoạn trừ giống như một mũi tên được rút ra không còn chấp thủ; thời gian thích hợp…pe… được phòng hộ tốt, sự không từ bỏ học giới giống như không có cái chết đối với vết thương không lan rộng; sự không phạm bất kỳ giới ô nhiễm nào giống như không có khổ đau của cái chết.
Khīṇāsavassa balanti uḷāratamesu dibbasadisesupi ārammaṇesu manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ anupanamanahetubhūtaṃ susaṃvutakārisaṅkhātaṃ khīṇāsavabalaṃ dassento, ‘‘saṃvutakārī’’ti vuttaṃ, ukkaṃsagatasativepullattā yathā asaṃvarassa asaṃvaro hoti, evaṃ satisampajaññabalena cakkhādidvārāni saṃvaritvā dassanādikiccakārī.
The strength of an Arahant refers to the strength of an Arahant, which is called "acting with restraint," demonstrating the well-restrained action that prevents the sense faculties from being drawn to objects, even excellent and divine-like ones; due to the abundance of mindfulness reaching its peak, just as non-restraint is non-restraint, so too, by the power of mindfulness and clear comprehension, one acts by restraining the doors of the eye and so forth for the purpose of seeing and other functions.
Trình bày về sức mạnh của bậc A-la-hán (người đã đoạn tận lậu hoặc), được gọi là người hành động với sự phòng hộ tốt, là nguyên nhân không dẫn dắt các căn đến cảnh thứ sáu (ý căn) ngay cả trong các đối tượng (cảnh) cao thượng nhất, giống như của chư thiên, nên đã nói: “người hành động với sự phòng hộ”; do sự tinh tấn của chánh niệm đã đạt đến tột đỉnh, giống như sự không phòng hộ là không phòng hộ, tương tự, do sức mạnh của niệm và tuệ, phòng hộ các cửa mắt v.v. và thực hiện các hành động thấy v.v.
Evaṃ jānitvāti ‘‘upadhi dukkhassa mūla’’nti evaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya jānitvā.
Having known thus means having known with the wisdom of the path accompanied by insight-wisdom, "attachment is the root of suffering."
Sau khi biết như vậy là sau khi biết với tuệ Đạo đi kèm với tuệ quán, rằng “phiền não là gốc rễ của khổ đau” như vậy.
Upadhīyati dukkhaṃ etehīti upadhī, kilesāti āha – ‘‘kilesupadhipahānā nirupadhī’’ti.
That by which suffering is supported is upadhi, meaning defilements, thus it is said – "without upadhi through the abandonment of defilements-upadhi."
Dukkha (khổ) được tích lũy bởi những điều này nên gọi là upadhi (phiền não), tức các phiền não (kilesa) – nên đã nói: “do đoạn trừ các phiền não (kilesupadhi) nên không có phiền não (nirupadhi)”.
Tato eva upādīyati dukkhaṃ etehīti kilesā ‘‘upādānā’’tipi vuccantīti āha – ‘‘nirupādānoti attho’’ti.
For that very reason, defilements are also called "upādāna" (clinging) because suffering is clung to by them, thus it is said – "the meaning is without clinging."
Cũng vì thế, dukkha (khổ) được chấp thủ bởi những điều này nên các phiền não (kilesa) cũng được gọi là “upādāna” (chấp thủ) – nên đã nói: “có nghĩa là không chấp thủ (nirupādāno)”.
Upadhī sammadeva khīyanti ettāti upadhisaṅkhayo, nibbānanti āha – ‘‘upadhīnaṃ saṅkhayabhūte nibbāne’’ti.
The complete destruction of upadhi occurs therein, hence upadhisaṅkhaya (destruction of upadhi), meaning Nibbāna, thus it is said – "in Nibbāna, which is the destruction of upadhi."
Các phiền não (upadhi) được đoạn tận hoàn toàn ở đây nên gọi là upadhisaṅkhaya (sự đoạn tận phiền não), tức Niết Bàn – nên đã nói: “trong Niết Bàn, nơi sự đoạn tận các phiền não”.
Ārammaṇatoti ārammaṇaṃ katvā tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto.
Released from the object means having made the object the object of consciousness, one is released by the fruit-liberation that has that as its object.
Ārammaṇato (do đối tượng) có nghĩa là được giải thoát (vimutto) bởi sự giải thoát quả (phalavimutti) có đối tượng đó làm cảnh (ārammaṇa).
Kāmupadhismiṃ kāyaṃ upasaṃharissatīti ‘‘kāmesevissāmī’’ti tattha kāyaṃ upanāmessati; kāyūpasaṃhāro tāva tiṭṭhatu, tathā cittaṃ vā uppādessatīti etaṃ kāraṇaṃ natthīti.
He will apply his body to the upadhi of sensual pleasures means "I will indulge in sensual pleasures," he will bring his body there; let alone applying the body, there is no such reason for him to even generate a thought.
Sẽ đặt thân vào các phiền não dục (kāmupadhi) có nghĩa là “tôi sẽ hưởng thụ các dục lạc” rồi đặt thân vào đó; hãy tạm gác việc đặt thân vào, không có lý do nào để tâm sẽ khởi lên như vậy.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
66. Khaṇapabhaṅgutāya na niccā na dhuvāti aniccā.
66. Because of their momentary perishing, they are not permanent, not everlasting, hence anicca (impermanent).
Do tính chất sinh diệt từng sát-na nên không thường hằng, không bền vững, tức là vô thường (aniccā).
Tato eva paṇḍitehi na iccā na upagantabbātipi aniccā.
For that very reason, they are not desirable or to be approached by the wise, hence also anicca.
Cũng vì thế, không nên được chấp nhận, không nên được các bậc hiền trí tiếp cận, tức là vô thường (aniccā).
So cāyaṃ aniccattho udayavayaparicchinnatāya veditabboti dassento, ‘‘hutvā abhāvaṭṭhena aniccā’’ti āha; uppajjitvā vinassanatoti attho.
And to show that this meaning of impermanence is to be understood as being delimited by rise and fall, it is said "anicca in the sense of existing and then not existing"; the meaning is that they arise and then perish.
Và ý nghĩa vô thường này cần được hiểu là bị giới hạn bởi sự sinh và diệt – nên đã nói: “vô thường (aniccā) theo nghĩa là có rồi không”; có nghĩa là sinh khởi rồi hoại diệt.
Ayañca aniccatā vakkhamānā ca tucchāditā dvinnampi kāmānaṃ sādhāraṇoti āha – ‘‘vatthukāmāpi kilesakāmāpī’’ti.
And this impermanence and the emptiness and so forth to be described apply to both kinds of sensual pleasures, thus it is said – "both object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures."
Và sự vô thường này cùng với tính chất trống rỗng v.v. sẽ được nói đến sau, là chung cho cả hai loại dục – nên đã nói: “cả vật dục (vatthukāma) và phiền não dục (kilesakāma)”.
Rittā vivittā, tesaṃ niccasārādīnaṃ attani abhāvato tehi visuṃbhūtā.
Empty means devoid, distinct from permanence, essence, and so forth, due to their absence in oneself.
Rittā (trống rỗng) là trống trải, không có những điều như thường hằng, cốt yếu v.v. trong tự thân, nên chúng khác biệt với những điều đó.
Yathā pana sabbaso sabhāvarahitamākāsaṃ ‘‘tucchaṃ ritta’’nti vuccati, na evamete.
However, just as space, which is utterly devoid of inherent nature, is called "empty, void," these are not so.
Tuy nhiên, chúng không giống như hư không được gọi là “tucchaṃ rittaṃ” (trống rỗng, trống trải) vì hoàn toàn không có tự tánh.
Ete pana kevalaṃ niccasārādivirahato eva tucchā rittāti dassento ‘‘na panā’’tiādimāha.
But to show that these are empty and void merely due to the absence of permanence, essence, and so forth, it says "but not" and so forth.
Mà những điều này chỉ trống rỗng, trống trải do không có tính thường hằng, cốt yếu v.v. – nên đã nói: “na panā” (không phải là) v.v.
‘‘Na hi tucchamuṭṭhi nāma natthī’’ti idaṃ lokasamaññāvasena vuttaṃ, lokasamaññā lokiyakathā na laṅghitabbā.
"There is no such thing as an empty fist" is said in accordance with worldly convention; worldly convention, worldly speech, should not be transgressed.
“Không có cái nắm tay trống rỗng” là điều được nói theo quy ước thế gian, không nên vượt qua quy ước thế gian, lời nói thế tục.
Musāti ittarapaccupaṭṭhānatāya na dissatīti āha ‘‘musāti nāsanakā’’ti.
False means that due to their temporary appearance, they are not seen, thus it is said "false means destructive."
Musā (hư dối) có nghĩa là không được thấy do tính chất hiện hữu tạm thời – nên đã nói “musā (hư dối) là sự hủy diệt”.
Visaṃvādanaṭṭhena vā musā.
Or false in the sense of deceiving.
Hoặc musā theo nghĩa là lừa dối.
Ete hi asubhādisabhāvāpi bālānaṃ subhādibhāvena upaṭṭhahantā subhādiggahaṇassa paccakkhabhāvena satte visaṃvādenti.
Indeed, though these are of an impure nature, they appear to the foolish as beautiful and so forth, thereby deceiving beings by the contradiction of their perception of beauty and so forth.
Mặc dù chúng có bản chất bất tịnh v.v., nhưng khi hiện hữu trước những kẻ ngu si với bản chất thanh tịnh v.v., chúng lừa dối chúng sinh bằng cách phủ nhận sự nắm bắt thanh tịnh v.v.
Nassanasabhāvāti khaṇabhaṅgattā ittarapaccupaṭṭhānatāya dissamānā viyapi hutvā apaññāyanakapakatikā.
Of a perishable nature means that, due to momentary dissolution and appearing temporarily, they have the characteristic of not being discernible, even though they seem to exist.
Nassanasabhāvā (có bản chất hoại diệt) là do tính chất sinh diệt từng sát-na, có tính chất không còn được nhận biết sau khi có mặt, ngay cả khi chúng dường như hiện hữu tạm thời.
Tenāha ‘‘khettaṃ viyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "like a field," and so on.
Vì vậy đã nói “như cánh đồng” v.v.
Dhammasaddo cettha ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (dī. ni. 2.398) viya pakatipariyāyo, tathā sabhāvasaddo cāti daṭṭhabbaṃ.
Here, the word dhamma is a synonym for nature, as in "of things subject to birth," and so on; similarly, the word sabhāva should be understood.
Ở đây, từ dhamma có nghĩa là bản chất, như trong “jātidhammānaṃ” v.v. (Dī. Ni. 2.398), và từ sabhāva cũng vậy, cần được hiểu như thế.
Mosadhammāti mosanapakatikā, kusalabhaṇḍaharaṇasabhāvāti attho.
Of a deceptive nature means having the nature of deceiving; the meaning is, having the nature of stealing wholesome possessions.
Mosadhammā (có bản chất lừa dối) là có bản chất lừa dối, có nghĩa là có bản chất cướp đoạt những phẩm chất thiện lành.
Māyākatanti māyāya kataṃ udakādimaṇiādiākārena māyādinā upaṭṭhāpitaṃ; māyākataṃ viya māyākataṃ aññasabhāvā hutvā atathā upaṭṭhahanato.
Made of illusion means made by illusion, presented by illusion in the form of water, gems, and so on; like something made by illusion, by appearing as something else, it is not truly so.
Māyākataṃ (do huyễn thuật tạo ra) là được tạo ra bởi huyễn thuật, được trình bày bởi huyễn thuật v.v. dưới hình thức ngọc v.v. nước; giống như được tạo ra bởi huyễn thuật, vì chúng có bản chất khác nhưng lại hiện hữu không đúng như vậy.
Tenāha ‘‘yathā’’tiādi.
Therefore, it is said, "just as," and so on.
Vì vậy đã nói “yathā” (như) v.v.
Cakkhupathe eva katavijjāya, na tato paranti vuttaṃ – ‘‘dassanūpacāre ṭhitasseva tathā paññāyatī’’ti.
It is said, "it appears so only to one standing within the range of sight," meaning it is effective only within the range of sight, not beyond.
Được tạo ra ngay trong tầm mắt, không vượt ra ngoài – nên đã nói: “chỉ được nhận biết như vậy đối với người đang ở trong phạm vi nhìn thấy”.
Tayidaṃ sambaravijjāvasena vuttaṃ.
This is stated in terms of the magic of a conjurer.
Điều này được nói theo nghĩa của phép thuật sambara.
Evaṃ tāvakālikabhāvena kāmānaṃ māyākatabhāvaṃ dassetvā idāni tato aññenapi pakārena dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the illusory nature of sensual pleasures due to their temporary existence, the passage "and just as," and so on, is stated now to show it in another way.
Sau khi trình bày tính chất huyễn thuật của các dục lạc theo nghĩa tạm thời như vậy, bây giờ để trình bày theo một cách khác, đã nói “yathā cā” (và như) v.v.
Aniccādisabhāvānaṃ kāmānaṃ niccādisabhāvadassanaṃ vipallāsasahagatatāya veditabbaṃ.
The showing of impermanent and so on sensual pleasures as permanent and so on should be understood as accompanied by perversion.
Việc nhìn thấy bản chất thường hằng v.v. của các dục lạc có bản chất vô thường v.v. cần được hiểu là đi kèm với sự điên đảo.
Bālānaṃ lāpanatoti apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ puggalānaṃ vipallāsahetuto.
Due to deceiving the foolish means due to being a cause of perversion for blind, foolish individuals who do not understand the true nature of things.
Do lừa dối những kẻ ngu si là do là nguyên nhân của sự điên đảo đối với những người ngu si mù quáng không hiểu biết bản chất sự vật.
Manussaloke ṭhatvā manussānaṃ vā vasena bhagavatā bhāsitattā vuttaṃ – ‘‘diṭṭhadhammikā kāmāti mānusakā pañca kāmaguṇā’’ti.
Because the Blessed One spoke while residing in the human world or with reference to humans, it is said, "sensual pleasures pertaining to this world are the five human sense objects."
Do Đức Thế Tôn đã thuyết giảng khi ở trong thế giới loài người hoặc theo cách của loài người – nên đã nói: “các dục lạc hiện tại (diṭṭhadhammikā kāmā) là năm dục cảnh của loài người”.
Tato eva ca ‘‘samparāyikāti te ṭhapetvā avasesā’’tiādi vuttaṃ.
And for that very reason, it is said, "those pertaining to the next world are the remainder, excluding these," and so on.
Cũng vì thế đã nói: “các dục lạc vị lai (samparāyikā) là những gì còn lại ngoài những điều đó” v.v.
Tattha diṭṭhadhammā paccakkhasabhāvā ārammaṇabhūtā etāsaṃ atthīti diṭṭhadhammikā.
Among these, pertaining to this world means having immediate, present objects.
Trong đó, diṭṭhadhammikā (hiện tại) là những điều có bản chất trực tiếp làm đối tượng cho chúng.
Samparāyike kāme ārabbha uppannasaññā samparāyikā.
The perception that arises concerning sensual pleasures pertaining to the next world is pertaining to the next world.
Samparāyikā (vị lai) là những nhận thức sinh khởi liên quan đến các dục lạc vị lai.
Te samecca dhīyati ettha āṇāti dheyyaṃ, āṇāpavattiṭṭhānaṃ.
Where one's command is established after having met them, that is dheyya, the place where command prevails.
Quyền lực được đặt ở đây sau khi tập hợp những điều đó nên gọi là dheyyaṃ, nơi quyền lực được thực thi.
Mārassa dheyyanti māradheyyaṃ tassa issariyapavattanattā.
The domain of Māra is Māradheyya, because his sovereignty prevails there.
Quyền lực của Māra (Māradheyyaṃ) là do sự thực thi quyền lực của hắn.
Tenāha ‘‘yehī’’tiādi.
Therefore, it is said, "by which," and so on.
Vì vậy đã nói “yehī” (bởi những điều này) v.v.
Gahitanti visayavisayībhāvena gahitaṃ, ārammaṇavasena ārammaṇakaraṇavasena ca gahitanti attho.
Seized means seized in terms of object and subject, meaning seized as an object and as an act of making an object.
Gahitaṃ (được nắm giữ) là được nắm giữ theo nghĩa đối tượng và chủ thể, có nghĩa là được nắm giữ theo nghĩa làm đối tượng và theo nghĩa biến thành đối tượng.
Tattha ārammaṇakaraṇavasena gahaṇaṃ nāma ‘‘idaṃ mayha’’nti avibhāgena pariggahakaraṇaṃ; ārammaṇavasena pana gahaṇaṃ bhāgaso ārammaṇānubhavananti vadanti.
Among these, seizing as an act of making an object means taking possession without distinction, saying, "This is mine"; seizing as an object, however, they say, is experiencing objects partially.
Trong đó, việc nắm giữ theo nghĩa biến thành đối tượng là sự chấp thủ không phân biệt “điều này là của tôi”; còn việc nắm giữ theo nghĩa đối tượng thì được gọi là sự trải nghiệm đối tượng từng phần.
Ubhayassapi pana taṇhārāgavasena gahaṇaṃ sandhāya, ‘‘ubhayametaṃ gahita’’nti vuttaṃ.
But referring to seizing by way of craving and attachment for both, it is said, "both of these are seized."
Tuy nhiên, cả hai điều này đều được nói đến với ý nghĩa nắm giữ theo tham ái – nên đã nói: “cả hai điều này đều được nắm giữ”.
Māroti kilesamāro.
Māra refers to the defilement-Māra.
Māro (Māra) là phiền não Māra (kilesamāra).
Yadaggena kilesamāro, tadaggena devaputtamāropi te attano vasaṃ vatteti.
To the extent that there is defilement-Māra, to that extent the Māra of the devas also brings them under his sway.
Māra chư thiên (devaputtamāra) cũng điều khiển chúng theo ý muốn của mình ở mức độ mà phiền não Māra làm được.
Taṃ sandhāyāti dhammamukhena puggalaggahaṇaṃ sandhāya.
Referring to that means referring to the taking of individuals through the door of Dhamma.
Taṃ sandhāyā (liên quan đến điều đó) là liên quan đến sự nắm bắt cá nhân thông qua pháp.
Manasi bhavāti mānasāti āha ‘‘cittasambhūtā’’ti.
What exists in the mind is mental; thus, he says, "born of the mind."
Sinh khởi trong tâm nên gọi là mānasā (thuộc về tâm) – nên đã nói: “sinh khởi từ tâm (cittasambhūtā)”.
Te pana avijjādayo pāḷiyaṃ āgatā.
Those, however, such as ignorance, are mentioned in the Pāli canon.
Còn những điều như vô minh v.v. thì đã được đề cập trong Pāḷi.
Evañhi lohitasannissayo pubbo viya anurodhūpanissayo virodhoti dassento, ‘‘mamāyite vatthusmi’’ntiādimāha.
Thus, showing that opposition is dependent on attachment, like pus dependent on blood, he says, "in the object of 'mine'," and so on.
Và như vậy, để trình bày rằng sự phản đối là dựa trên sự thuận theo, giống như mủ dựa vào máu – nên đã nói: “trong vật sở hữu của ta (mamāyite vatthusmiṃ)” v.v.
Tedhāti ettha idhāti nipātamattaṃ ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.30) viya.
In here, the word idha is merely a particle, as in "Here, bhikkhus, I might be one who has eaten," and so on.
Trong tedhā (như vậy), idhā (ở đây) chỉ là một giới từ, như trong “idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assa” (ở đây, này các Tỳ-kheo, tôi đã ăn) v.v. (Ma. Ni. 1.30).
Kāmalokanti kāmaguṇasaṅkhātaṃ saṅkhāralokaṃ, yattha vā loke kāmaguṇavantaṃ lokaṃ.
The sensual world means the world of formations, which is called sensual objects, or the world where there are sensual objects.
Kāmalokaṃ (cõi dục) là thế giới các hành (saṅkhāraloka) được gọi là các dục cảnh, hoặc thế giới có các dục cảnh.
Cittena adhiṭṭhahitvāti jhānārammaṇaṃ paṭibhāganimittaṃ bhāvanācittena uppādetvā.
Having established with the mind means having produced the meditation object, the counter-sign, with the development-mind.
Cittena adhiṭṭhahitvā (sau khi an trú tâm) là sau khi tạo ra tướng đối chiếu (paṭibhāganimitta) làm đối tượng của thiền bằng tâm tu tập.
Parittaṃ nāma vikkhambhanaasamatthattā kilesehi parito khaṇḍitaṃ viya hoti.
Limited means it is as if it is broken all around by defilements, due to its inability to suppress them.
Parittaṃ (nhỏ hẹp) là bị các phiền não làm cho chia cắt như bị cắt vụn vì không đủ sức trấn áp chúng.
Tassa paṭikkhepenāti parittabhāvapaṭikkhepena.
By its rejection means by the rejection of the state of being limited.
Tassa paṭikkhepenā (do sự phủ nhận điều đó) là do sự phủ nhận tính chất nhỏ hẹp.
Pamāṇantipi kāmāvacarameva pāpakānaṃ pamāṇakaraṇadhammānaṃ vikkhambhanavasena appajahanato.
Limited also refers to the sensual realm, because it does not completely abandon the defilements that cause limitation by way of suppression.
Pamāṇantipi kāmāvacarameva (có giới hạn cũng chỉ là cõi dục) là do không từ bỏ các pháp làm giới hạn của các ác pháp theo nghĩa trấn áp.
Tappaṭikkhepavasena appamāṇaṃ nāma mahaggatanti āha – ‘‘rūpāvacaraṃ arūpāvacara’’nti.
By way of its rejection, immeasurable refers to the exalted, thus he says, "the form realm, the formless realm."
Do sự phủ nhận điều đó, appamāṇaṃ (vô lượng) là mahaggata (rộng lớn) – nên đã nói: “rūpāvacaraṃ arūpāvacara” (cõi sắc và cõi vô sắc).
Samucchedavasena kilesānaṃ appahānena mahaggatajjhānampi subhāvitaṃ nāma na hoti, pageva parittajjhānanti āha – ‘‘subhāvitanti…pe… lokuttarassevetaṃ nāma’’nti.
He says that even a developed mahaggata-jhāna is not called "well-developed" due to the non-abandonment of defilements by eradication, let alone a paritta-jhāna – "Well-developed... (rest omitted)... this is indeed a name for the supramundane."
Do sự không đoạn trừ các phiền não bằng cách đoạn diệt, ngay cả thiền đại hành (mahaggatajjhāna) cũng không được gọi là "đã tu tập tốt" (subhāvitaṃ), huống chi là thiền tiểu hành (parittajjhāna). Vì vậy, (Luận sư) nói: "Đã tu tập tốt...v.v...đây chỉ là tên gọi của pháp siêu thế (lokuttara)".
Etassa vasenāti ‘‘subhāvita’’nti padassa vasena.
"By means of this" means by means of the word "well-developed."
Do sức mạnh của điều này có nghĩa là do sức mạnh của từ "subhāvita" (đã tu tập tốt).
Tameva paṭipadanti tameva abhijjhādipahānāvahaṃ jhānapaṭipadaṃ.
"That very path" means that very jhāna-path leading to the abandonment of covetousness and so on.
Chính con đường thực hành đó có nghĩa là chính con đường thực hành thiền đưa đến sự đoạn trừ tham ái, v.v.
Arahatte tassa upāyabhūtāya vipassanāya vā catutthajjhāne tassa upāyabhūte upacāre vā sati cittaṃ pasannameva hotīti āha – ‘‘arahattaṃ vā…pe… upacāraṃ vā’’ti.
He says that when there is vipassanā which is the means to Arahantship, or when there is access concentration (upacāra) which is the means to the fourth jhāna, the mind is indeed clear – "Arahantship or... (rest omitted)... or access concentration."
Khi có tuệ quán (vipassanā) là phương tiện để đạt A-la-hán quả, hoặc khi có cận định (upacāra) là phương tiện để đạt Tứ thiền, tâm sẽ thanh tịnh. Vì vậy, (Luận sư) nói: "A-la-hán quả hoặc...v.v...cận định".
Adhimokkhasampasādoti ‘‘ajjeva arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti vā vipassanāya vīthipaṭipannattā; ‘‘ajjeva catutthajjhānaṃ nibbattessāmī’’ti vā upacārasamādhinā cittassa samāhitattā adhimuccanabhūto sampasādo.
"Confidence of conviction" refers to the conviction-like clarity of mind, due to either having entered the path of vipassanā with the thought, "Today I shall attain Arahantship," or due to the mind being composed by access concentration with the thought, "Today I shall produce the fourth jhāna."
Sự tịnh tín do quyết định (adhimokkhasampasādo) là sự tịnh tín thuộc về sự quyết định, do tâm đã đi vào con đường tuệ quán (vipassanā) với ý nghĩ "Hôm nay ta sẽ đạt A-la-hán quả", hoặc do tâm đã an định với cận định (upacārasamādhi) với ý nghĩ "Hôm nay ta sẽ thành tựu Tứ thiền".
Paṭilābhasampasādoti arahattassa catutthajjhānassa vā adhigamasaṅkhāto sampasādo.
"Confidence of attainment" refers to the clarity of mind consisting in the attainment of Arahantship or the fourth jhāna.
Sự tịnh tín do thành tựu (paṭilābhasampasādo) là sự tịnh tín được gọi là sự thành tựu A-la-hán quả hoặc Tứ thiền.
Paṭilābhopi hi kilesakālusiyābhibhavanato cittassa suppasannabhāvāvahattā ‘‘sampasādo’’ti vutto.
Attainment is also called "clarity" because it brings about a very clear state of mind by overcoming the defilements' impurity.
Sự thành tựu cũng được gọi là "tịnh tín" vì nó mang lại trạng thái tâm rất thanh tịnh do vượt qua sự ô nhiễm của phiền não.
Paccayāti nāmarūpapaccayā avijjādayo.
"Conditions" are ignorance and so on, which are conditions for name-and-form.
Các duyên có nghĩa là vô minh, v.v., là các duyên của danh sắc.
Sabbathāti samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇatoti sabbappakārena.
"In every way" means in every aspect: as to origin, as to disappearance, as to gratification, as to danger, as to escape.
Bằng mọi cách có nghĩa là bằng mọi phương diện: từ sự tập khởi (samudaya), từ sự diệt tận (atthaṅgama), từ sự vị ngọt (assāda), từ sự nguy hiểm (ādīnava), từ sự xuất ly (nissaraṇa).
Āsāti adhimuccanavasena āsīsanā.
"Hope" is desiring by way of conviction.
Sự mong muốn là sự mong ước theo cách quyết định.
Tenāha – ‘‘āsā santiṭṭhati, adhimokkhaṃ paṭilabhatī’’ti.
Therefore he says: "Hope remains, one attains conviction."
Vì vậy, (Luận sư) nói: "Sự mong muốn được thiết lập, đạt được sự quyết định".
Pādakanti padaṭṭhānaṃ.
"Basis" means the proximate cause (padaṭṭhāna).
Gốc rễ có nghĩa là cận nhân (padaṭṭhāna).
Kilesā sannisīdantīti nīvaraṇasahagatā eva kilesā vikkhambhanavasena vūpasamanti.
"Defilements subside" means that defilements, together with the hindrances, subside by way of suppression.
Các phiền não lắng xuống có nghĩa là các phiền não kèm theo các triền cái (nīvaraṇa) lắng dịu xuống bằng cách trấn áp (vikkhambhana).
Satīti upacārajjhānāvahā sati santiṭṭhati.
"Mindfulness" – mindfulness leading to access jhāna stands firm.
Niệm có nghĩa là niệm đưa đến cận định được thiết lập.
Saṅkhāragata nti bhāvanāya samatāya pavattamānattā, ime dhammavicayasambojjhaṅgādayo ekarasā hutvā pavattantīti, bhāvanācittuppādapariyāpannaṃ saṅkhāragataṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti.
"Formations" – the path of formations included in the cittuppāda of development, because these factors of awakening such as investigation of phenomena proceed in unison, having become of one flavor, becomes evident, becomes manifest.
Các hành (saṅkhāragata) có nghĩa là do sự tu tập diễn ra một cách bình đẳng, các chi giác chi như trạch pháp giác chi, v.v., này diễn ra với một vị duy nhất, nên các hành thuộc về tâm tu tập hiện rõ, trở nên hiển nhiên.
Cittuppādoti bhāvanācittuppādo.
"Cittuppāda" refers to the cittuppāda of development.
Tâm sở có nghĩa là tâm tu tập.
Lepapiṇḍeti silesapiṇḍe laggamāno viya appito viya hoti.
"Like clinging" to a lump of glue, it is like being affixed.
Như gắn vào cục hồ có nghĩa là như được dính vào cục keo.
Upacārena samādhiyati upacārajjhānena samādhiyati.
"Concentrates by means of access" means it concentrates by means of access jhāna.
An định bằng cận định có nghĩa là an định bằng cận định.
Ayanti ayaṃ duvidhopi adhimuccanākāro adhimokkhasampasādo nāma.
"This" means this twofold manner of conviction is called confidence of conviction.
Điều này có nghĩa là cả hai trạng thái quyết định này đều được gọi là sự tịnh tín do quyết định (adhimokkhasampasādo).
Tasmiṃ sampasāde satīti etasmiṃ vipassanālakkhaṇe, upacārajjhāne vā adhimokkhasampasāde sati.
"When there is this clarity" means when there is this confidence of conviction, either in the characteristic of vipassanā or in access jhāna.
Khi có sự tịnh tín đó có nghĩa là khi có sự tịnh tín do quyết định này, thuộc về đặc tính của tuệ quán (vipassanā) hoặc cận định.
Yo pana arahattaṃ vā paṭilabhati catutthajjhānaṃ vā, tassa cittaṃ vippasannaṃ hotiyeva, ayaṃ nippariyāyato paṭilābhasampasādo, evaṃ santepi idhāmippetameva dassetuṃ, ‘‘idha panā’’tiādi vuttaṃ.
"But whoever attains Arahantship or the fourth jhāna, his mind is indeed thoroughly clear," this is confidence of attainment in the literal sense. Even so, to show what is intended here, "But here..." and so on was stated.
Còn người nào đạt được A-la-hán quả hoặc Tứ thiền, tâm của người ấy chắc chắn là rất thanh tịnh, đây là sự tịnh tín do thành tựu (paṭilābhasampasādo) theo nghĩa tuyệt đối. Mặc dù vậy, để chỉ ra điều được ngụ ý ở đây, (Luận sư) đã nói "Tuy nhiên, ở đây..." và tiếp theo.
Vipassanā hītiādi vuttassa samatthanaṃ.
"For vipassanā..." and so on is a substantiation of what was stated.
Vì tuệ quán và tiếp theo là sự khẳng định cho điều đã nói.
Tattha paññāyāti arahattapaññāya.
There, "by wisdom" means by the wisdom of Arahantship.
Trong đó, bằng tuệ có nghĩa là bằng tuệ A-la-hán.
Adhimuccanassāti saddahanaṃ ussukkāpajjanassa.
"Of conviction" refers to belief and eagerness.
Của sự quyết định có nghĩa là của sự tin tưởng, của sự nỗ lực.
Upacāranti upacārajjhānaṃ.
"Access" refers to access jhāna.
Cận định có nghĩa là cận định.
Āneñjasamāpattiyā adhimuccanassa kāraṇanti yojanā.
The connection is: a cause of conviction in the attainment of the Imperturbable (āneñja-samāpatti).
Lời giải thích là: đó là nguyên nhân của sự quyết định về Vô sở hữu xứ.
Etarahi vāti idānimeva.
"Or at present" means right now.
Hoặc ngay bây giờ có nghĩa là ngay lúc này.
Āneñjaṃ vāti catutthajjhānaṃ vā.
"Or the Imperturbable" means or the fourth jhāna.
Hoặc Vô sở hữu xứ có nghĩa là hoặc Tứ thiền.
Samāpajjatīti adhigacchati.
"Attains" means comprehends.
Thành tựu có nghĩa là đạt được.
Idaṃ hītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarati.
By "for this..." and so on, he explains the meaning stated concisely.
Điều này và tiếp theo là giải thích ý nghĩa đã nói tóm tắt.
Arahattasacchikiriyā nāma aggamaggabhāvanāya sati atthato āpannā hoti, aggamaggapaññā eva tadatthaṃ adhimuccitabbāti dassento, ‘‘atha vā’’ti vikappantaramāha.
Arahantship is actualized when there is cultivation of the highest path. It is the wisdom of the highest path itself that should be convinced regarding that goal. Thus, showing this, he states another alternative with "or else."
Việc chứng đắc A-la-hán quả, khi có sự tu tập đạo tối thượng, thì về bản chất đã được thành tựu. Tuệ đạo tối thượng chính là điều cần phải quyết định để đạt được mục đích đó. Để chỉ ra điều này, (Luận sư) nói "Hoặc là" để đưa ra một lựa chọn khác.
Tattha yathā nāma pāsādassa atthāya samānītadabbasambhārāvayave appahonte kūṭāgāraṃ kātuṃ na pahontiyeva, evaṃsampadamidanti dassento, ‘‘taṃ anabhisambhuṇanto āneñjaṃ vā samāpajjatī’’ti āha.
There, just as when the materials and components gathered for a palace are insufficient, one cannot build a pinnacled house, similarly, he says "not being able to achieve that, he attains the Imperturbable" to show that it is just like this.
Trong đó, để chỉ ra rằng điều này cũng tương tự như việc một người không thể xây dựng một ngôi nhà có mái nhọn nếu các vật liệu đã tập hợp cho mục đích xây cung điện không đủ, (Luận sư) nói: "Không thể đạt được điều đó, thì thành tựu Vô sở hữu xứ".
Catusaccaṃ vā sacchikaroti heṭṭhimamaggādhigamanavasena āneñjaṃ vā samāpajjati ubhayassapi hetupariggahitattā.
"Or realizes the four Noble Truths" – by way of attaining the lower paths, or attains the Imperturbable, because both are encompassed by their causes.
Hoặc chứng ngộ Tứ đế bằng cách đạt được các đạo thấp hơn, hoặc thành tựu Vô sở hữu xứ, vì cả hai đều được bao gồm trong nguyên nhân.
Tatrāti tasmiṃ ‘‘paññāya vā adhimuccati, āneñjaṃ vā samāpajjatī’’ti yathāvutte visesādhigame ayaṃ idāni vuccamāno yojanānayo.
"Therein" means in that specific attainment as stated, "one is convinced by wisdom, or attains the Imperturbable," this is the method of connection now being stated.
Trong đó có nghĩa là trong sự thành tựu đặc biệt đã nói ở trên, "hoặc quyết định bằng tuệ, hoặc thành tựu Vô sở hữu xứ", đây là cách phối hợp sẽ được nói đến bây giờ.
Evaṃ hotīti idāni vuccamānākārena cittābhinīhāro hoti.
"It is thus" means the mind's intention is of the manner now being stated.
Sẽ là như vậy có nghĩa là sự hướng tâm sẽ diễn ra theo cách sẽ được nói đến bây giờ.
Kiccanti pabbajitakiccaṃ.
"Duty" means the duty of a renunciant.
Việc cần làm có nghĩa là việc cần làm của người xuất gia.
Tatoti arahattādhigamanato.
"From that" means from the attainment of Arahantship.
Từ đó có nghĩa là từ việc đạt được A-la-hán quả.
Osakkitamānasoti saṃkucitacitto.
"With a shrunken mind" means with a contracted mind.
Tâm co rút có nghĩa là tâm bị thu hẹp.
Antarā na tiṭṭhatīti asamāhitabhūmiyaṃ na tiṭṭhati.
"Does not stand midway" means does not stand in a state of non-concentration.
Không dừng lại ở giữa có nghĩa là không dừng lại ở trạng thái không an định.
Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to illustrate the meaning stated above with an analogy, "just as..." and so on was stated.
Bây giờ, để làm sáng tỏ ý nghĩa đã nói bằng ví dụ, (Luận sư) đã nói "Ví dụ" và tiếp theo.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yathā tassa purisassa vanamahiṃsaṃ gahetuṃ ussāhavato osakkantassa sasagodhādiggahaṇe vattabbameva natthi, evaṃ imassapi bhikkhuno arahattaṃ gahetuṃ ussāhavato tato osakkitvā catutthajjhānasamāpajjane vattabbameva natthīti.
Here is the brief meaning: Just as for that man who is eager to catch a wild buffalo, there is nothing to say about him catching a hare or a monitor lizard when he falls back, similarly for this bhikkhu who is eager to attain Arahantship, there is nothing to say about his falling back from that and attaining the fourth jhāna.
Trong đó, đây là ý nghĩa tóm tắt: Ví dụ, đối với người đàn ông có ý chí bắt bò rừng, khi anh ta lùi lại, không cần phải nói đến việc bắt thỏ, kỳ đà, v.v., thì cũng vậy, đối với vị tỳ-kheo này có ý chí đạt A-la-hán quả, khi anh ta lùi lại từ đó và thành tựu Tứ thiền, không cần phải nói đến điều đó.
Eseva nayoti yathāvuttaṃ upamaṃ upamāsaṃsandanañca maggabhāvanāyojanāyaṃ catusaccasacchikiriyāyojanāyañca atidisati.
"The same method" means he extends the aforementioned analogy and its comparison to the connection with the cultivation of the path and the connection with the realization of the four Noble Truths.
Cách thức cũng vậy có nghĩa là ví dụ đã nói và sự so sánh ví dụ cũng được áp dụng cho cách phối hợp tu tập đạo và cách phối hợp chứng ngộ Tứ đế.
Hetuatthajotano yanti nipāto, karaṇe vā etaṃ paccattavacananti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
The particle "which" (yaṃ) denotes cause and meaning, or it is an accusative case in the sense of instrument, hence he says "by which reason."
Trợ từ yaṃ có ý nghĩa chỉ nguyên nhân, hoặc đây là từ chỉ định cách thức ở ngôi thứ hai, vì vậy (Luận sư) nói "do nguyên nhân nào".
Tassa saṃvattanaṃ arahati, taṃ vā payojanaṃ etassāti taṃsaṃvattanikaṃ.
It is worthy of leading to that, or that is its purpose, hence "leading to that."
Xứng đáng với sự thành tựu đó, hoặc đó là mục đích của nó, nên gọi là taṃsaṃvattanikaṃ (dẫn đến điều đó).
Viññāṇanti vipākaviññāṇaṃ.
"Consciousness" refers to resultant consciousness.
Thức có nghĩa là thức quả (vipākaviññāṇa).
Āneñjasabhāvaṃ upagacchatīti āneñjūpagaṃ.
It attains the nature of the Imperturbable, hence "approaching the Imperturbable."
Đạt đến trạng thái Vô sở hữu xứ nên gọi là āneñjūpagaṃ (thuộc Vô sở hữu xứ).
Yathā kusalaṃ āneñjasabhāvaṃ, evaṃ taṃ vipākaviññāṇampi āneñjasabhāvaṃ upagataṃ assa bhaveyya.
Just as the wholesome state is of the nature of the Imperturbable, so too that resultant consciousness would be of the nature of the Imperturbable.
Như thiện pháp có trạng thái Vô sở hữu xứ, thì thức quả đó cũng sẽ đạt đến trạng thái Vô sở hữu xứ.
Tenāha – ‘‘kādisameva bhaveyyāti attho’’ti.
Therefore, he says: "The meaning is that it would be of the same kind."
Vì vậy, (Luận sư) nói: "có nghĩa là sẽ giống như thế nào".
Kecīti abhayagirivāsino.
"Some" refers to the residents of Abhayagiri.
Một số người có nghĩa là những người sống ở Abhayagiri.
Kusalaviññāṇanti vipākaviññāṇampi taṃ kusalaṃ viya vadanti.
"Wholesome consciousness" means they call even resultant consciousness "wholesome" like that wholesome state.
Thức thiện có nghĩa là họ nói rằng thức quả cũng giống như thiện pháp đó.
Tannāmakamevāti kusalaṃ viya āneñjanāmakameva siyā.
"Having that very name" means it would have the very name "Imperturbable" like the wholesome state.
Chính tên gọi đó có nghĩa là sẽ có tên gọi Vô sở hữu xứ như thiện pháp.
Ettha ca purimavikappe ‘‘āneñjūpaga’’nti taṃsadisatā vuttā, dutiyavikappe tato eva taṃsamaññatā.
Here, in the former alternative, similarity to it ("approaching the Imperturbable") is stated, and in the second alternative, its very identity with it.
Ở đây, trong lựa chọn đầu tiên, "āneñjūpagaṃ" nói về sự tương tự, trong lựa chọn thứ hai, nói về sự đồng danh từ đó.
So panāyamatthoti āneñjasadisatāya vipākakālepi taṃnāmakameva assāti yathāvutto attho.
"But this meaning" refers to the meaning stated, that even at the time of result, it would have that very name due to its similarity to the Imperturbable.
Tuy nhiên, ý nghĩa này có nghĩa là ý nghĩa đã nói rằng ngay cả trong thời kỳ quả dị thục, nó cũng có tên gọi đó do sự tương tự với Vô sở hữu xứ.
Iminā nayenāti iminā vuttanayena.
"By this method" means by this stated method.
Theo cách này có nghĩa là theo cách đã nói này.
Ettha hi āneñjābhisaṅkhārahetuvipākaviññāṇaṃ ‘‘āneñjūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti vuttattā taṃnāmakameva katvā dīpitaṃ.
For here, the resultant consciousness of the Imperturbable formation is presented as having that very name by being stated as "consciousness approaches the Imperturbable."
Ở đây, thức quả của hành Vô sở hữu xứ đã được trình bày bằng cách đặt tên cho nó là "Vô sở hữu xứ" vì đã nói "thức sẽ thuộc Vô sở hữu xứ".
Arahattassāpīti apisaddena aggamaggabhāvanāyapi heṭṭhimamaggabhāvanāyapīti attho saṅgahitoti daṭṭhabbo.
"Even of Arahantship" – by the word "api" (even), the meaning "even of the cultivation of the highest path, and even of the cultivation of the lower paths" is to be understood as included.
Của A-la-hán quả có nghĩa là phải hiểu rằng với từ api (cũng), ý nghĩa của việc tu tập đạo tối thượng và tu tập các đạo thấp hơn cũng được bao gồm.
Samādhivasena osakkanā kathitāti ‘‘vipulena mahaggatena cetasā vihareyya’’nti samathanayaṃ dassetvā desanā kathitā.
"The falling back by way of concentration is taught" means the teaching is given, showing the method of tranquility, "one should abide with an expansive, exalted mind."
Sự lùi lại theo phương pháp định đã được nói đến có nghĩa là bài giảng đã được nói đến sau khi chỉ ra phương pháp chỉ (samatha) bằng cách "sống với tâm rộng lớn, cao thượng".
67. Ayañhi bhikkhūti yaṃ uddissa ayaṃ dutiyāneñjasappāyadesanāya bhikkhu vutto.
67. "This bhikkhu" refers to the bhikkhu concerning whom this teaching on the suitable path to the second Imperturbable was given.
67. Vị tỳ-kheo này có nghĩa là vị tỳ-kheo được đề cập trong bài giảng về Vô sở hữu xứ thứ hai này.
Paññavantataroti vatvā taṃ dassetuṃ, ‘‘dvinnampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvā sammasatī’’ti vuttaṃ.
Having said "more discerning," to show this, it was stated, "he contemplates both meditation subjects together."
Trí tuệ hơn và để chỉ ra điều đó, (Luận sư) đã nói: "kết hợp cả hai đề mục thiền và quán xét".
Heṭṭhimassa hi ‘‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā’’tiādinā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāneva rūpamukhena vipassanābhiniveso kato, imassa pana ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā sakalarūpadhammavasena.
For the former, "and the sense pleasures seen in this very life," and so on, an immersive vipassanā was made through the aspect of form (sight, sound, smell, taste, touch); but for this one, "whatever form," and so on, it is through the aspect of all phenomena of form.
Đối với vị trước, sự chú tâm vào tuệ quán được thực hiện thông qua sắc (rūpa) như sắc, thanh, hương, vị, xúc bằng cách nói "những dục lạc trong hiện tại", v.v., còn đối với vị này, sự chú tâm được thực hiện thông qua tất cả các pháp sắc bằng cách nói "bất cứ sắc nào", v.v.
Bhagavā hi kammaṭṭhānaṃ kathento kammaṭṭhānikassa bhikkhuno kāraṇabalānurūpameva paṭhamaṃ bhāvanābhinivesaṃ dasseti; so pacchā ñāṇe vipulaṃ gacchante anavasesato dhammaṃ pariggaṇhāti.
Indeed, when the Blessed One teaches the meditation subject, he first shows the meditation practitioner monk the commitment to meditation according to the power of the cause; subsequently, as his knowledge grows vast, he fully comprehends the Dhamma.
Quả thật, Đức Thế Tôn, khi thuyết về đề mục thiền, trước tiên chỉ bày sự chuyên chú vào tu tập cho vị tỳ khưu hành thiền tùy theo sức mạnh của căn cơ; vị ấy sau này, khi tuệ phát triển rộng lớn, thấu hiểu pháp một cách không còn sót lại.
Rūpapaṭibāhanenāti rūpavirāgabhāvanāya sabbaso samatikkamena.
By warding off materiality means by completely overcoming the development of dispassion towards materiality.
Bằng cách loại trừ sắc có nghĩa là bằng sự tu tập ly tham sắc, bằng cách vượt qua hoàn toàn.
Sabbatthāti sabbesu tatiyāneñjādīsu.
In all ways means in all things, such as the third sphere of neither perception nor non-perception.
Ở tất cả có nghĩa là ở tất cả các cõi Vô Sắc thứ ba (Vô Sở Hữu Xứ) và các cõi khác.
Paññavantataroti paññuttaro.
More endowed with wisdom means superior in wisdom.
Có nhiều tuệ hơn có nghĩa là tuệ tối thượng.
Tiṇṇampi kammaṭṭhānaṃ ekato katvāti kāmaguṇā sabbarūpadhammā kāmasaññāti evaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ kammaṭṭhānavasena tidhā vutte sammasanūpagadhamme ekato katvā, ‘‘sabbametaṃ anicca’’nti ekajjhaṃ gahetvā, sammasati yathā – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4, 7, 8; tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 10, 11; paṭi. ma. 2.30).
Having unified the three meditation subjects means having unified the things suitable for contemplation, which are spoken of in three ways according to the meditation subjects of three individuals, namely sense pleasures, all material phenomena, and perceptions of sense pleasures; having taken them as one, 'all of this is impermanent', he contemplates, just as (it is said): 'Whatever is subject to origination, all that is subject to cessation'.
Kết hợp cả ba đề mục thiền lại có nghĩa là kết hợp các pháp cần được quán xét đã được nói đến theo ba cách tùy theo đề mục thiền của ba hạng người là dục công đức (kāmaguṇa), tất cả các pháp sắc (rūpadhamma) và tưởng về dục (kāmasaññā) lại với nhau, nắm giữ tất cả chúng thành một khối là “tất cả những điều này là vô thường”, rồi quán xét, như là – “phàm cái gì có pháp tập khởi, tất cả cái đó có pháp đoạn diệt” (Dī. Ni. 1.298; Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 16; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 4, 7, 8; Tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 10, 11; Paṭi. Ma. 2.30).
Tenāha – ‘‘ubhayametaṃ anicca’’ntiādi.
Therefore, he said: "Both of these are impermanent" and so on.
Vì vậy, ngài nói – “cả hai điều này là vô thường” và vân vân.
Kāmarūpasaññāvasena diṭṭhadhammikasamparāyikabhedato aṭṭha ekekakoṭṭhāsāti evaṃ kataṃ ubhayanti vuttanti āha – ‘‘diṭṭhadhammika…pe… vasena saṅkhipitvā ubhayanti vutta’’nti.
He says: "Dividing them according to what is seen in this life and what pertains to the next life based on perceptions of sensual pleasures and materiality, which result in eight portions each, this 'both' is thus spoken of by summarizing".
Ngài nói rằng cả hai điều này được nói đến là đã được tóm lược theo cách phân loại thành hiện tại và vị lai dựa trên tưởng về dục và tưởng về sắc, mỗi loại có tám phần; ngài nói – “được tóm lược theo cách hiện tại…vân vân… nên được gọi là cả hai điều”.
Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāvasena ‘‘etaṃ mamā’’ti, diṭṭhābhinandanāvasena ‘‘eso me attā’’ti evaṃ abhinandituṃ.
By way of craving and views means to delight in them by way of craving, "this is mine", and by way of views, "this is my self".
Theo quan điểm của tham ái và tà kiến có nghĩa là để hoan hỷ theo cách tham ái “cái này là của tôi”, theo cách tà kiến “đây là tự ngã của tôi”.
Eseva nayoti iminā taṇhādiṭṭhivasena ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandituṃ ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhāpetvā ṭhātunti imamatthaṃ atidisati.
The same method applies, indicating the meaning that one delights, attaches, devours, and establishes in "this is mine; this is my self" by way of craving and views.
Cũng theo cách đó có nghĩa là điều này chỉ ra ý nghĩa là để hoan hỷ, chấp thủ, nuốt chửng và an trú theo cách tham ái và tà kiến “cái này là của tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Kāmapaṭibāhanenāti idaṃ āgamanapaṭipadādassanatthaṃ, vaṇṇabhaṇanatthañca vuttaṃ.
By warding off sensual pleasures – this was said to show the path of arrival and to praise its qualities.
Bằng cách loại trừ dục điều này được nói ra để chỉ bày con đường thực hành và để tán thán.
Rūpapaṭibāhanaṃ hissa āsannaṃ, tatopi ākāsānañcāyatanasamatikkamo, taṃsamatikkamena saheva sabbe tā vipassanāvasena osakkanā kathitā ‘‘ubhayametaṃ anicca’’ntiādivacanato.
The warding off of materiality is indeed near for him; from there also, the transcendence of the sphere of infinite space, and by transcending that, all such stepping aside by way of insight is taught together, from the saying "both of these are impermanent", and so on.
Sự loại trừ sắc của vị ấy thì gần, từ đó còn có sự vượt qua cõi Không Vô Biên Xứ, bằng sự vượt qua đó, tất cả các điều đó đều được nói là sự rút lui theo cách quán tuệ cùng với nhau bởi lời nói “cả hai điều này là vô thường” và vân vân.
68. Idha attano cāti ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānaṃ sandhāyāha.
68. Here, of oneself refers to the meditation subject of the sphere of nothingness.
68. Ở đây, của chính mình có nghĩa là chỉ về đề mục thiền Vô Sở Hữu Xứ.
Nirujjhanti tappaṭibaddhachandarāganirodhena, samāpajjanakkhaṇe pana anuppādanenapi.
Cease means by the cessation of the desire and passion bound to it, and also by non-arising at the moment of attainment.
Đoạn diệt có nghĩa là bằng sự đoạn diệt tham ái và dục tùy thuộc vào nó, và vào khoảnh khắc nhập định thì bằng cách không cho phát sinh.
Tenāha ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ patvā’’ti.
Therefore, he said: "Having reached the sphere of nothingness".
Vì vậy, ngài nói “đạt đến Vô Sở Hữu Xứ”.
Atappakaṭṭhenāti uḷāratarabhāvena jhānasamāpattiyā atittikarabhāvena.
By extreme unsatisfactoriness means by the exceedingly exalted nature, by the unsatisfactoriness of jhānic attainment.
Bằng cách không thỏa mãn có nghĩa là bằng sự không thỏa mãn đối với sự nhập thiền do tính chất thù thắng.
Tameva paṭipadanti ākiñcaññāyatanabhāvanamāha.
That very practice refers to the development of the sphere of nothingness.
Con đường thực hành đó có nghĩa là sự tu tập Vô Sở Hữu Xứ.
Samādhivasena osakkanā kathitā tatiyāruppakammaṭṭhānassa vuttattā ‘‘yatthetā’’tiādinā.
Stepping aside by way of concentration is taught because the meditation subject of the third formless attainment is spoken of with "where these...", and so on.
Sự rút lui theo cách định đã được nói đến do đề mục thiền Vô Sắc thứ ba đã được nói đến bằng “ở đó” và vân vân.
70. Tatiyākiñcaññāyatane attanoti catukoṭikasuññatāmanasikārasaṅkhātaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ.
70. In the third sphere of nothingness, of oneself refers to the insight meditation subject called contemplation of emptiness in four modes.
70. Ở Vô Sở Hữu Xứ thứ ba, của chính mình có nghĩa là đề mục thiền quán tuệ được gọi là sự tác ý tánh không bốn mặt.
Etthāti etasmiṃ suññatānupassanādhikāre.
Here means in this context of contemplating emptiness.
Ở đây có nghĩa là trong phạm vi quán tánh không này.
Kvacīti katthaci ṭhāne, kāle, dhamme vā.
Anywhere means in any place, time, or dhamma.
Ở bất cứ đâu có nghĩa là ở bất cứ nơi nào, thời gian nào, hay pháp nào.
Atha vā kvacīti ajjhattaṃ, bahiddhā vā.
Alternatively, anywhere means internally or externally.
Hoặc ở bất cứ đâu có nghĩa là bên trong hay bên ngoài.
Attano attānanti sakattānaṃ.
One's own self means one's personal self.
Tự ngã của chính mình có nghĩa là tự ngã của bản thân.
‘‘Ayaṃ kho, bho brahmā…pe… vasī pitā bhūtabhabyāna’’ntiādinā (dī. ni. 1.42) paraparikappitaṃ attānañca kassaci kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento ‘‘kassacī’’tiādimāha.
He says "of anyone" and so on, indicating that one does not see one's own self or anyone else's self as something belonging to anyone, which is conceived by others in such terms as: "Indeed, good sirs, this Brahmā... is the master, the father of all beings past and future."
Ngài nói “của bất cứ ai” và vân vân, để chỉ ra rằng vị ấy không thấy tự ngã do người khác tưởng tượng ra như “Này chư hiền, vị Phạm Thiên này…vân vân… là bậc chủ tể, là cha của các loài hữu tình đã sanh và sẽ sanh” (Dī. Ni. 1.42), và cũng không thấy cái gì là tài sản của bất cứ ai.
Tattha parassāti ‘‘parā pajā’’ti ‘‘paro puriso’’ti ca evaṃ gahitassa.
There, of another refers to what is grasped as "other beings" or "another person".
Ở đó, của người khác có nghĩa là của người đã được chấp thủ như “người khác là chúng sanh”, “người khác là người”.
Na ca mama kvacanīti ettha mama-saddo aṭṭhānapayuttoti āha ‘‘mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā’’ti.
Regarding nor is there mine anywhere, he says "leaving aside the word 'mine' for now" because the word "mine" is used inappropriately.
Trong câu “và không có của tôi ở bất cứ đâu”, từ “của tôi” được sử dụng không đúng chỗ, nên ngài nói “trước hết hãy bỏ từ ‘của tôi’”.
Parassa cāti attato aññassa, ‘‘paro puriso nāma atthi mamatthāya sajito, tassa vasena mayhaṃ sabbaṃ ijjhatī’’ti evaṃ ekaccadiṭṭhigatikaparikappitavasena paraṃ attānaṃ, tañca attano kiñcanabhūtaṃ na passatīti dassento, ‘‘na ca kvacanī’’tiādimāha.
He says "nor is there anywhere" and so on, indicating that one does not see another self, conceived by certain adherents of views as "there is another person created for my sake, through whose power all things succeed for me," or that self as belonging to oneself.
Và của người khác có nghĩa là của người khác ngoài tự ngã, ngài nói “và không ở bất cứ đâu” và vân vân, để chỉ ra rằng vị ấy không thấy tự ngã của người khác theo cách tưởng tượng của một số người theo tà kiến như “có một người khác được tạo ra vì lợi ích của tôi, nhờ người đó mà mọi việc của tôi đều thành tựu”, và cũng không thấy cái đó là tài sản của chính mình.
Ettha ca nāhaṃ kvacanīti sakaattano abhāvaṃ passati.
And here, "I am not anywhere" means one perceives the non-existence of one's own self.
Ở đây, “không phải tôi ở bất cứ đâu” có nghĩa là vị ấy thấy sự không hiện hữu của tự ngã của chính mình.
Na kassaci kiñcanatasminti sakaattano eva kassaci anattaniyataṃ passati.
"Nor do I belong to anyone" means one perceives the not-belonging-to-self of one's own self to anyone.
“Không phải là tài sản của bất cứ ai” có nghĩa là vị ấy thấy sự không phải là tự ngã của chính mình đối với bất cứ ai.
Na ca, mamāti etaṃ dvayaṃ yathāsaṅkhyaṃ sambandhitabbaṃ, atthīti paccekaṃ.
"Nor, mine" – these two should be connected respectively, with "is" for each.
“Và không có của tôi” hai điều này phải được liên kết tương ứng, “có” là của mỗi cái.
‘‘Na ca kvacani parassa attā atthī’’ti parassa attano abhāvaṃ passati, ‘‘tassa parassa attano mama kismiñci kiñcanatā na catthī’’ti parassa attano anattaniyataṃ passati.
"Nor is there another's self anywhere" means one perceives the non-existence of another's self; "nor does that other's self belong to me in anything" means one perceives the not-belonging-to-self of another's self.
“Và không có tự ngã của người khác ở bất cứ đâu” có nghĩa là vị ấy thấy sự không hiện hữu của tự ngã của người khác, “và tự ngã của người đó không phải là tài sản của tôi ở bất cứ điều gì” có nghĩa là vị ấy thấy sự không phải là tự ngã của tự ngã của người khác.
Evaṃ ajjhattaṃ bahiddhā ca khandhānaṃ attattaniyasuññatā suddhasaṅkhārapuñjatā catukoṭikasuññatāpariggaṇhanena diṭṭhā hoti.
Thus, by comprehending the four modes of emptiness, which is the emptiness of self and what belongs to self in the aggregates, both internally and externally, and their nature as a mere heap of conditioned phenomena, it is seen.
Như vậy, bằng sự thấu hiểu tánh không về tự ngã và cái thuộc về tự ngã của các uẩn bên trong và bên ngoài, sự thuần túy của khối hành, sự tánh không bốn mặt đã được thấy.
Heṭṭhā vuttapaṭipadanti idhāpi ākiñcaññāyatanakammaṭṭhānameva vadati.
The practice mentioned below also refers here to the meditation subject of the sphere of nothingness.
Con đường thực hành đã nói ở dưới ở đây cũng nói về đề mục thiền Vô Sở Hữu Xứ.
Vipassanāvaseneva osakkanā kathitā catukoṭikasuññatādassanavisesabhāvato, tappadhānattā cassa manasikārassa.
Stepping aside is taught by way of insight because of the special nature of perceiving the four modes of emptiness and because this contemplation is predominant.
Sự rút lui theo cách quán tuệ đã được nói đến do tính chất đặc biệt của sự thấy tánh không bốn mặt, và do sự tác ý đó là chủ yếu.
Idha attanoti nevasaññānāsaññāyatanakammaṭṭhānamāha.
Here, of oneself refers to the meditation subject of the sphere of neither perception nor non-perception.
Ở đây, của chính mình có nghĩa là đề mục thiền Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.
Sabbasaññāti rūpasaññā paṭighasaññā nānattasaññā heṭṭhimā tisso arūpasaññāti evaṃ sabbasaññā anavasesā nirujjhantīti vadanti.
All perceptions means that all perceptions, without remainder, cease: perceptions of materiality, perceptions of impingement, perceptions of diversity, and the three lower formless perceptions – so they say.
Tất cả các tưởng có nghĩa là tưởng về sắc, tưởng về đối ngại, tưởng về sai biệt, và ba tưởng vô sắc ở dưới, như vậy tất cả các tưởng đều đoạn diệt không còn sót lại, họ nói như vậy.
‘‘Heṭṭhā vuttā’’ti pana visesitattā imasmiṃ āgatā catutthajjhānasaññādayo api saññāti apare.
However, because "mentioned below" is specified, others say that even the perceptions of the fourth jhāna and so on, which occur here, are perceptions.
Nhưng vì đã được đặc biệt hóa là “đã nói ở dưới”, nên những người khác nói rằng tưởng về thiền thứ tư và các tưởng khác đã được đề cập ở đây cũng là tưởng.
Tanti sammutimattaṃ kāmasaññāpaṭibāhanavaseneva tesaṃ nānattasaññādinirodhassa atthasiddhattā.
That is merely a convention, because the cessation of these perceptions of diversity, and so on, is already achieved by way of warding off perceptions of sensual pleasure.
Điều đó là một sự quy ước, vì sự đoạn diệt của các tưởng về sai biệt và các tưởng khác đó đã được thành tựu chỉ bằng cách loại trừ tưởng về dục.
Samādhivasena osakkanā kathitā nevasaññānāsaññāyatanabhāvanāya samathakammaṭṭhānabhāvato.
Stepping aside by way of concentration is taught because the development of the sphere of neither perception nor non-perception is a tranquility meditation subject.
Sự rút lui theo cách định đã được nói đến do sự tu tập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ là đề mục thiền tịnh chỉ.
71. Pubbe pañcavidhaṃ kammavaṭṭanti purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikantitaṇhā upagamanaṃ upādānaṃ cetanā bhavoti evamāgato saparikkhāro kammappabandho.
71. The five-fold round of kamma previously refers to the continuous chain of kamma, complete with its accessories, which occurred in the past existence, such as delusion, ignorance, accumulation (of kamma), volitional formations, clinging craving, clinging, intention, and becoming.
71. Năm vòng nghiệp trước kia có nghĩa là sự liên tục của nghiệp với các yếu tố phụ thuộc đã đến như vậy trong kiếp nghiệp trước, đó là vô minh (moha), vô minh (avijjā), sự tích lũy (āyūhanā), các hành (saṅkhārā), tham đắm (nikantitaṇhā), sự chấp thủ (upagamanaṃ upādānaṃ), ý muốn (cetanā), và hữu (bhava).
Na āyūhitaṃ assāti na cetitaṃ pakappitaṃ bhaveyya.
It would not have been accumulated means it would not have been willed or intended.
Đã không được tích lũy có nghĩa là đã không được ý muốn, đã không được dự định.
Etarahi evaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭanti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsaṅkhāto paccuppanno vipākappabandho nappavatteyya kāraṇassa anipphannattā.
Now this five-fold round of results refers to the present continuous chain of results, consisting of consciousness, mentality-materiality, six sense bases, contact, and feeling, which would not occur because the cause was not produced.
Hiện tại năm vòng quả này có nghĩa là sự liên tục của quả hiện tại được gọi là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa), và thọ (vedanā) sẽ không phát sinh do nguyên nhân chưa thành tựu.
Sace āyūhitaṃ na bhavissatīti yadi cetitaṃ pakappitaṃ na siyā.
If it were not accumulated means if it were not willed or intended.
Nếu đã không được tích lũy có nghĩa là nếu đã không được ý muốn, đã không được dự định.
Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ.
That which exists means that which truly exists in ultimate reality.
Cái gì có có nghĩa là cái gì hiện hữu theo nghĩa tối hậu.
Tenāha ‘‘bhūta’’nti.
Therefore, he said: "become".
Vì vậy, ngài nói “đã thành”.
Tañhi paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati.
For it is called "become" because it is produced by conditions.
Vì cái đó được sanh ra bởi các duyên nên được gọi là “đã thành”.
Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi.
I abandon that means I abandon it, I relinquish it, by eradicating the desire and passion bound to it, and thereby causing its non-arising in the future.
Tôi đoạn trừ cái đó có nghĩa là tôi đoạn trừ, từ bỏ cái đó bằng sự đoạn trừ tham ái và dục tùy thuộc vào nó, và bằng cách làm cho nó không phát sinh trở lại trong tương lai.
Parinibbāyīti saha parikappanena atītattheti āha ‘‘parinibbāyeyyā’’ti.
Would attain Nibbāna is in the past tense with the addition of the thought, so he says "would attain Nibbāna".
Niết bàn có nghĩa là ở thì quá khứ cùng với sự tưởng tượng, nên ngài nói “sẽ niết bàn”.
Parinibbāyeyya nu khoti vā pāṭho, so evattho.
Or the reading is Parinibbāyeyya nu kho, which has the same meaning.
Liệu có thể nhập Niết Bàn không là một cách đọc khác, ý nghĩa vẫn như vậy.
Na kiñci kathitanti nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumabhāvena ñāṇuttarasseva visayabhāvato sarūpato na kiñci kathitaṃ, nayena panassa visesaṃ ñāpetukāmattā.
Nothing has been taught means that regarding the attainment of neither-perception-nor-non-perception, due to the extreme subtlety of the remaining formations, it is naturally within the scope of ultimate knowledge, so nothing has been taught in its essence; however, it is taught with the intention of making known its unique characteristic.
Không có gì được nói đến là vì trong thiền nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ, do sự vi tế của những hành còn lại và vì nó là đối tượng của trí tuệ tối thượng, nên về bản chất thì không có gì được nói đến, nhưng theo một phương diện nào đó thì muốn chỉ rõ sự đặc biệt của nó.
Bhagavato kira etadahosi – ‘‘imissaṃyeva parisati nisinno ānando anusandhikusalatāya nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitassa bhikkhuno paṭisandhiṃ arahattañca sandhāya pañhaṃ pucchissati, iminā pucchānusandhinā tamatthaṃ desessāmī’’ti.
It is said that this thought occurred to the Blessed One: "Indeed, in this very assembly, Ven. Ānanda, skilled in continuity, will ask a question concerning rebirth and arahantship for a bhikkhu who has made the attainment of neither-perception-nor-non-perception his basis; by means of this contextual question, I shall teach that meaning."
Đức Thế Tôn đã nghĩ rằng: “Trong hội chúng này, Tôn giả Ānanda, do khéo léo trong việc liên kết các vấn đề, sẽ đặt câu hỏi về tái sinh và A-la-hán của vị Tỳ-khưu đã lấy Phi tưởng phi phi tưởng xứ làm nền tảng; với sự liên kết câu hỏi này, Ta sẽ thuyết giảng về ý nghĩa đó.”
Osakkanāya ca idhādhippetattā bhinnarasadesanā hotīti pucchānusandhi pucchitā.
And since regression is intended here, a teaching with varied tastes arises; therefore, the contextual question was asked.
Và vì ở đây có ý nghĩa của sự thoái đọa, nên có một bài pháp với nhiều sắc thái khác nhau, vì vậy sự liên kết của câu hỏi đã được hỏi.
Tasmiñhi asati anusandhibhedabhinnesā desanā, na ca buddhāciṇṇā bhinnarasadesanāti.
For if it were not so, the teaching would be divided and diversified by the breaking of continuity, and a teaching with varied tastes is not customary for Buddhas.
Nếu không có điều đó, thì bài pháp sẽ có nhiều sắc thái khác nhau, và một bài pháp với nhiều sắc thái khác nhau thì không phải là truyền thống của chư Phật.
Vipassanānissitanti tannissitaṃ.
Dependent on insight means dependent on that.
Nương vào tuệ quán là nương vào điều đó.
Tassa bhikkhuno.
His (i.e., that bhikkhu's).
Của vị ấy tức là của vị Tỳ-khưu.
Upādiyati etenāti ca upādānaṃ.
That by which one grasps is clinging (upādāna).
Nương vào điều này mà chấp thủ nên gọi là chấp thủ.
Na parinibbāyati pahātabbassa appajahanato.
He does not attain Parinibbāna because what should be abandoned has not been abandoned.
Không nhập Niết Bàn vì không đoạn trừ những gì cần đoạn trừ.
Tenāha bhagavā – ‘‘dhammāpi kho, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240).
Therefore, the Blessed One said: "Indeed, bhikkhus, even Dhamma should be abandoned, how much more so what is not Dhamma?"
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ngay cả các pháp cũng cần phải đoạn trừ, huống chi là các phi pháp.”
Upādānaseṭṭhanti idaṃ nevasaññānāsaññāyatanabhavassa sabbabhavaggatādassanaparaṃ, na pana ariyabhavaggassa upādānaseṭṭhatāpaṭisedhaparaṃ.
The highest clinging is meant to show that the existence of neither-perception-nor-non-perception is the highest of all existences, and not to negate the highest clinging of the noble existence.
Chấp thủ tối thượng điều này nhằm chỉ ra rằng hữu Phi tưởng phi phi tưởng xứ là đỉnh cao nhất của mọi hữu, chứ không phải để phủ nhận sự tối thượng của chấp thủ trong hữu của bậc Thánh.
74. Yathā heṭṭhimasopānaphalakaṃ orohantassa pacchimaṃ nāma hoti, evaṃ ārohantassa paṭhamaṃ nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘yāva pacchimasopānakaḷevarāti yāva paṭhamasopānaphalakā’’ti.
74. Just as for one descending the lowest step, it is the last, so for one ascending, it is the first; therefore, it is said: "As far as the last flight of stairs" means "as far as the first step."
74. Cũng như đối với người đi xuống, bậc thang cuối cùng được gọi là bậc cuối cùng, thì đối với người đi lên, bậc thang đầu tiên được gọi là bậc đầu tiên, nên đã nói: “cho đến bậc thang cuối cùng là cho đến bậc thang đầu tiên.”
Vatthuṃ sodhetvāti vatthuvijjācariyena vuttavidhinā pāsādavatthuno sodhanavidhiṃ katvā.
Having purified the site means having performed the purification ritual for the palace site according to the method stated by the master of site science.
Làm sạch nền nhà là thực hiện phương pháp làm sạch nền nhà theo cách được các bậc thầy kiến trúc sư chỉ dẫn.
Etthāti pāsādakaraṇe.
Here means in the construction of the palace.
Ở đây là trong việc xây dựng lâu đài.
Sattadhā bhinnassa vālaggassa aṃsukoṭivedhako vālavedhi nāma.
A vālavedhī (hair-splitter) is one who can pierce the tip of a hair split seven ways.
Người có thể xuyên qua một phần tám của ngọn tóc chẻ bảy được gọi là người xuyên tóc.
Ṭhānasampādananti vesākhamaṇḍalādīnaṃ sampādanaṃ.
Arranging the spaces refers to arranging the vesākha-maṇḍala and so on.
Sự sắp đặt vị trí là sự sắp đặt các vòng tròn Vesākha và các thứ khác.
Muṭṭhikaraṇādīhīti usumuṭṭhikaraṇajiyāgāhajiyāvijjhādīhi.
By striking a fist, etc. means by striking with a fist, grasping the bowstring, shooting the arrow, and so on.
Bằng cách nắm chặt tay là bằng cách nắm chặt tay, nắm dây cung, bắn cung, v.v.
Evaṃ gaṇāpemāti ekaṃ nāma ekameva, dve dukā cattāri, tīṇi tikāni nava, cattāri catukkāni soḷasātiādinā evaṃ gaṇanaṃ sikkhāpema.
Thus we count means we teach counting in this way: one is one, two is two fours, three is three nines, four is four sixteens, and so on.
Chúng ta dạy đếm như vậy là chúng ta dạy cách đếm như sau: một là một, hai là hai, bốn; ba là ba, chín; bốn là bốn, mười sáu, v.v.
76. Satisampajaññāhi samaṅgibhāvatthāyāti satatavihāribhāvasādhanehi satisampajaññehi samannāgamatthāya.
76. For the purpose of being endowed with mindfulness and clear comprehension means for the purpose of being endowed with mindfulness and clear comprehension, which are means for constant abiding.
76. Để có được chánh niệm và tỉnh giác là để có được chánh niệm và tỉnh giác, những yếu tố giúp duy trì trạng thái an trú liên tục.
Nanu ca khīṇāsavā sativepullappattā paññāvepullappattā ca, kathaṃ tassa satisampajaññaṃ payogasādhanīyaṃ pavattanti āha ‘‘dve hī’’tiādi.
Now, since those who are Arahants have attained the fullness of mindfulness and the fullness of wisdom, how can their mindfulness and clear comprehension operate as something to be developed? In response, it is said: "For two (types)" and so on.
Chẳng phải các bậc A-la-hán đã đạt đến sự sung mãn về niệm và sung mãn về tuệ sao? Làm thế nào mà chánh niệm và tỉnh giác của vị ấy lại được thúc đẩy bởi sự nỗ lực? Do đó đã nói “vì hai điều” và tiếp theo.
Satatavihārīti satataṃ samāpattivihāribahulā, tasmā te icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti.
Constantly abiding means frequently abiding in attainments (samāpatti), therefore they attain the fruition attainment at any desired moment.
Người an trú liên tục là người thường xuyên an trú trong các thiền định, do đó họ có thể nhập quả thiền vào bất cứ lúc nào họ muốn.
Vuttavipariyāyena nosatatavihārino daṭṭhabbā.
Those who do not constantly abide are to be understood as the opposite of what has been stated.
Những người không an trú liên tục cần được xem xét theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Among them" and so on.
Do đó đã nói “ở đó” và tiếp theo.
Appetuṃ na sakkoti anāciṇṇabhāvato.
He cannot apply it due to not having practiced it.
Không thể thực hành vì chưa quen thuộc.
79. Kammaṃyeva kammanto, so ettha atthīti kammakaraṇaṭṭhānaṃ ‘‘kammanto’’ti vuttaṃ.
79. Action itself is work, and since it is present here, the place of action is called "work" (kammanta).
79. Chỉ có nghiệp là nghiệp vụ, điều đó có ở đây nên nơi thực hiện nghiệp được gọi là “kammanta” (nghiệp vụ).
Tenāha ‘‘kammantaṭṭhāna’’nti.
Therefore, it is said: "place of work."
Do đó đã nói “nơi thực hiện nghiệp”.
Tehi dhammehīti buddhaguṇehi.
By those Dhammas means by the qualities of the Buddha.
Với những pháp đó là với những phẩm chất của Đức Phật.
Te pana sabbaññutaññāṇappamukhāti katvā āha ‘‘sabbaññutaññāṇadhammehī’’ti.
And since these are primarily the knowledge of omniscience, it is said: "by the Dhammas of omniscient knowledge."
Vì những phẩm chất đó chủ yếu là trí tuệ toàn tri, nên đã nói “với các pháp trí tuệ toàn tri”.
Sabbena sabbanti sabbappakārena anavasesaṃ, ettako guṇānaṃ pakārabhedo, tesu kiñcipi pakāraṃ anavasesetvā.
Completely in all ways means in every aspect, without remainder; as many varieties of qualities as there are, without omitting any variety among them.
Hoàn toàn là tất cả các loại, không bỏ sót bất kỳ loại phẩm chất nào trong số đó.
Sabbakoṭṭhāsehi sabbanti yattakā guṇabhāgā, tehi sabbehi anavasesaṃ nissesameva katvā.
Completely in all parts means as many parts of qualities as there are, making it complete and exhaustive in all of them without remainder.
Hoàn toàn với tất cả các phần là không bỏ sót bất kỳ phần phẩm chất nào, hoàn toàn tuyệt đối.
Yopi ahosīti yopi kosambivāsīnaṃ bhikkhūnaṃ vasena kosambiyaṃ kalaho ahosi.
And whatever occurred means whatever quarrel occurred in Kosambī among the bhikkhus residing in Kosambī.
Ngay cả điều đã xảy ra là ngay cả cuộc tranh cãi đã xảy ra ở Kosambi giữa các Tỳ-khưu cư trú tại Kosambi.
Sopi tattheva uppannaṭṭhāneyeva uppannamatto vūpasamito.
That too was settled as soon as it arose, right where it arose.
Điều đó cũng ngay tại đó đã được giải quyết ngay tại nơi nó phát sinh.
Parinibbutakāle panassāti assa sammāsambuddhassa parinibbutakāle pana.
But at his Parinibbāna means at the time of the Parinibbāna of that Perfectly Enlightened One.
Đến thời điểm Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn là đến thời điểm Đức Chánh Đẳng Giác nhập Niết Bàn.
Bhiyyosomattāya bhikkhū samaggā jātā, kathañca saṃvego jātoti dassetuṃ ‘‘aṭṭhasaṭṭhī’’tiādi vuttaṃ.
To show how the bhikkhus became even more united and how a sense of urgency (saṃvega) arose, it is said: "sixty-eight" and so on.
Để chỉ ra rằng các Tỳ-khưu đã trở nên hòa hợp hơn và sự xúc động đã phát sinh như thế nào, đã nói “sáu mươi tám” và tiếp theo.
Sātisayaṃ abhiṇhañca upasamappattiyā ativiya upasantupasantā.
And exceedingly tranquil due to repeatedly attaining an exceptionally high degree of tranquility.
Do sự đạt được an tịnh một cách đặc biệt và thường xuyên,* cực kỳ an tịnh.
Anusaṃyāyamānoti anu anu sammadeva jānanto vicārento vosāsamāno.
"Anusaṃyāyamāno" means knowing well, investigating, and dwelling, again and again.
Anusaṃyāyamāno nghĩa là từng cái từng cái biết một cách đúng đắn, suy xét, và thấu hiểu.
‘‘Anusaññāyamāno’’ti vā pāṭho.
Or the reading is "Anusaññāyamāno".
Hoặc là cách đọc “Anusaññāyamāno”.
Tattha ya-kārassa ña-kāraṃ katvā niddesoti āha ‘‘anuvicaramāno’’ti.
There, having made 'ya' into 'ñā' in the designation, it says, "anuvicaramāno".
Ở đó, biến âm ‘ya’ thành âm ‘ña’ để chỉ định, nên nói “anuvicaramāno”.
80. Heṭṭhimapucchamevāti gopakamoggallānena pucchitapucchameva.
80. "Heṭṭhimapucchamevā" means the very question asked by Gopakamoggallāna.
80. Heṭṭhimapucchameva nghĩa là chính câu hỏi đã được Gopakamoggallāna hỏi.
So hi ‘‘tehi dhammehī’’tiādinā, ‘‘atthi koci tumhākaṃ sāsanassa sārabhūto bhikkhū’’ti pucchi.
For he asked, starting with "by those teachings," "Is there any bhikkhu who is the essence of your Dispensation?"
Ông ta đã hỏi “bằng những pháp ấy” v.v., “có vị tỳ-khưu nào là cốt lõi trong giáo pháp của quý vị không?”
Ayañca tameva ‘‘paṭisaraṇo’’ti pariyāyena pucchi.
And this one (here) asked the same in a roundabout way as "a refuge."
Và vị này đã hỏi chính điều đó bằng cách dùng từ “paṭisaraṇo” (nơi nương tựa).
Appaṭisaraṇeti yaṃ tumhe bhikkhuṃ paṭibodheyyātha, tādisassa abhāvena appaṭisaraṇe.
"Appaṭisaraṇe" means, due to the absence of such a bhikkhu whom you would awaken, being without a refuge.
Appaṭisaraṇe nghĩa là không có nơi nương tựa, do không có vị tỳ-khưu nào mà quý vị có thể giác ngộ.
Tathāgatena pavedito dhammo paṭisaraṇaṃ etesanti dhammapaṭisaraṇā.
Those for whom the Dhamma proclaimed by the Tathāgata is a refuge are dhammapaṭisaraṇā (those with the Dhamma as refuge).
Pháp do Đức Như Lai thuyết giảng là nơi nương tựa của những người này, nên họ là dhammapaṭisaraṇā (nương tựa nơi Pháp).
Tenāha ‘‘dhammo avassayo’’ti.
Therefore, it says, "dhammo avassayo" (the Dhamma is the reliance).
Vì thế,* nói “dhammo avassayo” (Pháp là chỗ dựa).
81. Āgacchatīti vācuggatabhāvena āgacchati.
81. "Āgacchati" (comes) means comes into speech.
81. Āgacchati nghĩa là xuất hiện do đã được học thuộc lòng.
Vatthuvītikkamasaṅkhāte garugarutaralahulahutarādibhede ajjhācāre āpattisamaññāti āha – ‘‘āpatti…pe… āṇātikkamanamevā’’ti.
Concerning transgressions, such as grave, very grave, light, and very light, which amount to a transgression of a matter, it says—"āpatti...pe...āṇātikkamanamevā" (an offense...etc....is simply a transgression of the rule).
Áp-patti là tên gọi của sự phạm giới, tức là sự vi phạm giới luật, có các loại như nặng, rất nặng, nhẹ, rất nhẹ, v.v., nên* nói – “áp-patti… v.v… chính là sự vi phạm giới luật”.
Yathādhammanti dhammānurūpaṃ.
"Yathādhammaṃ" means in accordance with the Dhamma.
Yathādhammaṃ nghĩa là phù hợp với Pháp.
Yathāsiṭṭhanti yathānusiṭṭhaṃ.
"Yathāsiṭṭhaṃ" means as instructed.
Yathāsiṭṭhaṃ nghĩa là như đã được chỉ dạy.
Dhammo noti ettha no-saddo avadhāraṇe ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’tiādīsu (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) viya.
In "the Dhamma to us," the word "no" is an emphatic particle, as in "there is no equal to us like the Tathāgata."
Dhammo no – ở đây, từ no là một từ xác định, giống như trong “na no samaṃ atthi tathāgatenā” (Không có ai bằng Đức Như Lai của chúng ta) v.v.
Tenevāha ‘‘dhammova kāretī’’ti.
Therefore, it says, "dhammova kāretī" (the Dhamma alone compels).
Vì thế,* nói “dhammova kāretī” (chỉ có Pháp mới khiến* làm).
84. Ayaṃ ukkaṃsāpetuṃ icchitaṃ yathāraddhamatthaṃ visaṃvādeti avaṇṇitampi vaṇṇitaṃ katvā kathento; imassa vacanassa paṭikkhepena iminā dātabbapiṇḍapātassa antarāyo mā hotūti evaṃ piṇḍapātaṃ rakkhituṃ na kho pana sakkāti yojanā.
84. This one, desiring to exalt himself, contradicts the intended meaning as it was initiated, speaking as if unpraised things were praised; the connection is that it is not possible to protect the alms-food in this way, so that an obstruction to the alms-food to be given by this person may not arise through the rejection of his statement.
84. Điều này làm sai lệch ý nghĩa ban đầu mà* muốn tán dương, khi nói rằng điều không được ca ngợi lại được ca ngợi; và để ngăn chặn sự gián đoạn của việc cúng dường vật thực do lời nói này, không thể bảo vệ vật thực như vậy – đó là cách kết nối*.
Idanti ‘‘na kho, brāhmaṇa, so bhagavā’’tiādidesanaṃ.
"Idaṃ" (this) refers to the teaching beginning with "No, brahmin, that Blessed One."
Idaṃ nghĩa là lời thuyết giảng “Này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn không phải như vậy” v.v.
Abbhantaraṃ karitvāti nibbānantogadhaṃ katvā, antaraṃ vā tassa nijjhānassa kāraṇaṃ katvā.
"Abbhantaraṃ karitvā" means having made it contained within nibbāna, or having made it the cause for that meditation.
Abbhantaraṃ karitvā nghĩa là biến thành một phần của Nibbāna, hoặc biến thành nguyên nhân của sự thiền định đó.
Kāmarāgavasena hi taṃ nijjhānaṃ hotīti.
For that meditation arises due to sensual passion.
Vì thiền định đó phát sinh do tham dục.
Idhāti imasmiṃ suttapadese.
"Idha" (here) means in this passage of the sutta.
Idha nghĩa là trong đoạn kinh này.
Sabbasaṅgāhikajjhānanti lokiyalokuttarassa antarāyo mā hotūti evaṃ katvāpi rūpāvacarassa maggajhānassa phalajhānassāti sabbassapi saṅgaṇhanavasena desitattā sabbasaṅgāhakajjhānaṃ nāma kathitaṃ.
"Sabbasaṅgāhikajjhāna" (all-embracing jhāna) is spoken of as such because it is taught in an all-embracing way, encompassing even rūpāvacara jhāna, path jhāna, and fruition jhāna, so that there may be no obstruction to the mundane and supramundane.
Sabbasaṅgāhikajjhānaṃ (thiền bao hàm tất cả) được nói đến theo nghĩa bao hàm tất cả các loại thiền như thiền sắc giới, thiền đạo, thiền quả, v.v., ngay cả khi làm như vậy để không có chướng ngại cho thiền thế gian và thiền xuất thế gian.
Yaṃ no mayanti ettha noti nipātamattaṃ.
In "yaṃ no mayaṃ" (what we), "no" is merely a particle.
Yaṃ no mayaṃ – ở đây, no chỉ là một tiểu từ.
Taṃ noti ettha pana noti amhākanti attho.
But in "taṃ no" (that to us), "no" means 'to us'.
Còn ở taṃ no, no có nghĩa là của chúng ta.
Usūyati rājakiccapasutatādhīnatāya ekatthābhinivesabhāvato.
"Usūyati" (envies) because of being devoted to royal duties, thus being focused on one thing.
Usūyati (ghen tị) do bị ràng buộc bởi công việc hoàng gia, nên chỉ tập trung vào một điều.
Mandapaññatāya vassakāragataissābhibhūtacittatāya paripuṇṇaṃ katvā vuttampi atthaṃ anupadhārento āha – ‘‘ekadesameva kathesī’’ti.
Due to dullness of intellect and a mind overcome by the envy that is present in Vassakāra, not pondering the meaning even when it is fully stated, he says, "ekadesameva kathesī" (he spoke only a part).
Do trí tuệ kém cỏi, tâm bị chi phối bởi sự ghen tị của Vassakāra,* không suy xét ý nghĩa đã được nói đầy đủ, nên nói – “chỉ nói một phần”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
85. Tasmiṃ ahūti tasmiṃ ahanīti āha ‘‘tasmiṃ divase’’ti.
85. "Tasmiṃ ahū" (on that day) means, as it states, "on that day."
85. Tasmiṃ ahū nghĩa là vào ngày đó, nên* nói “tasmiṃ divase” (vào ngày đó).
Anasanenāti sabbaso āhārassa abhuñjanena sāsanikasīlena bāhirakaanasanena upetā hutvāti yojanā.
"Anasanenā" (by not eating) means, having adopted the monastic observance of complete abstinence from food or an external observance of not eating, thus it is connected.
Anasanenā nghĩa là không ăn bất kỳ thức ăn nào, tức là được trang bị giới hạnh của giáo pháp và sự không ăn của ngoại đạo – đó là cách kết nối*.
Vā-saddena khīrapānamadhusāyanādividhiṃ saṅgaṇhāti.
The word "vā" (or) includes practices like drinking milk or partaking of honey in the evening.
Bằng từ vā (hoặc),* bao gồm các quy định như uống sữa, ăn mật vào buổi tối, v.v.
Upecca vasitabbato uposatho, pātimokkhuddeso.
"Uposatho" is the recitation of the Pātimokkha, because it is to be approached and observed.
Do phải đến và ở lại, uposatho là sự tụng giới Pātimokkha.
Upetena samannāgatena hutvā vasitabbato santāne vāsetabbato uposatho, sīlaṃ.
"Uposatho" is sīla (virtue), because it is to be observed having approached and being endowed with it, or because it is to be planted in the mind-stream.
Do phải đến và ở cùng với*, hoặc phải được an trú trong dòng tâm, uposatho là giới hạnh.
Anasanādidhammādiṃ vā upecca vasanaṃ upavāso uposatho.
Or upavāso (fasting) is the uposatho (observance), which is the dwelling after approaching the Dhamma of not eating and so on.
Hoặc sự đến và ở lại với các pháp như không ăn, v.v., là upavāso (sự nhịn ăn), uposatho.
Tathārūpe hatthijātivisese uposathoti samaññāmattanti āha – ‘‘uposatho nāma nāgarājātiādīsu paññattī’’ti.
It says, "uposatho nāma nāgarājātiādīsu paññattī" (the term uposatha is designated, for example, for a Nāga king), referring to a mere designation for a specific kind of elephant of that description.
Ở những loài voi đặc biệt như vậy, uposatho chỉ là một danh xưng, nên* nói – “uposatho là một danh xưng được quy định cho các vị vua voi v.v.”.
Vuttanayena upavasanti etthāti uposatho, divaso.
"Uposatho" (the day) is the day on which one observes, in the manner stated.
Theo cách đã nói, nơi người ta thực hành upavasa (nhịn ăn) là uposatho (ngày trai giới).
So panesa uposatho.
So panesa refers to that uposatha.
So panesa là ngày uposatha đó.
Māsapuṇṇatāyāti māsassa pūritabhāvena.
"Māsapuṇṇatāyā" (on the full completion of the month) means by the state of the month's completion.
Māsapuṇṇatāyā nghĩa là do sự viên mãn của tháng.
Sampuṇṇāti sabbaso puṇṇā.
"Sampuṇṇā" (completely full) means fully complete in all respects.
Sampuṇṇā nghĩa là hoàn toàn viên mãn.
Tāya hi rattiyā vasena māso anavasesato puṇṇo hoti.
For by means of that night, the month becomes fully complete without remainder.
Vì vào đêm đó, tháng trở nên viên mãn không còn sót lại gì.
Māsaddhamāsādibhedaṃ kālaṃ māti minanto viya hotīti ca ‘‘mā’’iti cando vuccati.
It is as if it measures time, such as months and half-months; therefore, it says, "the moon is called mā."
Và mặt trăng dường như đo lường khoảng thời gian được chia thành tháng, nửa tháng, v.v., nên “mā” được gọi là mặt trăng.
Etthāti etissā rattiyā.
"Etthā" (in this) refers to this night.
Etthā nghĩa là vào đêm này.
Puṇṇo paripuṇṇakalo jātoti puṇṇamā.
"Puṇṇamā" (full moon) means it is full, its disk complete.
Trăng tròn, đã đạt đến độ viên mãn, nên là puṇṇamā.
Tañhi candapāripūriyā māsapāripūriyā evamāha.
This is said due to the moon's completeness and the month's completeness.
Vì sự viên mãn của mặt trăng và sự viên mãn của tháng, nên nói như vậy.
Etena tassa uposathabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows its nature as uposatha.
Điều này cho thấy tính chất uposatha của nó.
86. Ime nu khoti ettha nūti saṃsayajotanoti āha – ‘‘vimatipucchā viya kathitā’’ti.
86. In "ime nu kho" (are these indeed), "nū" signifies doubt, so it says, "vimatipucchā viya kathitā" (it is spoken as if a question of doubt).
86. Ime nu kho – ở đây, nū là từ biểu thị sự nghi ngờ, nên* nói – “được nói như một câu hỏi nghi vấn”.
Jānantenātiādi pucchāvattadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na pucchakassa satthu attano ajānanabhāvadīpanaparaṃ.
"Jānantenā" (by one who knows) and so on should be understood as showing the turn of the question, not as indicating the questioner's lack of knowledge (that of the Teacher).
Jānantenā v.v. cần được hiểu là để chỉ ra cách hỏi, chứ không phải để chỉ ra rằng Đức Thế Tôn, người hỏi, không biết.
Jānāti hi bhagavā.
For the Blessed One knows.
Vì Đức Thế Tôn biết.
Ajānantena viya hutvā pucchite.
Asked as if not knowing.
Được hỏi như thể không biết.
Yathābhūtasabhāvaṃ jānanto viya pucchati kohaññe ṭhatvā.
He asks as if knowing the true nature, standing in the position of one who asks out of compassion.
Jānanto viya pucchati (hỏi như thể biết) đứng trên lập trường của một người hỏi.
Tenāha – ‘‘thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissatī’’ti kāraṇassa suppahīnattāti adhippāyo.
Therefore, it says, "thero evarūpaṃ vacanaṃ kiṃ karissatī" (what would the elder do with such a statement?), the intention being that the cause has been well eradicated.
Vì thế,* nói – “vị trưởng lão sẽ làm gì với lời nói như vậy?” – ý là nguyên nhân đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Chandamūlakāti taṇhāchandamūlakā.
"Chandamūlakā" (rooted in desire) means rooted in craving-desire.
Chandamūlakā nghĩa là có gốc rễ từ tham ái.
Taṇhā hi dukkhasamudayo.
For craving is the origin of suffering.
Vì tham ái là tập khởi của khổ.
Kusalasañño vā thiravisadanipuṇasañño vā, kusalasaṅkhāro vā tikhiṇathiravisadasaṅkhāro vā; suvisuddhavipulodāraviññāṇo vāti imamatthaṃ ‘‘saññādīsupi eseva nayo’’ti iminā atidisati.
Or wholesome perception, or firm, clear, subtle perception, or wholesome volitional formations, or keen, firm, clear volitional formations; or very pure, vast, exalted consciousness—this meaning is extended by "saññādīsupi eseva nayo" (the same method applies to perceptions and so on).
Hoặc là thiện tưởng, hoặc là tưởng kiên cố, trong sạch, vi tế; hoặc là thiện hành, hoặc là hành sắc bén, kiên cố, trong sạch; hoặc là thức rất trong sạch, rộng lớn, cao thượng – ý nghĩa này được mở rộng bằng câu “saññādīsupi eseva nayo” (tương tự như vậy đối với tưởng v.v.).
Kasmā panettha anāgatakālavaseneva desanā āgatāti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Why is the teaching here given only in terms of the future tense? It says, "yasmā panā" (but since), and so on.
Vì sao ở đây lời thuyết giảng lại được nói theo thì tương lai? –* nói “yasmā panā” (vì thế) v.v.
Hetuhetūti hetupaccayabhūto hetu.
"Hetuhetū" means a cause that is a causal condition.
Hetuhetū nghĩa là nhân làm duyên cho nhân.
Yo hi lobhādīnaṃ sahajātadhammesu mūlaṭṭhenupakārakabhāvo nippariyāyena hetuttho; so pathavīādīsupi paccayabhāvamattena hetupariyāyadassanato dutiyena hetu-saddena visesetvā vutto ‘‘hetuhetū’’ti.
For the supportive nature, primarily as a root, in co-arisen phenomena like greed, etc., is literally the meaning of cause; this is also seen as merely a condition in earth and so on. Therefore, it is distinguished by the second word "hetu" and stated as "hetuhetū".
Cái mà không phải là nhân theo nghĩa ẩn dụ, là sự hỗ trợ ở vị trí gốc rễ trong các pháp đồng sinh của tham v.v., đó là ý nghĩa nhân trực tiếp; điều đó cũng được thấy trong đất v.v. chỉ với tính chất duyên, nên được phân biệt bằng từ hetu thứ hai và nói là “hetuhetū”.
Avijjā puññābhisaṅkhārādīnaṃ sādhāraṇapaccayattā sādhāraṇahetu, ‘‘atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipāka’’nti ettha vijjamānesupi aññesu paccayesu iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā kammaṃ tassa padhānakāraṇanti āha – ‘‘kusalākusalaṃ attano attano vipākadāne uttamahetū’’ti.
Ignorance is a common cause because it is a common condition for meritorious volitional formations and so forth. Although other conditions exist here in the statement "the results of past, future, and present volitional actions, in terms of their basis and cause," kamma is its principal cause because it determines desirable and undesirable results. Thus, it is said: "Wholesome and unwholesome kamma are the supreme causes in producing their respective results."
Vô minh là nhân chung vì là duyên chung cho các hành phước thiện (puññābhisaṅkhāra) v.v... Ở đây, dù có những duyên khác hiện hữu trong câu "quả báo của các nghiệp đã tạo trong quá khứ, vị lai và hiện tại theo cách thức và nguyên nhân", nhưng nghiệp là nguyên nhân chính điều hòa quả báo tốt và xấu. Vì vậy,* nói: "Thiện và bất thiện là nhân tối thượng trong việc mang lại quả báo riêng của chúng."
‘‘Mahābhūtā hetū’’ti ayamevattho ‘‘mahābhūtā paccayo’’ti imināpi vuttoti hetusaddapaccayasaddānaṃ samānatthattā paccayo eva hetu paccayahetu, yo ca rūpakkhandhassa hetu, so eva tassa paññāpanāya paccayoti vuttoti āha – ‘‘idha paccayahetu adhippeto’’ti.
The meaning "the great elements are causes" is also conveyed by "the great elements are conditions." Thus, because the words hetu (cause) and paccaya (condition) are synonymous, a condition is indeed a cause, hence condition-cause. And because that which is the cause of the form aggregate is also the condition for its manifestation, it is said: " Here, condition-cause is intended."
"Các đại hiển là nhân" – ý nghĩa này cũng được nói là "các đại hiển là duyên". Vì từ "nhân" (hetu) và từ "duyên" (paccaya) có cùng nghĩa, nên duyên chính là nhân, nhân duyên (paccayahetu). Và cái gì là nhân của sắc uẩn, cái đó cũng được nói là duyên để hiển bày nó. Vì vậy,* nói: "Ở đây, nhân duyên (paccayahetu) được đề cập đến."
Yadaggena paccayadhammo attano paccayuppannassa uppādāya ṭhitiyā ca paccayo, tadaggena tassa bhāvato samaññāto paññāpanāyapi so paccayoti vattabbataṃ arahatīti.
To the extent that a conditioned phenomenon is a condition for the arising and sustenance of its co-arisen phenomena, to that extent, due to its existence, it is designated as such, and thus deserves to be called a condition for manifestation as well.
Bởi vì pháp duyên là duyên cho sự sinh khởi và tồn tại của pháp do duyên sinh của chính nó, nên nó được gọi là duyên do bản chất đó, và cũng xứng đáng được gọi là duyên cho sự hiển bày.
Pāḷiyaṃ avibhāgena vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ, ‘‘tattha pathavīdhātū’’tiādi vuttaṃ.
To show in detail the meaning stated generally in the Pāḷi, the phrase " therein, the earth element" and so forth is stated.
Để trình bày rõ ràng ý nghĩa được nói chung chung trong bản Pāḷi,* đã nói "trong đó địa đại" v.v...
Tattha paññāpanāyāti sahetuahetukantiādiākārehi bodhanāya.
Therein, " for manifestation" means for understanding in ways such as "with cause and without cause."
Trong đó, để hiển bày (paññāpanāya) nghĩa là để làm cho hiểu rõ theo các cách thức như có nhân hay vô nhân v.v...
Taṃ pana sabbodhanaṃ ñāṇena dassanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘dassanatthāyā’’ti.
And because all such understanding is seeing with knowledge, it is said " for the purpose of seeing."
Và tất cả sự hiểu rõ đó là sự thấy bằng trí tuệ, nên được nói là "để thấy (dassanatthāya)".
Phassoti phassasamaṅgībhāvo.
Contact means the state of being endowed with contact.
Xúc (Phasso) nghĩa là sự có mặt của xúc.
So cettha sakiccanipphādanasamatthassa phassassa nibbatti.
Here, this refers to the arising of contact capable of accomplishing its function.
Ở đây, đó là sự sinh khởi của xúc có khả năng hoàn thành chức năng của nó.
Nibbatto hi phasso tathārūpāya vedanāya paccayo hotīti.
For contact, when it has arisen, is a condition for such a feeling.
Vì xúc đã sinh khởi là duyên cho thọ như vậy.
Etadatthamevettha bhagavatā puggalādhiṭṭhānā desanā katā, tasmā paccuppannātītakālavasena dvikāliko phassasaddo veditabbo.
It is for this very purpose that the Blessed One made a discourse based on individuals here; therefore, the word phassa (contact) should be understood as having two temporal aspects, present and past.
Chính vì ý nghĩa này mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā desanā) ở đây. Do đó, từ "xúc" (phassa) cần được hiểu là hai thời: hiện tại và quá khứ.
Phasse sati vedeti phassapaccayā vedanāicceva vuttaṃ hoti.
It means that when there is contact, one feels; feeling arises conditioned by contact.
Khi có xúc thì cảm thọ, nghĩa là "do duyên xúc mà có thọ".
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Yatheva hi vedanāya evaṃ saññāya saṅkhārānampi phasso visesapaccayo tasmiṃ asati abhāvato.
Just as contact is a special condition for feeling, so too is it for perception and volitional formations, as they do not exist in its absence.
Cũng như xúc là duyên đặc biệt cho thọ, thì nó cũng là duyên đặc biệt cho tưởng và các hành, vì khi không có xúc thì chúng không có.
Cetanāggahaṇena āyūhanānurūpatāya tappadhānattā saṅkhārakkhandhadhammā gahitā.
By the mention of volition, the phenomena of the aggregate of volitional formations are included, due to their prominence in accordance with their exertion.
Với việc nắm giữ tư (cetanā), các pháp thuộc hành uẩn được nắm giữ vì chúng là chính yếu do phù hợp với sự tích tập (āyūhanā).
Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhabhājanīye (vibha. 21, 22) ca ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva niddiṭṭhā.
Thus, in the Suttanta classification and in the classification of the aggregate of volitional formations, only volition is indicated by phrases such as "volition born of eye-contact."
Thật vậy, trong phần phân tích kinh (suttantabhājanīya) và phần phân tích hành uẩn (saṅkhārakkhandhabhājanīya), chỉ có tư được chỉ rõ bằng câu "tư do xúc nhãn sinh" v.v...
Viññāṇakkhandhassāti ettha ekasmiṃ bhave ādibhūtaviññāṇassa nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ, ‘‘paṭisandhiviññāṇena tāvā’’tiādi vuttaṃ.
In " of the aggregate of consciousness," to show that consciousness is conditioned by mentality-materiality in one existence, in the sense of being primary, it is stated " by rebirth-consciousness, to begin with," and so forth.
Trong câu "của thức uẩn (viññāṇakkhandhassa)", để chỉ rõ danh sắc là duyên cho thức khởi đầu trong một đời,* đã nói "trước hết là thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa)" v.v...
Tattha gabbhaseyyakassa sabhāvakassa rūpapavattiṃ sandhāya ‘‘uparimaparicchedenā’’ti vuttaṃ samatiṃsato upari paṭisandhikkhaṇe tassa rūpānaṃ asambhavato.
Therein, with reference to the existing material continuity of an embryo in the womb, it is stated " beyond the upper limit," since at the moment of rebirth, there is no materiality for it beyond thirty-two (days).
Trong đó, "giới hạn trên (uparimaparicchedenā)" được nói đến để chỉ sự diễn tiến của sắc của một người nằm trong bụng mẹ, vì vào khoảnh khắc tái sinh, sắc của người đó không thể có trên ba mươi hai.
Idāni pavattiviññāṇassa nāmarūpapaccayaṃ dvāravasena dassetuṃ, ‘‘cakkhudvāre’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the conditionality of mentality-materiality for active consciousness through the sense-doors, it is stated " in the eye-door" and so forth.
Bây giờ, để chỉ rõ danh sắc là duyên cho thức diễn tiến thông qua các căn môn,* đã nói "ở nhãn môn (cakkhudvāre)" v.v...
Nanu ca viññāṇassapi phasso paccayo, kasmā tayo eva khandhā phassapaccayā vuttāti?
But is not contact also a condition for consciousness? Why are only three aggregates said to be conditioned by contact?
Há chẳng phải xúc cũng là duyên cho thức sao? Tại sao chỉ có ba uẩn được nói là do duyên xúc?
Saccametaṃ, yathā pana viññāṇasahito phasso vedanādīnaṃ paccayo, na evaṃ viññāṇassa.
That is true, but just as contact together with consciousness is a condition for feeling and so forth, it is not so for consciousness itself.
Điều này là đúng. Tuy nhiên, xúc cùng với thức là duyên cho thọ v.v..., nhưng không phải là duyên cho thức.
Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.44, 45; 2.4.60) phasso viya nāmarūpaṃ viññāṇassa visesapaccayo yathā nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti.
Therefore, the Blessed One said, "The confluence of three is contact," for mentality-materiality is a special condition for consciousness, just as consciousness is conditioned by mentality-materiality.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Sự hòa hợp của ba pháp là xúc" (tiṇṇaṃ saṅgati phasso). Cũng như xúc, danh sắc là duyên đặc biệt cho thức, do đó "do duyên danh sắc mà có thức".
Tasmā imaṃ visesaṃ dassetuṃ nāmarūpasseva viññāṇapaccayatā vuttā, na phassassa.
Therefore, to show this distinction, the conditionality of mentality-materiality for consciousness is stated, not that of contact.
Do đó, để chỉ rõ sự đặc biệt này, danh sắc là duyên cho thức đã được nói, chứ không phải xúc.
88. Ayaṃ rūpe assādoti yāthāvato dassanaṃ pariññābhisamayo, dukkhasaccapariyāpannañca rūpanti āha – ‘‘iminā pariññāpaṭivedho ceva dukkhasaccañca kathita’’nti.
" This enjoyment in form" refers to the direct comprehension of understanding by seeing things as they truly are, and that form is included in the truth of suffering. So, it is said: " By this, the penetration of understanding and the truth of suffering are declared."
"Đây là sự vị ngọt trong sắc (ayaṃ rūpe assādo)" – sự thấy đúng như thật là sự thâm nhập bằng tuệ tri (pariññābhisamaya), và sắc thuộc về khổ đế. Vì vậy,* nói: "Điều này đã nói lên sự thâm nhập bằng tuệ tri và khổ đế."
‘‘Yaṃ rūpaṃ anicca’’ntiādivacanato aniccādibhāvo tattha ādīnavo, so cassa paccayādhīnavuttitāya paccayo samudayasaccanti samudayappahānena ādīnavasamatikkamoti ādīnavaggahaṇena siddhamatthamāha – ‘‘pahānapaṭivedho ceva samudayasaccañcā’’ti.
From the statement "Whatever form is impermanent" and so forth, impermanence and so forth are the drawbacks in that. And that drawback, being dependent on conditions, is itself the cause, the truth of origination. Thus, the overcoming of drawbacks is by the abandoning of origination. By the mention of drawbacks, the intended meaning is stated: " the penetration of abandoning and the truth of origination."
Từ lời dạy "sắc là vô thường" v.v..., vô thường v.v... là sự nguy hiểm (ādīnava) trong đó. Và sự nguy hiểm đó là duyên, là tập đế, do sự tồn tại tùy thuộc vào duyên của nó. Sự vượt qua sự nguy hiểm là do đoạn trừ tập đế. Vì vậy, với việc nắm giữ sự nguy hiểm,* đã nói lên ý nghĩa đã được chứng minh: "sự thâm nhập bằng đoạn trừ và tập đế."
Sabbasaṅkhatanissaraṇaṃ nibbānañca sacchikiriyābhisamayavasena paṭivijjhitabbanti āha – ‘‘iminā sacchikiriyāpaṭivedho ceva nirodhasaccañcā’’ti.
The escape from all conditioned things, Nibbāna, is to be penetrated by way of the penetration of realization. So, it is said: " By this, the penetration of realization and the truth of cessation are declared."
Sự thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi và Niết Bàn cần được thâm nhập bằng sự chứng đắc (sacchikiriyābhisamaya). Vì vậy,* nói: "Điều này đã nói lên sự thâm nhập bằng chứng đắc và diệt đế."
Imesu tīsu ṭhānesūti yathāvuttesu dukkhādīsu tīsu abhisamayaṭṭhānesu.
" In these three instances" refers to the three instances of direct comprehension of suffering and so forth, as explained.
"Trong ba điểm này (imesu tīsu ṭhānesu)" – nghĩa là trong ba điểm thâm nhập khổ v.v... đã nói trên.
Ye sammādiṭṭhiādayo dhammāti ye ariyamaggasaññitā sammādiṭṭhiādayo aṭṭha, satta vā dhammā.
" The phenomena such as right view" refers to the eight or seven phenomena such as right view, designated as the Noble Path.
"Những pháp như chánh kiến v.v... (ye sammādiṭṭhiādayo dhammā)" – nghĩa là tám hoặc bảy pháp như chánh kiến v.v... được gọi là Thánh đạo.
Bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti bhāvanābhisamayavasena pavattaṃ maggasaccaṃ.
" The penetration of development is the truth of the path" refers to the truth of the path that occurs by way of the direct comprehension of development.
"Sự thâm nhập bằng tu tập là đạo đế (bhāvanāpaṭivedho maggasacca)" – nghĩa là đạo đế diễn tiến bằng sự thâm nhập bằng tu tập.
Sesapadesupīti, ‘‘ayaṃ vedanāya assādo’’tiādipadesupi.
" Also in the remaining phrases" refers to phrases such as "this enjoyment in feeling" and so forth.
"Trong các từ còn lại (sesapadesupi)" – nghĩa là trong các từ như "đây là sự vị ngọt trong thọ" v.v...
89. Imasminti āsannapaccakkhatāya sakaattabhāvo gahito, tadeva ajjhattā khandhāti tappaṭiyogitāya, ‘‘bahiddhāti parassa saviññāṇake kāye’’ti vuttaṃ.
" In this" refers to one's own self-existence, due to its being closely apparent. The same aggregates are internal. In contrast to that, " external" is stated as "in another's sentient body."
"Trong cái này (imasmiṃ)" – do sự gần gũi và trực tiếp, tự thân của mình được nắm giữ. Và đó là các uẩn nội. Đối lại với điều đó, "bên ngoài (bahiddhāti)" được nói là "trong thân hữu tình của người khác".
Sabbanimittesūti sabbesu rūpanimittādīsupi.
" In all signs" refers to all signs of form and so forth.
"Trong tất cả các tướng (sabbanimittesu)" – nghĩa là trong tất cả các tướng sắc v.v...
Tāni pana indriyabaddhānipi anindriyabaddhānipi taṃsabhāvānīti āha ‘‘anindriyabaddhampi saṅgaṇhātī’’ti.
And these, whether connected to faculties or not connected to faculties, are of that nature. So, it is said: " it includes even what is not connected to faculties."
Và những tướng đó có bản chất như vậy, dù có liên quan đến căn hay không liên quan đến căn. Vì vậy,* nói "cũng bao gồm cả những gì không liên quan đến căn (anindriyabaddhampi saṅgaṇhātī)".
Viññāṇaggahaṇenevettha vedanādayopi gahitā avinābhāvatoti, ‘‘saviññāṇake kāye’’ti vuttaṃ.
Here, by the mention of consciousness, feeling and so forth are also included due to their inseparability. So, it is stated " in a sentient body."
Ở đây, với việc nắm giữ thức, thọ v.v... cũng được nắm giữ do chúng không thể tách rời. Vì vậy,* nói "trong thân hữu tình (saviññāṇake kāye)".
‘‘Kāyo’’ti vā khandhasamūhoti attho.
Or " body" means a collection of aggregates.
Hoặc "thân (kāyo)" có nghĩa là tập hợp các uẩn.
Tatrāyaṃ (itivu. aṭṭha. 74; sārattha. ṭī. 1.5) codanāsodhanāvidhi – pāṇātipātavasena tāva kammapathasambandhavibhāvanā, khaṇe khaṇe hi nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpattā na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, napi vikopanīyo.
Herein, this is the method for clarifying the objection: first, the explanation of the connection to the path of action by way of taking life. In phenomena that cease moment by moment, who kills, and who is killed? If it is the mind and mental factors continuum, being formless, it is not capable of disturbance by cutting, breaking, or similar actions, nor is it amenable to such disturbance.
Ở đây, phương pháp giải đáp câu hỏi là: trước hết, giải thích sự liên quan đến nghiệp đạo qua sát sinh. Trong các pháp hữu vi có bản chất diệt mất từng sát na, ai là người giết, và ai là người bị giết? Nếu là dòng tâm thức và tâm sở, thì do vô sắc, nó không có khả năng bị phá hoại bằng cách cắt, đâm v.v..., và cũng không phải là đối tượng có thể bị phá hoại. Nếu là dòng sắc pháp, thì do vô tri, nó giống như khúc củi khô, nên không sinh ra bất thiện nghiệp sát sinh bằng cách cắt v.v... trong đó, giống như trong một xác chết.
Atha rūpasantāno, so acetanattā kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipātāpuññaṃ pasavati yathā matasarīre.
If it is the material continuum, being unconscious like a log or a piece of wood, it does not generate the unwholesome kamma of taking life through cutting or similar actions, just as in a dead body.
Rồi dòng chảy của sắc, vì vô tri giác, giống như hình dáng của khúc củi khô, nên không phát sinh bất thiện sát sinh do chặt chém, v.v., ở đó, giống như trên thân xác chết.
Payogopi pāṇātipātassa paharaṇappahārādiko atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya, anāgatesu, paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo?
The application of an act of killing, such as striking or beating, could occur regarding past formations, future formations, or present formations. However, it cannot occur regarding past or future formations because they do not exist. And regarding present formations, since formations are momentary and inherently cease immediately, an application towards those moving towards destruction would be purposeless. Moreover, since destruction is without cause, death is not due to an application such as striking or beating. And since formations are passive, for whom would such an application be?
Việc hành động sát sinh, chẳng hạn như đánh đập, có thể xảy ra đối với các hành (saṅkhāra) trong quá khứ, vị lai, hoặc hiện tại. Trong số đó, nó không thể xảy ra đối với các hành trong quá khứ và vị lai vì chúng không tồn tại. Đối với các hành hiện tại, vì chúng là sát-na (khaṇika) và có bản chất tự diệt, việc hành động sẽ trở nên vô ích khi chúng đang hướng đến sự diệt vong. Hơn nữa, vì sự diệt vong không có nguyên nhân, cái chết không phải do hành động đánh đập gây ra. Và vì các hành là vô tri, vậy hành động đó dành cho ai?
Khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa pāṇātipātakammabaddhoti?
Since the one intended for killing, being momentary, breaks up at the same moment as the intention to kill, and does not persist until the completion of the action, to whom is the karma of killing bound?
Vì các hành là sát-na, và vì đối tượng bị phá hủy đồng thời với ý định giết hại, không tồn tại cho đến khi hành động kết thúc, vậy ai bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh?
Vuccateyathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārapuñjo sattasaṅkhāto hanti.
It is said that the aggregate of formations, referred to as a being, accompanied by the aforementioned intention to kill, kills.
Người ta nói rằng một tập hợp các hành (saṅkhārapuñja) được gọi là chúng sinh (satta), cùng với ý muốn giết hại đã được nói đến, là kẻ giết hại.
Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatausmāviññāṇajīvitindriyo matavohārapavattinibandhano yathāvuttavappayogakaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno.
Due to the application of killing initiated by that, the group of material and immaterial phenomena, which are fit to arise when the aforementioned application is made, from which heat, consciousness, and the life-faculty have departed, and which is the cause for the convention of 'dead' to arise, is killed; or alternatively, the mere mental continuum of consciousness and mental factors.
Do đó, một tập hợp các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammasamūha) đáng lẽ phải sinh khởi sau khi hành động giết hại đã được thực hiện, nhưng lại không sinh khởi như vậy vì nó đã mất đi hơi ấm, thức (viññāṇa) và sinh mạng (jīvitindriya), dẫn đến việc được gọi là đã chết, thì bị giết hại. Hoặc chỉ là dòng tâm và các tâm sở (cittacetasikasantāna).
Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattitavibandhakavisadirūpuppattiyā vigate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo; nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito.
Even though it is not the object of an application of killing, in the Fivefold Existence, because it subsists dependent on the material continuum, when a disrupting, dissimilar form produced by the application intended to cut off the life-faculty, which is initiated by another in the material continuum, vanishes, there is a cessation. Thus, the impossibility of pāṇātipāta does not arise; nor is pāṇātipāta uncaused, nor is the application purposeless, as the subsequent aggregate of formations, fit to arise, does not arise in the same way due to the application made regarding present formations.
Ngay cả khi nó không phải là đối tượng của hành động giết hại, nhưng trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào dòng sắc (rūpasantāna), nên khi một hành động phá hoại sinh mạng được người khác thực hiện đối với dòng sắc, sự gián đoạn xảy ra do sự sinh khởi của các sắc không tương đồng gây ra sự cản trở. Do đó, việc sát sinh không phải là không thể xảy ra; sát sinh cũng không phải là vô nhân (ahetuka); và hành động không phải là vô ích đối với các hành hiện tại, vì tập hợp các hành đáng lẽ phải sinh khởi ngay sau đó đã không sinh khởi theo cách đó do hành động đã được thực hiện.
Khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ; na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano attano anurūpaphaluppādane niyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā – ‘‘padīpo pakāseti, nisākaro candimā’’ti.
Since the momentary death of momentary formations is not intended here as death, and the death of the continuum is caused in the manner stated, death is not uncaused; nor is the application of pāṇātipāta without an agent, because an agent is established in the convention of 'agent' in the case of causes that are destined to produce their respective results, even for passive formations, merely by their inherent presence as helpful factors, just as it is said: "A lamp illuminates, the moon shines."
Vì cái chết sát-na của các hành sát-na không được coi là cái chết ở đây, và vì cái chết liên tục (santatimaraṇa) có nguyên nhân như đã nói, nên cái chết không phải là vô nhân; và hành động sát sinh không phải là không có người làm, vì ngay cả trong các hành vô tri, việc được gọi là người làm được thiết lập đối với các nguyên nhân cố định mang lại kết quả tương ứng của riêng chúng, chỉ bằng sự hiện diện của chúng như là yếu tố hỗ trợ, ví dụ như – “Đèn chiếu sáng, mặt trăng là vật chiếu sáng ban đêm.”
Na ca kevalassa vacādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato; santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyasiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammunā baddho; tato eva yasmiṃ santāne pāṇātipātacetanā pavattā; tattheva santāne paccayantarasamavāyena bhavantare nirayādīsu tassā phalappavattīti nattheva katavināso akatabbhāgamo ca.
And pāṇātipāta is not desired as the mere aggregate of consciousness and mental factors accompanied by the intention of killing, for it is acknowledged only as something subsisting as a continuum; and the effectiveness of actions is seen in things like lamps that function as a continuum. Thus, one is indeed bound by the karma of pāṇātipāta; therefore, in whichever continuum the intention to kill arose, in that very continuum, due to the concurrence of other conditions, in future existences, in hells and so forth, its result occurs. Thus, there is no action done that is destroyed, nor an action not done that returns.
Và việc sát sinh không được mong muốn chỉ là một tập hợp các tâm và tâm sở đi kèm với ý định nói, vì nó được công nhận là tồn tại theo dòng (santāna); và sự thành công của các hành động của đèn, v.v., đang diễn ra theo dòng, được thấy là có. Do đó, người đó bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh; chính vì vậy, trong dòng mà ý muốn sát sinh đã xảy ra; trong chính dòng đó, do sự kết hợp của các duyên khác, quả của nó xảy ra trong các cõi tồn tại khác như địa ngục, v.v. Do đó, không có nghiệp đã làm bị hủy diệt và không có nghiệp chưa làm lại đến.
Iminā nayena adinnādānādīnañca vasena yathārahaṃ kammapathasambandhavibhāvanā veditabbāti.
In this way, the connection to the path of action, regarding taking what is not given and so forth, should be understood as appropriate.
Theo cách này, sự phân tích về mối quan hệ với các nghiệp đạo (kammapatha) đối với việc trộm cắp, v.v., cũng cần được hiểu một cách thích hợp.