31. Satullapakāyikavaggassa paṭhame satullapakāyikāti sataṃ dhammaṃ samādānavasena ullapetvā sagge nibbattāti satullapakāyikā.
In the first (sutta) of the Satullapakāyika Vagga, satullapakāyikā means those who are reborn in heaven by upholding and practicing the good Dhamma (sataṃ Dhammaṃ samādānavasena ullapetvā).
Trong kinh đầu tiên của Satullapakāyikavagga, satullapakāyikā có nghĩa là những vị thiên nhân tái sinh ở cõi trời sau khi đã thực hành Pháp một cách đầy đủ (ullāpetvā) theo một trăm pháp.
Tatridaṃ vatthu – sambahulā kira samuddavāṇijā nāvāya samuddaṃ pakkhandiṃsu.
Here is the story: It is said that many sea merchants embarked on a voyage in a ship.
Đây là câu chuyện: Nhiều thương gia đi biển đã ra khơi bằng thuyền.
Tesaṃ khittasaravegena gacchantiyā nāvāya sattame divase samuddamajjhe mahantaṃ uppātikaṃ pātubhūtaṃ, mahāūmiyo uṭṭhahitvā nāvaṃ udakassa pūrenti.
On the seventh day, as their ship was speeding along, a great catastrophe appeared in the middle of the ocean; huge waves rose up and filled the ship with water.
Vào ngày thứ bảy, khi con thuyền đang đi với tốc độ nhanh như mũi tên bắn, một tai nạn lớn đã xảy ra giữa biển, những con sóng lớn nổi lên và nhấn chìm con thuyền.
Nāvāya nimujjamānāya mahājano attano attano devatānaṃ nāmāni gahetvā āyācanādīni karonto paridevi.
As the ship was sinking, the great multitude lamented, calling upon the names of their respective deities and making supplications.
Khi con thuyền đang chìm, mọi người kêu gọi các vị thần của mình, cầu xin và than khóc.
Tesaṃ majjhe eko puriso – ‘‘atthi nu kho me evarūpe bhaye patiṭṭhā’’ti āvajjento attano parisuddhāni saraṇāni ceva sīlāni ca disvā yogī viya pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.
Among them, one man, reflecting, "Is there any refuge for me in such danger?", and seeing his pure refuges and precepts, sat cross-legged like a yogi.
Trong số họ, có một người đàn ông suy nghĩ: “Trong nỗi sợ hãi như thế này, liệu có chỗ dựa nào cho tôi không?” và khi thấy các giới và quy y thanh tịnh của mình, ông đã ngồi kiết già như một hành giả.
Tamenaṃ itare sabhayakāraṇaṃ pucchiṃsu.
The others asked him the cause of his fearlessness.
Những người khác hỏi ông về nguyên nhân của sự sợ hãi.
So tesaṃ kathesi – ‘‘ambho ahaṃ nāvaṃ abhirūhanadivase bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā saraṇāni ceva sīlāni ca aggahesiṃ, tena me bhayaṃ natthī’’ti.
He told them, "Friends, on the day I boarded the ship, I gave alms to the Saṅgha of bhikkhus and took refuge and precepts; therefore, I have no fear."
Ông nói với họ: “Này các bạn, vào ngày tôi lên thuyền, tôi đã cúng dường Tăng đoàn và thọ trì quy y và các giới. Do đó, tôi không có sợ hãi.”
Kiṃ pana sāmi etāni aññesampi vattantīti?
"Venerable sir, are these available to others as well?"
“Thưa ngài, những giới này có áp dụng cho những người khác không?”
Āma vattantīti tena hi amhākampi dethāti.
"Yes, they are available," he replied. "In that case, please give them to us too."
“Vâng, có áp dụng.” “Vậy thì, xin hãy ban cho chúng tôi.”
So te manusse sataṃ sataṃ katvā satta koṭṭhāse akāsi, tato pañcasīlāni adāsi.
So he divided those people into groups of one hundred and made seven portions, then he gave them the five precepts.
Ông chia những người đó thành bảy nhóm, mỗi nhóm một trăm người, rồi ban cho họ năm giới.
Tesu paṭhamaṃ jaṅghasataṃ gopphakamatte udake ṭhitaṃ aggahesi, dutiyaṃ jāṇumatte, tatiyaṃ kaṭimatte, catutthaṃ nābhimatte, pañcamaṃ thanamatte, chaṭṭhaṃ galappamāṇe, sattamaṃ mukhena loṇodake pavisante aggahesi.
Among them, the first hundred took* standing in ankle-deep water; the second, in knee-deep water; the third, in waist-deep water; the fourth, in navel-deep water; the fifth, in breast-deep water; the sixth, in neck-deep water; the seventh, took* as the salty water entered their mouths.
Trong số đó, một trăm người đầu tiên đã thọ trì giới khi đứng trong nước ngang mắt cá chân, một trăm người thứ hai khi nước ngang đầu gối, một trăm người thứ ba khi nước ngang thắt lưng, một trăm người thứ tư khi nước ngang rốn, một trăm người thứ năm khi nước ngang ngực, một trăm người thứ sáu khi nước ngang cổ, và một trăm người thứ bảy khi nước mặn tràn vào miệng.
So tesaṃ sīlāni datvā – ‘‘aññaṃ tumhākaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, sīlameva āvajjethā’’ti ugghosesi.
Having given the precepts to them, he exhorted, "You have no other refuge; reflect only upon the precepts."
Vị ấy đã ban giới cho họ và tuyên bố: “Các con không có nơi nương tựa nào khác, hãy quán niệm về giới luật!”
Tāni sattapi jaṅghasatāni tattha kālaṃ katvā āsannakāle gahitasīlaṃ nissāya tāvatiṃsabhavane nibbattiṃsu, tesaṃ ghaṭāvaseneva vimānāni nibbattiṃsu.
All seven hundred of them died there, and relying on the precepts they had taken at the time of their death, they were reborn in the Tāvatiṃsa realm; their celestial mansions appeared solely due to their collective presence.
Cả bảy trăm người ấy đã mệnh chung tại đó và nhờ vào giới luật đã thọ trì gần lúc lâm chung mà tái sinh vào cõi trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsa), các cung điện của họ được hình thành cùng với sự hội tụ của họ.
Sabbesaṃ majjhe ācariyassa yojanasatikaṃ suvaṇṇavimānaṃ nibbatti, avasenāni tassa parivārāni hutvā sabbaheṭṭhimaṃ dvādasayojanikaṃ ahosi.
In the midst of all*, a golden mansion one hundred yojanas in size appeared for the teacher; the remaining mansions, being his retinue, were all twelve yojanas at their smallest.
Giữa tất cả, cung điện vàng rộng một trăm dojana của vị thầy đã xuất hiện, còn lại là các cung điện phụ thuộc của vị ấy, cung điện thấp nhất rộng mười hai dojana.
Te nibbattakkhaṇeyeva kammaṃ āvajjentā ācariyaṃ nissāya sampattilābhaṃ ñatvā, ‘‘gacchāma tāva, dasabalassa santike amhākaṃ ācariyassa vaṇṇaṃ katheyyāmā’’ti majjhimayāmasamanantare bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, tā devatā ācariyassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ekekaṃ gāthaṃ abhāsiṃsu.
Upon their rebirth, reflecting on their good deeds and realizing their attainment of prosperity was due to their teacher, they thought, "Let us go and praise our teacher before the Ten-Powered One," and immediately after the middle watch of the night, they approached the Blessed One, and those devas each spoke a stanza to praise the teacher.
Ngay khi tái sinh, họ quán niệm về nghiệp của mình, nhận ra sự thành tựu của mình nhờ vị thầy, và nghĩ: “Chúng ta hãy đi, chúng ta sẽ ca ngợi công đức của vị thầy chúng ta trước Đức Thập Lực,” rồi họ đến gặp Đức Thế Tôn ngay sau giờ canh giữa đêm. Các vị thiên nữ ấy đã nói lên từng bài kệ để ca ngợi công đức của vị thầy.
Tattha sabbhirevāti paṇḍitehi, sappurisehi eva.
Therein, sabbhirevāti means only with the wise, with good people.
Trong đó, sabbhirevā có nghĩa là với những người trí, những bậc thiện nhân.
Ra-kāro padasandhikaro.
The letter ‘ra’ creates a sandhi between words.
Chữ ‘ra’ là yếu tố nối liền các từ.
Samāsethāti saha nisīdeyya.
Samāsethāti means one should sit together.
Samāsethā có nghĩa là nên ngồi cùng.
Desanāsīsameva cetaṃ, sabbairiyāpathe sabbhireva saha kubbeyyāti attho.
And this is merely the foremost teaching; the meaning is that one should associate only with good people in all postures.
Đây là sự ưu tiên trong lời dạy, có nghĩa là nên làm mọi tư thế cùng với những bậc thiện nhân.
Kubbethāti kareyya.
Kubbethāti means one should do.
Kubbethā có nghĩa là nên làm.
Santhavanti mittasanthavaṃ.
Santhavanti means friendly association.
Santhava có nghĩa là tình bạn.
Taṇhāsanthavo pana na kenaci saddhiṃ kātabbo, mittasanthavo buddha-paccekabuddha-buddhasāvakehi saha kātabbo.
However, association rooted in craving should not be made with anyone, but friendly association should be made with Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha.
Tuy nhiên, không nên kết bạn với ái dục, mà nên kết bạn với chư Phật, chư Phật Độc Giác và các đệ tử của Phật.
Idaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It was with this meaning in mind that this was said.
Lời này được nói ra với ý nghĩa đó.
Satanti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ.
Satanti means of good people like the Buddhas and so forth.
Sata có nghĩa là của các bậc thiện nhân như chư Phật, v.v.
Saddhammanti pañcasīladasasīlacatusatipaṭṭhānādibhedaṃ saddhammaṃ, idha pana pañcasīlaṃ adhippetaṃ.
Saddhammanti means the good Dhamma distinguished by the Five Precepts, the Ten Precepts, the Four Foundations of Mindfulness, and so on; here, however, the Five Precepts are intended.
Saddhamma có nghĩa là Chánh pháp với các phân loại như Ngũ giới, Thập giới, Tứ Niệm Xứ, v.v., nhưng ở đây ý nói đến Ngũ giới.
Seyyo hotīti vaḍḍhi hoti.
Seyyo hotīti means there is growth.
Seyyo hotī có nghĩa là có sự tăng trưởng.
Na pāpiyoti lāmakaṃ kiñci na hoti.
Na pāpiyoti means nothing bad happens.
Na pāpiyo có nghĩa là không có điều gì xấu xa.
Nāññatoti vālikādīhi telādīni viya aññato andhabālato paññā nāma na labbhati, tilādīhi pana telādīni viya sataṃ dhammaṃ ñatvā paṇḍitameva sevanto bhajanto labhatīti.
Nāññatoti means wisdom is not obtained from another, from the ignorant and foolish, just as oil and so forth are not obtained from sand and so forth; but by knowing the Dhamma of the good and associating with and attending upon the wise, one obtains it, just as oil and so forth are obtained from sesame seeds and so forth.
Nāññato có nghĩa là trí tuệ không thể có được từ những kẻ ngu dốt, mù quáng, giống như dầu không thể có được từ cát sỏi, v.v., nhưng người ta có thể có được trí tuệ bằng cách biết Chánh pháp của các bậc thiện nhân và phụng sự, thân cận những người trí, giống như dầu có được từ hạt mè, v.v.
Sokamajjheti sokavatthūnaṃ sokānugatānaṃ vā sattānaṃ majjhagato na socati bandhulamallasenāpatissa upāsikā viya, pañcannaṃ corasatānaṃ majjhe dhammasenāpatissa saddhivihāriko saṃkiccasāmaṇero viya ca.
Sokamajjheti means one does not grieve when among things that cause sorrow or among beings afflicted by sorrow, just like the female devotee of General Bandhula the Mallian, and like the novice Saṅkicca, the co-resident of the Dhamma General (Sāriputta), when he was among five hundred robbers.
Sokamajjhe có nghĩa là dù ở giữa những đối tượng của sầu muộn hoặc giữa những chúng sinh bị sầu muộn chi phối, người ấy không sầu muộn, như vị nữ cư sĩ của tướng quân Bandhula Malla, và như Saṅkicca Sāmaṇera, đệ tử của Pháp tướng quân, ở giữa năm trăm tên cướp.
Ñātimajjhe virocatīti ñātigaṇamajjhe saṃkiccatherassa saddhivihāriko adhimuttakasāmaṇero viya sobhati.
Ñātimajjhe virocatīti means one shines among one's relatives, like the novice Adhimuttaka, the co-resident of Venerable Saṅkicca.
Ñātimajjhe virocatī có nghĩa là người ấy tỏa sáng giữa dòng họ, như Adhimuttaka Sāmaṇera, đệ tử của Trưởng lão Saṅkicca.
So kira therassa bhāgineyyo hoti, atha naṃ thero āha – ‘‘sāmaṇera, mahallakosi jāto, gaccha, vassāni pucchitvā ehi, upasampādessāmi ta’’nti.
It is said that he was the Venerable's nephew. Then the Venerable said to him, "Novice, you have grown old. Go, ask for your age and come back, I will ordain you."
Nghe nói, vị ấy là cháu của Trưởng lão. Bấy giờ, Trưởng lão nói với vị ấy: “Này Sāmaṇera, con đã lớn rồi, hãy đi hỏi tuổi tác rồi về đây, ta sẽ cho con thọ giới Tỳ-kheo.”
So ‘‘sādhū’’ti theraṃ vanditvā pattacīvaramādāya coraaṭaviyā orabhāge bhaginigāmaṃ gantvā piṇḍāya cari, taṃ bhaginī disvā vanditvā gehe nisīdāpetvā bhojesi.
He, saying "So be it," saluted the Venerable, took his bowl and robe, and went to his sister's village on the other side of the robbers' forest, and went for alms. His sister saw him, saluted him, seated him in the house, and fed him.
Vị ấy đáp: “Thưa vâng,” rồi đảnh lễ Trưởng lão, cầm y bát đi đến làng của người chị ở phía bên kia khu rừng cướp, và khất thực. Người chị thấy vị ấy liền đảnh lễ, mời vào nhà ngồi và cúng dường thức ăn.
So katabhattakicco vassāni pucchi.
Having finished his meal, he asked about her age.
Vị ấy sau khi dùng bữa xong, hỏi về tuổi tác.
Sā ‘‘ahaṃ na jānāmi, mātā me jānātī’’ti āha.
She said, "I do not know, my mother knows."
Người chị nói: “Con không biết, mẹ con biết ạ.”
Atha so ‘‘tiṭṭhatha tumhe, ahaṃ mātusantikaṃ gamissāmī’’ti aṭaviṃ otiṇṇo.
Then he said, "You stay here, I will go to my mother," and entered the forest.
Bấy giờ, vị ấy nói: “Các chị cứ ở lại đây, con sẽ đi đến chỗ mẹ,” rồi đi vào rừng.
Tamenaṃ dūratova corapuriso disvā corānaṃ ārocesi.
A robber's spy saw him from afar and reported it to the robbers.
Một tên cướp trinh sát nhìn thấy vị ấy từ xa và báo cho bọn cướp.
Corā ‘‘sāmaṇero kireko aṭaviṃ otiṇṇo, gacchatha naṃ ānethā’’ti āṇāpetvā ekacce ‘‘mārema na’’nti āhaṃsu, ekacce vissajjemāti.
The robbers commanded, "A novice has entered the forest, go and bring him," and some said, "Let's kill him," while others said, "Let's release him."
Bọn cướp ra lệnh: “Nghe nói có một Sāmaṇera đi vào rừng, hãy đi bắt vị ấy về!” Một số nói: “Hãy giết vị ấy đi!” Một số khác nói: “Hãy thả vị ấy ra!”
Sāmaṇero cintesi – ‘‘ahaṃ sekho sakaraṇīyo, imehi saddhiṃ mantetvā sotthimattānaṃ karissāmī’’ti corajeṭṭhakaṃ āmantetvā, ‘‘upamaṃ te, āvuso, karissāmī’’ti imā gāthā abhāsi –
The novice thought, "I am a sekha, with duties to fulfill; I will consult with these (robbers) and secure my well-being." He then addressed the chief of the robbers and said, "Friend, I will give you a simile," and then he spoke these stanzas:
Sāmaṇera nghĩ: “Ta là một bậc Hữu học, còn việc phải làm. Ta sẽ nói chuyện với bọn này để tự cứu lấy mình.” Rồi vị ấy gọi tên thủ lĩnh bọn cướp và nói: “Này hiền hữu, ta sẽ kể cho ngươi một ví dụ,” và nói lên những bài kệ này:
Tepi pañcasatā corā pasādaṃ āpajjitvā adhimuttassa sāmaṇerassa santike pabbajiṃsu.
Those five hundred robbers, too, became filled with faith and went forth into homelessness under the novice Adhimutta.
Năm trăm tên cướp ấy cũng phát tâm tịnh tín và xuất gia theo Adhimuttaka Sāmaṇera.
So te ādāya upajjhāyassa santikaṃ gantvā paṭhamaṃ attanā upasampanno pacchā te pañcasate attano antevāsike katvā upasampādesi.
Taking them, he went to his preceptor and first received upasampadā himself, and afterward, he ordained those five hundred, making them his disciples.
Vị ấy dẫn họ đến chỗ vị Bổn sư của mình, trước hết tự mình thọ giới Tỳ-kheo, sau đó cho năm trăm người ấy, những đệ tử của mình, thọ giới Tỳ-kheo.
Te adhimuttatherassa ovāde ṭhitā sabbe aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Abiding by the advice of Venerable Adhimutta, all of them attained the highest fruit, Arahantship.
Những vị ấy, sống theo lời giáo huấn của Trưởng lão Adhimutta, tất cả đều đạt được quả vị tối thượng là A-la-hán.
Imamatthaṃ gahetvā devatā ‘‘sataṃ saddhammamaññāya ñātimajjhe virocatī’’ti āha.
Taking this meaning, the deva said, "By understanding the Dhamma of the good, one shines among one's relatives."
Lấy ý nghĩa này, vị thiên nữ đã nói: “Biết Chánh pháp của bậc thiện nhân, người ấy tỏa sáng giữa dòng họ.”
Sātatanti satataṃ sukhaṃ vā ciraṃ tiṭṭhantīti vadati.
Sātatanti means constantly or lasts long and happily.
Sātata có nghĩa là thường xuyên, hoặc sống an lành lâu dài.
Sabbāsaṃ voti sabbāsaṃ tumhākaṃ.
Sabbāsaṃ voti means for all of you.
Sabbāsaṃ vo có nghĩa là của tất cả các ngươi.
Pariyāyenāti kāraṇena.
Pariyāyenāti means for this reason.
Pariyāyenā có nghĩa là do nguyên nhân.
Sabbadukkhā pamuccatīti, na kevalaṃ seyyova hoti, na ca kevalaṃ paññaṃ labhati, sokamajjhe na socati, ñātimajjhe virocati, sugatiyaṃ nibbattati, ciraṃ sukhaṃ tiṭṭhati, sakalasmā pana vaṭṭadukkhāpi muccatīti.
Sabbadukkhā pamuccatīti means one is not merely superior, nor merely gains wisdom, nor merely does not grieve amidst sorrow, nor merely shines among relatives, nor merely is reborn in a good destination, nor merely lasts long in happiness, but is also released from all the suffering of saṃsāra.
Sabbadukkhā pamuccatī có nghĩa là không chỉ trở nên tốt đẹp hơn, không chỉ có được trí tuệ, không sầu muộn giữa những khổ đau, tỏa sáng giữa dòng họ, tái sinh vào cõi thiện, sống an lành lâu dài, mà còn thoát khỏi tất cả khổ đau trong vòng luân hồi.
Paṭhamaṃ.
First*.
Thứ nhất.
32. Dutiye maccherā ca pamādā cāti attasampattinigūhanalakkhaṇena maccherena ceva sativippavāsalakkhaṇena pamādena ca.
32. In the second, maccherā ca pamādā cāti means by stinginess, characterized by concealing one's own prosperity, and by heedlessness, characterized by loss of mindfulness.
32. Trong kinh thứ hai, maccherā ca pamādā cā có nghĩa là do sự keo kiệt, đặc trưng bởi việc che giấu tài sản của mình, và do sự buông lung, đặc trưng bởi sự mất chánh niệm.
Ekacco hi ‘idaṃ me dentassa parikkhayaṃ gamissati, mayhaṃ vā gharamānusakānaṃ vā na bhavissatī’’ti macchariyena dānaṃ na deti.
For some, out of stinginess, do not give gifts, thinking, "If I give this, it will be diminished, or it will not be enough for me or my household."
Có người vì keo kiệt mà không bố thí, nghĩ rằng: “Nếu cho cái này, nó sẽ hao mòn; tôi hoặc những người trong nhà sẽ không có gì.”
Ekacco khiḍḍādipasutattā ‘dānaṃ dātabba’’nti cittampi na uppādeti.
Some, being engrossed in play and other diversions, do not even generate the thought, "A gift should be given."
Có người vì quá say mê trò vui v.v. mà tâm cũng không khởi lên ý nghĩ “cần phải bố thí”.
Evaṃ dānaṃ na dīyatīti evametaṃ yasadāyakaṃ sirīdāyakaṃ sampattidāyakaṃ sukhadāyakaṃ dānaṃ nāma na dīyatītiādinā kāraṇaṃ kathesi.
"Thus, an offering is not given": he stated the reason with phrases like, "Thus, this offering, which bestows fame, prosperity, wealth, and happiness, is not given."
Như vậy, sự bố thí không được thực hiện—nghĩa là, với cách thức như vậy, sự bố thí mang lại danh tiếng, mang lại vinh quang, mang lại tài sản, mang lại hạnh phúc này không được thực hiện—với câu nói này và các câu tương tự, Ngài đã giải thích lý do.
Puññaṃ ākaṅkhamānenāti pubbacetanādibhedaṃ puññaṃ icchamānena.
"By one desiring merit": by one desiring merit, which has categories such as prior intention.
Bởi người mong cầu phước đức—nghĩa là, bởi người mong muốn phước đức với các loại khác nhau như tư niệm trước (pubbacetanā).
Deyyaṃ hoti vijānatāti atthi dānassa phalanti jānantena dātabbamevāti vadati.
"It should be given by one who knows": he says that it should indeed be given by one who knows, "There is fruit of giving."
Vật đáng thí phải được biết—nghĩa là, người biết rằng có quả báo của sự bố thí thì phải bố thí—đó là điều được nói.
Te matesu na mīyantīti adānasīlatāya maraṇena matesu na mīyanti.
"They do not perish among the dead": they do not perish among those dead by being called "dead" due to not giving.
Họ không chết giữa những người đã chết—nghĩa là, họ không chết giữa những người đã chết bởi cái chết do không có thói quen bố thí.
Yathā hi mato samparivāretvā ṭhapite bahumhipi annapānādimhi ‘‘idaṃ imassa hotu, idaṃ imassā’’ti uṭṭhahitvā saṃvibhāgaṃ na karoti, evaṃ adānasīlopīti matakassa ca adānasīlassa ca bhogā samasamā nāma honti.
Just as a dead person, when much food and drink are placed around him, does not rise up and share, saying, "Let this be for this one, let this be for that one," so too one who does not give does not share. Thus, the possessions of a dead person and one who does not give are truly equal.
Quả thật, một người đã chết, dù có nhiều thức ăn, đồ uống v.v. được đặt xung quanh, cũng không thể đứng dậy mà phân chia, "cái này cho người này, cái này cho người kia". Tương tự, người không có thói quen bố thí cũng vậy. Như vậy, tài sản của người đã chết và người không có thói quen bố thí là như nhau.
Tena dānasīlā evarūpesu matesu na mīyantīti attho.
Therefore, the meaning is that those who are generous do not perish among such dead ones.
Theo đó, những người có thói quen bố thí không chết giữa những người đã chết như vậy—đó là ý nghĩa.
Panthānaṃva saha vajaṃ, appasmiṃ ye pavecchantīti yathā addhānaṃ kantāramaggaṃ saha vajantā pathikā saha vajantānaṃ pathikānaṃ appasmiṃ pātheyye saṃvibhāgaṃ katvā pavecchanti dadantiyeva, evamevaṃ ye pana anamataggaṃ saṃsārakantāraṃ saha vajantā saha vajantānaṃ appasmimpi deyyadhamme saṃvibhāgaṃ katvā dadantiyeva, te matesu na mīyanti.
"Like travelers going together on a path, those who share even a little": just as travelers going together on a long, wilderness road share even a little provisions with their fellow travelers and give, so too those who, going together on the beginningless wilderness of Saṃsāra, share even a little of their transferable merit with their fellow travelers and give, they do not perish among the dead.
Như những người cùng đi trên đường, phân phát khi có ít—nghĩa là, như những người lữ hành cùng đi trên con đường hoang vắng, họ chia sẻ đồ ăn ít ỏi của mình cho những người cùng đi; tương tự, những ai cùng đi trên con đường luân hồi vô thủy vô chung, và chia sẻ những vật đáng thí dù ít ỏi của mình cho những người cùng đi, thì họ không chết giữa những người đã chết.
Esa dhammo sanantanoti esa porāṇako dhammo, sanantanānaṃ vā paṇḍitānaṃ esa dhammoti.
"This is the ancient Dhamma": this is the ancient Dhamma, or this is the Dhamma of wise people from ancient times.
Đây là Pháp cổ xưa—nghĩa là, đây là Pháp cổ xưa, hoặc đây là Pháp của các bậc hiền trí cổ xưa.
Appasmeketi appasmiṃ deyyadhamme eke.
"Some with little": some, when they have little offering material.
Một số người trong số ít—nghĩa là, một số người khi có ít vật đáng thí.
Pavecchantīti dadanti.
"They give": they give offerings.
Họ phân phát—nghĩa là, họ bố thí.
Bahuneke na dicchareti bahunāpi bhogena samannāgatā ekacce na dadanti.
"Many do not wish to give": some, though endowed with much wealth, do not give.
Nhiều người thì không muốn bố thí—nghĩa là, một số người, dù có nhiều tài sản, cũng không bố thí.
Sahassena samaṃ mitāti sahassena saddhiṃ mitā, sahassa dānasadisā hoti.
"Measured as equal to a thousand": measured together with a thousand, it is like a gift of a thousand.
Được so sánh với một ngàn—nghĩa là, được so sánh với một ngàn, thì tương đương với sự bố thí một ngàn.
Duranvayoti duranugamano, duppūroti attho.
"Hard to follow": hard to reach, meaning hard to fulfill.
Khó theo dõi—nghĩa là, khó đi theo, khó làm cho đầy đủ.
Dhammaṃ careti dasakusalakammapathadhammaṃ carati.
"Practices the Dhamma": practices the Dhamma of the ten wholesome courses of action.
Thực hành Pháp—nghĩa là, thực hành Pháp mười thiện nghiệp đạo.
Yopi samuñjakañcareti yo api khalamaṇḍalādisodhanapalālapoṭhanādivasena samuñjakañcarati.
"Even one who gathers sweepings": even one who gathers grains discarded by others by sweeping, by cleaning threshing floors and piles of straw.
Dù người đó có nhặt nhạnh—nghĩa là, dù người đó nhặt nhạnh bằng cách dọn dẹp sân đập lúa hoặc đống rơm.
Dārañca posanti dārañca posanto.
"And supports his family": and supports his wife and children.
Nuôi vợ con—nghĩa là, nuôi vợ con.
Dadaṃ appakasminti appakasmiṃ paṇṇasākamattasmimpi saṃvibhāgaṃ katvā dadantova so dhammaṃ carati.
"Giving even a little": he practices the Dhamma by sharing and giving, even if it's just a little, like a mere pot of vegetables.
Bố thí dù ít ỏi—nghĩa là, người đó thực hành Pháp bằng cách chia sẻ và bố thí dù chỉ một ít rau lá.
Sataṃ sahassānanti sahassaṃ sahassaṃ katvā gaṇitānaṃ purisānaṃ sataṃ, satasahassanti attho.
"Of a hundred thousand": a hundred men counted as a thousand, meaning a hundred thousand.
Một trăm ngàn—nghĩa là, một trăm người được tính là một ngàn, tức là một trăm ngàn.
Sahassayāginanti bhikkhusahassassa vā yāgo kahāpaṇasahassena vā nibbattito yāgopi sahassayāgo.
"Of those who make a thousand offerings": an offering to a thousand bhikkhus, or an offering made with a thousand kahāpaṇas, is also called a thousand offerings.
Người đã bố thí một ngàn—nghĩa là, một sự bố thí cho một ngàn Tỳ-kheo, hoặc một sự bố thí được thực hiện bằng một ngàn đồng kahāpaṇa, cũng là một sự bố thí một ngàn.
So etesaṃ atthīti sahassayāgino, tesaṃ sahassayāginaṃ.
They have that, thus they are called "those who make a thousand offerings"; of those who make a thousand offerings.
Những người đó có sự bố thí một ngàn này, nên họ là những người đã bố thí một ngàn.
Etena dasannaṃ vā bhikkhukoṭīnaṃ dasannaṃ vā kahāpaṇakoṭīnaṃ piṇḍapāto dassito hoti.
By this, a meal given to ten crores of bhikkhus or ten crores of kahāpaṇas is shown.
Với điều này, sự cúng dường vật thực cho mười triệu Tỳ-kheo hoặc mười triệu đồng kahāpaṇa đã được chỉ ra.
Ye ettakaṃ dadanti, te kalampi nagghanti tathāvidhassāti āha.
He said that those who give so much are not worth a kala (a fraction) of such a person.
Ngài nói rằng những người bố thí số lượng nhiều như vậy cũng không đáng giá một phần nhỏ nào so với người như vậy.
Yvāyaṃ samuñjakaṃ carantopi dhammaṃ carati, dāraṃ posentopi, appakasmiṃ dadantopi, tathāvidhassa ete sahassayāgino kalampi nagghanti.
That one who, though gathering sweepings, practices the Dhamma, and though supporting his family, and though giving a little, those who make a thousand offerings are not worth a kala of such a person.
Người dù nhặt nhạnh vẫn thực hành Pháp, dù nuôi vợ con vẫn thực hành Pháp, dù bố thí ít ỏi vẫn thực hành Pháp, thì những người bố thí một ngàn kia không đáng giá một phần nhỏ nào so với người như vậy.
Yaṃ tena daliddena ekapaṭivīsakamattampi salākabhattamattampi vā dinnaṃ, tassa dānassa sabbesampi tesaṃ dānaṃ kalaṃ nagghatīti.
The meaning is that the offering given by that poor person, even if it is just a single portion or a ticket-meal, the offerings of all those (rich donors) are not worth a kala of that offering.
Sự bố thí dù chỉ một phần ăn hoặc một phần thực phẩm theo phiếu của người nghèo đó, thì tất cả sự bố thí của những người kia cũng không đáng giá một phần nhỏ nào so với sự bố thí đó.
Kalaṃ nāma soḷasabhāgopi satabhāgopi sahassabhāgopi.
"Kala" means a sixteenth part, a hundredth part, or a thousandth part.
Kalaṃ có nghĩa là một phần mười sáu, một phần trăm, hoặc một phần ngàn.
Idha satabhāgo gahito.
Here, a hundredth part is taken.
Ở đây, một phần trăm được lấy.
Yaṃ tena dānaṃ dinnaṃ, tasmiṃ satadhā vibhatte itaresaṃ dasakoṭisahassadānaṃ tato ekakoṭṭhāsampi nagghatīti āha.
He said that if the offering given by that person is divided into a hundred parts, the ten-crore-thousand-offering of the others is not worth even one part of that.
Ngài nói rằng, khi sự bố thí mà người đó đã thực hiện được chia thành một trăm phần, thì sự bố thí mười triệu ngàn của những người khác cũng không đáng giá một phần nhỏ nào trong số đó.
Evaṃ tathāgate dānassa agghaṃ karonte samīpe ṭhitā devatā cintesi – ‘‘evaṃ bhagavā mahantaṃ dānaṃ pādena pavaṭṭetvā ratanasatike viya narake pakkhipanto idaṃ evaṃ parittakaṃ dānaṃ candamaṇḍale paharanto viya ukkhipati, kathaṃ nu kho etaṃ mahapphalatara’’nti jānanatthaṃ gāthāya ajjhabhāsi.
When the Tathāgata thus valued the offering, the devatā standing nearby thought, "Thus, the Blessed One, kicking aside a great offering as if throwing it into a hundred-fathom deep hell, lifts up this very small offering as if striking the moon disk. How can this be more fruitful?" She then spoke in verse to understand.
Khi Như Lai đang định giá sự bố thí như vậy, một vị thiên đứng gần đó đã suy nghĩ: "Thế Tôn đã dẫm nát một sự bố thí lớn như thể ném nó vào một hố địa ngục sâu trăm tầm, và nâng cao sự bố thí nhỏ bé này như thể đặt nó lên vòng mặt trăng. Làm sao mà sự bố thí này lại có quả báo lớn hơn?" Để biết điều đó, vị thiên đã nói lên bài kệ.
Tattha kenāti kena kāraṇena.
Therein, "by what" (kenā): by what reason.
Trong đó, bằng gì—nghĩa là, bằng lý do gì.
Mahaggatoti mahattaṃ gato, vipulassetaṃ vevacanaṃ.
"Greatly grown": reached greatness. This is a synonym for extensive.
Đã trở nên vĩ đại—nghĩa là, đã đạt đến sự vĩ đại, đó là từ đồng nghĩa của sự rộng lớn.
Samena dinnassāti samena dinnassa dānassa.
"Of that given justly": of the offering given justly.
Của sự bố thí đã được thực hiện một cách công bằng—nghĩa là, của sự bố thí đã được thực hiện một cách công bằng.
Athassā bhagavā dānaṃ vibhajitvā dassento dadanti heketiādimāha.
Then the Blessed One, desiring to show her the division of offerings, spoke the words, "Some indeed give," and so on.
Sau đó, Thế Tôn đã phân tích sự bố thí và chỉ ra, Ngài nói: Một số người bố thí, v.v.
Tattha visame niviṭṭhāti visame kāyavacīmanokamme patiṭṭhitā hutvā.
Therein, "established in inequity": established in unwholesome bodily, verbal, and mental actions.
Trong đó, an trú trong sự bất bình đẳng—nghĩa là, an trú trong những hành động thân, khẩu, ý bất thiện.
Chetvāti pothetvā.
"Having beaten": having tormented.
Sau khi đánh đập—nghĩa là, sau khi tra tấn.
Vadhitvāti māretvā.
"Having struck": having killed.
Sau khi giết hại—nghĩa là, sau khi giết chết.
Socayitvāti paraṃ sokasamappitaṃ katvā.
"Having caused to grieve": having made others overwhelmed with sorrow.
Sau khi làm cho đau khổ—nghĩa là, sau khi làm cho người khác chìm đắm trong đau khổ.
Assumukhāti assumukhasammissā.
"With tearful faces": mixed with tearful faces.
Với khuôn mặt đẫm lệ—nghĩa là, với khuôn mặt đẫm lệ.
Paraṃ rodāpetvā dinnadānañhi assumukhadānanti vuccati.
Indeed, an offering given after making others weep is called an offering with tearful faces.
Quả thật, sự bố thí được thực hiện sau khi làm cho người khác khóc được gọi là bố thí với khuôn mặt đẫm lệ.
Sadaṇḍāti daṇḍena tajjetvā paharitvā dinnadakkhiṇā sadaṇḍāti vuccati.
"With a stick": a donation given after threatening and striking with a stick is called a "donation with a stick."
Với cây gậy—nghĩa là, sự cúng dường được thực hiện sau khi đe dọa và đánh đập bằng cây gậy được gọi là sadaṇḍā.
Evanti nāhaṃ sammāsambuddhatāya mahādānaṃ gahetvā appaphalaṃ nāma kātuṃ sakkomi parittakadānaṃ vā mahapphalaṃ nāma.
"Thus": "I, being a Perfectly Self-Enlightened One, am not able to make a great offering have little fruit, nor a small offering have great fruit.
Như vậy—nghĩa là, ta, với tư cách là một Đức Phật Chánh Đẳng Giác, không thể làm cho một sự bố thí lớn trở thành có quả báo ít, hoặc một sự bố thí nhỏ trở thành có quả báo lớn.
Idaṃ pana mahādānaṃ attano uppattiyā aparisuddhatāya evaṃ appaphalaṃ nāma hoti, itaraṃ parittadānaṃ attano uppattiyā parisuddhatāya evaṃ mahapphalaṃ nāmāti imamatthaṃ dassento evantiādimāhāti.
But this great offering, due to its impure origin, thus has little fruit, and the other small offering, due to its pure origin, thus has great fruit." The Blessed One, wishing to show this meaning, spoke the words beginning with "thus."
Tuy nhiên, sự bố thí lớn này, do sự không thanh tịnh trong nguồn gốc của nó, trở thành có quả báo ít; còn sự bố thí nhỏ kia, do sự thanh tịnh trong nguồn gốc của nó, trở thành có quả báo lớn—để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài đã nói Như vậy, v.v.
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
33. Tatiye udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari.
33. In the third Sutta, "he uttered an udāna": he uttered an exclamation.
33. Trong Kinh thứ ba, đã nói lên lời cảm hứng—nghĩa là, đã nói lên lời tuyên bố.
Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti vissanditvā gacchati, taṃ avasesakoti vuccati.
Just as oil that cannot be contained by a measure overflows is called avasesa (residue),
Quả thật, dầu không thể chứa trong một cái đấu sẽ tràn ra ngoài, được gọi là phần còn lại (avasesa). Nước không thể chứa trong một cái ao sẽ chảy tràn, được gọi là dòng lũ (ogha).
Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ oghoti vuccati, evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati.
and water that cannot be contained by a pond overflows is called an ogha (flood), so too, a word of joy that the heart cannot contain, being excessive and not settling within but coming forth outside, is called an udāna.
Cũng vậy, lời nói hoan hỷ nào không thể chứa trong trái tim, mà tràn ra ngoài, không thể ở yên bên trong, thì được gọi là udāna.
Evarūpaṃ pītimayaṃ vacanaṃ nicchāresīti attho.
The meaning is that he uttered such a word full of joy.
Đó là ý nghĩa của việc Ngài đã phát ra lời nói đầy hoan hỷ như vậy.
Saddhāyapi sāhu dānanti kammañca kammaphalañca saddahitvāpi dinnadānaṃ sāhu laddhakaṃ bhaddakameva.
"Giving with faith is good": an offering given with faith in kamma and its fruit is indeed good, excellent.
Sự bố thí với đức tin cũng tốt—nghĩa là, sự bố thí được thực hiện với đức tin vào nghiệp và quả của nghiệp cũng tốt, là điều tốt đẹp.
Āhūti kathenti.
"They say": they declare.
Họ nói—nghĩa là, họ nói.
Kathaṃ panetaṃ ubhayaṃ samaṃ nāma hotīti?
How can both be equal?
Làm sao cả hai điều này lại có thể như nhau?
Jīvitabhīruko hi yujjhituṃ na sakkoti, khayabhīruko dātuṃ na sakkoti.
Indeed, one who fears for his life cannot fight; one who fears loss cannot give.
Quả thật, người sợ chết không thể chiến đấu; người sợ mất mát không thể bố thí.
‘‘Jīvitañca rakkhissāmi yujjhissāmi cā’’ti hi vadanto na yujjhati.
One who says, "I will protect my life and I will fight," does not fight.
Người nói: "Ta sẽ bảo vệ mạng sống và ta sẽ chiến đấu" thì không chiến đấu.
Jīvite pana ālayaṃ vissajjetvā, ‘‘chejjaṃ vā hotu maraṇaṃ vā, gaṇhissāmetaṃ issariya’’nti ussahantova yujjhati.
But one who gives up attachment to life and strives, saying, "Let there be cutting or death, I will seize this sovereignty," indeed fights.
Nhưng người từ bỏ sự gắn bó với mạng sống, và nỗ lực nói: "Dù bị cắt xẻ hay chết đi, ta sẽ giành lấy quyền lực này," thì mới chiến đấu.
‘‘Bhoge ca rakkhissāmi, dānañca dassāmī’’ti vadanto na dadāti.
One who says, "I will protect my wealth and I will give offerings," does not give.
Người nói: "Ta sẽ bảo vệ tài sản và ta sẽ bố thí" thì không bố thí.
Bhogesu pana ālayaṃ vissajjetvā mahādānaṃ dassāmīti ussahantova deti.
But one who gives up attachment to wealth and strives, saying, "I will give a great offering," indeed gives.
Nhưng người từ bỏ sự gắn bó với tài sản, và nỗ lực nói: "Ta sẽ thực hiện một sự bố thí lớn," thì mới bố thí.
Evaṃ dānañca yuddhañca samaṃ hoti.
Thus, giving and fighting are equal.
Như vậy, bố thí và chiến đấu là như nhau.
Kiñca bhiyyo?
Moreover, what else?
Hơn nữa, điều gì?
Appāpi santā bahuke jinantīti yathā ca yuddhe appakāpi vīrapurisā bahuke bhīrupurise jinanti, evaṃ saddhādisampanno appakampi dānaṃ dadanto bahumaccheraṃ maddati, bahuñca dānavipākaṃ adhigacchati.
"Even a few, being present, conquer many." Just as in battle, even a few brave men conquer many fearful men, so too, one endowed with faith, giving even a small gift, crushes much miserliness and obtains great results from the act of giving (dāna).
Dù ít ỏi nhưng vẫn chiến thắng nhiều – Cũng như trong chiến trận, dù ít người dũng cảm vẫn chiến thắng nhiều người nhút nhát, tương tự, người đầy đủ đức tin v.v. dù bố thí ít ỏi vẫn chế ngự được sự keo kiệt lớn, và đạt được quả báo bố thí lớn.
Evampi dānañca yuddhañca samānaṃ.
Thus, giving (dāna) and battle are alike.
Như vậy, bố thí và chiến trận là tương đồng.
Tenevāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, Ngài đã nói –
Dhammaladdhassāti dhammena samena laddhassa bhogassa dhammaladdhassa ca puggalassa.
Dhammaladdhassa means wealth acquired righteously, and also a person who has attained the Dhamma.
Dhammaladdhassa (của người được Pháp) – của tài sản được thâu hoạch một cách hợp Pháp, và của người được Pháp.
Ettha puggalo laddhadhammo nāma adhigatadhammo ariyapuggalo.
Here, a person who has attained the Dhamma (laddhadhammo) is an Ariya-person who has realized the Dhamma.
Ở đây, người được Pháp (laddhadhammo) là bậc Thánh (ariyapuggala) đã chứng ngộ Pháp (adhigatadhammo).
Iti yaṃ dhammaladdhassa bhogassa dānaṃ dhammaladdhassa ariyapuggalassa dīyati, tampi sādhūti attho.
Thus, the meaning is that giving wealth acquired righteously to an Ariya-person who has attained the Dhamma is also good.
Vậy, bố thí tài sản được thâu hoạch hợp Pháp cho bậc Thánh đã chứng ngộ Pháp cũng là điều tốt đẹp, đó là ý nghĩa.
Yo dhammaladdhassāti imasmimpi gāthāpade ayameva attho.
The same meaning applies to this verse-line, " Yo dhammaladdhassā."
Trong câu kệ Yo dhammaladdhassā (Người nào của người được Pháp) này, ý nghĩa cũng tương tự.
Uṭṭhānavīriyādhigatassāti uṭṭhānena ca vīriyena ca adhigatassa bhogassa.
Uṭṭhānavīriyādhigatassā means wealth acquired through diligence and effort.
Uṭṭhānavīriyādhigatassā (của tài sản được thâu hoạch nhờ sự tinh tấn và nỗ lực) – của tài sản được thâu hoạch nhờ sự tinh tấn và nỗ lực.
Vetaraṇinti desanāsīsamattametaṃ.
Vetaraṇiṃ is merely a heading for the discourse.
Vetaraṇiṃ (sông Vaitaraṇī) – đây chỉ là tiêu đề của bài pháp.
Yamassa pana vetaraṇimpi sañjīvakāḷasuttādayopi ekatiṃsamahānirayepi sabbasova atikkamitvāti attho.
But the meaning is that one completely surpasses even Yama's Vetaraṇī river, as well as the thirty-one great hells such as Sañjīva, Kāḷasutta, and others.
Nhưng ý nghĩa là hoàn toàn vượt qua cả sông Vaitaraṇī của Diêm vương, và cả ba mươi mốt đại địa ngục như Sañjīva, Kāḷasutta v.v.
Viceyya dānanti vicinitvā dinnadānaṃ.
Viceyya dānaṃ means a gift given after careful selection.
Viceyya dānaṃ (bố thí có chọn lọc) – bố thí được thực hiện sau khi đã chọn lọc.
Tattha dve vicinanā dakkhiṇāvicinanaṃ dakkhiṇeyyavicinanañca.
Therein, there are two kinds of selection: selection of the donation (dakkhiṇāvicinanaṃ) and selection of the recipient (dakkhiṇeyyavicinanañca).
Ở đây có hai loại chọn lọc: chọn lọc vật cúng dường (dakkhiṇāvicinana) và chọn lọc người xứng đáng thọ nhận (dakkhiṇeyyavicinana).
Tesu lāmakalāmake paccaye apanetvā paṇītapaṇīte vicinitvā tesaṃ dānaṃ dakkhiṇāvicinanaṃ nāma.
Among these, setting aside inferior provisions and selecting the choicest ones to give is called the selection of the donation (dakkhiṇāvicinanaṃ).
Trong số đó, việc loại bỏ những vật phẩm thô kém và chọn lọc những vật phẩm tinh tế để bố thí được gọi là chọn lọc vật cúng dường.
Vipannasīle ito bahiddhā pañcanavutipāsaṇḍabhede vā dakkhiṇeyye pahāya sīlādiguṇasampannānaṃ sāsane pabbajitānaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyavicinanaṃ nāma.
Discarding those of corrupt virtue, or those outside this Dispensation belonging to the ninety-five kinds of heretics, and giving to monastics in the Dispensation who are endowed with virtues such as sīla, is called the selection of the recipient (dakkhiṇeyyavicinanaṃ).
Việc từ bỏ những người phá giới và những người thuộc chín mươi lăm loại ngoại đạo, mà bố thí cho những vị xuất gia trong giáo pháp, những người đầy đủ các đức tính như giới v.v., được gọi là chọn lọc người xứng đáng thọ nhận.
Evaṃ dvīhākārehi viceyya dānaṃ.
Thus, a gift chosen in these two ways.
Như vậy, bố thí có chọn lọc theo hai cách này.
Sugatappasatthanti sugatena vaṇṇitaṃ.
Sugatappasatthaṃ means praised by the Sugata.
Sugatappasatthaṃ (được Thiện Thệ khen ngợi) – được Thiện Thệ tán thán.
Tattha dakkhiṇeyyavicinanaṃ dassento ye dakkhiṇeyyātiādimāha.
Therein, to show the selection of the recipient (dakkhiṇeyyavicinanaṃ), the deity uttered the verse beginning with " Ye dakkhiṇeyyā" (those worthy of offerings).
Ở đây, để chỉ ra sự chọn lọc người xứng đáng thọ nhận, Ngài nói: ye dakkhiṇeyyā (những người xứng đáng thọ nhận) v.v.
Bījāni vuttāni yathāti iminā pana dakkhiṇāvicinanaṃ āha.
By " Bījāni vuttāni yathā" (as seeds sown), however, the selection of the donation (dakkhiṇāvicinanaṃ) is indicated.
Còn với câu Bījāni vuttāni yathā (như những hạt giống được gieo), Ngài nói về sự chọn lọc vật cúng dường.
Avipannabījasadisā hi vicinitvā gahitā paṇītapaṇītā deyyadhammāti.
For indeed, choice and excellent articles of donation, selected and taken, are like uncorrupted seeds.
Quả thật, những vật phẩm cúng dường tinh tế được chọn lọc kỹ lưỡng thì giống như những hạt giống không bị hư hỏng.
Pāṇesupi sādhu saṃyamoti pāṇesu saṃyatabhāvopi bhaddako.
Pāṇesupi sādhu saṃyamo means restraint towards living beings is also good.
Pāṇesupi sādhu saṃyamo (sự tự chế đối với chúng sinh cũng là tốt) – sự tự chế đối với chúng sinh cũng là điều tốt đẹp.
Ayaṃ devatā itarāhi kathitaṃ dānānisaṃsaṃ atikkamitvā sīlānisaṃsaṃ kathetumāraddhā.
This deity, surpassing the benefits of giving mentioned by the others, began to speak of the benefits of virtue (sīla).
Vị thiên nhân này đã vượt qua lời khen ngợi về lợi ích của bố thí được các vị khác nói đến, và bắt đầu nói về lợi ích của giới hạnh.
Aheṭhayaṃ caranti avihiṃsanto caramāno.
Aheṭhayaṃ caraṃ means not harming, one wanders.
Aheṭhayaṃ caraṃ (không làm hại mà sống) – sống không làm hại.
Parūpavādāti parassa upavādabhayena.
Parūpavādā means for fear of others' blame.
Parūpavādā (vì lời chỉ trích của người khác) – vì sợ lời chỉ trích của người khác.
Bhayāti upavādabhayā.
Bhayā means for fear of blame.
Bhayā (vì sợ) – vì sợ lời chỉ trích.
Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyoti dānato nibbānasaṅkhātaṃ dhammapadameva seyyo.
Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo means indeed the path of Dhamma, which is Nibbāna, is superior to giving (dāna).
Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo (Pháp đạo còn thù thắng hơn sự bố thí) – Pháp đạo, tức Niết Bàn, còn thù thắng hơn sự bố thí.
Pubbe ca hi pubbatare ca santoti pubbe ca kassapabuddhādikāle pubbatare ca koṇāgamanabuddhādikāle, sabbepi vā ete pubbe ca pubbatare ca santo nāmāti.
Pubbe ca hi pubbatare ca santo means in earlier times, such as the time of Kassapa Buddha and others, and in still earlier times, such as the time of Koṇāgamana Buddha and others; or rather, all these are called "santo" (peaceful ones) both in earlier and still earlier times.
Pubbe ca hi pubbatare ca santo (và những bậc Thánh thời xưa và thời xa xưa hơn) – vào thời các Đức Phật Kassapa v.v. và vào thời xa xưa hơn, tức thời các Đức Phật Koṇāgamana v.v., hoặc tất cả những bậc Thánh này đều được gọi là những bậc Thánh thời xưa và thời xa xưa hơn.
Tatiyaṃ.
The third (Sutta explanation) is concluded.
Kết thúc thứ ba.
34. Catutthe kamanīyānīti rūpādīni iṭṭhārammaṇāni.
In the fourth (Sutta), kamanīyāni means desirable objects such as forms and others.
34. Trong bài thứ tư, kamanīyāni (những điều đáng mong muốn) – là những đối tượng khả ái như sắc v.v.
Apunāgamanaṃ anāgantā puriso maccudheyyāti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātā maccudheyyā apunāgamanasaṅkhātaṃ nibbānaṃ anāgantā.
Apunāgamanaṃ anāgantā puriso maccudheyyā means a person who, bound by sense-desires (kāma) and heedless, cannot reach Nibbāna, which is called "non-returning" from the realm of death (maccudheyya), i.e., the three realms of existence.
Apunāgamanaṃ anāgantā puriso maccudheyyā (người không đến được sự không trở lại từ cảnh giới của tử thần) – không đến được Niết Bàn, tức sự không trở lại, từ cảnh giới của tử thần, tức luân hồi ba cõi.
Nibbānañhi sattā na punāgacchanti, tasmā taṃ apunāgamananti vuccati.
For beings who reach Nibbāna do not return again; therefore, it is called "non-returning."
Vì chúng sinh không trở lại Niết Bàn lần nữa, nên nó được gọi là sự không trở lại.
Taṃ kāmesu baddho ca pamatto ca anāgantā nāma hoti, so taṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, tasmā evamāha.
A person who is bound by sense-desires and heedless cannot reach it; therefore, it is said thus.
Người bị trói buộc trong dục và người phóng dật là người không đến được Niết Bàn, họ không thể đạt được nó, vì vậy Ngài nói như vậy.
Chandajanti taṇhāchandato jātaṃ.
Chandajaṃ means born from the desire of craving (taṇhāchanda).
Chandajaṃ (sinh ra từ ý muốn) – sinh ra từ ý muốn tham ái.
Aghanti pañcakkhandhadukkhaṃ.
Aghaṃ means the suffering of the five aggregates.
Aghaṃ (sự khổ) – sự khổ của năm uẩn.
Dutiyapadaṃ tasseva vevacanaṃ.
The second phrase is merely a synonym for that (first phrase).
Câu thứ hai là đồng nghĩa với câu đó.
Chandavinayā aghavinayoti taṇhāvinayena pañcakkhandhavinayo.
Chandavinayā aghavinayo means through the removal of craving, there is the removal of the five aggregates.
Chandavinayā aghavinayo (nhờ sự đoạn trừ ý muốn mà đoạn trừ sự khổ) – nhờ sự đoạn trừ tham ái mà đoạn trừ năm uẩn.
Aghavinayā dukkhavinayoti pañcakkhandhavinayena vaṭṭadukkhaṃ vinītameva hoti.
Aghavinayā dukkhavinayo means through the removal of the five aggregates, the suffering of saṃsāra is indeed removed.
Aghavinayā dukkhavinayo (nhờ sự đoạn trừ sự khổ mà đoạn trừ sự đau khổ) – nhờ sự đoạn trừ năm uẩn mà sự khổ luân hồi được đoạn trừ.
Citrānīti ārammaṇacittāni.
Citrāni means varied objects of sense.
Citrāni (những điều kỳ diệu) – những đối tượng kỳ diệu.
Saṅkapparāgoti saṅkappitarāgo.
Saṅkapparāgo means conceiving passion.
Saṅkapparāgo (tham ái do tư duy) – tham ái được tư duy.
Evamettha vatthukāmaṃ paṭikkhipitvā kilesakāmo kāmoti vutto.
Thus, here, after rejecting objective sense-desires (vatthukāma), defilement-sense-desires (kilesakāma) are called kāma.
Như vậy, ở đây, sau khi bác bỏ dục cảnh (vatthukāma), dục phiền não (kilesakāma) được nói là dục.
Ayaṃ panattho pasūrasuttena (su. ni. 830 ādayo) vibhāvetabbo.
This meaning should be explained by the Pasūra Sutta.
Ý nghĩa này cần được làm rõ bằng kinh Pasūra (Su. Ni. 830 v.v.).
Pasūraparibbājako hi therena ‘‘saṅkapparāgo purisassa kāmo’’ti vutte –
For when the Elder said to Pasūra the wanderer, "The passion of conceiving (saṅkapparāgo) is a person's kāma (sense-desire)," (Pasūra replied):
Khi Trưởng lão nói: “Tham ái do tư duy là dục của con người,” du sĩ Pasūra đã nói –
Athettha dhīrāti atha etesu ārammaṇesu paṇḍitā chandarāgaṃ vinayanti.
Athettha dhīrā means then, regarding these objects (of sense), the wise eliminate lustful desire (chandarāga).
Athettha dhīrā (và ở đây những bậc trí) – và ở đây những bậc trí loại bỏ tham ái đối với những đối tượng này.
Saṃyojanaṃ sabbanti dasavidhampi saṃyojanaṃ.
Saṃyojanaṃ sabbaṃ means all ten kinds of fetters.
Saṃyojanaṃ sabbaṃ (tất cả các kiết sử) – tất cả mười loại kiết sử.
Akiñcananti rāgakiñcanādivirahitaṃ.
Akiñcanaṃ means free from the impediments of passion (rāga), etc.
Akiñcanaṃ (không có gì) – không có những chướng ngại như tham ái v.v.
Nānupatanti dukkhāti vaṭṭadukkhā pana tassa upari na patanti.
Nānupatanti dukkhā means the sufferings of saṃsāra do not fall upon such a one.
Nānupatanti dukkhā (những khổ đau không rơi xuống) – những khổ đau của luân hồi không còn rơi xuống người ấy.
Iccāyasmā mogharājāti, ‘‘pahāsi saṅkha’’nti gāthaṃ sutvā tassaṃ parisati anusandhikusalo mogharājā nāma thero ‘‘imissā gāthāya attho na yathānusandhiṃ gato’’ti cintetvā yathānusandhiṃ ghaṭento evamāha.
Iccāyasmā Mogharājā means, having heard the verse "pahāsi saṅkhaṃ" (he abandoned all notions), the Elder named Mogharāja, who was skilled in connecting contexts in that assembly, thinking "the meaning of this verse has not been conveyed in accordance with the context," uttered these words to connect it properly.
Iccāyasmā Mogharājā (Thế Tôn Mogharāja đã nói như vậy) – sau khi nghe câu kệ “pahāsi saṅkhaṃ” (đã từ bỏ những khái niệm), Trưởng lão Mogharāja, bậc thiện xảo trong việc kết nối các ý nghĩa, nghĩ rằng “ý nghĩa của câu kệ này không phù hợp với sự kết nối,” và để làm cho nó phù hợp với sự kết nối, Ngài đã nói như vậy.
Tattha idha vā huraṃ vāti idhaloke vā paraloke vā.
Therein, idha vā huraṃ vā means in this world or in the other world.
Ở đây, idha vā huraṃ vā (ở đời này hay đời khác) – ở đời này hay ở đời khác.
Naruttamaṃ atthacaraṃ narānanti kiñcāpi sabbe khīṇāsavā naruttamā ceva atthacarā ca narānaṃ, thero pana dasabalaṃ sandhāyevamāha.
Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ means although all Arahants are supreme among men (naruttama) and do what is beneficial for men (atthacaraṃ narānaṃ), the Elder spoke this with reference to the Buddha (Dasabala) alone.
Naruttamaṃ atthacaraṃ narānaṃ (bậc tối thượng trong loài người, người vì lợi ích của loài người) – mặc dù tất cả các bậc A-la-hán đều là bậc tối thượng trong loài người và vì lợi ích của loài người, nhưng Trưởng lão nói như vậy là để chỉ Đức Phật.
Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā teti yadi tathāvimuttaṃ devamanussā namassanti, atha ye taṃ bhagavantaṃ kāyena vā vācāya vā anupaṭipattiyā vā namassanti, te kiṃ pasaṃsiyā, udāhu apasaṃsiyāti.
Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te means if devas and humans venerate such a liberated one, then are those who venerate that Blessed One by body, speech, or practice, worthy of praise, or unworthy of praise?
Ye taṃ namassanti pasaṃsiyā te (những ai lễ bái Ngài, họ đáng được khen ngợi) – nếu chư thiên và loài người lễ bái bậc đã giải thoát như vậy, thì những ai lễ bái Đức Thế Tôn đó bằng thân, khẩu, hoặc bằng sự thực hành đúng đắn, họ có đáng được khen ngợi không, hay không đáng được khen ngợi?
Bhikkhūti mogharājattheraṃ ālapati.
Bhikkhu addresses Mogharāja Thera.
Bhikkhū (Tỳ-kheo) – gọi Trưởng lão Mogharāja.
Aññāya dhammanti catusaccadhammaṃ jānitvā.
Aññāya dhammaṃ means having known the Dhamma of the Four Noble Truths.
Aññāya dhammaṃ (sau khi hiểu Pháp) – sau khi hiểu Tứ Thánh Đế.
Saṅgātigā tepi bhavantīti ye taṃ kāyena vā vācāya vā anupaṭipattiyā vā namassanti.
Saṅgātigā tepi bhavanti means those who venerate the Blessed One by body, speech, or appropriate practice.
Saṅgātigā tepi bhavantī (họ cũng vượt qua sự ràng buộc) – những ai lễ bái Ngài bằng thân, khẩu, hoặc bằng sự thực hành đúng đắn.
Te catusaccadhammaṃ aññāya vicikicchaṃ pahāya saṅgātigāpi honti, pasaṃsiyāpi hontīti.
Those, having known the Dhamma of the Four Noble Truths and having abandoned doubt (vicikicchā), become those who transcend attachment (saṅgātigā) and are also worthy of praise.
Họ, sau khi hiểu Tứ Thánh Đế và từ bỏ nghi ngờ, cũng vượt qua sự ràng buộc và đáng được khen ngợi.
Catutthaṃ.
The fourth (Sutta explanation) is concluded.
Kết thúc thứ tư.
35. Pañcame ujjhānasaññikāti ujjhānasaññī devaloko nāma pāṭiyekko natthi, imā pana devatā tathāgatassa catupaccayaparibhogaṃ nissāya ujjhāyamānā āgatā.
In the fifth (Sutta), ujjhānasaññikā means there is no particular realm of devas called Ujjhānasaññī; but these devas came complaining on account of the Tathāgata's enjoyment of the four requisites.
35. Trong bài thứ năm, ujjhānasaññikā (những vị thiên nhân hay phàn nàn) – không có một cõi trời riêng biệt nào gọi là cõi trời của những vị thiên nhân hay phàn nàn; nhưng những vị thiên nhân này đã đến, phàn nàn về việc Đức Như Lai thọ dụng bốn vật dụng.
Tāsaṃ kira evaṃ ahosi – ‘‘samaṇo gotamo bhikkhūnaṃ paṃsukūlacīvara-piṇḍiyālopa-rukkhamūlasenāsanapūtimuttabhesajjehi santosasseva pariyantakāritaṃ vaṇṇeti, sayaṃ pana pattuṇṇadukūla khomādīni paṇītacīvarāni dhāreti, rājārahaṃ uttamaṃ bhojanaṃ bhuñjati, devavimānakappāya gandhakuṭiyā varasayane sayati, sappinavanītādīni bhesajjāni paṭisevati, divasaṃ mahājanassa dhammaṃ deseti, vacanamassa aññato gacchati, kiriyā aññato’’ti ujjhāyamānā āgamiṃsu.
For it occurred to them thus: "The recluse Gotama praises contentment with rag-robes, almsfood, dwellings at the root of a tree, and fermented urine as medicine for bhikkhus; but he himself wears fine robes of wool, silk, linen, etc., eats excellent food fit for kings, sleeps on a superb couch in a Perfumed Chamber like a divine palace, partakes of medicines such as ghee and fresh butter, teaches the Dhamma to the great multitude all day long. His words go one way, his actions another." Thus, they came complaining.
Có lẽ, những vị ấy đã nghĩ như vầy: "Sa-môn Gotama ca ngợi sự bằng lòng của các Tỳ-khưu với y phấn tảo, khất thực, chỗ ở dưới gốc cây, và thuốc uống là nước tiểu thối; nhưng chính Ngài lại mặc những y thượng hạng như y vải lụa, y vải len, y vải gai, v.v., thọ dụng thức ăn tối thượng xứng đáng với vua chúa, ngủ trên giường tốt trong hương thất như cung trời, dùng các loại thuốc như bơ sữa, bơ lỏng, v.v., cả ngày thuyết pháp cho đại chúng. Lời nói của Ngài đi một nẻo, còn hành động thì một nẻo khác." Họ đến với tâm oán trách như vậy.
Tena tāsaṃ dhammasaṅgāhakattherehi ‘‘ujjhānasaññikā’’ti nāmaṃ gahitaṃ.
Therefore, the Elders who recited the Dhamma (at the Councils) took the name "Ujjhānasaññikā" (fault-finders) for them.
Do đó, các trưởng lão kết tập Pháp đã đặt tên cho các vị ấy là "Ujjhānasaññikā" (những vị có ý niệm chỉ trích).
Aññathā santanti aññenākārena bhūtaṃ.
Aññathā santa means existing in another way.
Aññathā santa có nghĩa là đã trở thành một cách khác.
Nikaccāti nikatiyā vañcanāya, vañcetvāti attho.
Nikaccā means by trickery, by deception; the meaning is having deceived.
Nikaccā có nghĩa là bằng sự gian trá, lừa dối; tức là đã lừa dối.
Kitavassevāti kitavo vuccati sākuṇiko.
Kitavassevā: a bird-catcher is called a kitava.
Kitavassevā có nghĩa là kẻ săn chim.
So hi agumbova samāno sākhapaṇṇādipaṭicchādanena gumbavaṇṇaṃ dassetvā upagate moratittirādayo sakuṇe māretvā dārabharaṇaṃ karoti.
Indeed, being no thicket himself, he covers himself with branches, leaves, and so on, appearing like a thicket, and having killed the birds such as peacocks and partridges that approach, he supports his family.
Thật vậy, kẻ ấy dù không phải là bụi cây nhưng lại che mình bằng cành lá, v.v., để hiện ra như bụi cây, rồi giết các loài chim như công, gà gô, v.v., đến gần để nuôi vợ con.
Iti tassa kitavassa imāya vañcanāya evaṃ vañcetvā sakuṇamaṃsabhojanaṃ viya kuhakassāpi paṃsukūlena attānaṃ paṭicchādetvā kathāchekatāya mahājanaṃ vañcetvā khādamānassa vicarato.
Just as that kitava lives by eating bird-meat by deceiving them in this way, so too does a hypocrite, covering himself with a paṃsukūla robe and deceiving the multitude with his eloquence, live by eating (their offerings).
Tương tự như vậy, kẻ lừa dối cũng che mình bằng y phấn tảo, lừa dối đại chúng bằng tài hùng biện trong thuyết pháp, rồi ăn uống và đi lại như kẻ săn chim dùng sự lừa dối này để lừa dối và ăn thịt chim.
Bhuttaṃ theyyena tassa tanti sabbopi tassa catupaccayaparibhogo theyyena paribhutto nāma hotīti devatā bhagavantaṃ sandhāya vadati.
Bhuttaṃ theyyena tassa ta means that all consumption of the four requisites by that kuhaka (hypocrite) monk is considered consumption by theft; thus, the devatā speak, referring to the Buddha.
Bhuttaṃ theyyena tassa taṃ có nghĩa là tất cả sự thọ dụng bốn vật dụng của vị ấy đều được gọi là thọ dụng bằng sự trộm cắp. Các vị thiên nhân nói điều này ám chỉ Đức Thế Tôn.
Parijānanti paṇḍitāti ayaṃ kārako vā akārako vāti paṇḍitā jānanti.
Parijānanti paṇḍitā means that the wise know whether this one is an actor (of good deeds) or not.
Parijānanti paṇḍitā có nghĩa là các bậc trí biết được: "Vị này là người hành trì hay không phải là người hành trì?"
Iti tā devatā ‘‘tathāgatāpi mayameva paṇḍitā’’ti maññamānā evamāhaṃsu.
Thus, those devatā, thinking, "We are wiser even than the Tathāgata," spoke in this way.
Vì vậy, các vị thiên nhân ấy, nghĩ rằng: "Chính chúng ta mới là bậc trí hơn cả chư Như Lai", nên đã nói như vậy.
Atha bhagavā nayidantiādimāha.
Then the Blessed One spoke with the verse beginning nayidaṃ.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã nói câu bắt đầu bằng Nayidaṃ.
Tattha yāyaṃ paṭipadā daḷhāti ayaṃ dhammānudhammapaṭipadā daḷhā thirā.
In this, yāyaṃ paṭipadā daḷhā means this practice of Dhamma in accordance with Dhamma is firm, unwavering.
Ở đây, yāyaṃ paṭipadā daḷhā có nghĩa là con đường hành trì Pháp và tùy Pháp này là kiên cố, vững chắc.
Yāya paṭipadāya dhīrā paṇḍitā ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena cāti dvīhi jhānehi jhāyino mārabandhanā pamuccanti, taṃ paṭipadaṃ bhāsitamattena vā savanamattena vā okkamituṃ paṭipajjituṃ na sakkāti attho.
It means that the path by which the steadfast and wise, meditating with the two meditations—object-focused meditation and characteristic-focused meditation—are liberated from the bonds of Māra, that path cannot be entered or practiced merely by speaking of it or hearing about it.
Con đường hành trì mà nhờ đó các bậc trí, các bậc hiền minh, là những vị thiền giả, nhờ hai loại thiền là Ārammaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đối tượng) và Lakkhaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đặc tướng), được giải thoát khỏi sự trói buộc của Māra, thì con đường hành trì ấy không thể được thực hành chỉ bằng lời nói hay chỉ bằng sự lắng nghe.
Na ve dhīrā pakubbantīti dhīrā paṇḍitā viditvā lokapariyāyaṃ saṅkhāralokassa udayabbayaṃ ñatvā catusaccadhammañca aññāya kilesanibbānena nibbutā loke visattikaṃ tiṇṇā evaṃ na kubbanti, mayaṃ evarūpāni na kathemāti attho.
Na ve dhīrā pakubbanti means that the steadfast and wise, having known the world's ways, having understood the arising and passing away of the conditioned world, and having realized the Four Noble Truths, are extinguished through the extinguishment of defilements, having overcome the entanglement (craving) in the world; such ones do not act in this way, nor do we speak such things.
Na ve dhīrā pakubbanti có nghĩa là các bậc trí, các bậc hiền minh, sau khi đã biết sự biến đổi của thế gian, đã hiểu sự sinh diệt của thế giới các hành, đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế, đã đạt Niết Bàn của phiền não, đã vượt qua sự chấp trước trong thế gian, không làm điều như vậy; tức là chúng ta không nói những điều như thế.
Pathaviyaṃ patiṭṭhahitvāti ‘‘ayuttaṃ amhehi kataṃ, akārakameva mayaṃ kārakavādena samudācarimhā’’ti lajjamānā mahābrahmani viya bhagavati gāravaṃ paccupaṭṭhapetvā aggikkhandhaṃ viya bhagavantaṃ durāsadaṃ katvā passamānā ākāsato otaritvā bhūmiyaṃ ṭhatvāti attho.
Pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā means that, being ashamed, thinking, "What we have done is improper; we have addressed one who does no evil with words implying he does evil," and having established reverence for the Blessed One as if for Mahābrahmā, and regarding the Blessed One as unapproachable like a mass of fire, they descended from the sky and stood on the ground.
Pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā có nghĩa là các vị thiên nhân ấy, xấu hổ mà nói: "Chúng tôi đã làm điều không đúng, chúng tôi đã nói về một người không làm điều xấu như thể người ấy đã làm điều xấu", rồi đặt lòng tôn kính Đức Thế Tôn như Đại Phạm Thiên, khiến Đức Thế Tôn trở nên khó tiếp cận như một khối lửa, và sau khi nhìn thấy Ngài, họ từ trên trời hạ xuống và đứng trên mặt đất.
Accayoti aparādho.
Accayo means an offense.
Accayo có nghĩa là sự phạm lỗi.
No, bhante, accāgamāti amhe atikkamma abhibhavitvā pavatto.
No, bhante, accāgamā means that which has gone beyond us, having overpowered us.
No, bhante, accāgamā có nghĩa là đã vượt qua chúng con, đã lấn át chúng con.
Āsādetabbanti ghaṭṭayitabbaṃ.
Āsādetabbaṃ means to be affronted.
Āsādetabbaṃ có nghĩa là đáng bị xúc phạm.
Tā kira devatā bhagavantaṃ kāyena vācāyāti dvīhipi ghaṭṭayiṃsu.
Those devatā, it is said, affronted the Blessed One in two ways: by body and by speech.
Các vị thiên nhân ấy đã xúc phạm Đức Thế Tôn bằng cả thân và lời nói.
Tathāgataṃ avanditvā ākāse patiṭṭhamānā kāyena ghaṭṭayiṃsu, kitavopamaṃ āharitvā nānappakārakaṃ asabbhivādaṃ vadamānā vācāya ghaṭṭayiṃsu.
They affronted him by body by standing in the sky without paying homage to the Tathāgata, and they affronted him by speech by uttering various kinds of unseemly remarks, bringing up the analogy of a fowler.
Họ đã xúc phạm bằng thân khi đứng trên không trung mà không đảnh lễ Đức Như Lai; họ đã xúc phạm bằng lời nói khi đưa ra ví dụ về kẻ săn chim và nói những lời không đúng đắn khác nhau.
Tasmā āsādetabbaṃ amaññimhāti āhaṃsu.
Therefore, they said, "We thought it was to be affronted."
Do đó, họ nói: "Chúng con đã nghĩ rằng điều đó đáng bị xúc phạm".
Paṭiggaṇhātūti khamatu.
Paṭiggaṇhātū means "please forgive."
Paṭiggaṇhātu có nghĩa là xin hãy tha thứ.
Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa akaraṇatthāya.
Āyatiṃ saṃvarāyā means for restraint in the future, so as not to commit such an offense or fault again.
Āyatiṃ saṃvarāyā có nghĩa là để giữ gìn trong tương lai, để không tái phạm lỗi lầm như vậy nữa.
Sitaṃ pātvākāsīti aggadante dassento pahaṭṭhākāraṃ dassesi.
Sitaṃ pātvākāsī means he revealed a joyful expression, showing his front teeth.
Sitaṃ pātvākāsī có nghĩa là Đức Thế Tôn đã mỉm cười, để lộ hai răng cửa, biểu lộ thái độ hoan hỷ.
Tā kira devatā na sabhāvena khamāpenti, lokiyamahājanañca sadevake loke aggapuggalaṃ tathāgatañca ekasadisaṃ karonti.
Those devatā, it seems, did not seek forgiveness genuinely, and they equated the ordinary people of the world with the Tathāgata, the foremost being in the world with its devas.
Các vị thiên nhân ấy không xin lỗi một cách chân thành, và họ đã đặt đại chúng thế gian cùng với chư thiên và Đức Như Lai, bậc tối thượng trong thế gian, ngang hàng nhau.
Atha bhagavā ‘‘parato kathāya uppannāya buddhabalaṃ dīpetvā pacchā khamissāmī’’ti sitaṃ pātvākāsi.
Then the Blessed One, thinking, "When the discourse arises later, I will demonstrate the power of a Buddha and then forgive," revealed a smile.
Do đó, Đức Thế Tôn đã mỉm cười, nghĩ rằng: "Khi câu chuyện tiếp theo được nói ra, ta sẽ thể hiện Phật lực rồi sau đó sẽ tha thứ".
Bhiyyoso mattāyāti atirekappamāṇena.
Bhiyyoso mattāyā means to an excessive degree.
Bhiyyoso mattāyā có nghĩa là với mức độ vượt trội.
Imaṃ gāthaṃ abhāsīti kupito esa amhākanti maññamānā abhāsi.
Imaṃ gāthaṃ abhāsī means they recited this verse, thinking, "This ascetic is angry with us."
Imaṃ gāthaṃ abhāsī có nghĩa là các vị thiên nhân ấy đã nói bài kệ này, nghĩ rằng: "Vị này đang giận chúng ta".
Na paṭigaṇhatīti na khamati nādhivāseti.
Na paṭigaṇhatī means he does not approve, does not tolerate.
Na paṭigaṇhatī có nghĩa là không chấp nhận, không cam chịu.
Kopantaroti abbhantare uppannakopo.
Kopantaro means one in whom anger has arisen inwardly.
Kopantaro có nghĩa là có sự giận dữ phát sinh bên trong.
Dosagarūti dosaṃ garuṃ katvā ādāya viharanto.
Dosagarū means one who dwells carrying a heavy fault.
Dosagarū có nghĩa là người sống với sự thù hận nặng nề.
Sa veraṃ paṭimuñcatīti so evarūpo gaṇṭhikaṃ paṭimuñcanto viya taṃ veraṃ attani paṭimuñcati ṭhapeti, na paṭinissajjatīti attho.
Sa veraṃ paṭimuñcatī means such a person, like one tying a knot, binds that enmity to himself, holds onto it, does not cast it away; this is the meaning.
Sa veraṃ paṭimuñcatī có nghĩa là người như vậy tự mình đeo cái thù hận đó vào, như thể đeo một nút thắt, tức là không từ bỏ nó.
Accayo ce na vijjethāti sace accāyikakammaṃ na bhaveyya.
Accayo ce na vijjethā means if there were no offense.
Accayo ce na vijjethā có nghĩa là nếu không có hành động sai lầm.
No cidhāpagataṃ siyāti yadi aparādho nāma na bhāveyya.
No cidhāpagataṃ siyā means if there were no such thing as a fault.
No cidhāpagataṃ siyā có nghĩa là nếu không có lỗi lầm nào.
Kenīdha kusalo siyāti yadi verāni na sammeyyuṃ, kena kāraṇena kusalo bhaveyya.
Kenīdha kusalo siyā means if enmities were not appeased, by what means would one be skilled (in forgiveness)?
Kenīdha kusalo siyā có nghĩa là nếu các mối thù không được giải quyết, thì do nguyên nhân nào mà người ta có thể trở thành thiện xảo?
Kassaccayāti gāthāya kassa atikkamo natthi?
Kassaccayā: in the verse, whose transgression is there not?
Kassaccayā trong bài kệ có nghĩa là ai không có sự vượt quá giới hạn?
Kassa aparādho natthi?
Whose fault is there not?
Ai không có lỗi lầm?
Ko sammohaṃ nāpajjati?
Who does not fall into delusion?
Ai không bị mê mờ?
Ko niccameva paṇḍito nāmāti attho?
Who is always wise? This is the meaning.
Ai luôn được gọi là bậc trí?
Imaṃ kira gāthaṃ bhaṇāpanatthaṃ bhagavato sitapātukammaṃ.
It was, so to speak, to cause this verse to be recited that the Blessed One revealed a smile.
Sự mỉm cười của Đức Thế Tôn là để các vị thiên nhân nói ra bài kệ này.
Tasmā idāni devatānaṃ buddhabalaṃ dīpetvā khamissāmīti tathāgatassa buddhassātiādimāha.
Therefore, now, thinking, "I will reveal the power of a Buddha to the devatā and then forgive," he spoke with the words beginning tathāgatassa buddhassā.
Do đó, bây giờ Đức Thế Tôn đã nói câu bắt đầu bằng Tathāgatassa Buddhassā để thể hiện Phật lực cho các vị thiên nhân rồi sau đó sẽ tha thứ.
Tattha tathāgatassāti tathā āgatoti evamādīhi kāraṇehi tathāgatassa.
In this, tathāgatassā refers to the Tathāgata due to reasons such as "thus gone" (tathā āgato).
Ở đây, Tathāgatassa có nghĩa là Đức Như Lai do các nguyên nhân như "đã đến như vậy" (tathā āgato).
Buddhassāti catunnaṃ saccānaṃ buddhattādīhi kāraṇehi vimokkhantikapaṇṇattivasena evaṃ laddhanāmassa.
Buddhassā refers to the Buddha, who obtained this name by way of ultimate proclamation of liberation, due to reasons such as having awakened to the Four Noble Truths.
Buddhassā có nghĩa là Đức Phật, người đã đạt được danh hiệu này theo cách quy ước của sự giải thoát tối hậu, do các nguyên nhân như đã giác ngộ Tứ Thánh Đế.
Accayaṃ desayantīnanti yaṃ vuttaṃ tumhehi ‘‘accayaṃ desayantīnaṃ…pe… sa veraṃ paṭimuñcatī’’ti, taṃ sādhu vuttaṃ, ahaṃ pana taṃ veraṃ nābhinandāmi na patthayāmīti attho.
Accayaṃ desayantīnaṃ means, "What you have said, 'accayaṃ desayantīnaṃ...pe... sa veraṃ paṭimuñcatī,' that is well said, but I do not approve of that enmity, nor do I desire it"; this is the meaning.
Accayaṃ desayantīnaṃ có nghĩa là điều mà các vị đã nói: "Accayaṃ desayantīnaṃ... (v.v.)... sa veraṃ paṭimuñcatī", điều đó đã được nói ra một cách tốt đẹp, nhưng ta không hoan hỷ hay mong muốn mối thù hận đó.
Paṭiggaṇhāmi voccayanti tumhākaṃ aparādhaṃ khamāmīti.
Paṭiggaṇhāmi voccaya means, "I forgive your offense."
Paṭiggaṇhāmi voccayaṃ có nghĩa là ta tha thứ lỗi lầm của các vị.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
36. Chaṭṭhe saddhā dutiyā purisassa hotīti purisassa devaloke manussaloke ceva nibbānañca gacchantassa saddhā dutiyā hoti, sahāyakiccaṃ sādheti.
36. In the sixth (sutta), saddhā dutiyā purisassa hotī means faith is a companion to a person going to the deva-world, the human world, and Nibbāna; it fulfills the function of a friend.
36. Trong kinh thứ sáu, saddhā dutiyā purisassa hotī có nghĩa là đức tin là người bạn đồng hành của một người khi người ấy đi đến cõi trời, cõi người và Niết Bàn; nó hoàn thành vai trò của một người bạn.
No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhatīti yadi assaddhiyaṃ na tiṭṭhati.
No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhatī means if lack of faith does not abide.
No ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhatī có nghĩa là nếu sự vô tín không tồn tại.
Yasoti parivāro.
Yaso means retinue.
Yaso có nghĩa là tùy tùng.
Kittīti vaṇṇabhaṇanaṃ.
Kittī means praise.
Kittī có nghĩa là sự ca ngợi đức hạnh.
Tatvassa hotīti tato assa hoti.
Tatvassa hotī means it becomes his from that (faith).
Tatvassa hotī có nghĩa là từ đó mà người ấy có được.
Nānupatanti saṅgāti rāgasaṅgādayo pañca saṅgā na anupatanti.
Nānupatanti saṅgā means the five bonds, such as the bond of craving, do not fall upon one.
Nānupatanti saṅgā có nghĩa là năm sự trói buộc như sự trói buộc của tham ái không bám theo.
Pamādamanuyuñjantīti ye pamādaṃ karonti nibbattenti, te taṃ anuyuñjanti nāma.
Pamādamanuyuñjantī means those who commit or give rise to heedlessness are said to be devoted to it.
Pamādamanuyuñjantī có nghĩa là những ai thực hành sự phóng dật, tạo ra sự phóng dật, thì họ được gọi là người chuyên tâm vào điều đó.
Dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhatīti muttāmaṇisārādiuttamadhanaṃ viya rakkhati.
Dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhatī means it protects like excellent wealth, such as pearls, gems, and essences.
Dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhatī có nghĩa là bảo vệ như tài sản tối thượng quý giá như ngọc trai, ngọc báu, v.v.
Jhāyantoti lakkhaṇūpanijjhānena ca ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyanto.
Jhāyanto means one who meditates with characteristic-focused meditation and object-focused meditation.
Jhāyanto có nghĩa là người thiền định bằng Lakkhaṇūpanijjhāna và Ārammaṇūpanijjhāna.
Tattha lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma vipassanāmaggaphalāni.
In this, lakkhaṇūpanijjhānaṃ refers to Vipassanā, Magga, and Phala.
Ở đây, Lakkhaṇūpanijjhāna là tuệ quán, đạo và quả.
Vipassanā hi tīṇi lakkhaṇāni upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
For Vipassanā observes the three characteristics (of impermanence, suffering, and non-self), thus it is lakkhaṇūpanijjhāna.
Tuệ quán được gọi là Lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát ba đặc tướng.
Maggo vipassanāya āgatakiccaṃ sādhetīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Magga fulfills the task undertaken by Vipassanā, thus it is lakkhaṇūpanijjhāna.
Đạo được gọi là Lakkhaṇūpanijjhāna vì nó hoàn thành nhiệm vụ đã đạt được nhờ tuệ quán.
Phalaṃ tathalakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Phala observes Nibbāna, which has the characteristic of cessation, thus it is lakkhaṇūpanijjhāna.
Quả được gọi là Lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát Niết Bàn, tức là Chân Đế Đoạn Diệt, với đặc tướng như vậy.
Aṭṭha samāpattiyo pana kasiṇārammaṇassa upanijjhāyanato ārammaṇūpanijjhānanti veditabbā.
However, the eight attainments (samāpattiyo) are to be understood as ārammaṇūpanijjhāna because they observe a kasiṇa-object.
Tuy nhiên, tám loại thiền định (samāpatti) cần được hiểu là Ārammaṇūpanijjhāna vì chúng quán sát đối tượng biến xứ (kasiṇa).
Paramaṃ nāma arahattasukhaṃ adhippetanti.
Paramaṃ means the bliss of Arahantship is intended.
Paramaṃ có nghĩa là sự an lạc của A-la-hán quả.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – sākiyakoliyā hi kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni kārenti.
Regarding this, the following introductory story should be known: It is said that the Sakyas and Koliyas, between the cities of Kapilavatthu and Koliya, had a dam built on the Rohini River with a single barrier and grew crops.
Đây là câu chuyện tuần tự: Người Sākiya và Koliyā đã xây một đập nước duy nhất trên sông Rohiṇī, nằm giữa thành Kapilavatthu và thành Koliyā, để trồng trọt.
Atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsīnampi kammakārā sannipatiṃsu.
Then, in the month of Jeṭṭhamūla, as the crops were withering, the laborers of both cities gathered.
Đến tháng Jeṭṭhamūla, khi cây trồng héo úa, những người làm công của cả hai thành phố đều tập trung lại.
Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhayato āhariyamānaṃ na tumhākaṃ, na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekena udakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
There, the residents of Koliya city said, “If this water is drawn by both sides, it will not be enough for you, nor for us. But our crops will ripen with just one watering. Give this water to us.”
Tại đó, cư dân thành Koliyā nói: “Nếu nước này được lấy từ cả hai phía, thì sẽ không đủ cho các ông cũng không đủ cho chúng tôi. Nhưng cây trồng của chúng tôi sẽ chín chỉ với một lần tưới nước này. Hãy nhường nước này cho chúng tôi.”
Kapilavatthuvāsino āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhe pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekeneva udakena nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti.
The residents of Kapilavatthu city said, “While you stand with your granaries filled, we, carrying golden, sapphire, dark blue, and silver coins, and baskets and bags in our hands, will not be able to wander at your house doors. Our crops will also ripen with just one watering. Give this water to us.”
Cư dân Kapilavatthu nói: “Khi các ông đã đầy kho lúa, chúng tôi sẽ không thể đi lại trước cửa nhà các ông với vàng ròng, ngọc xanh, tiền đồng và các loại giỏ, túi xách trên tay. Cây trồng của chúng tôi cũng sẽ chín chỉ với một lần tưới nước này. Hãy nhường nước này cho chúng tôi.”
‘‘Na mayaṃ dassāmā’’ti.
“We will not give it,” they said.
“Chúng tôi sẽ không nhường.”
‘‘Mayampi na dassāmā’’ti.
“We also will not give it,” they said.
“Chúng tôi cũng sẽ không nhường.”
Evaṃ kathaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.
Thus, the argument grew, and one person stood up and struck another, and that one also struck another, and so they struck each other, provoking the royal families, and escalated the dispute.
Cứ thế, cuộc tranh cãi leo thang, một người đứng dậy đánh người kia, rồi người kia cũng đánh người khác. Cứ thế họ đánh nhau, xúc phạm dòng dõi hoàng tộc và làm cho cuộc tranh chấp thêm lớn.
Koliyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti?
The Koliya laborers said, “You, Kapilavatthu residents, boast, relying on those who cohabited with their own sisters like dogs and jackals. What can their elephants, horses, shields, and weapons do to us?”
Những người làm công của Koliyā nói: “Các ông, cư dân Kapilavatthu, hãy cứ gầm thét đi, những kẻ đã sống chung với chị em ruột của mình như chó sói, chó rừng! Voi, ngựa, khiên và vũ khí của chúng sẽ làm gì được chúng tôi?”
Sākiyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe dāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti?
The Sakya laborers said, “Now you boast, relying on those leprous children who lived in a kolarukkha like helpless, outcast animals. What can their elephants, horses, shields, and weapons do to us?”
Những người làm công của Sākiya nói: “Các ông, hãy cứ gầm thét đi với những đứa trẻ hủi, những kẻ khốn khổ, vô gia cư, đã sống trong thân cây kola như loài súc vật! Voi, ngựa, khiên và vũ khí của chúng sẽ làm gì được chúng tôi?”
Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttaamaccānaṃ kathesuṃ, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ.
They went and reported this to the ministers in charge of that work, and the ministers reported it to the royal families.
Họ đi kể lại cho các vị quan được giao nhiệm vụ đó, và các vị quan kể lại cho các hoàng tộc.
Tato sākiyā – ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvasitakānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
Thereupon, the Sakyas, preparing for battle, set out, saying, “We will show the strength and might of those who cohabited with their sisters!”
Sau đó, người Sākiya nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ đã sống chung với chị em ruột thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” Rồi họ xuất quân sẵn sàng chiến đấu.
Koliyāpi – ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.
The Koliyas also, preparing for battle, set out, saying, “We will show the strength and might of those who lived in a kolarukkha!”
Người Koliyā cũng nói: “Chúng ta sẽ cho những kẻ sống trong thân cây kola thấy sức mạnh và quyền lực của chúng ta!” Rồi họ xuất quân sẵn sàng chiến đấu.
Bhagavāpi rattiyā paccūsasamayeva mahākaruṇāsamāpattito uṭṭhāya lokaṃ volokento ime evaṃ yuddhasajje nikkhamante addasa.
The Blessed One, in the early dawn hours, arose from his attainment of great compassion and, surveying the world, saw these two royal armies setting out for battle.
Vào lúc rạng đông, Đức Thế Tôn cũng từ định Đại Bi xuất khởi, quán sát thế gian và thấy những người này đang xuất quân sẵn sàng chiến đấu như vậy.
Disvā – ‘‘mayi gate ayaṃ kalaho vūpasammissati nu kho udāhu no’’ti upadhārento – ‘‘ahamettha gantvā kalahavūpasamanatthaṃ tīṇi jātakāni kathessāmi, tato kalaho vūpasammissati.
Seeing them, he reflected, “If I go, will this quarrel cease or not?” He concluded, “I will go there and, for the cessation of the quarrel, teach three Jātakas; then the quarrel will cease.
Sau khi thấy, Ngài suy xét: “Khi ta đến đó, liệu cuộc tranh chấp này có được dập tắt không, hay là không?” Rồi Ngài quyết định: “Ta sẽ đến đó và thuyết ba câu chuyện Jātaka để dập tắt cuộc tranh chấp, và sau đó cuộc tranh chấp sẽ được dập tắt.
Atha sāmaggidīpanatthāya dve jātakāni kathetvā attadaṇḍasuttaṃ desessāmi.
Then, to demonstrate unity, I will teach two Jātakas and then the Attadaṇḍa Sutta.
Sau đó, để làm nổi bật sự hòa hợp, ta sẽ thuyết hai câu chuyện Jātaka, rồi thuyết kinh Attadaṇḍa Sutta.
Desanaṃ sutvā ubhayanagaravāsinopi aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni dassanti, ahaṃ te pabbājessāmi, tadā mahāsamāgamo bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ akāsi.
Having heard the discourse, the residents of both cities will each offer two and a half hundred princes. I will ordain them, and then there will be a great assembly.”
Sau khi nghe bài giảng, cư dân của cả hai thành phố sẽ cúng dường hai trăm rưỡi hoàng tử mỗi bên, ta sẽ cho họ xuất gia, và khi đó sẽ có một đại hội lớn.”
Tasmā imesu yuddhasajjesu nikkhamantesu kassaci anārocetvā sayameva pattacīvaramādāya gantvā dvinnaṃ senānaṃ antare ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjetvā nisīdi.
Therefore, as these armies were setting out for battle, without informing anyone, he himself took his bowl and robes, went, and sat down in the sky between the two armies, cross-legged, radiating six-colored rays.
Vì vậy, khi những người này đang xuất quân sẵn sàng chiến đấu, Ngài không báo cho ai cả, mà tự mình mang y bát đi, đến giữa hai đạo quân, Ngài ngồi kiết già trên không trung, phóng ra sáu tia sáng rực rỡ.
Kapilavatthuvāsino bhagavantaṃ disvāva, ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭho satthā āgato.
As soon as the residents of Kapilavatthu saw the Blessed One, they thought, “Our noblest relative, the Teacher, has arrived.
Cư dân Kapilavatthu vừa thấy Đức Thế Tôn liền nghĩ: “Bậc Thầy, người thân cao quý nhất của chúng ta, đã đến.
Diṭṭho nu kho tena amhākaṃ kalahakaraṇabhāvo’’ti cintetvā, ‘‘na kho pana sakkā bhagavati āgate amhehi parassa sarīre satthaṃ pātetuṃ.
Has he seen our quarreling?” They reflected, “Indeed, with the Blessed One present, we cannot throw a weapon at another’s body.
Liệu Ngài có thấy việc chúng ta gây tranh chấp không?” Rồi họ nghĩ: “Khi Đức Thế Tôn đã đến, chúng ta không thể nào giáng vũ khí vào thân thể người khác được.
Koliyanagaravāsino amhe hanantu vā bajjhantu vā’’ti.
Let the residents of Koliya city kill us or bind us.”
Dù cư dân Koliyā có giết chúng ta hay bắt chúng ta đi nữa.”
Āvudhāni chaḍḍetvā, bhagavantaṃ vanditvā, nisīdiṃsu.
They cast aside their weapons, paid homage to the Blessed One, and sat down.
Họ bỏ vũ khí xuống, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi xuống.
Koliyanagaravāsinopi tatheva cintetvā āvudhāni chaḍḍetvā, bhagavantaṃ vanditvā, nisīdiṃsu.
The residents of Koliya city also thought the same, cast aside their weapons, paid homage to the Blessed One, and sat down.
Cư dân Koliyā cũng nghĩ như vậy, bỏ vũ khí xuống, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi ngồi xuống.
Bhagavā jānantova, ‘‘kasmā āgatattha, mahārājā’’ti pucchi?
The Blessed One, knowing full well, asked, “Why have you come, great kings?”
Đức Thế Tôn, dù đã biết, vẫn hỏi: “Các đại vương, vì sao các ông đến đây?”
‘‘Na, bhagavā, titthakīḷāya na pabbatakīḷāya, na nadīkīḷāya, na giridassanatthaṃ, imasmiṃ pana ṭhāne saṅgāmaṃ paccupaṭṭhapetvā āgatamhā’’ti.
“Not, Blessed One, for river-festival or mountain-festival, not for river-play, nor to see mountains; but we have come to stage a battle here.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không phải để chơi ở bến sông, không phải để chơi trên núi, không phải để chơi ở sông, không phải để ngắm cảnh núi non, mà chúng con đến đây để chuẩn bị chiến tranh tại nơi này.”
‘‘Kiṃ nissāya vo kalaho, mahārājāti?
“On what account is your quarrel, great kings?”
“Các đại vương, vì lý do gì mà các ông tranh chấp?”
Udakaṃ, bhanteti.
“Water, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, vì nước.”
Udakaṃ kiṃ agghati, mahārājāti?
“What is water worth, great kings?”
“Các đại vương, nước đáng giá bao nhiêu?”
Appaṃ, bhanteti.
“Little, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, ít thôi.”
Pathavī nāma kiṃ agghati, mahārājāti?
“What is the earth worth, great kings?”
“Các đại vương, đất đáng giá bao nhiêu?”
Anagghā, bhanteti.
“Invaluable, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, vô giá.”
Khattiyā kiṃ agghantīti?
“What are khattiyas worth?”
“Các chiến sĩ đáng giá bao nhiêu?”
Khattiyā nāma anagghā, bhanteti.
“Khattiyas are invaluable, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, các chiến sĩ là vô giá.”
Appamūlaṃ udakaṃ nissāya kimatthaṃ anagghe khattiye nāsetha, mahārāja, kalahe assādo nāma natthi, kalahavasena, mahārāja, aṭṭhāne veraṃ katvā ekāya rukkhadevatāya kāḷasīhena saddhiṃ baddhāghāto sakalampi imaṃ kappaṃ anuppattoyevāti vatvā phandanajātakaṃ (jā. 1.13.14 ādayo) kathesi’’.
“Why destroy invaluable khattiyas on account of water of little worth, great kings? There is no delight in strife. Due to a quarrel, great kings, holding a grudge unnecessarily, a certain tree deity and a black bear maintained their enmity for this entire eon.” Having said this, he taught the Phandana Jātaka.
“Các đại vương, vì sao các ông lại hủy hoại những chiến sĩ vô giá vì nước có giá trị thấp? Hỡi các đại vương, không có niềm vui nào trong tranh chấp. Hỡi các đại vương, vì tranh chấp, một vị thần cây đã gây thù oán vô cớ với một con sư tử đen, và mối thù đó đã kéo dài suốt cả kiếp này.” Nói vậy, Ngài thuyết Phandanajātaka.
Tato ‘‘parapattiyena nāma, mahārāja, na bhavitabbaṃ.
Then he said, “One should not, great kings, be influenced by others.
Sau đó, Ngài nói: “Các đại vương, không nên nghe lời kẻ khác.
Parapattiyā hutvā hi ekassa sasakassa kathāya tiyojanasahassavitthate himavante catuppadagaṇā mahāsamuddaṃ pakkhandino ahesuṃ.
Indeed, by being influenced by others’ words, through the story of a rabbit, the herds of quadrupeds in the Himavanta, three thousand yojanas wide, plunged into the great ocean.
Vì nghe lời kẻ khác, theo lời kể của một con thỏ, các loài động vật bốn chân trong dãy Hy Mã Lạp Sơn rộng ba ngàn dojana đã lao xuống đại dương.
Tasmā parapattiyena na bhavitabba’’nti vatvā, pathavīundriyajātakaṃ kathesi.
Therefore, one should not be influenced by others.” Having said this, he taught the Paṭhaviundriya Jātaka.
Vì vậy, không nên nghe lời kẻ khác.” Nói vậy, Ngài thuyết Pathavīundriyajātaka.
Tato ‘‘kadāci, mahārāja, dubbalopi mahābalassa randhaṃ vivaraṃ passati, kadāci mahābalo dubbalassa.
Then he said, “Sometimes, great kings, even the weak see a weak point or an opening in the strong; and sometimes the strong see it in the weak.
Sau đó, Ngài nói: “Các đại vương, đôi khi kẻ yếu cũng thấy được sơ hở của kẻ mạnh, đôi khi kẻ mạnh cũng thấy được sơ hở của kẻ yếu.
Laṭukikāpi hi sakuṇikā hatthināgaṃ ghātesī’’ti laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39 ādayo) kathesi.
Indeed, even a small quail killed a royal elephant.” Having said this, he taught the Laṭukika Jātaka.
Ngay cả một con chim cút nhỏ cũng đã giết chết một con voi chúa.” Nói vậy, Ngài thuyết Laṭukikajātaka.
Evaṃ kalahavūpasamanatthāya tīṇi jātakāni kathetvā sāmaggiparidīpanatthāya dve jātakāni kathesi.
Thus, having taught three Jātakas for the cessation of the quarrel, he taught two Jātakas for the demonstration of unity.
Như vậy, để dập tắt cuộc tranh chấp, Ngài đã thuyết ba câu chuyện Jātaka, và để làm nổi bật sự hòa hợp, Ngài đã thuyết hai câu chuyện Jātaka.
‘‘Samaggānañhi, mahārāja, koci otāraṃ nāma passituṃ na sakkotīti vatvā, rukkhadhammajātakaṃ (jā. 1.1.74) kathesi.
“Indeed, no one, great kings, can find a vulnerability among those who are united.” Having said this, he taught the Rukkhadhamma Jātaka.
“Các đại vương, không ai có thể tìm thấy sơ hở của những người hòa hợp.” Nói vậy, Ngài thuyết Rukkhadhammajātaka.
Tato ‘‘samaggānaṃ, mahārāja, koci vivaraṃ dassituṃ na sakkhi.
Then he said, “No one, great kings, could find a weak point among the united.
Sau đó, Ngài nói: “Các đại vương, không ai có thể tìm thấy sơ hở của những người hòa hợp.
Yadā pana aññamaññaṃ vivādamakaṃsu, atha te nesādaputto jīvitā voropetvā ādāya gatoti vivāde assādo nāma natthī’’ti vatvā, vaṭṭakajātakaṃ (jā. 1.1.118) kathesi.
But when they quarreled among themselves, the fowler’s son deprived them of life and took them away. Therefore, there is no delight in quarrels.” Having said this, he taught the Vaṭṭaka Jātaka.
Nhưng khi họ tranh cãi lẫn nhau, thì con trai của người thợ săn đã giết chết và mang họ đi. Vì vậy, không có niềm vui nào trong tranh chấp.” Nói vậy, Ngài thuyết Vaṭṭakajātaka.
Evaṃ imāni pañca jātakāni kathetvā avasāne attadaṇḍasuttaṃ (su. ni. 941 ādayo) kathesi.
Thus, having taught these five Jātakas, at the end he taught the Attadaṇḍa Sutta.
Như vậy, sau khi thuyết năm câu chuyện Jātaka này, cuối cùng Ngài đã thuyết Attadaṇḍa Sutta.
Rājāno pasannā – ‘‘sace satthā nāgamissa, mayaṃ sahatthā aññamaññaṃ vadhitvā lohitanadiṃ pavattayissāma.
The kings, delighted, said, “If the Teacher had not come, we would have struck each other with our own hands, causing a river of blood to flow.
Các vị vua hoan hỷ nói: “Nếu Đức Thế Tôn không đến, chúng ta đã tự tay giết hại lẫn nhau và làm máu chảy thành sông.
Amhākaṃ puttabhātaro ca gehadvāre na passeyyāma, sāsanapaṭisāsanampi no āharaṇako nābhavissa.
We would not have seen our sons and brothers at our house doors, and there would have been no one to bring messages to and from us.
Chúng ta sẽ không còn thấy con trai và anh em của mình trước cửa nhà, và cũng sẽ không có ai mang tin tức qua lại cho chúng ta.
Satthāraṃ nissāya no jīvitaṃ laddhaṃ.
Our lives were gained through the Teacher.
Nhờ Đức Thế Tôn mà mạng sống của chúng ta được cứu.
Sace pana satthā āgāraṃ ajjhāvasissa dīpasahassadvayaparivāraṃ catumahādīparajjamassa hatthagataṃ abhavissa, atirekasahassaṃ kho panassa puttā abhavissaṃsu, tato khattiyaparivāro avicarissa.
If, however, the Teacher had led a household life, the kingship of the four great continents, surrounded by two thousand islands, would have been in his hands. Moreover, he would have had more than a thousand sons, and he would have been surrounded by khattiyas.
Nếu Đức Thế Tôn sống đời tại gia, vương quốc bốn đại châu với hai ngàn hòn đảo đã nằm trong tay Ngài, và Ngài đã có hơn một ngàn người con, khi đó Ngài sẽ không phải đi lại với tùy tùng hoàng gia.
Taṃ kho panesa sampattiṃ pahāya nikkhamitvā sambodhiṃ patto.
But he abandoned that prosperity and went forth, and attained Perfect Enlightenment.
Thế nhưng, Ngài đã từ bỏ sự thịnh vượng đó để xuất gia và đạt được Giác ngộ.”
Idānipi khattiyaparivāroyeva vicaratū’’ti ubhayanagaravāsino aḍḍhatiyāni aḍḍhatiyāni kumārasatāni adaṃsu.
Even now, let him wander with a retinue of khattiyas, thinking this, the residents of both cities gave two hundred and fifty prince-sons each.
Cư dân của hai thành phố đã dâng cúng hai trăm rưỡi hoàng tử mỗi bên,*: “Ngay cả bây giờ, Ngài cũng hãy du hành với đoàn tùy tùng hoàng gia.”
Bhagavāpi te pabbājetvā mahāvanaṃ agamāsi.
The Blessed One also, having ordained those princes, went to the Great Forest.
Đức Thế Tôn cũng đã cho họ xuất gia và đi đến khu rừng lớn (Mahāvana).
Tesaṃ garugāravena na attano ruciyā pabbajitānaṃ anabhirati uppajji.
For those who had gone forth not out of their own desire but out of reverence for the Blessed One, discontent arose.
Đối với những người xuất gia vì lòng tôn kính chứ không phải do ý muốn của mình, sự bất mãn đã nảy sinh.
Purāṇadutiyikāyopi tesaṃ – ‘‘ayyaputtā ukkaṇṭhantu, gharāvāso na saṇṭhātī’’tiādīni vatvā sāsanaṃ pesenti.
Even their former wives sent messages to them, saying such things as, "May the noble sirs become discontented; household life is not stable."
Những người vợ cũ của họ cũng gửi tin nhắn, nói những điều như: “Các ngài hãy cảm thấy chán nản, đời sống gia đình không thể ổn định được.”
Te ca atirekataraṃ ukkaṇṭhiṃsu.
And those monk-princes became exceedingly discontented.
Và họ càng trở nên bất mãn hơn.
Bhagavā āvajjento tesaṃ anabhiratibhāvaṃ ñatvā – ‘‘ime bhikkhū mādisena buddhena saddhiṃ ekato vasantā ukkaṇṭhanti, handa nesaṃ kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathetvā tattha netvā anabhiratiṃ vinodemī’’ti kuṇāladahassa vaṇṇaṃ kathesi.
The Blessed One, reflecting, knowing their state of discontent, thought, "These bhikkhus, living together with a Buddha like me, are discontented. Let me describe the excellence of the Kuṇāla lake, lead them there, and dispel their discontent." So he described the excellence of the Kuṇāla lake.
Đức Thế Tôn quán xét và biết được trạng thái bất mãn của họ,*: “Những Tỳ-khưu này sống cùng với một vị Phật như Ta mà vẫn cảm thấy bất mãn. Hãy để Ta kể về vẻ đẹp của hồ Kuṇāla và đưa họ đến đó để xua tan sự bất mãn của họ.” Ngài đã kể về vẻ đẹp của hồ Kuṇāla.
Te taṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ.
They wished to see it.
Họ muốn nhìn thấy hồ đó.
Daṭṭhukāmattha, bhikkhave, kuṇāladahanti?
"Monks, do you wish to see the Kuṇāla lake?"
“Này các Tỳ-khưu, các ông có muốn nhìn thấy hồ Kuṇāla không?”
Āma bhagavāti.
"Yes, Blessed One."
“Thưa Thế Tôn, có ạ.”
Yadi evaṃ etha gacchāmāti.
"If so, come, let us go."
“Nếu vậy, hãy đến, chúng ta sẽ đi.”
Iddhimantānaṃ bhagavā gamanaṭṭhānaṃ mayaṃ kathaṃ gamissāmāti.
"Blessed One, that is a place for those with psychic powers to go. How shall we go?"
“Thưa Thế Tôn, đó là nơi những bậc có thần thông đi đến. Làm sao chúng con có thể đi đến đó được?”
Tumhe gantukāmā hotha, ahaṃ mamānubhāvena gahetvā gamissāmīti.
"You just desire to go, and I will take you by my power."
“Các ông hãy muốn đi, Ta sẽ đưa các ông đi bằng năng lực của Ta.”
Sādhu, bhanteti.
"Very well, venerable sir."
“Thưa Ngài, tốt lành thay!”
Bhagavā pañca bhikkhusatāni gahetvā ākāse uppatitvā kuṇāladahe patiṭṭhāya te bhikkhū āha – ‘‘bhikkhave, imasmiṃ kuṇāladahe yesaṃ macchānaṃ nāmaṃ na jānātha mamaṃ pucchathā’’ti.
The Blessed One, taking five hundred bhikkhus, rose into the air, descended onto the Kuṇāla lake, and addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, in this Kuṇāla lake, if there are any fish whose names you do not know, ask me."
Đức Thế Tôn mang theo năm trăm Tỳ-khưu, bay lên không trung, rồi hạ xuống hồ Kuṇāla và nói với các Tỳ-khưu đó: “Này các Tỳ-khưu, trong hồ Kuṇāla này, những loài cá nào mà các ông không biết tên, hãy hỏi Ta.”
Te pucchiṃsu.
They asked.
Họ đã hỏi.
Bhagavā pucchitaṃ pucchitaṃ kathesi.
The Blessed One answered every question asked.
Đức Thế Tôn đã trả lời từng câu hỏi.
Na kevalañca, macchānaṃyeva, tasmiṃ vanasaṇḍe rukkhānampi pabbatapāde dvipadacatuppadasakuṇānampi nāmāni pucchāpetvā kathesi.
Not only of fish, but he also had them ask the names of the trees in that forest, and of the two-legged, four-legged animals, and birds at the foot of the mountains, and he told them.
Không chỉ vậy, Ngài còn cho họ hỏi tên của các loài cây trong khu rừng đó, tên của các loài chim và thú hai chân, bốn chân ở chân núi, và Ngài đã trả lời.
Atha dvīhi sakuṇehi mukhatuṇḍakena ḍaṃsitvā gahitadaṇḍake nisinno kuṇālasakuṇarājā purato pacchato ubhosu ca passesu sakuṇasaṅghaparivuto āgacchati.
Then, Kuṇāla, the king of birds, holding a stick in his beak, bitten by two female birds, came, surrounded by a flock of birds, in front and behind, and on both sides.
Rồi vua chim Kuṇāla, ngồi trên một cành cây được hai con chim ngậm bằng mỏ, đi đến, được một đàn chim vây quanh ở phía trước, phía sau và hai bên.
Bhikkhū taṃ disvā – ‘‘esa, bhante, imesaṃ sakuṇānaṃ rājā bhavissati, parivārā ete etassā’’ti maññāmāti.
Seeing him, the bhikkhus thought, "Venerable sir, that must be the king of these birds, and these must be his retinue."
Các Tỳ-khưu nhìn thấy chim đó và nói: “Thưa Thế Tôn, chúng con nghĩ rằng đó chắc chắn là vua của những con chim này, và những con chim kia là tùy tùng của nó.”
Evametaṃ, bhikkhave, ayampi mameva vaṃso mama paveṇīti.
"It is so, bhikkhus. This also is my lineage, my tradition."
“Này các Tỳ-khưu, đúng như vậy. Con chim này cũng là dòng dõi của Ta, là truyền thống của Ta.”
Idāni tāva mayaṃ, bhante, ete sakuṇe passāma.
"Venerable sir, for now we see these birds.
“Thưa Thế Tôn, bây giờ chúng con đã thấy những con chim này rồi.
Yaṃ pana bhagavā ‘‘ayampi mameva vaṃso mama paveṇī’’ti āha, taṃ sotukāmamhāti.
But as for what the Blessed One said, 'This also is my lineage, my tradition,' we wish to hear that."
Nhưng điều mà Đức Thế Tôn đã nói: ‘Con chim này cũng là dòng dõi của Ta, là truyền thống của Ta,’ chúng con muốn nghe điều đó.”
Sotukāmattha, bhikkhaveti?
"Do you wish to hear, bhikkhus?"
“Này các Tỳ-khưu, các ông có muốn nghe không?”
Āma bhagavāti.
"Yes, Blessed One."
“Thưa Thế Tôn, có ạ.”
Tena hi suṇāthāti tīhi gāthāsatehi maṇḍetvā kuṇālajātakaṃ (jā. 2.21.kuṇālajātaka) kathento anabhiratiṃ vinodesi.
"Then listen," and adorning it with three hundred verses, he recounted the Kuṇāla Jātaka (Jā. 2.21.Kuṇālajātaka), thereby dispelling their discontent.
“Vậy thì hãy lắng nghe,” Ngài đã xua tan sự bất mãn của họ bằng cách kể chuyện tiền thân Kuṇāla (Jā. 2.21.Kuṇālajātaka), được trang trí bằng ba trăm bài kệ.
Desanāpariyosāne sabbepi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, maggeneva ca nesaṃ iddhipi āgatā.
At the end of the discourse, all of them attained the fruit of stream-entry, and by the path itself, their psychic powers also arose.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, tất cả đều an trú vào quả vị Nhập Lưu, và thần thông cũng đã đến với họ ngay trên đạo lộ.
Bhagavā ‘‘hotu tāva ettakaṃ tesaṃ bhikkhūna’’nti ākāse uppatitvā mahāvanameva agamāsi.
The Blessed One, thinking, "Let that be enough for these bhikkhus for now," rose into the air and returned to the Great Forest.
Đức Thế Tôn*: “Chừng đó là đủ cho những Tỳ-khưu này,” rồi bay lên không trung và đi đến khu rừng lớn.
Tepi bhikkhū gamanakāle dasabalassa ānubhāvena gantvā āgamanakāle attano ānubhāvena bhagavantaṃ parivāretvā mahāvane otariṃsu.
Those bhikkhus also, going by the power of the Ten-Powered One during their journey, and by their own power on their return, surrounded the Blessed One and descended in the Great Forest.
Khi đi, những Tỳ-khưu đó đã đi bằng năng lực của Đức Thế Tôn, và khi trở về, họ đã vây quanh Đức Thế Tôn bằng năng lực của chính mình và hạ xuống khu rừng lớn.
Bhagavā paññattāsane nisīditvā te bhikkhū āmantetvā – ‘‘etha, bhikkhave, nisīdatha.
The Blessed One sat on the prepared seat and, addressing those bhikkhus, said, "Come, bhikkhus, sit down.
Đức Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt, gọi các Tỳ-khưu đó và nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy đến và ngồi xuống.
Uparimaggattayavajjhānaṃ vo kilesānaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi.
I will teach you the meditation subject for the defilements that are to be eradicated by the three higher paths." And he taught them the meditation subject.
Ta sẽ giảng cho các ông đề mục thiền định để diệt trừ các phiền não, ngoại trừ ba đạo quả cao hơn.” Ngài đã giảng đề mục thiền định.
Bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘bhagavā amhākaṃ anabhiratabhāvaṃ ñatvā kuṇāladahaṃ netvā anabhiratiṃ vinodesi, tattha sotāpattiphalaṃ pattānaṃ no idāni idha tiṇṇaṃ maggānaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi, na kho pana amhehi ‘sotāpannā maya’nti vītināmetuṃ vaṭṭati, purisapurisehi no bhavituṃ vaṭṭatī’’ti te dasabalassa pāde vanditvā uṭṭhāya nisīdanaṃ papphoṭetvā visuṃ visuṃ pabbhārarukkhamūlesu nisīdiṃsu.
The bhikkhus thought, "The Blessed One, knowing our discontent, led us to the Kuṇāla lake and dispelled our discontent; there we attained the fruit of stream-entry, and now here he has given us the meditation subject for the three higher paths. Indeed, it is not fitting for us to pass our time thinking 'we are stream-enterers,' but it is fitting for us to be resolute men." So, those five hundred bhikkhus paid homage at the feet of the Ten-Powered One, rose up, shook out their sitting cloths, and sat down separately at the foot of various trees in the ravines.
Các Tỳ-khưu đã suy nghĩ: “Đức Thế Tôn biết được sự bất mãn của chúng ta nên đã đưa chúng ta đến hồ Kuṇāla để xua tan sự bất mãn, ở đó chúng ta đã đạt được quả vị Nhập Lưu. Bây giờ ở đây, Ngài đã ban cho chúng ta đề mục thiền định cho ba đạo quả*. Chúng ta không nên tự mãn rằng ‘chúng ta đã là bậc Nhập Lưu’; chúng ta phải trở thành những người đàn ông đích thực.” Rồi họ đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn, đứng dậy, phủi chỗ ngồi và ngồi riêng rẽ dưới gốc cây hoặc trong hang đá.
Bhagavā cintesi – ‘‘ime bhikkhū pakatiyāpi avissaṭṭhakammaṭṭhānā, laddhupāyassa pana bhikkhuno kilamanakāraṇaṃ nāma natthi.
The Blessed One thought, "These bhikkhus are naturally diligent in their meditation, and there is no cause for weariness for a bhikkhu who has found the way.
Đức Thế Tôn suy nghĩ: “Những Tỳ-khưu này vốn dĩ đã không bỏ cuộc trong việc hành thiền, và đối với một Tỳ-khưu đã tìm được phương pháp, không có lý do gì để mệt mỏi.
Gacchantā gacchantā ca vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā ‘attanā paṭividdhaguṇaṃ ārocessāmā’ti mama santikaṃ āgamissanti.
As they go, they will develop insight and attain arahantship, and then they will come to me, thinking, 'We will declare the qualities we have realized.'
Khi đi, họ sẽ phát triển thiền quán (vipassanā), đạt được A-la-hán và sẽ đến chỗ Ta để báo cáo về phẩm hạnh mà họ đã chứng đắc.
Etesu āgatesu dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe sannipatissanti, mahāsamayo bhavissati, vivitte okāse mayā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti tato vivitte okāse buddhāsanaṃ paññāpetvā nisīdi.
When they come, the devas of ten thousand world-systems will assemble in one world-system, and there will be a great gathering. It is fitting for me to sit in a secluded place." So, he had a Buddha-seat prepared in a secluded place and sat down.
Khi họ đến, các vị thiên nhân từ mười ngàn thế giới sẽ tụ họp tại một thế giới, sẽ có một đại hội lớn. Ta nên ngồi ở một nơi vắng vẻ.” Rồi Ngài đã sắp đặt một chỗ ngồi của Phật ở một nơi vắng vẻ và an tọa.
Sabbapaṭhamaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā gatatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
The elder who had first taken the meditation subject attained arahantship together with the four analytical knowledges (paṭisambhidā).
Vị Trưởng lão đầu tiên nhận đề mục thiền định và ra đi đã đạt được A-la-hán cùng với Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā).
Tato aparo tato aparoti pañcasatāpi paduminiyaṃ padumāni viya vikasiṃsu.
Then another, and then another, until all five hundred bloomed like lotuses in a lotus pond.
“Rồi người khác, rồi người khác” – tất cả năm trăm vị đều nở rộ như những bông sen trong đầm sen.
Sabbapaṭhamaṃ arahattaṃ pattabhikkhu ‘‘bhagavato ārocessāmī’’ti pallaṅkaṃ vinibbhujitvā nisīdanaṃ papphoṭetvā uṭṭhāya dasabalābhimukho ahosi.
The bhikkhu who first attained arahantship, wishing to declare it to the Blessed One, rose from his cross-legged posture, shook out his sitting cloth, stood up, and faced the Ten-Powered One.
Vị Tỳ-khưu đầu tiên đạt được A-la-hán*: “Ta sẽ báo cáo cho Đức Thế Tôn,” rồi xả tư thế kiết già, phủi chỗ ngồi, đứng dậy và hướng mặt về Đức Thế Tôn.
Evaṃ aparopi aparopīti pañcasatā bhattasālaṃ pavisantā viya paṭipāṭiyāva āgamiṃsu.
Similarly, another and another, all five hundred came in succession, like entering a refectory.
“Cứ như vậy, người khác cũng vậy, người khác cũng vậy” – năm trăm vị đã đến theo thứ tự như những người vào nhà ăn.
Paṭhamaṃ āgato vanditvā nisīdanaṃ paññāpetvā, ekamantaṃ nisīditvā, paṭividdhaguṇaṃ ārocetukāmo ‘‘atthi nu kho añño koci?
The first one who arrived, having paid homage, arranged his sitting cloth, and sat down to one side. Wishing to declare the realized qualities, he wondered, "Is there anyone else?
Vị đến đầu tiên đảnh lễ, sắp đặt chỗ ngồi, ngồi sang một bên, và muốn báo cáo về phẩm hạnh đã chứng đắc,*: “Có ai khác không? Không có ai à?” Rồi quay lại nhìn con đường đã đi, ông thấy một người khác, rồi lại thấy một người khác, cứ thế tất cả họ đều đến và ngồi sang một bên. Vị này vì e ngại vị kia mà không nói, vị kia vì e ngại vị này mà không nói.
Natthī’’ti nivattitvā āgatamaggaṃ olokento aparampi addasa aparampi addasayevāti sabbepi te āgantvā ekamantaṃ nisīditvā, ayaṃ imassa harāyamāno na kathesi, ayaṃ imassa harāyamāno na kathesi.
No." He turned back and looked along the path he had come, and he saw another, and he saw yet another. Thus, all of them came and sat down to one side. This one, out of shyness before the next, did not speak; that one, out of shyness before the next, did not speak.
không có." Sau khi quay lại và nhìn con đường đã đi, Ngài lại thấy một người khác, rồi lại thấy một người khác nữa. Tất cả những người ấy đều đến và ngồi sang một bên, (rồi nghĩ:) "Người này vì xấu hổ nên không nói, người này vì xấu hổ nên không nói."
Khīṇāsavānaṃ kira dve ākārā honti – ‘‘aho vata mayā paṭividdhaguṇaṃ sadevako loko khippameva paṭivijjheyyā’’ti cittaṃ uppajjati.
It is said that arahants have two characteristics: the thought arises, "Oh, may the world, with its devas, quickly realize the qualities I have realized!"
Quả thật, các bậc đã đoạn tận lậu hoặc (khīṇāsava) có hai trạng thái: một là tâm ý muốn rằng “ước gì thế gian này cùng với chư thiên nhanh chóng chứng đắc phẩm hạnh mà ta đã chứng đắc.”
Paṭividdhabhāvaṃ pana nidhiladdhapuriso viya na aññassa ārocetukāmā honti.
But as for the state of realization, like a person who has found a treasure, they do not wish to declare it to others.
Nhưng về việc đã chứng đắc, họ không muốn báo cáo cho người khác, giống như một người đã tìm thấy kho báu.
Evaṃ osaṭamatte pana tasmiṃ ariyamaṇḍale pācīnayugandharaparikkhepato abbhā mahikā dhūmo rajo rāhūti, imehi upakkilesehi vippamuttaṃ buddhuppādapaṭimaṇḍitassa lokassa rāmaṇeyyakadassanatthaṃ pācīnadisāya ukkhittarajatamayamahāādāsamaṇḍalaṃ viya, nemivaṭṭiyaṃ gahetvā, parivattiyamānarajatacakkasassirikaṃ puṇṇacandamaṇḍalaṃ ullaṅghitvā, anilapathaṃ paṭipajjittha.
As soon as that assembly of noble ones had thus gathered, the full moon disc, like a great silver mirror lifted from the eastern quarter for the world adorned by the appearance of the Buddha, free from the defilements of clouds, mist, smoke, dust, and Rāhu from the eastern Yugandhara mountain range, and splendid like a revolving silver wheel held at its rim, ascended and proceeded through the sky.
Vào lúc hội chúng chư Thánh đó đã tụ họp như vậy, mặt trăng tròn, sáng rực như bánh xe bạc quay tròn, được giữ bởi vành xe, đã vượt qua các đám mây, sương mù, khói bụi, và Rahu (la-hầu) từ vòng cung của núi Yugandhara phía đông, thoát khỏi những ô nhiễm này, giống như một tấm gương lớn bằng bạc được nâng lên từ phía đông, để cho thấy vẻ đẹp của thế gian được tô điểm bởi sự xuất hiện của chư Phật, và đã đi vào con đường gió (không trung).
Iti evarūpe khaṇe laye muhutte bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi.
Thus, at that auspicious moment, in that instant, at that short time, the Blessed One was dwelling among the Sakyans, at Kapilavatthu, in the Great Forest, together with a great Sangha of bhikkhus, about five hundred bhikkhus, all of them arahants.
Vào khoảnh khắc, thời điểm, giây phút như vậy, Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Kapilavatthu, trong khu rừng lớn (Mahāvana) ở xứ Sakya, cùng với một đại Tăng đoàn gồm khoảng năm trăm Tỳ-khưu, tất cả đều là các bậc A-la-hán.
Tattha bhagavāpi mahāsammatassa vaṃse uppanno, tepi pañcasatā bhikkhū mahāsammatassa kule uppannā.
There, the Blessed One was born in the lineage of Mahāsammata, and those five hundred bhikkhus were also born in the family of Mahāsammata.
Trong đó, Đức Thế Tôn cũng sinh ra trong dòng dõi của Mahāsammata, và năm trăm Tỳ-khưu đó cũng sinh ra trong gia đình của Mahāsammata.
Bhagavāpi khattiyagabbhe jāto, tepi khattiyagabbhe jātā.
The Blessed One was born in a khattiya womb, and they too were born in khattiya wombs.
Đức Thế Tôn cũng sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lợi, và họ cũng sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lợi.
Bhagavāpi rājapabbajito, tepi rājapabbajitā.
The Blessed One was a renunciant from royalty, and they too were renunciants from royalty.
Đức Thế Tôn cũng là vị vua xuất gia, và họ cũng là những vị vua xuất gia.
Bhagavāpi setacchattaṃ pahāya hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ nissajjitvā pabbajito, tepi setacchattaṃ pahāya hatthagatāni rajjāni vissajjitvā pabbajitā.
The Blessed One renounced the white parasol and gave up the universal sovereignty that was in his hand to go forth; they too renounced the white parasol and gave up the kingships that were in their hands to go forth.
Đức Thế Tôn cũng đã từ bỏ lọng trắng, từ bỏ vương quốc của một Chuyển Luân Vương trong tay để xuất gia, và họ cũng đã từ bỏ lọng trắng, từ bỏ các vương quốc trong tay để xuất gia.
Iti bhagavā parisuddhe okāse, parisuddhe rattibhāge, sayaṃ parisuddho parisuddhaparivāro, vītarāgo vītarāgaparivāro, vītadoso vītadosaparivāro, vītamoho vītamohaparivāro, nittaṇho nittaṇhaparivāro, nikkileso nikkilesaparivāro, santo santaparivāro, danto dantaparivāro, mutto muttaparivāro, ativiya virocatīti.
Thus, the Blessed One, in a pure place, in a pure part of the night, being Himself pure with a pure retinue, free from passion with a retinue free from passion, free from hatred with a retinue free from hatred, free from delusion with a retinue free from delusion, free from craving with a retinue free from craving, free from defilements with a retinue free from defilements, calm with a calm retinue, disciplined with a disciplined retinue, liberated with a liberated retinue, shone forth exceedingly.
Như vậy, Thế Tôn ngự trong một nơi thanh tịnh, vào một đêm thanh tịnh, chính Ngài thanh tịnh với đoàn tùy tùng thanh tịnh; Ngài đã ly tham với đoàn tùy tùng đã ly tham; Ngài đã ly sân với đoàn tùy tùng đã ly sân; Ngài đã ly si với đoàn tùy tùng đã ly si; Ngài đã không khát ái với đoàn tùy tùng không khát ái; Ngài đã không phiền não với đoàn tùy tùng không phiền não; Ngài đã tịch tịnh với đoàn tùy tùng tịch tịnh; Ngài đã điều phục với đoàn tùy tùng điều phục; Ngài đã giải thoát với đoàn tùy tùng giải thoát, Ngài vô cùng rực rỡ.
Vaṇṇabhūmi nāmesā, yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ.
This is called the ground for praise. Whatever can be stated, that much should be stated.
Đây là một phần diễn tả, nên nói đến mức nào có thể.
Iti ime bhikkhū sandhāya vuttaṃ, ‘‘pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehī’’ti.
Thus, concerning these bhikkhus, it was said, "with five hundred bhikkhus, all of them Arahants."
Như vậy, lời nói “với khoảng năm trăm Tỳ-kheo, tất cả đều là các vị A-la-hán” là nhắm đến các Tỳ-kheo này.
Yebhuyyenāti bahutarā sannipatitā, mandā na sannipatitā asaññī arūpāvacaradevatā samāpannadevatāyo ca.
Yebhuyyenāti means that the majority gathered, while only a few, such as the non-percipient and formless realm deities, and those deities absorbed in attainment, did not gather.
Phần lớn (Yebhuyyena) nghĩa là phần đông đã tụ họp, số ít không tụ họp là các vị trời vô tưởng (asaññī), các vị trời thuộc cõi vô sắc (arūpāvacaradevatā) và các vị trời nhập định (samāpannadevatāyo).
Tatrāyaṃ sannipātakkamo – mahāvanassa kira sāmantā devatā caliṃsu, ‘‘āyāma bho!
Here is the sequence of the gathering: The deities from the vicinity of the Great Forest stirred, saying, "Come, sirs!
Trình tự tụ họp ở đây là: các vị trời quanh Mahāvana (Đại Lâm) đã chuyển động, “Này chư vị! Đến đi!
Buddhadassanaṃ nāma bahūpakāraṃ, dhammassavanaṃ bahūpakāraṃ, bhikkhusaṅghadassanaṃ bahūpakāraṃ.
Seeing the Buddha is of great benefit, listening to the Dhamma is of great benefit, seeing the Saṅgha of bhikkhus is of great benefit.
Việc thấy Phật là có nhiều lợi ích, việc nghe pháp là có nhiều lợi ích, việc thấy Tăng đoàn là có nhiều lợi ích.
Āyāma āyāmā’’ti!
Come! Let us come!"
Đến đi, đến đi!”
Mahāsaddaṃ kurumānā āgantvā bhagavantañca taṃmuhuttaṃ arahattappattakhīṇāsave ca vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
Making a loud noise, they came, paid homage to the Blessed One and to those Arahants who had attained arahatta at that very moment, and stood to one side.
Họ đến, tạo ra tiếng động lớn, đảnh lễ Thế Tôn và các vị A-la-hán đã chứng quả A-la-hán ngay lúc đó, rồi đứng sang một bên.
Eteneva upāyena tāsaṃ tāsaṃ saddaṃ sutvā saddantaraaḍḍhagāvutagāvutaaḍḍhayojanayojanādivasena tiyojanasahassavitthate himavante, tikkhattuṃ tesaṭṭhiyā nagarasahassesu, navanavutiyā doṇamukhasatasahassesu, chanavutiyā paṭṭanakoṭisatasahassesu, chapaṇṇāsāya ratanākaresūti sakalajambudīpe, pubbavidehe, aparagoyāne, uttarakurumhi, dvīsu parittadīpasahassesūti sakalacakkavāḷe, tato dutiyatatiyacakkavāḷeti evaṃ dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitāti veditabbā.
By this very means, having heard the voices of those various deities—at intervals of half a gāvuta, a gāvuta, half a yojana, a yojana, and so on—deities from the Himavanta mountain, three thousand yojanas wide, from sixty-three thousand cities thrice, from ninety-nine hundred thousand doṇamukha towns, from ninety-six hundred thousand port cities, from fifty-six jewel mines—thus from the entire Jambudīpa, Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru, and the two thousand small islands—thus from the entire cakkavāḷa, and from the second and third cakkavāḷas, it should be understood that deities gathered from ten thousand cakkavāḷas.
Theo cách này, sau khi nghe tiếng của các vị trời đó, các vị trời từ khoảng cách nửa gāvuta, một gāvuta, nửa yojana, một yojana, v.v., đã tụ họp trong dãy núi Himavanta rộng ba ngàn yojana, trong sáu mươi ba ngàn thành phố ba lần, trong chín mươi chín vạn làng doṇamukha, trong chín mươi sáu vạn thị trấn lớn, trong năm mươi sáu kho báu đá quý—tức là trên toàn bộ Jambudīpa, Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru, trong hai ngàn tiểu đảo—tức là trong toàn bộ cakkavāḷa (vũ trụ), và từ đó đến cakkavāḷa thứ hai và thứ ba; như vậy, cần hiểu rằng các vị trời đã tụ họp trong mười ngàn cakkavāḷa.
Dasasahassacakkavāḷañhi idha dasalokadhātuyoti adhippetaṃ.
For here, ten thousand cakkavāḷas are intended as the ten world-systems.
Vì ở đây, mười ngàn cakkavāḷa được hiểu là mười cõi giới (lokadhātu).
Tena vuttaṃ – ‘‘dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā hontī’’ti.
Therefore, it was said, "deities from ten world-systems mostly gathered."
Do đó, đã nói: “Các vị trời từ mười cõi giới phần lớn đã tụ họp.”
Evaṃ sannipatitāhi devatāhi sakalacakkavāḷagabbhaṃ yāva brahmalokā sūcighare nirantaraṃ pakkhittasūcīhi viya paripuṇṇaṃ hoti.
Thus, with the deities gathered, the entire cakkavāḷa, up to the Brahmaloka, became completely filled as if with needles continuously inserted into a needle-case.
Như vậy, với sự tụ họp của các vị trời, toàn bộ không gian cakkavāḷa, cho đến cõi Phạm thiên, trở nên đầy ắp như một hộp kim đầy kim không còn kẽ hở.
Tattha brahmalokassa evaṃ uccattanaṃ veditabbaṃ – lohapāsāde kira sattakūṭāgārasamo pāsāṇo brahmaloke ṭhatvā adho khitto catūhi māsehi pathaviṃ pāpuṇāti.
Here, the height of the Brahmaloka should be understood thus: a stone equal to a seven-storied palace, when dropped from the Brahmaloka to the ground, reaches the earth in four months.
Ở đây, độ cao của cõi Phạm thiên cần được biết như sau: một tảng đá tương đương bảy tòa nhà có mái nhọn trên Loha Pāsāda, khi được đặt ở cõi Phạm thiên và ném xuống dưới, sẽ mất bốn tháng để chạm đến mặt đất.
Evaṃ mahante okāse yathā heṭṭhā ṭhatvā khittāni pupphāni vā dhūmo vā upari gantuṃ, upari vā ṭhatvā khittasāsapā heṭṭhā otarituṃ antaraṃ na labhanti, evaṃ nirantarā devatā ahesuṃ.
In such a vast space, just as flowers or smoke thrown up from below cannot find space to go upwards, and mustard seeds thrown down from above cannot find space to descend, so too were the deities without any gaps.
Trong một không gian rộng lớn như vậy, giống như những bông hoa hoặc khói được ném từ dưới lên không thể bay lên trên, hoặc hạt cải được ném từ trên xuống không thể rơi xuống dưới mà không có khoảng trống, các vị trời đã tụ họp dày đặc như vậy.
Yathā kho pana cakkavattirañño nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ hoti, āgatāgatā mahesakkhā khattiyā okāsaṃ labhantiyeva, parato parato pana atisambādhaṃ hoti.
Just as the seat of a Cakkavatti king is not restricted, and the great and powerful khattiyas who come can always find a place, but beyond that, it becomes exceedingly crowded.
Tuy nhiên, chỗ ngồi của vị Chuyển Luân Vương thì không chật chội; các vị vua có uy lực lớn đến đều có chỗ, nhưng càng xa thì càng chật chội.
Evameva bhagavato nisinnaṭṭhānaṃ asambādhaṃ, āgatāgatā mahesakkhā devā ca brahmāno ca okāsaṃ labhantiyeva.
Even so, the seat of the Blessed One was not restricted; the great and powerful devas and Brahmās who came could always find a place.
Cũng vậy, chỗ ngồi của Thế Tôn thì không chật chội; các vị trời và Phạm thiên có uy lực lớn đến đều có chỗ.
Api sudaṃ bhagavato āsannāsannaṭṭhāne vālagganittudanamatte padese dasapi vīsatipi devā sukhume attabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu.
Indeed, in the places very close to the Blessed One, in an area as small as the tip of a hair, ten or even twenty deities created subtle forms and stood there.
Thậm chí, trong một khu vực nhỏ bằng đầu lông đuôi ngựa gần Thế Tôn, mười hoặc hai mươi vị trời đã hóa hiện thân vi tế và đứng đó.
Sabbaparato saṭṭhi saṭṭhi devatā aṭṭhaṃsu.
At the outermost edge, sixty, sixty deities stood.
Ở xa nhất, sáu mươi sáu mươi vị trời đã đứng.
Suddhāvāsakāyikānanti suddhāvāsavāsīnaṃ.
Suddhāvāsakāyikānanti means those residing in the Suddhāvāsa realms.
Suddhāvāsakāyikānaṃ nghĩa là của những vị cư ngụ ở Suddhāvāsa.
Suddhāvāsā nāma suddhānaṃ anāgāmikhīṇāsavānaṃ āvāsā pañca brahmalokā.
The Suddhāvāsas are the five Brahma-worlds, the abodes of the pure Anāgāmīs and Arahants.
Suddhāvāsa là tên của năm cõi Phạm thiên, là nơi cư ngụ của các vị thanh tịnh, các vị Anāgāmī và A-la-hán đã đoạn tận lậu hoặc.
Etadahosīti kasmā ahosi?
Etadahosīti: Why did this thought arise?
Etadahosi (ý nghĩ này đã khởi lên) – tại sao lại khởi lên?
Te kira brahmāno samāpattiṃ samāpajjitvā yathā paricchedena vuṭṭhitā brahmabhavanaṃ olokentā pacchābhatte bhattagehaṃ viya suññataṃ addasaṃsu.
Those Brahmās, having entered into absorption and emerged after a certain period, looked at their Brahma-abode and saw it deserted like a refectory after a meal.
Các vị Phạm thiên ấy, sau khi nhập định và xuất định theo thời gian quy định, khi nhìn cõi Phạm thiên của mình, thấy nó trống rỗng như một phòng ăn sau bữa ăn.
Tato ‘‘kuhiṃ brahmāno gatā’’ti āvajjantā mahāsamāgamaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ samāgamo mahā, mayaṃ ohīnā, ohīnakānaṃ pana okāso dullabho hoti, tasmā gacchantā atucchahatthā hutvā ekekaṃ gāthaṃ abhisaṅkharitvā gacchāma.
Then, reflecting, "Where have the Brahmās gone?", they understood that there was a great gathering and thought: "This gathering is great; we are left behind. For those who are left behind, a place is hard to obtain. Therefore, let us go not empty-handed, but compose a stanza each and go.
Từ đó, khi quán xét “Các vị Phạm thiên đã đi đâu?”, họ biết được có một đại hội lớn và nghĩ: “Đại hội này rất lớn, chúng ta đã bị bỏ lại phía sau, và những người bị bỏ lại thì khó có được chỗ. Do đó, khi đi, chúng ta không nên đi tay không, mà mỗi người hãy sáng tác một bài kệ rồi đi.
Tāya mahāsamāgame ca attano āgatabhāvaṃ jānāpessāma, dasabalassa ca vaṇṇaṃ bhāsissāmā’’ti.
With these, we will make known our presence at the great gathering and proclaim the praise of the Ten-Powered One."
Nhờ đó, chúng ta sẽ cho biết sự hiện diện của mình tại đại hội lớn ấy, và cũng sẽ ca ngợi Đức Thập Lực.”
Iti tesaṃ samāpattito uṭṭhāya āvajjitattā etadahosi.
Thus, this thought arose in them because they emerged from absorption and reflected.
Như vậy, ý nghĩ này đã khởi lên do họ xuất định và quán xét.
Bhagavato purato pāturahesunti pāḷiyaṃ bhagavato santike abhimukhaṭṭhāneyeva otiṇṇā viya katvā vuttā, na kho panettha evaṃ attho veditabbo.
Bhagavato purato pāturahesunti (They appeared before the Blessed One) in the Pāḷi implies that they descended right in front of the Blessed One, face-to-face, but the meaning should not be understood this way here.
Bhagavato purato pāturahesuṃ (hiện ra trước Thế Tôn) trong Pāḷi được nói như thể họ đã xuất hiện ngay trước mặt Thế Tôn, nhưng không nên hiểu theo nghĩa đen như vậy.
Te pana brahmaloke ṭhitāyeva gāthā abhisaṅkharitvā eko puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari, eko dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, eko uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otari.
Rather, those Brahmās, while remaining in the Brahmaloka, composed stanzas. One descended at the eastern rim of the cakkavāḷa, one at the southern rim of the cakkavāḷa, one at the western rim of the cakkavāḷa, and one at the northern rim of the cakkavāḷa.
Các vị Phạm thiên ấy, trong khi vẫn ở cõi Phạm thiên, đã sáng tác các bài kệ, rồi một vị đi xuống ở rìa cakkavāḷa phía Đông, một vị ở rìa cakkavāḷa phía Nam, một vị ở rìa cakkavāḷa phía Tây, và một vị ở rìa cakkavāḷa phía Bắc.
Tato puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā nīlarasmiyo vissajjetvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ maṇivammaṃ paṭimuñcanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā buddhavīthi nāma kenaci uttarituṃ na sakkā, tasmā mahatiyā buddhavīthiyāva āgantvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then, the Brahmā who had descended at the eastern rim of the cakkavāḷa, having entered the blue kasiṇa, emitted blue rays, making his presence known as if adorning the deities of the ten thousand cakkavāḷas with a sapphire shield. It is not possible for anyone to obstruct the path of the Buddhas; therefore, he came along the great Buddha-path, saluted the Blessed One, and stood to one side.
Sau đó, vị Phạm thiên đi xuống ở rìa cakkavāḷa phía Đông, sau khi nhập nīlakasiṇa (biến xứ xanh), phóng ra các tia sáng xanh, như thể đang khoác một chiếc áo giáp ngọc bích cho các vị trời trong mười ngàn cakkavāḷa, cho biết sự hiện diện của mình, rồi đi theo con đường của chư Phật (buddhavīthi) – vì không ai có thể vượt qua con đường này – đến đảnh lễ Thế Tôn và đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho attanā abhisaṅkhataṃ gāthaṃ abhāsi.
Standing to one side, he then recited the stanza he had composed.
Đứng sang một bên, vị ấy đã đọc bài kệ do mình sáng tác.
Dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā pītakasiṇaṃ samāpajjitvā suvaṇṇapabhaṃ muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva akāsi.
The Brahmā who had descended at the southern rim of the cakkavāḷa, having entered the yellow kasiṇa, emitted golden light, making his presence known as if draping the deities of the ten thousand cakkavāḷas with a golden cloth, and did likewise.
Vị Phạm thiên đi xuống ở rìa cakkavāḷa phía Nam, sau khi nhập pītakasiṇa (biến xứ vàng), phóng ra ánh sáng vàng, như thể đang khoác một tấm vải vàng cho các vị trời trong mười ngàn cakkavāḷa, cho biết sự hiện diện của mình, rồi cũng làm như vậy.
Pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā lohitakasiṇaṃ samāpajjitvā lohitakarasmiyo muñcitvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ rattavarakambalena parikkhipanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva akāsi.
The Brahmā who had descended at the western rim of the cakkavāḷa, having entered the red kasiṇa, emitted red rays, making his presence known as if encircling the deities of the ten thousand cakkavāḷas with a splendid red blanket, and did likewise.
Vị Phạm thiên đi xuống ở rìa cakkavāḷa phía Tây, sau khi nhập lohitakasiṇa (biến xứ đỏ), phóng ra các tia sáng đỏ, như thể đang quấn một tấm chăn len đỏ tuyệt hảo cho các vị trời trong mười ngàn cakkavāḷa, cho biết sự hiện diện của mình, rồi cũng làm như vậy.
Uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ otiṇṇabrahmā odātakasiṇaṃ samāpajjitvā odātarasmiyo vissajjetvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ sumanakusumapaṭaṃ pārupanto viya attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā tatheva akāsi.
The Brahmā who had descended at the northern rim of the cakkavāḷa, having entered the white kasiṇa, emitted white rays, making his presence known as if draping the deities of the ten thousand cakkavāḷas with a jasmin flower cloth, and did likewise.
Vị Phạm thiên đi xuống ở rìa cakkavāḷa phía Bắc, sau khi nhập odātakasiṇa (biến xứ trắng), phóng ra các tia sáng trắng, như thể đang khoác một tấm vải hoa lài cho các vị trời trong mười ngàn cakkavāḷa, cho biết sự hiện diện của mình, rồi cũng làm như vậy.
Tattha mahāsamayoti mahāsamūho.
Here, mahāsamayo means a great assembly.
Ở đây, mahāsamayo nghĩa là một đại hội lớn.
Pavanaṃ vuccati vanasaṇḍo.
Pavanaṃ is called a grove.
Pavanaṃ được gọi là một khu rừng.
Ubhayenapi bhagavā ‘‘imasmiṃ pana vanasaṇḍe ajja mahāsamūho sannipāto’’ti āha.
By both, the Blessed One said, "Today there is a great assembly, a gathering, in this grove."
Thế Tôn đã nói cả hai điều: “Hôm nay, có một đại hội lớn tụ họp trong khu rừng này.”
Tato yesaṃ so sannipāto, te dassetuṃ devakāyā samāgatāti āha.
Therefore, to indicate those for whom the gathering was, it says, "devakāyā samāgatā" (hosts of deities gathered).
Sau đó, để chỉ rõ những ai đã tụ họp, Ngài nói devakāyā samāgatā (các nhóm chư thiên đã đến).
Tattha devakāyāti devaghaṭā.
Here, devakāyā means hosts of deities.
Ở đây, devakāyā nghĩa là các nhóm chư thiên.
Āgatamha imaṃ dhammasamayanti evaṃ samāgate devakāye disvā mayampi imaṃ dhammasamūhaṃ āgatā.
Āgatamha imaṃ dhammasamayanti (We have come to this Dhamma assembly): Seeing the gathered hosts of deities, we too have come to this Dhamma assembly.
Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ (Chúng tôi đã đến đại hội Pháp này): Khi thấy các nhóm chư thiên đã tụ họp như vậy, chúng tôi cũng đã đến đại hội Pháp này.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Dakkhitāye aparājitasaṅghanti kenaci aparājitaṃ ajjeva tayo māre madditvā vijitasaṅgāmaṃ imaṃ aparājitasaṅghaṃ dassanatthāya āgatamhāti attho.
The meaning is: "Dakkhitāye aparājitasaṅgha" means that we have come to see this unconquered Saṅgha, who, unconquered by anyone, today alone crushed the three Māras and won the battle.
Dakkhitāye aparājitasaṅgha (để thấy Tăng đoàn bất bại) có nghĩa là: Chúng tôi đến đây để được thấy Tăng đoàn bất bại này, những người mà hôm nay đã chế ngự ba ma vương, chiến thắng trận chiến, và không ai có thể đánh bại được.
So pana, brahmā, imaṃ gāthaṃ bhāsitvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃyeva aṭṭhāsi.
And that brahmā, having recited this verse, bowed to the Blessed One, and stood right at the eastern edge of the cakkavāḷa.
Vị Phạm thiên ấy, sau khi nói bài kệ này, đã đảnh lễ Thế Tôn và đứng ở vành đai phía đông của thế giới.
Atha dutiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi.
Then the second*, having come in the manner described, spoke.
Rồi vị Phạm thiên thứ hai, cũng theo cách đã nói, đến và thưa.
Tattha tatra bhikkhavoti tasmiṃ sannipātaṭṭhāne bhikkhū.
There, "tatra bhikkhavo" refers to the bhikkhus at that assembly place.
Ở đây, tatra bhikkhavo (các Tỳ-kheo ở đó) có nghĩa là các Tỳ-kheo tại nơi hội họp ấy.
Samādahaṃsūti samādhinā yojesuṃ.
"Samādahaṃsū" means they united* with samādhi.
Samādahaṃsū (họ đã an định) có nghĩa là họ đã hợp nhất với định.
Cittamattano ujukaṃ akaṃsūti attano citte sabbe vaṅkakuṭilajimhabhāve haritvā ujukaṃ akariṃsu.
"Cittamattano ujukaṃ akaṃsū" means they made their minds straight, removing all crookedness, deviousness, and deceit.
Cittamattano ujukaṃ akaṃsū (họ đã làm cho tâm mình ngay thẳng) có nghĩa là họ đã loại bỏ mọi sự cong vẹo, quanh co, gian xảo trong tâm mình và làm cho nó ngay thẳng.
Sārathīva nettāni gahetvāti yathā samappavattesu sindhavesu odhastapatodo sārathī sabbayottāni gahetvā acodento avārento tiṭṭhati, evaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgatā guttadvārā sabbepete pañcasatā bhikkhū indriyāni rakkhanti paṇḍitā, ete daṭṭhuṃ idhāgatamhā bhagavāti, sopi gantvā yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.
"Sārathīva nettāni gahetvā" means: just as a charioteer, having released the goad for well-trained Sindh horses, grasps all the reins and stands without urging or restraining, so too, O Blessed One, all these five hundred bhikkhus, endowed with six-limbed equanimity and guarded senses, protect their faculties, being wise ones; we have come here to see them. He also went and stood in his usual place.
Sārathīva nettāni gahetvā (như người đánh xe nắm giữ dây cương): Như người đánh xe, với chiếc roi đã đặt xuống, nắm giữ tất cả dây cương trên những con ngựa Sindhu thuần thục, đứng yên mà không thúc giục hay ngăn cản, thì cũng vậy, các Tỳ-kheo năm trăm vị này, đầy đủ sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā), giữ gìn các căn, là những bậc hiền trí, họ bảo vệ các căn. Bạch Thế Tôn, chúng con đến đây để được thấy những vị ấy. Sau đó, vị Phạm thiên ấy cũng đi và đứng ở vị trí cũ.
Atha tatiyo vuttanayeneva āgantvā abhāsi.
Then the third*, having come in the manner described, spoke.
Rồi vị Phạm thiên thứ ba, cũng theo cách đã nói, đến và thưa.
Tattha chetvā khīlanti rāgadosamohakhīlaṃ chinditvā.
There, "chetvā khīlaṃ" means having cut the peg of greed, hatred, and delusion.
Ở đây, chetvā khīla (đã chặt cọc) có nghĩa là đã chặt cọc ái dục, sân hận, si mê.
Palighanti rāgadosamohapalighameva.
"Palighaṃ" refers to the bar of greed, hatred, and delusion.
Paligha (chốt cửa) có nghĩa là chốt cửa ái dục, sân hận, si mê.
Indakhīlanti rāgadosamohaindakhīlameva.
"Indakhīlaṃ" refers to the post of greed, hatred, and delusion.
Indakhīla (cột trụ) có nghĩa là cột trụ ái dục, sân hận, si mê.
Ūhacca manejāti ete taṇhāejāya anejā bhikkhū indakhīlaṃ ūhacca samūhanitvā catūsu disāsu appaṭihatacārikaṃ caranti.
"Ūhacca manejā" means these bhikkhus, free from the tremor (ejā) of craving, having uprooted the indakhīla, wander unimpeded in the four directions.
Ūhacca manejā (đã nhổ bỏ sự rung động): Những Tỳ-kheo này, không còn sự rung động của khát ái, đã nhổ bỏ cột trụ và đi lại tự do không bị chướng ngại ở bốn phương.
Suddhāti nirupakkilesā.
"Suddhā" means undefiled.
Suddhā (thanh tịnh) có nghĩa là không còn phiền não.
Vimalāti nimmalā.
"Vimalā" means Stainless.
Vimalā (không cấu uế) có nghĩa là không còn cấu uế.
Idaṃ tasseva vevacanaṃ.
This is a synonym of the same*.
Đây là từ đồng nghĩa của từ ấy.
Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantena.
"Cakkhumatā" means having vision through the five kinds of eyes.
Cakkhumatā (bậc có mắt) có nghĩa là bậc có năm loại mắt.
Sudantāti cakkhutopi dantā sotatopi ghānatopi jivhātopi kāyatopi manatopi dantā.
"Sudantā" means tamed in terms of eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
Sudantā (đã được điều phục tốt) có nghĩa là đã được điều phục tốt về mắt, về tai, về mũi, về lưỡi, về thân và về ý.
Susunāgāti taruṇanāgā.
"Susunāgā" means young Nāgas (arahants).
Susunāgā (những Nāga trẻ) có nghĩa là những Nāga trẻ.
Tatrāyaṃ vacanattho – chandādīhi na gacchantīti nāgā, tena tena maggena pahīne kilese na āgacchantīti nāgā, nānappakāraṃ āguṃ na karontīti nāgā.
In this word, the meaning is: they do not go (na gacchanti) by way of desire (chanda) and so forth, thus they are nāgā; they do not return (na āgacchanti) to the defilements abandoned by this path or that path, thus they are nāgā; they do not commit (na karonti) various kinds of offenses (āguṃ), thus they are nāgā.
Ý nghĩa của từ này ở đây là: không đi theo dục vọng v.v... nên gọi là Nāga; không để những phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường ấy quay trở lại nên gọi là Nāga; không gây ra các loại lỗi lầm khác nhau nên gọi là Nāga.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana mahāniddese (mahāni. 80) vuttanayeneva veditabbo.
This is a brief explanation here; the detailed explanation should be understood in the manner stated in the Mahāniddesa.
Đây là tóm tắt ở đây, còn chi tiết thì nên hiểu theo cách đã nói trong Mahāniddesa.
38. Aṭṭhame maddakucchisminti evaṃnāmake uyyāne.
In the eighth*, "maddakucchismiṃ" refers to a park of that name.
38. Trong kinh thứ tám, maddakucchismi (trong Maddakucchi) có nghĩa là trong khu vườn mang tên ấy.
Tañhi ajātasattumhi kucchigate tassa mātarā – ‘‘ayaṃ mayhaṃ kucchigato gabbho rañño sattu bhavissati.
Indeed, when Ajātasattu was in the womb, his mother thought, "This embryo in my womb will be an enemy to the king.
Khi Ajātasattu còn trong bụng mẹ, mẹ của ông đã nghĩ: “Thai nhi này trong bụng ta sẽ là kẻ thù của nhà vua.
Kiṃ me iminā’’ti?
What good is he to me?"
Ta có cần nó làm gì?”
Gabbhapātanatthaṃ kucchi maddāpitā.
So, to induce an abortion, she had her belly massaged.
Bà đã cho người xoa bóp bụng để phá thai.
Tasmā ‘‘maddakucchī’’ti saṅkhaṃ gataṃ.
Therefore, it came to be known as "Maddakucchi."
Vì vậy, nơi đó được gọi là “Maddakucchi”.
Migānaṃ pana abhayavāsatthāya dinnattā migadāyoti vuccati.
But it is called "Migadāya" (Deer Park) because it was given for animals to live there without fear.
Vì được hiến tặng để các loài thú sống không sợ hãi, nên nó được gọi là Migadāya (Vườn Lộc Uyển).
Tena kho pana samayenāti ettha ayaṃ anupubbikathā – devadatto hi ajātasattuṃ nissāya dhanuggahe ca dhanapālakañca payojetvāpi tathāgatassa jīvitantarāyaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘sahattheneva māressāmī’’ti gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā mahantaṃ kūṭāgārappamāṇaṃ silaṃ ukkhipitvā, ‘‘samaṇo gotamo cuṇṇavicuṇṇo hotū’’ti pavijjhi.
Here, "tena kho pana samayenā" has this sequential story: Devadatta, relying on Ajātasattu and employing archers and the elephant Dhanapāla, was unable to bring about the Tathāgata's demise. He then thought, "I will kill him myself," and climbed Mount Gijjhakūṭa. He lifted a large rock, the size of a peaked-house, and hurled it down, wishing, "May the ascetic Gotama be crushed to powder!"
Tena kho pana samayenā (Vào lúc bấy giờ), câu chuyện tuần tự như sau: Devadatta, dựa vào Ajātasattu, đã sai những cung thủ và con voi Dhanapāla để cố gắng giết hại Như Lai, nhưng không thành công. Hắn nghĩ: “Ta sẽ tự tay giết Ngài”, rồi leo lên núi Gijjhakūṭa, nhấc một tảng đá lớn bằng một ngôi nhà mái nhọn, và ném xuống với ý nghĩ: “Mong Sa-môn Gotama bị nghiền nát thành bụi”.
Mahāthāmavā kiresa pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti.
It is said that he possessed great strength, equal to that of five elephants.
Người ta nói rằng hắn có sức mạnh lớn lao, mang sức mạnh của năm con voi.
Aṭṭhānaṃ kho panetaṃ, yaṃ buddhānaṃ parūpakkamena jīvitantarāyo bhaveyyāti taṃ tathāgatassa sarīrābhimukhaṃ āgacchantaṃ ākāse aññā silā uṭṭhahitvā sampaṭicchi.
However, it is impossible for Buddhas to suffer an untimely death by the aggression of others. Therefore, as that rock approached the Tathāgata's body, another rock rose in the sky and intercepted it.
Tuy nhiên, điều đó là không thể xảy ra, rằng các vị Phật có thể bị hại đến tính mạng bởi sự tấn công của người khác. Vì vậy, khi tảng đá ấy bay về phía thân Như Lai, một tảng đá khác từ trên không trung bay lên và chặn lại.
Dvinnaṃ silānaṃ sampahārena mahanto pāsāṇassa sakalikā uṭṭhahitvā bhagavato piṭṭhipādapariyantaṃ abhihani, pādo mahāpharasunā pahato viya samuggatalohitena lākhārasamakkhito viya ahosi.
Due to the collision of the two rocks, a large splinter of stone flew up and struck the Blessed One's heel. His foot became like it had been struck by a great axe, smeared with a crimson liquid, as if with lac-dye, due to the profusely gushing blood.
Do sự va chạm của hai tảng đá, một mảnh đá lớn văng ra và trúng vào gót chân của Thế Tôn, khiến bàn chân Ngài trông như bị chém bằng một chiếc rìu lớn, máu chảy ra như được nhuộm bằng nước sơn.
Bhagavā uddhaṃ ulloketvā devadattaṃ etadavoca – ‘‘bahu tayā moghapurisa, apuññaṃ pasutaṃ, yo tvaṃ paduṭṭhacitto vadhakacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādesī’’ti.
The Blessed One looked up and addressed Devadatta, "Much demerit, foolish man, have you accumulated, in that you, with a corrupted mind, with a murderous mind, caused blood to flow from the Tathāgata's body."
Thế Tôn ngước nhìn lên và nói với Devadatta: “Này kẻ ngu muội, ngươi đã tạo ra nhiều nghiệp bất thiện, khi với tâm ác độc, tâm muốn giết hại, ngươi đã làm chảy máu Như Lai.”
Tato paṭṭhāya bhagavato aphāsu jātaṃ.
From that time onwards, the Blessed One experienced discomfort.
Từ đó trở đi, Thế Tôn bị đau yếu.
Bhikkhū cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ vihāro ujjaṅgalo visamo, bahūnaṃ khattiyādīnañceva pabbajitānañca anokāso’’ti.
The bhikkhus thought, "This monastery is desolate and uneven; it is unsuitable for many khattiyas and others, as well as for monastics."
Các Tỳ-kheo suy nghĩ: “Tịnh xá này gồ ghề, không bằng phẳng, không thích hợp cho nhiều người thuộc dòng Sát-đế-lỵ và các vị xuất gia.”
Te tathāgataṃ mañcasivikāya ādāya maddakucchiṃ nayiṃsu.
So, they carried the Tathāgata on a hammock-stretcher to Maddakucchi.
Họ đã đưa Như Lai trên một chiếc cáng đến Maddakucchi.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hotī’’ti.
Therefore, it is said, "At that time, the Blessed One's foot was injured by a splinter."
Vì vậy, đã nói: “Vào lúc bấy giờ, chân của Thế Tôn bị thương bởi một mảnh đá.”
Bhusāti balavatiyo.
"Bhusā" means strong.
Bhusā (mạnh mẽ) có nghĩa là dữ dội.
Sudanti nipātamattaṃ.
"Sudaṃ" is merely a particle.
Sudaṃ (quả thật) chỉ là một từ đệm (nipāta).
Dukkhanti sukhapaṭikkhepo.
"Dukkhaṃ" is the negation of pleasure.
Dukkha (khổ) là sự phủ nhận của lạc.
Tibbāti bahalā.
"Tibbā" means intense.
Tibbā (gay gắt) có nghĩa là mãnh liệt.
Kharāti pharusā.
"Kharā" means harsh.
Kharā (thô ráp) có nghĩa là khắc nghiệt.
Kaṭukāti tikhiṇā.
"Kaṭukā" means sharp.
Kaṭukā (cay đắng) có nghĩa là sắc bén.
Asātāti amadhurā.
"Asātā" means unpleasant.
Asātā (không dễ chịu) có nghĩa là không ngọt ngào.
Na tāsu mano appeti, na tā manaṃ appāyanti vaḍḍhentīti amanāpā.
The mind does not settle in them, nor do they gladden or increase the mind, hence "amanāpā" (disagreeable).
Tâm không an trú vào chúng, chúng không làm cho tâm an trú và phát triển, nên gọi là amanāpā (không vừa ý).
Sato sampajānoti vedanādhivāsanasatisampajaññena samannāgato hutvā.
"Sato sampajāno" means being endowed with mindfulness and clear comprehension for enduring feeling.
Sato sampajāno (tỉnh giác và chánh niệm) có nghĩa là đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác trong việc chịu đựng cảm thọ.
Avihaññamānoti apīḷiyamāno, samparivattasāyitāya vedanānaṃ vasaṃ agacchanto.
"Avihaññamāno" means not being tormented, not falling under the sway of feelings by constantly shifting positions.
Avihaññamāno (không bị phiền nhiễu) có nghĩa là không bị đau đớn, không bị các cảm thọ chi phối đến mức phải lăn qua lăn lại.
Sīhaseyyanti ettha kāmabhogiseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā.
Here, regarding "sīhaseyyaṃ," there are four kinds of lying down: the lying down of sense-enjoyers, the lying down of pretas, the lion's lying down, and the Tathāgata's lying down.
Sīhaseyya (tư thế nằm của sư tử): Ở đây có bốn tư thế nằm: tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc, tư thế nằm của ngạ quỷ, tư thế nằm của sư tử, và tư thế nằm của Như Lai.
Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī sattā vāmena passena sentī’’ti ayaṃ kāmabhogiseyyā.
Of these, "For the most part, bhikkhus, beings who indulge in sensual pleasures lie on their left side"—this is the lying down of sense-enjoyers.
Trong đó, “Này các Tỳ-kheo, đa số chúng sinh hưởng thụ dục lạc thường nằm nghiêng bên trái”, đây là tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc.
Tesu hi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi.
Among them, hardly anyone lies on their right side.
Trong số đó, hầu như không có ai nằm nghiêng bên phải.
‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti ayaṃ petaseyyā.
"For the most part, bhikkhus, pretas lie on their backs"—this is the lying down of pretas.
“Này các Tỳ-kheo, đa số ngạ quỷ thường nằm ngửa”, đây là tư thế nằm của ngạ quỷ.
Appamaṃsalohitattā hi aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti.
Because they have little flesh and blood, being merely skeletons, they cannot lie on one side; they lie on their backs.
Vì ít thịt và máu, chỉ còn bộ xương, nên chúng không thể nằm nghiêng một bên, mà chỉ nằm ngửa.
‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, sīho migarājā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi anupakkhipitvā dakkhiṇena passena setī’’ti ayaṃ sīhaseyyā.
"For the most part, bhikkhus, the lion, king of beasts, lies on its right side, tucking its tail between its thighs"—this is the lion's lying down.
“Này các Tỳ-kheo, đa số sư tử, vua của các loài thú, thường nằm nghiêng bên phải, đuôi đặt giữa hai đùi sau”, đây là tư thế nằm của sư tử.
Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ, ‘pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati, divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti’.
Indeed, being full of vigor, the lion, king of beasts, places its two front paws in one spot, its hind paws in another, tucks its tail between its thighs, marks the place where its front paws, hind paws, and tail are placed, and lies down with its head resting on its two front paws. Even after lying down for a day and awakening, it does not wake up startled; it lifts its head and surveys the places where its front paws and other limbs were placed.
Sư tử, vua của các loài thú, vì có sức mạnh và uy dũng, đặt hai chân trước ở một chỗ, hai chân sau ở một chỗ, đuôi đặt giữa hai đùi sau, và đặt đầu lên hai chân trước, chú ý đến vị trí của chân trước, chân sau và đuôi, rồi nằm ngủ. Dù ngủ cả ngày, khi thức dậy, nó không giật mình hoảng sợ, mà chỉ ngẩng đầu lên và chú ý đến vị trí của chân trước v.v... đã đặt.
Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati.
If any spot has been abandoned, it becomes displeased, thinking, "This is not befitting your birth, nor your bravery," and lies down there, not going out to hunt.
Nếu có bất kỳ chỗ nào bị lệch khỏi vị trí, nó sẽ không hài lòng, nghĩ rằng: “Điều này không phù hợp với dòng dõi và sự dũng mãnh của ta”, và nằm yên tại chỗ, không đi kiếm ăn.
Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.
If it remains, not having abandoned it, then, thinking, "This is suitable for your birth and for your bravery," delighted and joyful, it rises, stretches with the stretching of a lion, shakes its mane, roars a lion's roar three times, and departs for its hunting ground.
Nhưng khi không từ bỏ chỗ nằm, nó (sư tử) hoan hỷ, phấn khởi đứng dậy, vươn vai như sư tử, rũ bờm, rống tiếng sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.
Catutthajjhānaseyyā pana ‘‘tathāgataseyyā’’ti vuccati.
The fourth jhāna posture, however, is called "the Tathāgata's posture."
Còn sự nằm nhập Tứ thiền thì được gọi là “tư thế nằm của Như Lai”.
Tāsu idha sīhaseyyā āgatā.
Among these, the lion's posture is mentioned here.
Trong số đó, ở đây (trong kinh này) đề cập đến tư thế nằm sư tử.
Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.
This, indeed, is called the supreme posture due to its majestic deportment.
Vì đây là một oai nghi đầy uy lực, nên nó được gọi là tư thế nằm tối thượng.
Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ.
Foot on foot means the left foot on the right foot.
Pāde pāda (chân trên chân): là đặt chân trái lên chân phải.
Accādhāyāti atiādhāya, īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā.
Placing one over the other means placing it slightly overlapping, having set it down a little past.
Accādhāyā (đặt chồng lên): là đặt hơi quá, đặt vượt lên một chút.
Gopphakena hi gopphake jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti.
For when ankle chafes ankle or knee chafes knee, pain constantly arises, the mind is not one-pointed, and the posture is uncomfortable.
Vì khi mắt cá chạm mắt cá, hoặc đầu gối chạm đầu gối, thì cảm thọ thường xuyên phát sinh, tâm không định được nhất điểm, và tư thế nằm không thoải mái.
Yathā na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsu hoti.
When placed in such a way that it does not chafe, pain does not arise, the mind becomes one-pointed, and the posture is comfortable.
Khi đặt vượt lên như vậy để không chạm vào nhau, thì cảm thọ không phát sinh, tâm định được nhất điểm, và tư thế nằm thoải mái.
Tasmā evaṃ nipajji.
Therefore, he lay down in this manner.
Vì vậy, Ngài đã nằm như thế.
Sato sampajānoti sayanapariggāhakasatisampajaññena samannāgato.
Mindful and clearly comprehending means endowed with mindfulness and clear comprehension that comprehend the lying-down posture.
Sato sampajāno (tỉnh giác): là đầy đủ chánh niệm và tỉnh giác để quán xét tư thế nằm.
‘‘Uṭṭhānasañña’’nti panettha na vuttaṃ, gilānaseyyā hesā tathāgatassa.
Here, the term "perception of rising" is not mentioned, for this was the Tathāgata's posture in sickness.
Ở đây, không nói “tưởng thức tỉnh”, vì đây là tư thế nằm của Như Lai khi bệnh.
Sattasatāti imasmiṃ sutte sabbāpi tā devatā gilānaseyyaṭṭhānaṃ āgatā.
Seven hundred devas, all of them in this Sutta, came to the place of the sick-posture.
Sattasatā (bảy trăm): trong kinh này, tất cả chư thiên ấy đều đến nơi Đức Phật nằm khi bệnh.
Udānaṃ udānesīti gilānaseyyaṃ āgatānaṃ domanassena bhavitabbaṃ siyā.
Uttered a paean indicates that those who came to the sick-posture might have felt sorrow.
Udānaṃ udānesī (thốt lời cảm hứng): những vị đã đến nơi Đức Phật nằm khi bệnh lẽ ra phải có tâm ưu phiền.
Imāsaṃ pana tathāgatassa vedanādhivāsanaṃ disvā, ‘‘aho buddhānaṃ mahānubhāvatā!
But these devas, seeing the Tathāgata's endurance of pain, thought: "Alas, what great majesty the Buddhas possess!
Nhưng khi thấy Đức Như Lai chịu đựng cảm thọ, các vị ấy đã thốt lời cảm hứng rằng: “Ôi! Oai lực vĩ đại của chư Phật!
Evarūpāsu nāma vedanāsu vattamānāsu vikāramattampi natthi, sirīsayane alaṅkaritvā ṭhapitasuvaṇṇarūpakaṃ viya aniñjamānena kāyena nipanno, idānissa adhikataraṃ mukhavaṇṇo virocati, ābhāsampanno puṇṇacando viya sampati vikasitaṃ viya ca aravindaṃ assa mukhaṃ sobhati, kāyepi vaṇṇāyatanaṃ idāni susammaṭṭhakañcanaṃ viya vippasīdatī’’ti udānaṃ udapādi.
Even when such pains arise, there is not even a trace of change; he lies motionless with his body like a golden statue placed adorned on a magnificent couch. Now his facial complexion shines even more, like a full moon radiant with light, and his face now blossoms like a freshly opened lotus; even his body's complexion now appears exceedingly bright like well-burnished gold." Thus a paean arose in them.
Dù đang trải qua những cảm thọ như vậy, Ngài không hề có chút biến đổi nào, nằm yên với thân không lay động như pho tượng vàng được trang trí trên giường quý, bây giờ sắc diện của Ngài càng thêm rạng rỡ, khuôn mặt Ngài tỏa sáng như trăng tròn đầy ánh sáng, và như hoa sen vừa nở, sắc thân Ngài giờ đây trong trẻo như vàng ròng mới được đánh bóng.”
Nāgo vata bhoti, ettha bhoti dhammālapanaṃ.
Indeed, a Nāga! Here, bho is an address of exhortation.
Nāgo vata bho (Thật là một bậc Nāga!): ở đây, từ bho là lời xưng hô thân mật.
Balavantaṭṭhena nāgo.
Nāga signifies strength.
Nāgo (Voi chúa) theo nghĩa là bậc có sức mạnh.
Nāgavatāti nāgabhāvena.
Like a Nāga refers to the state of being a Nāga (great elephant).
Nāgavatā (như voi chúa) theo nghĩa là trạng thái của voi chúa.
Sīho vatātiādīsu asantāsanaṭṭhena sīho.
In phrases like Indeed, a lion!, lion signifies fearlessness.
Trong các từ như Sīho vatā (Thật là một bậc Sư tử!), sīho (sư tử) theo nghĩa là không sợ hãi.
Byattaparicayaṭṭhena kāraṇākāraṇajānanena vā ājānīyo.
A thoroughbred means one skilled in training or one who knows what is proper and improper.
Ājānīyo (bậc thiện mã) theo nghĩa là thuần thục trong sự rèn luyện, hoặc là người biết rõ nguyên nhân và phi nguyên nhân.
Appaṭisamaṭṭhena nisabho.
A bull signifies unequalled.
Nisabho (bậc vương ngưu) theo nghĩa là vô song.
Gavasatajeṭṭhako hi usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, gavasatasahassajeṭṭhako nisabhoti vuccati.
An ox that is chief of a hundred oxen is called an usabha (bull); one that is chief of a thousand oxen is called a vasabha; one that is chief of a hundred thousand oxen is called a nisabha (great bull).
Thật vậy, con bò đầu đàn của một trăm con bò được gọi là usabha, của một ngàn con bò được gọi là vasabha, và của một trăm ngàn con bò được gọi là nisabha.
Bhagavā pana appaṭisamaṭṭhena āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti.
But the Blessed One proclaims his auspicious state as unequalled.
Đức Thế Tôn tuyên bố vị trí asabha (vô song) theo nghĩa là vô song.
Tenevatthena idha ‘‘nisabho’’ti vutto.
It is for this same reason that he is here called "nisabha."
Cũng theo ý nghĩa đó, ở đây Ngài được gọi là “nisabha”.
Dhuravāhaṭṭhena dhorayho.
A draught-animal means one who bears the burden.
Dhorayho (bậc gánh vác) theo nghĩa là người gánh vác trách nhiệm.
Nibbisevanaṭṭhena danto.
Tamed means free from defilements like passion.
Danto (bậc đã được thuần hóa) theo nghĩa là đã được thuần hóa khỏi các phiền não.
Passāti aniyamitāṇatti.
Look! is an unrestricted exhortation.
Passā (hãy nhìn): là một mệnh lệnh không giới hạn.
Samādhinti arahattaphalasamādhiṃ.
Concentration means the concentration of the fruit of arahantship.
Samādhiṃ (định): là A-la-hán quả định.
Suvimuttanti phalavimuttiyā suvimuttaṃ.
Well-released means well-released by the liberation of fruit (of arahantship).
Suvimutta (giải thoát hoàn toàn): là giải thoát hoàn toàn nhờ quả giải thoát.
Rāgānugataṃ pana cittaṃ abhinataṃ nāma hoti, dosānugataṃ apanataṃ.
A mind inclined towards passion is called abhinataṃ (bent towards), and one inclined towards hatred is called apanataṃ (bent away).
Tâm bị tham dục chi phối thì được gọi là thiên về (abhinataṃ), tâm bị sân hận chi phối thì được gọi là nghiêng về (apanataṃ).
Tadubhayapaṭikkhepena na cābhinataṃ na cāpanatanti āha.
By rejecting both, it is said: neither bent towards nor bent away.
Ngài nói na cābhinataṃ na cāpanataṃ (không thiên về cũng không nghiêng về) để bác bỏ cả hai điều đó.
Na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagatanti na sasaṅkhārena sappayogena kilese niggahetvā vāritavataṃ, kilesānaṃ pana chinnattā vataṃ phalasamādhinā samāhitanti attho.
Nor forcefully restrained by exertion means not restrained or controlled by exertion with effort to suppress defilements, but rather, because defilements are cut off, one's practice is concentrated by the fruit-concentration. This is the meaning.
Na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagata (không bị ngăn chặn hay chế ngự bằng nỗ lực): không phải bị ngăn chặn hay chế ngự phiền não bằng nỗ lực và sự cố gắng, mà là do phiền não đã bị đoạn trừ, nên sự tu tập được định tĩnh bằng quả định, đó là ý nghĩa.
Atikkamitabbanti viheṭhetabbaṃ ghaṭṭetabbaṃ.
To be transgressed means to be tormented, to be assailed.
Atikkamitabba (vượt qua): là quấy nhiễu, làm tổn hại.
Adassanāti aññāṇā.
From not seeing means from ignorance.
Adassanā (không thấy): là vô minh.
Aññāṇī hi andhabālova evarūpe satthari aparajjheyyāti devadattaṃ ghaṭṭayamānā vadanti.
For it is the ignorant, like the blind and foolish, who would offend such a Teacher, so they speak, provoking Devadatta.
Các vị ấy nói, ám chỉ Devadatta, rằng chỉ có kẻ vô minh, như một đứa trẻ mù quáng, mới có thể phạm lỗi với một Bậc Đạo Sư như vậy.
Pañcavedāti itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ dhārakā.
Having the five Vedas means those who have memorized the Vedas, with the Itihāsa as the fifth.
Pañcavedā (năm Veda): là những người đã thuộc lòng năm bộ Veda, với Itihāsa là bộ thứ năm.
Sataṃ samanti vassasataṃ.
For a hundred years means for a hundred years.
Sataṃ samaṃ (một trăm năm): là một trăm năm.
Tapassīti tapanissitakā hutvā.
Ascetics means having become devoted to ascetic practices.
Tapassī (người tu khổ hạnh): là những người đã nương tựa vào sự tu khổ hạnh.
Caranti carantā.
Live means practicing.
Cara (hành): là những người đang hành trì.
Na sammāvimuttanti sacepi evarūpā brāhmaṇā vassasataṃ caranti, cittañca nesaṃ sammā vimuttaṃ na hoti.
Are not rightly liberated means even if such Brahmins practice for a hundred years, their minds are not rightly liberated.
Na sammāvimutta (không giải thoát hoàn toàn): nếu những Bà-la-môn như vậy có tu hành một trăm năm, thì tâm của họ cũng không được giải thoát hoàn toàn.
Hīnattarūpā na pāraṃ gamā teti hīnattasabhāvā te nibbānaṅgamā na honti.
Being of a low nature, they do not reach the far shore means being of a mean nature, they do not attain Nibbāna.
Hīnattarūpā na pāraṃ gamā te (họ là những người có bản chất thấp kém, không thể đạt đến bờ bên kia): những người có bản chất thấp kém ấy không thể đạt đến Niết Bàn.
‘‘Hīnattharūpā’’tipi pāṭho, hīnatthajātikā parihīnatthāti attho.
"Hīnattharūpā" is also a reading, meaning having a mean purpose, or having a deteriorated purpose.
Cũng có bản đọc là “Hīnattharūpā”, có nghĩa là những người có bản chất thấp kém, những người bị suy đồi.
Taṇhādhipannāti taṇhāya ajjhotthaṭā.
Overwhelmed by craving means enveloped by craving.
Taṇhādhipannā (bị ái dục chi phối): là bị ái dục bao trùm.
Vatasīlabaddhāti ajavatakukkuravatādīhi ca vatehi tādiseheva ca sīlehi baddhā.
Bound by vows and moral practices means bound by vows such as the goat-vow and dog-vow, and by similar moral practices.
Vatasīlabaddhā (bị ràng buộc bởi giới hạnh và cấm giới): là bị ràng buộc bởi các cấm giới như cấm giới dê, cấm giới chó, và các giới hạnh tương tự.
Lūkhaṃ tapanti pañcātapatāpanaṃ kaṇṭakaseyyādikaṃ tapaṃ.
Harsh asceticism refers to ascetic practices such as self-mortification under five fires or sleeping on thorns.
Lūkhaṃ tapa (khổ hạnh khắc nghiệt): là khổ hạnh như phơi mình dưới năm ngọn lửa, nằm trên gai nhọn, v.v.
Idāni sā devatā sāsanassa niyyānikabhāvaṃ kathentī na mānakāmassātiādimāha.
Now that deva, explaining the salvific nature of the teaching, says not desiring honor, and so on.
Bây giờ, vị thiên nhân ấy, khi nói về tính chất đưa đến giải thoát của giáo pháp, đã nói những lời bắt đầu bằng na mānakāmassā (không phải của kẻ kiêu mạn), v.v.
Taṃ vuttatthamevāti.
That has already been explained.
Những lời đó đã được giải thích rồi.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ Tám.
39. Navame pajjunnassa dhītāti pajjunnassa nāma vassavalāhakadevarañño cātumahārājikassa dhītā.
39. In the ninth (discourse), daughter of Pajjunna means the daughter of the god-king Pajjunna, who is a cloud deva of the Cātumahārājika realm.
39. Trong (kinh) thứ chín, pajjunnassa dhītā (con gái của Pajjunna) là con gái của vị thiên vương Pajjunna, vị thần mây mưa thuộc chư thiên Tứ Đại Thiên Vương.
Abhivandeti bhagavā tumhākaṃ pāde vandāmi.
I pay homage means "O Blessed One, I worship your feet."
Abhivande (con đảnh lễ): “Bạch Thế Tôn, con đảnh lễ chân của Ngài.”
Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantena tathāgatena.
By the One with eyes means by the Tathāgata, who has the five eyes.
Cakkhumatā (bậc có mắt): là Đức Như Lai, bậc có mắt với năm loại mắt.
Dhammo anubuddhoti, ‘‘idaṃ mayā pubbe paresaṃ santike kevalaṃ sutaṃyeva āsī’’ti vadati.
The Dhamma has been comprehended means, "This I had only heard from others before," she says.
Dhammo anubuddho (Pháp đã được chứng ngộ): vị ấy nói: “Điều này trước đây con chỉ nghe từ người khác mà thôi.”
Sāhaṃ dānīti, sā ahaṃ idāni.
Therefore I now means, "Therefore I now."
Sāhaṃ dānī (bây giờ con): là “bây giờ con đây”.
Sakkhi jānāmīti, paṭivedhavasena paccakkhameva jānāmi.
I know firsthand means, "I know it directly by way of penetration (paṭivedha)."
Sakkhi jānāmī (con đích thân biết): là “con đích thân biết rõ nhờ sự thể nhập.”
Vigarahantāti, ‘‘hīnakkharapadabyañjano’’ti vā ‘‘aniyyāniko’’ti vā evaṃ garahantā.
Slandering means slandering thus: "having inferior letters, words, and phrases," or "not leading to liberation."
Vigarahantā (chê bai): là chê bai như “chữ nghĩa thấp kém” hoặc “không đưa đến giải thoát” như vậy.
Roruvanti, dve roruvā – dhūmaroruvo ca jālaroruvo ca.
Roruva There are two Roruvas: Dhūmaroruva and Jālaroruva.
Roruvaṃ (Roruva): có hai loại Roruva – Dhūmaroruva và Jālaroruva.
Tattha dhūmaroruvo visuṃ hoti, jālaroruvoti pana avīcimahānirayassevetaṃ nāmaṃ.
Among them, Dhūmaroruva is a separate hell, but Jālaroruva is the name for the Avīci great hell itself.
Trong đó, Dhūmaroruva là một địa ngục riêng biệt, còn Jālaroruva là tên của đại địa ngục Avīci.
Tattha hi sattā aggimhi jalante jalante punappunaṃ ravaṃ ravanti, tasmā so ‘‘roruvo’’ti vuccati.
For there, beings repeatedly wail as the fire blazes and blazes, so it is called "Roruva."
Ở đó, khi lửa cháy rực, các chúng sinh liên tục kêu la, vì vậy nó được gọi là “Roruva”.
Ghoranti dāruṇaṃ.
Terrible means cruel.
Ghoraṃ (khủng khiếp): là tàn bạo.
Khantiyā upasamena upetāti ruccitvā khamāpetvā gahaṇakhantiyā ca rāgādiupasamena ca upetāti.
Endowed with patience and tranquility means delighted, having made one endure, and endowed with the patience of comprehension and the complete pacification of passion and so on.
Khantiyā upasamena upetā (đầy đủ sự nhẫn nại và an tịnh): là hoan hỷ, chịu đựng, đầy đủ sự nhẫn nại của trí tuệ thâu nhận và sự an tịnh các phiền não như tham dục, v.v.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ Chín.
40. Dasame dhammañcāti ca saddena saṅghañca, iti tīṇi ratanāni namassamānā idhāgatāti vadati.
40. In the tenth (discourse), and the Dhamma means, by the word ca (and), "and the Sangha." Thus, she says that she came here honoring the three Jewels.
40. Trong (kinh) thứ mười, dhammañcā (và Pháp): với từ “ca” (và) là và Tăng, vị ấy nói rằng đã đến đây để đảnh lễ ba ngôi báu.
Atthavatīti, atthavatiyo.
Meaningful means full of meaning.
Atthavatī (có ý nghĩa): là có nhiều ý nghĩa.
Bahunāpi kho tanti yaṃ dhammaṃ sā abhāsi, taṃ dhammaṃ bahunāpi pariyāyena ahaṃ vibhajeyyaṃ.
And indeed, that extensively means, "I will expound the Dhamma that she spoke in many ways."
Bahunāpi kho taṃ (dù nhiều): Pháp mà vị ấy đã nói, Pháp đó tôi cũng sẽ phân tích bằng nhiều cách.
Tādiso dhammoti, tādiso hi ayaṃ bhagavā dhammo, taṃsaṇṭhito tappaṭibhāgo bahūhi pariyāyehi vibhajitabbayuttakoti dasseti.
Such is the Dhamma means, "Indeed, this Dhamma of the Blessed One is such, established in that manner, having that counterpart, worthy of being expounded in many ways." Thus it shows.
Tādiso dhammo (Pháp như vậy): Ngài chỉ ra rằng Đức Thế Tôn là Pháp như vậy, Pháp đó được thiết lập như vậy, tương đương như vậy, nên cần phải được phân tích bằng nhiều cách.
Lapayissāmīti, kathayissāmi.
I will speak means, "I will say."
Lapayissāmī (tôi sẽ nói): tôi sẽ nói.
Yāvatā me manasā pariyattanti yattakaṃ mayā manasā pariyāpuṭaṃ, tassatthaṃ divasaṃ avatvā madhupaṭalaṃ pīḷentī viya muhutteneva saṃkhittena kathessāmi.
As much as I have learned by mind means, "I will speak briefly in a moment, without taking a whole day, about the meaning of whatever I have learned by mind, as if squeezing a honeycomb."
Yāvatā me manasā pariyattaṃ (những gì tôi đã học thuộc lòng bằng tâm): tôi sẽ nói tóm tắt ý nghĩa của những gì tôi đã học thuộc lòng bằng tâm, chỉ trong một khoảnh khắc, như vắt một tổ ong, chứ không nói cả ngày.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is straightforward.
Phần còn lại là rõ ràng.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ Mười.
41. Ādittavaggassa paṭhame jarāya maraṇena cāti desanāsīsametaṃ, rāgādīhi pana ekādasahi aggīhi loko ādittova.
41. In the first (discourse) of the Āditta Chapter, by aging and death is the head of the teaching; however, the world is indeed ablaze with the eleven fires such as passion.
41. Trong (kinh) Ādittavagga thứ nhất, jarāya maraṇena cā (bởi già và chết): đây là tiêu đề của bài thuyết pháp, nhưng thế gian thực sự đang bốc cháy bởi mười một ngọn lửa như tham dục, v.v.
Dānenāti dānacetanāya.
By giving means by the volition of giving.
Dānenā (bằng sự bố thí): bằng tâm bố thí.
Dinnaṃ hoti sunīhatanti dānapuññacetanāhi dāyakasseva hoti gharasāmikassa viya nīhatabhaṇḍakaṃ, tenetaṃ vuttaṃ.
What is given is well-secured means that the meritorious volition of giving belongs to the giver, like household goods that are well-secured. Thus it is said.
Dinnaṃ hoti sunīhataṃ (đã được cho, đã được cất giữ kỹ): công đức bố thí thuộc về người cho, giống như tài sản được cất giữ kỹ của chủ nhà, vì vậy điều này đã được nói.
Corā harantīti adinne bhoge corāpi haranti rājānopi, aggipi ḍahati, ṭhapitaṭṭhānepi nassanti.
Thieves take away means that thieves take away unsaved possessions, kings also take them away, fire burns them, and they are lost even in the place where they are kept.
Corā harantī (kẻ trộm cướp): tài sản không được cho thì kẻ trộm cướp cũng cướp, vua chúa cũng cướp, lửa cũng thiêu đốt, và chúng cũng bị mất mát ngay cả ở nơi cất giữ.
Antenāti maraṇena.
Antenā means by death.
Antenāti (bởi sự kết thúc) nghĩa là bởi cái chết.
Sarīraṃ sapariggahanti sarīrañceva corādīnaṃ vasena avinaṭṭhabhoge ca.
Sarīraṃ sapariggaha means the body, and wealth undisturbed by thieves and so forth.
Sarīraṃ sapariggahanti (thân và tài sản) nghĩa là thân thể và tài sản chưa bị hủy hoại bởi trộm cướp, v.v.
Saggamupetīti vessantaramahārājādayo viya sagge nibbattatīti.
Saggamupetī means that, like King Vessantara and others, one is reborn in a heavenly realm.
Saggamupetīti (đi đến cõi trời) nghĩa là được tái sinh ở cõi trời, như các đại vương Vessantara, v.v.
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
42. Dutiye annadoti yasmā atibalavāpi dve tīṇi bhattāni abhutvā uṭṭhātuṃ na sakkoti, bhutvā pana dubbalopi hutvā balasampanno hoti, tasmā ‘‘annado balado’’ti āha.
42. In the second, annado (food-giver) means that since even a very strong person cannot get up without eating two or three meals, but after eating, even a weak person becomes strong; therefore, it is said, “annado balado” (food-giver is strength-giver).
42. Trong kinh thứ hai, annadoti (người cho thức ăn) được nói là "người cho thức ăn là người cho sức mạnh" vì một người dù rất khỏe mạnh cũng không thể đứng dậy nếu không ăn hai ba bữa, nhưng sau khi ăn, dù yếu đuối cũng trở nên tràn đầy sức mạnh.
Vatthadoti yasmā surūpopi duccoḷo vā acoḷo vā virūpo hoti ohīḷito duddasiko, vatthacchanno devaputto viya sobhati, tasmā ‘‘vatthado hoti vaṇṇado’’ti āha.
Vatthado (garment-giver) means that since even a beautiful person, if ill-clad or unclothed, looks unsightly, shameful, and unpleasant, but when clad in garments, shines like a devaputta; therefore, it is said, “vatthado hoti vaṇṇado” (garment-giver is beauty-giver).
Vatthadoti (người cho y phục) được nói là "người cho y phục là người cho sắc đẹp" vì một người dù có hình dáng đẹp nhưng nếu y phục dơ bẩn hoặc không có y phục thì sẽ trông xấu xí, đáng xấu hổ, khó nhìn; còn nếu được che đậy bằng y phục thì sẽ rạng rỡ như một vị trời.
Yānadoti hatthiyānādīnaṃ dāyako.
Yānado (vehicle-giver) refers to one who gives elephant-carriages and so forth.
Yānadoti (người cho phương tiện đi lại) là người dâng cúng các phương tiện đi lại như xe voi, v.v.
Tesu pana –
Among these, however—
Trong số đó –
Tasmā chattupāhanakattarayaṭṭhimañcapīṭhānaṃ dāyako, yo ca maggaṃ sodheti, nisseṇiṃ karoti, setuṃ karoti, nāvaṃ paṭiyādeti, sabbopi yānadova hoti.
Therefore, one who gives umbrellas, sandals, staffs, walking sticks, couches, and chairs, and one who clears a path, builds a ladder, constructs a bridge, or prepares a boat, all are indeed vehicle-givers.
Vì vậy, người dâng cúng dù, dép, gậy, giường, ghế; và người dọn đường, làm cầu thang, xây cầu, chuẩn bị thuyền, tất cả đều là người cho phương tiện đi lại.
Sukhado hotīti yānassa sukhāvahanato sukhado nāma hoti.
Sukhado hoti (becomes a happiness-giver) means that due to providing the comfort of a vehicle, one is called a happiness-giver.
Sukhado hotīti (là người cho sự an lạc) được gọi là người cho sự an lạc vì phương tiện đi lại mang lại sự an lạc.
Cakkhudoti andhakāre cakkhumantānampi rūpadassanābhāvato dīpado cakkhudo nāma hoti, anuruddhatthero viya dibbacakkhu sampadampi labhati.
Cakkhudo (eye-giver) means that because even those with sight cannot see forms in darkness, one who gives lamps is called an eye-giver; one also obtains the attainment of divine sight, like the Elder Anuruddha.
Cakkhudoti (người cho con mắt) được gọi là người cho con mắt vì trong bóng tối, ngay cả người có mắt cũng không thể thấy hình sắc; người cho đèn là người cho con mắt, và cũng có thể đạt được thiên nhãn như Trưởng lão Anuruddha.
Sabbadado hotīti sabbesaṃyeva balādīnaṃ dāyako hoti.
Sabbadado hoti (becomes a giver of all) means one becomes a giver of all strength and so forth.
Sabbadado hotīti (là người cho tất cả) nghĩa là người cho tất cả các loại sức mạnh, v.v.
Dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassāpi sītalāya pokkharaṇiyā nhāyitvā patissayaṃ pavisitvā muhuttaṃ mañce nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa hi kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti.
Indeed, for a monk who has gone for alms through two or three villages and returned without obtaining anything, after bathing in a cool pond, entering the monastery, lying down on a couch for a moment, getting up, and sitting down, it is as if strength has been brought and placed in his body.
Ngay cả một vị Tỳ-khưu đã đi khất thực hai ba ngôi làng mà không nhận được gì, khi trở về, tắm rửa trong ao sen mát mẻ, vào tịnh xá, nằm trên giường một lát rồi đứng dậy ngồi xuống, cảm giác như sức mạnh đã được mang đến và đặt vào thân thể.
Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇāyatanaṃ vātātapehi jhāyati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nipannassa ca visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati okkamati, vaṇṇāyatanaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti.
And for one walking outside, the organ of vision in the body is scorched by wind and sun; but for one who enters the monastery, closes the door, and lies down for a moment, the dissimilar continuity ceases, the similar continuity arises, and it is as if the organ of vision has been brought and placed in his body.
Khi đi bên ngoài, sắc diện trên thân bị gió và nắng làm cháy sém; nhưng khi vào tịnh xá, đóng cửa lại và nằm xuống một lát, sự tiếp nối không tương ứng sẽ lắng dịu, sự tiếp nối tương ứng sẽ phát sinh, cảm giác như sắc diện đã được mang đến và đặt vào thân thể.
Bahi vicarantassa pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayo ceva corabhayañca uppajjati, patissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa sabbete parissayā na honti, dhammaṃ sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhaṃ uppajjati.
For one walking outside, a thorn pierces the foot, a stump strikes it, dangers from snakes and so forth, and fear of robbers arise; but for one who enters the monastery, closes the door, and lies down, all these dangers do not occur. For one reciting Dhamma, the happiness of Dhamma-pīti arises; for one attending to kammaṭṭhāna, the happiness of peace arises.
Khi đi bên ngoài, gai đâm vào chân, cọc đâm vào, các mối nguy hiểm từ bò sát và nỗi sợ trộm cướp phát sinh; nhưng khi vào tịnh xá, đóng cửa lại và nằm xuống, tất cả những mối nguy hiểm đó không còn. Khi tụng đọc Pháp, niềm hỷ lạc Pháp phát sinh; khi quán niệm đề mục thiền, niềm an lạc tịch tịnh phát sinh.
Tathā bahi vicarantassa ca sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe kūpe otiṇṇo viya hoti, mañcapīṭhādīni na paññāyanti.
Similarly, for one walking outside, sweat is released, and eyes flutter. At the moment of entering the senāsana, it is as if one has descended into a well, and couches, chairs, etc., are not discernible.
Tương tự, khi đi bên ngoài, mồ hôi chảy ra, mắt giật giật; khi bước vào chỗ ở, cảm giác như rơi xuống giếng, giường ghế, v.v. không rõ ràng.
Muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvārakavāṭavātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti.
But for one who has sat for a moment, it is as if clarity of vision has been brought and placed, and doors, windows, couches, chairs, etc., become discernible.
Nhưng sau khi ngồi một lát, cảm giác như sự trong sáng của mắt đã được mang đến và đặt vào, cửa ra vào, cửa sổ, giường ghế, v.v. trở nên rõ ràng.
Tena vuttaṃ – ‘‘so ca sabbadado hoti, yo dadāti upassaya’’nti.
Therefore it is said: “He is a giver of all who gives shelter.”
Vì vậy, đã nói: "Người cho chỗ ở là người cho tất cả."
Amataṃdado ca so hotīti paṇītabhojanassa pattaṃ pūrento viya amaraṇadānaṃ nāma deti.
Amataṃdado ca so hoti (and he is a giver of the Deathless) means one gives the gift of deathlessness, as if filling a bowl with excellent food.
Amataṃdado ca so hotīti (và người ấy là người cho sự bất tử) nghĩa là người ấy ban tặng sự bất tử, giống như người đổ đầy bát với thức ăn ngon.
Yo dhammamanusāsatīti yo dhammaṃ anusāsati, aṭṭhakathaṃ katheti, pāḷiṃ vāceti, pucchitapañhaṃ vissajjeti, kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, dhammassavanaṃ karoti, sabbopesa dhammaṃ anusāsati nāma.
Yo dhammamanusāsatī (one who instructs in the Dhamma) means one who instructs in the Dhamma, explains the Aṭṭhakathā, recites the Pāli, answers questions asked, teaches kammaṭṭhāna, and listens to the Dhamma; all such a one instructs in the Dhamma.
Yo dhammamanusāsatīti (người nào giáo huấn Pháp) nghĩa là người nào giáo huấn Pháp, thuyết giảng chú giải, đọc tụng kinh điển, giải đáp các câu hỏi, chỉ dạy đề mục thiền, lắng nghe Pháp, tất cả những người đó đều được gọi là giáo huấn Pháp.
Sabbadānānañca idaṃ dhammadānameva agganti veditabbaṃ.
And it should be understood that among all gifts, this gift of Dhamma is supreme.
Và cần phải biết rằng trong tất cả các sự bố thí, bố thí Pháp này là tối thượng.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
44. Catutthe ekamūlanti avijjā taṇhāya mūlaṃ, taṇhā avijjāya.
44. In the fourth, ekamūlaṃ (one root) means avijjā is the root of taṇhā, and taṇhā is the root of avijjā.
44. Trong kinh thứ tư, ekamūlanti (một gốc rễ) là vô minh là gốc rễ của ái, ái là gốc rễ của vô minh.
Idha pana taṇhā adhippetā.
Here, however, taṇhā is intended.
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến ái.
Dvīhi sassatucchedadiṭṭhīhi āvaṭṭatīti dvirāvaṭṭā.
It revolves by means of the two views of eternalism and annihilationism, hence dvirāvaṭṭā (twofold revolving).
Nó xoay vần bởi hai tà kiến thường kiến và đoạn kiến, nên là dvirāvaṭṭā (hai vòng xoay).
Sā ca rāgādīhi tīhi malehi timalā.
And that* is timalā (threefold defiled) by the three defilements of rāga and so forth.
Và nó có timalā (ba cấu uế) bởi ba cấu uế tham, sân, si.
Tatrāssā moho sahajātakoṭiyā malaṃ hoti, rāgadosā upanissayakoṭiyā.
There, delusion (moha) is its defilement in the sense of being co-arisen; greed (rāga) and hatred (dosa) are in the sense of being a decisive support.
Trong đó, si là cấu uế của nó theo phương diện đồng sinh, tham và sân là theo phương diện cận y duyên.
Pañca pana kāmaguṇā assā pattharaṇaṭṭhānā, tesu sā pattharatīti pañcapattharā.
But the five strands of sensual pleasure are its spreading-places; it spreads itself among them, hence pañcapattharā (fivefold spread).
Năm dục lạc là nơi nó lan rộng, nó lan rộng trong những điều đó, nên là pañcapattharā (năm sự lan rộng).
Sā ca apūraṇīyaṭṭhena samuddo.
And that* is samuddo (an ocean) in the sense of being insatiable.
Và nó là samuddo (biển) theo nghĩa không thể lấp đầy.
Ajjhattikabāhiresu panesā dvādasāyatanesu āvaṭṭati parivaṭṭatīti dvādasāvaṭṭā.
Moreover, it revolves and turns around in the twelve āyatanas, both internal and external, hence dvādasāvaṭṭā (twelvefold revolving).
Và nó xoay vần, quay lại trong mười hai xứ nội và ngoại, nên là dvādasāvaṭṭā (mười hai vòng xoay).
Apatiṭṭhaṭṭhena pana pātāloti vuccatīti.
And it is called pātālaṃ (the abyss) in the sense of having no footing.
Và nó được gọi là pātālo (vực sâu) theo nghĩa không có chỗ đứng.
Ekamūlaṃ…pe… pātālaṃ, atari isi, uttari samatikkamīti attho.
Ekamūlaṃ…pe… pātālaṃ, the seer crossed, emerged from, and transcended, that is the meaning.
Một gốc rễ... v.v... vực sâu, vị ẩn sĩ đã vượt qua, đã thoát khỏi, đã vượt qua hoàn toàn, đó là ý nghĩa.
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
45. Pañcame anomanāmanti sabbaguṇasamannāgatattā avekallanāmaṃ, paripūranāmanti attho.
45. In the fifth, anomanāmaṃ (of unsurpassed name) means a faultless name, a perfect name, due to being endowed with all good qualities.
45. Trong kinh thứ năm, anomanāmanti (tên vô thượng) nghĩa là tên không khiếm khuyết, tên đầy đủ, vì Ngài đầy đủ mọi phẩm chất.
Nipuṇatthadassinti bhagavā saṇhasukhume khandhantarādayo atthe passatīti nipuṇatthadassī.
Nipuṇatthadassiṃ (perceiving subtle meanings) means the Blessed One perceives subtle and profound meanings, such as the distinctions between aggregates, hence he is called Nipuṇatthadassī.
Nipuṇatthadassinti (người thấy các ý nghĩa vi tế) là Đức Thế Tôn thấy các ý nghĩa vi tế, như các uẩn khác, v.v., nên Ngài là người thấy các ý nghĩa vi tế.
Paññādadanti anvayapaññādhigamāya paṭipadaṃ kathanavasena paññāya dāyakaṃ.
Paññādadaṃ (giver of wisdom) refers to one who gives wisdom by teaching the path to the attainment of inferential wisdom.
Paññādadanti (người ban trí tuệ) là người ban trí tuệ bằng cách chỉ dạy con đường để đạt được trí tuệ hợp lý.
Kāmālaye asattanti pañcakāmaguṇālaye alaggaṃ.
Kāmālaye asattaṃ (unattached to the abode of sensual pleasures) means unattached to the abode of the five strands of sensual pleasure.
Kāmālaye asattanti (không dính mắc vào nơi ở của dục) nghĩa là không dính mắc vào nơi ở của năm dục lạc.
Kamamānanti bhagavā mahābodhimaṇḍeyeva ariyamaggena gato, na idāni gacchati, atītaṃ pana upādāya idaṃ vuttaṃ.
Kamamānaṃ (proceeding) means the Blessed One attained the Arahant path right at the Mahābodhimaṇḍa; he is not proceeding now. This is said with reference to the past.
Kamamānanti (đang đi) là Đức Thế Tôn đã đi bằng Thánh đạo ngay tại Bồ-đề đạo tràng, không phải bây giờ đang đi; điều này được nói dựa trên quá khứ.
Mahesinti mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitāraṃ pariyesitāranti.
Mahesiṃ (great seer) refers to one who seeks and searches for great things such as the aggregates of sīla and so forth.
Mahesinti (Đại ẩn sĩ) là người tìm kiếm, người truy cầu các giới hạnh lớn, v.v.
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
46. Chaṭṭhe accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti ayaṃ kira devaputto satthusāsane pabbajitvā vattapaṭipattiṃ pūrayamāno pañcavassakāle pavāretvā dvemātikaṃ paguṇaṃ katvā kammākammaṃ uggahetvā cittarucitaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā sallahukavuttiko araññaṃ pavisitvā yo bhagavatā majjhimayāmo sayanassa koṭṭhāsoti anuññāto.
46. In the sixth, accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ (resounded by a multitude of nymphs). It is heard that this devaputta, having gone forth in the Teacher’s Dispensation and fulfilled his duties and practices, after five years, having performed the Pavāraṇā, mastered the two Mātikas, learned the right and wrong actions, and taken up a kammaṭṭhāna pleasing to his mind, lived with few wants and entered the forest where the middle watch of the night was permitted by the Blessed One as a time for sleeping.
46. Trong kinh thứ sáu, accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti (được ca ngợi bởi các nhóm tiên nữ) là vị trời này, sau khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Đạo Sư, đã hoàn thành các thực hành bổn phận, sau năm năm đã mãn hạ, thuần thục hai bộ giới luật, học hỏi về thiện và bất thiện, học một đề mục thiền ưa thích, sống một cuộc sống thanh đạm, vào rừng và được Đức Thế Tôn cho phép ngủ trong phần giữa đêm.
Tasmimpi sampatte ‘‘pamādassa bhāyāmī’’ti mañcakaṃ ukkhipitvā rattiñca divā ca nirāhāro kammaṭṭhānameva manasākāsi.
When that time arrived, thinking, “I fear heedlessness,” he lifted his couch and, without food, meditated on kammaṭṭhāna day and night.
Khi thời gian đó đến, vị ấy nghĩ: “Ta sợ sự xao lãng”, rồi nhấc giường lên, không ăn uống cả ngày lẫn đêm, chỉ chú tâm vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna).
Athassa abbhantare satthakavātā uppajjitvā jīvitaṃ pariyādiyiṃsu.
Then, internal winds, sharp as a knife, arose and ended his life.
Sau đó, bệnh gió dao cắt (satthakavātā) phát sinh bên trong vị ấy, chấm dứt mạng sống.
So dhurasmiṃyeva kālamakāsi.
He passed away while still engaged in his duty.
Vị ấy đã qua đời trong khi đang hành trì (dhura).
Yo hi koci bhikkhu caṅkame caṅkamamāno vā ālambanatthambhaṃ nissāya ṭhito vā caṅkamakoṭiyaṃ cīvaraṃ sīse ṭhapetvā nisinno vā nipanno vā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane dhammaṃ desento vā kālaṃ karoti, sabbo so dhurasmiṃ kālaṃ karoti nāma.
Any bhikkhu who passes away while walking on a walking path, or standing leaning against a pillar, or sitting or lying at the end of a walking path with robes placed on his head, or teaching Dhamma on an adorned Dhamma seat in the midst of an assembly—all such are said to pass away while engaged in their duty.
Bất kỳ tỳ khưu nào đang đi kinh hành, hoặc đứng tựa vào một cột trụ, hoặc ngồi hay nằm ở cuối đường kinh hành với y đặt trên đầu, hoặc đang thuyết pháp trên pháp tòa trang nghiêm giữa đại chúng mà qua đời, tất cả những vị ấy đều được gọi là qua đời trong khi đang hành trì (dhura).
Iti ayaṃ caṅkamane kālaṃ katvā upanissayamandatāya āsavakkhayaṃ appatto tāvatiṃsabhavane mahāvimānadvāre niddāyitvā pabujjhanto viya paṭisandhiṃ aggahesi.
Thus, this one passed away while walking, and due to a weakness in his decisive support, not having attained the destruction of the asavas, he took rebirth in the Tāvatiṃsa heaven, at the great palace gate, as if waking up from sleep.
Vì vậy, vị ấy đã qua đời trong khi đi kinh hành, nhưng do sự yếu kém của duyên cận y (upanissaya), không đạt được sự diệt trừ lậu hoặc (āsavakkhaya), vị ấy tái sinh ở cõi trời Ba Mươi Ba (Tāvatiṃsa), thọ sanh như thể vừa tỉnh giấc sau khi ngủ tại cổng một cung điện lớn.
Tāvadevassa suvaṇṇatoraṇaṃ viya tigāvuto attabhāvo nibbatti.
Immediately, his body, three gāvutas tall, arose like a golden arch.
Ngay lập tức, thân tướng ba gāvuta của vị ấy xuất hiện như một cổng vòm vàng.
Antovimāne sahassamattā accharā taṃ disvā, ‘‘vimānasāmiko devaputto āgato, ramayissāma na’’nti tūriyāni gahetvā parivārayiṃsu.
Inside the celestial mansion, a thousand celestial nymphs, seeing him, (thought): "The deva son, master of the mansion, has arrived; we shall delight him!" And taking musical instruments, they surrounded him.
Trong thiên cung, một ngàn tiên nữ thấy vị thiên tử ấy, liền cầm nhạc cụ vây quanh mà nói: “Vị thiên tử chủ thiên cung đã đến, chúng ta sẽ vui chơi cùng ngài.”
Devaputto na tāva cutabhāvaṃ jānāti, pabbajitasaññīyeva accharā oloketvā vihāracārikaṃ āgataṃ mātugāmaṃ disvā lajjī.
The deva son did not yet know that he had passed away; still perceiving himself as a monk, he looked at the celestial nymphs and, seeing them as women who had come on a tour of the monastery, felt ashamed.
Vị thiên tử chưa biết mình đã chết, vẫn còn tưởng mình là một vị tỳ khưu. Ngài nhìn các tiên nữ, thấy họ như những người phụ nữ đến viếng tịnh xá, liền cảm thấy xấu hổ.
Paṃsukūliko viya upari ṭhitaṃ ghanadukūlaṃ ekaṃsaṃ karonto aṃsakūṭaṃ paṭicchādetvā indriyāni okkhipitvā adhomukho aṭṭhāsi.
Like a rag-robe wearer, he adjusted the thick fine cloth (dukūla) that was on his upper body over one shoulder, covering his shoulder blade, lowered his senses, and stood with downcast face.
Như một vị tỳ khưu mặc y phấn tảo, ngài kéo tấm lụa dày đang phủ trên người sang một bên vai, che khuất vai, rồi hạ các căn xuống, đứng cúi mặt.
Tassa kāyavikāreneva tā devatā ‘‘samaṇadevaputto aya’’nti ñatvā evamāhaṃsu – ‘‘ayya, devaputta, devaloko nāmāyaṃ, na samaṇadhammassa karaṇokāso, sampattiṃ anubhavanokāso’’ti.
By his bodily demeanor alone, those devas, realizing "This is a samaṇa deva son," said thus: "Noble deva son, this is the deva realm; it is not a place for practicing the samaṇa-dhamma, but a place for experiencing enjoyments."
Chỉ bằng cử chỉ thân thể của ngài, các vị thiên nữ ấy biết: “Đây là vị thiên tử Sa-môn,” và liền nói: “Thưa Tôn giả thiên tử, đây là cõi trời, không phải là nơi để thực hành pháp Sa-môn, mà là nơi để hưởng thụ tài sản.”
So tatheva aṭṭhāsi.
He remained as before.
Ngài vẫn đứng yên như vậy.
Devatā ‘‘na tāvāyaṃ sallakkhetī’’ti tūriyāni paggaṇhiṃsu.
The devas, thinking, "He does not yet understand," raised their musical instruments.
Các thiên nữ nghĩ: “Ngài ấy vẫn chưa nhận ra,” liền nâng nhạc cụ lên.
So tathāpi anolokentova aṭṭhāsi.
Yet, he still remained without looking at them.
Ngài vẫn đứng yên mà không nhìn.
Athassa sabbakāyikaṃ ādāsaṃ purato ṭhapayiṃsu.
Then, they placed a full-body mirror in front of him.
Rồi họ đặt một tấm gương toàn thân trước mặt ngài.
So chāyaṃ disvā cutabhāvaṃ ñatvā, ‘‘na mayā imaṃ ṭhānaṃ patthetvā samaṇadhammo kato, uttamatthaṃ arahattaṃ patthetvā kato’’ti sampattiyā vippaṭisārī ahosi, ‘‘suvaṇṇapaṭaṃ paṭilabhissāmī’’ti takkayitvā yuddhaṭṭhānaṃ otiṇṇamallo mūlakamuṭṭhiṃ labhitvā viya.
Seeing his reflection, he understood that he had passed away, and thinking, "I did not practice the samaṇa-dhamma desiring this realm, but desiring the highest goal, Arahantship," he regretted the celestial enjoyments, like a wrestler who, having thought of obtaining a golden prize and entered the wrestling arena, receives only a handful of rice gruel.
Ngài thấy hình ảnh của mình, biết mình đã chết, liền nghĩ: “Ta không phải đã thực hành pháp Sa-môn để mong cầu nơi này, mà là để mong cầu mục đích tối thượng là A-la-hán.” Ngài cảm thấy hối tiếc về những tài sản (thiên giới) này, như một đấu sĩ đã nghĩ sẽ giành được tấm huy chương vàng mà lại chỉ nhận được một nắm gạo lứt khi bước vào đấu trường.
So – ‘‘ayaṃ saggasampatti nāma sulabhā, buddhānaṃ pātubhāvo dullabho’’ti cintetvā vimānaṃ apavisitvāva asambhinneneva sīlena accharāsaṅghaparivuto dasabalassa santikaṃ āgamma abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito imaṃ gāthaṃ abhāsi.
So, thinking, "These heavenly enjoyments are easily attained, but the appearance of Buddhas is rare," he did not enter the mansion, but with his unbroken sīla, surrounded by the assembly of celestial nymphs, approached the Dasabala, paid homage, stood to one side, and uttered this verse.
Ngài nghĩ: “Tài sản cõi trời này dễ có, nhưng sự xuất hiện của chư Phật thì khó gặp,” rồi không vào thiên cung, mà với giới hạnh không bị phá vỡ, được các đoàn tiên nữ vây quanh, đến gần Đức Thập Lực, đảnh lễ và đứng sang một bên, rồi đọc bài kệ này.
Tattha accharāgaṇasaṅghuṭṭhanti accharāgaṇena gītavāditasaddehi saṅghositaṃ.
Therein, accharāgaṇasaṅghuṭṭha means "resounded by the host of celestial nymphs with songs and musical sounds."
Trong đó, accharāgaṇasaṅghuṭṭha có nghĩa là được đoàn tiên nữ ca hát, tấu nhạc vang lừng.
Pisācagaṇasevitanti tameva accharāgaṇaṃ pisācagaṇaṃ katvā vadati.
Pisācagaṇasevita refers to that very host of celestial nymphs as a host of fiends.
Pisācagaṇasevita có nghĩa là gọi chính đoàn tiên nữ ấy là đoàn quỷ dạ xoa.
Vananti nandanavanaṃ sandhāya vadati.
Vana refers to the Nandanavana.
Vana có nghĩa là rừng Nandana.
Ayañhi niyāmacittatāya attano garubhāvena devagaṇaṃ ‘‘devagaṇo’’ti vattuṃ na roceti.
Indeed, due to his fixed resolve, and out of reverence for himself, he does not wish to call the host of devas "host of devas."
Vị thiên tử này, vì tâm hướng đến sự giải thoát và vì sự tôn kính của mình, không muốn gọi đoàn thiên nữ là “đoàn thiên nữ.”
‘‘Pisācagaṇo’’ti vadati.
He calls them "host of fiends."
Ngài gọi họ là “đoàn quỷ dạ xoa.”
Nandanavanañca ‘‘nandana’’nti avatvā ‘‘mohana’’nti vadati.
And he does not say "Nandana" but says "Mohana" for Nandanavana.
Và khu rừng Nandana, ngài không gọi là “Nandana” mà gọi là “Mohana” (mê hoặc).
Kathaṃ yātrā bhavissatīti kathaṃ niggamanaṃ bhavissati, kathaṃ atikkamo bhavissati, arahattassa me padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanaṃ ācikkhatha bhagavāti vadati.
Kathaṃ yātrā bhavissatī means "How will there be deliverance? How will there be escape? O Blessed One, please teach me the Vipassanā that is the proximate cause for Arahantship."
Kathaṃ yātrā bhavissatī có nghĩa là: Làm thế nào để thoát ra? Làm thế nào để vượt qua? Bạch Thế Tôn, xin hãy chỉ dạy cho con pháp quán Vipassanā, nền tảng cho quả vị A-la-hán.
Atha bhagavā ‘‘atisallikhateva ayaṃ devaputto, kiṃ nu kho ida’’nti?
Then the Blessed One, (thinking,) "This deva son is indeed very austere, what could this be?"
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nghĩ: “Vị thiên tử này quá khắc khổ, điều gì đã xảy ra vậy?”
Āvajjento attano sāsane pabbajitabhāvaṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ accāraddhavīriyatāya kālaṃ katvā devaloke nibbatto, ajjāpissa caṅkamanasmiṃyeva attabhāvo asambhinnena sīlena āgato’’ti cintesi.
Reflecting, He understood that the deva son had gone forth in His Dispensation, and thought, "This one, having passed away due to exceedingly strenuous effort, was reborn in the deva realm, and even today his existence is on the walking path; he has come with unbroken sīla."
Khi quán xét, Ngài biết rằng vị ấy đã xuất gia trong giáo pháp của mình, và nghĩ: “Vị ấy đã chết do quá tinh tấn và tái sinh vào cõi trời. Ngay cả bây giờ, thân thể của vị ấy vẫn còn trên đường kinh hành với giới hạnh không bị phá vỡ.”
Buddhā ca akatābhinivesassa ādikammikassa akataparikammassa antevāsino cittakāro bhittiparikammaṃ viya – ‘‘sīlaṃ tāva sodhehi, samādhiṃ bhāvehi, kammassakatapaññaṃ ujuṃ karohī’’ti paṭhamaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ ācikkhanti, kārakassa pana yuttapayuttassa arahattamaggapadaṭṭhānabhūtaṃ saṇhasukhumaṃ suññatāvipassanaṃyeva ācikkhanti, ayañca devaputto kārako abhinnasīlo, eko maggo assa anāgatoti suññatāvipassanaṃ ācikkhanto ujuko nāmātiādimāha.
Buddhas, for a beginner who has not yet cultivated insight (abhinivesa), who has not yet done preparatory work, first teach the preliminary practices, like a painter preparing a wall, saying, "First purify your sīla, cultivate samādhi, and straighten your kammassakata-paññā (wisdom concerning karma ownership)"; but for one who is actively practicing and diligently striving, they teach only the subtle and refined suññatā-vipassanā, which is the proximate cause for the path of Arahantship. This deva son is a practitioner with unbroken sīla, and only one path remains for him. Thus, desiring to teach suññatā-vipassanā, He spoke the stanza beginning ujuko nāmā.
Và chư Phật, đối với những đệ tử mới bắt đầu, chưa có sự chuẩn bị, chưa có sự thực hành Vipassanā, giống như người họa sĩ chỉ dạy việc chuẩn bị bức tường, trước tiên chỉ dạy về giới, thiền định và làm cho trí tuệ về nghiệp quả được ngay thẳng. Nhưng đối với những người đã thực hành và tinh tấn, Ngài chỉ dạy Vipassanā về Tánh Không vi tế, là nền tảng cho con đường A-la-hán. Và vị thiên tử này là người đã thực hành với giới hạnh không bị phá vỡ, chỉ còn một con đường nữa là đến nơi, nên khi chỉ dạy Vipassanā về Tánh Không, Ngài đã nói bài kệ bắt đầu bằng ujuko nāmā (thẳng thắn là).
Tattha ujukoti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvato aṭṭhaṅgiko maggo ujuko nāma.
Therein, ujuko (straight) is a name for the Noble Eightfold Path because of the absence of bodily crookedness and the like.
Trong đó, ujuko có nghĩa là Bát Chánh Đạo là con đường ngay thẳng vì không có sự cong vẹo của thân thể, v.v.
Abhayā nāma sā disāti nibbānaṃ sandhāyāha.
Abhayā nāma sā disā (that direction called fearless) refers to Nibbāna.
Abhayā nāma sā disā có nghĩa là Niết Bàn.
Tasmiṃ hi kiñci bhayaṃ natthi, taṃ vā pattassa bhayaṃ natthīti ‘‘abhayā nāma sā disā’’ti vuttaṃ.
For in that (Nibbāna) there is no fear whatsoever, or for one who has attained it, there is no fear, therefore it is said, "that direction called fearless."
Trong Niết Bàn không có bất kỳ sự sợ hãi nào, hoặc người đạt đến Niết Bàn không có sự sợ hãi, nên được gọi là “phương không sợ hãi.”
Ratho akūjanoti aṭṭhaṅgiko maggova adhippeto.
Ratho akūjano (the noiseless chariot) refers to the Noble Eightfold Path itself.
Ratho akūjano có nghĩa là Bát Chánh Đạo.
Yathā hi pākatikaratho akkhe vā anabbhañjite atirekesu vā manussesu abhiruḷhesu kūjati viravati, na evaṃ ariyamaggo.
For just as an ordinary chariot squeaks and rattles if its axles are not oiled or if too many people ride on it, the Noble Path is not like that.
Thật vậy, giống như một cỗ xe thông thường sẽ kêu cót két hoặc ồn ào khi trục xe không được bôi trơn hoặc khi có quá nhiều người ngồi trên, con đường Thánh đạo thì không như vậy.
So hi ekappahārena caturāsītiyāpi pāṇasahassesu abhiruhantesu na kūjati na viravati.
Indeed, even if eighty-four thousand beings ascend it at once, it does not squeak or rattle.
Thật vậy, dù có tám mươi bốn ngàn chúng sinh cùng lên một lúc, nó cũng không kêu cót két hay ồn ào.
Tasmā ‘‘akūjano’’ti vutto.
Therefore, it is called "noiseless."
Vì vậy, nó được gọi là “không ồn ào.”
Dhammacakkehi saṃyutoti kāyikacetasikavīriyasaṅkhātehi dhammacakkehi saṃyutto.
Dhammacakkehi saṃyuto means "equipped with the Dhamma-wheels, which are physical and mental effort."
Dhammacakkehi saṃyuto có nghĩa là được trang bị những bánh xe Pháp, tức là sự tinh tấn về thân và tâm.
Hirīti ettha hiriggahaṇena ottappampi gahitameva hoti.
In Hirī (conscience), by the inclusion of hirī, ottappa (shame and dread) is also implicitly included.
Ở đây, với việc đề cập đến hirī, sự hổ thẹn (ottappa) cũng được bao gồm.
Tassa apālamboti yathā bāhirakarathassa rathe ṭhitānaṃ yodhānaṃ apatanatthāya dārumayaṃ apālambanaṃ hoti, evaṃ imassa maggarathassa ajjhattabahiddhāsamuṭṭhānaṃ hirottappaṃ apālambanaṃ.
Tassa apālambo (its support) is like the wooden support for an external chariot, which prevents the warriors standing on it from falling. Similarly, for this chariot of the path, hirī-ottappa, which arises from internal and external causes, is the support.
Tassa apālambo có nghĩa là, giống như một cỗ xe bên ngoài có một thanh chắn bằng gỗ để ngăn các chiến binh ngồi trên xe không bị ngã, thì đối với cỗ xe Thánh đạo này, sự hổ thẹn và xấu hổ (hirī-ottappa) phát sinh từ bên trong và bên ngoài là thanh chắn.
Satyassa parivāraṇanti rathassa sīhacammādiparivāro viya imassāpi maggarathassa sampayuttā sati parivāraṇaṃ.
Satyassa parivāraṇa (mindfulness its covering) is like the covering of a chariot with lion skins and the like; similarly, for this chariot of the path, concomitant mindfulness is its covering.
Satyassa parivāraṇa có nghĩa là, giống như một cỗ xe được bao bọc bởi da sư tử, v.v., thì cỗ xe Thánh đạo này cũng được bao bọc bởi niệm (sati) tương ưng.
Dhammanti lokuttaramaggaṃ.
Dhamma refers to the supramundane path.
Dhamma có nghĩa là Thánh đạo siêu thế.
Sammādiṭṭhipurejavanti vipassanāsammādiṭṭhipurejavā assa pubbayāyikāti sammādiṭṭhipurejavo, taṃ sammādiṭṭhipurejavaṃ.
Sammādiṭṭhipurejava (with Right View as its forerunner) means that Vipassanā-sammādiṭṭhi (insight right view) is its forerunner, meaning it goes first; therefore, it has Right View as its forerunner. That is, Right View as its forerunner.
Sammādiṭṭhipurejava có nghĩa là Chánh kiến Vipassanā đi trước, nghĩa là Chánh kiến Vipassanā là người dẫn đường của nó, đó là Chánh kiến đi trước.
Yathā hi paṭhamataraṃ rājapurisehi kāṇakuṇiādīnaṃ nīharaṇena magge sodhite pacchā rājā nikkhamati, evamevaṃ vipassanā sammādiṭṭhiyā aniccādivasena khandhādīsu sodhitesu pacchā bhūmiladdhavaṭṭaṃ parijānamānā maggasammādiṭṭhi uppajjati.
For just as a king exits after his royal attendants have first cleared the path by removing the blind, the crippled, and so on, in the same way, after Vipassanā-sammādiṭṭhi has purified the aggregates and so on in terms of impermanence and so on, the Path-sammādiṭṭhi arises, comprehending the round of existence (vaṭṭa) that has been attained at the level of insight.
Thật vậy, giống như khi các quan lại của nhà vua dọn đường bằng cách loại bỏ những người mù, què, v.v., trước tiên, rồi sau đó nhà vua mới xuất hành; cũng vậy, sau khi các uẩn, v.v., được Chánh kiến Vipassanā thanh lọc theo cách vô thường, v.v., thì Chánh kiến của Thánh đạo phát sinh, nhận biết sự luân hồi đã đạt được cảnh giới.
Tena vuttaṃ ‘‘dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi, sammādiṭṭhipurejava’’nti.
Therefore, it is said, "I declare Dhamma to be the charioteer, with Right View as its forerunner."
Vì vậy, đã nói: “Ta gọi Pháp là người đánh xe, với Chánh kiến đi trước.”
Iti bhagavā desanaṃ niṭṭhāpetvā avasāne cattāri saccāni dīpesi.
Thus, the Blessed One concluded the discourse and, at the end, elucidated the Four Noble Truths.
Như vậy, Đức Thế Tôn sau khi kết thúc bài thuyết pháp, cuối cùng đã trình bày Tứ Diệu Đế.
Desanāpariyosāne devaputto sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
At the conclusion of the discourse, the deva son was established in the fruit of Stream-entry (sotāpatti).
Khi bài thuyết pháp kết thúc, vị thiên tử đã an trú vào quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti).
Yathā hi rañño bhojanakāle attano mukhappamāṇe kabaḷe ukkhitte aṅke nisinno putto attano mukhappamāṇeneva tato kabaḷaṃ karoti, evamevaṃ bhagavati arahattanikūṭena desanaṃ desentepi sattā attano upanissayānurūpena sotāpattiphalādīni pāpuṇanti.
For just as when a king is eating, his son sitting on his lap, when a morsel of food proportionate to his own mouth is offered, takes a morsel of food proportionate to his own mouth from it, in the same way, even when the Blessed One teaches the Dhamma culminating in Arahantship, beings attain the fruits of Stream-entry and so on, according to their dispositions.
Thật vậy, giống như khi nhà vua dùng bữa, người con trai ngồi trong lòng, khi nhà vua đưa một miếng cơm vừa miệng mình, người con trai cũng lấy một miếng cơm vừa miệng mình từ đó; cũng vậy, dù Đức Thế Tôn thuyết pháp với mục đích tối thượng là A-la-hán, chúng sinh vẫn đạt được quả vị Nhập Lưu, v.v., tùy theo căn lành của mình.
Ayampi devaputto sotāpattiphalaṃ patvā bhagavantaṃ gandhādīhi pūjetvā pakkāmīti.
This deva son, too, having attained the fruit of Stream-entry, honored the Blessed One with perfumes and so on, and then departed.
Vị thiên tử này cũng vậy, sau khi đạt được quả vị Nhập Lưu, đã cúng dường Đức Thế Tôn bằng hương thơm, v.v., rồi ra đi.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
47. Sattame dhammaṭṭhā sīlasampannāti ke dhammaṭṭhā, ke sīlasampannāti pucchati.
In the seventh (sutta), Dhammaṭṭhā sīlasampannā asks: Who are righteous (dhammaṭṭhā), and who are endowed with sīla (sīlasampannā)?
47. Trong kinh thứ bảy, hỏi: dhammaṭṭhā sīlasampannā (người sống đúng Pháp, người đầy đủ giới hạnh) là ai? Ai là người sống đúng Pháp? Ai là người đầy đủ giới hạnh?
Bhagavā imaṃ pañhaṃ thāvaravatthunā dīpento ārāmaropātiādimāha.
The Blessed One, intending to explain this question with reference to permanent things, uttered the stanza beginning ārāmaropā and so on.
Đức Thế Tôn, khi giải thích câu hỏi này bằng một ví dụ về vật cố định, đã nói bài kệ bắt đầu bằng ārāmaropā (người trồng vườn).
Tattha ārāmaropāti pupphārāmaphalārāmaropakā.
Therein, ārāmaropā means "those who plant flower gardens and fruit gardens."
Trong đó, ārāmaropā là người trồng vườn hoa, vườn cây ăn trái.
Vanaropāti sayaṃjāte aropimavane sīmaṃ parikkhipitvā cetiyabodhicaṅkamanamaṇḍapakuṭileṇarattiṭṭhānadivāṭṭhānānaṃ kārakā chāyūpage rukkhe ropetvā dadamānāpi vanaropāyeva nāma.
Vanaropā means those who, having fenced off unplanted forests that have grown by themselves, and having made shrines, Bodhi trees, walking paths, pavilions, huts, caves, night resorts, and day resorts, also plant shade-giving trees and donate them, are indeed called "forest planters."
Vanaropā là những người trồng cây che bóng mát, xây dựng bảo tháp, cây Bồ đề, đường kinh hành, chánh điện, tịnh xá, hang động, nơi nghỉ đêm, nơi nghỉ ngày, bằng cách khoanh vùng một khu rừng tự nhiên, không phải do con người trồng, rồi hiến cúng.
Setukārakāti visame setuṃ karonti, udake nāvaṃ paṭiyādenti.
Setukārakā means "those who build bridges over uneven ground and prepare boats in water."
Setukārakā là những người xây cầu ở những nơi hiểm trở, chuẩn bị thuyền trên sông nước.
Papanti pānīyadānasālaṃ.
Papa means "a drinking water hall."
Papa là nhà cấp nước uống.
Udapānanti yaṃkiñci pokkharaṇītaḷākādiṃ.
Udapāna means "any pond, tank, etc."
Udapāna là bất kỳ ao hồ, hồ chứa, v.v.
Upassayanti vāsāgāraṃ.
Upassaya means "a dwelling place."
Upassaya là nơi trú ngụ.
‘‘Upāsaya’’ntipi pāṭho.
The reading is also "upāsaya."
Cũng có bản đọc là “Upāsaya.”
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti na akusalavitakkaṃ vā vitakkentassa niddāyantassa vā pavaḍḍhati.
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatī means it does not grow for one who is thinking unwholesome thoughts or sleeping.
Sadā puññaṃ pavaḍḍhatī (phước đức luôn tăng trưởng) không phải là tăng trưởng khi suy nghĩ những ý nghĩ bất thiện hay khi ngủ.
Yadā yadā pana anussarati, tadā tadā tassa vaḍḍhati.
But whenever one recollects it, at that time it grows for them.
Mà mỗi khi nhớ lại, phước đức của người ấy liền tăng trưởng.
Imamatthaṃ sandhāya ‘‘sadā puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti vuttaṃ.
Referring to this meaning, it was said: “‘Merit always grows.’”
Điều này được nói đến để chỉ ý nghĩa "phước thiện luôn tăng trưởng".
Dhammaṭṭhā sīlasampannāti tasmiṃ dhamme ṭhitattā tenapi sīlena sampannattā dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Dhammaṭṭhā sīlasampannā (Righteous and endowed with sīla)—because they are established in that Dhamma and endowed with that sīla, they are dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Dhammaṭṭhā sīlasampannā (người an trú trong Pháp và đầy đủ giới) là do an trú trong Pháp ấy, và do đầy đủ giới ấy, nên được gọi là dhammaṭṭhā sīlasampannā.
Atha vā evarūpāni puññāni karontānaṃ dasa kusalā dhammā pūrenti, tesu ṭhitattā dhammaṭṭhā.
Alternatively, for those performing such meritorious deeds, the ten wholesome dhammas are fulfilled, and being established in these, they are dhammaṭṭhā.
Hoặc, đối với những người làm các việc phước thiện như vậy, mười pháp thiện (dasa kusalā dhammā) được viên mãn, do an trú trong những pháp ấy nên được gọi là dhammaṭṭhā.
Teneva ca sīlena sampannattā sīlasampannāti.
And because they are endowed with that sīla, they are sīlasampannā (endowed with sīla).
Và do đầy đủ giới ấy nên được gọi là sīlasampannā.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa kathento kammaṃ vijjātiādimāha.
Having thus praised Jetavana in the first stanza, now, in praising the Noble Path, he spoke of kammaṃ vijjā and so on.
Sau khi ca ngợi Jetavana bằng kệ ngôn đầu tiên, nay để ca ngợi con đường Thánh, Ngài nói kammaṃ vijjā (hành vi là minh) và những điều tương tự.
Tattha kammanti maggacetanā.
Therein, kammaṃ (action) refers to the volition of the path (maggacetanā).
Trong đó, kammaṃ (hành vi) là tư tâm sở (cetanā) của đạo.
Vijjāti maggapaññā.
Vijjā (wisdom) refers to the wisdom of the path (maggapaññā).
Vijjā (minh) là tuệ của đạo.
Dhammoti samādhipakkhikā dhammā.
Dhammo (Dhamma) refers to the dhammas belonging to concentration (samādhipakkhikā dhammā).
Dhammo (Pháp) là các pháp thuộc về định.
Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti.
Sīlaṃ jīvitamuttamaṃ (Sīla is the highest life) indicates that the life of one established in sīla is supreme.
Sīlaṃ jīvitamuttamaṃ (giới là đời sống tối thượng) chỉ ra rằng đời sống của người an trú trong giới là tối thượng.
Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappā.
Alternatively, vijjā (wisdom) refers to right view and right thought (diṭṭhisaṅkappā).
Hoặc, vijjā (minh) là chánh kiến và chánh tư duy.
Dhammoti vāyāmasatisamādhayo.
Dhammo (Dhamma) refers to right effort, right mindfulness, and right concentration (vāyāmasatisamādhayo).
Dhammo (Pháp) là chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.
Sīlanti vācākammantājīvā.
Sīla (morality) refers to right speech, right action, and right livelihood (vācākammantājīvā).
Sīlaṃ (giới) là chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng.
Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle ṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ.
Jīvitamuttamaṃ (the highest life) means that the life of one established in this sīla is supreme.
Jīvitamuttamaṃ (đời sống tối thượng) nghĩa là đời sống của người an trú trong giới này là tối thượng.
Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikamaggena sattā visujjhanti.
Etena maccā sujjhantī (By this, mortals are purified) means that by this Noble Eightfold Path, beings are purified.
Etena maccā sujjhantī (nhờ điều này mà chúng sinh được thanh tịnh) nghĩa là nhờ Bát Chánh Đạo này mà chúng sinh được thanh tịnh.
Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā.
Tasmā (Therefore)—because they are purified by the path, not by lineage or wealth, therefore.
Tasmā (do đó) nghĩa là vì chúng sinh được thanh tịnh nhờ đạo, chứ không phải nhờ dòng dõi hay tài sản, nên.
Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyadhammaṃ vicineyya.
Yoniso vicine dhammaṃ (Wisely investigate the Dhamma) means one should wisely investigate the dhammas pertaining to concentration.
Yoniso vicine dhammaṃ (hãy quán sát Pháp một cách như lý) nghĩa là nên quán sát các pháp thuộc về định một cách như lý.
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhatī (Thus he is purified therein) means that thus one is purified in that Noble Path.
Evaṃ tattha visujjhatī (như vậy sẽ được thanh tịnh trong đó) nghĩa là như vậy sẽ được thanh tịnh trong Bát Chánh Đạo ấy.
Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya.
Alternatively, yoniso vicine dhammaṃ (wisely investigate the Dhamma) means one should wisely investigate the dhammas of the five aggregates.
Hoặc, yoniso vicine dhammaṃ (hãy quán sát Pháp một cách như lý) nghĩa là nên quán sát các pháp năm uẩn một cách như lý.
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhatī (Thus he is purified therein) means that thus one is purified in those four Noble Truths.
Evaṃ tattha visujjhatī (như vậy sẽ được thanh tịnh trong đó) nghĩa là như vậy sẽ được thanh tịnh trong Tứ Thánh Đế ấy.
Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputtovātiādimāha.
Now, praising Venerable Sāriputta, he spoke of sāriputtovā and so on.
Nay để ca ngợi Trưởng lão Sāriputta, Ngài nói sāriputtovā (chỉ có Sāriputta) và những điều tương tự.
Tattha sāriputtovāti avadhāraṇavacanaṃ, etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati.
Therein, sāriputtovā is a word of affirmation, indicating that Sāriputta alone is supreme by these qualities such as wisdom.
Trong đó, sāriputtovā là một từ khẳng định, nói rằng chỉ có Sāriputta là tối thượng nhờ trí tuệ và các đức hạnh khác.
Upasamenāti kilesaupasamena.
Upasamenā (by tranquility) refers to the calming of defilements (kilesaupasamena).
Upasamenā (nhờ sự an tịnh) nghĩa là nhờ sự an tịnh các phiền não.
Pāraṃ gatoti nibbānaṃ gato.
Pāraṃ gato (gone to the other shore) means gone to Nibbāna.
Pāraṃ gato (đã đến bờ bên kia) nghĩa là đã đến Nibbāna.
Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati.
Any bhikkhu who has attained Nibbāna etāvaparamo siyā (would be of this much extent); it means there is no one more excellent than the Elder.
Bất kỳ Tỳ-kheo nào đã đạt đến Nibbāna, người ấy etāvaparamo siyā (chỉ có thể đạt đến mức độ này), không có ai cao hơn vị Trưởng lão này, đó là điều được nói đến.
Sesaṃ uttānamevāti.
The rest is self-evident.
Phần còn lại là rõ ràng.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
49. Navame maccharinoti maccherena samannāgatā.
49. In the ninth, maccharino (miserly) refers to those endowed with stinginess (macchera).
Trong kinh thứ chín, maccharino (những người keo kiệt) nghĩa là những người bị chi phối bởi sự keo kiệt (macchariya).
Ekacco hi attano vasanaṭṭhāne bhikkhuṃ hatthaṃ pasāretvāpi na vandati, aññattha gato vihāraṃ pavisitvā sakkaccaṃ vanditvā madhurapaṭisanthāraṃ karoti – ‘‘bhante, amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāgacchatha, sampanno padeso, paṭibalā mayaṃ ayyānaṃ yāgubhattādīhi upaṭṭhānaṃ kātu’’nti.
Indeed, some individuals do not even pay homage to a bhikkhu by extending their hand in their own dwelling, but having gone elsewhere, they enter a monastery, respectfully pay homage, and offer sweet greetings, saying: “Venerable Sir, why do you not come to our dwelling place? The area is prosperous, and we are capable of attending to the noble ones with gruel, meals, and so on.”
Thật vậy, có người ở nơi mình sống không cúi chào Tỳ-kheo dù chỉ bằng cách chắp tay, nhưng khi đến nơi khác, lại vào tinh xá, cung kính cúi chào và nói những lời ngọt ngào: "Bạch Đại đức, xin Ngài đừng đến nơi chúng con ở, vùng đó đầy đủ tiện nghi, chúng con có khả năng cúng dường cháo, cơm và các vật dụng khác cho Ngài."
Bhikkhū ‘‘saddho ayaṃ upāsako’’ti yāgubhattādīhi saṅgaṇhanti.
The bhikkhus think, “This lay follower is endowed with faith,” and welcome them with gruel, meals, and so on.
Các Tỳ-kheo nghĩ: "Vị cận sự nam này có đức tin," và chấp nhận cháo, cơm, v.v.
Atheko thero tassa gāmaṃ gantvā piṇḍāya carati.
Then, an elder goes to that person’s village and wanders for alms.
Sau đó, một vị Trưởng lão đến làng của người ấy để khất thực.
So taṃ disvā aññena vā gacchati, gharaṃ vā pavisati.
Upon seeing him, that person either goes another way or enters their house.
Người ấy thấy vị Trưởng lão thì đi đường khác hoặc vào nhà.
Sacepi sammukhībhāvaṃ āgacchati, hatthena vanditvā – ‘‘ayyassa bhikkhaṃ detha, ahaṃ ekena kammena gacchāmī’’ti pakkamati.
Even if they come face to face, they merely pay homage with their hand and say, “Give alms to the noble one; I am going for some work,” and then depart.
Dù có gặp mặt, người ấy chỉ chắp tay chào và nói: "Xin hãy cúng dường cơm cho Đại đức, tôi có việc phải đi," rồi bỏ đi.
Thero sakalagāmaṃ caritvā tucchapattova nikkhamati.
The elder wanders through the entire village and leaves with an empty bowl.
Vị Trưởng lão đi khắp làng rồi ra đi với bát không.
Idaṃ tāva mudumacchariyaṃ nāma, yena samannāgato adāyakopi dāyako viya paññāyati.
This indeed is soft stinginess (mudumacchariyaṃ), by which one, though not a giver, appears as a giver.
Đây là sự keo kiệt mềm yếu (mudumacchariya), khiến người không bố thí cũng được xem như người bố thí.
Idha pana thaddhamacchariyaṃ adhippetaṃ, yena samannāgato bhikkhūsu piṇḍāya paviṭṭhesu, ‘‘therā ṭhitā’’ti vutte, ‘‘kiṃ mayhaṃ pādā rujjantī’’tiādīni vatvā silāthambho viya khāṇuko viya ca thaddho hutvā tiṭṭhati, sāmīcimpi na karoti.
Here, however, severe stinginess (thaddhamacchariyaṃ) is intended, by which one, when bhikkhus enter for alms and it is said, “The elders are standing,” responds by saying, “Do my feet ache?” and so forth, remaining stiff like a stone pillar or a tree stump, and does not even perform proper courtesies.
Tuy nhiên, ở đây ý nói đến sự keo kiệt cứng rắn (thaddhamacchariya), khiến người bị chi phối bởi nó, khi thấy các Tỳ-kheo vào khất thực, và khi được nói: "Các vị Trưởng lão đang đứng đó," thì nói: "Chân tôi có đau đâu?" và những lời tương tự, rồi đứng cứng nhắc như cột đá hoặc gốc cây khô, không làm bất kỳ cử chỉ cung kính nào.
Kadariyāti idaṃ maccharinoti padasseva vevacanaṃ.
Kadariyā (miserly) is simply a synonym for the word maccharino.
Kadariyā (những người bủn xỉn) là một từ đồng nghĩa với từ maccharino (những người keo kiệt).
Mudukampi hi macchariyaṃ ‘‘macchariya’’nteva vuccati, thaddhaṃ pana kadariyaṃ nāma.
Even soft stinginess is called macchariya, but severe stinginess is called kadariya.
Thật vậy, ngay cả sự keo kiệt mềm yếu cũng được gọi là macchariya, nhưng sự keo kiệt cứng rắn thì được gọi là kadariya.
Paribhāsakāti bhikkhū gharadvāre ṭhite disvā, ‘‘kiṃ tumhe kasitvā āgatā, vapitvā, lāyitvā?
Paribhāsakā (revilers) are those who, seeing bhikkhus standing at the house door, threaten them with words like: “Did you come after plowing, sowing, or reaping?
Paribhāsakā (những người phỉ báng) là những người khi thấy các Tỳ-kheo đứng trước cửa nhà thì nói: "Các ông có cày cấy, gieo trồng hay gặt hái mà đến đây sao?
Mayaṃ attanopi na labhāma, kuto tumhākaṃ, sīghaṃ nikkhamathā’’tiādīhi saṃtajjakā.
We don't even get enough for ourselves, how could we give to you? Get out quickly!”
Chúng tôi còn không có đủ cho mình, lấy đâu ra cho các ông? Hãy đi nhanh đi!" và những lời đe dọa tương tự.
Antarāyakarāti dāyakassa saggantarāyo, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyo, attano upaghātoti imesaṃ antarāyānaṃ kārakā.
Antarāyakarā (hindrances) refers to those who cause these hindrances: a hindrance to heaven for the giver, a hindrance to gains for the recipients, and a self-inflicted harm for themselves.
Antarāyakarā (những người gây chướng ngại) là những người gây ra các chướng ngại sau: chướng ngại đến thiên giới cho người bố thí, chướng ngại đến lợi lộc cho người nhận, và sự hủy hoại cho chính mình.
Vadaññūti bhikkhū gharadvāre ṭhitā kiñcāpi tuṇhīva honti, atthato pana – ‘‘bhikkhaṃ dethā’’ti vadanti nāma.
Vadaññū (benevolent) means that even though bhikkhus standing at the house door remain silent, they are in essence asking for alms.
Vadaññū (người hiểu ý) nghĩa là các Tỳ-kheo đứng trước cửa nhà, dù im lặng, nhưng thực chất là đang nói "xin hãy cúng dường cơm".
Tatra ye ‘‘mayaṃ pacāma, ime pana na pacanti, pacamāne patvā alabhantā kuhiṃ labhissantī’’ti?
Among them, those who consider, “We cook, but these do not cook; if they arrive at places where food is cooked but do not receive it, where will they obtain it?”
Trong số đó, những người tự nhủ: "Chúng ta nấu ăn, còn những vị này thì không nấu. Nếu họ đến nơi nấu ăn mà không nhận được thì họ sẽ nhận được ở đâu?"
Deyyadhammaṃ saṃvibhajanti, te vadaññū nāma.
—and distribute the offering are called vadaññū.
và chia sẻ vật cúng dường, những người đó được gọi là vadaññū.
Pakāsantīti vimānappabhāya jotanti.
Pakāsantī (they shine) means they shine with the radiance of their celestial mansions.
Pakāsantī (họ chiếu sáng) nghĩa là họ tỏa sáng với ánh hào quang của cung điện thiên giới.
Parasambhatesūti parehi sampiṇḍitesu.
Parasambhatesū (in what is gathered by others) refers to what has been gathered and collected by others.
Parasambhatesu (được người khác thu thập) nghĩa là được người khác thu thập.
Samparāye ca suggatīti, ‘‘ete saggā’’ti evaṃ vuttasamparāye sugati.
Samparāye ca suggatī (and a good destination in the next world) means a good destination in the next world as spoken of by “these are heavenly.”
Samparāye ca suggatī (và thiện thú trong đời sau) nghĩa là thiện thú trong đời sau, như đã nói "đây là các cõi trời".
Ubhinnampi vā etesaṃ tato cavitvā puna samparāyepi duggatisugatiyeva hotīti.
Alternatively, for both of these, having passed away from that state, there is again a bad or good destination in the next world.
Hoặc, đối với cả hai loại người này, sau khi chết từ đó, trong đời sau cũng chỉ có ác thú và thiện thú.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
50. Dasame upapannāseti nibbattivasena upagatā.
50. In the tenth, upapannāse (have attained) means they have arrived by way of being reborn.
Trong kinh thứ mười, upapannāse (đã tái sinh) nghĩa là đã đến bằng cách tái sinh.
Vimuttāti avihābrahmalokasmiṃ upapattisamanantarameva arahattaphalavimuttiyā vimuttā.
Vimuttā (liberated) means they were liberated by the fruit of Arahantship immediately upon rebirth in the Avihā Brahmā realm.
Vimuttā (đã giải thoát) nghĩa là đã giải thoát khỏi các phiền não bằng sự giải thoát quả A-la-hán ngay sau khi tái sinh vào cõi Phạm thiên Avihā.
Mānusaṃ dehanti idha pañcorambhāgiyasaṃyojanāni eva vuttāni.
Mānusaṃ dehaṃ (human body) here refers only to the five lower fetters (pañcorambhāgiyasaṃyojanāni).
Mānusaṃ dehaṃ (thân người) ở đây chỉ năm hạ phần kiết sử.
Dibbayoganti pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni.
Dibbayogaṃ (divine bondage) refers to the five upper fetters (pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni).
Dibbayogaṃ (sự ràng buộc của cõi trời) là năm thượng phần kiết sử.
Upaccagunti atikkamiṃsu.
Upaccaguṃ (they surpassed) means they transcended.
Upaccaguṃ (đã vượt qua) nghĩa là đã vượt qua.
Upakotiādīni tesaṃ therānaṃ nāmāni.
Upako and so on are the names of those elders.
Upako và những cái tên tương tự là tên của các vị Trưởng lão ấy.
Kusalī bhāsasī tesanti, ‘‘kusala’’nti idaṃ vacanaṃ imassa atthīti kusalī, tesaṃ therānaṃ tvaṃ kusalaṃ anavajjaṃ bhāsasi, thomesi pasaṃsasi, paṇḍitosi devaputtāti vadati.
Kusalī bhāsasī tesaṃ (you speak skillfully of them)—the word kusalaṃ (skillful) indicates that this meaning is present, hence kusalī (skillful one); it means, “Devaputta, you speak skillfully and irreproachably of those elders, you praise and commend them, you are wise.”
Kusalī bhāsasī tesaṃ (ngươi nói lời thiện lành về họ) nghĩa là từ kusala (thiện lành) này có nghĩa là kusalī (người có thiện lành), này thiên tử, ngươi nói lời thiện lành, không đáng trách, ca ngợi, tán thán về các vị Trưởng lão ấy, ngươi là người trí tuệ.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyāti te therā taṃ dhammaṃ idha tumhākaṃ sāsane jānitvā.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyā (having understood that Dhamma here) means those elders, having understood that Dhamma in your dispensation here.
Taṃ te dhammaṃ idhaññāyā (các vị Trưởng lão ấy đã hiểu Pháp đó ở đây) nghĩa là các vị Trưởng lão ấy đã hiểu Pháp đó trong giáo pháp của các Ngài ở đây.
Gambhīranti gambhīratthaṃ.
Gambhīraṃ (profound) refers to a profound meaning.
Gambhīraṃ (sâu xa) nghĩa là ý nghĩa sâu xa.
Brahmacārī nirāmisoti nirāmisabrahmacārī nāma anāgāmī, anāgāmī ahosinti attho.
Brahmacārī nirāmiso (one who lives the holy life without sensual pleasures) refers to an Anāgāmī, meaning they became Anāgāmis.
Brahmacārī nirāmiso (phạm hạnh không ô nhiễm) nghĩa là người phạm hạnh không ô nhiễm là bậc Bất Lai, nghĩa là họ đã trở thành bậc Bất Lai.
Ahuvāti ahosi.
Ahuvā (was) means was.
Ahuvā (đã là) nghĩa là đã là.
Sagāmeyyoti ekagāmavāsī.
Sagāmeyyo (of the same village) means dwelling in the same village.
Sagāmeyyo (người cùng làng) nghĩa là người sống cùng một làng.
Pariyosānagāthā saṅgītikārehi ṭhapitāti.
The concluding stanza was placed by the reciters (saṅgītikārehi ṭhapitāti).
Kệ ngôn kết thúc đã được các vị kết tập kinh điển đưa vào.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
51. Jarāvaggassa paṭhame sādhūti laddhakaṃ bhaddakaṃ.
51. In the first sutta of the Jarā Vagga, sādhu (good) means beneficial and excellent.
Trong kinh đầu tiên của phẩm Jarā, sādhu (tốt lành) nghĩa là được lợi ích, tốt đẹp.
Sīlaṃ yāva jarāti iminā idaṃ dasseti – yathā muttāmaṇirattavatthādīni ābharaṇāni taruṇakāleyeva sobhanti, jarājiṇṇakāle tāni dhārento ‘‘ayaṃ ajjāpi bālabhāvaṃ pattheti, ummattako maññe’’ti vattabbataṃ āpajjati, na evaṃ sīlaṃ.
By "Sīlaṃ yāva jarā" (virtue until old age), this is shown – just as ornaments such as pearls, gems, and fine clothes are beautiful only in youth, wearing them in old age leads one to be called, "This one still desires youth, perhaps he is mad," but sīla is not like that.
Giới hạnh cho đến khi già – với câu này, điều này được chỉ ra: giống như trang sức như ngọc trai, đá quý, y phục đỏ, v.v., chỉ đẹp khi còn trẻ; khi già yếu mà đeo chúng, người ta sẽ bị nói là "ông ta vẫn còn khao khát tuổi trẻ, chắc là điên rồi", nhưng giới hạnh thì không như vậy.
Sīlañhi niccakālaṃ sobhati.
Indeed, sīla is beautiful at all times.
Giới hạnh luôn luôn rực rỡ.
Bālakālepi hi sīlaṃ rakkhantaṃ ‘‘kiṃ imassa sīlenā’’ti?
Even in childhood, concerning one who observes sīla,* "What is this one's sīla for?"
Ngay cả khi còn thơ ấu, ai giữ giới hạnh thì không ai nói rằng "giới hạnh của người này có ích gì?"
Vattāro natthi.
There are no critics.
Không có người chê bai.
Majjhimakālepi mahallakakālepīti.
The same applies to middle age and old age.
Cũng vậy, khi ở tuổi trung niên và khi ở tuổi già.
‘‘Yadi cittīkatanti ratanaṃ, nanu bhagavā cittīkato purisasīho, ye ca loke cittīkatā, tesaṃ cittīkato bhagavā.
"If a jewel is what is esteemed, is not the Bhagavā, the Lion among men, esteemed? And of those who are esteemed in the world, the Bhagavā is esteemed by them.
"Nếu điều được tôn kính là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người được tôn kính sao? Và những ai được tôn kính trên thế gian này, Đức Phật được tôn kính hơn họ.
Yadi ratikaranti ratanaṃ, nanu bhagavā ratikaro purisasīho, tassa vacanena carantā jhānaratisukhena abhiramanti.
If a jewel is what creates delight, is not the Bhagavā, the Lion among men, one who creates delight? For those who live by his word delight in the bliss of jhāna-delight.
Nếu điều mang lại niềm vui là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người mang lại niềm vui sao? Những ai thực hành theo lời Ngài đều hoan hỷ với niềm vui thiền định.
Yadi atulyanti ratanaṃ, nanu bhagavā atulo purisasīho.
If a jewel is what is incomparable, is not the Bhagavā, the Lion among men, incomparable?
Nếu điều vô song là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người vô song sao?
Na hi sakkā tuletuṃ guṇehi guṇapāramiṃ gato.
Indeed, it is impossible to compare him by his qualities, as he has reached the perfection of qualities.
Thật không thể so sánh Ngài với các đức tính, vì Ngài đã đạt đến sự hoàn hảo của các đức tính.
Yadi dullabhanti ratanaṃ, nanu bhagavā dullabho purisasīho.
If a jewel is what is rare, is not the Bhagavā, the Lion among men, rare?
Nếu điều khó tìm là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là Sư tử giữa loài người khó tìm sao?
Yadi anomasattaparibhoganti ratanaṃ, nanu bhagavā anomo sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenā’’ti.
If a jewel is what is enjoyed by worthy beings, is not the Bhagavā worthy by sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana?"
Nếu điều được hưởng bởi những chúng sinh cao quý là châu báu, thì Đức Phật há chẳng phải là bậc vô song về giới, định, tuệ, giải thoát và tri kiến giải thoát sao?"
53. Tatiye satthoti saddhiṃcaro, jaṅghasattho vā sakaṭasattho vā.
53. In the third (sutta), "sattho" (caravan) means one who travels together, either a walking caravan or a cart caravan.
Trong kinh thứ ba, đoàn lữ hành (sattho) là những người đi cùng nhau, hoặc đoàn lữ hành đi bộ hoặc đoàn lữ hành xe bò.
Mittanti roge uppanne pāṭaṅkiyā vā aññena vā yānena haritvā khemantasampāpanena mittaṃ.
"Mittaṃ" (friend) refers to a friend who, when a disease arises, carries one by stretcher or other conveyance and brings them to a safe place.
Bạn bè (Mittaṃ) là người bạn giúp đỡ khi bệnh tật xảy ra, bằng cách đưa đến nơi an toàn bằng cáng hoặc phương tiện khác.
Sake ghareti attano gehe.
"Sake ghare" (in one's own home) means in one's own house.
Trong nhà mình (Sake ghare) là trong nhà của chính mình.
Tathārūpe roge jāte puttabhariyādayo jigucchanti, mātā pana asucimpi candanaṃ viya maññati.
When such a disease occurs, children and wives despise one, but a mother regards even impurity as sandalwood.
Khi mắc phải căn bệnh như vậy, con cái và vợ có thể ghê tởm, nhưng mẹ thì coi ngay cả chất bẩn như gỗ đàn hương.
Tasmā sā sake ghare mittaṃ.
Therefore, she is a friend in one's own home.
Vì vậy, mẹ là người bạn trong nhà mình.
Sahāyo atthajātassāti uppannakiccassa yo taṃ kiccaṃ vahati nittharati, so kiccesu saha ayanabhāvena sahāyo mittaṃ, surāpānādisahāyā pana na mittā.
"Sahāyo atthajātassa" (a companion to one in need) refers to one who takes up and accomplishes a task for a person in need; such a companion is a true friend through going together in tasks, whereas companions for drinking and the like are not friends.
Bạn đồng hành khi cần thiết (Sahāyo atthajātassā) là người gánh vác và hoàn thành công việc đã phát sinh; người bạn đồng hành như vậy là bạn bè theo nghĩa cùng đi trong công việc, nhưng những người bạn nhậu nhẹt, v.v., thì không phải là bạn bè.
Samparāyikanti samparāyahitaṃ.
"Samparāyikaṃ" (for the future) means beneficial for the future (next world).
Vì đời sau (Samparāyikaṃ) là lợi ích cho đời sau.
Tatiyaṃ.
End of the Third Sutta.
Thứ ba.
58. Aṭṭhame rāgo uppathoti sugatiñca nibbānañca gacchantassa amaggo.
58. In the eighth (sutta), "rāgo uppatho" (lust is a wrong path) means greed is not the path for one going to a good destination and Nibbāna.
Trong kinh thứ tám, tham ái là con đường sai lạc (rāgo uppatho) là con đường không dẫn đến thiện thú và Nibbāna.
Rattindivakkhayoti rattidivehi, rattidivesu vā khīyati.
"Rattindivakkhayo" (wasting away of nights and days) means it wastes away by or in nights and days.
Sự tiêu hao của ngày đêm (Rattindivakkhayo) là sự tiêu hao bởi ngày đêm, hoặc trong ngày đêm.
Itthī malanti sesaṃ bāhiramalaṃ bhasmakhārādīhi dhovitvā sakkā sodhetuṃ, mātugāmamalena duṭṭho pana na sakkā suddho nāma kātunti itthī ‘‘mala’’nti vuttā.
"Itthī malaṃ" (woman is a stain) means that other external stains can be cleaned by washing with ash, lye, etc., but one defiled by the impurity of a woman cannot be made pure; therefore, a woman is called a "stain".
Phụ nữ là cấu uế (Itthī malaṃ) có nghĩa là những cấu uế bên ngoài khác có thể được làm sạch bằng cách rửa với tro, xà phòng, v.v., nhưng một người bị ô nhiễm bởi cấu uế của phụ nữ thì không thể được làm cho trong sạch; vì lý do này, phụ nữ được gọi là "cấu uế".
Etthāti ettha itthiyaṃ pajā sajjati.
"Ettha" (here) means beings are attached to women here.
Ở đây (Etthā) có nghĩa là chúng sinh bị mắc kẹt vào phụ nữ.
Tapoti indriyasaṃvaradhutaṅgaguṇavīriyadukkarakārikānaṃ nāmaṃ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṃ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati.
"Tapo" (asceticism) is a name for sense-restraint, dhutaṅga qualities, energy, and difficult practices. Here, however, excluding difficult practices, any practice that torments defilements is appropriate.
Khổ hạnh (Tapo) là tên gọi của sự phòng hộ các căn, các pháp đầu đà, tinh tấn, và những hành động khó khăn; tuy nhiên, ở đây, ngoại trừ những hành động khó khăn, tất cả các con đường thực hành làm thiêu đốt phiền não đều phù hợp.
Brahmacariyanti methunavirati.
"Brahmacariyaṃ" (holy life) means abstinence from sexual intercourse.
Phạm hạnh (Brahmacariyaṃ) là sự kiêng cữ tà dâm.
Aṭṭhamaṃ.
End of the Eighth Sutta.
Thứ tám.
60. Dasame chando nidānanti gāyattiādiko chando gāthānaṃ nidānaṃ.
60. In the tenth (sutta), "chando nidānaṃ" (meter is the source) means meter, such as Gāyatī, is the source of verses.
Trong kinh thứ mười, nhịp điệu là căn nguyên (chando nidānaṃ) có nghĩa là nhịp điệu, chẳng hạn như gāyattī, là căn nguyên của các câu kệ.
Pubbapaṭṭhāpanagāthā ārabhanto hi ‘‘kataracchandena hotū’’ti ārabhati.
Indeed, when commencing with a foundational verse, one begins by pondering, "What meter should it be?"
Thật vậy, khi bắt đầu một câu kệ mở đầu, người ta bắt đầu bằng cách hỏi "nên dùng nhịp điệu nào?"
Viyañjananti jananaṃ.
"Viyañjanaṃ" (manifestation) means generating.
Sự biểu hiện (Viyañjanaṃ) là sự sinh ra.
Akkharaṃ hi padaṃ janeti, padaṃ gāthaṃ janeti, gāthā atthaṃ pakāsetīti.
For a letter generates a word, a word generates a verse, and a verse expresses a meaning.
Thật vậy, chữ cái sinh ra từ, từ sinh ra câu kệ, câu kệ làm sáng tỏ ý nghĩa.
Nāmasannissitāti samuddādipaṇṇattinissitā.
"Nāmasannissitā" (supported by names) means supported by designations such as "ocean" and so forth.
Dựa vào danh xưng (Nāmasannissitā) có nghĩa là dựa vào sự quy ước về danh xưng như đại dương, v.v.
Gāthā ārabhanto hi samuddaṃ vā pathaviṃ vā yaṃ kiñci nāmaṃ nissayitvāva ārabhati.
Indeed, when commencing a verse, one begins by depending on some name, be it an ocean or the earth.
Thật vậy, khi bắt đầu một câu kệ, người ta luôn bắt đầu bằng cách dựa vào một danh xưng nào đó, dù là đại dương hay trái đất.
Āsayoti patiṭṭhā.
"Āsayo" (abode) means a foundation.
Chỗ dựa (Āsayo) là nền tảng.
Kavito hi gāthā pavattanti.
For verses arise from a poet.
Thật vậy, các câu kệ phát sinh từ nhà thơ.
So tāsaṃ patiṭṭhā hotīti.
He becomes their foundation.
Ông ấy là nền tảng của chúng.
Dasamaṃ.
End of the Tenth Sutta.
Thứ mười.
67. Sattame taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito.
67. In the seventh (sutta), "taṇhāya uḍḍito" (enmeshed by craving) means entangled by craving.
Trong kinh thứ bảy, bị trói buộc bởi tham ái (taṇhāya uḍḍito) có nghĩa là bị tham ái trói buộc.
Cakkhuñhi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni saddādīsūti taṇhāya uḍḍito loko.
Indeed, the eye, enmeshed by the rope of craving, is snagged on the elephant tusk of form, and the ear and so forth on sounds and so forth; thus, the world is enmeshed by craving.
Thật vậy, con mắt bị tham ái trói buộc vào cái răng nanh của con voi hình sắc, tai, v.v., bị trói buộc vào cái răng nanh của con voi âm thanh, v.v.; do đó, thế gian bị tham ái trói buộc.
Maccunā pihitoti anantare attabhāve kataṃ kammaṃ na dūraṃ ekacittantaraṃ, balavatiyā pana māraṇantikavedanāya pabbatena viya otthaṭattā sattā taṃ na bujjhantīti ‘‘maccunā pihito loko’’ti vuttaṃ.
"Maccunā pihito" (covered by death) means that the kamma done in the immediately preceding existence is not far, only one thought-moment away; yet, because beings are covered as if by a mountain due to strong death-agony (māraṇantikavedanā), they do not perceive it. Thus, it is said, "The world is covered by death."
Bị che lấp bởi cái chết (Maccunā pihito) có nghĩa là nghiệp đã tạo trong kiếp sống liền kề không xa, chỉ cách một sát na tâm, nhưng vì chúng sinh bị che lấp bởi cảm thọ đau đớn tột cùng như bị núi đè, nên họ không biết đến nghiệp đó; do đó, kinh nói "thế gian bị che lấp bởi cái chết".
Sattamaṃ.
End of the Seventh Sutta.
Thứ bảy.
70. Dasame kismiṃ loko samuppannoti kismiṃ uppanne loko uppannoti pucchati.
70. In the tenth (discourse), In what is the world arisen? — this question asks: When what arises, does the world arise?
70. Trong kinh thứ mười, câu hỏi Thế giới sinh khởi từ đâu? (kismiṃ loko samuppanno) có nghĩa là: Khi cái gì sinh khởi thì thế giới sinh khởi?
Chasūti chasu ajjhattikesu āyatanesu uppannesu uppannoti vuccati.
In six — it is said that when the six internal sense bases arise, (the world) arises.
Trong sáu (Chasū) có nghĩa là: Khi sáu nội xứ (ajjhattika-āyatana) sinh khởi thì (thế giới) được gọi là sinh khởi.
Chasu kubbatīti tesuyeva chasu santhavaṃ karoti.
In six one performs — one develops intimacy only with those six (internal sense bases).
Trong sáu (nơi) tạo tác (Chasu kubbatī) có nghĩa là: (Thế giới) tạo sự thân mật trong chính sáu (nội xứ) ấy.
Upādāyāti tāniyeva ca upādāya āgamma paṭicca pavattati.
Dependent on — dependent only on those (six internal sense bases), it occurs by way of cause and condition.
Nương vào (Upādāyā) có nghĩa là: (Thế giới) vận hành do nương tựa, dựa vào chính những (nội xứ) ấy.
Vihaññatīti tesuyeva chasu vihaññati pīḷiyati.
It is afflicted — it is afflicted and tormented by those same six.
Bị hủy hoại (Vihaññatī) có nghĩa là: (Thế giới) bị hủy hoại, bị bức bách trong chính sáu (nội xứ) ấy.
Iti ajjhattikāyatanavasena ayaṃ pañho āgato, ajjhattikabāhirānaṃ pana vasena āharituṃ vaṭṭati.
Thus, this question has come by way of the internal sense bases; however, it is fitting to interpret it by way of both internal and external (sense bases).
Vấn đề này được nêu ra theo cách của nội xứ, nhưng cũng có thể được giải thích theo cách của nội xứ và ngoại xứ.
Chasu hi ajjhattikāyatanesu uppannesu ayaṃ uppanno nāma hoti, chasu bāhiresu santhavaṃ karoti, channaṃ ajjhattikānaṃ upādāya chasu bāhiresu vihaññatīti.
Indeed, when the six internal sense bases arise, this (world of beings) is said to arise; it develops intimacy with the six external (sense objects); dependent on the six internal (sense bases), it is afflicted by the six external (sense objects).
Khi sáu nội xứ sinh khởi, thế giới này được gọi là sinh khởi; nó tạo sự thân mật trong sáu ngoại xứ; nó bị hủy hoại trong sáu ngoại xứ do nương tựa vào sáu nội xứ.
Dasamaṃ.
The tenth.
Kinh thứ mười.
71. Chetvāvaggassa paṭhame chetvāti vadhitvā.
71. In the first (discourse) of the Chetvāvagga, having cut off means having killed and destroyed.
71. Trong kinh đầu tiên của phẩm Chetvā, đã đoạn trừ (chetvā) có nghĩa là: đã giết chết, hủy diệt.
Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena aparidayhamānattā sukhaṃ sayati.
He sleeps happily means he sleeps happily, not being tormented by the fever of anger.
Ngủ an lành (sukhaṃ setī) có nghĩa là: ngủ an lành vì không bị thiêu đốt bởi sự bức bách của sân hận.
Na socatīti kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati.
He does not grieve means he does not grieve, having destroyed mental pain through the destruction of anger.
Không sầu muộn (na socatī) có nghĩa là: không sầu muộn vì sự ưu phiền đã bị diệt trừ do sự hủy diệt của sân hận.
Visamūlassāti dukkhavipākassa.
Of the poisonous root means of that which has painful results.
Có gốc độc (visamūlassā) có nghĩa là: có quả khổ.
Madhuraggassāti kuddhassa paṭikujjhitvā, akkuṭṭhassa paccakkositvā, pahaṭassa ca paṭipaharitvā sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya madhuraggoti vutto.
Of the sweet tip means that happiness arises from retaliating against an angry person, reviling one who reviles, and striking back at one who strikes; referring to this, it is called the "sweet tip."
Có ngọn ngọt (madhuraggassā) có nghĩa là: khi một người nổi giận, trả đũa lại; khi bị mắng chửi, mắng chửi lại; khi bị đánh đập, đánh đập lại, thì sự vui sướng sinh khởi. Do đó, nó được gọi là có ngọn ngọt.
Imasmiṃ hi ṭhāne pariyosānaṃ agganti vuttaṃ.
In this context, the cessation (of enmity) is called the tip.
Trong trường hợp này, sự kết thúc được gọi là ngọn (agga).
Ariyāti buddhādayo.
The Noble Ones refers to the Buddhas and others.
Các bậc Thánh (Ariyā) có nghĩa là: chư Phật và những vị khác.
Paṭhamaṃ.
The first.
Kinh thứ nhất.
72. Dutiye paññāyati etenāti paññāṇaṃ.
72. In the second (discourse), an identifying mark (paññāṇaṃ) is that by which something is known.
72. Trong kinh thứ hai, sự nhận biết (paññāṇaṃ) là cái mà nhờ đó có thể nhận biết.
Dhajo rathassāti mahantasmiṃ hi saṅgāmasīse dūratova dhajaṃ disvā ‘‘asukarañño nāma ayaṃ ratho’’ti ratho pākaṭo hoti.
The banner of a chariot — for in the midst of a great battlefield, upon seeing a banner from afar, one knows, "This chariot belongs to such and such a king," and the chariot becomes evident.
Cờ hiệu của xe (dhajo rathassā) có nghĩa là: trong một trận chiến lớn, chỉ cần nhìn thấy cờ hiệu từ xa, người ta đã biết "Đây là xe của vị vua tên là A-su-ka". Do đó, chiếc xe được nhận biết.
Tena vuttaṃ ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’nti.
Therefore, it is said, "The banner is the identifying mark of a chariot."
Vì vậy, đã nói rằng "Cờ hiệu là sự nhận biết của xe".
Aggipi dūratova dhūmena paññāyati.
Fire too is known from afar by its smoke.
Lửa (Aggi) cũng được nhận biết từ xa qua khói.
Coḷaraṭṭhaṃ paṇḍuraṭṭhanti evaṃ raṭṭhampi raññā paññāyati.
A country too, such as Cola country or Paṇḍu country, is known by its king.
Quốc độ (raṭṭha) cũng được nhận biết qua vị vua, chẳng hạn như quốc độ Coḷa và quốc độ Paṇḍu.
Cakkavattirañño dhītāpi pana itthī ‘‘asukassa nāma bhariyā’’ti bhattāraṃ patvāva paññāyati.
And a woman, even a daughter of a Wheel-turning Monarch, becomes known as "the wife of so-and-so" only when she has obtained a husband.
Con gái của một vị Chuyển Luân Vương, một người phụ nữ (itthī), chỉ được nhận biết là "vợ của người tên là A-su-ka" khi cô ấy đến với chồng.
Tasmā dhūmo paññāṇamagginotiādi vuttaṃ.
Therefore, smoke is the identifying mark of fire and so on is said.
Vì vậy, đã nói rằng Khói là sự nhận biết của lửa (dhūmo paññāṇamaggino), v.v.
Dutiyaṃ.
The second.
Kinh thứ hai.
73. Tatiye saddhīdha vittanti yasmā saddho saddhāya muttamaṇiādīnipi vittāni labhati, tissopi kulasampadā, cha kāmasaggāni, nava brahmaloke patvā pariyosāne amatamahānibbānadassanampi labhati, tasmā maṇimuttādīhi vittehi saddhāvittameva seṭṭhaṃ.
73. In the third (discourse), faith is wealth here — because a faithful person, through faith, obtains even treasures like pearls and gems, and also the three accomplishments of noble families, the six heavens of the sense-sphere, and reaching the nine brahmalokas, ultimately attains the vision of the great Nibbāna, the deathless. Therefore, among treasures like gems and pearls, the treasure of faith is supreme.
73. Trong kinh thứ ba, Đức tin là tài sản ở đây (saddhīdha vittaṃ) có nghĩa là: vì người có đức tin nhờ đức tin mà đạt được những tài sản quý giá như ngọc trai, đá quý, đạt được ba sự sung túc về gia đình, sáu cõi trời dục giới, chín cõi Phạm thiên, và cuối cùng còn đạt được sự chứng kiến Niết Bàn vĩ đại bất tử. Do đó, tài sản đức tin (saddhāvitta) là tối thượng hơn các tài sản như ngọc trai, đá quý.
Dhammoti dasakusalakammapatho.
Dhamma means the ten wholesome courses of action.
Pháp (Dhammo) có nghĩa là: mười nghiệp đạo thiện.
Sukhamāvahatīti sabbampi sāsavānāsavaṃ asaṃkiliṭṭhasukhaṃ āvahati.
It brings happiness means it brings all happiness, defiled and undefiled, which is pure.
Mang lại hạnh phúc (sukhamāvahatī) có nghĩa là: mang lại tất cả hạnh phúc không ô nhiễm, dù hữu lậu hay vô lậu.
Sādutaranti lokasmiṃ loṇambilādīnaṃ sabbarasānaṃ saccameva madhurataraṃ.
More delicious — in the world, among all tastes like saltiness and sourness, truth is truly the most delicious.
Ngọt ngào hơn (Sādutaraṃ) có nghĩa là: trong thế gian, giữa tất cả các vị như mặn, chua, v.v., sự thật (sacca) là ngọt ngào nhất.
Saccasmiṃ hi ṭhitā sīghavegaṃ nadimpi nivattenti, visampi nimmaddenti, aggimpi paṭibāhanti, devampi vassāpenti, tasmā taṃ sabbarasānaṃ madhurataranti vuttaṃ.
For those who stand firm in truth can turn back a swift-flowing river, crush poison, repel fire, and make devas rain. Therefore, it is said that it is the most delicious of all tastes.
Thật vậy, những người kiên định trong sự thật có thể làm cho dòng sông chảy xiết quay ngược, có thể tiêu diệt chất độc, có thể đẩy lùi lửa, và có thể khiến trời mưa. Do đó, nó được nói là ngọt ngào nhất trong tất cả các vị.
Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti yo paññājīvī gahaṭṭho samāno pañcasu sīlesu patiṭṭhāya salākabhattādīni paṭṭhapetvā paññāya jīvati, pabbajito vā pana dhammena uppanne paccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanto kammaṭṭhānaṃ ādāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ariyaphalādhigamavasena paññāya jīvati, taṃ paññājīviṃ puggalaṃ seṭṭhaṃ jīvitaṃ jīvatīti āhu.
They say that a life lived by wisdom is supreme — a layperson who lives by wisdom, established in the five precepts, having offered meals by ticket and so forth, lives by wisdom; or an ordained person who, reflecting upon requisites obtained righteously, "This is for such a purpose," consumes them, takes up a meditation subject, establishes insight, and lives by wisdom through the attainment of the noble fruits — they say such a person living by wisdom leads a supreme life.
Đời sống của người sống bằng trí tuệ được gọi là tối thượng (Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ) có nghĩa là: một người cư sĩ sống bằng trí tuệ, kiên định trong năm giới, thiết lập các bữa ăn theo phiếu (salākabhatta) và sống bằng trí tuệ; hoặc một người xuất gia, sau khi quán xét các vật dụng cúng dường được sinh ra một cách hợp pháp là "có mục đích này", sử dụng chúng, rồi lấy đề mục thiền định, thiết lập thiền quán (vipassanā), và sống bằng trí tuệ thông qua việc chứng đắc các Thánh quả (ariyaphala), thì những bậc Thánh (chư Phật, v.v.) nói rằng người sống bằng trí tuệ đó đang sống một cuộc đời tối thượng.
Tatiyaṃ.
The third.
Kinh thứ ba.
74. Catutthe bījanti uppatantānaṃ sattavidhaṃ dhaññabījaṃ seṭṭhaṃ.
74. In the fourth (discourse), seed — among things that sprout, the seven kinds of grain seeds are supreme.
74. Trong kinh thứ tư, hạt giống (bījaṃ) có nghĩa là: trong số những thứ nảy mầm, bảy loại hạt ngũ cốc là tối thượng.
Tasmiñhi uggate janapado khemo hoti subhikkho.
For when these sprout, the country is safe and prosperous.
Khi chúng nảy mầm, đất nước trở nên an toàn và thịnh vượng.
Nipatatanti nipatantānaṃ meghavuṭṭhi seṭṭhā.
Of things that fall — among things that fall, rain from clouds is supreme.
Rơi xuống (Nipatataṃ) có nghĩa là: trong số những thứ rơi xuống, mưa là tối thượng.
Meghavuṭṭhiyañhi sati vividhāni sassāni uppajjanti, janapadā phītā honti khemā subhikkhā.
For when there is rain, various crops arise, and countries become flourishing, safe, and prosperous.
Khi có mưa, nhiều loại cây trồng sinh sôi, đất nước trở nên phồn thịnh, an toàn và thịnh vượng.
Pavajamānānanti jaṅgamānaṃ padasā caramānānaṃ gāvo seṭṭhā.
Of those who move — among moving beings, those who walk on foot, cows are supreme.
Đi lại (Pavajamānānaṃ) có nghĩa là: trong số những loài di chuyển, đi bộ, bò cái là tối thượng.
Tā nissāya hi sattā pañca gorase paribhuñjamānā sukhaṃ viharanti.
For dependent on them, beings enjoy the five products of milk and dwell happily.
Nương tựa vào chúng, chúng sinh hưởng thụ năm loại sản phẩm từ bò và sống an lạc.
Pavadatanti rājakulamajjhādīsu vadantānaṃ putto varo.
Of those who speak — among those who speak in royal courts and other places, a son is supreme.
Nói năng (Pavadataṃ) có nghĩa là: trong số những người nói năng ở giữa hoàng tộc, v.v., con cái là tối thượng.
So hi mātāpitūnaṃ anatthāvahaṃ na vadati.
For he does not speak what is harmful to his parents.
Vì con cái không nói những điều gây hại cho cha mẹ.
Vijjā uppatataṃ seṭṭhāti purimapañhe kira sutvā samīpe ṭhitā ekā devatā ‘‘devate, kasmā tvaṃ etaṃ pañhaṃ dasabalaṃ pucchasi?
Knowledge is supreme among things that arise — it is said that in the previous question, a certain deva who was nearby, hearing (the question), said, "Deva, why do you ask the Buddha this question? I will tell you." And so, according to her own conviction and doctrine, she answered the question.
Trí tuệ là tối thượng trong số những thứ nảy mầm (Vijjā uppatataṃ seṭṭhā) có nghĩa là: nghe vấn đề trong câu hỏi trước, một vị thiên đứng gần đó nói: "Này thiên nhân, tại sao ngài lại hỏi vấn đề này với Đức Thế Tôn (Dasabala)? Ta sẽ trả lời ngài." Và vị thiên ấy đã trả lời vấn đề theo quan điểm và niềm tin của mình.
Ahaṃ te kathessāmī’’ti attano khantiyā laddhiyā pañhaṃ kathesi.
Then the other deva said to her, "Deva, how impertinently you speak, how presumptuous and garrulous you are! I am asking the Blessed One, the Buddha.
Sau đó, vị thiên kia nói với vị thiên này: "Này thiên nhân, ngài nói năng quá xúc phạm, quá táo bạo và lắm lời. Ta đang hỏi Đức Phật, Thế Tôn.
Atha naṃ itarā devatā āha – ‘‘yāva padhaṃsī vadesi devate yāva pagabbhā mukharā, ahaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pucchāmi.
Why do you answer me?"
Tại sao ngài lại trả lời ta?"
Tvaṃ mayhaṃ kasmā kathesī’’ti?
"Why do you speak to me?"
Tại sao ngươi lại nói với ta?”
Nivattetvā tadeva pañhaṃ dasabalaṃ pucchi.
Having ceased (that conversation), she again asked the Buddha the same question.
Sau khi khiển trách, vị thiên kia lại hỏi Đức Thế Tôn cùng vấn đề đó.
Athassā satthā vissajjento vijjā uppatatantiādimāha.
Then the Teacher, intending to answer her, spoke the verse beginning with Knowledge is supreme among things that arise.
Khi đó, Bậc Đạo Sư đã trả lời bằng cách nói Trí tuệ là tối thượng trong số những thứ nảy mầm (vijjā uppatataṃ) v.v.
Tattha vijjāti catumaggavijjā.
Therein, knowledge means the knowledge of the four paths (catumaggavijjā).
Trong đó, trí tuệ (vijjā) có nghĩa là: trí tuệ của bốn Thánh đạo (catumaggavijjā).
Sā hi uppatamānā sabbākusaladhamme samugghāteti.
For when that arises, it utterly uproots all unwholesome states.
Thật vậy, khi trí tuệ ấy sinh khởi, nó diệt trừ tất cả các pháp bất thiện.
Tasmā ‘‘uppatataṃ seṭṭhā’’ti vuttā.
Therefore, it is said to be "supreme among things that arise."
Do đó, nó được nói là "tối thượng trong số những thứ nảy mầm".
Avijjāti vaṭṭamūlakamahāavijjā.
Ignorance means the great ignorance that is the root of saṃsāra.
Vô minh (Avijjā) có nghĩa là: vô minh lớn, gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlakamahāavijjā).
Sā hi nipatantānaṃ osīdantānaṃ varā.
Indeed, it is supreme among those who fall and sink (into saṃsāra).
Thật vậy, vô minh ấy là tối thượng đối với những ai rơi xuống, chìm đắm.
Pavajamānānanti padasā caramānānaṃ jaṅgamānaṃ anomapuññakkhettabhūto saṅgho varo.
Of those who move — among moving beings who walk on foot, the Saṅgha, which is an incomparable field of merit, is supreme.
Đi lại (Pavajamānānaṃ) có nghĩa là: trong số những loài di chuyển, đi bộ, Tăng đoàn (Saṅgha) là tối thượng, vì là ruộng phước vô thượng.
Tañhi tattha tattha disvā pasannacittā sattā sotthiṃ pāpuṇanti.
For seeing the Noble Saṅgha here and there, beings with minds full of faith attain well-being.
Thật vậy, chúng sinh khi thấy Tăng đoàn ở khắp nơi, với tâm hoan hỷ, sẽ đạt được sự an lành.
Buddhoti yādiso putto vā hotu añño vā, yesaṃ kesañci vadamānānaṃ buddho varo.
The Buddha — whatever kind of son or other person may speak, the Buddha is supreme among all speakers.
Đức Phật (Buddho) có nghĩa là: dù là con cái hay bất kỳ ai khác, trong số tất cả những người nói năng, Đức Phật là tối thượng.
Tassa hi dhammadesanaṃ āgamma anekasatasahassānaṃ pāṇānaṃ bandhanamokkho hotīti.
For through His teaching of the Dhamma, hundreds of thousands of beings are released from bondage.
Thật vậy, nhờ giáo pháp của Ngài, hàng trăm ngàn chúng sinh đã được giải thoát khỏi mọi ràng buộc.
Catutthaṃ.
The fourth.
Kinh thứ tư.
75. Pañcame kiṃsūdha bhītāti kiṃ bhītā?
75. In the fifth (discourse), What is feared here? — What is feared?
75. Trong kinh thứ năm, Điều gì đáng sợ ở đây? (kiṃsūdha bhītā) có nghĩa là: điều gì đáng sợ?
Maggo canekāyatanappavuttoti aṭṭhatiṃsārammaṇavasena anekehi kāraṇehi kathito.
The path, which leads to many spheres, is declared to be such by many reasons, by way of thirty-eight objects (of meditation).
Con đường được thuyết giảng với nhiều xứ (Maggo canekāyatanappavutto) có nghĩa là: được thuyết giảng với nhiều lý do dựa trên ba mươi tám đối tượng (ārammaṇa).
Evaṃ sante kissa bhītā hutvā ayaṃ janatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo aggahesīti vadati.
Given this, (the question implies) why, being fearful, did this populace adopt the sixty-two wrong views?
Như vậy, tại sao chúng sinh này lại sợ hãi mà chấp thủ sáu mươi hai tà kiến?
Bhūripaññāti bahupañña ussannapañña.
One of great wisdom means one with much wisdom, abundant wisdom.
Trí tuệ rộng lớn (Bhūripaññā) có nghĩa là: người có nhiều trí tuệ, trí tuệ dồi dào.
Paralokaṃ na bhāyeti imasmā lokā paraṃ lokaṃ gacchanto na bhāyeyya.
He should not fear the other world — one who goes from this world to the next world should not fear.
Không sợ hãi thế giới bên kia (Paralokaṃ na bhāye) có nghĩa là: người đi từ thế giới này sang thế giới bên kia sẽ không sợ hãi.
Paṇidhāyāti ṭhapetvā.
Having established means having placed.
Thiết lập (Paṇidhāyā) có nghĩa là: đặt để.
Bahvannapānaṃ gharamāvasantoti anāthapiṇḍikādayo viya bahvannapāne ghare vasanto.
Dwelling in a house with abundant food and drink means dwelling in a house with abundant food and drink, like Anāthapiṇḍika and others.
Người cư sĩ có nhiều thức ăn và đồ uống (Bahvannapānaṃ gharamāvasanto) có nghĩa là: sống trong một ngôi nhà có nhiều thức ăn và đồ uống, giống như Trưởng giả Anāthapiṇḍika và những người khác.
Saṃvibhāgīti accharāya gahitampi nakhena phāletvā parassa datvāva bhuñjanasīlo.
Sharing means one whose habit is to break off even a morsel of food with a fingernail and give it to another before eating.
Người chia sẻ (Saṃvibhāgī) có nghĩa là: người có thói quen chia sẻ thức ăn, dù chỉ là một miếng nhỏ bằng đầu ngón tay, cho người khác trước khi tự mình ăn.
Vadaññūti vuttatthameva.
Generous is the same meaning as stated before.
Người biết nói lời hay (Vadaññū) có nghĩa là: ý nghĩa đã được nói ở trên.
Idāni gāthāya aṅgāni uddharitvā dassetabbāni – ‘‘vāca’’nti hi iminā cattāri vacīsucaritāni gahitāni, ‘‘manenā’’tipadena tīṇi manosucaritāni, ‘‘kāyenā’’ti padena tīṇi kāyasucaritāni.
Now, the factors in the verse should be pointed out: by "speech," the four wholesome actions of speech are taken; by the word "mind," the three wholesome mental actions; and by the word "body," the three wholesome bodily actions.
Bây giờ, các yếu tố của bài kệ sẽ được trình bày: "Lời nói" (vāca) bao gồm bốn thiện nghiệp về lời nói; "ý" (manenā) bao gồm ba thiện nghiệp về ý; "thân" (kāyenā) bao gồm ba thiện nghiệp về thân.
Iti ime dasa kusalakammapathā pubbasuddhiaṅgaṃ nāma.
Thus, these ten wholesome courses of action are called the factors of initial purity.
Như vậy, mười nghiệp đạo thiện này được gọi là yếu tố thanh tịnh ban đầu (pubbasuddhiaṅga).
Bahvannapānaṃ gharamāvasantoti iminā yaññaupakkharo gahito.
By the phrase dwelling in a house with abundant food and drink, the requisites for offerings are taken.
Câu Người cư sĩ có nhiều thức ăn và đồ uống (Bahvannapānaṃ gharamāvasanto) bao gồm các vật phẩm cúng dường.
Saddhoti ekamaṅgaṃ, mudūti ekaṃ, saṃvibhāgīti ekaṃ, vadaññūti ekaṃ.
Faithful is one factor; gentle is one; sharing is one; generous is one.
Có đức tin (Saddho) là một yếu tố, nhu hòa (mudū) là một yếu tố, chia sẻ (saṃvibhāgī) là một yếu tố, biết nói lời hay (vadaññū) là một yếu tố.
Iti imāni cattāri aṅgāni sandhāya ‘‘etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti āha.
Thus, with reference to these four factors, it was said: "standing in these four qualities."
Như vậy, Đức Phật đã dạy rằng: ‘Người an trú trong bốn pháp này’ là để chỉ bốn chi phần này.
Aparopi pariyāyo – vācantiādīni tīṇi aṅgāni, bahvannapānanti iminā yaññaupakkharova gahito, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññūti ekaṃ aṅgaṃ.
Another approach is: "speech" and so on are three factors; by "having much food and drink" the completion of the sacrificial offering is understood; "faithful, gentle, generous, and kindly" is one factor.
Một cách giải thích khác là: ba chi phần là lời nói, v.v.; với từ ‘nhiều thức ăn và đồ uống’ thì chỉ sự hoàn thành của vật cúng dường bố thí; tin tưởng, nhu hòa, chia sẻ, biết nói lời hay là một chi phần.
Aparo dukanayo nāma hoti.
There is another method called the "duka-method" (method of pairs).
Một phương pháp phân loại theo cặp khác được gọi là.
‘‘Vācaṃ manañcā’’ti idamekaṃ aṅgaṃ, ‘‘kāyena pāpāni akubbamāno, bahvannapānaṃ gharamāvasanto’’ti ekaṃ, ‘‘saddho mudū’’ti ekaṃ, ‘‘saṃvibhāgī vadaññū’’ti ekaṃ.
"Speech and mind" is one factor; "not committing evil deeds with the body, dwelling in a house with much food and drink" is one; "faithful, gentle" is one; "generous, kindly" is one.
“Lời nói và ý nghĩ” là một chi phần; “không làm điều ác bằng thân, sống trong nhà có nhiều thức ăn và đồ uống” là một chi phần; “tin tưởng, nhu hòa” là một chi phần; “chia sẻ, biết nói lời hay” là một chi phần.
Etesu catūsu dhammesu ṭhito dhamme ṭhito nāma hoti.
One who stands in these four qualities is called one who stands in the Dhamma.
Người an trú trong bốn pháp này được gọi là người an trú trong Pháp.
So ito paralokaṃ gacchanto na bhāyati.
Such a person, when passing from this world to the next, does not fear.
Người ấy khi đi từ thế giới này sang thế giới khác thì không sợ hãi.
Pañcamaṃ.
Fifth (Sutta).
Thứ năm.
76. Chaṭṭhe nāmagottaṃ na jīratīti atītabuddhānaṃ yāvajjadivasā nāmagottaṃ kathiyati, tasmā na jīratīti vuccati.
76. In the sixth (Sutta), Nāmagottaṃ na jīratī means that the names and clans of past Buddhas are recounted even today; therefore, it is said, "it does not decay."
76. Trong kinh thứ sáu, tên và dòng dõi không bị hủy hoại (nāmagottaṃ na jīratīti) có nghĩa là tên và dòng dõi của các vị Phật quá khứ vẫn được nhắc đến cho đến ngày nay, vì vậy nó được gọi là không bị hủy hoại.
Porāṇā pana ‘‘addhāne gacchante na paññāyissati, jīraṇasabhāvo pana na hotiyevā’’ti vadanti.
However, the ancients say, "Though with the passing of time it may not be recognized, its nature of decaying does not exist."
Tuy nhiên, các bậc cổ đức nói rằng: “Khi thời gian trôi qua, nó sẽ không còn được biết đến, nhưng bản chất của sự hủy hoại thì không tồn tại.”
Ālasyanti ālasiyaṃ, yena ṭhitaṭṭhāne ṭhitova, nisinnaṭṭhāne nisinnova hoti, telepi uttarante ṭhitiṃ na karoti.
Ālasya means laziness, by which one remains standing where one stands, remains seated where one is seated, and even when oil overflows, one makes no effort.
Biếng nhác (ālasyaṃ) là sự lười biếng, do đó người ấy vẫn đứng yên tại chỗ đã đứng, vẫn ngồi yên tại chỗ đã ngồi, và ngay cả khi dầu tràn ra cũng không làm gì.
Pamādoti niddāya vā kilesavasena vā pamādo.
Pamādo means heedlessness due to sleep or due to defilements.
Phóng dật (pamādo) là sự lơ là do ngủ hoặc do phiền não.
Anuṭṭhānanti kammasamaye kammakaraṇavīriyābhāvo.
Anuṭṭhāna means lack of energy to perform work at the time of work.
Không nỗ lực (anuṭṭhānaṃ) là không có tinh tấn để làm việc vào thời điểm cần làm việc.
Asaṃyamoti sīlasaññamābhāvo vissaṭṭhācāratā.
Asaṃyamo means absence of moral restraint, or unrestrained conduct.
Không chế ngự (asaṃyamo) là không có sự chế ngự về giới, là hành vi phóng túng.
Niddāti soppabahulatā.
Niddā means excessive sleepiness.
Ngủ (niddā) là sự ngủ quá nhiều.
Tāya gacchantopi ṭhitopi nisinnopi niddāyati, pageva nipanno.
By this, even when walking, standing, or sitting, one dozes, let alone when lying down.
Do đó, người ấy ngủ gật ngay cả khi đang đi, đang đứng, đang ngồi, huống chi là khi nằm.
Tandīti aticchātādivasena āgantukālasiyaṃ.
Tandī means incidental sluggishness, for example, due to excessive hunger.
Uể oải (tandī) là sự lười biếng tạm thời do quá đói, v.v.
Te chiddeti tāni cha chiddāni vivarāni.
Te chidde means those six holes or openings.
Sáu lỗ hổng đó (te chidde) là sáu lỗ hổng, sáu khe hở đó.
Sabbasoti sabbākārena.
Sabbaso means in every way.
Hoàn toàn (sabbaso) là bằng mọi cách.
Tanti nipātamattaṃ.
Ta is merely a particle.
Đó (taṃ) chỉ là một trạng từ.
Vivajjayeti vajjeyya jaheyya.
Vivajjaye means one should avoid or abandon.
Nên tránh (vivajjaye) là nên tránh, nên từ bỏ.
Chaṭṭhaṃ.
Sixth (Sutta).
Thứ sáu.
77. Sattame satthamalanti malaggahitasatthaṃ.
77. In the seventh (Sutta), satthamala means a weapon covered with rust.
77. Trong kinh thứ bảy, gỉ sét của vũ khí (satthamalaṃ) là vũ khí bị gỉ sét.
Kiṃ su harantaṃ vārentīti kaṃ harantaṃ nisedhenti.
Kiṃ su harantaṃ vārentī means whom do they restrain when he takes?
Ai đang mang đi mà họ ngăn cản? (kiṃ su harantaṃ vārentīti) là họ ngăn cản ai đang mang đi?
Vasoti āṇāpavattanaṃ.
Vaso means the exercise of authority.
Quyền lực (vaso) là sự thi hành mệnh lệnh.
Itthīti avissajjanīyabhaṇḍattā ‘‘itthī bhaṇḍānamuttamaṃ, varabhaṇḍa’’nti āha.
Itthī means, because she is an item not to be given away, it is said: "Woman is the best of items, a supreme item."
Phụ nữ (itthī) được nói là “phụ nữ là tối thượng trong các tài sản, là tài sản quý giá” vì họ là tài sản không thể từ bỏ.
Atha vā sabbepi bodhisattā ca cakkavattino ca mātukucchiyaṃyeva nibbattantīti ‘‘itthī bhaṇḍānamuttama’’nti āha.
Alternatively, it is said "Woman is the best of items" because all Bodhisattas and Cakkavattis are born in a mother's womb.
Hoặc, tất cả các vị Bồ tát và Chuyển luân vương đều sinh ra trong bụng mẹ, nên nói rằng “phụ nữ là tối thượng trong các tài sản.”
Kodho satthamalanti kodho malaggahitasatthasadiso, paññāsatthassa vā malanti satthamalaṃ.
Kodho satthamala means anger is like a weapon covered with rust, or it is the rust of the weapon of wisdom.
Sân hận là gỉ sét của vũ khí (kodho satthamalaṃ) có nghĩa là sân hận giống như vũ khí bị gỉ sét, hoặc là gỉ sét của vũ khí trí tuệ.
Abbudanti vināsakāraṇaṃ, corā lokasmiṃ vināsakāti attho.
Abbuda means a cause of destruction; the meaning is that thieves are destroyers in the world.
Kẻ cướp (abbudaṃ) là nguyên nhân của sự hủy diệt, ý nói kẻ cướp là những kẻ hủy diệt trong thế gian.
Harantoti salākabhattādīni gahetvā gacchanto.
Haranto means taking and going with ticket-meals and so on.
Người mang đi (haranto) là người nhận và mang đi các món ăn theo phiếu, v.v.
Salākabhattādīni hi paṭṭhapitakāleyeva manussehi pariccattāni.
Indeed, ticket-meals and so on are offered by people at the very time they are prepared.
Thật vậy, các món ăn theo phiếu, v.v., đã được con người từ bỏ ngay khi chúng được thiết lập.
Tesaṃ tāni haranto samaṇo piyo hoti, anāharante puññahāniṃ nissāya vippaṭisārino honti.
A monastic who receives them is dear, but if they do not receive them, people feel remorse due to the loss of merit.
Vị Sa-môn nhận những thứ đó thì được yêu mến, nếu không nhận thì họ sẽ hối tiếc vì sự mất mát công đức.
Sattamaṃ.
Seventh (Sutta).
Thứ bảy.
79. Navame saddhā bandhati pātheyyanti saddhaṃ uppādetvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, tenetaṃ vuttaṃ.
79. In the ninth (Sutta), saddhā bandhati pātheyya means one generates faith, then gives dana, observes sīla, and performs Uposatha practice; therefore, this was said.
79. Trong kinh thứ chín, đức tin tạo ra lương thực (saddhā bandhati pātheyyaṃ) có nghĩa là người ta phát khởi đức tin rồi bố thí, giữ giới, thực hành Uposatha, nên lời này đã được nói.
Sirīti issariyaṃ.
Sirī means sovereignty.
Sự giàu có (sirī) là quyền lực.
Āsayoti vasanaṭṭhānaṃ.
Āsayo means dwelling place.
Nơi trú ngụ (āsayo) là nơi ở.
Issariye hi abhimukhībhūte thalatopi jalatopi bhogā āgacchantiyeva.
Indeed, when sovereignty is present, riches come from both land and water.
Thật vậy, khi quyền lực hiển hiện, tài sản sẽ đến từ đất liền và từ biển.
Tenetaṃ vuttaṃ.
Therefore, this was said.
Vì vậy, lời này đã được nói.
Parikassatīti parikaḍḍhati.
Parikassatī means it draws near.
Kéo về (parikassatīti) là kéo lại.
Navamaṃ.
Ninth (Sutta).
Thứ chín.
80. Dasame pajjototi padīpo viya hoti.
80. In the tenth (Sutta), pajjoto means it is like a lamp.
80. Trong kinh thứ mười, ánh sáng (pajjoto) giống như ngọn đèn.
Jāgaroti jāgarabrāhmaṇo viya hoti.
Jāgaro means it is like the ever-vigilant Arahant.
Người tỉnh thức (jāgaro) giống như vị Bà-la-môn tỉnh thức.
Gāvo kamme sajīvānanti kammena saha jīvantānaṃ gāvova kamme kammasahāyā kammadutiyakā nāma honti.
Gāvo kamme sajīvāna means for those who live by their work, cows are indeed their companions in work, their secondary companions in work.
Bò là bạn đồng hành trong công việc (gāvo kamme sajīvānaṃ) có nghĩa là đối với những người sống bằng công việc, bò là bạn đồng hành, là người thứ hai trong công việc.
Gomaṇḍalehi saddhiṃ kasikammādīni nipphajjanti.
Farming and other works are accomplished with herds of cattle.
Các công việc đồng áng, v.v., được hoàn thành cùng với đàn bò.
Sītassa iriyāpathoti sītaṃ assa sattakāyassa iriyāpatho jīvitavutti.
Sītassa iriyāpatho means the plough is the means of livelihood for living beings.
Cái cày là phương tiện sinh sống (sītassa iriyāpatho) có nghĩa là cái cày là phương tiện sinh sống của chúng sinh.
Sītanti naṅgalaṃ.
Sīta means a plough.
Cái cày (sītaṃ) là cái cày.
Yassa hi naṅgalehi khettaṃ appamattakampi kaṭṭhaṃ na hoti, so kathaṃ jīvissatīti vadati.
He says, "How will one live if even a small field is not ploughed with ploughs?"
Lời này nói rằng: Nếu cánh đồng của một người không được cày dù chỉ một chút bằng cái cày, thì làm sao người ấy có thể sống được?
Dasamaṃ.
Tenth (Sutta).
Thứ mười.