82. Devaputtasaṃyuttassa paṭhame devaputtoti devānañhi aṅke nibbattā purisā devaputtā nāma, itthiyo devadhītaro nāma honti.
82. In the first (Sutta) of the Devaputta Saṃyutta, devaputto means men born in the laps of devas are called devaputtas, and women are called devadhītaro.
82. Trong chương Tương Ưng Chư Thiên, con của chư thiên (devaputto) là những người nam sinh ra trong vòng tay của chư thiên được gọi là con của chư thiên, còn nữ giới được gọi là con gái của chư thiên.
Nāmavasena apākaṭāva ‘‘aññatarā devatā’’ti vuccati, pākaṭo ‘‘itthannāmo devaputto’’ti.
If the name is not known, it is said "a certain deity"; if it is known, it is "Devaputta so-and-so."
Khi tên không rõ thì nói là “một vị thiên nhân”, khi tên rõ thì nói là “vị thiên tử tên là X.”
Tasmā heṭṭhā ‘‘aññatarā devatā’’ti vatvā idha ‘‘devaputto’’ti vuttaṃ.
Therefore, after saying "a certain deity" below, it is said "devaputta" here.
Vì vậy, ở dưới nói “một vị thiên nhân”, còn ở đây nói “con của chư thiên”.
Anusāsanti anusiṭṭhiṃ.
Anusāsa means instruction.
Khuyên dạy (anusāsaṃ) là lời giáo huấn.
Ayaṃ kira devaputto bhagavatā sambodhito sattame vasse yamakapāṭihāriyaṃ katvā tidasapure vassaṃ upagamma abhidhammaṃ desentena jhānavibhaṅge – ‘‘bhikkhūti samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhū’’ti (vibha. 510).
It seems this Devaputta heard the Buddha, seven years after his enlightenment, perform the Twin Miracle, then spend the Vassa in Tāvatiṃsa heaven, and teach the Abhidhamma, in the analysis of jhāna: "A bhikkhu by the designation of bhikkhu, a bhikkhu by declaration."
Vị thiên tử này, sau khi Đức Thế Tôn giác ngộ được bảy năm, đã thực hiện song hành thần thông và an cư mùa mưa tại thành phố Ba mươi ba cõi trời, thuyết giảng Abhidhamma, và trong phần phân tích thiền định – “Tỳ-kheo là Tỳ-kheo theo danh xưng, Tỳ-kheo theo sự tuyên bố” (Vibh. 510).
Evaṃ bhikkhuniddesaṃ kathiyamānaṃ assosi.
He had not heard such an explanation of "bhikkhu" being taught.
Người ấy đã nghe lời giải thích về Tỳ-kheo như vậy.
‘‘Evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha.
"Think thus, do not think thus; attend thus, do not attend thus.
“Hãy suy nghĩ như thế này, đừng suy nghĩ như thế kia; hãy chú tâm như thế này, đừng chú tâm như thế kia.
Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’ti (pārā. 19).
Abandon this, attain and dwell in this."
Hãy từ bỏ điều này, hãy an trú trong điều kia” (Pārā. 19).
Evarūpaṃ pana bhikkhuovādaṃ bhikkhuanusāsanaṃ na assosi.
But he had not heard such bhikkhu advice, such bhikkhu instruction.
Nhưng người ấy chưa từng nghe lời khuyên dạy Tỳ-kheo như vậy.
So taṃ sandhāya – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti āha.
Referring to that, he said: "The Blessed One declared a bhikkhu, but did not instruct a bhikkhu."
Vì vậy, người ấy đã nói rằng: “Đức Thế Tôn đã giải thích về Tỳ-kheo, nhưng chưa khuyên dạy Tỳ-kheo.”
Tena hīti yasmā mayā bhikkhuno anusiṭṭhi na pakāsitāti vadasi, tasmā.
Tena hī means, "since you say I did not declare instruction for a bhikkhu, therefore..."
Vậy thì (tena hīti) có nghĩa là “vì ngươi nói rằng ta chưa giải thích lời khuyên dạy cho Tỳ-kheo, nên.”
Taññevettha paṭibhātūti tuyhevesā anusiṭṭhipakāsanā upaṭṭhātūti.
Taññevettha paṭibhātū means, "may that instruction appear to you."
Hãy để điều đó xuất hiện nơi ngươi (taññevettha paṭibhātūti) có nghĩa là “hãy để sự giải thích lời khuyên dạy đó xuất hiện nơi chính ngươi.”
Yo hi pañhaṃ kathetukāmo hoti, na ca sakkoti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā kathetuṃ.
For one who wishes to speak on a question, but cannot speak by comparing it with omniscient knowledge.
Người nào muốn nói về một vấn đề nhưng không thể nói một cách phù hợp với trí tuệ toàn tri.
Yo vā na kathetukāmo hoti, sakkoti pana kathetuṃ.
Or one who does not wish to speak, but can speak.
Hoặc người nào không muốn nói nhưng có thể nói.
Yo vā neva kathetukāmo hoti, kathetuṃ na ca sakkoti.
Or one who neither wishes to speak nor is able to speak.
Hoặc người không muốn nói và cũng không thể nói.
Sabbesampi tesaṃ bhagavā pañhaṃ bhāraṃ na karoti.
For all of these, the Blessed One does not impose the burden of the question.
Đối với tất cả những người đó, Thế Tôn không đặt gánh nặng câu hỏi lên họ.
Ayaṃ pana devaputto kathetukāmo ceva, sakkoti ca kathetuṃ.
But this devaputta both wishes to speak and is able to speak.
Nhưng vị thiên tử này vừa muốn nói, lại vừa có thể nói.
Tasmā tasseva bhāraṃ karonto bhagavā evamāha.
Therefore, the Blessed One, imposing the burden on him alone, spoke thus.
Do đó, Thế Tôn đã nói như vậy, đặt gánh nặng lên chính vị ấy.
Sopi pañhaṃ kathesi.
And he answered the question.
Vị ấy cũng đã trả lời câu hỏi.
Tattha subhāsitassa sikkhethāti subhāsitaṃ sikkheyya, catusaccanissitaṃ dasakathāvatthunissitaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyanissitaṃ catubbidhaṃ vacīsucaritameva sikkheyya.
Therein, “one should train in well-spokenness” means one should train in well-spoken words, namely, in the fourfold verbal good conduct that is based on the Four Noble Truths, based on the ten topics of discourse, and based on the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyā dhammā).
Trong đó, subhāsitassa sikkhethā có nghĩa là nên học lời nói thiện xảo, tức là chỉ nên học lời nói thiện xảo có bốn loại thiện hành về lời nói, dựa trên Tứ Diệu Đế, dựa trên mười đề tài đàm luận, dựa trên ba mươi bảy pháp giác chi.
Samaṇūpāsanassa cāti samaṇehi upāsitabbaṃ samaṇūpāsanaṃ nāma aṭṭhatiṃsabhedaṃ kammaṭṭhānaṃ, tampi sikkheyya bhāveyyāti attho.
“And in associating with ascetics (samaṇūpāsanassa ca)” refers to the samaṇūpāsana, which is the practice of kammaṭṭhāna of thirty-eight kinds, to be observed and developed by ascetics. That is the meaning.
Samaṇūpāsanassa cāti: Samaṇūpāsana là sự thân cận chư Sa-môn, tức là đề mục thiền định có ba mươi tám loại, là cận nhân của tuệ quán. Ý nghĩa là cũng nên học và tu tập đề mục thiền định đó.
Bahussutānaṃ vā bhikkhūnaṃ upāsanampi samaṇūpāsanaṃ.
Alternatively, associating with learned bhikkhus is also samaṇūpāsana.
Hoặc sự thân cận các Tỳ-khưu đa văn cũng là samaṇūpāsana.
Tampi ‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā pañhapucchanena paññāvuddhatthaṃ sikkheyya.
One should also train in this by asking questions such as, “Bhante, what is wholesome?” for the increase of wisdom.
Cũng nên học điều đó bằng cách hỏi các câu hỏi như ‘Bạch Thế Tôn, điều gì là thiện?’ để tăng trưởng trí tuệ.
Cittavūpasamassa cāti aṭṭhasamāpattivasena cittavūpasamaṃ sikkheyya.
“And in the calming of the mind (cittavūpasamassa ca)” refers to training in the calming of the mind by means of the eight attainments (samāpatti).
Cittavūpasamassa cāti: Nên học sự an tịnh tâm (cittavūpasama) bằng cách thực hành tám loại thiền chứng.
Iti devaputtena tisso sikkhā kathitā honti.
Thus, three trainings were declared by the devaputta.
Như vậy, vị thiên tử đã nói về ba học giới.
Purimapadena hi adhisīlasikkhā kathitā, dutiyapadena adhipaññāsikkhā, cittavūpasamena adhicittasikkhāti evaṃ imāya gāthāya sakalampi sāsanaṃ pakāsitameva hoti.
By the first phrase, the training in higher virtue (adhisīlasikkhā) was declared; by the second phrase, the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā); and by the calming of the mind, the training in higher mind (adhicittasikkhā). Thus, by this verse, the entire Dispensation is indeed revealed.
Thật vậy, với từ đầu tiên, giới học (adhisīlasikkhā) đã được nói đến; với từ thứ hai, tuệ học (adhipaññāsikkhā) đã được nói đến; và với sự an tịnh tâm, định học (adhicittasikkhā) đã được nói đến. Như vậy, toàn bộ giáo pháp đã được tuyên bố trong bài kệ này.
Paṭhamaṃ.
The First (Discourse).
Thứ nhất.
83. Dutiye jhāyīti dvīhi jhānehi jhāyī.
83. In the second, “contemplative” (jhāyī) means one who contemplates with two kinds of jhāna.
83. Trong kinh thứ hai, jhāyī có nghĩa là vị thiền giả tu tập hai loại thiền.
Vimuttacittoti kammaṭṭhānavimuttiyā vimuttacitto.
“Liberated in mind” (vimuttacitto) means one whose mind is liberated through liberation from kammaṭṭhāna.
Vimuttacitto có nghĩa là tâm đã được giải thoát nhờ sự giải thoát khỏi đề mục thiền định.
Hadayassānupattinti arahattaṃ.
“Attainment of the heart” (hadayassānupattiṃ) means arahantship.
Hadayassānupattiṃ là trạng thái A-la-hán.
Lokassāti saṅkhāralokassa.
“Of the world” (lokassa) means of the world of formations (saṅkhāraloka).
Lokassā là thế gian các hành (saṅkhāraloka).
Anissitoti taṇhādiṭṭhīhi anissito, taṇhādiṭṭhiyo vā anissito.
“Not clinging” (anissito) means not clinging to craving (taṇhā) and views (diṭṭhi), or not depending on craving and views.
Anissito có nghĩa là không nương tựa vào tham ái và tà kiến, hoặc không nương tựa vào tham ái và tà kiến.
Tadānisaṃsoti arahattānisaṃso.
“Having that benefit” (tadānisaṃso) means having the benefit of arahantship.
Tadānisaṃso có nghĩa là quả vị A-la-hán là lợi ích.
Idaṃ vuttaṃ hoti – arahattānisaṃso bhikkhu arahattaṃ patthento jhāyī bhaveyya, suvimuttacitto bhaveyya, lokassa udayabbayaṃ ñatvā anissito bhaveyya.
This is what is said: A bhikkhu who has the benefit of arahantship, wishing for arahantship, should be a contemplative, should be well-liberated in mind, and having understood the arising and passing away of the world, should be unattached.
Điều này có nghĩa là: Tỳ-khưu có lợi ích là quả vị A-la-hán, mong cầu quả vị A-la-hán, nên là một thiền giả, nên có tâm hoàn toàn giải thoát, và nên không nương tựa vào bất cứ điều gì sau khi đã biết sự sinh diệt của thế gian.
Tantidhammo pana imasmiṃ sāsane pubbabhāgoti.
But the doctrine of the texts is the preliminary part of this Dispensation.
Tuy nhiên, pháp Pariyatti trong giáo pháp này là giai đoạn đầu tiên.
Dutiyaṃ.
The Second (Discourse).
Thứ hai.
86. Pañcame na tenāsīsate bhavanti tena kāraṇena yaṃ kiñci bhavaṃ na pattheti.
86. In the fifth, “does not long for any existence because of that” means for that reason he does not wish for any existence whatsoever.
86. Trong kinh thứ năm, na tenāsīsate bhavaṃ có nghĩa là vì lý do đó, không mong cầu bất kỳ sự tồn tại nào.
Āyatapaggaho nāmesa devaputto, khīṇāsavassa kiccavosānaṃ natthi.
This devaputta is called Āyatapaggaha, for there is no cessation of duty for an Arahant.
Vị thiên tử này là Āyatapaggaha (người có sự tinh tấn lâu dài), một vị A-la-hán không còn việc gì phải làm.
Khīṇāsavena hi ādito arahattappattiyā vīriyaṃ kataṃ, aparabhāge mayā arahattaṃ pattanti mā tuṇhī bhavatu, tatheva vīriyaṃ daḷhaṃ karotu parakkamatūti cintetvā evamāha.
For an Arahant, effort was made from the beginning for the attainment of arahantship; afterwards, if he wishes, let him do so, if he does not wish, let him dwell comfortably. Thinking thus, he spoke thus, as if saying: "May I not be silent, having attained arahantship; let me firmly resolve and strive as before."
Thật vậy, một vị A-la-hán đã tinh tấn từ ban đầu để đạt được quả vị A-la-hán. Sau đó, vị ấy không nên im lặng nghĩ rằng "tôi đã đạt được quả vị A-la-hán", mà nên nghĩ rằng "tôi sẽ tiếp tục tinh tấn và nỗ lực như trước" và đã nói như vậy.
Atha bhagavā ‘‘ayaṃ devaputto khīṇāsavassa kiccavosānaṃ akathento mama sāsanaṃ aniyyānikaṃ katheti, kiccavosānamassa kathessāmī’’ti cintetvā natthi kiccantiādimāha.
Then the Blessed One, thinking, “This devaputta, by not declaring the cessation of duty for an Arahant, speaks of my Dispensation as not leading to liberation; I shall declare its cessation of duty to him,” spoke the verse beginning with “There is no duty”.
Sau đó, Thế Tôn nghĩ: "Vị thiên tử này không nói về sự chấm dứt các việc cần làm của một vị A-la-hán, mà lại nói về giáo pháp của Ta như thể nó không dẫn đến sự giải thoát. Ta sẽ nói cho vị ấy về sự chấm dứt các việc cần làm." Suy nghĩ như vậy, Ngài đã nói natthi kiccaṃ (không còn việc gì phải làm), v.v.
Tīsu kira piṭakesu ayaṃ gāthā asaṃkiṇṇā.
Indeed, this verse is unique among the three Piṭakas.
Có lẽ bài kệ này là duy nhất trong ba tạng kinh.
Bhagavatā hi aññattha vīriyassa doso nāma dassito natthi.
Nowhere else has the Blessed One shown any fault in effort.
Thật vậy, Thế Tôn chưa bao giờ chỉ ra lỗi lầm của sự tinh tấn ở bất kỳ nơi nào khác.
Idha pana imaṃ devaputtaṃ paṭibāhitvā ‘‘khīṇāsavena pubbabhāge āsavakkhayatthāya araññe vasantena kammaṭṭhānaṃ ādāya vīriyaṃ kataṃ, aparabhāge sace icchati, karotu, no ce icchati, yathāsukhaṃ viharatū’’ti khīṇāsavassa kiccavosānadassanatthaṃ evamāha.
But here, contradicting this devaputta, he spoke thus to show the cessation of duty for an Arahant: “An Arahant, in the earlier stage, residing in the wilderness for the destruction of defilements, took up kammaṭṭhāna and made effort; afterwards, if he wishes, let him do so; if he does not wish, let him dwell comfortably.”
Tuy nhiên, ở đây, Ngài đã bác bỏ vị thiên tử này và nói: "Một vị A-la-hán đã tinh tấn ở giai đoạn trước để diệt trừ các lậu hoặc, sống trong rừng và thực hành thiền định. Sau đó, nếu vị ấy muốn, hãy làm; nếu không muốn, hãy sống an lạc." Ngài đã nói như vậy để chỉ ra sự chấm dứt các việc cần làm của một vị A-la-hán.
Tattha gādhanti patiṭṭhaṃ.
Therein, “foundation” (gādhaṃ) means a support.
Trong đó, gādhaṃ có nghĩa là chỗ dựa vững chắc.
Pañcamaṃ.
The Fifth (Discourse).
Thứ năm.
87. Chaṭṭhe dukkaranti ayaṃ kira devaputto pubbayogāvacaro bahalakilesatāya sappayogena kilese vikkhambhento samaṇadhammaṃ katvā pubbūpanissayamandatāya ariyabhūmiṃ appatvāva kālaṃ katvā devaloke nibbatto.
87. In the sixth, “difficult” (dukkaraṃ)—this devaputta, in a previous existence, being a yogāvacara with abundant defilements, pushing away defilements with application, practiced the samaṇadhamma, but due to weak prior conditions, died without attaining the noble path and was reborn in the deva realm.
87. Trong kinh thứ sáu, dukkaraṃ có nghĩa là vị thiên tử này, do nghiệp quá khứ và do phiền não dày đặc, đã tu tập pháp Sa-môn bằng cách chế ngự phiền não với sự tinh tấn, nhưng do duyên lành quá khứ yếu kém, đã không đạt được Thánh địa và qua đời, rồi tái sinh vào cõi trời.
So ‘‘tathāgatassa santikaṃ gantvā dukkarabhāvaṃ ārocessāmī’’ti āgantvā evamāha.
He came and spoke thus, saying, “I shall go to the Tathāgata and declare the difficulty of the practice.”
Vị ấy nghĩ: "Ta sẽ đến chỗ Như Lai và trình bày về sự khó khăn," rồi đến và nói như vậy.
Tattha dukkaranti dasapi vassāni…pe… saṭṭhipi yadetaṃ ekantaparisuddhassa samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma, taṃ dukkaraṃ.
Therein, “difficult” refers to the practice of samaṇadhamma, which is absolutely pure, whether for ten years…or sixty years, is difficult.
Trong đó, dukkaraṃ có nghĩa là việc thực hành pháp Sa-môn hoàn toàn thanh tịnh trong mười năm… cho đến sáu mươi năm là điều khó khăn.
Sekhāti satta sekhā.
“Learners” (sekhā) refers to the seven learners.
Sekhā là bảy vị Hữu học.
Sīlasamāhitāti sīlena samāhitā samupetā.
“Established in virtue” (sīlasamāhitā) means established and endowed with virtue.
Sīlasamāhitā có nghĩa là những người có giới luật thanh tịnh, đầy đủ giới luật.
Ṭhitattāti patiṭṭhitasabhāvā.
“Of steadfast mind” (ṭhitattā) means having an established nature.
Ṭhitattā có nghĩa là những người có bản chất kiên định.
Evaṃ pucchitapañhaṃ vissajjetvā idāni uparipañhasamuṭṭhāpanatthaṃ anagāriyupetassātiādimāha.
Having thus answered the question asked, he now spoke the verse beginning with “for one who has gone forth from home” (anagāriyupetassā) to prompt further questions.
Sau khi trả lời câu hỏi đã được hỏi như vậy, bây giờ để đặt ra câu hỏi tiếp theo, Ngài đã nói anagāriyupetassāti, v.v.
Tattha anagāriyupetassāti anagāriyaṃ niggehabhāvaṃ upetassa.
Therein, “for one who has gone forth from home” (anagāriyupetassā) means for one who has attained the state of homelessness.
Trong đó, anagāriyupetassāti có nghĩa là người đã từ bỏ đời sống gia đình.
Sattabhūmikepi hi pāsāde vasanto bhikkhu vuḍḍhatarena āgantvā ‘‘mayhaṃ idaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pattacīvaraṃ ādāya nikkhamateva.
For a bhikkhu dwelling in a seven-storied palace, when an elder bhikkhu comes and says, “This belongs to me,” takes his bowl and robe and simply departs.
Thật vậy, một Tỳ-khưu đang ở trong một cung điện bảy tầng, khi một vị trưởng lão đến và nói: "Cung điện này thuộc về tôi," vị ấy sẽ cầm bình bát và y phục mà rời đi.
Tasmā ‘‘anagāriyupeto’’ti vuccati.
Therefore, he is called “one who has gone forth from home.”
Do đó, vị ấy được gọi là "anagāriyupeto" (người đã từ bỏ đời sống gia đình).
Tuṭṭhīti catupaccayasantoso.
“Contentment” (tuṭṭhī) means contentment with the four requisites.
Tuṭṭhī là sự biết đủ với bốn vật dụng.
Bhāvanāyāti cittavūpasamabhāvanāya.
“By development” (bhāvanāya) means by the development of mental calm (cittavūpasamabhāvanā).
Bhāvanāyā là sự tu tập an tịnh tâm.
Te chetvā maccuno jālanti ye rattindivaṃ indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ cittaṃ samādahanti.
“Cutting through Māra’s net” (te chetvā maccuno jālaṃ): Those who delight day and night in the calming of the faculties (indriyūpasame) compose the mind that is difficult to compose.
Te chetvā maccuno jālaṃ có nghĩa là những vị nào ngày đêm hoan hỷ trong sự chế ngự các căn, họ sẽ an định được tâm khó an định.
Ye ca samāhitacittā, te catupaccayasantosaṃ pūrentā na kilamanti.
And those whose minds are composed do not tire while fulfilling contentment with the four requisites.
Và những vị nào có tâm an định, họ sẽ không mệt mỏi khi thực hành sự biết đủ với bốn vật dụng.
Ye santuṭṭhā, te sīlaṃ pūrentā na kilamanti.
Those who are content do not tire while fulfilling virtue.
Những vị nào biết đủ, họ sẽ không mệt mỏi khi hoàn thành giới luật.
Ye sīle patiṭṭhitā satta sekhā, te ariyā maccuno jālasaṅkhātaṃ kilesajālaṃ chinditvā gacchanti.
Those seven learners who are established in virtue, these noble ones, cut through the net of defilements, which is called Māra’s net, and proceed.
Những vị bảy Hữu học đã an trú trong giới luật, những vị Thánh đó sẽ cắt đứt lưới phiền não, tức là lưới của tử thần, rồi đi đến giải thoát.
Duggamoti ‘‘saccametaṃ, bhante, ye indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ samādahanti…pe… ye sīle patiṭṭhitā, te maccuno jālaṃ chinditvā gacchanti’’.
“Difficult to traverse” (duggamo): “Bhante, it is true that those who delight in the calming of the faculties compose the mind that is difficult to compose…those who are established in virtue cut through Māra’s net and proceed.”
Duggamoti: "Bạch Thế Tôn, điều này là sự thật, những vị hoan hỷ trong sự chế ngự các căn, họ sẽ an định được tâm khó an định… cho đến những vị đã an trú trong giới luật, họ sẽ cắt đứt lưới của tử thần rồi đi đến giải thoát."
Kiṃ na gacchissanti?
Will they not proceed?
Tại sao họ không đi đến giải thoát?
Ayaṃ pana duggamo bhagavā visamo maggoti āha.
But this, Blessed One, is a difficult and uneven path, he said.
Vị ấy lại nói: "Bạch Thế Tôn, con đường này là khó đi và không bằng phẳng."
Tattha kiñcāpi ariyamaggo neva duggamo na visamo, pubbabhāgapaṭipadāya panassa bahū parissayā honti.
Therein, although the Noble Path is neither difficult to traverse nor uneven, there are many dangers in its preliminary practice.
Trong đó, mặc dù Thánh đạo không khó đi và cũng không không bằng phẳng, nhưng con đường thực hành ở giai đoạn đầu của nó có nhiều nguy hiểm.
Tasmā evaṃ vutto.
Therefore, it was spoken thus.
Do đó, nó được nói như vậy.
Avaṃsirāti ñāṇasirena adhosirā hutvā papatanti.
“Headlong” (avaṃsirā) means falling headlong with the head of ignorance.
Avaṃsirā có nghĩa là họ ngã xuống với cái đầu cúi thấp bằng cái đầu trí tuệ.
Ariyamaggaṃ ārohituṃ asamatthatāyeva ca te anariyamagge papatantīti ca vuccanti.
And it is said that they fall on the ignoble path precisely because they are unable to ascend the Noble Path.
Và họ được gọi là ngã xuống con đường phi Thánh, vì họ không có khả năng đi lên Thánh đạo.
Ariyānaṃ samo maggoti sveva maggo ariyānaṃ samo hoti.
“The path is even for the noble ones” (ariyānaṃ samo maggo) means that very path is even for the noble ones.
Ariyānaṃ samo maggo có nghĩa là chính con đường đó là bằng phẳng đối với các bậc Thánh.
Visame samāti visamepi sattakāye samāyeva.
“Even amidst unevenness” (visame samā) means even amidst the uneven multitude of beings, they are indeed even.
Visame samā có nghĩa là ngay cả trong những chúng sanh không bằng phẳng, họ vẫn bình đẳng.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth (Discourse).
Thứ sáu.
88. Sattame sambādheti nīvaraṇasambādhaṃ kāmaguṇasambādhanti dve sambādhā.
88. In the seventh, “in confinement” (sambādhe) refers to two confinements: the confinement of hindrances (nīvaraṇasambādha) and the confinement of sense pleasures (kāmaguṇasambādha).
88. Trong kinh thứ bảy, sambādhe có hai loại chướng ngại: chướng ngại của các triền cái và chướng ngại của các dục lạc.
Tesu idha nīvaraṇasambādhaṃ adhippetaṃ.
Among these, the confinement of hindrances is intended here.
Trong đó, ở đây ý nói đến chướng ngại của các triền cái.
Okāsanti jhānassetaṃ nāmaṃ.
“Opportunity” (okāsaṃ) is a name for jhāna.
Okāsaṃ là tên gọi của thiền định.
Paṭilīnanisabhoti paṭilīnaseṭṭho.
“The foremost withdrawn one” (paṭilīnanisabho) means the foremost one who has withdrawn.
Paṭilīnanisabho có nghĩa là bậc tối thượng đã ẩn mình.
Paṭilīno nāma pahīnamāno vuccati.
One who has withdrawn (paṭilīna) is called one whose conceit has been abandoned.
Paṭilīna được gọi là người đã đoạn trừ ngã mạn.
Yathāha – ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭilīno hoti.
As it is said: “And how, bhikkhus, is a bhikkhu withdrawn?
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã ẩn mình như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’’ti (a. ni. 4.38; mahāni. 87).
Here, bhikkhus, a bhikkhu’s conceit of ‘I am’ (asmimāno) has been abandoned, cut off at the root, made like a palm tree stump, brought to naught, and is no longer subject to future arising.”
Này các Tỳ-khưu, ở đây, sự ngã mạn của Tỳ-khưu đã được đoạn trừ, gốc rễ đã bị cắt đứt, như cây cọ bị chặt gốc, không thể tái sinh trong tương lai."
Paccalatthaṃsūti paṭilabhiṃsu.
“They recovered” (paccalatthaṃsū) means they regained.
Paccalatthaṃsū có nghĩa là đã đạt được.
Sammā teti ye nibbānapattiyā satiṃ paṭilabhiṃsu, te lokuttarasamādhināpi susamāhitāti missakajjhānaṃ kathitaṃ.
“They are perfectly” (sammā te) means those who recovered mindfulness for the attainment of Nibbāna are also perfectly composed with supermundane concentration (lokuttarasamādhi). A mixed jhāna is thus declared.
Sammā te có nghĩa là những vị đã đạt được niệm để chứng đắc Niết-bàn, họ cũng đã an định tốt đẹp bằng định siêu thế, tức là thiền định hỗn hợp đã được nói đến.
Sattamaṃ.
The Seventh (Discourse).
Thứ bảy.
89. Aṭṭhame purāṇatitthakaroti pubbe titthakaro.
89. In the eighth (sutta), purāṇatitthakaro means a previous sect-founder.
89. Trong (tụng phẩm) thứ tám, purāṇatitthakaro có nghĩa là một người sáng lập giáo phái (titthakaro) trong quá khứ.
Ettha ca titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, titthakaro nāma tāsaṃ uppādako satthā.
And here, tittha refers to the sixty-two (wrong) views, and titthakaro means the teacher who gives rise to them.
Ở đây, tittha (giáo phái) là sáu mươi hai tà kiến, còn titthakaro (người sáng lập giáo phái) là vị đạo sư đã tạo ra chúng.
Seyyathidaṃ nando, vaccho, kiso, saṃkicco.
That is to say, Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicco.
Đó là Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca.
Purāṇādayo pana titthiyā nāma.
But Purāṇa and others are called titthiyas (sectarians).
Còn những người như Purāṇa và những người khác thì được gọi là titthiya (người theo giáo phái).
Ayaṃ pana diṭṭhiṃ uppādetvā kathaṃ sagge nibbattoti?
But how did this one, after generating (wrong) views, come to be reborn in heaven?
Nhưng làm thế nào mà người này, sau khi tạo ra tà kiến, lại được tái sinh ở cõi trời?
Kammavāditāya.
By being an advocate of kamma.
Là do nghiệp báo.
Esa kira uposathabhattādīni adāsi, anāthānaṃ vattaṃ paṭṭhapesi, patissaye akāsi, pokkharaṇiyo khaṇāpesi, aññampi bahuṃ kalyāṇaṃ akāsi.
Indeed, he gave Uposatha meals and other things, established the practice of almsgiving for the destitute, built resting places, had ponds dug, and performed many other good deeds.
Người này đã cúng dường các bữa ăn Uposatha và những thứ khác, đã thiết lập các việc thiện cho những người không nơi nương tựa, đã xây dựng các nhà trọ, đã đào các ao hồ, và đã làm nhiều việc thiện khác.
So tassa nissandena sagge nibbatto, sāsanassa pana niyyānikabhāvaṃ jānāti.
Through the resultant effect of that, he was reborn in heaven, and he knows the emancipating nature of the Dispensation.
Do kết quả của những việc đó, vị ấy được tái sinh ở cõi trời, nhưng lại biết được tính chất đưa đến giải thoát của giáo pháp.
So tathāgatassa santikaṃ gantvā sāsanānucchavikā vīriyappaṭisaṃyuttā gāthā vakkhāmīti āgantvā chinda sotantiādimāha.
So, having gone to the Tathāgata, he said, "I will utter verses suitable for the Dispensation and connected with effort," and having come, he spoke, starting with chinda sotaṃ.
Vị ấy đến chỗ Như Lai, nói rằng sẽ thuyết giảng những bài kệ phù hợp với giáo pháp và gắn liền với sự tinh tấn, rồi nói câu chinda sotaṃ (hãy chặt dòng) và những câu tiếp theo.
Tattha chindāti aniyamitaāṇatti.
Here, chindā is an unqualified imperative.
Trong đó, chindā là một mệnh lệnh không giới hạn.
Sotanti taṇhāsotaṃ.
Sotaṃ means the stream of craving.
Sotaṃ là dòng ái dục (taṇhāsota).
Parakkammāti parakkamitvā vīriyaṃ katvā.
Parakkammā means having exerted effort, having made exertion.
Parakkammā là đã tinh tấn, đã nỗ lực.
Kāmeti kilesakāmepi vatthukāmepi.
Kāme refers to both defilement-kāma and object-kāma.
Kāme là cả dục phiền não (kilesakāma) và dục vật (vatthukāma).
Panudāti nīhara.
Panudā means remove.
Panudā là hãy loại bỏ.
Ekattanti jhānaṃ.
Ekattaṃ means jhāna.
Ekattaṃ là thiền định.
Idaṃ vuttaṃ hoti – kāme ajahitvā muni jhānaṃ na upapajjati, na paṭilabhatīti attho.
This means: without abandoning sense-desires, a sage does not enter upon jhāna, does not attain it.
Điều này có nghĩa là: nếu không từ bỏ các dục, vị ẩn sĩ không thể đạt được thiền định, hay nói cách khác là không thể thành tựu thiền định.
Kayirā ce kayirāthenanti yadi vīriyaṃ kareyya, kareyyātha, taṃ vīriyaṃ na osakkeyya.
Kayirā ce kayirāthenaṃ means if one were to make effort, one should make that effort, one should not slacken that effort.
Kayirā ce kayirāthenaṃ có nghĩa là: nếu nên tinh tấn, thì hãy tinh tấn, không nên từ bỏ sự tinh tấn đó.
Daḷhamenaṃ parakkameti daḷhaṃ enaṃ kareyya.
Daḷhamenaṃ parakkame means one should make it firm.
Daḷhamenaṃ parakkame là hãy làm cho nó vững chắc.
Sithilo hi paribbājoti sithilagahitā pabbajjā.
Sithilo hi paribbājo means the monastic life undertaken with laxity.
Sithilo hi paribbājo là đời sống xuất gia được nắm giữ một cách lỏng lẻo.
Bhiyyo ākirate rajanti atirekaṃ upari kilesarajaṃ ākirati.
Bhiyyo ākirate rajaṃ means it scatters much more the defilement-dust upwards.
Bhiyyo ākirate rajaṃ là rắc thêm bụi phiền não (kilesaraja) lên trên một cách quá mức.
Akataṃ dukkaṭaṃ seyyoti dukkaṭaṃ akatameva seyyo.
Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo means it is better that evil deeds are not done.
Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo là việc ác (dukkaṭa) không làm thì tốt hơn.
Yaṃ kiñcīti na kevalaṃ dukkaṭaṃ katvā katasāmaññameva, aññampi yaṃ kiñci sithilaṃ kataṃ evarūpameva hoti.
Yaṃ kiñcī means not only the monastic life accomplished by having done evil deeds, but whatever else is done laxly is of this very nature.
Yaṃ kiñcī là không chỉ việc ác (dukkaṭa) đã làm, hay đời sống Sa-môn (sāmañña) đã thực hành một cách lỏng lẻo, mà bất cứ điều gì khác được làm một cách lỏng lẻo cũng đều như vậy.
Saṃkiliṭṭhanti dukkarakārikavataṃ.
Saṃkiliṭṭhaṃ means difficult ascetic practices.
Saṃkiliṭṭhaṃ là những khổ hạnh (dukkarakārikavata).
Imasmiṃ hi sāsane paccayahetu samādinnadhutaṅgavataṃ saṃkiliṭṭhameva.
For in this Dispensation, the dhutaṅga practice undertaken for the sake of requisites is indeed tainted.
Trong giáo pháp này, những khổ hạnh (dhutaṅgavata) được thọ trì vì lợi dưỡng cũng bị ô nhiễm.
Saṅkassaranti saṅkāya saritaṃ, ‘‘idampi iminā kataṃ bhavissati, idampi iminā’’ti evaṃ āsaṅkitaparisaṅkitaṃ.
Saṅkassaraṃ means remembered with doubt, "This too might have been done by him, and this too by him"—thus suspected and greatly suspected.
Saṅkassaraṃ là bị nghi ngờ, bị nghi ngờ bởi người khác, rằng "việc này chắc chắn do người này làm, việc này cũng do người này làm".
Ādibrahmacariyikāti maggabrahmacariyassa ādibhūtā pubbapadhānabhūtā.
Ādibrahmacariyikā means the beginning, the primary groundwork of the holy life of the path.
Ādibrahmacariyikā là những điều khởi đầu, là những điều chủ yếu ban đầu của Phạm hạnh (maggabrahmacariya) của đạo lộ.
Aṭṭhamaṃ.
The eighth (sutta).
Tụng phẩm thứ tám.
90. Navame candimāti candavimānavāsī devaputto.
90. In the ninth (sutta), candimā is the deva-son residing in the moon-mansion.
90. Trong (tụng phẩm) thứ chín, candimā là vị thiên tử ngự trên cung điện mặt trăng.
Sabbadhīti sabbesu khandhaāyatanādīsu.
Sabbadhī means in all aggregates, sense-bases, and so on.
Sabbadhī là trong tất cả các uẩn (khandha), xứ (āyatana), v.v.
Lokānukampakāti tuyhampi etassapi tādisā eva.
Lokānukampakā means they are the same to you and to that one.
Lokānukampakā là những vị có lòng từ bi với thế gian, như vậy cũng giống như với ngươi và vị ấy.
Santaramānovāti turito viya.
Santaramānovā means as if in a hurry.
Santaramānovā là như thể đang vội vã.
Pamuñcasīti atītatthe vattamānavacanaṃ.
Pamuñcasī is a present tense word used in the sense of the past.
Pamuñcasī là một từ ở thì hiện tại mang ý nghĩa quá khứ.
Navamaṃ.
The ninth (sutta).
Tụng phẩm thứ chín.
91. Dasame sūriyoti sūriyavimānavāsī devaputto.
91. In the tenth (sutta), sūriyo is the deva-son residing in the sun-mansion.
91. Trong (tụng phẩm) thứ mười, sūriyo là vị thiên tử ngự trên cung điện mặt trời.
Andhakāreti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇe.
Andhakāre means in the act of causing blindness by preventing the arising of eye-consciousness for the multitude of people.
Andhakāre là trong việc gây ra sự mù lòa bằng cách ngăn cản sự phát sinh của nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Virocatīti verocano.
He shines forth, therefore he is verocano.
Virocati (tỏa sáng) nên gọi là verocano (người tỏa sáng).
Maṇḍalīti maṇḍalasaṇṭhāno.
Maṇḍalī means having a circular shape.
Maṇḍalī là có hình dạng tròn.
Mā, rāhu, gilī caramantalikkheti antalikkhe caraṃ sūriyaṃ, rāhu, mā gilīti vadati.
Mā, rāhu, gilī caramantalikkhe means, "O Rāhu, do not swallow the sun that moves in the sky," he says.
Mā, rāhu, gilī caramantalikkhe có nghĩa là: "Này Rāhu, đừng nuốt mặt trời đang di chuyển trên không trung".
Kiṃ panesa taṃ gilatīti?
Does he really swallow it?
Có phải vị ấy nuốt nó không?
Āma, gilati.
Yes, he does swallow it.
Vâng, có nuốt.
Rāhussa hi attabhāvo mahā, uccattanena aṭṭhayojanasatādhikāni cattāri yojanasahassāni, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, bahalattena cha yojanasatāni, sīsaṃ nava yojanasataṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, mukhaṃ dviyojanasataṃ, ghānaṃ tiyojanasataṃ, mukhādhānaṃ tiyojanasatagambhīraṃ hatthatalapādatalāni puthulato dviyojanasatāni.
Indeed, Rāhu's body is huge: in height, it is four thousand yojanas, more than eight hundred yojanas; the span of his arms is twelve hundred yojanas; his thickness is six hundred yojanas; his head is nine hundred yojanas; his forehead is three hundred yojanas; the space between his eyebrows is fifty yojanas; his mouth is two hundred yojanas; his nose is three hundred yojanas; the opening of his mouth is three hundred yojanas deep; his palms and soles are two hundred yojanas wide.
Thân thể của Rāhu rất lớn, chiều cao của nó là bốn nghìn dojana cộng thêm tám trăm dojana, khoảng cách giữa hai cánh tay là một nghìn hai trăm dojana, bề dày là sáu trăm dojana, đầu là chín trăm dojana, trán là ba trăm dojana, khoảng cách giữa hai lông mày là năm mươi dojana, miệng là hai trăm dojana, mũi là ba trăm dojana, khoang miệng sâu ba trăm dojana, lòng bàn tay và lòng bàn chân rộng hai trăm dojana.
Aṅgulipabbāni paṇṇāsa yojanāni.
His finger-joints are fifty yojanas.
Các đốt ngón tay là năm mươi dojana.
So candimasūriye virocamāne disvā issāpakato tesaṃ gamanavīthiṃ otaritvā mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhati.
Seeing the moon and sun shining, and overcome by envy, he descends into their path of movement, opens his mouth, and stands still.
Khi Rāhu thấy mặt trăng và mặt trời đang tỏa sáng, do bị lòng đố kỵ thúc đẩy, vị ấy đi vào quỹ đạo của chúng, mở miệng và đứng đó.
Candavimānaṃ sūriyavimānaṃ vā tiyojanasatike mahānarake pakkhittaṃ viya hoti.
The moon-mansion or sun-mansion becomes as if thrown into a great hell three hundred yojanas deep.
Cung điện mặt trăng hoặc cung điện mặt trời giống như bị ném vào một địa ngục lớn sâu ba trăm dojana.
Vimāne adhivatthā devatā maraṇabhayatajjitā ekappahāreneva viravanti.
The devas residing in the mansion, terrified by the fear of death, cry out simultaneously.
Các vị thiên nhân cư ngụ trong cung điện, bị kinh hoàng bởi nỗi sợ cái chết, đồng loạt la hét.
So pana vimānaṃ kadāci hatthena chādeti, kadāci hanukassa heṭṭhā pakkhipati, kadāci jivhāya parimajjati, kadāci avagaṇḍakārakaṃ bhuñjanto viya kapolantare ṭhapeti.
Sometimes he covers the mansion with his hand, sometimes he puts it under his jaw, sometimes he licks it with his tongue, sometimes he places it between his cheeks as if he were eating it greedily.
Vị ấy đôi khi dùng tay che cung điện, đôi khi đặt nó dưới hàm, đôi khi liếm bằng lưỡi, đôi khi đặt nó giữa hai má như thể đang ăn một miếng lớn.
Vegaṃ pana vāretuṃ na sakkoti.
But he cannot stop its momentum.
Tuy nhiên, vị ấy không thể ngăn cản tốc độ (của cung điện).
Sace vāressāmīti gaṇḍakaṃ katvā tiṭṭheyya, matthakaṃ tassa bhinditvā nikkhameyya, ākaḍḍhitvā vā naṃ onameyya.
If he were to stand making a lump, thinking, "I will stop it," it would break his head and exit, or it would drag him down.
Nếu vị ấy cố gắng ngăn cản bằng cách giữ chặt nó trong miệng, thì cung điện sẽ xuyên thủng đỉnh đầu của vị ấy mà thoát ra, hoặc kéo vị ấy xuống.
Tasmā vimānena saheva gacchati.
Therefore, he moves along with the mansion itself.
Vì vậy, vị ấy di chuyển cùng với cung điện.
Pajaṃ mamanti candimasūriyā kira dvepi devaputtā mahāsamayasuttakathanadivase sotāpattiphalaṃ pattā.
Pajaṃ mama means that both the deva-sons, Candima and Sūriya, it is said, attained the fruit of stream-entry on the day the Mahāsamaya Sutta was preached.
Pajaṃ mama (con của ta) là vì hai vị thiên tử mặt trăng và mặt trời đã đạt được quả Dự Lưu (sotāpattiphala) vào ngày Đức Phật thuyết giảng kinh Mahāsamaya.
Tena bhagavā ‘‘pajaṃ mama’’nti āha, putto mama esoti attho.
Therefore, the Blessed One said, "Pajaṃ mama," meaning, "He is my son."
Vì thế, Đức Thế Tôn nói "pajaṃ mama", nghĩa là "đây là con của ta".
Dasamaṃ.
The tenth (sutta).
Tụng phẩm thứ mười.
92. Dutiyavaggassa paṭhame kacchevāti kacche viya.
92. In the first (sutta) of the second chapter, kacchevā means like in a ravine.
92. Trong (tụng phẩm) thứ nhất của phẩm thứ hai, kacchevā là như trong khe núi.
Kaccheti pabbatakacchepi nadīkacchepi.
Kacche means in a mountain ravine or in a river ravine.
Kacche là trong khe núi hoặc trong khúc quanh của sông.
Ekodi nipakāti ekaggacittā ceva paññānepakkena ca samannāgatā.
Ekodi nipakā means with unified minds and endowed with mature wisdom.
Ekodi nipakā là những người có tâm định nhất (ekaggacitta) và được trang bị trí tuệ sắc bén (paññānepakka).
Satāti satimanto.
Satā means mindful.
Satā là những người có chánh niệm (satimanto).
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye jhānāni labhitvā ekodī nipakā satā viharanti, te amakase pabbatakacche vā nadīkacche vā magā viya sotthiṃ gamissantīti.
This means: those who, having attained jhānas, dwell with unified minds, mature wisdom, and mindfulness, will go to safety like deer in a mosquito-free mountain ravine or river ravine.
Điều này có nghĩa là: những ai đạt được thiền định, sống với tâm định nhất, trí tuệ sắc bén và chánh niệm, họ sẽ an toàn như những con thú trong khe núi hoặc khúc quanh của sông không có muỗi, côn trùng.
Pāranti nibbānaṃ.
Pāraṃ means Nibbāna.
Pāraṃ là Niết Bàn.
Ambujoti maccho.
Ambujo means a fish.
Ambujo là con cá.
Raṇañjahāti kilesañjahā.
Raṇañjahā means abandoning defilements.
Raṇañjahā là những người từ bỏ phiền não (kilesa).
Yepi jhānāni labhitvā appamattā kilese jahanti, te suttajālaṃ bhinditvā macchā viya nibbānaṃ gamissantīti vuttaṃ hoti.
This means: those who, having attained jhānas, diligently abandon defilements, will go to Nibbāna like fish breaking through a net.
Điều này có nghĩa là: những ai đạt được thiền định, không phóng dật và từ bỏ phiền não, họ sẽ đến Niết Bàn như những con cá phá lưới mà đi.
Paṭhamaṃ.
The first (sutta).
Tụng phẩm thứ nhất.
95. Catutthe gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.
95. In the fourth (sutta), gotamā means addressing the Blessed One by his clan-name.
95. Trong (tụng phẩm) thứ tư, gotamā là gọi Đức Thế Tôn bằng họ.
Anāvaṭanti tathāgatassa hi sabbaññutaññāṇaṃ pesentassa rukkho vā pabbato vā āvarituṃ samattho nāma natthi.
Anāvaṭaṃ means that when the Tathāgata sends forth his omniscience, no tree or mountain is capable of obstructing it.
Anāvaṭaṃ là vì khi Như Lai phóng ra Tuệ Toàn Tri (sabbaññutaññāṇa), không có cây cối hay núi non nào có thể che chắn được.
Tenāha ‘‘anāvaṭa’’nti.
Therefore he said, "Anāvaṭaṃ."
Vì thế, Ngài nói "anāvaṭaṃ" (không bị che khuất).
Iti tathāgataṃ thometvā devaloke abhisaṅkhatapañhaṃ pucchanto kathaṃvidhantiādimāha.
Thus, having praised the Tathāgata, and wishing to ask a question prepared in the deva-world, he spoke starting with kathaṃvidhaṃ.
Sau khi tán thán Như Lai như vậy, vị ấy hỏi một câu hỏi đã được sắp đặt ở cõi trời, bắt đầu bằng kathaṃvidha (thế nào).
Tattha dukkhamaticca iriyatīti dukkhaṃ atikkamitvā viharati.
Here, dukkhamaticca iriyatī means he dwells having overcome suffering.
Trong đó, dukkhamaticca iriyatī là sống vượt qua khổ đau.
Sīlavāti lokiyalokuttarena sīlena samannāgato khīṇāsavo.
Sīlavā refers to an Arahant endowed with mundane and supramundane virtue.
Sīlavā là một vị A-la-hán (khīṇāsava) được trang bị giới (sīla) thế gian và siêu thế.
Paññādayopi missakāyeva veditabbā.
Paññā and others should also be understood as mixed.
Paññā và những điều khác cũng nên được hiểu là hỗn hợp (thế gian và siêu thế).
Pūjayantīti gandhapupphādīhi pūjenti.
Pūjayantī means they worship with perfumes, flowers, and so on.
Pūjayantī là cúng dường bằng hương hoa và những thứ khác.
Catutthaṃ.
The fourth (sutta).
Tụng phẩm thứ tư.
96. Pañcame appatiṭṭhe anālambeti heṭṭhā apatiṭṭhe upari anālambane.
96. In the fifth (sutta), appatiṭṭhe anālambe means without support below, without footing above.
96. Trong (tụng phẩm) thứ năm, appatiṭṭhe anālambe là không có chỗ tựa bên dưới, không có chỗ nương tựa bên trên.
Susamāhitoti appanāyapi upacārenapi suṭṭhu samāhito.
Susamāhito means well-composed by both appanā-samādhi and upacāra-samādhi.
Susamāhito có nghĩa là được định tâm tốt đẹp bằng cả an chỉ định (appanā) và cận hành định (upacāra).
Pahitattoti pesitatto.
Pahitatto means one whose mind is directed.
Pahitatto có nghĩa là người có tâm đã được hướng đến.
Nandīrāgaparikkhīṇoti parikkhīṇanandīrāgo.
Nandīrāgaparikkhīṇo means one in whom delight and lust are exhausted.
Nandīrāgaparikkhīṇo có nghĩa là người có hoan hỷ và tham ái đã được diệt trừ (parikkhīṇanandīrāgo).
Nandīrāgo nāma tayo kammābhisaṅkhārā.
Nandīrāga refers to the three kammābhisaṅkhārā.
Hoan hỷ và tham ái (nandīrāga) là ba hành tạo nghiệp (kammābhisaṅkhārā).
Iti imāya gāthāya kāmasaññāgahaṇena pañcorambhāgiyasaṃyojanāni, rūpasaṃyojanagahaṇena pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni, nandīrāgena tayo kammābhisaṅkhārā gahitā.
Thus, in this verse, by the comprehension of kāmasaññā, the five lower fetters (orambhāgiyasaṃyojanāni) are understood; by the comprehension of rūpasaṃyojana, the five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni) are understood; and by nandīrāga, the three kammābhisaṅkhārā are understood.
Như vậy, trong bài kệ này, việc nắm giữ “tưởng về dục” (kāmasaññā) bao gồm năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyasaṃyojanāni), việc nắm giữ “kiết sử về sắc” (rūpasaṃyojana) bao gồm năm thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyasaṃyojanāni), và “hoan hỷ và tham ái” (nandīrāga) bao gồm ba hành tạo nghiệp.
Evaṃ yassa dasa saṃyojanāni tayo ca kammābhisaṅkhārā pahīnā, so gambhīre mahoghe na sīdatīti.
Therefore, one for whom the ten fetters and the three kammābhisaṅkhārā are abandoned does not sink in the deep great flood.
Vì vậy, người nào đã đoạn trừ mười kiết sử và ba hành tạo nghiệp, người ấy không chìm đắm trong dòng nước lũ lớn và sâu thẳm.
Kāmasaññāya vā kāmabhavo, rūpasaṃyojanena rūpabhavo gahito, tesaṃ gahaṇena arūpabhavo gahitova, nandīrāgena tayo kammābhisaṅkhārā gahitāti evaṃ yassa tīsu bhavesu tayo saṅkhārā natthi, so gambhīre na sīdatītipi dasseti.
Alternatively, by kāmasaññā, the kāma-bhava (sense-sphere existence) is understood; by rūpasaṃyojana, the rūpa-bhava (fine-material existence) is understood, and by the comprehension of these, the arūpa-bhava (immaterial existence) is also understood; and by nandīrāga, the three kammābhisaṅkhārā are understood. Thus, it also shows that one who has no three saṅkhārā in the three existences does not sink in the deep.
Hoặc, “tưởng về dục” (kāmasaññā) bao gồm cõi dục (kāmabhava), “kiết sử về sắc” (rūpasaṃyojana) bao gồm cõi sắc (rūpabhava), và việc nắm giữ chúng cũng bao gồm cõi vô sắc (arūpabhava); “hoan hỷ và tham ái” (nandīrāga) bao gồm ba hành tạo nghiệp. Như vậy, bài kệ này cũng chỉ ra rằng người nào không có ba hành tạo nghiệp trong ba cõi, người ấy không chìm đắm trong dòng nước lũ sâu thẳm.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
98. Sattame subrahmāti so kira devaputto accharāsaṅghaparivuto nandanakīḷikaṃ gantvā pāricchattakamūle paññattāsane nisīdi.
98. In the seventh, Subrahmā: It is said that this devaputta, surrounded by a throng of celestial nymphs, went to the Nandana pleasure grove and sat on a prepared seat at the foot of the pāricchattaka tree.
98. Trong kinh thứ bảy, Subrahmā: Vị thiên tử này, được vây quanh bởi một đoàn tiên nữ, đã đến khu vườn Nandana để vui chơi và ngồi xuống trên một chiếc ghế đã được sắp đặt dưới gốc cây Pāricchattaka.
Taṃ pañcasatā devadhītaro parivāretvā nisinnā, pañcasatā rukkhaṃ abhiruḷhā.
Five hundred celestial maidens sat surrounding him, and five hundred had climbed the tree.
Năm trăm thiên nữ vây quanh ngồi bên cạnh, và năm trăm thiên nữ khác leo lên cây.
Nanu ca devatānaṃ cittavasena yojanasatikopi rukkho onamitvā hatthaṃ āgacchati, kasmā tā abhiruḷhāti.
But do not trees a hundred yojanas high bend down and come to the hand according to the will of devas? Why did they climb?
Chẳng phải cây cao một trăm dojana cũng sẽ nghiêng xuống và đến tay các vị trời theo ý muốn của họ sao? Tại sao họ lại leo lên cây?
Khiḍḍāpasutatāya.
Due to their absorption in play.
Vì say mê vui chơi.
Abhiruyha pana madhurassarena gāyitvā gāyitvā pupphāni pātenti, tāni gahetvā itarā ekatovaṇṭikamālādivasena ganthenti.
Having climbed, they would sing in sweet voices and drop flowers, which the other nymphs would gather and weave into single-stemmed garlands and so forth.
Sau khi leo lên, họ hát với giọng ngọt ngào và rải hoa xuống; các thiên nữ khác nhặt những bông hoa đó và kết thành vòng hoa một cuống, v.v.
Atha rukkhaṃ abhiruḷhā upacchedakakammavasena ekappahāreneva kālaṃ katvā avīcimhi nibbattā mahādukkhaṃ anubhavanti.
Then, the five hundred celestial maidens who had climbed the tree passed away at once, due to a destructive kamma, and were reborn in Avīci, experiencing great suffering.
Sau đó, những thiên nữ đã leo lên cây, do nghiệp cắt đứt mạng sống (upacchedaka kamma), đã qua đời cùng một lúc và tái sinh trong địa ngục Avīci, chịu đựng khổ đau lớn lao.
Atha kāle gacchante devaputto ‘‘imāsaṃ neva saddo suyyati, na pupphāni pātenti.
Then, as time passed, the devaputta thought: “Their voices are no longer heard, nor do flowers fall.
Sau một thời gian, vị thiên tử nghĩ: “Ta không nghe thấy tiếng của họ, cũng không thấy hoa rơi xuống.
Kahaṃ nu kho gatā’’ti?
Where could they have gone?”
Họ đã đi đâu rồi?”
Āvajjento niraye nibbattabhāvaṃ disvā piyavatthukasokena ruppamāno cintesi – ‘‘etā tāva yathākammena gatā, mayhaṃ āyusaṅkhāro kittako’’ti.
Reflecting, he saw their rebirth in hell, and, tormented by sorrow for his loved ones, he thought: “They, indeed, have gone according to their kamma. How much of my life-span remains?”
Khi quán xét, vị ấy thấy họ đã tái sinh trong địa ngục, và bị dằn vặt bởi nỗi buồn vì mất đi những người thân yêu, vị ấy suy nghĩ: “Họ đã ra đi theo nghiệp của mình, vậy tuổi thọ của ta còn bao lâu?”
So – ‘‘sattame divase mayāpi avasesāhi pañcasatāhi saddhiṃ kālaṃ katvā tattheva nibbattitabba’’nti disvā balavatarena sokena ruppi.
He saw: “On the seventh day, I too will pass away with the remaining five hundred (nymphs) and be reborn there,” and he was tormented by even greater sorrow.
Vị ấy thấy rằng: “Trong bảy ngày nữa, ta cũng sẽ qua đời cùng với năm trăm thiên nữ còn lại và tái sinh ở đó (trong địa ngục Avīci)”, và bị dằn vặt bởi nỗi buồn mạnh mẽ hơn.
So – ‘‘imaṃ mayhaṃ sokaṃ sadevake loke aññatra tathāgatā niddhamituṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā satthu santikaṃ gantvā niccaṃ utrastanti gāthamāha.
He thought: “No one in the world, with its devas, is capable of removing this sorrow of mine except the Tathāgata,” and having gone to the Teacher, he spoke the verse niccaṃ utrasta.
Vị ấy nghĩ: “Trong thế gian này, bao gồm cả chư thiên, không ai có thể xua tan nỗi buồn này của ta ngoại trừ Đức Như Lai”, rồi đến gặp Đức Đạo Sư và đọc bài kệ niccaṃ utrastaṃ (luôn luôn kinh hãi).
Tattha idanti attano cittaṃ dasseti.
In this (verse), idaṃ indicates his own mind.
Ở đây, idaṃ (này) chỉ tâm của chính mình.
Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ.
The second phrase is merely a synonym for the first.
Vế thứ hai là đồng nghĩa với vế trước.
Niccanti ca padassa devaloke nibbattakālato paṭṭhāyāti attho na gahetabbo, sokuppattikālato pana paṭṭhāya niccanti veditabbaṃ.
And the meaning that the word niccaṃ should be taken as "from the time of rebirth in the deva-world" should not be adopted; rather, it should be understood as "always" from the time of the arising of sorrow.
Ý nghĩa của từ niccaṃ (luôn luôn) không nên được hiểu là kể từ khi tái sinh ở cõi trời, mà nên được hiểu là luôn luôn kể từ khi nỗi buồn phát sinh.
Anuppannesu kicchesūti ito sattāhaccayena yāni dukkhāni uppajjissanti, tesu.
Anuppannesu kicchesu refers to the sufferings that will arise seven days from now.
Anuppannesu kicchesu (trong những nỗi khổ chưa phát sinh) là những nỗi khổ sẽ phát sinh sau bảy ngày nữa.
Atho uppatitesu cāti yāni pañcasatānaṃ accharānaṃ niraye nibbattānaṃ diṭṭhāni, tesu cāti evaṃ imesu uppannānuppannesu dukkhesu niccaṃ mama utrastaṃ cittaṃ, abbhantare ḍayhamāno viya homi bhagavāti dasseti.
Atho uppatitesu cā means those (sufferings) which were seen in the five hundred nymphs reborn in hell. Thus, he means to show: “Bhagavā, in these arisen and unarisen sufferings, my mind is constantly terrified, and I feel as if I am burning within.”
Atho uppatitesu cā (và cả trong những nỗi khổ đã phát sinh) là những nỗi khổ đã thấy của năm trăm thiên nữ đã tái sinh trong địa ngục. Như vậy, vị ấy nói rằng: “Trong những nỗi khổ đã và chưa phát sinh này, tâm con luôn luôn kinh hãi, bạch Thế Tôn, con như thể bị thiêu đốt bên trong.”
Nāññatra bojjhā tapasāti bojjhaṅgabhāvanañca tapoguṇañca aññatra muñcitvā sotthiṃ na passāmīti attho.
Nāññatra bojjhā tapasā means, "Apart from the cultivation of the factors of awakening (bojjhaṅga) and the virtue of austerity (tapa), I see no deliverance."
Nāññatra bojjhā tapasā có nghĩa là “không thấy sự an lành nào khác ngoài sự tu tập các chi giác ngộ (bojjhaṅga) và đức hạnh khổ hạnh (tapo-guṇa)”.
Sabbanissaggāti nibbānato.
Sabbanissaggā means from Nibbāna.
Sabbanissaggā là Niết Bàn.
Ettha kiñcāpi bojjhaṅgabhāvanā paṭhamaṃ gahitā, indriyasaṃvaro pacchā, atthato pana indriyasaṃvarova paṭhamaṃ veditabbo.
Here, although the cultivation of the factors of awakening is mentioned first, and the restraint of the faculties (indriyasaṃvara) later, in essence, the restraint of the faculties should be understood as primary.
Mặc dù ở đây sự tu tập các chi giác ngộ được đề cập trước, còn sự phòng hộ căn được đề cập sau, nhưng về ý nghĩa, sự phòng hộ căn phải được hiểu là trước tiên.
Indiyasaṃvare hi gahite catupārisuddhisīlaṃ gahitaṃ hoti.
For when the restraint of the faculties is adopted, the fourfold purity of morality (catupārisuddhisīla) is adopted.
Khi sự phòng hộ căn được thực hành, giới Tứ Thanh Tịnh (catupārisuddhisīla) cũng được thực hành.
Tasmiṃ patiṭṭhito bhikkhu nissayamuttako dhutaṅgasaṅkhātaṃ tapoguṇaṃ samādāya araññaṃ pavisitvā kammaṭṭhānaṃ bhāvento saha vipassanāya bojjhaṅge bhāveti.
A bhikkhu established in that, free from dependence (nissayamuttako), having undertaken the ascetic practice (tapoguṇa) known as dhutaṅga, enters the forest, cultivates meditation subjects, and develops the factors of awakening together with vipassanā.
Một tỳ khưu đã an lập trong giới đó, không còn phụ thuộc vào người khác (nissayamuttaka), thọ trì đức hạnh khổ hạnh (dhutaṅga), đi vào rừng, tu tập đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) và cùng với thiền quán (vipassanā) tu tập các chi giác ngộ (bojjhaṅga).
Tassa ariyamaggo yaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, so ‘‘sabbanissaggo’’ti bhagavā catusaccavasena desanaṃ vinivattesi.
The Noble Path (ariyamagga) that arises for him, taking Nibbāna as its object, is called sabbanissaggo, and thus the Bhagavā concluded the discourse in terms of the Four Noble Truths.
Con đường Thánh (ariyamagga) của vị ấy, lấy Niết Bàn làm đối tượng, phát sinh. Đức Thế Tôn đã giảng dạy bài pháp đó theo bốn chân lý (catusacca) và gọi Niết Bàn là “sabbanissagga” (sự từ bỏ tất cả).
Devaputto desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahīti.
At the end of the discourse, the devaputta was established in the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Vị thiên tử đã an lập trong quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphala) khi bài pháp kết thúc.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
99. Aṭṭhame kakudho devaputtoti ayaṃ kira kolanagare mahāmoggallānattherassa upaṭṭhākaputto daharakāleyeva therassa santike vasanto jhānaṃ nibbattetvā kālaṅkato, brahmaloke uppajji.
99. In the eighth, Kakudho devaputto: It is said that this devaputta was the son of a supporter of Arahant Mahāmoggallāna in Kosala city. He lived with the Thera from a young age, developed jhāna, and upon his death, was reborn in the Brahmā world.
99. Trong kinh thứ tám, thiên tử Kakudha: Vị này là con trai của một thí chủ hộ độ Đại Trưởng Lão Mahāmoggallāna ở thành phố Kosala. Khi còn nhỏ, vị ấy đã sống với Trưởng Lão, phát triển thiền định (jhāna) và qua đời, tái sinh ở cõi Phạm thiên (brahmaloka).
Tatrāpi naṃ kakudho brahmātveva sañjānanti.
There too, they knew him only as Kakudha Brahmā.
Ở đó, vị ấy cũng được biết đến với tên là Phạm thiên Kakudha.
Nandasīti tussasi.
Nandasī means you rejoice.
Nandasī có nghĩa là vui mừng.
Kiṃ laddhāti tuṭṭhi nāma kiñci manāpaṃ labhitvā hoti, tasmā evamāha.
Kiṃ laddhā means, since joy arises from obtaining something pleasant, he said this.
Kiṃ laddhā (đã đạt được gì) là vì sự vui mừng phát sinh khi đạt được điều gì đó dễ chịu, nên câu hỏi này được đặt ra.
Kiṃ jīyitthāti yassa hi kiñci manāpaṃ cīvarādivatthu jiṇṇaṃ hoti, so socati, tasmā evamāha.
Kiṃ jīyitthā means, indeed, one whose pleasant possessions like robes are worn out, he grieves; therefore, he said this.
Kiṃ jīyitthā (đã mất gì) là vì người nào có vật phẩm dễ chịu như y phục bị hư hỏng, người ấy sẽ buồn rầu, nên câu hỏi này được đặt ra.
Aratī nābhikīratīti ukkaṇṭhitā nābhibhavati.
Aratī nābhikīratī means discontent does not overcome him.
Aratī nābhikīratī có nghĩa là sự không hoan hỷ không chế ngự được.
Aghajātassāti dukkhajātassa, vaṭṭadukkhe ṭhitassāti attho.
Aghajātassā means one who is born into suffering, meaning one who is established in the suffering of saṃsāra.
Aghajātassā có nghĩa là người đã sinh ra trong khổ đau, tức là người đang ở trong khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha).
Nandījātassāti jātataṇhassa.
Nandījātassā means one in whom craving has arisen.
Nandījātassā có nghĩa là người đã phát sinh tham ái.
Aghanti evarūpassa hi vaṭṭadukkhaṃ āgatameva hoti.
Aghaṃ means, indeed, for such a person, the suffering of saṃsāra has already arrived.
Aghaṃ (khổ đau) có nghĩa là khổ đau của vòng luân hồi chắc chắn sẽ đến với người như vậy.
‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayatī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "The suffering one yearns for happiness."
Thật vậy, đã nói rằng: “Người khổ tìm cầu hạnh phúc.”
Iti aghajātassa nandī hoti, sukhavipariṇāmena dukkhaṃ āgatamevāti nandījātassa aghaṃ hoti.
Thus, for one born into suffering, there is delight (nandī); and for one in whom delight has arisen, suffering (aghaṃ) has already arrived through the alteration of happiness.
Như vậy, người đã sinh ra trong khổ đau (aghajātassa) có sự hoan hỷ (nandī); và do sự biến đổi của hạnh phúc, khổ đau chắc chắn sẽ đến, nên người đã phát sinh hoan hỷ (nandījātassa) có khổ đau (aghaṃ).
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
104. Tatiye dāyakoti dānasīlo.
104. In the third, dāyako means one who is generous.
104. Trong kinh thứ ba, dāyako có nghĩa là người có lòng bố thí.
Dānapatīti yaṃ dānaṃ demi, tassa pati hutvā demi, na dāso na sahāyo.
Dānapatī means "I give as a master of the gift I bestow, not as a servant or a friend."
Dānapatī có nghĩa là: vật thí nào mà tôi cho, tôi cho vật ấy với tư cách là người chủ, không phải là người nô lệ, không phải là người bạn.
Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti.
For one who eats sweet food himself but gives unsweetened food to others, gives as a servant of the gift to be given.
Thật vậy, người nào tự mình dùng vật ngọt ngào, cho người khác vật không ngọt ngào, người ấy cho với tư cách là người nô lệ của vật đáng cho được gọi là vật thí.
Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti.
One who gives what he himself eats, gives as a friend.
Người nào tự mình dùng vật gì, cho vật ấy, người ấy cho với tư cách là người bạn.
Yo pana attanā yena tena yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmi hutvā deti.
But one who sustains himself with whatever is available but gives sweet food to others, gives as a master, a chief, an owner.
Còn người nào tự mình sống qua ngày bằng bất cứ thứ gì, cho người khác vật ngọt ngào, người ấy cho với tư cách là người chủ, người đứng đầu, người sở hữu.
Ahaṃ ‘‘tādiso ahosi’’nti vadati.
"I was such a person," he says.
Vị ấy nói rằng: "Ta đã là người như vậy."
Catūsu dvāresuti tassa kira rañño sindhavaraṭṭhaṃ sodhivākaraṭṭhanti dve raṭṭhāni ahesuṃ, nagaraṃ roruvaṃ nāma.
Catūsu dvāresu means, it is said, that king had two kingdoms named Sindhavaraṭṭha and Sodhivākaraṭṭha, and a city named Roruva.
Bốn cổng thành có nghĩa là: nghe nói, vị vua ấy có hai xứ là Sindhavaraṭṭha và Sodhivākaraṭṭha, thành phố tên là Roruva.
Tassa ekekasmiṃ dvāre devasikaṃ satasahassaṃ uppajjati, antonagare vinicchayaṭṭhāne satasahassaṃ.
At each of its gates, one hundred thousand (coins) arose daily, and one hundred thousand in the courthouse within the city.
Tại mỗi cổng thành của ngài, mỗi ngày phát sinh một trăm ngàn, tại nơi xử án trong nội thành là một trăm ngàn.
So bahuhiraññasuvaṇṇaṃ rāsibhūtaṃ disvā kammassakatañāṇaṃ uppādetvā catūsu dvāresu dānasālāyo kāretvā tasmiṃ tasmiṃ dvāre uṭṭhitaāyena dānaṃ dethāti amacce ṭhapesi.
Seeing a heap of much gold and silver, he generated knowledge of kamma-ownership and had alms-halls built at the four gates, appointing ministers to give alms with the income arising at each gate.
Khi thấy vàng bạc chất thành đống, ngài đã phát sinh trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp, cho xây dựng các nhà bố thí ở bốn cổng thành và bổ nhiệm các vị đại thần rằng: "Hãy dùng thu nhập phát sinh tại mỗi cổng thành đó mà làm việc bố thí."
Tenāha – ‘‘catūsu dvāresu dānaṃ dīyitthā’’ti.
Therefore, it is said: "Donations were given at the four gates."
Vì vậy, Ngài đã nói – ‘Dāna được bố thí tại bốn cổng.’
Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānanti ettha samaṇāti pabbajjūpagatā.
Here, samaṇā (ascetics) means those who have entered homelessness.
Trong câu samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakāna (cho các Sa-môn, Bà-la-môn, người nghèo khổ, khách lữ hành, người van xin và người khất thực), ở đây samaṇā là những người đã xuất gia.
Brāhmaṇāti bhovādino.
Brāhmaṇā (Brahmins) means those who are bhovādī.
Brāhmaṇā là những người thường nói 'bho'.
Samitapāpabāhitapāpe pana samaṇabrāhmaṇe esa nālattha.
However, he did not find samaṇas and brāhmaṇas who had eliminated evil and banished demerit.
Tuy nhiên, vị vua này không tìm thấy các Sa-môn và Bà-la-môn đã dứt trừ tội lỗi.
Kapaṇāti duggatā daliddamanussā kāṇakuṇiādayo.
Kapaṇā (the wretched) means unfortunate, poor people such as the blind and the crippled.
Kapaṇā là những người khốn khổ, nghèo túng, như người mù, người què, v.v.
Addhikāti pathāvino.
Addhikā (travelers) means those who are on a journey.
Addhikā là những người đi đường xa.
Vanibbakāti ye ‘‘iṭṭhaṃ, dinnaṃ, kantaṃ, manāpaṃ, kālena, anavajjaṃ dinnaṃ, dadaṃ cittaṃ pasādeyya, gacchatu bhavaṃ brahmaloka’’ntiādinā nayena dānassa vaṇṇaṃ thomayamānā vicaranti.
Vanibbakā (petitioners) means those who wander about praising the merit of giving, saying, "Something desirable, agreeable, pleasing has been given; it has been given at the right time, blamelessly given; may one make the mind pure by giving; may His Honour go to the Brahma world," and so on.
Vanibbakā là những người đi đây đó ca ngợi phẩm chất của dāna theo cách như: "Điều mong muốn, điều đáng yêu, điều vừa ý đã được cho, điều vô tội đã được cho đúng lúc, hãy để tâm hoan hỷ khi cho, mong ngài đến cõi Phạm thiên", v.v.
Yācakāti ye ‘‘pasatamattaṃ detha, sarāvamattaṃ dethā’’tiādīni ca vatvā yācamānā vicaranti.
Yācakā (beggars) means those who wander about begging, saying, "Give a measure of rice, give a cup of gruel," and so on.
Yācakā là những người đi đây đó van xin bằng cách nói: "Xin hãy cho một vốc gạo, xin hãy cho một bát cháo", v.v.
Itthāgārassa dānaṃ dīyitthāti paṭhamadvārassa laddhattā tattha uppajjanakasatasahasse aññampi dhanaṃ pakkhipitvā rañño amacce hāretvā attano amacce ṭhapetvā raññā dinnadānato rājitthiyo mahantataraṃ dānaṃ adaṃsu.
Regarding "donations were given at the women's quarters," because the first gate was obtained, the royal women, adding other wealth to the hundred thousand that arose there, dismissing the king's ministers and appointing their own, gave a greater donation than that given by the king.
Câu Itthāgārassa dānaṃ dīyitthā (dāna được bố thí tại cổng của các hoàng hậu) có nghĩa là, vì cổng đầu tiên đã được thiết lập, các hoàng hậu đã thêm tài sản khác vào một trăm ngàn (tiền thuế) phát sinh ở đó, thay thế các quan đại thần của nhà vua bằng các quan đại thần của mình, và đã bố thí dāna lớn hơn dāna do nhà vua bố thí.
Taṃ sandhāyevamāha.
It is with reference to that that this is said.
Câu này được nói để ám chỉ điều đó.
Mama dānaṃ paṭikkamīti yaṃ mama dānaṃ tattha dīyittha, taṃ paṭinivatti.
"My donation ceased" means that the donation I gave there returned.
Mama dānaṃ paṭikkamī (dāna của tôi đã bị từ chối) có nghĩa là dāna của tôi đã được bố thí ở đó, nhưng nó đã bị từ chối.
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the other gates as well.
Tương tự đối với các cổng còn lại.
Kocīti katthaci.
Kocī (somewhere) means in some place.
Kocī có nghĩa là ở một nơi nào đó.
Dīgharattanti asītivassasahassāni.
Dīgharattaṃ (for a long time) means for eighty thousand years.
Dīgharattaṃ có nghĩa là tám mươi ngàn năm.
Ettakaṃ kira kālaṃ tassa rañño dānaṃ dīyittha.
Indeed, for such a period the king's donation was given.
Dāna của vị vua đó được bố thí trong khoảng thời gian này.
Tatiyaṃ.
The third (sutta).
Thứ ba.
106. Pañcame kosalesu viharantīti bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha gantvā viharanti.
In the fifth (sutta), "dwelling in Kosala" means taking a meditation subject from the Blessed One and going there to dwell.
106. Trong thứ năm, kosalesu viharantī có nghĩa là đã nhận đề mục thiền từ Thế Tôn, họ đã đến đó và an trú.
Uddhatāti akappiye kappiyasaññitāya ca kappiye akappiyasaññitāya ca anavajje sāvajjasaññitāya ca sāvajje anavajjasaññitāya ca uddhaccapakatikā hutvā.
Uddhatā (restless) means being of a nature to be agitated, perceiving what is improper as proper, what is proper as improper, what is blameless as blameworthy, and what is blameworthy as blameless.
Uddhatā có nghĩa là những người có bản chất phóng dật, vì nhận thức điều không hợp lệ là hợp lệ, điều hợp lệ là không hợp lệ, điều vô tội là có tội, và điều có tội là vô tội.
Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti.
Unnaḷā (arrogant) means having elevated pride, i.e., having puffed-up, empty conceit.
Unnaḷā có nghĩa là 'có cây sậy mọc lên', tức là có sự kiêu mạn rỗng tuếch nổi lên.
Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Capalā (fickle) means endowed with fickleness through adorning bowls, robes, and so on.
Capalā là những người có sự lăng xăng như trang trí bát và y.
Mukharāti mukhakharā, kharavacanāti vuttaṃ hoti.
Mukharā (harsh-mouthed) means having a harsh mouth, i.e., having harsh speech.
Mukharā có nghĩa là 'miệng thô', tức là lời nói thô lỗ.
Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā, divasampi niratthakavacanapalāpino.
Vikiṇṇavācā (scatter-tongued) means having uncontrolled speech, babbling useless words for a whole day.
Vikiṇṇavācā là những người lời nói không được kiểm soát, nói những lời vô ích suốt cả ngày.
Muṭṭhassatinoti naṭṭhassatino sativirahitā, idha kataṃ ettha pamussanti.
Muṭṭhassatino (mindful-lost) means having lost mindfulness, devoid of mindfulness; they forget what was done here and there.
Muṭṭhassatino là những người mất niệm, không có niệm, quên những gì đã làm ở đây.
Asampajānāti nippaññā.
Asampajānā (undiscerning) means lacking wisdom.
Asampajānā là những người không có trí tuệ.
Asamāhitāti appanāupacārasamādhirahitā, caṇḍasote baddhanāvāsadisā.
Asamāhitā (unconcentrated) means lacking absorption and access concentration, like a boat tied in a strong current.
Asamāhitā là những người không có định appanā (toàn phần) và upacāra (cận định), giống như một con thuyền bị buộc trong dòng nước xiết.
Vibbhantacittāti anavaṭṭhitacittā, panthāruḷhabālamigasadisā.
Vibbhantacittā (wandering-minded) means having an unsteady mind, like a wild deer on a road.
Vibbhantacittā là những người tâm không ổn định, giống như những con nai con đi lạc trên đường.
Pākatindriyāti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriyā.
Pākatindriyā (unrestrained in faculties) means having open faculties, like in the time of a householder, due to the lack of restraint.
Pākatindriyā là những người các căn không được chế ngự, giống như khi còn là cư sĩ, do thiếu sự phòng hộ.
Jantūti evaṃnāmako devaputto.
Jantū is a devaputta of that name.
Jantū là một vị thiên tử tên như vậy.
Tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe, uposathadivaseti attho.
Tadahuposathe means on that Uposatha day, i.e., on the day of Uposatha.
Tadahuposathe có nghĩa là vào ngày Uposatha đó, tức là ngày Uposatha.
Pannaraseti cātuddasikādipaṭikkhepo.
Pannarase (on the fifteenth) excludes the fourteenth day and so on.
Pannarase là sự bác bỏ ngày Tứ lục, v.v.
Upasaṅkamīti codanatthāya upagato.
Upasaṅkamī (approached) means approached for the purpose of admonition.
Upasaṅkamī có nghĩa là đã đến gần để quở trách.
So kira cintesi – ‘‘ime bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā nikkhantā, idāni pamattā viharanti, na kho panete pāṭiyekkaṃ nisinnaṭṭhāne codiyamānā kathaṃ gaṇhissanti, samāgamanakāle codissāmī’’ti uposathadivase tesaṃ sannipatitabhāvaṃ ñatvā upasaṅkami.
He thought, "These bhikkhus have taken a meditation subject from the Teacher and departed. Now they dwell heedlessly. But if they are admonished individually in their sitting places, they will not heed. I will admonish them when they gather." Knowing that they had gathered on the Uposatha day, he approached.
Vị ấy đã suy nghĩ: "Những vị Tỳ-khưu này đã nhận đề mục thiền từ Thế Tôn và đã rời đi, nhưng bây giờ họ đang sống một cách phóng dật. Nếu bị quở trách riêng lẻ ở nơi họ ngồi, họ sẽ không chấp nhận lời nói. Ta sẽ quở trách họ khi họ tụ họp." Sau khi biết họ đã tụ họp vào ngày Uposatha, vị ấy đã đến gần.
Gāthāhi ajjhabhāsīti sabbesaṃ majjhe ṭhatvā gāthā abhāsi.
Gāthāhi ajjhabhāsī (addressed with verses) means he stood in the midst of all and spoke the verses.
Gāthāhi ajjhabhāsī có nghĩa là đứng giữa tất cả và nói lên những bài kệ.
Tattha yasmā guṇakathāya saddhiṃ nigguṇassa aguṇo pākaṭo hoti, tasmā guṇaṃ tāva kathento sukhajīvino pure āsuntiādimāha.
There, since the faults of the faultless become clear along with the praise of virtues, he first praises virtue, saying, "they formerly lived happily," and so on.
Ở đây, bởi vì khi nói về phẩm chất, những khuyết điểm của người không có phẩm chất sẽ trở nên rõ ràng, nên trước hết, khi nói về phẩm chất, Ngài đã nói: sukhajīvino pure āsuṃ (họ đã sống an lạc trước đây), v.v.
Tattha sukhajīvino pure āsunti pubbe bhikkhū supposā subharā ahesuṃ, uccanīcakulesu sapadānaṃ caritvā laddhena missakapiṇḍena yāpesunti adhippāyena evamāha.
There, "they formerly lived happily" means that formerly the bhikkhus were easy to support and easy to maintain; they lived by mixed alms food obtained by wandering for alms house-to-house in high and low families; this is the intention with which this is said.
Ở đây, sukhajīvino pure āsuṃ có nghĩa là trước đây, các Tỳ-khưu dễ nuôi dưỡng và dễ được nuôi dưỡng, họ đã sống bằng cách đi khất thực từng nhà trong các gia đình cao thấp và nhận thức ăn hỗn hợp. Đây là ý nghĩa của câu nói đó.
Anicchāti nittaṇhā hutvā.
Anicchā (without desire) means being free from craving.
Anicchā có nghĩa là không có tham ái.
Evaṃ porāṇakabhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ kathetvā idāni tesaṃ avaṇṇaṃ kathento dupposantiādimāha.
Having thus spoken of the praise of the bhikkhus of old, now, wishing to speak of their dispraise, he says, "difficult to support," and so on.
Sau khi nói về phẩm chất của các Tỳ-khưu thời xưa, bây giờ, khi nói về khuyết điểm của họ, Ngài đã nói: dupposaṃ (khó nuôi dưỡng), v.v.
Tattha gāme gāmaṇikā viyāti yathā gāme gāmakuṭā nānappakārena janaṃ pīḷetvā khīradadhitaṇḍulādīni āharāpetvā bhuñjanti, evaṃ tumhepi anesanāya ṭhitā tumhākaṃ jīvikaṃ kappethāti adhippāyena vadati.
There, "like village headmen in a village" means that just as cunning village chiefs in a village oppress people in various ways, making them bring milk, curds, rice, and so on, and then consume them, so too do you, intent on improper seeking, maintain your lives; this is what is meant.
Ở đây, gāme gāmaṇikā viyā có nghĩa là: "Giống như các trưởng làng trong làng áp bức dân làng bằng nhiều cách khác nhau, bắt họ mang đến sữa, sữa đông, gạo, v.v. để ăn, các người cũng sống bằng cách tìm kiếm không đúng đắn để duy trì cuộc sống của mình." Đây là ý nghĩa của câu nói đó.
Nipajjantīti uddesaparipucchāmanasikārehi anatthikā hutvā sayanamhi hatthapāde vissajjetvā nipajjanti.
Nipajjantī (they lie down) means that, being uninterested in learning, questioning, and mental application, they lie down on their beds, carelessly stretching out their arms and legs.
Nipajjantī có nghĩa là không quan tâm đến việc học hỏi, hỏi han và chú tâm, họ nằm xuống trên giường, buông lỏng tay chân.
Parāgāresūti paragehesu, kulasuṇhādīsūti attho.
Parāgāresu (in others' houses) means in other people's homes, such as those of daughters-in-law of families.
Parāgāresu có nghĩa là trong nhà của người khác, tức là với các con dâu trong gia đình, v.v.
Mucchitāti kilesamucchāya mucchitā.
Mucchitā (infatuated) means infatuated by the infatuation of defilements.
Mucchitā có nghĩa là bị mê muội bởi sự mê muội của phiền não.
Ekacceti vattabbayuttakeyeva.
Ekacce (some) means only those fit to be spoken to.
Ekacce chỉ những vị Tỳ-khưu đáng được giáo huấn.
Apaviddhāti chaḍḍitakā.
Apaviddhā (cast aside) means abandoned.
Apaviddhā có nghĩa là bị bỏ rơi.
Anāthāti apatiṭṭhā.
Anāthā (helpless) means without refuge.
Anāthā có nghĩa là không có nơi nương tựa.
Petāti susāne chaḍḍitā kālaṅkatamanussā.
Petā (departed ones) means dead people cast aside in a charnel ground.
Petā là những người đã chết bị bỏ rơi ở nghĩa địa.
Yathā hi susāne chaḍḍitā nānāsakuṇādīhi khajjanti, ñātakāpi nesaṃ nāthakiccaṃ na karonti, na rakkhanti, na gopayanti, evamevaṃ evarūpāpi ācariyupajjhāyādīnaṃ santikā ovādānusāsaniṃ na labhantīti apaviddhā anāthā, yathā petā, tatheva honti.
For just as corpses cast aside in a charnel ground are devoured by various birds and other creatures, and their relatives do not perform acts of protection for them, nor guard them, nor protect them, even so, such bhikkhus do not receive counsel and instruction from their teachers and preceptors, and thus are abandoned, helpless, just like departed ones; they are indeed like that.
Giống như những xác chết bị bỏ rơi ở nghĩa địa bị các loài chim ăn thịt, và người thân cũng không làm nhiệm vụ bảo vệ hay che chở cho họ, tương tự như vậy, những Tỳ-khưu như thế này cũng không nhận được lời khuyên và giáo huấn từ các Ācariya (Thầy) và Upajjhāya (Bổn sư), v.v. Vì vậy, họ bị bỏ rơi, không có nơi nương tựa, giống như những xác chết.
Pañcamaṃ.
The fifth (sutta).
Thứ năm.
107. Chaṭṭhe yatthāti cakkavāḷalokassa ekokāse bhummaṃ.
In the sixth (sutta), yatthā (where) refers to a certain place on the earth of the Cakkavāḷa world.
107. Trong thứ sáu, yatthā là một nơi trên thế giới cakkavāḷa (vũ trụ).
Na cavati na upapajjatīti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena gahitaṃ.
"Does not pass away, does not reappear" refers to repeated passing away and reappearing by way of death and rebirth.
Na cavati na upapajjatī ám chỉ sự tái sinh và cái chết liên tục.
Gamanenāti padagamanena.
Gamanenā (by going) means by going on foot.
Gamanenā có nghĩa là bằng cách đi bộ.
Nāhaṃ taṃ lokassa antanti satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati.
"I would not know that end of the world" – the Teacher speaks referring to the end of the world of formations.
Nāhaṃ taṃ lokassa anta (Ta không nói đó là tận cùng của thế giới) – Thế Tôn nói điều này để ám chỉ tận cùng của thế giới các pháp hữu vi (saṅkhāraloka).
Ñāteyyantiādīsu ñātabbaṃ, daṭṭhabbaṃ, pattabbanti attho.
In ñāteyyaṃ and so on, the meaning is "should be known, should be seen, should be attained."
Trong ñāteyyaṃ (nên biết), v.v., ý nghĩa là nên biết, nên thấy, nên đạt được.
Daḷhadhammoti daḷhadhanu, uttamappamāṇena dhanunā samannāgato.
Daḷhadhammo (strong-bowed) means having a strong bow, endowed with a bow of excellent measure.
Daḷhadhammo có nghĩa là 'cung thủ mạnh mẽ', tức là được trang bị một cây cung có kích thước tối ưu.
Dhanuggahoti dhanuācariyo.
Dhanuggaho (archer) means a master archer.
Dhanuggaho là một bậc thầy về cung.
Susikkhitoti dasa dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito.
Susikkhito (well-trained) means one who has learned the art of archery for ten or twelve years.
Susikkhito có nghĩa là đã học nghệ thuật bắn cung trong mười hoặc mười hai năm.
Katahatthoti usabhappamāṇepi vālaggaṃ vijjhituṃ samatthabhāvena katahattho.
Katahattho (skilled-handed) means skilled-handed through being capable of hitting even a hair-tip the size of a bull's tail.
Katahattho có nghĩa là 'tay đã thành thạo', có khả năng bắn trúng một sợi lông đuôi bò đực.
Katūpāsanoti katasarakkhepo dassitasippo.
Katūpāsano (practiced-shooting) means one who has performed arrow-shots, having displayed his skill.
Katūpāsano có nghĩa là đã thể hiện kỹ năng bắn tên của mình.
Asanenāti kaṇḍena.
Asanenā (with a missile) means with an arrow.
Asanenā có nghĩa là bằng mũi tên.
Atipāteyyāti atikkameyya.
Atipāteyyā (might cross over) means might exceed.
Atipāteyyā có nghĩa là vượt qua.
Yāvatā so tālacchāyaṃ atikkameyya, tāvatā kālena ekacakkavāḷaṃ atikkamāmīti attano javasampattiṃ dasseti.
He shows his swiftness by saying that he would cross one Cakkavāḷa in the time it takes him to cross a palmyra's shadow.
Vị ấy thể hiện tốc độ của mình bằng cách nói rằng: "Ta có thể vượt qua một cakkavāḷa trong khoảng thời gian mà một cung thủ như vậy có thể vượt qua bóng của một cây cọ."
Puratthimā samuddā pacchimoti yathā puratthimasamuddā pacchimasamuddo dūre, evaṃ me dūre padavītihāro ahosīti vadati.
"From the eastern ocean to the western" means that his stride was as far as the western ocean is from the eastern ocean.
Puratthimā samuddā pacchimo (từ biển phía đông đến biển phía tây) có nghĩa là: "Giống như biển phía tây ở xa biển phía đông, bước chân của ta cũng xa như vậy."
So kira pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhito pādaṃ pasāretvā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ akkamati, puna dutiyaṃ pādaṃ pasāretvā paracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ akkamati.
He, standing at the eastern Cakkavāḷa rim, extends his foot and steps onto the western Cakkavāḷa rim, then again extends his second foot and steps onto the rim of another Cakkavāḷa.
Vị ấy đứng ở rìa cakkavāḷa phía đông, vươn một chân đến rìa cakkavāḷa phía tây, rồi vươn chân thứ hai đến rìa cakkavāḷa khác.
Icchāgatanti icchā eva.
Icchāgata (wish-attained) means simply desire.
Icchāgataṃ chỉ là ý muốn.
Aññatrevāti nippapañcataṃ dasseti.
Aññatrevā (only elsewhere) shows the state of being free from proliferation (papañca).
Aññatrevā thể hiện sự không phức tạp.
Bhikkhācārakāle kiresa nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotatte mukhaṃ dhovitvā kāle sampatte uttarakurumhi piṇḍāya caritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ nisinno bhattakiccaṃ karoti, tattha muhuttaṃ vissamitvā puna javati.
It is said that at the time of alms-round, having chewed the nāgalatā tooth-stick and washed his face in Anotatta, when the time arrived, he would wander for alms in Uttarakuru, and sitting at the rim of the cakkavāḷa, he would perform his meal; there, having rested for a moment, he would again run.
Vào thời đi khất thực, vị ấy dùng cây xỉa răng nāgalatā, rửa mặt ở hồ Anotatta, khi đến giờ, đi khất thực ở Uttarakuru, rồi ngồi tại vành biên vũ trụ để dùng bữa, sau đó nghỉ ngơi một lát rồi lại đi nhanh.
Vassasatāyukoti tadā dīghāyukakālo hoti, ayaṃ pana vassasatāvasiṭṭhe āyumhi gamanaṃ ārabhi.
"Vassasatāyuko" (having a lifespan of a hundred years) means that at that time the lifespan was long; however, this one began his journey when only a hundred years of life remained.
Vassasatāyuko (có tuổi thọ một trăm năm) nghĩa là vào thời đó là thời kỳ có tuổi thọ dài, nhưng vị này đã bắt đầu cuộc hành trình khi tuổi thọ còn lại một trăm năm.
Vassasatajīvīti taṃ vassasataṃ anantarāyena jīvanto.
"Vassasatajīvī" (living for a hundred years) means living for that hundred years without obstruction.
Vassasatajīvī (sống một trăm năm) nghĩa là sống không chướng ngại trong suốt một trăm năm tuổi thọ còn lại đó.
Antarāva kālaṅkatoti cakkavāḷalokassa antaṃ appatvā antarāva mato.
"Antarāva kālaṅkato" (died midway) means he died midway without reaching the end of the cakkavāḷa-world.
Antarāva kālaṅkato (chết giữa chừng) nghĩa là chết giữa chừng mà chưa đến được tận cùng của thế giới vũ trụ.
So pana tattha kālaṃ katvāpi āgantvā imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbatti.
Having died there, he was reborn in this very cakkavāḷa.
Tuy nhiên, vị ấy sau khi chết ở đó, đã tái sinh ngay trong vũ trụ này.
Appatvāti saṅkhāralokassa antaṃ appatvā.
"Appatvā" (without reaching) means without reaching the end of the world of formations (saṅkhāra-loka).
Appatvā (chưa đạt đến) nghĩa là chưa đạt đến tận cùng của thế giới các hành (saṅkhāra).
Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa.
"Dukkhassa" (of suffering) means of the suffering of saṃsāra.
Dukkhassa (của khổ) nghĩa là của khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Antakiriyanti pariyantakaraṇaṃ.
"Antakiriyaṃ" (making an end) means making a limit.
Antakiriyaṃ (sự chấm dứt) nghĩa là sự kết thúc.
Kaḷevareti attabhāve.
"Kaḷevare" (in the body) means in one's own existence (attabhāva).
Kaḷevare (trong thân) nghĩa là trong tự thân (attabhāva).
Sasaññimhi samanaketi sasaññe sacitte.
"Sasaññimhi samanake" (in this body with perception and mind) means with perception (saññā) and with mind (citta).
Sasaññimhi samanake (trong thân có tưởng có tâm) nghĩa là trong thân có tưởng, có tâm.
Lokanti dukkhasaccaṃ.
"Lokaṃ" (the world) means the Noble Truth of Suffering (dukkhasacca).
Lokaṃ (thế gian) nghĩa là Khổ đế.
Lokasamudayanti samudayasaccaṃ.
"Lokasamudayaṃ" (the origin of the world) means the Noble Truth of the Origin (samudayasacca).
Lokasamudayaṃ (nguyên nhân của thế gian) nghĩa là Tập đế.
Lokanirodhanti nirodhasaccaṃ.
"Lokanirodhaṃ" (the cessation of the world) means the Noble Truth of Cessation (nirodhasacca).
Lokanirodhaṃ (sự diệt của thế gian) nghĩa là Diệt đế.
Paṭipadanti maggasaccaṃ.
"Paṭipadaṃ" (the path) means the Noble Truth of the Path (maggasacca).
Paṭipadaṃ (con đường) nghĩa là Đạo đế.
Iti – ‘‘nāhaṃ, āvuso, imāni cattāri saccāni tiṇakaṭṭhādīsu paññapemi, imasmiṃ pana cātumahābhūtike kāyasmiṃ yeva paññapemī’’ti dasseti.
Thus, it shows: "Friends, I do not declare these four Noble Truths in grass, wood, and the like, but I declare them in this body composed of the four great elements."
Như vậy, điều này cho thấy: “Này hiền giả, Ta không tuyên bố bốn chân lý này trong cỏ cây hay vật chất, mà Ta tuyên bố chúng ngay trong thân tứ đại này.”
Samitāvīti samitapāpo.
"Samitāvī" (one who has put away) means one whose evil (pāpa) has been put away.
Samitāvī (người đã dứt trừ) nghĩa là người đã dứt trừ tội lỗi.
Nāsīsatīti na pattheti.
"Nāsīsatī" (does not wish) means does not long for.
Nāsīsatī (không mong cầu) nghĩa là không khao khát.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
110. Navame tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatīti satthā therassa vaṇṇaṃ kathetukāmo, vaṇṇo ca nāmesa visabhāgapuggalassa santike kathetuṃ na vaṭṭati.
In the ninth, "Ānanda, does Sāriputta please you too?" The Teacher, wishing to declare the elder's excellent qualities, for it is not fitting to declare such qualities in the presence of one who is incompatible.
110. Trong bài kinh thứ chín, tuyhampi no, Ānanda, Sāriputto ruccatī (Này Ānanda, Sāriputta có làm cho ông vừa lòng không?), Đức Bổn Sư muốn tán thán phẩm hạnh của Trưởng lão, nhưng phẩm hạnh không nên được tán thán trước một người không cùng tư duy.
Tassa santike kathito hi matthakaṃ na pāpuṇāti.
For if declared in his presence, it does not reach its culmination.
Nếu tán thán trước người đó, lời tán thán sẽ không đạt được kết quả.
So hi ‘‘asuko nāma bhikkhu sīlavā’’ti vutte.
For if it is said, "A certain bhikkhu is virtuous,"
Khi được nói: “Tỳ khưu tên là kia có giới hạnh,”
‘‘Kiṃ tassa sīlaṃ?
"What is his virtue?
“Giới hạnh của vị ấy là gì?
Gorūpasīlo so.
He has the virtue of a cow (i.e., merely eating grass).
Vị ấy có giới hạnh như loài bò.
Kiṃ tayā añño sīlavā na diṭṭhapubbo’’ti vā?
Have you never seen another virtuous one before?" Or,
Ông chưa từng thấy người nào có giới hạnh khác sao?”
‘‘Paññavā’’ti vutte, ‘‘kiṃ pañño so?
if it is said, "He is wise," "What kind of wisdom does he have?
Hoặc khi được nói: “Vị ấy có trí tuệ,” “Trí tuệ của vị ấy là gì?
Kiṃ tayā añño paññavā na diṭṭhapubbo’’ti?
Have you never seen another wise one before?"
Ông chưa từng thấy người nào có trí tuệ khác sao?”
Vā, ādīni vatvā vaṇṇakathāya antarāyaṃ karoti.
Or, saying such things, he creates an obstacle to the praise.
Hoặc nói những lời tương tự, người đó sẽ phá hoại lời tán thán.
Ānandatthero pana sāriputtattherassa sabhāgo, paṇītāni labhitvā therassa deti, attano upaṭṭhākadārake pabbājetvā therassa santike upajjhaṃ gaṇhāpeti, upasampādeti.
But Elder Ānanda is compatible with Elder Sāriputta; having received choice things, he gives them to the elder; having ordained his attendant boys, he has them take the elder as their preceptor and gives them higher ordination.
Nhưng Trưởng lão Ānanda là người cùng tư duy với Trưởng lão Sāriputta; khi nhận được những vật phẩm tốt đẹp, ngài dâng cho Trưởng lão Sāriputta, và sau khi xuất gia cho các đệ tử hộ độ của mình, ngài cho họ thọ giới với Trưởng lão Sāriputta làm thầy tế độ, và cho họ thọ Cụ túc giới.
Sāriputtattheropi ānandattherassa tatheva karoti.
Elder Sāriputta also does likewise for Elder Ānanda.
Trưởng lão Sāriputta cũng làm tương tự đối với Trưởng lão Ānanda.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Aññamaññassa guṇesu pasīditvā.
Having become confident in each other's virtues.
Vì họ hoan hỷ với phẩm hạnh của nhau.
Ānandatthero hi – ‘‘amhākaṃ jeṭṭhabhātiko ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ satasahassañca kappe pāramiyo pūretvā soḷasavidhaṃ paññaṃ paṭivijjhitvā dhammasenāpatiṭṭhāne ṭhito’’ti therassa guṇesu pasīditvāva theraṃ mamāyati.
For Elder Ānanda, having become confident in the elder's virtues, that "Our elder brother, having fulfilled the perfections for one asaṅkhyeyya and one hundred thousand aeons, and having penetrated sixteen kinds of wisdom, stands in the position of the Dhammasenāpati (General of the Dhamma)," therefore cherishes the elder.
Trưởng lão Ānanda hoan hỷ với phẩm hạnh của Trưởng lão Sāriputta và quý trọng ngài, vì ngài nghĩ: “Vị huynh trưởng của chúng ta đã hoàn thành các Ba-la-mật trong một a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, đã thấu triệt mười sáu loại trí tuệ, và đã an vị ở địa vị Pháp Chủ (Dhammasenāpati).”
Sāriputtattheropi – ‘‘sammāsambuddhassa mayā kattabbaṃ mukhodakadānādikiccaṃ sabbaṃ ānando karoti.
Elder Sāriputta also, having become confident in the virtues of Venerable Ānanda, that "Ānanda performs all duties to be done by me for the Perfectly Self-Awakened One, such as offering mouth-washing water.
Trưởng lão Sāriputta cũng hoan hỷ với phẩm hạnh của Tôn giả Ānanda và quý trọng ngài, vì ngài nghĩ: “Ānanda làm tất cả những việc như dâng nước rửa mặt và các việc khác mà ta phải làm cho Đức Chánh Đẳng Giác.
Ānandaṃ nissāya ahaṃ icchiticchitaṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ labhāmī’’ti āyasmato ānandassa guṇesu pasīditvāva taṃ mamāyati.
Relying on Ānanda, I am able to attain any samāpatti I desire," therefore cherishes him.
Nhờ Ānanda, ta có thể nhập các thiền định tùy ý muốn.”
Tasmā bhagavā sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathetukāmo ānandattherassa santike kathetuṃ āraddho.
Therefore, the Bhagavā, wishing to declare the virtues of Elder Sāriputta, began to declare them in the presence of Elder Ānanda.
Vì vậy, Đức Thế Tôn, muốn tán thán phẩm hạnh của Trưởng lão Sāriputta, đã bắt đầu nói chuyện với Trưởng lão Ānanda.
Tattha tuyhampīti sampiṇḍanattho pi-kāro.
There, "tuyhampi" (to you too) - the particle "pi" has the meaning of inclusion.
Ở đây, tuyhampi (cả ông nữa) – từ pi có nghĩa là tổng hợp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānanda, sāriputtassa ācāro gocaro vihāro abhikkamo paṭikkamo ālokitavilokitaṃ samiñjitapasāraṇaṃ mayhaṃ ruccati, asītimahātherānaṃ ruccati, sadevakassa lokassa ruccati.
This means: "Ānanda, the conduct, resort, dwelling, going forth, returning, looking, glancing, bending, stretching of Sāriputta are pleasing to me, pleasing to the eighty great elders, pleasing to the world with its deities.
Điều này có nghĩa là: “Này Ānanda, phong thái, hành vi, thiền định, bước tới, bước lui, nhìn ngó, co duỗi của Sāriputta làm Ta hài lòng, làm tám mươi vị Đại Trưởng lão hài lòng, làm thế gian gồm chư thiên và loài người hài lòng.
Tuyhampi ruccatī’’ti?
Are they pleasing to you too?"
Cả ông nữa có hài lòng không?”
Tato thero sāṭakantare laddhokāso balavamallo viya tuṭṭhamānaso hutvā – ‘‘satthā mayhaṃ piyasahāyassa vaṇṇaṃ kathāpetukāmo.
Thereupon, the elder, having found opportunity within the fold of his robe, like a strong wrestler, with a gladdened mind, thought: "The Teacher wishes me to proclaim the virtues of my dear friend.
Sau đó, Trưởng lão, như một lực sĩ hùng mạnh tìm được cơ hội trong tấm màn, với tâm hoan hỷ, suy nghĩ: “Đức Bổn Sư muốn ta tán thán phẩm hạnh của người bạn thân yêu của ta.
Labhissāmi no ajja, dīpadhajabhūtaṃ mahājambuṃ vidhunanto viya valāhakantarato candaṃ nīharitvā dassento viya sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathetu’’nti cintetvā paṭhamataraṃ tāva catūhi padehi puggalapalāpe haranto kassa hi nāma, bhante, abālassātiādimāha.
Indeed, today I shall be able to declare the virtues of Elder Sāriputta, as if shaking down the great rose-apple tree, which is like the banner of the island, or as if drawing out and showing the moon from among the clouds." Thinking thus, he first spoke the words beginning with "Kassa hi nāma, Bhante, abālassā" (Indeed, to whom, venerable sir, who is not foolish...), intending to remove the chatter of foolish individuals with four terms.
Hôm nay, ta sẽ có thể tán thán phẩm hạnh của Trưởng lão Sāriputta, như thể ta đang lay động cây đại jambu (cây vả) là ngọn cờ của đảo, hay như thể ta đang kéo mặt trăng ra khỏi đám mây để trình bày.” Sau khi suy nghĩ như vậy, ngài trước hết loại bỏ những người không xứng đáng bằng bốn từ, và nói: Kassa hi nāma, Bhante, abālassā (Thưa Thế Tôn, người nào không phải là kẻ ngu…?) và tiếp tục.
Bālo hi bālatāya, duṭṭho dosatāya, mūḷho mohena, vipallatthacitto ummattako cittavipallāsena vaṇṇaṃ ‘‘vaṇṇo’’ti vā avaṇṇaṃ ‘‘avaṇṇe’’ti vā, ‘‘ayaṃ buddho, ayaṃ sāvako’’ti vā na jānāti.
For a fool, due to foolishness; one who is corrupt, due to malice; one who is deluded, due to delusion; one with a distorted mind, a mad person, due to mental derangement, does not know virtue as "virtue," or blemish as "blemish," or "this is the Buddha, this is a disciple."
Kẻ ngu, do ngu dốt; kẻ ác, do sân hận; kẻ si mê, do si mê; kẻ có tâm điên loạn, do tâm điên loạn, không biết khen là khen, chê là chê, hay “đây là Phật, đây là đệ tử.”
Abālādayo pana jānanti, tasmā abālassātiādimāha.
But those who are not foolish, etc., know; therefore, he spoke of "abālassā" (the not foolish), and so on.
Nhưng những người không ngu thì biết, vì vậy ngài nói abālassā (người không ngu) và tiếp tục.
Na rucceyyāti bālādīnaṃyeva hi so na rucceyya, na aññassa kassaci na rucceyya.
"Na rucceyyā" (would not please) - indeed, he would not please only fools and the like; there is no one else whom he would not please.
Na rucceyyā (sẽ không hài lòng) – chỉ những kẻ ngu và những người tương tự mới không hài lòng với vị ấy, không ai khác sẽ không hài lòng.
Evaṃ puggalapalāpe haritvā idāni soḷasahi padehi yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ kathento paṇḍito, bhantetiādimāha.
Having thus removed the chatter about individuals, he now declares the true qualities with sixteen terms, beginning with "Paṇḍito, Bhante" (Wise, venerable sir).
Sau khi loại bỏ những người không xứng đáng như vậy, bây giờ ngài tán thán phẩm hạnh đúng như thật bằng mười sáu từ, và nói: Paṇḍito, Bhante (Thưa Thế Tôn, bậc trí tuệ) và tiếp tục.
Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato, catūsu kosallesu ṭhitassetaṃ nāmaṃ.
There, "Paṇḍito" (wise) means endowed with wisdom; this is a name for one who stands in the four proficiencies.
Ở đây, paṇḍito (bậc trí tuệ) nghĩa là người đầy đủ trí tuệ, đây là tên gọi của người đứng vững trong bốn sự khéo léo.
Vuttañhetaṃ – ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca, ettāvatā kho, ānanda, ‘paṇḍito bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti (ma. ni. 3.124).
For it has been said: "Indeed, Ānanda, when a bhikkhu is proficient in elements, proficient in sense bases, proficient in dependent origination, and proficient in what is possible and what is impossible, to that extent, Ānanda, he is rightly called a 'wise bhikkhu'."
Điều này đã được nói: “Này Ānanda, khi một tỳ khưu khéo léo về các giới, khéo léo về các xứ, khéo léo về Duyên khởi, khéo léo về các điều có thể và không thể, thì này Ānanda, có thể nói rằng vị tỳ khưu đó là ‘bậc trí tuệ’.”
Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho.
In "Mahāpañño" (greatly wise) and so on, the meaning is endowed with great wisdom and the like.
Trong các từ như mahāpañño (đại trí tuệ) và các từ khác, ý nghĩa là đầy đủ đại trí tuệ và các phẩm chất tương tự.
Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ (paṭi. ma. 3.4) – katamā mahāpaññā?
Here is the difference of great wisdom and the like: What is "Mahāpaññā" (great wisdom)?
Ở đây, sự khác biệt của đại trí tuệ và các phẩm chất tương tự là: Thế nào là đại trí tuệ?
Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe, paññākkhandhe, vimuttikkhandhe, vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā.
It is great wisdom because it comprehends the great aggregate of morality, the great aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, the aggregate of knowledge and vision of liberation.
Vì nó bao trùm các khối giới lớn, các khối định lớn, các khối tuệ lớn, các khối giải thoát lớn, các khối giải thoát tri kiến lớn, nên gọi là đại trí tuệ.
Mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahāvihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahāabhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.
It is great wisdom because it comprehends great possibilities and impossibilities, great meditative attainments (vihārasamāpattiyo), great Noble Truths, great foundations of mindfulness, right exertions, bases of psychic power, great faculties, powers, factors of awakening, great Noble Paths, great fruits of recluseship, great supernormal knowledges (abhiññāyo), and the great ultimate reality of Nibbāna.
Vì nó bao trùm các điều có thể và không thể lớn, các thiền định an trú lớn, các Thánh đế lớn, các Tứ niệm xứ lớn, các Tứ chánh cần, các Tứ như ý túc, các căn lớn, các lực lớn, các Thất giác chi, các Thánh đạo lớn, các Sa-môn quả lớn, các đại thắng trí, Niết Bàn là chân lý tối thượng lớn, nên gọi là đại trí tuệ.
Katamā puthupaññā?
What is "Puthupaññā" (widespread wisdom)?
Thế nào là puthupaññā (trí tuệ rộng lớn)?
Puthu nānākhandhesu, (ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.) Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu niruttīsu paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, puthu nānāsamādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, sāmaññaphalesu, abhiññāsu, puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.
It is widespread wisdom because knowledge proceeds widely (puthu) in various aggregates, widely in various elements, widely in various sense bases, widely in various dependent originations, widely in various unapprehended emptinesses, widely in various meanings, in various dhammas, in various interpretations, in various aggregates of morality, in various aggregates of concentration, wisdom, liberation, knowledge and vision of liberation, widely in various possibilities and impossibilities, widely in various meditative attainments, widely in various Noble Truths, widely in various foundations of mindfulness, right exertions, bases of psychic power, faculties, powers, factors of awakening, widely in various Noble Paths, fruits of recluseship, supernormal knowledges; knowledge proceeds, going beyond the various ordinary dhammas, to the ultimate reality of Nibbāna.
Vì trí tuệ đó phát sinh rộng khắp trong các uẩn khác nhau, trong các giới khác nhau, trong các xứ khác nhau, trong các Duyên khởi khác nhau, trong các tánh không không thể tìm thấy khác nhau, trong các nghĩa lý, các pháp, các giải thích, các biện tài khác nhau, trong các khối giới khác nhau, trong các khối định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến khác nhau, trong các điều có thể và không thể khác nhau, trong các thiền định an trú khác nhau, trong các Thánh đế khác nhau, trong các Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, Tứ như ý túc, các căn, các lực, các Thất giác chi khác nhau, trong các Thánh đạo khác nhau, trong các Sa-môn quả, các thắng trí khác nhau, và vượt qua các pháp thông thường của chúng sinh, trí tuệ đó phát sinh trong Niết Bàn là chân lý tối thượng, nên gọi là puthupaññā.
Katamā hāsapaññā?
What is "Hāsapaññā" (joyful wisdom)?
Thế nào là hāsapaññā (trí tuệ nhanh nhạy)?
Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti, indriyasaṃvaraṃ paripūreti, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti, hāsapaññā.
Here, some individual, abundant in joy, abundant in delight, abundant in contentment, abundant in gladness, perfects sīla, perfects sense-restraint, moderation in food, devotion to wakefulness, the aggregate of sīla, the aggregate of samādhi, the aggregate of paññā, the aggregate of vimutti, the aggregate of knowledge and vision of liberation. Thus, it is hāsapaññā (joyful wisdom).
Ở đây, một số người có nhiều sự vui vẻ, có nhiều sự hoan hỷ, có nhiều sự thỏa mãn, có nhiều sự hân hoan, hoàn thành giới, hoàn thành sự chế ngự các căn, sự biết vừa đủ trong ăn uống, sự chuyên cần tỉnh thức, giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn, giải thoát tri kiến uẩn—đó là Trí tuệ Hân hoan (Hāsapaññā).
Hāsabahulo pāmojjabahulo ṭhānāṭṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā.
One abundant in joy and gladness penetrates into what is possible and what is not. Thus, hāsapaññā.
Người có nhiều sự vui vẻ, có nhiều sự hân hoan, thấu hiểu đúng và sai—đó là Trí tuệ Hân hoan.
Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā.
One abundant in joy perfects the attainments of dwellings. Thus, hāsapaññā.
Người có nhiều sự vui vẻ hoàn thành các thiền định an trú—đó là Trí tuệ Hân hoan.
Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhati.
One abundant in joy penetrates the Noble Truths.
Người có nhiều sự vui vẻ thấu hiểu các Chân lý Cao thượng.
Satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā.
One cultivates the foundations of mindfulness, right efforts, bases of psychic power, faculties, powers, factors of enlightenment, and the Noble Path. Thus, hāsapaññā.
Người có nhiều sự vui vẻ phát triển các niệm xứ, các chánh cần, các thần túc, các căn, các lực, các giác chi, con đường cao thượng—đó là Trí tuệ Hân hoan.
Hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikaroti, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
One abundant in joy realizes the fruits of recluseship, penetrates the supernormal powers. Thus, hāsapaññā. One abundant in joy, abundant in delight, contentment, and gladness, realizes the ultimate Nibbāna. Thus, hāsapaññā.
Người có nhiều sự vui vẻ chứng đắc các quả Sa-môn, thấu hiểu các thắng trí—đó là Trí tuệ Hân hoan. Người có nhiều sự vui vẻ, có nhiều sự hoan hỷ, thỏa mãn, hân hoan, chứng đắc Nibbāna tối thượng—đó là Trí tuệ Hân hoan.
Katamā javanapaññā?
What is swift wisdom (javanapaññā)?
Thế nào là Trí tuệ Nhanh nhạy (Javanapaññā)?
Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā.
Whatever rūpa (form) is past, future, or present…or far or near, all such rūpa swiftly penetrates (the characteristics of impermanence). Thus, it is javanapaññā.
Bất cứ sắc nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại... dù xa hay gần, tất cả sắc đó nhanh chóng được nhận biết là vô thường—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Dukkhato khippaṃ, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It swiftly penetrates as suffering, swiftly penetrates as not-self. Thus, javanapaññā.
Nhanh chóng nhận biết là khổ, nhanh chóng nhận biết là vô ngã—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
Whatever vedanā (feeling)…whatever saññā (perception)…whatever saṅkhārā (mental formations)…whatever viññāṇa (consciousness) is past, future, or present…all such viññāṇa swiftly penetrates as impermanence, as suffering, as not-self. Thus, javanapaññā.
Bất cứ thọ nào... bất cứ tưởng nào... bất cứ hành nào... bất cứ thức nào thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại... tất cả thức đó nhanh chóng được nhận biết là vô thường, khổ, vô ngã—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
The eye…decay and death, past, future, or present, swiftly penetrate as impermanence, as suffering, as not-self. Thus, javanapaññā.
Mắt... cho đến già chết thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, nhanh chóng được nhận biết là vô thường, khổ, vô ngã—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Having weighed, investigated, understood, and clearly established that rūpa, past, future, or present, is impermanent in the sense of decay, suffering in the sense of danger, and not-self in the sense of being insubstantial, it swiftly penetrates Nibbāna, the cessation of rūpa. Thus, javanapaññā.
Sắc thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi—sau khi cân nhắc, suy xét, làm rõ, làm hiển lộ như vậy, nhanh chóng nhận biết Nibbāna, sự diệt trừ sắc—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Vedanā…saññā…saṅkhārā…viññāṇa…the eye…decay and death, past, future, or present, are impermanent in the sense of decay…having clearly established (this), it swiftly penetrates Nibbāna, the cessation of decay and death. Thus, javanapaññā.
Thọ... tưởng... hành... thức... mắt... cho đến già chết thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt... sau khi làm hiển lộ như vậy, nhanh chóng nhận biết Nibbāna, sự diệt trừ già chết—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ.
Rūpa, past, future, or present…viññāṇa.
Sắc thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại... cho đến thức.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
The eye…decay and death are impermanent, conditioned, dependently originated, subject to decay, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation; having weighed, investigated, understood, and clearly established this, it swiftly penetrates Nibbāna, the cessation of decay and death. Thus, javanapaññā.
Mắt... cho đến già chết là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất hoại diệt, có bản chất biến mất, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt—sau khi cân nhắc, suy xét, làm rõ, làm hiển lộ như vậy, nhanh chóng nhận biết Nibbāna, sự diệt trừ già chết—đó là Trí tuệ Nhanh nhạy.
Katamā tikkhapaññā?
What is sharp wisdom (tikkhapaññā)?
Thế nào là Trí tuệ Sắc bén (Tikkhapaññā)?
Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā.
It swiftly cuts off defilements. Thus, tikkhapaññā.
Nhanh chóng cắt đứt các phiền não—đó là Trí tuệ Sắc bén.
Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā.
It does not tolerate a arisen thought of sensual desire; it does not tolerate an arisen thought of ill-will…an arisen thought of harming…any unwholesome states that have arisen…arisen greed…hatred…delusion…anger…resentment…disparagement…contempt…envy…avarice…deceit…fraudulence…obstinacy…presumption…conceit…arrogance…intoxication…heedlessness…all defilements…all misconducts…all formations (leading to rebirth)…all kamma leading to existence; it abandons them, dispels them, makes them disappear, brings them to an end. Thus, tikkhapaññā.
Không chấp nhận ý nghĩ dục lạc đã khởi lên, ý nghĩ sân hận đã khởi lên... ý nghĩ hại người đã khởi lên... các pháp bất thiện, ác đã khởi lên... tham đã khởi lên... sân... si... giận... oán... khinh mạn... não hại... đố kỵ... xan sẻ... lừa dối... gian xảo... cứng đầu... ngạo mạn... kiêu căng... say đắm... phóng dật... tất cả phiền não... tất cả ác hạnh... tất cả hành hữu... tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh—không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, chấm dứt, làm cho không còn tồn tại—đó là Trí tuệ Sắc bén.
Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha ca abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.
In a single sitting, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges (paṭisambhidā), and the six supernormal powers (abhiññā) are attained, realized, and perceived by wisdom. Thus, tikkhapaññā.
Trong một chỗ ngồi, bốn Đạo Thánh, bốn Quả Sa-môn, bốn Phân tích trí, và sáu Thắng trí đã được chứng đắc, được hiện thực, được cảm nhận bằng tuệ—đó là Trí tuệ Sắc bén.
Thero ca bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasutte desiyamāne ṭhitakova sabbakilese chinditvā sāvakapāramiñāṇaṃ paṭividdhakālato paṭṭhāya tikkhapañño nāma jāto.
The Elder, while the Dīghanakha Paribbājaka's Discourse on the Comprehension of Feelings (Vedanāpariggaha Sutta) was being taught to his nephew, stood up, cut off all defilements, and from the moment of penetrating the knowledge of a chief disciple's perfection, became known as tikkhapañño (possessing sharp wisdom).
Vị Trưởng lão, khi bài kinh Vedanāpariggaha được thuyết giảng cho người cháu là du sĩ Dīghanakha, Ngài đã cắt đứt tất cả phiền não ngay khi đang đứng, và từ thời điểm đó, khi Ngài thấu hiểu tri kiến Ba-la-mật của Thanh văn, Ngài được gọi là người có Trí tuệ Sắc bén.
Tenāha – ‘‘tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto’’ti.
Therefore, it was said: "Sharp in wisdom, Venerable Sāriputta."
Vì vậy, Ngài đã nói: "Bạch Thế Tôn, Tôn giả Sāriputta là người có trí tuệ sắc bén."
Katamā nibbedhikapaññā?
What is penetrative wisdom (nibbedhikapaññā)?
Thế nào là Trí tuệ Xuyên thấu (Nibbedhikapaññā)?
Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.
Here, some individual is abundant in apprehension, abundant in dread, abundant in revulsion, abundant in disaffection, abundant in aversion towards all conditioned phenomena; he does not delight in all conditioned phenomena. He pierces and penetrates the aggregate of greed, which was never pierced or penetrated before. Thus, nibbedhikapaññā.
Ở đây, một số người có nhiều sự kinh hãi, nhiều sự sợ hãi, nhiều sự chán ghét, nhiều sự không hoan hỷ, nhiều sự không vui thích đối với tất cả các hành hữu, không vui thích đối với tất cả các hành hữu, hướng ra bên ngoài; xuyên thấu, phá vỡ khối tham chưa từng được xuyên thấu, chưa từng được phá vỡ—đó là Trí tuệ Xuyên thấu.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.
He pierces and penetrates the aggregate of hatred…the aggregate of delusion…anger…resentment…all kamma leading to existence, which were never pierced or penetrated before. Thus, nibbedhikapaññā.
Xuyên thấu, phá vỡ khối sân... khối si... giận... oán... cho đến tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh chưa từng được xuyên thấu, chưa từng được phá vỡ—đó là Trí tuệ Xuyên thấu.
Appicchoti santaguṇaniguhanatā, paccayapaṭiggahaṇe ca mattaññutā, etaṃ appicchalakkhaṇanti iminā lakkhaṇena samannāgato.
Of few wishes (appiccho) means the concealment of good qualities and moderation in accepting requisites; he is endowed with this characteristic of having few wishes.
Ít dục (Appiccho) có nghĩa là che giấu những đức tính tốt của mình và biết vừa đủ trong việc thọ nhận các vật dụng; được trang bị đặc tính ít dục này.
Santuṭṭhoti catūsu paccayesu yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti, imehi tīhi santosehi samannāgato.
Contented (santuṭṭho) means contentment with whatever is obtained, contentment with one's strength, and contentment with what is suitable concerning the four requisites; he is endowed with these three types of contentment.
Tri túc (Santuṭṭho) có nghĩa là tri túc với những gì có được (yathālābhasantosa), tri túc với khả năng của mình (yathābalasantosa), tri túc với những gì phù hợp (yathāsāruppasantosa) trong bốn vật dụng; được trang bị ba loại tri túc này.
Pavivittoti kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānanti, imesaṃ tiṇṇaṃ vivekānaṃ lābhī.
Secluded (pavivitto) means he is an acquirer of these three kinds of seclusion: bodily seclusion for those whose bodies are secluded and who delight in renunciation; mental seclusion for those whose minds are purified and who have attained supreme clarity; and seclusion from the bases of existence (upadhi) for those who are without bases of existence and have gone to the unconditioned (visaṅkhāra).
Độc cư (Pavivitto) có nghĩa là người đạt được ba loại độc cư này: độc cư thân (kāyaviveka) của những người có thân độc cư, những người ưa thích từ bỏ; độc cư tâm (cittaviveka) của những người có tâm thanh tịnh, những người đạt đến sự thanh lọc tối thượng; và độc cư phiền não (upadhiviveka) của những người không còn phiền não, những người đã đạt đến sự giải thoát khỏi các hành hữu.
Asaṃsaṭṭhoti dassanasaṃsaggo savanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo paribhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti, imehi pañcahi saṃsaggehi virahito.
Unsullied (asaṃsaṭṭho) means he is free from these five kinds of entanglement: entanglement by sight, entanglement by hearing, entanglement by speaking, entanglement by consumption, and bodily entanglement.
Không giao thiệp (Asaṃsaṭṭho) có nghĩa là không dính mắc với năm loại giao thiệp này: giao thiệp bằng cách nhìn (dassanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách nghe (savanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách nói chuyện (samullapanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách sử dụng (paribhogasaṃsagga), giao thiệp bằng cách tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga).
Ayañca pañcavidho saṃsaggo rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi upāsakehi upasikāhi bhikkhūhi bhikkhunīhīti aṭṭhahi puggalehi saddhiṃ jāyati, so sabbopi therassa natthīti asaṃsaṭṭho.
And these five kinds of entanglement arise with eight types of individuals: kings, royal ministers, heretics, disciples of heretics, male lay followers, female lay followers, monks, and nuns; all of these are absent for the Elder. Thus, he is asaṃsaṭṭho.
Năm loại giao thiệp này phát sinh với tám hạng người: vua chúa, đại thần, ngoại đạo, đệ tử ngoại đạo, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, tỳ khưu, và tỳ khưu ni; tất cả những điều này đều không có nơi vị Trưởng lão, do đó Ngài là người không giao thiệp.
Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo paripuṇṇavīriyo.
Ardent in effort (āraddhavīriyo) means one whose effort is aroused, whose effort is complete.
Tinh tấn (Āraddhavīriyo) có nghĩa là người đã phát khởi tinh tấn, tinh tấn viên mãn.
Tattha āraddhavīriyo bhikkhu gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannassa seyyaṃ pāpuṇituṃ na deti, tasmiṃ tasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ tattha tattheva niggaṇhāti.
Here, a bhikkhu ardent in effort does not allow a defilement that arose while walking to reach the standing posture; he does not allow one that arose while standing to reach the sitting posture; he does not allow one that arose while sitting to reach the lying down posture; he restrains what has arisen in that very posture, right there and then.
Ở đây, một tỳ khưu tinh tấn không cho phép phiền não phát sinh khi đi bộ, không cho phép phiền não phát sinh khi đứng, không cho phép phiền não phát sinh khi ngồi, không cho phép phiền não phát sinh khi nằm; Ngài chế ngự phiền não ngay lập tức ở bất cứ oai nghi nào chúng phát sinh.
Thero pana catucattālīsa vassāni mañce piṭṭhiṃ na pasāreti.
However, the Elder did not let his back touch a bed for forty-four years.
Vị Trưởng lão đã không đặt lưng xuống giường trong bốn mươi bốn năm.
Taṃ sandhāya ‘‘āraddhavīriyo’’ti āha.
Referring to that, it is said "ardent in effort."
Nói đến điều đó, Ngài được gọi là "tinh tấn".
Vattāti odhunanavattā.
An instructor (vattā) means one who instructs to shake off (faults).
Người khuyên răn (Vattā) có nghĩa là người khuyên răn để loại bỏ phiền não.
Bhikkhūnaṃ ajjhācāraṃ disvā ‘‘ajja kathessāmi, sve kathessāmī’’ti kathāvavatthānaṃ na karoti, tasmiṃ tasmiṃ yeva ṭhāne ovadati anusāsatīti attho.
Upon seeing a transgression of bhikkhus, he does not procrastinate, saying "I will speak today, I will speak tomorrow," but rather advises and instructs them right there and then. This is the meaning.
Khi thấy sự sai phạm của các tỳ khưu, Ngài không nói: "Hôm nay tôi sẽ nói, ngày mai tôi sẽ nói," mà Ngài khuyên răn và hướng dẫn ngay tại chỗ—đó là ý nghĩa.
Vacanakkhamoti vacanaṃ khamati.
Patient in speech (vacanakkhamo) means he is tolerant of words.
Dễ tiếp thu lời khuyên (Vacanakkhamo) có nghĩa là chấp nhận lời khuyên.
Eko hi parassa ovādaṃ deti, sayaṃ pana aññena ovadiyamāno kujjhati.
One person might give advice to another but gets angry when advised by someone else.
Có người khuyên răn người khác, nhưng khi bị người khác khuyên răn thì lại nổi giận.
Thero pana parassapi ovādaṃ deti, sayaṃ ovadiyamānopi sirasā sampaṭicchati.
The Elder, however, gives advice to others and also accepts advice from others with bowed head.
Nhưng vị Trưởng lão không chỉ khuyên răn người khác mà còn chấp nhận lời khuyên của người khác bằng sự cung kính.
Ekadivasaṃ kira sāriputtattheraṃ sattavassiko sāmaṇero – ‘‘bhante, sāriputta, tumhākaṃ nivāsanakaṇṇo olambatī’’ti āha.
It is said that one day a seven-year-old novice said to Elder Sāriputta: "Venerable Sāriputta, the edge of your lower robe is hanging down."
Một ngày nọ, một sa-di bảy tuổi đã nói với Trưởng lão Sāriputta: "Bạch Đại đức Sāriputta, vạt y của Ngài đang bị xệ xuống."
Thero kiñci avatvāva ekamantaṃ gantvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā āgamma ‘‘ettakaṃ vaṭṭati ācariyā’’ti añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.
Without saying anything, the Elder went aside, adjusted his lower robe to be perfectly circular, and then returned, standing with clasped hands, saying, "Is this much correct, teacher?"
Vị Trưởng lão không nói gì, đi sang một bên, chỉnh lại y cho tròn trịa rồi trở lại, chắp tay và đứng đó, nói: "Thưa Thầy, như vậy đã được chưa?"
Codakoti vatthusmiṃ otiṇṇe vā anotiṇṇe vā vītikkamaṃ disvā – ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma evaṃ nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabbaṃ, evaṃ gantabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ khāditabbaṃ, evaṃ bhuñjitabba’’nti tantivasena anusiṭṭhiṃ deti.
Codako (admonisher) means one who, seeing a transgression that has occurred or not occurred in the matter of misconduct, gives instruction based on the texts, saying: “Friend, a bhikkhu should dress like this, should wear the outer robe like this, should walk like this, should stand like this, should sit like this, should eat solid food like this, should eat soft food like this.”
Codako (người quở trách) là người khi thấy sự vi phạm, dù đã được nêu ra hay chưa được nêu ra, liền đưa ra lời khuyên theo giáo điển rằng: “Này chư hiền, một tỳ-khưu phải mặc y như thế này, phải đắp y như thế này, phải đi như thế này, phải đứng như thế này, phải ngồi như thế này, phải ăn như thế này, phải thọ dụng như thế này.”
Evaṃ āyasmatā ānandena soḷasahi padehi therassa yathābhūtavaṇṇappakāsane kate – ‘‘kiṃ ānando attano piyasahāyassa vaṇṇaṃ kathetuṃ na labhati, kathetu kiṃ pana tena kathitaṃ tatheva hoti, kiṃ so sabbaññū’’ti?
When Venerable Ānanda had thus elucidated the Elder’s true qualities in sixteen terms, some evil person might wonder: “Is Ānanda not allowed to praise his dear companion? Let him praise him. But is what he said truly so? Is he omniscient?”
Khi Tôn giả Ānanda đã ca ngợi công đức chân thật của Đại Trưởng lão bằng mười sáu từ như vậy, có kẻ xấu ác nào đó có thể nói: “Ānanda không được phép ca ngợi công đức của người bạn thân yêu của mình sao? Nếu ca ngợi, liệu những gì y nói có phải là sự thật không? Liệu y có phải là bậc Toàn Giác không?”
Koci pāpapuggalo vattuṃ mā labhatūti satthā taṃ vaṇṇabhaṇanaṃ akuppaṃ sabbaññubhāsitaṃ karonto jinamuddikāya lañchanto evametantiādimāha.
So that no evil person might be able to say such a thing, the Teacher, making that praise unassailable and spoken by an Omniscient One, sealing it with the Buddha’s seal, said, " evametaṃ" (Thus it is), and so on.
Để không cho bất kỳ kẻ xấu ác nào nói như vậy, Đức Bổn Sư đã xác nhận lời ca ngợi đó là bất khả hủy hoại và là lời của bậc Toàn Giác, Ngài đã đóng ấn của chư Phật và nói: “Evametaṃ” (Đúng vậy), v.v.
Evaṃ tathāgatena ca ānandattherena ca mahātherassa vaṇṇe kathiyamāne bhumaṭṭhakā devatā uṭṭhahitvā eteheva soḷasahi padehi vaṇṇaṃ kathayiṃsu.
When the Tathāgata and Venerable Ānanda thus spoke in praise of the Great Elder, the earth-dwelling devas arose and praised him with these very sixteen terms.
Khi Đức Như Lai và Tôn giả Ānanda ca ngợi công đức của Đại Trưởng lão như vậy, các vị thiên nhân ở cõi đất đã đứng dậy và ca ngợi công đức bằng chính mười sáu từ đó.
Tato ākāsaṭṭhakadevatā sītavalāhakā uṇhavalāhakā cātumahārājikāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā devatā uṭṭhahitvā eteheva soḷasahi padehi vaṇṇaṃ kathayiṃsu.
Then the sky-dwelling devas, the Sītavalāhaka, Uṇhavalāhaka, and Cātumahārājika devas, and so on, up to the devas of the Akaniṭṭha Brahmā world, arose and praised him with these very sixteen terms.
Từ đó, các vị thiên nhân trên không trung, các vị thiên nhân mây lạnh, mây nóng, chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, cho đến các vị thiên nhân ở cõi Phạm thiên Akaniṭṭha đều đứng dậy và ca ngợi công đức bằng chính mười sáu từ đó.
Etenupāyena ekacakkavāḷaṃ ādiṃ katvā dasasu cakkavāḷasahassesu devatā uṭṭhahitvā kathayiṃsu.
In this way, starting with one world-system, devas in ten thousand world-systems arose and spoke in praise.
Bằng cách này, bắt đầu từ một thế giới, các vị thiên nhân trong mười ngàn thế giới đã đứng dậy và ca ngợi.
Athāyasmato sāriputtassa saddhivihāriko susīmo devaputto cintesi – ‘‘imā devatā attano attano nakkhattakīḷaṃ pahāya tattha tattha gantvā mayhaṃ upajjhāyasseva vaṇṇaṃ kathenti, gacchāmi tathāgatassa santikaṃ, gantvā etadeva vaṇṇabhaṇanaṃ devatābhāsitaṃ karomī’’ti, so tathā akāsi.
Then Susīma, the deva-son, a co-resident of Venerable Sāriputta, thought: “These devas have abandoned their own celestial pleasures and gone to various places to praise my preceptor. I will go to the Tathāgata and make this very praise spoken by devas.” And he did so.
Bấy giờ, thiên tử Susīma, đệ tử đồng học của Tôn giả Sāriputta, suy nghĩ: “Các vị thiên nhân này đã từ bỏ những trò vui lễ hội của riêng mình, đi đến khắp nơi và ca ngợi công đức của vị Upajjhāya của ta. Ta sẽ đến chỗ Đức Như Lai, và khi đến đó, ta sẽ trình bày lời ca ngợi công đức này như là lời của chư thiên.” Và Ngài đã làm như vậy.
Taṃ dassetuṃ atha kho susīmotiādi vuttaṃ.
To show that, the passage beginning " atha kho susīmo" (Then Susīma) was spoken.
Để chỉ ra điều đó, kinh nói: “Atha kho Susīmo” (Rồi thì Susīma), v.v.
Uccāvacāti aññesu ṭhānesu paṇītaṃ uccaṃ vuccati, hīnaṃ avacaṃ.
Uccāvacā (diverse) – in other contexts, something excellent is called ucca (high), and something inferior is called avaca (low).
Uccāvacā (cao thấp) ở những chỗ khác có nghĩa là cao quý là ‘ucca’, thấp kém là ‘avaca’.
Idha pana uccāvacāti nānāvidhā vaṇṇanibhā.
But here, uccāvacā means various kinds of brilliant hues.
Còn ở đây, uccāvacā có nghĩa là nhiều loại màu sắc và ánh sáng khác nhau.
Tassā kira devaparisāya nīlaṭṭhānaṃ atinīlaṃ, pītakaṭṭhānaṃ atipītakaṃ, lohitaṭṭhānaṃ atilohitaṃ, odātaṭṭhānaṃ accodātanti, catubbidhā vaṇṇanibhā pātubhavi.
For that assembly of devas, the blue parts were extremely blue, the yellow parts extremely yellow, the red parts extremely red, and the white parts exceedingly white; thus, four kinds of brilliant hues appeared.
Thật vậy, trong hội chúng thiên nhân đó, chỗ màu xanh thì rất xanh, chỗ màu vàng thì rất vàng, chỗ màu đỏ thì rất đỏ, chỗ màu trắng thì rất trắng, bốn loại màu sắc và ánh sáng đã xuất hiện.
Teneva seyyathāpi nāmāti catasso upamā āgatā.
For this reason, four similes are given, beginning with " seyyathāpi nāmā" (just as).
Chính vì thế mà bốn ví dụ đã được đưa ra: “Seyyathāpi nāmā” (Ví như).
Tattha subhoti sundaro.
There, subho (lustrous) means beautiful.
Trong đó, subho (tốt đẹp) là rực rỡ.
Jātimāti jātisampanno.
Jātimā (of pure origin) means endowed with excellent origin.
Jātimā (có phẩm chất) là có phẩm chất cao quý.
Suparikammakatoti dhovanādiparikammena suṭṭhu parikammakato.
Suparikammakato (well-worked) means well-prepared with cleansing and other processes.
Suparikammakato (được gia công kỹ lưỡng) là được gia công kỹ lưỡng bằng các công đoạn như rửa sạch.
Paṇḍukambale nikkhittoti rattakambale ṭhapito.
Paṇḍukambale nikkhitto (placed on a white blanket) means placed on a red blanket.
Paṇḍukambale nikkhitto (đặt trên tấm chăn trắng) là đặt trên tấm chăn đỏ.
Evamevanti rattakambale nikkhittamaṇi viya sabbā ekappahāreneva virocituṃ āraddhā.
Evameva (in the same way) means all of them began to shine at once, like a jewel placed on a red blanket.
Evamevaṃ (Cũng vậy) là tất cả bắt đầu tỏa sáng cùng một lúc, như viên ngọc đặt trên tấm chăn đỏ.
Nikkhanti atirekapañcasuvaṇṇena katapiḷandhanaṃ.
Nikkhanti (a nikkha) refers to an ornament made of gold exceeding five suvaṇṇas.
Nikkha (vàng ròng) là đồ trang sức làm từ vàng hơn năm đơn vị vàng.
Tañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ hoti.
Such an ornament is resistant to impact and rubbing.
Vàng đó có thể chịu được sự va chạm và mài dũa.
Jambonadanti mahājambusākhāya pavattanadiyaṃ nibbattaṃ, mahājambuphalarase vā pathaviyaṃ paviṭṭhe suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, tena suvaṇṇena katapiḷandhanantipi attho.
Jambonada (Jambu-river gold) means gold produced in the river flowing under the great Jambu tree branch, or it means that when the juice of the great Jambu fruit enters the earth, gold sprouts emerge, and an ornament made from that gold; this is also the meaning.
Jambonada (vàng Jambū) là vàng sinh ra ở con sông chảy dưới cành cây jambu vĩ đại, hoặc khi nhựa trái jambu vĩ đại thấm vào đất, những mầm vàng sẽ mọc lên, ý nói đồ trang sức làm từ vàng đó.
Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhanti sukusalena kammāraputtena ukkāmukhe pacitvā sampahaṭṭhaṃ.
Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭha (well-wrought by a skilled goldsmith’s son at the forge) means well-wrought by a very skilled goldsmith’s son, having been heated in the forge.
Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭha (được người con thợ kim hoàn khéo léo nung nấu và chế tác trong lò) là được người con thợ kim hoàn rất khéo léo nung nấu trong lò và chế tác kỹ lưỡng.
Dhātuvibhaṅge (ma. ni. 3.357 ādayo) akatabhaṇḍaṃ gahitaṃ, idha pana katabhaṇḍaṃ.
In the Dhātuvibhaṅga Sutta, raw material is referred to, but here, it is finished material.
Trong kinh Dhātuvibhaṅga (Ma. Ni. 3.357, v.v.) thì đề cập đến vật liệu chưa chế tác, còn ở đây thì đề cập đến vật liệu đã chế tác.
Viddheti dūrībhūte.
Viddhe (clear) means far away.
Viddhe (ở xa) là ở nơi xa.
Deveti ākāse.
Deve (in the sky) means in the firmament.
Deve (trên trời) là trên không trung.
Nabhaṃ abbhussakkamānoti ākāsaṃ abhilaṅghanto.
Nabhaṃ abbhussakkamāno (ascending the sky) means rising into the air.
Nabhaṃ abbhussakkamāno (vươn lên bầu trời) là bay lên không trung.
Iminā taruṇasūriyabhāvo dassito.
This indicates the state of a rising sun.
Điều này cho thấy hình ảnh của mặt trời non trẻ.
Soratoti soraccena samannāgato.
Sorato (of gentle disposition) means endowed with gentleness.
Sorato (hiền hòa) là người có sự hiền hòa.
Dantoti nibbisevano.
Danto (tamed) means free from defilements.
Danto (đã được điều phục) là người đã đoạn trừ phiền não.
Satthuvaṇṇābhatoti satthārā ābhatavaṇṇo.
Satthuvaṇṇābhato (praised by the Teacher) means having qualities praised by the Teacher.
Satthuvaṇṇābhato (được Đức Bổn Sư ca ngợi) là người có công đức được Đức Bổn Sư ca ngợi.
Satthā hi aṭṭhaparisamajjhe nisīditvā ‘‘sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne’’tiādinā (ma. ni. 3.371) nayena therassa vaṇṇaṃ āharīti thero ābhatavaṇṇo nāma hoti.
Indeed, the Teacher, sitting in the midst of the eight assemblies, praised the Elder’s qualities in such a way, beginning with “Bhikkhus, associate with Sāriputta and Moggallāna”; thus, the Elder is called one whose qualities were praised.
Thật vậy, Đức Bổn Sư đã ngồi giữa tám hội chúng và ca ngợi công đức của Trưởng lão theo cách: “Này các tỳ-khưu, hãy thân cận Sāriputta và Moggallāna,” v.v. (Ma. Ni. 3.371), nên Trưởng lão được gọi là người có công đức được ca ngợi.
Kālaṃ kaṅkhatīti parinibbānakālaṃ pattheti.
Kālaṃ kaṅkhati (awaits the time) means longing for the time of final Nibbāna.
Kālaṃ kaṅkhati (mong chờ thời điểm) là mong chờ thời điểm nhập Niết bàn.
Khīṇāsavo hi neva maraṇaṃ abhinandati, na jīvitaṃ pattheti, divasasaṅkhepaṃ vetanaṃ gahetvā ṭhitapuriso viya kālaṃ pana pattheti, olokento tiṭṭhatīti attho.
A liberated one (arahat) neither delights in death nor longs for life, but like a hired laborer who has received his day’s wage, he awaits the time, meaning he stands watching for it.
Một vị A-la-hán không hoan hỷ cái chết, cũng không mong cầu sự sống, nhưng giống như người làm công đã nhận tiền lương theo ngày, vị ấy mong chờ thời điểm, nghĩa là đứng đợi.
Tenevāha –
For this reason, it is said:
Chính vì thế mà Ngài đã nói:
111. Dasame nānātitthiyasāvakāti te kira kammavādino ahesuṃ, tasmā dānādīni puññāni katvā sagge nibbattā, te ‘‘attano attano satthari pasādena nibbattamhā’’ti saññino hutvā ‘‘gacchāma dasabalassa santike ṭhatvā amhākaṃ satthārānaṃ vaṇṇaṃ kathessāmā’’ti āgantvā paccekagāthāhi kathayiṃsu.
111. In the tenth (sutta), nānātitthiyasāvakā (disciples of various teachers) refers to those who were karma-theorists; therefore, having performed meritorious deeds such as giving, they were reborn in the heavens. Thinking, “We have been reborn due to faith in our respective teachers,” they came and praised their teachers with individual verses.
111. Trong kinh thứ mười, Nānātitthiyasāvakā (các đệ tử của các ngoại đạo khác nhau) là những người theo thuyết nghiệp, do đó, họ đã làm các công đức như bố thí và tái sinh vào cõi trời. Họ nghĩ rằng: “Chúng ta đã tái sinh nhờ lòng tin vào bậc đạo sư của mình,” và đến chỗ Đức Thập Lực để ca ngợi các bậc đạo sư của họ bằng những bài kệ riêng biệt.
Tattha chinditamāriteti chindite ca mārite ca.
There, chinditamārite (cut and killed) refers to those who were cut and killed.
Trong đó, chinditamārite (bị cắt xẻo và bị giết) là bị cắt xẻo và bị giết.
Hatajānīsūti pothane ca dhanajānīsu ca.
Hatajānīsu (those who have been struck and suffered loss) refers to those subjected to beating and loss of wealth.
Hatajānīsu (bị đánh đập và mất của) là bị đánh đập và mất của.
Puññaṃ vā panāti attano puññampi na samanupassati, saṅkhepato puññāpuññānaṃ vipāko natthīti vadati.
Puññaṃ vā panā (nor merit) means one does not even perceive one’s own merit; in short, it asserts that there is no result of good or bad deeds.
Puññaṃ vā panā (hoặc công đức) là không thấy được công đức của chính mình, nói tóm lại là không có quả báo của thiện và ác.
Sa ve vissāsamācikkhīti so – ‘‘evaṃ katapāpānampi katapuññānampi vipāko natthī’’ti vadanto sattānaṃ vissāsaṃ avassayaṃ patiṭṭhaṃ ācikkhati, tasmā mānanaṃ vandanaṃ pūjanaṃ arahatīti vadati.
Sa ve vissāsamācikkhī (he indeed proclaims trust) means that one who says, “There is no result for those who have committed evil or performed meritorious deeds,” proclaims reliance and refuge for beings. Therefore, he says such a one is worthy of respect, reverence, and veneration.
Sa ve vissāsamācikkhī (người ấy thật sự chỉ ra sự tin cậy) là người đó, khi nói: “Không có quả báo cho những hành vi ác và thiện đã làm,” đã chỉ ra sự tin cậy, sự nương tựa, sự vững chắc cho chúng sinh, do đó, người ấy xứng đáng được tôn kính, đảnh lễ và cúng dường.
Tapojigucchāyāti kāyakilamathatapena pāpajigucchanena.
Tapojigucchāyā (by austerity and abhorrence) means by bodily tormenting austerity and abhorrence of evil.
Tapojigucchāyā (bằng sự khổ hạnh và ghê tởm tội lỗi) là bằng sự khổ hạnh làm thân thể mệt mỏi và sự ghê tởm tội lỗi.
Susaṃvutattoti samannāgato pihito vā.
Susaṃvutatto (well-restrained self) means endowed with or restrained in self.
Susaṃvutatto (tự chế ngự tốt) là người có sự tự chế ngự hoặc được che đậy.
Jegucchīti tapena pāpajigucchako.
Jegucchī (abhorrent) means one who abhors evil through austerity.
Jegucchī (ghê tởm) là người ghê tởm tội lỗi bằng sự khổ hạnh.
Nipakoti paṇḍito.
Nipako (wise) means discerning.
Nipako (khôn ngoan) là người trí tuệ.
Cātuyāmasusaṃvutoti cātuyāmena susaṃvuto.
Cātuyāmasusaṃvuto (well-restrained with the fourfold restraint) means well-restrained with the cātuyāma.
Cātuyāmasusaṃvuto (được tự chế ngự tốt bằng bốn điều) là được tự chế ngự tốt bằng bốn điều.
Cātuyāmo nāma sabbavārivārito ca hoti sabbavāriyutto ca sabbavāridhuto ca sabbavāriphuṭo cāti ime cattāro koṭṭhāsā.
The cātuyāma consists of these four aspects: abstaining from all water, being bound by all restraint, purified by all restraint, and permeated by all restraint.
Bốn điều đó là: hoàn toàn tránh nước, hoàn toàn gắn bó với việc tránh ác, hoàn toàn gột rửa tội lỗi bằng việc tránh ác, và hoàn toàn được bao phủ bởi việc tránh ác.
Tattha sabbavārivāritoti vāritasabbaudako, paṭikkhittasabbasītodakoti attho.
There, sabbavārivārito (abstaining from all water) means abstaining from all cold water.
Trong đó, sabbavārivārito (hoàn toàn tránh nước) có nghĩa là tránh tất cả nước, tức là từ chối tất cả nước lạnh.
So kira sītodake sattasaññī hoti, tasmā taṃ na valañjeti.
He considers there to be life in cold water, so he does not use it.
Vì người đó tin rằng có chúng sinh trong nước lạnh, nên không sử dụng nó.
Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yuto.
Sabbavāriyutto (bound by all restraint) means bound by all restraint from evil.
Sabbavāriyutto (hoàn toàn gắn bó với việc tránh ác) là gắn bó với tất cả sự ngăn chặn ác.
Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo.
Sabbavāridhuto (purified by all restraint) means purified of evil by all restraint from evil.
Sabbavāridhuto (hoàn toàn gột rửa tội lỗi bằng việc tránh ác) là tội lỗi đã được gột rửa hoàn toàn bằng tất cả sự ngăn chặn ác.
Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho.
Sabbavāriphuṭo (permeated by all restraint) means permeated by all restraint from evil.
Sabbavāriphuṭo (hoàn toàn được bao phủ bởi việc tránh ác) là được bao phủ hoàn toàn bởi tất cả sự ngăn chặn ác.
Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhanti diṭṭhaṃ ‘‘diṭṭhaṃ me’’ti sutaṃ ‘‘sutaṃ me’’ti ācikkhanto, na niguhanto.
Diṭṭhaṃ sutañca ācikkha (proclaims what is seen and heard) means proclaiming what is seen as “I have seen it” and what is heard as “I have heard it,” not concealing it.
Diṭṭhaṃ sutañca ācikkha (chỉ ra điều đã thấy và đã nghe) là chỉ ra điều đã thấy là “tôi đã thấy” và điều đã nghe là “tôi đã nghe”, không che giấu.
Na hi nūna kibbisīti evarūpo satthā kibbisakārako nāma na hoti.
Truly, he is no evil-doer means that such a teacher is not one who commits evil.
Chắc chắn không phải là người gây ác (Na hi nūna kibbisī) có nghĩa là một vị Đạo Sư như vậy không phải là người gây ra điều ác.
Nānātitthiyeti so kira nānātitthiyānaṃyeva upaṭṭhāko, tasmā te ārabbha vadati.
To various sectarians means that he was indeed a supporter of various sectarians, and therefore he spoke concerning them.
Với các ngoại đạo khác (Nānātitthiye) có nghĩa là vị ấy là người hộ độ cho các ngoại đạo khác, do đó, vị ấy nói về họ.
Pakudhako kātiyānoti pakudho kaccāyano.
Pakudha Kātyāyana means Pakudha Kaccāyana.
Pakudha Kaccāyana (Pakudhako kātiyāno) là Pakudha Kaccāyana.
Nigaṇṭhoti nāṭaputto.
Nigaṇṭha means Nāṭaputta.
Nigaṇṭha là Nāṭaputta.
Makkhalipūraṇāseti makkhali ca pūraṇo ca.
Makkhali and Pūraṇa means Makkhali and Pūraṇa.
Makkhali và Pūraṇa (Makkhalipūraṇāse) là Makkhali và Pūraṇa.
Sāmaññappattāti samaṇadhamme koṭippattā.
Attained to recluseship means having reached the pinnacle of recluse-dharma.
Đạt được Sa-môn quả (Sāmaññappattā) có nghĩa là đạt đến đỉnh cao của pháp Sa-môn.
Na hi nūna teti sappurisehi na dūre, teyeva loke sappurisāti vadati.
Truly, they are not far means not far from good people; he states that they are indeed the good people in the world.
Chắc chắn không phải là họ (Na hi nūna te) có nghĩa là không xa rời những bậc thiện nhân, và nói rằng chỉ có họ là thiện nhân trên thế gian này.
Paccabhāsīti ‘‘ayaṃ ākoṭako imesaṃ nagganissirikānaṃ dasabalassa santike ṭhatvā vaṇṇaṃ kathetīti tesaṃ avaṇṇaṃ kathessāmī’’ti patiabhāsīti.
Retorted means, thinking, "This Ākoṭaka, standing in the presence of the Ten-Powered One, praises these naked, miserable ones; therefore, I will disparage them," he retorted.
Đáp lại (Paccabhāsī) có nghĩa là vị ấy đã đáp lại rằng: “Vị thần Ākoṭaka này đứng trước Đức Thập Lực mà tán thán những vị ngoại đạo trần truồng không có vẻ đẹp này, ta sẽ nói những điều không tốt về họ.”
Tattha sahācaritenāti saha caritamattena.
Therein, by companionship means merely by the fact of being together.
Trong đó, do sự chung sống (sahācaritenā) có nghĩa là chỉ do sự chung sống.
Chavo sigāloti lāmako kālasigālo.
A wretched jackal means a contemptible black jackal.
Con chó rừng hèn hạ (Chavo sigālo) là con chó rừng đen hèn hạ.
Kotthukoti tasseva vevacanaṃ.
Koṭṭhuka is another name for that same (jackal).
Kotthuko là một từ đồng nghĩa với từ đó.
Saṅkassarācāroti āsaṅkitasamācāro.
Of questionable conduct means of doubtful conduct.
Hành vi đáng nghi ngờ (Saṅkassarācāro) có nghĩa là có hành vi đáng nghi ngờ.
Na sataṃ sarikkhoti paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ sadiso na hoti, kiṃ tvaṃ kālasigālasadise titthiye sīhe karosīti?
Not equal to the good means not equal to the wise, the good people. Why do you make sectarians like black jackals into lions?
Không giống như người tốt (Na sataṃ sarikkho) có nghĩa là không giống như những bậc hiền trí, những bậc thiện nhân. Tại sao ngươi lại biến những ngoại đạo giống như chó rừng đen thành sư tử?
Anvāvisitvāti ‘‘ayaṃ evarūpānaṃ satthārānaṃ avaṇṇaṃ katheti, teneva naṃ mukhena vaṇṇaṃ kathāpessāmī’’ti cintetvā tassa sarīre anuāvisi adhimucci, evaṃ anvāvisitvā.
Having possessed means, thinking, "This one disparages such teachers; by that very mouth, I will make him praise them," he entered and took possession of his body. Thus, having possessed.
Sau khi nhập vào (Anvāvisitvā) có nghĩa là sau khi suy nghĩ: “Vị này nói những điều không tốt về những vị Đạo Sư như vậy, ta sẽ khiến vị ấy phải nói những điều tốt đẹp bằng chính miệng của vị ấy,” rồi nhập vào thân thể của vị ấy, chiếm hữu vị ấy. Như vậy là sau khi nhập vào.
Āyuttāti tapojigucchane yuttapayuttā.
Engaged means diligent and assiduous in ascetic practices and abhorrence (of evil).
Tinh tấn (Āyuttā) có nghĩa là những người đã nỗ lực và tinh tấn trong việc thực hành khổ hạnh và ghê tởm tội lỗi.
Pālayaṃ pavivekiyanti pavivekaṃ pālayantā.
Maintaining seclusion means observing recluseship.
Bảo vệ sự độc cư (Pālayaṃ pavivekiyaṃ) có nghĩa là những người bảo vệ sự độc cư.
Te kira ‘‘nhāpitapavivekaṃ pālessāmā’’ti sayaṃ kese luñcanti.
It is said that to "maintain the seclusion of a barber," they themselves pluck out their hair.
Họ tự nhổ tóc để “bảo vệ sự độc cư của thợ cạo.”
‘‘Cīvarapavivekaṃ pātessāmā’’ti naggā vicaranti.
To "maintain the seclusion of robes," they wander naked.
Họ đi khỏa thân để “bảo vệ sự độc cư về y phục.”
‘‘Piṇḍapātapavivekaṃ pālessāmā’’ti sunakhā viya bhūmiyaṃ vā bhuñjanti hatthesu vā.
To "maintain the seclusion of alms-food," they eat on the ground or in their hands, like dogs.
Họ ăn trên đất hoặc bằng tay như chó để “bảo vệ sự độc cư về khất thực.”
‘‘Senāsanapavivekaṃ pālessāmā’’ti kaṇṭakaseyyādīni kappenti.
To "maintain the seclusion of lodging," they practice thorn-beds and the like.
Họ thực hành nằm trên gai và các loại khổ hạnh khác để “bảo vệ sự độc cư về chỗ ở.”
Rūpe niviṭṭhāti taṇhādiṭṭhīhi rūpe patiṭṭhitā.
Attached to forms means established in material form through craving and views.
Đắm chìm trong sắc (Rūpe niviṭṭhā) có nghĩa là an trú trong sắc với tham ái và tà kiến.
Devalokābhinandinoti devalokapatthanakāmā.
Delighting in the deva-world means desirous of the deva-world.
Hoan hỷ cõi trời (Devalokābhinandino) có nghĩa là những người mong cầu cõi trời.
Mātiyāti maccā, te ve maccā paralokatthāya sammā anusāsantīti vadati.
By mortals means by living beings; he says that those very mortals truly instruct for the sake of the next world.
Mātiyā có nghĩa là chúng sinh (maccā). Vị ấy nói rằng chính những chúng sinh đó đã khuyên dạy một cách đúng đắn vì lợi ích của thế giới bên kia.
Iti viditvāti ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ etesaṃ avaṇṇaṃ kathetvā idāni vaṇṇaṃ katheti, ko nu kho eso’’ti āvajjento jānitvāva.
Thus having known means, having reflected, "This one first disparaged them and now praises them; who might this be?" and thereby having known.
Biết được điều này (Iti viditvā) có nghĩa là vị ấy đã biết được sau khi quán xét: “Vị này lúc đầu nói những điều không tốt về họ, bây giờ lại nói những điều tốt đẹp. Vị này là ai?”
Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇāti ye antalikkhe candobhāsasūriyobhāsasañjhārāgaindadhanutārakarūpānaṃ pabhāsavaṇṇā.
And those luminous forms in the sky means those luminous forms in the sky, such as the light of the moon, the light of the sun, the colors of twilight, rainbows, and stars.
Và những sắc tướng sáng chói trên không trung (Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā) có nghĩa là những sắc tướng sáng chói trên không trung như ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, sắc tướng của cầu vồng hoàng hôn và các vì sao.
Sabbeva te teti sabbeva te tayā.
All those by you means all those (forms) by you.
Tất cả những điều đó (Sabbeva te te) có nghĩa là tất cả những điều đó đều do ngươi.
Namucīti māraṃ ālapati.
Namucī means addressing Māra.
Namucī là gọi Māra.
Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittāti yathā macchānaṃ vadhatthāya baḷisalaggaṃ āmisaṃ khipati, evaṃ tayā pasaṃsamānena ete rūpā sattānaṃ vadhāya khittāti vadati.
Like bait thrown for the destruction of fish means just as one throws bait on a hook for the destruction of fish, so too, by you praising them, these forms are thrown for the destruction of beings, he says.
Đã ném mồi để giết cá (Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā) có nghĩa là như người ta ném mồi gắn vào lưỡi câu để giết cá, thì ngươi đã ca ngợi những sắc tướng này để giết hại chúng sinh.
Māṇavagāmiyoti ayaṃ kira devaputto buddhupaṭṭhāko.
Māṇavagāmī means this devaputta was a server of the Buddha.
Māṇavagāmī có nghĩa là vị thiên tử này là người hộ độ của Đức Phật.
Rājagahīyānanti rājagahapabbatānaṃ.
Of Rājagaha means of the mountains of Rājagaha.
Của Rājagaha (Rājagahīyānaṃ) có nghĩa là của các ngọn núi ở Rājagaha.
Setoti kelāso.
White means Mount Kelāsa.
Trắng (Seto) là Kailāsa.
Aghagāminanti ākāsagāmīnaṃ.
Of sky-goers means of those who travel in the sky.
Đi trên không trung (Aghagāminaṃ) có nghĩa là đi trên không trung.
Udadhinanti udakanidhānānaṃ.
Of oceans means of reservoirs of water.
Của đại dương (Udadhinaṃ) có nghĩa là của các kho chứa nước.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā rājagahīyānaṃ pabbatānaṃ vipulo seṭṭho, himavantapabbatānaṃ kelāso, ākāsagāmīnaṃ ādicco, udakanidhānānaṃ samuddo, nakkhattānaṃ cando, evaṃ sadevakassa lokassa buddho seṭṭhoti.
This is said: Just as Vipula is supreme among the mountains of Rājagaha, Kelāsa among the Himalayan mountains, the sun among sky-goers, the ocean among reservoirs of water, and the moon among constellations, so too, the Buddha is supreme in the world with its devas.
Điều này có nghĩa là: như núi Vipula là cao nhất trong các ngọn núi của Rājagaha, Kailāsa là cao nhất trong các ngọn núi Himavanta, mặt trời là cao nhất trong những gì đi trên không trung, đại dương là cao nhất trong các kho chứa nước, mặt trăng là cao nhất trong các vì sao, thì Đức Phật là cao nhất trong thế gian cùng với chư thiên.
Dasamaṃ.
The tenth (discourse).
Thứ mười.