53. Sāvatthinidānaṃ.
53. At Sāvatthī.
53. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Upayo* , bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto.
“Bhikkhus, one attached is not released; one unattached is released.
“Này các Tỳ khưu, người có chấp thủ thì không được giải thoát, người không chấp thủ thì được giải thoát.
Rūpupayaṃ* vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
Bhikkhus, if consciousness stands, it stands attached to material form; with material form as its object, supported by material form, imbued with delight, it comes to growth, increase, and fullness.
Này các Tỳ khưu, thức khi an trú, có thể an trú bằng cách chấp thủ vào sắc; với sắc làm đối tượng, với sắc làm nơi nương tựa, được ái hỷ tưới tẩm, nó có thể đi đến tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh.
Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.
If consciousness stands attached to feeling… If consciousness stands attached to perception… Bhikkhus, if consciousness stands attached to volitional formations, with volitional formations as its object, supported by volitional formations, imbued with delight, it comes to growth, increase, and fullness.”
Hoặc chấp thủ vào thọ... hoặc chấp thủ vào tưởng... Này các Tỳ khưu, hoặc khi an trú, thức có thể an trú bằng cách chấp thủ vào các hành; với các hành làm đối tượng, với các hành làm nơi nương tựa, được ái hỷ tưới tẩm, nó có thể đi đến tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh.”
‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Bhikkhus, if anyone should say, ‘I will declare a coming or a going, a passing away or a reappearance, a growth or an increase or a fullness of consciousness apart from material form, feeling, perception, and volitional formations’—that is not possible.
“Này các Tỳ khưu, nếu có ai nói rằng: ‘Ta sẽ chỉ ra sự đến, sự đi, sự diệt, sự sanh, sự tăng trưởng, sự thịnh vượng, hay sự lớn mạnh của thức ngoài sắc, ngoài thọ, ngoài tưởng, ngoài các hành,’ thì điều đó là không thể có.
‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
“Bhikkhus, if a bhikkhu’s lust for the element of material form has been abandoned.
“Này các Tỳ khưu, nếu tham của vị Tỳ khưu đối với sắc giới đã được đoạn trừ,
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
With the abandonment of lust, the object is cut off; there is no support for consciousness.
do sự đoạn trừ tham, đối tượng bị cắt đứt, thức không có nơi nương tựa.
Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
Bhikkhus, if a bhikkhu’s lust for the element of feeling… for the element of perception… for the element of volitional formations… Bhikkhus, if a bhikkhu’s lust for the element of consciousness has been abandoned.
Này các Tỳ khưu, nếu đối với thọ giới... Này các Tỳ khưu, nếu đối với tưởng giới... Này các Tỳ khưu, nếu đối với hành giới... Này các Tỳ khưu, nếu tham của vị Tỳ khưu đối với thức giới đã được đoạn trừ,
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
With the abandonment of lust, the object is cut off; there is no support for consciousness.
do sự đoạn trừ tham, đối tượng bị cắt đứt, thức không có nơi nương tựa.
Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ.
That consciousness, being unsupported, not growing, unconditioned, is released.
Thức ấy không có nơi nương tựa, không tăng trưởng, không tạo tác, được giải thoát.
Vimuttattā ṭhitaṃ.
Being released, it is steady.
Do được giải thoát nên nó an trú.
Ṭhitattā santusitaṃ.
Being steady, it is contented.
Do an trú nên nó mãn nguyện.
Santusitattā na paritassati.
Being contented, it is not perturbed.
Do mãn nguyện nên nó không dao động.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Being unperturbed, it attains Nibbāna personally.
Không dao động, vị ấy tự mình tịch diệt Niết-bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being’—he understands.”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.’”
Paṭhamaṃ.
The First.
Kinh thứ nhất.
54. Sāvatthinidānaṃ.
54. At Sāvatthī.
54. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni.
“Bhikkhus, there are these five kinds of seeds.
“Này các Tỳ khưu, có năm loại hạt giống này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, aggabījaṃ, phalubījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ.
Root seeds, stem seeds, joint seeds, cutting seeds, and fifthly, seed seeds themselves.
Hạt giống từ rễ, hạt giống từ thân, hạt giống từ ngọn, hạt giống từ đốt, và thứ năm là hạt giống từ hạt.
Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni* sukhasayitāni, pathavī* ca nāssa, āpo ca nāssa; api numāni* , bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti?
Bhikkhus, if these five kinds of seeds were unbroken, unrotten, not spoiled by wind and sun, full of sap, and well-stored, but there was no earth and no water; would these five kinds of seeds come to growth, increase, and fullness?”
Này các Tỳ khưu, nếu năm loại hạt giống này không bị vỡ, không bị thối, không bị gió và nắng làm hỏng, có lõi, được cất giữ cẩn thận, nhưng không có đất và không có nước; này các Tỳ khưu, liệu năm loại hạt giống này có thể tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni…pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti?
“Bhikkhus, if these five kinds of seeds were unbroken… well-stored, and there was earth and water; would these five kinds of seeds come to growth, increase, and fullness?”
“Này các Tỳ khưu, nếu năm loại hạt giống này không bị vỡ... được cất giữ cẩn thận, và có đất, có nước; này các Tỳ khưu, liệu năm loại hạt giống này có thể tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṃ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā.
“Bhikkhus, just as there is the earth element, so too should the four stations of consciousness be seen.
“Này các Tỳ khưu, ví như địa đại, nên hiểu bốn thức trú là như vậy.
Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṃ nandirāgo daṭṭhabbo.
Bhikkhus, just as there is the water element, so too should delight and lust be seen.
Này các Tỳ khưu, ví như thủy đại, nên hiểu ái hỷ là như vậy.
Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṃ viññāṇaṃ sāhāraṃ daṭṭhabbaṃ’’.
Bhikkhus, just as there are the five kinds of seeds, so too should consciousness with its nutriment be seen.”
Này các Tỳ khưu, ví như năm loại hạt giống, nên hiểu thức cùng với vật thực của nó là như vậy.”
‘‘Rūpupayaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
“Bhikkhus, if consciousness stands, it stands attached to material form; with material form as its object, supported by material form, imbued with delight, it comes to growth, increase, and fullness.
“Này các Tỳ khưu, thức khi an trú, có thể an trú bằng cách chấp thủ vào sắc; với sắc làm đối tượng, với sắc làm nơi nương tựa, được ái hỷ tưới tẩm, nó có thể đi đến tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh.
Vedanupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
Bhikkhus, if consciousness stands attached to feeling… Bhikkhus, if consciousness stands attached to perception… Bhikkhus, if consciousness stands attached to volitional formations; with volitional formations as its object, supported by volitional formations, imbued with delight, it comes to growth, increase, and fullness.”
Hoặc, này các Tỳ khưu, thức khi an trú, có thể an trú bằng cách chấp thủ vào thọ... hoặc, này các Tỳ khưu, thức khi an trú, có thể an trú bằng cách chấp thủ vào tưởng... hoặc, này các Tỳ khưu, thức khi an trú, có thể an trú bằng cách chấp thủ vào các hành; với các hành làm đối tượng, với các hành làm nơi nương tựa, được ái hỷ tưới tẩm, nó có thể đi đến tăng trưởng, thịnh vượng, lớn mạnh.
‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Bhikkhus, if anyone were to say, ‘I shall declare the coming or going, the passing away or rebirth, the growth, increase, or proliferation of consciousness apart from form, apart from feeling, apart from perception, apart from volitional formations,’ this is not possible.
“Này các Tỳ-kheo, nếu có ai nói rằng: ‘Ta sẽ tuyên bố sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, sự tăng trưởng, sự phát triển, sự sung mãn của thức mà không phải là sắc, không phải là thọ, không phải là tưởng, không phải là các hành’, điều đó là không thể có.”
‘‘Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
“Bhikkhus, when a bhikkhu’s lust for the form element has been abandoned,
“Này các Tỳ-kheo, khi tham ái của một Tỳ-kheo đối với sắc giới đã được đoạn trừ.
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
with the abandoning of lust, the object that is cut off becomes no longer a footing for consciousness.
Do tham ái được đoạn trừ, không còn đối tượng bị cắt đứt, thức không còn chỗ nương tựa.
Vedanādhātuyā ce… saññādhātuyā ce… saṅkhāradhātuyā ce… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
When a bhikkhu’s lust for the feeling element… the perception element… the volitional formations element… the consciousness element, bhikkhus, has been abandoned,
Và này các Tỳ-kheo, khi tham ái của một Tỳ-kheo đối với thọ giới… tưởng giới… hành giới… thức giới đã được đoạn trừ.
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
with the abandoning of lust, the object that is cut off becomes no longer a footing for consciousness.
Do tham ái được đoạn trừ, không còn đối tượng bị cắt đứt, thức không còn chỗ nương tựa.
Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ.
That consciousness, being unestablished, ungrowing, is liberated without any volitional formation.
Thức không còn chỗ nương tựa ấy, không tăng trưởng, được giải thoát không bị các hành tác động.
Vimuttattā ṭhitaṃ.
Being liberated, it is stable.
Do được giải thoát nên an trú.
Ṭhitattā santusitaṃ.
Being stable, it is contented.
Do an trú nên thỏa mãn.
Santusitattā na paritassati.
Being contented, it is not agitated.
Do thỏa mãn nên không sợ hãi.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Being unagitated, it attains parinibbāna within itself.
Không sợ hãi, vị ấy tự mình chứng Niết-bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
It understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
55. Sāvatthinidānaṃ.
55. Occasion at Sāvatthī.
55. Tại Sāvatthī.
Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi – ‘‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.
There the Blessed One uttered this inspired utterance (udāna): “A bhikkhu who thus resolves, ‘May I not be, may it not be mine; may I not have been, may it not be mine in the future,’ cuts off the lower fetters.”
Tại đó, Thế Tôn đã thốt lên lời cảm hứng này: “Nếu một Tỳ-kheo kiên quyết với tư tưởng ‘Tôi sẽ không là như thế, sẽ không có của tôi; tôi đã không là như thế, sẽ không có của tôi’, thì vị ấy sẽ đoạn trừ được các kiết sử hạ phần.”
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?
When this was said, a certain bhikkhu asked the Blessed One, “In what way, venerable sir, does a bhikkhu who thus resolves, ‘May I not be, may it not be mine; may I not have been, may it not be mine in the future,’ cut off the lower fetters?”
Khi được nói như vậy, một Tỳ-kheo hỏi Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, làm thế nào một Tỳ-kheo kiên quyết với tư tưởng ‘Tôi sẽ không là như thế, sẽ không có của tôi; tôi đã không là như thế, sẽ không có của tôi’ lại có thể đoạn trừ được các kiết sử hạ phần?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
“Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones… does not know the Dhamma of the virtuous… is not well-trained in the Dhamma of the virtuous. He regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form.
“Này Tỳ-kheo, ở đây, phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh… (lược)… không được huấn luyện trong Pháp của bậc chân nhân, quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
He regards feeling… perception… volitional formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Quán sát thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức; hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức.
‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
“He does not understand form as conditioned—‘form is conditioned’—as it actually is; he does not understand feeling as conditioned… perception as conditioned… volitional formations as conditioned… consciousness as conditioned—‘consciousness is conditioned’—as it actually is.
Không như thật biết sắc hữu vi là ‘sắc hữu vi’, thọ hữu vi… tưởng hữu vi… các hành hữu vi… thức hữu vi là ‘thức hữu vi’.
Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand form will cease—as it actually is.
Không như thật biết sắc sẽ hoại diệt.
Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand feeling will cease… perception will cease… volitional formations will cease… consciousness will cease—as it actually is.
Không như thật biết thọ sẽ hoại diệt… tưởng sẽ hoại diệt… các hành sẽ hoại diệt… thức sẽ hoại diệt.
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.
“But, bhikkhu, the instructed noble disciple, seeing the noble ones, skilled in the noble Dhamma, well-trained in the noble Dhamma; seeing the virtuous, skilled in the Dhamma of the virtuous, well-trained in the Dhamma of the virtuous, does not regard form as self… does not regard feeling… perception… volitional formations… consciousness as self.
“Này Tỳ-kheo, ở đây, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều, thấy các bậc Thánh, thông hiểu Pháp của bậc Thánh, được huấn luyện tốt trong Pháp của bậc Thánh; thấy các bậc chân nhân, thông hiểu Pháp của bậc chân nhân, được huấn luyện tốt trong Pháp của bậc chân nhân, không quán sát sắc là tự ngã… (lược)… không quán sát thọ… không quán sát tưởng… không quán sát các hành… không quán sát thức là tự ngã.
‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
“He understands form as impermanent—‘form is impermanent’—as it actually is.
Vị ấy như thật biết sắc vô thường là ‘sắc vô thường’.
Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands feeling as impermanent… perception as impermanent… volitional formations as impermanent… consciousness as impermanent—‘consciousness is impermanent’—as it actually is.
Như thật biết thọ vô thường… tưởng vô thường… các hành vô thường… thức vô thường là ‘thức vô thường’.
Dukkhaṃ rūpaṃ…pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ…pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ…pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands form as suffering… consciousness as suffering… form as non-self… consciousness as non-self… form as conditioned… consciousness as conditioned—‘consciousness is conditioned’—as it actually is.
Sắc khổ… (lược)… thức khổ… sắc vô ngã… (lược)… thức vô ngã… sắc hữu vi… (lược)… thức hữu vi là ‘thức hữu vi’.
Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands form will cease—as it actually is.
Như thật biết sắc sẽ hoại diệt.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands feeling will cease… perception will cease… volitional formations will cease… consciousness will cease—as it actually is.
Như thật biết thọ… tưởng… các hành… thức sẽ hoại diệt.
‘‘So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.
“It is by the cessation of form, by the cessation of feeling, by the cessation of perception, by the cessation of volitional formations, by the cessation of consciousness, bhikkhu, that a bhikkhu who thus resolves, ‘May I not be, may it not be mine; may I not have been, may it not be mine in the future,’ cuts off the lower fetters.”
“Này Tỳ-kheo, do sự hoại diệt của sắc, do sự hoại diệt của thọ, do sự hoại diệt của tưởng, do sự hoại diệt của các hành, do sự hoại diệt của thức, một Tỳ-kheo kiên quyết với tư tưởng ‘Tôi sẽ không là như thế, sẽ không có của tôi; tôi đã không là như thế, sẽ không có của tôi’ như vậy, sẽ đoạn trừ được các kiết sử hạ phần.”
‘‘Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.
“It is by such resolution, venerable sir, that a bhikkhu cuts off the lower fetters.”
“Bạch Thế Tôn, một Tỳ-kheo kiên quyết với tư tưởng như vậy sẽ đoạn trừ được các kiết sử hạ phần.”
‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti?
“But venerable sir, how does one, by knowing and seeing, instantly put an end to the asavas?”
“Bạch Thế Tôn, làm thế nào khi biết, làm thế nào khi thấy, các lậu hoặc sẽ được diệt tận không còn gì khác?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati.
“Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person experiences agitation in a place where there is no cause for agitation.
“Này Tỳ-kheo, ở đây, phàm phu ít nghe, ở nơi không đáng sợ lại sanh sợ hãi.
Tāso heso* bhikkhu assutavato puthujjanassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.
That, bhikkhu, is an agitation for the uninstructed ordinary person: ‘May I not be, may it not be mine; may I not have been, may it not be mine in the future.’”
Này Tỳ-kheo, sự sợ hãi ấy của phàm phu ít nghe là: ‘Tôi sẽ không là như thế, sẽ không có của tôi; tôi đã không là như thế, sẽ không có của tôi’.”
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati.
“But, bhikkhu, an instructed noble disciple does not experience agitation in a place where there is no cause for agitation.
“Này Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều, ở nơi không đáng sợ lại không sanh sợ hãi.
Na heso* , bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
That, bhikkhu, is not an agitation for the instructed noble disciple: ‘May I not be, may it not be mine; may I not have been, may it not be mine in the future.’
Này Tỳ-kheo, sự sợ hãi ấy không phải của vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều: ‘Tôi sẽ không là như thế, sẽ không có của tôi; tôi đã không là như thế, sẽ không có của tôi’.
Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
Consciousness, bhikkhu, if it were to stand, would stand attached to form, supported by form, established in form, with delight as its stimulant; it would come to growth, increase, and proliferation.
Này Tỳ-kheo, thức nương tựa vào sắc, an trú vào sắc, làm đối tượng cho sắc, nương tựa vào sắc, được hỷ nuôi dưỡng, sẽ tăng trưởng, phát triển, sung mãn.
Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
Or consciousness, bhikkhu, if it were to stand, would stand attached to feeling… attached to perception… attached to volitional formations, supported by volitional formations, established in volitional formations, with delight as its stimulant; it would come to growth, increase, and proliferation.
Hoặc này Tỳ-kheo, thức nương tựa vào thọ… nương tựa vào tưởng… nương tựa vào các hành, an trú vào các hành, làm đối tượng cho các hành, nương tựa vào các hành, được hỷ nuôi dưỡng, sẽ tăng trưởng, phát triển, sung mãn.
‘‘Yo* bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Bhikkhu, if anyone were to say, ‘I shall declare the coming or going, the passing away or rebirth, the growth, increase, or proliferation of consciousness apart from form, apart from feeling, apart from perception, apart from volitional formations,’ this is not possible.
“Này Tỳ-kheo, nếu có ai nói rằng: ‘Ta sẽ tuyên bố sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, sự tăng trưởng, sự phát triển, sự sung mãn của thức mà không phải là sắc, không phải là thọ, không phải là tưởng, không phải là các hành’, điều đó là không thể có.”
‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
“Bhikkhu, when a bhikkhu’s lust for the form element has been abandoned,
“Này Tỳ-kheo, khi tham ái của một Tỳ-kheo đối với sắc giới đã được đoạn trừ.
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
with the abandoning of lust, the object that is cut off becomes no longer a footing for consciousness.
Do tham ái được đoạn trừ, không còn đối tượng bị cắt đứt, thức không còn chỗ nương tựa.
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti.
When a bhikkhu’s lust for the feeling element… the perception element… the volitional formations element… the consciousness element, bhikkhu, has been abandoned,
Này Tỳ-kheo, khi tham ái của một Tỳ-kheo đối với thọ giới… Này Tỳ-kheo, của một Tỳ-kheo đối với tưởng giới… Này Tỳ-kheo, của một Tỳ-kheo đối với hành giới… Này Tỳ-kheo, của một Tỳ-kheo đối với thức giới đã được đoạn trừ.
Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
With the abandonment of lust, consciousness has no object for its support.
Do sự đoạn trừ tham ái, đối tượng bị cắt đứt, thức (viññāṇa) không còn chỗ nương tựa.
Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ.
That unsupported consciousness, ungrown, unfabricated, is liberated.
Thức không có chỗ nương tựa đó, không tăng trưởng, không bị tạo tác, thì được giải thoát.
Vimuttattā ṭhitaṃ.
Being liberated, it is stable.
Do được giải thoát, nó an trú.
Ṭhitattā santusitaṃ.
Being stable, it is contented.
Do an trú, nó mãn túc.
Santusitattā na paritassati.
Being contented, it does not tremble.
Do mãn túc, nó không còn khát khao.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Not trembling, it attains parinibbāna within oneself.
Không khát khao, tự mình chứng đắc Niết Bàn.
‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘Birth is destroyed… there is no more for this state’ — so he understands.
Vị ấy biết: ‘Sự sinh đã tận… (v.v.)… không còn trạng thái này nữa.’
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti.
“Thus, bhikkhu, for one who knows and sees in this way, there is immediately the destruction of the āsavas.”
Này Tỳ-khưu, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, các lậu hoặc (āsava) liền được đoạn tận.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
56. Sāvatthinidānaṃ.
Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s Park.
56. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā.
“Bhikkhus, there are these five aggregates of clinging.
“Này các Tỳ-khưu, có năm thủ uẩn (upādānakkhandhā) này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
The aggregate of clinging to form, the aggregate of clinging to feeling, the aggregate of clinging to perception, the aggregate of clinging to volitional formations, the aggregate of clinging to consciousness.
Sắc thủ uẩn (rūpupādānakkhandho), thọ thủ uẩn (vedanupādānakkhandho), tưởng thủ uẩn (saññupādānakkhandho), hành thủ uẩn (saṅkhārupādānakkhandho), thức thủ uẩn (viññāṇupādānakkhandho).
Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ.
As long, bhikkhus, as I had not directly known these five aggregates of clinging as they really are, in their fourfold turning, so long, bhikkhus, I did not acknowledge myself as having awakened to the unexcelled perfect self-awakening in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans.
Này các Tỳ-khưu, chừng nào Ta chưa như thật liễu tri năm thủ uẩn này với bốn phương diện xoay chuyển (catuparivaṭṭaṃ), chừng đó Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế giới có chư Thiên, Ma Vương, Phạm Thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, loài người và chư Thiên.
Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke…pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ’’.
But when, bhikkhus, I had directly known these five aggregates of clinging as they really are, in their fourfold turning, then, bhikkhus, I acknowledged myself as having awakened to the unexcelled perfect self-awakening in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, khi Ta đã như thật liễu tri năm thủ uẩn này với bốn phương diện xoay chuyển, bấy giờ Ta mới tuyên bố rằng Ta đã chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác trong thế giới có chư Thiên… (v.v.)… cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, loài người và chư Thiên.”
‘‘Kathañca catuparivaṭṭaṃ?
“And how is there a four-fold turning?
“Và thế nào là bốn phương diện xoay chuyển?
Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew form, I directly knew the origin of form, I directly knew the cessation of form, I directly knew the path leading to the cessation of form; I directly knew feeling… perception… volitional formations… consciousness, I directly knew the origin of consciousness, I directly knew the cessation of consciousness, I directly knew the path leading to the cessation of consciousness.
Ta đã liễu tri sắc (rūpa), Ta đã liễu tri sự tập khởi của sắc (rūpasamudayaṃ), Ta đã liễu tri sự đoạn diệt của sắc (rūpanirodhaṃ), Ta đã liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc (rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ); thọ (vedana)… tưởng (sañña)… hành (saṅkhāre)… thức (viññāṇa) Ta đã liễu tri thức, Ta đã liễu tri sự tập khởi của thức, Ta đã liễu tri sự đoạn diệt của thức, Ta đã liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của thức.
‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ?
“And what, bhikkhus, is form?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sắc?
Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
The four great elements and form derived from the four great elements.
Bốn đại yếu tố (mahābhūtā) và sắc y cứ vào bốn đại yếu tố.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ.
This, bhikkhus, is called form.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là sắc.
Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho.
With the origin of nutriments, there is the origin of form; with the cessation of nutriments, there is the cessation of form.
Do sự tập khởi của vật thực (āhāra) mà có sự tập khởi của sắc; do sự đoạn diệt của vật thực mà có sự đoạn diệt của sắc.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of form, namely—right view… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“For those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known form in this way, having directly known the origin of form in this way, having directly known the cessation of form in this way, having directly known the path leading to the cessation of form in this way, are practicing for the disenchantment with form, for its dispassion, for its cessation — they are well-practicing.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri sắc như vậy, liễu tri sự tập khởi của sắc như vậy, liễu tri sự đoạn diệt của sắc như vậy, liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc như vậy, thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt sắc, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practicing establish themselves in this Dhamma and Discipline.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya…pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā.
“But those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known form in this way… having directly known the path leading to the cessation of form in this way, are liberated by non-clinging through the disenchantment with form, through its dispassion, through its cessation — they are well-liberated.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri sắc như vậy… (v.v.)… liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc như vậy, do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt sắc mà không còn chấp thủ (anupādā) và được giải thoát, thì họ là những người được giải thoát hoàn toàn.
Ye suvimuttā te kevalino.
Those who are well-liberated are perfected ones.
Những ai được giải thoát hoàn toàn, họ là những người đã hoàn tất.
Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
For perfected ones, there is no designation of saṃsāra.
Những ai đã hoàn tất, không còn sự tái sinh để tuyên bố cho họ.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā?
“And what, bhikkhus, is feeling?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là thọ (vedanā)?
Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.
There are these six classes of feeling, bhikkhus: feeling born of eye-contact, feeling born of ear-contact, feeling born of nose-contact, feeling born of tongue-contact, feeling born of body-contact, feeling born of mind-contact.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại thọ này: thọ do xúc chạm của mắt, thọ do xúc chạm của tai, thọ do xúc chạm của mũi, thọ do xúc chạm của lưỡi, thọ do xúc chạm của thân, thọ do xúc chạm của ý.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.
This, bhikkhus, is called feeling.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho.
With the origin of contact, there is the origin of feeling; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling.
Do sự tập khởi của xúc (phassa) mà có sự tập khởi của thọ; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của thọ.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of feeling, namely—right view… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“For those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known feeling in this way, having directly known the origin of feeling in this way, having directly known the cessation of feeling in this way, having directly known the path leading to the cessation of feeling in this way, are practicing for the disenchantment with feeling, for its dispassion, for its cessation — they are well-practicing.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri thọ như vậy, liễu tri sự tập khởi của thọ như vậy, liễu tri sự đoạn diệt của thọ như vậy, liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ như vậy, thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt thọ, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practicing establish themselves in this Dhamma and Discipline.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā?
“And what, bhikkhus, is perception?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là tưởng (saññā)?
Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.
There are these six classes of perception, bhikkhus: perception of forms, perception of sounds, perception of odours, perception of tastes, perception of tactile objects, perception of mental objects.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại tưởng này: sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng, pháp tưởng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā.
This, bhikkhus, is called perception.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là tưởng.
Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho.
With the origin of contact, there is the origin of perception; with the cessation of contact, there is the cessation of perception.
Do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của tưởng; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của tưởng.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of perception, namely—right view… right concentration… for perfected ones, there is no designation of saṃsāra.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của tưởng, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định… (v.v.)… không còn sự tái sinh để tuyên bố cho họ.
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
“And what, bhikkhus, are volitional formations?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là hành (saṅkhārā)?
Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.
There are these six classes of volition, bhikkhus: volition regarding forms, volition regarding sounds, volition regarding odours, volition regarding tastes, volition regarding tactile objects, volition regarding mental objects.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại tư (cetanā) này: tư về sắc, tư về thanh, tư về hương, tư về vị, tư về xúc, tư về pháp.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called volitional formations.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là hành.
Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho.
With the origin of contact, there is the origin of volitional formations; with the cessation of contact, there is the cessation of volitional formations.
Do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của hành; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của hành.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of volitional formations, namely—right view… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của hành, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“For those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known volitional formations in this way, having directly known the origin of volitional formations in this way, having directly known the cessation of volitional formations in this way, having directly known the path leading to the cessation of volitional formations in this way, are practicing for the disenchantment with volitional formations, for their dispassion, for their cessation — they are well-practicing.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri hành như vậy, liễu tri sự tập khởi của hành như vậy, liễu tri sự đoạn diệt của hành như vậy, liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của hành như vậy, thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt hành, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practicing establish themselves in this Dhamma and Discipline.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.
“But those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known volitional formations in this way, having directly known the origin of volitional formations in this way, having directly known the cessation of volitional formations in this way, having directly known the path leading to the cessation of volitional formations in this way, are liberated by non-clinging through the disenchantment with volitional formations, through their dispassion, through their cessation — they are well-liberated.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri hành như vậy, liễu tri sự tập khởi của hành như vậy, liễu tri sự đoạn diệt của hành như vậy, liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của hành như vậy, do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt hành mà không còn chấp thủ và được giải thoát, thì họ là những người được giải thoát hoàn toàn.
Ye suvimuttā, te kevalino.
Those who are well-liberated are perfected ones.
Những ai được giải thoát hoàn toàn, họ là những người đã hoàn tất.
Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
For perfected ones, there is no designation of saṃsāra.
Những ai đã hoàn tất, không còn sự tái sinh để tuyên bố cho họ.
‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is consciousness?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là thức (viññāṇa)?
Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.
There are these six classes of consciousness, bhikkhus: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại thức này: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.
This, bhikkhus, is called consciousness.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là thức.
Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho.
With the origin of name-and-form, there is the origin of consciousness; with the cessation of name-and-form, there is the cessation of consciousness.
Do sự tập khởi của danh sắc (nāmarūpa) mà có sự tập khởi của thức; do sự đoạn diệt của danh sắc mà có sự đoạn diệt của thức.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of consciousness, namely—right view… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thức, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“For those recluses or brahmins, bhikkhus, who, having directly known consciousness in this way, having directly known the origin of consciousness in this way, having directly known the cessation of consciousness in this way, having directly known the path leading to the cessation of consciousness in this way, are practicing for the disenchantment with consciousness, for its dispassion, for its cessation — they are well-practicing.
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi liễu tri thức như vậy, liễu tri sự tập khởi của thức như vậy, liễu tri sự đoạn diệt của thức như vậy, liễu tri con đường đưa đến sự đoạn diệt của thức như vậy, thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt thức, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practiced become firmly established in this Dhamma and Vinaya.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.
“Bhikkhus, whatever ascetics or brahmins, having directly known consciousness thus, having directly known the origin of consciousness thus, having directly known the cessation of consciousness thus, and having directly known the path leading to the cessation of consciousness thus, are liberated through disenchantment with, dispassion towards, cessation of, and non-clinging to consciousness, they are truly well-liberated.
“Này các tỳ khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri như vậy về thức, thắng tri như vậy về sự tập khởi của thức, thắng tri như vậy về sự diệt trừ của thức, thắng tri như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của thức, sau khi đã giải thoát không còn chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt thức, thì họ là những người đã hoàn toàn giải thoát.
Ye suvimuttā, te kevalino.
Those who are truly well-liberated are complete.
Những ai đã hoàn toàn giải thoát, họ là những bậc toàn giác (kevalī).
Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti.
For those who are complete, there is no designation of recurrence.”
Đối với những bậc toàn giác, không có sự thiết lập (paññāpanā) về vòng luân hồi (vaṭṭa).”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
57. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
57. Tại Sāvatthī.
‘‘Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati.
“Bhikkhus, a bhikkhu who is skilled in seven standpoints and examines in three ways is called complete, one who has lived the holy life, a supreme person, in this Dhamma and Vinaya.
“Này các tỳ khưu, một tỳ khưu thiện xảo bảy căn bản (sattaṭṭhānakusalo), quán xét ba phương diện (tividhūpaparikkhī), trong Pháp và Luật này được gọi là bậc toàn giác (kevalī), đã hoàn thành Phạm hạnh (vusitavā), là bậc tối thượng nhân (uttamapuriso).”
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti?
And how, bhikkhus, is a bhikkhu skilled in seven standpoints?
“Và này các tỳ khưu, một tỳ khưu thiện xảo bảy căn bản như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands form, understands the origin of form, understands the cessation of form, understands the path leading to the cessation of form; understands the gratification in form, understands the danger in form, understands the escape from form; understands feeling… perception… volitional formations… understands consciousness, understands the origin of consciousness, understands the cessation of consciousness, understands the path leading to the cessation of consciousness; understands the gratification in consciousness, understands the danger in consciousness, understands the escape from consciousness.
Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu biết rõ sắc (rūpaṃ), biết rõ sự tập khởi của sắc, biết rõ sự diệt trừ của sắc, biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của sắc; biết rõ vị ngọt của sắc, biết rõ sự nguy hiểm của sắc, biết rõ sự xuất ly khỏi sắc; biết rõ thọ (vedanaṃ)… tưởng (saññaṃ)… các hành (saṅkhāre)… biết rõ thức (viññāṇaṃ), biết rõ sự tập khởi của thức, biết rõ sự diệt trừ của thức, biết rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của thức; biết rõ vị ngọt của thức, biết rõ sự nguy hiểm của thức, biết rõ sự xuất ly khỏi thức.
‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ?
“And what, bhikkhus, is form?
“Và này các tỳ khưu, sắc là gì?
Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
The four great primary elements and form derived from the four great primary elements.
Bốn đại chủng (mahābhūtā) và sắc y cứ vào bốn đại chủng.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ.
This, bhikkhus, is called form.
Này các tỳ khưu, đây được gọi là sắc.
Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho.
With the origin of nutriments, there is the origin of form; with the cessation of nutriments, there is the cessation of form.
Do sự tập khởi của vật thực (āhāra) mà có sự tập khởi của sắc; do sự đoạn diệt của vật thực mà có sự đoạn diệt của sắc.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of form, namely – right view…pe… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của sắc, tức là: chánh kiến… cho đến… chánh định.
‘‘Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo.
“The happiness and joy that arises conditioned by form – this is the gratification in form.
“Này các tỳ khưu, sự an lạc và hoan hỷ nào khởi lên do duyên sắc – đây là vị ngọt của sắc.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo.
That form is impermanent, unsatisfactory, subject to change – this is the danger in form.
Sắc nào là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại – đây là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for form, the abandoning of desire and lust for form – this is the escape from form.
Sự điều phục tham ái (chandarāga) trong sắc, sự đoạn trừ tham ái – đây là sự xuất ly khỏi sắc.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“Bhikkhus, whatever ascetics or brahmins, having directly known form thus, having directly known the origin of form thus, having directly known the cessation of form thus, having directly known the path leading to the cessation of form thus; having directly known the gratification in form thus, having directly known the danger in form thus, having directly known the escape from form thus, are practicing for the disenchantment with, dispassion towards, and cessation of form, they are well-practiced.
“Này các tỳ khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri như vậy về sắc, thắng tri như vậy về sự tập khởi của sắc, thắng tri như vậy về sự diệt trừ của sắc, thắng tri như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của sắc; sau khi đã thắng tri như vậy về vị ngọt của sắc, thắng tri như vậy về sự nguy hiểm của sắc, thắng tri như vậy về sự xuất ly khỏi sắc, và thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt sắc, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practiced become firmly established in this Dhamma and Vinaya.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.
“And bhikkhus, whatever ascetics or brahmins, having directly known form thus, having directly known the origin of form thus, having directly known the cessation of form thus, having directly known the path leading to the cessation of form thus; having directly known the gratification in form thus, having directly known the danger in form thus, having directly known the escape from form thus, are liberated through disenchantment with, dispassion towards, cessation of, and non-clinging to form, they are truly well-liberated.
“Và này các tỳ khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri như vậy về sắc, thắng tri như vậy về sự tập khởi của sắc, thắng tri như vậy về sự diệt trừ của sắc, thắng tri như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của sắc; sau khi đã thắng tri như vậy về vị ngọt của sắc, thắng tri như vậy về sự nguy hiểm của sắc, thắng tri như vậy về sự xuất ly khỏi sắc, sau khi đã giải thoát không còn chấp thủ do sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt sắc, thì họ là những người đã hoàn toàn giải thoát.
Ye suvimuttā, te kevalino.
Those who are truly well-liberated are complete.
Những ai đã hoàn toàn giải thoát, họ là những bậc toàn giác.
Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
For those who are complete, there is no designation of recurrence.”
Đối với những bậc toàn giác, không có sự thiết lập về vòng luân hồi.”
‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā?
“And what, bhikkhus, is feeling?
“Và này các tỳ khưu, thọ là gì?
Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā.
Bhikkhus, there are these six classes of feeling – feeling born of eye-contact…pe… feeling born of mind-contact.
Này các tỳ khưu, có sáu nhóm thọ này – thọ do xúc chạm mắt… cho đến… thọ do xúc chạm ý.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.
This, bhikkhus, is called feeling.
Này các tỳ khưu, đây được gọi là thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho.
With the origin of contact, there is the origin of feeling; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling.
Do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của thọ; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của thọ.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of feeling, namely – right view…pe… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ, tức là: chánh kiến… cho đến… chánh định.
‘‘Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ vedanāya assādo.
“The happiness and joy that arises conditioned by feeling – this is the gratification in feeling.
“Này các tỳ khưu, sự an lạc và hoan hỷ nào khởi lên do duyên thọ – đây là vị ngọt của thọ.
Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanāya ādīnavo.
That feeling is impermanent, unsatisfactory, subject to change – this is the danger in feeling.
Thọ nào là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại – đây là sự nguy hiểm của thọ.
Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for feeling, the abandoning of desire and lust for feeling – this is the escape from feeling.
Sự điều phục tham ái trong thọ, sự đoạn trừ tham ái – đây là sự xuất ly khỏi thọ.
‘‘Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
“Bhikkhus, whoever ascetics or brahmins, having directly known feeling thus, having directly known the origin of feeling thus, having directly known the cessation of feeling thus, having directly known the path leading to the cessation of feeling thus; having directly known the gratification in feeling thus, having directly known the danger in feeling thus, having directly known the escape from feeling thus, are practicing for the disenchantment with, dispassion towards, and cessation of feeling, they are well-practiced.
“Này các tỳ khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri như vậy về thọ, thắng tri như vậy về sự tập khởi của thọ, thắng tri như vậy về sự diệt trừ của thọ, thắng tri như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ; sau khi đã thắng tri như vậy về vị ngọt của thọ, thắng tri như vậy về sự nguy hiểm của thọ, thắng tri như vậy về sự xuất ly khỏi thọ, và thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt thọ, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practiced become firmly established in this Dhamma and Vinaya.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā?
“And what, bhikkhus, is perception?
“Và này các tỳ khưu, tưởng là gì?
Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.
Bhikkhus, there are these six classes of perception – perception of forms, perception of sounds, perception of odours, perception of flavours, perception of tactile objects, perception of mental objects.
Này các tỳ khưu, có sáu nhóm tưởng này – sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng, pháp tưởng.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā.
This, bhikkhus, is called perception.
Này các tỳ khưu, đây được gọi là tưởng.
Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho.
With the origin of contact, there is the origin of perception; with the cessation of contact, there is the cessation of perception.
Do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của tưởng; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của tưởng.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of perception, namely – right view…pe… right concentration…pe… for them, there is no designation of recurrence.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của tưởng, tức là: chánh kiến… cho đến… chánh định… cho đến… đối với họ không có sự thiết lập về vòng luân hồi.”
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
“And what, bhikkhus, are volitional formations?
“Và này các tỳ khưu, các hành là gì?
Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.
Bhikkhus, there are these six classes of volition – volition concerning forms, volition concerning sounds, volition concerning odours, volition concerning flavours, volition concerning tactile objects, volition concerning mental objects.
Này các tỳ khưu, có sáu nhóm tư (cetanā) này – sắc tư, thanh tư, hương tư, vị tư, xúc tư, pháp tư.
Ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called volitional formations.
Này các tỳ khưu, đây được gọi là các hành.
Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho.
With the origin of contact, there is the origin of volitional formations; with the cessation of contact, there is the cessation of volitional formations.
Do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của các hành; do sự đoạn diệt của xúc mà có sự đoạn diệt của các hành.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path itself is the path leading to the cessation of volitional formations, namely – right view…pe… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của các hành, tức là: chánh kiến… cho đến… chánh định.
‘‘Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo.
“The happiness and joy that arises conditioned by volitional formations – this is the gratification in volitional formations.
“Này các tỳ khưu, sự an lạc và hoan hỷ nào khởi lên do duyên các hành – đây là vị ngọt của các hành.
Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo.
That volitional formations are impermanent, unsatisfactory, subject to change – this is the danger in volitional formations.
Các hành nào là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại – đây là sự nguy hiểm của các hành.
Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for volitional formations, the abandoning of desire and lust for volitional formations – this is the escape from volitional formations.
Sự điều phục tham ái trong các hành, sự đoạn trừ tham ái – đây là sự xuất ly khỏi các hành.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā.
“Bhikkhus, whoever ascetics or brahmins, having directly known volitional formations thus, having directly known the origin of volitional formations thus, having directly known the cessation of volitional formations thus, having directly known the path leading to the cessation of volitional formations thus…pe… are practicing for the disenchantment with, dispassion towards, and cessation of volitional formations, they are well-practiced.
“Này các tỳ khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri như vậy về các hành, thắng tri như vậy về sự tập khởi của các hành, thắng tri như vậy về sự diệt trừ của các hành, thắng tri như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành… cho đến… thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt các hành, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
Those who are well-practiced become firmly established in this Dhamma and Vinaya…pe… for them, there is no designation of recurrence.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững chắc trong Pháp và Luật này… cho đến… đối với họ không có sự thiết lập về vòng luân hồi.”
‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is consciousness?
“Và này các tỳ khưu, thức là gì?
Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.
Bhikkhus, there are these six classes of consciousness – eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, mind-consciousness.
Này các tỳ khưu, có sáu nhóm thức này – nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.
This, bhikkhus, is called consciousness.
Này các tỳ khưu, đây được gọi là thức.
Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho.
With the origin of name-and-form, there is the origin of consciousness; with the cessation of name-and-form, there is the cessation of consciousness.
Do sự tập khởi của danh sắc (nāmarūpa) mà có sự tập khởi của thức; do sự đoạn diệt của danh sắc mà có sự đoạn diệt của thức.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of consciousness, namely – right view…pe… right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo cao quý này là con đường dẫn đến sự diệt trừ thức, đó là – chánh kiến… (và vân vân cho đến) chánh định.
‘‘Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo.
‘‘Whatever happiness and joy arise conditioned by consciousness — this is the gratification of consciousness.
‘‘Hạnh phúc và hỷ lạc khởi sinh do duyên với thức – đây là vị ngọt của thức.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo.
That consciousness is impermanent, suffering, and subject to change — this is the danger of consciousness.
Thức là vô thường, khổ, có bản chất biến hoại – đây là sự nguy hiểm của thức.
Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for consciousness, the abandonment of desire and lust — this is the escape from consciousness.
Sự điều phục tham ái, sự từ bỏ tham ái đối với thức – đây là sự giải thoát khỏi thức.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā.
‘‘Monks, those ascetics or brahmins who, having thoroughly understood consciousness, having thoroughly understood the origin of consciousness, having thoroughly understood the cessation of consciousness, having thoroughly understood the path leading to the cessation of consciousness; having thoroughly understood the gratification of consciousness, having thoroughly understood the danger of consciousness, having thoroughly understood the escape from consciousness; are practicing for dispassion towards consciousness, for its fading away, for its cessation — they are well-practiced.
‘‘Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự tập khởi của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự diệt trừ của thức như vậy, sau khi đã thắng tri con đường dẫn đến sự diệt trừ của thức như vậy; sau khi đã thắng tri vị ngọt của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự nguy hiểm của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự giải thoát khỏi thức như vậy, đã thực hành để chán ghét thức, để ly tham thức, để diệt trừ thức, thì họ là những người thực hành đúng đắn.
Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
Those who are well-practiced are established in this Dhamma and Discipline.
Những ai thực hành đúng đắn, họ sẽ vững vàng trong Giáo Pháp và Giới Luật này.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā.
‘‘But, monks, those ascetics or brahmins who, having thoroughly understood consciousness, having thoroughly understood the origin of consciousness, having thoroughly understood the cessation of consciousness, having thoroughly understood the path leading to the cessation of consciousness; having thoroughly understood the gratification of consciousness, having thoroughly understood the danger of consciousness, having thoroughly understood the escape from consciousness; are liberated by dispassion, by fading away, by cessation, by non-clinging concerning consciousness — they are truly liberated.
‘‘Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, sau khi đã thắng tri thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự tập khởi của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự diệt trừ của thức như vậy, sau khi đã thắng tri con đường dẫn đến sự diệt trừ của thức như vậy; sau khi đã thắng tri vị ngọt của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự nguy hiểm của thức như vậy, sau khi đã thắng tri sự giải thoát khỏi thức như vậy, đã được giải thoát nhờ sự chán ghét, ly tham, diệt trừ thức và không còn chấp thủ, thì họ là những người đã được giải thoát hoàn toàn.
Ye suvimuttā, te kevalino.
Those who are truly liberated are perfected ones.
Những ai được giải thoát hoàn toàn, họ là những người đã hoàn tất.
Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
For those who are perfected, there is no cycle of existence to be designated.
Những ai đã hoàn tất, đối với họ không còn vòng luân hồi để tái sanh.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.
Thus, monks, a bhikkhu is skilled in seven matters.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo bảy phương diện là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti?
‘‘And how, monks, is a bhikkhu one who examines in three ways?
‘‘Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu quán xét ba phương diện như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati.
Here, monks, a bhikkhu examines by way of elements, examines by way of sense bases, examines by way of dependent origination.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu quán xét theo yếu tố (dhātu), quán xét theo xứ (āyatana), quán xét theo duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti.
Thus, monks, a bhikkhu is one who examines in three ways.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu quán xét ba phương diện là như vậy đó.
Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī’’ti.
A bhikkhu who is skilled in seven matters and examines in three ways is called a ‘supreme person’, a perfected one who has lived the holy life in this Dhamma and Discipline.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thiện xảo bảy phương diện, quán xét ba phương diện, đã hoàn tất, đã sống phạm hạnh trong Giáo Pháp và Giới Luật này, được gọi là ‘bậc thượng nhân’.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
58. Sāvatthinidānaṃ.
58. Occasion at Sāvatthī.
Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.
‘‘Monks, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is said to be ‘Perfectly Self-Enlightened’ because he is liberated by dispassion towards form, by its fading away, by its cessation, by non-clinging.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là Chánh Đẳng Giác vì đã giải thoát khỏi sắc do chán ghét, ly tham, diệt trừ và không chấp thủ.
Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
A bhikkhu, monks, who is liberated by wisdom is also said to be ‘liberated by wisdom’ because he is liberated by dispassion towards form, by its fading away, by its cessation, by non-clinging.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu được giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutto) cũng được gọi là paññāvimutto vì đã giải thoát khỏi sắc do chán ghét, ly tham, diệt trừ và không chấp thủ.
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.
‘‘Monks, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is said to be ‘Perfectly Self-Enlightened’ because he is liberated by dispassion towards feeling, by its fading away, by its cessation, by non-clinging.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là Chánh Đẳng Giác vì đã giải thoát khỏi thọ do chán ghét, ly tham, diệt trừ và không chấp thủ.
Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.
A bhikkhu, monks, who is liberated by wisdom is also said to be ‘liberated by wisdom’ because he is liberated by dispassion towards feeling…pe….
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu paññāvimutto cũng được gọi là paññāvimutto vì đã giải thoát khỏi thọ do chán ghét… (và vân vân).
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati.
‘‘Monks, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is said to be ‘Perfectly Self-Enlightened’ because he is liberated by dispassion towards perception… towards volitional formations… towards consciousness, by its fading away, by its cessation, by non-clinging.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được gọi là Chánh Đẳng Giác vì đã giải thoát khỏi tưởng… khỏi các hành… khỏi thức do chán ghét, ly tham, diệt trừ và không chấp thủ.
Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.
A bhikkhu, monks, who is liberated by wisdom is also said to be ‘liberated by wisdom’ because he is liberated by dispassion towards consciousness, by its fading away, by its cessation, by non-clinging.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu paññāvimutto cũng được gọi là paññāvimutto vì đã giải thoát khỏi thức do chán ghét, ly tham, diệt trừ và không chấp thủ.
‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso* , kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti?
‘‘Monks, what then is the distinction, what is the special feature, what is the difference between the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, and a bhikkhu liberated by wisdom?”
‘‘Này các Tỳ-khưu, vậy thì có sự khác biệt gì, có sự đặc thù gì, có điểm khác nhau gì giữa Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và một Tỳ-khưu được giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutto)?’’
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
‘‘Venerable Sir, the teachings have the Blessed One as their root, the Blessed One as their guide, the Blessed One as their refuge.
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm căn bản, có Đức Thế Tôn dẫn dắt, có Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would clarify the meaning of this statement.
Lành thay, bạch Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy khai thị ý nghĩa của lời dạy này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe Đức Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.’’
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
‘‘In that case, monks, listen and pay close attention; I shall speak.”
‘‘Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ thuyết giảng.’’
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
‘‘Vâng, bạch Đức Thế Tôn,’’ các Tỳ-khưu ấy đã đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke this –
Đức Thế Tôn đã nói như sau:
‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā* , anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā.
‘‘Monks, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path, the knower of the path, the discoverer of the path, the master of the path; and his disciples, monks, now dwell following that path, being endowed with it afterwards.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là Đấng đã làm cho con đường chưa sinh khởi được sinh khởi, đã làm cho con đường chưa hiện hữu được hiện hữu, đã làm cho con đường chưa được tuyên bố được tuyên bố; là Đấng biết đạo, thông đạo, thiện xảo về đạo; còn các đệ tử, này các Tỳ-khưu, hiện nay là những người theo đạo, đến sau (Ta).
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti.
This, monks, is the distinction, this is the special feature, this is the difference between the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, and a bhikkhu liberated by wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là điểm khác nhau giữa Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, và một Tỳ-khưu được giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutto).’’
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
59. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye.
59. On one occasion, the Blessed One was dwelling in Bārāṇasī, at Isipatana in the Deer Park.
59. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Bārāṇasī, trong Isipatana, khu rừng Migadāya.
Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There, the Blessed One addressed the group of five bhikkhus, saying: ‘‘Bhikkhus!”
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi năm Tỳ-khưu nhóm Kiều Trần Như và nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu!’’
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
‘‘Bạch Đức Thế Tôn,’’ các Tỳ-khưu ấy đã đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke this –
Đức Thế Tôn đã nói như sau:
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā.
‘‘Form, monks, is non-self.
‘‘Này các Tỳ-khưu, sắc là vô ngã.
Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
If, monks, form were self, then this form would not lead to affliction, and one could have it of form: ‘Let my form be thus; let my form not be thus.’
Này các Tỳ-khưu, nếu sắc là ngã, thì sắc ấy sẽ không dẫn đến bệnh tật, và người ta có thể nói về sắc rằng: ‘Sắc của tôi hãy là như thế này, sắc của tôi đừng là như thế kia.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.
But because, monks, form is non-self, therefore form leads to affliction, and one cannot have it of form: ‘Let my form be thus; let my form not be thus.’”
Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, sắc là vô ngã, nên sắc dẫn đến bệnh tật, và người ta không thể nói về sắc rằng: ‘Sắc của tôi hãy là như thế này, sắc của tôi đừng là như thế kia.’’’
‘‘Vedanā anattā.
‘‘Feeling is non-self.
‘‘Thọ là vô ngã.
Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti.
If, monks, feeling were self, then this feeling would not lead to affliction, and one could have it of feeling: ‘Let my feeling be thus; let my feeling not be thus.’
Này các Tỳ-khưu, nếu thọ là ngã, thì thọ ấy sẽ không dẫn đến bệnh tật, và người ta có thể nói về thọ rằng: ‘Thọ của tôi hãy là như thế này, thọ của tôi đừng là như thế kia.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.
But because, monks, feeling is non-self, therefore feeling leads to affliction, and one cannot have it of feeling: ‘Let my feeling be thus; let my feeling not be thus.’”
Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, thọ là vô ngã, nên thọ dẫn đến bệnh tật, và người ta không thể nói về thọ rằng: ‘Thọ của tôi hãy là như thế này, thọ của tôi đừng là như thế kia.’’’
‘‘Saññā anattā…pe… saṅkhārā anattā.
‘‘Perception is non-self…pe… Volitional formations are non-self.
‘‘Tưởng là vô ngã… (và vân vân)… các hành là vô ngã.
Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti.
If, monks, volitional formations were self, then these volitional formations would not lead to affliction, and one could have it of volitional formations: ‘Let my volitional formations be thus; let my volitional formations not be thus.’
Này các Tỳ-khưu, nếu các hành là ngã, thì các hành ấy sẽ không dẫn đến bệnh tật, và người ta có thể nói về các hành rằng: ‘Các hành của tôi hãy là như thế này, các hành của tôi đừng là như thế kia.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.
But because, monks, volitional formations are non-self, therefore volitional formations lead to affliction, and one cannot have it of volitional formations: ‘Let my volitional formations be thus; let my volitional formations not be thus.’”
Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, các hành là vô ngã, nên các hành dẫn đến bệnh tật, và người ta không thể nói về các hành rằng: ‘Các hành của tôi hãy là như thế này, các hành của tôi đừng là như thế kia.’’’
‘‘Viññāṇaṃ anattā.
‘‘Consciousness is non-self.
‘‘Thức là vô ngã.
Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti.
If, monks, consciousness were self, then this consciousness would not lead to affliction, and one could have it of consciousness: ‘Let my consciousness be thus; let my consciousness not be thus.’
Này các Tỳ-khưu, nếu thức là ngã, thì thức ấy sẽ không dẫn đến bệnh tật, và người ta có thể nói về thức rằng: ‘Thức của tôi hãy là như thế này, thức của tôi đừng là như thế kia.’
Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.
But because, monks, consciousness is non-self, therefore consciousness leads to affliction, and one cannot have it of consciousness: ‘Let my consciousness be thus; let my consciousness not be thus.’”
Nhưng vì, này các Tỳ-khưu, thức là vô ngã, nên thức dẫn đến bệnh tật, và người ta không thể nói về thức rằng: ‘Thức của tôi hãy là như thế này, thức của tôi đừng là như thế kia.’’’
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
‘‘What do you think, monks, is form permanent or impermanent?”
‘‘Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?’’
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
‘‘Impermanent, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, vô thường.’’
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
‘‘Now, is what is impermanent suffering or happiness?”
‘‘Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?’’
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
‘‘Suffering, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Đức Thế Tôn, khổ.’’
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, suffering, and subject to change as: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“Vậy thì, cái gì là vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có đúng không khi quán chiếu nó là: ‘Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa Đại đức, không đúng.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Cảm thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Thưa Đại đức, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Is that which is impermanent suffering or pleasant?”
“Vậy thì, cái gì là vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Thưa Đại đức, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, suffering, and subject to change as: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“Vậy thì, cái gì là vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có đúng không khi quán chiếu nó là: ‘Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa Đại đức, không đúng.”
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Therefore, bhikkhus, any kind of form whatsoever—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or excellent; far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
“Do đó, này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc (rūpa) nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả sắc cần phải được thấy đúng như thật bằng tuệ quán chân chính rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā…pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Any kind of feeling whatsoever—past, future, or present; internal or external; ... far or near—all feeling should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Bất cứ cảm thọ (vedanā) nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại… xa hay gần, tất cả cảm thọ cần phải được thấy đúng như thật bằng tuệ quán chân chính rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.
‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Any kind of consciousness whatsoever—past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or excellent; far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
“Bất cứ thức (viññāṇa) nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả thức cần phải được thấy đúng như thật bằng tuệ quán chân chính rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple becomes disenchanted with form, becomes disenchanted with feeling, becomes disenchanted with perception, becomes disenchanted with formations, becomes disenchanted with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã được nghe pháp sẽ nhàm chán sắc, nhàm chán cảm thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán hành, nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’
Khi đã giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa’.”
‘‘Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
“Venerable Sir, Pūraṇa Kassapa says this: ‘There is no cause, no condition for the defilement of beings; beings become defiled without cause, without condition.
“Thưa Đại đức, Pūraṇa Kassapa đã nói như vầy: ‘Không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh; các chúng sinh nhiễm ô không nhân, không duyên.
Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti.
There is no cause, no condition for the purification of beings; beings become purified without cause, without condition.’
Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của các chúng sinh; các chúng sinh thanh tịnh không nhân, không duyên’.
Idha, bhagavā kimāhā’’ti?
What does the Blessed One say about this?”
Ở đây, Đức Thế Tôn nói gì?”
‘‘Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
“There is, Mahāli, a cause, there is a condition for the defilement of beings; beings become defiled with cause, with condition.
“Này Mahāli, có nhân, có duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh; các chúng sinh nhiễm ô có nhân, có duyên.
Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.
There is, Mahāli, a cause, there is a condition for the purification of beings; beings become purified with cause, with condition.”
Này Mahāli, có nhân, có duyên cho sự thanh tịnh của các chúng sinh; các chúng sinh thanh tịnh có nhân, có duyên.”
‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ.
“If, Mahāli, this form were exclusively suffering, altogether immersed in suffering, pervaded by suffering, and not at all pervaded by pleasure, then beings would not lust after form.
“Này Mahāli, nếu sắc này hoàn toàn là khổ, hoàn toàn bị khổ chi phối, hoàn toàn bị khổ xâm nhập, không bị lạc xâm nhập, thì các chúng sinh sẽ không tham đắm sắc.
Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti.
But because, Mahāli, form is pleasant, altogether immersed in pleasure, pervaded by pleasure, and not at all pervaded by suffering, therefore beings lust after form; through lust they become bound; through being bound they become defiled.
Nhưng này Mahāli, vì sắc là lạc, bị lạc chi phối, bị lạc xâm nhập, không bị khổ xâm nhập, do đó các chúng sinh tham đắm sắc; do tham đắm mà bị trói buộc; do bị trói buộc mà nhiễm ô.
Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
This, Mahāli, is the cause, this is the condition for the defilement of beings; thus beings become defiled with cause, with condition.
Này Mahāli, đây là nhân, đây là duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh; các chúng sinh nhiễm ô có nhân, có duyên như vậy.
‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ.
“If, Mahāli, this feeling were exclusively suffering, altogether immersed in suffering, pervaded by suffering, and not at all pervaded by pleasure, then beings would not lust after feeling.
“Này Mahāli, nếu cảm thọ này hoàn toàn là khổ, hoàn toàn bị khổ chi phối, hoàn toàn bị khổ xâm nhập, không bị lạc xâm nhập, thì các chúng sinh sẽ không tham đắm cảm thọ.
Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti.
But because, Mahāli, feeling is pleasant, altogether immersed in pleasure, pervaded by pleasure, and not at all pervaded by suffering, therefore beings lust after feeling; through lust they become bound; through being bound they become defiled.
Nhưng này Mahāli, vì cảm thọ là lạc, bị lạc chi phối, bị lạc xâm nhập, không bị khổ xâm nhập, do đó các chúng sinh tham đắm cảm thọ; do tham đắm mà bị trói buộc; do bị trói buộc mà nhiễm ô.
Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya.
This, Mahāli, is also the cause, this is the condition for the defilement of beings.
Này Mahāli, đây cũng là nhân, đây là duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh.
Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
Thus, too, beings become defiled with cause, with condition.
Các chúng sinh nhiễm ô có nhân, có duyên như vậy.
‘‘Saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṃ.
“If, Mahāli, this perception... if, Mahāli, these formations were exclusively suffering, altogether immersed in suffering, pervaded by suffering, and not at all pervaded by pleasure, then beings would not lust after formations.
“Này Mahāli, nếu tưởng (saññā)… này Mahāli, nếu các hành (saṅkhārā) này hoàn toàn là khổ, hoàn toàn bị khổ chi phối, hoàn toàn bị khổ xâm nhập, không bị lạc xâm nhập, thì các chúng sinh sẽ không tham đắm các hành.
Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti.
But because, Mahāli, formations are pleasant, altogether immersed in pleasure, pervaded by pleasure, and not at all pervaded by suffering, therefore beings lust after formations; through lust they become bound; through being bound they become defiled.
Nhưng này Mahāli, vì các hành là lạc, bị lạc chi phối, bị lạc xâm nhập, không bị khổ xâm nhập, do đó các chúng sinh tham đắm các hành; do tham đắm mà bị trói buộc; do bị trói buộc mà nhiễm ô.
Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya.
This, Mahāli, is also the cause, this is the condition for the defilement of beings.
Này Mahāli, đây cũng là nhân, đây là duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh.
Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
Thus, too, beings become defiled with cause, with condition.
Các chúng sinh nhiễm ô có nhân, có duyên như vậy.
‘‘Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ.
“If, Mahāli, this consciousness were exclusively suffering, altogether immersed in suffering, pervaded by suffering, and not at all pervaded by pleasure, then beings would not lust after consciousness.
“Này Mahāli, nếu thức (viññāṇa) này hoàn toàn là khổ, hoàn toàn bị khổ chi phối, hoàn toàn bị khổ xâm nhập, không bị lạc xâm nhập, thì các chúng sinh sẽ không tham đắm thức.
Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti.
But because, Mahāli, consciousness is pleasant, altogether immersed in pleasure, pervaded by pleasure, and not at all pervaded by suffering, therefore beings lust after consciousness; through lust they become bound; through being bound they become defiled.
Nhưng này Mahāli, vì thức là lạc, bị lạc chi phối, bị lạc xâm nhập, không bị khổ xâm nhập, do đó các chúng sinh tham đắm thức; do tham đắm mà bị trói buộc; do bị trói buộc mà nhiễm ô.
Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya.
This, Mahāli, is also the cause, this is the condition for the defilement of beings.
Này Mahāli, đây cũng là nhân, đây là duyên cho sự nhiễm ô của các chúng sinh.
Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti.
Thus, too, beings become defiled with cause, with condition.”
Các chúng sinh nhiễm ô có nhân, có duyên như vậy.”
‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti?
“But what, Venerable Sir, is the cause, what is the condition for the purification of beings? How do beings become purified with cause, with condition?”
“Thưa Đại đức, nhân nào, duyên nào cho sự thanh tịnh của các chúng sinh? Các chúng sinh thanh tịnh có nhân, có duyên như thế nào?”
‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ.
“If, Mahāli, this form were exclusively pleasant, altogether immersed in pleasure, pervaded by pleasure, and not at all pervaded by suffering, then beings would not become disenchanted with form.
“Này Mahāli, nếu sắc này hoàn toàn là lạc, hoàn toàn bị lạc chi phối, hoàn toàn bị lạc xâm nhập, không bị khổ xâm nhập, thì các chúng sinh sẽ không nhàm chán sắc.
Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti.
But because, Mahāli, form is suffering, altogether immersed in suffering, pervaded by suffering, and not at all pervaded by pleasure, therefore beings become disenchanted with form; being disenchanted, they become dispassionate; through dispassion, they are purified.
Nhưng này Mahāli, vì sắc là khổ, bị khổ chi phối, bị khổ xâm nhập, không bị lạc xâm nhập, do đó các chúng sinh nhàm chán sắc; khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham mà được thanh tịnh.
Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā.
This, Mahāli, is the cause, this is the condition for the purification of beings.
Này Mahāli, đây là nhân, đây là duyên cho sự thanh tịnh của các chúng sinh.
Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti’’.
Thus beings become purified with cause, with condition.”
Các chúng sinh thanh tịnh có nhân, có duyên như vậy.”
‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa…pe… saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu…pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ.
“If, Mahāli, feeling were exclusively pleasant… perception were exclusively pleasant… formations were exclusively pleasant… and if this consciousness were exclusively pleasant, permeated with happiness, pervaded by happiness, not pervaded by suffering, then beings would not become dispassionate towards consciousness.
“Này Mahāli, nếu cảm thọ này hoàn toàn là lạc…pe… tưởng này, này Mahāli…pe… các hành này, này Mahāli, hoàn toàn là lạc…pe… và thức này, này Mahāli, hoàn toàn là lạc, tràn ngập lạc, ngập chìm trong lạc, không bị khổ chi phối, thì các chúng sinh sẽ không nhàm chán đối với thức.
Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti.
But, Mahāli, because consciousness is suffering, permeated with suffering, pervaded by suffering, not pervaded by happiness, therefore beings become dispassionate towards consciousness; being dispassionate, they become disaffected; through disaffection, they are purified.
Nhưng này Mahāli, vì thức là khổ, tràn ngập khổ, ngập chìm trong khổ, không bị lạc chi phối, nên các chúng sinh nhàm chán đối với thức; nhàm chán, họ ly tham; do ly tham, họ thanh tịnh.
Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā.
This, Mahāli, is the reason, this is the condition, for the purification of beings.
Này Mahāli, đây là nhân, đây là duyên cho sự thanh tịnh của các chúng sinh.
Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.
It is thus that beings are purified with causes and with conditions.”
Cũng vậy, các chúng sinh thanh tịnh là có nhân, có duyên.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
61. Sāvatthinidānaṃ.
61. Occasion at Sāvatthī.
61. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṃ ādittaṃ.
“Form, bhikkhus, is burning; feeling is burning; perception is burning; formations are burning; consciousness is burning.
“Này các Tỳ-khưu, sắc đang cháy bỏng, cảm thọ đang cháy bỏng, tưởng đang cháy bỏng, các hành đang cháy bỏng, thức đang cháy bỏng.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards form, dispassionate towards feeling… dispassionate towards perception… dispassionate towards formations… dispassionate towards consciousness.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học nhàm chán đối với sắc, đối với cảm thọ… đối với tưởng… đối với các hành… đối với thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being dispassionate, he becomes disaffected; through disaffection, he is liberated.
Nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, the knowledge arises: ‘Liberated.’
Khi giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng: ‘Ta đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy nhận biết: ‘Sự sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh nữa’.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
62. Sāvatthinidānaṃ.
62. Occasion at Sāvatthī.
62. Tại Sāvatthī.
‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
“There are these three paths of expression, bhikkhus, paths of designation, paths of concepts, which are unconfused, have been unconfused in the past, are not being confused, will not be confused, and are not criticized by wise ascetics and brahmins.
“Này các Tỳ-khưu, có ba cách diễn đạt, cách gọi tên, cách thiết định này không lẫn lộn, chưa từng lẫn lộn, sẽ không lẫn lộn, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích.
Katame tayo?
Which three?
Ba cách nào?
Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.
Bhikkhus, concerning form that is past, ceased, and changed, the designation for it is ‘It was,’ the name for it is ‘It was,’ the concept for it is ‘It was’; there is no designation for it as ‘It is,’ no designation for it as ‘It will be.’”
Này các Tỳ-khưu, sắc đã qua, đã diệt, đã biến đổi, được gọi là ‘đã có’, được đặt tên là ‘đã có’, được thiết định là ‘đã có’; không gọi là ‘đang có’, không gọi là ‘sẽ có’.”
‘‘Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.
“Concerning consciousness that is past, ceased, and changed, the designation for it is ‘It was,’ the name for it is ‘It was,’ the concept for it is ‘It was’; there is no designation for it as ‘It is,’ no designation for it as ‘It will be.’”
“Thức đã qua, đã diệt, đã biến đổi, được gọi là ‘đã có’, được đặt tên là ‘đã có’, được thiết định là ‘đã có’; không gọi là ‘đang có’, không gọi là ‘sẽ có’.”
‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.
“Bhikkhus, concerning form that is not yet born, not yet arisen, the designation for it is ‘It will be,’ the name for it is ‘It will be,’ the concept for it is ‘It will be’; there is no designation for it as ‘It is,’ no designation for it as ‘It was.’”
“Này các Tỳ-khưu, sắc chưa sinh, chưa hiện khởi, được gọi là ‘sẽ có’, được đặt tên là ‘sẽ có’, được thiết định là ‘sẽ có’; không gọi là ‘đang có’, không gọi là ‘đã có’.”
‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.
“Bhikkhus, concerning form that is born, arisen, the designation for it is ‘It is,’ the name for it is ‘It is,’ the concept for it is ‘It is’; there is no designation for it as ‘It was,’ no designation for it as ‘It will be.’”
“Này các Tỳ-khưu, sắc đã sinh, đã hiện khởi, được gọi là ‘đang có’, được đặt tên là ‘đang có’, được thiết định là ‘đang có’; không gọi là ‘đã có’, không gọi là ‘sẽ có’.”
‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
“These, bhikkhus, are the three paths of expression, paths of designation, paths of concepts, which are unconfused, have been unconfused in the past, are not being confused, will not be confused, and are not criticized by wise ascetics and brahmins.
“Này các Tỳ-khưu, đây là ba cách diễn đạt, cách gọi tên, cách thiết định không lẫn lộn, chưa từng lẫn lộn, sẽ không lẫn lộn, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích.
Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā* ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu.
Even those, bhikkhus, who were Ukkala Vassabhaññā, espousing the doctrine of no cause, the doctrine of no action, the doctrine of nihilism, they too did not consider these three paths of expression, paths of designation, paths of concepts, to be censurable or to be rejected.
Ngay cả những người Ukkalā Vassabhaññā chủ trương vô nhân, vô hành, hư vô, cũng không cho rằng ba cách diễn đạt, cách gọi tên, cách thiết định này đáng bị chỉ trích hay phản bác.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā’’ti* .
For fear of censure, assault, blame, and reproach.”
Vì sợ bị chỉ trích, công kích, oán ghét, khiển trách.”
63. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
63. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s Park.
63. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi một Tỳ-khưu nào đó đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Having sat down to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief, so that, having heard the Dhamma from the Blessed One, I might dwell alone, secluded, diligent, ardent, and resolute.”
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Đức Thế Tôn: “Lành thay, bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con, để con sau khi nghe pháp của Đức Thế Tôn, có thể sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti.
“Bhikkhu, one who clings is bound by Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.”
“Này Tỳ-khưu, người đang chấp thủ thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì được giải thoát khỏi ác ma.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.
“I have understood, Blessed One! I have understood, Sugata!”
“Bạch Thế Tôn, con đã hiểu; bạch Thiện Thệ, con đã hiểu.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand in detail the meaning of what was spoken by me in brief?”
“Này Tỳ-khưu, ngươi hiểu ý nghĩa chi tiết của lời dạy tóm tắt của Ta như thế nào?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato.
“Venerable sir, one who clings to form is bound by Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.
“Bạch Thế Tôn, người đang chấp thủ sắc thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì được giải thoát khỏi ác ma.
Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato.
One who clings to feeling is bound by Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.
Người đang chấp thủ cảm thọ thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì được giải thoát khỏi ác ma.
Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato.
One who clings to perception… to formations… to consciousness is bound by Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.
Người đang chấp thủ tưởng… các hành… thức thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì được giải thoát khỏi ác ma.”
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable Sir, I understand the meaning of this Dhamma, taught briefly by the Blessed One, thus in detail."
“Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa của lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
"Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
Indeed, bhikkhu, you understand well the meaning of the Dhamma taught by me briefly, in detail.
Này Tỳ-khưu, ông đã hiểu đúng đắn ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato.
Bhikkhu, one who clings to form is bound to Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.
Này Tỳ-khưu, người chấp thủ sắc thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì thoát khỏi kẻ ác.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato.
One who clings to feeling… perception… mental formations… consciousness is bound to Māra; one who does not cling is freed from the Evil One.
Thọ… tưởng… hành… thức, người chấp thủ thì bị Ma trói buộc; người không chấp thủ thì thoát khỏi kẻ ác.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.
Bhikkhu, the meaning of this Dhamma, taught briefly by me, should be understood thus in detail."
Này Tỳ-khưu, ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt cần được thấy một cách rộng rãi như thế này.”
Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then that bhikkhu, having delighted in and rejoiced at the Blessed One’s words, rose from his seat, paid homage to the Blessed One, and circumambulated him, then departed.
Rồi vị Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi rời đi.
Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Then that bhikkhu, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, in no long time realized for himself with direct knowledge, in this very life, that unsurpassed culmination of the holy life for which clansmen rightly go forth from home into homelessness, and attained to it.
Rồi vị Tỳ-khưu ấy, sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, chẳng bao lâu đã tự mình chứng ngộ, an trú, ngay trong hiện tại, mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình để đạt được.
‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.
He knew: “Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.”
Vị ấy đã biết rõ: “Sự sinh đã tận, đời Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
And that bhikkhu became one of the Arahants.
Và vị Tỳ-khưu ấy đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
64. Sāvatthinidānaṃ.
64. In Sāvatthī.
64. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu… and that bhikkhu, seated to one side, spoke to the Blessed One thus: “It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma briefly… so that I might dwell ardent and resolute.”
Rồi một Tỳ-khưu khác…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Đức Thế Tôn thuyết giảng cho con giáo pháp một cách tóm tắt…pe… để con có thể sống nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato’’ti.
"Bhikkhu, one who perceives is bound to Māra; one who does not perceive is freed from the Evil One."
“Này Tỳ-khưu, người có tà kiến (maññamāna) thì bị Ma trói buộc; người không có tà kiến thì thoát khỏi kẻ ác.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.
“I have understood, Blessed One! I have understood, Sugata!”
“Đã hiểu rồi, bạch Thế Tôn! Đã hiểu rồi, bạch Thiện Thệ!”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand the meaning of what has been spoken by me briefly, in detail?”
“Này Tỳ-khưu, ông hiểu ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế nào, một cách rộng rãi?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato.
“Venerable Sir, one who perceives form is bound to Māra; one who does not perceive is freed from the Evil One.
“Bạch Thế Tôn, người có tà kiến về sắc thì bị Ma trói buộc; người không có tà kiến thì thoát khỏi kẻ ác.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato.
One who perceives feeling… perception… mental formations… consciousness is bound to Māra; one who does not perceive is freed from the Evil One.
Thọ… tưởng… hành… thức, người có tà kiến thì bị Ma trói buộc; người không có tà kiến thì thoát khỏi kẻ ác.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable Sir, I understand the meaning of this Dhamma, taught briefly by the Blessed One, thus in detail.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa của lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
Indeed, bhikkhu, you understand well the meaning of the Dhamma taught by me briefly, in detail.
Này Tỳ-khưu, ông đã hiểu đúng đắn ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato.
Bhikkhu, one who perceives form is bound to Māra; one who does not perceive is freed from the Evil One.
Này Tỳ-khưu, người có tà kiến về sắc thì bị Ma trói buộc; người không có tà kiến thì thoát khỏi kẻ ác.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato.
One who perceives feeling… perception… mental formations… consciousness is bound to Māra; one who does not perceive is freed from the Evil One.
Thọ… tưởng… hành… thức, người có tà kiến thì bị Ma trói buộc; người không có tà kiến thì thoát khỏi kẻ ác.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
Bhikkhu, the meaning of this Dhamma, taught briefly by me, should be understood thus in detail.”… And that bhikkhu became one of the Arahants.
Này Tỳ-khưu, ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt cần được thấy một cách rộng rãi như thế này”…pe… Và vị Tỳ-khưu ấy đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
65. Sāvatthinidānaṃ.
65. In Sāvatthī.
65. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena…pe… pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu… and that bhikkhu, seated to one side, spoke to the Blessed One thus: “It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would teach me briefly… so that I might dwell resolute.”
Rồi một Tỳ-khưu khác…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Đức Thế Tôn thuyết giảng cho con một cách tóm tắt…pe… để con có thể sống nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato’’ti.
"Bhikkhu, one who rejoices is bound to Māra; one who does not rejoice is freed from the Evil One."
“Này Tỳ-khưu, người hoan hỷ thì bị Ma trói buộc; người không hoan hỷ thì thoát khỏi kẻ ác.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.
“I have understood, Blessed One! I have understood, Sugata!”
“Đã hiểu rồi, bạch Thế Tôn! Đã hiểu rồi, bạch Thiện Thệ!”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand the meaning of what has been spoken by me briefly, in detail?”
“Này Tỳ-khưu, ông hiểu ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế nào, một cách rộng rãi?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato.
“Venerable Sir, one who rejoices in form is bound to Māra; one who does not rejoice is freed from the Evil One.
“Bạch Thế Tôn, người hoan hỷ sắc thì bị Ma trói buộc; người không hoan hỷ thì thoát khỏi kẻ ác.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato.
One who rejoices in feeling… perception… mental formations… consciousness is bound to Māra; one who does not rejoice is freed from the Evil One.
Thọ… tưởng… hành… thức, người hoan hỷ thì bị Ma trói buộc; người không hoan hỷ thì thoát khỏi kẻ ác.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable Sir, I understand the meaning of this Dhamma, taught briefly by the Blessed One, thus in detail.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa của lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
Indeed, bhikkhu, you understand well the meaning of the Dhamma taught by me briefly, in detail.
Này Tỳ-khưu, ông đã hiểu đúng đắn ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato.
Bhikkhu, one who rejoices in form is bound to Māra; one who does not rejoice is freed from the Evil One.
Này Tỳ-khưu, người hoan hỷ sắc thì bị Ma trói buộc; người không hoan hỷ thì thoát khỏi kẻ ác.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato.
One who rejoices in feeling… perception… mental formations… consciousness is bound to Māra; one who does not rejoice is freed from the Evil One.
Thọ… tưởng… hành… thức, người hoan hỷ thì bị Ma trói buộc; người không hoan hỷ thì thoát khỏi kẻ ác.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
Bhikkhu, the meaning of this Dhamma, taught briefly by me, should be understood thus in detail.”… And that bhikkhu became one of the Arahants.
Này Tỳ-khưu, ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt cần được thấy một cách rộng rãi như thế này”…pe… Và vị Tỳ-khưu ấy đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
66. Sāvatthinidānaṃ.
66. In Sāvatthī.
66. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu… and that bhikkhu, seated to one side, spoke to the Blessed One thus: “It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma briefly… so that I might dwell ardent and resolute.”
Rồi một Tỳ-khưu khác…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Đức Thế Tôn thuyết giảng cho con giáo pháp một cách tóm tắt…pe… để con có thể sống nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti.
“Bhikkhu, that which is impermanent; there you should abandon desire.”
“Này Tỳ-khưu, cái gì là vô thường (anicca), thì ông phải từ bỏ dục tham (chanda) đối với nó.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.
“I have understood, Blessed One! I have understood, Sugata!”
“Đã hiểu rồi, bạch Thế Tôn! Đã hiểu rồi, bạch Thiện Thệ!”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand the meaning of what has been spoken by me briefly, in detail?”
“Này Tỳ-khưu, ông hiểu ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế nào, một cách rộng rãi?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo.
“Venerable Sir, form is impermanent; there I should abandon desire.
“Bạch Thế Tôn, sắc là vô thường; con phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is impermanent; there I should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức là vô thường; con phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable Sir, I understand the meaning of this Dhamma, taught briefly by the Blessed One, thus in detail.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa của lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
Indeed, bhikkhu, you understand well the meaning of the Dhamma taught by me briefly, in detail.
Này Tỳ-khưu, ông đã hiểu đúng đắn ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Bhikkhu, form is impermanent; there you should abandon desire.
Này Tỳ-khưu, sắc là vô thường; ông phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra kho te chando pahātabbo.
Feeling is impermanent… perception… mental formations… consciousness is impermanent; there you should abandon desire.
Thọ là vô thường… tưởng… hành… thức là vô thường; ông phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
Bhikkhu, the meaning of this Dhamma, taught briefly by me, should be understood thus in detail.”… And that bhikkhu became one of the Arahants.
Này Tỳ-khưu, ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt cần được thấy một cách rộng rãi như thế này”…pe… Và vị Tỳ-khưu ấy đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
67. Sāvatthinidānaṃ.
67. In Sāvatthī.
67. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu… and that bhikkhu, seated to one side, spoke to the Blessed One thus: “It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma briefly… so that I might dwell ardent and resolute.”
Rồi một Tỳ-khưu khác…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Đức Thế Tôn thuyết giảng cho con giáo pháp một cách tóm tắt…pe… để con có thể sống nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti.
“Bhikkhu, that which is suffering; there you should abandon desire.”
“Này Tỳ-khưu, cái gì là khổ (dukkha), thì ông phải từ bỏ dục tham đối với nó.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.
“I have understood, Blessed One! I have understood, Sugata!”
“Đã hiểu rồi, bạch Thế Tôn! Đã hiểu rồi, bạch Thiện Thệ!”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“How, bhikkhu, do you understand the meaning of what has been spoken by me briefly, in detail?”
“Này Tỳ-khưu, ông hiểu ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế nào, một cách rộng rãi?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo.
“Venerable Sir, form is suffering; there I should abandon desire.
“Bạch Thế Tôn, sắc là khổ; con phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is suffering; there I should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức là khổ; con phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
Venerable Sir, I understand the meaning of this Dhamma, taught briefly by the Blessed One, thus in detail.”
Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa của lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
Indeed, bhikkhu, you understand well the meaning of the Dhamma taught by me briefly, in detail.
Này Tỳ-khưu, ông đã hiểu đúng đắn ý nghĩa của lời Ta đã thuyết giảng một cách tóm tắt là như thế này, một cách rộng rãi.
Rūpaṃ kho bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Bhikkhu, form is suffering; there you should abandon desire.
Này Tỳ-khưu, sắc là khổ; ông phải từ bỏ dục tham đối với nó.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness is suffering; therein you should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức là khổ; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
"This, Bhikkhu, is how the meaning of what I have stated briefly should be understood in detail."... And that bhikkhu, moreover, became one of the arahants.
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này phải được hiểu rộng rãi như vậy”…pe… và vị Tỳ-kheo ấy đã trở thành một bậc A-la-hán.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
68. Sāvatthinidānaṃ.
68. Occasion at Sāvatthī.
68. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu... sat down to one side and said to the Blessed One, "It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief... that I might dwell ardent, resolute."
Rồi một Tỳ-kheo…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, lành thay Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con…pe… con sẽ sống nhiệt tâm, tinh cần.”
‘‘Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo’’ti.
"Whatever, bhikkhu, is not-self, therein you should abandon desire."
“Này Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.”
‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.
"Understood, Blessed One! Understood, Sugata!"
“Đã hiểu, bạch Thế Tôn; đã hiểu, Thiện Thệ.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
"In what way, bhikkhu, do you understand the meaning of what I have stated briefly in detail?"
“Này Tỳ-kheo, ông hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này như thế nào?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattā; tatra me chando pahātabbo.
"Form, venerable sir, is not-self; therein I should abandon desire.
“Bạch Thế Tôn, sắc là vô ngã; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra me chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness is not-self; therein I should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
It is in this way, venerable sir, that I understand the meaning of what the Blessed One has stated briefly in detail."
Bạch Thế Tôn, con hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời Thế Tôn đã nói tóm tắt này như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
"Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-kheo!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
It is good, bhikkhu, that you understand the meaning of what I have stated briefly in detail.
Này Tỳ-kheo, ông đã hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này thật lành thay.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo.
Form, bhikkhu, is not-self; therein you should abandon desire.
Này Tỳ-kheo, sắc là vô ngã; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness is not-self; therein you should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức là vô ngã; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
"This, bhikkhu, is how the meaning of what I have stated briefly should be understood in detail."... And that bhikkhu, moreover, became one of the arahants.
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này phải được hiểu rộng rãi như vậy”…pe… và vị Tỳ-kheo ấy đã trở thành một bậc A-la-hán.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
69. Sāvatthinidānaṃ.
69. Occasion at Sāvatthī.
69. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu... sat down to one side and said to the Blessed One, "It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief... that I might dwell."
Rồi một Tỳ-kheo…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, lành thay Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con…pe… con sẽ sống.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti.
"Whatever, bhikkhu, does not belong to self, therein you should abandon desire."
“Này Tỳ-kheo, cái gì không phải của ta; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.”
‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.
"Understood, Blessed One! Understood, Sugata!"
“Đã hiểu, bạch Thế Tôn; đã hiểu, Thiện Thệ.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
"In what way, bhikkhu, do you understand the meaning of what I have stated briefly in detail?"
“Này Tỳ-kheo, ông hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này như thế nào?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo.
"Form, venerable sir, does not belong to self; therein I should abandon desire.
“Bạch Thế Tôn, sắc không phải của ta; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness does not belong to self; therein I should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức không phải của ta; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
It is in this way, venerable sir, that I understand the meaning of what the Blessed One has stated briefly in detail."
Bạch Thế Tôn, con hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời Thế Tôn đã nói tóm tắt này như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
"Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-kheo!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
It is good, bhikkhu, that you understand the meaning of what I have stated briefly in detail.
Này Tỳ-kheo, ông đã hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này thật lành thay.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Form, bhikkhu, does not belong to self; therein you should abandon desire.
Này Tỳ-kheo, sắc không phải của ta; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness does not belong to self; therein you should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức không phải của ta; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
"This, bhikkhu, is how the meaning of what I have stated briefly should be understood in detail."... And that bhikkhu, moreover, became one of the arahants.
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này phải được hiểu rộng rãi như vậy”…pe… và vị Tỳ-kheo ấy đã trở thành một bậc A-la-hán.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
70. Sāvatthinidānaṃ.
70. Occasion at Sāvatthī.
70. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā…pe… vihareyya’’nti.
Then a certain bhikkhu... sat down to one side and said to the Blessed One, "It would be good, venerable sir, if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief, so that having heard the Dhamma from the Blessed One... I might dwell."
Rồi một Tỳ-kheo…pe… ngồi sang một bên, vị Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, lành thay Thế Tôn hãy thuyết pháp tóm tắt cho con, để sau khi nghe pháp của Thế Tôn…pe… con sẽ sống.”
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti.
"Whatever, bhikkhu, is established in lust, therein you should abandon desire."
“Này Tỳ-kheo, cái gì an trú ái dục; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.”
‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.
"Understood, Blessed One! Understood, Sugata!"
“Đã hiểu, bạch Thế Tôn; đã hiểu, Thiện Thệ.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
"In what way, bhikkhu, do you understand the meaning of what I have stated briefly in detail?"
“Này Tỳ-kheo, ông hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này như thế nào?”
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo.
"Form, venerable sir, is established in lust; therein I should abandon desire.
“Bạch Thế Tôn, sắc an trú ái dục; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness is established in lust; therein I should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức an trú ái dục; đối với điều đó, con phải từ bỏ ái dục.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
It is in this way, venerable sir, that I understand the meaning of what the Blessed One has stated briefly in detail."
Bạch Thế Tôn, con hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời Thế Tôn đã nói tóm tắt này như vậy.”
‘‘Sādhu sādhu bhikkhu!
"Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-kheo!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
It is good, bhikkhu, that you understand the meaning of what I have stated briefly in detail.
Này Tỳ-kheo, ông đã hiểu rộng rãi ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này thật lành thay.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Form, bhikkhu, is established in lust; therein you should abandon desire.
Này Tỳ-kheo, sắc an trú ái dục; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Feeling... perception... formations... consciousness is established in lust; therein you should abandon desire.
Thọ… tưởng… hành… thức an trú ái dục; đối với điều đó, ông phải từ bỏ ái dục.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
"This, bhikkhu, is how the meaning of what I have stated briefly should be understood in detail."... And that bhikkhu, moreover, became one of the arahants.
Này Tỳ-kheo, ý nghĩa của lời ta đã nói tóm tắt này phải được hiểu rộng rãi như vậy”…pe… và vị Tỳ-kheo ấy đã trở thành một bậc A-la-hán.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
71. Sāvatthinidānaṃ.
71. Occasion at Sāvatthī.
71. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?
Then Venerable Rādha approached the Blessed One; having approached, he said to the Blessed One: "How, venerable sir, by knowing what, by seeing what, do the tendencies to conceit of 'I am,' 'mine,' and 'I am' not arise concerning this body with consciousness and concerning all external signs?"
Rồi Tôn giả Rādha đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà trong thân có thức này và đối với tất cả tướng bên ngoài, những tùy miên ngã mạn, ngã sở, kiêu mạn không còn nữa?”
‘‘Yaṃ kiñci, rādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
"Whatever form, Rādha, is past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all form—one sees as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.'
“Này Rādha, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, tất cả sắc ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—vị ấy thấy như thật bằng chánh trí.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
Whatever feeling... whatever perception... whatever formations... whatever consciousness is past, future, or present... far or near—all consciousness—one sees as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self.'
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… xa hay gần, tất cả thức ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—vị ấy thấy như thật bằng chánh trí.
Evaṃ kho, rādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti…pe… aññataro ca panāyasmā rādho arahataṃ ahosīti.
"It is in this way, Rādha, by knowing thus, by seeing thus, that the tendencies to conceit of 'I am,' 'mine,' and 'I am' do not arise concerning this body with consciousness and concerning all external signs."... And Venerable Rādha, moreover, became one of the arahants.
Này Rādha, biết như vậy, thấy như vậy mà trong thân có thức này và đối với tất cả tướng bên ngoài, những tùy miên ngã mạn, ngã sở, kiêu mạn không còn nữa”…pe… và Tôn giả Rādha đã trở thành một bậc A-la-hán.
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
72. Sāvatthinidānaṃ.
72. Occasion at Sāvatthī.
72. Tại Sāvatthī.
Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?
Then Venerable Surādha said to the Blessed One: "How, venerable sir, by knowing what, by seeing what, does the mind become free from the conceit of 'I am' and 'mine,' having transcended differences, peaceful, perfectly liberated, concerning this body with consciousness and concerning all external signs?"
Rồi Tôn giả Surādha bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà tâm trong thân có thức này và đối với tất cả tướng bên ngoài, thoát ly khỏi ngã mạn, ngã sở, kiêu mạn, vượt qua sự phân biệt, an tịnh và hoàn toàn giải thoát?”
‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
"Whatever form, Surādha, is past, future, or present... far or near—all form—having seen it as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self,' one is liberated by not clinging.
“Này Surādha, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… xa hay gần, tất cả sắc ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—sau khi thấy như thật bằng chánh trí, vị ấy được giải thoát không chấp thủ.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
Whatever feeling... whatever perception... whatever formations... whatever consciousness is past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all consciousness—having seen it as it actually is with right wisdom: 'This is not mine, this I am not, this is not my self,' one is liberated by not clinging.
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần, tất cả thức ấy—‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải là tự ngã của ta’—sau khi thấy như thật bằng chánh trí, vị ấy được giải thoát không chấp thủ.
Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti.
It is in this way, Surādha, that for one who knows and sees thus, the mind within this conscious body and in all external signs becomes free from ego-conceit and possessiveness, having transcended conceits, tranquil, and well-liberated.” …And furthermore, the Venerable Surādha became an arahant.
Này Surādha, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm ý của người ấy trong thân có thức này và đối với tất cả các tướng bên ngoài, không còn ngã mạn, ngã sở, đã vượt qua mọi hình thái kiêu mạn, an tịnh và hoàn toàn giải thoát.” …pe… Và Tôn giả Surādha đã trở thành một A-la-hán.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
73. Sāvatthinidānaṃ.
73. Sāvatthī.
73. Tại Sāvatthī.
‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
“Monks, the untaught ordinary person does not understand, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe pháp không như thật hiểu biết vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he does not understand, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape.
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, không như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
But, monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape from form.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
74. Sāvatthinidānaṃ.
74. Sāvatthī.
74. Tại Sāvatthī.
‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
“Monks, the untaught ordinary person does not understand, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe pháp không như thật hiểu biết sự tập khởi (samudaya), sự đoạn diệt (atthaṅgama), vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he does not understand, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, không như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
But, monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
75. Sāvatthinidānaṃ.
75. Sāvatthī.
75. Tại Sāvatthī.
‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
“Monks, the well-taught noble disciple understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from form.
“Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti.
From feeling… from perception… from mental formations… from consciousness, he understands, as it truly is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape.”
Cũng vậy, đối với thọ… tưởng… các hành… thức, như thật hiểu biết sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
76. Sāvatthinidānaṃ.
76. Sāvatthī.
76. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, monks, is impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ – thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.
Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is impermanent.
Thọ… tưởng… các hành… thức là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ – thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.”
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, the well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán các hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Khi giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.
As far as there are abodes for beings, monks, as far as the highest existence, these are the foremost, these are the best in the world, that is, the arahants.”
Này các Tỳ-khưu, cho đến chừng nào còn có các trú xứ của chúng sanh, cho đến chừng nào còn có các cõi hữu, thì những bậc A-la-hán này là tối thượng, là cao quý nhất trong thế gian.”
77. Sāvatthinidānaṃ.
77. Sāvatthī.
77. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“Form, monks, is impermanent.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
What is impermanent is suffering; what is suffering is not-self; what is not-self should be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… thus, this should be seen as it truly is with right wisdom.”
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã; cái gì vô ngã thì phải như thật quán sát bằng chánh trí tuệ rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi’…pe…”
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, the well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán các hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Khi giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.
As far as there are abodes for beings, monks, as far as the highest existence, these are the foremost, these are the best in the world, that is, the arahants.”
Này các Tỳ-khưu, cho đến chừng nào còn có các trú xứ của chúng sanh, cho đến chừng nào còn có các cõi hữu, thì những bậc A-la-hán này là tối thượng, là cao quý nhất trong thế gian.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
78. Sāvatthinidānaṃ.
78. Sāvatthī.
78. Tại Sāvatthī.
‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.
“Monks, the lion, the king of beasts, emerges from his lair in the evening; having emerged from his lair, he stretches; having stretched, he surveys the four directions; having surveyed the four directions, he roars the lion’s roar three times; having roared the lion’s roar three times, he goes out to forage.
“Này các Tỳ-khưu, sư tử, chúa tể loài thú, vào buổi chiều ra khỏi hang ổ; ra khỏi hang ổ rồi vươn vai; vươn vai rồi nhìn khắp bốn phương; nhìn khắp bốn phương rồi gầm lên tiếng rống sư tử ba lần; gầm lên tiếng rống sư tử ba lần rồi đi kiếm ăn.
Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti.
Whatever creatures of the animal realm, monks, hear the roar of the lion, the king of beasts, for the most part, they become frightened, agitated, and terrified; those living in burrows enter their burrows; those living in water enter the water; those living in the forest enter the forest; the birds take to the sky.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ loài động vật nào nghe tiếng gầm của sư tử, chúa tể loài thú, thì phần lớn đều kinh sợ, run rẩy, hoảng hốt; những con sống trong hang thì chui vào hang; những con sống dưới nước thì lặn xuống nước; những con sống trong rừng thì chạy vào rừng; chim chóc thì bay lên không trung.
Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā* , yena vā tena vā palāyanti.
Even those royal elephants, monks, in villages, towns, and royal capitals, tied with strong ropes, they too cut and break those bonds, and being terrified, discharging urine and dung, they flee in all directions.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả những con voi chúa của vua, bị cột bằng những sợi dây thừng chắc chắn tại các làng mạc, thị trấn, kinh đô, chúng cũng sợ hãi, phá vỡ và bứt đứt những xiềng xích đó, vừa phóng uế vừa chạy trốn tứ tán.
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.
So mighty, monks, is the lion, the king of beasts, among creatures of the animal realm; so powerful, so majestic.”
Này các Tỳ-khưu, sư tử, chúa tể loài thú, có uy lực lớn như vậy đối với các loài động vật, có quyền năng lớn như vậy, có oai đức lớn như vậy.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
“Just as, bhikkhus, when a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, endowed with wisdom and conduct, a Fortunate One, knower of the worlds, unsurpassable charioteer of men to be tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a a Blessed One, arises in the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, khi Như Lai xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.
So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
He teaches the Dhamma: ‘This is rūpa, this is the origin of rūpa, this is the cessation of rūpa; this is vedanā… this is saññā… this is saṅkhārā… this is viññāṇa, this is the origin of viññāṇa, this is the cessation of viññāṇa.’
Vị ấy thuyết pháp rằng – ‘Đây là sắc, đây là sự sanh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ… đây là tưởng… đây là các hành… đây là thức, đây là sự sanh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức’.
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha.
Even those devas, bhikkhus, who are long-lived, glorious, and greatly happy, residing in lofty mansions for a long time, having heard the Tathāgata’s teaching of the Dhamma, for the most part experience fear, urgency, and dread, thinking: ‘Indeed, sirs, though we are impermanent, we imagined we were permanent.
Này các Tỳ khưu, cả những vị chư thiên có tuổi thọ dài, có dung sắc, nhiều an lạc, sống lâu trong các cung điện cao sang, sau khi nghe pháp thoại của Như Lai, phần lớn đều đi đến sự sợ hãi, xúc động, kinh hãi rằng – ‘Thưa các ngài, quả thật chúng ta là vô thường mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là thường hằng.
Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha.
Indeed, sirs, though we are not enduring, we imagined we were enduring.
Thưa các ngài, quả thật chúng ta là không bền vững mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là bền vững.
Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha.
Indeed, sirs, though we are not eternal, we imagined we were eternal.
Thưa các ngài, quả thật chúng ta là không vĩnh cửu mà lại lầm tưởng rằng chúng ta là vĩnh cửu.
Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti.
Indeed, sirs, we too are impermanent, not enduring, not eternal, encompassed by sakkāya.’
Thưa các ngài, quả thật chúng ta cũng là vô thường, không bền vững, không vĩnh cửu, bị bao gồm trong thân kiến’.
Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti.
So mighty, bhikkhus, is the Tathāgata for the world with its devas; so powerful, so glorious.”
Này các Tỳ khưu, Như Lai đối với thế gian cùng với chư thiên có đại thần lực như vậy, có đại quyền thế như vậy, có đại uy lực như vậy”.
Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –
This the Blessed One said…pe… this the Teacher said:
Thế Tôn đã nói điều này… cho đến… Bậc Đạo Sư đã nói điều này –
79. Sāvatthinidānaṃ.
79. At Sāvatthī.
79. Nhân tại Sāvatthī.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ.
“Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, recollect their manifold past existences, all of them recollect the five aggregates of clinging, or one of them.
“Này các Tỳ khưu, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào, khi nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, tất cả họ đều nhớ lại năm thủ uẩn hoặc một trong số đó.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati.
‘I was of such a form in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects rūpa alone.
‘Trong quá khứ ta đã có sắc như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại sắc.
‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati.
‘I was of such a feeling in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects vedanā alone.
‘Trong quá khứ ta đã có thọ như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại thọ.
‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.
‘I was of such a perception in the past’… ‘I was of such formations in the past’… ‘I was of such consciousness in the past’—thus, bhikkhus, recollecting, one recollects viññāṇa alone.”
‘Trong quá khứ ta đã có tưởng như thế này’… ‘Trong quá khứ ta đã có các hành như thế này’… ‘Trong quá khứ ta đã có thức như thế này’ – này các Tỳ khưu, khi nhớ lại như vậy, vị ấy chính là nhớ lại thức”.
‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call rūpa?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là sắc?
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.
It is afflicted, bhikkhus, therefore it is called ‘rūpa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là ‘sắc’.
Kena ruppati?
By what is it afflicted?
Bị biến hoại bởi cái gì?
Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi* ruppati.
It is afflicted by cold, it is afflicted by heat, it is afflicted by hunger, it is afflicted by thirst, it is afflicted by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things.
Bị biến hoại bởi lạnh, bị biến hoại bởi nóng, bị biến hoại bởi đói, bị biến hoại bởi khát, bị biến hoại bởi sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và các loài bò sát.
Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.
It is afflicted, bhikkhus, therefore it is called ‘rūpa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó bị biến hoại, nên được gọi là ‘sắc’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call vedanā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là thọ?
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
It feels, bhikkhus, therefore it is called ‘vedanā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó cảm nhận, nên được gọi là ‘thọ’.
Kiñca vedayati?
What does it feel?
Và nó cảm nhận cái gì?
Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati.
It feels pleasure, it feels pain, it feels neither-painful-nor-pleasant.
Nó cảm nhận lạc, nó cảm nhận khổ, nó cũng cảm nhận bất khổ bất lạc.
Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
It feels, bhikkhus, therefore it is called ‘vedanā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó cảm nhận, nên được gọi là ‘thọ’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call saññā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là tưởng?
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
It perceives, bhikkhus, therefore it is called ‘saññā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết, nên được gọi là ‘tưởng’.
Kiñca sañjānāti?
What does it perceive?
Và nó nhận biết cái gì?
Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti.
It perceives blue, it perceives yellow, it perceives red, it perceives white.
Nó nhận biết màu xanh, nó nhận biết màu vàng, nó nhận biết màu đỏ, nó nhận biết màu trắng.
Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
It perceives, bhikkhus, therefore it is called ‘saññā’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết, nên được gọi là ‘tưởng’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call saṅkhārā?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là các hành?
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
They fashion the conditioned, bhikkhus, therefore they are called ‘saṅkhārā’.
Này các Tỳ khưu, vì chúng tạo tác cái đã được tạo tác, nên được gọi là ‘các hành’.
Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti?
What do they fashion as conditioned?
Và chúng tạo tác cái đã được tạo tác nào?
Rūpaṃ rūpattāya* saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti.
They fashion rūpa as conditioned for the state of rūpa; they fashion vedanā as conditioned for the state of vedanā; they fashion saññā as conditioned for the state of saññā; they fashion saṅkhārā as conditioned for the state of saṅkhārā; they fashion viññāṇa as conditioned for the state of viññāṇa.
Chúng tạo tác sắc đã được tạo tác thành sắc; chúng tạo tác thọ đã được tạo tác thành thọ; chúng tạo tác tưởng đã được tạo tác thành tưởng; chúng tạo tác các hành đã được tạo tác thành các hành; chúng tạo tác thức đã được tạo tác thành thức.
Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
They fashion the conditioned, bhikkhus, therefore they are called ‘saṅkhārā’.
Này các Tỳ khưu, vì chúng tạo tác cái đã được tạo tác, nên được gọi là ‘các hành’.
‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha?
“And what, bhikkhus, do you call viññāṇa?
“Và này các Tỳ khưu, các ông nên gọi cái gì là thức?
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.
It cognizes, bhikkhus, therefore it is called ‘viññāṇa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết rõ, nên được gọi là ‘thức’.
Kiñca vijānāti?
What does it cognize?
Và nó nhận biết rõ cái gì?
Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti.
It cognizes sour, it cognizes bitter, it cognizes pungent, it cognizes sweet, it cognizes alkaline, it cognizes non-alkaline, it cognizes salty, it cognizes non-salty.
Nó nhận biết rõ vị chua, nó nhận biết rõ vị đắng, nó nhận biết rõ vị cay, nó nhận biết rõ vị ngọt, nó nhận biết rõ vị chát, nó nhận biết rõ vị không chát, nó nhận biết rõ vị mặn, nó nhận biết rõ vị không mặn.
Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.
It cognizes, bhikkhus, therefore it is called ‘viññāṇa’.
Này các Tỳ khưu, vì nó nhận biết rõ, nên được gọi là ‘thức’.
‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi.
“Therein, bhikkhus, a well-taught noble disciple thus reflects: ‘Indeed, I am presently consumed by rūpa.
“Ở đây, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử có học thức suy xét như sau: ‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị sắc ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi.
In the past too, I was consumed by rūpa in the same way, just as I am presently consumed by present rūpa.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị sắc ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị sắc hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti.
If I were to delight in future rūpa, then in the future too I would be consumed by rūpa in the same way, just as I am presently consumed by present rūpa.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với sắc trong tương lai, thì trong tương lai ta cũng sẽ bị sắc ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị sắc hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past rūpa; he does not delight in future rūpa; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present rūpa.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc sắc trong quá khứ; không hoan hỷ với sắc trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by vedanā.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị thọ ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi.
In the past too, I was consumed by vedanā in the same way, just as I am presently consumed by present vedanā.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị thọ ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thọ hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti.
If I were to delight in future vedanā, then in the future too I would be consumed by vedanā in the same way, just as I am presently consumed by present vedanā.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với thọ trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị thọ ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thọ hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past vedanā; he does not delight in future vedanā; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present vedanā.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc thọ trong quá khứ; không hoan hỷ với thọ trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thọ hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by saññā…pe… Indeed, I am presently consumed by saṅkhārā.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị tưởng ăn mòn… cho đến… ngay bây giờ đây, ta đang bị các hành ăn mòn.
Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti.
In the past too, I was consumed by saṅkhārā in the same way, just as I am presently consumed by present saṅkhārā.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị các hành ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị các hành hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti.
If I were to delight in future saṅkhārā, then in the future too I would be consumed by saṅkhārā in the same way, just as I am presently consumed by present saṅkhārā.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với các hành trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị các hành ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị các hành hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having thus reflected, he is unconcerned with past saṅkhārā; he does not delight in future saṅkhārā; he is practicing for the disillusionment, dispassion, and cessation of present saṅkhārā.
Vị ấy, sau khi suy xét như vậy, trở nên không luyến tiếc các hành trong quá khứ; không hoan hỷ với các hành trong tương lai; và thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với các hành hiện tại.
‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi.
“‘Indeed, I am presently consumed by viññāṇa.
“‘Ngay bây giờ đây, ta đang bị thức ăn mòn.
Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi.
In the past too, I was consumed by viññāṇa in the same way, just as I am presently consumed by present viññāṇa.
Trong quá khứ, ta cũng đã bị thức ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thức hiện tại ăn mòn.
Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti.
‘If I were to delight in future consciousness, then in the future too I would be consumed by consciousness, just as I am now consumed by present consciousness.’
Và nếu ta còn hoan hỷ với thức trong tương lai; thì trong tương lai ta cũng sẽ bị thức ăn mòn như thế, giống như ngay bây giờ đây ta đang bị thức hiện tại ăn mòn’.
So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Having reflected thus, he is not attached to past consciousness; he does not delight in future consciousness; he practices for the disillusionment, dispassion, and cessation of present consciousness.
Vị ấy, sau khi quán xét như vậy, không còn bám víu vào thức quá khứ; không hoan hỷ với thức vị lai; và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, diệt trừ thức hiện tại.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Is that which is impermanent painful or pleasant?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Painful, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, painful, and subject to change as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… mental formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Is that which is impermanent painful or pleasant?”
“Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Painful, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Is it fitting to regard that which is impermanent, painful, and subject to change as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Therefore, bhikkhus, any kind of form whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Do đó, này các Tỳ-khưu, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, dù xa hay gần, tất cả sắc đều phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.
Any kind of feeling… any kind of perception… any kind of mental formations… any kind of consciousness, whether past, future, or present…pe… far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’”
“Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai, hiện tại… (lược)… dù xa hay gần, tất cả thức đều phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.”
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati* , na upādiyati; visineti* , na ussineti; vidhūpeti* , na sandhūpeti.
“This, bhikkhus, is called an ariyan disciple who reduces, not accumulates; who abandons, not clings; who scatters, not gathers; who dispels, not envelops in smoke.
“Này các Tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử này được gọi là người loại bỏ, không tích lũy; người từ bỏ, không chấp thủ; người phân tán, không tập hợp; người làm tan biến, không làm bốc lên.
Kiñca apacināti, no ācināti?
What does he reduce, not accumulate?
Loại bỏ cái gì, không tích lũy cái gì?
Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti.
He reduces form, not accumulates it; feeling… perception… mental formations… consciousness he reduces, not accumulates it.
Loại bỏ sắc, không tích lũy; loại bỏ thọ… tưởng… hành… thức, không tích lũy.
Kiñca pajahati, na upādiyati?
What does he abandon, not cling to?
Từ bỏ cái gì, không chấp thủ cái gì?
Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati.
He abandons form, not clings to it; feeling… perception… mental formations… consciousness he abandons, not clings to it.
Từ bỏ sắc, không chấp thủ; từ bỏ thọ… tưởng… hành… thức, không chấp thủ.
Kiñca visineti, na ussineti?
What does he scatter, not gather?
Phân tán cái gì, không tập hợp cái gì?
Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti.
He scatters form, not gathers it; feeling… perception… mental formations… consciousness he scatters, not gathers it.
Phân tán sắc, không tập hợp; phân tán thọ… tưởng… hành… thức, không tập hợp.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti?
What does he dispel, not envelop in smoke?
Làm tan biến cái gì, không làm bốc lên cái gì?
Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.
He dispels form, not envelops it in smoke; feeling… perception… mental formations… consciousness he dispels, not envelops it in smoke.
Làm tan biến sắc, không làm bốc lên; làm tan biến thọ… tưởng… hành… thức, không làm bốc lên.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, bhikkhus, the instructed ariyan disciple becomes disenchanted with form, with feeling… with perception… with mental formations… with consciousness.
“Này các Tỳ-khưu, khi quán thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học thức trở nên nhàm chán sắc, nhàm chán thọ… nhàm chán tưởng… nhàm chán hành… nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán thì ly tham; do ly tham mà giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
In the liberated state, there arises the knowledge: ‘Liberated.’
Trong sự giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.”
‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti.
“This, bhikkhus, is called a bhikkhu who neither accumulates nor reduces; having reduced, he stands having neither abandoned nor clung; having abandoned, he stands having neither scattered nor gathered; having scattered, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người không tích lũy cũng không loại bỏ, sau khi đã loại bỏ thì an trú; không từ bỏ cũng không chấp thủ, sau khi đã từ bỏ thì an trú; không phân tán cũng không tập hợp, sau khi đã phân tán thì an trú; không làm tan biến cũng không làm bốc lên.
Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti?
Having dispelled, what does he neither accumulate nor reduce?
Sau khi đã làm tan biến thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ cái gì?
Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti.
Having reduced, he stands having neither accumulated nor reduced form; having reduced, he stands having neither accumulated nor reduced feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã loại bỏ thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ sắc; sau khi đã loại bỏ thì an trú, không tích lũy cũng không loại bỏ thọ… tưởng… hành… thức.
Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati?
Having reduced, what does he neither abandon nor cling to?
Sau khi đã loại bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ cái gì?
Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati.
Having abandoned, he stands having neither abandoned nor clung to form; having abandoned, he stands having neither abandoned nor clung to feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã từ bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ sắc; sau khi đã từ bỏ thì an trú, không từ bỏ cũng không chấp thủ thọ… tưởng… hành… thức.
Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti?
Having abandoned, what does he neither scatter nor gather?
Sau khi đã từ bỏ thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp cái gì?
Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti.
Having scattered, he stands having neither scattered nor gathered form; having scattered, he stands having neither scattered nor gathered feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã phân tán thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp sắc; sau khi đã phân tán thì an trú, không phân tán cũng không tập hợp thọ… tưởng… hành… thức.
Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti?
Having scattered, what does he neither dispel nor envelop in smoke?
Sau khi đã phân tán thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên cái gì?
Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti.
Having dispelled, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke form; having dispelled, he stands having neither dispelled nor enveloped in smoke feeling… perception… mental formations… consciousness.
Sau khi đã làm tan biến thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên sắc; sau khi đã làm tan biến thì an trú, không làm tan biến cũng không làm bốc lên thọ… tưởng… hành… thức.
Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –
A bhikkhu whose mind is thus liberated, bhikkhus, is saluted even from afar by the gods with Indra, with Brahmā, and with Pajāpati—
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có tâm giải thoát như vậy, chư Thiên cùng với Sakka, cùng với Brahmā, cùng với Pajāpati, từ xa đã đảnh lễ:
80. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
80. On one occasion the Blessed One was dwelling among the Sakyans in Kapilavatthu at the Nigrodhārāma.
80. Một thời, Thế Tôn trú tại Kapilavatthu, trong vườn Nigrodha, xứ Sakka.
Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, on some occasion, having dismissed the Saṅgha of bhikkhus, the Blessed One dressed in the morning, and taking his bowl and robe, entered Kapilavatthu for alms.
Rồi Thế Tôn, vì một lý do nào đó, đã cho Tăng chúng xuất phát trước, rồi vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
After wandering for alms in Kapilavatthu and returning from his alms-round after his meal, he approached the Great Wood for his day’s abiding.
Sau khi khất thực ở Kapilavatthu và trở về từ buổi khất thực sau bữa ăn, Ngài đi đến Đại Lâm để nghỉ trưa.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having plunged into the Great Wood, he sat down for his day’s abiding at the foot of a young bael tree.
Sau khi vào sâu trong Đại Lâm, Ngài ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây beluvalaṭṭhikā.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho.
Then, as the Blessed One was secluded and in retreat, a thought arose in his mind: “I have sent away the Saṅgha of bhikkhus.
Rồi khi Thế Tôn đang ở một mình, nhập thất tĩnh cư, ý nghĩ này khởi lên trong tâm Ngài: “Ta đã cho Tăng chúng đi xa.
Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
Among them are bhikkhus who are new, recently ordained, who have but lately come to this Dhamma and Discipline.
Trong số đó có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
It is possible that without seeing me, they might change, they might become otherwise.
Nếu họ không thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as a young calf, not seeing its mother, might change, might become otherwise, even so, among them are bhikkhus who are new, recently ordained, who have but lately come to this Dhamma and Discipline, and it is possible that without seeing me, they might change, they might become otherwise.
Ví như một con bê non, nếu không thấy mẹ, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại; cũng vậy, có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này, nếu họ không thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as young seeds, not obtaining water, might change, might become otherwise, even so, among them are…pe… it is possible that not obtaining me for sight, they might change, they might become otherwise.
Ví như những hạt giống non, nếu không có nước, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại; cũng vậy, có những… (lược)… nếu họ không được thấy Ta, có thể sẽ có sự thay đổi, có thể sẽ có sự biến hoại.
Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.
Suppose I were to help the Saṅgha of bhikkhus now, just as I helped them before.”
Vậy ta hãy tiếp tục hỗ trợ Tăng chúng như ta đã từng hỗ trợ trước đây.”
Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ* vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
Then Brahmā Sahampati, having understood with his mind the thought of the Blessed One’s mind—just as a strong man might extend his flexed arm or flex his extended arm—vanished from the Brahmā-world and appeared before the Blessed One.
Rồi Phạm Thiên Sahampati, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của Thế Tôn, liền biến mất khỏi Phạm Thiên giới và hiện ra trước Thế Tôn, ví như một người mạnh mẽ có thể co cánh tay đã duỗi ra hoặc duỗi cánh tay đã co lại.
Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata!
Then Brahmā Sahampati, arranging his upper robe over one shoulder, knelt with clasped hands towards the Blessed One and said to him: “It is so, Blessed One; it is so, Sugata!
Rồi Phạm Thiên Sahampati đắp y vắt qua một vai, chắp tay hướng về phía Thế Tôn và bạch với Ngài rằng: “Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Thiện Thệ!
Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho.
Venerable Sir, the Saṅgha of bhikkhus has been abandoned by the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, Tăng chúng của Ngài đã đi xa.
Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
There are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline.
Trong số đó có những Tỳ-khưu mới xuất gia, vừa mới đến với Pháp và Luật này.
Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
For them, not seeing the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as for a young calf, not seeing its mother, there might be a change of heart, there might be a change of mind; even so, there are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline; for them, not seeing the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Ví như con bê con, khi không thấy mẹ, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại; cũng vậy, ở đây có những vị tỳ-khưu mới, xuất gia chưa lâu, vừa mới đến trong Pháp và Luật này, đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo.
Just as for young seeds, not obtaining water, there might be a change of heart, there might be a change of mind; even so, there are bhikkhus here who are new, recently ordained, having just come to this Dhamma and Discipline; for them, not obtaining a sight of the Blessed One, there might be a change of heart, there might be a change of mind.
Ví như những hạt giống non, khi không nhận được nước, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại; cũng vậy, ở đây có những vị tỳ-khưu mới, xuất gia chưa lâu, vừa mới đến trong Pháp và Luật này, đối với họ, những người không được thấy Đức Thế Tôn, có thể có sự đổi khác, có thể có sự biến hoại.
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
May the Blessed One, Venerable Sir, delight in the Saṅgha of bhikkhus; may the Blessed One, Venerable Sir, address the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn tỳ-khưu; bạch Thế Tôn, mong Đức Thế Tôn hãy ngỏ lời với Tăng đoàn tỳ-khưu.
Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
Just as the Saṅgha of bhikkhus was formerly favored by the Blessed One, even so may he now favor the Saṅgha of bhikkhus.”
Như xưa kia Đức Thế Tôn đã tế độ Tăng đoàn tỳ-khưu, cũng vậy, nay xin Ngài hãy tế độ Tăng đoàn tỳ-khưu.”
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Blessed One, having emerged from seclusion in the evening, approached the Nigrodhārāma; having approached, he sat down on the prepared seat.
Bấy giờ, vào buổi chiều, Đức Thế Tôn rời khỏi nơi độc cư, đi đến tu viện Nigrodhārāma; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn.
Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi* yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ* tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū )* ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having sat down, the Blessed One performed such a feat of psychic power that those bhikkhus, agitated, came one by one or two by two to where the Blessed One was; having approached, they bowed to the Blessed One and sat down to one side.
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn đã thực hiện một sự tác thành thần thông theo cách mà các vị tỳ-khưu ấy, với vẻ sợ hãi, từng người một, từng hai người một, sẽ đi đến chỗ Ngài. Và các vị tỳ-khưu ấy, với vẻ sợ hãi, từng người một, từng hai người một, đã đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –
To those bhikkhus, seated to one side, the Blessed One said this:
Khi họ đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với các vị tỳ-khưu ấy điều này:
‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ.
“This, bhikkhus, is the lowest of livelihoods, namely alms-gathering.
“Này các tỳ-khưu, trong các cách sinh nhai, cách này là thấp kém nhất, tức là việc khất thực.
Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti.
This, bhikkhus, is a reproach in the world: ‘You wander for alms, bowl in hand.’
Này các tỳ-khưu, ở đời có lời nguyền rủa này: ‘Ngươi là kẻ khất thực, tay cầm bát đi lang thang’.
Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.
Yet, bhikkhus, noble sons undertake this, being concerned with the goal, dependent on the goal; not through fear of kings, not through fear of robbers, not through debt, not through fear, not through a lack of livelihood; but rather, reflecting: ‘We are beset by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, mental distress, and despair; beset by suffering, overwhelmed by suffering—oh, that an end to this entire mass of suffering might be discerned!’
Thế nhưng, này các tỳ-khưu, các thiện nam tử tìm đến cách sinh nhai này vì mục đích, nương vào mục đích; không phải do vua ép buộc, không phải do trộm cướp ép buộc, không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, không phải vì mất kế sinh nhai; mà là: ‘Chúng ta bị chìm ngập trong sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, bị khổ lấn át, bị khổ chi phối, mong sao có thể thấy được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này’.
‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto.
“And such a noble son, bhikkhus, having thus gone forth,
“Này các tỳ-khưu, thiện nam tử này đã xuất gia như vậy.
So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo.
becomes covetous, fiercely impassioned by sensual pleasures, with an ill will, with corrupt thoughts, unmindful, uncomprehending, unconcentrated, with unrestrained faculties.
Thế nhưng vị ấy lại tham lam, có lòng ham muốn mãnh liệt trong các dục, tâm sân hận, ý nghĩ xấu xa, thất niệm, không tỉnh giác, không định tĩnh, tâm tán loạn, các căn buông thả.
Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati.
Just as, bhikkhus, a funeral pyre stick, burnt at both ends and smeared with excrement in the middle, serves no purpose as firewood in a village, nor as firewood in a forest.
Này các tỳ-khưu, ví như một khúc gỗ dùng ở giàn thiêu, cháy cả hai đầu, ở giữa dính đầy phân, không dùng làm củi trong làng, cũng không dùng làm củi trong rừng.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.
I declare, bhikkhus, such a person to be like that: deprived of household enjoyments, and failing to fulfill the goal of recluseship.
Này các tỳ-khưu, Ta nói rằng người này cũng giống như ví dụ đó, đã từ bỏ tài sản của người tại gia, mà cũng không hoàn thành được mục đích của đời sống sa-môn.
‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.
“Bhikkhus, there are these three unwholesome thoughts: sensual thought, ill will, and harmful thought.
“Này các tỳ-khưu, có ba loại tư duy bất thiện này: dục tư duy, sân tư duy, và hại tư duy.
Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti?
Where, bhikkhus, do these three unwholesome thoughts cease without remainder?
Và này các tỳ-khưu, ba loại tư duy bất thiện này được đoạn trừ không còn dư tàn ở đâu?
Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato.
When dwelling with a mind well-established in the four foundations of mindfulness, or when developing the signless concentration.
Nơi người có tâm được thiết lập vững chắc trong bốn niệm xứ, hoặc người tu tập Vô tướng định.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ.
Indeed, bhikkhus, it is quite sufficient to develop the signless concentration.
Này các tỳ-khưu, quả thật, Vô tướng định rất đáng để tu tập.
Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.
The signless concentration, bhikkhus, when developed and frequently practiced, is of great fruit and great benefit.
Này các tỳ-khưu, Vô tướng định, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có quả lớn, có lợi ích lớn.
‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
“Bhikkhus, there are these two views: the view of existence and the view of non-existence.
“Này các tỳ-khưu, có hai loại tà kiến này: thường kiến và đoạn kiến.
Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti?
Therein, bhikkhus, a well-taught noble disciple thus reflects: ‘Is there anything in the world that, by clinging to it, I would not be blameworthy?’
Trong đó, này các tỳ-khưu, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều suy xét như sau: ‘Có điều gì trên đời này mà khi ta chấp thủ vào, ta sẽ không có lỗi chăng?’
So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ.
He understands thus: ‘There is indeed nothing in the world that, by clinging to it, I would not be blameworthy.
Vị ấy biết rõ như sau: ‘Không có điều gì trên đời này mà khi ta chấp thủ vào, ta sẽ không có lỗi.
Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ.
For if I were to cling, I would cling only to form; I would cling only to feeling… to perception… to volitional formations… I would cling only to consciousness.
Vì nếu ta chấp thủ, ta sẽ chấp thủ vào sắc... hoặc chấp thủ vào thọ... hoặc vào tưởng... hoặc vào các hành... hoặc chấp thủ vào thức.
Tassa me assa* upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ.
From my clinging, existence would arise; from existence, birth; from birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, mental distress, and despair would come to be.
Do sự chấp thủ ấy của ta, sẽ có hữu; do duyên hữu, có sanh; do duyên sanh, sẽ có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.
Thus would be the origination of this entire mass of suffering.’”
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Này các tỳ-khưu, các ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“That which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính biến hoại, có đáng để xem xét rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Feeling… perception… volitional formations… consciousness… (as before)… Therefore, bhikkhus, seeing thus… he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thọ... tưởng... các hành... thức... ... Do đó, này các tỳ-khưu, thấy như vậy... vị ấy biết rõ: ‘...không còn trở lại trạng thái này nữa.’”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ tám.