254. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano sukhampi vedanaṃ vedayati* , dukkhampi vedanaṃ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṃ vedayati.
254. "Bhikkhus, the uninstructed ordinary person experiences pleasant feeling, experiences painful feeling, experiences neither-painful-nor-pleasant feeling.
254. ‘‘Này các Tỳ-khưu, phàm phu không học hỏi cảm thọ lạc thọ, cảm thọ khổ thọ, cảm thọ bất khổ bất lạc thọ.
Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako sukhampi vedanaṃ vedayati, dukkhampi vedanaṃ vedayati, adukkhamasukhampi vedanaṃ vedayati.
Bhikkhus, the instructed noble disciple experiences pleasant feeling, experiences painful feeling, experiences neither-painful-nor-pleasant feeling.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã học hỏi cảm thọ lạc thọ, cảm thọ khổ thọ, cảm thọ bất khổ bất lạc thọ.
Tatra, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso* kiṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenā’’ti?
Bhikkhus, what is the distinction, what is the endeavor, what is the difference between an instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person?"
Này các Tỳ-khưu, vậy giữa bậc Thánh đệ tử đã học hỏi và phàm phu không học hỏi, có gì khác biệt, có gì đặc biệt, có gì sai khác?’’
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… assutavā.
"Our teachings, venerable sir, are rooted in the Blessed One... The uninstructed.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm căn bản… (như trên)… phàm phu không học hỏi.
Bhikkhave, puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
Bhikkhus, an uninstructed ordinary person, when touched by a painful feeling, sorrows, laments, weeps, beats his breast, and becomes distraught.
Này các Tỳ-khưu, phàm phu bị khổ thọ xúc chạm, liền ưu sầu, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực, mê man.
So dve vedanā vedayati – kāyikañca, cetasikañca.
He experiences two feelings: a bodily one and a mental one.
Người ấy cảm thọ hai loại thọ: thân thọ và tâm thọ.
Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṃ sallena vijjheyya* .
Just as, bhikkhus, a man might be pierced by a dart.
Ví như, này các Tỳ-khưu, có người bị mũi tên bắn trúng.
Tamenaṃ dutiyena sallena anuvedhaṃ vijjheyya* .
Then they would pierce him with a second dart.
Sau đó, người ấy lại bị mũi tên thứ hai xuyên qua.
Evañhi so, bhikkhave, puriso dvisallena vedanaṃ vedayati.
Thus, bhikkhus, that man experiences feeling with two darts.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, người ấy cảm thọ đau đớn bởi hai mũi tên.
Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
Even so, bhikkhus, an uninstructed ordinary person, when touched by a painful feeling, sorrows, laments, weeps, beats his breast, and becomes distraught.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, phàm phu không học hỏi bị khổ thọ xúc chạm, liền ưu sầu, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực, mê man.
So dve vedanā vedayati – kāyikañca, cetasikañca.
He experiences two feelings: a bodily one and a mental one.
Người ấy cảm thọ hai loại thọ: thân thọ và tâm thọ.
Tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā hoti.
When touched by that very painful feeling, he becomes resentful.
Do bị khổ thọ ấy xúc chạm, người ấy khởi tâm sân hận.
Tamenaṃ dukkhāya vedanāya paṭighavantaṃ, yo dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, so anuseti.
For him, being resentful of painful feeling, the anusaya of resentment toward painful feeling lies dormant.
Khi người ấy khởi tâm sân hận do khổ thọ, thì tùy miên sân hận đối với khổ thọ liền tiềm ẩn.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṃ abhinandati.
When touched by a painful feeling, he delights in sensual pleasure.
Bị khổ thọ xúc chạm, người ấy hoan hỷ với dục lạc.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Na hi so, bhikkhave, pajānāti assutavā puthujjano aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ, tassa kāmasukhañca abhinandato, yo sukhāya vedanāya rāgānusayo, so anuseti.
Because, bhikkhus, the uninstructed ordinary person does not understand any escape from painful feeling other than sensual pleasure; and for him, delighting in sensual pleasure, the anusaya of lust toward pleasant feeling lies dormant.
Này các Tỳ-khưu, phàm phu không học hỏi không biết sự xuất ly khỏi khổ thọ mà không phải là dục lạc; khi người ấy hoan hỷ với dục lạc, thì tùy miên tham ái đối với lạc thọ liền tiềm ẩn.
So tāsaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand, as it actually is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to those feelings.
Người ấy không như thật biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ ấy.
Tassa tāsaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ appajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so anuseti.
For him, not understanding, as it actually is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to those feelings, the anusaya of ignorance toward neither-painful-nor-pleasant feeling lies dormant.
Khi người ấy không như thật biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ ấy, thì tùy miên vô minh đối với bất khổ bất lạc thọ liền tiềm ẩn.
So sukhañce vedanaṃ vedayati, saññutto naṃ vedayati.
If he experiences a pleasant feeling, he experiences it bound.
Nếu người ấy cảm thọ lạc thọ, người ấy cảm thọ nó với sự ràng buộc.
Dukkhañce vedanaṃ vedayati, saññutto naṃ vedayati.
If he experiences a painful feeling, he experiences it bound.
Nếu người ấy cảm thọ khổ thọ, người ấy cảm thọ nó với sự ràng buộc.
Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, saññutto naṃ vedayati.
If he experiences a neither-painful-nor-pleasant feeling, he experiences it bound.
Nếu người ấy cảm thọ bất khổ bất lạc thọ, người ấy cảm thọ nó với sự ràng buộc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘assutavā puthujjano saññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, saññutto dukkhasmā’ti vadāmi.
This, bhikkhus, is called an uninstructed ordinary person who is bound by birth, by aging, by death, by sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; I say he is bound by suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘phàm phu không học hỏi bị ràng buộc với sinh, già, chết, với sầu, bi, khổ, ưu, não; ta nói người ấy bị ràng buộc với khổ’.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, purisaṃ sallena vijjheyya.
"Just as, bhikkhus, a man might be pierced by a dart.
‘‘Ví như, này các Tỳ-khưu, có người bị mũi tên bắn trúng.
Tamenaṃ dutiyena sallena anuvedhaṃ na vijjheyya.
But they would not pierce him with a second dart.
Nhưng người ấy không bị mũi tên thứ hai xuyên qua.
Evañhi so, bhikkhave, puriso ekasallena vedanaṃ vedayati.
Thus, bhikkhus, that man experiences feeling with one dart.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, người ấy cảm thọ đau đớn bởi một mũi tên.
Evameva kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
Even so, bhikkhus, an instructed noble disciple, when touched by a painful feeling, does not sorrow, does not lament, does not weep, does not beat his breast, and does not become distraught.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã học hỏi bị khổ thọ xúc chạm, không ưu sầu, không mệt mỏi, không than khóc, không đấm ngực, không mê man.
So ekaṃ vedanaṃ vedayati – kāyikaṃ, na cetasikaṃ.
He experiences one feeling: a bodily one, not a mental one.
Người ấy cảm thọ một loại thọ: thân thọ, không phải tâm thọ.
Tassāyeva kho pana dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno paṭighavā na hoti.
When touched by that very painful feeling, he does not become resentful.
Do bị khổ thọ ấy xúc chạm, người ấy không khởi tâm sân hận.
Tamenaṃ dukkhāya vedanāya appaṭighavantaṃ, yo dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, so nānuseti.
For him, not being resentful of painful feeling, the anusaya of resentment toward painful feeling does not lie dormant.
Khi người ấy không khởi tâm sân hận do khổ thọ, thì tùy miên sân hận đối với khổ thọ liền không tiềm ẩn.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno kāmasukhaṃ nābhinandati.
When touched by a painful feeling, he does not delight in sensual pleasure.
Bị khổ thọ xúc chạm, người ấy không hoan hỷ với dục lạc.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Pajānāti hi so, bhikkhave, sutavā ariyasāvako aññatra kāmasukhā dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ.
Because, bhikkhus, the instructed noble disciple understands an escape from painful feeling other than sensual pleasure.
Này các Tỳ-khưu, bậc Thánh đệ tử đã học hỏi biết sự xuất ly khỏi khổ thọ mà không phải là dục lạc.
Tassa kāmasukhaṃ nābhinandato yo sukhāya vedanāya rāgānusayo, so nānuseti.
For him, not delighting in sensual pleasure, the anusaya of lust toward pleasant feeling does not lie dormant.
Khi người ấy không hoan hỷ với dục lạc, thì tùy miên tham ái đối với lạc thọ liền không tiềm ẩn.
So tāsaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṃ ca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands, as it actually is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to those feelings.
Người ấy như thật biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ ấy.
Tassa tāsaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānato, yo adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo, so nānuseti.
For him, understanding, as it actually is, the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to those feelings, the anusaya of ignorance toward neither-painful-nor-pleasant feeling does not lie dormant.
Khi người ấy như thật biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của các thọ ấy, thì tùy miên vô minh đối với bất khổ bất lạc thọ liền không tiềm ẩn.
So sukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati.
If he experiences a pleasant feeling, he experiences it unassociated.
Nếu người ấy cảm thọ lạc thọ, người ấy cảm thọ nó với sự không ràng buộc.
Dukkhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati.
If he experiences a painful feeling, he experiences it unassociated.
Nếu người ấy cảm thọ khổ thọ, người ấy cảm thọ nó với sự không ràng buộc.
Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati.
If he experiences a neither-painful-nor-pleasant feeling, he experiences it unassociated.
Nếu người ấy cảm thọ bất khổ bất lạc thọ, người ấy cảm thọ nó với sự không ràng buộc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sutavā ariyasāvako visaññutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, visaññutto dukkhasmā’ti vadāmi.
This, bhikkhus, is called an instructed noble disciple who is unbound from birth, from aging, from death, from sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; I say he is unbound from suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là ‘bậc Thánh đệ tử đã học hỏi không bị ràng buộc với sinh, già, chết, với sầu, bi, khổ, ưu, não; ta nói người ấy không bị ràng buộc với khổ’.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenā’’ti.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the endeavor, this is the difference between an instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person."
Này các Tỳ-khưu, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc biệt, đây là sự sai khác giữa bậc Thánh đệ tử đã học hỏi và phàm phu không học hỏi.”
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?
"And how, bhikkhus, is a bhikkhu mindful?
‘‘Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có niệm như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and displeasure in the world; he dwells contemplating feelings in feelings... he dwells contemplating the mind in the mind... he dwells contemplating phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and displeasure in the world.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu sống quán thân trong thân, tinh cần, chánh tri kiến, có niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán thọ trong các thọ… (như trên)… sống quán tâm trong tâm… (như trên)… sống quán pháp trong các pháp, tinh cần, chánh tri kiến, có niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu mindful.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có niệm là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?
"And how, bhikkhus, is a bhikkhu clearly comprehending?
‘‘Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có chánh tri kiến như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu acts with clear comprehension when going forward and returning; he acts with clear comprehension when looking ahead and looking around; he acts with clear comprehension when bending and stretching his limbs; he acts with clear comprehension when wearing his outer robe, bowl, and inner robe; he acts with clear comprehension when eating, drinking, chewing, and tasting; he acts with clear comprehension when defecating and urinating; he acts with clear comprehension when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and remaining silent.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi đi tới, khi đi lui, hành động với sự tỉnh giác; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh, hành động với sự tỉnh giác; khi co tay chân, khi duỗi tay chân, hành động với sự tỉnh giác; khi mang y Saṅghāṭi, bát, y, hành động với sự tỉnh giác; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, hành động với sự tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện, hành động với sự tỉnh giác; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng, hành động với sự tỉnh giác.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti.
Thus, bhikkhus, a bhikkhu acts with clear comprehension.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu hành động với sự tỉnh giác là như vậy đó.
Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya.
Mindful, bhikkhus, and clearly comprehending, a bhikkhu should await his time.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có chánh niệm và tỉnh giác nên chờ đợi thời cơ.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
This is our instruction to you.
Đây là lời giáo huấn của chúng ta dành cho các ông.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṃ pajānāti – ‘uppannā kho myāyaṃ sukhā vedanā.
“If, bhikkhus, to a bhikkhu dwelling thus, mindful, clearly comprehending, diligent, ardent, and resolute, a pleasant feeling arises, he understands thus: ‘This pleasant feeling has arisen in me.
Này các Tỳ-khưu, nếu một cảm thọ lạc khởi lên nơi Tỳ-khưu đang sống như vậy, có chánh niệm, tỉnh giác, không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thì vị ấy biết rõ như sau: ‘Cảm thọ lạc này đã khởi lên nơi ta.
Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.
And indeed, it is dependent, not independent.
Và cảm thọ ấy có duyên, không phải không duyên.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Có duyên với điều gì?
Imameva kāyaṃ paṭicca.
Dependent on this very body.
Có duyên với chính thân này.
Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
And this body is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Thân này là vô thường, hữu vi, do duyên khởi.
Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti!
How could a pleasant feeling, arisen dependent on an impermanent, conditioned, dependently arisen body, be permanent?’
Một cảm thọ lạc khởi lên do duyên với thân vô thường, hữu vi, do duyên khởi thì làm sao có thể thường còn được?’
So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
So he dwells contemplating impermanence in the body and in the pleasant feeling, he dwells contemplating dissolution, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ lạc, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ.
Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.
To him dwelling contemplating impermanence in the body and in the pleasant feeling, dwelling contemplating dissolution, dwelling contemplating dispassion, dwelling contemplating cessation, dwelling contemplating relinquishment, the underlying tendency of passion for the body and for the pleasant feeling is abandoned.
Khi vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ lạc, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ, thì tùy miên tham ái nơi thân và cảm thọ lạc được đoạn trừ.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā.
“If, bhikkhus, to a bhikkhu dwelling thus, mindful, clearly comprehending, diligent, ardent, and resolute, a painful feeling arises.
Này các Tỳ-khưu, nếu một cảm thọ khổ khởi lên nơi Tỳ-khưu đang sống như vậy, có chánh niệm, tỉnh giác, không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannā kho myāyaṃ dukkhā vedanā.
He understands thus: ‘This painful feeling has arisen in me.
Vị ấy biết rõ như sau: ‘Cảm thọ khổ này đã khởi lên nơi ta.
Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.
And indeed, it is dependent, not independent.
Và cảm thọ ấy có duyên, không phải không duyên.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Có duyên với điều gì?
Imameva kāyaṃ paṭicca.
Dependent on this very body.
Có duyên với chính thân này.
Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
And this body is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Thân này là vô thường, hữu vi, do duyên khởi.
Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti!
How could a painful feeling, arisen dependent on an impermanent, conditioned, dependently arisen body, be permanent?’
Một cảm thọ khổ khởi lên do duyên với thân vô thường, hữu vi, do duyên khởi thì làm sao có thể thường còn được?’
So kāye ca dukkhāya vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
So he dwells contemplating impermanence in the body and in the painful feeling, he dwells contemplating dissolution, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ khổ, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ.
Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato…pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.
To him dwelling contemplating impermanence in the body and in the painful feeling...pe... dwelling contemplating relinquishment, the underlying tendency of aversion for the body and for the painful feeling is abandoned.
Khi vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ khổ…pe… sống quán sự xả bỏ, thì tùy miên sân hận nơi thân và cảm thọ khổ được đoạn trừ.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṃ pajānāti – ‘uppannā kho myāyaṃ adukkhamasukhā vedanā.
“If, bhikkhus, to a bhikkhu dwelling thus, mindful, clearly comprehending, diligent, ardent, and resolute, a neither-pleasant-nor-painful feeling arises, he understands thus: ‘This neither-pleasant-nor-painful feeling has arisen in me.
Này các Tỳ-khưu, nếu một cảm thọ không khổ không lạc khởi lên nơi Tỳ-khưu đang sống như vậy, có chánh niệm, tỉnh giác, không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, thì vị ấy biết rõ như sau: ‘Cảm thọ không khổ không lạc này đã khởi lên nơi ta.
Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.
And indeed, it is dependent, not independent.
Và cảm thọ ấy có duyên, không phải không duyên.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Có duyên với điều gì?
Imameva kāyaṃ paṭicca.
Dependent on this very body.
Có duyên với chính thân này.
Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
And this body is impermanent, conditioned, dependently arisen.
Thân này là vô thường, hữu vi, do duyên khởi.
Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti!
How could a neither-pleasant-nor-painful feeling, arisen dependent on an impermanent, conditioned, dependently arisen body, be permanent?’
Một cảm thọ không khổ không lạc khởi lên do duyên với thân vô thường, hữu vi, do duyên khởi thì làm sao có thể thường còn được?’
So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
So he dwells contemplating impermanence in the body and in the neither-pleasant-nor-painful feeling, he dwells contemplating dissolution, he dwells contemplating dispassion, he dwells contemplating cessation, he dwells contemplating relinquishment.
Vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ không khổ không lạc, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ.
Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato…pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.
To him dwelling contemplating impermanence in the body and in the neither-pleasant-nor-painful feeling...pe... dwelling contemplating relinquishment, the underlying tendency of ignorance for the body and for the neither-pleasant-nor-painful feeling is abandoned.
Khi vị ấy sống quán vô thường nơi thân và cảm thọ không khổ không lạc…pe… sống quán sự xả bỏ, thì tùy miên vô minh nơi thân và cảm thọ không khổ không lạc được đoạn trừ.
‘‘So sukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; dukkhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti.
“If he experiences a pleasant feeling, he understands it as impermanent, he understands it as ungrasped, he understands it as uncherished; if he experiences a painful feeling, he understands it as impermanent, he understands it as ungrasped, he understands it as uncherished; if he experiences a neither-pleasant-nor-painful feeling, he understands it as impermanent, he understands it as ungrasped, he understands it as uncherished.
Nếu vị ấy cảm thọ lạc, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy là vô thường, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị chấp thủ, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị hoan hỷ; nếu vị ấy cảm thọ khổ, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy là vô thường, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị chấp thủ, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị hoan hỷ; nếu vị ấy cảm thọ không khổ không lạc, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy là vô thường, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị chấp thủ, vị ấy biết rõ: cảm thọ ấy không bị hoan hỷ.
So sukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; dukkhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati.
If he experiences a pleasant feeling, he experiences it disjoined; if he experiences a painful feeling, he experiences it disjoined; if he experiences a neither-pleasant-nor-painful feeling, he experiences it disjoined.
Nếu vị ấy cảm thọ lạc, vị ấy cảm thọ lạc không bị nhiễm ô; nếu vị ấy cảm thọ khổ, vị ấy cảm thọ khổ không bị nhiễm ô; nếu vị ấy cảm thọ không khổ không lạc, vị ấy cảm thọ không khổ không lạc không bị nhiễm ô.
So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti.
When experiencing a feeling that ends with the body, he understands: ‘I experience a feeling that ends with the body.’ When experiencing a feeling that ends with life, he understands: ‘I experience a feeling that ends with life.’
Khi cảm thọ những cảm thọ cuối cùng của thân, vị ấy biết rõ: ‘Ta cảm thọ những cảm thọ cuối cùng của thân’; khi cảm thọ những cảm thọ cuối cùng của mạng sống, vị ấy biết rõ: ‘Ta cảm thọ những cảm thọ cuối cùng của mạng sống’.
‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti* pajānāti.
He understands: ‘With the breaking up of the body, and the exhaustion of life, all feelings, being uncherished, will become cool right here.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sau khi thân hoại, mạng sống chấm dứt, tất cả những cảm thọ không còn được hoan hỷ này sẽ trở nên tịch tịnh ngay tại đây’.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu mindful?
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có chánh niệm như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and distress concerning the world; he dwells contemplating feelings in feelings... he dwells contemplating mind in mind... he dwells contemplating phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, and mindful, removing covetousness and distress concerning the world.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; sống quán thọ trên các cảm thọ… sống quán tâm trên tâm… sống quán pháp trên các pháp, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu mindful.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có chánh niệm là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu clearly comprehending?
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tỉnh giác như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti…pe… bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu acts with clear comprehension when going forward and returning...pe... he acts with clear comprehension when speaking and remaining silent.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu khi đi tới, khi đi lui, hành động với sự tỉnh giác…pe… khi nói, khi im lặng, hành động với sự tỉnh giác.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu clearly comprehending.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tỉnh giác là như vậy đó.
Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya.
Mindful, bhikkhus, and clearly comprehending, a bhikkhu should await his time.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có chánh niệm và tỉnh giác nên chờ đợi thời cơ.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
This is our instruction to you.”
Đây là lời giáo huấn của chúng ta dành cho các ông.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā.
‘‘If, O bhikkhus, a pleasant feeling arises in a bhikkhu who is thus mindful, comprehending, diligent, ardent, and resolute in effort while dwelling.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu sống như vậy, có niệm, có tỉnh giác, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, thì một cảm thọ lạc (sukhā vedanā) khởi lên.
So evaṃ pajānāti – ‘uppannā kho myāyaṃ sukhā vedanā; sā ca kho paṭicca, no appaṭicca.
He thus understands: ‘This pleasant feeling has arisen in me; it is conditioned, not unconditioned.
Vị ấy biết rõ như sau: ‘Cảm thọ lạc này đã khởi lên nơi ta; cảm thọ ấy có duyên, không phải không duyên.’
Kiṃ paṭicca?
Conditioned by what?
‘Do duyên gì?’
Imameva phassaṃ paṭicca.
Conditioned by this very contact (phassa).
‘Do duyên xúc này.’
Ayaṃ kho pana phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno.
Now, this contact (phassa) is impermanent, conditioned, dependently arisen.
‘Xúc này là vô thường, do các hành tạo thành (saṅkhata), do duyên khởi (paṭiccasamuppanna).’
Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti!
Since a pleasant feeling has arisen conditioned by contact (phassa), which is impermanent, conditioned, and dependently arisen, how could it be permanent?’
‘Một cảm thọ lạc khởi lên do duyên xúc vô thường, do các hành tạo thành, do duyên khởi, làm sao có thể thường còn được!’
So phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati.
He dwells contemplating impermanence in contact (phassa) and pleasant feeling, contemplating disappearance, contemplating dispassion, contemplating cessation, contemplating relinquishment.
Vị ấy sống quán vô thường nơi xúc và cảm thọ lạc, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ.
Tassa phasse ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato yo phasse ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.
As he dwells contemplating impermanence in contact (phassa) and pleasant feeling, contemplating disappearance, contemplating dispassion, contemplating cessation, contemplating relinquishment, the underlying tendency of lust for contact (phassa) and pleasant feeling is abandoned.
Khi vị ấy sống quán vô thường nơi xúc và cảm thọ lạc, sống quán sự hoại diệt, sống quán sự ly tham, sống quán sự đoạn diệt, sống quán sự xả bỏ, thì tùy miên tham ái đối với xúc và cảm thọ lạc được đoạn trừ.
257. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
257. ‘‘These three feelings, O bhikkhus, are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation.
“Này các Tỳ-khưu, ba cảm thọ này là vô thường (aniccā), do các hành tạo thành (saṅkhatā), do duyên khởi (paṭiccasamuppannā), có pháp hoại diệt (khayadhammā), có pháp biến mất (vayadhammā), có pháp ly tham (virāgadhammā), có pháp đoạn diệt (nirodhadhammā).
Katamā tisso?
What are these three?
Thế nào là ba?
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, bhikkhave, tisso vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings, O bhikkhus, are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to decay, subject to dispassion, subject to cessation.’’
Cảm thọ lạc (sukhā vedanā), cảm thọ khổ (dukkhā vedanā), cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā)—này các Tỳ-khưu, ba cảm thọ này là vô thường, do các hành tạo thành, do duyên khởi, có pháp hoại diệt, có pháp biến mất, có pháp ly tham, có pháp đoạn diệt.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
258. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā phassajā phassamūlakā phassanidānā phassapaccayā.
258. ‘‘These three feelings, O bhikkhus, are born of contact (phassa), rooted in contact (phassa), arisen from contact (phassa), conditioned by contact (phassa).
“Này các Tỳ-khưu, ba cảm thọ này do xúc sinh (phassajā), có gốc rễ từ xúc (phassamūlakā), có nguyên nhân từ xúc (phassanidānā), có duyên từ xúc (phassapaccayā).
Katamā tisso?
What are these three?
Thế nào là ba?
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc.
Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.
O bhikkhus, a pleasant feeling arises conditioned by contact (phassa) that is experienced as pleasant.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc sinh lạc (sukhavedaniyaṃ phassaṃ), cảm thọ lạc khởi lên.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.
With the cessation of that very contact (phassa) that is experienced as pleasant, the particular feeling that arose conditioned by that contact (phassa) experienced as pleasant ceases, it is tranquillized.
Khi xúc sinh lạc ấy diệt, thì cảm thọ tương ứng khởi lên do duyên xúc sinh lạc ấy diệt, cảm thọ ấy đoạn diệt, cảm thọ ấy tịch tịnh.
Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā.
O bhikkhus, a painful feeling arises conditioned by contact (phassa) that is experienced as painful.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc sinh khổ (dukkhavedaniyaṃ phassaṃ), cảm thọ khổ khởi lên.
Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.
With the cessation of that very contact (phassa) that is experienced as painful, the particular feeling that arose conditioned by that contact (phassa) experienced as painful ceases, it is tranquillized.
Khi xúc sinh khổ ấy diệt, thì cảm thọ tương ứng khởi lên do duyên xúc sinh khổ ấy diệt, cảm thọ ấy đoạn diệt, cảm thọ ấy tịch tịnh.
Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
O bhikkhus, a neither-painful-nor-pleasant feeling arises conditioned by contact (phassa) that is experienced as neither-painful-nor-pleasant.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc sinh không khổ không lạc (adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ), cảm thọ không khổ không lạc khởi lên.
Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.
With the cessation of that very contact (phassa) that is experienced as neither-painful-nor-pleasant, the particular feeling that arose conditioned by that contact (phassa) experienced as neither-painful-nor-pleasant ceases, it is tranquillized.
Khi xúc sinh không khổ không lạc ấy diệt, thì cảm thọ tương ứng khởi lên do duyên xúc sinh không khổ không lạc ấy diệt, cảm thọ ấy đoạn diệt, cảm thọ ấy tịch tịnh.
Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā* usmā jāyati, tejo abhinibbattati.
Just as, O bhikkhus, heat is generated and fire is produced from the friction and coming together of two pieces of wood.
Này các Tỳ-khưu, ví như do sự cọ xát và kết hợp của hai thanh củi, hơi nóng sinh ra, lửa phát sinh.
Tesaṃyeva kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vinikkhepā, yā tajjā usmā, sā nirujjhati, sā vūpasammati.
With the separation and scattering of those very pieces of wood, the particular heat ceases, it is tranquillized.
Khi hai thanh củi ấy tách rời và đặt riêng ra, thì hơi nóng tương ứng ấy đoạn diệt, hơi nóng ấy tịch tịnh.
Evameva kho, bhikkhave, imā tisso vedanā phassajā phassamūlakā phassanidānā phassapaccayā.
Even so, O bhikkhus, these three feelings are born of contact (phassa), rooted in contact (phassa), arisen from contact (phassa), conditioned by contact (phassa).
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, ba cảm thọ này do xúc sinh, có gốc rễ từ xúc, có nguyên nhân từ xúc, có duyên từ xúc.
Tajjaṃ phassaṃ paṭicca tajjā vedanā uppajjanti.
Conditioned by the respective contact (phassa), the respective feelings arise.
Do duyên xúc tương ứng, các cảm thọ tương ứng khởi lên.
Tajjassa phassassa nirodhā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti.
With the cessation of the respective contact (phassa), the respective feelings cease.’’
Khi xúc tương ứng ấy diệt, các cảm thọ tương ứng ấy đoạn diệt.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
259. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
259. Then a certain bhikkhu approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Bấy giờ, một Tỳ-khưu khác đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘tisso vedanā vuttā bhagavatā.
As he sat to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: ‘‘Here, venerable sir, while I was secluded and withdrawn, a thought arose in my mind thus: ‘Three feelings have been stated by the Blessed One.
Ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Ngài, ở đây, khi con sống nơi vắng vẻ, độc cư, ý nghĩ này khởi lên trong tâm con:
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā tisso vedanā vuttā bhagavatā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings have been stated by the Blessed One.
‘Thế Tôn đã thuyết về ba cảm thọ. Cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc—ba cảm thọ này đã được Thế Tôn thuyết giảng.
Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’nti.
And it has also been stated by the Blessed One: ‘Whatever is felt, that is suffering (dukkha).’
Thế Tôn cũng đã thuyết rằng: ‘Bất cứ cảm thọ nào cũng thuộc về khổ (dukkha).’
Kiṃ nu kho etaṃ bhagavatā sandhāya bhāsitaṃ – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’’’nti?
Now, what did the Blessed One have in mind when he uttered this statement: ‘Whatever is felt, that is suffering (dukkha)’?”
Thế Tôn đã thuyết lời này—‘bất cứ cảm thọ nào cũng thuộc về khổ’—với ý nghĩa gì?”
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
‘‘Good, good, bhikkhu!
“Lành thay, lành thay, này Tỳ-khưu!
Tisso imā, bhikkhu, vedanā vuttā mayā.
These three feelings, bhikkhu, have been stated by me.
Này Tỳ-khưu, ba cảm thọ này đã được Ta thuyết giảng.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā tisso vedanā vuttā mayā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings have been stated by me.
Cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc—ba cảm thọ này đã được Ta thuyết giảng.
Vuttaṃ kho panetaṃ, bhikkhu, mayā – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasmi’nti.
And it has been stated by me, bhikkhu: ‘Whatever is felt, that is suffering (dukkha).’
Này Tỳ-khưu, Ta đã thuyết rằng: ‘Bất cứ cảm thọ nào cũng thuộc về khổ.’
Taṃ kho panetaṃ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṃyeva aniccataṃ sandhāya bhāsitaṃ – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’nti.
And that, bhikkhu, was stated by me with reference to the impermanence of saṅkhāras: ‘Whatever is felt, that is suffering (dukkha).’
Này Tỳ-khưu, Ta đã thuyết lời này—‘bất cứ cảm thọ nào cũng thuộc về khổ’—với ý nghĩa là sự vô thường của các hành (saṅkhāra).
Taṃ kho panetaṃ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṃyeva khayadhammataṃ…pe… vayadhammataṃ…pe… virāgadhammataṃ …pe… nirodhadhammataṃ…pe… vipariṇāmadhammataṃ sandhāya bhāsitaṃ – ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’nti.
And that, bhikkhu, was stated by me with reference to the destructible nature of saṅkhāras…pe… the decaying nature…pe… the dispassionate nature…pe… the ceasing nature…pe… the changing nature: ‘Whatever is felt, that is suffering (dukkha).’
Này Tỳ-khưu, Ta đã thuyết lời này—‘bất cứ cảm thọ nào cũng thuộc về khổ’—với ý nghĩa là pháp hoại diệt của các hành…pe… pháp biến mất…pe… pháp ly tham…pe… pháp đoạn diệt…pe… pháp biến đổi.
Atha kho pana, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ nirodho akkhāto.
Furthermore, bhikkhu, I have declared the gradual cessation of saṅkhāras.
Hơn nữa, này Tỳ-khưu, Ta đã tuyên bố sự đoạn diệt của các hành tuần tự.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā niruddhā hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech ceases.
Đối với người nhập sơ thiền, lời nói đoạn diệt.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, thought and discursive reasoning cease.
Đối với người nhập nhị thiền, tầm và tứ đoạn diệt.
Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti.
For one who has attained the third jhāna, rapture ceases.
Đối với người nhập tam thiền, hỷ đoạn diệt.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-and-out breathing ceases.
Đối với người nhập tứ thiền, hơi thở ra vào đoạn diệt.
Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the base of infinite space, perception of form ceases.
Đối với người nhập Không Vô Biên Xứ, tưởng sắc đoạn diệt.
Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the base of infinite consciousness, perception of the base of infinite space ceases.
Đối với người nhập Thức Vô Biên Xứ, tưởng Không Vô Biên Xứ đoạn diệt.
Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana), the perception of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatana-saññā) ceases.
Đối với người đã chứng nhập Vô Sở Hữu Xứ, tưởng về Thức Vô Biên Xứ đã được diệt trừ.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti.
For one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsaññāyatana), the perception of the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana-saññā) ceases.
Đối với người đã chứng nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng về Vô Sở Hữu Xứ đã được diệt trừ.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling (Saññāvedayitanirodha), both perception and feeling cease.
Đối với người đã chứng nhập Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được diệt trừ.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.
For a bhikkhu whose defilements (āsavas) are destroyed (Khīṇāsava), lust ceases, hatred ceases, delusion ceases.
Đối với vị tỳ khưu đã tận diệt các lậu hoặc, tham đã được đoạn diệt, sân đã được đoạn diệt, si đã được đoạn diệt.
Atha kho, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ vūpasamo akkhāto.
"Then, bhikkhu, I have declared the calming of successive mental formations (anupubbasaṅkhārā).
Này tỳ khưu, nhưng Như Lai đã tuyên thuyết về sự an tịnh các hành theo tuần tự.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā vūpasantā hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech is calmed.
Đối với người đã chứng đắc Sơ thiền, lời nói đã được an tịnh.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vūpasantā honti…pe… saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.
For one who has attained the second jhāna, thought and examination are calmed... for one who has attained the cessation of perception and feeling, both perception and feeling are calmed.
Đối với người đã chứng đắc Nhị thiền, tầm và tứ đã được an tịnh... cho đến... Đối với người đã chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được an tịnh.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.
For a bhikkhu whose defilements are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.
Đối với vị tỳ khưu đã tận diệt các lậu hoặc, tham đã được an tịnh, sân đã được an tịnh, si đã được an tịnh.
Chayimā, bhikkhu, passaddhiyo.
"These, bhikkhu, are the six tranquillities (passaddhi).
Này tỳ khưu, có sáu sự khinh an này.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Sơ thiền, lời nói đã được khinh an.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, thought and examination are tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Nhị thiền, tầm và tứ đã được khinh an.
Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the third jhāna, rapture (pīti) is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Tam thiền, hỷ đã được khinh an.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-breaths and out-breaths are tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Tứ thiền, hơi thở vô và hơi thở ra đã được khinh an.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling, both perception and feeling are tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được khinh an.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī’’ti.
For a bhikkhu whose defilements are destroyed, lust is tranquillized, hatred is tranquillized, delusion is tranquillized."
Đối với vị tỳ khưu đã tận diệt các lậu hoặc, tham đã được khinh an, sân đã được khinh an, si đã được khinh an.”
Paṭhamaṃ.
First.
Kinh thứ nhất.
260. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ākāse vividhā vātā vāyanti.
"Just as, bhikkhus, various winds blow in the sky.
260. “Này các tỳ khưu, ví như trong hư không có nhiều loại gió thổi.
Puratthimāpi vātā vāyanti, pacchimāpi vātā vāyanti, uttarāpi vātā vāyanti, dakkhiṇāpi vātā vāyanti, sarajāpi vātā vāyanti, arajāpi vātā vāyanti, sītāpi vātā vāyanti, uṇhāpi vātā vāyanti, parittāpi vātā vāyanti, adhimattāpi vātā vāyanti.
Winds blow from the east, winds blow from the west, winds blow from the north, winds blow from the south; winds blow with dust, winds blow without dust; cold winds blow, hot winds blow; light winds blow, strong winds blow.
Gió từ phương đông cũng thổi, gió từ phương tây cũng thổi, gió từ phương bắc cũng thổi, gió từ phương nam cũng thổi, gió có bụi cũng thổi, gió không bụi cũng thổi, gió lạnh cũng thổi, gió nóng cũng thổi, gió nhẹ cũng thổi, gió mạnh cũng thổi.
Evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ kāyasmiṃ vividhā vedanā uppajjanti, sukhāpi vedanā uppajjati, dukkhāpi vedanā uppajjati, adukkhamasukhāpi vedanā uppajjatī’’ti.
In the same way, bhikkhus, various feelings arise in this body: pleasant feelings arise, painful feelings arise, neither-painful-nor-pleasant feelings arise."
Cũng vậy, này các tỳ khưu, trong thân này có nhiều loại thọ khởi lên, lạc thọ cũng khởi lên, khổ thọ cũng khởi lên, bất khổ bất lạc thọ cũng khởi lên.”
262. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āgantukāgāraṃ.
"Just as, bhikkhus, a guest-house.
262. “Này các tỳ khưu, ví như một nhà trọ dành cho khách.
Tattha puratthimāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, pacchimāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, uttarāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, dakkhiṇāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti.
People come from the eastern direction and stay there, people come from the western direction and stay there, people come from the northern direction and stay there, people come from the southern direction and stay there.
Tại đó, người từ phương đông đến cũng trú ngụ, người từ phương tây đến cũng trú ngụ, người từ phương bắc đến cũng trú ngụ, người từ phương nam đến cũng trú ngụ.
Khattiyāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, brāhmaṇāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, vessāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, suddāpi āgantvā vāsaṃ kappenti.
Khattiyas come and stay there, Brahmins come and stay there, Vessas come and stay there, Suddas come and stay there.
Người dòng Sát-đế-lỵ đến cũng trú ngụ, người dòng Bà-la-môn đến cũng trú ngụ, người dòng Phệ-xá đến cũng trú ngụ, người dòng Thủ-đà-la đến cũng trú ngụ.
Evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ kāyasmiṃ vividhā vedanā uppajjanti.
In the same way, bhikkhus, various feelings arise in this body.
Cũng vậy, này các tỳ khưu, trong thân này có nhiều loại thọ khởi lên.
Sukhāpi vedanā uppajjati, dukkhāpi vedanā uppajjati, adukkhamasukhāpi vedanā uppajjati.
Pleasant feelings arise, painful feelings arise, neither-painful-nor-pleasant feelings arise.
Lạc thọ cũng khởi lên, khổ thọ cũng khởi lên, bất khổ bất lạc thọ cũng khởi lên.
Sāmisāpi sukhā vedanā uppajjati, sāmisāpi dukkhā vedanā uppajjati, sāmisāpi adukkhamasukhā vedanā uppajjati.
Pleasant feelings with an object arise, painful feelings with an object arise, neither-painful-nor-pleasant feelings with an object arise.
Lạc thọ có vật chất cũng khởi lên, khổ thọ có vật chất cũng khởi lên, bất khổ bất lạc thọ có vật chất cũng khởi lên.
Nirāmisāpi sukhā vedanā uppajjati, nirāmisāpi dukkhā vedanā uppajjati, nirāmisāpi adukkhamasukhā vedanā uppajjatī’’ti.
Pleasant feelings without an object arise, painful feelings without an object arise, neither-painful-nor-pleasant feelings without an object arise."
Lạc thọ không vật chất cũng khởi lên, khổ thọ không vật chất cũng khởi lên, bất khổ bất lạc thọ không vật chất cũng khởi lên.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Kinh thứ tư.
263. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One, and having approached and paid homage, sat down to one side. Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: "What, Bhante, are feelings? What is the origin of feelings? What is the cessation of feelings? What is the path leading to the cessation of feelings?
263. Khi ấy, Tôn giả Ānanda đi đến nơi Thế Tôn đang ngự; sau khi đến, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, thế nào là thọ, thế nào là sự tập khởi của thọ, thế nào là sự đoạn diệt của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇanti?
What is the gratification in feelings, what is the danger in feelings, what is the escape from feelings?"
Thế nào là vị ngọt của thọ, thế nào là sự nguy hại, thế nào là sự xuất ly?”
Tisso imā, ānanda, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā vuccanti, ānanda, vedanā.
"These three feelings, Ānanda: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling. These, Ānanda, are called feelings.
“Này Ānanda, có ba loại thọ này: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ. Này Ānanda, những điều này được gọi là thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho.
With the origin of contact is the origin of feelings; with the cessation of contact is the cessation of feelings.
Do xúc tập khởi nên thọ tập khởi; do xúc đoạn diệt nên thọ đoạn diệt.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of feelings, that is: right view... right concentration.
Chính Thánh đạo Tám ngành này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thọ, đó là: Chánh kiến... cho đến... Chánh định.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo.
The pleasure and joy that arise conditioned by feeling, this is the gratification in feelings.
Sự lạc, hỷ khởi lên do duyên vào thọ, đó là vị ngọt của thọ.
Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo.
That feelings are impermanent, painful, subject to change, this is the danger in feelings.
Thọ nào là vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, đó là sự nguy hại của thọ.
Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for feelings, the abandonment of desire and lust, this is the escape from feelings.
Sự điều phục dục tham, sự đoạn trừ dục tham đối với thọ, đó là sự xuất ly khỏi thọ.
Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ nirodho akkhāto.
"Furthermore, Ānanda, I have declared the cessation of successive mental formations.
Này Ānanda, nhưng Như Lai đã tuyên thuyết về sự đoạn diệt các hành theo tuần tự.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā niruddhā hoti…pe… saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
For one who has attained the first jhāna, speech ceases... for one who has attained the cessation of perception and feeling, both perception and feeling cease.
Đối với người đã chứng đắc Sơ thiền, lời nói đã được đoạn diệt... cho đến... Đối với người đã chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được đoạn diệt.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.
For a bhikkhu whose defilements are destroyed, lust ceases, hatred ceases, delusion ceases.
Đối với vị tỳ khưu đã tận diệt các lậu hoặc, tham đã được đoạn diệt, sân đã được đoạn diệt, si đã được đoạn diệt.
Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ vūpasamo akkhāto.
"Furthermore, Ānanda, I have declared the calming of successive mental formations.
Này Ānanda, nhưng Như Lai đã tuyên thuyết về sự an tịnh các hành theo tuần tự.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā vūpasantā hoti…pe… saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.
For one who has attained the first jhāna, speech is calmed... for one who has attained the cessation of perception and feeling, both perception and feeling are calmed.
Đối với người đã chứng đắc Sơ thiền, lời nói đã được an tịnh... cho đến... Đối với người đã chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được an tịnh.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.
For a bhikkhu whose defilements are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.
Đối với vị tỳ khưu đã tận diệt các lậu hoặc, tham đã được an tịnh, sân đã được an tịnh, si đã được an tịnh.
Atha kho panānanda, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhi akkhātā.
"Furthermore, Ānanda, I have declared the tranquillity of successive mental formations.
Này Ānanda, nhưng Như Lai đã tuyên thuyết về sự khinh an của các hành theo tuần tự.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti…pe… ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech is tranquillized... for one who has attained the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana), the perception of form (rūpasaññā) is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Sơ thiền, lời nói đã được khinh an... cho đến... Đối với người đã chứng đắc Không Vô Biên Xứ, sắc tưởng đã được khinh an.
Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatana), the perception of the sphere of infinite space (Ākāsānañcāyatana-saññā) is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Thức Vô Biên Xứ, tưởng về Không Vô Biên Xứ đã được khinh an.
Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana), the perception of the sphere of infinite consciousness (Viññāṇañcāyatana-saññā) is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Vô Sở Hữu Xứ, tưởng về Thức Vô Biên Xứ đã được khinh an.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the sphere of neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsaññāyatana), the perception of the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana-saññā) is tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng về Vô Sở Hữu Xứ đã được khinh an.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling (Saññāvedayitanirodha), both perception and feeling are tranquillized.
Đối với người đã chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, tưởng và thọ đã được khinh an.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī’’ti.
For a bhikkhu whose taints are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.”
Đối với vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, tham ái đã lắng dịu, sân hận đã lắng dịu, si mê đã lắng dịu.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Kinh thứ năm.
264. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then the Venerable Ānanda approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
264. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘katamā nu kho, ānanda, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
As the Venerable Ānanda sat to one side, the Blessed One said to him: “What, Ānanda, is feeling? What is the origin of feeling? What is the cessation of feeling? What is the path leading to the cessation of feeling?
Khi Tôn giả Ānanda đã ngồi xuống một bên, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda điều này: “Này Ānanda, thế nào là thọ (vedanā), thế nào là sự tập khởi của thọ, thế nào là sự diệt trừ của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in feeling? What is the danger in feeling? What is the escape from feeling?”
Thế nào là vị ngọt của thọ, thế nào là sự nguy hiểm của thọ, thế nào là sự xuất ly khỏi thọ?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavannettikā bhagavampaṭisaraṇā.
“Venerable sir, our teachings are rooted in the Blessed One, guided by the Blessed One, and have the Blessed One as their refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm gốc, có Đức Thế Tôn dẫn dắt, có Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable sir, if the Blessed One himself would reveal the meaning of this statement.
Lành thay, bạch Thế Tôn, chính Đức Thế Tôn hãy giải thích ý nghĩa của lời dạy này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe Đức Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, ānanda, suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“In that case, Ānanda, listen, attend carefully; I shall speak.”
“Vậy thì, này Ānanda, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
“Yes, Venerable sir,” replied the Venerable Ānanda to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘tisso imā, ānanda, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā vuccanti, ānanda, vedanā…pe… phassasamudayā…pe… khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī’’ti.
The Blessed One said: “These, Ānanda, are three feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these, Ānanda, are called feelings…(as in the previous Sutta, to be elaborated)…the origin of feeling is from the origin of contact…for a bhikkhu whose taints are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.”
Đức Thế Tôn nói điều này: “Này Ānanda, có ba loại thọ này – lạc thọ, khổ thọ, và bất khổ bất lạc thọ – này Ānanda, đây gọi là thọ… (tương tự)… do xúc tập khởi… (tương tự)… đối với vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, tham ái đã lắng dịu, sân hận đã lắng dịu, si mê đã lắng dịu.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
265. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then many bhikkhus approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
265. Bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
As they sat to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: “What, Venerable sir, is feeling? What is the origin of feeling? What is the cessation of feeling? What is the path leading to the cessation of feeling?
Khi đã ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, thế nào là thọ, thế nào là sự tập khởi của thọ, thế nào là sự diệt trừ của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in feeling? What is the danger in feeling? What is the escape from feeling?”
Thế nào là vị ngọt của thọ, thế nào là sự nguy hiểm của thọ, thế nào là sự xuất ly khỏi thọ?”
‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.
“These, bhikkhus, are three feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these, bhikkhus, are called feelings.
“Này các Tỳ-khưu, có ba loại thọ này – lạc thọ, khổ thọ, và bất khổ bất lạc thọ – này các Tỳ-khưu, đây gọi là thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho.
The origin of feeling is from the origin of contact; the cessation of feeling is from the cessation of contact.
Do xúc tập khởi nên thọ tập khởi; do xúc diệt trừ nên thọ diệt trừ.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of feeling, namely: right view…right concentration.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ, tức là – chánh kiến… (tương tự)… chánh định.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo.
That pleasure and joy that arises conditioned by feeling—this is the gratification in feeling.
Sự an lạc và hỷ lạc khởi lên do duyên thọ, đây là vị ngọt của thọ.
Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo.
That feeling which is impermanent, suffering, subject to change—this is the danger in feeling.
Thọ nào là vô thường, khổ, có pháp biến hoại, đây là sự nguy hiểm của thọ.
Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
That discipline and abandonment of desire and lust for feeling—this is the escape from feeling.
Sự chế ngự tham ái và đoạn trừ tham ái đối với thọ, đây là sự xuất ly khỏi thọ.
‘‘Atha kho pana, bhikkhave, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ nirodho akkhāto.
Furthermore, bhikkhus, I have declared the cessation of successive fabrications.
“Này các Tỳ-khưu, Ta đã giảng về sự diệt trừ của các hành dần dần.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā niruddhā hoti…pe… khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech ceases…for a bhikkhu whose taints are destroyed, lust ceases, hatred ceases, delusion ceases.
Đối với người nhập sơ thiền, lời nói được diệt trừ… (tương tự)… đối với vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, tham ái được diệt trừ, sân hận được diệt trừ, si mê được diệt trừ.
Atha kho pana, bhikkhave, mayā anupubbasaṅkhārānaṃ vūpasamo akkhāto.
Furthermore, bhikkhus, I have declared the calming of successive fabrications.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã giảng về sự lắng dịu của các hành dần dần.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā vūpasantā hoti…pe… khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech is calmed…for a bhikkhu whose taints are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.
Đối với người nhập sơ thiền, lời nói được lắng dịu… (tương tự)… đối với vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, tham ái được lắng dịu, sân hận được lắng dịu, si mê được lắng dịu.
Chayimā, bhikkhave, passaddhiyo.
Bhikkhus, there are these six calmings.
Này các Tỳ-khưu, có sáu sự lắng dịu này.
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the first jhāna, speech is calmed.
Đối với người nhập sơ thiền, lời nói được lắng dịu.
Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, initial application and sustained application are calmed.
Đối với người nhập nhị thiền, tầm và tứ được lắng dịu.
Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti.
For one who has attained the third jhāna, rapture is calmed.
Đối với người nhập tam thiền, hỷ được lắng dịu.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-breaths and out-breaths are calmed.
Đối với người nhập tứ thiền, hơi thở vào và hơi thở ra được lắng dịu.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling, perception and feeling are calmed.
Đối với người nhập diệt thọ tưởng định, tưởng và thọ được lắng dịu.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī’’ti.
For a bhikkhu whose taints are destroyed, lust is calmed, hatred is calmed, delusion is calmed.”
Đối với vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, tham ái được lắng dịu, sân hận được lắng dịu, si mê được lắng dịu.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Kinh thứ bảy.
266. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – ‘‘katamā nu kho, bhikkhave, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
Then many bhikkhus approached the Blessed One…as they sat to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: “What, bhikkhus, is feeling? What is the origin of feeling? What is the cessation of feeling? What is the path leading to the cessation of feeling?
266. Bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đi đến chỗ Đức Thế Tôn… (tương tự)… khi đã ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy thưa với Đức Thế Tôn: “Này các Tỳ-khưu, thế nào là thọ, thế nào là sự tập khởi của thọ, thế nào là sự diệt trừ của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in feeling? What is the danger in feeling? What is the escape from feeling?”
Thế nào là vị ngọt của thọ, thế nào là sự nguy hiểm của thọ, thế nào là sự xuất ly khỏi thọ?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…’’ ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā vuccanti, bhikkhave, vedanā…pe… phassasamudayā…pe….(Yathā purimasuttante, tathā vitthāretabbo.) Aṭṭhamaṃ.
“Venerable sir, our teachings are rooted in the Blessed One…” “These, bhikkhus, are three feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these, bhikkhus, are called feelings…(as in the previous Sutta, to be elaborated)…the origin of feeling is from the origin of contact…” The Eighth.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm gốc… (tương tự)… Này các Tỳ-khưu, có ba loại thọ này – lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ – này các Tỳ-khưu, đây gọi là thọ… (tương tự)… do xúc tập khởi… (tương tự)… (Nên giải thích chi tiết như trong kinh trước.) Kinh thứ tám.
267. Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Pañcakaṅga the carpenter approached the Venerable Udāyī; having approached and paid homage to the Venerable Udāyī, he sat down to one side.
267. Bấy giờ, thợ mộc Pañcakaṅga đi đến chỗ Tôn giả Udāyī; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Udāyī rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā’’ti?
As he sat to one side, Pañcakaṅga the carpenter said to the Venerable Udāyī: “How many feelings, Venerable Udāyī, have been declared by the Blessed One?”
Khi đã ngồi xuống một bên, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī điều này: “Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn đã nói có bao nhiêu loại thọ?”
‘‘Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā.
“Three feelings, carpenter, have been declared by the Blessed One.
“Này thợ mộc, Đức Thế Tôn đã nói có ba loại thọ.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings, carpenter, have been declared by the Blessed One.”
Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ – này thợ mộc, đây là ba loại thọ mà Đức Thế Tôn đã nói.”
Evaṃ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.
When this was said, Pañcakaṅga the carpenter said to the Venerable Udāyī: “No, Venerable Udāyī, three feelings have not been declared by the Blessed One.
Khi được nói vậy, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī: “Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại thọ.
Dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
Two feelings have been declared by the Blessed One: pleasant feeling, painful feeling.
Đức Thế Tôn đã nói có hai loại thọ – lạc thọ và khổ thọ.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
That which is neither-painful-nor-pleasant feeling, Venerable sir, that has been declared by the Blessed One as being included in refined pleasure.”
Bạch Thế Tôn, cái gọi là bất khổ bất lạc thọ, đó là cái được Đức Thế Tôn nói đến trong sự an lạc thù thắng.”
Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā.
A second time the Venerable Udāyī said to Pañcakaṅga the carpenter: “No, carpenter, two feelings have not been declared by the Blessed One.
Lần thứ hai, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga: “Này thợ mộc, Đức Thế Tôn không nói có hai loại thọ.
Tisso vedanā vuttā bhagavatā.
Three feelings have been declared by the Blessed One.
Đức Thế Tôn đã nói có ba loại thọ.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings have been declared by the Blessed One.”
Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ – đây là ba loại thọ mà Đức Thế Tôn đã nói.”
Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.
A second time Pañcakaṅga the carpenter said to the Venerable Udāyī: “No, Venerable Udāyī, three feelings have not been declared by the Blessed One.
Lần thứ hai, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī: “Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại thọ.
Dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
Two feelings have been declared by the Blessed One: pleasant feeling, painful feeling.
Đức Thế Tôn đã nói có hai loại thọ – lạc thọ và khổ thọ.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
That which is neither-painful-nor-pleasant feeling, Venerable sir, that has been declared by the Blessed One as being included in refined pleasure.”
Bạch Thế Tôn, cái gọi là bất khổ bất lạc thọ, đó là cái được Đức Thế Tôn nói đến trong sự an lạc thù thắng.”
Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā.
A third time the Venerable Udāyī said to Pañcakaṅga the carpenter: “No, carpenter, two feelings have not been declared by the Blessed One.
Lần thứ ba, Tôn giả Udāyī nói với thợ mộc Pañcakaṅga: “Này thợ mộc, Đức Thế Tôn không nói có hai loại thọ.
Tisso vedanā vuttā bhagavatā.
Three feelings have been declared by the Blessed One.
Đức Thế Tôn đã nói có ba loại thọ.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling—these three feelings have been declared by the Blessed One.”
Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ – đây là ba loại thọ mà Đức Thế Tôn đã nói.”
Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā.
A third time Pañcakaṅga the carpenter said to the Venerable Udāyī: “No, Venerable Udāyī, three feelings have not been declared by the Blessed One.
Lần thứ ba, thợ mộc Pañcakaṅga nói với Tôn giả Udāyī: “Bạch Tôn giả Udāyī, Đức Thế Tôn không nói có ba loại thọ.
Dve vedanā vuttā bhagavatā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
Two feelings have been declared by the Blessed One: pleasant feeling, painful feeling.
Đức Thế Tôn đã nói có hai loại thọ – lạc thọ và khổ thọ.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
That which is neither-painful-nor-pleasant feeling, Venerable sir, that has been declared by the Blessed One as being included in refined pleasure.”
Bạch Thế Tôn, cái gọi là bất khổ bất lạc thọ, đó là cái được Đức Thế Tôn nói đến trong sự an lạc thù thắng.”
Neva sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ saññāpetuṃ, na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ saññāpetuṃ.
Venerable Udāyī was unable to convince the carpenter Pañcakaṅga, nor was the carpenter Pañcakaṅga able to convince Venerable Udāyī.
Tôn giả Udāyī không thể thuyết phục người thợ mộc Pañcakaṅga, và người thợ mộc Pañcakaṅga cũng không thể thuyết phục Tôn giả Udāyī.
Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ.
Venerable Ānanda heard this conversation between Venerable Udāyī and the carpenter Pañcakaṅga.
Tôn giả Ānanda đã nghe cuộc đàm luận này giữa Tôn giả Udāyī và người thợ mộc Pañcakaṅga.
‘‘Santameva, ānanda, pariyāyaṃ pañcakaṅgo thapati udāyissa bhikkhuno nābbhanumodi; santañca panānanda, pariyāyaṃ udāyī bhikkhu pañcakaṅgassa thapatino nābbhanumodi.
“Indeed, Ānanda, the carpenter Pañcakaṅga did not approve of the bhikkhu Udāyī’s way of explanation; nor, Ānanda, did the bhikkhu Udāyī approve of the carpenter Pañcakaṅga’s way of explanation.
“Này Ānanda, có một phương pháp mà người thợ mộc Pañcakaṅga đã không tán đồng Tỳ-khưu Udāyī; và này Ānanda, có một phương pháp mà Tỳ-khưu Udāyī đã không tán đồng người thợ mộc Pañcakaṅga.
Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena.
By me, Ānanda, two feelings have been declared by way of explanation.
Này Ānanda, Ta đã nói về hai loại thọ (vedanā) theo phương pháp.
Tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, three feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về ba loại thọ theo phương pháp.
Pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, five feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về năm loại thọ theo phương pháp.
Chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, six feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về sáu loại thọ theo phương pháp.
Aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, eighteen feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về mười tám loại thọ theo phương pháp.
Chattiṃsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, thirty-six feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về ba mươi sáu loại thọ theo phương pháp.
Aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
By me, one hundred and eight feelings have been declared by way of explanation.
Ta cũng đã nói về một trăm lẻ tám loại thọ theo phương pháp.
Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.
Thus, Ānanda, the Dhamma has been taught by me by way of explanation.
Này Ānanda, Pháp do Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy.
Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ, na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṃ etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti* .
When the Dhamma has been taught by me in such a way of explanation, for those who do not agree, do not assent, do not approve of each other’s well-spoken and well-uttered words, this is to be expected: they will live quarreling, contentious, disputatious, wounding each other with verbal daggers.
Này Ānanda, khi Pháp do Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy, những ai không tán đồng, không chấp thuận, không hoan hỷ lời giảng dạy tốt đẹp, lời nói khéo léo của nhau, thì điều có thể mong đợi là họ sẽ sống trong tranh chấp, cãi vã, bất đồng, đâm chọc nhau bằng những lời nói như mũi giáo.
Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.
Thus, Ānanda, the Dhamma has been taught by me by way of explanation.
Này Ānanda, Pháp do Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy.
Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṃ etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissantī’’ti.
When the Dhamma has been taught by me in such a way of explanation, for those who agree, assent, and approve of each other’s well-spoken and well-uttered words, this is to be expected: they will live in harmony, congenial, without dispute, like milk and water mixed, looking at each other with loving eyes.”
Này Ānanda, khi Pháp do Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy, những ai tán đồng, chấp thuận, hoan hỷ lời giảng dạy tốt đẹp, lời nói khéo léo của nhau, thì điều có thể mong đợi là họ sẽ sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng cặp mắt thân ái.”
‘‘Pañcime, ānanda, kāmaguṇā.
“There are, Ānanda, these five strands of sensual pleasure.
“Này Ānanda, có năm loại dục lạc này.
Katame pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, pleasing, agreeable, lovely, bound up with sensual desire, and stimulating… sounds cognizable by the ear… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tactile objects cognizable by the body that are desirable, pleasing, agreeable, lovely, bound up with sensual desire, and stimulating.
Các sắc cảnh được nhận biết bằng mắt, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, làm say đắm…(tương tự cho các giác quan khác)… các xúc cảnh được nhận biết bằng thân, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, làm say đắm.
Ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā.
These, Ānanda, are the five strands of sensual pleasure.
Này Ānanda, đây là năm loại dục lạc.
Yaṃ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.
Whatever pleasure and joy arises in dependence on these five strands of sensual pleasure — this is called sensual pleasure.
Này Ānanda, niềm vui và sự hoan hỷ phát sinh do duyên với năm loại dục lạc này, đó được gọi là dục lạc (kāmasukha).
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, with rapture and pleasure born of seclusion.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, with the fading away of directed thought and evaluation, by gaining inner tranquillity and unification of mind, a bhikkhu enters and dwells in the second jhāna, which is without directed thought and evaluation, with rapture and pleasure born of concentration.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, diệt tầm và tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú Thiền thứ hai, không tầm, không tứ, có hỷ lạc do định sinh.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, with the fading away of rapture, a bhikkhu dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending; he experiences pleasure with the body, which the Noble Ones declare: ‘He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness.’ He enters and dwells in the third jhāna.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, cảm nhận lạc thọ trong thân, điều mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, by the abandoning of pleasure and pain, and by the prior passing away of joy and sorrow, a bhikkhu enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, a bhikkhu, thinking ‘Space is infinite,’ enters and dwells in the base of infinite space (ākāsānañcāyatana).
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, vượt thoát hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt các tưởng về chướng ngại, không tác ý đến các tưởng về dị biệt, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’, chứng và trú Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana).
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Those, Ānanda, who would say, ‘They experience the highest, most peaceful pleasure and joy,’ I do not approve of this.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Đây là niềm vui và sự hoan hỷ tối thượng, thanh tịnh mà họ cảm nhận được’ – Ta không chấp nhận điều đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, có một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure?
“Này Ānanda, niềm vui nào khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, by completely transcending the base of infinite space, a bhikkhu, thinking ‘Consciousness is infinite,’ enters and dwells in the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Ở đây, này Ānanda, một Tỳ-khưu, vượt thoát hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana).
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is that other pleasure that is more excellent and more sublime than this pleasure.
Này Ānanda, đây là một niềm vui khác cao quý hơn và vi diệu hơn niềm vui này.
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Indeed, Ānanda, if anyone were to say: ‘They experience a supreme happiness and joy as this,’ I do not approve of this for them.
Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Họ cảm nhận được lạc và hỷ an tịnh tối thượng này’, điều này Như Lai không chấp nhận.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another happiness more excellent and more sublime than that happiness.
Này Ānanda, có một cái lạc khác vi diệu hơn và thù thắng hơn cái lạc này.
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is another happiness more excellent and more sublime than that happiness?
“Này Ānanda, lạc nào khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc này?”
Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, a bhikkhu, by completely transcending the dimension of infinite consciousness, thinking ‘There is nothing,’ enters and abides in the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana).
“Này Ānanda, ở đây, vị Tỳ khưu, sau khi vượt qua hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, chứng đạt và an trú Vô Sở Hữu Xứ với ý niệm rằng ‘không có gì cả’.”
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is another happiness more excellent and more sublime than that happiness.
“Này Ānanda, đây chính là lạc khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc ấy.”
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Indeed, Ānanda, if anyone were to say: ‘They experience a supreme happiness and joy as this,’ I do not approve of this for them.
“Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Họ đang cảm thọ lạc và hỷ vi diệu, tối thượng này’, Ta không chấp nhận điều đó của họ.”
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
“Vì sao vậy?”
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another happiness more excellent and more sublime than that happiness.
“Này Ānanda, có một lạc khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc này.”
‘‘Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
“And what, Ānanda, is another happiness more excellent and more sublime than that happiness?
“Này Ānanda, lạc nào khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc này?”
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Here, Ānanda, a bhikkhu, by completely transcending the dimension of nothingness (ākiñcaññāyatana), enters and abides in the dimension of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
“Này Ānanda, ở đây, vị Tỳ khưu, sau khi vượt qua hoàn toàn Vô Sở Hữu Xứ, chứng đạt và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ.”
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
This, Ānanda, is another happiness more excellent and more sublime than that happiness.
“Này Ānanda, đây chính là lạc khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc ấy.”
Ye kho, ānanda, evaṃ vadeyyuṃ – ‘etaṃparamaṃ santaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti – idaṃ nesāhaṃ nānujānāmi.
Indeed, Ānanda, if anyone were to say: ‘They experience a supreme happiness and joy as this,’ I do not approve of this for them.
“Này Ānanda, những ai nói rằng: ‘Họ đang cảm thọ lạc và hỷ vi diệu, tối thượng này’, Ta không chấp nhận điều đó của họ.”
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
“Vì sao vậy?”
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
There is, Ānanda, another happiness more excellent and more sublime than that happiness.
“Này Ānanda, có một lạc khác, thù thắng hơn và vi diệu hơn lạc này.”
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṃ paññapeti.
“It is possible, Ānanda, that other sect ascetics might say: ‘The ascetic Gotama speaks of the cessation of perception and feeling, and he declares it to be happiness.
“Này Ānanda, có thể có trường hợp các du sĩ ngoại đạo nói như sau: ‘Sa-môn Gotama nói về Diệt Thọ Tưởng, và lại quy định nó vào trong lạc.”
Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti?
What is this? How is this?’
“Điều này là gì, điều này là thế nào?”
Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti.
When other sect ascetics say this, Ānanda, they should be told: ‘Friends, the Blessed One does not declare happiness by referring to merely pleasant feeling.
“Này Ānanda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, Đức Thế Tôn không quy định vào trong lạc chỉ nhắm đến lạc thọ.”
Yattha yattha, āvuso, sukhaṃ upalabbhati, yahiṃ yahiṃ* , taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’’ti.
Wherever, friends, happiness is found, wherever it is attained, that the Tathāgata declares to be happiness.’”
“Này chư hiền, bất cứ ở đâu, bất cứ nơi nào lạc được tìm thấy, Như Lai quy định điều đó, điều đó vào trong lạc.’”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
268. ‘‘Dvepi mayā, bhikkhave, vedanā vuttā pariyāyena, tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena, pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena, chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena, aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena, chattiṃsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena, aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
268. “Monks, I have taught feelings by way of two, I have taught feelings by way of three, I have taught feelings by way of five, I have taught feelings by way of six, I have taught feelings by way of eighteen, I have taught feelings by way of thirty-six, I have taught feelings by way of one hundred and eight.
268. “Này các Tỳ khưu, Ta đã nói về hai thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về ba thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về năm thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về sáu thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về mười tám thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về ba mươi sáu thọ theo một phương pháp, Ta đã nói về một trăm lẻ tám thọ theo một phương pháp.”
Evaṃ pariyāyadesito, bhikkhave, mayā dhammo.
Thus, monks, the Dhamma has been taught by me in various ways.
“Này các Tỳ khưu, Pháp đã được Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy.”
Evaṃ pariyāyadesite kho, bhikkhave, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṃ etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti.
When the Dhamma has been taught by me in such various ways, if some do not approve, do not agree with, do not rejoice in what each other has well said and well spoken, then it is to be expected that they will live quarrelsome, contentious, disputatious, stabbing each other with words.
“Này các Tỳ khưu, khi Pháp đã được Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy, những ai không tán thành, không chấp nhận, không hoan hỷ lời khéo nói, lời khéo trình bày của nhau, có thể trông đợi điều này nơi họ: họ sẽ trở nên tranh cãi, cãi vã, rơi vào tranh chấp, sống đả thương nhau bằng những ngọn giáo miệng.”
Evaṃ pariyāyadesito, bhikkhave, mayā dhammo.
Thus, monks, the Dhamma has been taught by me in various ways.
“Này các Tỳ khưu, Pháp đã được Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy.”
Evaṃ pariyāyadesite kho, bhikkhave, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṃ etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissantīti.
When the Dhamma has been taught by me in such various ways, if some approve, agree with, rejoice in what each other has well said and well spoken, then it is to be expected that they will live in harmony, congenial, without dispute, like milk and water, regarding each other with eyes of affection.
“Này các Tỳ khưu, khi Pháp đã được Ta thuyết giảng theo phương pháp như vậy, những ai tán thành, chấp nhận, hoan hỷ lời khéo nói, lời khéo trình bày của nhau, có thể trông đợi điều này nơi họ: họ sẽ sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như nước với sữa, nhìn nhau bằng đôi mắt thương mến.”
‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā…pe… ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṃ paññapeti.
“Monks, there are these five cords of sensual pleasure... (as before) ...It is possible, monks, that other sect ascetics might say: ‘The ascetic Gotama speaks of the cessation of perception and feeling, and he declares it to be happiness.
“Này các Tỳ khưu, có năm loại dục công đức này... ... Này các Tỳ khưu, có thể có trường hợp các du sĩ ngoại đạo nói như sau: ‘Sa-môn Gotama nói về Diệt Thọ Tưởng, và lại quy định nó vào trong lạc.”
Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti?
What is this? How is this?’
“Điều này là gì, điều này là thế nào?’”
Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti.
When other sect ascetics say this, monks, they should be told: ‘Friends, the Blessed One does not declare happiness by referring to merely pleasant feeling.
“Này các Tỳ khưu, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, Đức Thế Tôn không quy định vào trong lạc chỉ nhắm đến lạc thọ.”
Yattha yattha, āvuso, sukhaṃ upalabbhati yahiṃ yahiṃ* , taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’ti.
Wherever, friends, happiness is found, wherever it is attained, that the Tathāgata declares to be happiness.’”
“Này chư hiền, bất cứ ở đâu, bất cứ nơi nào lạc được tìm thấy, Như Lai quy định điều đó, điều đó vào trong lạc.’”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
269. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
269. At one time the Blessed One was staying in Rājagaha, in the Veluvana, at the Kalandakanivāpa.
269. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi dưỡng các con sóc.
Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wandering ascetic Moḷiyasīvaka approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Khi ấy, du sĩ Moḷiyasīvaka đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đã cùng Đức Thế Tôn chào hỏi thăm hỏi.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi, thăm hỏi đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
Sitting to one side, the wandering ascetic Moḷiyasīvaka said to the Blessed One: “Venerable Gotama, there are some ascetics and brahmins who hold such views and teach thus: ‘Whatever this person experiences, whether pleasant, painful, or neither-pleasant-nor-painful, all that is due to past deeds.’
Ngồi một bên, du sĩ Moḷiyasīvaka bạch với Đức Thế Tôn điều này: “Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có thuyết như vầy, có kiến như vầy: ‘Bất cứ điều gì mà người này cảm thọ, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, tất cả đều do nhân đã làm từ trước.’”
Idha* bhavaṃ gotamo kimāhā’’ti?
What does Venerable Gotama say about this?”
“Ở đây, Tôn giả Gotama nói thế nào?”
‘‘Pittasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.
“Indeed, Sīvaka, some feelings arise due to bile.
“Này Sīvaka, ở đây, có những cảm thọ khởi lên do mật làm nhân sanh khởi.”
Sāmampi kho etaṃ, sīvaka, veditabbaṃ* yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; lokassapi kho etaṃ, sīvaka, saccasammataṃ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.
And this, Sīvaka, is to be known personally that some feelings arise due to bile; and this, Sīvaka, is commonly accepted in the world that some feelings arise due to bile.
“Này Sīvaka, điều này tự mình cũng có thể biết được rằng có những cảm thọ khởi lên do mật làm nhân sanh khởi; và điều này, này Sīvaka, cũng được thế gian công nhận là sự thật rằng có những cảm thọ khởi lên do mật làm nhân sanh khởi.”
Tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
There, Sīvaka, those ascetics and brahmins who hold such views and teach thus: ‘Whatever this person experiences, whether pleasant, painful, or neither-pleasant-nor-painful, all that is due to past deeds’.
“Trong trường hợp đó, này Sīvaka, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có thuyết như vầy, có kiến như vầy: ‘Bất cứ điều gì mà người này cảm thọ, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, tất cả đều do nhân đã làm từ trước.’”
Yañca sāmaṃ ñātaṃ tañca atidhāvanti, yañca loke saccasammataṃ tañca atidhāvanti.
They go beyond what is known personally, and they go beyond what is commonly accepted as true in the world.
“Họ đã vượt qua cả điều tự mình biết và cả điều được thế gian công nhận là sự thật.”
Tasmā tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ micchāti vadāmi.
Therefore, I say that those ascetics and brahmins are mistaken.
“Vì vậy, Ta nói rằng điều đó của các Sa-môn, Bà-la-môn ấy là sai lầm.”
‘‘Semhasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka…pe… vātasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka…pe… sannipātikānipi kho, sīvaka…pe… utupariṇāmajānipi kho, sīvaka…pe… visamaparihārajānipi kho, sīvaka…pe… opakkamikānipi kho, sīvaka…pe… kammavipākajānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti.
“And, Sīvaka, some feelings arise due to phlegm... (as before) ...due to wind... (as before) ...due to a combination of humours... (as before) ...due to change of seasons... (as before) ...due to improper care... (as before) ...due to assault... (as before) ...And, Sīvaka, some feelings arise due to kamma-result.
“Này Sīvaka, có những cảm thọ khởi lên do đàm làm nhân sanh khởi... ... Này Sīvaka, có những cảm thọ khởi lên do gió làm nhân sanh khởi... ... Này Sīvaka, có những cảm thọ khởi lên do sự hòa hợp của các thể dịch... ... Này Sīvaka, có những cảm thọ sanh ra do sự thay đổi của thời tiết... ... Này Sīvaka, có những cảm thọ sanh ra do sự chăm sóc không đồng đều... ... Này Sīvaka, có những cảm thọ sanh ra do sự tấn công bất ngờ... ... Này Sīvaka, ở đây, có những cảm thọ sanh ra do quả của nghiệp.”
Sāmampi kho etaṃ, sīvaka, veditabbaṃ.
And this, Sīvaka, is to be known personally.
“Này Sīvaka, điều này tự mình cũng có thể biết được.”
Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; lokassapi kho etaṃ, sīvaka, saccasammataṃ.
Sīvaka, just as some feelings arise in this world due to the ripening of kamma, that too is considered true by the world.
“Rằng có những cảm thọ sanh ra do quả của nghiệp; và điều này, này Sīvaka, cũng được thế gian công nhận là sự thật.”
Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
Sīvaka, just as some feelings arise in this world due to the ripening of kamma, concerning this, those recluses and brahmins, Sīvaka, who speak thus, who hold such a view: ‘Whatever this individual person experiences, be it pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is due to deeds done in the past’—
Cũng như có những cảm thọ sanh khởi do quả của nghiệp; này Sīvaka, trong trường hợp đó, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có thuyết như vầy, có kiến như vầy: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân con người này cảm nhận, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, tất cả đều do nhân đã tạo trong quá khứ’.
Yañca sāmaṃ ñātaṃ tañca atidhāvanti yañca loke saccasammataṃ tañca atidhāvanti.
they disregard what is known by oneself, and they disregard what is considered true by the world.
Họ đã vượt quá điều tự mình biết và vượt quá điều được thế gian công nhận là sự thật.
Tasmā tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ micchāti vadāmīti.
Therefore, I say that the view of those recluses and brahmins is wrong.”
Vì vậy, Ta nói rằng điều đó là sai lầm đối với các Sa-môn, Bà-la-môn ấy.
Evaṃ vutte, moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’’nti.
When this was said, the wandering ascetic Moḷiyasīvaka said to the Blessed One: “‘Excellent, Venerable Gotama! Excellent, Venerable Gotama!… Let Venerable Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge for life from today onwards.’”
Khi được nói như vậy, du sĩ Moḷiyasīvaka bạch với Thế Tôn rằng: ‘Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! … Mong Tôn giả Gotama hãy nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời, đã quy y’.
270. ‘‘Aṭṭhasatapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi.
270. “Monks, I will teach you a discourse on the Dhamma with 108 aspects of feelings.
270. “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông pháp môn về một trăm lẻ tám phương diện.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Các ông hãy lắng nghe.
Katamo ca, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo, dhammapariyāyo?
And what, monks, is the discourse on the Dhamma with 108 aspects of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là pháp môn về một trăm lẻ tám phương diện?
Dvepi mayā, bhikkhave, vedanā vuttā pariyāyena; tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena; pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena; chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena; aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena; chattiṃsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena; aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.
I have declared two kinds of feelings by way of their aspects; I have declared three kinds of feelings by way of their aspects; I have declared five kinds of feelings by way of their aspects; I have declared six kinds of feelings by way of their aspects; I have declared eighteen kinds of feelings by way of their aspects; I have declared thirty-six kinds of feelings by way of their aspects; I have declared 108 kinds of feelings by way of their aspects.
Này các Tỷ-kheo, Ta đã nói về hai cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về ba cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về năm cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về sáu cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về mười tám cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về ba mươi sáu cảm thọ theo một phương diện; Ta đã nói về một trăm lẻ tám cảm thọ theo một phương diện.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, dve vedanā?
“And what, monks, are the two kinds of feelings?
“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hai cảm thọ?
Kāyikā ca cetasikā ca – imā vuccanti, bhikkhave, dve vedanā.
Bodily and mental – these, monks, are called the two kinds of feelings.
Thân thọ và tâm thọ – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là hai cảm thọ.
Katamā ca, bhikkhave, tisso vedanā?
And what, monks, are the three kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ba cảm thọ?
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā – imā vuccanti, bhikkhave, tisso vedanā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling – these, monks, are called the three kinds of feelings.
Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là ba cảm thọ.
Katamā ca, bhikkhave, pañca vedanā?
And what, monks, are the five kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là năm cảm thọ?
Sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ – imā vuccanti, bhikkhave, pañca vedanā.
The faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of distress, the faculty of equanimity – these, monks, are called the five kinds of feelings.
Lạc căn, khổ căn, hỷ căn, ưu căn, xả căn – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là năm cảm thọ.
Katamā ca, bhikkhave, cha vedanā?
And what, monks, are the six kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sáu cảm thọ?
Cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā – imā vuccanti, bhikkhave, cha vedanā.
Feeling arisen from eye-contact…pe… feeling arisen from mind-contact – these, monks, are called the six kinds of feelings.
Cảm thọ sanh từ nhãn xúc… cho đến… cảm thọ sanh từ ý xúc – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là sáu cảm thọ.
Katamā ca, bhikkhave, aṭṭhārasa vedanā?
And what, monks, are the eighteen kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là mười tám cảm thọ?
Cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā – imā vuccanti, bhikkhave, aṭṭhārasa vedanā.
Six modes of examining joy, six modes of examining distress, six modes of examining equanimity – these, monks, are called the eighteen kinds of feelings.
Sáu sự thẩm sát hỷ, sáu sự thẩm sát ưu, sáu sự thẩm sát xả – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là mười tám cảm thọ.
Katamā ca, bhikkhave, chattiṃsa vedanā?
And what, monks, are the thirty-six kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ba mươi sáu cảm thọ?
Cha gehasitāni* somanassāni, cha nekkhammasitāni* somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā – imā vuccanti, bhikkhave, chattiṃsa vedanā.
Six kinds of household-based joys, six kinds of renunciation-based joys, six kinds of household-based distresses, six kinds of renunciation-based distresses, six kinds of household-based equanimity, six kinds of renunciation-based equanimity – these, monks, are called the thirty-six kinds of feelings.
Sáu hỷ liên hệ đến gia đình, sáu hỷ liên hệ đến xuất ly, sáu ưu liên hệ đến gia đình, sáu ưu liên hệ đến xuất ly, sáu xả liên hệ đến gia đình, sáu xả liên hệ đến xuất ly – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là ba mươi sáu cảm thọ.
Katamañca, bhikkhave, aṭṭhasataṃ vedanā?
And what, monks, are the 108 kinds of feelings?
Và này các Tỷ-kheo, thế nào là một trăm lẻ tám cảm thọ?
Atītā chattiṃsa vedanā, anāgatā chattiṃsa vedanā, paccuppannā chattiṃsa vedanā – imā vuccanti, bhikkhave, aṭṭhasataṃ vedanā.
Thirty-six past feelings, thirty-six future feelings, thirty-six present feelings – these, monks, are called the 108 kinds of feelings.
Ba mươi sáu cảm thọ quá khứ, ba mươi sáu cảm thọ vị lai, ba mươi sáu cảm thọ hiện tại – này các Tỷ-kheo, đây được gọi là một trăm lẻ tám cảm thọ.
Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo dhammapariyāyo’’ti.
This, monks, is the discourse on the Dhamma with 108 aspects of feelings.”
Này các Tỷ-kheo, đây là pháp môn về một trăm lẻ tám phương diện.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
271. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
271. Then a certain monk approached the Blessed One, and having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
271. Bấy giờ, có một vị Tỷ-kheo đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?
Having sat to one side, that monk said to the Blessed One: “Venerable sir, what are feelings, what is the origin of feelings, what is the path leading to the origin of feelings?
Ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, thế nào là cảm thọ, thế nào là sự tập khởi của cảm thọ, thế nào là con đường đưa đến sự tập khởi của cảm thọ?
Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
What is the cessation of feelings, what is the path leading to the cessation of feelings?
Thế nào là sự đoạn diệt của cảm thọ, thế nào là con đường đưa đến sự đoạn diệt của cảm thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in feelings, what is the danger in feelings, what is the escape from feelings?”
Thế nào là vị ngọt của cảm thọ, thế nào là sự nguy hại, thế nào là sự xuất ly?”
‘‘Tisso imā, bhikkhu, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
“Monk, there are these three kinds of feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
“Này Tỷ-kheo, có ba cảm thọ này: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ.
Imā vuccanti, bhikkhu, vedanā.
These, monk, are called feelings.
Này Tỷ-kheo, đây được gọi là các cảm thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo.
With the origin of contact, there is the origin of feelings.
Do xúc tập khởi nên cảm thọ tập khởi.
Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.
Craving is the path leading to the origin of feelings.
Ái là con đường đưa đến sự tập khởi của cảm thọ.
Phassanirodhā vedanānirodho.
With the cessation of contact, there is the cessation of feelings.
Do xúc đoạn diệt nên cảm thọ đoạn diệt.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
This Noble Eightfold Path is the path leading to the cessation of feelings, that is: right view…pe… right concentration.
Chính Thánh đạo Tám ngành này là con đường đưa đến sự đoạn diệt của cảm thọ, tức là: Chánh kiến… cho đến… Chánh định.
Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo; yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo; yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇa’’nti.
That pleasure and joy which arise dependent on feeling – this is the gratification in feelings; that feeling is impermanent, painful, subject to change – this is the danger in feelings; the removal of desire and lust for feelings, the abandonment of desire and lust for feelings – this is the escape from feelings.”
Sự lạc, sự hỷ sanh khởi duyên vào cảm thọ, đó là vị ngọt của cảm thọ; cảm thọ nào là vô thường, khổ, có tính biến hoại, đó là sự nguy hại của cảm thọ; sự điều phục dục tham, sự từ bỏ dục tham đối với cảm thọ, đó là sự xuất ly khỏi cảm thọ.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Kinh thứ ba.
272. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘katamā nu kho vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā, katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
272. “Before my enlightenment, monks, when I was still an unenlightened Bodhisatta, it occurred to me: ‘What are feelings, what is the origin of feelings, what is the path leading to the origin of feelings, what is the cessation of feelings, what is the path leading to the cessation of feelings?
272. “Này các Tỷ-kheo, trước khi giác ngộ, khi chưa chứng ngộ hoàn toàn, vẫn còn là Bồ-tát, Ta đã suy nghĩ thế này: ‘Thế nào là cảm thọ, thế nào là sự tập khởi của cảm thọ, thế nào là con đường đưa đến sự tập khởi của cảm thọ, thế nào là sự đoạn diệt của cảm thọ, thế nào là con đường đưa đến sự đoạn diệt của cảm thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
What is the gratification in feelings, what is the danger in feelings, what is the escape from feelings?’
Thế nào là vị ngọt của cảm thọ, thế nào là sự nguy hại, thế nào là sự xuất ly?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘tisso imā vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Then, monks, it occurred to me: ‘There are these three feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Này các Tỷ-kheo, Ta đã suy nghĩ thế này: ‘Có ba cảm thọ này: lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ.
Imā vuccanti vedanā.
These are called feelings.
Đây được gọi là các cảm thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo.
With the origin of contact, there is the origin of feelings.
Do xúc tập khởi nên cảm thọ tập khởi.
Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā…pe… yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ.
Craving is the path leading to the origin of feelings…pe… the removal of desire and lust for feelings, the abandonment of desire and lust for feelings.
Ái là con đường đưa đến sự tập khởi của cảm thọ… cho đến… sự điều phục dục tham, sự từ bỏ dục tham đối với cảm thọ.
Idaṃ vedanāya nissaraṇa’’’nti.
This is the escape from feelings.’”
Đó là sự xuất ly khỏi cảm thọ.’”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Kinh thứ tư.
273. ‘‘‘Imā vedanā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
273. “‘These are feelings’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
273. “Này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi, trí đã sanh khởi, tuệ đã sanh khởi, minh đã sanh khởi, quang đã sanh khởi trong Ta rằng: ‘Đây là các cảm thọ’.
‘Ayaṃ vedanāsamudayo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.
‘This is the origin of feelings’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me…pe… light arose.
‘Đây là sự tập khởi của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi… cho đến… quang đã sanh khởi trong Ta.
‘Ayaṃ vedanāsamudayagāminī paṭipadā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… ‘ayaṃ vedanānirodho’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi …pe… ‘ayaṃ vedanānirodhagāminī paṭipadā’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… ‘ayaṃ vedanāya assādo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu…pe… ‘ayaṃ vedanāya ādīnavo’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu…pe… ‘idaṃ kho nissaraṇa’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī’’ti.
‘This is the path leading to the origin of feelings’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me…pe… ‘This is the cessation of feelings’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me…pe… ‘This is the path leading to the cessation of feelings’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me…pe… ‘This is the gratification in feelings’ – thus, monks, in things unheard before…pe… ‘This is the danger in feelings’ – thus, monks, in things unheard before…pe… ‘This is the escape’ – thus, monks, in things unheard before, vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.”
‘Đây là con đường đưa đến sự tập khởi của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi… cho đến… ‘Đây là sự đoạn diệt của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi… cho đến… ‘Đây là con đường đưa đến sự đoạn diệt của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi… cho đến… ‘Đây là vị ngọt của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe… cho đến… ‘Đây là sự nguy hại của cảm thọ’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe… cho đến… ‘Đây chính là sự xuất ly’, này các Tỷ-kheo, đối với các pháp trước đây chưa từng được nghe, nhãn đã sanh khởi, trí đã sanh khởi, tuệ đã sanh khởi, minh đã sanh khởi, quang đã sanh khởi trong Ta.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Kinh thứ năm.
274. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?
274. Then many bhikkhus approached the Blessed One; having approached… they sat down to one side and said to the Blessed One: "What, Venerable Sir, is feeling, what is the origin of feeling, what is the path leading to the origin of feeling?
274. Rồi, nhiều Tỳ-kheo đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến… (lược)… ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, thế nào là thọ, thế nào là sự tập khởi của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự tập khởi của thọ?
Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
What is the cessation of feeling, what is the path leading to the cessation of feeling?
Thế nào là sự diệt trừ của thọ, thế nào là con đường đưa đến sự diệt trừ của thọ?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
What is the gratification in feeling, what is the danger in feeling, what is the escape from feeling?"
Thế nào là vị ngọt của thọ, thế nào là sự nguy hiểm của thọ, thế nào là sự thoát ly khỏi thọ?”
‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
"Monks, these are three feelings: pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
“Này các Tỳ-kheo, có ba loại thọ này: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất khổ bất lạc.
Imā vuccanti, bhikkhave, vedanā.
These, monks, are called feelings.
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là các thọ.
Phassasamudayā vedanāsamudayo.
From the origin of contact comes the origin of feeling.
Sự tập khởi của xúc là sự tập khởi của thọ.
Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.
Craving is the path leading to the origin of feeling.
Ái là con đường đưa đến sự tập khởi của thọ.
Phassanirodhā…pe… yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ.
From the cessation of contact… the removal of desire and lust for feeling, the abandoning of desire and lust for feeling.
Sự diệt trừ của xúc… (lược)… sự đoạn trừ tham ái, sự từ bỏ tham ái đối với thọ.
Idaṃ vedanāya nissaraṇa’’nti.
This is the escape from feeling."
Đây là sự thoát ly khỏi thọ.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Pháp thứ sáu.
275. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā.
275. "Monks, these are three feelings.
275. “Này các Tỳ-kheo, có ba loại thọ này.
Katamā tisso?
Which three?
Thế nào là ba loại?
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Thọ lạc, thọ khổ, thọ bất khổ bất lạc.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ tissannaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti.
Monks, whatever ascetics or brahmins do not truly understand the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape of these three feelings—
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật biết về sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của ba loại thọ này.
Na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
I do not consider such ascetics or brahmins to be ascetics among ascetics, or brahmins among brahmins, nor do these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter and abide in the goal of asceticism or the goal of brahminhood in this very life.
Này các Tỳ-kheo, đối với Ta, các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy không được xem là Sa-môn trong hàng Sa-môn, không được xem là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và các vị tôn giả ấy cũng không tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ tissannaṃ vedanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṃ ca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti.
But, monks, whatever ascetics or brahmins truly understand the origin, the passing away, the gratification, the danger, and the escape of these three feelings—
Này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật biết về sự tập khởi, sự diệt trừ, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của ba loại thọ này.
Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā.
I do consider such ascetics or brahmins to be ascetics among ascetics, and brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-kheo, đối với Ta, các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy được xem là Sa-môn trong hàng Sa-môn, được xem là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn.
Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca, diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
And these venerable ones, having realized by their own direct knowledge, enter and abide in the goal of asceticism and the goal of brahminhood in this very life."
Và các vị tôn giả ấy cũng tự mình chứng ngộ, đạt được và an trú trong mục đích Sa-môn và mục đích Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Pháp thứ bảy.
279. ‘‘Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti; atthi sāmisaṃ sukhaṃ, atthi nirāmisaṃ sukhaṃ, atthi nirāmisā nirāmisataraṃ sukhaṃ; atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā; atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.
279. "Monks, there is worldly joy, there is unworldly joy, there is joy more unworldly than unworldly; there is worldly happiness, there is unworldly happiness, there is happiness more unworldly than unworldly; there is worldly equanimity, there is unworldly equanimity, there is equanimity more unworldly than unworldly; there is worldly liberation, there is unworldly liberation, there is liberation more unworldly than unworldly.
279. “Này các Tỳ-kheo, có hỷ hữu vị, có hỷ vô vị, có hỷ vô vị hơn cả vô vị; có lạc hữu vị, có lạc vô vị, có lạc vô vị hơn cả vô vị; có xả hữu vị, có xả vô vị, có xả vô vị hơn cả vô vị; có giải thoát hữu vị, có giải thoát vô vị, có giải thoát vô vị hơn cả vô vị.
Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti?
And what, monks, is worldly joy?
Này các Tỳ-kheo, thế nào là hỷ hữu vị?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
Monks, there are these five cords of sensual pleasure.
Này các Tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasure, inciting lust… and tactile objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasure, inciting lust.
Sắc do nhãn thức nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, khiến say đắm… (lược)… xúc chạm do thân thức nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, khiến say đắm.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, monks, are the five cords of sensual pleasure.
Này các Tỳ-kheo, đây là năm dục công đức.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.
Monks, the joy that arises in dependence on these five cords of sensual pleasure is called worldly joy.
Này các Tỳ-kheo, hỷ khởi lên do duyên năm dục công đức này, đây được gọi là hỷ hữu vị.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti?
"And what, monks, is unworldly joy?
“Này các Tỳ-kheo, thế nào là hỷ vô vị?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, born of seclusion, with joy and happiness.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of directed thought and evaluation, he enters and abides in the second jhāna, which has internal assurance and unification of mind, is without directed thought and evaluation, born of concentration, with joy and happiness.
Với sự tịnh chỉ tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và an trú Thiền thứ hai, không tầm, không tứ, có hỷ lạc do định sinh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti.
This, monks, is called unworldly joy.
Đây được gọi là hỷ vô vị, này các Tỳ-kheo.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sāmisaṃ sukhaṃ?
"And what, monks, is worldly happiness?
“Này các Tỳ-kheo, thế nào là lạc hữu vị?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
Monks, there are these five cords of sensual pleasure.
Này các Tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasure, inciting lust… and tactile objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, charming, endearing, associated with sensual pleasure, inciting lust.
Sắc do nhãn thức nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, khiến say đắm… (lược)… xúc chạm do thân thức nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, khả lạc, liên hệ đến dục, khiến say đắm.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, monks, are the five cords of sensual pleasure.
Này các Tỳ-kheo, đây là năm dục công đức.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmisaṃ sukhaṃ.
Monks, the happiness and mental pleasure that arise in dependence on these five cords of sensual pleasure is called worldly happiness.
Này các Tỳ-kheo, lạc và hỷ khởi lên do duyên năm dục công đức này, đây được gọi là lạc hữu vị.
‘‘Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṃ sukhaṃ?
"And what, monks, is unworldly happiness?
“Này các Tỳ-kheo, thế nào là lạc vô vị?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by directed thought and evaluation, born of seclusion, with joy and happiness.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the subsiding of directed thought and evaluation, he enters and abides in the second jhāna, which has internal assurance and unification of mind, is without directed thought and evaluation, born of concentration, with joy and happiness.
Với sự tịnh chỉ tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, nhất tâm, chứng và an trú Thiền thứ hai, không tầm, không tứ, có hỷ lạc do định sinh.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
With the fading away of joy, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body, concerning which the noble ones declare: 'He dwells happily with equanimity and mindfulness'—he enters and abides in the third jhāna.
Do ly hỷ, vị ấy an trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm thọ lạc, mà các bậc Thánh gọi là ‘an trú xả, chánh niệm, lạc trú’, chứng và an trú Thiền thứ ba.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṃ sukhaṃ.
This, monks, is called unworldly happiness.
Đây được gọi là lạc vô vị, này các Tỳ-kheo.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā?
‘‘And what, bhikkhus, is material equanimity?
“Và này các Tỷ-kheo, thế nào là xả liên hệ đến vật chất?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
There are, bhikkhus, these five cords of sensual pleasure.
Này các Tỷ-kheo, có năm loại dục công đức này.
Katame pañca?
What five?
Thế nào là năm?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, exciting lust… tangibles cognizable by the body, desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, exciting lust.
Các sắc pháp được nhận biết qua mắt, khả ái, khả hỷ, khả ý, có hình thức đáng yêu, liên hệ đến dục vọng, có tính quyến rũ… cho đến… các xúc pháp được nhận biết qua thân, khả ái, khả hỷ, khả ý, có hình thức đáng yêu, liên hệ đến dục vọng, có tính quyến rũ.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, bhikkhus, are the five cords of sensual pleasure.
Này các Tỷ-kheo, đây là năm loại dục công đức.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā.
The equanimity, bhikkhus, that arises dependent on these five cords of sensual pleasure, this, bhikkhus, is called material equanimity.
Này các Tỳ khưu, sự xả nào sanh khởi do duyên năm dục trưởng này, này các Tỳ khưu, đây được gọi là xả hữu ái vật.
280. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mātugāmo ekantaamanāpo hoti purisassa.
280. ‘‘Bhikkhus, a woman endowed with five qualities is utterly displeasing to a man.
280. "Này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ năm yếu tố thì hoàn toàn không làm hài lòng người nam nhân.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm yếu tố nào?
Na ca rūpavā hoti, na ca bhogavā hoti, na ca sīlavā hoti, alaso ca hoti, pajañcassa na labhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato mātugāmo ekantaamanāpo hoti purisassa.
She is neither beautiful, nor wealthy, nor virtuous; she is lazy, and does not bear him children—a woman endowed with these five qualities, bhikkhus, is utterly displeasing to a man.
Không có sắc đẹp, không có tài sản, không có giới hạnh, lười biếng, và không sinh được con cái – này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ năm yếu tố này thì hoàn toàn không làm hài lòng người nam nhân.
Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mātugāmo ekantamanāpo hoti purisassa.
Bhikkhus, a woman endowed with five qualities is utterly pleasing to a man.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ năm yếu tố thì hoàn toàn làm hài lòng người nam nhân.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm yếu tố nào?
Rūpavā ca hoti, bhogavā ca hoti, sīlavā ca hoti, dakkho ca hoti analaso, pajañcassa labhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato mātugāmo ekantamanāpo hoti purisassā’’ti.
She is beautiful, and wealthy, and virtuous; she is diligent and not lazy, and bears him children—a woman endowed with these five qualities, bhikkhus, is utterly pleasing to a man.’’
Có sắc đẹp, có tài sản, có giới hạnh, khéo léo và không lười biếng, và sinh được con cái – này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ năm yếu tố này thì hoàn toàn làm hài lòng người nam nhân."
Paṭhamaṃ.
First.
Kinh thứ nhất.
281. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato puriso ekantaamanāpo hoti mātugāmassa.
281. ‘‘Bhikkhus, a man endowed with five qualities is utterly displeasing to a woman.
281. "Này các Tỳ khưu, người nam nhân có đủ năm yếu tố thì hoàn toàn không làm hài lòng người nữ nhân.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm yếu tố nào?
Na ca rūpavā hoti, na ca bhogavā hoti, na ca sīlavā hoti, alaso ca hoti, pajañcassa na labhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato puriso ekantaamanāpo hoti mātugāmassa.
He is neither handsome, nor wealthy, nor virtuous; he is lazy, and does not bear her children—a man endowed with these five qualities, bhikkhus, is utterly displeasing to a woman.
Không có sắc đẹp, không có tài sản, không có giới hạnh, lười biếng, và không sinh được con cái – này các Tỳ khưu, người nam nhân có đủ năm yếu tố này thì hoàn toàn không làm hài lòng người nữ nhân.
Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato puriso ekantamanāpo hoti mātugāmassa.
Bhikkhus, a man endowed with five qualities is utterly pleasing to a woman.
Này các Tỳ khưu, người nam nhân có đủ năm yếu tố thì hoàn toàn làm hài lòng người nữ nhân.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm yếu tố nào?
Rūpavā ca hoti, bhogavā ca hoti, sīlavā ca hoti, dakkho ca hoti analaso, pajañcassa labhati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato puriso ekantamanāpo hoti mātugāmassā’’ti.
He is handsome, and wealthy, and virtuous; he is diligent and not lazy, and bears her children—a man endowed with these five qualities, bhikkhus, is utterly pleasing to a woman.’’
Có sắc đẹp, có tài sản, có giới hạnh, khéo léo và không lười biếng, và sinh được con cái – này các Tỳ khưu, người nam nhân có đủ năm yếu tố này thì hoàn toàn làm hài lòng người nữ nhân."
Dutiyaṃ.
Second.
Kinh thứ hai.
282. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, mātugāmassa āveṇikāni dukkhāni, yāni mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
282. ‘‘Bhikkhus, there are these five peculiar sufferings for women, which women experience apart from men.
282. "Này các Tỳ khưu, có năm nỗi khổ riêng này của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Katamāni pañca?
What five?
Năm nỗi khổ nào?
Idha, bhikkhave, mātugāmo daharova samāno patikulaṃ gacchati, ñātakehi vinā hoti.
Here, bhikkhus, a woman, while still young, goes to her husband’s family, being separated from her relatives.
Ở đây, này các Tỳ khưu, người nữ nhân khi còn trẻ tuổi đã phải về nhà chồng, phải xa lìa quyến thuộc.
Idaṃ, bhikkhave, mātugāmassa paṭhamaṃ āveṇikaṃ dukkhaṃ, yaṃ mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
This, bhikkhus, is the first peculiar suffering for women, which women experience apart from men.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ riêng thứ nhất của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Puna caparaṃ, bhikkhave, mātugāmo utunī hoti.
Again, bhikkhus, a woman experiences menstruation.
Lại nữa, này các Tỳ khưu, người nữ nhân có kinh nguyệt.
Idaṃ, bhikkhave, mātugāmassa dutiyaṃ āveṇikaṃ dukkhaṃ, yaṃ mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
This, bhikkhus, is the second peculiar suffering for women, which women experience apart from men.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ riêng thứ hai của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Puna caparaṃ, bhikkhave, mātugāmo gabbhinī hoti.
Again, bhikkhus, a woman becomes pregnant.
Lại nữa, này các Tỳ khưu, người nữ nhân mang thai.
Idaṃ, bhikkhave, mātugāmassa tatiyaṃ āveṇikaṃ dukkhaṃ, yaṃ mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
This, bhikkhus, is the third peculiar suffering for women, which women experience apart from men.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ riêng thứ ba của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Puna caparaṃ, bhikkhave, mātugāmo vijāyati.
Again, bhikkhus, a woman gives birth.
Lại nữa, này các Tỳ khưu, người nữ nhân sinh con.
Idaṃ, bhikkhave, mātugāmassa catutthaṃ āveṇikaṃ dukkhaṃ, yaṃ mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
This, bhikkhus, is the fourth peculiar suffering for women, which women experience apart from men.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ riêng thứ tư của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Puna caparaṃ, bhikkhave, mātugāmo purisassa pāricariyaṃ upeti.
Again, bhikkhus, a woman serves a man.
Lại nữa, này các Tỳ khưu, người nữ nhân phải phục dịch người nam nhân.
Idaṃ kho, bhikkhave, mātugāmassa pañcamaṃ āveṇikaṃ dukkhaṃ, yaṃ mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehi.
This, bhikkhus, is the fifth peculiar suffering for women, which women experience apart from men.
Này các Tỳ khưu, đây là nỗi khổ riêng thứ năm của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân.
Imāni kho, bhikkhave, pañca mātugāmassa āveṇikāni dukkhāni, yāni mātugāmo paccanubhoti, aññatreva purisehī’’ti.
These, bhikkhus, are the five peculiar sufferings for women, which women experience apart from men.’’
Này các Tỳ khưu, đây là năm nỗi khổ riêng của người nữ nhân, mà người nữ nhân phải chịu đựng, khác biệt với nam nhân."
Tatiyaṃ.
Third.
Kinh thứ ba.
283. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato mātugāmo yebhuyyena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
283. ‘‘Bhikkhus, a woman endowed with three qualities for the most part, on the dissolution of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
283. "Này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ ba pháp, phần nhiều sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Katamehi tīhi?
Which three?
Ba pháp nào?
Idha, bhikkhave, mātugāmo pubbaṇhasamayaṃ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati.
Here, bhikkhus, in the morning, a woman dwells in the house with a mind overcome by the stain of stinginess.
Ở đây, này các Tỳ khưu, người nữ nhân vào buổi sáng, sống trong nhà với tâm bị cấu uế của sự xan tham chi phối.
Majjhanhikasamayaṃ issāpariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati.
At midday, she dwells in the house with a mind overcome by jealousy.
Vào buổi trưa, sống trong nhà với tâm bị sự tật đố chi phối.
Sāyanhasamayaṃ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati.
In the evening, she dwells in the house with a mind overcome by sensual lust.
Vào buổi chiều, sống trong nhà với tâm bị dục tham chi phối.
Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato mātugāmo yebhuyyena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti.
A woman endowed with these three qualities, bhikkhus, for the most part, on the dissolution of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.’’
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân có đủ ba pháp này, phần nhiều sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục."
Catutthaṃ.
Fourth.
Kinh thứ tư.
284. Atha kho āyasmā anuruddho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi.
284. Then Venerable Anuruddha approached the Blessed One, and after approaching and paying homage, he sat down to one side.
284. Khi ấy, Tôn giả Anuruddha đi đến nơi Thế Tôn ở; sau khi đến, ngài ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, mātugāmaṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantaṃ.
Seated to one side, Venerable Anuruddha said to the Blessed One: ‘‘Here, Venerable Sir, I see a woman with the purified divine eye, surpassing that of humans, on the dissolution of the body, after death, reappearing in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Ngồi một bên, Tôn giả Anuruddha bạch với Thế Tôn rằng: "Bạch Thế Tôn, ở đây, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, con thấy người nữ nhân sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Katīhi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti?
With how many qualities, Venerable Sir, is a woman endowed such that, on the dissolution of the body, after death, she reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell?’’
Bạch Thế Tôn, do có đủ bao nhiêu pháp mà người nữ nhân sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục?"
‘‘Pañcahi kho, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
‘‘Anuruddha, a woman endowed with five qualities, on the dissolution of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
"Này Anuruddha, do có đủ năm pháp, người nữ nhân sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Bằng năm pháp nào?
Assaddho ca hoti, ahiriko ca hoti, anottappī ca hoti, kodhano ca hoti, duppañño ca hoti – imehi kho, anuruddha, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti.
He is faithless, shameless, unconscientious, irritable, and unwise. Anuruddha, a woman endowed with these five qualities is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, after the breakup of the body, following death.”
Không có đức tin, không biết hổ thẹn, không biết ghê sợ, hay giận dữ, và kém trí tuệ – Này Anuruddha, người phụ nữ nào đầy đủ năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
285. ‘‘Pañcahi, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
285. “Anuruddha, a woman endowed with five qualities is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, after the breakup of the body, following death.
285. “Này Anuruddha, người phụ nữ nào đầy đủ năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Bằng năm pháp nào?
Assaddho ca hoti, ahiriko ca hoti, anottappī ca hoti, upanāhī ca hoti, duppañño ca hoti – imehi kho, anuruddha, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti.
He is faithless, shameless, unconscientious, one who bears a grudge, and unwise. Anuruddha, a woman endowed with these five qualities is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, after the breakup of the body, following death.”
Không có đức tin, không biết hổ thẹn, không biết ghê sợ, hay có tâm oán kết (upanāhī), và kém trí tuệ – Này Anuruddha, người phụ nữ nào đầy đủ năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
286. ‘‘Pañcahi, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
286. “Anuruddha, a woman endowed with five qualities is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, after the breakup of the body, following death.
286. “Này Anuruddha, người phụ nữ nào đầy đủ năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Bằng năm pháp nào?
Assaddho ca hoti, ahiriko ca hoti, anottappī ca hoti, issukī ca hoti, duppañño ca hoti – imehi kho, anuruddha, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti.
He is faithless, shameless, unconscientious, envious, and unwise. Anuruddha, a woman endowed with these five qualities is reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, after the breakup of the body, following death.”
Không có đức tin, không biết hổ thẹn, không biết ghê sợ, hay có tính đố kỵ (issukī), và kém trí tuệ – Này Anuruddha, người phụ nữ nào đầy đủ năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung sẽ tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.”
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
303. ‘‘Pañcahi, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
303. “Anuruddha, a woman endowed with five qualities, upon the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, a heavenly world.
303. “Này Anuruddha, người nữ nhân thành tựu năm pháp, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào thiện thú, thiên giới.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato ca hoti, adinnādānā paṭivirato ca hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato ca hoti, musāvādā paṭivirato ca hoti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato ca hoti – imehi kho, anuruddha, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti.
She abstains from the destruction of life, she abstains from taking what is not given, she abstains from misconduct in sensual pleasures, she abstains from false speech, and she abstains from distilled and fermented intoxicants, which are the basis of heedlessness—Anuruddha, it is with these five qualities that a woman endowed, upon the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, a heavenly world.”
Là người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, và từ bỏ dùng các chất say là rượu men, rượu nấu, là cơ sở của sự dễ duôi – này Anuruddha, người nữ nhân thành tựu năm pháp này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào thiện thú, thiên giới.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Kinh thứ mười.
308. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, mātugāmassa balāni.
308. “Bhikkhus, there are these five powers of a woman.
308. “Này các Tỳ khưu, có năm sức mạnh này của người nữ nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm sức mạnh nào?
Rūpabalaṃ, bhogabalaṃ, ñātibalaṃ, puttabalaṃ, sīlabalaṃ.
The power of beauty, the power of wealth, the power of relatives, the power of children, the power of virtue.
Sức mạnh về sắc đẹp, sức mạnh về của cải, sức mạnh về quyến thuộc, sức mạnh về con cái, sức mạnh về giới hạnh.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca bhogabalena – evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, but not with the power of wealth—thus, she is incomplete in that factor.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, nhưng không có sức mạnh của cải – như vậy, người ấy không trọn vẹn về chi phần đó.
Yato ca kho, bhikkhave, mātugāmo rūpabalena ca samannāgato hoti, bhogabalena ca – evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But, bhikkhus, when a woman is endowed with the power of beauty and with the power of wealth—thus, she is complete in that factor.
Và này các Tỳ khưu, khi người nữ nhân thành tựu cả sức mạnh sắc đẹp và sức mạnh của cải – như vậy, người ấy trọn vẹn về chi phần đó.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, na ca ñātibalena – evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty and with the power of wealth, but not with the power of relatives—thus, she is incomplete in that factor.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp và sức mạnh của cải, nhưng không có sức mạnh quyến thuộc – như vậy, người ấy không trọn vẹn về chi phần đó.
Yato ca kho, bhikkhave, mātugāmo rūpabalena ca samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca – evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But, bhikkhus, when a woman is endowed with the power of beauty, with the power of wealth, and with the power of relatives—thus, she is complete in that factor.
Và này các Tỳ khưu, khi người nữ nhân thành tựu cả sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, và sức mạnh quyến thuộc – như vậy, người ấy trọn vẹn về chi phần đó.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, na ca puttabalena – evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, with the power of wealth, and with the power of relatives, but not with the power of children—thus, she is incomplete in that factor.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, và sức mạnh quyến thuộc, nhưng không có sức mạnh con cái – như vậy, người ấy không trọn vẹn về chi phần đó.
Yato ca kho, bhikkhave, mātugāmo rūpabalena ca samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, puttabalena ca – evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But, bhikkhus, when a woman is endowed with the power of beauty, with the power of wealth, with the power of relatives, and with the power of children—thus, she is complete in that factor.
Và này các Tỳ khưu, khi người nữ nhân thành tựu cả sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, sức mạnh quyến thuộc, và sức mạnh con cái – như vậy, người ấy trọn vẹn về chi phần đó.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, puttabalena ca, na ca sīlabalena – evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, with the power of wealth, with the power of relatives, and with the power of children, but not with the power of virtue—thus, she is incomplete in that factor.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, sức mạnh quyến thuộc, và sức mạnh con cái, nhưng không có sức mạnh giới hạnh – như vậy, người ấy không trọn vẹn về chi phần đó.
Yato ca kho, bhikkhave, mātugāmo rūpabalena ca samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, puttabalena ca, sīlabalena ca – evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.
But, bhikkhus, when a woman is endowed with the power of beauty, with the power of wealth, with the power of relatives, with the power of children, and with the power of virtue—thus, she is complete in that factor.
Và này các Tỳ khưu, khi người nữ nhân thành tựu cả sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, sức mạnh quyến thuộc, sức mạnh con cái, và sức mạnh giới hạnh – như vậy, người ấy trọn vẹn về chi phần đó.
Imāni kho, bhikkhave, pañca mātugāmassa balānī’’ti.
Bhikkhus, these are the five powers of a woman.”
Này các Tỳ khưu, đây là năm sức mạnh của người nữ nhân.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Kinh thứ năm.
309. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, mātugāmassa balāni.
309. “Bhikkhus, there are these five powers of a woman.
309. “Này các Tỳ khưu, có năm sức mạnh này của người nữ nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm sức mạnh nào?
Rūpabalaṃ, bhogabalaṃ, ñātibalaṃ, puttabalaṃ, sīlabalaṃ.
The power of beauty, the power of wealth, the power of relatives, the power of children, the power of virtue.
Sức mạnh về sắc đẹp, sức mạnh về của cải, sức mạnh về quyến thuộc, sức mạnh về con cái, sức mạnh về giới hạnh.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca sīlabalena, nāsenteva naṃ, kule na vāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, but not with the power of virtue; they simply expel her, they do not keep her in the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, nhưng không có sức mạnh giới hạnh, họ sẽ đuổi người ấy đi, không cho ở trong gia đình.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, na ca sīlabalena, nāsenteva naṃ, kule na vāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty and with the power of wealth, but not with the power of virtue; they simply expel her, they do not keep her in the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp và sức mạnh của cải, nhưng không có sức mạnh giới hạnh, họ sẽ đuổi người ấy đi, không cho ở trong gia đình.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, na ca sīlabalena, nāsenteva naṃ, kule na vāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, with the power of wealth, and with the power of relatives, but not with the power of virtue; they simply expel her, they do not keep her in the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, và sức mạnh quyến thuộc, nhưng không có sức mạnh giới hạnh, họ sẽ đuổi người ấy đi, không cho ở trong gia đình.
Rūpabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, bhogabalena ca, ñātibalena ca, puttabalena ca, na ca sīlabalena, nāsenteva naṃ, kule na vāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of beauty, with the power of wealth, with the power of relatives, and with the power of children, but not with the power of virtue; they simply expel her, they do not keep her in the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh của cải, sức mạnh quyến thuộc, và sức mạnh con cái, nhưng không có sức mạnh giới hạnh, họ sẽ đuổi người ấy đi, không cho ở trong gia đình.
Sīlabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca rūpabalena, vāsenteva naṃ, kule na nāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of virtue, but not with the power of beauty; they simply keep her, they do not expel her from the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh giới hạnh, nhưng không có sức mạnh sắc đẹp, họ sẽ cho người ấy ở, không đuổi đi khỏi gia đình.
Sīlabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca bhogabalena, vāsenteva naṃ, kule na nāsenti.
Bhikkhus, a woman may be endowed with the power of virtue, but not with the power of wealth; they simply keep her, they do not expel her from the family.
Này các Tỳ khưu, người nữ nhân thành tựu sức mạnh giới hạnh, nhưng không có sức mạnh của cải, họ sẽ cho người ấy ở, không đuổi đi khỏi gia đình.
Sīlabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca ñātibalena, vāsenteva naṃ, kule na nāsenti.
And, bhikkhus, a woman endowed with the power of virtue, but not with the power of relatives—they allow her to dwell in the family and do not drive her away.
Này các Tỳ-khưu, nếu một người phụ nữ có đầy đủ sức mạnh giới đức, nhưng không có sức mạnh bà con, thì người ta vẫn cho cô ấy ở trong gia đình và không trục xuất cô ấy.
Sīlabalena ca, bhikkhave, mātugāmo samannāgato hoti, na ca puttabalena, vāsenteva naṃ, kule na nāsenti.
And, bhikkhus, a woman endowed with the power of virtue, but not with the power of children—they allow her to dwell in the family and do not drive her away.
Này các Tỳ-khưu, nếu một người phụ nữ có đầy đủ sức mạnh giới đức, nhưng không có sức mạnh con cái, thì người ta vẫn cho cô ấy ở trong gia đình và không trục xuất cô ấy.
Imāni kho, bhikkhave, pañca mātugāmassa balānī’’ti.
These, bhikkhus, are the five powers of a woman.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sức mạnh của người phụ nữ.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
310. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, mātugāmassa balāni.
“Bhikkhus, there are these five powers of a woman.
310. “Này các Tỳ-khưu, có năm sức mạnh của người phụ nữ.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūpabalaṃ, bhogabalaṃ, ñātibalaṃ, puttabalaṃ, sīlabalaṃ.
The power of beauty, the power of wealth, the power of relatives, the power of children, the power of virtue.
Sức mạnh sắc đẹp, sức mạnh tài sản, sức mạnh bà con, sức mạnh con cái, sức mạnh giới đức.
Na, bhikkhave, mātugāmo rūpabalahetu vā bhogabalahetu vā ñātibalahetu vā puttabalahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Bhikkhus, it is not by reason of the power of beauty, or the power of wealth, or the power of relatives, or the power of children, that a woman, at the breakup of the body, after death, reappears in a good destination, in a heavenly world.
Này các Tỳ-khưu, một người phụ nữ không do sức mạnh sắc đẹp, hay do sức mạnh tài sản, hay do sức mạnh bà con, hay do sức mạnh con cái mà sau khi thân hoại mạng chung, được tái sanh vào cõi lành, cõi trời.
Sīlabalahetu kho, bhikkhave, mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
It is by reason of the power of virtue, bhikkhus, that a woman, at the breakup of the body, after death, reappears in a good destination, in a heavenly world.
Này các Tỳ-khưu, chính do sức mạnh giới đức mà một người phụ nữ sau khi thân hoại mạng chung, được tái sanh vào cõi lành, cõi trời.
Imāni kho, bhikkhave, pañca mātugāmassa balānī’’ti.
These, bhikkhus, are the five powers of a woman.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sức mạnh của người phụ nữ.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
311. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni dullabhāni akatapuññena mātugāmena.
“Bhikkhus, there are these five conditions difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
311. “Này các Tỳ-khưu, có năm vị trí mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Patirūpe kule jāyeyyanti – idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ dullabhaṃ akatapuññena mātugāmena.
‘May I be born into a suitable family’—this, bhikkhus, is the first condition difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
‘Mong được sanh vào gia đình phù hợp’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ nhất mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā patirūpaṃ kulaṃ gaccheyyanti – idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ dullabhaṃ akatapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, may I go to a suitable family’—this, bhikkhus, is the second condition difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, mong được gả vào gia đình phù hợp’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ hai mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā, patirūpaṃ kulaṃ gantvā, asapatti agāraṃ ajjhāvaseyyanti – idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ dullabhaṃ akatapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, may I dwell in a home without co-wives’—this, bhikkhus, is the third condition difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, mong được sống trong nhà không có tình địch’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ ba mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā, patirūpaṃ kulaṃ gantvā, asapatti agāraṃ ajjhāvasantī puttavatī assanti – idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ dullabhaṃ akatapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, dwelling in a home without co-wives, may I have children’—this, bhikkhus, is the fourth condition difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, sống trong nhà không có tình địch, mong được có con’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ tư mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā, patirūpaṃ kulaṃ gantvā, asapatti agāraṃ ajjhāvasantī puttavatī samānā sāmikaṃ abhibhuyya vatteyyanti – idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ ṭhānaṃ dullabhaṃ akatapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, dwelling in a home without co-wives, having children, may I live dominating my husband’—this, bhikkhus, is the fifth condition difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, sống trong nhà không có tình địch, có con, mong được vượt trội hơn chồng’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ năm mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni dullabhāni akatapuññena mātugāmenāti.
These, bhikkhus, are the five conditions difficult for a woman who has not performed meritorious deeds to attain.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm vị trí mà một người phụ nữ không tạo phước khó đạt được.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni sulabhāni katapuññena mātugāmena.
“Bhikkhus, there are these five conditions easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
“Này các Tỳ-khưu, có năm vị trí mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Patirūpe kule jāyeyyanti – idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ sulabhaṃ katapuññena mātugāmena.
‘May I be born into a suitable family’—this, bhikkhus, is the first condition easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
‘Mong được sanh vào gia đình phù hợp’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ nhất mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā patirūpaṃ kulaṃ gaccheyyanti – idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ sulabhaṃ katapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, may I go to a suitable family’—this, bhikkhus, is the second condition easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, mong được gả vào gia đình phù hợp’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ hai mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā patirūpaṃ kulaṃ gantvā asapatti agāraṃ ajjhāvaseyyanti – idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ sulabhaṃ katapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, may I dwell in a home without co-wives’—this, bhikkhus, is the third condition easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, mong được sống trong nhà không có tình địch’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ ba mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā patirūpaṃ kulaṃ gantvā asapatti agāraṃ ajjhāvasantī puttavatī assanti – idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ sulabhaṃ katapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, dwelling in a home without co-wives, may I have children’—this, bhikkhus, is the fourth condition easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, sống trong nhà không có tình địch, mong được có con’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ tư mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Patirūpe kule jāyitvā patirūpaṃ kulaṃ gantvā asapatti agāraṃ ajjhāvasantī puttavatī samānā sāmikaṃ abhibhuyya vatteyyanti – idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ ṭhānaṃ sulabhaṃ katapuññena mātugāmena.
‘Having been born into a suitable family, having gone to a suitable family, dwelling in a home without co-wives, having children, may I live dominating my husband’—this, bhikkhus, is the fifth condition easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.
‘Sau khi sanh vào gia đình phù hợp, được gả vào gia đình phù hợp, sống trong nhà không có tình địch, có con, mong được vượt trội hơn chồng’—Này các Tỳ-khưu, đây là vị trí thứ năm mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.
Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni sulabhāni katapuññena mātugāmenā’’ti.
These, bhikkhus, are the five conditions easy for a woman who has performed meritorious deeds to attain.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm vị trí mà một người phụ nữ đã tạo phước dễ đạt được.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.