477. Dukkhasaccavasenāti dukkhasaccabhāvena na pajānanti.
477. By way of the truth of suffering means they do not understand by way of the nature of the truth of suffering.
477. Theo nghĩa khổ đế nghĩa là không biết theo trạng thái khổ đế.
Tañhi pariññeyyatāya dukkhasaccasaṅgahaṃ.
For that is included in the truth of suffering as that which is to be fully understood.
Vì điều đó được bao gồm trong khổ đế do đáng được biết rõ.
Samudayasaccavasenāti taṇhāvijjādiṃ saddhindriyassa samudayasaccabhāvena na pajānanti.
By way of the truth of origin means they do not understand craving, ignorance, etc., as the nature of the truth of origin of the faculty of faith.
Theo nghĩa tập đế nghĩa là không biết tham ái, vô minh, v.v., theo trạng thái tập đế của tín căn.
Nirodhanti saddhindriyassa anupādāya nirodhanimittaṃ nibbānaṃ.
Nirodha (cessation) is Nibbāna, the sign of the cessation of the faculty of faith without clinging.
Diệt là Niết-bàn, dấu hiệu diệt trừ tín căn không chấp thủ.
Paṭipadanti saddhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyamaggaṃ.
Paṭipada (path) is the Noble Path, the path leading to the cessation of the faculty of faith.
Đạo là con đường Thánh, con đường đưa đến sự diệt trừ tín căn.
Sesesūti vīriyindriyādīsu.
In the remaining (faculties), such as the faculty of energy.
Trong những điều còn lại nghĩa là trong tinh tấn căn, v.v.
Sukkapakkheti ‘‘saddhindriyaṃ pajānantī’’tiādinayappavatte anavajjapakkhe.
In the bright side means in the blameless side, which arises in the manner of "they understand the faculty of faith," and so on.
Trong phe trắng nghĩa là trong phe không có lỗi, được nói theo cách như: "biết tín căn", v.v.
Adhimokkhavasena āvajjanasamudayāti ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattapubbabhāgabhūtasaddhādhimokkhavasena āvajjanuppattiyā.
The arising of attention by way of resolve means the arising of attention by way of the resolve of faith, which is a preliminary part, arising in the manner of "there is what is given," and so on.
Sự khởi lên của sự chú ý do sự quyết đoán nghĩa là do sự quyết đoán của tín, là phần trước được nói theo cách như: "có sự bố thí", v.v., do sự khởi lên của sự chú ý.
Tasmā paṭhamuppannā saddhā eva hettha ‘‘āvajjana’’nti vuttā, na manodvārāvajjanaṃ.
Therefore, the faith that arises first is here called "attention," not mind-door attention.
Do đó, tín khởi lên ban đầu ở đây được gọi là "sự chú ý", chứ không phải sự chú ý ở cửa ý.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the others as well.
Cách này cũng tương tự trong những điều còn lại.
Tasmā paṭhamuppannā āvajjanā paggahuppattiṭṭhānānaṃ tikkhānaṃ vīriyindriyādīnaṃ paṭhamuppattiyā āvajjanapariyāyena vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the first arising of attention is spoken of as synonymous with the first arising of keen faculties such as the faculty of energy, which are the basis for the arising of exertion.
Do đó, sự chú ý khởi lên ban đầu được nói theo nghĩa sự chú ý do sự khởi lên ban đầu của tinh tấn căn, v.v., sắc bén, là nơi khởi lên sự nắm giữ, nên cần được hiểu như vậy.
Dubbalā hi paṭhamuppannā paggahābhāvato vīriyindriyādīnaṃ samudayoti balavabhāvappattavīriyindriyādikassa āvajjanaṭṭhāniyāni hontīti tesaṃ samudayoti vuttā, pubbe adhimuccanādivasena pavattassa āvajjanassa samudayāti attho.
Indeed, the first arisen exertions, due to the absence of strong effort, are called the origin of the faculties of energy, etc. But when they attain strength, they become like attention for the faculty of energy, etc. Thus, they are called their origin, meaning the origin of the attention that previously arose by way of resolve, etc.
Vì sự nắm giữ khởi lên ban đầu yếu ớt, do không có sự nắm giữ, nên không phải là sự khởi lên của tinh tấn căn, v.v. Do đó, những điều đó trở thành vị trí của sự chú ý đối với tinh tấn căn, v.v., đã đạt đến trạng thái mạnh mẽ, nên được gọi là sự khởi lên của chúng, nghĩa là sự khởi lên của sự chú ý đã diễn ra trước đó theo cách quyết đoán, v.v.
Puna chandavasenāti kattukāmatākusalacchandavasena saddhādīnaṃ uppādetukāmatākārappavattassa chandassa vasena.
Again, by way of desire (chanda) means by way of wholesome desire to act, by way of chanda that arises in the form of the desire to produce faith, etc.
Lại nữa, do ý muốn nghĩa là do ý muốn thiện có ý muốn hành động, do ý muốn diễn ra theo cách muốn làm phát sinh tín, v.v.
Manasikāravasena āvajjanasamudayāti saddhindriyādivasena pavattassa dubbalassa tassa nibbattakayonisomanasikāravasena āvajjanassa uppattiyā.
By way of attention, the arising of advertence means by the arising of advertence due to wise attention, which produces that weak state arising by way of the faculty of faith, etc.
Sự khởi lên của sự chú ý do tác ý nghĩa là do sự khởi lên của sự chú ý do tác ý đúng đắn tạo ra cái yếu ớt đó, diễn ra theo cách tín căn, v.v.
Evampīti ‘‘adhimokkhavasenā’’tiādinā vuttākārenapi.
Even so means even in the manner stated by "by way of determination", etc.
Cũng vậy nghĩa là cũng theo cách được nói bằng "do sự quyết đoán", v.v.
Chasu suttesūti dutiyato paṭṭhāya chasu suttesu.
In the six suttas means in the six suttas starting from the second.
Trong sáu kinh nghĩa là trong sáu kinh bắt đầu từ kinh thứ hai.
Catusaccameva kathitaṃ.
Only the Four Noble Truths are taught.
Chỉ có Tứ Thánh Đế được thuyết giảng.
Assādaggahaṇena hi samudayasaccaṃ, ādīnavaggahaṇena dukkhasaccaṃ, nissaraṇaggahaṇena nirodhamaggasaccāni gahitānīti.
For by grasping enjoyment, the Truth of the Origin of Suffering is grasped; by grasping danger, the Truth of Suffering is grasped; by grasping escape, the Truth of Cessation and the Truth of the Path are grasped.
Vì do sự chấp thủ vị ngọt mà tập đế được nắm giữ, do sự chấp thủ sự nguy hiểm mà khổ đế được nắm giữ, do sự chấp thủ sự xuất ly mà diệt đế và đạo đế được nắm giữ.
Paṭhamasutte pana indriyānaṃ sarūpadassanamevāti.
But in the first sutta, it is only the showing of the nature of the faculties.
Trong kinh đầu tiên thì chỉ là sự trình bày bản chất của các căn.
478. Soto āpajjīyati etenāti sotāpatti, anāgataṃ pati paṭhamamaggo.
It is entered by this stream, hence stream-entry (sotāpatti), the first path towards the unarisen.
478. Dòng suối được nhập vào bởi điều này nên gọi là Sotāpatti (nhập lưu), là đạo đầu tiên hướng đến vị lai.
Sototi ariyamaggasoto daṭṭhabbo.
Stream (sota) should be understood as the stream of the Noble Path.
Dòng suối cần được hiểu là dòng suối Thánh Đạo.
Āpajjīyatītiādito paṭipajjīyati.
Is entered means is entered into from the beginning.
Được nhập vào nghĩa là được thực hành từ ban đầu.
Paṭhamamaggapaṭilābhanimittāni sotāpannassa aṅgāni idha ‘‘sotāpattiyaṅgānī’’ti vuttāni.
The factors that lead to the attainment of the first path are here called "factors of stream-entry" (sotāpattiyaṅgāni).
Những yếu tố để đạt được đạo đầu tiên của một vị nhập lưu ở đây được gọi là "Sotāpattiyaṅgāni" (chi phần nhập lưu).
Tāni pana tīsu ṭhānesu saddhā ariyakantasīlañcāti veditabbāni.
These, however, are to be understood as faith and noble virtue (ariyākanta sīla) in three instances.
Tuy nhiên, chúng cần được biết là tín và giới thanh tịnh của Thánh trong ba trường hợp.
Savisayeti sakavisaye.
In its own sphere means in its own domain.
Trong phạm vi của mình nghĩa là trong phạm vi của chính nó.
Jeṭṭhakabhāvadassanatthanti padhānabhāvadassanatthaṃ.
For the purpose of showing its seniority means for the purpose of showing its predominance.
Để trình bày trạng thái tối thượng nghĩa là để trình bày trạng thái chủ yếu.
Yattha saddhādiindriyānaṃ sātisayakiccaṃ, tesaṃ kiccātirekataṃ dassetunti attho.
The meaning is to show the excessive function of the faculties of faith, etc., where their function is preeminent.
Nghĩa là để trình bày sự vượt trội trong chức năng của các căn như tín, v.v., nơi có chức năng đặc biệt của chúng.
Idāni tamatthaṃ upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to clarify that meaning with similes, "just as" etc. is stated.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng các ví dụ, "như là", v.v., đã được nói.
Patvāti attano kiccātirekaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā.
Having attained means having obtained its sphere of excessive function.
Đã đạt được nghĩa là đã đạt được vị trí chức năng vượt trội của chính nó.
Pubbaṅgamanti saddahanakiccesu purecāraṃ dhorayhaṃ.
Foremost means the leader, the burden-bearer in the functions of believing.
Đi trước nghĩa là đi trước, là gánh nặng chính trong các chức năng tin tưởng.
Sesāni vīriyindriyādīni.
The others are the faculty of energy, etc.
Những điều còn lại là tinh tấn căn, v.v.
Tadanvayānīti tadanugatāni tassa saddhindriyādikassa pakkhikāni.
Following it means conforming to it, belonging to the side of that faculty of faith, etc.
Theo sau điều đó nghĩa là theo sau điều đó, thuộc về phía của tín căn, v.v.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the others.
Cách này cũng tương tự trong những điều còn lại.
Jhānavimokkheti jhānasaṅkhāte vimokkhe samādhipadhānatāya jhānānaṃ.
In the liberation of jhāna means in the liberation called jhāna, due to the predominance of concentration in the jhānas.
Trong thiền giải thoát nghĩa là trong sự giải thoát được gọi là thiền, do thiền là chủ yếu của định.
Evañca katvā ‘‘sotāpattiyaṅgāni patvā’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And thus, the statement "having attained the factors of stream-entry" becomes justified.
Và khi làm như vậy, lời nói "đã đạt được các chi phần nhập lưu" này cũng được chứng minh.
Saddhūpanisañhi sīlanti.
For virtue is conditioned by faith.
Vì giới là do tín làm nhân.
Ariyasaccāni patvāti cattāri saccāni abhisametabbāni pāpuṇitvā.
Having attained the Noble Truths means having fully comprehended, having reached, the Four Noble Truths.
Đã đạt được các Thánh đế nghĩa là đã đạt được, đã thâm nhập Tứ Thánh Đế.
479-480. Nepakkaṃ vuccati paññāti āha – ‘‘paññāyetaṃ nāma’’nti.
"Discernment is called wisdom," he says – "this is a name for wisdom."
479-480. Sự tỉnh táo được gọi là trí tuệ, nên nói – "đây là tên của trí tuệ".
Nipāyati saṃkilesadhamme visoseti nikkhāmetīti nipako, thiratikkhasatipuggalo, tassa bhāvo nepakkanti satiyāpi nepakkabhāvo yujjateva.
It purifies, dries up, and removes defilements, hence "nipaka" (shrewd, discerning), a person of firm and sharp mindfulness; thus, the state of being "nipaka" (shrewdness, discernment) is applicable to mindfulness. Hence, shrewdness (nepakka).
Người có trí tuệ (nipaka) là người thanh lọc, loại bỏ các pháp phiền não, là người có niệm kiên cố và sắc bén. Trạng thái của người đó là nepakka (sự tỉnh táo), nên trạng thái tỉnh táo cũng phù hợp với niệm.
Evañhi ‘‘satinepakkenā’’ti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti, satiyā ca nepakkenāti evaṃ vuccamānena satiniddeso nāma kato hotiyeva.
Thus, this statement "by mindfulness and shrewdness" becomes justified, and by saying "by mindfulness and shrewdness," a designation of mindfulness is indeed made.
Như vậy, lời nói "bằng sự tỉnh táo của niệm" này được chứng minh, và khi nói "bằng sự tỉnh táo của niệm" như vậy, thì sự chỉ định về niệm đã được thực hiện.
Asukaṃ nāma suttaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā me bhāsitanti.
"Such and such" a sutta or a meditation subject "was taught by me."
Kinh hoặc đề mục thiền tên là điều đó đã được tôi thuyết giảng.
Vossajjīyati saṅkhāragataṃ etasmiṃ adhigateti vossaggo, nibbānaṃ.
The conditioned is given up in this, when it is attained, hence relinquishment (vossagga), Nibbāna.
Điều mà các hành được từ bỏ trong đó khi đạt được là vossagga (sự từ bỏ), tức Niết-bàn.
Taṃ ārammaṇaṃ karitvāti āha – ‘‘nibbānārammaṇaṃ katvā’’ti.
Making that the object, he says – "making Nibbāna the object."
Lấy điều đó làm đối tượng, nên nói – "lấy Niết-bàn làm đối tượng".
Gacchantiyāti saṅkhārānaṃ udayañca vayañca udayabbayaṃ gacchantiyā bujjhantiyā.
Going means going to, understanding the arising and passing away of conditioned things.
Khi đi đến nghĩa là khi đi đến, khi hiểu sự sinh và diệt của các hành, tức sự sinh diệt.
Tenāha ‘‘udayabbayapariggāhikāyā’’ti.
Therefore, he says "comprehending arising and passing away."
Do đó nói "bao gồm sự sinh diệt".
Saddhāsatipaññindriyāni pubbabhāgāni ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, udayatthagāminiyā paññāyā’’ti ca vuttattā.
The faculties of faith, mindfulness, and wisdom are preliminary because it is stated: "Thus indeed is that Blessed One, Arahant," and "remembered and recollected even what was done long ago and spoken long ago," and "by wisdom that goes to arising and passing away."
Tín căn, niệm căn, tuệ căn là các phần trước do đã được nói là "vị Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, nhớ lại, hồi tưởng điều đã làm từ lâu, đã nói từ lâu, bằng trí tuệ quán chiếu sự sinh diệt".
‘‘Āraddhavīriyo viharati, so anuppannāna’’ntiādinā ca vuttattā vīriyindriyaṃ missakaṃ.
And because it is stated: "He dwells with aroused energy, he for unarisen...", the faculty of energy is mixed.
Tinh tấn căn là hỗn hợp do đã được nói bằng "người tinh tấn an trú, những điều chưa sinh", v.v.
‘‘Vossaggārammaṇaṃ karitvā’’ti vuttattā samādhindriyaṃ nibbattitalokuttarameva.
Because it is stated: "making relinquishment the object," the faculty of concentration is solely supramundane, having been produced.
Định căn chỉ là siêu thế đã được tạo ra do đã được nói "lấy sự từ bỏ làm đối tượng".
Ayamevāti yvāyaṃ navame vutto.
This very one means the one stated in the ninth.
Chính điều này nghĩa là điều đã được nói trong kinh thứ chín.
Ayameva pubbabhāgamissakalokuttarattadhammaparicchedo.
This very distinction of preliminary, mixed, and supramundane qualities.
Chính sự phân loại các pháp là phần trước, hỗn hợp và siêu thế này.
481. Sammappadhāne ārabbhāti sammappadhāne bhāvanāvasena ārabbha.
Starting with right exertions means starting with the development of right exertions.
481. Bắt đầu từ chánh cần nghĩa là bắt đầu bằng cách tu tập chánh cần.
Tenāha ‘‘bhāvento’’ti.
Therefore, he says "developing."
Do đó nói "khi tu tập".
Yathā vīriyindriyaniddese ‘‘cattāro sammappadhāne ārabbha vīriyaṃ paṭilabhatī’’ti desanā āgatā, evaṃ satindriyaniddese ‘‘cattāro satipaṭṭhāne ārabbha satiṃ paṭilabhatī’’ti, tasmā ‘‘satindriyepi eseva nayo’’ti vuttaṃ.
Just as in the explanation of the faculty of energy, the teaching "one obtains energy by focusing on the four right exertions" is given, so too in the explanation of the faculty of mindfulness,* "one obtains mindfulness by focusing on the four foundations of mindfulness." Therefore, it is stated: "The same method applies to the faculty of mindfulness."
Như trong phần giải thích tinh tấn căn có lời dạy "bắt đầu từ bốn chánh cần, người ấy đạt được tinh tấn", thì trong phần giải thích niệm căn cũng có "bắt đầu từ bốn niệm xứ, người ấy đạt được niệm", do đó nói "cách này cũng tương tự trong niệm căn".
Saddhindriyādiniddesesu pana na tathā deseti.
However, in the explanations of the faculty of faith and so forth, it does not teach in that manner.
Tuy nhiên, trong các phần giải thích tín căn, v.v., không dạy như vậy.
482. Indriyānaṃ tikkhādibhāvo vipassanāvasena vā maggavasena vā phalavasena vā gahetabboti vuttaṃ ‘‘tatoti…pe… veditabba’’nti.
482. It is said that the keenness and other qualities of the faculties should be understood in terms of vipassanā, or in terms of the path, or in terms of the fruit, as stated: "Therefore...etc....it should be understood."
482. Trạng thái sắc bén, v.v., của các căn cần được hiểu theo nghĩa tuệ quán, hoặc theo nghĩa đạo, hoặc theo nghĩa quả, nên nói "từ đó…pe… cần được biết".
Nanu cettha mudubhāvo eva pāḷiyaṃ gahitoti?
But isn't it only the mildness that is taken in the Pāli here?
Chẳng phải ở đây chỉ có trạng thái mềm yếu được nói trong kinh điển sao?
Saccametaṃ, taṃ pana tikkhabhāve asati na hoti tikkhādibhāvoti vuttaṃ.
That is true, but it is said that without keenness, there is no keenness-and-so-forth quality.
Điều đó là đúng, nhưng điều đó đã được nói rằng trạng thái sắc bén, v.v., không tồn tại nếu không có trạng thái sắc bén.
Yato hi ayaṃ mudu, ito taṃ tikkhanti vattabbataṃ labhati apekkhāsiddhattā tikkhamudubhāvānaṃ pārāpāraṃ viya.
For since this is mild, that obtains the designation of keen, due to the relational establishment of keenness and mildness, like near and far.
Vì khi một điều gì đó mềm yếu, nó đạt được khả năng được gọi là sắc bén so với điều đó, do trạng thái sắc bén và mềm yếu được thành tựu nhờ sự tương đối, giống như bờ bên này và bờ bên kia.
Idāni ‘‘tato’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘samattānī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain in detail the meaning stated briefly by "therefore," etc., "complete" and so forth is stated.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng "từ đó", v.v., thì "đã hoàn tất", v.v., đã được nói.
Tattha samattānīti sampannāni.
Here, "complete" means accomplished.
Ở đó, samattāni nghĩa là hoàn thành.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other is a synonym for that.
Cái còn lại là từ đồng nghĩa của chính nó.
Samattānīti vā pariyattāni, samattānīti attho.
Or "complete" means sufficient; that is, complete.
Hoặc samattāni nghĩa là đã hoàn tất, nghĩa là samattāni.
‘‘Tato mudutarāni dhammānusārīmaggassā’’ti kasmā vuttaṃ?
Why is it said, "From that, the faculties of the Dhamma-follower's path are milder"?
Vì sao lại nói: “Mềm mại hơn so với đạo Dhammānusārī”?
Tatoti hi sotāpattimaggavipassanindriyāni adhippetāniyeva, ‘‘tato mudutarānī’’ti vuttapaṭhamamaggo dhammānusārī vā siyā saddhānusārī vāti byabhicarati?
For "from that" refers to the vipassanā faculties of the Stream-entry Path, but "from that, milder" — does the first path mentioned refer to a Dhamma-follower or a Faith-follower, thus being ambiguous?
Vì ở đó, các căn tuệ quán của đạo Dự Lưu đã được đề cập, nhưng khi nói “mềm mại hơn so với nó”, có phải đạo thứ nhất được nói đến là Dhammānusārī hay Saddhānusārī, điều này không nhất quán chăng?
Nāyaṃ doso, sotāpattimaggekadesavaseneva laddhabbapaṭhamamaggāpekkhāya vipassanāya vibhāgassa adhippetattā.
This is not a fault, because the division of vipassanā is intended with reference to the first path, which is obtained through a part of the Stream-entry Path.
Không có lỗi này, vì sự phân chia của tuệ quán được đề cập là dựa trên sự mong đợi về đạo thứ nhất có được từ một phần của đạo Dự Lưu.
Yo hi sotāpanno hutvā iriyāpathaṃ akopetvā yathānisinnova sakadāgāmimaggaṃ pāpuṇāti, tassa vipassanindriyāni sandhāya avibhāgena vuttaṃ – ‘‘tato mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāmā’’ti.
Indeed, concerning one who, having become a Stream-enterer, attains the Once-return Path without changing posture, just as he is seated, it is said undifferentiatedly, "From that, the vipassanā faculties of the Stream-entry Path are milder."
Người nào đã trở thành bậc Dự Lưu, không thay đổi oai nghi, và đạt được đạo Nhất Lai ngay khi đang ngồi, đối với người ấy, các căn tuệ quán được nói đến mà không phân biệt là – “các căn tuệ quán của đạo Dự Lưu được gọi là mềm mại hơn so với nó.”
Yo pana sotāpanno hutvā kālantarena sakadāgāmī hoti, tassa sotāpattimaggatthāya pavattāni vipassanindriyāni nāma honti.
However, concerning one who, having become a Stream-enterer, becomes a Once-returner after some time, the vipassanā faculties that operated for his Stream-entry Path are meant.
Còn người nào đã trở thành bậc Dự Lưu, sau một thời gian mới trở thành bậc Nhất Lai, đối với người ấy, các căn tuệ quán được gọi là những căn đã vận hành để đạt đạo Dự Lưu.
So ce dhammānusārīgotto, tassa yathāvuttavipassanindriyato mudutarānīti ‘‘tato mudutarāni dhammānusārīmaggassā’’ti vuttaṃ.
If he is of the Dhamma-follower lineage, then his vipassanā faculties are milder than the aforementioned vipassanā faculties, hence it is stated: "From that, the faculties of the Dhamma-follower's path are milder."
Nếu người ấy thuộc dòng Dhammānusārī, thì các căn tuệ quán của người ấy mềm mại hơn so với các căn tuệ quán đã nói, vì vậy mới nói “mềm mại hơn so với đạo Dhammānusārī.”
Vipassanindriyāni nāmāti ānetvā sambandho.
The connection is to be made by supplying "are vipassanā faculties."
Mối liên hệ được thiết lập bằng cách thêm vào “được gọi là các căn tuệ quán”.
Dhammānusārīvipassanindriyato saddhānusārīvipassanindriyānaṃ mudubhāvassa kāraṇaṃ sayameva vakkhati.
The reason for the mildness of the vipassanā faculties of the Faith-follower compared to those of the Dhamma-follower will be explained by himself.
Lý do về sự mềm mại của các căn tuệ quán Saddhānusārī so với các căn tuệ quán Dhammānusārī sẽ được nói đến sau.
Dhammena paññāya maggasotaṃ anussaratīti dhammānusārī, paññuttaro ariyo.
One who follows the current of the path by Dhamma, by wisdom, is a Dhamma-follower, a noble one superior in wisdom.
Người nào truy tầm dòng đạo bằng trí tuệ, bằng Pháp, người ấy là Dhammānusārī, bậc Thánh ưu việt về trí tuệ.
Saddhāya maggasotaṃ anussaratīti saddhānusārī, saddhuttaro ariyo.
One who follows the current of the path by faith is a Faith-follower, a noble one superior in faith.
Người nào truy tầm dòng đạo bằng đức tin, người ấy là Saddhānusārī, bậc Thánh ưu việt về đức tin.
Idāni phalavasena dassetuṃ ‘‘samattāni paripuṇṇānī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain in terms of the fruit, "complete, perfect" and so forth is stated.
Bây giờ, để trình bày theo cách quả, “samattāni paripuṇṇāni” và những gì tiếp theo đã được nói.
Sotāpattimaggaṭṭhapuggalavasena nānattaṃ jātaṃ, tasmā te dvepi idha tatiyavāre na labbhantīti adhippāyo.
The meaning is that the diversity arose due to the individuals established in the Stream-entry Path, therefore those two are not obtained here in the third instance.
Sự khác biệt đã phát sinh do người trú ở đạo Dự Lưu, do đó, cả hai người này không được có trong lần thứ ba này, đó là ý nghĩa.
Dhammānusārīsaddhānusārīnaṃ nānattaṃ kathaṃ jātanti āha ‘‘āgamanenapi maggenapī’’ti.
He asks how the diversity of Dhamma-followers and Faith-followers arose, and says: "by approach and by path."
Sự khác biệt của Dhammānusārī và Saddhānusārī đã phát sinh như thế nào? Câu trả lời là “bằng sự đến và bằng đạo.”
Tadubhayaṃ dassento ‘‘saddhānusārīpuggalo’’tiādimāha.
Explaining both of these, he says: "the Faith-follower individual" and so forth.
Để trình bày cả hai điều đó, Ngài nói “saddhānusārīpuggalo” và những gì tiếp theo.
Uddisāpentoti uddesaṃ gaṇhanto.
Uddisāpento means taking up the designation.
Uddisāpento nghĩa là đang học tập.
Maggo tikkho hoti upanissayindriyānaṃ tikkhavisadabhāvato.
The path is keen due to the keen and clear nature of the proximate cause faculties.
Đạo sắc bén là do các căn cận y sắc bén và trong sáng.
Tenāha ‘‘sūraṃ ñāṇaṃ vahatī’’ti.
Therefore, he says: "it carries keen knowledge."
Vì thế Ngài nói “trí tuệ dũng mãnh vận hành.”
Asaṅkhārenāti saraseneva.
Asaṅkhārena means spontaneously.
Asaṅkhārena nghĩa là tự nhiên.
Appayogenāti tasseva vevacanaṃ.
Appayogenā is a synonym for that.
Appayogenā là từ đồng nghĩa của nó.
Dhammānusārīpuggalo hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena appakasirena akilamantova vikkhambhetuṃ sakkoti.
Indeed, the Dhamma-follower individual, when approaching, can suppress defilements with little suffering, with little difficulty, without tiring.
Người Dhammānusārī khi đến, có thể chế ngự phiền não một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt mỏi.
Saddhānusārīpuggalo pana dukkhena kasirena kilamanto hutvā vikkhambhetuṃ sakkoti, tasmā dhammānusārissa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ hutvā vahati, yathā nāma tikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi khippaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā dhammānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti, saddhānusārino pana pubbabhāgakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ dandhaṃ na tikhiṇaṃ asūraṃ hutvā vahati, yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavavāyāmakiccaṃ icchitabbaṃ hoti, evarūpā saddhānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti.
A faith-follower, however, having become distressed and wearied with difficulty, is able to suppress defilements. Therefore, for the Dhamma-follower, at the moment of the preliminary path, the knowledge that cuts off defilements flows unimpeded and sharp, just as when one cuts a banana plant with a sharp sword, the cut place is smooth, the sword moves quickly, no sound is heard, and no strong effort is needed. Such is the preliminary development of the Dhamma-follower. But for the faith-follower, at the moment of the preliminary path, the knowledge that cuts off defilements flows slowly, not sharply, and not bravely, just as when one cuts a banana plant with a not-so-sharp sword, the cut place is not smooth, the sword does not move swiftly, a sound is heard, and strong effort is desired. Such is the preliminary development of the faith-follower.
Còn người Saddhānusārī thì phải khó khăn, vất vả, mệt mỏi mới có thể chế ngự phiền não, do đó, trong khoảnh khắc đạo phần trước của Dhammānusārī, trí tuệ đoạn trừ phiền não vận hành một cách nhanh chóng, sắc bén, giống như khi dùng một thanh kiếm sắc bén để cắt chuối, chỗ cắt sẽ mịn màng, kiếm lướt nhanh, không nghe thấy tiếng, không cần nỗ lực mạnh mẽ; sự tu tập phần trước của Dhammānusārī là như vậy. Còn trong khoảnh khắc phần trước của Saddhānusārī, trí tuệ đoạn trừ phiền não vận hành một cách chậm chạp, không sắc bén, không dũng mãnh, giống như khi dùng một thanh kiếm không quá sắc bén để cắt chuối, chỗ cắt sẽ không mịn màng, kiếm không lướt nhanh, nghe thấy tiếng, cần phải nỗ lực mạnh mẽ; sự tu tập phần trước của Saddhānusārī là như vậy.
Evaṃ santepi kilesakkhaye nānattaṃ natthi.
Even so, there is no difference in the destruction of defilements.
Dù vậy, không có sự khác biệt trong sự đoạn tận phiền não.
Tenāha ‘‘kilesakkhaye panā’’tiādi.
Therefore, it is said, "But in the destruction of defilements..." and so on.
Vì thế Ngài nói “kilesakkhaye panā” và những gì tiếp theo.
Avasesā ca kilesā khīyanti saṃyojanakkhayāya yogattā.
And the remaining defilements are destroyed due to their connection with the destruction of fetters.
Và các phiền não còn lại được đoạn tận do sự nỗ lực đoạn tận các kiết sử.
484. Sīlakkhandhādīhi saddhindriyādīhi ca parito pūraṇena paripūraṃ arahattamaggaṃ karonto nipphattito arahattaphalaṃ ārādheti nipphādeti.
484. Making the path of Arahantship complete by fully perfecting it with the aggregates of virtue and so on, and with the faculties of faith and so on, he brings about, or accomplishes, the fruit of Arahantship by its completion.
Đạo A-la-hán được làm cho viên mãn bằng cách hoàn thiện các uẩn giới như giới uẩn và các căn như tín căn, từ sự thành tựu, người ấy đạt được quả A-la-hán.
Tayo padesamaggeti sīlakkhandhādīnaṃ apāripūriyā ekadesabhūte tayo heṭṭhimamagge.
"The three partial paths" means the three lower paths, which are partial due to the incompleteness of the aggregates of virtue and so on.
Tayo padesamagge nghĩa là ba đạo thấp hơn, chỉ là một phần, do sự chưa viên mãn của các uẩn giới.
Padesaṃ heṭṭhimaphalattayaṃ.
"Partial" means the three lower fruits.
Padesaṃ là ba quả thấp hơn.
Catūsūti imasmiṃ vagge paṭhamādīsu catūsu suttesu.
"In the four" means in the four suttas, beginning with the first, in this section.
Catūsu nghĩa là trong bốn kinh đầu tiên của phẩm này.
Kāmañcettha tatiye ‘‘tatoti phalavasena nissakka’’nti vuttaṃ, catutthe ‘‘paripūraṃ paripūrakārī ārādheti, padesaṃ padesakārī’’ti, ‘‘catūsupi suttesu missakāneva indriyāni kathitānī’’ti pana vacanato vipassanāvasenapi yojanā labbhatevāti daṭṭhabbaṃ.
Although it is said in the third (sutta), "Thence, it is to be understood as a departure by way of fruit," and in the fourth, "One who completes perfects, one who is partial perfects partially," yet, since it is said, "In all four suttas, mixed faculties are taught," it should be understood that an interpretation by way of insight is also obtainable.
Mặc dù ở đây, trong kinh thứ ba, đã nói “tato nghĩa là sự xuất ly theo cách quả”, và trong kinh thứ tư “paripūraṃ là người làm cho viên mãn đạt được, padesaṃ là người làm một phần”, nhưng vì có câu “trong cả bốn kinh, các căn được nói đến là hỗn hợp”, nên cũng có thể giải thích theo cách tuệ quán.
485-487. Vipassanāvasena nissakkaṃ veditabbaṃ, na maggaphalavasena, imasmiṃ sutte sabbasova vipassanindriyānaṃ eva adhippetattā.
485-487. "It should be understood as a departure by way of insight," not by way of path and fruit, because in this sutta, only the insight faculties are intended.
Phải hiểu là sự xuất ly theo cách tuệ quán, không phải theo cách đạo quả, vì trong kinh này, chỉ có các căn tuệ quán được đề cập.
Idāni tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘paripuṇṇāni hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to make that meaning clear, "For those that are complete..." and so on, is said.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, “paripuṇṇāni hi” và những gì tiếp theo đã được nói.
Avihādīsu pañcasu suddhāvāsesu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā kilesaparinibbānena parinibbāyanato antarāparinibbāyī, asaṅkhārena appayogena sarasatova parinibbāyanato asaṅkhāraparinibbāyī, tabbipariyāyato sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃ vāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto, akaniṭṭhabhavaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmīti evamettha saddattho daṭṭhabbo.
In the five Pure Abodes, such as Avihā, one who attains Nibbāna midway by the destruction of defilements without exceeding the middle of the lifespan in each place is an antarāparinibbāyī (one who attains Nibbāna midway); one who attains Nibbāna spontaneously without effort or exertion is an asaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna without exertion); the opposite of that is a sasaṅkhāraparinibbāyī (one who attains Nibbāna with exertion); uddhaṃsoto (one who goes upstream) means that their stream of craving, the stream of saṃsāra, flows upwards; uddhaṃsoto also means that their path-stream is upwards, to be attained by going upwards; akaniṭṭhagāmī (one who goes to Akaniṭṭha) means one who goes to the Akaniṭṭha realm. Thus, the literal meaning here should be understood.
Trong năm cõi Tịnh Cư như Avihā, do không vượt quá giới hạn tuổi thọ ở đó và nhập Niết-bàn giữa chừng bằng cách đoạn tận phiền não, người ấy là Antarāparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn giữa chừng); do nhập Niết-bàn một cách tự nhiên, không cần nỗ lực hay tác ý (asaṅkhāra), người ấy là Asaṅkhāraparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn không cần nỗ lực); ngược lại, người ấy là Sasaṅkhāraparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn có nỗ lực); do có dòng chảy hướng thượng (uddhaṃ vāhibhāvena) hoặc dòng chảy của ái dục (taṇhāsotaṃ) hoặc dòng chảy của luân hồi (vaṭṭasotaṃ) hướng thượng, người ấy là Uddhaṃsoto (bậc thượng lưu); hoặc do đạt được dòng đạo hướng thượng sau khi đã đi lên, người ấy là Uddhaṃsoto; người nào đi đến cõi Akaniṭṭha, người ấy là Akaniṭṭhagāmī (bậc đến cõi Akaniṭṭha); ý nghĩa của từ ngữ ở đây phải được hiểu như vậy.
Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘vipassanāvasena nissakka’’nti vuttaṭṭhāne.
"In this context" means in the context where it was said, "a departure by way of insight."
Imasmiṃ pana ṭhāne nghĩa là ở chỗ đã nói “sự xuất ly theo cách tuệ quán”.
Arahattamaggeyeva ṭhatvāti imasmiṃyeva bhave arahattamaggeyeva, na vipassanāya ca ṭhatvā.
"Remaining in the Arahant path itself" means in this very existence, in the Arahant path itself, and not remaining in insight.
Arahattamaggeyeva ṭhatvā nghĩa là ngay trong đạo A-la-hán trong kiếp này, không phải chỉ trú ở tuệ quán.
Pañca nissakkāni nīharitabbānīti ‘‘tato mudutarehi antarāparinibbāyī hotī’’tiādīni pañca nissakkāni niddhāretvā kathetabbāni.
"Five departures should be explained" means the five departures, such as "Thence, by those softer, he is an antarāparinibbāyī," should be determined and explained.
Pañca nissakkāni nīharitabbāni nghĩa là năm sự xuất ly như “tato mudutarehi antarāparinibbāyī hotī” (từ đó, người nhập Niết-bàn giữa chừng mềm mại hơn) phải được xác định và nói ra.
Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘arahattamaggassa hī’’tiādimāha.
Now, elaborating on that meaning, he says, "For the Arahant path..." and so on.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đó, Ngài nói “arahattamaggassa hī” và những gì tiếp theo.
Tattha avihādīsu uppajjitvā uppannasamanantarāya parinibbāyanato paṭhamaantarāparinibbāyī.
Among these, the first antarāparinibbāyī is one who attains Nibbāna immediately after arising in Avihā and other realms.
Ở đó, do sau khi tái sinh vào các cõi Avihā và các cõi khác, người ấy nhập Niết-bàn ngay sau khi tái sinh, người ấy là Paṭhamaantarāparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn giữa chừng thứ nhất).
Tattha āyuppamāṇavemajjhaṃ appatvāva parinibbāyanato dutiyaantarāparinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyanato tato paraṃ tatiyaantarāparinibbāyī veditabbo.
The second antarāparinibbāyī is one who attains Nibbāna without reaching the middle of the lifespan there; the third antarāparinibbāyī is to be understood as one who attains Nibbāna after reaching the middle of the lifespan.
Ở đó, do nhập Niết-bàn mà không đạt đến giữa khoảng tuổi thọ, người ấy là Dutiyaantarāparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn giữa chừng thứ hai); do nhập Niết-bàn sau khi đã đạt đến giữa khoảng tuổi thọ, người ấy là Tatiyaantarāparinibbāyī (bậc nhập Niết-bàn giữa chừng thứ ba) phải được hiểu như vậy.
‘‘Pañca nissakkānī’’ti kasmā vuttaṃ?
“Why is it said ‘five modes of emergence’?”
‘‘Năm sự xuất ly’’ được nói vì lý do gì?
Nanu asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīti vattabbanti?
“Shouldn’t it be said ‘one attaining Nibbāna without exertion and one attaining Nibbāna with exertion’?”
Chẳng phải nên nói là vô hành và hữu hành Bát Niết Bàn sao?
Na vattabbanti dassento āha ‘‘asaṅkhāraparinibbāyissa sasaṅkhāraparinibbāyinopi eteva pañca janā’’ti.
Showing that it should not be said thus, he said: “These are indeed the five persons for the one attaining Nibbāna without exertion and for the one attaining Nibbāna with exertion.”
Để chỉ ra rằng không nên nói như vậy, (Vị ấy) nói: ‘‘Đối với bậc vô hành Bát Niết Bàn và bậc hữu hành Bát Niết Bàn, chính là năm hạng người này.’’
Tīṇi nissakkānīti ‘‘tato mudutarehi sotāpanno hotī’’tiādīni tīṇi nissakkapadāni.
“Three modes of emergence” refers to the three terms for emergence such as, “From that, one becomes a stream-enterer with softer faculties.”
Ba sự xuất ly là ba từ xuất ly như ‘‘từ đó trở đi, bậc Dự Lưu trở nên mềm yếu hơn,’’ v.v.
Idha sakadāgāmī na gahito, so anāgāmimagge ṭhatvā nīharitabbo, anāgāmimaggassa vipassanindriyehi mudutarehi sakadāgāmī hoti.
Here, the once-returner is not included; he should be extracted by placing him on the path of non-returning. The once-returner has softer insight-faculties than those of the path of non-returning.
Ở đây, bậc Nhất Lai không được nắm giữ; vị ấy nên được rút ra khi đứng vững trên đạo Bất Hoàn, bậc Nhất Lai trở nên mềm yếu hơn nhờ các căn tuệ quán của đạo Bất Hoàn.
Sakadā…pe… mudutarānīti idaṃ sakadāgāmimaggassa vipassanindriyehi ekabījisaṅkhātasotāpannavipassanindriyāni mudutarāni hontīti tīṇi katvā vuttaṃ.
“Once-returner… and so on… softer”—this is said by making it three, meaning that the insight-faculties of a stream-enterer, designated as a “one-seeder,” are softer than the insight-faculties of the path of once-returning.
Nhất Lai…v.v… mềm yếu hơn – điều này được nói là ba, với ý nghĩa rằng các căn tuệ quán của bậc Dự Lưu được gọi là nhất chủng tử, mềm yếu hơn các căn tuệ quán của đạo Nhất Lai.
Dhammānusārītiādidvayaṃ kolaṃkolādidvayena gahitaṃ hotīti.
The pair beginning with “Dhamma-follower” is understood by the pair beginning with “kolaṅkola.”
Bậc Tùy Pháp v.v., hai điều này được nắm giữ bởi hai điều như bậc Gia Gia Hành v.v.
Sakadāgāmimaggassa hītiādi vuttasseva atthassa vivaraṇaṃ.
“For the path of once-returning,” and so on, is an elaboration of the meaning already stated.
Thật vậy, của đạo Nhất Lai v.v., là sự giải thích ý nghĩa đã nói.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is just as stated below.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói ở dưới.
Chaṭṭhasattamāni vuttanayānevāti chaṭṭhasattamāni suttāni dutiyatatiyesu vuttanayāneva.
“The sixth and seventh are just as stated” means the sixth and seventh suttas are just as stated in the second and third.
Thứ sáu và thứ bảy cũng theo cách đã nói – tức là các kinh thứ sáu và thứ bảy cũng theo cách đã nói trong kinh thứ hai và thứ ba.
Tattha pana missakāni indriyāni kathitāni, idha pubbabhāgavipassanindriyāni kathitānīti ayameva viseso.
However, mixed faculties are taught there, whereas here, the insight-faculties of the preliminary stage are taught; this is the only difference.
Tuy nhiên, ở đó các căn hỗn hợp được nói, ở đây các căn tuệ quán phần trước được nói, đây chính là sự khác biệt.
492. Itthibhāveti itthitāya.
492. In the state of womanhood means in being a woman.
492. Trong trạng thái nữ giới tức là trong tính nữ.
Indaṭṭhaṃ karoti tathāsattajanasāmaññakāraṇabhāvato.
It performs the function of a ruler because it is a common cause for beings of that kind.
Thực hiện ý nghĩa thống trị vì nó là nguyên nhân chung của chúng sinh trong trạng thái đó.
Itthiyā eva indriyaṃ itthindriyaṃ.
The faculty of a woman is the female faculty.
Căn của nữ giới chính là nữ căn.
Esa nayo purisindriye.
The same method applies to the male faculty.
Cách này cũng áp dụng cho nam căn.
Jīviteti sahajātadhammānaṃ jīvane pālane pavattane.
In life means in the living, sustaining, and continuation of co-arisen phenomena.
Trong sự sống tức là trong việc duy trì, bảo vệ, và vận hành các pháp đồng sinh.
Vaṭṭindriyānīti vaṭṭahetubhūtāni indriyāni.
Faculties of the round of existence are faculties that are causes of the round of existence.
Các căn luân hồi tức là các căn là nguyên nhân của luân hồi.
Imesu hi upādinnaindriyesu sati vaṭṭaṃ vattati paññāyati.
Indeed, when these faculties, which are clung to, exist, the round of existence continues and is manifested.
Thật vậy, khi có những căn bị chấp thủ này, luân hồi vận hành và được nhận biết.
493. Ajānitapubbaṃ dhammanti catusaccadhammamāha, tathā tesaṃyeva ñātadhammānanti.
493. Unrealized Dhamma before refers to the Dhamma of the four noble truths, and similarly “those same known dhammas.”
493. Pháp chưa từng biết là nói về pháp Tứ Thánh Đế, cũng như những pháp đã biết đó.
Ayaṃ panettha attho – ājānātīti aññā, paṭhamamaggena ñātamanatikkamitvā jānātīti attho.
The meaning here is this: one knows, thus aññā (knowledge); it means one knows without transgressing what is known by the first path.
Ý nghĩa ở đây là: biết rõ gọi là vô lậu (aññā), tức là biết mà không vượt quá những gì đã biết bằng đạo thứ nhất.
Sotāpannādīnaṃ chaariyānaṃ etaṃ nāmaṃ.
This is the name for the six noble ones, such as stream-enterers.
Đây là tên gọi của sáu Thánh nhân như bậc Dự Lưu v.v.
Aññassa indriyāni aññindriyāni.
The faculties of knowledge are aññindriyāni.
Các căn của vô lậu là vô lậu căn.
Aññātāvīsūti ājānitavantesu.
In those who have known means in those who have come to know.
Trong những điều đã biết tức là trong những điều đã được biết rõ.
Yasmā aggaphaladhammesu ñāṇakiccaṃ sātisayaṃ, tasmā taṃ kiccaṃ sesadhammesupi samāropetvā vuttaṃ ‘‘aññātāvīsu arahattaphaladhammesū’’ti.
Since the function of knowledge is preeminent in the highest fruit-dhamma, that function is attributed to other dhammas as well, thus it is said: “in the arahantship fruit-dhamma, among those who have known.”
Vì trong các pháp quả tối thượng, chức năng của trí tuệ là vượt trội, do đó, chức năng đó được gán cho các pháp khác và được nói là ‘‘trong các pháp quả A-la-hán đã được biết rõ’’.
Tattha tattha tesu tesu maggaphalesu.
In each case means in those various paths and fruits.
Ở mỗi nơi đó tức là trong mỗi đạo và quả đó.
Tena tenākārenāti anaññātajānanādiākārena.
In that manner means in the manner of knowing what was previously unknown, and so on.
Theo cách đó tức là theo cách biết điều chưa từng biết v.v.
494. Vipassanato nissakkanti vipassanindriyehi nissakkaṃ.
494. Emergence of insight means emergence by means of the insight-faculties.
494. Sự xuất ly của tuệ quán tức là sự xuất ly bằng các căn tuệ quán.
Idāni tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘samattānī’’tiādimāha.
Now, elaborating on that same meaning stated concisely, he says “complete,” and so on.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt đó, (Vị ấy) nói ‘‘đã hoàn tất’’ v.v.
Tīṇi nissakkāni evamidha pañca nissakkāni nīharitabbāni ekabījiādivibhāvanato.
The three modes of emergence, thus, the five modes of emergence here, should be extracted by distinguishing the one-seeder and so on.
Ba sự xuất ly, như vậy ở đây, năm sự xuất ly nên được rút ra từ sự phân biệt nhất chủng tử v.v.
Tenāha ‘‘sakadāgāmimaggassa hī’’tiādi.
Therefore, he says “for the path of once-returning,” and so on.
Vì vậy, (Vị ấy) nói ‘‘Thật vậy, của đạo Nhất Lai’’ v.v.
Sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāma tenattabhāvena sakadāgāmimaggaṃ pattuṃ gacchantassa sotāpannassa vipassanindriyāni.
The insight-faculties of the path of stream-entry are the insight-faculties of a stream-enterer who is proceeding to attain the path of once-returning in that same existence.
Các căn tuệ quán của đạo Dự Lưu tức là các căn tuệ quán của bậc Dự Lưu, người đang đi đến để đạt được đạo Nhất Lai trong kiếp sống đó.
Pañcapi te sotāpattimaggassa bhedāyevāti ‘‘sakadāgāmimagge ṭhatvā nīharitabbānī’’ti vuttaṃ.
All five of them are indeed divisions of the path of stream-entry, thus it is said: “they should be extracted by placing them on the path of once-returning.”
Cả năm hạng người đó đều là những biến thể của đạo Dự Lưu, nên được nói là ‘‘nên được rút ra khi đứng vững trên đạo Nhất Lai’’.
Ekabījīti ettha khandhabījaṃ nāma kathitaṃ.
In “one-seeder,” the seed of aggregates is spoken of.
Trong từ nhất chủng tử ở đây, chủng tử uẩn được nói đến.
Yassa hi sotāpannassa ekaṃ khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabīji nāma.
Indeed, a stream-enterer who has one seed of aggregates, one taking of existence, is called a one-seeder.
Thật vậy, bậc Dự Lưu nào có một chủng tử uẩn, có một sự nắm giữ kiếp sống, vị ấy được gọi là nhất chủng tử.
Tenāha – ‘‘sotāpanno hutvā’’tiādi.
Therefore, it is said – "having become a stream-enterer," etc.
Vì vậy, (Vị ấy) nói – ‘‘sau khi trở thành bậc Dự Lưu’’ v.v.
Mānusakaṃ bhavanti idaṃ panettha desanāmattaṃ, devabhavaṃ nibbattetītipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
"Human existence" here is merely a teaching; it is also proper to say that one generates divine existence.
Kiếp sống loài người – đây chỉ là một cách thuyết giảng ở đây, cũng có thể nói là sinh ra kiếp sống chư thiên.
Bhagavatā gahitanāmānetāni.
These are names taken by the Blessed One.
Đây là những tên gọi được Đức Phật đặt ra.
Ettakañhi pamāṇaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ.
Indeed, one who has reached this much measure is called a sattakkhattuparama; one who has reached this much is a kolaṅkola; one who has reached this much is an ekabījī – these names were taken by the Blessed One.
Thật vậy, khi đạt đến mức độ này, vị ấy được gọi là Thất Lai Tối Thượng, mức độ này là Gia Gia Hành, mức độ này là Nhất Chủng Tử – Đức Phật đã đặt tên cho chúng như vậy.
Dve tayo bhaveti devamanussesu eva dve tayo bhave.
"Two or three existences" means two or three existences among humans and devas.
Hai hoặc ba kiếp tức là hai hoặc ba kiếp trong cõi người và cõi trời.
Sambodhicatusaccadhammo paraṃ ayanaṃ nissayo gati etassāti sambodhiparāyaṇo.
The Dhamma of the Four Noble Truths of enlightenment is the ultimate resort, support, and destination for this one, hence sambodhiparāyaṇo (one whose ultimate goal is enlightenment).
Pháp Tứ Thánh Đế của giác ngộ là nơi nương tựa, là sự đi đến tối thượng của vị ấy, nên gọi là giác ngộ tối thượng.
Kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo.
One who goes from family to family is a kolaṅkola.
Đi từ gia đình này đến gia đình kia gọi là Gia Gia Hành.
Sotāpattiphalasacchikiriyato paṭṭhāya hi nīcakule uppatti nāma natthi, mahābhogesu kulesu eva nibbattatīti attho.
Indeed, from the realization of the fruit of Stream-entry onwards, there is no rebirth in a low family; the meaning is that one is reborn only in families of great wealth.
Thật vậy, kể từ khi chứng đạt quả Dự Lưu, không có sự tái sinh vào gia đình thấp kém, mà chỉ tái sinh vào những gia đình có nhiều tài sản, đó là ý nghĩa.
Kevalopi hi kula-saddo mahābhogakulameva vadati.
Indeed, the word kula (family) by itself refers only to a family of great wealth.
Ngay cả từ kula (gia đình) đơn thuần cũng nói về gia đình có nhiều tài sản.
Dve vā tīṇi vā kulānīti devamanussavasena dve vā tayo vā bhaveti ayampi missakabhavena kathito.
"Two or three families" – this also, in the sense of humans and devas, refers to two or three existences, and is stated in a mixed manner.
Hai hoặc ba gia đình tức là hai hoặc ba kiếp trong cõi người và cõi trời, điều này cũng được nói theo nghĩa hỗn hợp.
Jātassa kumārassa viya ariyāya jātiyā jātassa nāmametaṃ, yadidaṃ niyatoti sattakkhattuparamādikoti ca samaññāti dassento āha ‘‘bhagavatā gahitanāmavasenevā’’tiādi.
This is a name for one born with a noble birth, like a born prince, that is, "fixed" or "a sattakkhattuparama and so on" – showing this designation, it is said, "by way of the names taken by the Blessed One," etc.
Để chỉ ra rằng đây là tên gọi của một người đã sinh ra bằng sự sinh Thánh, giống như một đứa trẻ đã sinh ra, và điều này được gọi là cố định, Thất Lai Tối Thượng v.v., (Vị ấy) nói ‘‘theo tên gọi được Đức Phật đặt ra’’ v.v.
Yadi pubbahetuniyamato sotāpanno ca niyatoti sotāpattimaggato uddhaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ upanissayābhāvato pubbahetukiccaṃ natthīti sotāpattimaggassa upanissayabhāvo āpajjati.
If, by the certainty of previous causes, a stream-enterer is also fixed, then since there is no supporting condition for the three paths beyond the Stream-entry path, there would be no need for a previous cause, and the Stream-entry path would become a supporting condition.
Nếu do sự cố định của nhân quá khứ, bậc Dự Lưu là cố định, thì do không có sự nương tựa của ba đạo trên đạo Dự Lưu, chức năng của nhân quá khứ không còn, và đạo Dự Lưu trở thành sự nương tựa.
Yadi tassapi pubbahetuupanissayo siyā, tāva niyamato sotāpattimagguppattito pubbe eva niyamito, yāvañca akaniṭṭhaṃ tassa pubbahetu nāma, ahetukatā āpannā, iccassa ahetu appaccayā nipphatti pāpuṇāti.
If even that had a supporting condition from previous causes, then it would be fixed even before the arising of the Stream-entry path, and as far as the Akanittha realm, that would be its previous cause, implying a state of being uncaused, and thus it would attain accomplishment without cause or condition.
Nếu đạo đó cũng có sự nương tựa của nhân quá khứ, thì nó đã được cố định trước khi đạo Dự Lưu phát sinh một cách cố định, và chừng nào đó là nhân quá khứ của vị ấy cho đến cõi Sắc Cứu Kính Thiên, thì sự vô nhân sẽ xảy ra, và như vậy sự thành tựu của vị ấy sẽ là vô nhân, vô duyên.
Kiñca hetu ce?
And what is the reason?
Hơn nữa, nếu có nhân thì sao?
Niyamato sotāpanno ca niyatoti paṭhamamaggādhigameneva anukkamena upari tiṇṇaṃ maggānaṃ kiccāni nipphajjanti, evaṃ sattakkhattuparamatādiniyame sati sattamabhavādito uddhaṃ pavattatāya dukkhassa mūlabhūtā kilesā paṭhamamaggeneva khīṇāti upari tayo maggā akiccā siyuṃ.
If a stream-enterer is fixed by certainty, then by the attainment of the first path alone, the tasks of the three higher paths are accomplished in succession; if there is such a certainty as sattakkhattuparama, then the defilements, which are the root of suffering, would be exhausted by the first path alone, extending beyond the seventh existence, and thus the three higher paths would be purposeless.
Bậc Dự Lưu cố định và được cố định, các chức năng của ba đạo trên sẽ thành tựu tuần tự chỉ bằng sự chứng đạt đạo thứ nhất. Nếu có sự cố định về Thất Lai Tối Thượng v.v. như vậy, thì các phiền não là gốc rễ của khổ đau, do sự vận hành trên kiếp thứ bảy trở đi, sẽ bị diệt trừ chỉ bằng đạo thứ nhất, và ba đạo trên sẽ trở nên vô ích.
Tenāha ‘‘paṭhamamaggassa upanissayo kato nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said, "what is the supporting condition for the first path?" etc.
Vì vậy, (Vị ấy) nói ‘‘sự nương tựa của đạo thứ nhất được tạo ra như thế nào’’ v.v.
Yadi upari tayo maggā sattakkhattuparamāditaṃ niyamenti, tato ca añño sotāpanno natthīti sotāpattimaggassa akiccakatā nippayojanatā āpajjeyya.
If the three higher paths determine the sattakkhattuparama state, and there is no other stream-enterer, then the Stream-entry path would become purposeless and useless.
Nếu ba đạo trên cố định Thất Lai Tối Thượng v.v., và không có bậc Dự Lưu nào khác, thì đạo Dự Lưu sẽ trở nên vô ích, vô dụng.
Atha sakkāyadiṭṭhiādippahānaṃ tassa kiccaṃ, tesaṃ tesaṃ pahānena sattakkhattuparamādiniyamatāya.
But if the abandonment of personality view and so on is its task, and by the abandonment of these, there is the certainty of sattakkhattuparama.
Hoặc nếu sự đoạn trừ tà kiến thân kiến v.v. là chức năng của đạo đó, thì do sự đoạn trừ những điều đó, có sự cố định về Thất Lai Tối Thượng v.v.
Bhavitabbaṃ, yāva uparimaggā eva hontīti sattabhavādito uddhamapavattanato tena vinānena sakkāyadiṭṭhiādippahānena ca tena vinā bhavitabbanti āha – ‘‘paṭhamamagge anuppanneva upari tayo maggā uppannāti āpajjatī’’ti.
It must be so, that only the higher paths exist, and since there is no continuation beyond seven existences, it must be without that, and without that abandonment of personality view, etc. – therefore, it is said, "it would follow that the three higher paths arise even before the first path has arisen."
Nên tồn tại, cho đến khi các đạo quả cao hơn xuất hiện, vì sự tiến triển lên phía trên từ bảy cõi tái sinh, và nhờ sự từ bỏ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và các phiền não khác, nên phải tồn tại (bhavitabbaṃ) mà không có chúng. Do đó, kinh nói: “Nếu đạo quả đầu tiên chưa sinh khởi mà ba đạo quả trên đã sinh khởi, thì điều đó là không thể xảy ra.”
Tiṇṇaṃ maggānanti upari tiṇṇaṃ maggānaṃ.
"Of the three paths" refers to the three higher paths.
“Của ba đạo quả” là của ba đạo quả cao hơn.
Vipassanā niyametīti yujjatīti vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sace hī’’tiādimāha.
Explaining the stated meaning, "insight determines (the path) – this is appropriate," it begins with "if indeed," etc.
Để giải thích ý nghĩa đã nói rằng “Tuệ quán (vipassanā) quy định (niyameti)” thì phù hợp (yujjati), kinh nói: “Nếu quả thật…” và những điều tương tự.
Sotāpanno vaṭṭajjhāsayo.
A stream-enterer is one whose inclination is towards the cycle of existence.
Bậc Dự Lưu (Sotāpanna) có khuynh hướng luân hồi (vaṭṭa).
Tatrekacce pākaṭe paññāte dassento ‘‘anāthapiṇḍiko’’tiādimāha.
Showing some prominent and well-known ones, it says, "Anāthapiṇḍika," etc.
Để chỉ ra một số trường hợp rõ ràng được biết đến, kinh nói: “Anāthapiṇḍika” và những điều tương tự.
Idhaṭṭhakavokiṇṇasukkhavipassakassāti yo imasmiṃ kāmabhave ṭhito manussadevavasena vokiṇṇabhavūpapattiko sukkhavipassako ca, tassa vasena.
"For the dry-insight meditator mingled here" – this means for one who is situated in this sensual existence, having mixed rebirths as humans and devas, and is a dry-insight meditator.
“Đối với một thiền giả tuệ quán khô (sukkhavipassaka) bị trộn lẫn (vokiṇṇa) ở đây (idhaṭṭhaka)”, nghĩa là đối với người sống trong cõi dục này, có sự tái sinh bị trộn lẫn (vokiṇṇabhavūpapattiko) do là người hoặc chư thiên, và là một thiền giả tuệ quán khô.
Nāmaṃ kathitanti sattakkhattuparamoti nāmaṃ kathitaṃ.
"The name is stated" – the name sattakkhattuparama is stated.
“Tên đã được nói đến” là tên “tối đa bảy lần” (sattakkhattuparama) đã được nói đến.
Keci pana ‘‘kāmabhave sattakkhattuṃyeva uppajjati, na tato’’ti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
Some, however, say, "one is reborn in the sensual realm only seven times, not more than that"; this should be investigated.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “chỉ tái sinh tối đa bảy lần trong cõi dục, không hơn”, điều đó cần được xem xét.
Sodhessāmīti jambudīpe kenaci tepiṭakena bhikkhunā saddhiṃ piṭakattayameva mayhaṃ uggahaparipucchāvasena sodheyyāmīti paratīraṃ jambudīpaṃ gato.
"I will purify" – he went to the other shore, Jambudīpa, to purify the three Piṭakas with some Tripiṭaka bhikkhu in Jambudīpa by way of learning and questioning.
“Tôi sẽ thanh lọc” nghĩa là, với một vị tỳ khưu thông thạo Tam Tạng (tepiṭaka) ở Jambudīpa, tôi sẽ thanh lọc chính Tam Tạng (piṭakattaya) bằng cách học hỏi và hỏi đáp, nên đã đi đến “bờ bên kia”, tức Jambudīpa.
Yo bhikkhu sakkotīti yojanā.
The bhikkhu who is able – this is the connection.
Cách nối câu là: “vị tỳ khưu nào có khả năng”.
Aniccānupassanādīsu ekamukhena abhiniviṭṭhenapi abhidhammapariyāyena tīhi eva vimokkhehi maggaṃ labhatīti abhinivesabhedena tayo puggalā suññatato vuṭṭhitā, tathā tayo appaṇihitato vuṭṭhitāti cha honti, teva saddhādhurapaññādhuravasena dvādasa sakadāgāmino.
Even by one who is firmly established in one aspect, such as the contemplation of impermanence, one attains the path through only three liberations according to the Abhidhamma method. Thus, there are three types of individuals who have emerged from emptiness due to the difference in their approach, and similarly, three who have emerged from the signless – making six in total. These, according to whether faith or wisdom is predominant, are twelve Sakadāgāmins.
Mặc dù đã chuyên tâm vào một khía cạnh như quán vô thường (aniccānupassanā), nhưng nhờ phương tiện của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), người ta đạt được đạo quả chỉ thông qua ba giải thoát môn (vimokkha). Do sự khác biệt trong chuyên tâm, có ba hạng người xuất ly từ Tánh Không (suññatā), và ba hạng người xuất ly từ Vô Nguyện (appaṇihita), tổng cộng là sáu. Những người này, tùy theo khuynh hướng tín tâm (saddhādhura) hoặc khuynh hướng trí tuệ (paññādhura), là “mười hai bậc Nhất Lai (sakadāgāmi)”.
Tathā arahanto, tayo antarāparinibbāyino eko upahaccaparinibbāyī eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca, te asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyibhedena dasāti avihādīsu catūsupi cattālīsa, akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthīti aṭṭhacattālīsa anāgāmino.
Likewise, Arahants; there are five: three who attain Nibbāna in the interval, one who attains Nibbāna after reaching half the lifespan, and one who goes upstream to the Akaniṭṭha realm. These, by the distinction of attaining Nibbāna without exertion and with exertion, are ten. Thus, in the four Avihā realms, there are forty. However, in Akaniṭṭha, there is no upstream goer, so there are forty-eight Anāgāmins.
Tương tự, có các bậc “A-la-hán (arahant)”. Năm bậc Bất Hoàn (anāgāmi) là: ba bậc nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), một bậc nhập Niết Bàn do tổn hại (upahaccaparinibbāyī), một bậc thượng lưu đi đến cõi Sắc Cứu Cánh (uddhamsoto akaniṭṭhagāmī). Những người này, theo phân loại nhập Niết Bàn vô hành (asaṅkhāraparinibbāyī) và hữu hành (sasaṅkhāraparinibbāyī), là mười. Như vậy, trong bốn cõi Tịnh Cư (Aviha) và các cõi khác, có bốn mươi. Nhưng ở cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha) không có bậc thượng lưu (uddhamsoto), nên có “bốn mươi tám bậc Bất Hoàn”.
Vipassanā kathitā sammasanacārassa kathitattā.
Insight is taught because the path of comprehension is taught.
“Tuệ quán (vipassanā) đã được nói đến” vì sự quán xét đã được nói đến.
506. Kāyikanti ayamassa nissayavasena niddesoti āha – ‘‘kāyapasādavatthuka’’nti.
506. Bodily – this is a designation based on its support, so it is said: "having the sensitive body as its basis."
506. “Thuộc về thân” (kāyika) là sự chỉ định theo sự nương tựa của nó. Do đó, kinh nói: “có nền tảng là tịnh sắc thân (kāyapasāda)”.
Sarūpaniddeso sukhaṃ sukhindriyassa sarūpanti.
Description of its nature is that pleasure is the nature of the faculty of pleasure.
“Sự chỉ định bản chất” là lạc là bản chất của lạc căn (sukhindriya).
Sādanīyaṭṭhena dhammapadāni attani assādayatīti sātaṃ, madhuraṃ.
It delights in the Dhamma-terms within itself by way of being delightful, hence sātaṃ, sweet.
“Sātaṃ” là ngọt ngào, vì nó làm cho các pháp vị (dhammapada) được thưởng thức trong tự thân với ý nghĩa là đáng thưởng thức.
Vedayitanti vediyanaṃ, anubhavananti attho.
Felt means feeling, experiencing.
“Vedayita” là sự cảm thọ, ý nghĩa là sự trải nghiệm.
Aññadhammavisiṭṭhoti phassādīhi aññehi dhammehi visadiso.
Distinct from other phenomena means different from other phenomena like contact, etc.
“Khác biệt với các pháp khác” (aññadhammavisiṭṭho) nghĩa là khác biệt với các pháp khác như xúc (phassa) và các pháp khác.
Kāyikanti pasādakāyasannissitaṃ.
Bodily means dependent on the sensitive body.
“Thuộc về thân” (kāyika) là nương tựa vào tịnh sắc thân.
Cetasikanti cetosannissitaṃ, tena vuttaṃ ‘‘ettha panā’’tiādi.
Mental means dependent on the mind, hence it is said: "here, however," and so forth.
“Thuộc về tâm” (cetasika) là nương tựa vào tâm. Do đó, kinh nói: “Ở đây thì…” và các điều tương tự.
Kāyapasāda…pe… natthi, tasmā ‘‘cattāro pasādakāye vatthuṃ katvā’’ti vuttaṃ.
There is no sensitive body… etc., therefore it is said: "making the four sensitive bodies a basis."
“Không có tịnh sắc thân…”, do đó, kinh nói: “lấy bốn tịnh sắc thân làm nền tảng”.
509. Dvinnaṃ araṇīnanti adharuttarāraṇīnaṃ.
509. Of the two fire-sticks means of the lower and upper fire-sticks.
509. “Của hai khúc gỗ” là của khúc gỗ dưới và khúc gỗ trên.
Kiñci dvayaṃ saṅghaṭṭitamattaṃ hutvā na samodhānagataṃ hotīti taṃnivattanatthaṃ ‘‘saṅghaṭṭanasamodhānā’’ti vuttaṃ.
Lest something merely comes into contact without coming together, to prevent that, it is said: "by the coming together of contact."
Để loại bỏ ý niệm rằng “một cái gì đó chỉ chạm vào nhau mà không hòa quyện vào nhau”, kinh nói: “sự ma sát và hòa quyện”.
Punappunaṃ saṅghaṭṭanena hi tejopātubhāvo.
Indeed, the manifestation of fire is by repeated friction.
Thật vậy, do ma sát lặp đi lặp lại mà lửa xuất hiện.
Adharāraṇī viya vatthārammaṇaṃ asatipi vāyāme tajjasamphassapaccayato.
The base-object is like the lower fire-stick because of contact arising from it, even without effort.
“Đối tượng và cảnh giới (vatthārammaṇa) giống như khúc gỗ dưới” là do sự tiếp xúc tương ứng làm duyên, ngay cả khi không có sự nỗ lực.
Uttarāraṇī viya phasso vatthārammaṇādiphassena pavattanato.
Contact is like the upper fire-stick because it arises from contact with the base-object and so forth.
“Xúc (phassa) giống như khúc gỗ trên” là do sự vận hành của xúc với đối tượng và cảnh giới.
Saṅghaṭṭo viya phassasaṅghaṭṭanaṃ araṇidvayasaṅghaṭṭanā viya phassasseva vatthārammaṇesu saṅghaṭṭanākārena pavattito.
The friction is like the friction of contact because contact itself arises in the manner of friction with base-objects, just like the friction of the two fire-sticks.
“Sự ma sát giống như sự ma sát của xúc” là do xúc vận hành dưới dạng ma sát với đối tượng và cảnh giới, giống như sự ma sát của hai khúc gỗ.
Aggi viya vedanā anudahanaṭṭhena khaṇikāvāyañca.
Feeling is like fire by way of burning and also being momentary.
“Thọ (vedanā) giống như lửa” với ý nghĩa là đốt cháy và là khoảnh khắc.
Vatthārammaṇaṃ vā uttarāraṇī viya indhanāpātagahaṇādīsu ussāhassa viya pavattisambhavato.
Or the base-object is like the upper fire-stick because its arising is possible like the effort in collecting fuel and so forth.
“Hoặc đối tượng và cảnh giới (vatthārammaṇa) giống như khúc gỗ trên” là do khả năng vận hành như sự hăng hái trong việc lấy nhiên liệu và các thứ khác.
Phasso adharāraṇī viya nirussāhanirīhatāvasena attasādhanato.
Contact is like the lower fire-stick by way of achieving itself through lack of effort and exertion.
“Xúc (phassa) giống như khúc gỗ dưới” là do sự tự thành tựu dưới dạng không nỗ lực, không cố gắng.
510. Rasanaṃ bhañjanaṃ nirujjhanaṃ raso.
510. Crushing, breaking, ceasing is flavor.
510. Sự hủy hoại, sự phá vỡ, sự diệt vong là vị (rasa).
Yo yo dhammānaṃ raso yathādhammaraso, tena yathādhammarasena.
Whatever is the flavor of phenomena, according to the flavor of each phenomenon, hence according to the flavor of each phenomenon.
“Với mỗi vị pháp (yathādhammarasena)” là vị pháp nào thì có vị pháp đó.
Paṭipāṭiyāti kamena, ubhayenapi dhammānaṃ pahānakkamenāti vuttaṃ hoti.
In sequence means in order; it is said that it is in the order of abandoning phenomena in both ways.
“Theo thứ tự” (paṭipāṭiyā) là theo từng bước, có nghĩa là theo thứ tự từ bỏ các pháp.
Imasmiṃ indriyavibhaṅgeti imasmiṃ indriyasaṃyuttasaññite indriyavibhaṅge.
In this division of faculties means in this division of faculties called Indriya-Saṃyutta.
“Trong phần phân tích căn này” (imasmiṃ indriyavibhaṅge) là trong phần phân tích căn được gọi là Indriyasaṃyutta này.
Adesitattāti sesasuttāni viya ‘‘sukhindriya’’ntiādinā adesitattā idaṃ uppaṭipāṭikasuttaṃ nāma.
Because it is not taught like the other suttas by "faculty of pleasure" and so forth, this is called the Uppaṭipāṭika Sutta.
“Vì không được thuyết giảng” (adesitattā) như các kinh khác với câu “lạc căn” (sukhindriya) và các câu tương tự, nên kinh này được gọi là “kinh Uppaṭipāṭika”.
Valiyā kharasamphassāya phuṭṭhassa.
For one touched by a thorn, a rough contact.
“Của người bị chạm” bởi một cái gai (valiyā) thô ráp.
Tanti kaṇṭakavedanādiṃ.
That means the feeling of a thorn, etc.
“Điều đó” là cảm giác đau đớn do gai đâm và các thứ tương tự.
Etassa dukkhindriyassa.
Of this faculty of pain.
“Của cái này” là của khổ căn (dukkhindriya) này.
Ekatovāti punappunaṃ paduddhāraṇaṃ akatvā ekajjhameva.
Or together means all at once, without repeating the words.
“Hoặc một lần” là cùng một lúc mà không lặp lại việc rút từ ngữ.
Dutiyajjhānādīnaṃ upacārakkhaṇe eva nirujjhantīti ānetvā sambandho.
The connection is to be made by bringing in that they cease precisely at the moment of access concentration of the second jhāna and so forth.
Sự liên kết được thiết lập bằng cách đưa ra ý rằng chúng diệt ngay trong khoảnh khắc cận định của thiền thứ hai và các thiền khác.
Tesaṃ dukkhindriyadomanassādīnaṃ.
Of those faculties of pain, displeasure, etc.
“Của những cái đó” là của khổ căn, ưu căn và các căn khác.
Atisayanirodhoti suṭṭhu pahānaṃ ujuppaṭipakkhena vūpasamo.
Atisayanirodho means excellent abandonment and calming by direct opposition.
“Sự diệt trừ tột cùng” là sự từ bỏ hoàn toàn, sự lắng dịu bằng cách đối trị trực tiếp.
Nirodhoyevāti nirodhamattameva.
Nirodhoyevā means merely cessation.
“Chỉ là sự diệt trừ” là chỉ là sự diệt trừ.
Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi hoti, tato bhijjāvajjane, anekāvajjane vā.
Nānāvajjane means in the advertence by which the absorption path occurs, or in the advertence that breaks it, or in multiple advertences.
“Trong các sự chú ý khác nhau” là trong sự chú ý khác biệt với sự chú ý mà con đường nhập định (appanāvīthi) xảy ra, hoặc trong nhiều sự chú ý.
Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato.
Indeed, in the absorption path, the access is a single advertence, while the other is multiple advertences due to its repeated occurrence.
Trong con đường nhập định (appanāvīthi), sự cận định (upacāra) là một sự chú ý, còn các sự chú ý khác là nhiều sự chú ý vì chúng vận hành nhiều lần.
Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo.
The weariness arisen from an uneven sitting posture is visamāsanupatāpo.
Sự mệt mỏi phát sinh do ngồi không đúng tư thế là “sự mệt mỏi do ngồi không đúng tư thế”.
Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā.
Pītipharaṇenā means due to rapture having the nature of pervasion.
“Do sự tràn ngập của hỷ (pītipharaṇena)” là do hỷ có vị tràn ngập.
Pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ.
Or it is said because the body is pervaded by excellent forms arisen from rapture.
Hoặc nói rằng thân thể được bao trùm bởi các sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ.
Tenāha ‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’ti.
Therefore, it is said: “the entire body is suffused with pleasure.”
Do đó, kinh nói: “Toàn thân tràn ngập lạc”.
Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo aṭṭhānapayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo ‘‘pahīnassapi domanassindriyassā’’ti.
Vitakkavicārapaccayepī—the word pi is used inappropriately; it should be brought and connected with “pahīnassa” as “pahīnassapi domanassindriyassā” (even of the abandoned faculty of mental pain).
“Trong duyên tầm và tứ (vitakkavicārapaccayepī)” thì từ “pī” (cũng) được dùng không đúng chỗ. Nó nên được liên kết với “pahīnassā” ở đây, thành “cũng của ưu căn đã được từ bỏ”.
Etaṃ domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho.
The connection is that this faculty of mental pain arises.
Sự liên kết là: ưu căn này sinh khởi.
‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilami, cittampi vihaññī’’ti ca vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārapaccayatā veditabbā.
And from the saying “As I contemplated and pondered for a long time, my body became weary, and my mind became distressed,” the conditionality of vitakka and vicāra for the weariness of body and mind should be understood.
Và vì có câu “Khi tôi suy nghĩ và quán sát quá lâu, thân thể tôi mệt mỏi, tâm tôi cũng bị phiền não”, nên cần hiểu rằng tầm và tứ là duyên cho sự mệt mỏi của thân và tâm.
Vitakkavicārabhāve uppajjati domanassindriyanti ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be connected by bringing it as: the faculty of mental pain arises in the presence of vitakka and vicāra.
Cần được dẫn đến và liên kết rằng: “Ưu quyền khởi sanh trong sự vắng mặt của tầm và tứ”.
Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānupacāre assa domanassassa uppatti bhaveyya.
Tatthassa siyā uppattī means there, in the access to the second jhāna, the arising of that mental pain might occur.
Sự khởi sanh của nó có thể có ở đó nghĩa là sự khởi sanh của ưu ấy có thể có ở đó, trong cận định của thiền thứ hai.
‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ parikappavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa suppahīnabhāvadassanatthaṃ.
“Tatthassa siyā uppattī” is a hypothetical statement to show that mental pain is well abandoned at the moment of access.
Câu “Sự khởi sanh của nó có thể có ở đó” là lời nói giả định nhằm cho thấy rằng ưu đã được đoạn trừ tốt đẹp trong khoảnh khắc cận định.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘na tveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā’’ti.
Thus, it is said: “but not in the second jhāna, because it is abandoned.”
Thật vậy, đã được nói rằng “chắc chắn không (có) trong thiền thứ hai vì nhân đã được đoạn trừ”.
Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā ‘‘āsannattā’’ti vuttaṃ.
Even though the faculty of mental pleasure is abandoned, it is not far away like rapture, and so “āsannattā” (due to proximity) is said.
Mặc dù đã được đoạn trừ, hỷ quyền không ở xa giống như hỷ, do đó đã được nói là “vì sự gần gũi”.
Nānāvajjanupacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyyāti imamatthaṃ dassento ‘‘appanāppattāyā’’tiādimāha.
Showing the meaning that even though it is abandoned in the access of various advertences, the abandoned factor might arise intermittently because it is not destroyed by its opposite, he says “appanāppattāyā” and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa này: “Mặc dù đã được đoạn trừ trong cận định có nhiều hướng tâm, chi đoạn trừ đôi khi vẫn có thể khởi sanh vì chưa bị đối trị đánh bại”, ngài đã nói “vì chưa đạt đến an chỉ” v.v.
‘‘Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantī’’ti vadanti.
They say: “Just as before the path-process, two or three impulsion moments occur with similar perception, so too here, before the absorption moment, two or three impulsion moments occur accompanied by equanimity, being desirable through such practice.”
Họ nói rằng: “Vì sự thuần thục như vậy là điều mong muốn, giống như trước lộ trình đạo, hai hoặc ba tốc hành tâm tương tự với tùy quán diễn ra, cũng vậy, ở đây, trước tốc hành tâm an chỉ, hai hoặc ba tốc hành tâm câu hữu với xả cũng diễn ra”.
Aparisesanti suvikkhambhitanti katvā vikkhambhanena anavasesaṃ.
Aparisesaṃ means completely suppressed, without remainder through suppression.
Không còn dư sót nghĩa là được trấn áp tốt đẹp; do sự trấn áp nên không còn dư sót.
511. Pamukhe, pāsādassa ca pacchimabhāge ātapo pacchātapo, tasmiṃ pacchātape.
511. In the front, and in the western part of the palace, the sun is in the west, in that pacchātape (western sun).
511. Ở mặt trước, và ở phần phía tây của ngôi lầu, ánh nắng là nắng chiều, trong đó trong nắng chiều.
So hi pāsādassa pamukhabhāvena kato.
For it was made in the front part of the palace.
Nơi ấy được xây dựng ở mặt trước của ngôi lầu.
Kiṃ pana bhagavato vajirasāraṃ sarīraṃ otāpetabbaṃ hotīti āha – ‘‘sammāsambuddhassā’’tiādi.
But does the Blessed One's body, which is like a diamond, need to be warmed by the sun? He says: “sammāsambuddhassā” and so on.
Nhưng phải chăng thân thể rắn chắc như kim cương của Đức Thế Tôn cần được sưởi ấm? Ngài nói – “của bậc Chánh Đẳng Giác” v.v.
Ayañca imaṃ suttaṃ desitasamaye.
Ayañca means at the time this sutta was taught.
Và điều này là vào thời điểm bài kinh này được thuyết giảng.
Na sakkoti byāmappabhāya kāyaci pabhāya anabhibhavanīyattā.
Na sakkoti (is not able) means because it cannot be overcome by any light, due to the light of a fathom.
Không thể vì không thể bị bất kỳ ánh sáng nào của thân quang một sải tay lấn át.
Kiñcāpi buddhābhā sūriyābhāya anabhibhavanīyā, ghammasabhāvatāya pana rasmīnaṃ parito pharantī sūriyābhā tikhiṇā uṇhāti āha ‘‘rasmiteja’’nti.
Although the Buddha's radiance cannot be overcome by the sun's radiance, he says “rasmitejaṃ” (the intensity of the rays) because the sun's rays, spreading all around, are sharp and hot due to their nature as heat.
Mặc dù hào quang của Đức Phật không thể bị ánh sáng mặt trời lấn át, nhưng do bản chất nóng, các tia sáng lan tỏa xung quanh, ánh sáng mặt trời gay gắt và nóng, do đó ngài nói “sức nóng của tia sáng”.
Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yatheva hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to illustrate that meaning with a simile, “yatheva hī” and so on is said.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, câu “giống như” v.v. đã được nói.
Suvaṇṇāvaṭṭaṃ viyāti acche suvaṇṇapatte vinivattaāvaṭṭaṃ viya.
Suvaṇṇāvaṭṭaṃ viyā means like a golden curl turning back on a clear golden leaf.
Như một vòng xoáy vàng nghĩa là như một vòng xoáy được tạo ra trên một tấm vàng trong suốt.
Garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ ‘‘acchariyametaṃ avisicchephalavada’’ntiādīsu viya.
Garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ means "this is indeed a wonder to be blamed," as in "this is a wonder, a fruit that cannot be cut off," and so on.
Đây quả là một sự khiển trách đáng kinh ngạc, giống như trong các câu “điều này thật kỳ diệu, như quả của cây không có hạt” v.v.
Na evametarahīti attano pākaṭavasena vadati, na itaresampīti.
Na evametarahī means he speaks in terms of his own manifestation, not of others.
Bây giờ không phải như vậy nghĩa là ngài nói theo cách hiển nhiên đối với chính mình, chứ không phải đối với những người khác.
Sirājālāti sirāsantānā.
Sirājālā means networks of veins.
Mạng lưới gân nghĩa là hệ thống gân.
Evarūpaṃ na hotīti aññesaṃ pākatikasattānaṃ vuttākāraṃ viya na hoti puññasambhārassa uḷāratamattā vipaccanassa pariyantagatattā.
Evarūpaṃ na hotī means it is not like the described condition of other ordinary beings, due to the extreme greatness of the accumulation of merit and the reaching of the end of ripening.
Không có hình dạng như vậy nghĩa là không giống như hình dạng đã nói của các chúng sanh thông thường khác, vì sự tích lũy phước báu vô cùng vĩ đại và sự chín muồi đã đến tột cùng.
Tenāha ‘‘aññesaṃ apākaṭa’’nti.
Therefore, he says: “aññesaṃ apākaṭa” (not manifest to others).
Do đó, ngài nói “không rõ ràng đối với những người khác”.
Valiyāvaṭṭakanti appakaṃ valiyāvaṭṭaṃ.
Valiyāvaṭṭakaṃ means a small wrinkle.
Một nếp nhăn nhỏ nghĩa là một nếp nhăn nhỏ.
Tenāha ‘‘kesaggappamāṇa’’nti.
Therefore, he says: “kesaggappamāṇa” (the size of a hair-tip).
Do đó, ngài nói “kích thước bằng đầu sợi tóc”.
Sabbānīti sirājālāni.
Sabbānī means all the networks of veins.
Tất cả nghĩa là các mạng lưới gân.
Purato vaṅkoti thokaṃ purato natamattaṃ sandhāyāha.
Purato vaṅko means referring to a slight forward inclination.
Cong về phía trước nghĩa là ngài nói đến việc chỉ hơi cúi về phía trước một chút.
Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ aññesaṃ apākaṭo’’ti.
Therefore it was said, "This is not manifest to others."
Do đó đã được nói “điều đó không rõ ràng đối với những người khác”.
Nayaggāhatoti anumānato.
Nayaggāhato means by inference.
Từ suy luận nghĩa là từ sự suy đoán.
Dhī tanti dhī-saddayoge upayogavacanaṃ.
Dhī taṃ is a word of application in conjunction with the word dhī.
Khốn thay cho ngươi là cách nói sử dụng trong sự kết hợp với từ dhī.
Dhīti jigucchanatthe nipāto.
Dhī is a particle in the sense of disgust.
Dhī là một bất biến từ có nghĩa là ghê tởm.
Dhikkāroti jigucchāpayogo.
Dhikkāro is an expression of disgust.
Sự khiển trách là sự áp dụng sự ghê tởm.
Taṃ phusatūti tuyhaṃ pāpuṇātu.
Taṃ phusatū means "May it reach you".
Hãy để nó chạm đến ngươi nghĩa là hãy để nó đến với ngươi.
Visayāni paṭisaranti etthāti paṭisaraṇaṃ.
The objects resort here, thus paṭisaraṇaṃ (resort).
Nơi các đối tượng quay về là nơi nương tựa.
Indriyaviññāṇāni hi asatipi tādise adhippāye attano ārammaṇassa yāthāvato sampajānanato pavedanavijānanāni karontāni viya pavattanti, tathā lokassa aññattha siddhito.
Indeed, the sense-consciousnesses, even without such an intention, proceed as if making known and understanding the true nature of their respective objects, and similarly, it is established elsewhere in the world.
Thật vậy, các thức của các căn, mặc dù không có ý định như vậy, vẫn diễn ra như thể chúng đang thực hiện việc nhận biết và hiểu biết đối tượng của mình một cách đúng như thật, và vì điều đó đã được xác lập ở nơi khác trong thế gian.
Tenāha bhagavā – ‘‘mano paṭisaraṇaṃ, manova nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti manodvārikajavanamano hi savisesaṃ manovisayaṃ paccanubhoti, pañcadvārikajavanamano mananamattameva paccanubhavati.
Therefore, the Blessed One said: "Mind is the resort; mind alone experiences their range of objects." For the impulsion mind operating through the mind-door experiences the specific mental object, while the impulsion mind operating through the five doors experiences merely the act of cognizing.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Ý là nơi nương tựa, và chính ý trải nghiệm phạm vi đối tượng của chúng”, vì ý trong tốc hành tâm ở ý môn trải nghiệm đối tượng của ý một cách đặc biệt, còn ý trong tốc hành tâm ở năm môn chỉ trải nghiệm sự suy nghĩ mà thôi.
Rajjanādiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ, tasmā saddahanādipi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ, pañcadvārappavattivasena tathā vuttaṃ.
The mention of rajjanādi (attachment, etc.) here is merely an example; therefore, it should be understood that faith, etc., are also included, as it was stated in reference to the operation through the five doors.
Việc đề cập đến sự tham ái v.v. ở đây chỉ là một ví dụ, do đó cần hiểu rằng tín v.v. cũng đã được bao gồm; điều đó được nói theo cách diễn tiến ở năm môn.
Ekasmiṃ pana dvāreti cakkhudvāre.
Ekasmiṃ pana dvāre means 'in the eye-door'.
Nhưng trong một môn nghĩa là trong nhãn môn.
Dubbalabhojakāti appānubhāvā rājabhoggā.
Dubbalabhojakā means royal retainers of little power.
Những người hưởng dụng yếu kém nghĩa là những người hưởng dụng của vua có ít quyền lực.
Āyanti bhoguppattiṭṭhānaṃ.
Āya means the place where revenue originates.
Thu nhập là nơi phát sanh lợi lộc.
Yottabandhādinimittaṃ laddhabbakahāpaṇo yottakahāpaṇo.
Yottakahāpaṇo is the kahāpaṇa to be received as a fee for binding with a rope, etc.
Đồng kahāpaṇa có được do việc buộc dây ách v.v. là yottakahāpaṇa.
Addubandhādinimittaṃ gahetabbakahāpaṇo addukahāpaṇo.
Addukahāpaṇo is the kahāpaṇa to be received as a fee for binding with a chain, etc.
Đồng kahāpaṇa phải thu do việc buộc dây cương v.v. là addukahāpaṇa.
Māghātaghosanāya katāya hiṃsānimittaṃ gahetabbakahāpaṇo māpahārakahāpaṇo.
Māpahārakahāpaṇo is the kahāpaṇa to be received as compensation for harm caused by a public proclamation.
Đồng kahāpaṇa phải thu do việc làm hại sau khi có thông báo cấm giết hại là māpahārakahāpaṇa.
Tassa parimāṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakahāpaṇo’’tiādi vuttaṃ.
To show its measure, "eight kahāpaṇas" and so on was said.
Để chỉ ra số lượng của nó, câu “tám đồng kahāpaṇa” v.v. đã được nói.
Satavatthukanti satakarīsavatthukaṃ.
Satavatthukaṃ means 'having a hundred measures of land'.
Có một trăm mảnh đất nghĩa là có một trăm karīsa đất.
Maggasatīti ariyamaggasati.
Maggasatī means the mindfulness of the Noble Path.
Niệm của đạo nghĩa là niệm của Thánh đạo.
Bhāvanamanuyuñjantassa hi javanamano ussakkitvāva maggasatiṃ paṭisarati tappariyosānattā.
Indeed, for one who is devoted to development, the impulsion mind, having risen up, resorts to the mindfulness of the path because it is its culmination.
Thật vậy, đối với người đang nỗ lực tu tập, ý trong tốc hành tâm sau khi vươn lên, nương tựa vào niệm của đạo, vì đó là điểm kết thúc của nó.
Tanti nibbānaṃ.
Taṃ means Nibbāna.
Nó nghĩa là Niết-bàn.
Sāti phalavimutti.
Sā means the liberation of fruition.
Nó nghĩa là sự giải thoát của quả.
Paṭisarati aggamaggasatiyā.
Paṭisarati means 'resorts to' the highest path-mindfulness.
Nương tựa vào niệm của đạo cao nhất.
Phalavimutti nibbānanti ubhayaṃ maggassa siddhāyevāti.
Fruition-liberation and Nibbāna are both already attained by the path.
Cả sự giải thoát của quả và Niết-bàn đều đã được thành tựu bởi đạo.
Ārammaṇavasena natthi etassa paṭisaraṇanti appaṭisaraṇaṃ asaṅkhatāmatassa santiniccasabhāvattā.
Appaṭisaraṇaṃ means 'having no resort' in terms of an object, because the unconditioned deathless is by nature peaceful and eternal.
Không có nơi nương tựa cho nó về phương diện đối tượng, nên là vô sở y, vì trạng thái bất tử vô vi có bản chất an tịnh và thường hằng.
Sayaṃ pana sabbesaṃyeva ariyānaṃ paṭisaraṇaṃ.
However, it is itself the resort for all Noble Ones.
Nhưng tự thân nó là nơi nương tựa của tất cả các bậc Thánh.
Tenāha ‘‘nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339).
Therefore, it was said, "Nibbāna is the destination of the Arahant."
Do đó, ngài nói: “Niết-bàn là cảnh giới của bậc A-la-hán”.
Nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ nibbānanissayattā.
Nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ means 'entered Nibbāna', due to Nibbāna being its support.
Đã đi vào Niết-bàn vì nương tựa vào Niết-bàn.
Na tato paraṃ gacchati gatassa aññassa tādisassa abhāvā.
Na tato paraṃ gacchati means 'does not go beyond that', because there is no other such destination for one who has gone.
Không đi xa hơn nữa vì không có cảnh giới nào khác như vậy để đi đến.
Nibbānaṃ pari sabbaso osānanti nibbānapariyosānaṃ.
Nibbānapariyosānaṃ means 'having Nibbāna as its ultimate end', Nibbāna being the absolute culmination.
Niết-bàn là sự kết thúc hoàn toàn của mọi thứ, nên là sự kết thúc ở Niết-bàn.
Mūlajātā jātamūlā.
Mūlajātā means 'having roots arisen'.
Sanh ra từ gốc nghĩa là có gốc đã sanh.
Tato eva patiṭṭhitā.
For that very reason, patiṭṭhitā (established).
Chính từ đó mà được thiết lập.
Kā panassāti āha ‘‘maggena āgatasaddhā’’ti.
What is it then? He says, "faith that has come through the path."
Nhưng đó là gì của vị ấy? Ngài nói “tín đến từ đạo”.
Maggo daḷhāya asaṃhāriyasaddhāya mūlaṃ diṭṭhisampayuttāni ceva vicikicchācittañcāti pañca akusalacittāni samucchedavasena pahīnāni.
The path is the root of firm, unshakable faith; five unwholesome states of mind, namely those associated with wrong view and the mind of doubt, are abandoned by way of eradication.
Đạo là gốc rễ của tín vững chắc, không thể lay chuyển; năm tâm bất thiện là các tâm câu hữu với tà kiến và tâm hoài nghi đã được đoạn trừ bằng cách đoạn tuyệt.
Pañca nīvaraṇānī ti ettha apāyagamanīyāni paṭhamamaggeneva pahīnāni, itarāni vikkhambhanavasena jhānena pahīnānīti pañcasu orambhāgiyakilesasaṃyojanesu ekadesavigameneva bahiddhāsaṃyojano viya jātoti vuttaṃ ‘‘jhānaanāgāmiṭṭhāne ṭhito’’ti.
Regarding "five hindrances", those leading to states of woe are abandoned by the first path, while the others are abandoned by jhāna through suppression; thus, it is said "established in the state of an anāgāmī through jhāna", as if born into a realm free from external fetters by the partial removal of the five lower fetters.
Năm triền cái ở đây, những triền cái dẫn đến cõi dữ đã được đoạn trừ ngay bởi đạo thứ nhất; những triền cái còn lại được đoạn trừ bằng cách trấn áp bởi thiền; do sự từ bỏ một phần trong năm hạ phần kiết sử, vị ấy được xem như đã sanh ra bên ngoài các kiết sử, do đó đã được nói “đứng ở vị trí của bậc bất lai nhờ thiền”.
Tenāha ‘‘so aparihīna…pe… nibbāyeyyā’’ti.
Therefore, it was said, "He, not fallen... will attain Nibbāna."
Do đó, ngài nói “vị ấy không bị suy thoái… … sẽ nhập Niết-bàn”.
520. Upari saha vipassanāya tayo maggāti vipassanāya saha sotāpattiphalato upari tayo maggā.
520. Upari saha vipassanāya tayo maggā means 'the three paths above the fruition of stream-entry, together with insight'.
520. Ở trên, ba đạo cùng với tuệ quán nghĩa là ba đạo ở trên quả Dự lưu cùng với tuệ quán.
Maggādhigamena idāni paccakkhabhūtattā ‘‘ime kho te dhammā’’ti vuttā.
Now, due to the direct experience of the attainment of the paths, it was said, "These are those Dhamma states."
Do sự thành tựu đạo, bây giờ chúng đã trở thành hiện thực, nên được nói là “này các pháp ấy”.
Tattha yaṃ aggabhūtaṃ, tassa vasena dassetuṃ ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāmā’’ti vuttaṃ indriyabhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā.
Among them, to show that which is supreme, "the Arahantship fruition faculty" was said, combining them into one by the common characteristic of being faculties.
Trong số đó, cái gì là tối thượng, để chỉ ra theo cái đó, “Pháp quyền quả A-la-hán” được nói, bằng cách tổng hợp chúng lại theo sự tương đồng về tính chất quyền.
Ativijjhitvā passāmīti sacchikatvā yāthāvato passāmi.
I see by penetrating means I see truly, having realized it.
Tôi thấy xuyên suốt nghĩa là tôi thấy một cách chân thực sau khi đã chứng ngộ.
Catūhi indriyehīti vīriyindriyādīhi catūhi indriyehi.
With four faculties refers to the four faculties, such as the faculty of energy (vīriyindriya).
Với bốn quyền nghĩa là với bốn quyền như Tinh tấn quyền, v.v.
Sā vipassanāmaggaphalasahagatā siyāti missakā vuttā.
It is said to be mixed, meaning it is accompanied by insight, path, and fruit.
Nó có thể là đồng hành với tuệ quán, đạo và quả, nên được nói là hỗn hợp.
522. Cattāri indriyānīti paññindriyaṃ ṭhapetvā sesāni cattāri.
522. The four faculties refers to the remaining four, excluding the faculty of wisdom (paññindriya).
522. Bốn quyền nghĩa là bốn quyền còn lại, trừ Trí tuệ quyền.
‘‘Ariyañāṇaṃ lokuttara’’nti vuttaṃ maggañāṇaṃ katvā.
Making the path-knowledge, which is called "Noble knowledge, supramundane."
“Trí tuệ bậc Thánh siêu thế” được nói là trí tuệ đạo.
Ariya-saddo pana yathā tathā visuddhepi hotīti tādisaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tampi panā’’tiādi.
The word 'ariya' (noble) can also apply to purity in various ways, so it is said with reference to such a state, "but that too," and so on.
Tuy nhiên, từ ariya (bậc Thánh) cũng có nghĩa là hoàn toàn thanh tịnh, nên để ám chỉ điều đó, đã nói “điều đó cũng…” v.v.
Yathā hi cattārindriyāni missakāni, evaṃ paññindriyampi missakanti vuccamāne na koci virodhoti adhippāyenāha ‘‘tampi pana…pe… vaṭṭatī’’ti.
Just as the four faculties are mixed, so too, if the faculty of wisdom is said to be mixed, there is no contradiction. With this intention, it is said, "but that too…pe… is fitting."
Cũng như bốn quyền là hỗn hợp, nếu nói Trí tuệ quyền cũng là hỗn hợp thì không có mâu thuẫn gì, với ý đó đã nói “điều đó cũng…pe… hợp lý”.
528. Taṃ sandhāyāti taṃ sūkarakhataleṇaṃ sandhāya.
528. Referring to that means referring to that Sūkarakhata cave.
528. Ám chỉ đó nghĩa là ám chỉ hang Sūkarakhata đó.
Etaṃ ‘‘sūkarakhatāya’’nti vacanaṃ vuttaṃ.
This statement "sūkarakhatāya" was made.
Lời nói này “tại Sūkarakhata” đã được nói.
Bhāvanapuṃsakanti bhāvajotakaṃ napuṃsakavacanaṃ yathā ‘‘visamaṃ vātā vāyanti, ekamantaṃ nisīdī’’ti.
Neuter of state means a neuter word indicating a state, as in "the winds blow unevenly," "he sat down in a corner."
Nghiệp trung tính nghĩa là từ trung tính biểu thị trạng thái, giống như “gió thổi không đều, ngồi một bên”.
Kiccapaṭipatti tesaṃ saṃkāsanaṭṭhena sapatiso, sapatiso eva sappatisso, sajeṭṭhakoti āha ‘‘sappatissoti sajeṭṭhako’’ti.
Their practice of duty is "sappatisso" in the sense of showing respect, or "sappatisso" as having a senior. Thus, it is said, "sappatisso means having a senior."
Thực hành nhiệm vụ của họ là có người lớn, có người lớn là sappatisso, có người lớn hơn, nên nói “sappatisso nghĩa là có người lớn hơn”.
531-650. Sattānaṃ phalānaṃ hetubhūtāni ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā’’tiādinā vuttāni, pañcindriyāniyeva phalūpacārena ‘‘satta phalānī’’ti vuttāni.
531-650. The five faculties, which are the causes of the seven fruits, are called "seven fruits" by way of referring to the fruit, as stated in phrases like "Because these five faculties, bhikkhus, have been developed."
531-650. Các pháp quyền được nói là nhân của bảy quả “do sự tu tập năm quyền này, này các Tỳ-kheo” v.v., chính năm quyền đó được gọi là “bảy quả” theo nghĩa là quả.
Tāni ca pubbabhāgāni ‘‘imesaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā…pe… sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti vacanato.
And these are preliminary according to the statement: "Because these five faculties, bhikkhus, have been developed…pe… seven benefits are to be expected."
Và những điều đó là phần sơ khởi theo lời dạy “này các Tỳ-kheo, do sự tu tập năm quyền này…pe… bảy lợi ích đáng mong đợi”.
Tesanti sattānaṃ phalānaṃ.
Of these refers to the seven fruits.
Của những điều đó nghĩa là của bảy quả.
‘‘Dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phala’’nti evaṃ atītasutte vuttāni heṭṭhā dve phalāni nāmāti vadanti.
They say that the two fruits mentioned earlier in the previous sutta, "one of two fruits," are the lower two fruits.
Họ nói rằng hai quả được nói trong kinh trước đây “một trong hai quả” là hai quả ở dưới.
Yehi pana indriyehi aññatra pana antarāparinibbāyiṃ sesāni phalāni honti, tāni cattāri sapubbabhāgāni lokuttarānīti vuttaṃ siyā.
However, the four supramundane fruits with their preliminary stages, by which other fruits (except for the antarāparinibbāyī) are attained, would be referred to.
Tuy nhiên, những quyền mà nhờ đó các quả khác, trừ antarāparinibbāyi (người nhập Niết-bàn giữa chừng), phát sinh, thì bốn quyền đó có thể được nói là siêu thế với phần sơ khởi của chúng.
813. Chandaṃ nissāya pavatto samādhīti kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ katvā paṭiladdhasamādhi chandhasamādhi.
813. Concentration arisen dependent on desire refers to desire-concentration (chandasamādhi), which is concentration attained by making the desire to act (kattukamyatāchanda) the dominant factor.
813. Định phát sinh nương tựa vào dục nghĩa là định đạt được bằng cách lấy dục làm chủ đạo, là dục định.
Padhānasaṅkhārāti catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
Striving formations is an appellation for the energy of right exertion (sammappadhānavīriya) that accomplishes the four tasks.
Các hành tinh tấn là tên gọi của chánh tinh tấn, có khả năng thực hiện bốn nhiệm vụ.
Tehīti chandasamādhipadhānasaṅkhārehi.
By these refers to desire-concentration and striving formations.
Với những điều đó nghĩa là với dục định và các hành tinh tấn.
Iddhiyā pādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya saddhā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena ‘‘iddhī’’ti saṅkhātānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ, sesacittacetasikarāsinti attho.
The basis of spiritual power means that which is a basis (pāda) by way of being a foundation for desire-concentration and striving formations, which are associated with wholesome states such as access-concentration and absorption-concentration, and which are called "spiritual power" (iddhi) in the sense of accomplishment, or in the sense that by means of these, faith becomes powerful, developed, and reaches its peak. This means the remaining aggregate of consciousness and mental factors.
Nền tảng của thần thông nghĩa là theo nghĩa thành tựu, theo nghĩa đạt được, hoặc theo nghĩa này là nhờ đó niềm tin trở nên thần thông, tăng trưởng, đạt đến đỉnh cao, thì dục định và các hành tinh tấn có liên quan đến các tâm thiện như thiền cận định, được gọi là “thần thông”, là nền tảng theo nghĩa là chỗ dựa, là phần còn lại của tâm và các pháp sở hữu tâm.
Sā eva ca yathāvuttaiddhi yasmā heṭṭhimā heṭṭhimā uparimāya uparimāya pādabhūtā, tasmā vuttaṃ ‘‘iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipāda’’nti.
And because the aforementioned psychic power, where the lower ones are the foundation for the higher ones, therefore it is said: "A foundation for psychic power, thus iddhipāda."
Và chính thần thông như đã nói, vì cái thấp hơn là nền tảng cho cái cao hơn, nên đã nói “hoặc nền tảng của thần thông là thần thông túc”.
Sesesūti vīriyasamādhiādīsu.
"In the remaining ones" means in energy, concentration, and so on.
Trong các điều còn lại nghĩa là trong Tinh tấn định, v.v.
Tattha hi vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ adhipatiṃ katvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti attho veditabbo.
There, indeed, the meaning should be understood as: the concentration attained by making energy, consciousness, or investigation predominant is the vīmaṃsāsamādhi.
Ở đó, phải hiểu rằng định đạt được bằng cách lấy tinh tấn, tâm, quán sát làm chủ đạo là quán sát định.
Idhāti imasmiṃ iddhipādasaṃyutte.
"Here" refers to this chapter on the iddhipādas.
Ở đây nghĩa là trong Tương ưng Như ý túc này.
Ekaparicchedova atthaniddeso.
"One exposition" refers to the explanation of the meaning.
Chỉ có một phần là sự giải thích ý nghĩa.
822. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa devāyatanasaṅkhepena iṭṭhakāhi kate mahājanassa cittīkataṭṭhāne.
822. "At Udena Yakka's shrine" means at the place made of bricks, honored by the populace, which is a temple of a yakka named Udena.
822. Tại ngôi tháp của Dạ-xoa Udena nghĩa là tại nơi được xây bằng gạch, được đông đảo mọi người tôn kính, theo nghĩa là đền thờ của Dạ-xoa tên Udena.
Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa tattha katavihāro.
"Having built a monastery" means having built a monastery there dedicated to the Buddha.
Đã xây tinh xá nghĩa là tinh xá được xây ở đó dành cho Đức Phật.
Vuccatīti purimavohārena ‘‘udenacetiya’’nti vuccati.
"It is called" "Udena Cetiya" by previous usage.
Được gọi nghĩa là theo cách gọi cũ, được gọi là “Udena Cetiya”.
Gotamakādīsupīti gotamakacetiyanti evamādīsupi.
"Also in Gotamaka and so on" means in similar cases like Gotamaka Cetiya.
Trong Gotamaka, v.v. nghĩa là trong Gotamaka Cetiya, v.v. như vậy.
Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati.
"The same method" refers to the fact that a monastery was built at a shrine site.
Cũng theo cách đó nghĩa là ám chỉ việc xây tinh xá tại ngôi tháp.
Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā.
"Developed" means perfected through the culmination of cultivation.
Đã được tăng trưởng nghĩa là đã được phát triển đầy đủ theo sự viên mãn của sự tu tập.
Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇavasena aparāparaṃ pavattitā ānītā.
"Done again and again" means brought about repeatedly through the frequent practice of cultivation.
Đã được thực hành nhiều lần nghĩa là đã được thực hành liên tục theo cách lặp đi lặp lại của sự tu tập.
Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttamājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattimarahati, evaṃ yathāruci pavattanārahataṃ gamitā.
"Made like a yoked vehicle" means made capable of proceeding as desired, just as a well-trained noble steed, guided by a skilled charioteer, can proceed as desired.
Được làm như một cỗ xe đã được thắng nghĩa là giống như một cỗ xe thuần chủng đã được thắng, được một người đánh xe khéo léo điều khiển, có thể di chuyển theo ý muốn, thì các Như ý túc cũng đã được đưa đến trạng thái có thể di chuyển theo ý muốn.
Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena.
"In the sense of a foundation" means in the sense of a firm resolve.
Theo nghĩa là chỗ dựa nghĩa là theo nghĩa là chỗ dựa vững chắc.
Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisesānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā.
"Made like a foundation" means made like a thoroughly purified object, due to being a place for the arising of special psychic powers through the complete purification of defilements.
Được làm như một nền tảng nghĩa là đã được làm như một nền tảng được thanh lọc hoàn toàn khỏi các chướng ngại, vì nó là nơi phát sinh các loại thần thông đặc biệt bằng cách thanh lọc hoàn toàn các phiền não.
Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā.
"Resolved" means established in suitability for various resolutions, by being well-cultivated due to the removal of opposing factors.
Đã được thiết lập nghĩa là đã được đặt ở trạng thái thích hợp cho sự thiết lập đó, do sự tu tập tốt đẹp, vì đã loại bỏ được đối thủ.
Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā.
"Accumulated from all sides" means brought to the increase of cultivation in every aspect.
Đã được tích lũy từ mọi phía nghĩa là đã được đưa đến sự tích lũy tu tập ở mọi khía cạnh.
Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti.
Therefore, he says "well-developed."
Vì vậy đã nói “đã được tăng trưởng tốt đẹp”.
Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhappattiyā sammadeva saṃsevitā.
"Well-begun" means thoroughly practiced to the peak of psychic power cultivation.
Đã được thực hành rất tốt nghĩa là đã được thực hành một cách hoàn hảo đến đỉnh cao của sự tu tập thần thông.
Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyatavacanena.
"Without restriction" means by the unrestricted statement "whoever."
Không cố định nghĩa là bằng lời nói không cố định “của bất cứ ai”.
Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpaggahaṇena niyametvā.
"Having restricted" means having restricted by specifying "the Tathāgata."
Cố định nghĩa là bằng cách xác định “của Như Lai” bằng cách nắm bắt hình thức.
Āyuppamāṇanti paramāyuppamāṇaṃ vadati.
"Lifespan" refers to the maximum lifespan.
Thọ mạng nghĩa là nói về thọ mạng tối đa.
Tasseva gahaṇe kāraṇaṃ brahmajālavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The reason for taking this should be understood in the manner stated in the explanation of the Brahmajäla Sutta.
Lý do để nắm bắt điều đó cần được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích về Kinh Phạm Võng.
Mahāsīvatthero pana mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkheyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānaṃ āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyāti avoca.
However, the Elder Mahāsīva, keeping in mind that the karma giving rebirth in the final existence of great Bodhisattas is capable of bringing about an immeasurable lifespan, said that the ability of the Buddhas' life-formations to ward off dangers is indeed found in the Pāli texts, and therefore he (the Buddha) could have remained for this fortunate eon.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Mahāsīva đã đặt trong tâm khả năng của nghiệp tạo ra sự tái sinh trong kiếp cuối cùng của các vị Đại Bồ tát, là nghiệp có khả năng kéo dài tuổi thọ vô số kiếp, và nói rằng: “Khả năng của các vị Phật trong việc đẩy lùi các hiểm họa đối với thọ hành đã được đề cập trong kinh điển Pali. Do đó, Ngài nên ở lại trong kiếp hiền này.”
Khaṇḍiccādīhi abhisuyyatīti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti.
"Is afflicted by infirmity and so on": By this, it is implied that just as old age is not overcome by psychic power, so too death is not overcome by it.
Bị quấy nhiễu bởi sự khiếm khuyết, v.v. Với điều này, ý muốn nói rằng: cũng như thần thông không thể ngăn cản sự già nua, thì thần thông cũng không thể ngăn cản cái chết.
‘‘Kva saro khitto, kvacani patito’’ti aññathā vuṭṭhitenapi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even by the Elder's statement, "Where was the arrow shot? Where did it fall?" which arose in a different context, the commentary's statement is supported.
Cần phải thấy rằng ngay cả lời dạy của các trưởng lão được nói theo cách khác, “Mũi tên được bắn đi ở đâu, nó sẽ rơi xuống đâu,” cũng đã xác nhận lời nói của Chú giải.
Tenāha ‘‘so pana na ruccati…pe… niyamita’’nti.
Therefore, he says: "But that is not agreeable... and so on... restricted."
Vì vậy, Ngài nói: “Nhưng điều đó không được chấp nhận…pe… đã được xác định.”
Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto.
"With a mind overwhelmed" means with a mind so overcome that it is unable to discern what is beneficial or unbeneficial.
Tâm bị vây hãm có nghĩa là tâm bị chế ngự, không thể nhận thức được điều gì là lợi ích hay bất lợi.
So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti.
And that overwhelming was like a small amount of water being submerged by a great flood, thus it is said "with a mind submerged."
Sự chế ngự đó giống như một dòng nước lớn bao trùm một lượng nước nhỏ, như đã nói “tâm bị bao trùm.”
Aññoti therato, ariyehi vā añño yo koci paro puthujjano.
"Another" refers to anyone other than the Elder, or any ordinary person other than the Noble Ones.
Người khác có nghĩa là một phàm nhân nào đó khác với vị trưởng lão hoặc khác với các bậc Thánh.
Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā kataṃ nimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ.
The inclusion of "ordinary person" here is to show that just as an ordinary person, whose perversions are not entirely abandoned and whose mind is overwhelmed by Māra, cannot discern what is beneficial or unbeneficial, so too the Elder did not discern the hint given by the Blessed One at all.
Việc nắm giữ phàm nhân ở đây là để chỉ ra rằng, cũng như một phàm nhân hoàn toàn chưa đoạn trừ sự điên đảo, khi tâm bị Ma vương vây hãm, không thể nhận thức được điều gì là lợi ích hay bất lợi, thì vị trưởng lão cũng hoàn toàn không nhận ra dấu hiệu mà Đức Thế Tôn đã đưa ra.
Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi.
Therefore, he said, "Māra indeed," and so on.
Vì vậy, Ngài nói: “Vì Ma vương…” v.v.
Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā.
The four perversions (vipallāsā) are: the perversion of perception and perversion of mind regarding the impure as pure; and the perversion of perception and perversion of mind regarding suffering as pleasure. These are the four perversions.
Bốn sự điên đảo là sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm đối với cái bất tịnh là “tịnh”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm đối với cái khổ là “lạc”; đây là bốn sự điên đảo này.
Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena.
Therefore (tena), even though the other eight perversions are abandoned, it is due to the non-abandonment of the four perversions as stated.
Do đó, mặc dù tám sự điên đảo khác đã được đoạn trừ, nhưng do bốn sự điên đảo đã nói trên chưa được đoạn trừ.
Assāti therassa.
His (assa) refers to the elder's.
Của vị ấy có nghĩa là của vị trưởng lão.
Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā, kiṃ sakkhissati na sakkhissatīti adhippāyo.
Crushes (maddatī) means it is as if crushing merely by touching. Otherwise, if it were truly crushed by him, beings would simply die. The intention is: "Will he be able to, or will he not be able to?"
Đè nén có nghĩa là giống như đang đè nén chỉ bằng cách chạm vào; nếu không, khi bị đè nén bởi vị ấy, chúng sinh sẽ chết. Ý muốn nói là: liệu có thành công hay không?
Kasmā na sakkhissati?
Why will he not be able to?
Tại sao lại không thành công?
Nanu esa aggasāvakassa mahiddhikassa mahānubhāvassa kucchiṃ paviṭṭhoti?
Has he not entered the belly of the chief disciple, who is greatly potent and powerful?
Chẳng phải vị ấy đã đi vào bụng của vị đại đệ tử có đại thần thông, đại uy lực sao?
Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano mahānubhāvassa dassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena.
Indeed, he has entered, but that was for the purpose of demonstrating his own great power, not with the intention of harming.
Đúng vậy, vị ấy đã đi vào, nhưng đó là để thể hiện đại uy lực của mình, không phải với ý định gây hại.
Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhikatattā.
However, with the intention of harming, the phrase "Will he be able to?" is used here because of the intensity of the heart-crushing.
Tuy nhiên, ở đây “liệu có thành công không” được nói với ý định gây hại, vì sự đè nén trái tim là quá mức.
Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ.
Regarding "hint and intimation" (nimittobhāsaṃ): The hint (nimittaṃ) is the suggestion to the Buddha to remain for the entire eon by saying, "May the Blessed One remain for an eon," and then, by means of an indirect statement such as "Whoever, Ānanda, has developed the four bases of psychic power (iddhipāda)," producing the thought that he is capable of remaining for an eon through the power of his own cultivation of the four bases of psychic power.
Trong cụm từ dấu hiệu và sự gợi ý, “dấu hiệu” là việc tạo ra nhận thức về khả năng an trụ trọn vẹn một kiếp của chính mình nhờ vào sự tu tập bốn thần túc, thông qua một cách nói gián tiếp như “Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập bốn thần túc…” v.v., khi thỉnh cầu “Bạch Thế Tôn, xin Ngài an trụ một kiếp.”
Tathā pana pariyāyaggahaṇaṃ muñcitvā ujukaṃyeva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso.
And the intimation (obhāso) is the direct expression of his own intention, abandoning indirect phrasing.
“Sự gợi ý” là việc trực tiếp bày tỏ ý định của mình mà không dùng cách nói gián tiếp.
Jānantoyevāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānanto eva.
Knowing it well (jānantoyevā) means knowing well that he was assailed by Māra.
Biết rõ có nghĩa là biết rõ trạng thái bị Ma vương vây hãm.
Attano aparādhahetuko sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha – ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti.
The sorrow of beings caused by one's own fault is slight, not strong, therefore he said: "for the purpose of diminishing sorrow by attributing fault."
Nỗi buồn của chúng sinh do lỗi lầm của chính mình là nhỏ, không mạnh mẽ, nên Ngài nói – “để làm giảm nỗi buồn bằng cách đổ lỗi.”
Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti?
Does the elder know the occurrence only after his mind was assailed by Māra?
Vậy vị trưởng lão có biết về sự việc xảy ra khi tâm bị Ma vương vây hãm sau đó không?
Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana jānāti.
He does not know by nature, but he knows by the power of the Buddha.
Vị ấy không biết theo bản chất tự nhiên, nhưng biết nhờ vào uy lực của Đức Phật.
Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ.
Māra (māretīti māro) is so called because he kills by destroying virtues, or by binding to dispassion (virāga), or by being the cause of rebirth, he is as if killing that which is born here and there.
Kẻ dẫn dắt vào điều bất lợi giết chết bằng cách hủy hoại các phẩm chất, hoặc giống như kẻ giết chết những gì đã sinh ra ở khắp mọi nơi do là nguyên nhân của sự tái sinh bằng cách trói buộc sự ly tham, nên đã nói “kẻ giết chết là Ma vương.”
Atipāpattā pāpimā.
He is the Evil One (pāpimā) because of his extreme wickedness.
Do quá ác, nên là kẻ ác.
Kaṇhadhammasamannāgato kaṇho.
He is the Dark One (kaṇho) because he is endowed with dark qualities.
Đầy đủ các pháp đen tối, nên là đen tối.
Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako.
He is the Ender (antako) because he puts an end to qualities such as dispassion.
Do chấm dứt các phẩm chất như ly tham, nên là kẻ hủy diệt.
Sattānaṃ anatthāvahaṃ paṭipattiṃ na muñcatīti namuci.
He is Namuci because he does not let go of practices that bring harm to beings.
Không buông bỏ hành vi mang lại điều bất lợi cho chúng sinh, nên là Namuci.
Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu.
He is the Kinsman of the Negligent (pamattabandhu) because he binds the negligent with his Māra's snare, or because the negligent are his kinsmen.
Trói buộc những kẻ phóng dật bằng bẫy của mình, hoặc những kẻ phóng dật là quyến thuộc của nó, nên là kẻ thân thích của những kẻ phóng dật.
Sattamasattāhato paraṃ satta ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti, na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato.
He said "in the eighth week" (aṭṭhame sattāhe), referring to the seven days after the seventh week, and not to a specific eighth week of a fixed task, like the week of the Bodhi-seat, because such a name is not found.
Ngài nói “vào tuần thứ tám” ám chỉ bảy ngày sau tuần thứ bảy, chứ không phải là tuần thứ tám của một việc cố định như tuần ngồi dưới cội bồ đề, v.v., không thể tìm thấy tên gọi đó.
Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle brahmuno sakkassa ca paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ atikkāmessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi, ‘‘handāhaṃ dāni naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama manoratho ijjhissatī’’ti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ ṭhito – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci.
Indeed, after the seventh week, knowing that the Blessed One had promised to teach the Dhamma to Brahmā and Sakka at the foot of the Ajapāla Banyan tree, Māra became distressed, thinking, "Now he will surpass my domain by teaching the Dhamma to beings." Having thus thought, he decided, "Well then, I will now cause him to attain Parinibbāna by some means. In this way, his aspiration will be thwarted, and my aspiration will succeed." Having thought this, he approached the Blessed One, stood to one side, and requested his Parinibbāna, saying, "May the Blessed One now attain Parinibbāna," and so on.
Sau tuần thứ bảy, khi biết Đức Thế Tôn đã hứa thuyết pháp cho Phạm Thiên và Đế Thích dưới gốc cây Ajapāla Nigrodha, Ma vương đã sinh ra sự buồn rầu và đứng đó suy nghĩ: “Ta sẽ dùng phương tiện để khiến Ngài nhập Niết bàn bây giờ, như vậy mong muốn của Ngài sẽ thay đổi, và mong muốn của ta sẽ thành công.” Sau khi suy nghĩ như vậy, Ma vương đến gần Đức Thế Tôn, đứng một bên và thỉnh cầu Ngài nhập Niết bàn, nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhập Niết bàn bây giờ…” v.v.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi.
It is with reference to this that it is said, "in the eighth week," and so on.
Điều đó được nói đến trong cụm từ “vào tuần thứ tám” v.v.
Tattha ajjāti āyusaṅkhāravossajjanadivasaṃ sandhāyāha.
Therein, today (ajjā) refers to the day of the relinquishing of the life-span volition.
Ở đó, “hôm nay” ám chỉ ngày từ bỏ thọ hành.
Bhagavā cassa atibandhanādhippāyaṃ jānantopi taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi.
Even though the Blessed One knew Māra's intention to bind him excessively, he did not reveal it, but rejected the request, explaining that it was not the right time for Parinibbāna.
Mặc dù Đức Thế Tôn biết ý định trói buộc quá mức của Ma vương, nhưng Ngài không tiết lộ điều đó mà chỉ từ chối lời thỉnh cầu, bày tỏ rằng việc nhập Niết bàn chưa đến lúc.
Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.
Therefore, he said, "Not yet," and so on.
Vì vậy, Ngài nói: “Ta chưa…” v.v.
Maggavasena byattāti saccapaṭivedhaveyyattiyena byattā.
Skilled in the way (maggavasena byattā) means skilled through the clear penetration of the truths.
Thành thạo về con đường có nghĩa là thành thạo về sự chứng ngộ chân lý.
Tatheva vinītāti maggavasena kilesānaṃ samucchedavinayena vinītā.
Likewise disciplined (tatheva vinītā) means disciplined through the eradication of defilements by means of the path.
Được điều phục như vậy có nghĩa là được điều phục bằng cách đoạn trừ phiền não theo con đường.
Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho.
Likewise confident (tathā visāradā) means confident through the attainment of fearlessness in the Teacher's Dispensation, precisely by the attainment of the Noble Path. The meaning is that they have attained a state of fearlessness through the disappearance of evil qualities that cause fear, such as wrong views and doubt.
Tự tin như vậy có nghĩa là tự tin nhờ đạt được sự tự tin trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư chỉ bằng sự chứng đắc Thánh đạo, nghĩa là đã đạt được trạng thái tự tin do sự biến mất của các pháp ác như tà kiến, nghi ngờ, v.v., những điều gây ra sự không tự tin.
Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘suta’’nti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti.
"That by virtue of which hearing (suta) liberation from the suffering of saṃsāra becomes possible, that is here intended as 'suta' by way of its supreme designation," he says, "by virtue of the Tepiṭaka."
Ngài nói “theo Tipiṭaka” có nghĩa là điều mà nhờ sự nghe mà có thể thoát khỏi khổ luân hồi, điều đó ở đây được gọi là “suta” (điều đã nghe) theo cách chỉ định cao nhất.
Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena.
The collection of the three Piṭakas is tepiṭaka; or the three Piṭakas are tipiṭaka, and tipiṭaka itself is tepiṭaka; by virtue of that.
Tập hợp của ba tạng là Tipiṭaka, hoặc ba tạng là Tipiṭaka, chính Tipiṭaka là Tepiṭaka, theo đó.
Tadevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena sutanti vuttaṃ, tameva.
Tadeva refers to that very Tepiṭaka which is called "suta" (that which is heard) by virtue of being listenable.
Chính điều đó là điều Tipiṭaka đã được nói là “suta” (điều đã nghe) theo khía cạnh đáng được nghe.
Dhammanti pariyattidhammaṃ.
Dhamma means the Dhamma of the Pariyatti.
Pháp có nghĩa là pháp học (pariyatti dhamma).
Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti.
Dhārenti means they hold it, keep it in their hearts, by making it imperishable, like a lion's fat placed in a golden vessel, by way of being well-mastered and well-practiced.
Giữ gìn có nghĩa là giữ gìn trong tâm, làm cho không bị mất mát như mật ong được đựng trong bình vàng, bằng cách ghi nhớ và thực hành tốt.
Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhavasenapi taṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the state of being learned and a Dhamma-bearer by way of the Pariyatti-Dhamma, he now says "atha vā" (or alternatively) and so on, showing it by way of penetration.
Như vậy, sau khi chỉ ra trạng thái đa văn và trì pháp theo pháp học, bây giờ Ngài nói “hoặc là” v.v., để chỉ ra điều đó theo pháp chứng (paṭivedha).
Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassa vā lokuttaradhammassa.
Ariyadhammassa means the Dhamma of the Path and Fruition, or the ninefold supramundane Dhamma.
Của Thánh pháp có nghĩa là pháp đạo quả, hoặc chín loại pháp siêu thế.
Anudhammabhūtanti adhigamāyānurūpaṃ dhammabhūtaṃ.
Anudhammabhūtaṃ means a Dhamma that is suitable for attainment.
Phù hợp với pháp có nghĩa là pháp phù hợp để chứng đắc.
Anucchavikapaṭipadanti tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā.
Anucchavikapaṭipadaṃ refers to that very Vipassanā Dhamma, or the six purifications.
Hành trì phù hợp có nghĩa là chính pháp quán (vipassanā dhamma) đó, hoặc sáu loại thanh tịnh.
Anudhammanti nibbānadhammassa anudhammo, yathāvuttapaṭipadā, tassānurūpaṃ abhisallekhitaṃ appicchatādidhammaṃ.
Anudhamma means the anudhamma of the Dhamma of Nibbāna, the aforementioned practice, or the ascetic practices such as fewness of wishes, which are suitable for it.
Pháp tùy thuận có nghĩa là pháp tùy thuận với Niết bàn, là sự hành trì đã nói trên, là pháp thiểu dục, v.v., đã được tinh luyện phù hợp với điều đó.
Caraṇasīlāti samādāya vattanasīlā.
Caraṇasīlā means those whose practice is to undertake and observe.
Có giới hạnh có nghĩa là có giới hạnh trong việc thọ trì và thực hành.
Anumaggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminivipassanā, tassa caraṇasīlā.
Or anudhammā means that which has the Dhamma of the minor path and fruition, namely, the Vipassanā that leads to emergence; those whose practice is that.
Hoặc là pháp quả tùy theo Đạo, hoặc là tùy pháp, tức tuệ quán dẫn đến sự xuất ly, là giới hạnh của vị ấy.
Attano ācariyavādanti attano ācariyassa sammāsambuddhassa vādaṃ.
Attano ācariyavādaṃ means the teaching of one's own teacher, the Sammāsambuddha.
Lời dạy của bậc Đạo sư của mình là lời dạy của bậc Đạo sư của mình, bậc Chánh Đẳng Giác.
Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā, tassa vādo, catusaccadesanā.
The Buddha is the teacher by teaching conduct to the world with its devas; his teaching is the exposition of the Four Noble Truths.
Bậc Đạo sư là Đức Thế Tôn vì đã dạy dỗ về hạnh kiểm cho thế gian cùng chư thiên; lời dạy của Ngài là sự thuyết giảng Tứ Thánh Đế.
Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho.
Ācikkhissanti means they will explain from the beginning; the meaning is that they will cause others to learn according to the method they themselves have learned.
Sẽ chỉ dạy nghĩa là sẽ nói từ ban đầu, sẽ khiến người khác học theo cách mà mình đã học.
Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho.
Desessanti means they will recite, the meaning is they will awaken the Pāḷi correctly.
Sẽ thuyết giảng nghĩa là sẽ diễn giải, sẽ làm cho kinh điển được hiểu đúng đắn.
Paññapessantīti pajānāpessanti, saṅkāsessantīti attho.
Paññapessanti means they will make known, the meaning is they will clarify.
Sẽ tuyên bố nghĩa là sẽ làm cho người khác biết rõ, sẽ làm cho sáng tỏ.
Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho.
Paṭṭhapessanti means they will establish in various ways, the meaning is they will reveal.
Sẽ thiết lập nghĩa là sẽ thiết lập bằng nhiều cách, sẽ công bố.
Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti.
Vivarissanti means they will make it open.
Sẽ mở rộng nghĩa là sẽ làm cho rộng mở.
Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti.
Vibhajissanti means they will make it divided.
Sẽ phân tích nghĩa là sẽ làm cho phân tích.
Uttānīkarissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti.
Uttānīkarissanti means they will make what is not clear and profound, clear and evident.
Sẽ làm cho hiển lộ nghĩa là sẽ làm cho cái không hiển lộ, cái sâu xa trở nên hiển lộ, rõ ràng.
Sahadhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti.
Here, the word dhamma in sahadhammena is a synonym for cause, as in "knowledge in the cause is dhammapaṭisambhidā" and so on, thus he says, "with a statement that has a reason, with a cause."
Trong từ sahadhammena (có pháp), từ dhamma (pháp) là đồng nghĩa với nguyên nhân, như trong các đoạn ‘‘trí tuệ về nguyên nhân là pháp phân tích’’ v.v… nên đã nói ‘‘bằng lời nói có nguyên nhân, có lý do’’.
Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ.
Sappāṭihāriyaṃ means with liberation.
Có thần thông nghĩa là có sự xuất ly.
Yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti.
Just as one's own doctrine becomes established by refuting the doctrines of others, so too will they expound the Dhamma by accomplishing the understood meaning with reasons and examples.
Như phá bỏ lời dạy của người khác và lời dạy của mình được thiết lập, tương tự như vậy, sau khi hoàn thành ý nghĩa đã chứng đắc bằng lý do và ví dụ, họ sẽ thuyết giảng Pháp.
Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ pabodhessantīti attho.
Therefore, he says, "they will teach the Dhamma making it leading to liberation," the meaning is they will awaken the ninefold supramundane Dhamma.
Vì thế đã nói ‘‘sẽ thuyết giảng Pháp một cách dẫn đến giải thoát’’, nghĩa là sẽ làm sáng tỏ chín loại pháp siêu thế.
Ettha ca ‘‘paññapessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni.
Here, six meanings are shown by the six terms beginning with "paññapessanti," while the first two terms show six literal expressions.
Ở đây, sáu từ ‘‘sẽ tuyên bố’’ v.v… đã chỉ ra sáu ý nghĩa, còn hai từ ban đầu là sáu từ ngữ.
Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti.
By this much, the Tepiṭaka Buddha-word is shown as collected by way of commentary.
Đến đây, lời Phật dạy Tam Tạng đã được tóm tắt và trình bày theo cách giải thích.
Vuttañhetaṃ nettiyaṃ (netti. saṅgahavāra) ‘‘dvādasa padāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti.
This has been stated in the Netti (Saṅgahavāra): "Twelve terms are the Sutta; all of it is both expression and meaning."
Điều này đã được nói trong Netti (Netti, chương Tóm tắt) ‘‘Mười hai từ là kinh, tất cả đều là từ ngữ và ý nghĩa’’.
Sikkhattayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ.
Sikkhattayasaṅgahitaṃ means encompassed by the three trainings, such as the training in higher virtue.
Được bao gồm trong ba học nghĩa là được bao gồm trong ba học như Tăng thượng giới học.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ means the entire noble practice which is the teaching of the Teacher, without remainder.
Toàn bộ phạm hạnh của giáo pháp nghĩa là toàn bộ phạm hạnh tối thượng thuộc về giáo pháp của Đức Đạo Sư.
Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ.
Samiddhaṃ means well-developed.
Thành tựu nghĩa là đã phát triển một cách đúng đắn.
Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajhānasukhavasena.
Jhānassādavasena means by virtue of the happiness of jhāna attained by those bhikkhus.
Theo sự hưởng vị thiền nghĩa là theo sự an lạc thiền đã chứng đắc bởi các vị tỳ khưu đó.
Vuḍḍhippattanti uḷārapaṇītabhāvūpagamanena sabbaso parivuḍḍhimupagataṃ.
Vuḍḍhippattaṃ means having reached full growth, having attained a state of exalted and refined quality.
Đã đạt đến sự tăng trưởng nghĩa là đã đạt đến sự tăng trưởng hoàn toàn bằng cách đạt đến trạng thái cao cả và vi diệu.
Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampadāhi sāsanābhivuḍḍhiyā matthakappattito.
Sabbapāliphullaṃ viya because it has reached the pinnacle of the growth of the Sāsana through the accomplishments of higher knowledge.
Như tất cả các cành cây đều nở hoa vì đã đạt đến đỉnh cao của sự phát triển giáo pháp bằng các sự thành tựu thắng trí.
Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho.
Patiṭṭhitavasena means by way of establishment, the meaning is by attaining establishment.
Theo sự thiết lập nghĩa là theo sự thiết lập, nghĩa là đã đạt đến sự thiết lập.
Paṭivedhavasena bahuno janassa hitaṃ bāhujaññaṃ.
Bāhujaññaṃ means beneficial to many people by way of penetration.
Bāhujaññaṃ (lợi ích cho số đông) là lợi ích cho số đông chúng sanh theo sự thể nhập.
Tenāha ‘‘mahājanābhisamayavasenā’’ti.
Therefore, he says, "by way of the realization of the many."
Vì thế đã nói ‘‘theo sự chứng ngộ của đại chúng’’.
Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthuttaṃ bhūtaṃ pattanti vā puthubhūtaṃ.
Puthubhūtaṃ means having become widespread, or having attained diversity.
Puthubhūtaṃ (phổ biến) là đã trở thành rộng lớn, hoặc đã đạt đến sự rộng lớn.
Tenāha ‘‘sabbākārena puthulabhāvappatta’’nti.
Therefore, it is said, "having attained the state of vastness in all respects."
Vì thế đã nói ‘‘đã đạt đến trạng thái rộng lớn về mọi phương diện’’.
Suṭṭhu pakāsitanti sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.
" Well expounded" means perfectly revealed as beautiful in the beginning, and so on.
Đã được công bố tốt đẹp nghĩa là đã được công bố một cách đúng đắn dưới dạng ban đầu tốt đẹp v.v…
Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthaṃ cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho, yato ime kāyādayo asubhādito sabhāvādito sammadeva pariññātāti catubbidhampi satiṃ yathātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā.
" Having established mindfulness well" means: "This burden of suffering, conceptualized as selfhood, divided into body and so on, has been borne by me for such a long time. But now it should not be borne. For the sake of not bearing it, the requisites for the Noble Path have been accumulated for a very long time. This Noble Path has been penetrated, because these bodies and so on have been perfectly comprehended from the perspective of impurity and from the perspective of their true nature." Thus, having established all four kinds of mindfulness perfectly in their respective objects.
Sau khi thiết lập chánh niệm một cách vững vàng nghĩa là sau khi thiết lập chánh niệm bốn loại một cách đúng đắn trong đối tượng như thật: ‘‘gánh nặng khổ đau này, được gọi là thân thể, đã được ta gánh vác trong thời gian dài như vậy, nhưng bây giờ không cần phải gánh vác nữa; để không gánh vác nó, ta đã tích lũy tư lương Thánh đạo trong một thời gian rất dài, và Thánh đạo này đã được thể nhập, nhờ đó các thân thể này đã được hiểu rõ ràng từ khía cạnh bất tịnh v.v… và từ khía cạnh bản chất’’.
Ñāṇena paricchinditvāti yasmā imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ bodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayanaṃ parisamāpitaṃ matthakappattaṃ, taṃ dāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, tasmā āha ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmī’’ti, evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā saccabhāgena vinicchayaṃ katvā.
" Having discerned with knowledge" means: Since the personal welfare, which was the purpose of bearing this burden of suffering conceptualized as selfhood, was completed at the root of the Bodhi tree, and the welfare of others, namely the taming and training of those to be guided by the Buddha, was completed and reached its culmination, and that would now reach completion in just three months, therefore he said, "I shall attain Parinibbāna on the full moon day of Vesākha." Thus, having discerned with the Buddha's knowledge and made a decision based on truth.
Sau khi xác định bằng trí tuệ nghĩa là vì lợi ích của bản thân, mục đích gánh vác gánh nặng khổ đau được gọi là thân thể này đã hoàn thành tại cội Bồ-đề; còn lợi ích cho người khác, việc giáo hóa các chúng sanh cần được giáo hóa bởi Đức Phật, đã hoàn thành và đạt đến đỉnh cao; và bây giờ, việc đó sẽ hoàn thành trong ba tháng nữa. Vì thế Ngài đã nói ‘‘Ta sẽ nhập Niết-bàn vào ngày trăng tròn tháng Visākha’’. Như vậy, sau khi xác định bằng Phật trí và quyết định bằng phần chân lý.
Āyusaṅkhāraṃ vissajīti āyuno jīvitassa abhisaṅkharaṇaṃ phalasamāpattidhammaṃ na samāpajjissāmīti vissaji, taṃ vissajjaneneva tena abhisaṅkharīyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ na pavattayissāmīti vissaji.
" Released the life-condition" means he released the phenomenon of fruit-attainment, the conditioning of life, saying, "I will not enter it." By that very release, he released the life-condition that was being conditioned by it, saying, "I will not cause it to continue."
Xả bỏ hành tuổi thọ nghĩa là xả bỏ sự tạo tác của tuổi thọ, tức là pháp quả thiền định, Ngài nói rằng sẽ không nhập các thiền định đó. Bằng việc xả bỏ đó, Ngài xả bỏ ý định không duy trì hành tuổi thọ đang được tạo tác bởi chúng.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it is said, " There," and so on.
Vì thế đã nói ‘‘ở đó’’ v.v…
Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo.
A great earthquake due to the greatness of its location and the greatness of its mode of occurrence.
Trận động đất lớn là lớn về mức độ vị trí và lớn về cách thức xảy ra.
Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahantataṃ dassetuṃ ‘‘tadā…pe… akampitthā’’ti vuttaṃ, sā pana jātikhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci.
To show the greatness of the earthquake in terms of its location, it is said, " Then…pe… it quaked." That was indeed the ten-thousandfold world-system, which is the field of birth, and not just any place.
Để chỉ ra sự lớn lao của sự rung chuyển mặt đất về mức độ vị trí, đã nói ‘‘lúc đó… v.v… rung chuyển’’, nhưng đó chỉ là mười ngàn thế giới là cõi sinh, không phải bất kỳ cõi nào khác.
Yā mahābhinīhāramahājātiādīsupi akampittha, tadāpi tattakāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ?
When it quaked even during the Great Renunciation and the Great Birth, what was the reason for it to quake only to that extent then?
Tại sao chỉ có cõi đó rung chuyển vào lúc đó, khi mà nó cũng đã rung chuyển trong các sự kiện như đại thệ nguyện và đại sinh?
Jātikhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā, pariggahaṇañcassa dhammatāvasena veditabbaṃ.
Because it was initially encompassed as the field of birth, and its encompassing should be understood according to its nature.
Vì nó đã được xác định ban đầu là cõi sinh, và sự xác định của nó phải được hiểu theo quy luật tự nhiên.
Tathā hi purimabuddhānampi tattakameva jātikhettaṃ ahosi.
Indeed, for previous Buddhas too, the field of birth was of that same extent.
Thật vậy, đối với các vị Phật quá khứ, cõi sinh cũng chỉ có chừng đó.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātu nissaddā hoti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti ca ādi.
Indeed, it is said, "The ten-thousandfold world-system becomes silent and tranquil…pe… the great ocean is agitated, the ten-thousandfold world-system quakes," and so on.
Thật vậy, đã nói ‘‘mười ngàn thế giới trở nên yên lặng, không hỗn loạn… v.v… đại dương sôi sục, mười ngàn thế giới rung chuyển’’ v.v…
Udakapariyantaṃ katvā chappakārappavedhanena.
By shaking in six ways, up to the water's edge.
Bằng cách rung chuyển sáu kiểu, lấy ranh giới là nước.
Avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti.
It frightens those who are not free from defilements, thus it is frightening (bhiṃsano). That very thing is bhiṃsanako, therefore he says, " fear-inducing."
Làm cho những người chưa ly tham sợ hãi nên gọi là bhiṃsano (đáng sợ), chính nó là bhiṃsanako (đáng sợ), nên đã nói ‘‘gây sợ hãi’’.
Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ, na cettha kāci bherī devadundubhīti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsato nigghosasaddo.
" Devabheriyo" is merely a synonym for the sound of a celestial drum; no specific drum or celestial drum is intended here, but rather the sound resounding from the sky, occurring as an omen.
Tiếng trống trời chỉ là một từ đồng nghĩa với tiếng trống của chư thiên, ở đây không có trống nào được gọi là trống trời, mà là âm thanh vang lên từ không trung dưới dạng một điềm báo.
Tenāha ‘‘devo’’tiādi.
Therefore, it is said, " Devo," and so on.
Vì thế đã nói ‘‘chư thiên’’ v.v…
Devoti megho.
" Devo" means a cloud.
Devo (chư thiên) là mây.
Tassa hi tadā acchabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhisamaññā.
For when at that time, due to the clarity of the sky and the absence of rain, a sound like a dry thunderclap emanated, it was called a celestial drum.
Vào lúc đó, khi không trung trong trẻo, không mưa, và có tiếng sấm khô vang lên, đó được gọi là tiếng trống trời.
Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.
Therefore, it is said, "The cloud thundered a dry thunderclap."
Vì thế đã nói ‘‘chư thiên sấm khô’’.
Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’nti vuttaṃ.
That which is weighed is " tula." To show that the word tula is an instrument-noun, it is said, " weighed."
Được cân nhắc nên gọi là tula (cân bằng). Để chỉ ra rằng từ tula là công cụ của hành động, đã nói ‘‘được cân nhắc’’.
Appānubhāvatāya paricchinnaṃ.
Limited due to its small power.
Bị giới hạn vì năng lực nhỏ bé.
Tathā hi taṃ paṭipakkhena parito khaṇḍitabhāvena parittanti vuccati.
Indeed, it is called paritta (limited) because it is fragmented on all sides by its opposite.
Thật vậy, nó được gọi là paritta (nhỏ bé) vì nó bị phân đoạn bởi đối phương.
Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya vipulaphalatāya ca na tulaṃ na paricchinnaṃ.
It is not weighed, not limited (na tulaṃ na paricchinnaṃ) due to its long continuity in suppressing the opposing factors and its vast fruit.
Không cân bằng, không giới hạn vì sự kéo dài liên tục và quả báo lớn lao do ngăn chặn đối phương.
Yehi kāraṇehi pubbe avisesato ‘‘mahaggataṃ atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato āruppassa sātisayaṃ vijjantīti arūpāvacaraṃ atulanti vuttaṃ, itarañca tulanti.
The reasons for which it was previously said, without distinction, "exalted, immeasurable," those reasons are found in the immaterial attainments to a greater extent than in the fine-material attainments, therefore it is said, " immaterial attainments are immeasurable," and the others are measurable.
Vì những lý do mà trước đây đã nói ‘‘vô lượng, không cân bằng’’ một cách không phân biệt, những lý do đó đặc biệt tồn tại trong cõi vô sắc so với cõi sắc, nên đã nói ‘‘cõi vô sắc là vô lượng’’, còn cõi kia là cân bằng.
Appavipākanti tīsupi kammesu yaṃ appavipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ.
" Of little result" means that among the three types of kamma, that which has little result and is inferior is measurable (tula).
Quả báo nhỏ nghĩa là trong ba nghiệp, nghiệp nào có quả báo nhỏ, thấp kém, thì đó là cân bằng.
Bahuvipākanti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ.
" Of much result" means that which has great result and is sublime is immeasurable (atula).
Nhiều quả báo là quả báo lớn, thù thắng, thì vô song.
Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsu bhāgesu pakkhipitabbaṃ.
Whatever is middling here, that should be divided into two parts, inferior and superior, and put into those two divisions.
Cái nào ở đây là trung bình, thì nên chia làm hai loại là thấp kém và thù thắng, rồi đưa vào hai phần đó.
Hīnattikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo.
Determining the lesser or greater result in the same way as stated in the explanation of the Inferior Triad, the state of being balanced or unbalanced should be understood accordingly.
Theo cách đã nói trong phần giải thích về ba loại thấp kém, sau khi xác định việc ít hay nhiều quả báo, thì trạng thái có thể so sánh hay không thể so sánh nên được hiểu theo đó.
Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhava^ hetubhūta’’nti.
It arises from this, therefore it is sambhava (origin/source); thus it is said: 'sambhava, meaning cause'.
Phát sinh từ điều này nên gọi là sambhava (sự phát sinh, nguyên nhân), vì vậy nói “sambhava là nguyên nhân”.
Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena gocarāsevanāya ca rato.
Niyakajjhattarato means one who delights in the practices of insight (vipassanā) and in the cultivation of objects related to one's own continuum of phenomena.
An trú nơi nội tâm của mình nghĩa là an trú trong việc thực hành các pháp trong dòng tâm thức của mình bằng thiền quán.
Savipākaṃ samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ, na ca taṃ kāmādi^ bhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ sambhavanti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ.
An action that is accompanied by results, giving rise to mere results in the course of existence, is called sambhava (origin) due to its being accompanied by results. And since it is not a bhava-saṅkhāra (volitional formation leading to rebirth) like those pertaining to the sense-sphere, to distinguish it from that, it is called sambhava and then 'bhava-saṅkhāra' is stated.
Nghiệp mang lại quả báo trong sự tiếp diễn, tự nó có quả báo, được gọi là sambhava, nhưng nó không phải là bhavasaṅkhāra (hành tạo hữu) như dục hữu, v.v., vì vậy để phân biệt với điều đó, sau khi nói sambhava, thì nói “bhavasaṅkhāra”.
Ossajīti ariyamaggena avassaji.
Ossajī means he renounced by the Noble Path.
Ossajī (từ bỏ) nghĩa là từ bỏ bằng Thánh đạo.
Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇamāha ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.
He broke through the defilements that originated in himself (attasambhava), which enveloped his existence like an armor. Thus, showing the renunciation of kamma accompanied by the breaking of defilements, the cause of both is stated as 'delighting in oneself, composed'.
Để chỉ ra sự từ bỏ nghiệp đồng thời với sự đoạn trừ phiền não, vị ấy nói nguyên nhân của cả hai điều đó là “an trú nội tâm, có định”, khi giải thích rằng vị ấy đã đoạn trừ phiền não tự sinh (attasambhava), tức là phiền não phát sinh trong tự thân, bao trùm tự thân như một chiếc áo giáp.
Paṭhamavikappe avasajjanameva vuttaṃ.
In the first alternative, only renunciation is stated.
Trong phương án thứ nhất, chỉ nói về sự từ bỏ.
Ettha avasajjanākāroti taṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Here, to show the manner of renunciation, he states 'or else' and so on.
Ở đây, để chỉ ra cách từ bỏ, vị ấy nói “hoặc là”, v.v.
Tattha tīrentoti ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā vīmaṃsanto.
There, tīrento means investigating, as in "arising is fear, non-arising is safety," and so on.
Trong đó, tīrento (xem xét) nghĩa là suy xét bằng cách nói “sự sinh khởi là đáng sợ, sự không sinh khởi là an ổn”, v.v.
Tulento tīrentotiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhā’’tiādiṃ vatvā bhavasaṅkhārassa avasajjanākāraṃ sarūpato dasseti.
Having stated the meaning concisely with tulento tīrento and so on, to show it in detail, he says 'the five aggregates' and so on, and shows the nature of the renunciation of bhava-saṅkhāra.
Để giải thích chi tiết ý nghĩa đã nói tóm tắt bằng tulento tīrento (cân nhắc, xem xét), v.v., vị ấy nói “năm uẩn”, v.v., và chỉ ra bản chất của cách từ bỏ bhavasaṅkhāra (hành tạo hữu).
Evantiādinā pana udānagāthāvaṇṇanāyaṃ ādito vuttamatthaṃ nigamanavasena dasseti.
With evaṃ and so on, he shows by way of conclusion the meaning stated at the beginning in the explanation of the Udāna verse.
Còn với evaṃ (như vậy), v.v., vị ấy kết luận ý nghĩa đã nói ban đầu trong phần giải thích bài kệ Udāna.
Abhītabhāvañāpanatthañcāti ayampi attho saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ.
And for the purpose of making known the state of fearlessness — this meaning should also be understood as included.
Và để chỉ ra trạng thái không sợ hãi – ý nghĩa này cũng được bao gồm, nên cần phải hiểu như vậy.
825. Yo samādhissa nissayabhūto chando, so idhādhippetoti āha ‘‘chandanti kattukamyatāchanda’’nti.
825. The desire (chanda) that is the basis of concentration (samādhi) is intended here; thus it is said: 'chanda means the desire to act'.
825. Chanda (ý muốn) là nền tảng của samādhi (định), được đề cập ở đây, vì vậy nói “chanda là ý muốn làm”.
Tassa ca adhipateyyaṭṭho nissayaṭṭho, na vinā taṃ chandaṃ nissāyāti āha – ‘‘nissāyāti nissayaṃ katvā, adhipatiṃ katvāti attho’’ti.
And its state of dominance is its state of being a basis, meaning 'not without relying on that desire'; thus it is said: 'nissāya means having made it a basis, meaning having made it a dominant factor'.
Trạng thái làm chủ của nó là trạng thái nương tựa, không có chanda đó thì không có sự nương tựa, vì vậy nói – “nissāya nghĩa là nương tựa, tức là làm cho nó làm chủ”.
Padhānabhūtāti seṭṭhabhūtā, seṭṭhabhāvo ca ekassapi catukiccasādhanavasena pavattiyā, tato eva bahuvacananiddeso, padhānasaṅkhāraṭṭhena padhānasaṅkharaṇato.
Padhānabhūtā means supreme; and its supremacy arises from the performance of the four tasks even by a single one, hence the use of the plural, due to its being a principal formation (saṅkhāra) by way of principal formation.
Padhānabhūtā (là chính yếu) nghĩa là là tối thắng, và trạng thái tối thắng là do sự thực hành một trong bốn nhiệm vụ, vì vậy có cách diễn đạt số nhiều, do sự sắp đặt chính yếu như là padhānasaṅkhāra (hành nỗ lực).
‘‘Chandaṃ ce nissāya…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti imāya pāḷiyā chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati, adhipatisaddatthadassanavasena vā chandahetuko, chandādhiko vā samādhi chandasamādhi.
From the Pāḷi text "Chandaṃ ce nissāya…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī" (If one relies on desire…pe… this is called chandasamādhi), it is understood that chandasamādhi is a concentration (samādhi) with desire as the dominant factor, formed by dropping the word adhipati (dominant). Or, by way of showing the meaning of the word adhipati, chandasamādhi is concentration caused by desire, or concentration in which desire is prominent.
Bằng câu Pāḷi “Chandaṃ ce nissāya…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī” (Nếu nương tựa vào chanda…pe… đây gọi là chandasamādhi), thì samādhi làm chủ bởi chanda được gọi là chandasamādhi bằng cách lược bỏ từ adhipati (làm chủ), điều này được hiểu là vậy, hoặc chandasamādhi là samādhi có nguyên nhân từ chanda, hoặc samādhi vượt trội bởi chanda, để chỉ ra ý nghĩa của từ adhipati.
Tena ‘‘chandasamādhinā ceva padhānasaṅkhārehi padhānabhūtasaṅkhārehi ca samannāgatā’’ti vakkhati, taṃ ānetvā sambandho.
Therefore, it will be said: "endowed with chandasamādhi and with principal formations (padhānasaṅkhāra)," and that should be connected here.
Vì vậy, vị ấy sẽ nói “được đầy đủ với chandasamādhi và với các padhānasaṅkhāra (hành nỗ lực) là chính yếu”, điều đó được liên kết lại.
Padhānabhūtāti vīriyabhūtā.
Padhānabhūtā means endowed with effort (vīriya).
Padhānabhūtā (là chính yếu) nghĩa là là tinh tấn.
Keci vadanti – ‘‘saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthaṃ padhānaggahaṇa’’nti.
Some say: "The inclusion of padhāna (principal) is to exclude conditioned formations (saṅkhata-saṅkhāra) and so on."
Một số người nói – “sự nắm giữ padhāna (chính yếu) là để loại bỏ các hành hữu vi, v.v.”.
Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ.
Or else, that which forms this or that specific thing is saṅkhāra, meaning all effort.
Hoặc là, saṅkhāra là cái sắp đặt điều đặc biệt đó, tất cả đều là tinh tấn.
Tattha catukiccasādhakato tadaññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti.
In that case, the inclusion of padhāna (principal) is to exclude anything other than that which accomplishes the four tasks.
Trong đó, sự nắm giữ padhāna (chính yếu) là để loại bỏ những thứ khác ngoài cái thực hiện bốn nhiệm vụ.
Yathā chando chandasamādhinā ceva padhānasaṅkhārehi ca samannāgato, evaṃ chandasamādhi chandena ceva padhānasaṅkhārehi ca samannāgato.
Just as desire is endowed with chandasamādhi and with principal formations, so too chandasamādhi is endowed with desire and with principal formations.
Cũng như chanda được đầy đủ với chandasamādhi và với các padhānasaṅkhāra, thì chandasamādhi cũng được đầy đủ với chanda và với các padhānasaṅkhāra.
Padhānasaṅkhārāpi chandena ceva chandasamādhinā ca samannāgatāti tīsupi padesu samannāgatasaddo yojetabbo.
And the principal formations are also endowed with desire and with chandasamādhi; thus the word samannāgata (endowed) should be applied in all three instances.
Các padhānasaṅkhāra cũng được đầy đủ với chanda và với chandasamādhi, từ samannāgata (đầy đủ) nên được áp dụng cho cả ba trường hợp.
Tasmāti yasmā tayopi chandādayo ekacittuppādapariyāpannā, tasmā sabbe te dhammā ekato katvā ‘‘ayaṃ vuccati…pe… iddhipādo’’ti vuttanti.
Therefore (it is said), because all three, chanda and so on, are included in a single moment of consciousness, therefore, having combined all those phenomena, it is said, "This is called... the basis of psychic power."
Tasmā (do đó) nghĩa là vì cả ba chanda, v.v., đều thuộc về một tâm sinh khởi, do đó tất cả các pháp đó được gộp lại và nói “đây gọi là…pe… iddhipāda” (căn bản thần thông).
Evaṃ chandādīnaṃyeva cettha iddhipādabhāvo vutto, vibhaṅge pana tesaṃ iddhibhāvo sampayuttānaṃ iddhipādabhāvo vuttoti dassento ‘‘iddhipādavibhaṅge panā’’tiādimāha.
Thus, here, only the state of being an iddhipāda for chanda and so on is stated. However, in the Vibhaṅga, showing that their state of being iddhi and the state of being an iddhipāda for those associated with them are stated, he says, beginning with "However, in the Iddhipādavibhaṅga..."
Như vậy, ở đây chỉ nói về trạng thái iddhipāda của chanda, v.v., nhưng trong Vibhaṅga thì nói về trạng thái iddhi (thần thông) của chúng, và trạng thái iddhipāda của những thứ tương ưng, để chỉ ra điều đó, vị ấy nói “nhưng trong iddhipādavibhaṅga”, v.v.
Idāni nesaṃ iddhipādatāpi sambhavatīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Now, showing that their state of being an iddhipāda is also possible, he says, beginning with "Moreover..."
Bây giờ, để chỉ ra rằng trạng thái iddhipāda của chúng cũng có thể xảy ra, vị ấy nói “hơn nữa”, v.v.
Tattha chandañhi bhāvayato padhānaṃ katvā bhāventassa tathā pavattapubbābhisaṅkhāravasena ijjhamāno chando iddhi nāma, tassa nissayabhūtā padhānasaṅkhārā iddhipādo nāma.
Therein, for one who cultivates chanda, chanda that arises through prior volitional formations, having made exertion primary in cultivating it, is called iddhi. The volitional formations of exertion that are its basis are called iddhipāda.
Trong đó, chanda của người tu tập, khi tu tập làm cho nó là chính yếu, thì chanda thành tựu theo sự sắp đặt đã diễn ra trước đó được gọi là iddhi (thần thông), và các padhānasaṅkhāra là nền tảng của nó được gọi là iddhipāda (căn bản thần thông).
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai điều còn lại cũng theo cách này.
Tathā bhāvayantassa mukhyatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, ijjhanattho pana sabbesaṃ samānanti dassento ‘‘sampayutta…pe… ijjhantiyevā’’ti āha.
Thus, it is said with reference to the mere preeminence of one who cultivates in that manner. However, showing that the meaning of 'arising' is common to all, he says, "associated... and they arise."
Để chỉ ra rằng chỉ nói về trạng thái chính yếu của người tu tập như vậy, nhưng ý nghĩa thành tựu thì giống nhau cho tất cả, vị ấy nói “những thứ tương ưng…pe… đều thành tựu”.
Iddhipāde asaṅkarato dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
To show the non-mixing in the iddhipādas, "Moreover..." and so on is stated.
Để chỉ ra các iddhipāda không bị lẫn lộn, vị ấy nói “hơn nữa”, v.v.
Tattha chandādayoti chandasamādhipadhānasaṅkhārā.
Therein, "desire and so on" refers to chanda, samādhi, and padhānasaṅkhāra.
Trong đó, chandādayo (chanda, v.v.) là chandasamādhi và padhānasaṅkhāra.
Sesiddhipādesūti vīriyiddhipādādīsu.
"In the other iddhipādas" refers to the vīriyiddhipāda and so on.
Sesiddhipādesu (trong các iddhipāda còn lại) là trong vīriyiddhipāda (căn bản thần thông tinh tấn), v.v.
Tattha vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatoti dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ, tattha purimaṃ samādhivisesaṃ, vīriyādhipatisamādhi eva vīriyasamādhīti dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanaṃ.
Therein, "endowed with vīriya-samādhi and padhānasaṅkhāra" - vīriya appears twice. The former refers to a specific kind of samādhi, and the latter, "the samādhi of vīriya is indeed the vīriya-samādhi of adhipati", is the showing of the second factor of endowment.
Trong đó, “được đầy đủ với vīriyasamādhi và padhānasaṅkhāra” thì vīriya (tinh tấn) xuất hiện hai lần, trong đó cái trước là một loại samādhi đặc biệt, vīriyasamādhi chính là samādhi làm chủ bởi vīriya, cái thứ hai là chỉ ra yếu tố đầy đủ.
Dveyeva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi padhānasaṅkhāro ca, chandādayo samādhivisesanāni, padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti.
Indeed, there are only two factors of endowment everywhere: samādhi and padhānasaṅkhāra. Chanda and so on are qualifiers of samādhi. However, padhānasaṅkhāra is qualified only by the word padhāna, not by chanda and so on; thus, the preeminence of vīriya for padhānasaṅkhāra is not stated here.
Thật vậy, ở khắp mọi nơi chỉ có hai yếu tố đầy đủ là samādhi và padhānasaṅkhāra, còn chanda, v.v., là những yếu tố đặc biệt của samādhi, nhưng padhānasaṅkhāra thì được đặc biệt hóa bằng chính từ padhāna, không phải bằng chanda, v.v., vì vậy ở đây không nói về trạng thái làm chủ bởi vīriya của padhānasaṅkhāra.
Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti.
And vīriya, having qualified samādhi and standing as such, is stated by the word padhānasaṅkhāra as a factor of endowment; thus, endowment by two vīriyas is not stated either.
Và vīriya, đã đặc biệt hóa samādhi, được nói đến bằng từ padhānasaṅkhāra theo yếu tố đầy đủ, vì vậy cũng không nói về sự đầy đủ với hai vīriya.
Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi, tathāpi visiṭṭheneva ca tena sampayutto padhānasaṅkhāro sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena cattāro iddhipādā vuttā, visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃavassayadassanavasena hotīti ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipādo’’ti ettha nissayatthepi pāda-sadde upādāyaṭṭhena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti, teneva abhidhamme uttaracūḷabhājaniye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnaṃyeva iddhipādatā vuttā, pañhapucchake ca – ‘‘cattāro iddhipādā idha bhikkhu chandasamādhī’’tiādināva (vibha. 431) uddesaṃ katvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto.
However, because samādhi is distinguished by chanda and so on, and padhānasaṅkhāra and other phenomena are associated with that very distinguished samādhi, therefore, the four iddhipādas are stated by way of the qualifiers of samādhi. And the state of being a qualifier for chanda and so on occurs by way of showing their respective dependence. Thus, in "the chanda-samādhi... the iddhipāda", by taking the word pāda in the sense of 'basis', the state of being an iddhipāda for chanda and so on is stated. For this very reason, in the Abhidhamma, in the Uttaracūḷabhājanīya, the state of being an iddhipāda for chanda and so on is stated, beginning with "The four iddhipādas: the chanda-iddhipāda" (Vibh. 457). And in the Pañhapucchaka, after making an enumeration beginning with "The four iddhipādas: here, monks, the chanda-samādhi..." (Vibh. 431), the state of being wholesome and so on for chanda and so on is again analyzed.
Vì samādhi được đặc biệt hóa bởi chanda, v.v., và padhānasaṅkhāra cùng các pháp còn lại cũng tương ưng với samādhi đặc biệt đó, do đó bốn iddhipāda được nói đến theo các yếu tố đặc biệt của samādhi, và trạng thái đặc biệt của chanda, v.v., xảy ra bằng cách chỉ ra sự nương tựa tương ứng, vì vậy trong “chandasamādhi…pe… iddhipādo”, trạng thái iddhipāda của chanda, v.v., được nói đến bằng cách sử dụng từ pāda với ý nghĩa nương tựa, do đó trong Abhidhamma, Uttaracūḷabhājanīya “bốn iddhipāda là chandiddhipāda”, v.v. (Vibh. 457) chỉ nói về trạng thái iddhipāda của chanda, v.v., và trong Pañhapucchaka cũng vậy – “bốn iddhipāda ở đây, này tỳ khưu, là chandasamādhi”, v.v. (Vibh. 431), sau khi tóm tắt, lại phân loại trạng thái thiện, v.v., của chanda, v.v.
Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ, aññathā catubbidhatā na hotīti ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo.
Indeed, the showing of the nissaya-iddhipāda is done solely for the purpose of showing the upāya-iddhipāda; otherwise, the fourfold nature would not exist. This is the determination of the meaning according to the Pāli text here.
Chính vì mục đích trình bày về yếu tố nền tảng của thần thông là phương tiện mà sự trình bày về yếu tố nền tảng của thần thông là nương tựa đã được thực hiện, nếu không thì sẽ không có bốn loại – đây là sự xác định ý nghĩa theo văn Pali ở đây.
Tattha upāyiddhipādadassanatthamevāti chandādike dhure jeṭṭhake pubbaṅgame katvā nibbattitasamādhi chandādhipatisamādhīti chandādīnaṃ iddhiyā adhigamūpāyadassanaṃ upāyiddhipādadassanaṃ, tadatthameva ‘‘tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti tattha tattha pāḷiyaṃ nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ chandādivisiṭṭhānaṃyeva vedanākkhandhādīnaṃ adhippetattā.
Therein, "solely for the purpose of showing the upāya-iddhipāda" means that the samādhi produced by making chanda and so on the primary, chief, and foremost cause is the chanda-adhipati-samādhi; the showing of chanda and so on as the means to attain iddhi is the showing of the upāya-iddhipāda. For that very purpose, in the Pāli text, the showing of the nissaya-iddhipāda is made in various places, such as "for one who is thus, the aggregate of feeling... the aggregate of consciousness," because the aggregates of feeling and so on, distinguished by chanda and so on, are intended.
Ở đó, chính vì mục đích trình bày về yếu tố nền tảng của thần thông là phương tiện là: Định sinh khởi do lấy dục (chanda) v.v... làm trụ cột, làm chủ yếu, làm đi trước, gọi là định chủ tể dục (chandādhipatisamādhi); sự trình bày phương tiện đạt được thần thông của dục v.v... là sự trình bày yếu tố nền tảng của thần thông là phương tiện. Chính vì mục đích đó mà trong các đoạn Pali khác nhau, sự trình bày yếu tố nền tảng của thần thông là nương tựa đã được thực hiện, như ‘‘thọ uẩn của người như vậy…pe… thức uẩn’’, vì thọ uẩn v.v... được hiểu là đặc biệt với dục v.v...
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kevalaṃ iddhisampayuttānaṃyeva khandhānaṃ vasena iddhipādabhāve gayhamāne tesaṃ catubbidhatā na hoti visesakāraṇabhāvatoti adhippāyo.
And this should be accepted in this way. Otherwise, if the state of being an iddhipāda is taken solely by way of the aggregates associated with iddhi, their fourfold nature would not exist due to the absence of a distinguishing cause. This is the intention.
Và điều này nên được chấp nhận như vậy, nếu không, nếu yếu tố nền tảng của thần thông được hiểu chỉ theo các uẩn tương ưng với thần thông, thì chúng sẽ không có bốn loại, vì không có nguyên nhân đặc biệt – đó là ý nghĩa.
Kecīti uttaravihāravāsino.
Some refers to the residents of Uttara Vihāra.
Một số người là những vị sống ở Uttaravihāra.
Anibbattoti hetupaccayehi na nibbatto, na sabhāvadhammo, paññattimattanti adhippāyo.
"Unproduced" means not produced by causes and conditions, not an ultimate reality (sabhāva-dhamma), but merely a concept (paññatti). This is the intention.
Không sinh khởi là không sinh khởi do các nhân duyên, không phải là pháp có tự tánh, chỉ là khái niệm (paññatti) – đó là ý nghĩa.
Vādamaddanatthāya hoti, abhidhamme ca āgato uttaracūḷavāroti yojanā.
It is for the purpose of refuting arguments, and the Uttaracūḷavāra is found in the Abhidhamma. This is the connection.
Nó nhằm mục đích tranh luận, và trong Vi Diệu Pháp, phần phụ cuối (uttaracūḷavāra) cũng đã được đề cập – đó là sự liên kết.
Cattāro iddhipādātiādi uttaracūḷavāradassanaṃ.
"The four iddhipādas..." and so on is the showing of the Uttaracūḷavāra.
Bốn yếu tố nền tảng của thần thông v.v... là sự trình bày phần phụ cuối.
Ime pana uttaracūḷavāre āgatā iddhipādā.
These iddhipādas are found in the Uttaracūḷavāra.
Những yếu tố nền tảng của thần thông này đã được đề cập trong phần phụ cuối.
Raṭṭhapālatthero chande sati kathaṃ nānujānissantīti sattāhāni bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva nissāya arahattaṃ pāpuṇīti āha – ‘‘raṭṭhapālatthero chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesī’’ti.
"How could they not permit him if he had the desire?" Thinking this, Raṭṭhapāla Thera, after not eating for seven days and getting his parents' permission, went forth and attained Arahantship by relying solely on desire (chanda). Therefore, it is said: "Raṭṭhapāla Thera, making desire (chanda) his primary concern, brought about the supramundane Dhamma."
Trưởng lão Raṭṭhapāla nói rằng: ‘‘Khi có dục, làm sao họ lại không cho phép?’’ – Ngài đã không ăn trong bảy ngày, khiến cha mẹ cho phép, rồi xuất gia, nương vào dục mà đạt được A-la-hán. Do đó, nói rằng ‘‘Trưởng lão Raṭṭhapāla đã lấy dục làm trụ cột mà thành tựu pháp siêu thế’’.
Soṇattheroti sukhumālasoṇatthero.
Soṇa Thera refers to Soṇa the Delicate Thera.
Trưởng lão Soṇa là Trưởng lão Soṇa Su-khu-māla.
So hi āyasmā attano sukhumālabhāvaṃ acintetvā ativelaṃ caṅkamanena pādesu uṭṭhitesupi ussāhaṃ avissajjento vīriyaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Indeed, that venerable one, disregarding his delicate nature, and not abandoning his effort even when his feet were swollen from excessive walking due to excessive pacing, made energy (vīriya) his primary concern and brought about the supramundane Dhamma.
Vị Tôn giả này, không nghĩ đến sự yếu ớt của mình, đã đi kinh hành quá mức, dù chân bị sưng lên vẫn không từ bỏ tinh tấn, lấy tinh tấn làm trụ cột mà thành tựu pháp siêu thế.
Sambhutatthero ‘‘cittavato ce alamariyañāṇadassanaviseso ijjheyya, mayhaṃ ijjheyyāti cittaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi.
Sambhutatthera, thinking, "If a noble distinction of knowledge and vision can be achieved by one with a mind (citta), it can be achieved by me," made mind (citta) his primary concern and brought about the supramundane Dhamma.
Trưởng lão Sambhūta đã nói: ‘‘Nếu trí tuệ và kiến giải cao thượng có thể thành tựu cho người có tâm, thì nó sẽ thành tựu cho ta’’. Ngài đã lấy tâm làm trụ cột mà thành tựu pháp siêu thế.
Mogharājā ‘‘paññavato ce maggabhāvanā ijjheyya, mayhaṃ ijjheyyā’’ti paññāpubbaṅgamaṃ paññādhuraṃ paññājeṭṭhakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇīti āha ‘‘mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesī’’ti.
Mogharāja, thinking, "If the development of the path can be achieved by one with wisdom, it can be achieved by me," made wisdom (paññā) his forerunner, his primary concern, and his chief, and attained Arahantship. Therefore, it is said: "Mogharāja, making investigation (vīmaṃsā) his primary concern, brought about the supramundane Dhamma."
Mogharāja nói: ‘‘Nếu sự tu tập đạo có thể thành tựu cho người có trí tuệ, thì nó sẽ thành tựu cho ta’’. Ngài đã lấy trí tuệ làm đi trước, lấy trí tuệ làm trụ cột, lấy trí tuệ làm chủ yếu mà đạt được A-la-hán. Do đó, nói rằng ‘‘Mogharāja đã lấy sự quán sát (vīmaṃsā) làm trụ cột mà thành tựu pháp siêu thế’’.
Idāni nesaṃ ariyānaṃ upaṭṭhānussāhamantajātisampadaṃ nissāya rañño santike laddhavisese amaccaputte nidassanabhāvena dassetuṃ ‘‘tattha yathā’’tiādimāha.
Now, to show the royal ministers' sons, who attained distinction in the presence of the king by relying on the diligence, effort, counsel, and birth-attainment of these noble ones, as examples, he says: "There, just as..." and so on.
Bây giờ, để trình bày các con trai của quan đại thần đã đạt được sự ưu việt nơi vua nhờ vào sự phục vụ, tinh tấn, mưu trí và tài sản của các vị A-la-hán ấy như những ví dụ, nên nói ‘‘Ở đây, ví như’’ v.v...
Ettha ca punappunaṃ chanduppādanaṃ tosanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā, thāmabhāvato ca vīriyassa sūrattasadisatā, cintanappadhānattā cittassa mantasaṃvidhānasadisatā, yonisomanasikāra-sambhūtesu kusaladhammesu paññā seṭṭhāti vīmaṃsāya jātisampattisadisatā vuttā.
Here, the repeated arousal of desire is like pleasing, so the similarity of desire to diligence is stated. Due to its strength, the similarity of energy to bravery is stated. Due to the predominance of thinking, the similarity of mind to devising counsel is stated. And among wholesome states arising from proper attention, wisdom is superior, so the similarity of investigation (vīmaṃsā) to birth-attainment is stated.
Ở đây, sự sinh khởi dục lặp đi lặp lại giống như sự làm hài lòng, nên dục được nói là giống như sự phục vụ. Do có sức mạnh, tinh tấn được nói là giống như sự dũng mãnh. Do chủ yếu là suy nghĩ, tâm được nói là giống như sự sắp đặt mưu trí. Trong các thiện pháp sinh khởi từ sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), trí tuệ là tối thượng, nên sự quán sát (vīmaṃsā) được nói là giống như sự thành tựu tài sản.
826. Uddhaccapakatikāti vikkhittasabhāvā, vibbhantacittāti attho.
826. Uddhaccapakatikā means of a scattered nature, that is, with a confused mind.
826. Có tánh phóng dật là có bản chất tán loạn, ý nói tâm phân tán.
Anavaṭṭhitatāya vipphanditacittatāya vipphandamānacittā.
Vipphandamānacittā means with a restless mind due to instability and agitation.
Do không ổn định, do tâm dao động, nên tâm dao động.
Tucchatāya naḷo viyāti naḷo, māno, uggato naḷo etesanti unnaḷāti āha – ‘‘unnaḷāti…pe… vuttaṃ hotī’’ti.
Unnaḷā means "like a reed due to emptiness," or "pride," or "those for whom pride has arisen." Therefore, it is said: "Unnaḷā...pe... is stated."
Do trống rỗng như cây sậy, nên là sậy (naḷa), là kiêu mạn. Những người có sậy mọc lên cao là unnaḷā – do đó nói ‘‘unnaḷā là…pe… được nói là’’.
Capalāti cāpalyatā nāma lolabhāvo.
Capalā means fickleness, which is a restless nature.
Capalā là sự xao động, tức là tính hay thay đổi.
Murāti kharavacanā, pharusavacanāti attho.
Murā means harsh-worded, that is, rough-worded.
Murā là lời nói thô tục, ý nói lời nói ác khẩu.
Vikiṇṇavācā nāma samphappalāpinoti vuttaṃ ‘‘asaṃyatavacanā’’tiādi.
Vikiṇṇavācā means those who engage in frivolous talk. Therefore, it is said: "Asaṃyatavacanā" and so on.
Vikiṇṇavācā là những người nói lời vô ích – do đó nói ‘‘asaṃyatavacanā’’ v.v...
Paṭipattidhamme pamuṭṭhā vinaṭṭhā paṭivinaṭṭhā sati etesanti muṭṭhasatīti āha – ‘‘naṭṭhassatino’’ti.
Muṭṭhasatī means those whose mindfulness is lost, destroyed, or utterly ruined regarding the Dhamma of practice. Therefore, it is said: "Naṭṭhassatino."
Những người có chánh niệm bị quên lãng, bị mất, bị hủy hoại trong pháp hành là muṭṭhasatī – do đó nói ‘‘những người mất chánh niệm’’.
Ubbhantacittāti samādhino abhāvena uddhacceneva uparūpari bhantacittā.
Ubbhantacittā means minds that are utterly agitated again and again due to restlessness, due to the absence of concentration.
Ubbhantacittā là tâm liên tục bị xao động do phóng dật, vì không có định.
Pākatindriyā abhāvitakāyatāya gāmadārakā viya pakatibhūtaindriyā.
Pākatindriyā means with natural faculties, like village children, due to the undeveloped state of their bodies.
Pākatindriyā là những người có căn bình thường như trẻ con làng quê, do thân chưa được tu tập.
Nemo vuccati bhūmiyā baddhabhāvanimittapadeso, gambhīro nemo etassāti gambhīranemo.
Nema refers to the part of the ground marked for binding. Gambhīranemo means that which has a deep nema.
Nemo được gọi là phần đất được giới hạn, là dấu hiệu của sự cố định. Có nền tảng sâu là gambhīranemo.
Suṭṭhu nikhātotiādi tassa pādassa suppatiṭṭhitabhāvadassanaṃ.
Suṭṭhu nikhāto and so on, shows the well-established nature of that foot.
Được chôn sâu chắc chắn v.v... là sự trình bày về sự vững chắc của nền tảng đó.
Evaṃ pasādābhāvena cittassa vikkhepāpatti, tattha pasāduppādanena yaṃ sampahaṃsanaṃ icchitabbaṃ, tassa uppādanākāraṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘so buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā’’tiādi.
Thus, to show the way to arouse the desired exhilaration by generating serenity when the mind is scattered due to lack of serenity, it is said: "So buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā" and so on.
Như vậy, sự tán loạn của tâm do thiếu tịnh tín. Để trình bày cách sinh khởi sự hoan hỷ mong muốn bằng cách sinh khởi tịnh tín ở đó, nên nói ‘‘vị ấy quán tưởng các đức Phật, Pháp, Tăng’’ v.v...
Vatthukāme ārabbha vikkhitto punappunaṃ vikkhitto hotiyevāti vuttaṃ ‘‘anuvikkhitto’’ti.
Anuvikkhitto is stated to mean that a mind scattered concerning sensual pleasures remains scattered again and again.
Tâm tán loạn về các dục cảnh vật chất sẽ liên tục tán loạn trở lại – do đó nói ‘‘liên tục tán loạn’’.
Uppathaṃ paṭipannassa cittassa daṇḍanaṭṭhena niggaṇhanaṭṭhena suttāni eva daṇḍoti suttadaṇḍo, tena suttadaṇḍena cittaṃ tajjetvā.
The suttas themselves are the suttadaṇḍo (sutta-rod) in the sense of punishing and restraining a mind that has gone astray. With that sutta-rod, one disciplines the mind.
Các kinh là cây gậy để trừng phạt, để kiềm chế tâm đi sai đường – đó là cây gậy kinh, dùng cây gậy kinh đó để răn đe tâm.
Pañcakāmaguṇe ārabbha pavatto cittavikkhepo punappunaṃ uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘anuvikkhitto anuvisaṭo’’ti.
Anuvikkhitto anuvisaṭo is stated to mean that mental distraction arising concerning the five sense pleasures arises again and again and spreads again and again.
Sự tán loạn của tâm sinh khởi về năm dục cảnh sẽ liên tục sinh khởi trở lại – do đó nói ‘‘liên tục tán loạn, liên tục phân tán’’.
Purepacchābhāvo kammaṭṭhānassa manasikāravasena uggahavasena vāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
To show both the state of being before and after, in terms of attending to the meditation object (kammaṭṭhāna) or in terms of its apprehension (uggaha), the phrase "how" and so on was stated.
Để trình bày cả hai điều đó, tức là trạng thái trước và sau của đề mục thiền theo cách nắm bắt hoặc theo cách tác ý, nên nói ‘‘thế nào’’ v.v...
Atilīnādīsu catūsu ṭhānesūti atilīnātipaggahitasaṃkhittaanuvikkhittasaññitesu catūsu ṭhānesu.
In the four states beginning with 'overly slack' (atilīna) means in the four states known as overly slack (atilīna), overly eager (atipaggahita), contracted (saṅkhitta), and agitated (anuvikkhitta).
Trong bốn trạng thái yếu ớt v.v... là trong bốn trạng thái được gọi là quá yếu ớt, quá nắm giữ, thu hẹp, và liên tục tán loạn.
Tattha bhāvanaṃ anajjhogāhetvāva saṅkoco atilīnatā, ajjhogāhetvā anto saṅkoco saṃkhittatā, antosaṅkhepo atipaggahitatā, accāraddhavīriyatā anuvikkhittatā.
Therein, a contraction without fully immersing in the development (bhāvanā) is overly slackness (atilīnatā); a contraction within after immersing is contractedness (saṃkhittatā); an internal contraction is overly eagerness (atipaggahitatā); excessive exertion of energy is agitation (anuvikkhittatā).
Ở đó, sự co rút mà không đi sâu vào tu tập là quá yếu ớt (atilīnatā); sự co rút bên trong sau khi đã đi sâu vào là thu hẹp (saṃkhittatā); sự thu hẹp bên trong là quá nắm giữ (atipaggahitatā); sự tinh tấn quá mức là liên tục tán loạn (anuvikkhittatā).
Bahiddhā visamavitakkānubhāvanaṃ āpajjanto dvattiṃsākāravasena aṭṭhikasaññāvasena vā gahetabbanti āha – ‘‘sarīravasena veditabba’’nti.
He says that one who falls into experiencing unwholesome thoughts externally should apprehend (the body) in terms of the thirty-two bodily parts or in terms of the perception of bones: "It should be understood in terms of the body."
Khi tâm rơi vào trạng thái trải nghiệm các tà tư duy bên ngoài, nên nắm bắt theo ba mươi hai thể cách hoặc theo cách tưởng xương – do đó nói ‘‘nên hiểu theo thân’’.
Tenāha ‘‘uddhaṃ pādatalā’’tiādi (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110).
Therefore, it is said: "Up from the soles of the feet," and so on.
Do đó nói ‘‘từ lòng bàn chân trở lên’’ v.v... (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110).
Aññamaññaṃ asaṅkarato ākirīyanti pakārato ṭhapīyantīti ākārā, bhāgāti āha – ‘‘yehi ākārehīti yehi koṭṭhāsehī’’ti.
They are arranged, placed in a particular way, without intermingling with each other, hence ākārā (aspects, modes), meaning parts, as he says: "by which aspects means by which parts."
Do không lẫn lộn với nhau, chúng được sắp xếp theo từng loại, được đặt ra theo cách thức – đó là các thể cách (ākārā), tức là các phần – do đó nói ‘‘những thể cách nào là những phần nào’’.
Liṅgīyati sallakkhīyatīti liṅgaṃ, saṇṭhānaṃ.
It is indicated, observed, hence liṅgaṃ (sign), a configuration.
Được nhận biết, được ghi nhận là dấu hiệu (liṅgaṃ), tức là hình dáng.
Nimīyati niddhāretvā paricchindīyatīti nimittaṃ, upaṭṭhānaṃ.
It is determined, delimited by definition, hence nimittaṃ (sign), an appearance.
Được xác định, được phân biệt rõ ràng là tướng (nimittaṃ), tức là sự hiện diện.
Yo bhikkhūtiādi ālokasaññaṃ yo uggaṇhāti, taṃ dassanaṃ.
"Whatever bhikkhu" and so on, refers to the seeing of one who apprehends the perception of light.
Vị Tỳ Khưu nào v.v... là sự trình bày về vị nào nắm bắt tưởng ánh sáng.
Aṅgaṇeti vivaṭaṅgaṇe.
"In the courtyard" means in an open courtyard.
Trên sân là trên sân trống.
Ālokasaññaṃ manasikaroti rattiyaṃ.
"Attends to the perception of light" at night.
Tác ý tưởng ánh sáng vào ban đêm.
Vīriyādīsupīti yathā ‘‘idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā’’ti chande vitthāranayo vutto, vīriyādīsupi eso eva vitthāranayo yojetabbo.
"Also in energy and so on" means just as the method of elaboration for desire is stated as "Here, a bhikkhu generates desire," so too this same method of elaboration should be applied to energy and so on.
Trong tinh tấn v.v... cũng vậy, như đã nói về cách mở rộng dục trong ‘‘Ở đây, vị Tỳ Khưu sinh khởi dục’’, thì cách mở rộng đó cũng nên được áp dụng trong tinh tấn v.v...
834. Iminā catumahābhūtamayenāti iminā sabbalokapaccakkhena catūhi mahābhūtehi nibbattena catumahābhūtamayena.
834. "By this body made of the four great elements" means by this body made of the four great elements, which is evident to all in the world, and produced by the four great elements.
834. Iminā catumahābhūtamayenāti (với cái được cấu tạo từ bốn đại này) có nghĩa là với cái được tạo ra từ bốn đại chủng, được tất cả thế gian trực nhận, được cấu tạo từ bốn đại chủng.
Manomayo pana nimmitakāyo bhagavato rucivasena paresaṃ paccakkho hoti.
A mind-made body, however, created by the Blessed One's will, is evident to others.
Tuy nhiên, thân do ý tạo ra thì tùy theo ý muốn của Đức Thế Tôn mà được người khác trực nhận.
Omātīti avamāti.
"Omāti" means to be able.
Omātīti (đánh giá thấp) có nghĩa là xem thường.
Ava-pubbo hi mā-saddo sattiatthopi hotīti ‘‘pahoti sakkotī’’ti attho vutto.
Indeed, the word mā preceded by ava can also mean 'to be able', hence the meaning "is able, is capable" is stated.
Vì từ căn mā đi với tiền tố ava cũng có nghĩa là năng lực, nên ý nghĩa được nói là ‘‘có khả năng, có thể’’.
Asambhinnapadanti asādhāraṇapadaṃ aññattha anāgatattā.
"Asambhinnapadaṃ" means a unique term, because it does not occur elsewhere.
Asambhinnapadaṃ (từ không bị pha trộn) có nghĩa là từ không phổ biến, vì nó không xuất hiện ở nơi khác.
Kāyassa citte samodahanaṃ āropanaṃ tannissitatākaraṇañca atthato cittagatiyā pavattanamevāti āha ‘‘cittagatiyā pesetī’’ti.
The placing of the body in the mind, its application, and making it dependent on the mind, in essence, is the movement of the mind, hence he says "sends forth with the movement of the mind."
Việc đặt thân vào tâm, gán nó vào tâm và làm cho nó phụ thuộc vào tâm, về mặt ý nghĩa, chính là làm cho nó vận hành theo tốc độ của tâm, nên đã nói ‘‘điều khiển theo tốc độ của tâm’’.
Tattha cittagatigamanaṃ nāma cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo imaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyassa cittena samānagatikatāṭhapanaṃ.
Therein, "cittagatigamanaṃ" (going with the movement of the mind) means making the body conform to the mind by transforming it, establishing the body to have the same movement as the mind, as if saying, "May this body be like this mind."
Trong đó, cittagatigamanaṃ (sự di chuyển theo tốc độ của tâm) có nghĩa là làm cho thân có cùng tốc độ với tâm bằng cách chuyển hóa thân theo tâm, như là: “Nguyện cho thân này trở thành như tâm này”.
Kathaṃ pana kāyo dandhapavattiko lahupavattinā cittena samānagatiko hotīti?
But how can a slow-moving body have the same movement as a fast-moving mind?
Nhưng làm sao thân vốn chậm chạp lại có thể có cùng tốc độ với tâm vốn nhanh chóng được?
Na sabbathā samānagatiko.
Not entirely the same movement.
Không phải hoàn toàn cùng tốc độ.
Yatheva hi kāyavasena cittapariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ na hoti.
Just as when the mind is transformed in accordance with the body, the mind is not entirely the same as the body.
Cũng như khi tâm được chuyển hóa theo thân, tâm không hoàn toàn có cùng tốc độ với thân.
Na hi kadāci taṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa vasena pavattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti pana adhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti.
For it can never, by its own inherent moment, cease to exist and move in accordance with a slow-moving material phenomenon; but by the determination "May this mind be like this body," by following the slow-moving body, the mind moving in a continuous stream, in accordance with the body's movement until the desired destination is reached, is called "transformed by the movement of the body."
Vì tâm không bao giờ có thể vận hành theo bản chất tự nhiên của nó trong một sát-na mà lại vận hành theo pháp sắc chậm chạp; nhưng bằng sự quyết định “nguyện cho tâm này trở thành như thân này”, do sự theo kịp của thân chậm chạp, tâm vận hành liên tục theo tốc độ của thân cho đến khi đạt đến nơi mong muốn, thì được gọi là tâm đã được chuyển hóa theo tốc độ của thân.
Evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukaṃ katipayacittavāreneva icchitaṭṭhānappatti hoti, evaṃ pavattamāno kāyo cittagatiyā pariṇāmito nāma hoti, na ekacittakkhaṇeneva icchitaṭṭhānappattiyā, evañca katvā bāhāsamiñjanapasāraṇūpamāpi upacārena vinā suṭṭhutaraṃ yuttā hotīti.
Thus, by the determination "May this body be like this mind," having already been accomplished with the perception of ease and lightness, the body, not moving slowly like those whose psychic powers (iddhipāda) have not been developed, but moving swiftly, reaching the desired destination in just a few thought-moments, is called "transformed by the movement of the mind," not by a single thought-moment reaching the desired destination. And by doing so, the simile of bending and stretching the arm becomes more aptly applicable without a figurative sense.
Tương tự như vậy, bằng sự quyết định “nguyện cho thân này trở thành như tâm này”, do đã được thành tựu trước bằng tưởng về sự nhẹ nhàng và dễ chịu, thân không vận hành chậm chạp như những người chưa tu tập thần túc, mà nhanh chóng đạt đến nơi mong muốn chỉ trong vài sát-na tâm, thì thân vận hành như vậy được gọi là đã được chuyển hóa theo tốc độ của tâm, chứ không phải đạt đến nơi mong muốn chỉ trong một sát-na tâm; và nếu làm như vậy, ví dụ về việc co duỗi cánh tay cũng sẽ phù hợp hơn mà không cần phép ẩn dụ.
Aññathā dhammatāvilomatā siyā, nāpi dhammānaṃ lakkhaṇaññathattaṃ iddhibalena kātuṃ sakkā, bhāvaññathattameva pana kātuṃ sakkāti.
Otherwise, it would be contrary to nature, nor is it possible to change the inherent characteristics of phenomena by psychic power; only their state can be changed.
Nếu không, sẽ trái với quy luật tự nhiên, và cũng không thể thay đổi đặc tính của các pháp bằng thần lực, mà chỉ có thể thay đổi trạng thái của chúng mà thôi.
899-900. Chattiṃsāya ṭhānesūti ajjhattaṃ kāye samudayadhammānupassī, vayo, samudayavayo, bahiddhā samudayo, vayo, samudayavayo, ajjhattabahiddhā samudayo, vayo, samudayavayadhammānupassīti nava anupassanā, tathā vedanāya citte dhammesūti evaṃ chattiṃsāya ṭhānesu.
899-900. "In thirty-six instances" means observing the phenomena of origination, dissolution, and origination-and-dissolution in the body internally; origination, dissolution, and origination-and-dissolution externally; and origination, dissolution, and origination-and-dissolution internally and externally—these are nine observations. Similarly for feelings, mind, and phenomena, thus in thirty-six instances.
899-900. Chattiṃsāya ṭhānesūti (ở ba mươi sáu vị trí) có nghĩa là chín pháp quán chiếu bên trong thân: quán chiếu sự sanh khởi, quán chiếu sự hoại diệt, quán chiếu sự sanh diệt; tương tự ở bên ngoài, ở bên trong và bên ngoài, quán chiếu sự sanh khởi, quán chiếu sự hoại diệt, quán chiếu sự sanh diệt. Tương tự như vậy ở thọ, tâm, pháp, tổng cộng là ba mươi sáu vị trí.
Dutiye dvādasasu ṭhānesūti kāye ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā, vedanāya citte dhammesūti evaṃ dvādasasu ṭhānesu.
"In the second, in twelve instances" means in the body, internally, externally, internally and externally; similarly for feelings, mind, and phenomena, thus in twelve instances.
Dutiye dvādasasu ṭhānesūti (ở mười hai vị trí thứ hai) có nghĩa là ở thân, bên trong, bên ngoài, bên trong và bên ngoài; ở thọ, tâm, pháp, tổng cộng là mười hai vị trí như vậy.
909-922. Dasabalañāṇanti dasavidhabalañāṇaṃ.
909-922. "The ten powers of knowledge" means the knowledge of the ten kinds of powers.
909-922. Dasabalañāṇaṃ (thập lực trí) có nghĩa là trí tuệ có mười loại lực.
Ekadesenāti padesavasena.
"In part" means section by section.
Ekadesenāti (một phần) có nghĩa là theo từng phần.
Sāvakānampi attano abhinīhārānurūpaṃ ñāṇaṃ pavattatīti te kālapadesavasena ceva yathāparicayasattapadesavasena ca ṭhānānīti jānanti, sammāsambuddhānaṃ pana anantañāṇatāya sabbattheva appaṭihatameva ñāṇanti āha – ‘‘sabbaññubuddhānaṃ panā’’tiādi.
The knowledge of disciples also arises in accordance with their aspirations, so they know these instances in terms of time and place, and in terms of the number of beings they are familiar with. But the knowledge of the Sammāsambuddhas is infinite, therefore their knowledge is unimpeded in all respects, as stated: "But for the Omniscient Buddhas..." etc.
Ngay cả các đệ tử cũng có trí tuệ phát sinh phù hợp với sự quyết tâm của mình, nên họ biết các vị trí theo thời gian và từng phần, cũng như theo từng phần của chúng sanh đã được biết đến. Nhưng đối với các vị Chánh Đẳng Giác, vì trí tuệ vô biên, trí tuệ không bị chướng ngại ở mọi nơi, nên đã nói – ‘‘sabbaññubuddhānaṃ panā’’tiādi (nhưng đối với các vị Phật Toàn Giác, v.v.).
Etaṃ dasabalañāṇaṃ anantavisayattā nippadesaṃ anūnatāya sabbākāraparipūraṃ.
"This" ten powers of knowledge, due to its infinite scope, is "without parts" and, due to its completeness, is "perfect in all aspects".
Etaṃ (trí tuệ này) là thập lực trí, vì có đối tượng vô biên nên nippadesaṃ (không có phần), vì không thiếu sót nên sabbākāraparipūraṃ (hoàn hảo về mọi phương diện).