1. Dukanipātassa paṭhame vajjānīti dosā aparādhā.
1. In the first discourse of the Dukanipāta, vajjāni means faults, offenses.
1. Trong bài kinh đầu tiên của Tập Hai Pháp, vajjāni (các lỗi lầm) có nghĩa là các lỗi, các tội.
Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve uppannaphalaṃ.
Diṭṭhadhammika means a result that arises in this very existence, in this seen Dhamma.
Diṭṭhadhammika (thuộc hiện tại) có nghĩa là quả phát sinh ngay trong hiện tại, ngay trong đời sống này.
Samparāyikanti samparāye anāgate attabhāve uppannaphalaṃ.
Samparāyika means a result that arises in future existences.
Samparāyika (thuộc tương lai) có nghĩa là quả phát sinh trong đời sống tương lai.
Āgucārinti pāpakāriṃ aparādhakārakaṃ.
Āgucāri means one who commits evil, one who commits an offense.
Āgucāri (kẻ phạm tội) có nghĩa là kẻ làm ác, kẻ gây lỗi lầm.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti coraṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā rājapurisā karonti, rājāno pana tā kārenti nāma.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente means that royal officers inflict various tortures when they seize a thief, but it is said that the kings cause them to be inflicted.
Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente (các vua bắt giữ và thi hành nhiều hình phạt khác nhau) có nghĩa là các quan lại bắt giữ kẻ trộm và thi hành nhiều hình phạt khác nhau, nhưng được gọi là các vua ra lệnh thi hành.
Taṃ coraṃ evaṃ kammakāraṇā kāriyamānaṃ esa passati.
That person sees that thief being subjected to such tortures.
Người ấy thấy kẻ trộm đó bị thi hành hình phạt như vậy.
Tena vuttaṃ – ‘‘passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente’’ti.
Therefore it was said: ‘‘He sees a thief, a wrongdoer, whom kings have seized and are subjecting to various tortures.”
Do đó, đã nói rằng: ‘‘Thấy kẻ trộm, kẻ phạm tội, bị các vua bắt giữ và thi hành nhiều hình phạt khác nhau’’.
Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi.
Addhadaṇḍakehi means with cudgels, or with staffs taken after cutting a four-cubit staff in two for striking.
Addhadaṇḍakehi (bằng những cây gậy dày) có nghĩa là bằng những cây chùy, hoặc bằng những cây gậy được chẻ đôi từ một cây gậy dài bốn khuỷu tay để dùng đánh đập.
Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ.
Bilaṅgathālika means the torture of the gruel-pot.
Bilaṅgathālika (hình phạt nồi cháo) là hình phạt nồi cháo cám.
Taṃ karontā sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā uttarati.
Those who perform it split open the skull, take a red-hot iron ball with tongs, and drop it in, whereby the brain boils up and overflows.
Khi thi hành, họ lột bỏ xương sọ, dùng kẹp gắp một cục sắt nóng đỏ đặt vào đó, khiến óc sôi sùng sục trào ra.
Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ.
Saṅkhamuṇḍika means the torture of the conch-shaved head.
Saṅkhamuṇḍika (hình phạt đầu vỏ ốc) là hình phạt đầu vỏ ốc.
Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati.
Those who perform it cut the skin along the upper lip, the two earlobes, and the throat, tie all the hair together in a knot, wrap it around a stick, and pull it out, and the skin comes off with the hair.
Khi thi hành, họ cắt da theo đường viền của môi trên, hai dái tai và cổ họng, rồi túm tất cả tóc lại thành một búi, quấn vào một cây gậy và giật mạnh, khiến da đầu bật ra cùng với tóc.
Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti.
Then they rub the skull with coarse gravel and wash it, making it the color of a conch shell.
Sau đó, họ dùng đá cuội thô chà xát và rửa sạch xương sọ, làm cho nó trắng như vỏ ốc.
Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ.
Rāhumukha means the torture of Rāhu's mouth.
Rāhumukha (hình phạt miệng Rāhu) là hình phạt miệng Rāhu.
Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.
Those who perform it pry open the mouth with a spike and light a lamp inside, or they dig into the mouth with a gouge starting from the earlobes, and blood flows out filling the mouth.
Khi thi hành, họ dùng móc sắt banh miệng ra, đốt đèn bên trong miệng; hoặc dùng dùi đục khoét miệng bắt đầu từ dái tai, khiến máu chảy tràn đầy miệng.
Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti.
Jotimālika means wrapping the entire body with oil-soaked rags and setting them alight.
Jotimālika (hình phạt vòng lửa) là quấn toàn thân bằng giẻ thấm dầu và đốt cháy.
Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti.
Hatthapajjotika means wrapping the hands with oil-soaked rags and lighting them like lamps.
Hatthapajjotika (hình phạt đèn tay) là quấn tay bằng giẻ thấm dầu và đốt cháy như ngọn đèn.
Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ.
Erakavattika means the torture of the eraka-wreath.
Erakavattika (hình phạt dây cỏ eraka) là hình phạt dây cỏ eraka.
Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake ṭhapenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti.
Those who perform it cut strips of skin starting from below the neck and place them at the ankles, then they tie him with ropes and drag him.
Khi thi hành, họ cắt các dải da từ dưới cổ trở xuống và đặt chúng ở mắt cá chân, rồi dùng dây thừng buộc và kéo người đó.
So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati.
He steps on his own skin-strips again and again and falls.
Người ấy cứ vấp phải các dải da của chính mình mà ngã xuống.
Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ.
Cīrakavāsika means the torture of the bark-garment.
Cīrakavāsika (hình phạt mặc áo vỏ cây) là hình phạt mặc áo vỏ cây.
Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti.
Those who perform it cut strips of skin in the same way and place them at the waist, and cut strips starting from the waist and place them at the ankles, so the lower body appears as if clothed in a bark-garment with the upper strips.
Khi thi hành, họ cũng cắt các dải da và đặt chúng ở hông, rồi từ hông cắt xuống và đặt ở mắt cá chân, khiến phần thân dưới trông như mặc áo vỏ cây.
Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ.
Eṇeyyaka means the torture of the antelope.
Eṇeyyaka (hình phạt con nai) là hình phạt con nai.
Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jāṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti.
Those who perform it place iron rings on both elbows and both knees and drive in iron stakes.
Khi thi hành, họ đặt vòng sắt vào hai khuỷu tay và hai đầu gối, rồi đóng cọc sắt vào.
So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati.
He stands on the ground with four iron stakes.
Người ấy đứng vững trên đất bằng bốn cọc sắt.
Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti.
Then they surround him and light a fire.
Sau đó, họ vây quanh người ấy và đốt lửa.
‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ.
This very thing is also stated where it is said, "like an antelope engulfed in flames."
Trong chỗ đã nói ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ (như con nai bị vây quanh bởi lửa), cũng chính là nói về điều này.
Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti.
From time to time they remove the stakes and place him just on his four bone-ends.
Thỉnh thoảng, họ rút các cọc sắt ra và chỉ để người ấy đứng vững bằng bốn đầu xương.
Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.
Such kinds of torture do not exist.
Không có hình phạt nào như vậy.
Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti.
Baḷisamaṃsika means striking with double-pointed hooks and tearing out the skin, flesh, and sinews.
Baḷisamaṃsika (hình phạt móc thịt) là dùng móc câu hai đầu móc vào và giật tung da, thịt, gân.
Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ, kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti.
Kahāpaṇika means striking the entire body with sharp axes, causing pieces the size of a kahāpaṇa to fall, repeatedly striking.
Kahāpaṇika (hình phạt đồng tiền) là dùng rìu sắc bén đục khoét toàn thân, từng miếng từng miếng bằng đồng tiền, khiến chúng rơi ra.
Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati.
Khārāpatacchika means striking the body in various places with weapons and rubbing caustic ash with brushes, so that the skin, flesh, and sinews flow away, and only a skeleton remains.
Khārāpatacchika (hình phạt tro kiềm) là dùng vũ khí đâm vào các chỗ trên thân, rồi dùng bàn chải chà xát tro kiềm, khiến da, thịt, gân chảy ra, chỉ còn lại bộ xương.
Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti.
Palighaparivattika means making one lie on one side, driving an iron stake through the ear-hole, and fixing it to the earth.
Palighaparivattika (hình phạt cán cửa xoay tròn) là đặt nằm nghiêng một bên, rồi dùng dùi sắt đâm xuyên qua lỗ tai xuống đất, khiến người ấy bị cột chặt vào đất.
Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti.
Then they seize him by the feet and drag him around.
Sau đó, họ nắm chân người ấy và kéo xoay tròn.
Palālapīṭhakanti cheko kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti.
Palālapīṭhaka means that a skilled torturer breaks the bones with small stones without cutting the outer and inner skin, then lifts him by the hair, making him into a mere heap of flesh.
Palālapīṭhaka (hình phạt bó rơm) là người thi hành hình phạt khéo léo không cắt đứt lớp da bên ngoài và bên trong, mà dùng đá nhỏ đập vỡ xương, rồi nắm tóc nhấc lên, khiến người ấy chỉ còn là một khối thịt.
Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālavaṭṭiṃ viya katvā puna veṭhenti.
Then they seize him, wrapping him only with his hair, and roll him up again like a bundle of straw.
Sau đó, họ dùng chính tóc của người ấy quấn lại, làm thành một bó như bó rơm rồi lại quấn chặt.
Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakasunakhehi khādāpenti.
Sunakhehipi means not giving food for several days and having hungry dogs devour him.
Sunakhehipi (bị chó ăn) là không cho ăn vài ngày, rồi cho chó đói ăn thịt.
Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karonti.
In a moment, they make him into a mere skeleton.
Chỉ trong chốc lát, chúng biến người ấy thành bộ xương.
Sūle uttāsenteti sūle āropente.
Sūle uttāsente means impaling on a stake.
Sūle uttāsente (bị xiên vào cọc) có nghĩa là bị đóng vào cọc.
Pāpakoti lāmako.
Pāpako means base.
Pāpako (ác) có nghĩa là thấp kém.
Dukkhoti aniṭṭho.
Dukkho means undesirable.
Dukkho (khổ) có nghĩa là không mong muốn.
Kiñca tanti kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ bhaveyya.
Kiñca taṃ means what could that reason be?
Kiñca taṃ (cái gì vậy) có nghĩa là cái nguyên nhân đó là gì?
Yāhanti yena ahaṃ.
Yāhaṃ means by which I.
Yāhaṃ (mà ta) có nghĩa là do nguyên nhân nào mà ta.
Kāyaduccaritanti pāṇātipātādi tividhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ.
Kāyaduccarita means the three kinds of unwholesome bodily actions, such as the destruction of life.
Kāyaduccarita (ác hạnh thân) có nghĩa là ba loại ác nghiệp thân như sát sinh.
Kāyasucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ.
Kāyasucarita means the three kinds of wholesome bodily actions, which are the opposite of that.
Kāyasucarita (thiện hạnh thân) có nghĩa là ba loại thiện nghiệp thân đối lập với ác hạnh thân.
Vacīduccaritanti musāvādādi catubbidhaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ.
Vacīduccarita means the four kinds of unwholesome verbal actions, such as false speech.
Vacīduccarita (ác hạnh khẩu) có nghĩa là bốn loại ác nghiệp khẩu như nói dối.
Vacīsucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ catubbidhaṃ kusalakammaṃ.
Vacīsucarita means the four kinds of wholesome verbal actions, which are the opposite of that.
Vacīsucarita (thiện hạnh khẩu) có nghĩa là bốn loại thiện nghiệp khẩu đối lập với ác hạnh khẩu.
Manoduccaritanti abhijjhādi tividhaṃ akusalakammaṃ.
Manoduccarita means the three kinds of unwholesome mental actions, such as covetousness.
Manoduccarita (ác hạnh ý) có nghĩa là ba loại ác nghiệp ý như tham lam.
Manosucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ.
Manosucarita means the three kinds of wholesome mental actions, which are the opposite of that.
Manosucarita (thiện hạnh ý) có nghĩa là ba loại thiện nghiệp ý đối lập với ác hạnh ý.
Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti ettha duvidhā suddhi – pariyāyato ca nippariyāyato ca.
Suddhaṃ attānaṃ pariharati: Here, purity is of two kinds: proximate and ultimate.
Suddhaṃ attānaṃ pariharatī (giữ gìn tự thân thanh tịnh) ở đây có hai loại thanh tịnh: theo phương tiện (pariyāya) và không theo phương tiện (nippariyāya).
Saraṇagamanena hi pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma.
Indeed, by taking refuge, one is said to maintain oneself proximately pure.
Thật vậy, bằng cách quy y Tam Bảo, người ấy được gọi là giữ gìn tự thân thanh tịnh theo phương tiện.
Tathā pañcahi sīlehi, dasahi sīlehi – catupārisuddhisīlena, paṭhamajjhānena…pe… nevasaññānāsaññāyatanena, sotāpattimaggena, sotāpattiphalena…pe… arahattamaggena pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma.
Similarly, by the five precepts, by the ten precepts, by the fourfold purity of morality, by the first jhāna... and so on... by the sphere of neither perception nor non-perception, by the path of stream-entry, by the fruition of stream-entry... and so on... by the path of Arahantship, one is said to maintain oneself proximately pure.
Tương tự, bằng năm giới, mười giới – bằng Tứ thanh tịnh giới, bằng sơ thiền… (vân vân)… bằng phi tưởng phi phi tưởng xứ, bằng Sơ quả Tu-đà-hoàn, bằng quả Tu-đà-hoàn… (vân vân)… bằng A-la-hán đạo, người ấy được gọi là giữ gìn tự thân thanh tịnh theo phương tiện.
Arahattaphale patiṭṭhito pana khīṇāsavo chinnamūlake pañcakkhandhe nhāpentopi khādāpentopi bhuñjāpentopi nisīdāpentopi nipajjāpentopi nippariyāyeneva suddhaṃ nimmalaṃ attānaṃ pariharati paṭijaggatīti veditabbo.
However, an Arahant established in the fruition of Arahantship, even while bathing, eating, consuming, sitting, or lying down with the five aggregates whose roots are cut, is to be understood as maintaining and preserving a self that is ultimately pure and undefiled.
Tuy nhiên, một vị A-la-hán đã diệt tận các lậu hoặc, an trú trong A-la-hán quả, dù cho tắm rửa, ăn uống, ngồi, nằm với năm uẩn đã bị chặt đứt gốc rễ, vẫn được biết là giữ gìn và chăm sóc tự thân thanh tịnh, vô nhiễm một cách trực tiếp (không theo phương tiện).
Tasmāti yasmā imāni dve vajjāneva, no na vajjāni, tasmā.
Tasmā means because these two are indeed faults, not not-faults, therefore.
Tasmā (do đó) có nghĩa là vì hai lỗi lầm này là lỗi lầm, không phải không phải lỗi lầm, do đó.
Vajjabhīrunoti vajjabhīrukā.
Vajjabhīruno means those who are afraid of faults.
Vajjabhīruno (người sợ lỗi lầm) có nghĩa là những người sợ hãi lỗi lầm.
Vajjabhayadassāvinoti vajjāni bhayato dassanasīlā.
Vajjabhayadassāvino means those who are accustomed to seeing faults as fear.
Vajjabhayadassāvino (người thấy lỗi lầm là đáng sợ) có nghĩa là những người có thói quen xem lỗi lầm là đáng sợ.
Etaṃ pāṭikaṅkhanti etaṃ icchitabbaṃ, etaṃ avassaṃbhāvīti attho.
Etaṃ pāṭikaṅkha means this is to be desired, this is inevitable, is the meaning.
Etaṃ pāṭikaṅkha (điều này đáng mong đợi) có nghĩa là điều này đáng mong muốn, điều này chắc chắn sẽ xảy ra.
Yanti nipātamattaṃ, kāraṇavacanaṃ vā yena kāraṇena parimuccissati sabbavajjehi.
Yaṃ is merely a particle, or it is a causal word, by which reason he will be released from all faults.
Yaṃ (mà) là một giới từ, hoặc là một từ chỉ nguyên nhân (kāraṇavacanaṃ), tức là do nguyên nhân nào mà người ấy sẽ được giải thoát khỏi mọi lỗi lầm.
Kena pana kāraṇena parimuccissatīti?
By what reason, then, will he be released?
Vậy do nguyên nhân nào mà người ấy sẽ được giải thoát?
Catutthamaggena ceva catutthaphalena ca.
By the fourth path and the fourth fruition.
Bằng Tứ đạo và Tứ quả.
Maggena hi parimuccati nāma, phalaṃ patto parimutto nāma hotīti.
Indeed, by the path one is said to be in the process of being released, and having attained the fruition, one is said to be released.
Thật vậy, bằng đạo thì được gọi là đang giải thoát, đạt được quả thì được gọi là đã giải thoát.
Kiṃ pana khīṇāsavassa akusalaṃ na vipaccatīti?
But does unwholesome kamma not ripen for an Arahant?
Vậy nghiệp bất thiện của vị A-la-hán có cho quả không?
Vipaccati, taṃ pana khīṇāsavabhāvato pubbe kataṃ.
It ripens; but that, being of the nature of an Arahant, was done previously.
Nó trổ quả. Nhưng nghiệp ấy là nghiệp đã tạo trước khi trở thành một bậc A-la-hán.
Tañca kho imasmiṃyeva attabhāve, samparāye panassa kammaphalaṃ nāma natthīti.
And indeed, that occurs only in this present existence; for in the future, there is no result of kamma for him.
Và điều đó chỉ xảy ra trong chính kiếp sống này; còn ở kiếp sau thì không có quả nghiệp nào cho vị ấy cả.
Paṭhamaṃ.
First.
Thứ nhất.
2. Dutiye padhānānīti vīriyāni.
In the second, "strivings" (padhānāni) means energetic efforts (vīriyāni).
2. Trong kinh thứ hai, padhānāni có nghĩa là tinh tấn.
Vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā padhānanti vuccati.
Indeed, energetic effort (vīriya) is called striving (padhāna) because it is to be exerted or because it brings about the state of striving.
Tinh tấn được gọi là padhāna vì nó cần được thực hành (padahitabba) hoặc vì nó tạo ra trạng thái tinh tấn (padhānabhāvakaraṇa).
Durabhisambhavānīti dussahāni duppūriyāni, dukkarānīti attho.
"Hard to achieve" (durabhisambhavāni) means difficult to endure, difficult to fulfill, difficult to do.
Durabhisambhavānī có nghĩa là khó chịu đựng, khó hoàn thành, khó thực hiện.
Agāraṃ ajjhāvasatanti agāre vasantānaṃ.
"For those living in a household" (agāraṃ ajjhāvasataṃ) means for those dwelling at home.
Agāraṃ ajjhāvasataṃ có nghĩa là đối với những người sống trong gia đình.
Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānanti etesaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppadānatthāya padhānaṃ nāma durabhisambhavanti dasseti.
The phrase "striving for the giving of robes, almsfood, dwellings, requisites for the sick, and medicines" (cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ) indicates that striving for the giving of these four requisites—robes, etc.—is hard to achieve.
Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ cho thấy rằng sự tinh tấn để cúng dường bốn vật dụng này—y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men cho người bệnh—là điều khó thực hiện.
Caturatanikampi hi pilotikaṃ, pasatataṇḍulamattaṃ vā bhattaṃ, caturatanikaṃ vā paṇṇasālaṃ, telasappinavanītādīsu vā appamattakampi bhesajjaṃ paresaṃ dethāti vattumpi nīharitvā dātumpi dukkaraṃ ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisaṃ.
Indeed, even a patched cloth worth four cubits, or a mere handful of rice, or a leaf-hut worth four cubits, or even a small amount of medicine such as oil, ghee, or fresh butter, it is difficult even to say "give these to others" and difficult to take out and give, like entering a battle where both sides are arrayed.
Thật vậy, ngay cả việc nói “hãy cúng dường cho người khác một mảnh vải vụn trị giá bốn đồng, hoặc một bát cơm chỉ bằng một vốc gạo, hoặc một túp lều lá trị giá bốn đồng, hoặc một ít thuốc men như dầu, bơ, bơ tươi, v.v.”, hay việc mang ra cúng dường cũng là điều khó khăn, giống như việc bước vào một trận chiến mà cả hai bên đều đã dàn trận.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānanti gehato nikkhamitvā agārassa gharāvāsassa hitāvahehi kasigorakkhādīhi virahitaṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ upagatānaṃ.
"For those who have gone forth from home to homelessness" (agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ) means for those who have left home and entered the monastic life (anagāriya), which is devoid of agriculture, cattle-rearing, and other activities beneficial to householders (gharāvāsa).
Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ có nghĩa là đối với những người đã xuất gia, rời bỏ nhà cửa, từ bỏ đời sống gia đình, không còn bận tâm đến việc cày cấy, chăn nuôi, v.v., những công việc mang lại lợi ích cho người sống tại gia.
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānanti sabbesaṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggasaṅkhātassa nibbānassa atthāya vipassanāya ceva maggena ca sahajātavīriyaṃ.
"Striving for the relinquishing of all substrata of existence" (sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ) refers to the energetic effort (vīriya) co-arisen with insight (vipassanā) and the path (magga), aiming for Nibbāna, which is the relinquishing of all substrata of existence (upadhi), namely, the substrata of aggregates, defilements, and formations.
Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ là sự tinh tấn đồng sinh với tuệ quán và đạo, nhằm mục đích Niết Bàn, tức là sự từ bỏ tất cả các upadhi (chấp thủ) như upadhi của các uẩn (khandhūpadhi), upadhi của các phiền não (kilesūpadhi), upadhi của các hành (abhisaṅkhārūpadhi).
Tasmāti yasmā imāni dve padhānāni durabhisambhavāni, tasmā.
"Therefore" (tasmā) means because these two kinds of striving are hard to achieve, therefore.
Tasmā có nghĩa là: vì hai sự tinh tấn này khó thực hiện, nên.
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
3. Tatiye tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapantīti tapanīyā.
In the third, "to be tormented" (tapanīyā) means to torment in this world and in the next.
3. Trong kinh thứ ba, tapanīyā có nghĩa là những điều gây khổ não ở đời này và đời sau.
Tappatīti cittasantāpena tappati anusocati kāyaduccaritaṃ katvā nandayakkho viya nandamāṇavo viya nandagoghātako viya devadatto viya dvebhātikā viya ca.
"He is tormented" (tappati) means he is tormented by mental anguish and grieves, having committed bodily misconduct, like the Yakkha Nanda, like the youth Nanda, like the cattle-killer Nanda, like Devadatta, or like the two brothers.
Tappati có nghĩa là khổ não, đau buồn với sự phiền muộn trong tâm, như Nanda Dạ Xoa, Nanda Đồng Tử, Nanda Kẻ Giết Bò, Devadatta, và hai anh em đã tạo ác nghiệp.
Te kira gāvaṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu.
It is said that those two killed a cow and divided the meat into two portions.
Nghe nói, hai người đó đã giết một con bò và chia thịt làm hai phần.
Tato kaniṭṭho jeṭṭhakaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti.
Then the younger brother said to the elder, "I have many children; give me these entrails."
Sau đó, người em nói với người anh: “Tôi có nhiều con, hãy cho tôi những bộ lòng này.”
Atha naṃ so ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kiṃ maggasī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
Thereupon, the elder brother struck him, saying, "All the meat has been divided into two; why do you ask again?" and brought about his death.
Người anh liền đánh người em đến chết và nói: “Tất cả thịt đã được chia làm hai, anh còn muốn gì nữa?”
Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ me kammaṃ kata’’nti cittaṃ uppādesi.
And turning back, he looked at him and, seeing him dead, he thought, "I have done a grievous kamma."
Khi quay lại nhìn thấy người em đã chết, người anh nghĩ: “Mình đã tạo một nghiệp quá nặng.”
Athassa balavasoko uppajji.
Then great grief arose in him.
Sau đó, nỗi buồn sâu sắc nổi lên trong anh ta.
So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati.
Whether standing or sitting, he kept reflecting on that kamma and found no satisfaction in his mind.
Dù đứng hay ngồi, anh ta luôn nghĩ về nghiệp ác đó và không tìm thấy sự an lạc trong tâm.
Asitapītakhāyitasāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi.
Even what he ate, drank, chewed, and tasted did not generate vitality in his body; he became mere bones and skin.
Ngay cả thức ăn, đồ uống anh ta ăn vào cũng không cung cấp năng lượng cho cơ thể, chỉ còn lại xương và da.
Atha naṃ eko thero disvā – ‘‘upāsaka, tvaṃ pahūtaannapāno, aṭṭhicammamattameva te avasiṭṭhaṃ, atthi nu kho te kiñci tapanīyakamma’’nti?
Then a certain elder saw him and said, "Lay follower, you have plenty of food and drink, yet only bones and skin remain of you. Is there any tormenting kamma you have committed?"
Một vị Trưởng lão nhìn thấy anh ta và hỏi: “Này cư sĩ, ông có nhiều đồ ăn thức uống, nhưng chỉ còn xương và da, ông có tạo nghiệp nào gây khổ não không?”
So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi.
He replied, "Yes, venerable sir," and related everything.
Anh ta đáp: “Thưa Tôn giả, có ạ,” rồi kể lại tất cả.
Atha naṃ thero ‘‘bhāriyaṃ te upāsaka kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha.
Then the elder said to him, "Lay follower, you have committed a grievous kamma; you have erred in a matter where there was no offense."
Vị Trưởng lão nói: “Này cư sĩ, ông đã tạo một nghiệp nặng nề, đã phạm lỗi ở nơi không đáng phạm.”
So teneva kammena kālaṃ katvā niraye nibbatto.
Having died from that very kamma, he was reborn in hell.
Do nghiệp đó, anh ta chết và tái sinh vào địa ngục.
Vacīduccaritena suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādayo viya tappati.
He is tormented by verbal misconduct, like Suppabuddha the Sakyan, Kokālika, Ciñcāmāṇavikā, and others.
Do ác hạnh về lời nói, những người như Suppabuddha Sakka, Kokālika, Ciñcāmāṇavikā, v.v., đã phải chịu khổ não.
Sesamettha catutthe ca uttānatthameva.
The rest here and in the fourth* has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây và trong kinh thứ tư đều có nghĩa rõ ràng.
5. Pañcame dvinnāhanti dvinnaṃ ahaṃ.
In the fifth, "of two things" (dvinnāhaṃ) means I of two things.
5. Trong kinh thứ năm, dvinnāhaṃ có nghĩa là “hai điều của ta”.
Upaññāsinti upagantvā guṇaṃ aññāsiṃ, jāniṃ paṭivijjhinti attho.
"I came to know" (upaññāsiṃ) means I approached and knew the quality, I understood and penetrated it.
Upaññāsiṃ có nghĩa là “ta đã đến gần và biết được phẩm chất, đã hiểu và thấu triệt”.
Idāni te dhamme dassento yā ca asantuṭṭhitātiādimāha.
Now, to show these qualities, he said: "and that dissatisfaction" (yā ca asantuṭṭhitā) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra những pháp ấy, Ngài nói: yā ca asantuṭṭhitā và tiếp theo.
Imañhi dhammadvayaṃ nissāya satthā sabbaññutaṃ patto, tasmā tassānubhāvaṃ dassento evamāha.
Indeed, having relied on these two qualities, the Teacher attained omniscience; therefore, to demonstrate its power, he spoke thus.
Thật vậy, nhờ nương tựa vào hai pháp này mà Đức Đạo Sư đã đạt được Nhất Thiết Trí, vì vậy, để chỉ ra năng lực của chúng, Ngài đã nói như vậy.
Tattha asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti iminā imaṃ dīpeti – ‘‘ahaṃ jhānamattakena vā obhāsanimittamattakena vā asantuṭṭho hutvā arahattamaggameva uppādesiṃ.
In this regard, with the phrase "dissatisfaction with wholesome states" (asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu), he explains this: "I, being dissatisfied with mere jhāna or mere sign of light, brought about the path of Arahantship itself.
Trong đó, với câu asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, Ngài chỉ rõ ý này: “Ta không thỏa mãn chỉ với thiền định hay chỉ với một dấu hiệu ánh sáng, mà đã phát sinh đạo quả A-la-hán.
Yāva so na uppajji, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosiṃ.
Until it arose, I was not satisfied.
Chừng nào đạo quả ấy chưa phát sinh, chừng đó ta chưa thỏa mãn.
Padhānasmiṃ ca anukkaṇṭhito hutvā anosakkanāya ṭhatvāyeva padhānakiriyaṃ akāsi’’nti imamatthaṃ dassento yā ca appaṭivānitātiādimāha.
And having not become weary in striving, but having remained steadfast, I performed the act of striving"—to demonstrate this meaning, he said: "and that unyielding effort" (yā ca appaṭivānitā) and so on.
Và ta đã thực hành sự tinh tấn mà không chán nản, kiên trì không lùi bước.” Để chỉ ra ý này, Ngài nói: yā ca appaṭivānitā và tiếp theo.
Tattha appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā.
Here, "unyielding effort" (appaṭivānitā) means not retreating, not shrinking back.
Trong đó, appaṭivānitā có nghĩa là không thoái lui, không lùi bước.
Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmīti ettha sudanti nipātamattaṃ.
In the phrase "Unyielding, O bhikkhus, I strive" (appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmī), sudaṃ is merely a particle.
Trong câu Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi, từ sudaṃ chỉ là một từ ngữ phụ trợ (nipāta).
Ahaṃ, bhikkhave, anosakkanāyaṃ ṭhito bodhisattakāle sabbaññutaṃ patthento padhānamakāsinti ayamettha attho.
"Bhikkhus, remaining unyielding, in the time of being a Bodhisatta, aspiring for omniscience, I made the effort"—this is the meaning here.
Ý ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, khi ta là Bồ-tát, ta đã kiên trì không lùi bước và đã thực hành tinh tấn để đạt được Nhất Thiết Trí.”
Idāni yathā tena taṃ padhānaṃ kataṃ, taṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha.
Now, to show how that striving was performed by him, he said: "Though skin, sinews, and bones" (kāmaṃ taco cā) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra cách Ngài đã thực hành sự tinh tấn đó, Ngài nói: kāmaṃ taco cā và tiếp theo.
Tattha pattabbanti iminā pattabbaṃ guṇajātaṃ dasseti.
Here, by "to be attained" (pattabbaṃ), he indicates the collection of qualities to be attained.
Trong đó, với từ pattabbaṃ, Ngài chỉ ra phẩm chất cần đạt được.
Purisathāmenātiādinā purisassa ñāṇathāmo ñāṇavīriyaṃ ñāṇaparakkamo ca kathito.
By "with manly strength" (purisathāmenā) and so on, the man's strength of knowledge, energy of knowledge, and endeavor of knowledge are spoken of.
Với purisathāmenā và tiếp theo, Ngài nói về sức mạnh trí tuệ, tinh tấn trí tuệ và nỗ lực trí tuệ của một người.
Saṇṭhānanti ṭhapanā appavattanā osakkanā, paṭippassaddhīti attho.
"Establishment" (saṇṭhānaṃ) means fixing, non-occurrence, non-regression, and tranquility.
Saṇṭhānaṃ có nghĩa là sự thiết lập, không dao động, không lùi bước, sự an tịnh.
Ettāvatā tena caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāma kathitaṃ.
By this much, he spoke of the determination of effort (vīriyādhiṭṭhāna) endowed with four factors.
Đến đây, Ngài đã nói về sự kiên định tinh tấn gồm bốn chi phần.
Ettha hi kāmaṃ taco cāti ekaṃ aṅgaṃ, nhāru cāti ekaṃ, aṭṭhi cāti ekaṃ, maṃsalohitanti ekaṃ, imāni cattāri aṅgāni.
Here, "though skin" is one factor, "sinews" is one, "bones" is one, and "flesh and blood" is one—these are the four factors.
Ở đây, “dù da” là một chi phần, “dù gân” là một chi phần, “dù xương” là một chi phần, “dù thịt và máu” là một chi phần; đây là bốn chi phần.
Purisathāmenātiādīni adhimattavīriyādhivacanāni.
The terms "with manly strength" (purisathāmenā) and so on are synonyms for excessive energy.
Các từ purisathāmenā và tiếp theo là những từ chỉ sự tinh tấn vượt trội.
Iti purimehi catūhi aṅgehi samannāgatena hutvā evaṃ adhiṭṭhitaṃ vīriyaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ.
Thus, being endowed with the aforementioned four factors, such an effort that is determined is known as the determination of effort endowed with four factors.
Vì vậy, cần hiểu rằng sự tinh tấn được kiên định như vậy, với bốn chi phần trước, được gọi là sự kiên định tinh tấn gồm bốn chi phần.
Ettāvatā tena bodhipallaṅke attano āgamanīyapaṭipadā kathitā.
By this much, he described his path of practice leading to his enlightenment under the Bodhi tree.
Đến đây, Ngài đã nói về con đường thực hành của mình để đến Bồ-đề tòa.
Idāni tāya paṭipadāya paṭiladdhaguṇaṃ kathetuṃ tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha.
Now, to speak of the qualities attained through that path of practice, he said: "That enlightenment of mine, O bhikkhus" (tassa mayhaṃ, bhikkhave) and so on.
Bây giờ, để nói về những phẩm chất đã đạt được nhờ con đường thực hành đó, Ngài nói: tassa mayhaṃ, bhikkhave và tiếp theo.
Tattha appamādādhigatāti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena adhigatā, na suttappamattena laddhā.
Here, "attained through diligence" (appamādādhigatā) means attained through diligence, which is non-forgetfulness of mindfulness, not obtained by being heedless or lazy.
Trong đó, appamādādhigatā có nghĩa là đạt được nhờ sự không phóng dật, tức là sự không lơ là chánh niệm, chứ không phải đạt được bởi sự lơ là, phóng dật.
Sambodhīti catumaggañāṇañceva sabbaññutaññāṇañca.
"Enlightenment" (sambodhī) means both the knowledge of the four paths and the knowledge of omniscience.
Sambodhī là Tứ Đạo Trí và Nhất Thiết Trí.
Na hi sakkā etaṃ suttappamattena adhigantunti.
Indeed, this cannot be attained by one who is heedless or lazy.
Thật vậy, không thể đạt được điều này bằng sự lơ là, phóng dật.
Tenāha – ‘‘appamādādhigatā sambodhī’’ti.
Therefore, he said, "Enlightenment attained through diligence."
Vì vậy, Ngài nói: “Giác ngộ được đạt bởi sự không phóng dật.”
Anuttaro yogakkhemoti na kevalaṃ bodhiyeva, arahattaphalanibbānasaṅkhāto anuttaro yogakkhemopi appamādādhigatova.
"The unsurpassed security from bondage" (anuttaro yogakkhemo) means not only enlightenment, but also the unsurpassed security from bondage, which is Nibbāna, the fruit of Arahantship, was also attained through diligence.
Anuttaro yogakkhemo có nghĩa là không chỉ Giác ngộ, mà cả sự an toàn tối thượng khỏi các ràng buộc (yogakkhema), tức là quả A-la-hán và Niết Bàn, cũng được đạt nhờ sự không phóng dật.
Idāni attanā paṭiladdhaguṇesu bhikkhusaṅghaṃ samādapento tumhe cepi bhikkhavetiādimāha.
Now, exhorting the community of bhikkhus concerning the qualities he had attained, he said: "And if you too, O bhikkhus" (tumhe cepi bhikkhave) and so on.
Bây giờ, để khuyến khích Tăng đoàn Tỳ-kheo về những phẩm chất mà Ngài đã đạt được, Ngài nói: tumhe cepi bhikkhave và tiếp theo.
Tattha yassatthāyāti yassa atthāya, yaṃ upasampajja viharitukāmā hutvāti attho.
Here, "for the sake of which" (yassatthāyā) means for the sake of which fruit of Arahantship, desiring to dwell having attained which.
Trong đó, yassatthāya có nghĩa là “vì mục đích gì, tức là vì muốn đạt được và an trú trong điều gì”.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
"That unsurpassed" (tadanuttaraṃ) means that unsurpassed fruit of Arahantship.
Tadanuttaraṃ có nghĩa là “điều vô thượng đó”.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ.
"The culmination of the holy life" (brahmacariyapariyosānaṃ) refers to the Noble Fruit, which is the culmination of the path of the holy life.
Brahmacariyapariyosānaṃ là quả thánh, là sự chấm dứt của phạm hạnh đạo.
Abhiññā sacchikatvāti abhiññāya uttamapaññāya paccakkhaṃ katvā.
"Having realized by direct knowledge" (abhiññā sacchikatvā) means having known by special knowledge and having directly experienced with supreme wisdom.
Abhiññā sacchikatvā có nghĩa là “sau khi đã chứng ngộ bằng thắng trí, đã thấy rõ bằng trí tuệ tối thượng”.
Upasampajja viharissathāti paṭilabhitvā pāpuṇitvā viharissatha.
"You will abide having attained" (upasampajja viharissathā) means you will abide having obtained and reached it.
Upasampajja viharissathā có nghĩa là “các ông sẽ đạt được, sẽ an trú”.
Tasmāti yasmā appaṭivānapadhānaṃ nāmetaṃ bahūpakāraṃ uttamatthasādhakaṃ, tasmā.
Tasmā means: because this non-relinquishing exertion is of great benefit and conducive to the highest goal, therefore*.
Tasmā (Do đó) nghĩa là: bởi vì sự tinh tấn không thối chuyển này có nhiều lợi ích và thành tựu mục đích tối thượng, do đó.
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
6. Chaṭṭhe saṃyojaniyesu dhammesūti dasannaṃ saṃyojanānaṃ paccayabhūtesu tebhūmakadhammesu.
6. In the sixth, saṃyojaniyesu dhammesu means: among the three-fold realms of existence which are the cause of the ten fetters.
Trong kinh thứ sáu, saṃyojaniyesu dhammesu (đối với các pháp thuộc về kiết sử) nghĩa là đối với các pháp ba cõi là nhân duyên của mười kiết sử.
Assādānupassitāti assādato passitā passanabhāvoti attho.
Assādānupassitā means: seeing as enjoyment; the sense is the state of seeing.
Assādānupassitā (quán vị ngọt) nghĩa là sự quán chiếu về vị ngọt, tức là trạng thái quán chiếu. Đó là ý nghĩa.
Nibbidānupassitāti nibbidāvasena ukkaṇṭhanavasena passanabhāvo.
Nibbidānupassitā means: the state of seeing as weariness, as aversion.
Nibbidānupassitā (quán sự nhàm chán) nghĩa là trạng thái quán chiếu theo cách nhàm chán, theo cách chán ghét.
Jātiyāti khandhanibbattito.
Jātiyā means: from the origination of the khandhas.
Jātiyā (do sinh) nghĩa là do sự phát sinh của các uẩn.
Jarāyāti khandhaparipākato.
Jarāyā means: from the ripening of the khandhas.
Jarāyā (do già) nghĩa là do sự chín muồi của các uẩn.
Maraṇenāti khandhabhedato.
Maraṇenā means: from the dissolution of the khandhas.
Maraṇenā (do chết) nghĩa là do sự hoại diệt của các uẩn.
Sokehīti antonijjhāyanalakkhaṇehi sokehi.
Sokehī means: from sorrows characterized by inner burning.
Sokehī (do sầu) nghĩa là do những sự sầu khổ có đặc tính là sự cháy âm ỉ bên trong.
Paridevehīti tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehi.
Paridevehī means: from lamentations characterized by wailing and crying connected with them.
Paridevehī (do bi) nghĩa là do những sự than khóc có đặc tính là lời than vãn, rên rỉ liên quan đến điều đó.
Dukkhehīti kāyapaṭipīḷanadukkhehi.
Dukkhehī means: from sufferings that oppress the body.
Dukkhehī (do khổ) nghĩa là do những sự đau khổ có đặc tính là sự hành hạ thân thể.
Domanassehīti manovighātadomanassehi.
Domanassehī means: from mental anguish that frustrates the mind.
Domanassehī (do ưu) nghĩa là do những sự ưu phiền có đặc tính là sự phiền não của tâm.
Upāyāsehīti adhimattāyāsalakkhaṇaupāyāsehi.
Upāyāsehī means: from distress characterized by excessive agitation.
Upāyāsehī (do não) nghĩa là do những sự não phiền có đặc tính là sự mệt mỏi quá mức.
Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato.
Dukkhasmā means: from all the suffering of saṃsāra.
Dukkhasmā (khỏi khổ) nghĩa là khỏi tất cả khổ luân hồi.
Pajahatīti maggena pajahati.
Pajahatī means: abandons by the path.
Pajahatī (vứt bỏ) nghĩa là vứt bỏ bằng đạo.
Pahāyāti ettha pana phalakkhaṇo kathito.
Here, however, pahāya refers to the moment of fruition.
Ở đây, từ pahāyā (sau khi vứt bỏ) nói về sát-na quả.
Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
In this sutta, saṃsāra and emancipation are taught.
Trong kinh này, luân hồi và thoát ly luân hồi đã được thuyết giảng.
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ sáu.
7. Sattame kaṇhāti na kāḷavaṇṇatāya kaṇhā, kaṇhatāya pana upanentīti nipphattikāḷatāya kaṇhā.
7. In the seventh, kaṇhā does not mean dark-colored due to its color, but dark due to its bringing forth darkness (misery) as a result, thus kaṇhā due to its resulting darkness.
Trong kinh thứ bảy, kaṇhā (đen tối) không phải là đen tối vì màu đen, mà là đen tối vì chúng dẫn đến sự đen tối, tức là có kết quả đen tối.
Sarasenāpi vā sabbākusaladhammā kaṇhā eva.
Alternatively, all unwholesome phenomena are inherently dark.
Hoặc, về bản chất, tất cả các pháp bất thiện đều là đen tối.
Na hi tesaṃ uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti.
Indeed, when they arise, the mind is not radiant.
Bởi vì khi chúng sinh khởi, tâm không trong sáng.
Ahirikanti ahirikabhāvo.
Ahirikaṃ means: the state of shamelessness.
Ahirikaṃ (không hổ thẹn) nghĩa là trạng thái không hổ thẹn.
Anottappanti anottāpibhāvo.
Anottappaṃ means: the state of fearlessness.
Anottappaṃ (không ghê sợ) nghĩa là trạng thái không ghê sợ.
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
8. Aṭṭhame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkatāya pana upanentīti nipphattisukkatāya sukkā.
8. In the eighth, sukkā does not mean white-colored due to its color, but white due to its bringing forth whiteness (purity) as a result, thus sukkā due to its resulting whiteness.
Trong kinh thứ tám, sukkā (trắng trong) không phải là trắng trong vì màu trắng, mà là trắng trong vì chúng dẫn đến sự trắng trong, tức là có kết quả trắng trong.
Sarasenāpi vā sabbakusaladhammā sukkā eva.
Alternatively, all wholesome phenomena are inherently white.
Hoặc, về bản chất, tất cả các pháp thiện đều là trắng trong.
Tesaṃ hi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti.
Indeed, when they arise, the mind is radiant.
Bởi vì khi chúng sinh khởi, tâm trong sáng.
Hirī ca ottappañcāti ettha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, bhāyanalakkhaṇaṃ ottappaṃ.
Here, hirī ca ottappañcā means: hirī is characterized by repulsion from evil, and ottappa is characterized by dread of evil.
Ở đây, hirī ca ottappañcā (hổ thẹn và ghê sợ): hirī (hổ thẹn) có đặc tính là ghê tởm tội lỗi, ottappa (ghê sợ) có đặc tính là sợ hãi tội lỗi.
Yaṃ panettha vitthārato vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva.
Whatever extensive explanation might be required here has already been stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần được giải thích chi tiết ở đây đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ tám.
9. Navame lokaṃ pālentīti lokaṃ sandhārenti ṭhapenti rakkhanti.
9. In the ninth, lokaṃ pālentī means: they sustain, maintain, and protect the world.
Trong kinh thứ chín, lokaṃ pālentī (bảo vệ thế gian) nghĩa là duy trì, gìn giữ, bảo vệ thế gian.
Nayidha paññāyetha mātāti imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti garucittīkāravasena na paññāyetha.
Nayidha paññāyetha mātā means: in this world, the birth-mother is not recognized as “this is my mother” with a reverent and respectful mind.
Nayidha paññāyetha mātā (ở đây mẹ không được nhận biết) nghĩa là trong thế gian này, người mẹ sinh ra không được nhận biết là "đây là mẹ của tôi" với thái độ tôn trọng và kính cẩn.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same principle applies to the remaining statements.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Sambhedanti saṅkaraṃ mariyādabhedaṃ vā.
Sambhedaṃ means: confusion or violation of boundaries.
Sambhedaṃ (sự lẫn lộn) nghĩa là sự hỗn loạn hoặc sự phá vỡ giới hạn.
Yathā ajeḷakātiādīsu ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti.
In yathā ajeḷakā and so on, these beings do not recognize "this is my mother" or "my aunt" with a reverent and respectful mind.
Trong các câu như yathā ajeḷakā (như dê và cừu), những chúng sinh này không biết "đây là mẹ tôi" hay "đây là dì tôi" với thái độ tôn trọng và kính cẩn.
Yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tattheva vippaṭipajjanti.
They act improperly with regard to the very object upon which they originated.
Chúng hành động sai trái ngay với đối tượng mà chúng nương tựa để sinh ra.
Tasmā upamaṃ āharanto ‘‘yathā ajeḷakā’’tiādimāha.
Therefore, bringing forth an analogy, it says, "Just as goats and sheep" and so on.
Do đó, khi đưa ra ví dụ, Ngài nói: "như dê và cừu", v.v.
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
10. Dasamaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ.
10. The tenth was taught due to an occasion.
Kinh thứ mười được thuyết giảng do một sự kiện.
Kataraaṭṭhuppattiyaṃ?
Due to what occasion?
Sự kiện nào?
Manussānaṃ ujjhāyane.
Due to the criticism of people.
Do sự than phiền của con người.
Bhagavatā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni vassūpanāyikā appaññattā ahosi.
Indeed, for twenty years during the first enlightenment, the Vassūpanāyikā (Rains-residence) was not yet laid down by the Blessed One.
Vào thời kỳ giác ngộ đầu tiên, trong hai mươi năm, Đức Thế Tôn chưa chế định giới an cư mùa mưa.
Bhikkhū anibaddhavāsā vassepi utuvassepi yathāsukhaṃ vicariṃsu.
The bhikkhus, having no fixed abode, wandered as they pleased during the rainy season, and also during the cold and hot seasons.
Các Tỳ-khưu không có chỗ ở cố định, họ đi đây đó tùy ý trong mùa mưa, mùa đông và mùa hè.
Te disvā manussā ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni sammaddantā ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā.
Seeing them, people criticized, saying, "How can these Sakyan recluses wander during the cold, hot, and rainy seasons, trampling green grass, harming sentient beings with a single faculty (life), and causing the destruction of many small creatures?
Thấy vậy, mọi người than phiền: "Sao các Sa-môn Thích tử này lại đi đây đó trong mùa đông, mùa hè và mùa mưa, giẫm đạp lên cỏ xanh, làm hại sinh vật có một căn, và giết hại nhiều côn trùng nhỏ?
Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissanti, ime nāma sakuṇā rukkhaggesu kulāvakāni katvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissantī’’tiādīni vatvā ujjhāyiṃsu.
These adherents of other doctrines, whose dhamma is badly proclaimed, observe the Rains-residence and stay confined, and these birds build nests in treetops and observe the Rains-residence and stay confined!" and so on.
Những người ngoại đạo có giáo pháp sai lầm này còn an cư mùa mưa, sống ổn định. Những loài chim này còn làm tổ trên ngọn cây để an cư mùa mưa, sống ổn định."
Tamatthaṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ.
The bhikkhus reported that matter to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imaṃ suttaṃ desento paṭhamaṃ tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti (mahāva. 184) ettakamevāha.
The Blessed One, making that the occasion, taught this sutta, first saying only, "I allow, bhikkhus, to enter upon the Rains-residence."
Đức Thế Tôn, dựa vào sự kiện đó, khi thuyết giảng kinh này, trước tiên chỉ nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép an cư mùa mưa."
Atha bhikkhūnaṃ ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti uppannaṃ vitakkaṃ sutvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantu’’nti āha.
Then, hearing the thought that arose in the bhikkhus, "When, indeed, should the Rains-residence be entered upon?" he said, "I allow, bhikkhus, to enter upon the Rains-residence during the rainy season."
Sau đó, nghe được suy nghĩ của các Tỳ-khưu: "Khi nào thì nên an cư mùa mưa?", Ngài nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép an cư mùa mưa vào mùa mưa."
Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti.
Then, this thought occurred to the bhikkhus – "How many Rains-residences are there?"
Sau đó, các Tỳ-khưu lại nghĩ: "Có bao nhiêu loại an cư mùa mưa?"
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported that matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Taṃ sutvā sakalampi idaṃ suttaṃ desento dvemā, bhikkhavetiādimāha.
Hearing that, he taught this entire sutta, saying, " There are two, bhikkhus," and so on.
Nghe điều đó, Ngài đã thuyết giảng toàn bộ kinh này, bắt đầu bằng: "Này các Tỳ-khưu, có hai loại."
Tattha vassūpanāyikāti vassūpagamanāni.
Therein, vassūpanāyikā means: entering upon the Rains-residence.
Ở đây, vassūpanāyikā (sự an cư mùa mưa) nghĩa là các kỳ an cư mùa mưa.
Purimikāti aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā purimakattikapuṇṇamipariyosānā paṭhamā temāsī.
Purimikā means: the first three-month period, to be entered upon on the day after the full moon of Āsāḷhī, ending on the full moon of the first Kattika month.
Purimikā (an cư trước) nghĩa là kỳ an cư ba tháng đầu tiên, bắt đầu vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha đã qua một ngày, và kết thúc vào ngày trăng tròn tháng Kattika đầu tiên.
Pacchimikāti māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā pacchimakattikapariyosānā pacchimā temāsīti.
Pacchimikā means: the later three-month period, to be entered upon a month after the full moon of Āsāḷhī, ending on the full moon of the later Kattika month.
Pacchimikā (an cư sau) nghĩa là kỳ an cư ba tháng sau, bắt đầu vào ngày trăng tròn tháng Āsāḷha đã qua một tháng, và kết thúc vào cuối tháng Kattika sau.
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
11. Dutiyassa paṭhame balānīti kenaṭṭhena balāni.
11. In the first of the second, balānī means: in what sense are they powers?
Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, balānī (các lực) nghĩa là theo ý nghĩa nào mà chúng được gọi là lực?
Akampiyaṭṭhena balāni nāma, tathā durabhibhavanaṭṭhena anajjhomaddanaṭṭhena ca.
They are called powers in the sense of being unshakeable, and also in the sense of being difficult to overcome and impossible to crush.
Chúng được gọi là lực theo ý nghĩa không lay chuyển, và cũng theo ý nghĩa khó bị đánh bại, không bị áp đảo.
Paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ.
Paṭisaṅkhānabalaṃ means: the power of reflection.
Paṭisaṅkhānabalaṃ (lực tư duy) nghĩa là lực quán xét.
Bhāvanābalanti brūhanabalaṃ vaḍḍhanabalaṃ.
Bhāvanābalaṃ means: the power of development, the power of growth.
Bhāvanābalaṃ (lực tu tập) nghĩa là lực tăng trưởng, lực phát triển.
Suddhaṃ attānanti idaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Suddhaṃ attānaṃ means: this should be understood in the manner stated below.
Suddhaṃ attānaṃ (tự thân thanh tịnh) điều này cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tatrāti tesu dvīsu balesu.
Tatrā means: among those two powers.
Tatrā (trong đó) nghĩa là trong hai lực đó.
Yamidanti yaṃ idaṃ.
Yamidaṃ means: that which is this.
Yamidaṃ (cái này) nghĩa là cái này.
Sekhānametaṃ balanti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalametaṃ.
Sekhānametaṃ balaṃ means: this is the power of wisdom of the seven trainees (sekhas).
Sekhānametaṃ balaṃ (đây là lực của các bậc Hữu Học) nghĩa là đây là lực trí tuệ của bảy bậc Hữu Học.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammāti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalaṃ ārabbha sandhāya paṭicca.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammā means: relying on, intending, and depending on the power of wisdom of the seven trainees.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammā (Này các Tỳ-khưu, nương vào lực của bậc Hữu Học ấy) nghĩa là dựa vào, nhắm đến, nương tựa vào lực trí tuệ của bảy bậc Hữu Học.
Pajahatīti maggena pajahati.
Pajahatī means: abandons by the path.
Pajahatī (vứt bỏ) nghĩa là vứt bỏ bằng đạo.
Pahāyāti iminā pana phalaṃ kathitaṃ.
By this pahāya, however, the fruition is taught.
Với từ pahāyā (sau khi vứt bỏ) ở đây, quả đã được thuyết giảng.
Yaṃ pāpanti yaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ.
Yaṃ pāpaṃ means: whatever evil, base thing.
Yaṃ pāpaṃ (điều ác) nghĩa là điều ác, điều xấu xa.
Yasmā panetāni dvepi vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā ettha etadaggaṃ nāgatanti veditabbaṃ.
Since, however, one attains Arahattā by developing both of these, it should be understood that this 'foremost' (etadagga) has not been stated here.
Tuy nhiên, vì người ta đạt được A-la-hán quả bằng cách tăng trưởng cả hai điều này, nên cần hiểu rằng ở đây không đề cập đến điều tối thượng.
12. Dutiye satisambojjhaṅgaṃ bhāvetītiādīsu ayaṃ heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ vasena atthavaṇṇanā – vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ.
12. In the second, regarding satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī and so on, this is the explanation of the meaning of the terms not previously explained: vivekanissitaṃ means: supported by detachment.
Trong kinh thứ hai, về satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī (tu tập niệm giác chi), v.v., đây là giải thích ý nghĩa của các từ chưa được đề cập ở trên: vivekanissitaṃ (nương tựa vào viễn ly) nghĩa là nương tựa vào viễn ly.
Vivekoti vivittatā.
Viveko means: detachment.
Viveko (viễn ly) nghĩa là sự vắng lặng.
Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho.
This detachment is fivefold: detachment by way of substitution, by suppression, by eradication, by tranquillization, and by escape (nissaraṇa).
Viễn ly này có năm loại: tadaṅgaviveka (viễn ly từng phần), vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp), samucchedaviveka (viễn ly bằng cách đoạn trừ), paṭippassaddhiviveka (viễn ly bằng cách an tịnh), và nissaraṇaviveka (viễn ly bằng cách thoát ly).
Tasmiṃ pañcavidhe viveke.
In that fivefold detachment.
Trong năm loại viễn ly đó.
Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo.
Vivekanissitaṃ means: the recollection factor of enlightenment (satisambojjhaṅga) supported by detachment by way of substitution, supported by detachment by eradication, and supported by detachment by escape; this meaning should be understood.
Vivekanissitaṃ (nương tựa vào viễn ly) nghĩa là tu tập niệm giác chi nương tựa vào viễn ly từng phần, nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn trừ, và nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly. Ý nghĩa này cần được hiểu như vậy.
Tathā hi satisambojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti.
Indeed, the yogi devoted to the development of the recollection factor of enlightenment, at the moment of insight, by function, develops the satisambojjhaṅga supported by detachment by way of substitution; by intention, supported by detachment by escape; and at the time of the path, by function, supported by detachment by eradication; by object, supported by detachment by escape.
Thật vậy, hành giả chuyên tâm tu tập niệm giác chi, vào sát-na tuệ quán, về mặt chức năng thì nương tựa vào viễn ly từng phần, về mặt ý định thì nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly; còn vào thời điểm đạo, về mặt chức năng thì nương tựa vào viễn ly bằng cách đoạn trừ, về mặt đối tượng thì nương tựa vào viễn ly bằng cách thoát ly, và tu tập niệm giác chi.
Pañcavidhavivekanissitampīti eke.
Some say: also supported by fivefold detachment.
Một số người nói rằng cũng nương tựa vào năm loại viễn ly.
Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesuyeva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi.
For they do not only extract the factors of enlightenment at the moments of strong insight, path, and fruition, but also at the kasina-jhanas, ānāpāna-sati (mindfulness of breathing), asubha (foulness), and brahmavihāra-jhanas that form the basis for insight, and they are not refuted by the Aṭṭhakathā teachers.
Bởi vì họ không chỉ đề cập đến các giác chi trong các sát-na tuệ quán, đạo và quả mạnh mẽ, mà còn đề cập đến chúng trong các thiền định kasiṇa, hơi thở vào ra, bất tịnh và phạm trú, là nền tảng của tuệ quán, và điều đó không bị các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) phản bác.
Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ.
Therefore, according to their view, at the moment of the arising of these jhāna, it is dependent on vikkhambhana-viveka (suppressive detachment) by way of function.
Do đó, theo quan điểm của các vị ấy, trong khoảnh khắc các thiền này phát sinh, chúng chỉ nương tựa vào sự ly dục đoạn trừ (vikkhambhanaviveka) về mặt chức năng.
Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
And just as it was stated, "at the moment of vipassanā, it is dependent on nissaraṇa-viveka (detachment by escape) by way of intention," so too it is proper to say, "one develops even paṭippassaddhi-viveka (detachment by tranquillization)."
Và như đã nói rằng ‘trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā) thì nương tựa vào sự ly dục giải thoát (nissaraṇaviveka) theo ý hướng’, thì cũng có thể nói rằng ‘thiền giả tu tập sự ly dục an tịnh (paṭippassaddhiviveka) nương tựa’.
Esa nayo virāganissitantiādīsu.
The same method applies to virāganissita (dependent on dispassion) and so on.
Tương tự như vậy đối với các từ như nương tựa vào sự ly tham (virāganissita) và các từ khác.
Vivekatthā eva hi virāgādayo.
For virāga (dispassion) and the others simply mean viveka (detachment).
Quả thật, ly tham (virāga) và các pháp khác chỉ là các ý nghĩa của sự ly dục (viveka).
Kevalaṃ hettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti.
Here, however, vossagga (relinquishment) is twofold: pariccāga-vossagga (relinquishment by abandonment) and pakkhandana-vossagga (relinquishment by plunging forth).
Tuy nhiên, ở đây, sự xả bỏ (vossagga) có hai loại: xả bỏ từ bỏ (pariccāgavossagga) và xả bỏ hướng đến (pakkhandanavossagga).
Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ.
Among these, pariccāga-vossagga is the abandonment of defilements by way of tadaṅga (substitution) at the moment of vipassanā, and by way of samuccheda (eradication) at the moment of the path.
Trong đó, xả bỏ từ bỏ là sự từ bỏ các phiền não: trong khoảnh khắc tuệ quán (vipassanā) là theo cách từng phần (tadaṅga), và trong khoảnh khắc Đạo (magga) là theo cách đoạn diệt (samuccheda).
Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ.
Pakkhandana-vossagga is the plunging forth to Nibbāna by way of inclination towards it at the moment of vipassanā, and by taking it as an object at the moment of the path.
Xả bỏ hướng đến là sự hướng đến Niết Bàn: trong khoảnh khắc tuệ quán là do xu hướng hướng về Niết Bàn, và trong khoảnh khắc Đạo là do lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati.
Both of these are applicable in this method of explaining meaning, which is a mixture of the mundane and supramundane.
Cả hai điều này đều phù hợp trong phương pháp giải thích ý nghĩa này, vốn pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati.
For this factor of enlightenment of mindfulness (sati-sambojjhaṅga), in the manner described, abandons defilements and plunges forth to Nibbāna.
Quả thật, chi giác niệm (satisambojjhaṅga) này từ bỏ các phiền não theo cách đã nói, và hướng đến Niết Bàn.
Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti.
By the entire phrase vossaggapariṇāmi (culminating in relinquishment), what is meant is that which is inclining towards and has inclined towards the purpose of relinquishment, and that which is maturing and has matured.
Tuy nhiên, với toàn bộ cụm từ hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmi), điều này có nghĩa là sự chuyển hóa và đã chuyển hóa, sự trưởng thành và đã trưởng thành vì mục đích xả bỏ.
Ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti.
This means that a bhikkhu devoted to the development of the factors of enlightenment develops the factor of enlightenment of mindfulness in such a way that it matures for the purpose of relinquishment by abandoning defilements and for the purpose of relinquishment by plunging forth to Nibbāna, and in such a way that it becomes fully matured.
Vị tỳ khưu tinh tấn tu tập các chi giác này, tu tập chi giác niệm (satisambojjhaṅga) sao cho nó trưởng thành và chín muồi vì mục đích xả bỏ các phiền não và hướng đến Niết Bàn.
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
The same method applies to the other factors of enlightenment.
Tương tự như vậy đối với các chi giác còn lại.
Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ.
Here, however, Nibbāna itself is called viveka (detachment) because it is detached from all conditioned things; virāga (dispassion) because it is the state of being free from all things; and nirodha (cessation) because it is the state of cessation.
Ở đây, Niết Bàn được gọi là ly dục (viveka) vì nó tách biệt khỏi tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata), là ly tham (virāga) vì tất cả các pháp đều ly tham khỏi nó, và là diệt tận (nirodha) vì nó là sự chấm dứt.
Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ, tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ.
And the path itself culminates in relinquishment. Therefore, one develops the factor of enlightenment of mindfulness, making detachment (Nibbāna) its object, and thus it is dependent on detachment by its arising; likewise, it is dependent on dispassion and dependent on cessation.
Và Đạo (magga) chính là sự hướng đến xả bỏ (vossaggapariṇāmī). Do đó, vị ấy tu tập chi giác niệm (satisambojjhaṅga) nương tựa vào ly dục (vivekanissita) trong sự vận hành của nó bằng cách lấy ly dục làm đối tượng, và tương tự như vậy là nương tựa vào ly tham (virāganissita) và nương tựa vào diệt tận (nirodhanissita).
Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo.
And that factor of enlightenment, by its arising at the moment of the noble path, eradicates defilements, and by being the state of abandonment and the state of plunging forth to Nibbāna, it is said to have inclined and matured; this meaning alone should be understood here.
Và ý nghĩa này phải được hiểu rằng chi giác đó, do sự phát sinh trong khoảnh khắc Thánh Đạo (ariyamagga), đã chuyển hóa và chín muồi do sự đoạn diệt hoàn toàn các phiền não và do sự hướng đến Niết Bàn.
Esa nayo sesabojjhaṅgesu.
The same method applies to the other factors of enlightenment.
Tương tự như vậy đối với các chi giác còn lại.
Iti ime satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā.
Thus, these seven factors of enlightenment are described as a mixture of the mundane and supramundane.
Như vậy, bảy chi giác này được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Imesupi dvīsu balesu etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In these two powers too, their pre-eminence should be understood in the manner described.
Trong hai loại sức mạnh này, sự vượt trội cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
13. Tatiye vivicceva kāmehītiādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ pāḷiattho ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) vitthāritoyeva.
13. In the third, the Pāli meaning and the method of development of the four jhāna, beginning with vivicceva kāmehi (quite secluded from sensual pleasures), have all been fully explained in every way in the Visuddhimagga.
13. Trong phần thứ ba, ý nghĩa của các đoạn kinh và phương pháp tu tập bốn thiền, bắt đầu bằng ly dục khỏi các dục lạc (vivicceva kāmehi), tất cả đã được giải thích đầy đủ trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Imāni pana cattāri jhānāni eko bhikkhu cittekaggatthāya bhāveti, eko vipassanāpādakatthāya, eko abhiññāpādakatthāya, eko nirodhapādakatthāya, eko bhavavisesatthāya.
Some bhikkhus develop these four jhāna for the purpose of one-pointedness of mind, some for the basis of vipassanā, some for the basis of supernormal powers (abhiññā), some for the basis of cessation, and some for a special existence.
Tuy nhiên, một tỳ khưu tu tập bốn thiền này để tâm được định nhất, một vị khác để làm nền tảng cho tuệ quán (vipassanā), một vị khác để làm nền tảng cho thắng trí (abhiññā), một vị khác để làm nền tảng cho diệt tận định (nirodhasamāpatti), một vị khác để đạt được các cõi hữu đặc biệt.
Idha pana tānipi vipassanāpādakāni adhippetāni.
Here, however, those jhāna are intended as the basis for vipassanā.
Ở đây, những thiền đó cũng được hiểu là nền tảng cho tuệ quán.
Ayaṃ hi bhikkhu imāni jhānāni samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā hetupaccayapariggahaṃ katvā sappaccayaṃ nāmarūpañca vavatthapetvā indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā arahattaṃ pāpuṇāti.
For this bhikkhu, having attained these jhāna, rises from that attainment, comprehends the conditioned things, grasps the causes and conditions, distinguishes the dependent mind-and-matter, unites the faculties, powers, and factors of enlightenment, and attains Arahantship.
Vị tỳ khưu này, sau khi nhập các thiền này, xuất khỏi định, quán xét các hành (saṅkhāra), nắm giữ các nhân duyên, phân biệt danh sắc có duyên, và kết hợp các căn, lực, và chi giác để đạt đến A-la-hán.
Evametāni jhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni.
Thus, these jhāna are described as a mixture of the mundane and supramundane.
Như vậy, các thiền này được nói là pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Imasmimpi baladvaye etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In this pair of powers too, their pre-eminence should be understood in the manner described.
Trong hai loại sức mạnh này, sự vượt trội cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
14. Catutthe saṃkhittena ca vitthārena cāti saṃkhittadhammadesanā vitthāradhammadesanā cāti dveyeva dhammadesanāti dasseti.
14. In the fourth, saṃkhittena ca vitthārena ca (in brief and in detail) shows that there are only two kinds of Dhamma teaching: brief Dhamma teaching and detailed Dhamma teaching.
14. Trong phần thứ tư, vắn tắt và rộng rãi (saṃkhittena ca vitthārena cā) cho thấy chỉ có hai loại thuyết pháp: thuyết pháp vắn tắt và thuyết pháp rộng rãi.
Tattha mātikaṃ uddisitvā kathitā desanā saṃkhittadesanā nāma.
Among these, a teaching given by stating the summary (mātikā) is called a brief teaching.
Trong đó, thuyết pháp được trình bày bằng cách nêu ra đề mục (mātika) được gọi là thuyết pháp vắn tắt.
Tameva mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma.
A teaching given by elaborating on that same summary in detail is called a detailed teaching.
Thuyết pháp được trình bày bằng cách phân tích rộng rãi chính đề mục đó được gọi là thuyết pháp rộng rãi.
Mātikaṃ vā ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpi vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma.
Or, a teaching given by elaborating in detail, whether or not the summary is stated, is called a detailed teaching.
Hoặc thuyết pháp được trình bày bằng cách phân tích rộng rãi, dù có nêu hay không nêu đề mục, cũng được gọi là thuyết pháp rộng rãi.
Tāsu saṃkhittadesanā nāma mahāpaññassa puggalassa vasena kathitā, vitthāradesanā nāma mandapaññassa.
Among these, the brief teaching is given for a person of great wisdom, and the detailed teaching for a person of dull wisdom.
Trong số đó, thuyết pháp vắn tắt được nói cho người có trí tuệ lớn, còn thuyết pháp rộng rãi là cho người có trí tuệ kém.
Mahāpaññassa hi vitthāradesanā atipapañco viya hoti.
For a person of great wisdom, a detailed teaching is like an excessive elaboration.
Thuyết pháp rộng rãi đối với người có trí tuệ lớn giống như sự rườm rà quá mức.
Mandapaññassa saṅkhepadesanā sasakassa uppatanaṃ viya hoti, neva antaṃ na koṭiṃ pāpuṇituṃ sakkoti.
For a person of dull wisdom, a brief teaching is like a hare's leap, unable to reach either end or peak.
Thuyết pháp vắn tắt đối với người có trí tuệ kém giống như con thỏ nhảy, không thể đạt đến đầu hay cuối.
Saṅkhepadesanā ca ugghaṭitaññussa vasena kathitā, vitthāradesanā itaresaṃ tiṇṇaṃ vasena.
The concise teaching was given for the ugghaṭitaññu person, and the elaborate teaching for the other three.
Thuyết pháp vắn tắt được nói cho người có khả năng hiểu ngay lập tức (ugghaṭitaññu), còn thuyết pháp rộng rãi là cho ba loại người còn lại.
Sakalampi hi tepiṭakaṃ saṅkhepadesanā vitthāradesanāti ettheva saṅkhaṃ gacchati.
Indeed, the entire Tipiṭaka is reckoned only as concise teaching and elaborate teaching.
Toàn bộ Tam Tạng (Tepiṭaka) cũng được bao gồm trong thuyết pháp vắn tắt và thuyết pháp rộng rãi này.
15. Pañcame yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇeti vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ yasmiṃ adhikaraṇe.
15. In the fifth Sutta, yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe means in whichever of these four kinds of cases: vivādādhikaraṇa (case of dispute), anuvādādhikaraṇa (case of accusation), āpattādhikaraṇa (case of an offense), and kiccādhikaraṇa (case of duty).
15. Trong phần thứ năm, trong bất kỳ sự tranh chấp nào, này các tỳ khưu (yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe) là trong bất kỳ sự tranh chấp nào trong bốn loại tranh chấp này: tranh chấp về tranh luận (vivādādhikaraṇa), tranh chấp về cáo buộc (anuvādādhikaraṇa), tranh chấp về giới luật (āpattādhikaraṇa), và tranh chấp về nhiệm vụ (kiccādhikaraṇa).
Āpanno ca bhikkhūti āpattiṃ āpanno bhikkhu ca.
Āpanno ca bhikkhū means a bhikkhu who has committed an offense.
Và tỳ khưu đã phạm giới (āpanno ca bhikkhū) có nghĩa là tỳ khưu đã phạm lỗi.
Tasmetanti tasmiṃ etaṃ.
Tasmetaṃ means in that case.
Đối với điều đó (tasmetaṃ) có nghĩa là điều này trong sự việc đó.
Dīghattāyāti dīghaṃ addhānaṃ tiṭṭhanatthāya.
Dīghattāyā means for it to endure for a long time.
Để kéo dài (dīghattāyā) có nghĩa là để kéo dài trong một thời gian dài.
Kharattāyāti dāsa-koṇḍa-caṇḍāla-venāti evaṃ kharavācāpavattanatthāya.
Kharattāyā means for harsh words to arise, such as "slave, outcast, caṇḍāla, hunter."
Để trở nên thô lỗ (kharattāyā) có nghĩa là để nói những lời thô tục như "nô lệ, kẻ hạ tiện, tiện dân, thợ săn".
Vāḷattāyāti pāṇi leḍḍudaṇḍādīhi paharaṇavasena kakkhaḷabhāvatthāya.
Vāḷattāyā means for roughness to arise through striking with hands, clods, sticks, and so on.
Để trở nên hung bạo (vāḷattāyā) có nghĩa là để trở nên hung bạo bằng cách đánh đập bằng tay, gạch, gậy, v.v.
Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti aññamaññaṃ vivādāpanne bhikkhusaṅghe yepi uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gahetukāmā padhānaṃ vā anuyuñjitukāmā, te phāsuṃ na viharissanti.
Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantī means that in a Saṅgha of bhikkhus who are disputing among themselves, even those bhikkhus who wish to learn the Dhamma (uddesa) or ask questions (paripucchā), or who wish to practice meditation (padhāna), will not dwell at ease.
Và các tỳ khưu sẽ không sống an lạc (bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantī) có nghĩa là trong một Tăng đoàn có các tỳ khưu tranh chấp lẫn nhau, ngay cả những người muốn học kinh điển hoặc hỏi đáp, hoặc muốn thực hành thiền định, cũng sẽ không sống an lạc.
Bhikkhusaṅghasmiṃ hi uposathapavāraṇāya ṭhitāya uddesādīhi atthikā uddesādīni gahetuṃ na sakkonti, vipassakānaṃ cittuppādo na ekaggo hoti, tato visesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti.
Indeed, when the Uposatha and Pavāraṇā are suspended in the Saṅgha, those who wish to learn the Dhamma or ask questions cannot do so; the mind-moment of those practicing insight meditation is not unified, and therefore they cannot achieve any special attainment.
Thật vậy, khi Tăng đoàn đang trong lễ Uposatha hoặc Pavāraṇā, những người muốn học kinh điển sẽ không thể học, tâm của những người tuệ quán sẽ không được nhất tâm, và do đó họ sẽ không thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Evaṃ bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti.
Thus, the bhikkhus will not dwell at ease.
Như vậy, các tỳ khưu sẽ không sống an lạc.
Na dīghattāyātiādīsu vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.
The meaning of na dīghattāyā and so on should be understood in the opposite way to what has been stated.
Ý nghĩa của các từ như không kéo dài (na dīghattāyā) và các từ khác phải được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Idhā means in this Dispensation.
Ở đây (Idha) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati.
Iti paṭisañcikkhatī means he reflects thus.
Như vậy vị ấy quán xét (iti paṭisañcikkhatī) có nghĩa là vị ấy quán xét như vậy.
Akusalaṃ āpannoti ettha akusalanti āpatti adhippetā, āpattiṃ āpannoti attho.
In akusalaṃ āpanno, akusala refers to an offense; the meaning is "one who has committed an offense."
Trong cụm từ phạm điều bất thiện (akusalaṃ āpanno), bất thiện (akusala) ở đây có nghĩa là giới luật (āpatti), tức là đã phạm giới.
Kañcideva desanti na sabbameva āpattiṃ, āpattiyā pana kañcideva desaṃ aññataraṃ āpattinti attho.
Kañcideva desaṃ means not every offense, but some part of an offense, any offense whatsoever.
Một số phần nào đó (kañcideva desaṃ) không phải là tất cả các giới luật, mà là một phần nào đó của giới luật, tức là một giới luật bất kỳ.
Kāyenāti karajakāyena.
Kāyenā means with the physical body.
Bằng thân (kāyenā) có nghĩa là bằng thân thể vật lý.
Anattamanoti atuṭṭhacitto.
Anattamano means with a displeased mind.
Không hài lòng (anattamano) có nghĩa là tâm không vui.
Anattamanavācanti atuṭṭhavācaṃ.
Anattamanavācaṃ means displeased speech.
Lời nói không hài lòng (anattamanavācaṃ) có nghĩa là lời nói không vui.
Mamevāti maṃyeva.
Mamevā means only me.
Chỉ riêng tôi (mamevā) có nghĩa là chỉ riêng tôi.
Tatthāti tasmiṃ adhikaraṇe.
Tatthā means in that case.
Ở đó (tatthā) có nghĩa là trong sự tranh chấp đó.
Accayo accagamāti aparādho atikkamitvā madditvā gato, ahamevettha aparādhiko.
Accayo accagamā means the fault has come, having overcome and crushed; I alone am at fault here.
Lỗi đã vượt qua (accayo accagamā) có nghĩa là lỗi lầm đã lấn át và đè bẹp, chính tôi là người có lỗi ở đây.
Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti yathā suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā nīte bhaṇḍasmiṃ suṅkadāyakaṃ aparādho abhibhavati, so ca tattha aparādhiko hoti, na rājāno na rājapurisāti attho.
Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ means just as when goods are carried past a customs post, the fault falls upon the one who should pay customs duty; he is at fault there, not the kings or royal officials.
Giống như người nộp thuế đối với hàng hóa (suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ) có nghĩa là giống như khi hàng hóa được vận chuyển qua trạm thu thuế mà không nộp thuế, lỗi lầm sẽ đè nặng lên người nộp thuế, và người đó là người có lỗi ở đó, chứ không phải các vị vua hay quan lại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi raññā ṭhapitaṃ suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā bhaṇḍaṃ harati, taṃ saha bhaṇḍasakaṭena ānetvā rañño dassenti.
This is what is meant: If someone carries goods past a customs post established by the king, those goods, along with the cart, are brought back and shown to the king.
Điều này có nghĩa là: người nào vận chuyển hàng hóa mà tránh trạm thu thuế do nhà vua thiết lập, người đó sẽ bị bắt cùng với xe hàng và trình lên nhà vua.
Tattha neva suṅkaṭṭhānassa doso atthi, na rañño na rājapurisānaṃ, pariharitvā gatasseva pana doso, evamevaṃ yaṃ so bhikkhu āpattiṃ āpanno, tattha neva āpattiyā doso, na codakassa.
In that situation, there is no fault with the customs post, nor with the king or royal officials; the fault lies only with the one who carried the goods past. Similarly, regarding the offense that bhikkhu has committed, there is no fault with the offense itself nor with the accuser.
Trong trường hợp đó, không phải trạm thu thuế có lỗi, cũng không phải nhà vua hay quan lại có lỗi, mà lỗi thuộc về người đã vận chuyển hàng hóa tránh né. Tương tự như vậy, khi tỳ khưu đó phạm giới, lỗi không phải do giới luật hay do người tố cáo.
Tīhi pana kāraṇehi tasseva bhikkhuno doso.
But for three reasons, the fault belongs only to that bhikkhu.
Tuy nhiên, lỗi lầm thuộc về chính vị Tỳ-khưu đó do ba nguyên nhân.
Tassa hi āpattiṃ āpannabhāvenapi doso, codake anattamanatāyapi doso, anattamanassa sato paresaṃ ārocanenapi doso.
Indeed, the fault is his for having committed an offense, the fault is also his for his displeasure with the accuser, and the fault is his for disclosing it to others while being displeased.
Vị ấy có lỗi vì đã phạm giới, có lỗi vì không hài lòng với người cáo buộc, và có lỗi vì đã tố cáo người khác khi không hài lòng.
Codakassa pana yaṃ so taṃ āpattiṃ āpajjantaṃ addasa, tattha doso natthi.
But as for the accuser, there is no fault in having seen him commit that offense.
Tuy nhiên, đối với người cáo buộc, việc vị ấy thấy người kia phạm giới thì không có lỗi.
Anattamanatāya codanāya pana doso.
However, there is fault in accusing out of displeasure.
Nhưng việc cáo buộc do không hài lòng thì có lỗi.
Tampi amanasikaritvā ayaṃ bhikkhu attanova dosaṃ paccavekkhanto ‘‘iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmi’’nti evaṃ paṭisañcikkhatīti attho.
Disregarding even that, this bhikkhu, reflecting on his own fault, thus contemplates, saying: ‘‘Indeed, the transgression occurred to me there, just like a tax-payer with his goods’’; this is the meaning.
Và vị Tỳ-khưu này, không chú tâm đến điều đó, tự quán xét lỗi lầm của mình, suy tư như vầy: “Chính lỗi lầm đã đến với ta trong trường hợp này, giống như hàng hóa của người nộp thuế”. Đó là ý nghĩa.
Dutiyavāre codakassa anattamanatā ca anattamanatāya coditabhāvo cāti dve dosā, tesaṃ vasena ‘‘accayo accagamā’’ti ettha yojanā kātabbā.
In the second instance, there are two faults: the accuser's displeasure and the fact of being accused out of displeasure; in light of these, the phrase ‘‘the transgression occurred’’ should be applied here.
Trong lần thứ hai, có hai lỗi của người cáo buộc: sự không hài lòng và việc bị cáo buộc do không hài lòng. Cần phải kết nối ý nghĩa của câu “lỗi lầm đã đến” với hai lỗi này.
Sesamettha uttānamevāti.
The rest of it here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
16. Chaṭṭhe aññataroti eko apākaṭanāmo brāhmaṇo.
16. In the sixth (sutta), aññataro means a certain brahmin of unknown name.
Ở đoạn thứ sáu, aññataro có nghĩa là một Bà-la-môn vô danh.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ.
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī means that yena is an instrumental case ending used in the locative sense.
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (Đức Thế Tôn ở đâu, vị ấy đến đó): Từ yenā là một từ chỉ công cụ ở nghĩa vị trí.
Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: ‘‘He approached where the Blessed One was.’’
Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: vị ấy đã đến nơi Đức Thế Tôn đang ở.
Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be seen as: ‘‘He approached for the reason that the Blessed One is to be approached by gods and humans.’’
Hoặc, có thể hiểu ý nghĩa ở đây là: vị ấy đã đến vì lý do mà Đức Thế Tôn nên được chư thiên và loài người đến gần.
Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo?
And for what reason is the Blessed One to be approached?
Và vì lý do gì mà Đức Thế Tôn nên được đến gần?
Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya.
With the intention of attaining various special qualities, like a great tree constantly bearing fruit is approached by flocks of birds with the intention of enjoying its delicious fruits.
Vì ý định đạt được các phẩm chất đặc biệt khác nhau, giống như đàn chim luôn đến một cây đại thụ sai quả vì ý định hưởng thụ trái ngon.
Upasaṅkamīti gatoti vuttaṃ hoti.
Upasaṅkamī means he went, it is said.
Upasaṅkamī có nghĩa là đã đến.
Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ.
Upasaṅkamitvā indicates the completion of the approach.
Upasaṅkamitvā (sau khi đến) là để chỉ sự kết thúc của việc đến gần.
Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.
Alternatively, it is also said: Having thus gone, he went to a closer place, that is, near the Blessed One.
Hoặc, cũng có nghĩa là: sau khi đã đến như vậy, vị ấy đi đến một nơi gần hơn, được gọi là gần Đức Thế Tôn.
Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā ca khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī means that just as the Blessed One greeted him, inquiring about his health and so forth, so too he exchanged pleasantries with the Blessed One, becoming one with him like cold water mingling with hot water.
Bhagavatā saddhiṃ sammodī (đàm luận với Đức Thế Tôn): Giống như Đức Thế Tôn hỏi vị ấy về sự khỏe mạnh, v.v., vị ấy cũng vui vẻ đàm luận với Đức Thế Tôn, giống như nước lạnh hòa hợp với nước nóng trở thành một.
Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātassa sammodassa jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ.
And the talk with which he exchanged pleasantries, such as ‘‘Is it well with you, Master Gotama? Is it tolerable? Are you and your disciples free from illness, affliction, light in activity, strong, and living in ease?’’—that talk is sammodanīyaṃ (delightful) because it generates joy and gladness, and because it is fit for delightful exchange; it is sāraṇīyaṃ (memorable) because of the sweetness of its meaning and phrasing, and because it is worthy of being remembered and continuously maintained for a long time.
Và cuộc đàm luận mà vị ấy đã vui vẻ nói, chẳng hạn như: “Thưa Tôn giả Gotama, có được an lạc không? Có được duy trì không? Tôn giả Gotama và các đệ tử có ít bệnh tật, ít phiền não, dễ đứng dậy, có sức lực, sống an lạc không?” – cuộc đàm luận đó được gọi là sammodanīya (đáng vui mừng) vì nó tạo ra sự hoan hỷ và vui sướng, và vì nó thích hợp để vui vẻ; nó được gọi là sāraṇīya (đáng ghi nhớ) vì sự ngọt ngào của ý nghĩa và ngôn từ, và vì nó xứng đáng được ghi nhớ để liên tục duy trì trong một thời gian dài.
Suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.
Or, it is delightful because of the pleasure in hearing it, and memorable because of the pleasure in recalling it; likewise, it is delightful due to the purity of its phrasing, and memorable due to the purity of its meaning—thus, having concluded and finished the delightful and memorable talk through these many ways, he sat down to one side, desiring to ask about the matter for which he had come.
Hoặc, sammodanīya vì sự an lạc khi được nghe, sāraṇīya vì sự an lạc khi được hồi tưởng; cũng vậy, sammodanīya vì sự thanh tịnh của ngôn từ, sāraṇīya vì sự thanh tịnh của ý nghĩa – sau khi kết thúc cuộc đàm luận sammodanīya và sāraṇīya bằng nhiều cách như vậy, vị ấy muốn hỏi về mục đích mà mình đã đến, nên ngồi xuống một bên.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
Ekamantaṃ is an adverbial neuter noun, as in phrases like ‘‘the moon and sun move unevenly’’.
Ekamantaṃ là một từ chỉ trạng thái trung tính, giống như trong các câu “mặt trăng và mặt trời xoay chuyển bất thường” và các câu khác.
Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: he sat in such a way that he was sitting to one side.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: vị ấy đã ngồi xuống theo cách mà một người ngồi xuống một bên.
Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ.
Or this is a word used in the locative sense.
Hoặc, đây là một từ chỉ công dụng ở nghĩa vị trí.
Nisīdīti upāvisi.
Nisīdī means he sat down.
Nisīdī có nghĩa là ngồi xuống.
Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti.
Indeed, wise men, having approached a venerable person, sit down to one side, skilled in seating arrangements.
Những người trí tuệ, sau khi đến gần một người đáng kính, sẽ ngồi xuống một bên một cách khéo léo.
Ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
And this man was one of them, therefore he sat down to one side.
Và vị này là một trong số họ, do đó, vị ấy đã ngồi xuống một bên.
Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti?
But how does one sit to one side?
Vậy ngồi như thế nào thì được gọi là ngồi một bên?
Cha nisajjadose vajjetvā.
By avoiding six faults of sitting.
Tránh sáu lỗi khi ngồi.
Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ atipacchāti.
Namely: too far, too close, upwind, on a higher ground, directly in front, and directly behind.
Đó là: quá xa, quá gần, ngược gió, ở nơi cao hơn, quá đối diện, và quá phía sau.
Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti.
One sitting too far, if he wishes to speak, must speak in a loud voice.
Nếu một người ngồi quá xa muốn nói chuyện, thì phải nói bằng giọng lớn.
Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti.
One sitting too close causes hindrance.
Người ngồi quá gần sẽ gây va chạm.
Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati.
One sitting upwind annoys with body odor.
Người ngồi ngược gió sẽ gây khó chịu bằng mùi cơ thể.
Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti.
One sitting on higher ground displays disrespect.
Người ngồi ở nơi cao hơn sẽ thể hiện sự thiếu tôn kính.
Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly in front, if he wishes to see, must look directly into the eyes.
Người ngồi quá đối diện, nếu muốn nhìn, thì phải nhìn thẳng vào mắt.
Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti.
One sitting directly behind, if he wishes to see, must strain his neck to look.
Người ngồi quá phía sau, nếu muốn nhìn, thì phải vươn cổ ra để nhìn.
Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi.
Therefore, this person also sat, avoiding these six faults of sitting.
Vì vậy, vị này cũng đã tránh sáu lỗi khi ngồi này mà ngồi xuống.
Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
That is why it is said: ‘‘He sat down to one side.’’
Do đó, có câu: “ngồi xuống một bên”.
Etadavocāti duvidhā hi pucchā – agārikapucchā, anagārikapucchā ca.
Etadavocā (He said this). Indeed, there are two kinds of questions: questions from householders and questions from renunciants.
Etadavocā (vị ấy đã nói điều này): Có hai loại câu hỏi – câu hỏi của người tại gia và câu hỏi của người xuất gia.
Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti (ma. ni. 3.296) iminā nayena agārikapucchā āgatā.
Among these, questions from householders are presented in the manner of ‘‘What, Venerable Sir, is wholesome? What is unwholesome?’’
Trong đó, câu hỏi của người tại gia được đưa ra theo cách này: “Bạch Thế Tôn, điều gì là thiện, điều gì là bất thiện?”
‘‘Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti (ma. ni. 3.86) iminā nayena anagārikapucchā.
Questions from renunciants are presented in the manner of ‘‘Are these, Venerable Sir, the five aggregates of clinging?’’
Câu hỏi của người xuất gia được đưa ra theo cách này: “Bạch Thế Tôn, phải chăng đây là năm uẩn chấp thủ?”
Ayaṃ pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchanto etaṃ ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avoca.
This brahmin, however, desiring to ask a question appropriate to a householder, spoke this statement: ‘‘What, Master Gotama, is the cause, what is the reason…’’ and so forth.
Vị này, khi hỏi một câu hỏi phù hợp với người tại gia, đã nói câu này: “Thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân và điều kiện là gì?”
Tattha hetu paccayoti ubhayampetaṃ kāraṇavevacanameva.
Therein, hetu paccayo (cause, reason)—both these terms are synonyms for cause.
Trong đó, hetu paccayo (nguyên nhân, điều kiện) cả hai đều là từ đồng nghĩa của “lý do”.
Adhammacariyāvisamacariyāhetūti adhammacariyāsaṅkhātāya visamacariyāya hetu, taṃkāraṇā tappaccayāti attho.
Adhammacariyāvisamacariyāhetū means: a cause for unrighteous conduct, for uneven conduct, due to unrighteous conduct, due to that condition—this is the meaning.
Adhammacariyāvisamacariyāhetū có nghĩa là nguyên nhân của sự hành xử bất chính, tức là hành xử không công bằng, là lý do cho điều đó, là điều kiện cho điều đó.
Tatrāyaṃ padattho – adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakāraṇanti attho.
Therein, this is the word-meaning: Adhammacariyā is the practice of unrighteousness; the meaning is the doing of unrighteousness.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: sự hành xử không đúng Pháp là adhammacariyā (hành phi Pháp), có nghĩa là nguyên nhân của phi Pháp.
Visamaṃ cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā.
Visamacariyā is uneven conduct, or the practice of uneven action.
Hành xử bất bình đẳng, hoặc hành xử của nghiệp bất bình đẳng, là visamacariyā (hành bất bình đẳng).
Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā.
It is both unrighteous conduct and uneven conduct, hence adhammacariyāvisamacariyā (unrighteous and uneven conduct).
Adhammacariyā và visamacariyā là adhammacariyāvisamacariyā (hành phi Pháp bất bình đẳng).
Etenupāyena sukkapakkhepi attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood for the wholesome side as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu đối với phe trắng (thiện).
Atthato panettha adhammacariyāvisamacariyā nāma dasa akusalakammapathā, dhammacariyāsamacariyā nāma dasa kusalakammapathāti veditabbā.
In essence, adhammacariyāvisamacariyā here refers to the ten unwholesome courses of action, and dhammacariyāsamacariyā refers to the ten wholesome courses of action, it should be understood.
Về ý nghĩa, adhammacariyāvisamacariyā ở đây là mười ác nghiệp đạo, và dhammacariyāsamacariyā là mười thiện nghiệp đạo.
Abhikkantaṃ, bho gotamāti ettha ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati.
Regarding Abhikkantaṃ, bho Gotama, this word abhikkanta is found in the senses of cessation, excellent, beautiful, and approval.
Trong câu Abhikkantaṃ, bho Gotamā (Thưa Tôn giả Gotama, tuyệt vời thay!), từ abhikkanta này được thấy trong các nghĩa suy tàn, tốt đẹp, khả ái, và tán thán.
‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati.
It is found in the sense of cessation in phrases like: ‘‘The night is far spent, Venerable Sir, the first watch is departed, the monastic community has been sitting for a long time.’’
Chẳng hạn, trong các câu “Bạch Thế Tôn, đêm đã tàn, canh đầu đã qua, Tăng chúng đã ngồi lâu”, nó được thấy ở nghĩa suy tàn.
‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.
It is found in the sense of excellent in phrases like: ‘‘This one among these four individuals is more excellent and more refined.’’
Trong các câu “Vị này là người tốt đẹp và cao quý hơn trong bốn hạng người này”, nó được thấy ở nghĩa tốt đẹp.
Ādīsu (vi. va. 857) abhirūpe.
It is found in the sense of beautiful in verses like these.
Trong các câu như vậy, nó được thấy ở nghĩa khả ái.
‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane.
It is found in the sense of approval in phrases like: ‘‘Excellent, Venerable Sir!’’
Trong các câu “Bạch Thế Tôn, tuyệt vời thay!” và các câu khác, nó được thấy ở nghĩa tán thán.
Idhāpi abbhanumodaneyeva.
Here too, it is in the sense of approval.
Ở đây cũng vậy, nó ở nghĩa tán thán.
Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu, bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
And because it is in the sense of approval, it should be understood as meaning: ‘‘Excellent, excellent, Master Gotama!’’
Và vì nó ở nghĩa tán thán, nên cần hiểu rằng có nghĩa là: “Lành thay, lành thay, thưa Tôn giả Gotama!”
Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
With one utterance of abhikkanta, he praises the discourse; with the other, his own serene faith.
Trong đó, bằng một từ abhikkanta, vị ấy tán thán bài pháp, và bằng một từ khác, vị ấy bày tỏ sự tịnh tín của mình.
Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
Herein this is the intention: 'Excellent, Venerable Gotama, is this teaching of the Dhamma by Venerable Gotama; excellent is the confidence that has arisen in me having heard the Dhamma teaching of Venerable Gotama.'
Đây là ý nghĩa ở đây: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama, giáo pháp của Tôn giả Gotama đây. Thật tuyệt vời, sự tịnh tín của con đây phát sinh nhờ giáo pháp của Tôn giả Gotama.”
Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.
Or, he praises the very words of the Bhagavā, intending two meanings for each occurrence: 'The words of Venerable Gotama are excellent due to the destruction of defilements, excellent due to the attainment of virtues, and likewise, due to giving rise to faith, giving rise to wisdom, due to being meaningful, due to being well-phrased, due to having clear words, due to having a profound meaning, due to being pleasing to the ear, due to being heart-touching, due to not exalting oneself, due to not disparaging others, due to being cool with compassion, due to being pure with wisdom, due to being delightful at first hearing, due to bearing scrutiny, due to being pleasant to hear, due to being beneficial upon reflection' – it should be construed with these and similar meanings.
Hoặc lời nói của chính Đức Thế Tôn được tán thán bằng cách đề cập đến hai ý nghĩa khác nhau: “Lời nói của Tôn giả Gotama thật tuyệt vời vì loại trừ các lậu hoặc, thật tuyệt vời vì đạt được các công đức; và cũng vì sinh khởi niềm tin, sinh khởi trí tuệ, có ý nghĩa sâu sắc, có văn từ rõ ràng, có lời lẽ dễ hiểu, có ý nghĩa thâm sâu, dễ nghe, đi vào lòng người, không tự đề cao, không chê bai người khác, mát mẻ bởi lòng bi mẫn, trong sáng bởi trí tuệ, đẹp đẽ ngay từ ban đầu, chịu đựng được sự khảo sát kỹ lưỡng, an lạc khi được nghe, lợi ích khi được quán xét” – nên kết hợp với những điều tương tự như vậy.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
Beyond that, with four similes, he praises the teaching itself.
Từ đó trở đi, giáo pháp được tán thán bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Therein, nikkujjitaṃ means something placed face down, or with its face turned downwards.
Trong đó, nikkujjitaṃ có nghĩa là vật bị úp mặt xuống, hoặc vật có mặt hướng xuống.
Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya.
Ukkujjeyyā means "would turn it face up."
Ukkujjeyyā có nghĩa là làm cho mặt hướng lên trên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ.
Paṭicchannaṃ means covered with grass, leaves, and so on.
Paṭicchannaṃ có nghĩa là bị che đậy bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Vivareyyā means "would uncover."
Vivareyyā có nghĩa là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
Mūḷhassa means for one who is confused about directions.
Mūḷhassā có nghĩa là người bị lạc phương hướng.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya.
Maggaṃ ācikkheyyā means "would take by the hand and say 'this is the way'."
Maggaṃ ācikkheyyā có nghĩa là nắm tay chỉ đường và nói: “Đây là con đường này.”
Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame.
Andhakāre means in darkness of four kinds, caused by the fourteenth day of the dark fortnight, midnight, a dense forest, and layers of clouds.
Andhakāre có nghĩa là trong bóng tối bốn phương được tạo thành bởi ngày mười bốn âm lịch của nửa tháng đen, nửa đêm, rừng rậm dày đặc và mây che phủ.
Ayaṃ tāva anuttānapadattho.
This is the meaning of the explicit words.
Đây là ý nghĩa của các từ ngữ không trực tiếp.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.
However, this is the intended interpretation: Just as one would turn right side up what was overturned, so have you, Venerable Gotama, raised me who had fallen into unwholesome states and was averted from the good Dhamma. Just as one would uncover what was concealed, so have you uncovered the Sāsana which was concealed by the thicket of wrong views since the disappearance of the Sāsana of Kassapa Bhagavā. Just as one would point out the way to one who is lost, so have you revealed the path to heaven and liberation to me who was treading a bad path, a wrong path. Just as one would hold a lamp in the darkness, so by holding the lamp of the teaching which shatters the darkness of delusion that concealed the forms of the Buddha and other jewels, you, Venerable Gotama, have proclaimed the Dhamma to me in many ways, by these means.
Còn đây là cách kết hợp ý nghĩa: “Như có người lật ngửa cái bị úp, thì Tôn giả Gotama đã làm cho con, kẻ đã quay lưng lại với Chánh pháp và rơi vào tà pháp, đứng dậy khỏi tà pháp. Như có người mở ra cái bị che đậy, thì Tôn giả Gotama đã mở ra giáo pháp bị che đậy bởi rừng rậm tà kiến kể từ khi giáo pháp của Đức Phật Kassapa bị biến mất. Như có người chỉ đường cho kẻ lạc lối, thì Tôn giả Gotama đã chỉ rõ con đường đến cõi trời và Niết Bàn cho con, kẻ đang đi trên con đường sai lầm, con đường tà kiến. Như có người mang đèn dầu vào chỗ tối tăm, thì Tôn giả Gotama đã mang ngọn đèn giáo pháp tiêu diệt bóng tối vô minh che lấp, làm cho con, kẻ chìm đắm trong bóng tối vô minh, không thấy được hình tướng của Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), thấy được chúng. Vì Tôn giả Gotama đã tuyên thuyết giáo pháp cho con bằng những cách này, nên giáo pháp đã được tuyên thuyết bằng nhiều phương tiện.”
Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha.
Having thus praised the teaching, with a mind confident in the Triple Gem through this teaching, he then spoke beginning with esāhaṃ.
Sau khi tán thán giáo pháp như vậy, vị Bà-la-môn, với tâm hoan hỷ đối với Tam Bảo nhờ giáo pháp này, đã nói lời mở đầu esāhaṃ (con đây).
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Therein, esāhaṃ means "this I."
Trong đó, esāhaṃ có nghĩa là “con đây”.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa tātā hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
Bhavantaṃ Gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi means, with this intention: 'Venerable Gotama is my refuge, my ultimate resort, the dispeller of suffering and the bestower of benefit,' I go to, resort to, associate with, attend upon Venerable Gotama; or, I know, I understand in this way.
Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī có nghĩa là “Tôn giả Gotama là nơi nương tựa, là chỗ quy y của con; Ngài là Đấng sắp đặt sự an toàn và lợi ích cho con.” Với ý nghĩa này, con đến với Tôn giả Gotama, con phụng sự, con thân cận, con cung kính Ngài, hoặc con hiểu biết như vậy.
Yesañhi dhātūnaṃ gati attho, buddhipi tesaṃ attho.
For those roots which have 'going' as their meaning, 'knowing' is also their meaning.
Quả thật, đối với những căn động từ mà gati (đi) là ý nghĩa, thì buddhi (hiểu biết) cũng là ý nghĩa của chúng.
Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayamattho vutto.
Therefore, the meaning 'I know, I understand' is stated for 'gacchāmi'.
Vì vậy, ý nghĩa của gacchāmī được nói là “con hiểu biết, con giác ngộ.”
Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo.
In Dhammañca Bhikkhusaṅghañcā, "Dhamma" is that which upholds beings who have comprehended the path and realized Nibbāna, or who practice as instructed, preventing them from falling into the four lower realms.
Còn ở đây, trong Dhammañca bhikkhusaṅghañcā (và Pháp, và Tăng chúng), thì Pháp là Dhamma vì nó duy trì (dhāreti) những chúng sinh đã đạt được Đạo (magga), đã chứng ngộ Niết Bàn (nirodha), và những người đang thực hành đúng theo lời giáo huấn, không rơi vào bốn cõi khổ.
So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
In essence, that is the Noble Path and Nibbāna.
Về ý nghĩa, đó là Thánh Đạo (ariyamagga) và Niết Bàn (Nibbāna).
Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro.
For it is said: "Monks, among conditioned phenomena, the Noble Eightfold Path is declared to be the foremost" — this is the elaboration.
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, trong tất cả các pháp hữu vi, Bát Chánh Đạo được tuyên bố là tối thượng,” và chi tiết (A. IV, 34).
Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi.
Not only the Noble Path and Nibbāna, but also the Pariyatti-Dhamma (the Dhamma as scriptures) together with the Noble Fruition.
Không chỉ Thánh Đạo và Niết Bàn, mà Pháp học (pariyattidhamma) cùng với Thánh Quả (ariyaphala) cũng là Pháp.
Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –
For it is said in the Chattamāṇavaka-vimāna:
Điều này đã được nói trong Chattamāṇavaka-vimāna:
Ettha rāgavirogoti maggo kathito.
Here, rāgavirogo refers to the Path.
Ngọt ngào, thuần thục, được phân chia rõ ràng.”
Anojamasokanti phalaṃ.
Anojamasokaṃ refers to the Fruition.
Ở đây, rāgavirāgo (ly tham) được nói là Đạo (magga).
Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ.
Dhammaṃ asaṅkhataṃ refers to Nibbāna.
Anojamasokaṃ (vô tham, vô sầu) là Quả (phala).
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ refers to all the aggregates of Dhamma divided into the three Piṭakas.
Dhammaṃ asaṅkhataṃ (Pháp vô vi) là Niết Bàn.
Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho.
Saṅgho is that which is united by a congregation of views and virtue.
Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ (không chướng ngại, ngọt ngào, thuần thục, được phân chia rõ ràng) là tất cả các pháp uẩn được phân chia theo Tam Tạng.
So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho.
In essence, it is the community of the eight Noble Individuals.
Saṅgho (Tăng) là sự hợp nhất (saṃhata) bởi sự thống nhất về kiến giải (diṭṭhi) và giới luật (sīla).
Vuttañhetaṃ tasmiyeva vimāne –
For it is said in that very Vimāna:
Về ý nghĩa, đó là tập hợp tám bậc Thánh nhân (aṭṭhaariyapuggala).
Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo.
Now, for proficiency in these refuges, the following method should be known: refuge, going for refuge, who goes for refuge, the classifications of going for refuge, the fruit of going for refuge, defilement, and breaking.
Bây giờ, để khéo léo trong những sự quy y đó, cần phải hiểu rõ phương pháp này: nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), người quy y (yo ca saraṇaṃ gacchati), các loại quy y (saraṇagamanappabhedo), quả báo của sự quy y (saraṇagamanaphalaṃ), sự ô nhiễm (saṃkileso), và sự phá vỡ (bhedo).
Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ.
That is to say, from the meaning of the word itself, it is saraṇaṃ because it harms, meaning it destroys, eliminates fear, terror, suffering, and defilement of a bad destination for those who have gone for refuge, by that very act of going for refuge. This is a designation for the Triple Gem.
Nghĩa là, trước hết, về nghĩa của từ gốc, saraṇaṃ (nơi nương tựa) có nghĩa là “làm hại” (hiṃsati), tức là tiêu diệt, làm mất đi sự sợ hãi, lo lắng, khổ đau và phiền não của cõi ác đối với những người đã quy y, chỉ bằng chính sự quy y đó. Đây là tên gọi chung của Tam Bảo.
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttāraṇena lokassa assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
Alternatively, the Buddha harms fear in beings by leading them to benefit and turning them away from harm; the Dhamma by delivering the world from the wilderness of existence and granting reassurance; the Saṅgha by enabling the attainment of abundant fruits even from small deeds.
Hoặc, Đức Phật là nơi nương tựa vì Ngài làm hại sự sợ hãi của chúng sinh bằng cách thúc đẩy những điều lợi ích và ngăn chặn những điều bất lợi; Pháp là nơi nương tựa vì nó cứu vớt thế gian khỏi sa mạc sinh tử và ban cho sự an ủi; Tăng là nơi nương tựa vì làm cho những việc làm nhỏ nhặt cũng đạt được quả báo lớn lao.
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this means too, the Triple Gem is a refuge.
Vì vậy, theo phương tiện này, Tam Bảo cũng là nơi nương tựa.
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
A mind-moment arisen with the mode of having the Triple Gem as one's ultimate resort, with defilements eliminated by faith and reverence for it, is saraṇagamanaṃ (going for refuge).
Sự phát khởi tâm quy y (cittuppādo saraṇagamanaṃ) là tâm đã diệt trừ các phiền não bởi sự tịnh tín và sự nương tựa vào Tam Bảo, và được thúc đẩy bởi ý hướng quy y vào Tam Bảo.
Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho.
A being endowed with that goes for refuge; meaning, with a mind-moment of the described kind, one approaches thus: "These three jewels are my refuge, these are my ultimate resort."
Chúng sinh có đầy đủ tâm quy y đó là người quy y (saraṇaṃ gacchati), có nghĩa là với sự phát khởi tâm đã nói trên, họ đến (upeti) với ý niệm: “Ba Bảo vật này là nơi nương tựa của tôi, đây là chỗ quy y của tôi.”
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchati idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, these three should be understood: refuge, going for refuge, and who goes for refuge.
Như vậy, trước hết, cần phải hiểu ba điều này: nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), và người quy y (yo ca saraṇaṃ gacchati).
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañcāti.
Regarding the classifications of going for refuge, there are two kinds: supramundane (lokuttara) and mundane (lokiya).
Còn về các loại quy y (saraṇagamanappabhede), có hai loại quy y: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Among these, the supramundane going for refuge, for those who have seen the truths, arises at the moment of the Path as the complete eradication of defilements that contaminate going for refuge; it is aimed at Nibbāna as its object and is fulfilled with respect to the entire Triple Gem in terms of its function.
Trong đó, quy y siêu thế (lokuttara) thành tựu đối với các bậc đã thấy Tứ Thánh Đế (diṭṭhasacca) vào khoảnh khắc Đạo (maggakkhaṇa), bằng cách diệt trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y, và lấy Niết Bàn làm đối tượng (ārammaṇa), đồng thời về mặt chức năng (kiccato) thì thành tựu trong toàn bộ Tam Bảo.
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
The mundane going for refuge, for ordinary people, is fulfilled by the suppression of defilements that contaminate going for refuge; it is aimed at the virtues of the Buddha and so forth as its object.
Quy y thế gian (lokiya) thành tựu đối với phàm phu (puthujjana), bằng cách trấn áp các cấu uế của sự quy y, và lấy các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh làm đối tượng (ārammaṇa).
Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.
In essence, that is said to be the acquisition of faith in the Buddha and other objects, and right view rooted in faith, or the rectifying of view among the ten bases of meritorious deeds.
Về ý nghĩa, đó là sự đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābho) vào các đối tượng như Đức Phật, v.v., và chánh kiến (sammādiṭṭhi) có gốc rễ từ niềm tin, được gọi là sự làm cho kiến giải ngay thẳng (diṭṭhijukammaṃ) trong mười việc làm phước (puññakiriyāvatthūsu).
Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti.
This occurs in four ways: by entrusting oneself, by making it one's ultimate resort, by adopting the state of a disciple, and by prostration.
Sự quy y này diễn ra theo bốn cách: bằng cách hiến dâng bản thân (attasanniyyātanena), bằng cách nương tựa hoàn toàn (tapparāyaṇatāya), bằng cách trở thành đệ tử (sissabhāvūpagamanena), và bằng cách đảnh lễ (paṇipātena).
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ.
Among these, attasanniyyātanaṃ is the dedication of oneself to the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, such as saying, "Starting from today, I dedicate myself to the Buddha, to the Dhamma, to the Saṅgha."
Trong đó, attasanniyyātanaṃ là sự hiến dâng bản thân cho Đức Phật, Pháp, và Tăng, với ý niệm: “Kể từ hôm nay, con xin hiến dâng bản thân con cho Đức Phật, cho Pháp, cho Tăng.”
Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo.
Tapparāyaṇatā is the state of having them as one's ultimate resort, such as saying, "Starting from today, I have the Buddha as my ultimate resort, the Dhamma as my ultimate resort, the Saṅgha as my ultimate resort—may you consider me as such."
Tapparāyaṇatā là trạng thái nương tựa hoàn toàn vào Tam Bảo, với ý niệm: “Kể từ hôm nay, con xin được xem là người nương tựa vào Đức Phật, nương tựa vào Pháp, nương tựa vào Tăng.”
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo.
Sissabhāvūpagamanaṃ means taking refuge as a disciple, saying, "From today onwards, consider me a disciple of the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha."
Sissabhāvūpagamanaṃ là việc nhận làm đệ tử như sau: “Kể từ hôm nay, xin hãy ghi nhận con là đệ tử của Đức Phật, của Giáo Pháp, của Tăng đoàn.”
Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro.
Paṇipāto means profound veneration towards the Buddha and other objects of reverence, saying, "From today onwards, I will perform salutation, rising to greet, respectful gestures, and courteous acts only towards the three objects of reverence: the Buddha, etc. Consider me thus."
Paṇipāto là sự tôn kính tột bậc đối với Đức Phật và các bậc khác như sau: “Kể từ hôm nay, con chỉ thực hiện việc đảnh lễ, đứng dậy đón chào, chắp tay, và các hành vi tôn kính đối với ba đối tượng là Đức Phật và các bậc khác. Xin hãy ghi nhận con như vậy.”
Imesañhi catunnampi ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.
Indeed, by performing even one of these four modes, the taking of refuge is considered to have been taken.
Thật vậy, đối với người thực hiện bất kỳ một trong bốn cách thức này, việc quy y đã được thực hiện.
Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, the dedication of oneself should be understood thus: "I dedicate myself to the Blessed One, I dedicate myself to the Dhamma, I dedicate myself to the Saṅgha, I dedicate my life. My self is dedicated, my life is dedicated. I go for refuge to the Buddha for as long as life lasts. The Buddha is my refuge, my shelter, my protection."
Hơn nữa, việc hiến dâng bản thân cần được hiểu như sau: “Con xin hiến dâng bản thân cho Đức Thế Tôn, con xin hiến dâng bản thân cho Giáo Pháp, cho Tăng đoàn. Con xin hiến dâng mạng sống. Thân của con đã được hiến dâng, mạng sống của con đã được hiến dâng. Con xin quy y Phật cho đến trọn đời. Đức Phật là nơi nương tựa, là nơi ẩn náu, là nơi bảo vệ của con.”
‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamane viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Similarly, the taking of refuge as a disciple should be seen as in the case of Mahākassapa, who said: "Oh, if only I could see the Teacher! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Sugata! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Perfectly Self-Enlightened One! If only I could see the Blessed One!"
Và việc nhận làm đệ tử cũng cần được thấy giống như sự quy y của ngài Mahākassapa như sau: “Mong sao con được thấy Bậc Đạo Sư, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn. Mong sao con được thấy Bậc Thiện Thệ, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn. Mong sao con được thấy Bậc Chánh Đẳng Giác, mong sao con được thấy chính Đức Thế Tôn.”
Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā.
Thus, the taking of refuge as a complete reliance, like that of Āḷavaka and others, should be understood.
Sự tận tâm quy hướng cũng cần được hiểu giống như sự quy y của Āḷavaka và những vị khác.
‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto veditabbo.
"Then the brahmin Brahmāyu rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, prostrated himself with his head at the Bhagavā’s feet, kissed the Bhagavā’s feet with his mouth, massaged them with his hands, and announced his name: ‘I am Brahmāyu, Venerable Gotama, a brahmin; I am Brahmāyu, Venerable Gotama, a brahmin.’" Thus, this prostration should be understood.
“Bấy giờ, Bà-la-môn Brahmāyu đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt thượng y qua một bên vai, cúi đầu lạy dưới chân Đức Thế Tôn, rồi dùng miệng hôn và dùng tay xoa bóp chân Đức Thế Tôn, và xưng tên: ‘Thưa ngài Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu; thưa ngài Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu.’” Sự đảnh lễ cần được hiểu như vậy.
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti.
This prostration is fourfold, according to kinship, fear, teacher, and worthy of offerings (dakkhiṇeyya).
Sự đảnh lễ này có bốn loại, tùy theo đối tượng là thân quyến, do sợ hãi, là thầy dạy, hay là bậc đáng cúng dường.
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi.
Among these, it is by prostration to one worthy of offerings that the taking of refuge occurs, not by the others.
Trong số đó, sự quy y được thành tựu qua việc đảnh lễ bậc đáng cúng dường, chứ không phải qua các cách khác.
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati.
For one takes refuge by way of excellence, and it is broken by way of excellence.
Bởi vì người ta quy y dựa trên sự tối thượng, và sự quy y bị phá vỡ cũng dựa trên sự tối thượng.
Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Therefore, if a Sākiyan or Koliyan bows, thinking, "The Buddha is our kinsman," the refuge is not taken.
Do đó, nếu một người thuộc dòng Sākiya hay Koliya đảnh lễ với ý nghĩ “Đức Phật là thân quyến của chúng ta,” thì sự quy y đó chưa được thực hiện.
Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ.
Or if one bows out of fear, thinking, "The ascetic Gotama is honored by kings, possesses great power, and might cause harm if not honored," the refuge is not taken.
Hoặc nếu ai đó đảnh lễ vì sợ hãi, nghĩ rằng: “Sa-môn Gotama được vua chúa tôn kính, có đại thần lực, nếu không đảnh lễ ngài có thể gây ra điều bất lợi,” thì sự quy y đó cũng chưa được thực hiện.
Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –
Or if, recalling something learned from the Bhagavā during his Bodhisatta period, or during his Buddha period, one bows, thinking, "He is my teacher," having learned such instruction as:
Hoặc nếu ai đó, nhớ lại đã từng học điều gì đó nơi Đức Thế Tôn khi Ngài còn là Bồ-tát, hoặc trong thời Đức Phật –
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ.
For a male or female lay follower who has thus taken refuge, if they bow to a relative who has gone forth among other sects, thinking, "This is my relative," their taking of refuge is not broken; much less if they bow to an unordained relative.
Như vậy, đối với một nam cư sĩ hay nữ cư sĩ đã quy y, khi đảnh lễ một người thân đã xuất gia theo ngoại đạo với ý nghĩ “Đây là thân quyến của ta,” thì sự quy y không bị phá vỡ, huống chi là đối với người thân chưa xuất gia.
Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato.
Similarly, if one bows to a king out of fear.
Tương tự, khi đảnh lễ nhà vua vì sợ hãi.
So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti.
For that king, being honored by the country, might cause harm if not bowed to.
Bởi vì nhà vua được cả nước tôn kính, nếu không đảnh lễ có thể gây ra điều bất lợi.
Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.
Similarly, if one bows to a sect leader who teaches any skill, thinking, "This is my teacher," it is not broken. Thus, the distinction of the breaking of refuge should be understood.
Tương tự, khi đảnh lễ một vị thầy ngoại đạo dạy bất kỳ nghề nghiệp nào với ý nghĩ “Đây là thầy của ta,” sự quy y cũng không bị phá vỡ. Sự phân loại quy y cần được hiểu như vậy.
‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128-130; a. ni. 1.272-277).
"It is impossible, bhikkhus, there is no opportunity for a person endowed with right view to regard any formation as permanent, to regard it as pleasant, to regard any phenomenon as self, to intentionally take the life of a mother, a father, an Arahant, to maliciously draw the Tathāgata’s blood, to cause a schism in the Saṅgha, or to declare another teacher. This is not possible."
“Này các Tỳ-khưu, không có lý do, không có cơ hội để một người đã đầy đủ tri kiến lại chấp thủ bất kỳ pháp hữu vi nào là thường, là lạc, hay chấp thủ bất kỳ pháp nào là tự ngã; hoặc sát hại mẹ, cha, hoặc một vị A-la-hán; hoặc với tâm ác ý làm chảy máu Như Lai; hoặc chia rẽ Tăng đoàn; hoặc tôn một vị thầy khác làm đạo sư. Điều đó không thể xảy ra.”
‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti.
"Then Sakka, king of devas, together with eighty thousand devas, approached Venerable Mahāmoggallāna… (thus) … Venerable Mahāmoggallāna said to Sakka, king of devas, who was standing to one side: ‘It is good, king of devas, to go for refuge to the Buddha.
“Bấy giờ, Sakka, vua của các vị trời, cùng với tám mươi ngàn vị trời, đã đến gặp Tôn giả Mahāmoggallāna… Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, vua của các vị trời, đang đứng một bên: ‘Thưa vua của các vị trời, việc quy y Phật thật là tốt đẹp.
Buddhasaraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
Indeed, O King of Devas, due to taking refuge in the Buddha, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, in a heavenly world.
Thưa vua của các vị trời, chính nhờ quy y Phật mà một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).
They surpass other devas in ten ways: by divine lifespan, divine beauty, divine happiness, divine fame, divine authority, divine forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects.
Họ vượt trội hơn các vị trời khác về mười phương diện: tuổi thọ cõi trời, sắc đẹp cõi trời, hạnh phúc, danh tiếng, quyền lực, và các sắc, thanh, hương, vị, xúc của cõi trời.’”
Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ.
Among these, mundane taking refuge is defiled by ignorance, doubt, wrong knowledge, and so forth, regarding the three objects of refuge; it is not greatly glorious, nor is it greatly pervasive.
Trong đó, sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi sự vô minh, hoài nghi, tà kiến, v.v., đối với ba đối tượng; nó không có ánh sáng lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
For supramundane refuge, there is no defilement.
Đối với sự quy y siêu thế, không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca.
And for mundane taking refuge, there are two kinds of breaking: blameworthy and blameless.
Sự phá vỡ của quy y thế gian có hai loại: có tội và không có tội.
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo.
Of these, the blameworthy kind occurs by entrusting oneself to other teachers and so forth, and it has an undesirable result.
Trong đó, loại có tội xảy ra do việc hiến dâng bản thân cho các vị thầy khác, v.v., và nó có quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo.
The blameless kind occurs through death, and it is fruitless because it does not yield results.
Loại không có tội xảy ra khi qua đời, và nó không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo.
However, for supramundane refuge, there is no breaking.
Còn đối với sự quy y siêu thế, không có sự phá vỡ.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.
Indeed, an Ariyan disciple does not designate another teacher even in another existence. Thus, the defilement and breaking of taking refuge should be understood.
Bởi vì ngay cả trong kiếp sau, một vị Thánh đệ tử cũng không tôn một vị thầy khác làm đạo sư. Như vậy, sự ô nhiễm và sự phá vỡ của việc quy y cần được hiểu.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho.
"May the venerable Gotama remember me as a lay follower" means, "May the venerable Gotama remember me, know me, as 'this is a lay follower'."
Xin ngài Gotama hãy ghi nhận con là một cư sĩ có nghĩa là: Xin ngài Gotama hãy ghi nhận, hãy biết rằng, “Đây là một cư sĩ.”
Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.
For being skilled in the rules of an upāsaka, here, who is an upāsaka? Why is one called an upāsaka? What is his morality? What is his livelihood? What is his failure? What is his accomplishment? This miscellaneous teaching should be understood.
Ở đây, để thiện xảo trong các quy tắc của người cận sự nam, cần phải biết những điều rời rạc này: Ai là cận sự nam? Tại sao gọi là cận sự nam? Giới của người ấy là gì? Sinh kế của người ấy là gì? Sự bại hoại là gì? Sự thành tựu là gì?
‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti.
“When, Mahānāma, an upāsaka has gone for refuge to the Buddha, has gone for refuge to the Dhamma, has gone for refuge to the Saṅgha.
“Này Mahānāma, khi một cận sự nam đã quy y Phật, đã quy y Pháp, đã quy y Tăng.
Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
To that extent, Mahānāma, he is an upāsaka.”
Chừng đó, này Mahānāma, người ấy là một cận sự nam.”
‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
“When, Mahānāma, an upāsaka abstains from the destruction of life, from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, from distilled and fermented liquors which are the occasion for heedlessness.
“Này Mahānāma, khi một cận sự nam đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ các nguyên nhân của sự lơ là do rượu và các chất say.
Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).
To that extent, Mahānāma, an upāsaka is moral.”
Chừng đó, này Mahānāma, người cận sự nam ấy là người giữ giới.”
‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā.
“Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by an upāsaka.
“Này các Tỳ-khưu, có năm nghề buôn mà một cận sự nam không nên làm.
Katamā pañca.
Which five?
Năm điều nào?
Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā.
Trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicants, trade in poisons.
Buôn vũ khí, buôn người, buôn thịt, buôn rượu, buôn chất độc.
Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).
Bhikkhus, these five trades should not be engaged in by an upāsaka.”
Này các Tỳ-khưu, năm nghề buôn này là những điều mà một cận sự nam không nên làm.”
Kā vipattīti.
As for what is his failure?
Sự bại hoại là gì?
Yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti.
Whatever is the failure of that very morality and livelihood, this is his failure.
Sự bại hoại của giới và sinh kế của chính người ấy, đó là sự bại hoại của người ấy.
Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca, sāpi tassa vipattīti veditabbā.
Furthermore, that by which he becomes an outcaste upāsaka, a defiled upāsaka, and a despised upāsaka, that also should be understood as his failure.
Hơn nữa, khi người ấy trở thành một kẻ hạ tiện, một vết nhơ và một kẻ đáng ghê tởm, đó cũng nên được hiểu là sự bại hoại của người ấy.
Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti.
And these, in essence, are the five qualities beginning with lack of faith.
Và về mặt ý nghĩa, đó là năm pháp: vô tín, v.v.
Yathāha –
As it has been said:
Như đã nói:
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.
“Bhikkhus, an upāsaka endowed with five qualities becomes an outcaste upāsaka, a defiled upāsaka, and a despised upāsaka.
“Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam được trang bị năm pháp sẽ trở thành một cận sự nam hạ tiện, một cận sự nam vết nhơ và một cận sự nam đáng ghê tởm.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm điều nào?
Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is faithless, he is immoral, he is given to superstitious rituals, he believes in rituals but not in kamma, he seeks for worthy recipients outside this Dispensation, and there he performs the first offering.”
Người ấy vô tín, người ấy phá giới, người ấy tin vào các điềm lành và nghi lễ, người ấy tin vào điềm lành chứ không tin vào nghiệp, người ấy tìm kiếm những đối tượng đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đó.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca.
“Bhikkhus, an upāsaka endowed with five qualities becomes an upāsaka-gem, an upāsaka-lotus, an upāsaka-white-lotus.
“Này các Tỳ-khưu, một cận sự nam được trang bị năm pháp sẽ trở thành một cận sự nam như viên ngọc quý, một cận sự nam như hoa sen, một cận sự nam như hoa sen trắng.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm điều nào?
Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).
He is faithful, he is moral, he is not given to superstitious rituals, he believes in kamma but not in rituals, he does not seek for worthy recipients outside this Dispensation, and here he performs the first offering.”
Người ấy có tín, người ấy giữ giới, người ấy không tin vào các điềm lành và nghi lễ, người ấy tin vào nghiệp chứ không tin vào điềm lành, người ấy không tìm kiếm những đối tượng đáng cúng dường bên ngoài giáo pháp này, và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đây.”
Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati.
In ajjatagge, this word agga is seen in the senses of beginning, tip, portion, and best.
Ở đây, từ agga trong ajjatagge được thấy trong các nghĩa: khởi đầu, cuối cùng, phần, và tối thượng.
‘‘Ajjatagge samma, dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati.
Indeed, it is seen in the sense of beginning in passages such as “From today onwards, good doorkeeper, I close the door to male ascetics and female ascetics.”
Trong các câu như: “Này người gác cổng, kể từ hôm nay, ta đóng cửa đối với các Ni-kiền-tử nam và Ni-kiền-tử nữ,” thì nó được thấy trong nghĩa khởi đầu.
‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441).
In passages like “With that very fingertip, one should touch that fingertip. The tip of a sugarcane, the tip of a bamboo,” it is in the sense of tip.
Trong các câu như: “Người ấy nên chạm vào đầu ngón tay đó bằng chính đầu ngón tay,” “đầu cây mía, đầu cây tre,” thì nó được thấy trong nghĩa cuối cùng.
Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ.
In "Ucchaggaṃ veḷaggaṃ" and so forth, it means "at the peak."
Trong các từ như "ucchaggaṃ veḷagga", nghĩa là "ở đỉnh/chót".
‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse.
In passages like “A portion of sour taste, or sweet taste, or bitter taste. Bhikkhus, I allow to divide by portion of dwellings or by portion of cells,” it is in the sense of portion.
Trong các câu như: “hoặc phần chua, hoặc phần ngọt, hoặc phần đắng,” “Này các Tỳ-khưu, ta cho phép chia theo phần tịnh xá hoặc phần khu vực,” thì nó được thấy trong nghĩa phần.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe.
In passages like “Bhikkhus, among all beings, whether footless… and so on… the Tathāgata is declared as the best of them,” it is in the sense of best.
Trong các câu như: “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh không chân… v.v… Như Lai được tuyên bố là tối thượng của họ,” thì nó được thấy trong nghĩa tối thượng.
Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo.
Here, however, it should be seen in the sense of beginning.
Ở đây, từ này nên được hiểu là khởi đầu.
Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo.
Therefore, ajjataggeti means “making today the beginning,” this is the meaning that should be understood here.
Do đó, nghĩa của ajjatagge ở đây nên được hiểu là: lấy hôm nay làm khởi đầu.
Ajjatanti ajjabhāvaṃ.
Ajjataṁ means “the state of being today.”
Ajjataṃ là sự hiện tại.
Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.
Or the reading is ajjadaggeti, the letter da causes the word connection, and the meaning is “making today the beginning.”
Hoặc có thể đọc là ajjadagga, âm ‘d’ là âm nối giữa các từ, nghĩa là: lấy hôm nay làm khởi đầu.
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu.
Pāṇupetaṁ means “endowed with life,” as long as my life continues, so long endowed, with no other teacher, having gone for refuge with the three refuges, may the Venerable Gotama regard me, who is an upāsaka, a doer of what is proper, know me.
Pāṇupetaṃ nghĩa là được ban sự sống, được ban sự sống chừng nào mạng sống của tôi còn tiếp diễn, chừng đó xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhận và biết tôi là một cận sự nam đã quy y ba nơi nương tựa mà không có bậc đạo sư nào khác, và là người đã làm những điều thích hợp.
Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na dhammo’’ti vā saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.
For even if someone were to cut off my head with a sharp sword, I would never say of the Buddha, “He is not the Buddha,” or of the Dhamma, “It is not the Dhamma,” or of the Saṅgha, “They are not the Saṅgha.” Thus, having gone for refuge with self-surrender, having invited with the four requisites, he rose from his seat, paid homage to the Bhagavā, circumambulated him three times clockwise, and departed.
Vì nếu có người dùng kiếm sắc bén chặt đầu tôi, tôi cũng sẽ không nói “Phật không phải là Phật,” hoặc “Pháp không phải là Pháp,” hoặc “Tăng không phải là Tăng.” Sau khi quy y bằng cách hiến dâng bản thân như vậy, và sau khi đã mời thỉnh với bốn vật dụng, người ấy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu ba vòng theo chiều kim đồng hồ rồi rời đi.
17. Sattame jāṇussoṇīti jāṇussoṇiṭhānantaraṃ kira nāmekaṃ ṭhānantaraṃ, taṃ yena kulena laddhaṃ, taṃ jāṇussoṇikulanti vuccati.
7. In the seventh sutta, Jāṇussoṇī is said to be the name of a certain office, and the family that attained it is called the Jāṇussoṇī family.
17. Trong bài kinh thứ bảy, Jāṇussoṇī – Tên của một chức vụ là Jāṇussoṇī, và gia tộc nào nhận được chức vụ đó thì được gọi là gia tộc Jāṇussoṇī.
Ayaṃ tasmiṃ kule jātattā rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā jāṇussoṇīti vuccati.
This brāhmaṇa is called Jāṇussoṇī because he was born in that family and received the honor of Jāṇussoṇī from the king.
Vị Bà-la-môn này được gọi là Jāṇussoṇī vì được sinh ra trong gia tộc đó và được vua kính trọng với danh hiệu Jāṇussoṇī.
Tenupasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito byatto bahussuto’’ti sutvā ‘‘sace so liṅgavibhattikārakādibhedaṃ jānissati, amhehi ñātameva jānissati, aññātaṃ kiṃ jānissati.
He approached him, meaning: Having heard, "The ascetic Gotama is indeed wise, intelligent, and very learned," he thought, "If he knows the distinctions of gender, case, kāraka, and so on, he will only know what we already know. What unknown thing will he know? He will only speak of what is known; what unknown thing will he speak of?" Thinking this, he raised the banner of pride, elevated his arrogance, and surrounded by a large retinue, he approached the Bhagavā.
Tenupasaṅkamī – Sau khi nghe rằng “Sa-môn Gotama là người trí tuệ, thông minh, và uyên bác,” vị ấy nghĩ: “Nếu Ngài biết sự khác biệt về giới tính, biến cách, cách thức, v.v., thì Ngài sẽ biết những gì chúng ta đã biết; Ngài sẽ biết gì mà chúng ta chưa biết?
Ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti cintetvā mānaddhajaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā mahāparivārehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami.
Thinking, "He will speak what is known; what will he speak that is unknown?" he raised the banner of pride, tossed his head, and surrounded by a large retinue, he approached the Blessed One.
Ngài sẽ nói những gì chúng ta đã biết; Ngài sẽ nói gì mà chúng ta chưa biết?” Nghĩ vậy, vị ấy giương cao lá cờ kiêu mạn, ngẩng cao đầu, được một đoàn tùy tùng lớn vây quanh, đi đến chỗ Thế Tôn.
Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo idha āgacchanto na jānitukāmo atthagavesī hutvā āgato, mānaṃ pana paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā āgato.
“By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done.” The Teacher, having heard his words, thought, "This brāhmaṇa, when he came here, did not come desirous of knowledge, seeking the meaning, but rather came raising pride and elevating his arrogance. Will his progress be served by speaking of the meaning of the question as he understands it, or by speaking of it as he does not understand it?" Having understood, "His progress will be served by speaking of it as he does not understand it," he said, "By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done."
Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti – Thế Tôn nghe lời của vị Bà-la-môn đó và nghĩ: “Vị Bà-la-môn này đến đây không phải vì muốn tìm hiểu hay tìm kiếm ý nghĩa, mà là giương cao kiêu mạn và ngẩng cao đầu mà đến.
Kiṃ nu khvassa yathā pañhassa atthaṃ jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissati, udāhu yathā na jānātī’’ti cintetvā ‘‘yathā na jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.
Thinking, "Will he prosper if I speak according to what he knows of the question, or if I speak according to what he does not know?" and knowing, "He will prosper if I speak according to what he does not know," he said, "By what is done, brahmin, and by what is not done."
Liệu có sự tiến bộ nào nếu ta giải thích ý nghĩa của câu hỏi theo cách mà ông ấy hiểu, hay theo cách mà ông ấy không hiểu?” Sau khi biết rằng “sẽ có sự tiến bộ nếu giải thích theo cách mà ông ấy không hiểu,” Ngài nói: “Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.”
Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘samaṇo gotamo katattāpi akatattāpi niraye nibbattiṃ vadati, idaṃ ubhayakāraṇenāpi ekaṭṭhāne nibbattiyā kathitattā dujjānaṃ mahandhakāraṃ, natthi mayhaṃ ettha patiṭṭhā.
The brāhmaṇa, having heard that, thought, "The ascetic Gotama speaks of birth in hell due to both what is done and what is not done. This, being spoken of as birth in one place due to both causes, is difficult to understand and a great darkness. There is no firm ground for me here.
Vị Bà-la-môn nghe vậy nghĩ: “Sa-môn Gotama nói về sự tái sinh vào địa ngục cả do đã làm và do chưa làm. Điều này khó hiểu và là một sự tối tăm lớn, vì sự tái sinh vào một nơi được nói đến với cả hai nguyên nhân. Tôi không có chỗ dựa nào ở đây.
Sace panāhaṃ ettakeneva tuṇhī bhaveyyaṃ, brāhmaṇānaṃ majjhe kathanakālepi maṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘tvaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ mānaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā gatosi, ekavacaneneva tuṇhī hutvā kiñci vattuṃ nāsakkhi, imasmiṃ ṭhāne kasmā kathesī’ti.
But if I were to remain silent with just this much, they would say this of me among brāhmaṇas when speaking: 'You went to the ascetic Gotama raising pride and elevating your arrogance, and with just one word, you became silent and could not say anything. Why do you speak in this matter?'"
Nhưng nếu tôi im lặng chỉ với chừng đó, thì giữa các Bà-la-môn, khi nói chuyện, họ sẽ nói với tôi rằng: ‘Ông đã đến chỗ Sa-môn Gotama với sự kiêu mạn và ngẩng cao đầu, nhưng chỉ với một câu nói, ông đã im lặng và không thể nói gì. Tại sao ông lại nói ở đây?’”
Tasmā parājitopi aparājitasadiso hutvā puna saggagamanapañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ko nu kho, bho gotamāti imaṃ dutiyapañhaṃ ārabhi.
Therefore, even though defeated, acting as if not defeated, he thought, "I will ask again the question about going to heaven," and began this second question, "Indeed, what, Venerable Gotama...?"
Vì vậy, nghĩ rằng “dù thua cuộc, tôi sẽ hành động như người không thua cuộc và hỏi lại câu hỏi về con đường đến thiên giới,” vị ấy bắt đầu câu hỏi thứ hai này: “ Này Tôn giả Gotama, ai là người?”
Evampi tassa ahosi – ‘‘uparipañhena heṭṭhāpañhaṃ jānissāmi, heṭṭhāpañhena uparipañha’’nti.
Even this thought occurred to him: "I will know the lower question by the upper question, and the upper question by the lower question."
Vị ấy cũng nghĩ: “Tôi sẽ biết câu hỏi trên bằng câu hỏi dưới, và câu hỏi dưới bằng câu hỏi trên.”
Tasmāpi imaṃ pañhaṃ pucchi.
Therefore, he asked this question.
Vì vậy, vị ấy cũng hỏi câu hỏi này.
Satthā purimanayeneva cintetvā yathā na jānāti, evameva kathento punapi ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.
The Teacher, having reflected in the same way as before, and speaking of it in the way he did not understand, again said, “By what is done, Brāhmaṇa, and by what is not done.”
Thế Tôn, suy nghĩ theo cách tương tự như trước, và giải thích theo cách mà vị ấy không hiểu, lại nói: “Này Bà-la-môn, do đã làm và do chưa làm.”
Brāhmaṇo tasmimpi patiṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘alaṃ, bho, na īdisassa purisassa santikaṃ āgatena ajānitvā gantuṃ vaṭṭati, sakavādaṃ pahāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattitvā mayhaṃ atthaṃ gavesissāmi, paralokamaggaṃ sodhessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āyācanto na kho ahantiādimāha.
The brāhmaṇa, being unable to establish himself on that point as well, made the resolution: ‘‘Enough, sirs! Having come into the presence of such a person, it is not fitting to depart without understanding. I shall abandon my own doctrine and, following the recluse Gotama, I shall seek my welfare and purify the path to the hereafter,’’ and then, requesting the Teacher, he spoke the initial words, “I, indeed,” and so on.
Vị Bà-la-môn, không thể an trú vào điều đó, đã quyết định: "Thôi đủ rồi, này chư vị, đã đến gặp một người như thế này thì không nên ra về mà không hiểu biết gì. Ta sẽ từ bỏ chủ thuyết của mình, noi theo Sa-môn Gotama để tìm cầu lợi ích cho bản thân, và thanh lọc con đường tái sinh ở đời sau." Sau khi quyết định như vậy, ông thỉnh cầu Đức Đạo Sư và bắt đầu nói: " Thật ra tôi không..."
Athassa nihatamānataṃ ñatvā satthā upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi, brāhmaṇātiādimāha.
Then the Teacher, knowing his humbled pride, continued the discourse further, saying, “In that case, brāhmaṇa,” and so on.
Sau đó, Đức Đạo Sư, biết được sự hạ thấp kiêu mạn của ông, đã tiếp tục bài thuyết giảng và bắt đầu nói: " Vậy thì, này Bà-la-môn..."
Tattha tena hīti kāraṇaniddeso.
Therein, tena hi is an indication of the reason.
Trong đó, tena hi là một sự chỉ rõ nguyên nhân.
Yasmā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānanto vitthāradesanaṃ yācasi, tasmāti attho.
The meaning is: “Because you, not understanding the meaning of what was spoken concisely, are requesting a detailed exposition.”
Nghĩa là: "Vì ông không hiểu ý nghĩa của điều được nói tóm tắt, nên ông yêu cầu một bài thuyết giảng chi tiết, do đó..."
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest of this (section) has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây đều có nghĩa rõ ràng.
18. Aṭṭhame āyasmāti piyavacanametaṃ.
18. In the eighth, āyasmā is an affectionate address.
18. Trong phẩm thứ tám, Āyasmā là một từ ngữ thân ái.
Ānandoti tassa therassa nāmaṃ.
Ānando is the name of that Thera.
Ānando là tên của vị Trưởng lão ấy.
Ekaṃsenāti ekantena.
Ekaṃsenā means absolutely.
Ekaṃsenā có nghĩa là tuyệt đối.
Anuviccāti anupavisitvā.
Anuviccā means having fully penetrated.
Anuviccā có nghĩa là thâm nhập.
Viññūti paṇḍitā.
Viññū means the wise.
Viññū có nghĩa là những người trí tuệ.
Garahantīti nindanti, avaṇṇaṃ bhāsanti.
Garahantī means they censure, they speak dispraise.
Garahantī có nghĩa là chỉ trích, nói lời chê bai.
Sesamettha navame ca sabbaṃ uttānatthameva.
The rest of this (section) and everything in the ninth (discourse) has a clear meaning.
Phần còn lại ở đây và trong phẩm thứ chín đều có nghĩa rõ ràng.
20. Dasame dunnikkhittañca padabyañjananti uppaṭipāṭiyā gahitapāḷipadameva hi atthassa byañjanattā byañjananti vuccati.
20. In the tenth, dunnikkhittañca padabyañjanaṃ means that a Pāḷi word taken in a disorderly sequence is called byañjana because it expresses the meaning.
20. Trong phẩm thứ mười, dunnikkhittañca padabyañjanaṃ (chữ và câu được đặt sai) – quả thật, chính các từ ngữ Pāḷi được sắp xếp sai thứ tự được gọi là byañjana (văn tự) vì chúng biểu thị ý nghĩa.
Ubhayametaṃ pāḷiyāva nāmaṃ.
Both of these are names for the Pāḷi itself.
Cả hai điều này đều là tên gọi của Pāḷi.
Attho ca dunnītoti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitā aṭṭhakathā.
Attho ca dunnīto refers to the Aṭṭhakathā which is taken by inverting and disordering.
Attho ca dunnīto (ý nghĩa bị dẫn sai) là bản Chú giải được sắp xếp lại và trình bày sai thứ tự.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotīti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitāya pāḷiyā aṭṭhakathā nāma dunnayā dunnīhārā dukkathā nāma hoti.
When the Pāḷi is taken by inverting and disordering, its Aṭṭhakathā is called dunnayā (difficult to understand), dunnīhārā (difficult to explain), and dukkathā (difficult to speak), as in, ‘‘Monks, for a wrongly placed word and phrase, the meaning is also difficult to discern.’’
Tên gọi của Chú giải cho Pāḷi được sắp xếp lại và trình bày sai thứ tự là dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotī (này các Tỳ-khưu, đối với chữ và câu được đặt sai, ý nghĩa cũng khó hiểu) – nghĩa là khó hiểu, khó diễn giải, khó nói.
Ekādasame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabboti.
In the eleventh, the meaning should be understood by the opposite method of what has been stated.
Trong phẩm thứ mười một, ý nghĩa cần được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
22. Tatiyassa paṭhame accayaṃ accayato na passatīti ‘‘aparajjhitvā aparaddhaṃ mayā’’ti attano aparādhaṃ na passati, aparaddhaṃ mayāti vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā na khamāpetīti attho.
22. In the first of the third, accayaṃ accayato na passatī means he does not see his own transgression, thinking, “I have transgressed, I have erred.” The meaning is that he does not seek forgiveness by admitting his fault and undertaking disciplinary action.
22. Trong phẩm thứ ba, bài kinh đầu tiên, accayaṃ accayato na passatī (không thấy lỗi lầm là lỗi lầm) có nghĩa là không thấy lỗi lầm của mình, rằng "tôi đã phạm lỗi sau khi phạm lỗi", và không xin lỗi bằng cách nói "tôi đã phạm lỗi" và chấp nhận hình phạt.
Accayaṃ desentassāti evaṃ vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa.
Accayaṃ desentassā means one who, having spoken thus, takes upon himself disciplinary action and makes (another) forgive him.
Accayaṃ desentassā (đối với người trình bày lỗi lầm) có nghĩa là đối với người xin lỗi bằng cách nói như vậy và chấp nhận hình phạt.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti ‘‘puna evaṃ na karissāmi, khamatha me’’ti vuccamāno accayaṃ imaṃ yathādhammaṃ yathāsabhāvaṃ na paṭiggaṇhāti.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī means when it is said, “I will not do this again, please forgive me,” he does not accept this transgression in accordance with the Dhamma, in accordance with its nature.
Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātī (không chấp nhận một cách hợp pháp) có nghĩa là khi được nói "tôi sẽ không làm như vậy nữa, xin hãy tha thứ cho tôi", người ấy không chấp nhận lỗi lầm này một cách hợp pháp, đúng với bản chất.
‘‘Ito paṭṭhāya puna evarūpaṃ mā akāsi, khamāmi tuyha’’nti na vadati.
He does not say, “From now on, do not do such a thing again; I forgive you.”
Người ấy không nói: "Từ nay về sau đừng làm như vậy nữa, tôi tha thứ cho bạn."
Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.
The “bright faction” (sukkapakkha) should be understood by the opposite method of what has been stated.
Phần thiện pháp (sukkapakkha) cần được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
23. Dutiye abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti, abhūtena vadanti.
23. In the second, abbhācikkhantī means they overwhelm and accuse, they speak falsely.
23. Trong phẩm thứ hai, abbhācikkhantī có nghĩa là lấn át và tố cáo, nói những điều không đúng sự thật.
Dosantaroti antare patitadoso.
Dosantaro means one whose fault has fallen within.
Dosantaro có nghĩa là người có lỗi lầm nằm bên trong.
Evarūpo hi ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo’’tiādīni vadanto sunakkhatto viya tathāgataṃ abbhācikkhati.
Indeed, such a person, like Sunakkhatta, accuses the Tathāgata by saying, “There is no superhuman Dhamma for the recluse Gotama,” and so on.
Quả thật, một người như vậy, khi nói "Sa-môn Gotama không có pháp siêu nhân" và những điều tương tự, đã vu khống Đức Như Lai giống như Sunakkhatta.
Saddho vā duggahitenāti yo hi ñāṇavirahitāya saddhāya atisaddho hoti muddhappasanno, sopi ‘‘buddho nāma sabbalokuttaro, sabbe tassa kesādayo bāttiṃsa koṭṭhāsā lokuttarāyevā’’tiādinā nayena duggahitaṃ gaṇhitvā tathāgataṃ abbhācikkhati.
Saddho vā duggahitenā means that a person who is exceedingly faithful with a faith devoid of wisdom, and whose faith is superficial, also accuses the Tathāgata by holding wrong views, such as, “The Buddha is entirely transcendent of the world; all thirty-two parts of his body, such as the hair, are solely transcendent,” and so on.
Saddho vā duggahitenā (hoặc người có tín tâm nhưng chấp giữ sai lầm) có nghĩa là một người có tín tâm quá mức do thiếu trí tuệ, hoặc một người có niềm tin mù quáng, người ấy cũng chấp giữ sai lầm theo cách như "Đức Phật là bậc siêu việt mọi thế gian, tất cả ba mươi hai phần thân thể của Ngài, từ tóc trở đi, đều là siêu thế" và những điều tương tự, và vu khống Đức Như Lai.
Tatiyaṃ uttānatthamevāti.
The third (discourse) has a clear meaning.
Phẩm thứ ba có nghĩa rõ ràng.
25. Catutthe neyyatthaṃ suttantanti yassa attho netabbo, taṃ netabbatthaṃ suttantaṃ.
25. In the fourth, neyyatthaṃ suttanta means a Suttanta whose meaning needs to be led to, that is, a Suttanta with an inferable meaning.
25. Trong phẩm thứ tư, neyyatthaṃ suttanta (kinh cần được dẫn giải) là một bài kinh mà ý nghĩa của nó cần được dẫn giải.
Nītattho suttantoti dīpetīti kathitattho ayaṃ suttantoti vadati.
Nītattho suttantoti dīpetī means he declares this Suttanta to be one whose meaning has been directly stated.
Nītattho suttantoti dīpetī (tuyên bố rằng kinh này có ý nghĩa đã được dẫn giải) có nghĩa là nói rằng bài kinh này có ý nghĩa đã được trình bày.
Tattha ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, dveme, bhikkhave, puggalā, tayome, bhikkhave, puggalā, cattārome, bhikkhave, puggalā’’ti evarūpo suttanto neyyattho nāma.
In this context, a Suttanta of this kind, such as, “Monks, there is one person; Monks, there are these two persons; Monks, there are these three persons; Monks, there are these four persons,” is called neyyattha.
Trong đó, một bài kinh như "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người; này các Tỳ-khưu, có hai hạng người; này các Tỳ-khưu, có ba hạng người; này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người" được gọi là neyyattha (cần được dẫn giải).
Ettha hi kiñcāpi sammāsambuddhena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paramatthato pana puggalo nāma natthīti evamassa attho netabbova hoti.
Here, even though the Perfectly Awakened One spoke of “one person, monks,” etc., yet, in the ultimate sense, there is no such thing as a person. Thus, its meaning must be inferred.
Ở đây, mặc dù Đức Chánh Đẳng Giác đã nói "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người" và những điều tương tự, nhưng trên phương diện chân đế, không có cái gọi là "người", nên ý nghĩa của nó cần phải được dẫn giải.
Ayaṃ pana attano bālatāya nītattho ayaṃ suttantoti dīpeti.
However, due to his foolishness, this person declares this Suttanta to be one whose meaning has been directly stated.
Tuy nhiên, người này, do sự ngu dốt của mình, lại tuyên bố rằng bài kinh này là nītattho (có ý nghĩa đã được dẫn giải).
Paramatthato hi puggale asati na tathāgato ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādīni vadeyya.
Indeed, if there were ultimately no person, the Tathāgata would not have spoken of “one person, monks,” etc.
Quả thật, nếu trên phương diện chân đế không có "người", thì Đức Như Lai đã không nói "Này các Tỳ-khưu, có một hạng người" và những điều tương tự.
Yasmā pana tena vuttaṃ, tasmā paramatthato atthi puggaloti gaṇhanto taṃ neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti.
But since he did speak thus, this person, taking it to mean that a person exists in the ultimate sense, declares that Suttanta with an inferable meaning to be one whose meaning has been directly stated.
Nhưng vì Ngài đã nói như vậy, nên người này, chấp giữ rằng trên phương diện chân đế có "người", đã tuyên bố rằng bài kinh neyyattha (cần được dẫn giải) là nītattho (có ý nghĩa đã được dẫn giải).
Nītatthanti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ kathitatthaṃ.
Nītattha refers to what has been directly stated as impermanent, unsatisfactory, and non-self.
Nītattha (ý nghĩa đã được dẫn giải) là ý nghĩa đã được trình bày rằng vô thường, khổ, vô ngã.
Ettha hi aniccameva dukkhameva anattāyevāti attho.
Here, the meaning is that it is indeed impermanent, indeed unsatisfactory, and indeed non-self.
Ở đây, ý nghĩa là chỉ có vô thường, chỉ có khổ, chỉ có vô ngã.
Ayaṃ pana attano bālatāya ‘‘neyyattho ayaṃ suttanto, atthamassa āharissāmī’’ti ‘‘niccaṃ nāma atthi, sukhaṃ nāma atthi, attā nāma atthī’’ti gaṇhanto nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti nāma.
However, this person, due to his foolishness, by taking it to mean, “There is indeed permanence, there is indeed happiness, there is indeed a self,” declares a Suttanta whose meaning has been directly stated to be one whose meaning needs to be inferred, saying, “This Suttanta has an inferable meaning; I will bring forth its meaning.”
Tuy nhiên, người này, do sự ngu dốt của mình, lại nói: "Bài kinh này là neyyattha (cần được dẫn giải), tôi sẽ dẫn giải ý nghĩa của nó", rồi chấp giữ rằng "có cái thường hằng, có cái lạc, có cái ngã", và tuyên bố rằng bài kinh nītattha (có ý nghĩa đã được dẫn giải) là neyyattha (cần được dẫn giải).
Pañcamaṃ uttānatthamevāti.
The fifth (discourse) has a clear meaning.
Phẩm thứ năm có nghĩa rõ ràng.
27. Chaṭṭhe paṭicchannakammantassāti pāpakammassa.
27. In the sixth, paṭicchannakammantassā refers to one with evil deeds.
27. Trong phẩm thứ sáu, paṭicchannakammantassā (người có hành động che giấu) có nghĩa là người có ác nghiệp.
Pāpaṃ hi paṭicchādetvā karonti.
Indeed, they do evil deeds while concealing them.
Quả thật, người ta che giấu và làm điều ác.
No cepi paṭicchādetvā karonti, pāpakammaṃ paṭicchannamevāti vuccati.
Even if they do not do them while concealing, an evil deed is still called concealed.
Ngay cả khi không che giấu mà làm, ác nghiệp vẫn được gọi là bị che giấu.
Nirayoti sahokāsakā khandhā.
Nirayo means the aggregates together with the space (where they arise).
Nirayo (địa ngục) là các uẩn cùng với nơi chốn.
Tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhanti.
In the animal realm, only aggregates are obtained.
Trong cõi súc sinh, chỉ có các uẩn được thọ nhận.
Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.
The seventh and eighth (discourses) have clear meanings.
Phẩm thứ bảy và thứ tám đều có nghĩa rõ ràng.
31. Dasame atthavaseti kāraṇāni.
31. In the tenth, atthavase means reasons.
31. Trong phẩm thứ mười, atthavase có nghĩa là các nguyên nhân.
Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca.
Araññavanapatthānī means forests and forest groves.
Araññavanapatthānī là các khu rừng và các khu rừng rậm.
Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āraññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ.
Therein, even though it is stated in the Abhidhamma definitively, "Having gone outside the village boundary marker, all of that is the forest," yet it should be understood that what is intended is that dwelling place which is spoken of as "five hundred bow-lengths distant," and which makes one suitable for the forest-dweller's ascetic practice.
Trong đó, mặc dù trong Abhidhamma có nói một cách trực tiếp rằng "tất cả những gì ra khỏi cột trụ ranh giới (indakhīla) đều là rừng", nhưng cần hiểu rằng điều được đề cập đến là chỗ ở quy định cho hạnh đầu đà sống trong rừng (āraññakaṅga), được nói là "cách năm trăm cung về phía sau".
Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati.
Vanapattha means a place beyond the village, not frequented by humans, where there is no ploughing or sowing.
Vanapattha là một nơi không có sự lui tới của con người, vượt ra ngoài ranh giới làng, nơi không có cày cấy hay gieo trồng.
Pantānīti pariyantāni atidūrāni, diṭṭhadhammasukhavihāranti lokiyalokuttaraṃ phāsuvihāraṃ.
Pantānī means remote, very distant; diṭṭhadhammasukhavihāra means a comfortable dwelling, both mundane and supramundane.
Pantānī là những nơi xa xôi, tận cùng; diṭṭhadhammasukhavihāra là sự an trú dễ chịu, thuộc thế gian và siêu thế.
Pacchimañca janataṃ anukampamānoti pacchime mama sāvake anukampanto.
Pacchimañca janataṃ anukampamāno means having compassion for my later disciples.
Pacchimañca janataṃ anukampamāno có nghĩa là từ bi đối với các đệ tử của tôi trong tương lai.
32. Ekādasame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā.
32. In the eleventh, vijjābhāgiyā means belonging to the parts of knowledge.
32. Trong phẩm thứ mười một, vijjābhāgiyā có nghĩa là những phần của minh.
Samathoti cittekaggatā.
Samatho means one-pointedness of mind.
Samatho là sự định tâm.
Vipassanāti saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ.
Vipassanā means the knowledge discerning the aggregates.
Vipassanā là tuệ quán xét các hành.
Kamatthamanubhotīti katamaṃ atthaṃ ārādheti sampādeti paripūreti.
Kamatthamanubhotī means what purpose does one attain, achieve, or fulfil?
Kamatthamanubhotī có nghĩa là đạt được, thành tựu, hoàn mãn mục đích nào.
Cittaṃ bhāvīyatīti maggacittaṃ bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati.
Cittaṃ bhāvīyatī means the path-consciousness is developed, nurtured, and increased.
Cittaṃ bhāvīyatī có nghĩa là tâm Đạo được tu tập, được phát triển, được tăng trưởng.
Yo rāgo, so pahīyatīti yo rajjanakavasena rāgo, so pahīyati.
Yo rāgo, so pahīyatī means that lust which is in the nature of attachment is abandoned.
Yo rāgo, so pahīyatī có nghĩa là tham ái, tức là sự tham luyến, được đoạn trừ.
Rāgo hi maggacittassa paccanīko, maggacittaṃ rāgassa ca.
Indeed, lust is an adversary to the path-consciousness, and the path-consciousness is an adversary to lust.
Tham ái là đối nghịch với tâm Đạo, và tâm Đạo là đối nghịch với tham ái.
Rāgakkhaṇe maggacittaṃ natthi, maggacittakkhaṇe rāgo natthi.
At the moment of lust, path-consciousness is absent; at the moment of path-consciousness, lust is absent.
Khi tham ái khởi lên, tâm Đạo không có; khi tâm Đạo khởi lên, tham ái không có.
Yadā pana rāgo uppajjati, tadā maggacittassa uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati.
However, when lust arises, it obstructs the arising of path-consciousness, it cuts off the footing.
Nhưng khi tham ái khởi lên, nó ngăn cản sự khởi lên của tâm Đạo, nó cắt đứt con đường.
Yadā pana maggacittaṃ uppajjati, tadā rāgaṃ samūlakaṃ ubbaṭṭetvā samugghātentameva uppajjati.
However, when path-consciousness arises, it arises by uprooting and eradicating lust completely.
Nhưng khi tâm Đạo khởi lên, nó khởi lên bằng cách nhổ tận gốc và tiêu diệt tham ái.
Tena vuttaṃ – ‘‘rāgo pahīyatī’’ti.
Therefore, it is said – ‘‘lust is abandoned.”
Vì thế, đã nói rằng: "Tham ái được đoạn trừ."
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitāti vipassanāñāṇaṃ brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā means the knowledge of vipassanā is cultivated, developed.
Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā (này các Tỳ-khưu, tuệ quán được tu tập) có nghĩa là tuệ quán được phát triển, được tăng trưởng.
Paññā bhāvīyatīti maggapaññā bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati.
"Wisdom is developed" means path-wisdom is developed, cultivated, increased.
Trí tuệ được tu tập có nghĩa là trí tuệ Đạo (maggapaññā) được tu tập, được phát triển, được tăng trưởng.
Yā avijjā, sā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlikā mahāavijjā pahīyati.
"Ignorance is abandoned" means the great ignorance, which is the root of saṃsāra, is abandoned in eight ways.
Vô minh nào, vô minh ấy được đoạn trừ có nghĩa là đại vô minh (mahāavijjā), cội rễ của vòng luân hồi (vaṭṭa), được đoạn trừ ở tám phương diện.
Avijjā hi maggapaññāya paccanīkā, maggapaññā avijjāya.
Indeed, ignorance is opposed to path-wisdom, and path-wisdom is opposed to ignorance.
Quả thật, vô minh là đối nghịch với trí tuệ Đạo, và trí tuệ Đạo là đối nghịch với vô minh.
Avijjākkhaṇe maggapaññā natthi, maggapaññākkhaṇe avijjā natthi.
At the moment of ignorance, there is no path-wisdom; at the moment of path-wisdom, there is no ignorance.
Trong khoảnh khắc vô minh, trí tuệ Đạo không có; trong khoảnh khắc trí tuệ Đạo, vô minh không có.
Yadā pana avijjā uppajjati, tadā maggapaññāya uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati.
But when ignorance arises, it obstructs the arising of path-wisdom, it cuts off the cause.
Nhưng khi vô minh sinh khởi, thì nó ngăn cản sự sinh khởi của trí tuệ Đạo, cắt đứt cơ hội (sinh khởi của trí tuệ Đạo).
Yadā maggapaññā uppajjati, tadā avijjaṃ samūlikaṃ ubbaṭṭetvā samugghātayamānāva uppajjati.
When path-wisdom arises, it arises while uprooting ignorance completely and eradicating it.
Khi trí tuệ Đạo sinh khởi, nó sinh khởi bằng cách nhổ tận gốc và tiêu diệt vô minh.
Tena vuttaṃ – ‘‘avijjā pahīyatī’’ti.
Therefore, it is said, "Ignorance is abandoned."
Vì thế đã nói: “vô minh được đoạn trừ”.
Iti maggacittaṃ maggapaññāti dvepi sahajātadhammāva kathitā.
Thus, path-consciousness and path-wisdom are both spoken of as co-arising phenomena.
Như vậy, tâm Đạo (maggacitta) và trí tuệ Đạo (maggapaññā) – cả hai đều được nói là những pháp đồng sinh.
Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccatīti rāgena upakkiliṭṭhattā maggacittaṃ na vimuccatīti dasseti.
"A mind defiled by lust, bhikkhus, is not liberated" means that path-consciousness is not liberated due to being defiled by lust.
Này các tỳ khưu, tâm bị nhiễm ô bởi tham ái thì không được giải thoát – điều này cho thấy rằng tâm Đạo không được giải thoát vì bị nhiễm ô bởi tham ái (rāga).
Avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatīti avijjāya upakkiliṭṭhattā maggapaññā na bhāvīyatīti dasseti.
"Wisdom defiled by ignorance is not developed" means that path-wisdom is not developed due to being defiled by ignorance.
Hoặc trí tuệ bị nhiễm ô bởi vô minh thì không được tu tập – điều này cho thấy rằng trí tuệ Đạo không được tu tập vì bị nhiễm ô bởi vô minh (avijjā).
Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave.
"Thus, bhikkhus" means, "Indeed, bhikkhus, in this way."
Này các tỳ khưu, như vậy đó – này các tỳ khưu, như vậy đó.
Rāgavirāgā cetovimuttīti rāgassa khayavirāgena cetovimutti nāma hoti.
"Liberation of mind through the fading away of lust" is called cetovimutti (liberation of mind) through the destruction and fading away of lust.
Do ly tham mà có giải thoát tâm – có tên là giải thoát tâm (cetovimutti) do sự đoạn diệt và ly tham ái.
Phalasamādhissetaṃ nāmaṃ.
This is a name for fruition-concentration.
Đây là tên của quả định (phalasamādhi).
Avijjāvirāgā paññāvimuttīti avijjāya khayavirāgena paññāvimutti nāma hoti.
"Liberation by wisdom through the fading away of ignorance" is called paññāvimutti (liberation by wisdom) through the destruction and fading away of ignorance.
Do ly vô minh mà có giải thoát tuệ – có tên là giải thoát tuệ (paññāvimutti) do sự đoạn diệt và ly vô minh.
Imasmiṃ sutte nānākkhaṇikā samādhivipassanā kathitāti.
In this sutta, samādhi and vipassanā, which occur at different moments, are taught.
Trong kinh này, thiền định (samādhi) và thiền quán (vipassanā) được nói đến là những pháp có khoảnh khắc khác nhau.