94. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
94. “Bhikkhus, these four persons are existing and found in the world.
94. ‘‘Này chư Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here, bhikkhus, a certain person is a recipient of internal tranquility of mind, but not a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Ở đây, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được sự an tịnh nội tâm, nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.
Here again, bhikkhus, a certain person is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, but not a recipient of internal tranquility of mind.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được tuệ quán pháp cao thượng, nhưng không đạt được sự an tịnh nội tâm.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ceva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya.
Here again, bhikkhus, a certain person is neither a recipient of internal tranquility of mind nor a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó không đạt được sự an tịnh nội tâm, cũng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng.
Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Here again, bhikkhus, a certain person is a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Lại nữa, này chư Tỳ-kheo, một người nào đó đạt được cả sự an tịnh nội tâm và đạt được cả tuệ quán pháp cao thượng.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā?
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of internal tranquility of mind but not a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā, by that person, bhikkhus, the one who is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā should be approached and addressed thus: ‘How, friend, should formations be seen?
‘‘Trong số đó, này chư Tỳ-kheo, người nào đạt được sự an tịnh nội tâm nhưng không đạt được tuệ quán pháp cao thượng, thì người ấy, này chư Tỳ-kheo, nên đến gặp người đạt được tuệ quán pháp cao thượng và nói rằng: ‘Này Hiền giả, các hành (saṅkhārā) cần được quán sát như thế nào?
Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā?
How should formations be comprehended?
Các hành cần được tư duy như thế nào?
Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’* ti?
How should formations be discerned?’
Các hành cần được tuệ quán như thế nào?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti.
That one explains to him as seen and as understood: ‘Thus, friend, should formations be seen; thus should formations be comprehended; thus should formations be discerned.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, các pháp hành (saṅkhāra) cần được thấy như thế này, các pháp hành cần được thẩm sát như thế này, các pháp hành cần được minh sát như thế này’.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
At a later time, that one becomes a recipient of internal tranquility of mind and a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā.
Về sau, vị ấy đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha) và tuệ minh sát các pháp (adhipaññādhammavipassanā).
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī adhipaññādhammavipassanāya na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ?
“There, bhikkhus, whichever person is a recipient of higher wisdom for Dhamma-vipassanā but not a recipient of internal tranquility of mind, by that person, bhikkhus, the one who is a recipient of internal tranquility of mind should be approached and addressed thus: ‘How, friend, should the mind be settled?
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào đắc được tuệ minh sát các pháp (adhipaññādhammavipassanā) nhưng không đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm (ajjhattaṃ cetosamatha), này các Tỳ khưu, cá nhân ấy nên đến gặp cá nhân đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm và hỏi như sau: ‘Thưa hiền giả, làm thế nào để an trí tâm?
Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ?
How should the mind be quieted?
Làm thế nào để lắng dịu tâm?
Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ?
How should the mind be made one-pointed?
Làm thế nào để nhất tâm?
Kathaṃ cittaṃ samādahātabba’nti?
How should the mind be concentrated?’
Làm thế nào để định tâm?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ* , evaṃ cittaṃ samādahātabba’nti.
To him, that person explains what he has seen and known: ‘Thus, friend, the mind should be established, thus the mind should be settled, thus the mind should be unified, thus the mind should be concentrated.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, tâm cần được an trí như thế này, tâm cần được lắng dịu như thế này, tâm cần được nhất tâm như thế này, tâm cần được định như thế này’.
So aparena samaye lābhī ceva hoti adhipaññādhammavipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.
Later, that person becomes a recipient of both insight into phenomena with higher wisdom (adhipaññā dhammavipassanā) and inner mental tranquility (ajjhattaṃ cetosamatha).
Về sau, vị ấy đắc được cả tuệ minh sát các pháp và sự tĩnh lặng của nội tâm.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ceva lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa na ca lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena yvāyaṃ puggalo lābhī ceva ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘kathaṃ nu kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ?
“Monks, among these, if a person is neither a recipient of inner mental tranquility nor a recipient of insight into phenomena with higher wisdom, that person, monks, should approach the person who is a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom and say to him: ‘How, friend, should the mind be established?
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào không đắc được sự tĩnh lặng của nội tâm cũng không đắc được tuệ minh sát các pháp, này các Tỳ khưu, cá nhân ấy nên đến gặp cá nhân đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp và hỏi như sau: ‘Thưa hiền giả, làm thế nào để an trí tâm?
Kathaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ?
How should the mind be settled?
Làm thế nào để lắng dịu tâm?
Kathaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ?
How should the mind be unified?
Làm thế nào để nhất tâm?
Kathaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ?
How should the mind be concentrated?
Làm thế nào để định tâm?
Kathaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā?
How should formations (saṅkhārā) be seen?
Làm thế nào để thấy các pháp hành?
Kathaṃ saṅkhārā sammasitabbā?
How should formations be contemplated?
Làm thế nào để thẩm sát các pháp hành?
Kathaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti?
How should formations be discerned with insight (vipassanā)?’
Làm thế nào để minh sát các pháp hành?’
Tassa so yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ byākaroti – ‘evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ, evaṃ cittaṃ sannisādetabbaṃ, evaṃ cittaṃ ekodi kātabbaṃ, evaṃ cittaṃ samādahātabbaṃ, evaṃ saṅkhārā daṭṭhabbā, evaṃ saṅkhārā sammasitabbā, evaṃ saṅkhārā vipassitabbā’ti.
To him, that person explains what he has seen and known: ‘Thus, friend, the mind should be established, thus the mind should be settled, thus the mind should be unified, thus the mind should be concentrated, thus formations should be seen, thus formations should be contemplated, thus formations should be discerned with insight.’
Vị ấy giải thích cho người kia theo như đã thấy, theo như đã biết: ‘Này hiền giả, tâm cần được an trí như thế này, tâm cần được lắng dịu như thế này, tâm cần được nhất tâm như thế này, tâm cần được định như thế này, các pháp hành cần được thấy như thế này, các pháp hành cần được thẩm sát như thế này, các pháp hành cần được minh sát như thế này’.
So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.
Later, that person becomes a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom.
Về sau, vị ấy đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī adhipaññādhammavipassanāya, tena, bhikkhave, puggalena tesu ceva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo.
“Monks, among these, if a person is a recipient of both inner mental tranquility and insight into phenomena with higher wisdom, that person, monks, should, having established themselves in those wholesome qualities, strive further for the destruction of the taints (āsavā).
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào đắc được cả sự tĩnh lặng của nội tâm và tuệ minh sát các pháp, này các Tỳ khưu, cá nhân ấy, sau khi đã an trú vào các thiện pháp ấy, cần phải nỗ lực hơn nữa để đoạn tận các lậu hoặc.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four types of individuals existing and found in the world.”
Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo parahitāya paṭipanno no attahitāya, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
“Monks, among these, the person who practices for the benefit of others but not for their own benefit is more advanced and more excellent than these two individuals.
“Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình, người này thù thắng hơn và cao quý hơn hai hạng người kia.
Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Monks, among these, the person who practices for their own benefit but not for the benefit of others is more advanced and more excellent than these three individuals.
Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác, người này thù thắng hơn và cao quý hơn ba hạng người kia.
Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho* ca uttamo ca pavaro ca.
Monks, among these, the person who practices for both their own benefit and for the benefit of others is the foremost, the best, the chief, the highest, and the most excellent of these four individuals.
Này các Tỳ khưu, ở đây, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác, người này là bậc tối thượng, bậc tối thắng, bậc đứng đầu, bậc cao cả và bậc ưu tú nhất trong bốn hạng người này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo* tattha* aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca, ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.
“Monks, just as from a cow comes milk, from milk comes curds, from curds comes butter, from butter comes ghee, from ghee comes cream of ghee, and the cream of ghee is declared to be the best; even so, monks, the person who practices for both their own benefit and for the benefit of others is the foremost, the best, the chief, the highest, and the most excellent of these four individuals.
“Này các Tỳ khưu, ví như từ bò có sữa, từ sữa có sữa đông, từ sữa đông có bơ tươi, từ bơ tươi có bơ lỏng, từ bơ lỏng có tinh chất bơ lỏng, và tinh chất bơ lỏng được xem là tối thượng trong số đó; cũng vậy, này các Tỳ khưu, cá nhân nào thực hành vì lợi ích của cả mình và người khác, người này là bậc tối thượng, bậc tối thắng, bậc đứng đầu, bậc cao cả và bậc ưu tú nhất trong bốn hạng người này.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four types of individuals existing and found in the world.”
Này các Tỳ khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trong đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person practices for the removal of lust in himself, but does not encourage others to remove lust; he practices for the removal of hatred in himself, but does not encourage others to remove hatred; he practices for the removal of delusion in himself, but does not encourage others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người tự mình thực hành để đoạn trừ tham, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ tham; tự mình thực hành để đoạn trừ sân, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ sân; tự mình thực hành để đoạn trừ si, nhưng không khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, monks, does a person practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person does not practice for the removal of lust in himself, but encourages others to remove lust; he does not practice for the removal of hatred in himself, but encourages others to remove hatred; he does not practice for the removal of delusion in himself, but encourages others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người không tự mình thực hành để đoạn trừ tham, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ tham; không tự mình thực hành để đoạn trừ sân, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ sân; không tự mình thực hành để đoạn trừ si, nhưng khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành vì lợi ích của người khác, không vì lợi ích của mình.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice neither for his own welfare nor for the welfare of others?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā na rāgavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ rāgavinayāya samādapeti; attanā na dosavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ dosavinayāya samādapeti; attanā na mohavinayāya paṭipanno hoti, no paraṃ mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person does not practice for the removal of lust in himself, nor does he encourage others to remove lust; he does not practice for the removal of hatred in himself, nor does he encourage others to remove hatred; he does not practice for the removal of delusion in himself, nor does he encourage others to remove delusion.
Này các Tỳ khưu, ở đây, có người không tự mình thực hành để đoạn trừ tham, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ tham; không tự mình thực hành để đoạn trừ sân, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ sân; không tự mình thực hành để đoạn trừ si, cũng không khuyến khích người khác đoạn trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices neither for his own welfare nor for the welfare of others.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người thực hành không vì lợi ích của mình, không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
“And how, monks, does a person practice both for his own welfare and for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca rāgavinayāya paṭipanno hoti, parañca rāgavinayāya samādapeti; attanā ca dosavinayāya paṭipanno hoti, parañca dosavinayāya samādapeti; attanā ca mohavinayāya paṭipanno hoti, parañca mohavinayāya samādapeti.
Here, monks, a certain person practices for the removal of lust in himself, and he also encourages others to remove lust; he practices for the removal of hatred in himself, and he also encourages others to remove hatred; he practices for the removal of delusion in himself, and he also encourages others to remove delusion.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình thực hành để diệt trừ tham, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ tham; tự mình thực hành để diệt trừ sân, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ sân; tự mình thực hành để diệt trừ si, và khuyến khích người khác thực hành để diệt trừ si.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
It is in this way, monks, that a person practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons who exist, are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, monks, does a person practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko* hoti, dhātānañca* dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako* samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, monks, a certain person is quick in understanding wholesome dhammas, is one who retains the dhammas he has heard, examines the meaning of the dhammas he has retained, understands the meaning, understands the Dhamma, and practices in accordance with the Dhamma; but he is not well-spoken, not skilled in speech, not endowed with a refined, clear, articulate, and meaningful voice; and he is not one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ pháp, thực hành đúng pháp; nhưng không phải là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và không phải là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
It is in this way, monks, that a person practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, monks, does a person practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is not quick to grasp wholesome states, nor is he one to remember the Dhamma he has heard, nor does he examine the meaning of the Dhamma he has remembered, nor does he practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and the Dhamma. But he has a good voice and good articulation, endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, and he is one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người không phải là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, không phải là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, không phải là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, không hiểu rõ ý nghĩa và không hiểu rõ pháp, không thực hành đúng pháp; nhưng là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices for the welfare of others, not for his own welfare.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice neither for his own welfare nor for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho khippanisantī hoti kusalesu dhammesu, no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is not quick to grasp wholesome states, nor is he one to remember the Dhamma he has heard, nor does he examine the meaning of the Dhamma he has remembered, nor does he practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, understanding the meaning and the Dhamma. Nor does he have a good voice or good articulation, nor is he endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, nor is he one who instructs, encourages, inspires, or gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người không phải là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, không phải là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, không phải là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, không hiểu rõ ý nghĩa và không hiểu rõ pháp, không thực hành đúng pháp; và không phải là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và không phải là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices neither for his own welfare nor for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
“And how, bhikkhus, does an individual practice both for his own welfare and for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo khippanisantī ca hoti kusalesu dhammesu, sutānañca dhammānaṃ dhārakajātiko hoti, dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhī hoti atthamaññāya dhammamaññāya, dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is quick to grasp wholesome states, and he is one to remember the Dhamma he has heard, and he examines the meaning of the Dhamma he has remembered, understanding the meaning and the Dhamma, and he practices the Dhamma in accordance with the Dhamma. He also has a good voice and good articulation, endowed with a cultured, clear, and unhesitating speech that conveys the meaning, and he is one who instructs, encourages, inspires, and gladdens his fellow practitioners.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người là người có trí tuệ nhanh chóng trong các pháp thiện, là người có khả năng ghi nhớ các pháp đã nghe, là người quán sát ý nghĩa của các pháp đã ghi nhớ, hiểu rõ ý nghĩa và hiểu rõ pháp, thực hành đúng pháp; là người có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, có lời nói lịch sự, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho người khác hiểu ý nghĩa; và là người chỉ dạy, khuyến khích, khích lệ, làm cho các vị đồng Phạm hạnh hoan hỷ.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
In this way, bhikkhus, an individual practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
98. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.
98. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng người nào?
Attahitāya paṭipanno no parahitāya, parahitāya paṭipanno no attahitāya, nevattahitāya paṭipanno no parahitāya, attahitāya ceva paṭipanno parahitāya ca.
One who practices for his own welfare, not for the welfare of others; one who practices for the welfare of others, not for his own welfare; one who practices neither for his own welfare nor for the welfare of others; and one who practices both for his own welfare and for the welfare of others.
Người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình; người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác; người thực hành vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice for his own welfare, not for the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā paṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā paṭivirato hoti, no paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, no paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā musāvādā paṭivirato hoti, no paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual himself abstains from the destruction of life, but does not encourage others to abstain from the destruction of life; he himself abstains from taking what is not given, but does not encourage others to abstain from taking what is not given; he himself abstains from sexual misconduct, but does not encourage others to abstain from sexual misconduct; he himself abstains from false speech, but does not encourage others to abstain from false speech; he himself abstains from fermented and distilled intoxicants which are the basis of heedlessness, but does not encourage others to abstain from fermented and distilled intoxicants which are the basis of heedlessness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình từ bỏ sát sinh, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ sát sinh; tự mình từ bỏ trộm cắp, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ trộm cắp; tự mình từ bỏ tà dâm, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ tà dâm; tự mình từ bỏ nói dối, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ nói dối; tự mình từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo, nhưng không khuyến khích người khác từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, an individual practices for his own welfare, not for the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của chính mình chứ không vì lợi ích của người khác là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya?
“And how, bhikkhus, does an individual practice for the welfare of others, not for his own welfare?
“Và này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti; attanā adinnādānā appaṭivirato hoti, paraṃ adinnādānā veramaṇiyā samādapeti; attanā kāmesumicchācārā appaṭivirato hoti, paraṃ kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti; attanā musāvādā appaṭivirato hoti, paraṃ musāvādā veramaṇiyā samādapeti; attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual does not himself abstain from killing living beings, but encourages others to abstain from killing living beings; does not himself abstain from taking what is not given, but encourages others to abstain from taking what is not given; does not himself abstain from sexual misconduct, but encourages others to abstain from sexual misconduct; does not himself abstain from false speech, but encourages others to abstain from false speech; does not himself abstain from intoxicants, the cause of heedlessness, but encourages others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một số người tự mình không từ bỏ sát sinh, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ sát sinh; tự mình không từ bỏ trộm cắp, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ trộm cắp; tự mình không từ bỏ tà dâm, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ tà dâm; tự mình không từ bỏ nói dối, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ nói dối; tự mình không từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo, nhưng khuyến khích người khác từ bỏ rượu, bia và các chất say làm mất sự tỉnh táo.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya.
In this way, bhikkhus, a person is committed to the welfare of others, but not to their own welfare.
Này các Tỳ-khưu, một người thực hành vì lợi ích của người khác chứ không vì lợi ích của chính mình là như vậy đó.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?
‘‘And how, bhikkhus, is a person committed neither to their own welfare nor to the welfare of others?
“Và này các Tỳ-khưu, một người không thực hành vì lợi ích của chính mình cũng không vì lợi ích của người khác như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā pāṇātipātā appaṭivirato hoti, no paraṃ pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato hoti, no paraṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual does not himself abstain from killing living beings, nor does he encourage others to abstain from killing living beings…pe… does not himself abstain from intoxicants, the cause of heedlessness, nor does he encourage others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người nào đó tự mình không tránh sát sinh, nhưng không khuyến khích người khác giữ giới tránh sát sinh… (tương tự)… tự mình không tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh, nhưng không khuyến khích người khác giữ giới tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevattahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya.
In this way, bhikkhus, a person is committed neither to their own welfare nor to the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người ấy không hành động vì lợi ích của mình, cũng không vì lợi ích của người khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?
‘‘And how, bhikkhus, is a person committed both to their own welfare and to the welfare of others?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hành động vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti.
Here, bhikkhus, a certain individual both abstains from killing living beings himself and encourages others to abstain from killing living beings…pe… both abstains from intoxicants, the cause of heedlessness, himself and encourages others to abstain from intoxicants, the cause of heedlessness.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người nào đó tự mình tránh sát sinh, và khuyến khích người khác giữ giới tránh sát sinh… (tương tự)… tự mình tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh, và khuyến khích người khác giữ giới tránh xa các chất say, rượu, ma túy, nguyên nhân của sự lơ đễnh.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.
In this way, bhikkhus, a person is committed both to their own welfare and to the welfare of others.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người ấy hành động vì lợi ích của mình và vì lợi ích của người khác.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of individuals existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
‘‘There are these four types of individuals, Potaliya, existing and found in the world.
“Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, potaliya, ekacco puggalo* avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, Potaliya, a certain individual speaks dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, but does not speak praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time, but does not speak dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks neither dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, nor praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, potaliya, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, Potaliya, a certain individual speaks both dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, and praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Này Potaliya, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
These, Potaliya, are the four types of individuals existing and found in the world.
Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?
Among these four types of individuals, Potaliya, which individual is more excellent and more sublime to you?’’
Này Potaliya, trong bốn hạng người này, người nào được ông chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn?”
‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
‘‘There are these four types of individuals, good Gotama, existing and found in the world.
“Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, good Gotama, a certain individual speaks dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time, but does not speak praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here again, good Gotama, a certain individual speaks praise of one who deserves praise, truly, factually, at the right time, but does not speak dispraise of one who deserves dispraise, truly, factually, at the right time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc, nhưng không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, O Gotama, a certain person neither speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, nor speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Idha pana, bho gotama, ekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.
Here, O Gotama, a certain person speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time.
Kính bạch Tôn giả Gotama, ở đây, một người nào đó nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc.
Ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Indeed, O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, O Gotama, the person who neither speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, nor speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is agreeable to me, more excellent and more refined than these four persons.
Kính bạch Tôn giả Gotama, trong bốn hạng người này, người nào không nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, cũng không nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy được con chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā* hesā, bho gotama, yadidaṃ upekkhā’’ti.
Because, O Gotama, this equanimity is excellent.”
Kính bạch Tôn giả Gotama, sự xả (upekkhā) này là cao thượng.”
‘‘Cattārome, potaliya, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“Potaliya, these four persons exist, are found in the world.
“Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro…pe… ime kho, potaliya, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Which four? … (as before) … Indeed, Potaliya, these four persons exist, are found in the world.
Bốn hạng nào… (tương tự)… Này Potaliya, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ kho, potaliya, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, Potaliya, the person who speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is more excellent and more refined than these four persons.
Này Potaliya, trong bốn hạng người này, người nào nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā hesā, potaliya, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā’’ti.
Because, Potaliya, this knowledge of the proper time in each instance is excellent.”
Này Potaliya, sự tùy thời biết rõ (kālaññutā) trong từng trường hợp là cao thượng.”
‘‘Cattārome, bho gotama, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
“Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Katame cattāro…pe… ime kho, bho gotama, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Which four? … (as before) … Indeed, O Gotama, these four persons exist, are found in the world.
Bốn hạng nào… (tương tự)… Kính bạch Tôn giả Gotama, bốn hạng người này đang hiện hữu, đang tồn tại trên thế gian.
Imesaṃ, bho gotama, catunnaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā bhūtaṃ tacchaṃ kālena; ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca.
Among these four persons, O Gotama, the person who speaks dispraise of one deserving dispraise, truly and factually, at the proper time, and speaks praise of one deserving praise, truly and factually, at the proper time; this person is agreeable to me, more excellent and more refined than these four persons.
Kính bạch Tôn giả Gotama, trong bốn hạng người này, người nào nói lời chê bai về người đáng chê bai, đúng sự thật, đúng lúc, và nói lời khen ngợi về người đáng khen ngợi, đúng sự thật, đúng lúc; người ấy được con chấp nhận là cao thượng hơn và thù thắng hơn trong bốn hạng người này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Abhikkantā hesā, bho gotama, yadidaṃ tattha tattha kālaññutā.
Because, O Gotama, this knowledge of the proper time in each instance is excellent.
Kính bạch Tôn giả Gotama, sự tùy thời biết rõ trong từng trường hợp là cao thượng.”
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“Excellent, O Gotama! Excellent, O Gotama!
“Tuyệt vời thay, kính bạch Tôn giả Gotama! Tuyệt vời thay, kính bạch Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, O Gotama, one might set upright what was overturned, reveal what was hidden, show the way to one who was lost, or hold up a lamp in the darkness so that those with eyes might see forms—even so has the Dhamma been made clear in many ways by the venerable Gotama.
Ví như, kính bạch Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng cái bị lật úp, phơi bày cái bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các hình sắc, cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama thuyết giảng bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to the venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Thế Tôn Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng chúng Tỳ-khưu.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Let the venerable Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forth as long as life lasts.”
Xin Thế Tôn Gotama hãy nhận con làm cư sĩ cận sự nam, đã quy y trọn đời kể từ hôm nay.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā.
“Bhikkhus, there are these four kinds of rain clouds.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn loại mây.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
Those that thunder but do not rain, those that rain but do not thunder, those that neither thunder nor rain, and those that both thunder and rain.
Mây sấm nhưng không mưa, mây mưa nhưng không sấm, mây không sấm cũng không mưa, mây vừa sấm vừa mưa.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.
These, bhikkhus, are the four kinds of rain clouds.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại mây.”
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Even so, bhikkhus, there are these four persons, comparable to rain clouds, existing and found in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
Those who thunder but do not rain, those who rain but do not thunder, those who neither thunder nor rain, and those who both thunder and rain.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who thunders but does not rain?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người sấm rền mà không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā.
Here, bhikkhus, a certain person is one who speaks, but is not one who acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người chỉ nói mà không làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who thunders, but does not rain.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người sấm rền mà không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud thunders but does not rain, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia sấm rền mà không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who rains, but does not thunder?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người mưa mà không sấm rền?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā.
Here, bhikkhus, a certain person is one who acts, but does not speak.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người chỉ làm mà không nói.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who rains, but does not thunder.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người mưa mà không sấm rền.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud rains but does not thunder, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia mưa mà không sấm rền; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person neither one who thunders nor one who rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người không sấm rền cũng không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva bhāsitā hoti, no kattā.
Here, bhikkhus, a certain person is neither one who speaks nor one who acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không nói cũng không làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is neither one who thunders nor one who rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người không sấm rền cũng không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā* , no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud neither thunders nor rains, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia không sấm rền cũng không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?
“And how, bhikkhus, is a person one who both thunders and rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người vừa sấm rền vừa mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāsitā ca hoti kattā ca.
Here, bhikkhus, a certain person is one who both speaks and acts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người vừa nói vừa làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca.
Thus, bhikkhus, a person is one who both thunders and rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người vừa sấm rền vừa mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca* vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud both thunders and rains, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia vừa sấm rền vừa mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four persons, bhikkhus, comparable to clouds, are found existing in the world.”
Này các Tỳ khưu, bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Kinh thứ nhất.
102. ‘‘Cattārome, bhikkhave, valāhakā.
102. “Bhikkhus, there are these four clouds.
102. “Này các Tỳ khưu, có bốn loại mây này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā gajjitā ca vassitā ca.
One that thunders but does not rain, one that rains but does not thunder, one that neither thunders nor rains, and one that both thunders and rains.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakā.
These, bhikkhus, are the four clouds.
Này các Tỳ khưu, đó là bốn loại mây.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four persons comparable to clouds are found existing in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, neva gajjitā no vassitā, gajjitā ca vassitā ca.
One who thunders but does not rain, one who rains but does not thunder, one who neither thunders nor rains, and one who both thunders and rains.
Loại sấm rền mà không mưa, loại mưa mà không sấm rền, loại không sấm rền cũng không mưa, và loại vừa sấm rền vừa mưa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who thunders, but does not rain?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người sấm rền mà không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
But he does not understand as it actually is, ‘This is suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the origin of suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the cessation of suffering’; he does not understand as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’, không biết như thật: ‘Đây là khổ tập’, không biết như thật: ‘Đây là khổ diệt’, không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who thunders, but does not rain.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người sấm rền mà không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud thunders but does not rain, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia sấm rền mà không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā?
“And how, bhikkhus, is a person one who rains, but does not thunder?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người mưa mà không sấm rền?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
But he understands as it actually is, ‘This is suffering’… he understands as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vassitā hoti, no gajjitā.
Thus, bhikkhus, a person is one who rains, but does not thunder.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người mưa mà không sấm rền.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako vassitā, no gajjitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a cloud rains but does not thunder, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of simile.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia mưa mà không sấm rền; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā?
“And how, bhikkhus, is a person neither one who thunders nor one who rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người không sấm rền cũng không mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person neither learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
Nor does he understand as it actually is, ‘This is suffering’… nor does he understand as it actually is, ‘This is the path leading to the cessation of suffering’.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gajjitā hoti, no vassitā.
Thus, bhikkhus, a person is neither one who thunders nor one who rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người không sấm rền cũng không mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako neva gajjitā, no vassitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that cloud neither thunders nor rains, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia không sấm rền cũng không mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca?
‘‘And how, monks, is a person one who both thunders and rains?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người vừa sấm rền vừa mưa?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, monks, a certain person learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-saids’, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer texts.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người học thuộc lòng Giáo pháp – kinh, kệ xen văn xuôi, ký thuyết, kệ ngôn, kệ cảm hứng, như thị thuyết, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca.
It is in this way, monks, that a person is one who both thunders and rains.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người vừa sấm rền vừa mưa.
Seyyathāpi so, bhikkhave, valāhako gajjitā ca vassitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that cloud both thunders and rains, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như đám mây kia vừa sấm rền vừa mưa; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons comparable to clouds, who exist and are found in the world.’’
Này các Tỳ khưu, bốn hạng người ví như mây này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Kinh thứ hai.
103. ‘‘Cattārome, bhikkhave, kumbhā.
103. ‘‘Monks, there are these four pots.
103. “Này các Tỳ khưu, có bốn loại bình này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito – ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhā.
An empty one with a lid, a full one with an open mouth, an empty one with an open mouth, a full one with a lid—these, monks, are the four pots.
Bình rỗng được đậy kín, bình đầy được mở ra, bình rỗng được mở ra, bình đầy được đậy kín – này các Tỳ khưu, đó là bốn loại bình.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Even so, monks, there are these four persons comparable to pots, who exist and are found in the world.
Này các Tỳ khưu, cũng vậy, có bốn hạng người ví như bình này đang có mặt, hiện hữu trong thế gian.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.
An empty one with a lid, a full one with an open mouth, an empty one with an open mouth, a full one with a lid.
Người rỗng được đậy kín, người đầy được mở ra, người rỗng được mở ra, người đầy được đậy kín.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito?
‘‘And how, monks, is a person empty with a lid?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người rỗng được đậy kín?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are pleasing.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người có dáng vẻ khả ái trong việc đi tới, đi lui, nhìn tới, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không biết như thật: ‘Đây là khổ’… cho đến… không biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti pihito.
It is in this way, monks, that a person is empty with a lid.
Này các Tỳ khưu, như vậy là người rỗng được đậy kín.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is empty with a lid, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ khưu, ví như cái bình kia rỗng được đậy kín; Ta nói rằng người này cũng có ví dụ tương tự như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo?
‘‘And how, monks, is a person full with an open mouth?
“Này các Tỳ khưu, thế nào là người đầy được mở ra?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are not pleasing.
Ở đây, này các Tỳ khưu, có hạng người không có dáng vẻ khả ái trong việc đi tới, đi lui, nhìn tới, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, trong việc mang y tăng-già-lê, bát và y.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti vivaṭo.
It is in this way, monks, that a person is full with an open mouth.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người đầy đủ và rộng mở.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is full with an open mouth, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình đầy và rộng mở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo?
‘‘And how, monks, is a person empty with an open mouth?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người trống rỗng và rộng mở là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo tuccho hoti vivaṭo.
It is in this way, monks, that a person is empty with an open mouth.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người trống rỗng và rộng mở.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho tuccho vivaṭo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is empty with an open mouth, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình trống rỗng và rộng mở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito?
‘‘And how, monks, is a person full with a lid?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người đầy đủ và kín đáo là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, monks, a certain person’s going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, and wearing of the outer robe, bowl, and inner robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pūro hoti pihito.
It is in this way, monks, that a person is full with a lid.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người đầy đủ và kín đáo.
Seyyathāpi so, bhikkhave, kumbho pūro pihito; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Monks, just as that pot is full with a lid, so do I declare this person to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như cái bình đầy và kín đáo; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, monks, are the four persons comparable to pots, who exist and are found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như bình này là có mặt, hiện hữu trên đời này’’.
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
104. ‘‘Cattārome, bhikkhave, udakarahadā.
104. ‘‘Monks, there are these four water ponds.
104. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại hồ nước này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso – ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadā.
Shallow but appearing deep, deep but appearing shallow, shallow but appearing shallow, deep but appearing deep – these, bhikkhus, are the four water reservoirs.
Nông mà trông sâu, sâu mà trông nông, nông mà trông nông, sâu mà trông sâu – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại hồ nước.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four types of individuals, comparable to water reservoirs, are found existing in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người ví như hồ nước này là có mặt, hiện hữu trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.
Shallow but appearing deep, deep but appearing shallow, shallow but appearing shallow, deep but appearing deep.
Nông mà trông sâu, sâu mà trông nông, nông mà trông nông, sâu mà trông sâu.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person shallow but appears deep?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người nông mà trông sâu là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand, ‘This is suffering’…pe… he does not truly understand, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is shallow but appears deep.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người nông mà trông sâu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is shallow but appears deep; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước nông mà trông sâu; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person deep but appears shallow?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sâu mà trông nông là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He truly understands, ‘This is suffering’…pe… he truly understands, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti uttānobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is deep but appears shallow.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sâu mà trông nông.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is deep but appears shallow; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước sâu mà trông nông; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person shallow but appears shallow?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người nông mà trông nông là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not truly understand, ‘This is suffering’…pe… he does not truly understand, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo uttāno hoti uttānobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is shallow but appears shallow.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người nông mà trông nông.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado uttāno uttānobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is shallow but appears shallow; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước nông mà trông nông; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso?
“And how, bhikkhus, is a person deep but appears deep?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sâu mà trông sâu là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He truly understands, ‘This is suffering’…pe… he truly understands, ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is deep but appears deep.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sâu mà trông sâu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, udakarahado gambhīro gambhīrobhāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as that water reservoir, bhikkhus, is deep but appears deep; so do I declare this individual to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như hồ nước sâu mà trông sâu; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of individuals, comparable to water reservoirs, found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như hồ nước này là có mặt, hiện hữu trên đời này’’.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
105. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ambāni.
105. “Bhikkhus, there are these four kinds of mangoes.
105. ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại xoài này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Āmaṃ pakkavaṇṇi* , pakkaṃ āmavaṇṇi* , āmaṃ āmavaṇṇi, pakkaṃ pakkavaṇṇi – imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni.
Unripe but appearing ripe, ripe but appearing unripe, unripe and appearing unripe, ripe and appearing ripe – these, bhikkhus, are the four kinds of mangoes.
Xoài sống mà có vẻ chín, xoài chín mà có vẻ sống, xoài sống mà có vẻ sống, xoài chín mà có vẻ chín – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại xoài.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā* puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, these four types of individuals, comparable to mangoes, are found existing in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người ví như xoài này là có mặt, hiện hữu trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.
Unripe but appearing ripe, ripe but appearing unripe, unripe and appearing unripe, ripe and appearing ripe.
Sống mà có vẻ chín, chín mà có vẻ sống, sống mà có vẻ sống, chín mà có vẻ chín.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī?
“And how, bhikkhus, is a person unripe but appearing ripe?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người sống mà có vẻ chín là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain individual, his going forth, his turning back, his looking ahead, his looking around, his bending of limbs, his stretching of limbs, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật không tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật không tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is raw in fruit, but ripe in appearance.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người sống mà có vẻ chín.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is raw in fruit but ripe in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như trái xoài sống mà có vẻ chín; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person ripe in fruit, but raw in appearance?
‘‘Và này các Tỳ-khưu, người chín mà có vẻ sống là người như thế nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, đối với một số người, sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co duỗi, và sự mang y Saṅghāṭi, bát, y không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Người ấy như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’…pe… như thật tuệ tri: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is ripe in fruit, but raw in appearance.
Này các Tỳ-khưu, người như vậy là người chín mà có vẻ sống.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is ripe in fruit but raw in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như trái xoài chín mà có vẻ sống; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person raw in fruit and raw in appearance?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người còn xanh (chưa chín) và có màu xanh (chưa chín)?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are not pleasing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người mà sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, và sự mang y Saṅghāṭī, bát, y của vị ấy không được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is raw in fruit and raw in appearance.
Này các Tỳ-khưu, một người còn xanh và có màu xanh là như vậy.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ āmaṃ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is raw in fruit and raw in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một quả xoài còn xanh và có màu xanh; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī?
‘‘And how, bhikkhus, is a person ripe in fruit and ripe in appearance?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người đã chín và có màu chín?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ.
Here, bhikkhus, for a certain person, his going forth and returning, his looking forward and looking around, his bending and stretching, his wearing of the double robe, bowl, and outer robe are pleasing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người mà sự đi tới, đi lui, nhìn thẳng, nhìn quanh, co tay, duỗi tay, và sự mang y Saṅghāṭī, bát, y của vị ấy được đoan trang.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he understands ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī.
It is in this way, bhikkhus, that a person is ripe in fruit and ripe in appearance.
Này các Tỳ-khưu, một người đã chín và có màu chín là như vậy.
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, ambaṃ pakkaṃ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, a mango is ripe in fruit and ripe in appearance, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một quả xoài đã chín và có màu chín; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four persons comparable to mangoes, existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như xoài này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
107. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, mūsikā.
107. ‘‘Bhikkhus, there are these four types of mice.
107. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chuột này.
Katamā catasso?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca – imā kho, bhikkhave, catasso mūsikā.
One that digs a burrow but does not dwell in it; one that dwells in a burrow but does not dig it; one that neither digs a burrow nor dwells in it; and one that both digs a burrow and dwells in it. These, bhikkhus, are the four types of mice.
Kẻ đào hang nhưng không ở, kẻ ở nhưng không đào hang, kẻ không đào hang cũng không ở, kẻ vừa đào hang vừa ở – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại chuột.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, there are four persons comparable to mice, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như chuột hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, neva gādhaṃ kattā no vasitā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca.
One that digs a burrow but does not dwell in it; one that dwells in a burrow but does not dig it; one that neither digs a burrow nor dwells in it; and one that both digs a burrow and dwells in it.
Kẻ đào hang nhưng không ở, kẻ ở nhưng không đào hang, kẻ không đào hang cũng không ở, kẻ vừa đào hang vừa ở.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā?
‘‘And how, bhikkhus, is a person one that digs a burrow but does not dwell in it?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người đào hang nhưng không ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain person learns the Dhamma: discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘thus-said’ discourses, birth stories, wonderful phenomena, and questions and answers.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘This is suffering’ as it actually is…pe… he does not understand ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā hoti, no vasitā.
It is in this way, bhikkhus, that a person is one that digs a burrow but does not dwell in it.
Này các Tỳ-khưu, một người đào hang nhưng không ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse digs a burrow but does not dwell in it, so do I declare this person to be, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột đào hang nhưng không ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā?
‘‘And how, bhikkhus, is a person one that dwells in a burrow but does not dig it?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người ở nhưng không đào hang?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người không học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it truly is…he understands ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vasitā hoti, no gādhaṃ kattā.
In this way, bhikkhus, an individual is skilled, but not one who makes a deep impression.
Này các Tỳ-khưu, một người ở nhưng không đào hang là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā vasitā hoti, no gādhaṃ kattā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ, puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is skilled, but not one who makes a deep impression; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột ở nhưng không đào hang; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā?
“And how, bhikkhus, is an individual neither one who makes a deep impression nor skilled?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người không đào hang cũng không ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual does not learn the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người không học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand ‘this is suffering’ as it truly is…he does not understand ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy không như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā.
In this way, bhikkhus, an individual is neither one who makes a deep impression nor skilled.
Này các Tỳ-khưu, một người không đào hang cũng không ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā neva gādhaṃ kattā hoti, no vasitā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is neither one who makes a deep impression nor skilled; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột không đào hang cũng không ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca?
“And how, bhikkhus, is an individual both one who makes a deep impression and skilled?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa đào hang vừa ở?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual learns the Dhamma—discourses, mixed prose and verse, expositions, verses, inspired utterances, ‘as it was said’ discourses, birth stories, amazing phenomena, and question-and-answer discourses.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người học thuộc Pháp – kinh (Sutta), kệ (Geyya), giải thích (Veyyākaraṇa), thi kệ (Gāthā), cảm hứng ngữ (Udāna), Phật thuyết như vậy (Itivuttaka), bổn sanh (Jātaka), pháp hy hữu (Abbhutadhamma), vấn đáp (Vedalla).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands ‘this is suffering’ as it truly is…he understands ‘this is the path leading to the cessation of suffering’ as it truly is.
Vị ấy như thật quán triệt ‘đây là Khổ’…pe… ‘đây là con đường đưa đến Khổ diệt’.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca.
In this way, bhikkhus, an individual is both one who makes a deep impression and skilled.
Này các Tỳ-khưu, một người vừa đào hang vừa ở là như vậy.
Seyyathāpi sā, bhikkhave, mūsikā gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that mouse is both one who makes a deep impression and skilled; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con chuột vừa đào hang vừa ở; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four individuals comparable to mice existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như chuột này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
108. ‘‘Cattārome, bhikkhave, balībaddā* .
108. “There are, bhikkhus, these four bulls.
108. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại bò đực này.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo – ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddā.
One who is fierce among his own herd but not fierce among another herd; one who is fierce among another herd but not fierce among his own herd; one who is fierce among his own herd and fierce among another herd; and one who is neither fierce among his own herd nor fierce among another herd—these, bhikkhus, are the four bulls.
Bò hung hăng với đàn của mình nhưng không hung hăng với đàn khác, bò hung hăng với đàn khác nhưng không hung hăng với đàn của mình, bò vừa hung hăng với đàn của mình vừa hung hăng với đàn khác, bò không hung hăng với đàn của mình cũng không hung hăng với đàn khác – này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại bò đực.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
In the same way, bhikkhus, there are four individuals comparable to bulls existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn loại người ví như bò đực hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sagavacaṇḍo, sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.
One who is fierce among his own herd but not fierce among another herd; one who is fierce among another herd but not fierce among his own herd; one who is fierce among his own herd and fierce among another herd; and one who is neither fierce among his own herd nor fierce among another herd.
Người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác, người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình, người vừa hung hăng với hội chúng của mình vừa hung hăng với hội chúng khác, người không hung hăng với hội chúng của mình cũng không hung hăng với hội chúng khác.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is an individual fierce among his own herd but not fierce among another herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates his own assembly, but not another assembly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người làm cho hội chúng của mình bị khuấy động, nhưng không làm cho hội chúng khác bị khuấy động.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo.
In this way, bhikkhus, an individual is fierce among his own herd but not fierce among another herd.
Này các Tỳ-khưu, một người hung hăng với hội chúng của mình nhưng không hung hăng với hội chúng khác là như vậy.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is fierce among his own herd but not fierce among another herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con bò đực hung hăng với đàn của mình nhưng không hung hăng với đàn khác; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is an individual fierce among another herd but not fierce among his own herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo paraparisaṃ ubbejetā hoti, no sakaparisaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates another assembly, but not his own assembly.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người làm cho hội chúng khác bị khuấy động, nhưng không làm cho hội chúng của mình bị khuấy động.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo paragavacaṇḍo hoti, no sagavacaṇḍo.
In this way, bhikkhus, an individual is fierce among another herd but not fierce among his own herd.
Này các Tỳ-khưu, một người hung hăng với hội chúng khác nhưng không hung hăng với hội chúng của mình là như vậy.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo paragavacaṇḍo, no sagavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is fierce among another herd but not fierce among his own herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Ví như, này các Tỳ-khưu, con bò đực hung hăng với đàn khác nhưng không hung hăng với đàn của mình; này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca?
“And how, bhikkhus, is an individual both fierce among his own herd and fierce among another herd?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa hung hăng với hội chúng của mình vừa hung hăng với hội chúng khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejetā hoti paraparisañca.
Here, bhikkhus, a certain individual is one who intimidates his own assembly and another assembly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người làm kinh hãi hội chúng của mình và cả hội chúng của người khác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca.
In this way, bhikkhus, an individual is both fierce among his own herd and fierce among another herd.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó vừa là kẻ hung hãn trong đàn của mình, vừa là kẻ hung hãn trong đàn của người khác.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo sagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is both fierce among his own herd and fierce among another herd; I declare this individual to be like that, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, ví như con bò đực đó, vừa hung hãn trong đàn của mình, vừa hung hãn trong đàn của người khác; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo?
“And how, bhikkhus, is a person neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo neva sakaparisaṃ ubbejetā hoti, no paraparisañca.
Here, bhikkhus, a certain person neither frightens his own assembly nor another's assembly.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không làm kinh hãi hội chúng của mình, cũng không làm kinh hãi hội chúng của người khác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo neva sagavacaṇḍo hoti, no paragavacaṇḍo.
It is in this way, bhikkhus, that a person is neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác.
Seyyathāpi so, bhikkhave, balībaddo neva sagavacaṇḍo, no paragavacaṇḍo; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that bull is neither fierce towards his own herd nor fierce towards another's herd, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như con bò đực đó, không hung hãn trong đàn của mình, cũng không hung hãn trong đàn của người khác; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four types of persons comparable to bulls, existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như bò đực này có mặt, hiện hữu trên đời.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ Tám.
109. ‘‘Cattārome, bhikkhave, rukkhā.
“There are, bhikkhus, these four kinds of trees.
109. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại cây này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro – ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhā.
A tree that is soft wood with soft wood as its surrounding, soft wood with heartwood as its surrounding, heartwood with soft wood as its surrounding, heartwood with heartwood as its surrounding—these, bhikkhus, are the four kinds of trees.
Cây vỏ (pheggu) có vỏ làm thân, cây vỏ có lõi làm thân, cây lõi (sāra) có vỏ làm thân, cây lõi có lõi làm thân – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại cây.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Just so, bhikkhus, there are four types of persons comparable to trees, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như cây này có mặt, hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Pheggu phegguparivāro, pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, sāro sāraparivāro.
One who is soft wood with soft wood as his surrounding, soft wood with heartwood as his surrounding, heartwood with soft wood as his surrounding, heartwood with heartwood as his surrounding.
Người vỏ có vỏ làm thân, người vỏ có lõi làm thân, người lõi có vỏ làm thân, người lõi có lõi làm thân.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person soft wood with soft wood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vỏ có vỏ làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is immoral and of evil nature; and his assembly is also immoral and of evil nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là kẻ ác giới, có pháp ác; hội chúng của người ấy cũng là kẻ ác giới, có pháp ác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti phegguparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is soft wood with soft wood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vỏ có vỏ làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is soft wood with soft wood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây vỏ có vỏ làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person soft wood with heartwood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vỏ có lõi làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo; parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is immoral and of evil nature; but his assembly is virtuous and of good nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là kẻ ác giới, có pháp ác; nhưng hội chúng của người ấy lại là người trì giới, có pháp lành.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo pheggu hoti sāraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is soft wood with heartwood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vỏ có lõi làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho pheggu sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is soft wood with heartwood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây vỏ có lõi làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person heartwood with soft wood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người lõi có vỏ làm thân?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is virtuous and of good nature; but his assembly is immoral and of evil nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là người trì giới, có pháp lành; nhưng hội chúng của người ấy lại là kẻ ác giới, có pháp ác.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti phegguparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is heartwood with soft wood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người lõi có vỏ làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro phegguparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is heartwood with soft wood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây lõi có vỏ làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro?
“And how, bhikkhus, is a person heartwood with heartwood as his surrounding?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người lõi có lõi làm thân?
Idha bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo; parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.
Here, bhikkhus, a certain person is virtuous and of good nature; and his assembly is also virtuous and of good nature.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người là người trì giới, có pháp lành; hội chúng của người ấy cũng là người trì giới, có pháp lành.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāro hoti sāraparivāro.
It is in this way, bhikkhus, that a person is heartwood with heartwood as his surrounding.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người lõi có lõi làm thân.
Seyyathāpi so, bhikkhave, rukkho sāro sāraparivāro; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that tree is heartwood with heartwood as its surrounding, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như cây lõi có lõi làm thân; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti* .
These, bhikkhus, are the four types of persons comparable to trees, existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như cây này có mặt, hiện hữu trên đời.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ Chín.
110. ‘‘Cattārome, bhikkhave, āsīvisā* .
“There are, bhikkhus, these four kinds of vicious snakes.
110. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại rắn độc này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso – ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisā.
One whose venom is quick-acting but not potent, one whose venom is potent but not quick-acting, one whose venom is both quick-acting and potent, and one whose venom is neither quick-acting nor potent—these, bhikkhus, are the four kinds of vicious snakes.
Rắn có nọc độc đã đến nhưng không phải là rắn độc dữ, rắn độc dữ nhưng không phải là rắn có nọc độc đã đến, rắn vừa có nọc độc đã đến vừa là rắn độc dữ, rắn vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là rắn độc dữ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại rắn độc.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
Just so, bhikkhus, there are four types of persons comparable to vicious snakes, existing and found in the world.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như rắn độc này có mặt, hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Āgataviso na ghoraviso, ghoraviso na āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoraviso.
One whose venom is quick-acting but not potent, one whose venom is potent but not quick-acting, one whose venom is both quick-acting and potent, and one whose venom is neither quick-acting nor potent.
Người có nọc độc đã đến nhưng không phải là người độc dữ, người độc dữ nhưng không phải là người có nọc độc đã đến, người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ, người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso?
“And how, bhikkhus, is a person one whose venom is quick-acting but not potent?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người có nọc độc đã đến, nhưng không phải là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain person frequently gets angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho* na dīgharattaṃ anuseti.
But that anger of his does not persist for a long time.
Nhưng cơn giận đó của người ấy không kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso hoti, na ghoraviso.
It is in this way, bhikkhus, that a person is one whose venom is quick-acting but not potent.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người có nọc độc đã đến, nhưng không phải là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso, na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that vicious snake is one whose venom is quick-acting but not potent, so do I declare this person to be, bhikkhus, by way of analogy.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc có nọc độc đã đến, nhưng không phải là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso?
“And how, bhikkhus, is a person one whose venom is potent but not quick-acting?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người độc dữ, nhưng không phải là người có nọc độc đã đến?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not frequently get angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his lies dormant for a long time.
Nhưng cơn giận đó của người ấy kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ghoraviso hoti, na āgataviso.
Thus, bhikkhus, such an individual is one with fierce venom, but not quick-acting venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người độc dữ, nhưng không phải là người có nọc độc đã đến.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso ghoraviso, na āgataviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake has fierce venom, but not quick-acting venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc dữ, nhưng không phải là rắn có nọc độc đã đến; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca?
‘‘And how, bhikkhus, is an individual one with quick-acting venom and fierce venom?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual frequently gets angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his lies dormant for a long time.
Và cơn giận đó của người ấy kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca.
Thus, bhikkhus, such an individual is one with quick-acting venom and fierce venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vừa có nọc độc đã đến vừa là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake has quick-acting venom and fierce venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc vừa có nọc độc đã đến vừa là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti na ghoraviso?
‘‘And how, bhikkhus, is an individual neither one with quick-acting venom nor fierce venom?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na heva kho abhiṇhaṃ kujjhati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not frequently get angry.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người không thường xuyên nổi giận.
So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti.
And that anger of his does not lie dormant for a long time.
Và cơn giận đó của người ấy không kéo dài.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nevāgataviso hoti, na ghoraviso.
Thus, bhikkhus, such an individual is neither one with quick-acting venom nor fierce venom.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người đó là người vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là người độc dữ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, āsīviso nevāgataviso na ghoraviso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that poisonous snake is neither one with quick-acting venom nor fierce venom; so do I declare, bhikkhus, this individual to be like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con rắn độc vừa không có nọc độc đã đến vừa không phải là rắn độc dữ; Này các Tỳ-khưu, Ta nói người này ví như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four individuals comparable to poisonous snakes, existing and found in the world.’’
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người ví như rắn độc này có mặt, hiện hữu trên đời.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ Mười.
111. Atha kho kesi assadammasārathi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Kesi, the horse trainer, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
111. Rồi Kesi, người huấn luyện ngựa thuần thục, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn xong, ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kesiṃ assadammasārathiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tvaṃ khosi, kesi, paññāto assadammasārathīti* .
The Blessed One then said to Kesi, the horse trainer, as he sat to one side: ‘‘You, Kesi, are known as a horse trainer.
Sau khi Kesi, người huấn luyện ngựa thuần thục, ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với người ấy rằng: “Này Kesi, ông được biết đến là người huấn luyện ngựa thuần thục.
Kathaṃ pana tvaṃ, kesi, assadammaṃ vinesī’’ti?
And how, Kesi, do you train a untamed horse?’’
Này Kesi, ông huấn luyện những con ngựa chưa thuần thục như thế nào?”
‘‘Ahaṃ kho, bhante, assadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti.
‘‘I, venerable sir, train an untamed horse gently, harshly, and both gently and harshly.’’
“Bạch Thế Tôn, con huấn luyện những con ngựa chưa thuần thục bằng cách nhẹ nhàng, bằng cách thô bạo, và bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn thô bạo.”
‘‘Sace te, kesi, assadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, kinti naṃ karosī’’ti?
‘‘If, Kesi, an untamed horse does not submit to training gently, does not submit to training harshly, does not submit to training both gently and harshly, what do you do with it?’’
“Này Kesi, nếu con ngựa chưa thuần thục của ông không nghe lời huấn luyện nhẹ nhàng, không nghe lời huấn luyện thô bạo, cũng không nghe lời huấn luyện bằng cả nhẹ nhàng lẫn thô bạo, thì ông làm gì với nó?”
‘‘Sace me, bhante, assadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti; hanāmi naṃ, bhante.
‘‘If, venerable sir, an untamed horse does not submit to training gently, does not submit to training harshly, does not submit to training both gently and harshly; then I kill it, venerable sir.
‘‘Bạch Thế Tôn, nếu con ngựa cần huấn luyện của con không chịu thuần hóa bằng cách nhẹ nhàng, không chịu thuần hóa bằng cách nghiêm khắc, không chịu thuần hóa bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn nghiêm khắc; thì bạch Thế Tôn, con giết nó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mā me ācariyakulassa avaṇṇo ahosī’’ti.
Lest there be discredit to my teacher’s lineage.’’
Để gia đình thầy con không bị chê trách.”
‘‘Bhagavā pana, bhante, anuttaro purisadammasārathi.
‘‘But the Blessed One, venerable sir, is the unsurpassed trainer of men to be tamed.
“Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là bậc Vô Thượng Điều Ngự Sĩ, điều phục những người cần điều phục.
Kathaṃ pana, bhante, bhagavā purisadammaṃ vinetī’’ti?
And how, venerable sir, does the Blessed One train a man to be tamed?’’
Vậy bạch Thế Tôn, Thế Tôn điều phục người cần điều phục như thế nào?”
‘‘Ahaṃ kho, kesi, purisadammaṃ saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemi.
‘‘I, Kesi, train a man to be tamed gently, harshly, and both gently and harshly.
“Này Kesi, Ta điều phục người cần điều phục bằng cách nhẹ nhàng, bằng cách nghiêm khắc, và bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn nghiêm khắc.
Tatridaṃ, kesi, saṇhasmiṃ – iti kāyasucaritaṃ iti kāyasucaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṃ iti vacīsucaritassa vipāko, iti manosucaritaṃ iti manosucaritassa vipāko, iti devā, iti manussāti.
Herein, Kesi, regarding the gentle method: such is good bodily conduct, such is the result of good bodily conduct; such is good verbal conduct, such is the result of good verbal conduct; such is good mental conduct, such is the result of good mental conduct; such are devas, such are humans.
Này Kesi, đây là cách nhẹ nhàng: ‘Đây là thân làm việc thiện, đây là quả báo của thân làm việc thiện; đây là lời nói thiện, đây là quả báo của lời nói thiện; đây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo của ý nghĩ thiện; đây là chư thiên, đây là loài người.’
Tatridaṃ, kesi, pharusasmiṃ – iti kāyaduccaritaṃ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṃ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manoduccaritaṃ iti manoduccaritassa vipāko, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo’’ti.
Herein, Kesi, regarding the harsh method: such is bad bodily conduct, such is the result of bad bodily conduct; such is bad verbal conduct, such is the result of bad verbal conduct; such is bad mental conduct, such is the result of bad mental conduct; such is hell, such is the animal realm, such is the realm of hungry ghosts.’’
Này Kesi, đây là cách nghiêm khắc: ‘Đây là thân làm việc ác, đây là quả báo của thân làm việc ác; đây là lời nói ác, đây là quả báo của lời nói ác; đây là ý nghĩ ác, đây là quả báo của ý nghĩ ác; đây là địa ngục, đây là loài súc sanh, đây là cõi ngạ quỷ.’”
‘‘Tatridaṃ, kesi, saṇhapharusasmiṃ – iti kāyasucaritaṃ iti kāyasucaritassa vipāko, iti kāyaduccaritaṃ iti kāyaduccaritassa vipāko, iti vacīsucaritaṃ iti vacīsucaritassa vipāko, iti vacīduccaritaṃ iti vacīduccaritassa vipāko, iti manosucaritaṃ iti manosucaritassa vipāko, iti manoduccaritaṃ iti manoduccaritassa vipāko, iti devā, iti manussā, iti nirayo, iti tiracchānayoni, iti pettivisayo’’ti.
‘‘Herein, Kesi, regarding the gentle and harsh method: such is good bodily conduct, such is the result of good bodily conduct; such is bad bodily conduct, such is the result of bad bodily conduct; such is good verbal conduct, such is the result of good verbal conduct; such is bad verbal conduct, such is the result of bad verbal conduct; such is good mental conduct, such is the result of good mental conduct; such is bad mental conduct, such is the result of bad mental conduct; such are devas, such are humans; such is hell, such is the animal realm, such is the realm of hungry ghosts.’’
“Này Kesi, đây là cách nhẹ nhàng và nghiêm khắc: ‘Đây là thân làm việc thiện, đây là quả báo của thân làm việc thiện; đây là thân làm việc ác, đây là quả báo của thân làm việc ác; đây là lời nói thiện, đây là quả báo của lời nói thiện; đây là lời nói ác, đây là quả báo của lời nói ác; đây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo của ý nghĩ thiện; đây là ý nghĩ ác, đây là quả báo của ý nghĩ ác; đây là chư thiên, đây là loài người; đây là địa ngục, đây là loài súc sanh, đây là cõi ngạ quỷ.’”
‘‘Sace te, bhante, purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, kinti naṃ bhagavā karotī’’ti?
"Bhante, if a person to be tamed does not respond to gentle training, nor to harsh training, nor to a combination of gentle and harsh training, what does the Blessed One do with him?"
“Bạch Thế Tôn, nếu người cần điều phục không chịu thuần hóa bằng cách nhẹ nhàng, không chịu thuần hóa bằng cách nghiêm khắc, không chịu thuần hóa bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn nghiêm khắc, thì Thế Tôn làm gì với người đó?”
‘‘Sace me, kesi, purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, hanāmi naṃ, kesī’’ti.
"Kesi, if a person to be tamed does not respond to gentle training, nor to harsh training, nor to a combination of gentle and harsh training, I kill him, Kesi."
“Này Kesi, nếu người cần điều phục không chịu thuần hóa bằng cách nhẹ nhàng, không chịu thuần hóa bằng cách nghiêm khắc, không chịu thuần hóa bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn nghiêm khắc, thì này Kesi, Ta giết người đó.”
‘‘Na kho, bhante, bhagavato pāṇātipāto kappati.
"Indeed, Bhante, killing living beings is not proper for the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn, Thế Tôn không cho phép sát sanh.
Atha ca pana bhagavā evamāha – ‘hanāmi, naṃ kesī’’’ti!
Yet the Blessed One says, 'I kill him, Kesi!'"
Thế mà Thế Tôn lại nói: ‘Này Kesi, Ta giết người đó’!”
‘‘Saccaṃ, kesi!
"It is true, Kesi!
“Đúng vậy, này Kesi!
Na tathāgatassa pāṇātipāto kappati.
Killing living beings is not proper for a Tathāgata.
Chư Như Lai không cho phép sát sanh.
Api ca yo purisadammo saṇhena vinayaṃ na upeti, pharusena vinayaṃ na upeti, saṇhapharusena vinayaṃ na upeti, na taṃ tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññanti.
However, if a person to be tamed does not respond to gentle training, nor to harsh training, nor to a combination of gentle and harsh training, the Tathāgata does not consider him worthy of being spoken to or instructed, nor do wise fellow celibates consider him worthy of being spoken to or instructed.
Tuy nhiên, nếu người cần điều phục không chịu thuần hóa bằng cách nhẹ nhàng, không chịu thuần hóa bằng cách nghiêm khắc, không chịu thuần hóa bằng cả cách nhẹ nhàng lẫn nghiêm khắc, thì Như Lai không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn, và các vị đồng phạm hạnh có trí tuệ cũng không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn.
Vadho heso, kesi, ariyassa vinaye – yaṃ na tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’’ti.
This, Kesi, is killing in the Noble Discipline – when the Tathāgata does not consider one worthy of being spoken to or instructed, nor do wise fellow celibates consider one worthy of being spoken to or instructed."
Này Kesi, trong giới luật của bậc Thánh, đó chính là sự giết hại – khi Như Lai không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn, và các vị đồng phạm hạnh có trí tuệ cũng không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn.”
‘‘So hi nūna, bhante, suhato hoti – yaṃ na tathāgato vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati, nāpi viññū sabrahmacārī vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantīti.
"Then, Bhante, he is truly slain – when the Tathāgata does not consider him worthy of being spoken to or instructed, nor do wise fellow celibates consider him worthy of being spoken to or instructed.
“Bạch Thế Tôn, người đó chắc chắn đã bị giết hại – khi Như Lai không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn, và các vị đồng phạm hạnh có trí tuệ cũng không cho rằng người đó đáng được nói chuyện hay giáo huấn.
Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
Excellent, Bhante! Excellent, Bhante!…pe… May the Blessed One remember me as a lay follower who has taken refuge for life, from this day forth."
Tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! Tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! … (lược) … Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy nhận con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ hôm nay.”
Paṭhamaṃ.
First.
Bài kinh thứ nhất.
112. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
112. "Monks, a good royal thoroughbred horse, endowed with four qualities, is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a king's asset.
112. “Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc của vua, có bốn yếu tố, thì xứng đáng với vua, thuộc về vua, được xem là một báu vật của vua.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn yếu tố nào?
Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti, rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
With straightness, speed, patience, and gentleness – endowed with these four qualities, monks, a good royal thoroughbred horse is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a king's asset.
Sự thẳng thắn, tốc độ, sự nhẫn nại, và sự dịu dàng – Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc của vua, có bốn yếu tố này, thì xứng đáng với vua, thuộc về vua, được xem là một báu vật của vua.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
"Even so, monks, a bhikkhu endowed with four qualities is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bốn pháp thì xứng đáng được cúng dường… (lược) … là phước điền vô thượng của thế gian.
Katamehi catūhi?
With which four?
Bốn pháp nào?
Ajjavena, javena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
With straightness, speed, patience, and gentleness – endowed with these four qualities, monks, a bhikkhu is worthy of offerings…pe… an unsurpassed field of merit for the world."
Sự thẳng thắn, tốc độ, sự nhẫn nại, và sự dịu dàng – Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bốn pháp này thì xứng đáng được cúng dường… (lược) … là phước điền vô thượng của thế gian.”
Dutiyaṃ.
Second.
Bài kinh thứ hai.
113. ‘‘Cattārome, bhikkhave, bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
113. "Monks, there are these four excellent thoroughbred horses existing and found in the world.
113. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ngựa quý tộc hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ* paṭikaromī’ti!
Here, monks, a certain excellent thoroughbred horse, seeing the shadow of the goad, is agitated and experiences urgency – 'What task will the horse-trainer make me do today? How shall I respond to it?'
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có một con ngựa quý tộc, khi thấy bóng roi, liền giật mình, khởi lòng sợ hãi – ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm gì? Ta phải làm gì để đáp lại?’
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti.
Such an excellent thoroughbred horse, monks, is found here.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc như vậy cũng có.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, monks, is the first excellent thoroughbred horse existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là con ngựa quý tộc thứ nhất hiện hữu trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti!
"Again, monks, a certain excellent thoroughbred horse, having not seen the shadow of the goad, is not agitated and does not experience urgency, but being pierced through the hair, he is agitated and experiences urgency – 'What task will the horse-trainer make me do today? How shall I respond to it?'
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, có một con ngựa quý tộc khác, không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi thấy bóng roi, nhưng khi bị roi chạm vào lông, liền giật mình, khởi lòng sợ hãi – ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm gì? Ta phải làm gì để đáp lại?’
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti.
Such an excellent thoroughbred horse, monks, is found here.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc như vậy cũng có.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, monks, is the second excellent thoroughbred horse existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là con ngựa quý tộc thứ hai hiện hữu trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti!
"Again, monks, a certain excellent thoroughbred horse, having not seen the shadow of the goad, is not agitated and does not experience urgency, nor being pierced through the hair, is he agitated and does not experience urgency, but being pierced through the hide, he is agitated and experiences urgency – 'What task will the horse-trainer make me do today? How shall I respond to it?'
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, có một con ngựa quý tộc khác, không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi thấy bóng roi, cũng không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi bị roi chạm vào lông, nhưng khi bị roi xuyên qua da, liền giật mình, khởi lòng sợ hãi – ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm gì? Ta phải làm gì để đáp lại?’
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti.
Such an excellent thoroughbred horse, monks, is found here.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc như vậy cũng có.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, monks, is the third excellent thoroughbred horse existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là con ngựa quý tộc thứ ba hiện hữu trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo na heva kho patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati nāpi cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati, api ca kho aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati – ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti!
“And further, bhikkhus, here a certain noble thoroughbred horse, seeing the shadow of the goad, is not stirred and does not feel agitation; nor, being pierced through the hair, is he stirred and does not feel agitation; nor, being pierced through the skin, is he stirred and does not feel agitation. But, being pierced through the bone, he is stirred and feels agitation – ‘What will the horse-trainer make me do today? How shall I respond to him?’
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, có một con ngựa quý tộc khác, không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi thấy bóng roi, cũng không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi bị roi chạm vào lông, cũng không giật mình, không khởi lòng sợ hãi khi bị roi xuyên qua da, nhưng khi bị roi xuyên qua xương, liền giật mình, khởi lòng sợ hãi – ‘Hôm nay, người huấn luyện ngựa sẽ bắt ta làm gì? Ta phải làm gì để đáp lại?’
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro assājānīyo hoti.
Such a noble thoroughbred horse is found here, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, một con ngựa quý tộc như vậy cũng có.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro assājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, bhikkhus, is the fourth noble thoroughbred horse existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là con ngựa quý tộc thứ tư hiện hữu trên đời.
Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā assājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
These, bhikkhus, are the four noble thoroughbred horses existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ngựa quý tộc hiện hữu trên đời.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattārome bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“Just so, bhikkhus, there are these four noble thoroughbred persons existing and found in the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn loại người quý tộc hiện hữu trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato* vā’ti.
Here, bhikkhus, a certain noble thoroughbred person hears: ‘In such and such a village or town, a woman or a man is afflicted or has passed away.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có một người quý tộc, nghe nói: ‘Ở làng nọ hay thị trấn nọ, một người phụ nữ hay một người đàn ông đã đau khổ hoặc đã qua đời’.
So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati.
He is stirred by that, he feels agitation.
Vị ấy cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách.
Saṃviggo yoniso padahati.
Agitated, he exerts himself wisely.
Khi đã chấn động, vị ấy tinh tấn một cách đúng đắn.
Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ* sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati.
Having exerted himself, he realizes the ultimate truth with his body and penetrates it with wisdom, seeing it.
Với tâm đã tinh tấn, vị ấy tự thân chứng ngộ chân lý tối thượng, và với tuệ quán thấu suốt.
Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo patodacchāyaṃ disvā saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi.
Just as that noble thoroughbred horse, bhikkhus, seeing the shadow of the goad, is stirred and feels agitation; I say, bhikkhus, that this noble thoroughbred person is comparable to that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con ngựa thuần chủng tốt kia, khi thấy bóng roi thì cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói về người thuần chủng tốt này.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti.
Such a noble thoroughbred person is found here, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, có một người thuần chủng tốt như vậy ở đây.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, bhikkhus, is the first noble thoroughbred person existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là người thuần chủng tốt thứ nhất hiện hữu, có mặt trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā.
“And further, bhikkhus, here a certain noble thoroughbred person does not hear: ‘In such and such a village or town, a woman or a man is afflicted or has passed away,’ but he himself sees a woman or a man afflicted or passed away.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một người thuần chủng tốt không nghe rằng: ‘Ở làng kia hay thị trấn kia, có người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời’, mà tự thân thấy một người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời.
So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati.
He is stirred by that, he feels agitation.
Vị ấy cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách.
Saṃviggo yoniso padahati.
Agitated, he exerts himself wisely.
Khi đã chấn động, vị ấy tinh tấn một cách đúng đắn.
Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati.
Having exerted himself, he realizes the ultimate truth with his body and penetrates it with wisdom, seeing it.
Với tâm đã tinh tấn, vị ấy tự thân chứng ngộ chân lý tối thượng, và với tuệ quán thấu suốt.
Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo lomavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi.
Just as that noble thoroughbred horse, bhikkhus, being pierced through the hair, is stirred and feels agitation; I say, bhikkhus, that this noble thoroughbred person is comparable to that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con ngựa thuần chủng tốt kia, khi bị roi đâm vào lông thì cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói về người thuần chủng tốt này.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti.
Such a noble thoroughbred person is found here, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, có một người thuần chủng tốt như vậy ở đây.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, bhikkhus, is the second noble thoroughbred person existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là người thuần chủng tốt thứ hai hiện hữu, có mặt trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, api ca khvassa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā.
“And further, bhikkhus, here a certain noble thoroughbred person does not hear: ‘In such and such a village or town, a woman or a man is afflicted or has passed away,’ nor does he himself see a woman or a man afflicted or passed away, but a relative or kinsman of his is afflicted or has passed away.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một người thuần chủng tốt không nghe rằng: ‘Ở làng kia hay thị trấn kia, có người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời’, cũng không tự thân thấy một người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời, nhưng một người thân hay bà con của vị ấy đang đau khổ hoặc đã qua đời.
So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati.
He is stirred by that, he feels agitation.
Vị ấy cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách.
Saṃviggo yoniso padahati.
Agitated, he exerts himself wisely.
Khi đã chấn động, vị ấy tinh tấn một cách đúng đắn.
Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati.
Having exerted himself, he realizes the ultimate truth with his body and penetrates it with wisdom, seeing it.
Với tâm đã tinh tấn, vị ấy tự thân chứng ngộ chân lý tối thượng, và với tuệ quán thấu suốt.
Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo cammavedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi.
Just as that noble thoroughbred horse, bhikkhus, being pierced through the skin, is stirred and feels agitation; I say, bhikkhus, that this noble thoroughbred person is comparable to that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con ngựa thuần chủng tốt kia, khi bị roi đâm xuyên da thì cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói về người thuần chủng tốt này.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti.
Such a noble thoroughbred person is found here, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, có một người thuần chủng tốt như vậy ở đây.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, bhikkhus, is the third noble thoroughbred person existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là người thuần chủng tốt thứ ba hiện hữu, có mặt trên đời.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā dukkhito vā kālaṅkato vā’ti, nāpi sāmaṃ passati itthiṃ vā purisaṃ vā dukkhitaṃ vā kālaṅkataṃ vā, nāpissa ñāti vā sālohito vā dukkhito vā hoti kālaṅkato vā, api ca kho sāmaññeva phuṭṭho hoti sārīrikāhi vedanāhi dukkhāhi tibbāhi* kharāhi kaṭukāhi asātāhi amanāpāhi pāṇaharāhi.
“Again, bhikkhus, here a certain excellent man of noble breed does not hear: ‘In such and such a village or town, a woman or a man is afflicted or has died,’ nor does he himself see a woman or a man afflicted or dead, nor does his relative or kinsman become afflicted or die. But he himself is afflicted by bodily feelings that are painful, sharp, severe, bitter, disagreeable, unpleasant, and life-threatening.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây, một người thuần chủng tốt không nghe rằng: ‘Ở làng kia hay thị trấn kia, có người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời’, cũng không tự thân thấy một người phụ nữ hay người đàn ông đang đau khổ hoặc đã qua đời, cũng không có người thân hay bà con của vị ấy đang đau khổ hoặc đã qua đời, nhưng tự thân vị ấy bị chạm phải những cảm thọ thân thể đau khổ, mãnh liệt, dữ dội, cay đắng, không vừa ý, không vừa lòng, có thể đoạt mạng.
So tena saṃvijjati, saṃvegaṃ āpajjati.
He is stirred by that, he experiences spiritual urgency.
Vị ấy cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách.
Saṃviggo yoniso padahati.
Being stirred, he strives wisely.
Khi đã chấn động, vị ấy tinh tấn một cách đúng đắn.
Pahitatto kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati.
Having exerted himself, he realizes the ultimate truth with his body and sees it by penetrating with wisdom.
Với tâm đã tinh tấn, vị ấy tự thân chứng ngộ chân lý tối thượng, và với tuệ quán thấu suốt.
Seyyathāpi so, bhikkhave, bhadro assājānīyo aṭṭhivedhaviddho saṃvijjati saṃvegaṃ āpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ bhadraṃ purisājānīyaṃ vadāmi.
Just as, bhikkhus, that excellent horse of noble breed, pierced to the bone, is stirred and experiences spiritual urgency; similarly, bhikkhus, I say this excellent man of noble breed is like that.
Này các Tỳ-khưu, ví như con ngựa thuần chủng tốt kia, khi bị roi đâm xuyên xương thì cảm thấy chấn động, cảm thấy sự cấp bách; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta nói về người thuần chủng tốt này.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco bhadro purisājānīyo hoti.
Such a certain excellent man of noble breed exists here, bhikkhus.
Này các Tỳ-khưu, có một người thuần chủng tốt như vậy ở đây.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho bhadro purisājānīyo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.
This, bhikkhus, is the fourth excellent man of noble breed existing and found in the world.
Này các Tỳ-khưu, đây là người thuần chủng tốt thứ tư hiện hữu, có mặt trên đời.
Ime kho, bhikkhave, cattāro bhadrā purisājānīyā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four excellent men of noble breed existing and found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn người thuần chủng tốt hiện hữu, có mặt trên đời.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
114. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
114. “Bhikkhus, endowed with four qualities, a king’s elephant is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a royal limb.
114. “Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua, được đầy đủ bốn chi phần, xứng đáng với vua, là tài sản của vua, được xem là một chi phần của vua.
Katamehi catūhi?
With which four?
Thế nào là bốn chi phần?
Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.
Here, bhikkhus, a king’s elephant is a listener, a striker, an endurer, and a goer.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, voi chúa của vua là người biết lắng nghe, là người tấn công, là người chịu đựng, và là người tiến bước.
‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti?
“And how, bhikkhus, is a king’s elephant a listener?
“Và này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người biết lắng nghe như thế nào?
Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi kāraṇaṃ kāreti – yadi vā katapubbaṃ yadi vā akatapubbaṃ – taṃ aṭṭhiṃ katvā* manasi katvā sabbacetasā* samannāharitvā ohitasoto suṇāti.
Here, bhikkhus, when the elephant trainer instructs the king’s elephant in a task—whether it has been done before or not—it listens attentively, taking it to heart, paying attention, and concentrating with its whole mind.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, voi chúa của vua lắng nghe với tâm chú ý, ghi nhớ, tập trung toàn bộ tâm ý, lắng tai nghe những gì người huấn luyện voi sai bảo, dù là việc đã làm trước đây hay chưa từng làm.
Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti.
That is how, bhikkhus, a king’s elephant is a listener.
Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người biết lắng nghe như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a king’s elephant a striker?
“Và này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người tấn công như thế nào?
Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati.
Here, bhikkhus, a king’s elephant, having gone into battle, strikes elephants, strikes elephant-riders, strikes horses, strikes horse-riders, strikes chariots, strikes chariot-warriors, strikes foot soldiers.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, voi chúa của vua khi ra trận thì tấn công cả voi, tấn công cả người cưỡi voi, tấn công cả ngựa, tấn công cả người cưỡi ngựa, tấn công cả xe, tấn công cả người điều khiển xe, tấn công cả bộ binh.
Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti.
That is how, bhikkhus, a king’s elephant is a striker.
Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người tấn công như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a king’s elephant an endurer?
“Và này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người chịu đựng như thế nào?
Idha bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ pharasuppahārānaṃ* bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṃ.
Here, bhikkhus, a king’s elephant, having gone into battle, is able to endure spear-thrusts, sword-blows, arrow-shots, axe-blows, and the sounds of drums, kettledrums, conches, and tom-toms.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, voi chúa của vua khi ra trận thì chịu đựng được những cú đâm của giáo, những cú chém của kiếm, những mũi tên, những cú bổ của rìu, những âm thanh ồn ào của trống, kèn, và tù và.
Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti.
That is how, bhikkhus, a king’s elephant is an endurer.
Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người chịu đựng như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a king’s elephant a goer?
“Và này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người tiến bước như thế nào?
Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi disaṃ peseti – yadi vā gatapubbaṃ yadi vā agatapubbaṃ – taṃ khippameva gantā hoti.
Here, bhikkhus, when the elephant trainer sends the king’s elephant in a direction—whether it has been to that direction before or not—it quickly goes there.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, voi chúa của vua, khi người huấn luyện voi sai đến một phương hướng nào đó, dù là nơi đã từng đến hay chưa từng đến, thì lập tức tiến bước đến đó.
Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti.
That is how, bhikkhus, a king’s elephant is a goer.
Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua là người tiến bước như vậy.
Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
Endowed with these four qualities, bhikkhus, a king’s elephant is worthy of a king, fit for a king, and is reckoned as a royal limb.
Này các Tỳ-khưu, voi chúa của vua, được đầy đủ bốn chi phần này, xứng đáng với vua, là tài sản của vua, được xem là một chi phần của vua.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
“Even so, bhikkhus, a bhikkhu endowed with four qualities is worthy of offerings …pe… an unsurpassed field of merit for the world.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu được đầy đủ bốn pháp thì xứng đáng được cúng dường… (lặp lại như trên)… là ruộng phước vô thượng của thế gian.
Katamehi catūhi?
With which four?
Thế nào là bốn pháp?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, khantā ca, gantā ca.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is a listener, a striker, an endurer, and a goer.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu là người biết lắng nghe, là người tấn công, là người chịu đựng, và là người tiến bước.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu a listener?
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu là người biết lắng nghe như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti.
Here, bhikkhus, when the Dhamma and Vinaya proclaimed by the Tathāgata is being taught, the bhikkhu listens attentively, taking it to heart, paying attention, and concentrating with his whole mind.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, khi Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết được giảng dạy, Tỳ-khưu lắng nghe Pháp với tâm chú ý, ghi nhớ, tập trung toàn bộ tâm ý, lắng tai nghe.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti.
That is how, bhikkhus, a bhikkhu is a listener.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu là người biết lắng nghe như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu a striker?
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu là người tấn công như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti (hanati)* byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti hanati byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not tolerate arisen sensual thoughts, but abandons them, dispels them, makes an end of them, and brings them to an end. He does not tolerate arisen thoughts of ill-will… He does not tolerate arisen thoughts of harm… He does not tolerate, but abandons, dispels, makes an end of, and brings to an end any evil unwholesome states that have arisen.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không dung dưỡng dục tầm đã khởi lên, mà từ bỏ, xua tan, tiêu diệt, khiến nó không còn tồn tại nữa. Tương tự, đối với sân tầm đã khởi lên… (v.v.) … đối với hại tầm đã khởi lên… (v.v.) … đối với các pháp bất thiện, ác đã khởi lên, vị ấy không dung dưỡng, mà từ bỏ, xua tan, tiêu diệt, khiến chúng không còn tồn tại nữa.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a slayer.
Này các Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu là kẻ tiêu diệt.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu a patient one?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là người kiên nhẫn như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is patient with cold, heat, hunger, thirst, the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and creeping things; with ill-spoken, ill-approached words; and with arisen bodily feelings that are painful, sharp, severe, acute, disagreeable, unpleasant, and life-threatening.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu kiên nhẫn chịu đựng lạnh, nóng, đói, khát, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết; những lời nói thô tục, không đẹp lòng; những cảm thọ khổ đau về thân thể đã khởi lên, gay gắt, khắc nghiệt, nhức nhối, không dễ chịu, không vừa ý, có thể đoạt mạng sống.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a patient one.
Này các Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu là người kiên nhẫn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu a goer?
“Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là người đi đến như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ disā agatapubbā iminā dīghena addhunā yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, taṃ khippaññeva gantā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu quickly goes to that direction which has not been gone to before through this long journey, namely, the calming of all formations, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nhanh chóng đi đến phương hướng chưa từng đến trong suốt chặng đường dài này, đó là sự an tịnh tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các thủ, sự đoạn diệt khát ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti.
In this way, bhikkhus, a bhikkhu is a goer.
Này các Tỳ-khưu, như vậy một Tỳ-khưu là người đi đến.
Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these four qualities is worthy of offerings… worthy of hospitality… an unsurpassed field of merit for the world.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ bốn pháp này là bậc đáng cúng dường… (v.v.) … là ruộng phước vô thượng của thế gian.”
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
115. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni.
“Bhikkhus, there are these four positions.
115. “Này các Tỳ-khưu, có bốn vị trí này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn vị trí nào?
Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati.
There is, bhikkhus, a position that is unpleasant to do; and doing it leads to harm.
Này các Tỳ-khưu, có một vị trí không vừa ý để làm; và khi được làm, nó dẫn đến bất lợi.
Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati.
There is, bhikkhus, a position that is unpleasant to do; and doing it leads to benefit.
Này các Tỳ-khưu, có một vị trí không vừa ý để làm; và khi được làm, nó dẫn đến lợi ích.
Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati.
There is, bhikkhus, a position that is pleasant to do; and doing it leads to harm.
Này các Tỳ-khưu, có một vị trí vừa ý để làm; và khi được làm, nó dẫn đến bất lợi.
Atthi, bhikkhave, ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati.
There is, bhikkhus, a position that is pleasant to do; and doing it leads to benefit.
Này các Tỳ-khưu, có một vị trí vừa ý để làm; và khi được làm, nó dẫn đến lợi ích.
‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ* ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati – idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva na kattabbaṃ maññati* .
“Among these, bhikkhus, that position which is unpleasant to do and doing it leads to harm—this position, bhikkhus, one should not do in either way.
“Trong số đó, này các Tỳ-khưu, vị trí không vừa ý để làm, và khi được làm, nó dẫn đến bất lợi – vị trí này, này các Tỳ-khưu, được xem là không nên làm bằng cả hai cách.
Yampidaṃ* ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; imināpi naṃ* na kattabbaṃ maññati.
That position which is unpleasant to do—one should not do it.
Vị trí không vừa ý để làm, vị trí này cũng được xem là không nên làm.
Yampidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati; imināpi naṃ* na kattabbaṃ maññati.
That position which, when done, leads to harm—one should not do it.
Vị trí mà khi được làm, nó dẫn đến bất lợi, vị trí này cũng được xem là không nên làm.
Idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva na kattabbaṃ maññati.
This position, bhikkhus, one should not do in either way.
Vị trí này, này các Tỳ-khưu, được xem là không nên làm bằng cả hai cách.
‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati – imasmiṃ, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame.
“Among these, bhikkhus, that position which is unpleasant to do, and doing it leads to benefit—in this position, bhikkhus, the fool and the wise person are to be known by their manly strength, manly vigor, manly effort.
“Trong số đó, này các Tỳ-khưu, vị trí không vừa ý để làm, và khi được làm, nó dẫn đến lợi ích – trong vị trí này, này các Tỳ-khưu, người ngu và người trí được nhận biết qua sức mạnh của con người, nghị lực của con người, nỗ lực của con người.
Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattatī’ti.
The fool, bhikkhus, does not reflect thus: ‘Although this position is unpleasant to do, yet doing this position leads to benefit.’
Này các Tỳ-khưu, người ngu không suy xét như vầy: ‘Mặc dù vị trí này không vừa ý để làm; nhưng khi được làm, nó sẽ dẫn đến lợi ích.’
So taṃ ṭhānaṃ na karoti.
So he does not do that position.
Người ấy không làm vị trí đó.
Tassa taṃ ṭhānaṃ akayiramānaṃ anatthāya saṃvattati.
For him, that position, not being done, leads to harm.
Khi vị trí đó không được làm, nó dẫn đến bất lợi cho người ấy.
Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ amanāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattatī’ti.
But the wise person, bhikkhus, reflects thus: ‘Although this position is unpleasant to do, yet doing this position leads to benefit.’
Còn người trí, này các Tỳ-khưu, suy xét như vầy: ‘Mặc dù vị trí này không vừa ý để làm; nhưng khi được làm, nó sẽ dẫn đến lợi ích.’
So taṃ ṭhānaṃ karoti.
So he does that position.
Người ấy làm vị trí đó.
Tassa taṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattati.
For him, that position, being done, leads to benefit.
Khi vị trí đó được làm, nó dẫn đến lợi ích cho người ấy.
‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ* ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati – imasmimpi, bhikkhave, ṭhāne bālo ca paṇḍito ca veditabbo purisathāme purisavīriye purisaparakkame.
“Among these, bhikkhus, that position which is pleasant to do, and doing it leads to harm—in this position too, bhikkhus, the fool and the wise person are to be known by their manly strength, manly vigor, manly effort.
“Trong số đó, này các Tỳ-khưu, vị trí vừa ý để làm, và khi được làm, nó dẫn đến bất lợi – trong vị trí này, này các Tỳ-khưu, người ngu và người trí cũng được nhận biết qua sức mạnh của con người, nghị lực của con người, nỗ lực của con người.
Na, bhikkhave, bālo iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattatī’ti.
Monks, the fool does not reflect thus: ‘Although this action is pleasant to do, yet, this action, if done, leads to harm.’
Này các Tỳ-khưu, người ngu không suy xét như vầy: ‘Mặc dù vị trí này vừa ý để làm; nhưng khi được làm, nó sẽ dẫn đến bất lợi.’
So taṃ ṭhānaṃ karoti.
He performs that action.
Người ấy làm vị trí đó.
Tassa taṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati.
That action, when performed by him, leads to harm.
Khi vị trí đó được làm, nó dẫn đến bất lợi cho người ấy.
Paṇḍito ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘kiñcāpi kho idaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ; atha carahidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ anatthāya saṃvattatī’ti.
But the wise person, monks, reflects thus: ‘Although this action is pleasant to do, yet, this action, if done, leads to harm.’
Còn người trí, này các Tỳ-khưu, suy xét như vầy: ‘Mặc dù vị trí này vừa ý để làm; nhưng khi được làm, nó sẽ dẫn đến bất lợi.’
So taṃ ṭhānaṃ na karoti.
He does not perform that action.
Người ấy không làm vị trí đó.
Tassa taṃ ṭhānaṃ akayiramānaṃ atthāya saṃvattati.
That action, when not performed by him, leads to benefit.
Khi vị trí đó không được làm, nó dẫn đến lợi ích cho người ấy.
‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ, tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati – idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva kattabbaṃ maññati.
“Here, monks, there is an action that is pleasant to do, and when performed, it leads to benefit—this action, monks, one considers to be done in both ways.
“Trong số đó, này các Tỳ-khưu, vị trí vừa ý để làm, và khi được làm, nó dẫn đến lợi ích – vị trí này, này các Tỳ-khưu, được xem là nên làm bằng cả hai cách.
Yampidaṃ ṭhānaṃ manāpaṃ kātuṃ, imināpi naṃ kattabbaṃ maññati; yampidaṃ ṭhānaṃ kayiramānaṃ atthāya saṃvattati, imināpi naṃ kattabbaṃ maññati.
That which is pleasant to do, by this also one considers it to be done; that which, when performed, leads to benefit, by this also one considers it to be done.
Vị trí vừa ý để làm, vị trí này cũng được xem là nên làm; vị trí mà khi được làm, nó dẫn đến lợi ích, vị trí này cũng được xem là nên làm.
Idaṃ, bhikkhave, ṭhānaṃ ubhayeneva kattabbaṃ maññati.
This action, monks, one considers to be done in both ways.
Vị trí này, này các Tỳ-khưu, được xem là nên làm bằng cả hai cách.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānānī’’ti.
These, monks, are the four situations.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn vị trí.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
116. ‘‘Catūhi, bhikkhave, ṭhānehi appamādo karaṇīyo.
116. “Monks, heedfulness should be practiced in four situations.
116. “Này các Tỳ-khưu, cần phải không phóng dật trong bốn vị trí.
Katamehi catūhi?
In which four?
Bốn vị trí nào?
Kāyaduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, kāyasucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha.
Monks, abandon misconduct in body, develop good conduct in body; and do not be heedless in that.
Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ thân ác hạnh, hãy tu tập thân thiện hạnh; và đừng phóng dật trong điều đó.
Vacīduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, vacīsucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha.
Monks, abandon misconduct in speech, develop good conduct in speech; and do not be heedless in that.
Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ khẩu ác hạnh, hãy tu tập khẩu thiện hạnh; và đừng phóng dật trong điều đó.
Manoduccaritaṃ, bhikkhave, pajahatha, manosucaritaṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha.
Monks, abandon misconduct in mind, develop good conduct in mind; and do not be heedless in that.
Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ ý ác hạnh, hãy tu tập ý thiện hạnh; và đừng phóng dật trong điều đó.
Micchādiṭṭhiṃ, bhikkhave, pajahatha, sammādiṭṭhiṃ bhāvetha; tattha ca mā pamādattha.
Monks, abandon wrong view, develop right view; and do not be heedless in that.
Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ tà kiến, hãy tu tập chánh kiến; và đừng phóng dật trong điều đó.
117. ‘‘Catūsu, bhikkhave, ṭhānesu attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.
117. “Monks, in four situations, heedfulness, mindfulness, and the guarding of the mind should be practiced with regard to oneself.
117. “Này các Tỳ-khưu, trong bốn vị trí, cần phải không phóng dật, chánh niệm, bảo vệ tâm bằng chính bản thân mình.
Katamesu catūsu?
In which four?
Bốn vị trí nào?
‘Mā me rajanīyesu dhammesu cittaṃ rajjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me dosanīyesu dhammesu cittaṃ dussī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me mohanīyesu dhammesu cittaṃ muyhī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo; ‘mā me madanīyesu dhammesu cittaṃ majjī’ti attarūpena appamādo sati cetaso ārakkho karaṇīyo.
‘May my mind not be stained by things that stain’—heedfulness, mindfulness, and the guarding of the mind should be practiced with regard to oneself; ‘may my mind not be corrupted by things that corrupt’—heedfulness, mindfulness, and the guarding of the mind should be practiced with regard to oneself; ‘may my mind not be deluded by things that delude’—heedfulness, mindfulness, and the guarding of the mind should be practiced with regard to oneself; ‘may my mind not be intoxicated by things that intoxicate’—heedfulness, mindfulness, and the guarding of the mind should be practiced with regard to oneself.
‘Ước gì tâm tôi không bị tham đắm trong các pháp khả ái’, cần phải không phóng dật, chánh niệm, bảo vệ tâm bằng chính bản thân mình; ‘Ước gì tâm tôi không bị sân hận trong các pháp khả sân’, cần phải không phóng dật, chánh niệm, bảo vệ tâm bằng chính bản thân mình; ‘Ước gì tâm tôi không bị si mê trong các pháp khả si’, cần phải không phóng dật, chánh niệm, bảo vệ tâm bằng chính bản thân mình; ‘Ước gì tâm tôi không bị kiêu mạn trong các pháp khả kiêu mạn’, cần phải không phóng dật, chánh niệm, bảo vệ tâm bằng chính bản thân mình.
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno rajanīyesu dhammesu cittaṃ na rajjati vītarāgattā, dosanīyesu dhammesu cittaṃ na dussati vītadosattā, mohanīyesu dhammesu cittaṃ na muyhati vītamohattā, madanīyesu dhammesu cittaṃ na majjati vītamadattā, so na chambhati na kampati na vedhati na santāsaṃ āpajjati, na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatī’’ti.
“When, monks, a bhikkhu’s mind is not stained by things that stain, due to the absence of lust; his mind is not corrupted by things that corrupt, due to the absence of hatred; his mind is not deluded by things that delude, due to the absence of delusion; his mind is not intoxicated by things that intoxicate, due to the absence of intoxication—then he is not startled, not shaken, not agitated, does not fall into terror, and does not even go by the word of a recluse.”
“Này chư Tỳ-khưu, khi tâm của một Tỳ-khưu không còn tham đắm vào các pháp đáng tham đắm vì đã ly tham, không còn sân hận vào các pháp đáng sân hận vì đã ly sân, không còn si mê vào các pháp đáng si mê vì đã ly si, không còn kiêu mạn vào các pháp đáng kiêu mạn vì đã ly mạn, thì vị ấy không run sợ, không rúng động, không nao núng, không kinh hãi, và cũng không bị dẫn dắt bởi lời nói của các Sa-môn khác.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
118. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni.
118. “Monks, these are four places that should be seen and are inspiring to a faithful young man of good family.
118. “Này chư Tỳ-khưu, có bốn nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.
Katamāni cattāri?
Which four?
Thế nào là bốn?
‘Idha tathāgato jāto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ.
‘Here the Tathāgata was born’—this, monks, is a place that should be seen and is inspiring to a faithful young man of good family.
‘Tại nơi đây, Đức Như Lai đã đản sinh’, này chư Tỳ-khưu, là một nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.
‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ.
‘Here the Tathāgata attained unsurpassed perfect self-awakening’—this, monks, is a place that should be seen and is inspiring to a faithful young man of good family.
‘Tại nơi đây, Đức Như Lai đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác’, này chư Tỳ-khưu, là một nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.
‘Idha tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattesī’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ.
‘Here the Tathāgata set in motion the unsurpassed Wheel of Dhamma’—this, monks, is a place that should be seen and is inspiring to a faithful young man of good family.
‘Tại nơi đây, Đức Như Lai đã chuyển Vô Thượng Pháp Luân’, này chư Tỳ-khưu, là một nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.
‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, bhikkhave, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ.
‘Here the Tathāgata attained parinibbāna in the Nibbāna-element without any remainder of clinging’—this, monks, is a place that should be seen and is inspiring to a faithful young man of good family.
‘Tại nơi đây, Đức Như Lai đã nhập Vô Dư Niết-bàn giới’, này chư Tỳ-khưu, là một nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānānī’’ti.
Indeed, bhikkhus, these are the four places that are inspiring and conducive to spiritual urgency for a faithful son of good family.”
Này chư Tỳ-khưu, đây là bốn nơi đáng chiêm ngưỡng và đáng xúc động cho một thiện nam tử có đức tin.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
‘‘Katamañca, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ?
“And what, bhikkhus, is the fear of self-reproach?
“Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nỗi sợ tự trách?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘ahañceva* kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ* attā sīlato na upavadeyyā’ti!
Here, bhikkhus, a certain person reflects thus: ‘If I were to engage in misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, what would it be that my own self would not reproach me regarding morality?’
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một người nào đó tự suy xét như sau: ‘Nếu ta làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý, thì điều gì sẽ xảy ra khiến ta tự trách mình về giới hạnh?’
So attānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Being afraid of the fear of self-reproach, he abandons misconduct by body and cultivates good conduct by body; he abandons misconduct by speech and cultivates good conduct by speech; he abandons misconduct by mind and cultivates good conduct by mind; he keeps himself pure.
Vì sợ nỗi sợ tự trách, người ấy từ bỏ thân ác hạnh, tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, tu tập ý thiện hạnh; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the fear of self-reproach.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ tự trách.
‘‘Katamañca, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ?
“And what, bhikkhus, is the fear of others’ reproach?
“Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nỗi sợ người khác trách?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ pare sīlato na upavadeyyu’nti!
Here, bhikkhus, a certain person reflects thus: ‘If I were to engage in misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, what would it be that others would not reproach me regarding morality?’
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một người nào đó tự suy xét như sau: ‘Nếu ta làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý, thì điều gì sẽ xảy ra khiến người khác trách ta về giới hạnh?’
So parānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Being afraid of the fear of others’ reproach, he abandons misconduct by body and cultivates good conduct by body; he abandons misconduct by speech and cultivates good conduct by speech; he abandons misconduct by mind and cultivates good conduct by mind; he keeps himself pure.
Vì sợ nỗi sợ người khác trách, người ấy từ bỏ thân ác hạnh, tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, tu tập ý thiện hạnh; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the fear of others’ reproach.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ người khác trách.
‘‘Katamañca, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ?
“And what, bhikkhus, is the fear of punishment?
“Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nỗi sợ hình phạt?
Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṃ āgucāriṃ, rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente, kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, balisamaṃsikampi karonte, kahāpaṇakampi karonte, khārāpatacchikampi karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṃ chindante.
Here, bhikkhus, a certain person sees wrongdoers, criminals, being seized by kings and subjected to various forms of punishment: being beaten with whips, being beaten with canes, being beaten with clubs, having their hands cut off, having their feet cut off, having their hands and feet cut off, having their ears cut off, having their noses cut off, having their ears and noses cut off, being made into a ‘porridge pot’, being made into a ‘conch-shell shaven head’, being made into a ‘Rāhu’s mouth’, being made into a ‘garland of light’, being made into a ‘hand-torch’, being made into an ‘eraka-flower’, being made into a ‘bark-garment’, being made into an ‘antelope’, being made into a ‘fish-hook’, being made into a ‘coin’, being made into a ‘salt-slice’, being made into a ‘bar-roller’, being made into a ‘straw mat’, being drenched with hot oil, being fed to dogs, being impaled alive, being beheaded with a sword.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một người nào đó thấy kẻ trộm, kẻ phạm tội, bị vua chúa bắt giữ và thi hành các hình phạt khác nhau: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay và chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai và mũi, làm cho thành nồi cơm cháy, làm cho thành đầu vỏ ốc, làm cho thành miệng Rahu, làm cho thành vòng lửa, làm cho thành đèn tay, làm cho thành dây thừng, làm cho thành dê, làm cho thành thịt móc câu, làm cho thành đồng tiền, làm cho thành vỏ cây kiềm, làm cho thành cây đòn xoay, làm cho thành đống rơm, đổ dầu sôi lên người, cho chó ăn thịt, treo sống trên cọc, chặt đầu bằng gươm.
‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti, kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti, ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpakammaṃ kareyyaṃ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ, kasāhipi tāḷeyyuṃ, vettehipi tāḷeyyuṃ, addhadaṇḍakehipi tāḷeyyuṃ, hatthampi chindeyyuṃ, pādampi chindeyyuṃ, hatthapādampi chindeyyuṃ, kaṇṇampi chindeyyuṃ, nāsampi chindeyyuṃ, kaṇṇanāsampi chindeyyuṃ, bilaṅgathālikampi kareyyuṃ, saṅkhamuṇḍikampi kareyyuṃ; rāhumukhampi kareyyuṃ, jotimālikampi kareyyuṃ, hatthapajjotikampi kareyyuṃ, erakavattikampi kareyyuṃ, cīrakavāsikampi kareyyuṃ, eṇeyyakampi kareyyuṃ, balisamaṃsikampi kareyyuṃ, kahāpaṇakampi kareyyuṃ, khārāpatacchikampi kareyyuṃ, palighaparivattikampi kareyyuṃ, palālapīṭhakampi kareyyuṃ, tattenapi telena osiñceyyuṃ, sunakhehipi khādāpeyyuṃ, jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
‘‘He thinks thus: ‘Because of such evil deeds, kings seize a criminal, a wrongdoer, and inflict various punishments: they beat him with whips…pe… they cut off his head with a sword. If I were to commit such an evil deed, the kings might seize me and inflict such various punishments: they might beat me with whips, beat me with canes, beat me with cudgels, cut off my hand, cut off my foot, cut off my hand and foot, cut off my ear, cut off my nose, cut off my ear and nose, inflict the “porridge pot” punishment, inflict the “conch-shell shaving” punishment; inflict the “Rāhu’s mouth” punishment, inflict the “garland of fire” punishment, inflict the “hand-torch” punishment, inflict the “bark-strip” punishment, inflict the “rag-robe” punishment, inflict the “antelope” punishment, inflict the “fish-hook flesh” punishment, inflict the “coin-shaving” punishment, inflict the “lye-acid” punishment, inflict the “bar-roller” punishment, inflict the “straw-mat” punishment, douse him with hot oil, make dogs devour him, impale him alive on a stake, or cut off his head with a sword.’"
“Người ấy nghĩ: ‘Vì những hành động xấu ác như vậy mà kẻ trộm, kẻ phạm tội bị vua chúa bắt giữ và thi hành các hình phạt khác nhau: đánh bằng roi… cho đến chặt đầu bằng gươm. Nếu ta làm những hành động xấu ác như vậy, thì vua chúa cũng sẽ bắt ta và thi hành các hình phạt khác nhau như vậy: đánh bằng roi, đánh bằng gậy, đánh bằng dùi cui, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay và chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai và mũi, làm cho thành nồi cơm cháy, làm cho thành đầu vỏ ốc; làm cho thành miệng Rahu, làm cho thành vòng lửa, làm cho thành đèn tay, làm cho thành dây thừng, làm cho thành dê, làm cho thành thịt móc câu, làm cho thành đồng tiền, làm cho thành vỏ cây kiềm, làm cho thành cây đòn xoay, làm cho thành đống rơm, đổ dầu sôi lên người, cho chó ăn thịt, treo sống trên cọc, chặt đầu bằng gươm.’
So daṇḍabhayassa bhīto na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati.
Fearing the punishment, he does not go about plundering others’ property.
Vì sợ nỗi sợ hình phạt, người ấy không đi cướp bóc tài sản của người khác.
Kāyaduccaritaṃ pahāya…pe… suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Abandoning misconduct in body…pe… he lives with a pure self.
Từ bỏ thân ác hạnh… cho đến giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the fear of punishment.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ hình phạt.
‘‘Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the fear of a bad destination?
“Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nỗi sợ ác thú?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, vacīduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, manoduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ.
Here, bhikkhus, someone reflects thus: ‘Evil is the result of misconduct in body in the next existence; evil is the result of misconduct in speech in the next existence; evil is the result of misconduct in mind in the next existence.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một người nào đó tự suy xét như sau: ‘Quả báo của thân ác hạnh là xấu ác ở đời sau; quả báo của khẩu ác hạnh là xấu ác ở đời sau; quả báo của ý ác hạnh là xấu ác ở đời sau.
Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yāhaṃ na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya’nti!
If I were to engage in misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind, what would prevent me from being reborn, after the dissolution of the body and after death, in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell?’
Nếu ta làm điều ác bằng thân, làm điều ác bằng lời, làm điều ác bằng ý, thì điều gì sẽ xảy ra khiến ta không rơi vào cõi đọa lạc, ác thú, khổ cảnh, địa ngục sau khi thân hoại mạng chung?’
So duggatibhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
Fearing the bad destination, he abandons misconduct in body and cultivates good conduct in body; he abandons misconduct in speech and cultivates good conduct in speech; he abandons misconduct in mind and cultivates good conduct in mind; he lives with a pure self.
Người ấy, vì sợ hãi sự tái sinh vào khổ cảnh (duggati), từ bỏ thân ác hạnh và tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh và tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh và tu tập ý thiện hạnh; giữ gìn tự ngã thanh tịnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, duggatibhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the fear of a bad destination.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là sự sợ hãi khổ cảnh (duggati).
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī’’ti.
These, bhikkhus, are the four fears.’’
Này các Tỳ-khưu, đây chính là bốn nỗi sợ hãi ấy.”
Paṭhamaṃ.
The First.
(Bài kinh) thứ nhất.
122. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohantassa* pāṭikaṅkhitabbāni.
122. ‘‘Bhikkhus, these four fears are to be expected by one descending into water.
122. “Này các Tỳ-khưu, bốn nỗi sợ hãi này có thể được mong đợi đối với người xuống nước.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Bốn điều nào?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohantassa pāṭikaṅkhitabbāni.
The fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks—these, bhikkhus, are the four fears to be expected by one descending into water.
Nỗi sợ hãi sóng nước (ūmibaya), nỗi sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhaya), nỗi sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhaya), nỗi sợ hãi cá mập (susukābhaya) – này các Tỳ-khưu, đây chính là bốn nỗi sợ hãi có thể được mong đợi đối với người xuống nước.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṃ dhammavinaye agārasmā* anagāriyaṃ pabbajitassa* pāṭikaṅkhitabbāni.
Even so, bhikkhus, these four fears are to be expected by a certain young man of good family who has gone forth from the home life into homelessness in this Dhamma and Discipline.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bốn nỗi sợ hãi này có thể được mong đợi đối với một thiện gia nam tử trong Pháp và Luật này đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình.
Katamāni cattāri?
What are the four?
Bốn điều nào?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.
The fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks.
Nỗi sợ hãi sóng nước (ūmibaya), nỗi sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhaya), nỗi sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhaya), nỗi sợ hãi cá mập (susukābhaya).
‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the fear of waves?
“Và này các Tỳ-khưu, nỗi sợ hãi sóng nước (ūmibaya) là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti!
Here, bhikkhus, a certain young man of good family, having gone forth from the home life into homelessness out of faith, thinks: ‘I am overcome by birth, old age, death, sorrows, lamentations, pains, distress, and despair; I am overcome by suffering, afflicted by suffering; perhaps an end to this entire mass of suffering might be discerned!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một thiện gia nam tử vì lòng tin đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình – ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não vây hãm, bị khổ vây hãm, bị khổ chi phối; mong rằng sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này sẽ được nhận ra!’
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti – ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te āloketabbaṃ, evaṃ te viloketabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti.
When he has thus gone forth, his fellow monastics advise and instruct him: ‘You should go forward thus, you should go back thus, you should look thus, you should observe thus, you should bend thus, you should stretch thus, you should wear your outer robe, bowl, and robes thus.’
Khi người ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng Phạm hạnh khuyên bảo và giáo huấn người ấy – ‘Anh phải đi như thế này, anh phải lùi như thế này, anh phải nhìn như thế này, anh phải quan sát như thế này, anh phải co tay chân như thế này, anh phải duỗi tay chân như thế này, anh phải mặc y Tăng-già-lê (saṅghāṭi), mang bát và y (pattacīvara) như thế này’.
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāmapi anusāsāmapi.
Then he thinks: ‘Formerly, when we were householders, we used to advise and instruct others.
Người ấy nghĩ như sau – ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta đã khuyên bảo và giáo huấn người khác.
Ime panamhākaṃ puttamattā maññe nattamattā maññe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti.
"These ones, I suppose, consider us as mere children or grandchildren, to be advised and instructed."
Còn bây giờ, những người này, có lẽ bằng tuổi con cháu chúng ta, lại nghĩ rằng họ có thể khuyên bảo và giáo huấn chúng ta’.
So kupito anattamano sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So, angry and displeased, he abandons the training and returns to a lower state.
Người ấy tức giận, không hài lòng, từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who, afraid of the danger of waves, abandons the training and returns to a lower state.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người vì sợ hãi sóng nước (ūmibaya) mà từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.
The danger of waves, bhikkhus, is a designation for anger and vexation.
Này các Tỳ-khưu, sóng nước (ūmibaya) là tên gọi của sự sân hận và ưu phiền (kodhūpāyāsa).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the danger of waves.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ hãi sóng nước (ūmibaya).
‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ?
"And what, bhikkhus, is the danger of crocodiles?
“Và này các Tỳ-khưu, nỗi sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhaya) là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti!
Here, bhikkhus, some young man of good family, out of faith, has gone forth from the home life into homelessness, thinking: ‘I am overcome by birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, displeasures, and despair; I am overcome by suffering, afflicted by suffering. Oh, if only an end to this entire mass of suffering could be known!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một thiện gia nam tử vì lòng tin đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình – ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não vây hãm, bị khổ vây hãm, bị khổ chi phối; mong rằng sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này sẽ được nhận ra!’
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārino ovadanti anusāsanti – ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ, idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ, idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ, idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ, kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ, kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ, kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ, kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ, kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te na bhuñjitabbaṃ, kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ, kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti.
When he has thus gone forth, his fellow bhikkhus advise and instruct him: ‘This is what you may eat, this is what you may not eat; this is what you may consume, this is what you may not consume; this is what you may taste, this is what you may not taste; this is what you may drink, this is what you may not drink. You may eat what is allowable, you may not eat what is not allowable; you may consume what is allowable, you may not consume what is not allowable; you may taste what is allowable, you may not taste what is not allowable; you may drink what is allowable, you may not drink what is not allowable. You may eat at the proper time, you may not eat at the wrong time; you may consume at the proper time, you may not consume at the wrong time; you may taste at the proper time, you may not taste at the wrong time; you may drink at the proper time, you may not drink at the wrong time.’
Khi người ấy đã xuất gia như vậy, các vị đồng Phạm hạnh khuyên bảo và giáo huấn người ấy – ‘Anh phải ăn cái này, anh không được ăn cái này; anh phải thọ dụng cái này, anh không được thọ dụng cái này; anh phải nếm cái này, anh không được nếm cái này; anh phải uống cái này, anh không được uống cái này; anh phải ăn cái hợp luật, anh không được ăn cái không hợp luật; anh phải thọ dụng cái hợp luật, anh không được thọ dụng cái không hợp luật; anh phải nếm cái hợp luật, anh không được nếm cái không hợp luật; anh phải uống cái hợp luật, anh không được uống cái không hợp luật; anh phải ăn đúng thời, anh không được ăn phi thời; anh phải thọ dụng đúng thời, anh không được thọ dụng phi thời; anh phải nếm đúng thời, anh không được nếm phi thời; anh phải uống đúng thời, anh không được uống phi thời’.
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma akappiyampi khādāma kappiyampi bhuñjāma akappiyampi bhuñjāma kappiyampi sāyāma akappiyampi sāyāma kappiyampi pivāma akappiyampi pivāma, kālepi khādāma vikālepi khādāma kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma kālepi sāyāma vikālepi sāyāma kālepi pivāma vikālepi pivāma; yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā denti, tatrapime* mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti.
He thinks: ‘Formerly, when we were householders, we ate what we wanted, and did not eat what we did not want; we consumed what we wanted, and did not consume what we did not want; we tasted what we wanted, and did not taste what we did not want; we drank what we wanted, and did not drink what we did not want. We ate what was allowable and what was not allowable; we consumed what was allowable and what was not allowable; we tasted what was allowable and what was not allowable; we drank what was allowable and what was not allowable. We ate at the proper time and at the wrong time; we consumed at the proper time and at the wrong time; we tasted at the proper time and at the wrong time; we drank at the proper time and at the wrong time. And when faithful householders offered us choice hard or soft food during the daytime at the wrong time, these ones, I suppose, are putting a muzzle on us.’
Người ấy nghĩ như sau – ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta muốn ăn gì thì ăn nấy, không muốn ăn gì thì không ăn nấy; muốn thọ dụng gì thì thọ dụng nấy, không muốn thọ dụng gì thì không thọ dụng nấy; muốn nếm gì thì nếm nấy, không muốn nếm gì thì không nếm nấy; muốn uống gì thì uống nấy, không muốn uống gì thì không uống nấy; chúng ta ăn cả cái hợp luật lẫn cái không hợp luật, thọ dụng cả cái hợp luật lẫn cái không hợp luật, nếm cả cái hợp luật lẫn cái không hợp luật, uống cả cái hợp luật lẫn cái không hợp luật; chúng ta ăn cả đúng thời lẫn phi thời, thọ dụng cả đúng thời lẫn phi thời, nếm cả đúng thời lẫn phi thời, uống cả đúng thời lẫn phi thời; và khi các gia chủ có lòng tin dâng cúng thức ăn hoặc đồ uống ngon vào buổi chiều phi thời, thì những người này lại như thể bịt miệng chúng ta’.
So kupito anattamano sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So, angry and displeased, he abandons the training and returns to a lower state.
Người ấy tức giận, không hài lòng, từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who, afraid of the danger of crocodiles, abandons the training and returns to a lower state.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người vì sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhaya) mà từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.
The danger of crocodiles, bhikkhus, is a designation for gluttony.
Này các Tỳ-khưu, cá sấu (kumbhīlabhaya) là tên gọi của sự háu ăn (odarikatta).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the danger of crocodiles.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ hãi cá sấu (kumbhīlabhaya).
‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ?
"And what, bhikkhus, is the danger of whirlpools?
“Và này các Tỳ-khưu, nỗi sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhaya) là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi, dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti!
Here, bhikkhus, some young man of good family, out of faith, has gone forth from the home life into homelessness, thinking: ‘I am overcome by birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, displeasures, and despair; I am overcome by suffering, afflicted by suffering. Oh, if only an end to this entire mass of suffering could be known!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một thiện gia nam tử vì lòng tin đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình – ‘Ta đã bị sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não vây hãm, bị khổ vây hãm, bị khổ chi phối; mong rằng sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này sẽ được nhận ra!’
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi.
Having thus gone forth, in the forenoon, he dresses, takes his bowl and robe, and enters a village or town for alms, with an unguarded body, unguarded speech, unguarded mind, with mindfulness not established, and with uncontrolled faculties.
Khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, người ấy đắp y, mang bát và y đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực, với thân không được hộ trì, lời nói không được hộ trì, tâm không được hộ trì, niệm không an trú, các căn không được phòng hộ.
So tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.
There he sees a householder or a householder's son enjoying themselves, endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure.
Ở đó, người ấy nhìn thấy một gia chủ hoặc con trai gia chủ đang hưởng thụ đầy đủ năm dục lạc.
Tassa evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā; saṃvijjanti kho pana me kule bhogā.
He thinks: ‘Formerly, when we were householders, we enjoyed ourselves, endowed and furnished with the five strands of sensual pleasure; indeed, there are still riches in my family.
Người ấy nghĩ như sau – ‘Trước đây, khi còn là cư sĩ, chúng ta đã hưởng thụ đầy đủ năm dục lạc; và trong gia đình ta vẫn còn tài sản.
Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ.
It is possible to enjoy sensual pleasures and to perform meritorious deeds.
Có thể vừa hưởng thụ tài sản vừa tạo phước.
Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’nti!
'What if I were to renounce the training, return to a lower state, and enjoy sensual pleasures and perform meritorious deeds!'
Vậy tại sao ta không từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém để vừa hưởng thụ tài sản vừa tạo phước?’
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
So he renounces the training and returns to a lower state.
Người ấy từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who, fearing the danger of returning, renounces the training and returns to a lower state.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu này được gọi là người vì sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhaya) mà từ bỏ học giới và trở lại đời sống thấp kém.
Āvaṭṭabhayanti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
The danger of returning, bhikkhus, is a designation for these five strands of sensual pleasure.
Này các Tỳ-khưu, xoáy nước (āvaṭṭabhaya) là tên gọi của năm dục lạc.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the danger of returning.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là nỗi sợ hãi xoáy nước (āvaṭṭabhaya).
‘‘Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the danger of the 'susukā'?
“Và này các Tỳ-khưu, nỗi sợ hãi cá mập (susukābhaya) là gì?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti – ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti!
Here, bhikkhus, a certain young man of good family, out of faith, has gone forth from the home life into homelessness, thinking: 'I am overwhelmed by birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; I am overwhelmed by suffering, afflicted by suffering. Oh, if only an end to this entire mass of suffering could be discerned!'
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có người thiện gia nam tử, với đức tin, đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, (nghĩ rằng): ‘Ta bị chìm đắm trong sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; ta bị chìm đắm trong khổ, bị khổ bao vây; ước gì sự chấm dứt toàn bộ khối khổ này có thể được nhận biết!’
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi.
Having thus gone forth, he dresses in the morning, takes his bowl and robe, and enters a village or town for alms, with an unguarded body, unguarded speech, unguarded mind, unestablished mindfulness, and uncontrolled faculties.
Sau khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, người ấy đắp y, mang bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực, với thân không được bảo vệ, lời nói không được bảo vệ, tâm không được bảo vệ, niệm không an trú, các căn không được chế ngự.
So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā.
There he sees a woman who is poorly dressed or poorly covered.
Ở đó, người ấy thấy một người phụ nữ ăn mặc không chỉnh tề hoặc che thân không kín đáo.
Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti.
Having seen that woman who is poorly dressed or poorly covered, lust assails his mind.
Khi thấy người phụ nữ ăn mặc không chỉnh tề hoặc che thân không kín đáo, tham ái làm tâm người ấy bị khuấy động.
So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
With his mind assailed by lust, he renounces the training and returns to a lower state.
Với tâm bị tham ái khuấy động, người ấy từ bỏ học giới và quay trở lại đời sống thấp kém.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who, fearing the danger of the 'susukā', renounces the training and returns to a lower state.
Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo này được gọi là người vì sợ hãi mối nguy hiểm của susukā mà từ bỏ học giới và quay trở lại đời sống thấp kém.
Susukābhayanti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ.
The danger of the 'susukā', bhikkhus, is a designation for women.
Này các Tỳ-kheo, susukā là tên gọi khác của người phụ nữ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayaṃ.
This, bhikkhus, is called the danger of the 'susukā'.
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là mối nguy hiểm susukā.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni idhekaccassa kulaputtassa imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitassa pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.
These four dangers, bhikkhus, are to be expected by a certain young man of good family who has gone forth from the home life into homelessness in this Dhamma and Discipline.’’
Này các Tỳ-kheo, đây là bốn mối nguy hiểm mà một số thiện gia nam tử đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình trong Giáo Pháp và Giới Luật này có thể phải đối mặt.
Dutiyaṃ.
The Second.
Dứt bài thứ hai.
123. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
123. ‘‘These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.
123. "Này các Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
* Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a certain individual, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có người, ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, có tầm, có tứ, có hỷ lạc do ly dục sinh.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He savors that, delights in that, and is satisfied by that.
Người ấy thưởng thức nó, ưa thích nó, và đạt được sự thỏa mãn với nó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Abiding there, devoted to that, dwelling much in that, and not falling away, when he passes away, he is reborn in companionship with the devas of the Brahmā-kāyika group.
An trú trong đó, chuyên tâm vào đó, sống thường xuyên với đó, không bị thoái đọa, khi mạng chung, người ấy được sinh vào cõi Phạm thiên thân.
Brahmakāyikānaṃ, bhikkhave, devānaṃ kappo āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the Brahmā-kāyika devas, bhikkhus, is one eon.
Này các Tỳ-kheo, tuổi thọ của chư thiên Phạm thiên thân là một kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
There, an ordinary person remains for his full lifespan, and having exhausted the entire lifespan of those devas, he goes to hell, or he goes to the animal realm, or he goes to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến loài súc sinh, đi đến cõi ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But the Buddha's disciple, having remained there for his full lifespan, and having exhausted the entire lifespan of those devas, attains parinibbāna in that very existence.
Nhưng vị đệ tử của Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati* .
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the discrepancy between a well-taught noble disciple and an untaught ordinary person, regarding their destination and rebirth.
Này các Tỳ-kheo, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự phân biệt giữa vị Thánh đệ tử có học và phàm phu vô học, tức là về cõi tái sinh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
‘‘Again, bhikkhus, a certain individual, with the fading away of initial application and sustained application, with the internal pacification and unification of mind, enters and abides in the second jhāna, which is without initial application and sustained application, born of concentration, and filled with rapture and happiness.
Lại nữa, này các Tỳ-kheo, có người, diệt tầm và tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sinh.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He savors that, delights in that, and is satisfied by that.
Người ấy thưởng thức nó, ưa thích nó, và đạt được sự thỏa mãn với nó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno ābhassarānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Abiding there, devoted to that, dwelling much in that, and not falling away, when he passes away, he is reborn in companionship with the devas of the Ābhassara group.
An trú trong đó, chuyên tâm vào đó, sống thường xuyên với đó, không bị thoái đọa, khi mạng chung, người ấy được sinh vào cõi chư thiên Ábhassara.
Ābhassarānaṃ, bhikkhave, devānaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the Ābhassara devas, bhikkhus, is two eons.
Này các Tỳ-kheo, tuổi thọ của chư thiên Ábhassara là hai kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
There, an ordinary person remains for his full lifespan, and having exhausted the entire lifespan of those devas, he goes to hell, or he goes to the animal realm, or he goes to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến loài súc sinh, đi đến cõi ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But a disciple of the Blessed One, having remained there for the full extent of life, having exhausted the entire lifespan of those devas, attains parinibbāna in that very existence.
Nhưng vị đệ tử của Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the disparity between a well-instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person, in terms of destination and rebirth.
Này các Tỳ-kheo, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự phân biệt giữa vị Thánh đệ tử có học và phàm phu vô học, tức là về cõi tái sinh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, bhikkhus, a certain individual, with the fading away of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences happiness with the body, of which the noble ones declare: ‘He dwells happily with equanimity and mindfulness.’ He enters upon and abides in the third jhāna.
Lại nữa, này các Tỳ-kheo, có người, ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú thiền thứ ba.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He relishes that, delights in that, and finds satisfaction in that.
Người ấy thưởng thức nó, ưa thích nó, và đạt được sự thỏa mãn với nó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno, kālaṃ kurumāno subhakiṇhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Dwelling there, devoted to that, frequently abiding in that, and not falling away, when he passes away, he is reborn into the companionship of the devas of Refulgent Glory (Subhakiṇha devas).
An trú trong đó, chuyên tâm vào đó, sống thường xuyên với đó, không bị thoái đọa, khi mạng chung, người ấy được sinh vào cõi chư thiên Subhakiṇha.
Subhakiṇhānaṃ, bhikkhave, devānaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the devas of Refulgent Glory, bhikkhus, is four world-cycles.
Này các Tỳ-kheo, tuổi thọ của chư thiên Subhakiṇha là bốn kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
There, an ordinary person, having remained for the full extent of life, having exhausted the entire lifespan of those devas, goes to hell, or goes to the animal realm, or goes to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến loài súc sinh, đi đến cõi ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But a disciple of the Blessed One, having remained there for the full extent of life, having exhausted the entire lifespan of those devas, attains parinibbāna in that very existence.
Nhưng vị đệ tử của Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the disparity between a well-instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person, in terms of destination and rebirth.
Này các Tỳ-kheo, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự phân biệt giữa vị Thánh đệ tử có học và phàm phu vô học, tức là về cõi tái sinh.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, bhikkhus, a certain individual, with the abandoning of pleasure and the abandoning of pain, and with the prior passing away of joy and sorrow, enters upon and abides in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, but is purified by equanimity and mindfulness.
Lại nữa, này các Tỳ-kheo, có người, xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He relishes that, delights in that, and finds satisfaction in that.
Người ấy thưởng thức nó, ưa thích nó, và đạt được sự thỏa mãn với nó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno vehapphalānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Dwelling there, devoted to that, frequently abiding in that, and not falling away, when he passes away, he is reborn into the companionship of the Vehapphala devas.
An trú trong đó, chuyên tâm vào đó, sống thường xuyên với đó, không bị thoái đọa, khi mạng chung, người ấy được sinh vào cõi chư thiên Vehapphala.
Vehapphalānaṃ, bhikkhave, devānaṃ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the Vehapphala devas, bhikkhus, is five hundred world-cycles.
Này các Tỳ-kheo, tuổi thọ của chư thiên Vehapphala là năm trăm kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
There, an ordinary person, having remained for the full extent of life, having exhausted the entire lifespan of those devas, goes to hell, or goes to the animal realm, or goes to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến loài súc sinh, đi đến cõi ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But a disciple of the Blessed One, having remained there for the full extent of life, having exhausted the entire lifespan of those devas, attains parinibbāna in that very existence.
Nhưng vị đệ tử của Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi đã trải qua toàn bộ tuổi thọ của chư thiên ấy, người ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the disparity between a well-instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person, in terms of destination and rebirth.
Này các Tỳ-kheo, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự phân biệt giữa vị Thánh đệ tử có học và phàm phu vô học, tức là về cõi tái sinh.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These, bhikkhus, are the four individuals who are found existing in the world.”
Này các Tỳ-kheo, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời."
Tatiyaṃ.
The Third.
Dứt bài thứ ba.
124. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
124. “These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.
124. "Này các Tỳ-kheo, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a certain individual, quite secluded from sensual pleasures…he enters upon and abides in the first jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, có người, ly dục… (lược)… chứng và trú thiền thứ nhất.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever form, feeling, perception, mental formations, or consciousness there is in that, he regards these phenomena as impermanent, suffering, a disease, a boil, a dart, a misery, an affliction, alien, subject to disintegration, empty, and not self.
Người ấy quán chiếu bất cứ điều gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, những pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là tai ương, là chướng ngại, là ngoại lai, là hoại diệt, là trống rỗng, là vô ngã.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he is reborn into the companionship of the Suddhāvāsa devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Tịnh Cư (Suddhāvāsa).
Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.
This rebirth, bhikkhus, is not shared by ordinary people.
Này các Tỳ-khưu, sự tái sanh này không phải của phàm phu.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
“Furthermore, bhikkhus, a certain individual, with the subsiding of applied thought and sustained thought…he enters upon and abides in the second jhāna…the third jhāna…the fourth jhāna.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây có một số người, do sự lắng dịu của tầm và tứ…pe… chứng và an trú thiền thứ hai…pe… thiền thứ ba…pe… thiền thứ tư.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever form, feeling, perception, mental formations, or consciousness there is in that, he regards these phenomena as impermanent, suffering, a disease, a boil, a dart, a misery, an affliction, alien, subject to disintegration, empty, and not self.
Người ấy quán chiếu bất cứ điều gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, những pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là tai ương, là chướng ngại, là ngoại lai, là hoại diệt, là trống rỗng, là vô ngã.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
He, with the breaking up of the body, after death, is reborn into the companionship of the Suddhāvāsa devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Tịnh Cư.
Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.
This rebirth, bhikkhus, is uncommon for ordinary people.
Này các Tỳ-khưu, sự tái sanh này không phải của phàm phu.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
125. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
125. “These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
125. “Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Này các Tỳ-khưu, ở đây có một số người an trú, trải tâm từ đến một phương, cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, he dwells pervading the entire world—above, below, across, everywhere, in every aspect—with a mind imbued with loving-kindness, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Như vậy, khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả mọi loài, người ấy an trú, trải tâm từ rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He relishes that, delights in that, and finds satisfaction in that.
Người ấy hoan hỷ điều đó, vui thích điều đó, và đạt được sự thỏa mãn với điều đó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Remaining there, devoted to that, dwelling frequently in that, without falling away, when he dies, he is reborn into the companionship of the Brahmakāyika devas.
An trú tại đó, chuyên tâm vào đó, thường xuyên sống với điều đó, không bị suy thoái, khi mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Phạm Chúng (Brahmakāyika).
Brahmakāyikānaṃ, bhikkhave, devānaṃ kappo āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the Brahmakāyika devas, bhikkhus, is one kappa.
Này các Tỳ-khưu, tuổi thọ của chư thiên Phạm Chúng là một kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
An ordinary person, having remained there for the duration of his life, having exhausted the entire lifespan of those devas, goes to hell, or to the animal realm, or to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi trải qua toàn bộ tuổi thọ của các vị thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến cảnh giới súc sanh, đi đến cảnh giới ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But a disciple of the Fortunate One, having remained there for the duration of his life, having exhausted the entire lifespan of those devas, attains final Nibbāna in that very existence.
Nhưng vị Thanh Văn của Đức Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi trải qua toàn bộ tuổi thọ của các vị thiên ấy, vị ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the variance between a well-instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person, in terms of destination and rebirth.
Này các Tỳ-khưu, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự khác nhau giữa vị Thánh đệ tử có nghe pháp và phàm phu không nghe pháp, xét về sự tái sanh và cảnh giới.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, here a certain individual dwells pervading one direction with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with appreciative joy…pe… with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây có một số người an trú, trải tâm bi…pe… tâm hỷ…pe… tâm xả đến một phương, cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, he dwells pervading the entire world—above, below, across, everywhere, in every aspect—with a mind imbued with equanimity, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Như vậy, khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả mọi loài, người ấy an trú, trải tâm xả rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati.
He relishes that, delights in that, and finds satisfaction in that.
Người ấy hoan hỷ điều đó, vui thích điều đó, và đạt được sự thỏa mãn với điều đó.
Tattha ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno ābhassarānaṃ* devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
Remaining there, devoted to that, dwelling frequently in that, without falling away, when he dies, he is reborn into the companionship of the Ābhassara devas.
An trú tại đó, chuyên tâm vào đó, thường xuyên sống với điều đó, không bị suy thoái, khi mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Âm (Ābhassara).
Ābhassarānaṃ, bhikkhave, devānaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ…pe… subhakiṇhānaṃ* devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
The lifespan of the Ābhassara devas, bhikkhus, is two kappas…pe… he is reborn into the companionship of the Subhakiṇha devas.
Này các Tỳ-khưu, tuổi thọ của chư thiên Quang Âm là hai kiếp…pe… tái sanh vào cõi chư thiên Biến Tịnh (Subhakiṇha).
Subhakiṇhānaṃ, bhikkhave, devānaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ…pe… vehapphalānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
The lifespan of the Subhakiṇha devas, bhikkhus, is four kappas…pe… he is reborn into the companionship of the Vehapphala devas.
Này các Tỳ-khưu, tuổi thọ của chư thiên Biến Tịnh là bốn kiếp…pe… tái sanh vào cõi chư thiên Quảng Quả (Vehapphala).
Vehapphalānaṃ, bhikkhave, devānaṃ pañca kappasatāni āyuppamāṇaṃ.
The lifespan of the Vehapphala devas, bhikkhus, is five hundred kappas.
Này các Tỳ-khưu, tuổi thọ của chư thiên Quảng Quả là năm trăm kiếp.
Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati.
An ordinary person, having remained there for the duration of his life, having exhausted the entire lifespan of those devas, goes to hell, or to the animal realm, or to the realm of hungry ghosts.
Ở đó, phàm phu sống hết tuổi thọ, sau khi trải qua toàn bộ tuổi thọ của các vị thiên ấy, người ấy có thể đi đến địa ngục, đi đến cảnh giới súc sanh, đi đến cảnh giới ngạ quỷ.
Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati.
But a disciple of the Fortunate One, having remained there for the duration of his life, having exhausted the entire lifespan of those devas, attains final Nibbāna in that very existence.
Nhưng vị Thanh Văn của Đức Thế Tôn, sống hết tuổi thọ ở đó, sau khi trải qua toàn bộ tuổi thọ của các vị thiên ấy, vị ấy nhập Niết-bàn ngay trong đời đó.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the difference, this is the variance between a well-instructed noble disciple and an uninstructed ordinary person, in terms of destination and rebirth.
Này các Tỳ-khưu, đây là sự khác biệt, đây là sự đặc thù, đây là sự khác nhau giữa vị Thánh đệ tử có nghe pháp và phàm phu không nghe pháp, xét về sự tái sanh và cảnh giới.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
126. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
126. “These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
126. “Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
Here, bhikkhus, a certain individual dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, similarly the second, similarly the third, similarly the fourth.
Này các Tỳ-khưu, ở đây có một số người an trú, trải tâm từ đến một phương, cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, above, below, across, everywhere, in all ways, the entire world, he dwells pervading with a mind imbued with loving-kindness—abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Như vậy, khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả mọi loài, người ấy an trú, trải tâm từ rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever there is therein of form, feeling, perception, mental formations, consciousness, he discerns those phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Người ấy quán chiếu bất cứ điều gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, những pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là tai ương, là chướng ngại, là ngoại lai, là hoại diệt, là trống rỗng, là vô ngã.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he reappears in the company of the Suddhāvāsa devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Tịnh Cư.
Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.
This, bhikkhus, is an attainment not shared by ordinary people.
Này các Tỳ-khưu, sự tái sanh này không phải của phàm phu.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo karuṇā…pe… muditā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, here a certain individual dwells pervading one direction with a mind imbued with compassion… with sympathetic joy… with equanimity, similarly the second, similarly the third, similarly the fourth.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, ở đây có một số người an trú, trải tâm bi…pe… tâm hỷ…pe… tâm xả đến một phương, cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Thus, above, below, across, everywhere, in all ways, the entire world, he dwells pervading with a mind imbued with equanimity—abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Như vậy, khắp cả trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, với tất cả mọi loài, người ấy an trú, trải tâm xả rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.
Whatever there is therein of form, feeling, perception, mental formations, consciousness, he discerns those phenomena as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Người ấy quán chiếu bất cứ điều gì có ở đó thuộc về sắc, thuộc về thọ, thuộc về tưởng, thuộc về hành, thuộc về thức, những pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là tai ương, là chướng ngại, là ngoại lai, là hoại diệt, là trống rỗng, là vô ngã.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
With the breaking up of the body, after death, he reappears in the company of the Suddhāvāsa devas.
Sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Tịnh Cư.
Ayaṃ, bhikkhave, upapatti asādhāraṇā puthujjanehi.
This, bhikkhus, is an attainment not shared by ordinary people.
Này các Tỳ-khưu, sự tái sanh này không phải của phàm phu.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found, are present in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt ở đời.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
127. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā* pātubhavanti.
127. “Upon the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, bhikkhus, four wondrous, amazing phenomena appear.
127. ‘‘Này chư Tỳ-khưu, khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện, bốn pháp hy hữu, vi diệu này xuất hiện.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp nào?
Yadā, bhikkhave, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
When, bhikkhus, the Bodhisatta, mindful and fully aware, descends from the Tusita realm into his mother’s womb, then in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, devas and humans, an immeasurable, sublime radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
Này chư Tỳ-khưu, khi Bồ-tát từ cõi trời Tusita chuyển sinh, với chánh niệm và tỉnh giác, nhập vào thai mẹ, bấy giờ, trong thế giới chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và nhân loại, một ánh sáng vô lượng, thù thắng xuất hiện, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ* candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-worldly spaces, abysmal, unconfined, dark, and utterly dark, where the light of these sun and moon, of such great power and might, does not reach, there too an immeasurable, sublime radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới (lokantarikā), những nơi trống rỗng, không có ánh sáng, tối tăm mù mịt, nơi mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù có đại thần lực, đại uy đức như vậy cũng không thể chiếu tới, ở đó cũng xuất hiện một ánh sáng vô lượng, thù thắng, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
And those beings who are reborn there also recognize each other by that radiance, thinking: ‘Indeed, there are other beings reborn here!’
Và những chúng sinh được tái sinh ở đó cũng nhờ ánh sáng ấy mà nhận biết lẫn nhau – ‘Ồ, có những chúng sinh khác cũng được tái sinh ở đây!’
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo* pātubhavati.
Upon the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, bhikkhus, this first wondrous, amazing phenomenon appears.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ nhất xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, when the Bodhisatta, mindful and fully aware, emerges from his mother’s womb, then in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, devas and humans, an immeasurable, sublime radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, khi Bồ-tát với chánh niệm và tỉnh giác, rời khỏi thai mẹ, bấy giờ, trong thế giới chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và nhân loại, một ánh sáng vô lượng, thù thắng xuất hiện, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-worldly spaces, abysmal, unconfined, dark, and utterly dark, where the light of these sun and moon, of such great power and might, does not reach, there too an immeasurable, sublime radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới, những nơi trống rỗng, không có ánh sáng, tối tăm mù mịt, nơi mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù có đại thần lực, đại uy đức như vậy cũng không thể chiếu tới, ở đó cũng xuất hiện một ánh sáng vô lượng, thù thắng, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
And those beings who are reborn there also recognize each other by that radiance, thinking: ‘Indeed, there are other beings reborn here!’
Và những chúng sinh được tái sinh ở đó cũng nhờ ánh sáng ấy mà nhận biết lẫn nhau – ‘Ồ, có những chúng sinh khác cũng được tái sinh ở đây!’
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
Upon the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, bhikkhus, this second wondrous, amazing phenomenon appears.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ hai xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, when a Tathāgata fully awakens to unsurpassed perfect self-enlightenment, then in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, with its devas and humans, an immeasurable, splendid radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, khi Như Lai chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, bấy giờ, trong thế giới chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và nhân loại, một ánh sáng vô lượng, thù thắng xuất hiện, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-cosmic voids, abysmal, uncovered, dark, and utterly dark, where the light of these sun and moon, of such great power and might, does not reach, there too an immeasurable, splendid radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới, những nơi trống rỗng, không có ánh sáng, tối tăm mù mịt, nơi mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù có đại thần lực, đại uy đức như vậy cũng không thể chiếu tới, ở đó cũng xuất hiện một ánh sáng vô lượng, thù thắng, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
And those beings who are reborn there also recognize one another by that radiance, thinking: ‘Indeed, there are other beings reborn here!’
Và những chúng sinh được tái sinh ở đó cũng nhờ ánh sáng ấy mà nhận biết lẫn nhau – ‘Ồ, có những chúng sinh khác cũng được tái sinh ở đây!’
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the third wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ ba xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, when a Tathāgata sets in motion the unsurpassed Wheel of Dhamma, then in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, with its devas and humans, an immeasurable, splendid radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, khi Như Lai chuyển vận bánh xe Pháp vô thượng, bấy giờ, trong thế giới chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và nhân loại, một ánh sáng vô lượng, thù thắng xuất hiện, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃmahānubhāvānaṃ ābhā nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
Even in those inter-cosmic voids, abysmal, uncovered, dark, and utterly dark, where the light of these sun and moon, of such great power and might, does not reach, there too an immeasurable, splendid radiance appears, surpassing the divine power of the devas.
Ngay cả những khoảng không gian giữa các thế giới, những nơi trống rỗng, không có ánh sáng, tối tăm mù mịt, nơi mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, dù có đại thần lực, đại uy đức như vậy cũng không thể chiếu tới, ở đó cũng xuất hiện một ánh sáng vô lượng, thù thắng, vượt qua uy lực của chư thiên.
Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti.
And those beings who are reborn there also recognize one another by that radiance, thinking: ‘Indeed, there are other beings reborn here!’
Và những chúng sinh được tái sinh ở đó cũng nhờ ánh sáng ấy mà nhận biết lẫn nhau – ‘Ồ, có những chúng sinh khác cũng được tái sinh ở đây!’
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the fourth wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ tư xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti.
These four wonderful and astonishing phenomena, bhikkhus, appear with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Này chư Tỳ-khưu, đây là bốn pháp hy hữu, vi diệu xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
128. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavanti.
“Bhikkhus, four wonderful and astonishing phenomena appear with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
128. ‘‘Này chư Tỳ-khưu, khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện, bốn pháp hy hữu, vi diệu này xuất hiện.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp nào?
Ālayārāmā* , bhikkhave, pajā ālayaratā ālayasammuditā; sā tathāgatena anālaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti.
Bhikkhus, people delight in attachment, are fond of attachment, rejoice in attachment; but when the Tathāgata teaches the Dhamma of non-attachment, they listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Này chư Tỳ-khưu, chúng sinh yêu thích sự chấp thủ (ālayārāmā), ưa thích sự chấp thủ, hoan hỷ với sự chấp thủ; nhưng khi Như Lai thuyết giảng Pháp về sự không chấp thủ, họ lắng nghe, chú tâm, và thiết lập trí tuệ.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the first wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ nhất xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Mānārāmā, bhikkhave, pajā mānaratā mānasammuditā.
“Bhikkhus, people delight in conceit, are fond of conceit, rejoice in conceit.
‘‘Này chư Tỳ-khưu, chúng sinh yêu thích sự kiêu mạn, ưa thích sự kiêu mạn, hoan hỷ với sự kiêu mạn.
Sā tathāgatena mānavinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti.
But when the Tathāgata teaches the Dhamma for the subduing of conceit, they listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Nhưng khi Như Lai thuyết giảng Pháp về sự chế ngự kiêu mạn, họ lắng nghe, chú tâm, và thiết lập trí tuệ.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ dutiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the second wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ hai xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Anupasamārāmā, bhikkhave, pajā anupasamaratā anupasamasammuditā.
“Bhikkhus, people delight in non-pacification, are fond of non-pacification, rejoice in non-pacification.
‘‘Này chư Tỳ-khưu, chúng sinh yêu thích sự không an tịnh, ưa thích sự không an tịnh, hoan hỷ với sự không an tịnh.
Sā tathāgatena opasamike dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti.
But when the Tathāgata teaches the Dhamma of pacification, they listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Nhưng khi Như Lai thuyết giảng Pháp về sự an tịnh, họ lắng nghe, chú tâm, và thiết lập trí tuệ.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ tatiyo acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the third wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ ba xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
‘‘Avijjāgatā, bhikkhave, pajā aṇḍabhūtā pariyonaddhā.
“Bhikkhus, people are steeped in ignorance, enveloped like an egg, bound by it.
‘‘Này chư Tỳ-khưu, chúng sinh bị vô minh bao phủ, như trứng bị vỏ bọc.
Sā tathāgatena avijjāvinaye dhamme desiyamāne sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapeti.
But when the Tathāgata teaches the Dhamma for the removal of ignorance, they listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Nhưng khi Như Lai thuyết giảng Pháp về sự chế ngự vô minh, họ lắng nghe, chú tâm, và thiết lập trí tuệ.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ayaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo pātubhavati.
This, bhikkhus, is the fourth wonderful and astonishing phenomenon that appears with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp hy hữu, vi diệu thứ tư xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.
Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā ime cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti.
These four wonderful and astonishing phenomena, bhikkhus, appear with the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Này chư Tỳ-khưu, đây là bốn pháp hy hữu, vi diệu xuất hiện khi Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
129. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande.
“Bhikkhus, these four wonderful and astonishing qualities are in Ānanda.
129. ‘‘Này chư Tỳ-khưu, có bốn pháp hy hữu, vi diệu nơi Tôn giả Ānanda.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp nào?
Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of bhikkhus approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
Này chư Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Tỳ-khưu đến gặp Tôn giả Ānanda, họ sẽ hoan hỷ chỉ với việc được thấy Ngài.
Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp ở đó, họ sẽ hoan hỷ với lời thuyết Pháp.
Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of bhikkhus is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Này chư Tỳ-khưu, hội chúng Tỳ-khưu vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda đã im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of bhikkhunīs approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
‘‘Này chư Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Tỳ-khưu-ni đến gặp Tôn giả Ānanda, họ sẽ hoan hỷ chỉ với việc được thấy Ngài.
Tattha ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp ở đó, họ sẽ hoan hỷ với lời thuyết Pháp.
Atittāva, bhikkhave, bhikkhuniparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of bhikkhunīs is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Này chư Tỳ-khưu, hội chúng Tỳ-khưu-ni vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda đã im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of laymen approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng cư sĩ nam đến gặp Tôn giả Ānanda để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Và nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe Pháp.
Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of laymen is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Này các Tỳ-khưu, hội chúng cư sĩ nam vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of laywomen approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng cư sĩ nữ đến gặp Tôn giả Ānanda để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Và nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe Pháp.
Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of laywomen is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Hội chúng cư sĩ nữ vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda im lặng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti.
These, monks, are the four amazing and astonishing qualities in Ānanda.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn pháp hy hữu và kỳ diệu nơi Tôn giả Ānanda."
Navamaṃ.
The Ninth.
Chín.
130. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi.
130. “Monks, there are these four amazing and astonishing qualities in a Cakkavatti monarch.
130. "Này các Tỳ-khưu, có bốn pháp hy hữu và kỳ diệu nơi vị Chuyển Luân Vương.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn điều nào?
Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of khattiyas approaches a Cakkavatti monarch for an audience, they are delighted by the sight.
Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Sát-đế-lợi đến gặp vị Chuyển Luân Vương để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if the Cakkavatti monarch speaks there, they are delighted by the speech.
Và nếu vị Chuyển Luân Vương thuyết giảng tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe thuyết giảng.
Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
Monks, the company of khattiyas is still not satisfied when the Cakkavatti monarch falls silent.
Này các Tỳ-khưu, hội chúng Sát-đế-lợi vẫn chưa thỏa mãn, thì vị Chuyển Luân Vương im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, brāhmaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of brahmins approaches a Cakkavatti monarch for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Bà-la-môn đến gặp vị Chuyển Luân Vương để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if the Cakkavatti monarch speaks there, they are delighted by the speech.
Và nếu vị Chuyển Luân Vương thuyết giảng tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe thuyết giảng.
Atittāva, bhikkhave, brāhmaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
Monks, the company of brahmins is still not satisfied when the Cakkavatti monarch falls silent.
Hội chúng Bà-la-môn vẫn chưa thỏa mãn, thì vị Chuyển Luân Vương im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, gahapatiparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of householders approaches a Cakkavatti monarch for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng gia chủ đến gặp vị Chuyển Luân Vương để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if the Cakkavatti monarch speaks there, they are delighted by the speech.
Và nếu vị Chuyển Luân Vương thuyết giảng tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe thuyết giảng.
Atittāva, bhikkhave, gahapatiparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
Monks, the company of householders is still not satisfied when the Cakkavatti monarch falls silent.
Hội chúng gia chủ vẫn chưa thỏa mãn, thì vị Chuyển Luân Vương im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of ascetics approaches a Cakkavatti monarch for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Sa-môn đến gặp vị Chuyển Luân Vương để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if the Cakkavatti monarch speaks there, they are delighted by the speech.
Và nếu vị Chuyển Luân Vương thuyết giảng tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe thuyết giảng.
Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha rājā cakkavattī tuṇhī bhavati.
Monks, the company of ascetics is still not satisfied when the Cakkavatti monarch falls silent.
Hội chúng Sa-môn vẫn chưa thỏa mãn, thì vị Chuyển Luân Vương im lặng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi.
These, monks, are the four amazing and astonishing qualities in a Cakkavatti monarch.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn pháp hy hữu và kỳ diệu nơi vị Chuyển Luân Vương.
‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, cattāro* acchariyā abbhutā dhammā ānande.
Even so, monks, there are these four amazing and astonishing qualities in Ānanda.
"Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có bốn pháp hy hữu và kỳ diệu nơi Tôn giả Ānanda.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn điều nào?
Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of bhikkhus approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Tỳ-khưu đến gặp Tôn giả Ānanda để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Và nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe Pháp.
Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of bhikkhus is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Này các Tỳ-khưu, hội chúng Tỳ-khưu vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda im lặng.
‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhuniparisā…pe… sace, bhikkhave, upāsakaparisā…pe… sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanenapi sā attamanā hoti.
Monks, if a company of bhikkhunīs… Monks, if a company of laymen… Monks, if a company of laywomen approaches Ānanda for an audience, they are delighted by the sight.
"Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng Tỳ-khưu-ni... Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng cư sĩ nam... Này các Tỳ-khưu, nếu một hội chúng cư sĩ nữ đến gặp Tôn giả Ānanda để chiêm bái, họ hoan hỷ chỉ với việc chiêm bái.
Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.
And if Ānanda teaches the Dhamma there, they are delighted by the teaching.
Và nếu Tôn giả Ānanda thuyết Pháp tại đó, họ hoan hỷ chỉ với việc nghe Pháp.
Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha ānando tuṇhī bhavati.
Monks, the company of laywomen is still not satisfied when Ānanda falls silent.
Hội chúng cư sĩ nữ vẫn chưa thỏa mãn, thì Tôn giả Ānanda im lặng.
Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti.
These, monks, are the four amazing and astonishing qualities in Ānanda.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn pháp hy hữu và kỳ diệu nơi Tôn giả Ānanda."
Dasamaṃ.
The Tenth.
Mười.
131. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
131. “Monks, these four individuals are found existing in the world.
131. "Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni honti.
Here, monks, for a certain individual, the lower fetters are not abandoned, the fetters leading to rebirth are not abandoned, the fetters leading to existence are not abandoned.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, đối với một số người, các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ; các kiết sử tái sanh chưa được đoạn trừ; các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ.
‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni?
“Monks, for which individual are the lower fetters not abandoned, the fetters leading to rebirth not abandoned, the fetters leading to existence not abandoned?
"Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người nào mà các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh chưa được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ?
Sakadāgāmissa.
For the Sakadāgāmin.
Đó là vị Nhất Lai (Sakadāgāmī).
Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.
Monks, for this individual, the lower fetters are not abandoned, the fetters leading to rebirth are not abandoned, the fetters leading to existence are not abandoned.
Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người này mà các kiết sử hạ phần chưa được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh chưa được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ.
‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni?
“Monks, for which individual are the lower fetters abandoned, the fetters leading to rebirth not abandoned, the fetters leading to existence not abandoned?
"Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người nào mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh chưa được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ?
Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino.
For the Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī (one whose stream goes upward to the Akaniṭṭha realm).
Đó là vị Thượng Lưu (Uddhaṃsota), vị không đến cõi Sắc Cứu Cánh Thiên (Akaniṭṭha-gāmī).
Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.
Monks, for this individual, the lower fetters are abandoned, the fetters leading to rebirth are not abandoned, the fetters leading to existence are not abandoned.
Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người này mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh chưa được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ.
‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni?
“Monks, for which individual are the lower fetters abandoned, the fetters leading to rebirth abandoned, the fetters leading to existence not abandoned?
"Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người nào mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh đã được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ?
Antarāparinibbāyissa.
For the Antarāparinibbāyī (one who attains Nibbāna in the interim).
Đó là vị Trung Gian Bát Niết Bàn (Antarāparinibbāyī).
Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnāni.
Monks, for this individual, the lower fetters are abandoned, the fetters leading to rebirth are abandoned, the fetters leading to existence are not abandoned.
Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người này mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh đã được đoạn trừ, các kiết sử hữu chưa được đoạn trừ.
‘‘Katamassa, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni?
“Monks, for which individual are the lower fetters abandoned, the fetters leading to rebirth abandoned, the fetters leading to existence abandoned?
"Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người nào mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh đã được đoạn trừ, các kiết sử hữu đã được đoạn trừ?
Arahato.
For the Arahant.
Đó là vị A-la-hán (Arahant).
Imassa kho, bhikkhave, puggalassa orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni.
Monks, for this individual, the lower fetters are abandoned, the fetters leading to rebirth are abandoned, the fetters leading to existence are abandoned.
Này các Tỳ-khưu, đối với hạng người này mà các kiết sử hạ phần đã được đoạn trừ, các kiết sử tái sanh đã được đoạn trừ, các kiết sử hữu đã được đoạn trừ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
Monks, these four individuals are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời này."
Paṭhamaṃ.
The First.
Một.
132. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
132. “Monks, these four individuals are found existing in the world.
132. "Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người hiện hữu, có mặt trên đời này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Yuttappaṭibhāno, no muttappaṭibhāno; muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno; yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca; neva yuttappaṭibhāno na muttappaṭibhāno – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti* .
One with readiness of speech, but not freedom of speech; one with freedom of speech, but not readiness of speech; one with both readiness of speech and freedom of speech; one with neither readiness of speech nor freedom of speech—monks, these four individuals are found existing in the world.”
Có người có tài ứng đối hợp lý, không có tài ứng đối lưu loát; có người có tài ứng đối lưu loát, không có tài ứng đối hợp lý; có người có tài ứng đối hợp lý và có tài ứng đối lưu loát; có người không có tài ứng đối hợp lý cũng không có tài ứng đối lưu loát – này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
133. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
133. “Monks, these four individuals are found existing in the world.
133. “Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamo – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti* .
The instantly comprehending (ugghaṭitaññū), the one who understands after explanation (vipañcitaññū), the one who needs guidance (neyya), and the one who understands only by the words (padaparama)—monks, these four individuals are found existing in the world.”
Người có trí tuệ khai mở (ugghaṭitaññū), người có trí tuệ cần được giải thích (vipañcitaññū), người cần được hướng dẫn (neyya), người chỉ biết chữ nghĩa (padaparama) – này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
134. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
134. “Monks, these four individuals are found existing in the world.
134. “Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī, kammaphalūpajīvī na uṭṭhānaphalūpajīvī, uṭṭhānaphalūpajīvī ceva kammaphalūpajīvī ca, neva uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī – ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti* .
One who lives by the fruit of exertion, not by the fruit of kamma; one who lives by the fruit of kamma, not by the fruit of exertion; one who lives by the fruit of exertion and by the fruit of kamma; one who lives neither by the fruit of exertion nor by the fruit of kamma – these four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.
Người sống nhờ quả của sự tinh cần, không sống nhờ quả của nghiệp; người sống nhờ quả của nghiệp, không sống nhờ quả của sự tinh cần; người sống nhờ quả của sự tinh cần và sống nhờ quả của nghiệp; người không sống nhờ quả của sự tinh cần cũng không sống nhờ quả của nghiệp – này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti?
“And how, bhikkhus, is an individual blameworthy?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người có lỗi?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena kāyakammena samannāgato hoti, sāvajjena vacīkammena samannāgato hoti, sāvajjena manokammena samannāgato hoti.
Here, bhikkhus, a certain individual is endowed with blameworthy bodily action, endowed with blameworthy verbal action, endowed with blameworthy mental action.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó có thân nghiệp có lỗi, có khẩu nghiệp có lỗi, có ý nghiệp có lỗi.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sāvajjo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is blameworthy.
Này các Tỳ-khưu, một người có lỗi là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti?
“And how, bhikkhus, is an individual mostly blameworthy?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người có nhiều lỗi?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena; sāvajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena; sāvajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti, appaṃ anavajjena.
Here, bhikkhus, a certain individual is mostly endowed with blameworthy bodily action, and little with blameless; mostly endowed with blameworthy verbal action, and little with blameless; mostly endowed with blameworthy mental action, and little with blameless.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó có nhiều thân nghiệp có lỗi, ít thân nghiệp không lỗi; có nhiều khẩu nghiệp có lỗi, ít khẩu nghiệp không lỗi; có nhiều ý nghiệp có lỗi, ít ý nghiệp không lỗi.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo vajjabahulo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is mostly blameworthy.
Này các Tỳ-khưu, một người có nhiều lỗi là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo appavajjo hoti?
“And how, bhikkhus, is an individual slightly blameworthy?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người có ít lỗi?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena; anavajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena; anavajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti, appaṃ sāvajjena.
Here, bhikkhus, a certain individual is mostly endowed with blameless bodily action, and little with blameworthy; mostly endowed with blameless verbal action, and little with blameworthy; mostly endowed with blameless mental action, and little with blameworthy.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó có nhiều thân nghiệp không lỗi, ít thân nghiệp có lỗi; có nhiều khẩu nghiệp không lỗi, ít khẩu nghiệp có lỗi; có nhiều ý nghiệp không lỗi, ít ý nghiệp có lỗi.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo appavajjo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is slightly blameworthy.
Này các Tỳ-khưu, một người có ít lỗi là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti?
“And how, bhikkhus, is an individual blameless?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người không có lỗi?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti.
Here, bhikkhus, a certain individual is endowed with blameless bodily action, endowed with blameless verbal action, endowed with blameless mental action.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó có thân nghiệp không lỗi, có khẩu nghiệp không lỗi, có ý nghiệp không lỗi.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anavajjo hoti.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is blameless.
Này các Tỳ-khưu, một người không có lỗi là như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya paripūrakārī.
“Again, bhikkhus, a certain individual is a fulfiller in morality, a fulfiller in concentration, a fulfiller in wisdom.
“Nhưng ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó hoàn thiện trong giới, hoàn thiện trong định, hoàn thiện trong tuệ.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, exist and are found in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
137. ‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
137. “Bhikkhus, these four individuals exist and are found in the world.
137. “Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.
Katame cattāro?
Which four?
Thế nào là bốn?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo na sīlagaru hoti na sīlādhipateyyo, na samādhigaru hoti na samādhādhipateyyo, na paññāgaru hoti na paññādhipateyyo.
Here, bhikkhus, a certain individual does not revere morality nor is he devoted to morality, does not revere concentration nor is he devoted to concentration, does not revere wisdom nor is he devoted to wisdom.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó không tôn trọng giới, không lấy giới làm chủ tể; không tôn trọng định, không lấy định làm chủ tể; không tôn trọng tuệ, không lấy tuệ làm chủ tể.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sīlagaru hoti sīlādhipateyyo, samādhigaru hoti samādhādhipateyyo, paññāgaru hoti paññādhipateyyo.
“Again, bhikkhus, a certain individual reveres morality and is devoted to morality, reveres concentration and is devoted to concentration, reveres wisdom and is devoted to wisdom.
“Nhưng ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó tôn trọng giới, lấy giới làm chủ tể; tôn trọng định, lấy định làm chủ tể; tôn trọng tuệ, lấy tuệ làm chủ tể.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
"These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world."
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này hiện hữu, có mặt trên đời.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto?
“And how, bhikkhus, is an individual one whose body is in proximity but whose mind is not?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người thân thu thúc nhưng tâm không thu thúc?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni* pantāni senāsanāni paṭisevati.
Here, bhikkhus, a certain individual resorts to secluded forest and wilderness dwellings.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó sống ở các trú xứ xa vắng trong rừng núi.
So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṃsāvitakkampi vitakketi.
But there, he thinks thoughts of sensual desire, he thinks thoughts of ill-will, he thinks thoughts of harm.
Ở đó, vị ấy suy tư về dục tầm, suy tư về sân tầm, suy tư về hại tầm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo hoti anikaṭṭhacitto.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is one whose body is in proximity but whose mind is not.
Này các Tỳ-khưu, một người thân thu thúc nhưng tâm không thu thúc là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto?
“And how, bhikkhus, is an individual one whose body is not in proximity but whose mind is?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người thân không thu thúc nhưng tâm thu thúc?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not resort to secluded forest and wilderness dwellings.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó không sống ở các trú xứ xa vắng trong rừng núi.
So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṃsāvitakkampi vitakketi.
But there, he thinks thoughts of renunciation, he thinks thoughts of non-ill-will, he thinks thoughts of non-harm.
Ở đó, vị ấy suy tư về ly dục tầm, suy tư về vô sân tầm, suy tư về vô hại tầm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo hoti nikaṭṭhacitto.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is one whose body is not in proximity but whose mind is.
Này các Tỳ-khưu, một người thân không thu thúc nhưng tâm thu thúc là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca?
“And how, bhikkhus, is an individual one whose body is not in proximity and whose mind is not?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người thân không thu thúc và tâm không thu thúc?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo naheva kho araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati.
Here, bhikkhus, a certain individual does not resort to secluded forest and wilderness dwellings.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người nào đó không sống ở các trú xứ xa vắng trong rừng núi.
So tattha kāmavitakkampi vitakketi byāpādavitakkampi vitakketi vihiṃsāvitakkampi vitakketi.
And there, he thinks thoughts of sensual desire, he thinks thoughts of ill-will, he thinks thoughts of harm.
Ở đó, vị ấy suy tư về dục tầm, suy tư về sân tầm, suy tư về hại tầm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo anikaṭṭhakāyo ca hoti anikaṭṭhacitto ca.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is one whose body is not in proximity and whose mind is not.
Này các Tỳ-khưu, một người thân không thu thúc và tâm không thu thúc là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca?
“And how, bhikkhus, is an individual one whose body is in proximity and whose mind is?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một người thân thu thúc và tâm thu thúc?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati.
Here, bhikkhus, a certain individual resorts to secluded forest and wilderness dwellings.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thực hành các trú xứ xa vắng, rừng núi hoang vu.
So tattha nekkhammavitakkampi vitakketi abyāpādavitakkampi vitakketi avihiṃsāvitakkampi vitakketi.
And there, he thinks thoughts of renunciation, he thinks thoughts of non-ill-will, he thinks thoughts of non-harm.
Người ấy ở đó cũng tư duy về viễn ly tầm, cũng tư duy về vô sân tầm, cũng tư duy về vô hại tầm.
Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo nikaṭṭhakāyo ca hoti nikaṭṭhacitto ca.
It is in this way, bhikkhus, that an individual is one whose body is in proximity and whose mind is.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, người ấy có thân xa lìa (tục trần) và có tâm xa lìa (tục trần).
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.
These four individuals, bhikkhus, are found existing in the world.”
Này các Tỳ-khưu, bốn hạng người này có mặt, hiện hữu trong đời.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
139. ‘‘Cattārome, bhikkhave, dhammakathikā.
139. “Bhikkhus, there are these four Dhamma teachers.
139. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người thuyết pháp.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Idha, bhikkhave, ekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca; parisā cassa* na kusalā hoti sahitāsahitassa.
Here, bhikkhus, a certain Dhamma teacher speaks little and what is unbeneficial; and his audience is not skilled in what is beneficial and unbeneficial.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thuyết pháp nói ít và không đúng chánh pháp; hội chúng của người ấy không thiện xảo trong việc (phân biệt) chánh pháp và phi chánh pháp.
Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.
Such a Dhamma teacher, bhikkhus, is reckoned as a Dhamma teacher to such an audience.
Này các Tỳ-khưu, người thuyết pháp như vậy được xem là người thuyết pháp đối với hội chúng như vậy.
‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca; parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa.
“But here, bhikkhus, a certain Dhamma teacher speaks much and what is beneficial; and his audience is skilled in what is beneficial and unbeneficial.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, ở đây, một số người thuyết pháp nói nhiều và đúng chánh pháp; hội chúng của người ấy thiện xảo trong việc (phân biệt) chánh pháp và phi chánh pháp.
Evarūpo, bhikkhave, dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.
Such a Dhamma teacher, bhikkhus, is reckoned as a Dhamma teacher to such an audience.
Này các Tỳ-khưu, người thuyết pháp như vậy được xem là người thuyết pháp đối với hội chúng như vậy.
Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammakathikā’’ti.
These four, bhikkhus, are Dhamma teachers.”
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn hạng người thuyết pháp.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
140. ‘‘Cattārome, bhikkhave, vādī.
140. “Bhikkhus, there are these four speakers.
140. “Này các Tỳ-khưu, có bốn hạng người tranh luận.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn hạng nào?
Atthi, bhikkhave, vādī atthato pariyādānaṃ gacchati, no byañjanato; atthi, bhikkhave, vādī byañjanato pariyādānaṃ gacchati, no atthato; atthi, bhikkhave, vādī atthato ca byañjanato ca pariyādānaṃ gacchati; atthi, bhikkhave, vādī nevatthato no byañjanato pariyādānaṃ gacchati.
There is, bhikkhus, a speaker who exhausts the meaning, but not the expression; there is, bhikkhus, a speaker who exhausts the expression, but not the meaning; there is, bhikkhus, a speaker who exhausts both the meaning and the expression; there is, bhikkhus, a speaker who exhausts neither the meaning nor the expression.
Này các Tỳ-khưu, có hạng người tranh luận cạn kiệt về nghĩa, nhưng không cạn kiệt về văn; có hạng người tranh luận cạn kiệt về văn, nhưng không cạn kiệt về nghĩa; có hạng người tranh luận cạn kiệt cả về nghĩa lẫn về văn; có hạng người tranh luận không cạn kiệt về nghĩa cũng không cạn kiệt về văn.
Ime kho, bhikkhave, cattāro vādī.
These, bhikkhus, are the four types of speakers.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn hạng người tranh luận.
Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ catūhi paṭisambhidāhi samannāgato* atthato vā byañjanato vā pariyādānaṃ gaccheyyā’’ti.
It is impossible, bhikkhus, there is no opportunity, for one endowed with the four paṭisambhidās to exhaust either the meaning or the expression.”
Này các Tỳ-khưu, không có trường hợp, không có cơ hội nào mà một Tỳ-khưu đầy đủ bốn phép phân tích (Paṭisambhidā) lại cạn kiệt về nghĩa hay về văn.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
141. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, ābhā.
“These, bhikkhus, are four lights.
141. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng này.
Katamā catasso?
Which four?
Bốn loại nào?
Candābhā, sūriyābhā, aggābhā, paññābhā – imā kho, bhikkhave, catasso ābhā.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom – these, bhikkhus, are the four lights.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng trí tuệ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ* ābhānaṃ yadidaṃ paññābhā’’ti.
Of these four lights, bhikkhus, the foremost is the light of wisdom,”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại ánh sáng này, ánh sáng trí tuệ là tối thượng.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
142. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, pabhā.
“These, bhikkhus, are four luminosities.
142. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại hào quang này.
Katamā catasso?
Which four?
Bốn loại nào?
Candappabhā, sūriyappabhā, aggippabhā, paññāpabhā – imā kho, bhikkhave, catasso pabhā.
The luminosity of the moon, the luminosity of the sun, the luminosity of fire, the luminosity of wisdom – these, bhikkhus, are the four luminosities.
Hào quang mặt trăng, hào quang mặt trời, hào quang lửa, hào quang trí tuệ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại hào quang.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ catunnaṃ pabhānaṃ yadidaṃ paññāpabhā’’ti.
Of these four luminosities, bhikkhus, the foremost is the luminosity of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại hào quang này, hào quang trí tuệ là tối thượng.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
143. ‘‘Cattārome, bhikkhave, ālokā.
“These, bhikkhus, are four illuminations.
143. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Candāloko, sūriyāloko, aggāloko, paññāloko – ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
The illumination of the moon, the illumination of the sun, the illumination of fire, the illumination of wisdom – these, bhikkhus, are the four illuminations.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng trí tuệ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’ti.
Of these four illuminations, bhikkhus, the foremost is the illumination of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại ánh sáng này, ánh sáng trí tuệ là tối thượng.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
144. ‘‘Cattārome, bhikkhave, obhāsā.
“These, bhikkhus, are four radiances.
144. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại sự rực rỡ này.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Candobhāso, sūriyobhāso, aggobhāso, paññobhāso – ime kho, bhikkhave, cattāro obhāsā.
The radiance of the moon, the radiance of the sun, the radiance of fire, the radiance of wisdom – these, bhikkhus, are the four radiances.
Sự rực rỡ mặt trăng, sự rực rỡ mặt trời, sự rực rỡ lửa, sự rực rỡ trí tuệ – Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại sự rực rỡ.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ obhāsānaṃ yadidaṃ paññobhāso’’ti.
Of these four radiances, bhikkhus, the foremost is the radiance of wisdom.”
Này các Tỳ-khưu, trong bốn loại sự rực rỡ này, sự rực rỡ trí tuệ là tối thượng.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.