33. Catutthassa paṭhame bhavanti ettha patiṭṭhahantīti bhūmi, asappurisānaṃ bhūmi asappurisabhūmi.
33. In the first of the fourth (discourses), "they exist, they are established here" is bhūmi (ground, state); the ground of ignoble persons is asappurisabhūmi (the state of ignoble persons).
33. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ tư, nơi mà các ác nhân tồn tại và an trú được gọi là bhūmi (địa), địa của các ác nhân là asappurisabhūmi (địa của ác nhân).
Sappurisabhūmiyampi eseva nayo.
The same method applies to " sappurisabhūmiyampi" (even in the state of noble persons).
Đối với sappurisabhūmi (địa của thiện nhân) cũng theo cách tương tự.
Kataṃ na jānātīti akataññū, asamatthasamāsoyaṃ gamakattā ‘‘asūriyapassā’’tiādīsu viya.
"Does not know what has been done" means akataññū (ungrateful). This is an irregular compound due to its common usage, like in "asūriyapassā" (those who do not see the sun) and so forth.
Người không biết ơn việc đã làm được gọi là akataññū (vô ơn). Đây là một hợp từ bất quy tắc vì nó mang tính biểu cảm, giống như trong các trường hợp ‘‘asūriyapassā’’ (không thấy mặt trời) và các từ tương tự.
Tenāha ‘‘kataṃ na jānātī’’ti.
Therefore, he said, " does not know what has been done."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘không biết ơn việc đã làm’’.
Akatavedīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " akatavedī" (one who does not acknowledge what has been done).
Đối với akatavedī (không biết ơn) cũng theo cách tương tự.
Pākaṭaṃ katvā na jānātīti ‘‘idañcidañca mayhaṃ iminā kata’’nti saṅghamajjhagaṇamajjhādīsu pākaṭaṃ katvā na jānāti, na pakāsetīti vuttaṃ hoti.
" Does not acknowledge it publicly" means he does not acknowledge or proclaim publicly, in the midst of the Saṅgha or a gathering, "this and that was done for me by this person."
‘‘Pākaṭaṃ katvā na jānātī’’ (không biết bằng cách làm cho rõ ràng) có nghĩa là không biết bằng cách làm cho rõ ràng trong hội chúng Tăng, hội chúng nhóm, v.v., ‘‘người này đã làm điều này và điều này cho ta’’, tức là không tuyên bố.
Upaññātanti thomanāvasena upagantvā ñātaṃ.
" Upaññātaṃ" means known by approaching in the manner of praise.
‘‘Upaññātaṃ’’ (được biết đến) là được biết đến bằng cách tiếp cận theo cách ca ngợi.
Tenāha ‘‘vaṇṇita’’ntiādi.
Therefore, he said, " praised" and so forth.
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘vaṇṇita’’ (được ca ngợi) v.v.
34. Dutiye vassasataparimāṇamāyu assāti vassasatāyuko, vassasatāyukatañca vassasatāyukakāle jātasseva hoti, nāññassāti āha ‘‘vassasatāyukakāle jāto’’ti.
34. In the second (discourse), "whose lifespan is a hundred years" means vassasatāyuko (having a lifespan of a hundred years). Having a lifespan of a hundred years belongs only to one born in the era of a hundred-year lifespan, not to others. Therefore, he said, " born in the era of a hundred-year lifespan."
34. Trong bài thứ hai, người có tuổi thọ một trăm năm được gọi là vassasatāyuko (người sống thọ trăm năm), và tuổi thọ một trăm năm chỉ dành cho người sinh ra trong thời kỳ tuổi thọ một trăm năm, không phải cho người khác. Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘sinh ra trong thời kỳ tuổi thọ một trăm năm’’.
Vassasataṃ jīvati sīlenāti vassasatajīvī.
"Lives for a hundred years through virtue" means vassasatajīvī (living for a hundred years).
Người sống một trăm năm nhờ giới hạnh được gọi là vassasatajīvī (người sống trăm năm).
Vassasatanti ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.
And " vassasataṃ" is an instrumental case indicating continuous association.
Và ‘‘vassasataṃ’’ (một trăm năm) là một từ chỉ sự liên tục tuyệt đối.
Tenāha ‘‘sakalaṃ vassasataṃ jīvanto’’ti.
Therefore, he said, " living for the entire hundred years."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘sống trọn một trăm năm’’.
Mātāpitūnaṃ mātāva bahūpakāratarāti tassāyeva padhānabhāvena paṭikātabbattā dakkhiṇaṃ aṃsakūṭaṃ vadanti.
Among parents, the mother is more beneficial, and because she is primary and must be repaid, they speak of the right shoulder.
Mẹ có nhiều ân đức hơn cha mẹ, vì vậy vai trò của bà là chính yếu và cần được đền đáp, nên người ta nói về vai vai phải.
Hadayalohitaṃ pāyetvāti khīraṃ sandhāya vadati.
" Having nursed with heart's blood" refers to milk.
‘‘Hadayalohitaṃ pāyetvā’’ (đã cho uống máu từ tim) là nói về sữa.
Lohitañhi khīrabhāvena pariṇāmaṃ gacchati.
For blood transforms into milk.
Thật vậy, máu biến thành sữa.
Tyāssāti te assa.
" Tyāssā" means te assa (they are).
‘‘Tyāssā’’ (chúng cho bà) có nghĩa là ‘‘te assa’’ (chúng cho bà).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
35. Tatiye tenupasaṅkamīti ettha yenādhippāyena so brāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkami, taṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘so hi brāhmaṇo’’tiādimāha.
35. In the third (discourse), regarding " tenupasaṅkamī" (he approached him), to make clear the intention with which that brahmin approached the Blessed One, he said, " so hi brāhmaṇo" (for that brahmin) and so forth.
35. Trong bài thứ ba, để làm rõ ý định mà vị Bà-la-môn đó đã đến gặp Đức Thế Tôn, (tác giả) đã nói: ‘‘so hi brāhmaṇo’’ (thật vậy, vị Bà-la-môn đó) v.v.
Virajjhanapañhanti yaṃ pañhaṃ puṭṭho virajjhitvā kathesi, aviparītaṃ katvā sampādetuṃ na sakkoti, tādisaṃ pañhanti attho.
" Virajjhanapañhaṃ" (a question that causes error) means a question which, when asked, one answers erroneously, being unable to complete it without distortion.
‘‘Virajjhanapañhaṃ’’ (câu hỏi khó) có nghĩa là câu hỏi mà khi được hỏi, (người ta) đã trả lời sai, không thể hoàn thành một cách chính xác, tức là một câu hỏi như vậy.
Ubhatokoṭikaṃ pañhanti ubhohi koṭīhi yuttaṃ pañhaṃ.
" Ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ" (a two-edged question) means a question endowed with two points.
‘‘Ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ’’ (câu hỏi hai mặt) là câu hỏi có hai mặt.
‘‘Kiṃvādī bhavaṃ gotamo’’ti hi puṭṭho ‘‘kiriyavādimhī’’ti vā vadeyya ‘‘akiriyavādimhī’’ti vā, tasmā imassa pañhassa vissajjane ‘‘kiriyavādimhī’’ti ekā koṭi, ‘‘akiriyavādimhī’’ti dutiyāti koṭidvayayutto ayaṃ pañho.
For if asked, "What does Master Gotama teach?", he might say, "I am a teacher of action" or "I am a teacher of non-action." Therefore, in answering this question, "I am a teacher of action" is one point, and "I am a teacher of non-action" is the second, so this question has two points.
Thật vậy, khi được hỏi ‘‘Thưa Tôn giả Gotama, Ngài chủ trương điều gì?’’, (Đức Phật) có thể trả lời ‘‘Tôi chủ trương hành động’’ hoặc ‘‘Tôi chủ trương không hành động’’. Vì vậy, trong việc giải đáp câu hỏi này, ‘‘Tôi chủ trương hành động’’ là một mặt, ‘‘Tôi chủ trương không hành động’’ là mặt thứ hai, nên đây là câu hỏi có hai mặt.
Uggilitunti dve koṭiyo mocetvā kathetuṃ asakkonto bahi nīharituṃ atthato apanetuṃ na sakkhissati.
" Uggilituṃ" (to spit out) means being unable to release the two points and speak, he will not be able to expel them, to remove them in essence.
‘‘Uggilituṃ’’ (nhổ ra) có nghĩa là không thể nói ra bằng cách giải thoát hai mặt, không thể loại bỏ nó ra ngoài về mặt ý nghĩa.
Dve koṭiyo mocento hi taṃ bahi nīharati nāma.
Indeed, one who releases the two points is said to expel them.
Thật vậy, khi giải thoát hai mặt, người ta loại bỏ nó ra ngoài.
Niggilitunti pucchāya dosaṃ datvā hāretuṃ asakkonto pavesetuṃ na sakkhissati.
" Niggilituṃ" (to swallow) means being unable to find fault with the question and defeat it, he will not be able to take it in.
‘‘Niggilituṃ’’ (nuốt vào) có nghĩa là không thể đưa vào bằng cách làm cho câu hỏi bị lỗi và bị loại bỏ.
Tattha dosaṃ datvā hārento hi gilitvā viya adassanaṃ gamento paveseti nāma.
Indeed, one who finds fault with it and defeats it is said to take it in, as if swallowing it and making it disappear.
Thật vậy, khi làm cho câu hỏi bị lỗi và bị loại bỏ, người ta đưa nó vào như thể đã nuốt nó và làm cho nó biến mất.
Kiṃladdhikoti kiṃddiṭṭhiko.
" Kiṃladdhiko" means what view does he hold.
‘‘Kiṃladdhiko’’ (chủ trương gì) có nghĩa là ‘‘kiṃddiṭṭhiko’’ (có quan điểm gì).
Vadanti etenāti vādo, diṭṭhi.
"They speak by this" is vādo (doctrine, teaching), meaning a view.
Người ta nói bằng điều này, đó là vāda (chủ trương), diṭṭhi (quan điểm).
Ko vādo etassāti kiṃvādī.
"What doctrine does he hold?" means kiṃvādī (what does he teach).
Người có chủ trương gì được gọi là kiṃvādī (chủ trương gì).
Kimakkhāyīti kimabhidhāyī, kīdisī dhammakathā.
" Kimakkhāyī" means what does he declare, what kind of Dhamma discourse.
‘‘Kimakkhāyī’’ (diễn thuyết gì) có nghĩa là ‘‘kimabhidhāyī’’ (tuyên bố gì), là loại pháp thoại nào.
Tenāha ‘‘kiṃ nāma…pe… pucchatī’’ti.
Therefore, it is said: "What is it called...etc....asks."
Vì vậy, (tác giả) đã nói: ‘‘kiṃ nāma…pe… pucchatī’’ (hỏi điều gì…v.v.).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
37. Pañcame kathamayaṃ migāramātā nāma jātāti āha ‘‘sā hī’’tiādi.
37. In the fifth, regarding how this Migāramātā was born, it is said: "For she..." and so on.
37. Trong bài thứ năm, để biết bà Migāramātā này đã sinh ra như thế nào, (tác giả) đã nói: ‘‘sā hī’’ (thật vậy, bà ấy) v.v.
Sabbajeṭṭhakassa puttassāti attano puttesu sabbapaṭhamaṃ jātassa puttassa.
Of the eldest son means of the son born first among one's own sons.
‘‘Sabbajeṭṭhakassa puttassā’’ (cho người con trai cả) có nghĩa là cho người con trai đầu tiên trong số các con của mình.
Ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāti migāraseṭṭhinā eva sadisanāmakattā.
Due to being named the same as the grandfather, the banker means due to having the same name as Migāra the banker himself.
‘‘Ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattā’’ (vì có cùng tên với trưởng giả ông nội) có nghĩa là vì có cùng tên với trưởng giả Migāra.
Tassā kira sabbajeṭṭhassa puttassa nāmaggahaṇadivase ayyakassa migāraseṭṭhisseva nāmaṃ akaṃsu.
It is said that on the name-giving day of her eldest son, they gave him the very name of his grandfather, Migāra the banker.
Thật vậy, vào ngày đặt tên cho người con trai cả của bà, họ đã đặt tên giống như tên của trưởng giả ông nội Migāra.
Anibaddhavāso hutvāti ekasmiṃyeva vihāre nibaddhavāso ahutvā.
Not having a fixed residence means not having a fixed residence in one monastery only.
‘‘Anibaddhavāso hutvā’’ (không thường trú) có nghĩa là không thường trú tại một tu viện duy nhất.
Dhuvaparibhogānīti niyataparibhogāni.
Regularly used means habitually used.
‘‘Dhuvaparibhogānī’’ (các vật dụng thường xuyên) có nghĩa là các vật dụng được sử dụng cố định.
Nanu bhagavā kadāci cārikampi pakkamati, kathaṃ tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñjīti āha ‘‘utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpī’’tiādi.
If the Blessed One sometimes goes on tour, how does he use those lodgings regularly? It is said: "Even after touring for a season..." and so on.
Chẳng phải Đức Thế Tôn đôi khi cũng đi du hóa sao? Làm sao Ngài có thể sử dụng những chỗ ở đó một cách thường xuyên? (Tác giả) đã nói: ‘‘utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpī’’ (ngay cả khi đi du hóa theo mùa) v.v.
Tattha utuvassanti hemantagimhe sandhāya vadati.
Here, utuvassaṃ refers to the cold and hot seasons.
Trong đó, ‘‘utuvassaṃ’’ (theo mùa) là nói về mùa đông và mùa hè.
Maggaṃ ṭhapetvāti therassa āgamanamaggaṃ ṭhapetvā.
Except for the path means except for the path of the Elder's coming.
‘‘Maggaṃ ṭhapetvā’’ (trừ con đường) có nghĩa là trừ con đường đi của vị trưởng lão.
Uṇhavalāhakāti uṇhautuno paccayabhūtameghamālāsamuṭṭhāpakā devaputtā.
Uṇhavalāhakā are devaputtas who cause cloud formations that bring about the hot season.
‘‘Uṇhavalāhakā’’ (các đám mây nóng) là các thiên tử tạo ra các đám mây liên quan đến mùa nóng.
Tesaṃ kira tathācittuppādasamakālameva yathicchitaṃ ṭhānaṃ uṇhaṃ pharamānā, valāhakamālā nātibahalā ito cito nabhaṃ chādentī vidhāvati.
It is said that at the very moment such a thought arises in them, a not-too-dense cloud formation, spreading heat to the desired place, scatters across the sky here and there.
Thật vậy, ngay khi ý nghĩ của họ phát sinh, hơi nóng lan tỏa đến nơi mong muốn, và những đám mây không quá dày đặc bay lượn trên bầu trời từ nơi này đến nơi khác.
Esa nayo sītavalāhakavassavalāhakāsu.
The same method applies to sītavalāhakā and vassavalāhakā.
Cách tương tự cũng áp dụng cho sītavalāhakā (các đám mây lạnh) và vassavalāhakā (các đám mây mưa).
Abbhavalāhakā pana devatā sītuṇhavassehi vinā kevalaṃ abbhapaṭalasseva samuṭṭhāpakā veditabbā.
Abbhavalāhakā devatās, however, should be understood as those who cause only cloud cover without cold, heat, or rain.
Còn abbhavalāhakā (các đám mây che phủ) là các vị thiên tạo ra chỉ lớp mây che phủ mà không có lạnh, nóng hay mưa.
Kevalaṃ vā vātasseva, teneva devatā vātavalāhakā.
Or only wind; hence, the devatās are called vātavalāhakā.
Hoặc chỉ tạo ra gió, vì vậy các vị thiên đó là vātavalāhakā (các đám mây gió).
Ettha ca yaṃ vassāne ca sisire ca abbhaṃ uppajjati, taṃ utusamuṭṭhānaṃ pākatikameva.
And here, the clouds that arise in the rainy season and in winter are natural, arising from the season.
Ở đây, những đám mây xuất hiện vào mùa mưa và mùa đông là do mùa và là tự nhiên.
Yaṃ pana abbhamhiyeva atiabbhaṃ sattāhampi candasūriye chādetvā ekandhakāraṃ karoti, yañca cittavesākhamāsesu abbhaṃ, taṃ devatānubhāvena uppannaṃ abbhanti veditabbaṃ.
But the excessive cloud cover that lasts for seven days, obscuring the sun and moon and causing complete darkness, and the clouds that appear in the months of Citta and Vesākha, should be understood as clouds arisen through the power of devatās.
Nhưng những đám mây che phủ mặt trăng và mặt trời trong bảy ngày liên tục, tạo ra bóng tối hoàn toàn, và những đám mây xuất hiện vào các tháng Cittra và Vesākha, phải được biết là những đám mây xuất hiện nhờ năng lực của thiên nhân.
Yo ca tasmiṃ tasmiṃ utumhi uttaradakkhiṇādipakativāto hoti, ayaṃ utusamuṭṭhāno.
And the natural wind (such as from the north or south) that occurs in each season is seasonal.
Và những cơn gió tự nhiên từ phía bắc, nam, v.v., xuất hiện trong từng mùa, là do mùa.
Vātepi vanarukkhakkhandhādippadālano ativāto nāma atthi.
There is also an excessive wind that splits tree trunks and branches.
Ngay cả trong gió, cũng có một loại gió cực mạnh (ativāta) làm gãy thân cây rừng và những thứ khác.
Ayañceva, yo ca aññopi akālavāto, ayañca devatānubhāvena nibbatto.
This, and any other unseasonal wind, arises through the power of devatās.
Chính loại gió này, và bất kỳ loại gió trái mùa nào khác, được sinh ra do năng lực của chư thiên.
Yaṃ gimhāne uṇhaṃ, taṃ utusamuṭṭhānikaṃ pākatimeva.
The heat in summer is natural, arising from the season.
Cái nóng vào mùa hè là điều bình thường, do thời tiết sinh ra.
Yaṃ pana uṇhepi atiuṇhaṃ sītakāle ca uppannaṃ uṇhaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
But excessive heat even in summer, and heat that arises in the cold season, are produced through the power of devatās.
Nhưng cái gì quá nóng ngay cả trong mùa nóng, và cái nóng xuất hiện vào mùa lạnh, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Yaṃ vassāne ca hemante ca sītaṃ hoti, taṃ utusamuṭṭhānameva.
The cold that occurs in the rainy season and in winter is seasonal.
Cái lạnh vào mùa mưa và mùa đông là do thời tiết sinh ra.
Yaṃ pana sītepi atisītaṃ, gimhe ca uppannaṃ sītaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
But excessive cold even in the cold season, and cold that arises in summer, are produced through the power of devatās.
Nhưng cái gì quá lạnh ngay cả trong mùa lạnh, và cái lạnh xuất hiện vào mùa hè, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Yaṃ vassike cattāro māse vassaṃ, taṃ utusamuṭṭhānameva, yaṃ pana vasseyeva ativassaṃ, yañca cittavesākhamāsesu vassaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ.
The rain during the four months of the rainy season is seasonal; but excessive rain even in the rainy season, and rain that occurs in the months of Citta and Vesākha, are produced through the power of devatās.
Cơn mưa trong bốn tháng mùa mưa là do thời tiết sinh ra, nhưng cái gì mưa quá nhiều ngay trong mùa mưa, và cơn mưa vào tháng Cittā và Vesākhā, đó là do năng lực của chư thiên sinh ra.
Tatridaṃ vatthu – eko kira vassavalāhakadevaputto tagarakūṭavāsikhīṇāsavattherassa santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.
In this regard, there is a story: It is said that a certain Vassavalāhaka devaputta went to the Tagarakūṭavāsikhīṇāsava Elder, paid homage, and stood there.
Trong trường hợp này, có một câu chuyện như sau: Một vị thiên tử Valāhaka, người cai quản mưa, đã đến chỗ vị Trưởng lão đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsava) cư trú tại Tagarakūṭa, đảnh lễ và đứng đó.
Thero – ‘‘kosi tva’’nti pucchi.
The Elder asked, "Who are you?"
Vị Trưởng lão hỏi: “Ngươi là ai?”
Ahaṃ, bhante, vassavalāhako devaputtoti.
"Bhante, I am Vassavalāhaka devaputta."
Bạch Ngài, con là thiên tử Valāhaka, người cai quản mưa.
Tumhākaṃ kira cittena devo vassatīti?
"Is it true that the sky rains by your will?"
Nghe nói rằng, mưa rơi theo ý niệm của quý vị, phải không?
Āma, bhanteti.
"Yes, Bhante."
Vâng, bạch Ngài.
Passitukāmā mayanti.
"We wish to see it."
Chúng tôi muốn thấy.
Temissatha, bhanteti.
"You will get wet, Bhante."
Bạch Ngài, Ngài sẽ bị ướt.
Meghasīsaṃ vā gajjitaṃ vā na paññāyati, kathaṃ temissāmāti?
"No cloud-head or thunder is apparent; how will we get wet?"
Không thấy đầu mây hay tiếng sấm, làm sao chúng tôi bị ướt được?
Bhante, amhākaṃ cittena devo vassati, tumhe paṇṇasālaṃ pavisathāti.
"Bhante, the sky rains by our will; please enter the leaf-hut."
Bạch Ngài, mưa rơi theo ý niệm của chúng con, Ngài hãy vào tịnh xá lá (paṇṇasālā).
Sādhu devaputtāti pāde dhovitvā paṇṇasālaṃ pāvisi.
"Very well, devaputta," he said, washed his feet, and entered the leaf-hut.
“Được, thiên tử,” vị Trưởng lão nói, rửa chân rồi bước vào tịnh xá lá.
Devaputto tasmiṃ pavisanteyeva ekaṃ gītaṃ gāyitvā hatthaṃ ukkhipi, samantā tiyojanaṭṭhānaṃ ekameghaṃ ahosi.
As the devaputta entered, he sang a song and raised his hand; immediately, a single cloud appeared, covering an area of three yojanas.
Ngay khi vị Trưởng lão bước vào, thiên tử đã hát một bài ca và giơ tay lên, và ngay lập tức một đám mây xuất hiện bao phủ một khu vực rộng ba do tuần.
Thero aḍḍhatinto paṇṇasālaṃ paviṭṭhoti.
The Elder entered the leaf-hut half-soaked.
Vị Trưởng lão đã ướt một nửa khi bước vào tịnh xá lá.
Kāmaṃ heṭṭhā vuttāpi devatā cātumahārājikāva, tā pana tena tena visesena vatvā idāni tadaññe paṭhamabhūmike kāmāvacaradeve sāmaññato gaṇhanto ‘‘cātumahārājikā’’ti āha.
Although the devatās mentioned below are also Cātumahārājika, by speaking of them with specific distinctions, and now generally including other kāmaloka devas of the first plane, it is said: "Cātumahārājikā."
Mặc dù các chư thiên đã được đề cập ở phần dưới cũng là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājikā), nhưng sau khi nói đến họ với những đặc điểm riêng biệt, bây giờ, khi đề cập đến các chư thiên dục giới thuộc cõi đất đầu tiên khác một cách tổng quát, Đức Phật đã nói “Tứ Đại Thiên Vương” (Cātumahārājikā).
Dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā cattāro mahārājāno etesanti cātumahārājikā, te sinerussa pabbatassa vemajjhe honti.
The Cātumahārājikā are those who have the four Great Kings named Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, and Kuvera; they reside in the middle of Mount Sineru.
Những ai có bốn vị Đại Vương là Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, và Kuvera thì được gọi là Cātumahārājikā (Tứ Đại Thiên Vương). Họ cư ngụ ở giữa núi Sineru.
Tesu pabbataṭṭhakāpi atthi ākāsaṭṭhakāpi.
Among them, there are those residing on the mountain and those residing in the sky.
Trong số đó, có những vị cư ngụ trên núi và những vị cư ngụ trên không trung.
Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Their range extends to the Cakkavāḷa mountain.
Dòng dõi của họ kéo dài đến núi Luân Vi (Cakkavāḷa).
Khiḍḍāpadosikā manopadosikā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva.
The Khiḍḍāpadosikā, the Manopadosikā, the moon deity, and the sun deity—all of these are indeed residents of the Cātumahārājika deva-world.
Các thiên tử Khiḍḍāpadosikā, Manopadosikā, thiên tử mặt trăng (Candimā), thiên tử mặt trời (Sūriya) – tất cả những vị này đều thuộc cõi trời Tứ Đại Thiên Vương.
Tāvatiṃsāti tāvatiṃsānaṃ devānaṃ nāmaṃ, tepi atthi pabbataṭṭhakā, atthi ākāsaṭṭhakā, tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā.
Tāvatiṃsā is the name of the Tāvatiṃsa devas; among them, too, there are those residing on the mountain and those residing in the sky, and their range extends to the Cakkavāḷa mountain.
Tāvatiṃsā là tên của các chư thiên Tam Thập Tam Thiên. Họ cũng có những vị cư ngụ trên núi và những vị cư ngụ trên không trung. Dòng dõi của họ kéo dài đến núi Luân Vi.
Tathā yāmādīnaṃ.
Similarly for the Yāmā and others.
Tương tự như vậy đối với các cõi Yāmā và các cõi khác.
Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi.
For in no single deva-world is there a lineage of devas whose range does not reach the Cakkavāḷa mountain.
Ngay cả trong một cõi trời, không có dòng dõi chư thiên nào mà không kéo dài đến núi Luân Vi.
Tattha maghena māṇavena saddhiṃ macalagāme kālaṃ katvā tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃ sahacāritaṃ ṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃ nivāso etesanti tāvatiṃsāti vadanti.
It is said that thirty-three co-meritorious beings, who passed away in Macalāgāma with Magha the youth, were reborn here, so that co-existence place is thirty-three, which is Tāvatiṃsa; they say those who reside there are Tāvatiṃsā.
Ở đó, ba mươi ba người cùng làm phước với chàng thanh niên Magha đã tái sinh ở đây sau khi chết tại làng Macala, nên nơi cư trú đồng hành đó được gọi là Tettiṃsa, chính là Tāvatiṃsa. Họ nói rằng những ai cư ngụ ở đó thì được gọi là Tāvatiṃsā.
Yasmā pana sesacakkavāḷesupi chakāmāvacaradevalokā atthi.
However, since there are also six kāma-worlds of devas in other world-systems,
Vì vậy, ở các vũ trụ khác cũng có sáu cõi trời dục giới.
Vuttampi cetaṃ ‘‘sahassaṃ cātumahārājikānaṃ sahassaṃ tāvatiṃsāna’’nti (a. ni. 3.81).
and it has been said, "a thousand Cātumahārājikā, a thousand Tāvatiṃsā,"
Điều này cũng đã được nói: “Một ngàn cõi Tứ Đại Thiên Vương, một ngàn cõi Tam Thập Tam Thiên” (A.N. 3.81).
Tasmā nāmapaṇṇattiyevesā tassa devalokassāti veditabbā.
it should be understood that this is merely a designation for that deva-world.
Do đó, cần phải hiểu rằng đây chỉ là một danh xưng cho cõi trời đó.
Dukkhato yātā apayātāti yāmā.
They have gone away, departed from suffering, hence Yāmā.
Những ai đã đi khỏi (yātā) khổ đau (dukkhato) thì được gọi là Yāmā.
Attano sirisampattiyā tusaṃ itā gatāti tusitā.
They have gone and arrived at their own glorious prosperity, hence Tusitā.
Những ai đã đạt đến (itā gatā) sự thỏa mãn (tusaṃ) với sự giàu sang và vẻ đẹp của chính mình thì được gọi là Tusitā.
Nimmāne rati etesanti nimmānaratino.
They delight in creation, hence Nimmānaratino.
Những ai có niềm vui (rati) trong sự hóa hiện (nimmāne) thì được gọi là Nimmānaratino.
Vasavattī devatāti paranimmitavasavattino devā.
Vasavattī devatā are devas who control others' creations (Paranimmitavasavattī).
Vasavattī devatā là các chư thiên Paranimmitavasavattī.
Paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.
They exercise control over enjoyments created by others, hence Paranimmitavasavattino.
Những ai có khả năng kiểm soát (vasaṃ vattenti) các đối tượng thụ hưởng (bhogesu) được người khác hóa hiện (paranimmitesu) thì được gọi là Paranimmitavasavattino.
Brūhito parivuddho tehi tehi jhānādīhi visiṭṭhehi guṇehīti brahmā.
He is grown, expanded by various distinguished qualities such as jhāna, hence Brahmā.
Được nuôi dưỡng (brūhito), được tăng trưởng (parivuddho) bởi những phẩm chất ưu việt như thiền định (jhāna) này nọ thì được gọi là Brahmā.
Vaṇṇavantatāya ceva dīghāyukatāya ca brahmapārisajjādīhi mahanto brahmāti mahābrahmā.
He is great among the Brahmā-pārisajjā and others due to his beauty and long life, hence Mahābrahmā.
Vì có vẻ đẹp (vaṇṇavantatāya) và tuổi thọ dài (dīghāyukatāya), và vì là vị Brahmā vĩ đại hơn các Brahmā tùy tùng (Brahmapārisajjā) và các vị khác, nên được gọi là Mahābrahmā (Đại Phạm Thiên).
Tassa parisāyaṃ bhavā paricārikāti brahmapārisajjā.
Those who are in his retinue, his attendants, are Brahmāpārisajjā.
Những vị là tùy tùng (paricārikā) trong hội chúng (parisāyaṃ) của Ngài thì được gọi là Brahmapārisajjā (Phạm Chúng Thiên).
Tasseva purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā.
Those who stand in the position of his chief priest are Brahmāpurohitā.
Những vị đứng ở vị trí cố vấn (purohitaṭṭhāne) của Ngài thì được gọi là Brahmapurohitā (Phạm Phụ Thiên).
Ābhassarehi parittā ābhā etesanti parittābhā.
Their radiance is limited, hence Parittābhā.
Những ai có ánh sáng (ābhā) ít (parittā) hơn các vị Ābhassarā thì được gọi là Parittābhā (Thiểu Quang Thiên).
Appamāṇā ābhā etesanti appamāṇābhā.
Their radiance is immeasurable, hence Appamāṇābhā.
Những ai có ánh sáng (ābhā) vô lượng (appamāṇā) thì được gọi là Appamāṇābhā (Vô Lượng Quang Thiên).
Dīpikāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā, yathāvuttappabhāya ābhāsanasīlā vā ābhassarā.
Their radiance, like the flame of a lamp, seems to break off and fall from their bodies, flowing and spreading, hence Ābhassarā; or they are Ābhassarā because they are accustomed to shining with the aforementioned radiance.
Ánh sáng từ thân của họ như ngọn lửa của một cây đèn, dường như liên tục bị cắt đứt và rơi xuống, rồi lại lan tỏa và phát ra, nên được gọi là Ābhassarā (Quang Âm Thiên), hoặc những vị có bản chất chiếu sáng (ābhāsanasīlā) với ánh sáng như đã nói.
Subhāti sobhanā pabhā.
Subhā means beautiful radiance.
Subhā là ánh sáng đẹp.
Subhāti hi ekagghanā niccalā sarīrābhā vuccati, sā parittā subhā etesanti parittasubhā.
Indeed, Subhā is said to be a dense, unmoving bodily radiance; their radiance is limited, hence Parittasubhā.
Subhā được gọi là ánh sáng thân thể ổn định, không lay chuyển, dày đặc. Những ai có ánh sáng đẹp đó ít (parittā) thì được gọi là Parittasubhā (Thiểu Tịnh Thiên).
Appamāṇā subhā etesanti appamāṇasubhā.
Their radiance is immeasurable, hence Appamāṇasubhā.
Những ai có ánh sáng đẹp vô lượng (appamāṇā) thì được gọi là Appamāṇasubhā (Vô Lượng Tịnh Thiên).
Subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanā suvaṇṇamañjūsāya ṭhapitasampajjalitakañcanapiṇḍasassirikāti subhakiṇṇā.
They are pervaded and scattered with beauty, dense with the beautiful radiance of their bodies, having the splendor of a blazing gold nugget placed in a golden casket, hence Subhakiṇṇā.
Được bao phủ (okiṇṇā) và rải rác (vikiṇṇā) bởi vẻ đẹp, có ánh sáng thân thể dày đặc như một khối vàng rực rỡ được đặt trong một hộp vàng, nên được gọi là Subhakiṇṇā (Biến Tịnh Thiên).
Tattha sobhanāya pabhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe bhā-saddassa rassattaṃ antima ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttaṃ.
Here, instead of saying subhākiṇṇā (pervaded by beautiful radiance), the bhā syllable is shortened and the final ṇa is changed to ha, thus it is called "subhakiṇhā".
Ở đây, lẽ ra phải nói là Subhākiṇṇā (được bao phủ bởi ánh sáng đẹp), nhưng bằng cách rút ngắn âm tiết ‘bhā’ và thay đổi âm ‘ṇ’ cuối thành ‘h’, đã được nói là “Subhakiṇhā”.
Vipulaphalā vehapphalā.
Vipulaphalā means Vehapphalā.
Vipulaphalā là Vehapphalā (Quảng Quả Thiên).
Vipulaphalāti ca vipulasantasukhavaṇṇādiphalā.
And Vipulaphalā means those whose fruits are abundant peace, happiness, beauty, and so on.
Vipulaphalā cũng có nghĩa là những ai có kết quả (phalā) là sự an lạc (santa), hạnh phúc (sukha), vẻ đẹp (vaṇṇa), v.v., dồi dào (vipula).
Appakena kālena attano ṭhānaṃ na vijahantīti avihā.
They do not abandon their abode in a short time, hence Avihā.
Những ai không rời bỏ nơi cư trú của mình trong một thời gian ngắn (appakena kālena) thì được gọi là Avihā (Vô Phiền Thiên).
Kenaci na tapanīyāti atappā.
They cannot be tormented by anyone, hence Atappā.
Những ai không bị ai nung nấu (tapanīyā) thì được gọi là Atappā (Vô Nhiệt Thiên).
Akicchena sukhena passitabbā manuññarūpatāyāti sudassā.
They are easily seen and delightful in form, hence Sudassā.
Những ai dễ dàng được nhìn thấy (passitabbā) với niềm vui (sukhena) do có hình dáng đáng yêu (manuññarūpatāya) thì được gọi là Sudassā (Thiện Hiện Thiên).
Suparisuddhadassanatāya sammā passanti sīlenāti sudassī.
They see correctly by virtue of their perfectly pure vision, hence Sudassī.
Những ai nhìn thấy đúng đắn (sammā passanti) với giới hạnh (sīlena) do có cái nhìn trong sạch (suparisuddhadassanatāya) thì được gọi là Sudassī (Thiện Kiến Thiên).
Ukkaṭṭhasampattīhi yogato natthi etesaṃ kaniṭṭhā sampattīti akaniṭṭhā.
Due to their connection with supreme attainments, they have no inferior attainments, hence Akaniṭṭhā.
Do sự kết hợp (yogato) với những thành tựu ưu việt (ukkaṭṭhasampattīhi), không có thành tựu thấp kém (kaniṭṭhā sampattī) đối với họ, nên được gọi là Akaniṭṭhā (Sắc Cứu Cánh Thiên).
Nanu ca ‘‘ajjhattanti kāmabhavo, bahiddhāti rūpārūpabhavo’’ti ca ayuttametaṃ?
But is it not inappropriate to say, "internal means the kāma-bhava, external means the rūpa- and arūpa-bhavas"?
Há chẳng phải nói rằng “Ajjhatta là cõi dục giới, Bahiddhā là cõi sắc giới và vô sắc giới” là không đúng sao?
Yasmiñhi bhave sattā bahutaraṃ kālaṃ vasanti, so nesaṃ ajjhattaṃ.
For the existence in which beings dwell for a longer time is internal to them.
Vì cõi nào mà chúng sanh cư ngụ phần lớn thời gian, thì đó là ajjhatta của họ.
Yasmiñca appataraṃ kālaṃ vasanti, so nesaṃ bahiddhāti vattuṃ yuttaṃ.
And the existence in which they dwell for a shorter time is external to them, which is appropriate to say.
Và cõi nào mà họ cư ngụ ít thời gian hơn, thì đó là bahiddhā của họ, thì mới đúng.
Rūpārūpabhave ca sattā cirataraṃ vasanti, appataraṃ kāmabhave, tasmā ‘‘ajjhattanti kāmabhavo, bahiddhāti rūpārūpabhavo’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
And in the rūpa- and arūpa-bhavas, beings dwell for a longer time, and in the kāma-bhava for a shorter time; therefore, why is it said, "internal means the kāma-bhava, external means the rūpa- and arūpa-bhavas"? He answers with "kiñcāpī" (although) and so on.
Trong cõi sắc giới và vô sắc giới, chúng sanh cư ngụ lâu hơn, còn trong cõi dục giới thì ít hơn. Vì vậy, tại sao lại nói “Ajjhatta là cõi dục giới, Bahiddhā là cõi sắc giới và vô sắc giới”? Để trả lời, Đức Phật đã nói “Kiñcāpi” (Mặc dù) v.v.
Catutthameva koṭṭhāsanti vivaṭṭaṭṭhāyisaṅkhātaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyakappaṃ.
The fourth portion means the fourth immeasurable eon, known as the eon of remaining in dissolution.
Catutthameva koṭṭhāsaṃ là kiếp bất khả tư nghị thứ tư, tức là kiếp Vivaṭṭaṭṭhāyī (kiếp tồn tại của sự hình thành).
Itaresūti saṃvaṭṭasaṃvaṭṭaṭṭhāyivivaṭṭasaṅkhātesu tīsu asaṅkhyeyyakappesu.
In the others means in the three immeasurable eons known as contraction, remaining in contraction, and dissolution.
Itaresū có nghĩa là trong ba kiếp bất khả tư nghị khác, tức là kiếp Saṃvaṭṭa (kiếp hoại), Saṃvaṭṭaṭṭhāyī (kiếp tồn tại của sự hoại), và Vivaṭṭa (kiếp hình thành).
Ālayoti saṅgo.
Attachment means clinging.
Ālayo là sự chấp trước.
Patthanāti ‘‘kathaṃ nāma tatrūpapannā bhavissāmā’’ti abhipatthanā.
Longing means the strong aspiration, "How might we be reborn there?"
Patthanā là sự mong ước: “Làm sao chúng ta có thể tái sinh ở đó?”
Abhilāsoti tatrūpapajjitukāmatā.
Desire means the wish to be reborn there.
Abhilāso là ý muốn tái sinh ở đó.
Tasmātiādinā yathāvuttamatthaṃ nigameti.
Therefore, and so on, concludes the meaning stated above.
Tasmā (Do đó) v.v. tóm tắt ý nghĩa đã nói.
Etthāyaṃ adhippāyo – kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kenacipi pakārena vikkhambhanamattenapi avimutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa attānaṃ adhikicca uddissa pavattaggāhassa visesapaccayoti ajjhattaṃ nāma.
Here, this is the meaning: The sense-sphere existence, not having suppressed any defilement, nor released even by mere suppression in any way, is a special condition for the internal grasping that arises regarding oneself, taking oneself as the object; thus, it is called internal.
Ở đây, ý nghĩa là: Cõi dục giới, vì không có phiền não nào bị trấn áp, và ngay cả khi có sự trấn áp ở mức độ nào đó, nó vẫn chưa được giải thoát hoàn toàn, nên nó là yếu tố đặc biệt cho sự chấp trước phát sinh nhắm vào chính mình, được gọi là ajjhatta.
Tattha bandhanaṃ ajjhattasaṃyojanaṃ, tena saṃyutto ajjhattasaṃyojano.
The bondage therein is the internal fetter (ajjhattasaṃyojana); one who is bound by it is internally fettered (ajjhattasaṃyojano).
Sự ràng buộc ở đó là ajjhattasaṃyojana (nội kết), và người bị ràng buộc bởi nó là ajjhattasaṃyojano (người bị nội kết).
Tabbipariyāyato bahiddhāsaṃyojanoti.
By its opposite, one is externally fettered (bahiddhāsaṃyojano).
Ngược lại với điều đó là bahiddhāsaṃyojano (người bị ngoại kết).
Chandarāgavaseneva ajjhattasaṃyojanaṃ bahiddhāsaṃyojanañca puggalaṃ dassetvā idāni orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanavasenapi dassetuṃ ‘‘orambhāgiyāni vā’’tiādimāha.
Having shown a person to be internally fettered and externally fettered merely by the power of sensual desire, now, to show it also by way of the lower and higher fetters, it says "or the lower fetters" and so on.
Sau khi đã trình bày về người có nội kiết sử và ngoại kiết sử do sự chi phối của dục ái, bây giờ để trình bày theo cách kiết sử hạ phần và kiết sử thượng phần, nên nói từ “hoặc là hạ phần kiết sử” trở đi.
Oraṃ vuccati kāmadhātu, paṭisandhiyā paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni.
Oraṃ is called the sense-sphere (kāmadhātu); they partake of that oraṃ as a condition for rebirth, hence they are lower fetters (orambhāgiyāni).
Oraṃ được gọi là cõi Dục. Do là nhân duyên cho sự tái tục, chúng nương vào cái oraṃ đó nên là hạ phần kiết sử (orambhāgiyāni).
Tattha ca kammunā vipākaṃ sattena ca dukkhaṃ saṃyojentīti saṃyojanāni, sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsakāmarāgapaṭighā.
And there, they bind karma with its result, and beings with suffering, hence they are fetters (saṃyojanāni): personality view, doubt, adherence to rites and rituals, sensual desire, and ill will.
Và ở đó, chúng kiết sử chúng sinh bằng nghiệp và khổ bằng quả, nên là kiết sử (saṃyojanāni), đó là: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, dục ái, sân hận.
Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, vuttanayenetaṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni, saṃyojanāni.
Uddhaṃ is called the form and formless spheres; they partake of this uddhaṃ in the manner stated, hence they are higher fetters (uddhambhāgiyāni), the fetters.
Uddhaṃ được gọi là cõi Sắc và cõi Vô Sắc. Theo cách đã nói, chúng nương vào cái uddhāṃ đó nên là thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni).
Rūparāgārūparāgamānuddhaccāvijjā.
Desire for form, desire for the formless, conceit, restlessness, and ignorance.
Đó là: sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh.
Atha vā orambhāgo vuccati kāmadhātu rūpārūpabhavato heṭṭhābhūtattā, tatrūpapattiyā paccayabhāvato orambhāgassa hitānīti orambhāgiyāni yathā ‘‘vacchāyogo duhako’’ti.
Alternatively, the lower part (orambhāgo) is called the sense-sphere, being below the form and formless existences; they are conducive to the lower part (orambhāgassa hitānīti) as a condition for rebirth there, hence they are lower fetters (orambhāgiyāni), just as "a milker is one fit for calves."
Hoặc là, hạ phần được gọi là cõi Dục, do ở dưới cõi Sắc và cõi Vô Sắc; do là nhân duyên của sự tái sinh vào đó, nên chúng có lợi cho hạ phần, được gọi là hạ phần kiết sử (orambhāgiyāni), giống như “bê con thích vắt sữa”.
Uddhambhāgo nāma mahaggatabhāvo, tassa hitāni uddhambhāgiyāni.
The higher part (uddhambhāgo) is the exalted state; those conducive to it are higher fetters (uddhambhāgiyāni).
Thượng phần được gọi là trạng thái cao thượng, chúng có lợi cho trạng thái đó nên là thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni).
Pādesu baddhapāsāṇo viya pañcorambhāgiyasaṃyojanāni heṭṭhā ākaḍḍhamānākārāni honti.
The five lower fetters are like a stone tied to the feet, having the characteristic of pulling downwards.
Năm hạ phần kiết sử giống như tảng đá buộc vào chân, có hình thái kéo xuống dưới.
Hatthehi gahitarukkhasākhā viya pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni upari ākaḍḍhamānākārāni.
The five higher fetters are like a tree branch grasped by the hands, having the characteristic of pulling upwards.
Năm thượng phần kiết sử giống như cành cây được nắm bằng tay, có hình thái kéo lên trên.
Yesañhi sakkāyadiṭṭhiādīni appahīnāni, te bhavaggepi nibbatte etāni ākaḍḍhitvā kāmabhaveyeva pātenti, tasmā etāni pañca gacchantaṃ vārenti, gataṃ puna ānenti.
For those whose personality view and so on are not abandoned, these fetters, even if they are born in the highest existence, pull them down and cast them into the sense-sphere existence; therefore, these five prevent one from going, and bring back one who has gone.
Thật vậy, những ai chưa đoạn trừ thân kiến v.v., thì dù chúng sinh tái sinh vào cõi Hữu Đỉnh, những kiết sử này sẽ kéo họ xuống và ném họ vào cõi Dục. Do đó, năm kiết sử này ngăn cản người đang đi và kéo người đã đi trở lại.
Rūparāgādīni pañca gacchantaṃ na vārenti, āgantuṃ pana na denti.
The five, such as desire for form, do not prevent one from going, but they do not allow one to return.
Năm kiết sử sắc ái v.v. không ngăn cản người đang đi, nhưng không cho phép họ trở lại.
Vacchakasālopamaṃ uttānatthameva.
The simile of the calf is straightforward in meaning.
Ví dụ về con bê và con chó sói là điều hiển nhiên.
Opammasaṃsandane pana kassaci kilesassa avikkhambhitattā, kathañcipi avimutto kāmabhavo ajjhattaggahaṇassa visesapaccayattā, imesaṃ sattānaṃ abbhantaraṭṭhena anto nāma.
In the comparison, because no defilement has been suppressed, and the sense-sphere existence is not released in any way, even by mere suppression, and because it is a special condition for internal grasping, it is called internal (anto) in the sense of being within these beings.
Tuy nhiên, trong sự so sánh ví dụ, do không có phiền não nào bị trấn áp, và cõi Dục dù sao cũng chưa được giải thoát, do là nhân duyên đặc biệt của sự chấp thủ bên trong, nên đối với những chúng sinh này, “bên trong” có nghĩa là bên trong.
Rūpārūpabhavo tabbipariyāyato bahi nāma.
The form and formless existence, by contrast, is called external (bahi).
Cõi Sắc và Vô Sắc, ngược lại, được gọi là “bên ngoài”.
Tathā hi yassa orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni, so ajjhattasaṃyojano vutto.
Thus, one whose lower fetters are not abandoned is said to be internally fettered.
Thật vậy, người nào chưa đoạn trừ hạ phần kiết sử, người đó được gọi là có nội kiết sử.
Yassa tāni pahīnāni, so bahiddhāsaṃyojano.
One whose lower fetters are abandoned is externally fettered.
Người nào đã đoạn trừ chúng, người đó được gọi là có ngoại kiết sử.
Tasmā anto asamucchinnabandhanatāya bahi ca pavattamānabhavaṅgasantānatāya antobaddho bahisayito nāma.
Therefore, due to the uneradicated bondage internally and the continuously flowing stream of existence externally, one is called bound internally, lying externally (antobaddho bahisayito).
Do đó, do sự trói buộc bên trong chưa bị cắt đứt, và do dòng hữu phần tiếp diễn bên ngoài, nên được gọi là “bị trói buộc bên trong, nằm bên ngoài”.
Nirantarappavattabhavaṅgasantānavasena hi sayitavohāro.
Indeed, the term "lying" refers to the continuous flow of the stream of existence.
Thật vậy, sự diễn tả “nằm” là theo dòng hữu phần tiếp diễn không gián đoạn.
Kāmaṃ nesaṃ bahibandhanampi asamucchinnaṃ, antobandhanassa pana mūlatāya evaṃ vuttaṃ.
Although their external bondage is also not eradicated, it is stated this way because the internal bondage is the root.
Mặc dù sự trói buộc bên ngoài của họ cũng chưa bị cắt đứt, nhưng được nói như vậy là do sự trói buộc bên trong là gốc rễ.
Tenāha ‘‘saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhamevā’’ti.
Therefore, it says, "Their fetter, however, is indeed bound to the sense-sphere".
Do đó, nói rằng “kiết sử của họ chỉ bị trói buộc vào cõi Dục”.
Iminā nayena sesattayepi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood for the other three as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu đối với ba loại còn lại.
Ettāvatā ca kirāti kira-saddo arucisaṃsūcanattho.
And by this much, it is said (ettāvatā ca kirā): the word kira indicates disapproval.
“Và cho đến chừng ấy, quả thật” – từ “quả thật” (kira) có ý nghĩa biểu thị sự không hài lòng.
Tenettha ācariyavādassa attano aruccanabhāvaṃ dīpeti.
Thereby, it shows its own disapproval of the teacher's view here.
Do đó, ở đây, nó biểu thị sự không hài lòng của chính mình đối với quan điểm của bậc Thầy.
‘‘Sīlavā’’ti anāmaṭṭhavisesasāmaññato sīlasaṅkhepena gahitaṃ, tañca catubbidhanti ācariyatthero ‘‘catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā’’ti āha.
"Sīlavā" (virtuous) is taken as a summary of sīla due to its general nature, without specifying details. And because it is fourfold, the Venerable Teacher said, "having designated the fourfold purity of sīla."
“Người giữ giới” là được nắm giữ bằng sự tóm tắt giới luật từ sự chung chung của đặc tính chưa được chạm đến, và điều đó là bốn loại. Do đó, Trưởng lão bậc Thầy nói “sau khi đã chỉ rõ Tứ thanh tịnh giới”.
Tatthāti catupārisuddhisīlesu.
"Tattha" (therein) refers to the fourfold purity of sīla.
Ở đó là trong Tứ thanh tịnh giới.
Jeṭṭhakasīlanti padhānasīlaṃ.
"Jeṭṭhakasīla" (foremost sīla) means the principal sīla.
“Giới tối thượng” là giới chính.
Ubhayatthāti uddesaniddesesu, niddese viya uddesepi pātimokkhasaṃvarova therena vutto ‘‘sīlavā’’ti vuttattāti adhippāyo.
"Ubhayattha" (in both) refers to the designation and the explanation. The meaning is that just as in the explanation, so too in the designation, the Elder mentioned only Pātimokkha-saṃvara by saying "sīlavā."
“Ở cả hai nơi” là trong phần chỉ rõ (uddēsa) và phần giải thích (niddēsa). Ý nghĩa là trong phần chỉ rõ cũng như trong phần giải thích, Trưởng lão đã nói về giới Pātimokkha saṃvara khi nói “người giữ giới”.
Sīlaggahaṇañhi pāḷiyaṃ pātimokkhasaṃvaravaseneva āgataṃ.
Indeed, the term sīla in the Pāḷi text is used primarily in the sense of Pātimokkha-saṃvara.
Thật vậy, sự nắm giữ giới luật trong kinh điển (Pāḷi) chỉ xuất hiện theo cách giới Pātimokkha saṃvara.
Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaroyevā’’tiādi.
Therefore, he said, "Pātimokkha-saṃvara alone," and so on.
Do đó, nói rằng “chỉ là giới Pātimokkha saṃvara” v.v.
Tattha avadhāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ ekadesena pātimokkhantogadhabhāvaṃ dīpeti.
Therein, by the emphatic particle (eva), he indicates that the other three (sīlas) are partially included within the Pātimokkha.
Ở đó, bằng sự xác định, nó biểu thị rằng ba loại giới còn lại nằm trong giới Pātimokkha một phần.
Tathā hi anolokiyolokane ājīvahetu ca sikkhāpadavītikkame gilānapaccayassa apaccavekkhitaparibhoge ca āpatti vihitāti.
For example, an offense is prescribed for looking at what is not to be looked at, for transgressing a training rule due to livelihood, and for unreflectively consuming requisites for the sick.
Thật vậy, có những lỗi đã được quy định trong việc nhìn không đúng lúc, trong việc vi phạm giới luật vì sinh kế, và trong việc hưởng thụ các vật dụng của người bệnh mà không quán xét.
Tīṇīti indriyasaṃvarasīlādīni.
"Tīṇi" (three) refers to the sīlas such as Indriya-saṃvara-sīla.
“Ba” là giới luật như giới Indriyasaṃvara v.v.
Sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti sīlapariyāyena tesaṃ katthaci sutte gahitaṭṭhānaṃ nāma kiṃ atthi yathā ‘‘pātimokkhasaṃvaro’’ti?
"Is there a place where sīla is mentioned" means, is there any place in a Sutta where these (other sīlas) are designated by the term sīla, just as "Pātimokkha-saṃvara" is?
“Có một nơi được gọi là giới” – có nơi nào trong kinh điển mà chúng được nắm giữ bằng từ đồng nghĩa với giới, giống như “giới Pātimokkha saṃvara” không?
Ācariyassa sammukhatāya appaṭikkhipanto upacārena pucchanto viya vadati.
Not rejecting it due to the presence of the teacher, he speaks as if questioning by way of courtesy.
Do sự hiện diện của bậc Thầy, không bác bỏ, ông nói như thể đang hỏi một cách lịch sự.
Tenāha ‘‘ananujānanto’’ti.
Therefore, he said, "not assenting."
Do đó, nói rằng “không chấp nhận”.
Chadvārarakkhāmattakamevāti tassa sallahukabhāvamāha cittādhiṭṭhānabhāvamattena paṭipākatikabhāvāpattito.
"Merely guarding the six doors" states its lightness, as it becomes a natural state merely by being based on the mind.
“Chỉ là sự bảo vệ sáu căn” là nói về sự nhẹ nhàng của nó, do chỉ là trạng thái của sự an trú tâm, dẫn đến trạng thái của sự đối trị.
Itaradvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai loại còn lại cũng theo cách này.
Paccayuppattimattakanti phalena hetuṃ dasseti.
"Merely the arising of requisites" indicates the cause by the result.
“Chỉ là sự phát sinh của các vật dụng” là chỉ ra nhân bằng quả.
Uppādanahetukā hi paccayānaṃ uppatti.
For the arising of requisites is due to the cause of production.
Thật vậy, sự phát sinh của các vật dụng là do nhân tạo tác.
Idamatthanti idaṃ payojanaṃ imassa paccayassa paribhuñjaneti adhippāyo.
"This purpose" means, this is the purpose of consuming this requisite.
“Mục đích này” là ý nghĩa rằng đây là mục đích của việc sử dụng vật dụng này.
Nippariyāyenāti iminā indriyasaṃvarādīni tīṇi padhānassa sīlassa paripālanavasena pavattiyā pariyāyasīlāni nāmāti dasseti.
"Nippariyāyena" (without metaphor) indicates that the three, such as Indriya-saṃvara, are metaphorical sīlas because they function as means for the preservation of the principal sīla.
“Không theo cách gián tiếp” là điều này cho thấy rằng ba giới như Indriyasaṃvara v.v. là những giới gián tiếp, do chúng tiếp diễn theo cách giữ gìn giới chính.
Idāni pātimokkhasaṃvarasseva padhānabhāvaṃ byatirekato anvayato ca upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha.
Now, to illustrate the primary nature of Pātimokkha-saṃvara by way of distinction and correlation, he states "yassā" (whose), and so on.
Bây giờ, để làm rõ tính tối thượng của giới Pātimokkha saṃvara bằng cách loại suy và tương đồng, nên nói từ “người nào” trở đi.
Tattha so pātimokkhasaṃvaro.
Therein, "so" refers to Pātimokkha-saṃvara.
Ở đó, “người đó” là giới Pātimokkha saṃvara.
Sesāni indriyasaṃvarādīni.
"Sesāni" (the rest) refers to Indriya-saṃvara and so on.
“Những điều còn lại” là các giới như Indriyasaṃvara v.v.
Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya ca sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another interpretation: Puthujjana (ordinary person) is "pātī" because, due to the strength of defilements, the ease of evil deeds, and the difficulty of wholesome deeds, he is prone to falling into the lower realms many times.
Một cách khác – Do sự mạnh mẽ của phiền não, do sự dễ dàng của hành động bất thiện, và do sự khó khăn của hành động thiện, nên thường xuyên rơi vào các cõi ác, nên được gọi là Pātī, tức là phàm phu.
Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīlo vā pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, "pātī" is one prone to going, due to wandering unsteadily like a water-wheel, driven by the force of kamma in existences and so on, due to impermanence; or "pātī" is one prone to causing a self-existence to fall into various groups of beings by way of death; or "pātī" is the continuum of beings, or simply the mind.
Hoặc là, do sự vô thường, bị nghiệp lực thúc đẩy trong các cõi hữu v.v., lang thang không ngừng như bánh xe quay, nên được gọi là Pātī, người có thói quen đi lại; hoặc là Pātī, người có thói quen rơi rụng thân phận trong từng nhóm chúng sinh do sự chết, tức là dòng dõi chúng sinh, hoặc chính là tâm.
Taṃ pātiṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
That "pātī" is liberated from the suffering of saṃsāra, hence "pātimokkha."
Cái Pātimokkha là cái giải thoát (mokkheti) cái Pātī đó khỏi khổ đau luân hồi.
Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati.
For it is said that a being is liberated by the liberation of the mind.
Thật vậy, chúng sinh được gọi là giải thoát nhờ sự giải thoát của tâm.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti, ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
Indeed, it is said, "They are purified by the purification of the mind," and "The mind is liberated from the āsave without clinging."
Thật vậy, đã nói rằng “chúng thanh tịnh nhờ sự thanh tịnh của tâm”, và “tâm giải thoát khỏi các lậu hoặc không chấp thủ” (Mahāva. 28).
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho patimokkho tena paññattattāti, patimokkho eva pātimokkho.
Or alternatively, the Blessed One, being the lord of Dhamma due to his sovereignty over the entire world, is called pati; that by which one is liberated is mokkha; the mokkha of the pati is patimokkha, because it was laid down by him; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Hoặc là, do là bậc chủ tể của tất cả thế gian, do là bậc Pháp chủ, Thế Tôn được gọi là ‘‘pati’’ (chủ tể); sự giải thoát bởi điều này là mokkha; sự giải thoát của bậc chủ tể là patimokkha; do được Ngài chế định, nên patimokkha chính là Pātimokkha.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho.
Or alternatively, because it is the root of all good qualities and supreme, it is pati, and because it is mokkha in the aforementioned sense, it is patimokkha; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Hoặc là, do là cội nguồn của tất cả các đức tính, do là bậc tối thượng, Ngài là pati; và do là sự giải thoát theo nghĩa đã nói, nên là patimokkha; patimokkha chính là Pātimokkha.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
For it has been said, “Pātimokkha means this is the beginning, this is the mouth, this is the foremost,” and so on in detail.
Quả thật đã được nói rằng: ‘‘Pātimokkha là sự khởi đầu này, là cửa ngõ này, là cửa ngõ chính này’’ – đây là phần giải thích chi tiết.
Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho.
Or alternatively, pa- is an intensifier, ati- is a particle in the sense of extreme; therefore, that which liberates extremely in various ways is the Pātimokkha.
Hoặc là, pa- là giới từ chỉ cách thức, ati là giới từ chỉ ý nghĩa tuyệt đối; do đó, giải thoát một cách tuyệt đối bằng các cách thức, nên gọi là Pātimokkha.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena, samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkho.
For this virtue itself liberates extremely by way of tadaṅga, and when accompanied by concentration and wisdom, by way of vikkhambhana and samuccheda; therefore, it is the Pātimokkha.
Giới này tự nó, theo phương cách từng phần, và cùng với định, cùng với tuệ, theo phương cách trấn áp, và theo phương cách đoạn trừ, giải thoát một cách tuyệt đối, nên gọi là Pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho.
Or pati pati mokkha is patimokkha, meaning liberation from each and every transgression.
Hoặc là, giải thoát từng cái từng cái (pati pati mokkho), nên là patimokkha, nghĩa là giải thoát khỏi từng lỗi vi phạm riêng biệt.
Patimokkho eva pātimokkho.
The patimokkha itself is the Pātimokkha.
Patimokkha chính là Pātimokkha.
Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa patibimbabhūtoti patimokkho.
Or mokkha is Nibbāna, and this patimokkha is like a reflection of that mokkha.
Hoặc là, mokkha là Nibbāna, là hình ảnh phản chiếu của mokkha đó, nên là patimokkha.
Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya yathārahaṃ kilesanibbāpanato patimokkhaṃ, patimokkhaṃyeva pātimokkhaṃ.
For the restraint of virtue, like the rising of the dawn for the sun, is the arising of Nibbāna, and like its counterpart, it is the patimokkha because it appropriately extinguishes defilements; the patimokkha itself is the Pātimokkha.
Giới luật phòng hộ, giống như bình minh của mặt trời, là sự khởi đầu của Nibbāna, giống như sự tương ứng của Nibbāna, do làm cho phiền não được tịch diệt một cách thích đáng, nên là patimokkha; patimokkha chính là Pātimokkha.
Ācāragocarasampannoti kāyikavācasikaavītikkamasaṅkhātena ācārena, navesiyādigocaratādisaṅkhātena gocarena sampanno, sampannaācāragocaroti attho.
Endowed with conduct and resort means endowed with conduct, which is non-transgression in bodily and verbal actions, and with resort, which is the state of resorting to places like the alms-round village; the meaning is "endowed with excellent conduct and resort."
Ācāragocarasampanno (hoàn thiện trong oai nghi và phạm vi): hoàn thiện với oai nghi, tức là sự không vi phạm về thân và lời nói, và với phạm vi, tức là các phạm vi như không đến chỗ kỹ nữ, v.v.; nghĩa là người có oai nghi và phạm vi hoàn thiện.
Appamattakesūti parittakesu anāpattigamanīyesu.
In minor faults means in trivial matters where no offense is committed.
Appamattakesu (trong những lỗi nhỏ nhặt): trong những lỗi nhỏ nhặt, dễ tránh phạm.
‘‘Dukkaṭadubbhāsitamattesū’’ti apare.
Others say, “In mere Dukkaṭa and Dubbhāsita offenses.”
Một số người khác nói: ‘‘trong những lỗi dukkaṭa và dubbhāsita.’’
Vajjesūti gārayhesu.
In dangers means in blameworthy actions.
Vajjesu (trong những lỗi đáng khiển trách): trong những lỗi đáng khiển trách.
Te pana ekantato akusalasabhāvā hontīti āha ‘‘akusaladhammesū’’ti.
Since these are inherently unwholesome, it states “in unwholesome states.”
Những lỗi đó nhất định có bản chất bất thiện, nên nói ‘‘akusaladhammesu’’ (trong các pháp bất thiện).
Bhayadassīti bhayato dassanasīlo, paramāṇumattampi vajjaṃ sineruppamāṇaṃ viya katvā bhāyanasīlo.
Seeing danger means having the nature of seeing danger, having the nature of fearing even a fault as tiny as an atom as if it were as large as Mount Sineru.
Bhayadassī (thấy sự nguy hiểm): có thói quen thấy sự nguy hiểm; có thói quen sợ hãi ngay cả lỗi nhỏ như hạt nguyên tử, xem nó như núi Sineru.
Sammā ādiyitvāti sammadeva sakkaccaṃ sabbasova ādiyitvā.
Having undertaken properly means having undertaken thoroughly, diligently, and completely.
Sammā ādiyitvā (thọ trì một cách đúng đắn): thọ trì một cách đúng đắn, một cách cẩn trọng, hoàn toàn.
Sikkhāpadesūti niddhāraṇe bhummanti samudāyato avayavaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatī’’ti atthamāha, sikkhāpadameva hi samādātabbaṃ sikkhitabbañcāti adhippāyo.
In the training rules is the locative case of determination; showing the determination of a part from the whole, it gives the meaning “having undertaken that particular training rule among the training rules, one trains.” The intention is that a training rule must be undertaken and trained in.
Sikkhāpadesu (trong các học giới): là cách dùng locative để chỉ sự phân biệt; để chỉ sự phân biệt một phần từ toàn thể, nên giải thích ý nghĩa là ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhatī’’ (thọ trì và học tập từng học giới đó trong các học giới), ý nghĩa là chính học giới phải được thọ trì và học tập.
Yaṃ kiñci sikkhāpadesūti sikkhākoṭṭhāsesu mūlapaññattianupaññattisabbatthapaññattipadesapaññattiādibhedaṃ yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ.
Whatever in the training rules refers to whatever is to be trained in among the divisions of training, such as those of original enactment, supplementary enactment, universal enactment, and localized enactment.
Yaṃ kiñci sikkhāpadesu (bất cứ học giới nào): bất cứ điều gì cần học tập trong các phần học giới, có sự phân loại như điều giới căn bản, điều giới phụ, điều giới được chế định ở khắp mọi nơi, điều giới được chế định theo từng nơi, v.v.
Yaṃ paṭipajjitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ, taṃ pana dvāravasena duvidhamevāti āha ‘‘kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti.
The virtue that is to be practiced and fulfilled is of two kinds by way of doors, so it states “either bodily or verbal.”
Giới cần phải thực hành và hoàn thiện, nhưng giới đó chỉ có hai loại theo phương diện các cửa ngõ, nên nói ‘‘kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ (hoặc về thân, hoặc về lời nói).
Imasmiṃ atthavikappe sikkhāpadesūti ādhāre bhummaṃ sikkhābhāgesu kassaci visuṃ aggahaṇato.
In this interpretation of the meaning, in the training rules is the locative case of basis, because no specific part is taken separately among the training divisions.
Trong cách giải thích ý nghĩa này, sikkhāpadesu là locative chỉ nơi chốn, vì không có sự nắm bắt riêng biệt nào của bất kỳ phần học giới nào.
Tenāha ‘‘taṃ sabba’’nti.
Therefore, it states “all that.”
Do đó, nói ‘‘taṃ sabbaṃ’’ (tất cả điều đó).
38. Chaṭṭhe mahākaccānoti gihikāle ujjenirañño purohitaputto abhirūpo dassanīyo pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo ca.
38. In the sixth (discourse), Mahākaccāna was, during his lay life, the son of the chief priest of King Ujjenī, handsome, pleasing to the eye, charming, and of a golden complexion.
38. Trong bài thứ sáu, Mahākaccāna là con trai của vị trưởng lão Bà-la-môn của vua Ujjenī khi còn tại gia, là người có hình dáng đẹp đẽ, dễ nhìn, đáng kính, và có màu da vàng óng.
Varaṇā nāma rukkho, tassa avidūre bhavattā nagarampi varaṇasaddena vuccatīti āha ‘‘varaṇā nāma ekaṃ nagara’’nti.
Varaṇā is the name of a tree; because the city was situated not far from it, the city is also called by the word Varaṇā, thus it says, “a city named Varaṇā.”
Varaṇā là tên một loại cây; do ở gần cây đó, thành phố cũng được gọi bằng từ Varaṇā, nên nói ‘‘varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ’’ (Varaṇā là tên một thành phố).
Dvandapadassa paccekaṃ abhisambandho hotīti hetusaddaṃ paccekaṃ yojetvā dassento ‘‘kāmarāgābhinivesahetū’’tiādimāha.
Since a dvandva compound has a connection to each individual word, showing the word for ‘cause’ connected to each, it says, “the cause of attachment to sensual desire,” and so on.
Một từ kép có liên hệ riêng biệt với từng thành phần, nên để chỉ rõ việc ghép từ hetu (nguyên nhân) với từng thành phần, nói ‘‘kāmarāgābhinivesahetū’’ (do nguyên nhân của sự chấp thủ tham ái) và các câu tương tự.
Hetusaddena sambandhe sati yo attho sambhavati, taṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha.
To show the meaning that arises when connected with the word ‘cause,’ it says, “this is said,” and so on.
Để chỉ rõ ý nghĩa có thể phát sinh khi liên hệ với từ hetu, nói ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’ (điều này được nói) và các câu tương tự.
Tattha kāmarāgena abhiniviṭṭhattāti etena kāmarāgābhinivesahetūti imassa atthaṃ dīpeti, tathā vinibaddhattātiādīhi kāmarāgavinibaddhahetūtiādīnaṃ.
Therein, “because of being attached to sensual desire” illuminates the meaning of “the cause of attachment to sensual desire”; similarly, “because of being bound” and so on, illuminates the meaning of “the cause of being bound by sensual desire,” and so on.
Trong đó, kāmarāgena abhiniviṭṭhattā (do chấp thủ tham ái) làm sáng tỏ ý nghĩa của kāmarāgābhinivesahetū; tương tự, vinibaddhattā (do bị trói buộc) và các từ khác làm sáng tỏ ý nghĩa của kāmarāgavinibaddhahetū và các từ tương tự.
Tato mukhoti tadabhimukho.
“Tato mukho” means facing that.
Tato mukho (hướng về điều đó): hướng về điều đó.
Mānanti āḷhakādimānabhaṇḍaṃ.
“Māna” means a measuring vessel like an āḷhaka.
Mānaṃ (cái cân): dụng cụ đo lường như cái đấu.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
39. Sattame madhurāyanti uttaramadhurāyaṃ.
39. In the seventh (discourse), “in Madhurā” means in Uttaramadhurā.
39. Trong bài thứ bảy, Madhurāyaṃ (ở Madhurā): ở Uttaramadhurā.
Gundāvaneti kaṇhagundāvane, kāḷapippalivaneti attho.
“In Gundāvana” means in Kaṇhagundāvana, which is to say, in a forest of black pepper trees.
Gundāvane (trong rừng Gundā): trong rừng Gundā đen, nghĩa là rừng tiêu đen.
Jarājiṇṇeti jarāya jiṇṇe, na byādhiādīnaṃ vasena jiṇṇasadise nāpi akālikena jarāya abhibhūte.
“Jarājiṇṇe” means worn out by old age, not worn out by sickness and so on, nor afflicted by untimely old age.
Jarājiṇṇe (già nua): già nua do tuổi tác, không phải già nua giống như do bệnh tật, v.v., cũng không phải bị tuổi tác chi phối một cách bất thường.
Vayovuddheti jiṇṇattā eva cassa vayovuddhippattiyā vuddhena sīlādivuddhiyā.
“Vayovuddhe” means grown in age due to being worn out, and grown in virtue and so on.
Vayovuddhe (lớn tuổi): do già nua mà đạt đến tuổi tác cao, và lớn tuổi về giới đức, v.v.
Jātimahallaketi jātiyā mahantatāya cirarattatāya mahallake, na bhogaparivārādīhīti attho.
“Jātimahallake” means old by birth, by greatness, by long duration, not by wealth or retinue and so on—this is the meaning.
Jātimahallake (có tuổi thọ cao): có tuổi thọ cao do sự trường thọ, không phải do tài sản hay quyến thuộc, v.v.
Addhagateti ettha addha-saddo dīghakālavācīti āha ‘‘dīghakāladdhānaṃ atikkante’’ti.
In “addhagate,” the word addha means a long period, thus it says, “having passed a long period of time.”
Addhagate (đã trải qua một thời gian dài): ở đây, từ addha có nghĩa là thời gian dài, nên nói ‘‘dīghakāladdhānaṃ atikkante’’ (đã trải qua một chặng đường thời gian dài).
Vayoti purimapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘pacchimavaya’’nti, vassasatassa tatiyakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ pacchimavayaṃ anuppatteti attho.
“Vayo” is an expression with the elision of the preceding word, thus it says, “pacchimavaya” (last stage of life), meaning having reached the last stage of life, which is the third portion of a hundred years.
Vayo (tuổi): đây là cách chỉ định với sự lược bỏ từ phía trước, nên nói ‘‘pacchimavaya’’ (tuổi cuối đời), nghĩa là đã đạt đến tuổi cuối đời, tức là phần ba cuối cùng của trăm năm.
Bhavati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti bhūmi, kāraṇanti āha ‘‘yena kāraṇenā’’tiādi.
A result occurs here, its existence being dependent on that, thus bhūmi (ground/basis) means a cause, thus it says, “by which cause,” and so on.
Quả phát sinh ở đây, do sự tồn tại phụ thuộc vào nó, nên gọi là bhūmi (căn cứ, nền tảng), tức là nguyên nhân, nên nói ‘‘yena kāraṇenā’’ (do nguyên nhân nào) và các câu tương tự.
Paripakkoti pariṇato, vuddhibhāvaṃ pattoti attho.
“Paripakko” means ripened, having reached a state of growth—this is the meaning.
Paripakko (chín muồi): đã chín, nghĩa là đã đạt đến trạng thái phát triển.
Moghajiṇṇoti anto thirakaraṇānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma.
“Moghajiṇṇo” means vainly worn out due to the absence of internal strengthening qualities.
Vô ích già (Moghajiṇṇo) có nghĩa là già vô ích vì không có các pháp làm cho nội tâm kiên cố.
Bāladārakopi daharoti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ.
Even a young child is called dahara (young), so to distinguish it, “yuvā” (youthful) is said.
Ngay cả đứa trẻ con cũng được gọi là trẻ, nên để phân biệt, đã nói là “thanh niên” (yuvā).
Atikkantapaṭhamavayā eva sattā sabhāvena palitasirā hontīti paṭhamavaye ṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘susukāḷakeso’’ti vuttaṃ.
Beings whose first stage of life has passed naturally have grey hair, so to show the state of being in the first stage of life, “susukāḷakeso” (with very black hair) is said.
Các chúng sinh đã qua tuổi thiếu niên thì theo tự nhiên tóc bạc, nên để chỉ ra trạng thái còn ở tuổi thiếu niên, đã nói là “tóc đen nhánh” (susukāḷakeso).
Bhadrenāti laddhakena.
“Bhadrena” means by what is obtained.
Với sự tốt đẹp (Bhadrenā) có nghĩa là với điều đã đạt được.
Ekacco hi daharopi samāno kāṇo vā hoti kuṇiādīnaṃ vā aññataro, so na bhadrena yobbanena samannāgato nāma hoti.
Indeed, some, though young, are blind or crippled or one of the others; such a one is not said to be endowed with auspicious youth.
Thật vậy, một số người dù còn trẻ, hoặc bị mù, hoặc bị què, v.v., hoặc một trong số đó, người đó không được gọi là có được tuổi trẻ tốt đẹp.
Yo pana abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko sabbasampattisampanno yaṃ yadeva alaṅkāraparihāraṃ icchati, tena tena alaṅkato devaputto viya carati, ayaṃ bhadrena yobbanena samannāgato nāma hoti.
But one who is handsome, pleasing to the eye, charming, endowed with all perfections, and adorned with whatever ornaments and care he desires, moving about like a deva, such a one is said to be endowed with auspicious youth.
Còn người nào có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, dễ thương, đầy đủ mọi sự hoàn hảo, muốn trang sức và chăm sóc nào thì được trang sức bằng điều đó, đi lại như một thiên tử, người này được gọi là có được tuổi trẻ tốt đẹp.
Tenevāha ‘‘yena yobbanena samannāgato’’tiādi.
Therefore, it says, “by which youth he is endowed,” and so on.
Vì vậy đã nói “người có được tuổi trẻ” (yena yobbanena samannāgato) v.v..
Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidhalokuttaradhammo ca atthi.
“Yamhi saccañca dhammo ca” means in which person there is the fourfold truth, realized in sixteen ways, and the ninefold supramundane Dhamma, directly experienced by knowledge.
Ở người nào có chân lý và pháp (Yamhi saccañca dhammo cā) có nghĩa là ở người nào có bốn loại chân lý đã được thấu hiểu bằng mười sáu phương diện, và có chín loại pháp siêu thế đã được chứng ngộ bằng tuệ.
Ahiṃsāti desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho.
“Ahiṃsā” is merely an instruction; it means in whom there is the cultivation of all four appamaññā (boundless states).
Không gây hại (Ahiṃsā) đây chỉ là một sự giảng giải, nhưng có nghĩa là ở người nào có sự tu tập bốn loại vô lượng tâm.
Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca.
“Saṃyamo damo” means both sīla and sense-restraint.
Sự chế ngự và sự điều phục (Saṃyamo damo) có nghĩa là giới và sự phòng hộ các căn.
Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo.
“Vantamalo” means one whose defilements have been expelled by the knowledge of the path.
Đã xả bỏ cấu uế (Vantamalo) có nghĩa là cấu uế đã được loại bỏ bằng đạo tuệ.
Dhīroti dhitisampanno.
“Dhīro” means endowed with steadfastness.
Bậc trí (Dhīro) có nghĩa là bậc có sự kiên trì.
Theroti so imehi thirabhāvakāraṇehi samannāgatattā theroti pavuccatīti attho.
“Thero” means that because he is endowed with these causes of steadfastness, he is called an elder—this is the meaning.
Trưởng lão (Thero) có nghĩa là người đó được gọi là trưởng lão vì có được những nguyên nhân của sự kiên cố này.
40. Aṭṭhame ‘‘corā balavanto hontī’’ti padaṃ uddharitvā yehi kāraṇehi te balavanto honti, tesaṃ sabbhāvaṃ dassento ‘‘pakkhasampannā’’tiādimāha.
40. In the eighth (discourse), quoting the phrase “corā balavanto honti” (the thieves are powerful), and showing the existence of the reasons by which they are powerful, it says, “pakkhasampannā” (endowed with supporters), and so on.
Ở đoạn thứ tám, sau khi trích dẫn từ “những kẻ cướp mạnh mẽ” (corā balavanto honti), để chỉ ra sự hiện hữu của những nguyên nhân khiến chúng mạnh mẽ, đã nói “có đầy đủ phe cánh” (pakkhasampannā) v.v..
Tattha nivāsaṭṭhānasampannatā giriduggādisabbhāvato.
Therein, “nivāsaṭṭhānasampannatā” (being endowed with dwelling places) is due to the existence of mountain strongholds and so on.
Trong đó, sự đầy đủ nơi cư trú là do có núi non hiểm trở v.v..
Atiyātunti anto yātuṃ, gantuṃ pavisitunti attho.
“Atiyātuṃ” means to go inside, to enter—this is the meaning.
Đi vào (Atiyātuṃ) có nghĩa là đi vào bên trong, đi tới, thâm nhập.
Taṃ pana antopavisanaṃ kenaci kāraṇena bahigatassa hotīti āha ‘‘bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā’’tiādi.
That entering, however, occurs for one who has gone outside for some reason, thus it is said, " having wandered in the countryside outside," and so on.
Sự thâm nhập đó xảy ra khi có việc gì đó ở bên ngoài, nên đã nói “sau khi đi lại ở vùng nông thôn” (bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā) v.v..
Niyyātunti bahi nikkhamituṃ.
To go forth means to go out.
Đi ra (Niyyātuṃ) có nghĩa là đi ra ngoài.
Tañca bahinikkhamanaṃ bahiddhākaraṇīye sati sambhavatīti āha ‘‘corā janapadaṃ vilumpantī’’tiādi.
And that going forth outside is possible when there is something to be done outside, thus it is said, " thieves are plundering the countryside," and so on.
Và việc đi ra ngoài đó có thể xảy ra khi có việc cần làm ở bên ngoài, nên đã nói “những kẻ cướp cướp phá vùng nông thôn” (corā janapadaṃ vilumpantī) v.v..
Anusaññātunti anusañcarituṃ.
To pursue means to follow after.
Đi lại (Anusaññātuṃ) có nghĩa là đi theo.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti ettha adhi-saddo anatthakoti āha ‘‘micchāpaṭipattiyā karaṇahetū’’ti.
41. In the ninth, regarding the cause of a wrong practice dispute, the word adhi here is without meaning, thus it is said, " the cause of a wrong practice."
Ở đoạn thứ chín, trong cụm từ “nguyên nhân của sự thực hành sai lầm” (micchāpaṭipattādhikaraṇahetū), từ adhi có nghĩa là không có lợi, nên đã nói “nguyên nhân của sự thực hành sai lầm” (micchāpaṭipattiyā karaṇahetū).
Na ārādhakoti na sampādako na paripūrako.
Not an accomplisher means not a producer, not a fulfiller.
Không đạt được (Na ārādhako) có nghĩa là không hoàn thành, không viên mãn.
Ñāyati paṭivijjhanavasena nibbānaṃ gacchatīti ñāyo, so eva taṃsamaṅginaṃ vaṭṭadukkhapātato dhāraṇaṭṭhena dhammoti ñāyo dhammo, ariyamaggo.
That by which one knows, by way of penetration, one goes to Nibbāna, is the ñāya (method/right way); that same, by reason of upholding those endowed with it from falling into the suffering of saṃsāra, is Dhamma. Thus, ñāya Dhamma is the Noble Path.
Điều được biết đến, đi đến Niết Bàn bằng cách thấu hiểu, gọi là ñāya (phương pháp), chính nó là pháp (dhamma) vì giữ gìn người sở hữu nó khỏi sự đau khổ của luân hồi, đó là ñāyo dhammo, tức là Thánh đạo.
So panettha saha vipassanāya adhippetoti āha ‘‘sahavipassanakaṃ magga’’nti.
And here, that is intended along with vipassanā, thus it is said, " the path with vipassanā."
Ở đây, điều đó được hiểu là cùng với thiền quán, nên đã nói “đạo cùng với thiền quán” (sahavipassanakaṃ maggaṃ).
Ārādhanaṃ nāma saṃsiddhi, sā pana yasmā sampādanena paripūraṇena icchitā, tasmā vuttaṃ ‘‘sampādetuṃ pūretu’’nti.
Accomplishment is success; but since that is desired by producing and fulfilling, it is said, " to produce, to fulfill."
Sự đạt được (Ārādhanaṃ) có nghĩa là sự thành tựu, và vì sự thành tựu đó được mong muốn thông qua việc hoàn thành và viên mãn, nên đã nói “để hoàn thành, để viên mãn” (sampādetuṃ pūretuṃ).
42. Dasame duggahitehīti atthato byañjanato ca duṭṭhu gahitehi, ūnādhikaviparītapadapaccābhaṭṭhādivasena vilometvā gahitehīti attho.
42. In the tenth, by those wrongly grasped means, in terms of meaning and expression, badly grasped; that is, grasped in a distorted way, by means of omitted, superfluous, or inverted words, or by misinterpretations, and so on.
Ở đoạn thứ mười, đã nắm giữ sai lầm (duggahitehi) có nghĩa là đã nắm giữ một cách tệ hại về nghĩa và văn tự, tức là đã nắm giữ một cách sai lệch bằng cách đảo ngược các từ ngữ, thiếu sót, thừa thãi, hoặc trái ngược v.v..
Uppaṭipāṭiyā gahitehīti idaṃ pana nidassanamattaṃ duggahassa ūnādhikādivasenapi sambhavato.
Grasped in an inverted order is merely an example, as wrong grasping can also occur due to omissions, additions, and so on.
Còn đã nắm giữ theo thứ tự ngược lại (uppaṭipāṭiyā gahitehi) đây chỉ là một ví dụ, vì sự nắm giữ sai lầm cũng có thể xảy ra do thiếu sót, thừa thãi v.v..
Tenevāha ‘‘attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassentī’’ti.
Therefore, it is said, " making their own wrongly grasped suttas, both meaning and text, superior and presenting them."
Vì vậy đã nói “chỉ trình bày nghĩa và văn tự của các kinh điển đã nắm giữ sai lầm của chính mình một cách vượt trội hơn” (attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassentī).
43. Pañcamassa paṭhame uddhaccena samannāgatāti akappiye kappiyasaññitāya, kappiye akappiyasaññitāya, avajje vajjasaññitāya, vajje avajjasaññitāya uddhaccappakatikā.
43. In the first of the fifth, endowed with uddhacca means having a nature prone to uddhacca (restlessness/agitation) by perceiving what is unallowable as allowable, what is allowable as unallowable, what is blameless as blameworthy, and what is blameworthy as blameless.
Ở đoạn thứ nhất của phẩm thứ năm, bị phóng dật chi phối (uddhaccena samannāgatā) có nghĩa là có bản chất phóng dật do nhận thức là hợp lý đối với điều không hợp lý, nhận thức là không hợp lý đối với điều hợp lý, nhận thức là có lỗi đối với điều không có lỗi, nhận thức là không có lỗi đối với điều có lỗi.
Ye hi vinaye apakataññuno saṃkilesavodāniyesu dhammesu na kusalā sakiñcanakārino vippaṭisārabahulā, tesaṃ anuppannañca uddhaccaṃ uppajjati, uppannañca bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ āpajjati.
For those who are ignorant of the Vinaya, unskilled in defiling and purifying dhammas, who create attachments, and are full of remorse, unarisen uddhacca arises, and arisen uddhacca becomes more abundant and extensive.
Thật vậy, những người không am hiểu về giới luật, không khéo léo trong các pháp nhiễm ô và thanh tịnh, hay làm điều có dính mắc, hay hối hận, thì sự phóng dật chưa sinh sẽ sinh khởi, và sự phóng dật đã sinh sẽ trở nên nhiều hơn và phát triển rộng lớn.
Sārābhāvena tucchattā naḷo viyāti naḷo, mānoti āha ‘‘unnaḷāti uggatanaḷā’’ti.
Like a reed, due to lacking substance and being empty, it is naḷa, which means māna (conceit); thus it is said, " unnaḷā means having elevated conceit."
Vì trống rỗng do không có cốt lõi, giống như cây sậy, nên gọi là naḷo (sậy), tức là kiêu mạn, nên đã nói “unnaḷāti uggatanaḷā” (sậy nổi lên, sậy mọc cao).
Tenāha ‘‘uṭṭhitatucchamānā’’ti.
Therefore, it is said, " having arisen, empty conceit."
Vì vậy đã nói “kiêu mạn rỗng tuếch nổi lên” (uṭṭhitatucchamānā).
Māno hi seyyassa seyyoti sadisoti ca pavattiyā visesato tuccho.
For conceit, by its nature of "I am superior" or "I am equal," is especially empty.
Thật vậy, kiêu mạn đặc biệt trống rỗng vì nó diễn ra theo kiểu “tốt hơn người khác” và “ngang bằng người khác”.
Cāpallenāti capalabhāvena, taṇhāloluppenāti attho.
By fickleness means by being fickle, that is, by the greed of craving.
Bằng sự xao động (Cāpallena) có nghĩa là bằng sự xao động, tức là bằng sự tham lam, thèm muốn.
Mukhakharāti mukhena pharusā, pharusavādinoti attho.
Harsh-mouthed means harsh in speech, that is, speaking roughly.
Miệng thô bạo (Mukhakharā) có nghĩa là thô bạo bằng miệng, tức là nói lời thô ác.
Vikiṇṇavācāti vissaṭavacanā samphappalāpitāya apariyantavacanā.
Scattered speech means unrestrained speech, unlimited speech due to idle chatter.
Lời nói tán loạn (Vikiṇṇavācā) có nghĩa là lời nói buông thả, lời nói không giới hạn do nói lời vô ích.
Tenāha ‘‘asaṃyatavacanā’’tiādi.
Therefore, it is said, " unrestrained in speech," and so on.
Vì vậy đã nói “lời nói không chế ngự” (asaṃyatavacanā) v.v..
Vissaṭṭhasatinoti sativirahitā.
With diffused mindfulness means devoid of mindfulness.
Mất chánh niệm (Vissaṭṭhasatino) có nghĩa là thiếu chánh niệm.
Paccayavekallena vijjamānāyapi satiyā satikiccaṃ kātuṃ asamatthatāya evaṃ vuttā.
They are thus called because, due to a lack of conditions, even with existing mindfulness, they are unable to perform the function of mindfulness.
Được nói như vậy vì không có khả năng thực hiện chức năng của chánh niệm, ngay cả khi chánh niệm hiện hữu do thiếu điều kiện.
Na sampajānantīti asampajānā, taṃyoganivattiyaṃ cāyaṃ akāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. dukamātikā 2), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (cūḷava. 76) viyāti āha ‘‘nippaññā’’ti, paññārahitāti attho.
They do not comprehend, hence uncomprehending; and this 'a' prefix here indicates cessation of connection, as in "ahetukā dhammā" (Dhs. dukamātikā 2) and "abhikkhuko āvāso" (Cv. 76), thus it is said, " without wisdom," that is, devoid of wisdom.
Không hiểu biết đúng đắn, gọi là asampajānā (không hiểu biết đúng đắn), và chữ a này là sự phủ định của sự kết hợp đó, giống như trong các trường hợp “các pháp không có nhân” (ahetukā dhammā) và “chỗ ở không có tỳ khưu” (abhikkhuko āvāso) v.v.., nên đã nói “vô trí tuệ” (nippaññā), tức là thiếu trí tuệ.
Pāḷiyaṃ vibbhantacittāti ubbhantacittā.
In the Pāḷi, with agitated minds means with disturbed minds.
Trong Pāḷi, tâm phân tán (vibbhantacittā) có nghĩa là tâm hoang mang.
Samādhivirahena laddhokāsena uddhaccena tesaṃ samādhivirahānaṃ cittaṃ nānārammaṇesu paribbhamati vanamakkaṭo viya vanasākhāsu.
Due to the absence of samādhi, and the uddhacca that finds opportunity therein, their minds, lacking samādhi, wander among various objects, like a monkey in the forest branches.
Do thiếu định, sự phóng dật có cơ hội, nên tâm của những người thiếu định đó lang thang trên nhiều đối tượng khác nhau, giống như con khỉ rừng trên các cành cây rừng.
Pākatindriyāti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriyā.
With unrestrained faculties means with open faculties, as in the time of a householder, due to the absence of restraint.
Các căn tự nhiên (Pākatindriyā) có nghĩa là các căn mở to như lúc còn là cư sĩ do thiếu sự phòng hộ.
Tenāha ‘‘pakatiyā ṭhitehī’’tiādi.
Therefore, it is said, " with faculties remaining in their natural state," and so on.
Vì vậy đã nói “với các căn ở trạng thái tự nhiên” (pakatiyā ṭhitehī) v.v..
Vivaṭehīti asaṃvutehi.
Unrestrained means uncontrolled.
Mở to (Vivaṭehi) có nghĩa là không phòng hộ.
44. Dutiye bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgoti kalahassa hetubhūtā paribhāsā taṃsadisī ca aniṭṭhakiriyā bhaṇḍanaṃ nāma.
44. In the second, quarrelling is called the preliminary stage of strife; that is, abusive language and similar unpleasant actions that are the cause of strife are called quarrelling.
Ở đoạn thứ hai, sự cãi vã được gọi là giai đoạn đầu của sự tranh chấp (bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo) có nghĩa là lời lăng mạ và những hành động không mong muốn tương tự, là nguyên nhân của sự tranh chấp, được gọi là cãi vã.
Kalahajātāti hatthaparāmāsādivasena matthakappatto kalaho jāto etesanti kalahajātāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Strife-arisen means that strife has reached its peak through physical contact and so on; this is how the meaning should be understood here.
Đã xảy ra tranh chấp (Kalahajātā) có nghĩa là sự tranh chấp đã đạt đến đỉnh điểm bằng cách chạm tay v.v., ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Viruddhavādanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā viruddhavādabhūtaṃ vivādaṃ.
Conflicting speech means a dispute involving conflicting statements such as "this is Dhamma, this is not Dhamma," and so on.
Lời nói đối kháng (Viruddhavādaṃ) có nghĩa là sự tranh luận đối kháng như “đây là pháp, đây không phải là pháp” v.v..
Mukhasannissitatāya vācā idha ‘‘mukha’’nti adhippetāti āha ‘‘dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccantī’’ti.
Speech is here intended as "mouth" due to its connection with the mouth, thus it is said, " harsh speech is called a mouth-spear."
Vì lời nói liên quan đến miệng, nên ở đây “miệng” được hiểu là lời nói, nên đã nói “lời nói thô ác được gọi là ngọn giáo ở miệng” (dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccantī).
Catubbidhampi saṅghakammaṃ sīmāparicchinnehi pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattā ekakammaṃ nāma.
All four types of Saṅgha-kamma (Saṅgha acts) are called ekakamma (single act) because they must be performed together by bhikkhus who are established (in good conduct) and are within a defined boundary (sīmā).
Tất cả bốn loại hành động của Tăng đoàn được gọi là hành động chung (ekakammaṃ) vì phải được thực hiện cùng nhau bởi các tỳ khưu chính thức đã được phân định giới hạn.
Pañcavidhopi pātimokkhuddeso ekato uddisitabbattā ekuddeso nāma.
All five types of Pātimokkha recitation are called ekuddeso (single recitation) because they must be recited together.
Tất cả năm loại tụng giới Pātimokkha được gọi là tụng chung (ekuddeso) vì phải được tụng cùng nhau.
Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāma.
The training rule (sikkhāpada) that has been laid down, however, is called samasikkhatā (equal training) because it must be trained in equally by all conscientious individuals.
Còn giới luật đã được chế định được gọi là sự học hỏi đồng đều (samasikkhatā) vì tất cả những người có lòng hổ thẹn đều phải học hỏi như nhau.
Pāḷiyaṃ khīrodakībhūtāti yathā khīrañca udakañca aññamaññaṃ saṃsandati, visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upeti.
In the Pāḷi, khīrodakībhūtā (like milk and water) means just as milk and water blend with each other, do not remain separate, and attain a kind of unity.
Trong Pāḷi, hòa hợp như sữa với nước (khīrodakībhūtā) có nghĩa là giống như sữa và nước hòa quyện vào nhau, không tách rời, dường như trở thành một.
Satipi hi ubhayesaṃ kalāpānaṃ paramatthato bhede pacurajanehi pana duviññeyyanānattaṃ khīrodakaṃ samoditaṃ accantameva saṃsaṭṭhaṃ viya hutvā tiṭṭhati, evaṃ sāmaggivasena ekattūpagatacittuppādā viyāti khīrodakībhūtāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Even though there is an ultimate distinction between the two aggregates, milk and water, when mixed, become so thoroughly blended that their difference is difficult for many people to discern, appearing as if completely mingled. In this way, the meaning here should be understood as khīrodakībhūtā (like milk and water) refers to states of consciousness that have attained unity through harmony.
Mặc dù có sự khác biệt về bản chất tối hậu giữa hai loại, nhưng sữa và nước hòa quyện với nhau, khó phân biệt đối với đa số người, dường như hoàn toàn trộn lẫn, thì cũng vậy, các tâm sinh dường như đã đạt đến sự hợp nhất thông qua sự hòa hợp, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Mettācakkhūhīti mettācittaṃ paccupaṭṭhapetvā olokanacakkhūhi.
Mettācakkhūhi (with eyes of loving-kindness) means with eyes that look upon (others) having established a mind of loving-kindness.
Mettācakkhūhi là với đôi mắt nhìn bằng cách thiết lập tâm từ.
Tāni hi piyabhāvadīpanato ‘‘piyacakkhūnī’’ti vuccanti.
Indeed, these are called “eyes of affection” because they reveal a state of being dear.
Quả thật, chúng được gọi là “đôi mắt yêu mến” vì biểu lộ sự yêu mến.
45. Tatiye aggavatīti ettha agga-saddo uttamapariyāyo, tena visiṭṭhassa puggalassa, visiṭṭhāya vā paṭipattiyā gahaṇaṃ idhādhippetanti āha ‘‘aggavatīti uttamapuggalavatī’’tiādi.
45. In the third (section), regarding aggavatī, the word agga is a synonym for excellent, and here it is intended to mean the acceptance of an excellent individual or an excellent practice, thus it says “aggavatī means possessing excellent individuals” and so on.
45. Trong đoạn thứ ba, ở đây, từ agga trong aggavatī là từ đồng nghĩa với tối thượng, do đó, ý định ở đây là nắm giữ một người đặc biệt hoặc một sự thực hành đặc biệt, nên nói: “aggavatī là người có những cá nhân tối thượng” v.v..
Avigatataṇhatāya taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahuṃ lanti ādiyantīti bahulā, bahulā eva bāhulikā yathā ‘‘venayiko’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 8; ma. ni. 1.246).
Because of unabandoned craving, they take up many requisites; therefore, they are bahulā (many), and such bahulā are bāhulikā (those who accumulate many things), just like “venayiko” (one skilled in Vinaya).
Vì không đoạn trừ tham ái nên họ thâu tóm nhiều loại vật dụng đó, nên là bahulā (nhiều), bahulā chính là bāhulikā (người có nhiều vật dụng), cũng như ‘‘venayiko’’ (người có giới luật) (a. ni. 8.11; pārā. 8; ma. ni. 1.246).
Te pana yasmā paccayabahubhāvāya yuttappayuttā nāma honti, tasmā āha ‘‘cīvarādibāhullāya paṭipannā’’ti.
Since these are diligent and engaged in accumulating many requisites, it says “those engaged in accumulating many robes and so on.”
Nhưng vì những người ấy được gọi là những người đã nỗ lực và cố gắng để có nhiều vật dụng, nên nói: “đã thực hành để có nhiều y áo v.v..”.
Sikkhāya ādaragāravābhāvato sithilaṃ adaḷhaṃ gaṇhantīti sāthalikāti vuttaṃ.
It is said that they are sāthalikā (lax) because of their lack of respect and reverence for the training, taking it up loosely and not firmly.
Vì không có sự tôn trọng và cung kính đối với giới luật nên họ nắm giữ một cách lỏng lẻo, không kiên cố, nên được gọi là sāthalikā (người lỏng lẻo).
Sithilanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso, sithilasaddena vā samānatthassa sāthalasaddassa vasena sāthalikāti padasiddhi veditabbā.
And sithilaṃ is a neuter noun indicating a state of being, or the formation of the word sāthalikā should be understood by means of the word sāthala, which has the same meaning as the word sithila.
Và sithilaṃ là sự chỉ định theo nghĩa trung tính của sự lỏng lẻo; hoặc sự hình thành từ sāthalikā nên được hiểu theo từ đồng nghĩa với từ sithila.
Avagamanaṭṭhenāti adhogamanaṭṭhena, orambhāgiyabhāvenāti attho.
Avagamanaṭṭhena (in the sense of descending) means in the sense of going downwards, that is, being of the lower portion (orambhāgiya).
Avagamanaṭṭhena là theo nghĩa đi xuống, tức là theo nghĩa thuộc về phần hạ.
Upadhiviveketi sabbūpadhipaṭinissaggatāya upadhivivitte.
Upadhiviveke (in the seclusion from upadhi) means secluded from upadhi through the relinquishment of all upadhis.
Upadhiviveke là sự viễn ly khỏi các phiền não, tức là viễn ly khỏi mọi phiền não.
Oropitadhurāti ujjhitussāhā.
Oropitadhurā (those who have laid down the burden) means those who have abandoned effort.
Oropitadhurā là những người đã từ bỏ sự tinh tấn.
Duvidhampi vīriyanti kāyikaṃ cetasikañca vīriyaṃ.
Duvidhampi vīriyaṃ (both kinds of effort) means physical and mental effort.
Duvidhampi vīriyaṃ là tinh tấn thân và tinh tấn tâm.
46. Catutthe idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa paccakkhato aggahitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
46. In the fourth (section), idaṃ dukkhaṃ (this suffering) is stated to show that the noble truth of suffering has not been directly grasped.
46. Trong đoạn thứ tư, idaṃ dukkhaṃ được nói để chỉ ra rằng khổ đế chưa được nắm giữ một cách trực tiếp.
Ettakameva dukkhanti tassa paricchijja aggahitabhāvadassanatthaṃ.
Ettakameva dukkhaṃ (only this much suffering) is to show that it has not been grasped by delimiting it.
Ettakameva dukkhaṃ là để chỉ ra rằng nó chưa được nắm giữ một cách xác định.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti anavasesetvā aggahitabhāvadassanatthaṃ.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthi (there is no suffering beyond this) is to show that it has not been grasped exhaustively.
Ito uddhaṃ dukkhaṃ natthī là để chỉ ra rằng nó chưa được nắm giữ một cách toàn diện.
Yathāsabhāvato nappajānantīti sarasalakkhaṇappaṭivedhena asammohato nappaṭivijjhanti.
Yathāsabhāvato nappajānantī (they do not know according to its true nature) means they do not penetrate (it) without confusion through the penetration of its inherent characteristics.
Yathāsabhāvato nappajānantī là không thể thấu hiểu một cách không lầm lẫn bằng sự quán chiếu các đặc tính tự thân.
Asammohapaṭivedho ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte paccā dukkhassa rūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti.
And the penetration without confusion occurs in such a way that when that knowledge arises, there is no confusion regarding the delimitation of suffering, such as rūpa and so on, afterwards.
Và sự thấu hiểu không lầm lẫn diễn ra như thế nào, khi trí tuệ đó phát sinh, thì không có sự lầm lẫn trong việc phân biệt khổ, sắc v.v..
Accantakkhayoti accantakkhayanimittaṃ nibbānaṃ.
Accantakkhayo (complete destruction) means Nibbāna, which is the cause of complete destruction.
Accantakkhayo là Niết Bàn, nguyên nhân của sự đoạn diệt hoàn toàn.
Asamuppattīti etthāpi eseva nayo.
Asamuppattī (non-arising): here too, the same principle applies.
Ở đây cũng vậy, đối với asamuppattī cũng theo cách này.
Yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma tadubhayampi nirujjhati, taṃ tesaṃ asamuppatti nibbānaṃ dukkhanirodhoti vuccati.
That Nibbāna, which is the cause in the sense of being the object-condition for the path, relying on which both (suffering and its origin) cease, that non-arising of them, Nibbāna, is called the cessation of suffering.
Niết Bàn đó, là nguyên nhân theo nghĩa là duyên đối tượng của đạo, dựa vào đó cả hai đều đoạn diệt, sự không tái sinh đó của họ, Niết Bàn, được gọi là Khổ Diệt.
48. Chaṭṭhe gambhīrāti agādhā dukkhogāḷhā.
48. In the sixth (section), gambhīrā (profound) means unfathomable, difficult to penetrate like suffering.
48. Trong đoạn thứ sáu, gambhīrā là sâu thẳm, khó thấu hiểu khổ.
Pāḷivasenāti iminā yo dhammapaṭisambhidāya visayo gambhīrabhāvo, tamāha.
Pāḷiyasena (by way of the Pāḷi) with this, he refers to the profound nature which is the domain of Dhammapaṭisambhidā.
Pāḷivasena là chỉ ra sự sâu sắc của đối tượng trong Pháp phân tích (dhammapaṭisambhidā).
Dhammappaṭivedhassa hi dukkarabhāvato dhammassa pāḷiyā dukkhogāḷhatāya gambhīrabhāvo.
Indeed, the profound nature of the Dhamma in the Pāḷi is due to the difficulty of penetrating the Dhamma and its deep penetration into suffering.
Quả thật, vì sự thấu hiểu Pháp là khó khăn, nên Pháp (Pāḷi) có tính chất sâu sắc do khó thấu hiểu khổ.
‘‘Pāḷivasena gambhīrā’’ti vatvā ‘‘sallasuttasadisā’’ti vuttaṃ tassa ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā (su. ni. 579) pāḷivasena gambhīratāya labbhanato.
Having said “Pāḷiyasena gambhīrā” (profound by way of the Pāḷi), it is stated “sallasuttasadisā” (similar to the Salla Sutta) because its profound nature by way of the Pāḷi is obtained through “animittamanaññātaṃ” (signless, unknown) and so on.
Sau khi nói ‘‘Pāḷivasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo Pāḷi), lại nói ‘‘sallasuttasadisā’’ (giống như kinh Salla) vì sự sâu sắc theo Pāḷi được đạt được qua ‘‘animittamanaññāta’’ (không dấu hiệu, không biết) v.v. (su. ni. 579).
Tathā hi tattha tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti.
Thus, there those verses remain difficult to understand.
Quả thật, ở đó, những bài kệ đó khó hiểu.
Duviññeyyañhi ñāṇena dukkhogāḷhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti vuccati.
Indeed, what is difficult to understand by knowledge is called “gambhīra” (profound) because it is deeply penetrated by suffering.
Quả thật, cái khó hiểu được gọi là ‘‘gambhīra’’ (sâu sắc) vì nó khó thấu hiểu bằng trí tuệ.
Pubbāparampettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāḷhameva, tasmā taṃ ‘‘pāḷivasena gambhīrā’’ti vuttaṃ.
Here, the sequence of some verses is indeed difficult to penetrate due to their incomprehensibility; therefore, it is said to be "profound in terms of Pāḷi."
Ở đây, phần trước và sau của một số bài kệ cũng khó hiểu, khó thấu hiểu khổ, do đó nó được gọi là ‘‘pāḷivasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo Pāḷi).
Imināva nayena ‘‘atthavasena gambhīrā’’ti etthāpi attho veditabbo.
In this very manner, the meaning should also be understood here in "profound in terms of meaning."
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu đối với ‘‘atthavasena gambhīrā’’ (sâu sắc theo nghĩa).
Mahāvedallasuttassa (ma. ni. 1.449 ādayo) atthavasena gambhīratā suviññeyyāva.
The profundity in terms of meaning of the Mahāvedalla Sutta is indeed easily comprehensible.
Sự sâu sắc về nghĩa của Mahāvedallasutta (ma. ni. 1.449 v.v.) là dễ hiểu.
Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, navavidho appamāṇadhammo.
That which transcends the world is supramundane, the ninefold immeasurable Dhamma.
Vượt qua thế gian là lokuttaro (siêu thế), chín loại Pháp vô lượng.
So atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā.
Since this meaning exists for them, they are supramundane.
Chúng có cái nghĩa siêu thế đó, nên là lokuttarā.
Tenāha ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ti.
Therefore, it is said, "revealing the supramundane meaning."
Do đó nói: ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ (những người làm sáng tỏ nghĩa siêu thế).
Sattasuññaṃ dhammamattamevāti sattena attanā suññaṃ kevalaṃ dhammamattameva.
"Empty of a being, merely Dhamma" means merely Dhamma, empty of a being, of a self.
Sattasuññaṃ dhammamattamevā là chỉ thuần túy Pháp không có chúng sinh, không có tự ngã.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ti.
He says "to be learned and to be mastered" because it is stated with a change in gender and number, meaning "in what is to be learned and in what is to be mastered."
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ được nói với sự đảo ngược về giống và số, nên nói: ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ (cần phải học và cần phải ghi nhớ).
Kavino kammaṃ kavitā.
The work of a poet is poetry.
Việc làm của nhà thơ là thơ ca.
Yaṃ panassa kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti.
He says "poetry means what is made by poets" because what is their work is said to be made by them.
Và việc làm của người ấy được gọi là do người ấy làm, nên nói: ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ (thơ ca là do các nhà thơ làm).
Itaranti kāveyyāti padaṃ, kābyanti vuttaṃ hoti.
"The other" refers to the word kāveyya, meaning kābya.
Itaraṃ là từ kāveyya, tức là kābya.
Kābyanti ca kavinā vuttanti attho.
And "kābya" means "spoken by a poet."
Và kābya có nghĩa là do nhà thơ nói.
Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
Therefore, he says "it is a synonym of that very word."
Do đó nói: ‘‘tasseva vevacana’’ (từ đồng nghĩa của nó).
Vicitraakkharāti vicittākārakkharā viññāpanīyā.
"With varied letters" means with letters of varied forms, to be communicated.
Vicitraakkharā là những chữ cái có hình thức đa dạng, dễ hiểu.
Sāsanato bahibhūtāti na sāsanāvacarā.
"Outside the dispensation" means not within the scope of the dispensation.
Sāsanato bahibhūtā là không thuộc về giáo pháp.
Tesaṃ sāvakehīti buddhānaṃ sāvakāti apaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi.
"By their disciples" means by the disciples of unknown individuals, whoever they may be, not by the disciples of the Buddhas.
Tesaṃ sāvakehī là bởi các đệ tử của những người không được biết đến, tức là các đệ tử của bất kỳ ai.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti ye vācenti, ye ca suṇanti, te aññamaññaṃ atthādiṃ nappaṭipucchanti, kevalaṃ vācanasavanamatteneva parituṭṭhā honti.
"And they do not question each other" means those who recite and those who listen do not question each other about the meaning and so on; they are merely content with reciting and listening.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchanti là những người giảng dạy và những người lắng nghe không hỏi nhau về nghĩa v.v., họ chỉ hài lòng với việc giảng dạy và lắng nghe.
Cārikaṃ na vicarantīti asukasmiṃ ṭhāne atthādiṃ jānantā atthīti pucchanatthāya cārikaṃ na gacchanti tādisassa puggalassa abhāvato tassa ca pubbāparavirodhato.
"They do not wander on tour" means they do not go on tour to ask if there are those who know the meaning and so on in a certain place, due to the absence of such a person and due to the contradiction of that with the past and future.
Cārikaṃ na vicaranti là họ không đi du hành để hỏi xem có ai biết nghĩa v.v. ở nơi nào đó không, vì không có người như vậy và vì điều đó mâu thuẫn với phần trước và sau.
Kathaṃ ropetabbanti kena pakārena nikkhipitabbaṃ.
"How is it to be established?" means in what manner is it to be laid down.
Kathaṃ ropetabbaṃ là bằng cách nào để thiết lập.
Attho nāma sabhāvato anusandhito sambandhato pubbāparato ādipariyosānato ca ñāto sammāñāto hotīti āha ‘‘ko attho’’tiādi.
He says "what is the meaning?" and so on, because the meaning, when known by its nature, by its sequence, by its connection, by its past and future, and by its beginning and end, is rightly known.
Nghĩa được biết một cách đúng đắn khi được biết từ bản chất, từ sự liên kết, từ sự tương quan, từ phần trước và sau, từ đầu đến cuối, nên nói: ‘‘ko attho’’ (nghĩa là gì) v.v..
Anuttānīkatanti akkharasannivesādinā anuttānīkataṃ.
"Not made clear" means not made clear by the arrangement of letters and so on.
Anuttānīkataṃ là chưa được làm cho rõ ràng bằng cách sắp xếp chữ v.v..
Kaṅkhāyāti saṃsayassa.
"Of doubt" means of uncertainty.
Kaṅkhāyā là của sự nghi ngờ.
49. Sattame kilesehī āmasitabbato āmisaṃ, cattāro paccayā.
49. In the seventh, that which is to be touched by defilements is sensuality (āmisa), the four requisites.
49. Trong đoạn thứ bảy, āmisaṃ là thứ có thể bị các phiền não chạm đến, là bốn vật dụng.
Tadeva garu garukātabbaṃ etesaṃ, na dhammoti āmisagarū.
That alone is important, to be regarded as important by them, not the Dhamma; hence, "those who value sensuality (āmisa-garu)."
Chính điều đó là quan trọng, cần được tôn trọng đối với họ, không phải Pháp, nên là āmisagarū (coi trọng vật chất).
Tenāha ‘‘lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā’’ti.
Therefore, he says, "an assembly that has taken the supramundane Dhamma as inferior."
Do đó nói: ‘‘lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā’’ (hội chúng đã nắm giữ Pháp siêu thế như một điều thấp kém).
Ubhato bhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto.
Liberated in both ways is "ubhatobhāgavimutta."
Được giải thoát từ cả hai phương diện là ubhatobhāgavimutto.
Dvīhi bhāgehi dve vāre vimutto.
"By two ways" means liberated twice.
Dvīhi bhāgehi là được giải thoát hai lần.
Paññāya vimuttoti samathasannissayena vinā aggamaggapaññāya vimutto.
"Liberated by wisdom" means liberated by the highest path-wisdom without reliance on samatha.
Paññāya vimutto là được giải thoát bằng tuệ đạo tối thượng mà không cần đến sự tịnh chỉ.
Tenāha ‘‘sukkhavipassakakhīṇāsavo’’ti.
Therefore, he says, "a dry-insight Arahant."
Do đó nói: ‘‘sukkhavipassakakhīṇāsavo’’ (vị A-la-hán chỉ thuần quán).
Kāyenāti nāmakāyena.
"By the body" means by the mental body.
Kāyena là bằng danh thân.
Jhānaphassaṃ phusitvāti aṭṭhasamāpattisaññitaṃ jhānaphassaṃ adhigamavasena phusitvā.
"Having touched the jhāna-contact" means having touched the jhāna-contact, which is called the eight attainments, by way of acquisition.
Jhānaphassaṃ phusitvā là đã chạm đến sự xúc chạm thiền định được gọi là tám định chứng bằng cách thành tựu.
Pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ yathā ālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti kāyasakkhī.
One who later realizes cessation, Nibbāna, as declared, with the mental body, is a "kāyasakkhī" (body-witness).
Sau đó, chứng ngộ niết bàn, sự đoạn diệt, bằng danh thân như đã được thuyết giảng, nên là kāyasakkhī (thân chứng).
Na tu vimutto ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
But not liberated, due to the non-exhaustion of some defilements.
Nhưng không phải là giải thoát vì một số lậu hoặc chưa được đoạn trừ.
Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhassa anto anantaro kālo diṭṭhanto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho.
"Attained to view" means the immediate time after what is seen is "diṭṭhanta"; the meaning is "attained immediately after the path-knowledge of Stream-entry, which is called seeing."
Diṭṭhantaṃ patto là đã đạt đến sự kết thúc của cái đã thấy, tức là thời điểm ngay sau trí tuệ đạo Tu-đà-hoàn được gọi là thấy; có nghĩa là đã đạt được ngay sau trí tuệ đạo Tu-đà-hoàn.
Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippatto.
Indeed, from the first fruit up to the highest path, one is "attained to view."
Quả thật, từ quả đầu tiên cho đến đạo tối thượng, là người đạt được sự thấy.
Tenāha ‘‘ime dvepi chasu ṭhānesu labbhantī’’ti.
Therefore, he says, "these two are found in six stages."
Do đó nói: ‘‘ime dvepi chasu ṭhānesu labbhantī’’ (hai loại này cũng được tìm thấy ở sáu nơi).
Saddahanto vimuttoti etena sabbathā avimuttassa saddhāmattena vimuttabhāvadassanena saddhāvimuttassa sekkhabhāvameva vibhāveti.
By "liberated by faith," by showing that one who is not liberated in any way can be liberated merely by faith, he clarifies the trainee status of the faith-liberated individual.
Saddahanto vimutto là bằng cách này, chỉ ra trạng thái giải thoát chỉ bằng niềm tin của một người chưa hoàn toàn giải thoát, điều này làm rõ trạng thái hữu học của người tín giải thoát.
Saddhāvimuttoti vā saddhāya avimuttoti attho.
Or "saddhāvimutto" means "not liberated by faith."
Hoặc Saddhāvimutto có nghĩa là không giải thoát bằng niềm tin.
Chasu ṭhānesūti paṭhamaphalato paṭṭhāya chasu ṭhānesu.
"In six stages" means in six stages, starting from the first fruit.
Trong sáu trường hợp là trong sáu trường hợp, bắt đầu từ quả vị thứ nhất.
Dhammaṃ anussaratīti paṭhamamaggapaññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ anussarati.
"Recollects the Dhamma" means recollects the Dhamma, which is called the wisdom of the first path.
Tưởng nhớ Pháp là tưởng nhớ Pháp được gọi là tuệ của đạo lộ thứ nhất.
Saddhaṃ anussaratīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies "recollects faith" here too.
Tưởng nhớ Tín thì ở đây cũng theo cách đó.
Ubhopi hete sotāpattimaggaṭṭhāyeva.
Both of these are indeed at the stage of Stream-entry.
Cả hai điều này chỉ là những người đứng trên đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti).
Imaṃ kasmā gaṇhantīti evaṃ ekantapāsaṃsesu ariyesu gayhamānesu imaṃ ekantaninditaṃ lāmakaṃ dussīlaṃ kasmā gaṇhanti.
"Why do they take this?" means why do they take this utterly censurable, inferior, immoral person, when such unequivocally praiseworthy noble ones are being taken?
Vì sao lại chấp thủ điều này? là khi những bậc Thánh được tán thán tuyệt đối như vậy được chấp thủ, thì vì sao lại chấp thủ điều này, một điều hoàn toàn đáng chê trách, thấp kém, và ác đức?
Sabbesu sabbatā sadisesu labbhamānopi viseso na paññāyati, visabhāge pana sati eva paññāyati paṭabhāvena viya cittapaṭassāti āha ‘‘ekaccesu panā’’tiādi.
Even when a distinction is found among all things that are entirely similar, it is not perceived. However, when there is dissimilarity, it is perceived, just as the distinction of a mental image from its ground. Therefore, he said, " among some," and so on.
Dù có được ở tất cả những người giống nhau về mọi mặt thì sự đặc biệt cũng không thể nhận biết được, nhưng khi có sự khác biệt thì mới có thể nhận biết được, giống như tâm đối với tâm, nên nói “nhưng đối với một số” v.v.
Ganthitāti avabaddhā.
Ganthitā means bound.
Ganthitā là bị trói buộc.
Mucchitāti mucchaṃ sammohaṃ āpannā.
Mucchitā means fallen into infatuation, delusion.
Mucchitā là rơi vào sự ngu muội, mê lầm.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyāti chandarāgassa apanayanatthaṃ.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyā means for the removal of lustful desire.
Chandarāgaapakaḍḍhanāyā là để loại bỏ tham ái.
Nissaraṇapaññāyāti tato nissaraṇāvahāya paññāya virahitā.
Nissaraṇapaññāyā means devoid of the wisdom that leads to escape from that.
Nissaraṇapaññāyā là thiếu trí tuệ dẫn đến sự thoát ly khỏi điều đó.
Paññādhurenāti vipassanābhinivesena.
Paññādhurenā means by the inclination towards insight.
Paññādhurenā là do sự chuyên tâm vào tuệ quán.
Abhiniviṭṭhoti vipassanāmaggaṃ otiṇṇo.
Abhiniviṭṭho means having entered the path of insight.
Abhiniviṭṭho là đã bước vào con đường tuệ quán.
Tasmiṃ khaṇeti sotāpattimaggakkhaṇe.
Tasmiṃ khaṇe means at that moment, the moment of the Stream-entry Path.
Tasmiṃ khaṇe là vào khoảnh khắc đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti).
Dhammānusārī nāma paññāsaṅkhātena dhammena ariyamaggasotassa anussaraṇato.
Dhammānusārī is so called because he follows the current of the Noble Path by means of wisdom, which is called Dhamma.
Dhammānusārī được gọi là người tùy Pháp hành, do tùy hành dòng Thánh đạo bằng Pháp được gọi là tuệ.
Kāyasakkhī nāma nāmakāyena sacchikātabbassa nibbānassa sacchikaraṇato.
Kāyasakkhī is so called because he realizes Nibbāna, which is to be realized by the mental body.
Kāyasakkhī được gọi là người chứng bằng thân, do đã chứng ngộ Nibbāna cần được chứng ngộ bằng danh thân.
Vikkhambhanasamucchedānaṃ vasena dvikkhattuṃ.
Twice means by way of suppression and eradication.
Hai lần là theo cách trấn áp và đoạn trừ.
Arūpajjhānehi rūpakāyato, aggamaggena sesakāyatoti dvīhi bhāgehi nissakkavacanañcetaṃ.
From the physical body by means of the immaterial absorptions, and from the remaining body by means of the highest path, thus by two parts; and this is an ablative expression.
Bằng hai phần là từ sắc thân bằng các thiền vô sắc, và từ các thân còn lại bằng đạo lộ tối thượng; đây là lời nói về sự thoát ly.
Diṭṭhantaṃ patto, diṭṭhattā vā pattoti diṭṭhippatto.
Diṭṭhippatto means one who has attained the vision, or one who has attained by seeing.
Đã đạt đến sự thấy, hoặc đã đạt được do đã thấy, nên gọi là Diṭṭhippatto.
Tattha diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti attho.
In that, diṭṭhantaṃ patto means one who has attained immediately after the knowledge of the Stream-entry Path, which is called vision.
Trong đó, đã đạt đến sự thấy có nghĩa là đã đạt được ngay sau trí tuệ đạo lộ Nhập Lưu (Sotāpatti) được gọi là sự thấy.
Diṭṭhattāti catusaccadassanasaṅkhātāya paññāya nirodhassa diṭṭhattā.
Diṭṭhattā means because the cessation has been seen by wisdom, which is called the vision of the Four Noble Truths.
Do đã thấy là do đã thấy sự diệt tận bằng trí tuệ được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Jhānaphassarahitāya sātisayāya paññāya eva vimuttoti paññāvimutto.
Paññāvimutto means liberated solely by extraordinary wisdom, devoid of jhānic contact.
Đã giải thoát chỉ bằng trí tuệ siêu việt, không có sự xúc chạm thiền, nên gọi là Paññāvimutto.
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being in accordance with the stated method.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được nói theo cách thức.
50. Aṭṭhame na samāti visamā.
50. In the eighth, not equal means unequal.
50. Trong phẩm thứ tám, không bình đẳng nên gọi là visamā (không bình đẳng).
Kāyakammādīnaṃ visamattā tato eva tattha pakkhalanaṃ sulabhanti āha ‘‘sapakkhalanaṭṭhenā’’ti.
Because of the inequality of bodily actions and so on, stumbling therein is easy, thus he said, " by way of stumbling."
Do sự không bình đẳng của thân nghiệp v.v., nên sự vấp ngã ở đó dễ xảy ra, do đó nói “theo nghĩa dễ vấp ngã”.
Nippakkhalanaṭṭhenāti pakkhalanābhāvena.
Nippakkhalanaṭṭhenā means by the absence of stumbling.
Nippakkhalanaṭṭhenā là do không có sự vấp ngã.
Uddhammānīti dhammato apetāni.
Uddhammānī means deviating from the Dhamma.
Uddhammānī là xa rời Pháp.
Ubbinayānīti etthāpi eseva nayo.
Ubbinayānī also follows the same method here.
Ubbinayānī thì ở đây cũng theo cách đó.
52. Dasame gaṇhantīti pavattenti.
52. In the tenth, gaṇhantī means they establish.
52. Trong phẩm thứ mười, gaṇhantī là duy trì.
Na ceva aññamaññaṃ saññāpentīti mūlato paṭṭhāya taṃ adhikaraṇaṃ yathā vūpasammati, evaṃ aññamaññaṃ itarītare na sammā jānāpenti.
Na ceva aññamaññaṃ saññāpentī means from the very root, they do not properly inform one another so that the dispute may be settled.
Và không cho nhau biết là từ gốc rễ, họ không làm cho nhau hiểu đúng cách để tranh chấp đó được giải quyết.
Saññāpanatthaṃ sannipāte sati tattha yuttapattakaraṇena saññattiyā bhavitabbaṃ, te pana saññāpanatthaṃ na sannipatanti.
When they gather for the purpose of informing, there should be a proper declaration by doing what is appropriate there, but they do not gather for the purpose of informing.
Khi có sự tập hợp để cho biết, thì cần có sự cho biết bằng cách làm đúng đắn ở đó, nhưng họ không tập hợp để cho biết.
Na pekkhāpentīti taṃ adhikaraṇaṃ mūlato paṭṭhāya aññamaññaṃ na pekkhāpenti.
Na pekkhāpentī means they do not make one another look at that dispute from its very root.
Không cho thấy là họ không cho nhau thấy tranh chấp đó từ gốc rễ.
Asaññattiyeva attanā gahitapakkhassa balaṃ etesanti asaññattibalā.
Asaññattibalā means their strength lies in not being informed, in the side they themselves have taken.
Sức mạnh của phe mà họ chấp thủ là do không có sự cho biết, nên gọi là asaññattibalā.
Na tathā mantentīti sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggibhāvena tathā na mantenti.
Na tathā mantentī means they do not deliberate in such a way, due to their attachment to their own views, clinging to their own positions, and being unable to relinquish them.
Không bàn bạc như vậy là không bàn bạc như vậy do sự chấp thủ quan điểm, sự nắm giữ sự chấp trước, và sự không từ bỏ một cách cứng nhắc.
Tenāha ‘‘thāmasā’’tiādi.
Therefore, he said, " by force," and so on.
Do đó nói “thāmasā” v.v.
Uttānatthoyeva kaṇhapakkhe vuttappaṭipakkhena gahetabbattā.
Uttānatthoyeva means the meaning is evident, as it is to be understood by the opposite of what is stated in the dark side.
Chỉ là ý nghĩa rõ ràng vì cần được hiểu theo nghĩa đối lập với điều đã nói trong phe đen.
53. Dutiyapaṇṇāsakassa paṭhame hitaggahaṇena mettā vuttā hoti, na karuṇā, anukampāgahaṇena pana karuṇāti cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ.
53. In the first* of the Second Fifty, by the taking of benefit, loving-kindness is stated, not compassion; but by the taking of sympathy, compassion is stated; therefore, it is not said "for the sympathy of the world" because it is taken together with the Universal Monarch.
53. Trong phẩm thứ nhất của năm mươi bài kệ thứ hai, do sự chấp thủ lợi ích nên lòng từ (mettā) được nói đến, không phải lòng bi (karuṇā); nhưng do sự chấp thủ lòng thương xót nên lòng bi (karuṇā) được nói đến, do được đề cập cùng với Chuyển Luân Vương nên không nói “vì lòng thương xót thế gian”.
Nippariyāyato lokānukampā nāma sammāsambuddhādhīnāti.
In its ultimate sense, sympathy for the world belongs to the Perfectly Enlightened Ones.
Lòng thương xót thế gian theo nghĩa không gián tiếp là thuộc về các vị Chánh Đẳng Giác.
Dveti manussadevasampattivasena dve sampattiyo.
Two means two accomplishments by way of human and divine prosperity.
Hai là hai sự thành tựu theo nghĩa thành tựu của loài người và chư thiên.
Tā dve, nibbānasampatti cāti tisso.
Those two, and the accomplishment of Nibbāna, thus three.
Hai điều đó, và sự thành tựu Nibbāna, nên gọi là ba.
58. Chaṭṭhe pahīnattā na bhāyatīti attasinehābhāvato na bhāyati.
58. In the sixth, pahīnattā na bhāyatī means he does not fear because of the absence of self-love.
58. Trong phẩm thứ sáu, do đã đoạn trừ nên không sợ hãi là do không có sự luyến ái bản thân nên không sợ hãi.
Sakkāyadiṭṭhiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ, attasinehassa paṭighassa tadekaṭṭhasammohassa ca vasena bhāyanaṃ hotīti tesampi pahīnattā na bhāyati, aññathā sotāpannādīnaṃ abhayena bhavitabbaṃ siyā.
Here, the grasping of identity view (sakkāyadiṭṭhi) is merely an example; it is to be feared due to attachment to self, aversion, and delusion that is one with them. Since these are also abandoned, one does not fear. Otherwise, those like stream-enterers would be fearless.
Sự chấp thủ tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) ở đây chỉ là một ví dụ; sự sợ hãi xảy ra do sự luyến ái bản thân, sự sân hận, và sự si mê đồng thể, nên do đã đoạn trừ những điều này mà không sợ hãi, nếu không thì các bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) v.v. cũng sẽ không có sự sợ hãi.
Sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti ettha ahaṃkārasammohanatādīnampi balavattāti vattabbaṃ.
Here, regarding " due to the strength of sakkāyadiṭṭhi," it should be said that it is also due to the strength of ego-delusion and so on.
Do tà kiến về thân mạnh mẽ thì ở đây cũng cần nói rằng sự ngã mạn, sự si mê v.v. cũng mạnh mẽ.
61. Navame tatthāti antarāpaṇe.
61. In the ninth (sutta), " there" means in the market.
61. Trong phẩm thứ chín, tatthā là ở chợ.
Ekoti dvīsu kinnaresu eko.
" One" means one of the two kinnaras.
Eko là một trong hai kinnara.
Ambilikāphalañca addasāti ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing in "and saw the ambilikā fruit."
Và đã thấy quả me, được liên kết bằng cách mang đến.
Ambilikāphalanti tintiṇīphalanti vadanti, caturambilanti apare.
Regarding " ambilika fruit," some say it is the tamarind fruit, others say it is the caturambila fruit.
Ambilikāphala là quả me, một số người nói là quả tintiṇī, những người khác nói là caturambila.
Dve attheti pāḷiyaṃ vutte dve atthe.
" Two meanings" refers to the two meanings stated in the Pāḷi text.
Dve atthe là hai ý nghĩa đã nói trong Pāḷi.
64. Dvādasame dvīsupi pakkhesūti vivādāpannānaṃ bhikkhūnaṃ dvīsupi pakkhesu.
64. In the twelfth (sutta), " in both parties" means in both parties of the bhikkhus who are engaged in a dispute.
64. Trong phẩm thứ mười hai, trong cả hai phe là trong cả hai phe của các tỳ khưu đang tranh chấp.
Saṃsaramānāti pavattamānā.
" Saṃsaramānā" means occurring.
Saṃsaramānā là đang diễn ra.
Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhisannissayo paḷāso yugaggāho.
" Diṭṭhipaḷāso" means the entanglement of views, the grasping of opposing sides.
Diṭṭhipaḷāso là sự chấp thủ quan điểm, sự chấp thủ phe phái, sự nắm giữ hai thái cực.
Āghātentoti āhananto bādhento.
" Āghātento" means striking, harming.
Āghātento là đánh đập, làm hại.
Anabhirādhanavasenāti yassa uppajjati, tassa tadaññesañca atthassa anabhirādhanavasena.
" Due to non-fulfillment" means due to the non-fulfillment of the benefit for the one to whom it arises and for others.
Anabhirādhanavasenā là do không làm lợi ích cho người mà nó phát sinh và cho những người khác.
Sabbampetanti vacīsaṃsāroti sabbampetaṃ.
" All this" refers to all this, which is verbal activity.
Sabbampetaṃ là tất cả điều này, tức là sự luân chuyển của lời nói.
Attano citte parisāya ca citteti ānetvā sambandho.
The connection is made by bringing in "in one's own mind and in the minds of the assembly."
Trong tâm của chính mình và trong tâm của hội chúng, được liên kết bằng cách mang đến.
72. Aṭṭhame saha pītiyā vattatīti sappītikaṃ, pītisahagataṃ sukhaṃ.
72. In the eighth (sutta), " sappītikaṃ" means accompanied by joy, happiness accompanied by joy.
72. Trong phần thứ tám, cái gì hiện hữu cùng với hỷ thì gọi là sappītikaṃ (có hỷ), tức là hạnh phúc tương ưng với hỷ.
Sabhāvato virāgato ca natthi etassa pītīti nippītikaṃ sukhaṃ.
" Nippītikaṃ sukhaṃ" (happiness without joy) means it has no joy due to its nature and due to dispassion.
Cái gì không có hỷ do bản chất và do ly tham thì gọi là nippītikaṃ sukhaṃ (hạnh phúc không hỷ).
Aṭṭhakathāyaṃ panettha jhānasukhameva uddhaṭaṃ, tathā ca ‘‘lokiyasappītikasukhato lokiyanippītikasukhaṃ agga’’nti vuttaṃ.
Here, in the commentary, only the happiness of jhāna is brought up, and thus it is said, "worldly happiness without joy is superior to worldly happiness with joy."
Trong Chú giải, ở đây chỉ nêu hạnh phúc thiền định, và cũng đã nói rằng: “Hạnh phúc không hỷ thế gian thì cao hơn hạnh phúc có hỷ thế gian.”
Lokiyanippītikampi hi aggaṃ labbhatevāti bhūmantaraṃ bhinditvā aggabhāvo veditabbo.
Indeed, even worldly happiness without joy is obtainable as supreme, so its supremacy should be understood by transcending different planes of existence.
Vì hạnh phúc không hỷ thế gian cũng đạt được sự cao thượng, nên cần phải hiểu sự cao thượng này bằng cách vượt qua các tầng địa vị.
78-79. Tatiyassa paṭhame nimīyati ettha phalaṃ avasesapaccayehi pakkhipīyati viyāti nimittaṃ, kāraṇanti āha ‘‘sanimittāti sakāraṇā’’ti.
78-79. In the first of the third, that in which the fruit is embedded or deposited by the remaining conditions is nimitta (sign), meaning cause; thus it says, " sanimitta means with a cause."
78-79. Trong phần thứ nhất của phẩm thứ ba, quả được chứa đựng ở đây, được bao gồm bởi các duyên còn lại, nên gọi là nimittaṃ (tướng), tức là nguyên nhân (kāraṇa), do đó nói “sanimittāti sakāraṇā” (có tướng là có nguyên nhân).
Dutiyādīsūti dutiyasuttādīsu.
In the second and so on refers to the second Sutta and so on.
Dutiyādīsu (trong các kinh thứ hai trở đi) là trong các kinh bắt đầu từ kinh thứ hai.
Eseva nayoti iminā nidānādipadānampi kāraṇapariyāyameva dīpeti.
The same method applies means that it also indicates that terms like nidāna (origin) are synonyms for cause.
Eseva nayo (cũng theo cách này) là để chỉ ra rằng các từ như nidāna (nguyên nhân), v.v., cũng là đồng nghĩa với nguyên nhân.
Nidadāti phalanti nidānaṃ, hinoti phalaṃ patiṭṭhāti etenāti hetu, saṅkharoti phalanti saṅkhāro, paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, ruppati niruppati phalaṃ etthāti rūpanti evaṃ nidānādipadānampi hetupariyāyatā veditabbā.
That which lays down the fruit is nidāna (origin); that by which the fruit is established is hetu (root cause); that which constructs the fruit is saṅkhāra (volitional formation); that from which the fruit comes dependently is paccaya (condition); that in which the fruit is afflicted and ceases is rūpa (form) – in this way, terms like nidāna should be understood as synonyms for cause.
Cái gì đặt ra quả là nidānaṃ (nguyên nhân); cái gì đưa đến quả, quả nương tựa vào cái đó là hetu (nhân); cái gì tạo tác quả là saṅkhāro (hành); quả đến từ cái đó do duyên là paccayo (duyên); quả hoại diệt, biến mất ở cái đó là rūpaṃ (sắc) – theo cách này, cần phải hiểu rằng các từ như nidāna, v.v., cũng là đồng nghĩa với nhân.
87. Dasame samecca sambhuyya paccayehi katoti saṅkhato, saṅkhato dhammo ārammaṇaṃ etesanti saṅkhatārammaṇā.
87. In the tenth, that which is made by conditions, having come together and arisen, is saṅkhata (conditioned); those whose object is a conditioned phenomenon are saṅkhatārammaṇā (conditioned objects).
87. Trong phần thứ mười, cái gì được tạo tác do sự hội tụ và kết hợp của các duyên thì gọi là saṅkhato (hữu vi), cái gì có pháp hữu vi làm đối tượng thì gọi là saṅkhatārammaṇā (có đối tượng hữu vi).
Maggakkhaṇe na honti nāma pahīyantīti katvā.
They do not exist at the moment of the path because they are abandoned.
Vào sát-na đạo, chúng không hiện hữu, vì chúng bị đoạn trừ.
Nāhesunti ettha ‘‘vuccantī’’ti ajjhāharitabbaṃ.
In nāhesuṃ, "are said" should be supplied.
Trong Nāhesuṃ (chúng không hiện hữu), cần phải thêm vào “được gọi là”.
Yāva arahattā desanā desitā taṃtaṃsuttapariyosāne ‘‘na hontī’’ti vuttattā.
The teaching was taught up to Arahantship because "do not exist" is stated at the end of those respective suttas.
Yāva arahattā desanā desitā (lời giáo huấn được thuyết cho đến A-la-hán quả) là vì ở cuối các kinh đó đã nói “chúng không hiện hữu”.
95. Aṭṭhame dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlagāhimhi vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco, tassa kammaṃ dovacassaṃ, tassa dubbacassa puggalassa anādariyavasena pavattā cetanā.
95. In the eighth, dukkhaṃ vaco (difficult speech) means one who is difficult to admonish, who is adverse to what is beneficial, who is indifferent to what is pleasant; such a person is dubbaco (difficult to admonish); his action is dovacassaṃ (difficulty in admonishment); the volition that arises through disrespect for such a person difficult to admonish.
95. Trong phần thứ tám, người mà lời nói khó khăn, người có ác ý, người không tôn trọng, không hoan hỷ với điều thiện thì gọi là dubbaco (khó dạy), hành động của người đó là dovacassaṃ (khó dạy), ý muốn phát sinh do sự không tôn trọng của người khó dạy đó.
Tassa bhāvo dovacassatā.
His state is dovacassatā (being difficult to admonish).
Bản chất của điều đó là dovacassatā (tính khó dạy).
Tassa bhāvoti ca tassa yathāvuttassa dovacassassa atthibhāvo, atthato dovacassameva.
And his state means the existence of that aforementioned difficulty in admonishment; in essence, it is difficulty in admonishment itself.
Tassa bhāvo (bản chất của điều đó) là sự hiện hữu của tính khó dạy như đã nói, thực chất chính là tính khó dạy.
Vitthārato panesā ‘‘tattha katamā dovacassatā?
In detail, this is stated in the Abhidhamma: "What is dovacassatā?
Tuy nhiên, điều này được nói rộng rãi trong Abhidhamma là: “Ở đó, thế nào là tính khó dạy? Là sự khó dạy khi được nói về điều phù hợp với Chánh pháp.”
Sahadhammike vuccamāne dovacassāya’’nti abhidhamme āgatā.
When one is spoken to by a fellow Dhamma-practitioner, it is dovacassatā."
“khi được những người cùng pháp nói thì trở nên khó dạy” – được đề cập trong Abhidhamma.
Sā atthato saṅkhārakkhandho hoti.
Essentially, it is the aggregate of volitional formations.
Về bản chất, đó là hành uẩn.
Catunnaṃ vā khandhānaṃ etenākārena pavattānaṃ etaṃ adhivacananti vadanti.
Or, they say, it is a designation for the four aggregates functioning in this manner.
Hoặc họ nói rằng đây là tên gọi của bốn uẩn khi chúng hiện hữu theo cách này.
Pāpayogato pāpā assaddhādayo puggalā etassa mittāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā.
Due to association with evil, individuals such as the faithless are pāpamitto (evil companions); his state is pāpamittatā (evil companionship).
Người có những người phàm phu bất tín, v.v., là bạn do sự kết hợp với điều ác thì gọi là pāpamitto (bạn ác), bản chất của người đó là pāpamittatā (tính bạn ác).
Vitthārato panesā ‘‘tattha katamā pāpamittatā?
In detail, this is stated as: "What is pāpamittatā?
Tuy nhiên, điều này được nói rộng rãi là: “Ở đó, thế nào là tính bạn ác? Là những người bất tín, ác giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ.
Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā.
Those individuals who are faithless, immoral, unlearned, stingy, and unwise.
Những người ấy là những cá nhân không có đức tin, ác giới, ít học, keo kiệt, kém trí tuệ.
Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti taṃsampavaṅkatā’’ti (dha. sa. 1333) evaṃ āgatā.
Their associating, frequenting, consorting, associating with, being devoted to, being fully devoted to, being inclined towards them."
Sự giao du, thân cận, kết bạn, kết giao, sự tận tụy, sự tận hiến, sự liên hệ với họ.” Như vậy đã được nói đến.
Sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā.
That too, in essence, should be seen as intractability (dovacassatā).
Điều đó cũng cần được xem xét như tính khó dạy về bản chất.
Yāya hi cetanāya puggalo pāpasampavaṅko nāma hoti, sā cetanā cattāropi vā arūpino khandhā tadākārappavattā pāpamittatā.
Indeed, the volition by which a person is called inclined towards evil, that volition, or the four immaterial aggregates occurring in that manner, is evil companionship (pāpamittatā).
Ý muốn mà do đó một người trở thành bạn ác, ý muốn đó hoặc cả bốn uẩn vô sắc hiện hữu theo cách đó thì gọi là pāpamittatā.
97. Dasame pathavīdhātuādayo sukhadhātukāmadhātuādayo ca etāsveva antogadhāti etāsu kosalle dassite tāsupi kosallaṃ dassitameva hotīti ‘‘aṭṭhārasa dhātuyo’’ti vuttaṃ.
97. In the tenth (discourse), it is said "eighteen elements" because the earth element and others, and the pleasant element, the sense-sphere element, and others, are included within these (eighteen); thus, when skill in these is shown, skill in those is also shown.
97. Trong phần thứ mười, các địa đại, v.v., và các dục giới, sắc giới, v.v., đều nằm trong số này, nên khi sự khéo léo được thể hiện ở những điều này thì sự khéo léo cũng đã được thể hiện ở những điều kia, do đó đã nói “aṭṭhārasa dhātuyo” (mười tám giới).
Dhātūti jānananti iminā aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sabhāvaparicchedikā savanadhāraṇasammasanappaṭivedhapaññā vuttā.
By "knowing the elements" (dhātūti jānanaṃ), the wisdom of hearing, remembering, contemplating, and penetrating, which discerns the nature of the eighteen elements, is stated.
Dhātūti jānanaṃ (hiểu biết về các giới) là để chỉ trí tuệ phân biệt bản chất của mười tám giới, bao gồm sự lắng nghe, ghi nhớ, quán xét và thâm nhập.
Tattha dhātūnaṃ savanadhāraṇapaññā sutamayā, itarā bhāvanāmayā.
Among these, the wisdom of hearing and remembering the elements is born of learning (sutamayā); the other is born of meditation (bhāvanāmayā).
Trong đó, trí tuệ lắng nghe và ghi nhớ về các giới là thuộc về nghe (sutamaya), phần còn lại là thuộc về tu (bhāvanāmaya).
Tatthāpi sammasanapaññā lokiyā.
Even within that, the wisdom of contemplation (sammasanapaññā) is mundane (lokiyā).
Trong đó, trí tuệ quán xét là thuộc thế gian.
Vipassanā hi sā, itarā lokuttarā.
For that is insight (vipassanā), while the other is supramundane (lokuttarā).
Vì đó là tuệ quán (vipassanā), còn phần kia là siêu thế.
Lakkhaṇādivasena aniccādivasena ca manasikaraṇaṃ manasikāro, tattha kosallaṃ manasikārakusalatā.
Attending (manasikaraṇaṃ) in terms of characteristics and so forth, and in terms of impermanence and so forth, is attention (manasikāro); skill in that is skill in attention (manasikārakusalatā).
Sự tác ý theo cách của các tướng (đặc tính) và theo cách của vô thường, đó là tác ý (manasikāra); sự khéo léo trong đó là sự khéo léo trong tác ý (manasikārakusalatā).
Aṭṭhārasannaṃyeva dhātūnaṃ sammasanappaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā manasikārakusalatā, sā ādimajjhapariyosānavasena tidhā bhinnā.
The wisdom of contemplating, penetrating, and reviewing the eighteen elements themselves is skill in attention; it is divided into three parts based on the beginning, middle, and end.
Tuệ quán sát (sammasana), tuệ thâm nhập (paṭivedha) và tuệ quán xét (paccavekkhaṇa) chỉ đối với mười tám giới chính là sự khéo léo trong tác ý (manasikārakusalatā); nó được chia làm ba loại theo cách của ban đầu, giữa và cuối.
Tathā hi sammasanapaññā tassā ādi, paṭivedhapaññā majjhe, paccavekkhaṇapaññā pariyosānaṃ.
Thus, the wisdom of contemplation is its beginning, the wisdom of penetration is in the middle, and the wisdom of reviewing is the end.
Thật vậy, tuệ quán sát là ban đầu của nó, tuệ thâm nhập là ở giữa, tuệ quán xét là cuối cùng.
98. Ekādasame āpattiyova āpattikkhandhā.
98. In the eleventh (discourse), the offenses themselves are offense-groups (āpattikkhandhā).
98. Trong điều thứ mười một, chỉ có các tội là các uẩn tội (āpattikkhandha).
Tā pana antarāpattīnaṃ aggahaṇena pañca, tāsaṃ gahaṇena satta hontīti āha ‘‘pañcannañca sattannañca āpattikkhandhāna’’nti.
These, by not including the intermediate offenses, are five; by including them, they become seven; therefore, it says "of the five and seven offense-groups".
Tuy nhiên, khi không kể các tội nhỏ (antarāpatti) thì có năm, khi kể các tội nhỏ thì có bảy, nên (văn bản) nói “của năm và bảy uẩn tội”.
Jānananti ‘‘imā āpattiyo, ettakā āpattiyo, evañca tāsaṃ āpajjanaṃ hotī’’ti jānanaṃ.
Knowing means knowing "these are offenses, there are so many offenses, and their commission happens in such a way."
Sự hiểu biết là sự hiểu biết rằng “đây là các tội, có bấy nhiêu tội, và cách phạm các tội ấy là như thế này”.
Evaṃ tippakārena jānanapaññā hi āpattikusalatā nāma.
Indeed, wisdom that knows in these three ways is called skill in offenses (āpattikusalatā).
Thật vậy, tuệ hiểu biết theo ba cách như vậy được gọi là sự khéo léo về tội (āpattikuslatā).
Āpattito vuṭṭhāpanappayogatāya kammabhūtā vācā kammavācā, tathābhūtā anussāvanavācā.
The verbal act (kammavācā) is speech that serves as an application for emergence from an offense; similarly, the verbal act of announcement (anussāvanavācā).
Lời nói là hành động (kammabhūtā vācā) do sự thực hành thoát khỏi tội, lời nói thông báo (anussāvanavācā) cũng vậy.
‘‘Imāya kammavācāya ito āpattito vuṭṭhānaṃ hoti, hontañca paṭhame, tatiye vā anussāvane yya-kāraṃ patte, ‘saṃvarissāmī’ti vā pade pariyosite hotī’’ti evaṃ taṃ taṃ āpattīhi vuṭṭhānaparicchedajānanapaññā āpattivuṭṭhānakusalatā.
Skill in emergence from offenses (āpattivuṭṭhānakusalatā) is the wisdom of knowing the specific determination of emergence from those specific offenses, such as "by this verbal act, there is emergence from this offense, and it occurs when the 'yya' sound is reached in the first or third announcement, or when the phrase 'I will restrain myself' is completed."
Tuệ hiểu biết về sự phân định thoát khỏi các tội khác nhau như “do lời nói hành động này mà có sự thoát khỏi tội này, và sự thoát khỏi xảy ra ở lần thông báo thứ nhất hoặc thứ ba khi đạt đến âm ‘yya’ hoặc khi từ ‘saṃvarissāmi’ (tôi sẽ giữ giới) được hoàn tất” là sự khéo léo trong việc thoát tội (āpattivuṭṭhānakusalatā).
Vuṭṭhānanti ca yathāpannāya āpattiyā yathā tathā anantarāyatāpādanaṃ.
And emergence (vuṭṭhāna) means bringing about immediate freedom from obstruction from an offense as it has been committed.
Và sự thoát khỏi là việc tạo ra sự không chướng ngại bằng cách này hay cách khác đối với tội đã phạm.
Evaṃ vuṭṭhānaggahaṇeneva desanāyapi saṅgaho siddho hoti.
Thus, by the very inclusion of emergence, the inclusion of declaration (desanā) is also accomplished.
Như vậy, chỉ bằng việc nắm giữ sự thoát khỏi, sự bao gồm việc sám hối (desanā) cũng được thành tựu.
99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti attano asampattaṃ bhāraṃ vahati.
99. In the first (discourse) of the fifth (vagga), "carries an unarrived burden" means he carries a burden that has not yet come to him.
99. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ năm, “gánh vác gánh nặng chưa đến” nghĩa là gánh vác gánh nặng chưa đến với mình.
Atherova samāno therehi vahitabbaṃ bījanaggāhadhammajjhesanādibhāraṃ vahatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as: being not yet an elder, he carries the burden of advising on seeds, the Dhamma, and so forth, which should be carried by elders.
Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là: một người không phải trưởng lão (thera) nhưng lại gánh vác gánh nặng như quét dọn, nhận vật phẩm đầu tiên (bījanaggāha), thỉnh cầu Pháp (dhammajjhesana), v.v., những việc mà các trưởng lão phải làm.
Aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 159-160) pana yasmā sammajjanādinavavidhaṃ pubbakiccaṃ āṇatteneva kātabbaṃ, pātimokkhañca āṇatteneva uddisitabbaṃ, tasmā taṃ sabbaṃ vinā āṇattiyā karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāmāti dassetuṃ ‘‘sammajjanī padīpo’’tiādi vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā (Mahāva. Aṭṭha. 159-160), however, since the nine kinds of preliminary duties, such as sweeping, must be done by order, and the Pātimokkha must be recited by order, in order to show that one who does all of that without an order is said to carry an unarrived burden, it is stated "sweeping, lamp" and so forth.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (mahāva. aṭṭha. 159-160), vì chín việc sơ khởi như quét dọn, v.v., phải được thực hiện theo lệnh, và Pātimokkha phải được tụng đọc theo lệnh, nên để chỉ ra rằng việc làm tất cả những điều đó mà không có lệnh là gánh vác gánh nặng chưa đến, nên đã nói “chổi, đèn” v.v.
Yañhi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’ntiādinā nayena pāḷiyaṃ āgataṃ.
Indeed, what is found in the Pāḷi in the manner of "Monks, I allow sweeping the Uposatha hall" and so forth.
Thật vậy, điều đó đã được đề cập trong Pāḷi theo cách “Này các tỳ khưu, Ta cho phép quét dọn phòng Uposatha”, v.v.
Aṭṭhakathāsu ca –
And in the Aṭṭhakathās –
Và trong các Aṭṭhakathā –
Evaṃ dvīhi nāmehi navavidhaṃ pubbakiccaṃ dassitaṃ, taṃ akatvā uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
Thus, the nine kinds of preliminary duties are shown by these two names; it is not proper to perform the Uposatha without having done them.
Như vậy, chín việc sơ khởi đã được chỉ ra bằng hai tên gọi này; không được cử hành Uposatha mà không làm những việc đó.
Tasmā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetu’’nti vacanato therena āṇattena agilānena bhikkhunā uposathāgāraṃ sammajjitabbaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, āsanaṃ paññāpetabbaṃ, padīpo kātabbo, akaronto dukkaṭaṃ āpajjati.
Therefore, according to the saying, "Monks, I allow a senior monk to give orders to a new monk," a non-sick monk, ordered by a senior monk, should sweep the Uposatha hall, prepare drinking water and food, arrange seats, and light a lamp. If he does not do so, he incurs a dukkaṭa offense.
Do đó, theo câu “Này các tỳ khưu, Ta cho phép một tỳ khưu trưởng lão ra lệnh cho một tỳ khưu mới”, một tỳ khưu không bệnh tật được trưởng lão ra lệnh phải quét dọn phòng Uposatha, phải sắp đặt nước uống và nước dùng, phải sắp đặt chỗ ngồi, phải thắp đèn; nếu không làm thì phạm tội dukkaṭa.
Therenapi patirūpaṃ ñatvā āṇāpetabbaṃ, āṇāpentenapi yaṃ kiñci kammaṃ karonto vā sadā kālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu vā aññataro na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā.
The senior monk should also give orders knowing what is appropriate. The one giving orders should not order someone who is performing some task, or who is always alone, or who is carrying a burden, or who is one of those who recite in unison, or a Dhamma speaker, or the like, to sweep the Uposatha hall. The remaining monks, however, should be ordered in turn.
Trưởng lão cũng phải ra lệnh sau khi biết người phù hợp; và khi ra lệnh, không nên ra lệnh cho bất kỳ ai đang làm việc gì đó, hoặc luôn là người duy nhất, hoặc người gánh vác công việc, hoặc một trong những người tụng kinh, thuyết pháp, v.v., để quét dọn phòng Uposatha; những người còn lại thì nên ra lệnh theo phiên.
Sace āṇatto sammajjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ, tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If the one ordered cannot obtain even a temporary broom, he should make a broom from suitable branches and sweep. If he cannot obtain even that, it is considered permissible for him.
Nếu người được lệnh không tìm được chổi ngay cả tạm thời, thì phải làm một cành cây hợp lệ (kappiya) để quét; nếu cũng không tìm được cái đó thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo, āṇāpentena ca ‘‘amukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo.
For lighting a lamp too, he should be ordered in the manner stated. And the one giving orders should say, "In such and such a place there is oil or a lamp bowl; take that and do it."
Trong việc thắp đèn cũng vậy, phải ra lệnh theo cách đã nói; và người ra lệnh phải nói “ở chỗ này có dầu hoặc đèn, hãy lấy nó và làm”.
Sace telādīni natthi, pariyesitabbāni.
If there is no oil or the like, they should be searched for.
Nếu không có dầu, v.v., thì phải tìm kiếm.
Pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If, after searching, he cannot obtain them, it is considered permissible for him.
Nếu tìm kiếm mà không có thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Api ca kapāle aggi jāletabbo.
Moreover, fire should be kindled in a pot.
Hơn nữa, phải đốt lửa trong vỏ dừa.
Āsanapaññāpanāṇattiyampi vuttanayeneva āṇāpetabbo, āṇattena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsato āharitvā paññāpetvā puna āharitabbāni, āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññāpetuṃ vaṭṭati, tāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññāpetabbāni.
For ordering the arrangement of seats too, he should be ordered in the manner stated. And if there are no seats in the Uposatha hall, the one ordered should bring them from the Saṅgha's residence, arrange them, and then return them. If there are no seats, it is permissible to arrange mats or woven mats. If there are none of those either, suitable branches should be prepared and arranged.
Trong việc ra lệnh sắp đặt chỗ ngồi cũng vậy, phải ra lệnh theo cách đã nói; và nếu không có chỗ ngồi trong phòng Uposatha, người được lệnh phải mang từ chỗ ở của Tăng chúng đến sắp đặt rồi mang về; nếu không có chỗ ngồi, cũng có thể sắp đặt trên chiếu cói hoặc tấm thảm; nếu cũng không có những thứ đó, thì phải làm các cành cây hợp lệ (kappiya) để sắp đặt.
Kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
If he cannot find someone to make them suitable, it is considered permissible for him.
Nếu không tìm được người làm hợp lệ thì việc đó là hợp lệ (laddhakappiya).
Chandapārisuddhīti ettha uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipātaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena chando dātabbo.
Here, Chandapārisuddhi means that a monk who has performed the Uposatha outside and then comes to the assembly place, without joining the physical assembly, should give his consent (chanda) to the Saṅgha assembled for the Uposatha.
Trong Chandapārisuddhi (sự thanh tịnh của ý muốn) này, một tỳ khưu đã cử hành Uposatha bên ngoài phải đến nơi Tăng chúng tập họp để cử hành Uposatha và phải trao ý muốn (chanda) mà không tham gia vào sự hòa hợp thân thể.
Yopi gilāno vā kiccappasuto vā, tena pārisuddhiṃ dentena chando dātabbo.
Also, if one is sick or occupied with duties, one should give one's purity (pārisuddhi) and also give one's consent (chanda).
Và người bệnh hoặc người bận việc cũng phải trao ý muốn khi trao sự thanh tịnh (pārisuddhi).
Kathaṃ dātabbo?
How should it be given?
Trao như thế nào?
Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo.
The intention, "I give my consent, convey my consent, announce my consent," should be conveyed to a monk by body, or by speech, or by both.
Ý nghĩa này “tôi trao ý muốn, xin hãy mang ý muốn của tôi, xin hãy thông báo ý muốn của tôi” phải được trình bày bằng thân, bằng lời nói, hoặc bằng cả hai, trước một tỳ khưu.
Evaṃ dinno hoti chando.
Thus is consent given.
Như vậy, ý muốn đã được trao.
Akatūposathena pana gilānena vā kiccappasutena vā pārisuddhi dātabbā.
However, a sick monk or one occupied with duties who has not performed the Uposatha should give his purity.
Tuy nhiên, một người bệnh hoặc người bận việc chưa cử hành Uposatha phải trao sự thanh tịnh.
Kathaṃ dātabbā?
How should it be given?
Trao như thế nào?
Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo.
The intention, "I give my purity, convey my purity, announce my purity," should be conveyed to a monk by body, or by speech, or by both.
Ý nghĩa này “tôi trao sự thanh tịnh, xin hãy mang sự thanh tịnh của tôi, xin hãy thông báo sự thanh tịnh của tôi” phải được trình bày bằng thân, bằng lời nói, hoặc bằng cả hai, trước một tỳ khưu.
Evaṃ dinnā hoti pārisuddhi.
Thus is purity given.
Như vậy, sự thanh tịnh đã được trao.
Taṃ pana dentena chandopi dātabbo.
However, when giving purity, one should also give consent.
Và khi trao điều đó, cũng phải trao ý muốn.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti.
For this was stated by the Blessed One: "Monks, I allow that on the Uposatha day, one who gives purity should also give consent, for there are duties for the Saṅgha."
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép khi trao sự thanh tịnh vào ngày Uposatha, cũng trao ý muốn, vì Tăng chúng có việc phải làm.”
Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ.
In this, giving purity accomplishes the performance of the Uposatha for both the Saṅgha and oneself, but not the remaining duties of the Saṅgha.
Trong đó, việc trao sự thanh tịnh hoàn thành việc cử hành Uposatha cho Tăng chúng và cho chính mình, nhưng không hoàn thành các việc khác của Tăng chúng.
Chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano pana uposatho akatoyeva hoti, tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo.
Giving consent accomplishes the performance of the Uposatha and other duties for the Saṅgha only; one's own Uposatha, however, is not performed. Therefore, when giving purity, one should also give consent.
Việc trao ý muốn hoàn thành việc cử hành Uposatha và các việc khác cho riêng Tăng chúng, nhưng Uposatha của chính mình thì chưa được cử hành; do đó, khi trao sự thanh tịnh, cũng phải trao ý muốn.
Utukkhānanti ‘‘hemantādīnaṃ utūnaṃ ettakaṃ atikkantaṃ, ettakaṃ avasiṭṭha’’nti evaṃ utūnaṃ ācikkhanaṃ.
Utukkhāna means stating the seasons, such as "so much of the cold season, etc., has passed, and so much remains."
Utukkhāna (thông báo về mùa) là việc thông báo về các mùa như “của các mùa như mùa đông, đã qua bấy nhiêu, còn lại bấy nhiêu”.
Bhikkhugaṇanāti ‘‘ettakā bhikkhū uposathagge sannipatitā’’ti bhikkhūnaṃ gaṇanā.
Bhikkhugaṇanā means counting the monks, such as "so many monks are assembled in the Uposatha hall."
Bhikkhugaṇanā (đếm tỳ khưu) là việc đếm các tỳ khưu như “có bấy nhiêu tỳ khưu đã tập họp tại nơi Uposatha”.
Idampi ubhayaṃ katvāva uposatho kātabbo.
Both of these should be done before performing the Uposatha.
Cả hai điều này cũng phải được thực hiện trước khi cử hành Uposatha.
Ovādoti bhikkhunovādo.
Ovādo means instruction to the bhikkhunīs.
Ovādo (lời giáo huấn) là lời giáo huấn cho các tỳ khưu ni.
Na hi bhikkhūnīhi yācitaṃ ovādaṃ anārocetvā uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Indeed, it is not permissible to perform the Uposatha without announcing the instruction requested by the bhikkhunīs.
Thật vậy, không được cử hành Uposatha mà không thông báo lời giáo huấn đã được các tỳ khưu ni thỉnh cầu.
Bhikkhuniyo hi ‘‘sve uposatho’’ti āgantvā ‘‘ayaṃ uposatho cātuddaso, pannaraso’’ti pucchitvā puna uposathadivase āgantvā ‘‘bhikkhunisaṅgho, ayya, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, ayya, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti evaṃ ovādaṃ yācanti.
For the bhikkhunīs come on the day before the Uposatha, asking, "Tomorrow is the Uposatha," and inquiring, "Is this Uposatha a cātuddasa or a pannarasa?" Then, on the Uposatha day, they come again and request instruction thus: "The Saṅgha of bhikkhunīs, venerable sirs, bows at the feet of the Saṅgha of bhikkhus and requests the approach for instruction. May the Saṅgha of bhikkhunīs, venerable sirs, obtain the approach for instruction."
Các tỳ khưu ni đến vào ngày “ngày mai là Uposatha” và hỏi “Uposatha này là ngày mười bốn hay mười lăm?”, rồi lại đến vào ngày Uposatha và thỉnh cầu lời giáo huấn như “Bạch Đại đức, Tỳ khưu ni Tăng lễ dưới chân Tỳ khưu Tăng, và thỉnh cầu lời giáo huấn; nguyện Tỳ khưu ni Tăng được lời giáo huấn.”
Taṃ ṭhapetvā bālagilānagamiye añño sacepi āraññako hoti, appaṭiggahetuṃ na labhati, tasmā yena so paṭiggahito, tena bhikkhunā uposathagge pātimokkhuddesako bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘bhikkhunisaṅgho, bhante, bhikkhusaṅghassa pāde vandati, ovādūpasaṅkamanañca yācati, labhatu kira, bhante, bhikkhunisaṅgho ovādūpasaṅkamana’’nti.
Excluding those who are young, sick, or traveling, even if another is a forest dweller, he is not allowed to refuse to receive (the admonition). Therefore, the bhikkhu who has received it should address the bhikkhu who recites the Pātimokkha in the Uposatha hall thus: "Venerable sir, the Bhikkhunī Saṅgha pays homage at the feet of the Bhikkhu Saṅgha and requests the approach for admonition. May the Bhikkhunī Saṅgha, Venerable sir, receive the approach for admonition."
Trừ những người bệnh yếu, người đi đường, nếu có ai khác là vị sống trong rừng, thì không được từ chối (lời thỉnh cầu). Do đó, vị tỳ khưu đã nhận (lời thỉnh cầu) đó, tại nơi thuyết giới Uposatha, nên nói với vị tỳ khưu thuyết giới Pātimokkha như sau: ‘‘Bạch Đại đức, Tỳ khưu Ni Tăng đảnh lễ chân Tỳ khưu Tăng, và thỉnh cầu sự đến nhận lời giáo huấn. Kính mong Đại đức, Tỳ khưu Ni Tăng được đến nhận lời giáo huấn’’.
Pātimokkhuddesakena vattabbaṃ – ‘‘atthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato’’ti.
The Pātimokkha reciter should say: "Is there any bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs?"
Vị thuyết giới Pātimokkha nên nói: ‘‘Có vị tỳ khưu nào đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni không?’’
Sace hoti koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, tato tena so vattabbo – ‘‘itthannāmako bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.
If there is any bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs, then he should be addressed by him thus: "The bhikkhu of such-and-such a name is appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha approach him."
Nếu có vị tỳ khưu nào đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, thì vị ấy nên nói: ‘‘Vị tỳ khưu tên là (tên người đó) đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy đến gặp vị ấy’’.
Sace natthi, tato tena pucchitabbaṃ – ‘‘ko āyasmā ussahati bhikkhuniyo ovaditu’’nti.
If there is none, then he should ask: "Which venerable one is willing to admonish the bhikkhunīs?"
Nếu không có, thì vị ấy nên hỏi: ‘‘Vị Tôn giả nào có thể giáo giới tỳ khưu ni?’’
Sace koci ussahati, sopi ca aṭṭhahi aṅgehi samannāgato, taṃ tattheva sammannitvā ovādappaṭiggāhako vattabbo – ‘‘itthannāmo bhikkhu bhikkhunovādako sammato, taṃ bhikkhunisaṅgho upasaṅkamatū’’ti.
If someone is willing, and he is endowed with the eight qualities, then, having appointed him right there, the receiver of the admonition should be addressed thus: "The bhikkhu of such-and-such a name is appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha approach him."
Nếu có ai có thể, và vị ấy cũng đầy đủ tám chi phần, thì nên cử vị ấy ngay tại đó và nói với vị nhận lời giáo huấn: ‘‘Vị tỳ khưu tên là (tên người đó) đã được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy đến gặp vị ấy’’.
Sace pana na koci ussahati, pātimokkhuddesakena vattabbaṃ – ‘‘natthi koci bhikkhu bhikkhunovādako sammato, pāsādikena bhikkhunisaṅgho sampādetū’’ti.
However, if no one is willing, the Pātimokkha reciter should say: "There is no bhikkhu appointed as an admonisher of bhikkhunīs. Let the Bhikkhunī Saṅgha arrange it in a pleasing manner."
Còn nếu không có ai có thể, thì vị thuyết giới Pātimokkha nên nói: ‘‘Không có vị tỳ khưu nào được cử làm vị giáo giới tỳ khưu ni, Tỳ khưu Ni Tăng hãy tự hoàn thành một cách trang nghiêm’’.
Ettāvatā hi sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ārocitaṃ hoti.
By this much, the entire Dispensation, which encompasses the three trainings, has been announced.
Đến đây, toàn bộ Giáo pháp bao gồm ba học giới đã được thông báo.
Tena bhikkhunā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pāṭipade bhikkhunīnaṃ ārocetabbaṃ.
That bhikkhu, having assented with "Sādhu," should inform the bhikkhunīs on the next day.
Vị tỳ khưu đó nên chấp thuận ‘‘Lành thay’’ và thông báo cho các tỳ khưu ni vào ngày đầu tháng.
Pātimokkhampi ‘‘na, bhikkhave, anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vacanato anāṇattena na uddisitabbaṃ.
The Pātimokkha also should not be recited without being requested, according to the saying: "Monks, the Pātimokkha should not be recited by one who has not been asked. Whoever recites it incurs an offense of dukkaṭa."
Giới bổn Pātimokkha cũng không nên đọc tụng mà không có lời thỉnh cầu, theo lời dạy: ‘‘Này các tỳ khưu, không được đọc tụng Pātimokkha mà không có lời thỉnh cầu. Ai đọc tụng, phạm tội dukkata’’.
‘‘Therādheyyaṃ pātimokkha’’nti hi vacanato saṅghatthero vā pātimokkhaṃ uddiseyya, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti vacanato navakataro vā therena āṇatto.
For, according to the saying "The Pātimokkha is dependent on the elder," either the Saṅgha's elder should recite the Pātimokkha, or a younger bhikkhu, instructed by the elder, according to the saying: "Monks, I allow that the Pātimokkha be dependent on any bhikkhu there who is competent and capable."
Theo lời dạy: ‘‘Pātimokkha tùy thuộc vào vị trưởng lão’’, thì hoặc vị trưởng lão Tăng đọc tụng Pātimokkha, hoặc một vị tỳ khưu trẻ hơn được vị trưởng lão cho phép, theo lời dạy: ‘‘Này các tỳ khưu, Ta cho phép, vị tỳ khưu nào ở đó có tài năng, có khả năng, Pātimokkha tùy thuộc vào vị ấy’’.
Dutiyādīni uttānatthāneva.
The second and subsequent ones are clear in meaning.
Các điều thứ hai và tiếp theo đều có nghĩa rõ ràng.
109. Ekādasame na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyatīti na kukkuccāyituṃ yuttakaṃ kukkuccāyati.
109. In the eleventh, "does not feel remorse where remorse should not be felt, feels remorse" means he feels remorse where it is not proper to feel remorse.
109. Trong điều thứ mười một, na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyatī có nghĩa là do dự điều không đáng do dự.
Sūkaramaṃsaṃ labhitvā ‘‘acchamaṃsa’’nti kukkuccāyati, ‘‘sūkaramaṃsa’’nti jānantopi ‘‘acchamaṃsa’’nti kukkuccāyati, na paribhuñjatīti vuttaṃ hoti.
Having obtained pork, he feels remorse, thinking "it is clean meat"; even knowing it is pork, he feels remorse, thinking "it is clean meat," and does not consume it, so it is said.
Nhận được thịt heo, lại do dự cho là ‘‘thịt gấu’’. Ngay cả khi biết là ‘‘thịt heo’’, vẫn do dự cho là ‘‘thịt gấu’’ và không ăn, là điều đã được nói.
Evaṃ migamaṃsaṃ ‘‘dīpimaṃsa’’nti, kāle santeyeva ‘‘kālo natthī’’ti, appavāretvā ‘‘pavāritomhī’’ti, patte rajasmiṃ apatiteyeva ‘‘patita’’nti, attānaṃ uddissa macchamaṃse akateyeva ‘‘maṃ uddissa kata’’nti kukkuccāyati.
Similarly, he feels remorse about venison, thinking "it is leopard meat"; about there being time, thinking "there is no time"; about not having invited, thinking "I have invited"; about dust on the bowl, thinking "it has fallen," even when it has not; about fish or meat not prepared for him, thinking "it was prepared for me."
Tương tự, thịt thú rừng thì do dự cho là ‘‘thịt báo’’, khi có thời gian thì do dự cho là ‘‘không có thời gian’’, khi chưa mời thì do dự cho là ‘‘đã mời rồi’’, khi bụi chưa rơi vào bát thì do dự cho là ‘‘đã rơi rồi’’, khi thịt cá chưa được làm vì mình thì do dự cho là ‘‘được làm vì mình’’.
Kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyatīti kukkuccāyituṃ yuttaṃ na kukkuccāyati.
"Feels remorse where remorse should be felt, does not feel remorse" means he does not feel remorse where it is proper to feel remorse.
Kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyatī có nghĩa là không do dự điều đáng do dự.
Acchamaṃsaṃ labhitvā ‘‘sūkaramaṃsa’’nti na kukkuccāyati, ‘‘acchamaṃsa’’nti jānantopi ‘‘sūkaramaṃsa’’nti na kukkuccāyati, madditvā vītikkamatīti vuttaṃ hoti.
Having obtained clean meat, he does not feel remorse, thinking "it is pork"; even knowing it is clean meat, he does not feel remorse, thinking "it is pork," and consumes it, so it is said.
Nhận được thịt gấu, lại không do dự cho là ‘‘thịt heo’’. Ngay cả khi biết là ‘‘thịt gấu’’, vẫn không do dự cho là ‘‘thịt heo’’, và ăn uống vượt giới, là điều đã được nói.
Evaṃ dīpimaṃsaṃ migamaṃsanti…pe… attānaṃ uddissa macchamaṃse kate ‘‘maṃ uddissa kata’’nti na kukkuccāyatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Similarly, regarding leopard meat as venison... and so on... regarding fish or meat prepared for him, he does not feel remorse, thinking "it was prepared for me." This is how the meaning here should be understood.
Tương tự, thịt báo thì thịt thú rừng… (tương tự như trên)… khi thịt cá được làm vì mình thì không do dự cho là ‘‘được làm vì mình’’. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati.
In the Commentary, however, it is only stated: "What should not be felt remorse for is the non-arrangement and non-consideration of Saṅgha property; that is what he feels remorse for.
Trong Chú giải, chỉ nói rằng: ‘‘ Na kukkuccāyitabbaṃ là việc không sắp xếp, không xem xét tài sản của Tăng, điều đó lại do dự.
Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyatī’’ti ettakameva vuttaṃ.
What should be felt remorse for is the arrangement and consideration of that very thing; that is what he does not feel remorse for."
Kukkuccāyitabbaṃ là việc sắp xếp, xem xét tài sản đó, điều đó lại không do dự’’.
Tattha saṅghabhogassāti saṅghassa catupaccayaparibhogatthāya dinnakhettavatthutaḷākādikassa, tato uppannadhaññahiraññādikassa ca saṅghassa bhogassa.
There, "of Saṅgha property" refers to the Saṅgha's property such as fields, land, ponds, etc., given for the Saṅgha's use of the four requisites, and also grain, gold, etc., produced from it.
Ở đây, saṅghabhogassā có nghĩa là tài sản của Tăng, tức là ruộng đất, nhà cửa, ao hồ, v.v., đã được dâng cúng cho Tăng để sử dụng bốn vật dụng thiết yếu, và cả lúa gạo, vàng bạc, v.v., phát sinh từ đó.
Apaṭṭhapananti asaṃvidahanaṃ.
"Non-arrangement" means not managing.
Apaṭṭhapana là không sắp xếp.
Tenāha ‘‘avicāraṇa’’nti.
Hence it is said "non-consideration."
Do đó nói ‘‘avicāraṇa’’ (không xem xét).
Tassevāti yathāvuttasseva saṅghabhogassa.
"Of that very thing" refers to the Saṅgha property as described.
Tassevā là tài sản của Tăng như đã nói trên.
119. Tatiyapaṇṇāsakassa paṭhame dukkhena pajahitabbāti duppajahā.
119. In the first (section) of the third Paṇṇāsaka, "to be abandoned with difficulty" means duppajahā (difficult to abandon).
119. Trong điều đầu tiên của phần năm mươi thứ ba, điều khó bỏ bằng sự khổ đau được gọi là duppajahā (khó bỏ).
Duccajātiādīsupi eseva nayo.
And in phrases like duccajā (hard to abandon), the same method applies.
Trong các từ như duccajā (khó từ bỏ), cũng theo cách này.
Dvinnaṃ āsānaṃ duccajabhāvo kathaṃ jānitabboti paṭhamaṃ tāva lābhāsāya duccajabhāvaṃ vibhāveti ‘‘lābhāsāyā’’tiādinā.
How is the difficulty of abandoning the two aspirations to be known? First, the difficulty of abandoning the aspiration for gain is explained with "the aspiration for gain," and so on.
Làm thế nào để biết được hai loại ước muốn là khó từ bỏ? Trước hết, giải thích sự khó từ bỏ của ước muốn về lợi lộc bằng câu ‘‘lābhāsāyā’’ và tiếp theo.
Ubhatobyūḷhanti yuddhatthāya ubhato sannipatitaṃ.
Ubhatobyūḷha (drawn up on both sides) means assembled on both sides for battle.
Ubhatobyūḷhaṃ là hai bên đã tập hợp để chiến đấu.
Pakkhandantīti anuppavisanti.
Pakkhandantī (they rush in) means they enter.
Pakkhandantī là xâm nhập vào.
Jīvitāsāya duppajahattātiādinā jīvitāsāya duccajabhāvaṃ vibhāveti.
The difficulty of abandoning the aspiration for life is explained with "due to the difficulty of abandoning the aspiration for life," and so on.
Giải thích sự khó từ bỏ của ước muốn về sự sống bằng câu Jīvitāsāya duppajahattā và tiếp theo.
120. Dutiye dullabhāti na sulabhā.
120. In the second (section), dullabhā (hard to find) means not easy to find.
120. Trong điều thứ hai, dullabhā là không dễ có được.
Iṇaṃ demīti saññaṃ karotīti evaṃ saññaṃ karonto viya hotīti attho.
He makes the sign, ‘I give a loan’ means he is as if making such a sign.
Iṇaṃ demīti saññaṃ karotī có nghĩa là giống như tạo ra ý niệm ‘‘tôi sẽ cho vay’’.
Ettha ca ‘‘pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako.
And here, "A pubbakārī (one who does good first) is one who performs a service first.
Ở đây, ‘‘pubbakārī là người làm lợi ích trước tiên.
Kataññū katavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako.
A kataññū katavedī (grateful and responsive) is one who, having known what was done by the other, performs a service afterwards.
Kataññū katavedī là người biết ơn và đền ơn sau khi biết ơn huệ đã được làm.
Tesu pubbakārī ‘iṇaṃ demī’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘iṇaṃ jīrāpemī’ti saññaṃ karotī’’ti ettakameva idha vuttaṃ.
Among these, the pubbakārī makes the sign, ‘I give a loan,’ and the one who performs a service afterwards makes the sign, ‘I make the loan mature’" – only this much is stated here.
Trong số đó, người làm ơn trước tạo ra ý niệm ‘tôi sẽ cho vay’, người làm ơn sau tạo ra ý niệm ‘tôi sẽ làm cho nợ cũ được tiêu tan’’’ chỉ có bấy nhiêu được nói ở đây.
Puggalapaṇṇattisaṃvaṇṇanāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 83) pana –
However, in the commentary on the Puggalapaññatti (Pu. Pa. Aṭṭha. 83), it is said:
Tuy nhiên, trong Chú giải về Puggalapaññatti (pu. pa. aṭṭha. 83) đã nói:
‘‘Pubbakārīti paṭhamameva kārako.
"A pubbakārī is one who performs (a service) first.
‘‘Pubbakārī là người làm (ơn) trước tiên.
Katavedīti kataṃ vedeti, viditaṃ pākaṭaṃ karoti.
A katavedī (one who acknowledges what is done) acknowledges what is done, makes it known, makes it manifest.
Katavedī là người biết ơn huệ đã được làm, làm cho nó được biết đến, được rõ ràng.
Te agāriyānagāriyehi dīpetabbā.
These should be explained by householders and homeless ones.
Họ nên được làm rõ bởi người tại gia và người xuất gia.
Agārikesu hi mātāpitaro pubbakārino nāma, puttadhītaro pana mātāpitaro paṭijaggantā abhivādanādīni tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Among householders, parents are called pubbakārī, while sons and daughters who care for their parents and perform acts of homage, etc., for them are called katavedī.
Trong số những người tại gia, cha mẹ là pubbakārī, còn con trai và con gái chăm sóc cha mẹ, thực hiện các hành vi như đảnh lễ, v.v., cho họ, là katavedī.
Anagāriyesu ācariyupajjhāyā pubbakārino nāma, antevāsikasaddhivihārikā ācariyupajjhāye paṭijaggantā abhivādanādīni ca tesaṃ kurumānā katavedino nāma.
Among homeless ones, teachers and preceptors are called pubbakārī, while resident pupils and co-residents who care for their teachers and preceptors and perform acts of homage, etc., for them are called katavedī.
Trong số những người xuất gia, các vị Ācariya và Upajjhāya là pubbakārī, còn các antevāsika và saddhivihārika chăm sóc các vị Ācariya và Upajjhāya, và thực hiện các hành vi như đảnh lễ, v.v., cho họ, là katavedī.
Tesaṃ āvibhāvatthāya upajjhāyaposakasoṇattherādīnaṃ vatthūni kathetabbāni.
To illustrate these, stories of Upajjhāyaposaka Soṇa Thera and others should be recounted.
Để làm rõ họ, nên kể các câu chuyện về Tôn giả Soṇa, người nuôi dưỡng Upajjhāya, v.v.’’
‘‘Aparo nayo – parena akateyeva upakāre attani kataṃ upakāraṃ anapekkhitvā kārako pubbakārī, seyyathāpi mātāpitaro ceva ācariyupajjhāyā ca.
Another way: a pubbakārī is one who, without having received a service from another, performs a service without expecting a service in return, just like parents and teachers and preceptors.
‘‘Một cách khác – pubbakārī là người làm ơn mà không cần mong đợi ơn huệ được làm cho mình, ngay cả khi người khác chưa làm ơn, ví dụ như cha mẹ và các vị Ācariya và Upajjhāya.
So dullabho sattānaṃ taṇhābhibhūtattā.
Such a person is hard to find because beings are overwhelmed by craving.
Người đó khó tìm vì chúng sinh bị tham ái chi phối.
Parena katassa upakārassa anurūpappavattiṃ attani kataṃ upakāraṃ upakārato jānanto vediyanto kataññukatavedī seyyathāpi mātāpituācariyupajjhāyesu sammāpaṭipanno.
A kataññū katavedī is one who, understanding and acknowledging a service done to oneself as an appropriate response to a service done by another, acts accordingly, just like one who behaves properly towards parents, teachers, and preceptors.
Kataññukatavedī là người biết ơn và đền ơn huệ đã được người khác làm, biết rõ ơn huệ được làm cho mình là một ơn huệ, ví dụ như người hành xử đúng đắn đối với cha mẹ, Ācariya và Upajjhāya.
Sopi dullabho sattānaṃ avijjābhibhūtattā.
Such a person is also hard to find because beings are overwhelmed by ignorance.
Người đó cũng khó tìm vì chúng sinh bị vô minh chi phối.
Apica akāraṇavacchalo pubbakārī, sakāraṇavacchalo kataññukatavedī.
Furthermore, a pubbakārī is one who is affectionate without reason; a kataññū katavedī is one who is affectionate with reason.
Hơn nữa, người có lòng yêu thương không vì lý do là pubbakārī, người có lòng yêu thương vì lý do là kataññukatavedī.
‘Karissati me’ti evamādikāraṇanirapekkhakiriyo pubbakārī, ‘karissati me’ti evamādikāraṇasāpekkhakiriyo kataññukatavedī.
A pubbakārī is one whose action is independent of reasons such as 'He will do something for me'; a kataññū katavedī is one whose action is dependent on reasons such as 'He will do something for me'.
Người hành động không mong đợi lý do như ‘người ấy sẽ làm cho tôi’ là pubbakārī, người hành động mong đợi lý do như ‘người ấy sẽ làm cho tôi’ là kataññukatavedī.
Tamojotiparāyaṇo pubbakārī, jotijotiparāyaṇo kataññukatavedī.
A pubbakārī is one whose destination is darkness out of light; a kataññū katavedī is one whose destination is light out of light.
Người có mục tiêu là bóng tối (vô minh) là pubbakārī, người có mục tiêu là ánh sáng (trí tuệ) là kataññukatavedī.
Desetā pubbakārī, paṭipajjitā kataññukatavedī.
The teacher is the pubbakārī; the practitioner is the kataññū katavedī.
Người thuyết giảng là pubbakārī, người thực hành là kataññukatavedī.
Sadevake loke arahaṃ sammāsambuddho pubbakārī, ariyasāvako kataññukatavedī’’ti vuttaṃ.
In the world with its deities, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, is the pubbakārī; the noble disciple is the kataññū katavedī."
Trong thế gian có chư thiên, Arahán Sammāsambuddha là pubbakārī, đệ tử Thánh là kataññukatavedī’’ đã được nói.
Tattha kāraṇena vinā pavattahitacitto akāraṇavacchalo.
Therein, akāraṇavacchalo (affectionate without reason) refers to one whose mind is set on welfare without any cause.
Ở đây, akāraṇavacchalo là người có tâm từ bi hành động mà không cần lý do.
Anāgatamhi payojanaṃ apekkhamāno ‘‘karissati me’’tiādinā cittena paṭhamaṃ gahitaṃ tādisaṃ kataṃ upādāya kataññū eva nāma hoti, na pubbakārīti adhippāyena ‘‘karissati meti evamādikāraṇasāpekkhakiriyo kataññukatavedī’’ti vuttaṃ.
It is said "a kataññū katavedī is one whose action is dependent on reasons such as 'He will do something for me'" with the intention that one who, expecting a future benefit and taking such a deed done first with the thought "He will do something for me," is only a kataññū, not a pubbakārī.
Với ý nghĩa rằng người biết ơn (kataññū) là người dựa vào việc làm đã được thực hiện trước đó với tâm niệm mong đợi lợi ích trong tương lai, như "người ấy sẽ làm cho ta", chứ không phải là người làm ơn trước (pubbakārī), nên đã nói rằng "người biết ơn và đền ơn (kataññukatavedī) là người hành động với sự mong đợi các lý do như 'người ấy sẽ làm cho ta'".
Tamojotiparāyaṇo puññaphalāni anupajīvanto eva puññāni karotīti ‘‘pubbakārī’’ti vutto.
Tamojotiparāyaṇo (one whose destination is darkness out of light) is called a pubbakārī because he performs meritorious deeds without relying on their fruits.
Người có ánh sáng là nơi nương tựa (Tamojotiparāyaṇo) được gọi là "người làm ơn trước (pubbakārī)" vì người ấy thực hành các việc phước mà không sống dựa vào quả báo của phước báu.
Puññaphalaṃ upajīvanto hi kataññupakkhe tiṭṭhati.
For one who relies on the fruits of merit stands on the side of the kataññū.
Vì người sống dựa vào quả báo của phước báu thì thuộc về phe người biết ơn.
121. Tatiye tittoti suhito pariyosito niṭṭhitakiccatāya nirussukko.
121. In the third (section), titto (satisfied) means content, fulfilled, having completed his task, and free from worry.
121. Trong đoạn thứ ba, titto có nghĩa là no đủ, mãn nguyện, hoàn tất công việc nên không còn lo lắng.
Guṇapāripūriyā hi paripuṇṇo yāvadattho idha titto vutto.
Indeed, one who is complete in the perfection of qualities, to the extent of his purpose, is here called satisfied.
Ở đây, "titto" được nói đến là người viên mãn về sự đầy đủ các phẩm chất, vừa đủ.
Tappetāti aññesampi tittikaro.
Tappetā (one who satisfies) means one who satisfies others as well.
Tappetā có nghĩa là người làm cho người khác cũng được no đủ.
Paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo tittoti ettha paccekabuddho navalokuttaradhammehi sayaṃ titto paripuṇṇo, aññaṃ pana tappetuṃ na sakkoti.
In "a Paccekabuddha and a Tathāgata's disciple, an Arahant, is satisfied," a Paccekabuddha is himself satisfied and complete with the nine supramundane Dhammas, but cannot satisfy others.
Trong câu "Paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto" (Độc Giác Phật và đệ tử của Như Lai là bậc lậu tận đều no đủ), Độc Giác Phật tự mình no đủ, viên mãn với chín pháp siêu thế, nhưng không thể làm cho người khác no đủ.
Tassa hi dhammakathāya abhisamayo na hoti, sāvakānaṃ pana dhammakathāya aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ abhisamayo hoti.
For him, there is no realization through Dhamma discourse, but through the Dhamma discourse of disciples, there is realization for countless deities and humans.
Vì sự chứng ngộ không xảy ra qua lời thuyết pháp của Ngài, nhưng qua lời thuyết pháp của các đệ tử thì vô số chư thiên và loài người có thể chứng ngộ.
Evaṃ santepi yasmā te dhammaṃ desentā na attano vacanaṃ katvā kathenti, buddhānaṃ vacanaṃ katvā kathenti, sotuṃ nisinnaparisāpi – ‘‘ayaṃ bhikkhu na attanā paṭividdhaṃ dhammaṃ kathetī’’ti cittīkāraṃ karoti.
Even so, because they (disciples) do not teach the Dhamma by their own words, but by the words of the Buddhas, the assembly seated to listen also thinks, "This bhikkhu does not teach a Dhamma that he himself has penetrated."
Dù là như vậy, vì khi các vị ấy thuyết pháp, các vị ấy không nói lời của chính mình mà nói lời của chư Phật, và hội chúng lắng nghe cũng có tâm niệm rằng "vị tỳ khưu này không thuyết pháp mà mình đã tự chứng ngộ".
Iti so cittīkāro buddhānaṃyeva hoti.
Thus, that consideration belongs only to the Buddhas.
Vì vậy, tâm niệm đó chỉ dành cho chư Phật.
Evaṃ tattha sammāsambuddhova tappetā nāma.
Thus, in that, only the Perfectly Enlightened One is truly the one who satisfies.
Như vậy, ở đó chỉ có Đức Chánh Đẳng Giác mới là người làm cho no đủ.
Yathā hi ‘‘asukassa nāma idañcidañca dethā’’ti raññā āṇatte kiñcāpi ānetvā denti, atha kho rājāva tattha dāyako.
Just as when the king commands, "Give this and that to so-and-so," even if (others) bring and give, yet only the king is the giver in that matter.
Giống như khi nhà vua ra lệnh "hãy ban cho người kia cái này cái nọ", dù người ta mang đến và ban cho, nhưng nhà vua mới là người ban tặng ở đó.
Yehipi laddhaṃ hoti, te ‘‘raññā amhākaṃ ṭhānantaraṃ dinnaṃ, issariyavibhavo dinno’’tveva gaṇhanti, na ‘‘rājapurisehī’’ti evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
And those who have received it accept it, thinking, "The king has given us rank, power, and wealth," not "by the king's men." This should be understood in a similar way.
Những người đã nhận được cũng nghĩ rằng "nhà vua đã ban cho chúng ta chức vị, đã ban cho quyền lực và tài sản", chứ không nghĩ "do các quan lại của nhà vua", điều này nên được hiểu tương tự.
122. Catutthe duttappayāti atappayā, na sakkā kenaci tappetuṃ.
122. In the fourth, duttappayā means unsatisfiable, impossible for anyone to satisfy.
122. Trong đoạn thứ tư, duttappayā có nghĩa là rất khó làm cho no đủ, không ai có thể làm cho no đủ được.
Yo hi upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā nissāya vasamāno cīvare jiṇṇe tehi dinnaṃ cīvaraṃ nikkhipati, na paribhuñjati.
For the one who, dwelling dependent on a supporting family or a relative's family, puts aside a robe given by them when his robe is worn out, and does not use it.
Vị tỳ khưu nào nương tựa vào gia đình hộ độ hoặc gia đình bà con để sống, khi y phục cũ kỹ, người ấy cất giữ y phục do họ ban cho mà không sử dụng.
Punappunaṃ dinnampi gahetvā nikkhipateva.
Even when given again and again, he just takes it and puts it aside.
Dù được ban cho nhiều lần, người ấy vẫn chỉ nhận và cất giữ.
Yo ca teneva nayena laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti, parassa deti, punappunaṃ laddhampi tatheva karoti.
And the one who, in the same manner, distributes whatever he receives, giving it to others, and does the same even when he receives it again and again.
Vị nào theo cách đó, cứ nhận được gì là phân phát, cho người khác, dù nhận được nhiều lần cũng làm như vậy.
Ime dve puggalā sakaṭehipi paccaye upanentena tappetuṃ na sakkāti duttappayā.
These two individuals are duttappayā, meaning they cannot be satisfied even by bringing them requisites by cartloads.
Hai hạng người này rất khó làm cho no đủ (duttappayā), ngay cả khi có người mang các vật dụng cúng dường đến bằng xe.
123. Pañcame na vissajjetīti attano akatvā parassa na deti, atireke pana sati na nikkhipati, parassa deti.
123. In the fifth, na vissajjetī means he does not give to others without first making it his own; but if there is a surplus, he does not put it aside, he gives it to others.
123. Trong đoạn thứ năm, na vissajjetī có nghĩa là không giữ lại cho mình mà không cho người khác; nhưng khi có dư thì không cất giữ mà cho người khác.
Tenevāha ‘‘sabbaṃyeva paresaṃ na detī’’tiādi.
Therefore, it is said, "he does not give anything at all to others," and so on.
Do đó, đã nói "không cho người khác tất cả" và vân vân.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘yo bhikkhu upaṭṭhākakulā vā ñātikulā vā jiṇṇacīvaro sāṭakaṃ labhitvā cīvaraṃ katvā paribhuñjati na nikkhipati, aggaḷaṃ datvā pārupantopi punapi diyyamāne sahasā nappaṭiggaṇhāti.
This is what is meant: "The bhikkhu who, having received a cloth from a supporting family or a relative's family when his robe is worn out, makes it into a robe and uses it, does not put it aside; even when covering himself with a door-bar, he does not readily accept it if it is offered again.
Điều này có nghĩa là: "Vị tỳ khưu nào từ gia đình hộ độ hoặc gia đình bà con nhận được tấm vải khi y phục cũ, rồi làm y phục và sử dụng mà không cất giữ, hoặc khi đắp y phục đã cài chốt, nếu được cúng dường lần nữa cũng không vội vàng nhận.
Yo ca laddhaṃ laddhaṃ attanā paribhuñjati, paresaṃ na deti.
And the one who uses whatever he receives for himself, not giving it to others.
Và vị nào cứ nhận được gì là tự mình sử dụng, không cho người khác.
Ime dvepi sukhena sakkā tappetunti sutappayā’’ti.
These two are sutappayā, meaning they can be easily satisfied."
Cả hai hạng người này đều dễ làm cho no đủ (sutappayā) một cách dễ dàng".
131. Saddho bhikkhūti saddhāya samannāgato bhikkhu.
131. Saddho bhikkhu means a bhikkhu endowed with faith.
131. Saddho bhikkhu có nghĩa là vị tỳ khưu có lòng tin.
Yo bhikkhu sāriputtamoggallānehi sadisabhāvaṃ pattheti, so yehi guṇehi sāriputtamoggallānā etadagge ṭhapitā, te guṇe attano abhikaṅkheyyāti āha ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāyā’’tiādi.
The bhikkhu who aspires to be like Sāriputta and Moggallāna should desire those qualities by which Sāriputta and Moggallāna were placed foremost; therefore, it is said, "as the Elder Sāriputta is in wisdom," and so on.
Vị tỳ khưu nào mong ước có được phẩm chất tương tự như Tôn giả Sāriputta và Moggallāna, thì vị ấy nên mong cầu những phẩm chất mà nhờ đó Tôn giả Sāriputta và Moggallāna được đặt vào hàng tối thượng, do đó đã nói "như Tôn giả Sāriputta về trí tuệ" và vân vân.
Ito uttari patthento micchā pattheyyāti sāriputtamoggallānānaṃ ye paññādayo guṇā upalabbhanti, tato uttari patthento micchā pattheyya.
Ito uttari patthento micchā pattheyyā means one who aspires beyond the qualities of wisdom and so on that are found in Sāriputta and Moggallāna would be aspiring wrongly.
"Nếu mong cầu hơn thế nữa thì là mong cầu sai lầm" có nghĩa là nếu mong cầu hơn những phẩm chất như trí tuệ, v.v. hiện có nơi Tôn giả Sāriputta và Moggallāna thì là mong cầu sai lầm.
Aggasāvakaguṇaparamā hi sāvakaguṇamariyādā.
For the qualities of the chief disciples are the limit of a disciple's qualities.
Vì phẩm chất của đệ tử tối thượng là giới hạn tối cao của phẩm chất đệ tử.
Tesaṃ sāvakaguṇānaṃ yadidaṃ aggasāvakaguṇā, na tato paraṃ sāvakaguṇā nāma atthi.
Among the qualities of disciples, these are the qualities of the chief disciples; there are no disciple's qualities beyond that.
Trong số các phẩm chất của đệ tử, những gì là phẩm chất của đệ tử tối thượng, thì không có phẩm chất đệ tử nào vượt quá mức đó.
Tenevāha ‘‘yaṃ natthi, tassa patthitattā’’ti.
Therefore, it is said, "because one aspires to what does not exist."
Do đó, đã nói "vì mong cầu những gì không có".
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
135. Pañcame yassa guṇā khatā upahatā ca, so khato upahato nāma hotīti āha ‘‘guṇānaṃ khatattā’’tiādi.
135. In the fifth, one whose qualities are destroyed and ruined is called khato upahato; therefore, it is said, "due to the destruction of qualities," and so on.
135. Trong đoạn thứ năm, người mà phẩm chất bị hư hoại, bị tổn hại thì được gọi là khato upahato (hư hoại, tổn hại), do đó đã nói "do phẩm chất bị hư hoại" và vân vân.
Khatattāti chinnattā.
Khatattā means due to being cut off.
Khatattā có nghĩa là bị cắt đứt.
Upahatattāti naṭṭhattā.
Upahatattā means due to being ruined.
Upahatattā có nghĩa là bị hủy diệt.
Tenāha ‘‘chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho’’ti.
Therefore, it is said, "it means having cut-off qualities, ruined qualities."
Do đó, đã nói "có nghĩa là phẩm chất bị cắt đứt, phẩm chất bị hủy diệt".
Apuññassa pasavo nāma atthato paṭilābhoti āha ‘‘pasavatīti paṭilabhatī’’ti, attano santāne uppādetīti attho.
The generation of demerit means, in essence, acquisition; therefore, it is said, "pasavatīti means one acquires," the meaning is that one produces it in one's own continuum.
Việc sinh ra điều bất thiện (apuññassa pasavo) có nghĩa là thực sự đạt được, do đó đã nói "pasavatīti có nghĩa là paṭilabhatī (đạt được)", tức là làm phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Ananupavisitvāti ñāṇena anogāhetvā.
Ananupavisitvā means without penetrating with knowledge.
Ananupavisitvā có nghĩa là không thâm nhập bằng trí tuệ.
Sesamettha chaṭṭhādīni ca suviññeyyāneva.
The rest here, and the sixth and so on, are easily understood.
Phần còn lại ở đây và các đoạn thứ sáu, v.v. đều rất dễ hiểu.
142. Tatiyassa paṭhame dīyatīti dānaṃ, deyyadhammassetaṃ adhivacanaṃ.
142. In the first of the third, that which is given is dānaṃ; this is a designation for a meritorious gift.
142. Trong đoạn đầu tiên của phẩm thứ ba, điều được cho đi là dāna (bố thí); đây là từ đồng nghĩa với deyyadhamma (pháp đáng bố thí).
Dīyati anenāti vā dānaṃ, pariccāgacetanāyetaṃ adhivacanaṃ.
Or that by which one gives is dānaṃ; this is a designation for the volition of relinquishment.
Hoặc điều mà nhờ đó được cho đi là dāna (bố thí); đây là từ đồng nghĩa với pariccāgacetanā (tâm sở xả bỏ).
Ayaṃ duvidhopi attho idhādhippetoti āha ‘‘diyyanakavasena dānānī’’tiādi.
Both these two meanings are intended here; therefore, it is said, "dānas in the sense of being given," and so on.
Cả hai ý nghĩa này đều được đề cập ở đây, do đó đã nói "các sự bố thí theo cách được cho đi" và vân vân.
Tattha diyyanakavasenāti dātabbavasena.
There, diyyanakavasenā means in the sense of being given.
Ở đó, diyyanakavasenā có nghĩa là theo cách đáng được cho đi.
Amatapattipaṭipadanti amatappattihetubhūtaṃ sammāpaṭipadaṃ.
Amatapattipaṭipada means the right practice that is the cause for the attainment of the Deathless.
Amatapattipaṭipadaṃ có nghĩa là con đường thực hành chân chánh làm nhân cho sự đạt đến bất tử (Niết Bàn).
152. Catutthassa paṭhame āmisassa ca dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa vivarassa bhedassa santharaṇaṃ pidahanaṃ saṅgaṇhanaṃ santhāro.
152. In the first of the fourth, santhāro is the spreading, covering, or gathering of the gap, opening, or breach that arises between oneself and others due to the non-acquisition of material things and Dhamma.
152. Trong đoạn đầu tiên của phẩm thứ tư, santhāra là sự trải ra, che đậy, thu vén lỗ hổng, khoảng trống, sự chia rẽ phát sinh giữa mình và người khác do không có tài vật và pháp.
Ayañhi lokasannivāso alabbhamānena āmisena dhammena cāti dvīhi chiddo.
Indeed, this world's dwelling is flawed by two things: material gain and Dhamma, when they are not obtained.
Sự sống chung trên thế gian này bị chia rẽ bởi hai điều: tài vật và pháp không được ban cho.
Tassa taṃ chiddaṃ yathā na paññāyati, evaṃ pīṭhassa viya paccattharaṇena āmisena dhammena ca santharaṇaṃ saṅgaṇhanaṃ santhāroti vuccati.
So that its flaw is not perceived, the act of covering and gathering with material gain and Dhamma, like a seat with a covering, is called 'santhāra'.
Việc trải ra, thu vén lỗ hổng đó bằng tài vật và pháp, giống như việc trải một tấm thảm lên ghế, để lỗ hổng đó không còn hiển lộ, được gọi là santhāra.
Ettha ca āmisena saṅgaho āmisasanthāro nāma.
Here, gathering with material gain is called āmisasanthāra.
Ở đây, sự thu vén bằng tài vật được gọi là āmisasanthāra (sự thu vén bằng tài vật).
Taṃ karontena mātāpitūnaṃ bhikkhugatikassa veyyāvaccakarassa rañño corānañca aggaṃ aggahetvāpi dātuṃ vaṭṭati.
When engaging in that, it is permissible to give to parents, to a bhikkhu's attendant, to a king, and to thieves, even without taking the best portion.
Khi thực hiện điều đó, có thể ban cho cha mẹ, người đi khất thực, người làm công quả, vua và kẻ trộm mà không cần giữ lại phần tốt nhất.
Āmasitvā dinnehi rājāno ca corā ca anatthampi karonti, jīvitakkhayampi pāpenti.
When things are given after being touched, kings and thieves may cause harm, and even bring about the destruction of life.
Khi ban cho sau khi đã chạm vào, các vị vua và kẻ trộm có thể gây ra điều bất lợi, thậm chí gây mất mạng.
Anāmasitvā dinnena attamanā honti, coranāgavatthuādīni cettha vatthūni kathetabbāni.
When given without being touched, they become pleased, and stories like those of the thieves and nāgas should be told here.
Khi ban cho mà không chạm vào, họ sẽ vui lòng; và ở đây nên kể các câu chuyện về kẻ trộm và Nāga, v.v.
Tāni samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (pārā. 185) vitthāritāni.
These are elaborated upon in the Vinayaṭṭhakathā (Pārā. 185) called Samantapāsādikā.
Những câu chuyện đó đã được giải thích chi tiết trong chú giải Vinaya (Pārā. 185) của Samantapāsādikā.
Sakkaccaṃ uddesadānaṃ pāḷivaṇṇanā dhammakathākathananti evaṃ dhammena saṅgaho dhammasanthāro nāma.
Giving the teaching with respect, explaining the Pāḷi, and delivering Dhamma talks—thus, gathering through Dhamma is called dhammasanthāra.
Sự thu vén bằng pháp, như việc cung cấp giáo lý một cách chu đáo, giải thích Pāḷi, thuyết pháp, v.v. được gọi là dhammasanthāra (sự thu vén bằng pháp).
165. Dutiye ujuno bhāvo ajjavaṃ, ajimhatā akuṭilatā avaṅkatāti attho.
165. In the second, the state of being straight is ajjavaṃ, meaning absence of crookedness, absence of deviousness, absence of bending.
165. Trong điều thứ hai, trạng thái ngay thẳng là ajjavaṃ (sự ngay thẳng), nghĩa là không quanh co, không cong vẹo, không uốn khúc.
Abhidhammepi (dha. sa. 1346) vuttaṃ – ‘‘tattha katamo ajjavo?
It is also stated in the Abhidhamma (Dhs. 1346): "What is straightness (ajjava) there?
Trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1346) cũng đã nói: “Ở đó, thế nào là sự ngay thẳng (ajjavo)?
Yā ajjavatā ajimhatā akuṭilatā avaṅkatā, ayaṃ vuccati ajjavo’’ti.
That straightness, absence of crookedness, absence of deviousness, absence of bending—this is called straightness."
Cái gì là sự ngay thẳng, không quanh co, không cong vẹo, không uốn khúc, cái đó được gọi là sự ngay thẳng (ajjavo).”
Anajjavañca ajjavappaṭikkhepena veditabbaṃ.
Anajjava (lack of straightness) should be understood as the opposite of straightness.
Và anajjavaṃ (sự không ngay thẳng) nên được hiểu bằng cách phủ nhận sự ngay thẳng.
Gomuttavaṅkatā, candalekhāvaṅkatā, naṅgalakoṭivaṅkatāti hi tayo anajjavā.
Indeed, there are three types of lack of straightness: cow-urine crookedness, moon-crescent crookedness, and ploughshare-tip crookedness.
Thật vậy, có ba loại không ngay thẳng (anajjavaṃ): sự quanh co như nước tiểu bò, sự quanh co như vầng trăng khuyết, sự quanh co như mũi cày.
Ekacco hi bhikkhu paṭhamavaye majjhima-pacchimavaye ca ekavīsatiyā anesanāsu chasu ca agocaresu carati, ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma, ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā paṭipattiyā vaṅkabhāvato.
One bhikkhu, for example, engages in the twenty-one improper livelihoods and the six unsuitable resorts in the first, middle, and last stages of life; this is called cow-urine crookedness, due to the crookedness of practice from beginning to end.
Một số Tỳ-kheo, trong giai đoạn đầu đời, giai đoạn giữa và giai đoạn cuối đời, hành xử trong hai mươi mốt cách tìm cầu sai trái và sáu nơi không thích hợp (agocara). Đây được gọi là sự quanh co như nước tiểu bò, vì sự hành xử quanh co từ đầu cho đến cuối.
Eko paṭhamavaye pacchimavaye ca catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavaye purimasadiso, ayaṃ candalekhāvaṅkatā nāma, paṭipattiyā majjhaṭṭhāne vaṅkabhāvāpattito.
Another observes the fourfold purity of morality in the first and last stages of life, is conscientious, scrupulous, and desirous of training, but in the middle stage of life is like the former; this is called moon-crescent crookedness, due to the occurrence of crookedness in the middle part of his practice.
Một số khác, trong giai đoạn đầu đời và giai đoạn cuối đời, giữ gìn giới Tứ thanh tịnh (catupārisuddhisīla), là người biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới; nhưng trong giai đoạn giữa đời thì giống như người trước. Đây được gọi là sự quanh co như vầng trăng khuyết, vì sự hành xử trở nên quanh co ở giữa chặng đường.
Eko paṭhamavayepi majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso, ayaṃ naṅgalakoṭivaṅkatā nāma, pariyosāne vaṅkabhāvāpattito.
Another observes the fourfold purity of morality in the first and middle stages of life, is conscientious, scrupulous, and desirous of training, but in the last stage of life is like the former; this is called ploughshare-tip crookedness, due to the occurrence of crookedness at the end.
Một số khác, trong giai đoạn đầu đời và giai đoạn giữa đời, giữ gìn giới Tứ thanh tịnh, là người biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới; nhưng trong giai đoạn cuối đời thì giống như người trước. Đây được gọi là sự quanh co như mũi cày, vì sự hành xử trở nên quanh co ở đoạn cuối.
Eko sabbampetaṃ vaṅkataṃ pahāya tīsu vayesu pesalo lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, tassa yo so ujubhāvo, idaṃ ajjavaṃ nāma, sabbattha ujubhāvasiddhito.
Another, having abandoned all this crookedness, is amiable, conscientious, scrupulous, and desirous of training in all three stages of life; his straightness is called ajjavaṃ, due to the establishment of straightness everywhere.
Một số khác, từ bỏ tất cả sự quanh co này, trong cả ba giai đoạn đời đều là người đáng yêu mến (pesala), biết hổ thẹn, biết lo sợ, mong cầu học giới. Trạng thái ngay thẳng của người ấy được gọi là ajjavaṃ (sự ngay thẳng), vì sự ngay thẳng được thành tựu trong mọi hoàn cảnh.
Maddavanti ettha ‘‘lajjava’’ntipi paṭhanti.
In maddavaṃ (gentleness), some read "lajjavaṃ" (shame).
Trong từ maddavaṃ, một số bản đọc là “lajjavaṃ” (sự hổ thẹn).
Evaṃ panettha attho – ‘‘tattha katamo lajjavo?
Thus, the meaning here is: "What is lajjava there?
Ý nghĩa ở đây là: “Ở đó, thế nào là sự hổ thẹn (lajjavo)?
Yo hirīyati hirīyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, ayaṃ vuccati lajjavo’’ti evaṃ vutto lajjibhāvo lajjavaṃ nāma.
That which is shame, being ashamed of what should be ashamed of, being ashamed of the committing of evil, unwholesome states—this state of being ashamed is called lajjavaṃ."
Cái gì là sự biết hổ thẹn, biết hổ thẹn đối với điều đáng hổ thẹn, biết hổ thẹn đối với việc phạm phải các pháp bất thiện, ác pháp, cái đó được gọi là sự hổ thẹn (lajjavo).” Trạng thái hổ thẹn được nói như vậy chính là lajjavaṃ.
Idaṃ panettha nibbacanaṃ – lajjatīti lajjo, hirimā, tassa bhāvo lajjavaṃ, hirīti attho.
This is the derivation here: he is ashamed, thus lajjo, meaning hirimā (conscientious); his state is lajjavaṃ, meaning shame (hirī).
Đây là giải thích từ nguyên ở đây: người biết hổ thẹn là lajjo, người có hổ thẹn (hirimā); trạng thái của người đó là lajjavaṃ, nghĩa là sự hổ thẹn (hirī).
Lajjā etassa atthīti lajjī yathā ‘‘mālī māyī’’ti, tassa bhāvo lajjibhāvo, sā eva lajjā.
He has shame, thus lajjī, just as "mālī" (garlanded) and "māyī" (deceitful); his state is lajjibhāvo (state of being ashamed), which is shame itself.
Người có sự hổ thẹn được gọi là lajjī, giống như “mālī” (người có vòng hoa), “māyī” (người có ảo thuật); trạng thái của người đó là lajjibhāvo (trạng thái hổ thẹn), đó chính là lajjā (sự hổ thẹn).
166. Tatiye adhivāsanakhantīti ettha adhivāsanaṃ vuccati khamanaṃ.
166. In the third, adhivāsanakhantī, adhivāsana means endurance.
166. Trong điều thứ ba, adhivāsanakhantī (nhẫn chịu) ở đây adhivāsanaṃ được gọi là sự chịu đựng.
Tañhi paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanato ‘‘adhivāsana’’nti vuccati.
Indeed, it is called "adhivāsana" because one takes upon oneself the wrongdoings and harsh words of others by not reacting against them, and endures them.
Thật vậy, việc chịu đựng lỗi lầm và lời nói thô tục của người khác bằng cách không phản ứng, mà chấp nhận lên mình, được gọi là “adhivāsanaṃ” (chấp nhận).
Adhivāsanalakkhaṇā khanti adhivāsanakhanti.
Patience characterized by endurance is adhivāsanakhantī.
Khantī (nhẫn nại) có đặc tính chấp nhận là adhivāsanakhantī (nhẫn chịu).
Sucisīlatā soraccaṃ.
Purity of morality is soraccaṃ.
Sự thanh tịnh về giới là soraccaṃ (ôn hòa).
Sā hi sobhanakammaratatā.
Indeed, it is delight in wholesome actions.
Thật vậy, đó là sự ưa thích hành động tốt đẹp.
Suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatāti āha ‘‘suratabhāvo’’ti.
Or it is the state of being well removed, or abstaining, from evil, hence it says "suratabhāvo" (state of being well-behaved).
Hoặc là trạng thái tránh xa (orata) khỏi điều ác (pāpato) một cách triệt để (suṭṭhu), tức là sự từ bỏ. Vì vậy, đã nói “suratabhāvo” (trạng thái từ bỏ).
Teneva abhidhammepi (dha. sa. 1349) –
For this reason, it is also stated in the Abhidhamma (Dhs. 1349):
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1349) cũng đã nói:
167. Catutthe sakhilo vuccati saṇhavāco, tassa bhāvo sākhalyaṃ, saṇhavācatā.
167. In the fourth (item), sakhilo is called one with gentle speech. Its state is sākhalyaṃ, gentleness of speech.
167. Trong điều thứ tư, sakhilo được gọi là người có lời nói dịu dàng; trạng thái của người đó là sākhalyaṃ (lời nói dịu dàng), tức là lời nói dịu dàng.
Tenāha ‘‘saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo’’ti.
Therefore, it says: "the state of being agreeable by means of gentle speech."
Vì vậy, đã nói “saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo” (trạng thái hòa nhã bằng lời nói dịu dàng).
Saṇhavācāvasena hi sammodamānassa puggalassa bhāvo nāma saṇhavācatā.
Indeed, the state of a person who is agreeable by means of gentle speech is called gentleness of speech.
Thật vậy, trạng thái của người hòa nhã bằng lời nói dịu dàng chính là lời nói dịu dàng.
Teneva abhidhamme (dha. sa. 1350) –
Therefore, in the Abhidhamma –
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 1350) đã nói:
‘‘Tattha katamaṃ sākhalyaṃ?
"Therein, what is sākhalyaṃ?
“Ở đó, thế nào là lời nói dịu dàng (sākhalyaṃ)?
Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ pahāya yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti, yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā apharusavācatā, idaṃ vuccati sākhalya’’nti vuttaṃ.
That speech which is harsh, rough, hurtful to others, abusive to others, associated with anger, not conducive to concentration; having abandoned such speech, that speech which is soft, pleasant to the ear, endearing, heart-touching, civil, delightful to many, pleasing to many; such speech is spoken. That gentleness of speech (saṇhavācatā), friendliness of speech (sakhilavācatā), non-harshness of speech (apharusavācatā)—this is called sākhalyaṃ."
Cái gì là lời nói thô lỗ, cộc cằn, cay nghiệt với người khác, phỉ báng người khác, liên quan đến sự sân hận, không dẫn đến định; từ bỏ lời nói như vậy, cái gì là lời nói ngọt ngào, êm tai, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, được nhiều người hài lòng; đã nói lời nói như vậy, cái gì là lời nói dịu dàng, lời nói nhã nhặn, lời nói không thô tục, cái đó được gọi là lời nói dịu dàng (sākhalyaṃ).”
Tattha aṇḍakāti sadose savaṇe rukkhe niyyāsapiṇḍo, ahicchattādīni vā uṭṭhitāni aṇḍakānīti vadanti, pheggurukkhassa pana kuthitassa aṇḍāni viya uṭṭhitā cuṇṇapiṇḍiyo vā gaṇṭhiyo vā aṇḍakā.
Therein, aṇḍakā means a lump of sap on a diseased, decaying tree, or they say aṇḍakā are things like mushrooms that have grown. Or, aṇḍakā are pulverised lumps or knots that have grown like the eggs of a decaying pheggu tree.
Ở đây, aṇḍakā (thô lỗ) được nói là cục nhựa cây trên cây bị bệnh, hoặc những thứ mọc lên như nấm rắn (ahicchattādīni); hoặc là những cục bột hoặc những nút sần sùi mọc lên như trứng của cây pheggurukkha bị mục nát.
Idha pana byāpajjanakakkasādisabhāvato kaṇṭakappaṭibhāgena vācā aṇḍakāti vuttā.
Here, however, speech is called aṇḍakā due to its nature of being hurtful, rough, etc., or by way of resembling a thorn.
Ở đây, lời nói được gọi là aṇḍakā vì bản chất thô tục, gây tổn hại, hoặc tương tự như gai góc.
Padumanāḷaṃ viya sotaṃ ghaṃsayamānā pavisantī kakkasā daṭṭhabbā.
Kakkasā should be understood as entering the ear, grating it like a lotus stalk.
Kakkasā (cộc cằn) nên được hiểu là lời nói đi vào tai gây khó chịu như thân cây sen.
Kodhena nibbattā tassa parivārabhūtā kodhasāmantā.
Kodhasāmantā are those born of anger, being its attendants.
Kodhasāmantā (liên quan đến sự sân hận) là những lời nói phát sinh từ sân hận, là thuộc hạ của sân hận.
Pure saṃvaddhanārī porī.
Porī means a woman brought up in the city.
Người phụ nữ được nuôi dưỡng từ nhỏ là porī (lịch sự).
Sā viya sukumārā mudukā vācā porī viyāti porī.
Speech that is delicate and soft like her is porī.
Lời nói mềm mại, dịu dàng như người phụ nữ đó được gọi là porī.
Saṇhavācatātiādinā taṃ vācaṃ pavattamānaṃ dasseti.
By saṇhavācatā and so on, that speech is shown to be occurring.
Bằng cách nói saṇhavācatā (lời nói dịu dàng) v.v., đã chỉ ra lời nói đang được nói đó.
168. Pañcame ‘‘avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo’’ti ettakameva idha vuttaṃ, dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘avihiṃsāti karuṇāpi karuṇāpubbabhāgopī’’ti vuttaṃ.
168. In the fifth (item), "non-harming (avihiṃsā) is the preliminary state of compassion (karuṇāpubbabhāgo)" is all that is stated here. However, in the commentary to the Saṅgīti Sutta in the Dīgha Nikāya commentary, it is said: "non-harming (avihiṃsā) is compassion (karuṇā) and also the preliminary state of compassion (karuṇāpubbabhāgo)."
168. Trong điều thứ năm, “avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo” (bất hại là tiền thân của lòng bi) chỉ được nói đến chừng đó ở đây; nhưng trong Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần giải thích Kinh Tăng Chi (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304) lại nói: “avihiṃsā (bất hại) là lòng bi và cũng là tiền thân của lòng bi.”
Abhidhammepi (vibha. 182) ‘‘tattha katamā avihiṃsā?
In the Abhidhamma too, it states: "Therein, what is non-harming (avihiṃsā)?
Trong Vi Diệu Pháp (Vibh. 182) cũng có nói: “Ở đó, thế nào là bất hại (avihiṃsā)?
Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃ karuṇācetovimutti, ayaṃ vuccati avihiṃsā’’ti āgataṃ.
That compassion (karuṇā) for beings, the act of being compassionate (karuṇāyanā), the state of being compassionate (karuṇāyitattaṃ), the liberation of mind through compassion (karuṇācetovimutti)—this is called non-harming (avihiṃsā)."
Cái gì là lòng bi (karuṇā) đối với chúng sanh, sự bi mẫn, trạng thái bi mẫn, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti), cái đó được gọi là bất hại (avihiṃsā).”
Etthāpi hi yā kāci karuṇā ‘‘karuṇā’’ti vuttā, karuṇācetovimutti pana appanāppattāva.
Here too, any compassion is called "compassion," but the liberation of mind through compassion (karuṇācetovimutti) is only that which has attained absorption (appanā).
Ở đây, bất kỳ lòng bi nào cũng được gọi là “karuṇā” (lòng bi); nhưng karuṇācetovimutti (giải thoát tâm bằng bi) là khi đã đạt đến sự an chỉ (appanā).
Sucisaddato bhāve yakāraṃ ikārassa ca ukārādesaṃ katvā ayaṃ niddesoti āha ‘‘socabyaṃ sucibhāvo’’ti.
This designation is made by adding the suffix yakāra (y) to the word suci and substituting u for i, thus it says: "purity (socabyaṃ) is the state of being pure (sucibhāvo)."
Từ sucisadda (từ “suci”), bằng cách thêm hậu tố “ya” và thay đổi “i” thành “u”, đây là một cách giải thích. Vì vậy, đã nói “socabyaṃ sucibhāvo” (socabya là trạng thái thanh tịnh).
Ettha ca socabyanti sīlavasena sucibhāvoti vuttaṃ.
Here, socabyaṃ is said to be purity in terms of morality (sīla).
Và ở đây, socabyaṃ (thanh tịnh) được nói là trạng thái thanh tịnh về giới.
Dīghanikāyaṭṭhakathāya saṅgītisuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) pana ‘‘soceyyanti mettāya ca mettāpubbabhāgassa ca vasena sucibhāvo’’ti vuttaṃ.
However, in the commentary to the Saṅgīti Sutta in the Dīgha Nikāya commentary, it is said: "soceyyaṃ is purity by way of loving-kindness (mettā) and the preliminary state of loving-kindness (mettāpubbabhāgassa)."
Tuy nhiên, trong Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần giải thích Kinh Tăng Chi (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304) lại nói: “soceyyaṃ (thanh tịnh) là trạng thái thanh tịnh về lòng từ và tiền thân của lòng từ.”
Teneva abhidhammepi ‘‘tattha katamaṃ socabyaṃ?
Therefore, in the Abhidhamma too, the designation is made: "Therein, what is purity (socabyaṃ)?
Vì vậy, trong Vi Diệu Pháp cũng có giải thích: “Ở đó, thế nào là socabyaṃ?
Yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ mettācetovimutti, idaṃ vuccati socabya’’nti niddeso kato.
That loving-kindness (mettī) for beings, the act of being loving-kindness (mettāyanā), the state of being loving-kindness (mettāyitattaṃ), the liberation of mind through loving-kindness (mettācetovimutti)—this is called purity (socabyaṃ)."
Cái gì là lòng từ (mettī) đối với chúng sanh, sự từ mẫn, trạng thái từ mẫn, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti), cái đó được gọi là socabyaṃ.”
Etthāpi hi ‘‘mettī’’tiādinā yā kāci mettā vuttā, mettācetovimutti pana appanāppattāva.
Here too, any loving-kindness is mentioned by "loving-kindness" and so on, but the liberation of mind through loving-kindness (mettācetovimutti) is only that which has attained absorption (appanā).
Ở đây, bất kỳ lòng từ nào cũng được nói bằng “mettī” v.v.; nhưng mettācetovimutti (giải thoát tâm bằng từ) là khi đã đạt đến sự an chỉ (appanā).
175. Dvādasame sīlasampadāti sabbabhāgato tassa anūnatāpatti paripuṇṇabhāvo sīlasampadā.
175. In the twelfth (item), accomplishment in morality (sīlasampadā) is the state of being complete, the attainment of being unimpaired in all aspects of it, which is accomplishment in morality (sīlasampadā).
175. Trong điều thứ mười hai, sīlasampadā (giới đầy đủ) là sự không thiếu sót về mọi mặt của giới, trạng thái đầy đủ của giới.
Paripūraṇattho hettha sampadāsaddo.
Here, the word sampadā means completion.
Ở đây, từ sampadā có nghĩa là sự hoàn thành.
Tenevāha ‘‘paripuṇṇasīlatā’’ti.
Therefore, it is said, " completeness of sīla."
Vì vậy, đã nói “paripuṇṇasīlatā” (giới đầy đủ).
Diṭṭhisampadāti atthikadiṭṭhiādisammādiṭṭhipāripūribhāvena pavattaṃ ñāṇaṃ.
Accomplishment of view (Diṭṭhisampadā) is the knowledge that arises from the complete fulfillment of right view, starting with the view of existence.
Sự thành tựu về Chánh kiến là trí tuệ phát sinh do sự viên mãn của chánh kiến, bắt đầu từ kiến chấp về sự hiện hữu.
Tañca kammassakatāsammādiṭṭhiādivasena pañcavidhaṃ hotīti āha ‘‘tena kammassakatā’’ti.
And since that is fivefold, beginning with the right view of kamma ownership, it is said, " by kamma ownership."
Và điều đó có năm loại theo cách chánh kiến về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., nên đã nói “do đó là nghiệp sở hữu của mình”.
176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ sīlaṃ, cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā paccayo bhavituṃ samatthaṃ visuddhasīlanti vuttaṃ hoti.
176. In the thirteenth, purity of sīla (sīlavisuddhi) means sīla capable of leading to purity; it is said to be pure sīla capable of being a condition for higher purities, such as purity of mind.
176. Ở điểm thứ mười ba, Sự thanh tịnh về Giới là giới có khả năng đưa đến sự thanh tịnh, có nghĩa là giới trong sạch có khả năng trở thành nhân duyên cho các sự thanh tịnh cao hơn như sự thanh tịnh về tâm, v.v.
Suvisuddhameva hi sīlaṃ tassā padaṭṭhānaṃ hoti.
Indeed, only very pure sīla is the proximate cause for that.
Chính giới rất trong sạch là nền tảng của sự thanh tịnh đó.
Tenāha ‘‘sīlavisuddhīhi visuddhisampāpakaṃ sīla’’nti.
Therefore, it is said, " purity of sīla means sīla that leads to purity."
Do đó đã nói “sự thanh tịnh về giới là giới đưa đến sự thanh tịnh”.
Etthāpi visuddhisampāpakanti cittavisuddhiādiuparivisuddhiyā sampāpakanti attho daṭṭhabbo.
Here too, " leading to purity" should be understood as leading to higher purities, such as purity of mind.
Ở đây, đưa đến sự thanh tịnh nên hiểu là đưa đến các sự thanh tịnh cao hơn như sự thanh tịnh về tâm, v.v.
Abhidhamme (dha. sa. 1372) panāyaṃ ‘‘tattha katamā sīlavisuddhi?
In the Abhidhamma (Dhs. 1372), however, this is explained as: "Now, what is purity of sīla?
Trong Thắng Pháp (dha. sa. 1372), điều này được phân tích như sau: “Trong đó, thế nào là sự thanh tịnh về giới?
Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, ayaṃ vuccati sīlavisuddhī’’ti evaṃ vibhattā.
Non-transgression by body, non-transgression by speech, non-transgression by body and speech – this is called purity of sīla."
Sự không vi phạm về thân, sự không vi phạm về lời nói, sự không vi phạm về thân và lời nói, đây được gọi là sự thanh tịnh về giới.”
Diṭṭhivisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassanañāṇaṃ dassanavisuddhi, paramatthavisuddhiṃ nibbānañca pāpetuṃ upanetuṃ samatthaṃ kammassakatañāṇādi sammādassananti attho.
Purity of view (Diṭṭhivisuddhi) means the knowledge of insight (dassanañāṇa) capable of leading to purity, the purity of insight; it means right view, such as the knowledge of kamma ownership, capable of leading to and bringing about ultimate purity, which is Nibbāna.
Sự thanh tịnh về Kiến là trí tuệ thấy biết có khả năng đưa đến sự thanh tịnh, sự thanh tịnh về thấy biết, có nghĩa là chánh kiến như trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., có khả năng đưa đến, dẫn đến sự thanh tịnh tối thượng là Nibbāna.
Tenāha ‘‘visuddhisampāpikā…pe… pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhī’’ti.
Therefore, it is said, " leading to purity... and also the fivefold right view."
Do đó đã nói “sự thanh tịnh về kiến…pe… là chánh kiến có năm loại”.
Etthāpi visuddhisampāpikāti ñāṇadassanavisuddhiyā dassananibbānasaṅkhātāya paramatthavisuddhiyā ca sampāpikāti evamattho daṭṭhabbo.
Here too, " leading to purity" should be understood as leading to purity of knowledge and insight, and to ultimate purity, which is Nibbāna.
Ở đây, đưa đến sự thanh tịnh nên hiểu là đưa đến sự thanh tịnh về trí tuệ thấy biết và sự thanh tịnh tối thượng được gọi là thấy biết Nibbāna.
Abhidhamme (dha. sa. 1373) panāyaṃ ‘‘tattha katamā diṭṭhivisuddhi?
In the Abhidhamma (Dhs. 1373), however, this is stated as: "Now, what is purity of view?
Trong Thắng Pháp (dha. sa. 1373), điều này được nói như sau: “Trong đó, thế nào là sự thanh tịnh về kiến?
Kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikaṃ ñāṇaṃ, maggassa maggasamaṅgissa ñāṇaṃ, phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ.
The knowledge of kamma ownership, knowledge conforming to the truths, knowledge of the path, knowledge of one endowed with the path, knowledge of one endowed with the fruit."
Trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, trí tuệ thuận theo các sự thật, trí tuệ của đạo và người đang ở trong đạo, trí tuệ của người đang ở trong quả.”
Ettha ca idaṃ akusalakammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ sakanti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatajānanañāṇaṃ kammassakatañāṇaṃ.
Here, the knowledge that discerns kamma ownership, both by distinction (this unwholesome kamma is not one's own) and by connection (this kamma is one's own), is knowledge of kamma ownership.
Ở đây, trí tuệ nhận biết nghiệp là sở hữu của mình, theo cách phủ định và khẳng định rằng “nghiệp bất thiện này không phải là sở hữu của mình, nhưng nghiệp này là sở hữu của mình”, được gọi là trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình.
Tividhaduccaritañhi attanā katampi parena katampi no sakakammaṃ nāma hoti atthabhañjanato, sucaritaṃ sakakammaṃ nāma atthajananato.
For the three kinds of misconduct, even if done by oneself or by others, are not one's own kamma, as they destroy welfare; good conduct, however, is one's own kamma, as it produces welfare.
Vì ba loại ác hạnh, dù do tự mình làm hay do người khác làm, đều không phải là nghiệp sở hữu của mình vì chúng phá hoại lợi ích; còn thiện hạnh là nghiệp sở hữu của mình vì chúng tạo ra lợi ích.
Vipassanāñāṇaṃ pana vacīsaccañca anulometi, paramatthasaccañca na vilometīti saccānulomikañāṇanti vuttaṃ.
Vipassanā-ñāṇa (insight knowledge), however, conforms to verbal truth and does not contradict ultimate truth, hence it is called knowledge conforming to the truths.
Còn trí tuệ quán chiếu thì thuận theo chân lý ngôn ngữ và không trái nghịch với chân lý tối thượng, nên được gọi là trí tuệ thuận theo các sự thật.
Vipassanāñāṇañhi lakkhaṇāni paṭivijjhanatthaṃ ārambhakāle ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pavattaṃ vacīsaccañca anulometi, tatheva paṭivijjhanato paramatthasaccaṃ nibbānañca na vilometi na virādheti ekanteneva sampāpanato.
For Vipassanā-ñāṇa, at the time of commencement for penetrating the characteristics, conforms to the verbal truth that arises as "impermanent, suffering, non-self" because it penetrates them in that very way, and it does not contradict or miss the ultimate truth, Nibbāna, because it leads to it decisively.
Vì trí tuệ quán chiếu, vào lúc bắt đầu để thấu hiểu các đặc tính, thuận theo chân lý ngôn ngữ phát sinh như “vô thường, khổ, vô ngã”, và cũng thấu hiểu như vậy nên không trái nghịch, không bỏ lỡ chân lý tối thượng là Nibbāna, vì chắc chắn sẽ đạt được.
177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti paṭhamamaggasammādiṭṭhi vuttā.
177. In the fourteenth, purity of view (diṭṭhivisuddhi) refers to the right view of the first path.
177. Ở điểm thứ mười bốn, Sự thanh tịnh về Kiến được nói đến là chánh kiến của đạo thứ nhất.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
And exertion of one whose view is so refers to the energy associated with that.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.304) ‘‘diṭṭhivisuddhīti ñāṇadassanaṃ kathitaṃ.
Therefore, in the Dīghanikāya Commentary (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304), it is stated: "Purity of view means knowledge and insight.
Do đó, trong Chú giải Trường Bộ Kinh (dī. ni. aṭṭha. 3.304) đã nói: “Sự thanh tịnh về kiến được nói là trí tuệ thấy biết.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriya’’nti vuttaṃ.
And exertion of one whose view is so means the energy associated with that."
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.”
Ettha hi ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ.
Here, knowledge and insight (ñāṇadassana) means insight that is knowledge.
Ở đây, trí tuệ thấy biết là thấy biết có bản chất là trí tuệ.
Tena dassanamaggaṃ vadati.
By that, it refers to the path of insight.
Do đó, nó nói đến đạo thấy biết.
Taṃsampayuttameva vīriyanti paṭhamamaggasampayuttavīriyamāha.
The energy associated with that refers to the energy associated with the first path.
Tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó là nói đến tinh tấn tương ưng với đạo thứ nhất.
Apica diṭṭhivisuddhīti sabbāpi maggasammādiṭṭhi.
Alternatively, purity of view refers to all right views of the paths.
Hoặc nữa, Sự thanh tịnh về Kiến là tất cả chánh kiến của đạo.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ.
And exertion of one whose view is so refers to the energy associated with that.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là tinh tấn tương ưng với kiến chấp đó.
Teneva dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘apica purimapadena catumaggañāṇaṃ, pacchimapadena taṃsampayuttaṃ vīriya’’nti vuttaṃ.
Therefore, in the Dīghanikāya Commentary, it is stated: "Alternatively, the former term refers to the knowledge of the four paths, and the latter term refers to the energy associated with that."
Do đó, trong Chú giải Trường Bộ Kinh đã nói: “Hoặc nữa, với từ ngữ trước là trí tuệ bốn đạo, với từ ngữ sau là tinh tấn tương ưng với trí tuệ đó.”
Atha vā diṭṭhīvisuddhīti kammassakatañāṇādisaṅkhātā sabbāpi sammādiṭṭhi vuttā.
Or, purity of view refers to all right views, such as the knowledge of kamma ownership.
Hoặc là, Sự thanh tịnh về Kiến được nói đến là tất cả chánh kiến, được gọi là trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmoti.
And exertion of one whose view is so refers to the mental effort... that is right effort.
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là sự khởi phát tinh tấn về tâm…pe… là chánh tinh tấn.
Ayameva pāḷiyā sameti.
This indeed corresponds to the Pāḷi text.
Điều này phù hợp với Pāḷi.
Abhidhamme hi ‘‘diṭṭhivisuddhi kho panāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
For in the Abhidhamma, this pair is explained as: "And purity of view is that wisdom, understanding... non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Vì trong Thắng Pháp, cặp đôi này được phân tích như sau: “Sự thanh tịnh về kiến là trí tuệ, sự hiểu biết…pe… sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho…pe… sammāvāyāmo’’ti evamayaṃ duko vibhatto.
And exertion of one whose view is so is that mental effort... right effort."
Và sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy là sự khởi phát tinh tấn về tâm…pe… là chánh tinh tấn.”
Teneva abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1374) ‘‘yā paññā pajānanātiādīhi heṭṭhā vuttāni kammassakatañāṇādīneva cattāri ñāṇāni vibhattāni.
Therefore, in the Abhidhamma Commentary, the four knowledges, such as the knowledge of kamma as one's own, which were stated below with phrases like ‘the wisdom that understands’, are distinguished.
Do đó, trong Chú giải Thắng Pháp (dha. sa. aṭṭha. 1374) đã nói: “Bốn loại trí tuệ đã được nói ở dưới, như trí tuệ về nghiệp là sở hữu của mình, v.v., được phân tích bằng các từ ngữ ‘trí tuệ, sự hiểu biết’, v.v.
‘Yo cetasiko vīriyārambho’tiādīhi padehi niddiṭṭhaṃ vīriyaṃ gahitaṃ paññāya lokiyaṭṭhāne lokiyaṃ, lokuttaraṭṭhāne lokuttara’’nti vuttaṃ.
It is said that the effort indicated by phrases such as ‘that mental exertion’ is taken as mundane in the mundane sphere of wisdom, and supramundane in the supramundane sphere.
Tinh tấn được chỉ định bằng các từ ngữ ‘sự khởi phát tinh tấn về tâm’, v.v., được hiểu là tinh tấn thuộc thế gian ở cấp độ thế gian, và thuộc siêu thế ở cấp độ siêu thế.”
Idhāpi visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi diṭṭhivisuddhīti adhippāyena ‘‘diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyevā’’ti vuttaṃ.
Here too, with the intention that the four-path right view leading to purification, or even the five kinds of right view, is purification of view, it is said: “Purification of view is indeed the right view leading to purification.”
Ở đây cũng vậy, với ý nghĩa rằng chánh kiến bốn đạo đưa đến sự thanh tịnh, hoặc chánh kiến có năm loại là sự thanh tịnh về kiến, nên đã nói “Sự thanh tịnh về Kiến là chính chánh kiến đưa đến sự thanh tịnh”.
Heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyanti idaṃ pana ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhānanti paṭhamamaggasampayuttaṃ vīriyanti vutta’’nti adhippāyena vadati.
However, this phrase, “effort associated with the lower path,” refers to the intention that ‘effort associated with the first path is spoken of as exertion for one who has right view’.
Còn điều này, tinh tấn tương ưng với đạo dưới, được nói với ý nghĩa rằng “sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy được nói là tinh tấn tương ưng với đạo thứ nhất”.
Ettha ca taṃtaṃbhāṇakānaṃ matabhedenāyaṃ vaṇṇanābhedoti na aṭṭhakathāvacanānaṃ aññamaññavirodho saṅkitabbo.
In this regard, there is no need to suspect a contradiction among the Aṭṭhakathā statements, as this difference in explanation arises from the differing views of the respective reciters.
Ở đây, sự khác biệt trong cách giải thích này là do sự khác biệt về quan điểm của các vị thuyết giả, nên không nên nghi ngờ về sự mâu thuẫn giữa các lời chú giải.
Atha yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttameva vīriyaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā’’tiādi.
Then, as to why only the effort associated with the lower path is spoken of as exertion for one who has right view, it is said: “for it is suitable for that right view,” and so on.
Vậy tại sao sự tinh tấn tương ưng với đạo dưới lại được nói là sự tinh tấn của người có kiến chấp như vậy? Nên đã nói “vì điều đó phù hợp với kiến chấp đó”, v.v.
Tattha tassā diṭṭhiyāti heṭṭhimamaggasampayuttāya diṭṭhiyā.
Here, “for that right view” means for the right view associated with the lower path.
Trong đó, kiến chấp đó là kiến chấp tương ưng với đạo dưới.
Yathādiṭṭhissāti anurūpadiṭṭhissa kalyāṇadiṭṭhissa nibbattitappakāradiṭṭhissa vā nibbattetabbapadhānānurūpadiṭṭhissa yathādiṭṭhippavattakiriyassa vāti evampettha atthaṃ saṃvaṇṇayanti.
“For one who has right view” is explained here as meaning for one with suitable right view, for one with wholesome right view, or for one whose right view has arisen in a certain way, or for one whose right view is suitable for the exertion to be produced, or for one whose actions proceed according to right view.
Yathādiṭṭhissā (của người có kiến chấp như vậy) được giải thích ở đây là của người có kiến chấp phù hợp, của người có chánh kiến, hoặc của người có kiến chấp thuộc loại được tạo ra, hoặc của người có kiến chấp phù hợp với sự tinh tấn cần được tạo ra, hoặc của người có hành động phát sinh từ kiến chấp như vậy.
178. Pannarasame samattaṃ tussanaṃ titti santuṭṭhi, natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, asantuṭṭhissa bhāvo asantuṭṭhitā.
178. In the fifteenth, tussanaṃ titti santuṭṭhi means satisfaction, contentment, gratification. Asantuṭṭhitā is the state of not having such contentment, i.e., dissatisfaction.
178. Ở điểm thứ mười lăm, sự thỏa mãn, sự mãn nguyện, sự hài lòng là tussanaṃ titti santuṭṭhi; không có sự hài lòng này là asantuṭṭhi, trạng thái của sự không hài lòng là asantuṭṭhitā.
Yā kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, tassā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the aspiration for more by one who is not content with the development of wholesome states.
Đó là tên gọi của sự khao khát thêm của người không hài lòng với việc tu tập các pháp thiện.
Tāya hi samaṅgibhūto puggalo sīlaṃ pūretvā jhānaṃ uppādeti, jhānaṃ labhitvā vipassanaṃ ārabhati, āraddhavipassako arahattaṃ aggahetvā antarā vosānaṃ nāpajjati, ‘‘alamettāvatā katamettāvatā’’ti saṅkocaṃ na pāpuṇāti.
Indeed, a person endowed with this perfects sīla, produces jhāna, and having attained jhāna, commences vipassanā; having commenced vipassanā, they do not cease midway without attaining arahantship, nor do they fall into the thought, “Enough, it has been done.”
Vì người có được điều đó, sau khi hoàn thành giới, sẽ phát sinh thiền định; sau khi đạt được thiền định, sẽ bắt đầu quán chiếu; người đã bắt đầu quán chiếu sẽ không dừng lại giữa chừng mà không đạt được A-la-hán quả, sẽ không co rút lại với ý nghĩ “đủ rồi, đã làm đủ rồi”.
Tenāha ‘‘aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo’’ti.
Therefore, it is said: “the state of dissatisfaction with wholesome states, except for the path of arahantship.”
Do đó đã nói “trạng thái không hài lòng với các pháp thiện, ngoại trừ A-la-hán đạo”.
Tatra aññatra arahattamaggāti arahattamaggasampattaṃ vināti attho.
Here, “except for the path of arahantship” means without attaining the path of arahantship.
Trong đó, ngoại trừ A-la-hán đạo có nghĩa là không bao gồm việc đạt đến A-la-hán đạo.
‘‘Appaṭivānitā ca padhānasmi’’nti idaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti na vibhattaṃ.
The phrase “and non-relinquishment in exertion” is not explained in detail because its meaning is clear, having been stated in the manner described previously.
“Và sự không thoái lui trong tinh tấn” là điều đã được nói theo cách ở dưới nên có nghĩa rõ ràng và không được phân tích.
179. Soḷasame muṭṭhā naṭṭhā sati etassāti muṭṭhassati, tassa bhāvo muṭṭhassaccanti āha ‘‘muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo’’ti.
179. In the sixteenth, one whose mindfulness is lost or destroyed is muṭṭhassati. Its state is muṭṭhassacca, so it is said: “muṭṭhassacca means the state of lost mindfulness.”
179. Ở điểm thứ mười sáu, người mà niệm đã bị mất, bị hủy hoại là muṭṭhassati, trạng thái của người đó là muṭṭhassacca (thất niệm), nên đã nói “muṭṭhassacca là trạng thái thất niệm”.
Muṭṭhassatibhāvoti ca satippaṭipakkho dhammo, na satiyā abhāvamattaṃ.
And the state of lost mindfulness is a state opposed to mindfulness, not merely the absence of mindfulness.
Và trạng thái thất niệm là pháp đối nghịch với niệm, không chỉ là sự không có niệm.
Asampajaññanti ‘‘tattha katamaṃ asampajaññaṃ?
Asampajañña means “What is asampajañña there?
Không tỉnh giác là “trong đó, thế nào là không tỉnh giác?
Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ…pe… avijjālaṅghī moho akusalamūla’’nti (dha. sa. 1357) evaṃ vuttā avijjāyeva.
It is ignorance, non-seeing… and so on… the delusion that overcomes knowledge, the root of unwholesome states,” thus it is precisely that ignorance which is spoken of.
Chính là vô minh được nói đến như thế này: "Sự không hiểu biết, sự không thấy... cho đến... sự mê mờ vượt qua vô minh, là căn bản của bất thiện."
Tathā hi vijjāpaṭipakkho avijjā vijjāya pahātabbato, evaṃ sampajaññappaṭipakkho asampajaññaṃ.
Just as ignorance is opposed to knowledge, being that which is to be abandoned by knowledge, so too asampajañña is opposed to clear comprehension.
Thật vậy, vô minh là đối nghịch của minh (vijjā) vì nó phải được đoạn trừ bằng minh; cũng vậy, không tỉnh giác (asampajañña) là đối nghịch của tỉnh giác (sampajañña).
Yasmā pana sampajaññappaṭipakkhe sati tassa vasena ñāṇassa abhāvo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññāṇabhāvo’’ti.
However, since in the presence of asampajañña, which is opposed to clear comprehension, there is an absence of knowledge, it is said: “the state of unknowing.”
Tuy nhiên, vì khi có sự đối nghịch của tỉnh giác, do đó mà không có trí tuệ, nên đã nói "trạng thái không hiểu biết".
181. Ito paresu kodhavaggādīsu upanandhanalakkhaṇoti kujjhanavasena ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3, 4) cittapariyonandhanalakkhaṇo.
181. In the subsequent chapters on anger, etc., “characterized by binding” means characterized by the binding of the mind, as in “he abused me, he struck me,” and so on, by way of being angry.
181. Ở các phần sau đây, bắt đầu với phẩm phẫn nộ (kodhavagga), có đặc tính trói buộc (upanandhanalakkhaṇo) là đặc tính trói buộc tâm bằng sự phẫn nộ, như "nó mắng ta, nó đánh ta" v.v.
Pubbakālikaṃ kodhaṃ upanayhati bandhati, kujjhanākāraṃ pabandhati ghaṭeti.
It binds and ties up past anger; it forms and establishes the mode of anger.
Nó trói buộc cơn phẫn nộ đã xảy ra trước đó, nó tạo ra, kết nối trạng thái phẫn nộ.
Āghātavatthunā cittaṃ bandhantī viya hotīti aparakālo kodho upanāho.
Later anger is upanāha, as if binding the mind with an object of resentment.
Nó giống như trói buộc tâm bằng đối tượng của sự oán hận, nên cơn phẫn nộ sau đó được gọi là upanāho (oán kết).
Suṭṭhu kataṃ kāraṇaṃ upakāro sukatakāraṇaṃ, tassa pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa makkhanaṃ udakapuñchaniyā viya sarīrānugatassa udakassa puñchanaṃ vināsanaṃ lakkhaṇametassāti sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo.
A well-done deed, a kindness, is a sukatakāraṇaṃ. Its characteristic is the defiling of that quality of having done a kindness previously, like wiping away and destroying water that has adhered to the body with a towel. Thus, it is characterized by defiling a well-done deed.
Sự việc được làm tốt, sự giúp đỡ là sukatakāraṇaṃ; đặc tính của nó là sự che giấu, hủy hoại phẩm chất của người đã làm điều tốt đó, giống như dùng khăn lau nước dính trên cơ thể, nên gọi là "có đặc tính che giấu việc làm tốt" (sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo).
Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena makkhoti vuccati.
Indeed, he is called makkha by way of defiling the qualities of others.
Thật vậy, người đó được gọi là makkhoti (che giấu) vì che giấu phẩm chất của người khác.
Bahussutepi puggale ajjhotthariṃsu, ‘‘īdisassa ca bahussutassa aniyatā gahitā, tava ca mama ca ko viseso’’tiādinā nayena uppajjamāno yugaggāhī palāsoti āha ‘‘yugaggāhalakkhaṇo palāso’’ti.
They even disparaged learned individuals, saying, "Such a learned person has adopted an uncertain view, what difference is there between you and me?" By such a method, the palāsa that arises, taking a yoke (equalizing), is called "Palāsa is characterized by taking a yoke".
Ngay cả những người đa văn cũng bị lấn át, nên đã nói "sự ganh tỵ có đặc tính ôm giữ hai bên" (yugaggāhalakkhaṇo palāso), sự ganh tỵ (palāsa) phát sinh theo cách như "người đa văn như vậy mà lại chấp giữ điều không chắc chắn, vậy thì ta và ngươi có gì khác biệt?".
Tattha yugaggāho nāma samadhuraggāho, asamampi attanā samaṃ katvā gaṇhanaṃ.
Here, yugaggāho means taking an equal yoke, taking as equal even what is unequal to oneself.
Ở đây, yugaggāho (ôm giữ hai bên) là sự ôm giữ ngang bằng, là sự nắm giữ điều không bằng mình nhưng lại xem là bằng mình.
Palāsatīti palāso, paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā dantehi viya chinditvā attano guṇehi same karotīti attho.
It is palāso because it palāsatī (gnaws), meaning it bites and tears apart the qualities of others as if with teeth, making them equal to one's own qualities.
Palāso (ganh tỵ) là sự ganh tỵ; nghĩa là, nó cắn xé phẩm chất của người khác như dùng răng cắn, rồi làm cho phẩm chất của mình trở nên ngang bằng.
Usūyanalakkhaṇāti paresaṃ sakkārādīni khiyyanalakkhaṇā.
Characterized by usūyanā means characterized by disparaging the honors and so forth received by others.
Có đặc tính đố kỵ (usūyanalakkhaṇā) là đặc tính đố kỵ với sự kính trọng v.v. của người khác.
Maccherassa bhāvo macchariyaṃ.
The state of a miser is macchariyaṃ (avarice).
Trạng thái của sự keo kiệt là macchariyaṃ (xan tham).
Tañca āvāsamacchariyādivasena pañcavidhanti āha ‘‘pañcamaccherabhāvo macchariya’’nti.
It is fivefold, such as avarice regarding dwelling places, thus it is said "Avarice is the fivefold state of a miser".
Và nó có năm loại theo sự keo kiệt về chỗ ở v.v., nên đã nói "xan tham là trạng thái của năm loại keo kiệt" (pañcamaccherabhāvo macchariya).
Maccharāyanalakkhaṇanti attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāve asahanalakkhaṇaṃ.
Characterized by maccharāyanā means characterized by being unable to endure one's own possessions being common to others.
Có đặc tính keo kiệt (maccharāyanalakkhaṇa) là đặc tính không chịu đựng được việc tài sản của mình được chia sẻ với người khác.
Katappaṭicchādanalakkhaṇāti katapāpappaṭicchādanalakkhaṇā.
Characterized by concealing what has been done means characterized by concealing evil deeds that have been done.
Có đặc tính che giấu việc đã làm (katappaṭicchādanalakkhaṇā) là đặc tính che giấu tội lỗi đã làm.
Kerāṭikabhāvena uppajjamānaṃ sāṭheyyanti āha ‘‘kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyya’’nti.
The deceit that arises from a fraudulent nature is called "Sāṭheyya is characterized by fraudulence".
Sự xảo trá (sāṭheyya) phát sinh do bản chất lừa dối (kerāṭika), nên đã nói "sự xảo trá có đặc tính lừa dối" (kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyya).
Aññathā attano pavedanapuggalo kerāṭiko nekatikavāṇijoti vadanti.
Otherwise, they say that a person who reveals himself in a certain way is a kerāṭika, a fraudulent merchant.
Mặt khác, người tự xưng mình là kerāṭiko (lừa dối) được gọi là người buôn bán gian trá.
Kerāṭiko hi puggalo ānandamaccho viya hoti.
For a kerāṭika person is like an ānanda fish.
Thật vậy, người kerāṭiko giống như con cá ānanda.