14. Dutiyassa catutthe ubhato ubhayathā, ubhato ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena.
14. In the fourth of the second (sutta), liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto) means liberated in both ways, by both parts, by means of the ekadesasarūpekasesanaya (a grammatical rule of partial retention).
14. Trong đoạn thứ tư của phần thứ hai, “giải thoát cả hai cách, tức là giải thoát từ cả hai phần” nên được gọi là ubhatobhāgavimutto (người giải thoát cả hai phần) theo phương pháp còn lại của một phần có cùng bản chất.
Dvīhi bhāgehīti karaṇe nissakke cetaṃ bahuvacanaṃ.
By two parts (dvīhi bhāgehi): this is a plural in the instrumental case, referring to the cause.
Dvīhi bhāgehīti (từ hai phần) là số nhiều trong cách công cụ hoặc ly cách.
Āvuttiādivasena ayaṃ niyamo veditabboti āha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi.
This rule should be understood in terms of repetition and so on, hence he says "by means of the formless attainments" and so on.
Sự quy định này cần được hiểu theo nghĩa lặp lại, v.v., nên đã nói “arūpasamāpattiyā” (bằng các thiền vô sắc), v.v.
Etena ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo, ‘‘nāmakāyato rūpakāyato ca vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakamahārakkhitattheravādo, ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷābhayattheravādo cāti imesaṃ tiṇṇampi theravādānaṃ ekajjhaṃ saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ.
By this, it should be seen that the view of Tipiṭakacūḷanāgatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated by the suppression-liberation through attainment and by the cutting-off liberation through the path," the view of Tipiṭakamahārakkhitatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated from the mind-body and the form-body," and the view of Tipiṭakacūḷābhayatthera, which states, "liberated in both ways due to being liberated once by the suppression-liberation through attainment and once by the cutting-off liberation through the path"—the collection of these three elder's views has been made into one.
Với điều này, cần hiểu rằng ba quan điểm của các trưởng lão này đã được gom lại: quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Cūḷanāga được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto (người giải thoát cả hai phần) là người được giải thoát bằng sự chế ngự (vikkhambhana) thông qua các thiền định (samāpatti) và bằng sự đoạn tận (samuccheda) thông qua đạo lộ”; quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Mahārakkhita được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto là người được giải thoát khỏi danh thân (nāmakāya) và sắc thân (rūpakāya)”; và quan điểm của Trưởng lão Tipitaka Cūḷābhayā được trình bày như sau: “ ubhatobhāgavimutto là người được giải thoát một lần bằng sự chế ngự thông qua các thiền định và một lần bằng sự đoạn tận thông qua đạo lộ”.
Ettha ca paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimutto ubhatobhāgavimutto vutto, dutiyavāde ubhato bhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto, tatiyavāde dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ visesoti.
And here, in the first view, liberated by two parts is called liberated in both ways; in the second view, liberated from both parts is liberated in both ways; in the third view, liberated twice by two parts—this is the distinction among them.
Ở đây, trong quan điểm thứ nhất, “giải thoát từ hai phần” được gọi là ubhatobhāgavimutto; trong quan điểm thứ hai, “giải thoát từ cả hai phần” được gọi là ubhatobhāgavimutto; trong quan điểm thứ ba, “giải thoát hai lần từ hai phần”. Đó là điểm khác biệt giữa chúng.
Vimuttoti kilesehi vimutto, kilesavikkhambhanasamucchedanehi vā kāyato vimuttohi attho.
Liberated (vimutto) means liberated from defilements, or liberated from the body by the suppression and cutting off of defilements.
Vimutto (giải thoát) có nghĩa là giải thoát khỏi các phiền não, hoặc giải thoát khỏi thân bằng sự chế ngự và đoạn tận các phiền não.
Soti ubhatobhāgavimutto.
"So" (He) refers to one liberated in both ways.
So (người ấy) là ubhatobhāgavimutto.
Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati.
Although here, even the fourth rūpa-jhāna, like the arūpa-jhānas, is said to have two factors and is called "attainment of imperturbability."
Mặc dù ở đây, thiền Tứ sắc giới (rūpāvacaracatutthajjhāna) cũng được gọi là đạt đến sự bất động (āneñjappatta) với hai chi phần, giống như các thiền vô sắc (arūpāvacarajjhāna).
Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato avimuttattā.
But one who has attained Arahantship by making that (fourth rūpa-jhāna) a basis is not called "liberated in both ways" because of not being liberated from the physical body.
Tuy nhiên, người đạt A-la-hán sau khi lấy thiền đó làm nguyên nhân trực tiếp (padaṭṭhāna) thì không được gọi là ubhatobhāgavimutto vì chưa giải thoát khỏi sắc thân.
Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha ‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’ti.
Indeed, that person is liberated only from the body of defilements, not from the physical body. Therefore, it is said, "having emerged from that (fourth rūpa-jhāna) and attained Arahantship, one is not liberated in both ways," referring to "of the four formless... (etc.)... is of five kinds."
Thân đó chỉ giải thoát khỏi thân phiền não, chứ không giải thoát khỏi sắc thân. Do đó, người đạt A-la-hán sau khi xuất khỏi thiền đó thì không phải là ubhatobhāgavimutto, nên đã nói “catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī” (bốn thiền vô sắc…v.v… có năm loại).
Arūpasamāpattīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
"Of the arūpa-samāpattis" is a genitive case of specification.
Arūpasamāpattīnaṃ (của các thiền vô sắc) là cách sở hữu trong ngữ cảnh xác định.
Arahattaṃ pattaanāgāminoti bhūtapubbagatiyā vuttaṃ.
"Anāgāmins who have attained Arahantship" is stated using the past tense (bhūtapubbagatiyā).
Arahattaṃ pattaanāgāmino (vị Bất lai đã đạt A-la-hán) được nói theo cách quá khứ (bhūtapubbagatiyā).
Na hi arahattaṃ patto anāgāmī nāma hoti.
Indeed, one who has attained Arahantship is not called an Anāgāmin.
Thật vậy, người đã đạt A-la-hán thì không còn là Bất lai nữa.
‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –
Having spoken of the eight liberations, from "A material being sees material forms" up to the attainment of cessation—
Sau khi nói về tám giải thoát, kết thúc bằng diệt tận định (nirodhasamāpatti), bắt đầu bằng “Rūpī rūpāni passatī” (người có sắc thấy các sắc) –
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto?
"And what kind of person, bhikkhus, is liberated in both ways?
“Này các Tỷ-kheo, hạng người nào là ubhatobhāgavimutto?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
Here, bhikkhus, a certain person dwells having experienced with the body those peaceful liberations, the formless attainments, which transcend material forms, and having seen with wisdom, his taints are destroyed.
Này các Tỷ-kheo, ở đây, một số người an trú sau khi đã chứng đắc bằng thân các giải thoát an tịnh vượt qua các sắc, tức là các vô sắc; và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận sau khi thấy bằng tuệ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti –
This, bhikkhus, is called a person liberated in both ways"—
Này các Tỷ-kheo, hạng người này được gọi là ubhatobhāgavimutto” –
Arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito.
Four types of individuals liberated in both ways are mentioned in terms of the arūpa-samāpattis, and the foremost is described according to the given characteristics.
Bốn loại ubhatobhāgavimutto theo các thiền vô sắc, và loại tối thượng, đã được nói đến theo sự thành tựu các đặc tính đã nêu.
Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro samāpattisīsaṃ nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma.
Indeed, among the five types mentioned, the first four do not attain the cessation of consciousness, which is the culmination of attainments, and are therefore conventionally called "liberated in both ways."
Trong năm loại đã nói trên, bốn loại đầu tiên không chứng nhập diệt tận định (nirodha) là đỉnh của các thiền định, nên họ được gọi là ubhatobhāgavimutto theo nghĩa gián tiếp.
Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.
An Anāgāmin who has attained the eight attainments, having attained that (cessation), emerged from it, developed insight, and attained Arahantship, is truly the foremost among those liberated in both ways.
Vị Bất lai thành tựu tám thiền định, sau khi chứng nhập diệt tận định và xuất khỏi đó, phát triển tuệ quán và đạt A-la-hán, thì được gọi là ubhatobhāgavimuttaseṭṭho (người ubhatobhāgavimutto tối thượng) theo nghĩa trực tiếp.
Katamo ca puggalotiādi puggalapaññattipāḷi.
"And what kind of person" and so on, is a Puggala-paññatti Pāḷi.
Katamo ca puggalo (hạng người nào) v.v… là Pāli của Puggalapaññatti.
Tattha katamoti pucchāvacanaṃ.
Therein, "katamo" is an interrogative word.
Trong đó, katamo là từ hỏi.
Puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ.
"Puggalo" is a word to be questioned in a specific sense.
Puggalo là từ được hỏi theo nghĩa không phổ biến.
Idhāti idhasmiṃ sāsane.
"Idha" means "in this Dispensation."
Idha (ở đây) là trong giáo pháp này.
Ekaccoti eko.
"Ekacco" means "a certain one."
Ekacco (một số) là một.
Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā nāmakāyato paṭilabhitvā viharati.
"Dwells having experienced the eight liberations with the body" means dwells having attained the eight attainments and received them through the mental body.
Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatī (an trú sau khi đã chứng đắc tám giải thoát bằng thân) có nghĩa là an trú sau khi đã chứng nhập tám thiền định và đạt được bằng danh thân.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā honti.
"And having seen with wisdom, his taints are destroyed" means having seen conditioned phenomena with insight-wisdom and the four Noble Truths with path-wisdom, all four taints are destroyed.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī (các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn tận sau khi thấy bằng tuệ) có nghĩa là sau khi thấy các hành (saṅkhāra) bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) và thấy Tứ Thánh Đế bằng tuệ đạo (maggapaññā), cả bốn lậu hoặc đều được đoạn tận.
Disvāti dassanahetu.
"Disvā" (having seen) means "because of seeing."
Disvā (sau khi thấy) là do nhân thấy.
Na hi āsave paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā disvā parikkhīṇāti vuttā dassanāyattaparikkhayattā.
Indeed, one does not see the taints with wisdom, but because seeing is the cause of their destruction, they are said to be destroyed "having seen," as their destruction depends on seeing.
Thật vậy, không phải là thấy các lậu hoặc bằng tuệ, mà là các lậu hoặc được đoạn tận do nhân thấy, nên được nói là “đoạn tận sau khi thấy” vì sự đoạn tận phụ thuộc vào sự thấy.
Evañhi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyābhāvena vuttaṃ.
Thus, seeing is stated as the prior action for the destruction of the taints.
Như vậy, sự thấy được nói là hành động trước sự đoạn tận của các lậu hoặc.
Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassa adhiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto.
"Paññāvimutto" means liberated specifically by wisdom, not by the extraordinary concentration, namely the eight liberations, which serve as its foundation; thus, paññāvimutto.
Paññāvimutto (giải thoát bằng tuệ) có nghĩa là giải thoát đặc biệt chỉ bằng tuệ, chứ không phải bằng định siêu việt (sātisayena samādhinā) được gọi là tám giải thoát làm nền tảng cho tuệ đó.
Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkho sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for an Ariya who has not attained the eight liberations but is completely liberated from all taints.
Đó là tên gọi của vị Thánh chưa thành tựu tám giải thoát nhưng đã hoàn toàn giải thoát khỏi các lậu hoặc.
Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimuttatā hotīti vuttovāyamattho.
Even if one has attained the rūpa-jhāna liberations, that person is not dependent on extraordinary concentration, and therefore, liberation in both ways does not occur in that sense; this meaning has been stated.
Mặc dù đã thành tựu giải thoát thiền sắc giới (rūpajjhānavimokkha), vị ấy không nương tựa vào định siêu việt đó, nên không có sự ubhatobhāgavimuttatā (trạng thái giải thoát cả hai phần) theo nghĩa đó. Ý nghĩa này đã được nói đến.
Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti.
However, if there is even one of the arūpa-jhānas, one is indeed called "liberated in both ways."
Tuy nhiên, nếu có một trong các thiền vô sắc, thì vị ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutto.
Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati.
Therefore, one is called "one who has attained the eight liberations" because a part of the eight liberations is capable of conferring that name.
Do đó, vị ấy được gọi là người thành tựu tám giải thoát (aṭṭhavimokkhalābhī) vì một phần của tám giải thoát có khả năng ban cho tên gọi đó.
Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā taṃ ‘‘sattisayo’’ti anavasesato āsavānaṃ parikkhīṇattā.
Indeed, a designation that applies to the whole is also seen in a part, as in "sattisayo" (one with an arrow), because the taints are completely destroyed.
Thật vậy, cách dùng từ được áp dụng cho toàn thể cũng được thấy ở các bộ phận, ví dụ như “sattisayo” (người có giáo) vì các lậu hoặc đã được đoạn tận hoàn toàn.
Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva na ekadesabhūtarūpajjhānappaṭikkhepavasena.
This is in the sense of rejecting the eight liberations as a whole, not in the sense of rejecting the rūpa-jhānas, which are a part of them.
Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva (theo nghĩa phủ nhận tám giải thoát) chứ không phải theo nghĩa phủ nhận thiền sắc giới là một phần.
Evañhi arūpajjhānekadesābhāvepi aṭṭhavimokkhapaṭikkhepo na hotīti siddhaṃ hoti.
Thus, it is proven that even in the absence of a part of the formless attainments, there is no rejection of the eight liberations.
Như vậy, đã xác lập rằng ngay cả khi không có một phần của thiền vô sắc, thì cũng không có sự phủ nhận tám giải thoát.
Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti.
For, in the formless attainments, if even one is present, one is indeed called "liberated in both ways".
Thật vậy, nếu có một trong các thiền vô sắc, thì vị ấy vẫn được gọi là ubhatobhāgavimutto.
Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo.
"Phuṭṭhantaṃ sacchikato" means "phuṭṭhanta" is the end of contact; the intention is the time immediately following the formless attainments, which are contact.
Phuṭṭhantaṃ sacchikato (đã chứng đắc cái đã chứng đắc) có nghĩa là phuṭṭhānaṃ anto (tận cùng của cái đã chứng đắc), ý nói khoảng thời gian ngay sau các thiền vô sắc đã chứng đắc.
Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ.
And this is an expression used in the sense of continuous connection.
Đây là cách dùng từ chỉ sự liên kết tuyệt đối (accantasaṃyoge).
Taṃ phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikato sacchikaraṇūpāyenāti vuttaṃ hoti, bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu viya.
It means that it is to be realized immediately after that contact, realized by the means of realization; or it is a neuter noun of action, like in "ekamantaṃ nisīdī" (sat down to one side) and so on.
Điều đó có nghĩa là “cái cần chứng đắc đã được chứng đắc ngay sau khi đã chứng đắc, bằng phương tiện chứng đắc”, hoặc đây là một danh từ trung tính chỉ hành động (bhāvanapuṃsakaṃ) như trong các trường hợp “ekamantaṃ nisīdī” (ngồi một bên), v.v.
Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato.
For one who is liberated from the physical body and from a part of the mental body by the liberation of suppression through the formless attainments, the liberation called Nirodha is as if announced or revealed, but not realized physically.
Thật vậy, người đã giải thoát khỏi sắc thân và một phần danh thân bằng sự chế ngự (vikkhambhanavimokkha) thông qua thiền vô sắc, thì diệt tận định (nirodha) đã được vị ấy tuyên bố, như thể đã được công bố, nhưng chưa được chứng đắc bằng thân.
Nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchi karotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā.
However, when some defilements are eradicated by making Nirodha the object, then it is realized by him; therefore, he realizes with the mental body the Nirodha that is to be realized, as announced, and is thus called a "kāyasakkhī" (body-witness), but not "liberated" because some defilements have not been fully eradicated.
Tuy nhiên, khi một số lậu hoặc đã được đoạn trừ bằng cách lấy diệt tận định làm đối tượng, thì vị ấy đã chứng đắc diệt tận định đó. Do đó, vị ấy được gọi là kāyasakkhī (thân chứng) vì đã chứng đắc bằng danh thân diệt tận định cần chứng đắc như đã tuyên bố, chứ không phải là “giải thoát” vì một số lậu hoặc chưa được đoạn tận.
Tenāha ‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’ti.
Therefore, it is said: "First he experiences the jhāna-contact, then he realizes Nirodha, Nibbāna."
Vì thế đã nói “jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī” (trước tiên chứng đắc sự xúc chạm của thiền, sau đó chứng đắc niết bàn diệt tận).
Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hotīti vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ (pu. pa. mūlaṭī. 24) ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti.
This refers to the five types of individuals who are like the ubhatobhāgavimutta: the four who, having emerged from each of the four formless attainments, contemplate the formations and attain the state of a kāyasakkhī, and the Anāgāmī who, having emerged from Nirodha, has attained the highest path. This is stated in the Abhidhammaṭīkā: "The same method applies to the kāyasakkhī."
Điều này được nói trong Abhidhammaṭīkā (Pu. Pa. Mūlaṭī. 24) rằng “đối với thân chứng cũng vậy”, có nghĩa là vị Bất lai đã đạt đến đạo quả tối thượng sau khi xuất khỏi diệt tận định, và bốn loại người đã đạt đến trạng thái thân chứng sau khi xuất khỏi từng thiền trong bốn thiền vô sắc và quán xét các hành, thì được gọi là năm loại, giống như ubhatobhāgavimutto.
Ekacce āsavāti heṭṭhimamaggavajjhā āsavā.
"Ekacce āsavā" (some defilements) means defilements other than those eradicated by the lower paths.
Ekacce āsavā (một số lậu hoặc) là các lậu hoặc ngoại trừ các lậu hoặc của đạo quả thấp hơn (heṭṭhimamaggavajjhā).
Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti.
"Diṭṭhantaṃ patto" means having attained immediately after the knowledge of the Stream-entry path, which is called vision.
Diṭṭhantaṃ patto (đã đạt đến sự thấy) có nghĩa là đã đạt được ngay sau tuệ đạo Dự lưu (sotāpattimaggañāṇa) là sự thấy.
‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho.
"Diṭṭhattā patto" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Diṭṭhattā patto” (đã đạt được do thấy).
Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti.
By this, it indicates the attainment of Nirodha through the vision of the four Noble Truths.
Bởi điều này, nó chỉ rõ sự đạt đến sự diệt trừ bởi chánh kiến được gọi là sự thấy Tứ Thánh Đế.
Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Formations are suffering," and so on.
Bởi vậy, đã nói: “Các pháp hữu vi là khổ,” v.v.
Tattha paññāyāti maggapaññāya.
There, "paññāya" (by wisdom) means by path-wisdom.
Trong đó, bởi tuệ nghĩa là bởi đạo tuệ.
Paṭhamaphalaṭṭhato paṭṭhāya yāva aggamaggaṭṭhā diṭṭhippatto.
From the first fruit-attainer up to the highest path-attainer, one is a diṭṭhippatta.
Từ vị trí của Sơ quả trở đi cho đến vị trí của tối thượng đạo là người đạt đến chánh kiến.
Tenāha ‘‘sopi kāyasakkhī viya chabbidho hotī’’ti.
Therefore, it is said: "He too is six-fold, like the kāyasakkhī."
Bởi vậy, đã nói: “Người ấy cũng có sáu loại như thân chứng.”
Yathā pana paññāvimutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako catūhi arūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo.
However, it should be understood that just as the paññāvimutta, so too this dry-insight meditator, having emerged from the four formless attainments, and the four who have attained the state of diṭṭhippatta, make five types.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng, cũng như người tuệ giải thoát, người này cũng là một sukkhavipassaka (người tu thuần quán), sau khi xuất khỏi bốn thiền vô sắc, đạt đến trạng thái của người đạt đến chánh kiến, và có năm loại.
Saddhāvimuttepi eseva nayo.
The same method applies to the saddhāvimutta.
Đối với người tín giải thoát cũng vậy.
Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti.
"Idaṃ dukkhaṃ" (This is suffering) means this much is suffering, and no more suffering beyond this.
Đây là khổ nghĩa là khổ chỉ đến đây, không còn khổ nào hơn thế.
Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti.
"Yathābhūtaṃ pajānāti" (knows as it really is) means he truly knows the five aggregates of clinging, excluding craving, as the suffering truth.
Biết như thật nghĩa là biết như thật rằng năm uẩn chấp thủ, trừ ái, là Khổ đế.
Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
However, since craving generates and produces suffering, and from it suffering arises, he therefore knows it as "This is the origin of suffering" as it really is.
Vì ái sinh ra và tạo tác khổ, từ đó khổ khởi lên, nên người ấy biết như thật: “Đây là Khổ tập.”
Yasmā pana idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati, appavattiṃ gacchati, tasmā na ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
However, since this suffering and its origin cease and come to an end upon reaching Nibbāna, he therefore knows it as "This is the cessation of suffering" as it really is.
Vì khổ và tập này diệt trừ và không còn hoạt động khi đạt đến Nibbāna, nên người ấy biết như thật: “Đây là Khổ diệt.”
Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
But the Noble Eightfold Path leads to that cessation of suffering, so he knows it as "This is the path leading to the cessation of suffering" as it really is.
Bát Chánh Đạo Thánh đi đến sự diệt khổ đó, nên người ấy biết như thật: “Đây là con đường đưa đến Khổ diệt.”
Ettāvatā nānākkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ.
Thus far, the distinct moments of the ascertainment of the truths have been shown.
Đến đây, sự phân định các chân lý trong những khoảnh khắc khác nhau đã được trình bày.
Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show it in a single moment, it is said: "Tathāgatappaveditā" (proclaimed by the Tathāgata) and so on.
Bây giờ, để trình bày điều đó trong một khoảnh khắc, đã nói “do Như Lai tuyên thuyết,” v.v.
Tathāgatappaveditāti tathāgatena bodhimaṇḍe paṭividdhā viditā pākaṭā katā.
"Tathāgatappaveditā" means discovered, known, and made manifest by the Tathāgata at the Bodhi-maṇḍa.
Do Như Lai tuyên thuyết nghĩa là được Như Lai thấu triệt, biết rõ và làm cho hiển lộ tại Bồ Đề Đạo Tràng.
Dhammāti catusaccadhammā.
"Dhammā" means the four Noble Truths.
Các pháp nghĩa là các pháp Tứ Thánh Đế.
Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā.
"Vodiṭṭhā honti" means well-seen.
Được thấy rõ nghĩa là được thấy rất rõ.
Vocaritāti sucaritā, paññāya suṭṭhu carāpitāti attho.
"Vocaritā" means well-practiced, meaning well-conducted by wisdom.
Được quán sát kỹ nghĩa là được thực hành tốt, được tuệ quán sát rất tốt.
Ayanti ayaṃ evarūpo puggalo diṭṭhippattoti.
"Ayaṃ" (This) means this kind of person is a diṭṭhippatta.
Người này nghĩa là người như vậy là người đạt đến chánh kiến.
Saddhāya vimuttoti saddahanavasena vimutto.
"Saddhāya vimutto" means liberated by way of faith.
Tín giải thoát nghĩa là giải thoát nhờ vào sự tin tưởng.
Etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvaṃ dasseti.
By this, it indicates the state of being liberated by faith alone, even for one who is not completely liberated.
Bởi điều này, dù chưa hoàn toàn giải thoát, nhưng chỉ bằng đức tin, trạng thái được giải thoát được chỉ ra.
Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho.
Or, "saddhāvimutto" means one who is devoted by faith.
Hoặc Tín giải thoát có nghĩa là nương vào đức tin.
Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti?
Is there any difference in their abandonment of defilements?
Vậy thì, trong việc đoạn trừ phiền não, giữa họ có sự khác biệt nào không?
Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti?
Then why does one liberated by faith not attain the one attained to view?
Vậy tại sao người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo?
Āgamanīyanānattena.
Due to the difference in the path to be traversed.
Do sự khác biệt trong việc tiến triển.
Diṭṭhippatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena akasirena akilamantova sakkoti vikkhambhituṃ, saddhāvimutto pana dukkhena kasirena kilamanto sakkoti vikkhambhituṃ, tasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti.
For one attained to view, while traversing the path, can suppress defilements with little difficulty, effortlessly, without tiring. But one liberated by faith can suppress them with difficulty, with effort, while tiring. Therefore, one liberated by faith does not attain the one attained to view.
Người Kiến đáo thì trong việc tiến triển, khi trấn áp phiền não, có thể trấn áp mà không khó khăn, không mệt mỏi, không đau khổ; còn người Tín giải thoát thì có thể trấn áp nhưng với khó khăn, mệt mỏi, đau khổ. Do đó, người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo.
Tenāha ‘‘etassa hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For this..." and so on.
Vì vậy, đã nói “vì điều này” v.v.
Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa.
For one who has faith means for one who has faith thus: "This practice unequivocally leads to the destruction of defilements, having been taught by the Perfectly Self-Awakened One."
Của người có đức tin có nghĩa là của người có đức tin như thế này: “Con đường này chắc chắn dẫn đến sự diệt trừ phiền não vì được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng.”
Yasmā panassa aniccānupassanādīhi niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘saddahantassa viyā’’ti.
Since, moreover, for him, by observing the progressive distinction in development through the contemplation of impermanence and so forth, in the manner of abandoning the perception of permanence, there is also direct experience here and there, therefore it is said, "as if for one who has faith".
Vì trong khi quan sát sự đặc biệt tiến bộ từng bước trong sự tu tập bằng cách đoạn trừ tưởng thường hằng qua quán vô thường v.v., người ấy cũng có sự chứng nghiệm trực tiếp ở từng giai đoạn; do đó, đã nói “như của người có đức tin”.
Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The remaining two phrases are synonyms of that.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyanānattena diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ.
Here, by the statement "development of the path in the preliminary stage", it is shown that there is a difference in wisdom between those attained to view and those liberated by faith, due to the difference in the path to be traversed.
Ở đây, với lời nói “sự tu tập đạo tiền phần”, đã chỉ ra rằng có sự khác biệt về tuệ giữa người Kiến đáo và người Tín giải thoát do sự khác biệt trong việc tiến triển.
Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.
Also in the Abhidhammaṭṭhakathā it is said, "There is no difference in their abandoning of defilements, but there is indeed a difference in wisdom," and having said this, it is stated, "It is concluded that one liberated by faith does not attain the one attained to view solely due to the difference in the path to be traversed."
Trong Chú giải Abhidhamma (Pu. Pa. Aṭṭha. 28) cũng đã nói rằng: “Trong việc đoạn trừ phiền não giữa họ không có sự khác biệt, nhưng chắc chắn có sự khác biệt về tuệ”, và sau đó đã kết luận rằng: “Người Tín giải thoát không đạt được Kiến đáo chỉ do sự khác biệt trong việc tiến triển.”
Ārammaṇaṃ yāthāvato dhāreti avadhāretīti dhammo, paññā.
That which truly holds or grasps the object is Dhamma, which is wisdom.
Dharma là tuệ, giữ gìn và xác định đối tượng một cách chân thật.
Taṃ paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who recollects that Dhamma, which is called wisdom, proceeding with it as foremost due to its excellence, is a dhammānusārī.
Tùy Pháp hành là người ghi nhớ pháp đó, tức là tuệ, đã phát sinh một cách vượt trội, dẫn đầu.
Tenāha ‘‘dhammo’’tiādi.
Therefore, it is said, "Dhamma..." and so on.
Vì vậy, đã nói “pháp” v.v.
Paññāpubbaṅgamanti paññāpadhānaṃ.
Having wisdom as foremost means having wisdom as principal.
Tuệ dẫn đầu có nghĩa là tuệ là chính yếu.
‘‘Saddhaṃ anussarati, saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetī’’ti imamatthaṃ eseva nayoti atidisati.
"He recollects faith, develops the path with faith as foremost"—this meaning is extended by "the same method".
Câu “ghi nhớ đức tin, tu tập con đường mà đức tin dẫn đầu” được mở rộng nghĩa bằng “cũng theo cách này”.
Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho.
One who carries wisdom is a paññāvāhī, meaning one who causes wisdom to proceed excellently.
Người dẫn dắt tuệ là Paññāvāhī, có nghĩa là người làm cho tuệ phát triển một cách vượt trội.
Tenāha ‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’ti.
Therefore, it is said, "develops the Noble Path with wisdom as foremost".
Vì vậy, đã nói “tu tập Thánh đạo mà tuệ dẫn đầu”.
Paññā vā puggalaṃ vāheti nibbānābhimukhaṃ gametīti paññāvāhī.
Or, wisdom carries the person, leading him towards Nibbāna, hence paññāvāhī.
Hoặc tuệ dẫn dắt người, đưa đến Niết Bàn, nên gọi là Paññāvāhī.
Saddhāvāhīti etthāpi iminā nayeneva attho veditabbo.
In saddhāvāhī too, the meaning should be understood in this same way.
Trong Saddhāvāhī cũng nên hiểu nghĩa theo cách này.
Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā.
Discourse on those liberated in both ways and so on refers to the discourse to be spoken from the beginning of the approach concerning those liberated in both ways and so on.
Câu chuyện về Ubhatobhāgavimutta v.v. là câu chuyện cần được nói đến từ sự tiến triển của người Ubhatobhāgavimutta v.v.
Tasmāti visuddhimagge (visuddhi. 2.773, 889) vuttattā.
Therefore means because it is stated in the Visuddhimagga.
Do đó là vì đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 2.773, 889).
Tato eva visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.773) vuttanayeneva cettha attho veditabbo.
For that very reason, the meaning here should be understood in the manner stated in the Commentary on the Visuddhimagga.
Do đó, ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. Mahāṭī. 2.773).
15. Pañcame ekantakāḷakehīti natthikavādaahetukavādaakiriyavādasaṅkhātehi niyatamicchādiṭṭhidhammehi.
15. In the fifth, by those who are entirely dark refers to the doctrines of nihilism, non-causality, and non-action, which are fixed wrong views.
15. Trong kinh thứ năm, bởi những điều hoàn toàn đen tối là những pháp tà kiến cố định, bao gồm thuyết hư vô, thuyết vô nhân, và thuyết vô hành.
Tenāha ‘‘niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vutta’’nti.
Therefore, it is said, "spoken with reference to fixed wrong view".
Vì vậy, đã nói “được nói đến với ý chỉ tà kiến cố định”.
Evaṃ puggaloti iminā kāraṇena ekavāraṃ nimuggo nimuggoyeva so hoti.
Such a person means that for this reason, one who has sunk once remains sunk.
Người như vậy có nghĩa là, vì lý do này, một khi đã chìm thì người ấy cứ chìm mãi.
Etassa hi puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthīti vadanti makkhaligosālādayo viya.
For such a one, there is no rising up from this existence again, as the Makkhalī Gosāla and others say.
Họ nói rằng không có sự trồi lên khỏi cõi tồn tại này nữa, giống như Makkhalī Gosāla và những người khác.
Heṭṭhā heṭṭhā narakaggīnaṃyeva āhāro.
He is merely food for the fires of the lower hells.
Họ chỉ là thức ăn cho lửa địa ngục bên dưới.
Sādhu saddhā kusalesūti kusaladhammesu saddhā nāma sāhu laddhakāti ummujjati, so tāvattakeneva kusalena ummujjati nāma.
Good is faith in wholesome things means that faith in wholesome states is well-obtained, and such a person emerges; he emerges by that much wholesome karma.
Đức tin vào các pháp thiện là tốt có nghĩa là, đức tin vào các pháp thiện được xem là tốt, và người ấy nổi lên. Người ấy nổi lên chỉ với thiện pháp đó mà thôi.
Sādhu hirītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "Good is moral shame" and so on.
Sự hổ thẹn là tốt v.v. cũng theo cách này.
Caṅkavāreti rajakānaṃ khāraparissāvane, surāparissāvane vā.
In a lye-vat refers to a lye-filtering vat for washermen, or a liquor-filtering vat.
Trong cái giếng là trong bể lọc kiềm của thợ giặt, hoặc trong bể lọc rượu.
Evaṃ puggaloti ‘‘evaṃ sādhu saddhā’’ti imesaṃ saddhādīnaṃ vasena ekavāraṃ ummujjitvā tesaṃ parihāniyā puna nimujjatiyeva devadattādayo viya.
Such a person means that "thus good is faith"; by means of these qualities such as faith, one emerges once, but through their decline, one sinks again, like Devadatta and others.
Người như vậy có nghĩa là, với những đức tin v.v. như “đức tin là tốt như vậy”, một khi đã nổi lên, nhưng do sự suy giảm của chúng, người ấy lại chìm xuống, giống như Devadatta v.v.
Devadatto hi aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvāpi puna buddhānaṃ paṭipakkhatāya tehi guṇehi parihīno ruhiruppādakammaṃ saṅghabhedakammañca katvā kāyassa bhedā dutiyacittavārena cuticittamanantarā niraye nibbatto.
For Devadatta, even after developing the eight attainments and the five higher knowledges, due to his opposition to the Buddhas, he declined from those qualities, committed the act of shedding the Buddha's blood and causing a schism in the Saṅgha, and upon the breaking up of his body, immediately after the second thought-moment of his dying consciousness, he was reborn in hell.
Devadatta, dù đã thành tựu tám thiền định và năm thắng trí, nhưng sau đó do đối nghịch với chư Phật, đã suy giảm những phẩm chất đó, thực hiện nghiệp gây đổ máu Phật và nghiệp phá hòa hợp Tăng, và khi thân hoại, ngay sau tâm tử, đã tái sinh vào địa ngục.
Kokāliko dve aggasāvake upavaditvā padumaniraye nibbatto.
Kokālika, after slandering the two chief disciples, was reborn in the Paduma hell.
Kokālika, sau khi phỉ báng hai vị Đại đệ tử, đã tái sinh vào địa ngục Hoa Sen.
Neva hāyati no vaḍḍhatīti appahonakakālepi na hāyati, pahonakakālepi na vaḍḍhati.
Neither diminishes nor increases means it does not diminish even in times of scarcity, nor does it increase even in times of abundance.
Không giảm cũng không tăng có nghĩa là, không giảm khi có ít, cũng không tăng khi có nhiều.
Ubhayampi panetaṃ agārikenapi anagārikenapi dīpetabbaṃ.
Both of these should be explained with reference to both householders and renunciants.
Cả hai điều này có thể được chỉ ra bởi cả người tại gia và người xuất gia.
Ekacco hi agāriko appahonakakāle pakkhikabhattaṃ vassikaṃ vā upanibandhāpesi, so pacchā pahonakakālepi pakkhikabhattādimattameva pavatteti.
Some householder, in a time of scarcity, arranged for a fortnightly or yearly meal; later, even in a time of plenty, he continues to provide only that much, a fortnightly meal and so on.
Một số người tại gia, khi có ít, đã cúng dường bữa ăn nửa tháng hoặc hàng năm; sau đó, khi có nhiều, họ vẫn chỉ tiếp tục cúng dường bữa ăn nửa tháng v.v.
Anagārikopi ādimhi appahonakakāle uddesaṃ dhutaṅgaṃ vā gaṇhāti, medhāvī balavīriyasampattiyā pahonakakāle tato uttariṃ na karoti.
Even a homeless one, in the beginning, in a time of scarcity, undertakes a meditation subject or an ascetic practice; being wise and endowed with strength and energy, he does not do more than that in a time of plenty.
Người xuất gia cũng vậy, ban đầu khi có ít, họ thọ giới hoặc thực hành khổ hạnh; sau đó, khi có nhiều, với trí tuệ và sự nỗ lực, họ không làm gì hơn thế.
Evaṃ puggaloti evaṃ imāya saddhādīnaṃ ṭhitiyā puggalo ummujjitvā ṭhito nāma hoti.
Such a person means that a person, having emerged, stands firm by the stability of faith and so on.
Người như vậy có nghĩa là, với sự ổn định của đức tin v.v. như vậy, người ấy đã nổi lên và đứng vững.
Ummujjitvā pataratīti sakadāgāmipuggalo kilesatanutāya uṭṭhahitvā gantabbadisābhimukho tarati nāma.
Having emerged, he floats across means that a Sakadāgāmi person, due to the attenuation of defilements, having risen, floats across towards the direction to be reached.
Nổi lên và bơi có nghĩa là, vị Sakadāgāmī, do phiền não đã mỏng manh, trồi lên và bơi về phía đích cần đến.
Paṭigādhappatto hotīti anāgāmipuggalaṃ sandhāya vadati.
He has reached a firm footing refers to an Anāgāmi person.
Đã đạt đến chỗ vững chắc là nói đến vị Anāgāmī.
Ime pana satta puggalā udakopamena dīpitā.
These seven persons, however, are illustrated by the simile of water.
Bảy hạng người này được ví dụ bằng nước.
Satta kira jaṅghavāṇijā addhānamaggappaṭipannā antarāmagge ekaṃ puṇṇanadiṃ pāpuṇiṃsu.
It is said that seven itinerant merchants, having set out on a journey, reached a full river in the middle of the path.
Có bảy thương nhân đang đi trên đường, giữa đường họ gặp một con sông đầy nước.
Tesu paṭhamaṃ otiṇṇo udakabhīruko puriso otiṇṇaṭṭhāneyeva nimujjitvā puna saṇṭhātuṃ nāsakkhi, avassaṃva macchakacchapabhattaṃ jāto.
Among them, the first man, being afraid of water, having entered, sank right where he entered and could not stand up again; he certainly became food for fish and turtles.
Trong số đó, người đầu tiên xuống nước, vì sợ nước, đã chìm ngay tại chỗ xuống và không thể nổi lên được nữa, chắc chắn đã trở thành thức ăn cho cá và rùa.
Dutiyo otiṇṇaṭṭhāne nimujjitvā sakiṃ uṭṭhahitvā puna nimuggo uṭṭhātuṃ nāsakkhi, antoyeva macchakacchapabhattaṃ jāto.
The second, having entered, sank at the place of entry, then rose once and sank again, unable to rise; he became food for fish and turtles right inside.
Người thứ hai xuống nước, chìm tại chỗ xuống, một lần nổi lên rồi lại chìm xuống, không thể nổi lên được nữa, đã trở thành thức ăn cho cá và rùa ở bên trong.
Tatiyo nimujjitvā uṭṭhito majjhe nadiyā ṭhatvā neva orato āgantuṃ, na pāraṃ gantuṃ asakkhi.
The third, having sunk and risen, stood in the middle of the river, unable to come back to this side or go to the other side.
Người thứ ba chìm xuống rồi nổi lên, đứng giữa sông, không thể quay về bờ bên này, cũng không thể sang bờ bên kia.
Catuttho uṭṭhāya ṭhito uttaraṇatitthaṃ olokesi.
The fourth, having risen and stood, looked towards the crossing place.
Người thứ tư nổi lên đứng nhìn về phía bến vượt.
Pañcamo uttaraṇatitthaṃ oloketvā patarati.
The fifth, having looked towards the crossing place, floats across.
Người thứ năm nhìn về phía bến vượt rồi bơi.
Chaṭṭho taṃ disvā pārimatīraṃ gantvā kaṭippamāṇe udake ṭhito.
The sixth, having seen that, went to the far bank and stood in water up to his waist.
Người thứ sáu thấy vậy, đi đến bờ bên kia, đứng trong nước ngang hông.
Sattamo pārimatīraṃ gantvā gandhacuṇṇādīhi nhatvā varavatthādīni nivāsetvā surabhivilepanaṃ vilimpitvā nīluppalamālādīni pilandhitvā nānālaṅkārappaṭimaṇḍito mahānagaraṃ pavisitvā pāsādamāruhitvā uttamabhojanaṃ bhuñjati.
The seventh, having gone to the far bank, bathed with perfumed powders and so on, put on fine clothes and so on, anointed himself with fragrant unguents, adorned himself with garlands of blue water lilies and so on, and with various ornaments, entered the great city, ascended the palace, and partakes of excellent food.
Người thứ bảy đi đến bờ bên kia, tắm rửa bằng bột thơm v.v., mặc y phục đẹp đẽ, thoa dầu thơm, đeo vòng hoa sen xanh v.v., trang sức với nhiều loại trang sức, rồi vào thành phố lớn, lên lầu cao, và ăn bữa ăn thượng hạng.
16-19. Chaṭṭhe ‘‘idha samasīsī kathito’’ti vatvā evaṃ samasīsitaṃ vibhajitvā idhādhippetaṃ dassetuṃ ‘‘so catubbidho hotī’’tiādimāha.
16-19. In the sixth*, having said “here, one of equal head is described,” and having thus analyzed this equality of head, he then says “he is of four kinds” and so on, to show what is intended here.
Trong kinh thứ sáu, sau khi nói “ở đây được gọi là samasīsī”, để phân tích trạng thái samasīsī như vậy và trình bày ý nghĩa được đề cập ở đây, Ngài đã nói “vị ấy có bốn loại” v.v...
Rogavasena samasīsī rogasamasīsī.
One whose head is equal with respect to illness is one whose head is equal with illness.
Sama-sīsī theo phương diện bệnh là rogasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với bệnh).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Tương tự cho các loại còn lại.
Ekappahārenevāti ekavelāyameva.
At a single stroke means at one and the same time.
Ekappahārenevā (chỉ một lần) nghĩa là cùng một lúc.
Yo cakkhurogādīsu aññatarasmiṃ sati ‘‘ito anuṭṭhito arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi, athassa arahattañca rogato vuṭṭhānañca ekakālameva hoti, ayaṃ rogasamasīsī nāma.
If someone, when afflicted by an eye disease or any other illness, begins vipassanā thinking, “Having not risen from this, I shall attain Arahantship,” and then their attainment of Arahantship and recovery from the illness occur at the same time, this is called one whose head is equal with illness.
Người nào khi mắc một trong các bệnh về mắt v.v... đã bắt đầu thiền quán với ý nghĩ “tôi sẽ đạt được A-la-hán mà không khỏi bệnh”, rồi sự đạt A-la-hán và sự khỏi bệnh của vị ấy xảy ra cùng một lúc, vị ấy được gọi là rogasamasīsī.
Iriyāpathassa pariyosānanti iriyāpathantarasamāyogo.
The end of a posture means the transition to another posture.
Iriyāpathassa pariyosāna (sự kết thúc của oai nghi) nghĩa là sự chuyển đổi sang oai nghi khác.
Yo ṭhānādīsu iriyāpathesu aññataraṃ adhiṭṭhāya ‘‘avikopetvāva arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi.
If someone, having adopted one of the postures such as standing, begins vipassanā thinking, “I shall attain Arahantship without disturbing this posture.”
Người nào đã an lập một trong các oai nghi như đứng v.v... và bắt đầu thiền quán với ý nghĩ “tôi sẽ đạt được A-la-hán mà không làm thay đổi oai nghi”,
Athassa arahattappatti ca iriyāpathavikopanañca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma.
And then their attainment of Arahantship and the disturbance of the posture occur at a single stroke, this is called one whose head is equal with posture.
rồi sự đạt A-la-hán và sự thay đổi oai nghi của vị ấy xảy ra cùng một lúc, vị ấy được gọi là iriyāpathasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với oai nghi).
Jīvitasamasīsī nāmāti ettha ‘‘palibodhasīsaṃ māno, parāmāsasīsaṃ diṭṭhi, vikkhepasīsaṃ uddhaccaṃ, kilesasīsaṃ avijjā, adhimokkhasīsaṃ saddhā, paggahasīsaṃ vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsaṃ sati, avikkhepasīsaṃ samādhi, dassanasīsaṃ paññā, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ, cutisīsaṃ vimokkho, saṅkhārasīsaṃ nirodho’’ti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.33) vuttesu sattarasasu sīsesu pavattasīsaṃ kilesasīsanti dve sīsāni idhādhippetāni – ‘‘apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti vacanato.
Here, regarding Jīvitasamasīsī, among the seventeen "heads" mentioned in the Paṭisambhidā—"the head of hindrance is conceit, the head of clinging is wrong view, the head of distraction is restlessness, the head of defilement is ignorance, the head of resolution is faith, the head of exertion is energy, the head of mindfulness is sati, the head of non-distraction is samādhi, the head of insight is paññā, the head of continuity is the life faculty, the head of decease is liberation, the head of formations is cessation"—the two heads intended here are the head of continuity (pavattasīsa) and the head of defilement (kilesasīsa), because it is said: "there is the ending of the asavas and the ending of the life faculty, simultaneously and without sequence."
Jīvitasamasīsī nāma (người có sự kết thúc đồng thời với sinh mạng) – ở đây, trong mười bảy loại kết thúc được nói đến trong Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 3.33) – “mạn là kết thúc của sự trói buộc (palibodha), tà kiến là kết thúc của sự chấp thủ (parāmāsa), phóng dật là kết thúc của sự phân tán (vikkhepa), vô minh là kết thúc của phiền não (kilesa), tín là kết thúc của sự quyết định (adhimokkha), tinh tấn là kết thúc của sự nỗ lực (paggaha), niệm là kết thúc của sự an trú (upaṭṭhāna), định là kết thúc của sự không phân tán (avikkhepa), tuệ là kết thúc của sự thấy (dassana), sinh mạng là kết thúc của sự tiếp diễn (pavatta), tử là kết thúc của sự giải thoát (vimokkha), hành là kết thúc của sự diệt trừ (nirodha)” – hai loại kết thúc được đề cập ở đây là kết thúc của sự tiếp diễn và kết thúc của phiền não, theo lời dạy “sự diệt trừ các lậu hoặc và sự kết thúc của sinh mạng không trước không sau”.
Tesu kilesasīsaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati.
Of these, the Arahant-path ends the head of defilement, and the decease-consciousness ends the life faculty, which is the head of continuity.
Trong đó, kết thúc của phiền não được diệt trừ bởi con đường A-la-hán, kết thúc của sự tiếp diễn là sinh mạng được diệt trừ bởi tâm tử.
Tattha avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, jīvitindriyapariyādāyakaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti.
Therein, the consciousness that ends ignorance cannot end the life faculty, and that which ends the life faculty cannot end ignorance.
Trong đó, tâm diệt trừ vô minh không thể diệt trừ sinh mạng, và tâm diệt trừ sinh mạng không thể diệt trừ vô minh.
Aññaṃ avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ, aññaṃ jīvitandriyapariyādāyakaṃ.
One consciousness ends ignorance, another ends the life faculty.
Tâm diệt trừ vô minh là một, tâm diệt trừ sinh mạng là một khác.
Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.
One for whom these two heads come to an end simultaneously is called Jīvitasamasīsī.
Người mà hai loại kết thúc này diễn ra đồng thời thì được gọi là jīvitasamasīsī (người có sự kết thúc đồng thời với sinh mạng).
Kathaṃ panidaṃ samaṃ hotīti?
How is this simultaneous?
Nhưng làm thế nào điều này lại đồng thời?
Vārasamatāya.
Through the simultaneity of turns.
Do sự đồng thời của các giai đoạn (vārasamatāya).
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hotīti imāya vārasamatāya.
Indeed, when the emergence from the path occurs, for one who attains parinibbāna after descending into the bhavaṅga, having established themselves in the nineteenth reviewing knowledge—five reviewings for the Stream-entry Path, five for the Once-return Path, five for the Non-return Path, and four for the Arahant Path—this ending of both heads is simultaneous due to this simultaneity of turns.
Thật vậy, trong giai đoạn nào mà có sự xuất khỏi đạo lộ (maggavuṭṭhāna), thì đối với người đã an trú vào mười chín tuệ quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) – năm tuệ quán xét trong đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), năm trong đạo Tư-đà-hàm (Sakadāgāmimagga), năm trong đạo A-na-hàm (Anāgāmimagga), và bốn trong đạo A-la-hán – rồi đi vào tâm hộ kiếp (bhavaṅga) và nhập Niết-bàn, thì sự kết thúc của cả hai loại này cũng đồng thời do sự đồng thời của các giai đoạn này.
Vārasamavuttidāyakena hi maggacittena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahati.
For the reviewing turns, which are to be produced by the path-consciousness as if immediately following itself, and which bestow simultaneity of turns, deserve to be called the turns of the ending of defilements.
Thật vậy, các giai đoạn quán xét cần được tạo ra ngay sau tâm đạo (maggacitta) – cái mang lại sự diễn tiến đồng thời – cũng xứng đáng được gọi là các giai đoạn của sự diệt trừ phiền não.
‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ sampāpitaṃ nāma hotīti imāya vāravuttiyā samatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ samatā veditabbā.
The simultaneity of the ending of defilements and the ending of the life faculty should be understood through this simultaneity of turns, as the ending of defilements is accomplished by the completion of reviewing, as stated: "When liberated, the knowledge 'I am liberated' arises."
Do lời dạy “khi đã giải thoát, có tuệ biết rằng mình đã giải thoát” (Ma. Ni. 1.78; Saṃ. Ni. 3.12, 14), sự diệt trừ phiền não được xem là đã hoàn thành khi sự quán xét đã kết thúc; do sự diễn tiến đồng thời này mà sự đồng thời của sự diệt trừ phiền não và sự kết thúc sinh mạng cần được hiểu.
Tenevāha ‘‘yasmā panassa…pe...
Therefore, it is said: "Because for him...etc....
Vì thế, Ngài đã nói “Bởi vì đối với vị ấy…
tasmā evaṃ vutta’’nti.
...therefore it is thus stated."
…nên đã nói như vậy”.
Āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā antarāva kilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī.
One who attains parinibbāna by the cessation of defilements midway, without passing beyond the midpoint of their lifespan, is called Antarāparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn mà không vượt quá giữa chừng của tuổi thọ, mà nhập Niết-bàn với sự diệt trừ phiền não giữa chừng, thì gọi là antarāparinibbāyī (người nhập Niết-bàn giữa chừng).
Tenāha ‘‘yo pañcasu suddhāvāsesū’’tiādi.
Therefore, it is said: "One who, in the five Suddhāvāsas..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào trong năm Tịnh Cư Thiên” v.v...
Vemajjheti avihādīsu yattha uppanno, tattha āyuno vemajjhe.
Vemajjhe means in the middle of the lifespan where one is reborn, for example, in Avihā.
Vemajjhe (giữa chừng) nghĩa là giữa chừng của tuổi thọ tại nơi đã tái sinh, như cõi Avihā v.v...
Āyuvemajjhaṃ upahacca atikkamitvā tattha parinibbāyatīti upahaccaparinibbāyī.
One who attains parinibbāna there, having overcome and passed beyond the midpoint of their lifespan, is called Upahaccaparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn sau khi vượt qua giữa chừng của tuổi thọ, thì gọi là upahaccaparinibbāyī (người nhập Niết-bàn sau khi vượt quá).
Tenāha ‘‘yo tatthevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "One who right there..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào ngay tại đó” v.v...
Asaṅkhārena appayogena anussāhena akilamanto tikkhindriyatāya sukheneva parinibbāyatīti asaṅkhāraparinibbāyī.
One who attains parinibbāna effortlessly, without exertion, without effort, without weariness, due to keen faculties, is called Asaṅkhāraparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhārena), không cần cố gắng (appayogena), không cần siêng năng (anussāhena), không mệt mỏi (akilamanto), mà dễ dàng (sukheneva) do có các căn bén nhạy (tikkhindriyatāya), thì gọi là asaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực).
Tenāha ‘‘yo tesaṃyevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "One of those very..." and so on.
Vì thế, Ngài đã nói “Người nào trong số các hạng người đó” v.v...
Tesaṃyeva puggalānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Tesaṃyeva puggalānaṃ is the genitive case of determination.
Tesaṃyeva puggalānaṃ là cách nói sở thuộc để xác định (niddhāraṇe sāmivacanaṃ).
Appayogenāti adhimattappayogena vinā appakasirena.
Appayogena means without excessive exertion, with little difficulty.
Appayogenā (không cần cố gắng) nghĩa là không cần nỗ lực quá mức, mà chỉ với một chút khó khăn.
Sasaṅkhārena sappayogena kilamanto dukkhena parinibbāyatīti sasaṅkhāraparinibbāyī.
One who attains parinibbāna with exertion, with effort, with weariness, with difficulty, is called Sasaṅkhāraparinibbāyī.
Người nhập Niết-bàn với nỗ lực (sasaṅkhārena), với cố gắng (sappayogena), mệt mỏi (kilamanto), và khó khăn (dukkhena), thì gọi là sasaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn với nỗ lực).
Uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃbhoto.
Uddhaṃbhoto means one whose stream of craving and stream of saṃsāra flow upwards, or one for whom the stream of the path is to be attained by going upwards.
Do có dòng tham ái (taṇhāsota) và dòng luân hồi (vaṭṭasota) hướng lên trên, hoặc do con đường (maggasota) cần đạt được bằng cách đi lên trên, nên gọi là uddhaṃbhoto (người có dòng chảy hướng thượng).
Paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
One who goes to Akaniṭṭha by way of rebirth is called Akaniṭṭhagāmī.
Người đi đến cõi Akaniṭṭha (Vô Phiền) theo cách tái sinh, thì gọi là akaniṭṭhagāmī (người đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ettha pana catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, however, a group of four should be understood.
Ở đây, cần biết có bốn loại.
Yo hi avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
Indeed, one who purifies the four deva worlds starting from Avihā and attains parinibbāna after going to Akaniṭṭha, this one is called Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Người nào từ cõi Avihā trở đi, thanh lọc bốn cõi trời và đi đến cõi Akaniṭṭha rồi nhập Niết-bàn, người này được gọi là uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người có dòng chảy hướng thượng, đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatrāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatrāpi cattāri kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatrāpi aṭṭha kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati.
This one, residing in Aviha for a thousand aeons, being unable to attain Arahantship, goes to Atappa. Residing there for two thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassa. Residing there for four thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Sudassī. Residing there for eight thousand aeons, being unable to attain Arahantship, he goes to Akaniṭṭha. Residing there, he attains the highest path.
Thật vậy, vị này sống một ngàn kiếp ở cõi Avihā nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Atappa (Vô Nhiệt); ở đó cũng sống hai ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Sudassa (Thiện Hiện); ở đó cũng sống bốn ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Sudassī (Thiện Kiến); ở đó cũng sống tám ngàn kiếp nhưng không thể đạt A-la-hán, rồi đi đến cõi Akaniṭṭha; ở đó sống và đạt được đạo quả tối thượng.
Tattha yo avihato paṭṭhāya dutiyaṃ vā catutthaṃ vā devalokaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
Among these, one who, starting from Aviha, goes to the second or fourth deva-realm and attains parinibbāna, is called Uddhaṃsoto na Akaniṭṭhagāmī (one who flows upstream but does not go to Akaniṭṭha).
Người nào từ cõi Avihā trở đi, đi đến cõi trời thứ hai hoặc thứ tư rồi nhập Niết-bàn, người này được gọi là uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (người có dòng chảy hướng thượng, không đi đến cõi Akaniṭṭha).
Yo kāmabhavato cavitvā akaniṭṭhesu parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
One who, passing away from the sense-sphere existence, attains parinibbāna in Akaniṭṭha, is called Na Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī (one who does not flow upstream but goes to Akaniṭṭha).
Người nào chuyển sinh từ cõi Dục giới và nhập Niết-bàn ở cõi Akaniṭṭha, người này được gọi là na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người không có dòng chảy hướng thượng, đi đến cõi Akaniṭṭha).
Yo heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva nibbattitvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti.
One who, being reborn in any of the four lower deva-realms and attains parinibbāna right there, is called Na Uddhaṃsoto Na Akaniṭṭhagāmī (one who does not flow upstream and does not go to Akaniṭṭha).
Người nào tái sinh và nhập Niết-bàn ngay tại bốn cõi trời thấp hơn, người này được gọi là na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (người không có dòng chảy hướng thượng, không đi đến cõi Akaniṭṭha).
Ete pana avihesu uppannasamanantaraāyuvemajjhaṃ appatvāva parinibbāyanavasena tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsototi pañcavidho, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena dasa honti, tathā atappasudassasudassīsūti cattāro dasakāti cattārīsaṃ.
These, being reborn in Aviha, attain parinibbāna without reaching the midpoint of their lifespan, thus there are three Antarāparinibbāyī, one Upahaccaparinibbāyī, and one Uddhaṃsota, making five types. Divided by Asaṅkhāra and Sasaṅkhāra Parinibbāyī, they become ten. Similarly, for Atappa, Sudassa, and Sudassī, there are four sets of ten, totaling forty.
Nhưng những vị này ở cõi Avihā, do cách thức nhập Niết Bàn ngay sau khi sanh, không đạt đến giữa tuổi thọ, nên có ba vị nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), một vị nhập Niết Bàn do nỗ lực (upahaccaparinibbāyī), và một vị là thượng lưu nhân (uddhaṃsoto), tức là năm loại; do sự phân chia thành vô hành Niết Bàn (asaṅkhāraparinibbāyī) và hữu hành Niết Bàn (sasaṅkhāraparinibbāyī) thì có mười vị. Tương tự, ở cõi Atappa, Sudassā, Sudassī, thì bốn mươi mười là bốn mươi vị.
Akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthi, tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyīti cattāro, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena aṭṭhāti aṭṭhacattārīsaṃ anāgāmino.
In Akaniṭṭha, however, there is no Uddhaṃsota. There are three Antarāparinibbāyī and one Upahaccaparinibbāyī, making four. Divided by Asaṅkhāra and Sasaṅkhāra Parinibbāyī, they become eight. Thus, there are forty-eight Anāgāmī.
Tuy nhiên, ở cõi Akaniṭṭha không có thượng lưu nhân (uddhaṃsoto); có ba vị nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī) và một vị nhập Niết Bàn do nỗ lực (upahaccaparinibbāyī), tức là bốn vị; do sự phân chia thành vô hành Niết Bàn (asaṅkhāraparinibbāyī) và hữu hành Niết Bàn (sasaṅkhāraparinibbāyī) thì có tám vị. Như vậy, tổng cộng có bốn mươi tám vị Bất Lai (Anāgāmī).
Sattamādīsu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said about the seventh and so on.
Không có điều gì cần nói thêm về bảy cõi đầu tiên.
20. Dasame niddasavatthūnīti ādisaddalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti.
20. In the tenth (sutta), Niddasavatthūni is said by the elision of the initial word, hence this is a designation, as it states "niddasādivatthūnī" (things like Niddasa).
20. Trong kinh thứ mười, niddasavatthūni (các đối tượng của niddasa) là một từ được tạo ra bằng cách lược bỏ từ ngữ đầu tiên, như đã nói “niddasādivatthūnī” (các đối tượng của niddasa, v.v.).
Natthi idāni imassa dasāti niddaso.
There are no ten for this now, hence Niddasa.
Không còn mười điều này nữa, đó là niddasa.
Pañhoti ñātuṃ icchito attho.
Pañho (question) refers to the meaning desired to be known.
Pañho (vấn đề) là ý nghĩa mong muốn được biết.
Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattametanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ.
Puna dasavasso na hotī (he is not ten years old again) – to show that this is merely their opinion, the word "so kirā" (it is said) is used.
Puna dasavasso na hotī (không còn là mười tuổi nữa) là để chỉ rằng đây chỉ là quan điểm của họ, nên đã thêm từ “so kirā” (nghe nói rằng).
Niddasoti cetaṃ vacanamattaṃ.
Niddaso is merely a word.
Niddaso (niddasa) chỉ là một từ ngữ.
Tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ.
To show that its state of being free from blemish, like its state of being free from lowliness, is also desired, "na kevalañcā" (not only) and so forth is stated.
Để chỉ rằng sự không còn bị ràng buộc (nibbīsādibhāva) và sự không còn bị cuốn trôi (ninnavādibhāva) của vị ấy cũng được mong muốn, nên đã nói “na kevalañcā” (không chỉ vậy), v.v.
Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya caranto.
Gāme vicaranto means wandering for alms in a village.
Gāme vicaranto (du hành trong làng) nghĩa là đi khất thực trong làng.
Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā, sāsanepi sekhassapi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa.
This is not a designation for sectarians, as there is no such characteristic in them. Nor is it a designation for a Sekha in the Dispensation, how much less for a Puthujjana.
Đây không phải là một danh xưng dành cho các ngoại đạo, vì không có nguyên nhân cho điều đó nơi họ; ngay cả trong giáo pháp, đây cũng không phải là danh xưng cho một vị Hữu Học (sekha), huống hồ là phàm phu.
Yassa panetaṃ adhivacanaṃ yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ.
To show for whom this is a designation and for what reason, "khīṇāsavasseta" (this is for one whose taints are destroyed) and so forth is stated.
Để chỉ ra danh xưng này dành cho ai và vì lý do gì, đã nói “khīṇāsavasseta” (của vị lậu tận), v.v.
Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ.
His state of having no rebirth-linking is indeed the direct reason.
Việc không tái sanh của vị ấy là nguyên nhân trực tiếp.
Paramparāya itarāni yāni pāḷiyaṃ āgatāniṃ.
The other reasons mentioned in the Pāḷi are by way of tradition.
Những điều khác được đề cập trong kinh điển là theo truyền thống.
Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ.
The proper undertaking of training is sikkhāsamādānaṃ.
Sự thọ trì giáo pháp một cách đúng đắn là sikkhāsamādānaṃ.
Taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhāttayapūraṇe’’ti.
That, however, should be understood as its fulfillment, thus it states "sikkhāttayapūraṇe" (in the fulfillment of the three trainings).
Điều đó cần được hiểu là sự hoàn thành của vị ấy, nên đã nói “sikkhāttayapūraṇe” (trong sự hoàn thành ba học pháp).
Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ.
Or, the proper protection of training from the very beginning is sikkhāsamādānaṃ.
Hoặc, sự giữ gìn giáo pháp một cách đúng đắn ngay từ đầu là sikkhāsamādānaṃ.
Tañca atthato pūraṇena paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato.
And that, in terms of meaning, is limited by fulfillment, because in non-protection, it is entirely absent, and in protection, it is fulfilled.
Điều đó được giới hạn bởi sự hoàn thành về mặt ý nghĩa, vì nếu không giữ gìn thì hoàn toàn không có, và nếu giữ gìn thì sẽ hoàn thành.
Balavacchandoti daḷhacchando.
Balavacchando means strong desire.
Balavacchando (ý muốn mạnh mẽ) là ý muốn kiên cố.
Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto, na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti.
Āyati (in the future) refers to the immediately coming days and so forth, not a future existence, thus it states "anāgate punadivasādīsupī" (even in future days and so forth).
Āyati (trong tương lai) được hiểu là thời gian của những ngày sắp tới, không phải là kiếp sống tương lai, nên đã nói “anāgate punadivasādīsupī” (ngay cả trong những ngày sắp tới, v.v.).
Sikkhaṃ paripūrentassa tattha nibaddhabhattitā avigatapematā.
For one who fulfills the training, devoted affection towards it is avigatapematā.
Sự tận tụy không lay chuyển của người hoàn thành học pháp là avigatapematā (lòng yêu mến không rời bỏ).
Tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti.
The proper contemplation of the three-realm phenomena as impermanent and so forth is dhammanisāmanā, thus it states "vipassanāyetaṃ adhivacana" (this is a designation for vipassanā).
Sự quán xét đúng đắn các pháp thuộc ba cõi theo khía cạnh vô thường, v.v., là dhammanisāmanā (sự quán xét pháp), nên đã nói “vipassanāyetaṃ adhivacana” (đây là danh xưng của tuệ quán).
Taṇhāvinayeti bhaṅgānupassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane.
Taṇhāvinaye (in the removal of craving) refers to the suppression of craving achieved through the power of the knowledge of contemplation of dissolution.
Taṇhāvinaye (trong sự đoạn trừ tham ái) là sự trấn áp tham ái đạt được nhờ năng lực của trí tuệ quán chiếu sự hoại diệt.
Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekavāse.
Ekībhāve (in solitude) refers to dwelling in seclusion, achieved through the cessation of association with groups and defilements.
Ekībhāve (trong sự độc cư) là sự sống viễn ly đạt được nhờ sự đoạn trừ sự tụ tập của nhóm và sự tụ tập của phiền não.
Vīriyārambheti sammappadhānassa paggaṇhane.
Vīriyārambhe (in the exertion of effort) refers to the arousal of right effort.
Vīriyārambhe (trong sự tinh tấn) là sự nỗ lực của chánh tinh tấn.
Taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti.
That, however, is the complete development of effort, thus it states "kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe" (in the fulfillment of bodily and mental effort).
Điều đó là sự phát triển toàn diện của tinh tấn, nên đã nói “kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe” (trong sự hoàn thành tinh tấn về thân và tâm).
Satiyañceva nipakabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca.
Satiyañceva nipakabhāve cā (in mindfulness and shrewdness) refers to acting with mindfulness and acting with clear comprehension.
Satiyañceva nipakabhāve cā (trong chánh niệm và trí tuệ) nghĩa là trong sự có chánh niệm và trong sự có chánh tri kiến.
Satisampajaññabaleneva hi vīriyārambho ijjhati.
Indeed, the exertion of effort is accomplished by the power of mindfulness and clear comprehension.
Thật vậy, sự tinh tấn được thành tựu nhờ năng lực của chánh niệm và chánh tri kiến.
Diṭṭhipaṭivedheti maggasammādiṭṭhiyā paṭivijjhane.
"Diṭṭhipaṭivedhe" refers to the penetration of the path's right view.
Diṭṭhipaṭivedhe (trong sự thâm nhập chánh kiến) là sự thâm nhập chánh kiến của đạo.
Tenāha ‘‘maggadassane’’ti.
Therefore, it states "maggadassane" (in the seeing of the path).
Vì vậy, đã nói “maggadassane” (trong sự thấy đạo).
21. Tatiyassa paṭhame devāyatanabhāvena cittattā lokassa cittīkāraṭṭhānatāya ca cetiyaṃ ahosi.
21. In the first (sutta) of the third (vagga), because it was adorned as a divine abode and served as a place of adornment for the world, it became a cetiya.
21. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, cetiyaṃ (tháp thờ) đã trở thành nơi được tôn kính của thế gian do là nơi thờ cúng các vị trời và là nơi làm cho thế gian được trang hoàng.
Yāvakīvanti (dī. ni. ṭī. 2.134) ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī.
"Yāvakīvaṃ" is a single word denoting an indefinite measure.
Yāvakīvaṃ (cho đến khi nào) là một từ duy nhất chỉ số lượng không xác định.
Kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti.
Since time is intended here, it states "yattakaṃ kālaṃ" (for as long a time).
Thời gian được đề cập ở đây, nên đã nói “yattakaṃ kāla” (bao lâu).
Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā.
"Abhiṇhaṃ sannipātā" means constant assembly.
Abhiṇhaṃ sannipātā (thường xuyên hội họp) là những cuộc hội họp thường xuyên.
Taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that constant assembly, the phrase "divasassā" and so on was stated.
Để chỉ ra sự thường xuyên hội họp đó, đã nói “divasassā” (của ngày), v.v.
Sannipātabahulāti pacurasannipātā.
"Sannipātabahulā" means frequent assembly.
Sannipātabahulā (nhiều cuộc hội họp) là những cuộc hội họp đông đảo.
Vosānanti saṅkocaṃ.
"Vosānaṃ" means contraction.
Vosāna (sự kết thúc) là sự thu hẹp.
‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning expressed by "vuddhiyevā" and so on, through the method of exclusion, the phrase "abhiṇhaṃ asannipatantā hi" and so on was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa đã nói bằng cách phủ định “vuddhiyevā” (chỉ có sự tăng trưởng), v.v., đã nói “abhiṇhaṃ asannipatantā hī” (thật vậy, những người không thường xuyên hội họp), v.v.
Ākulāti khubhitā na pasannā.
"Ākulā" means agitated, not serene.
Ākulā (hỗn loạn) là bị khuấy động, không thanh tịnh.
Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.
"Bhijjitvā" means having broken away from the group and become separate.
Bhijjitvā (tan rã) là chia rẽ khỏi sự đoàn kết, trở thành riêng rẽ.
Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍanādititthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ.
"Suṅkaṃ" refers to the share to be given to royal officials at mountain passes, river crossings, village gates, and so on, by those carrying goods.
Suṅka (thuế hải quan) là phần phải nộp cho các quan lại của vua tại các cửa ngõ làng, bến đò, v.v., như những đoạn đường núi, bởi những người mang hàng hóa đi qua.
Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ sattabhāgantiādinā laddhabbakaraṃ.
"Baliṃ" refers to the tax to be received, such as a sixth or seventh share from harvested crops and so on.
Bali (thuế) là thuế phải thu, ví dụ như một phần sáu hoặc một phần bảy từ mùa màng đã thu hoạch, v.v.
Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ.
"Daṇḍaṃ" refers to the fine of money, such as ten or twenty kahāpaṇas, to be taken according to the offense.
Daṇḍa (hình phạt) là tiền phạt phải thu tương ứng với tội lỗi, ví dụ như mười, hai mươi đồng tiền vàng, v.v.
Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ.
"Vajjidhammaṃ" refers to the royal custom of the Vajjis.
Vajjidhamma (pháp của người Vajji) là luật pháp của các vị vua Vajji.
Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepe ca ādīnavānisaṃse ca vitthārato dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to extensively show the disadvantages and advantages in establishing what was not established, and in rejecting it, the phrase "tesaṃ" and so on was stated.
Để trình bày chi tiết về những nguy hại và lợi ích trong việc ban hành những điều chưa được ban hành và việc bác bỏ chúng, v.v., đã nói “tesa” (của những người đó), v.v.
Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā.
"Pāricariyakkhamā" means capable of attendance.
Pāricariyakkhamā (có khả năng phục vụ) là có khả năng phụng sự.
Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti.
Regarding "porāṇaṃ vajjidhammaṃ" (the ancient Vajji custom), it is said that previously, when a thief was brought and shown to the Vajji kings, they would not say, "Seize him, the thief," but would hand him over to the judges.
Porāṇaṃ vajjidhamma (luật pháp Vajji cổ xưa) – nghe nói rằng, trước đây, các vị vua Vajji, khi có người bị dẫn đến và bị tố cáo là “tên trộm này”, họ không nói “hãy bắt tên trộm này” mà giao cho các quan tòa.
Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti.
After judging, if he was not a thief, they would release him.
Các quan tòa xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra.
Sace coro, attanā kiñci akatvā vohārikānaṃ denti, tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti.
If he was a thief, they would do nothing themselves but hand him over to the legal officers, who, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nếu là trộm, họ không tự mình làm gì mà giao cho các quan xử kiện (vohārika).
Coro ce, suttadharānaṃ denti.
If he was a thief, they would hand him over to the Suttadharas.
Những người này cũng xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra.
Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti.
They too, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nếu là trộm, họ giao cho các vị giữ kinh điển (suttadhara).
Coro ce, aṭṭakulikānaṃ denti, tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño.
If he was a thief, they would hand him over to the Aṭṭakulikas; they too would do the same and hand him over to the general; the general to the viceroy; the viceroy to the king.
Những người này cũng xét xử, nếu không phải là trộm, họ sẽ thả ra; nếu là trộm, họ giao cho các vị Aṭṭakulika; những người này cũng làm như vậy rồi giao cho quan tổng tư lệnh (senāpati); quan tổng tư lệnh giao cho phó vương (uparājā); phó vương giao cho nhà vua.
Rājā vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjeti.
The king, after judging, if he was not a thief, would release him.
Nhà vua xét xử, nếu không phải là trộm, sẽ thả ra.
Sace pana coro hoti, paveṇipaṇṇakaṃ vācāpeti.
But if he was a thief, he would have the traditional record read.
Nếu là trộm, nhà vua sẽ cho đọc sổ ghi chép tiền lệ (paveṇipaṇṇakaṃ).
Tattha ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāmadaṇḍo’’ti likhitaṃ.
There, it was written: "For one who has committed this particular act, this particular punishment applies."
Trong đó có ghi: “Người nào đã làm việc này, hình phạt của người đó là thế này.”
Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti.
The king would compare the act with that (record) and impose a suitable punishment.
Nhà vua so sánh hành động của người đó với điều đã ghi và thi hành hình phạt thích đáng.
Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti.
Thus, people did not complain about those who acted in accordance with this ancient Vajji custom.
Như vậy, khi mọi người tuân thủ luật pháp Vajji cổ xưa này, họ không bị oán trách.
Paramparāgatesu aṭṭakulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭamahallakapurisā aṭṭakulikā.
"Aṭṭakulikā" are eight venerable men, born into the traditionally inherited eight clans, who refrained from wrong courses of action.
Aṭṭakulikā là tám vị đại trưởng lão, những người sanh ra trong các gia tộc truyền thống, không đi theo con đường bất thiện.
Sakkāranti upakāraṃ.
"Sakkāraṃ" means assistance.
Sakkāra (tôn kính) là sự giúp đỡ.
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ paṭi paṭi upaṭṭhapetvā.
"Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā" means having established their reverence towards them, thinking, "These are our venerable ones."
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā (thiết lập sự tôn kính) nghĩa là thiết lập sự tôn kính đối với họ, nghĩ rằng “những vị này là bậc đáng kính của chúng ta”.
Mānessantīti sammānessanti.
"Mānessanti" means they will show proper respect.
Mānessantī (sẽ tôn trọng) là sẽ tôn trọng đúng mực.
Taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyissantī’’ti.
To show that such proper respect is preceded by their mental satisfaction, it states "manena piyāyissanti" (they will regard them with affection in their minds).
Sự tôn trọng đó xuất phát từ sự hài lòng của họ, nên đã nói “manena piyāyissantī” (sẽ yêu mến trong tâm).
Nipaccakāraṃ paṇipātaṃ.
"Nipaccakāraṃ" means prostration.
Nipaccakāraṃ (sự cung kính) là sự đảnh lễ.
Dassentīti garucittabhāraṃ dassenti.
"Dassenti" means they show a heavy burden of respect.
Dassentī (sẽ thể hiện) là sẽ thể hiện sự tôn kính sâu sắc.
Sandhānetunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.
"Sandhānetuṃ" means to connect by making the bond unbroken.
Sandhānetuṃ (để liên kết) là để tạo mối liên hệ không gián đoạn.
Vipaccituṃ aladdhokāse pāpakamme, tassa kammassa vipāke vā anavasarova devasopasaggo.
When evil kamma has no opportunity to ripen, or when the result of that kamma has no occasion, it is a divine affliction.
Khi nghiệp ác không có cơ hội chín muồi, hoặc khi quả báo của nghiệp đó không có cơ hội, thì sự quấy nhiễu của chư thiên cũng không có cơ hội.
Tasmiṃ pana laddhokāse siyā devatopasaggassa avasaroti āha ‘‘anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī’’ti.
But when it does have an occasion, there might be an opportunity for divine affliction, therefore it states "anuppannaṃ…pe… vaḍḍḍhentī" (not arisen… and so on… increasing).
Nhưng khi điều đó có cơ hội, thì sự quấy nhiễu của chư thiên có thể có cơ hội, nên đã nói “anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī” (làm tăng trưởng những gì chưa sanh…vân vân…).
Eteneva anuppannaṃ sukhanti etthāpi attho veditabbo.
By this same method, the meaning of unarisen happiness here should also be understood.
Cũng với điều này, ý nghĩa trong “anuppannaṃ sukhaṃ” (hạnh phúc chưa sanh) cũng phải được hiểu.
Balakāyassa diguṇatiguṇatādassanaṃ paṭibhayabhāvadassananti evamādinā devatānaṃ saṅgāmasīse sahāyatā veditabbā.
The doubling or tripling of the army, the showing of a fearsome nature, and so on—by these means, the companionship of devas at the forefront of battle should be understood.
Việc trình bày quân đội với số lượng gấp đôi, gấp ba là để chỉ ra sự đáng sợ, và theo cách này, sự hỗ trợ của chư thiên trong chiến trận phải được hiểu.
Anicchitanti aniṭṭhaṃ.
Unwished for means undesirable.
Anicchitaṃ (không mong muốn) là điều không tốt.
Āvaraṇatoti nisedhanato.
From obstruction means from prevention.
Āvaraṇato (từ sự ngăn cản) là từ sự cấm đoán.
Dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā.
Not deviating from the Dhamma, they are dhammika (righteous); hence, they are called "righteous" here.
Những gì không lìa khỏi Pháp là hợp Pháp (dhammika), ở đây được nói là “dhammikā”.
Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, tattha niyuttā, te vā vājentīti vājikā, migavadhacārino.
The wandering in the forest, dragging along dogs and other animals for the purpose of killing deer, boars, etc., is vāja; those appointed to that task, or those who cause it, are vājika, deer hunters.
Việc dẫn chó săn và các loài khác vào rừng để săn nai, heo rừng, v.v., được gọi là vāja; những người được giao nhiệm vụ đó, hoặc những người thực hiện vāja, được gọi là vājikā, tức là những kẻ săn bắn.
22. Dutiye abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho ‘‘anabhividitu’’ntiādīsu viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti.
22. In the second (sutta), regarding "desiring to attack", the prefix abhi here has the meaning of overpowering, as in "not having overpowered," and so on; thus, it is said, "desiring to go for the purpose of overpowering."
22. Trong kinh thứ hai, ở đoạn abhiyātukāmo (muốn chinh phạt), từ abhi có nghĩa là chinh phục, như trong “anabhividitu” (không biết rõ), v.v., nên đã nói “abhibhavanatthāya yātukāmo” (muốn đi để chinh phục).
Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’ti ādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya vajjīti laddhanāmā rājāno, vajjiraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno.
Vajji kings are kings who acquired the name Vajji, taking the saying "these should be avoided" and so on, as their origin; or they are the kings of the Vajji state.
Vajjirājāno (các vua Vajji) là các vị vua được gọi là Vajji do lời nói ban đầu “những người này phải tránh xa”, hoặc các vị vua của xứ Vajji là các vua Vajji.
Raṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā.
The Vajji designation of the state, however, should be understood in terms of the royal princes residing there.
Còn tên gọi Vajji của xứ phải được hiểu theo các hoàng tử cư ngụ ở đó.
Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena pabhāvena.
By royal power means by the glory inherent in being a king.
Rājiddhiyā (bằng uy lực của vua) là bằng uy lực thuộc về địa vị vương giả.
So pana pabhāvo nesaṃ gaṇarājānaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo.
That glory of those republican kings was well-known in the world due to their mutual unity.
Uy lực đó của các vua cộng hòa được biết đến trong thế gian nhờ sự đoàn kết lẫn nhau của họ.
Ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathetī’’ti vuttaṃ.
And it was long-lasting; thus, it is said, "it declares their state of unity."
Và nó đã tồn tại lâu dài, nên đã nói “samaggabhāvaṃ kathetī” (nói về trạng thái đoàn kết).
Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo.
That which causes one to be endowed with it, or increases it, is anubhāva; anubhāva itself is ānubhāva, splendor.
Anu anu (từng chút một) làm cho những người tương ứng phát triển, tăng trưởng, đó là anubhāva; anubhāva chính là ānubhāva (uy lực), oai đức.
So pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā tattha ca subhikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathetī’’ti vuttaṃ.
That splendor of theirs became well-known in the world due to their abundance of vehicles like elephants and horses, and the prosperity (of their land); thus, it is said, "by this… it declares…"
Uy lực đó của họ được biết đến trong thế gian nhờ sự thịnh vượng về voi, ngựa và các phương tiện vận chuyển khác, cũng như sự sung túc ở đó, nên đã nói “etena…pe… kathetī” (bằng điều này…vân vân…nói).
Tāḷacchiggaḷenāti kuñcikāchiddena.
Through the keyhole means through the keyhole.
Tāḷacchiggaḷenāti (bằng lỗ khóa) là bằng lỗ chìa khóa.
Asananti saraṃ.
Asana means an arrow.
Asanaṃ (mũi tên) là mũi tên.
Atipātayissantīti atikkāmenti.
They will exceed means they will pass beyond.
Atipātayissantīti (sẽ vượt qua) là sẽ vượt qua.
Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho.
Poṅkhānupoṅkha means one arrow following the nock of another, meaning making one arrow follow the nock-mark of the preceding arrow.
Poṅkhānupoṅkhaṃ (mũi tên nối đuôi mũi tên) là mũi tên nối đuôi mũi tên, nghĩa là làm cho mũi tên sau theo sau vị trí đuôi của mũi tên trước.
Avirādhitanti avirajjhitaṃ.
Unmissed means not missed.
Avirādhitaṃ (không sai lệch) là không sai lệch.
Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi.
I shall cut off means I shall cut off the lineage of the family by uprooting it.
Ucchindissāmīti (ta sẽ đoạn tuyệt) là ta sẽ đoạn tuyệt dòng dõi gia tộc bằng cách nhổ tận gốc.
Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭipakkhena anayoti āha ‘‘avaḍḍhi’’nti.
Growth is aya; by its opposite, anaya, it is said, "non-growth."
Sự đi tới, sự tăng trưởng là aya; ngược lại với điều đó là anaya (suy thoái), nên đã nói “avaḍḍhi” (không tăng trưởng).
Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ.
The destruction of relatives is ñātibyasana.
Sự tai họa, sự hủy diệt của bà con là ñātibyasanaṃ (tai họa bà con).
Gaṅgāyāti gaṅgāsamīpe.
At the Gaṅgā means near the Gaṅgā.
Gaṅgāya (ở sông Gaṅgā) là gần sông Gaṅgā.
Paṭṭanagāmanti sakaṭapaṭṭanagāmaṃ.
Paṭṭanagāma means the village of Paṭṭana, where carts arrive.
Paṭṭanagāmaṃ (làng cảng) là làng cảng xe.
Tatrāti tasmiṃ paṭṭane.
There means in that Paṭṭana.
Tatrā (ở đó) là ở cảng đó.
Balavāghātajātoti uppannabalavakodho.
Born of strong anger means having arisen with strong anger.
Balavāghātajāto (sinh ra sự phẫn nộ mạnh mẽ) là sinh ra sự giận dữ mạnh mẽ.
Meti mayhaṃ.
Me means for me.
Me (của ta) là của tôi.
Gatenāti gamanena.
By going means by the act of going.
Gatenā (bằng sự đi) là bằng việc đi.
Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi tāya velāya.
There is neither cold nor heat at that time.
Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi (không có lạnh hay nóng) vào lúc đó.
Abhimukhaṃ yuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena.
By direct battle means by engaging in battle directly and straightforwardly.
Abhimukhaṃ yuddhenā (bằng chiến đấu trực diện) là bằng việc chiến đấu trực diện, thẳng thắn.
Upalāpanaṃ sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ.
To show that upalāpana (conciliation) is also giving, it is said, "enough" and so on.
Để chỉ ra rằng sự dụ dỗ và việc bố thí cũng là phương tiện, đã nói “ala” (đủ rồi) và các từ tiếp theo.
Bhedopi idha upāyo evāti vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedā’’ti.
Discord is also a means here; thus, it is said, "except by mutual discord."
Sự chia rẽ ở đây cũng là một phương tiện, nên đã nói “aññatra mithubhedā” (ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau).
Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā.
The ineffectiveness of battle, however, was already declared earlier.
Còn việc chiến tranh không phải là phương tiện đã được công bố từ trước.
Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā’’ti idaṃ vacanaṃ.
This means this statement: "except by conciliation, except by mutual discord."
Idaṃ (lời này) là lời “ngoại trừ sự dụ dỗ, ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau”.
Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca …pe… parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya upāyaṃ labhitvā.
Having obtained a method from the discourse means having obtained a means from the Buddha's discourse, "As long as… they will not decline."
Kathāya nayaṃ labhitvā (nhận được phương tiện từ lời nói) là nhận được phương tiện từ lời nói của Đức Thế Tôn “chừng nào…vân vân…suy thoái”.
Anukampāyāti vajjirājesu anuggahena.
Out of compassion means out of favor for the Vajji kings.
Anukampāya (vì lòng từ bi) là vì lòng ưu ái đối với các vua Vajji.
Rājāpi tameva pesetvā sabbe…pe… pāpesīti rājā taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘kiṃ, ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi.
The king, having sent him, caused all… to reach means the king asked him, who had come to him, "What, teacher, did the Blessed One say?"
Rājāpi tameva pesetvā sabbe…pe… pāpesī (nhà vua cũng đã sai người đó đi và khiến tất cả…vân vân…đạt được) nghĩa là nhà vua đã hỏi người đó, khi người đó đến chỗ mình: “Thưa thầy, Sa-môn Gotama đã nói gì?”
So ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, apica upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha.
He said, "As the words of recluse Gotama indicate, the Vajjis cannot be conquered by anyone; however, they can be conquered by conciliation or by mutual discord."
Người đó nói: “Thưa đại vương, lời của Sa-môn Gotama thì không ai có thể chiếm được Vajji bằng cách nào cả, nhưng có thể bằng cách dụ dỗ hoặc bằng cách chia rẽ lẫn nhau.”
Tato naṃ rājā ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi.
Thereupon, the king asked him, "By conciliation, our elephants, horses, and so on, will be destroyed. I will conquer them by discord. What should I do?"
Sau đó, nhà vua hỏi người đó: “Nếu dụ dỗ thì voi, ngựa của chúng ta sẽ bị mất, ta sẽ chiếm họ bằng cách chia rẽ, ta phải làm gì?”
Tena hi, mahārāja, tumhe vajjī ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha, tato ahaṃ ‘‘kiṃ te, mahārāja, tehi, attano santakena kasivaṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi.
"In that case, great king, you should initiate a discussion in the assembly concerning the Vajjis. Then I will say, 'What are they to you, great king? Let these kings live by engaging in agriculture, trade, and so on, with their own possessions,' and then I will depart."
Vậy thì, thưa Đại vương, ngài hãy khởi xướng một cuộc nói chuyện trong hội đồng về Vajji, sau đó tôi sẽ nói: “Thưa Đại vương, ngài cần gì họ? Hãy để những vị vua này sống bằng cách làm nông nghiệp, buôn bán, v.v., với tài sản của mình”, rồi tôi sẽ rời đi.
Tato tumhe ‘‘kiṃ nu, bho, esa brāhmaṇo vajjī ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha.
Then you should say, "Why, sirs, does this brahmin obstruct the discussion concerning the Vajjis?"
Sau đó, ngài hãy nói: “Này các vị, sao vị Bà-la-môn này lại ngăn cản cuộc nói chuyện về Vajji?”
Divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatāḷanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha, athāhaṃ ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ thiradubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirassaṃ dāni taṃ ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi.
And during the day, I will send them a present. After making them accept that, you too should accuse me of an offense, and without inflicting imprisonment, beating, or other punishments, merely shave my head and expel me from the city. Then I will say, ‘I had the city wall and moat constructed in that city. I know the strong and weak points, and the shallow and deep places. I will soon set it right.’
Vào ban ngày, tôi sẽ gửi quà biếu cho họ, và sau khi họ nhận quà, các ngài hãy đổ lỗi cho tôi, và không cần trói buộc hay đánh đập, chỉ cần cạo đầu tôi và đuổi tôi ra khỏi thành phố, sau đó tôi sẽ nói: “Tôi đã xây tường thành và hào nước trong thành phố đó, tôi biết những nơi vững chắc và yếu kém, những nơi nông và sâu, tôi sẽ sớm làm cho nó ngay thẳng.”
Taṃ sutvā tumhe ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti.
Hearing that, you should say, ‘Let him go.’
Nghe vậy, các ngài hãy nói: “Hãy đi đi!”
Rājā sabbaṃ akāsi.
The king did everything.
Nhà vua đã làm tất cả.
Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttāretuṃ adatthā’’ti āhaṃsu.
Hearing of his departure, the Licchavīs said, ‘The brahmin is cunning; do not let him cross the Gaṅgā.’
Các Licchavi nghe tin ông ta bị trục xuất, nói: “Vị Bà-la-môn đó là kẻ xảo quyệt, đừng cho ông ta vượt sông Gaṅgā.”
Tatra ekaccehi ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ karotī’’ti vutte ‘‘tena hi bhaṇe etū’’ti vadiṃsu.
When some there said, ‘It is said that he acts thus because of what was spoken concerning us,’ they said, ‘Then let him come, friend.’
Khi một số người nói: “Nghe nói ông ta làm vậy vì đã nói về chúng ta”, thì họ nói: “Vậy thì, này các vị, hãy để ông ta đến.”
So gantvā licchavī disvā ‘‘kimāgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi.
He went and, seeing the Licchavīs, was asked, ‘Why have you come?’ and he reported the incident.
Ông ta đến, thấy các Licchavi, khi được hỏi: “Ngài đến làm gì?”, ông ta đã kể lại sự việc.
Licchavino ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti vatvā ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu.
The Licchavīs, saying, ‘It is not right to inflict such a severe punishment for such a small matter,’ asked, ‘What was your position there?’
Các Licchavi nói: “Không nên trừng phạt nặng nề như vậy vì một việc nhỏ”, rồi hỏi: “Chức vụ của ngài ở đó là gì?”
Vinicchayamahāmaccohamasmīti.
‘I was the chief minister of justice.’
Tôi là đại thần xét xử.
Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti.
‘Let that be your position here too.’
Vậy thì, đó sẽ là chức vụ của ngài ở đây.
So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti.
He made judgments very well.
Ông ta xét xử rất tốt.
Rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti.
The royal princes learned skills from him.
Các hoàng tử học nghề từ ông ta.
So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā ‘‘dārakā kasantī’’ti pucchi.
Having established his reputation, one day he took a certain Licchavī aside and asked, ‘Are the boys plowing?’
Sau khi trở thành người có đức hạnh vững chắc, một ngày nọ, ông ta dẫn một Licchavi đi sang một bên và hỏi: “Các cậu bé đang cày ruộng phải không?”
Āma, kasanti.
‘Yes, they are plowing.’
Vâng, đang cày.
Dve goṇe yojetvāti.
‘Yoking two oxen?’
Dùng hai con bò phải không?
Āma, dve goṇe yojetvāti.
‘Yes, yoking two oxen.’
Vâng, dùng hai con bò.
Ettakaṃ vatvā nivatto.
Having said that much, he returned.
Nói chừng đó rồi ông ta quay lại.
Tato tamañño ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ – asaddahanto ‘‘na meso yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji.
Then another, having asked him, ‘What did the teacher say?’ and being told, disbelieved and broke off relations with him, saying, ‘He does not speak the truth.’
Sau đó, một người khác hỏi: “Thầy đã nói gì?”, và khi được kể lại, người đó không tin, nói: “Ông ta không nói đúng sự thật”, rồi chia rẽ với người kia.
Brāhmaṇo aparampi ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto.
Another day, the brahmin took another Licchavī aside and, having asked, ‘With what sauce did you eat?’ returned.
Một ngày khác, vị Bà-la-môn lại dẫn một Licchavi sang một bên, hỏi: “Ngài đã ăn bằng món gì?”, rồi quay lại.
Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji.
Another asked him too, and disbelieving, similarly broke off relations.
Người khác cũng hỏi người đó, và không tin, cũng chia rẽ như vậy.
Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi.
On yet another day, the brahmin took a Licchavī aside and asked, ‘Are you said to be very poor?’
Một ngày khác, vị Bà-la-môn lại dẫn một Licchavi sang một bên và hỏi: “Nghe nói ngài rất nghèo phải không?”
Ko evamāhāti.
‘Who said that?’
Ai nói vậy?
Asuko nāma licchavīti.
‘A certain Licchavī.’
Licchavi tên là A-su-kô.
Aparampi ekamantaṃ netvā ‘‘tvaṃ kira bhīrujātiko’’ti pucchi.
He took another aside and asked, ‘Are you said to be of a timid nature?’
Lại dẫn một người khác sang một bên và hỏi: “Nghe nói ngài là người nhút nhát phải không?”
Ko evamāhāti?
‘Who said that?’
Ai nói vậy?
Asuko nāma licchavīti.
‘A certain Licchavī.’
Licchavi tên là A-su-kô.
Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi.
Thus, reporting to one what another had not even said, within three years he caused those rulers to quarrel among themselves, so that two would not go by the same path, and then he had the assembly drum beaten.
Cứ như vậy, ông ta kể cho người này những điều mà người kia chưa nói, trong ba năm, ông ta đã khiến các vị vua đó chia rẽ lẫn nhau đến mức hai người không đi cùng một con đường, rồi ông ta cho đánh trống triệu tập hội đồng.
Licchavino ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu.
The Licchavīs, saying, ‘Let the masters assemble, let the heroes assemble,’ did not assemble.
Các dòng Licchavi nói: “Các vị lãnh chúa hãy tập hợp, các vị dũng sĩ hãy tập hợp,” nhưng họ không tập hợp.
Brāhmaṇo ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ peseti.
The brahmin sent a message to the king, ‘Now is the time, come quickly.’
Vị Bà la môn gửi tin nhắn cho vua: “Bây giờ là lúc, hãy đến nhanh chóng!”
Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami.
As soon as the king heard, he had the army drum beaten and set out.
Vua nghe xong liền cho đánh trống tập hợp quân đội và xuất chinh.
Vesālikā sutvā ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ.
The Vesālians, hearing, had the drum beaten, saying, ‘We will not let the king cross the Gaṅgā.’
Dân Vesālī nghe tin, nói: “Chúng ta sẽ không cho vua vượt sông Gaṅgā,” và cho đánh trống.
Te sutvā ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu.
Hearing that, they said, ‘Let the heroic kings go,’ and so on, and did not assemble.
Họ nghe xong, nói: “Hãy để các vị vua dũng sĩ đi,” v.v., nhưng họ không tập hợp.
‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahissāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ.
They had the drum beaten, saying, ‘We will not allow entry into the city; we will close the gates.’
Họ cho đánh trống nói: “Chúng ta sẽ không cho vào thành, chúng ta sẽ đóng cửa.”
Ekopi na sannipati.
Not one assembled.
Không một ai tập hợp.
Yathāvivaṭehi dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato.
He entered through the open gates, brought ruin and destruction upon all, and departed.
Vua đã vào qua những cánh cửa mở toang, khiến tất cả rơi vào cảnh tai họa và hủy diệt rồi ra đi.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘rājāpi tameva pesetvā sabbepi bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesī’’ti.
It is with reference to this that it was said: “The king also sent him, and having caused all to quarrel, he went and brought ruin and destruction upon them.”
Liên quan đến điều đó, đã nói: “Vua cũng đã sai người ấy, phá vỡ tất cả và đi, khiến họ rơi vào cảnh tai họa và hủy diệt.”
23. Tatiye aparihānāya hitāti aparihāniyā (dī. ni. ṭī. 2.136), na parihāyanti etehīti vā aparihāniyā.
23. In the third, that which leads to non-decline is aparihāniyā (Dī. Nī. Ṭī. 2.136), or aparihāniyā because they do not decline by these.
23. Trong kinh thứ ba, vì lợi ích không bị suy thoái nên gọi là aparihāniyā (Dī. Nī. Ṭī. 2.136), hoặc aparihāniyā vì không bị suy thoái bởi những điều này.
Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha.
Thus, showing the meaning stated concisely in detail, he says, “idhāpi cā” and so on.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt như vậy, đã nói “ngay cả ở đây,” v.v.
Tattha tatotiādi disāsu āgatasāsane vuttavacanaṃ vuttakathanaṃ.
There, tato and so on, refers to the words and statements mentioned in the message that came from various directions.
Trong đó, tato v.v. là lời nói, là sự trình bày được nói trong thông điệp từ các phương hướng.
Vihārasīmā ākulā yasmā, tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā.
Vihārasīmā ākulā because the monastery boundaries are confused, therefore uposathapavāraṇā ṭhitā the Uposatha and Pavāraṇā ceremonies are suspended.
Vì ranh giới trú xứ bị rối loạn, nên lễ Uposatha và Pavāraṇā bị đình chỉ.
Olīyamānakoti pāḷito atthato ca vinassamānako.
Olīyamānako means one who is perishing both in terms of the Pāḷi text and its meaning.
Olīyamānako nghĩa là bị hủy hoại về mặt Pāḷi và ý nghĩa.
Ukkhipāpentāti paguṇabhāvakaraṇena atthasaṃvaṇṇanāvasena ca paggaṇhantā.
Ukkhipāpentā means those who uplift by making it proficient and by explaining its meaning.
Ukkhipāpentā nghĩa là nâng đỡ bằng cách làm cho thuần thục và bằng cách giải thích ý nghĩa.
Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya (pārā. 565) pācittiyaṃ desāpetabboti paññāpentā.
Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya (Pārā. 565) means those who declare that a pācittiya offense should be confessed, like the bhikkhus in Sāvatthī.
Giống như các Tỳ khưu ở Sāvatthī (Pārā. 565), họ ra quy định rằng cần phải xả tội pācittiya.
Vajjiputtakā viya (cūḷava. 446) dasavatthudīpanena.
Vajjiputtakā viya (Cūḷava. 446) means like the Vajjiputtakas, by expounding the ten points.
Giống như các vị Vajjiputtaka (Cūḷava. 446) bằng cách trình bày mười sự việc.
Tathā akarontāti navaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā amaddantā dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā khuddakampi ca sikkhāpadaṃ asamūhanantā.
"Not acting thus" means not trampling on a new agreement or a rule, illuminating the Dispensation according to Dhamma and Vinaya, and not uprooting even a minor rule.
Không làm như vậy nghĩa là không hủy bỏ giới luật mới hoặc giới luật đã được quy định, mà trình bày giáo pháp từ Pháp và Luật, và không loại bỏ dù là một giới luật nhỏ nhất.
Āyasmā mahākassapo viya cāti ‘‘suṇātu me, āvuso, saṅgho, santāmhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni.
"And like Venerable Mahākassapa" means: "May the Saṅgha, friends, listen to me. Our training rules have reached the laity.
Và giống như Tôn giả Mahākassapa đã thiết lập văn bản này (Cūḷava. 442): “Thưa các bạn, Tăng đoàn hãy lắng nghe tôi. Chúng ta có những giới luật đã được quy định cho hàng cư sĩ.
Gihinopi jānanti ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti.
Even lay people know, ‘This is allowable for you recluses, sons of the Sakyas; this is not allowable for you.’
Ngay cả cư sĩ cũng biết: ‘Điều này được phép cho các Sa môn Thích tử, điều này không được phép cho các bạn.’
Sacepi hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu.
Even if we were to uproot the minor and lesser training rules, there will be those who say, ‘The training rule was laid down by the recluse Gotama for his disciples for a time, as long as their Teacher was alive, so long did they train in these training rules.
Nếu chúng ta hủy bỏ những giới luật nhỏ nhặt, sẽ có những người nói: ‘Sa môn Gotama đã quy định giới luật cho các đệ tử trong thời kỳ khói lửa, khi nào bậc Đạo Sư của họ còn tại thế, họ còn học tập trong các giới luật này.
Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti.
Since their Teacher has attained parinibbāna, they no longer train in these training rules.’
Từ khi bậc Đạo Sư của họ nhập Niết Bàn, họ không còn học tập trong các giới luật này nữa.’
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti imaṃ (cūḷava. 442) tantiṃ ṭhapento āyasmā mahākassapo viya ca.
If it is suitable for the Saṅgha, the Saṅgha should not lay down what has not been laid down, nor uproot what has been laid down, but should undertake and practice in the training rules as laid down,"—thus, like Venerable Mahākassapa, establishing this text.
Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tăng đoàn không nên quy định điều chưa quy định, không nên hủy bỏ điều đã quy định, mà nên tuân thủ và thực hành theo các giới luật đã được quy định.”
Thirabhāvappattāti sāsane thirabhāvaṃ anivattitabhāvaṃ upagatā.
"Attained stability" means having reached stability, a state of non-reversal, in the Dispensation.
Đạt đến sự vững chắc nghĩa là đã đạt đến sự vững chắc, không thoái chuyển trong Giáo pháp.
Therakārakehīti therabhāvasādhakehi sīlādiguṇehi asekkhadhammehi.
"By those factors that make one an elder" means by qualities such as sīla, etc., by the asekkhadhamma.
Bởi những điều làm nên bậc Trưởng lão nghĩa là bởi những đức tính như giới, v.v., những pháp vô học làm nên bậc Trưởng lão.
Bahū rattiyoti pabbajitā hutvā bahū rattiyo jānanti.
"Many nights" means having been ordained, they know many nights.
Nhiều đêm nghĩa là sau khi xuất gia, họ biết nhiều đêm.
Sīlādiguṇesu patiṭṭhāpanameva sāsane pariṇāyakatāti āha ‘‘tīsu sikkhāsu pavattentī’’ti.
Establishing oneself in qualities such as sīla is itself "leadership" in the Dispensation, thus it says "practicing in the three trainings."
Việc thiết lập trong các đức tính như giới, v.v. chính là sự lãnh đạo trong Giáo pháp, nên nói “thúc đẩy trong ba học.”
Ovādaṃ na denti abhājanabhāvato.
"Do not give advice" due to their unsuitability.
Không cho lời khuyên vì không xứng đáng.
Paveṇikathanti ācariyaparamparābhataṃ sammāpaṭipattidīpanaṃ dhammakathaṃ.
"Traditional discourse" means a Dhamma talk that illuminates right practice, handed down through the lineage of teachers.
Paveṇikathā nghĩa là pháp thoại trình bày sự thực hành đúng đắn được truyền từ thầy tổ.
Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti samathavipassanāmaggaphalasampāpanena sāsane sārabhūtaṃ bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāva- (a. ni. 6.85) adhicittasuttādidhammatantiṃ.
"Essential Dhamma discourse" means a Dhamma text such as the Bojjhaṅga Kosalla Anuttarasītibhāva or Adhicitta Sutta, which is essential in the Dispensation for attaining samatha, vipassanā, the path, and its fruits.
Pháp môn cốt yếu nghĩa là những văn bản pháp như Bojjhaṅgakosalla (A. Nī. 6.85), Adhicittasutta, v.v., là cốt yếu trong Giáo pháp bằng cách đạt được samatha, vipassanā, đạo và quả.
Ādikaṃ ovādanti ādi-saddena ‘‘evaṃ te āloketabbaṃ, evaṃ te viloketabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāretabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti ovādaṃ saṅgaṇhāti.
"Initial advice": The word "initial" includes advice such as "Thus should you look, thus should you observe, thus should you bend, thus should you stretch, thus should you wear your robes, bowl, and outer robe."
Lời khuyên ban đầu nghĩa là bằng từ “ban đầu,” bao gồm lời khuyên: “Bạn phải nhìn như thế này, bạn phải quan sát như thế này, bạn phải co lại như thế này, bạn phải duỗi ra như thế này, bạn phải mặc y Saṅghāṭī, bát và y như thế này.”
Attanāvāti sayameva.
"By themselves" means on their own accord.
Tự mình nghĩa là chính mình.
Tena parehi anussāhitānaṃ saraseneva anāgatānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ, āgatānañca phāsuvihāraṃ paccāsīsantīti dasseti.
Thereby it shows that they wish for the coming of virtuous bhikkhus who arrive spontaneously, not incited by others, and for their comfortable dwelling once they have arrived.
Điều đó cho thấy rằng họ mong muốn sự đến của các Tỳ khưu hiền lành, những người không được người khác khuyến khích mà tự nguyện đến, và sự an trú thoải mái của những người đã đến.
Imināva nīhārenāti imāya paṭipattiyā.
"By this very method" means by this practice.
Bằng phương pháp này nghĩa là bằng sự thực hành này.
Aggahitadhammaggahaṇanti aggahitassa pariyattidhammassa uggahaṇaṃ.
"Learning what has not been learned" means the learning of Dhamma texts that have not been learned.
Sự thọ trì pháp chưa được thọ trì nghĩa là sự học hỏi pháp pariyatti chưa được thọ trì.
Gahitasajjhāyakaraṇanti uggahitassa suṭṭhu atthacintanaṃ.
"Reciting what has been learned" means thoroughly contemplating the meaning of what has been learned.
Sự tụng đọc điều đã thọ trì nghĩa là sự suy tư sâu sắc về ý nghĩa của điều đã học.
Cintarattho hi ayaṃ sajjhāyasaddo.
Indeed, this word sajjhāya means contemplation.
Vì từ sajjhāya này có nghĩa là suy tư.
Entīti upagacchanti.
"They come" means they approach.
Entī nghĩa là đến.
Nisīdanti āsanapaññāpanādinā.
They sit down, by arranging seats, etc.
Họ ngồi xuống bằng cách sắp xếp chỗ ngồi, v.v.
24-26. Catutthe karontoyevāti yathāvuttaṃ tiracchānakathaṃ kathentoyeva.
24-26. In the fourth, "while speaking" means while speaking the aforementioned mundane talk.
24-26. Trong kinh thứ tư, karontoyeva nghĩa là chỉ nói những lời nói bàng bạc như đã nói.
Atiracchānakathābhāvepi tassa tattha tapparabhāvadassanatthaṃ avadhāraṇavacanaṃ.
The emphatic particle is used to show his preoccupation with it, even if it is not mundane talk.
Từ nhấn mạnh này nhằm chỉ ra rằng người ấy chuyên tâm vào những lời nói bàng bạc đó ngay cả khi không có chúng.
Pariyantakārīti sapariyantaṃ katvā vattā.
"One who makes an end" means one who speaks by making an end.
Pariyantakārī nghĩa là người nói có giới hạn.
‘‘Pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti (dī. ni. 1.9, 194) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said, "He speaks a discourse with a limit."
Quả thật, đã nói: “Đã nói lời có giới hạn” (Dī. Nī. 1.9, 194).
Appabhassovāti parimitakathoyeva ekantena kathetabbasseva kathanato.
"Or speaks little" means one who speaks only what is limited, by speaking only what absolutely must be spoken.
Appabhassovā nghĩa là người nói ít, chỉ nói những điều cần phải nói một cách tuyệt đối.
Samāpattisamāpajjanaṃ ariyo tuṇhībhāvo.
Entering into attainments is "noble silence."
Sự nhập định là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).
Niddāyatiyevāti niddokkamane anādīnavadassī niddāyatiyeva, iriyāpathaparivattanādinā na naṃ vinodeti.
"He just sleeps" means he just sleeps, seeing no danger in falling asleep, and does not dispel it by changing postures, etc.
Chỉ ngủ có nghĩa là, không thấy sự nguy hiểm trong việc rời bỏ giấc ngủ, chỉ ngủ, không xua tan nó bằng cách thay đổi oai nghi, v.v.
Evaṃ saṃsaṭṭhovāti vuttanayena gaṇasaṅgaṇikāya saṃsaṭṭho eva viharati.
"Thus associated" means one dwells associated with a group or company in the manner described.
Như vậy, đã hòa nhập có nghĩa là, theo cách đã nói, chỉ sống hòa nhập với sự tụ tập đông người.
Dussīlā pāpicchā nāmāti sayaṃ nissīlā asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgatattā pāpā lāmakā icchā etesanti pāpicchā.
"Immoral and of evil wishes" means they are themselves without virtue, endowed with the desire to be regarded as possessing non-existent good qualities, hence their wishes are evil and base, thus they are of evil wishes.
Những người ác giới, có ác dục có nghĩa là, tự mình vô giới, do có ý muốn được xem là có những phẩm chất không có, nên những ý muốn xấu xa, thấp kém là của họ, vì vậy gọi là pāpicchā (ác dục).
Pāpapuggalehi mittikaraṇato pāpamittā.
They are evil friends due to making friends with evil persons.
Do kết bạn với những người xấu, nên gọi là bạn xấu (pāpamittā).
Tehi sadā sahapavattanena pāpasahāyā.
They are evil companions due to always associating with them.
Do luôn hành xử cùng với họ, nên gọi là bạn đồng hành xấu (pāpasahāyā).
Tattha ninnatādinā tadadhimuttatāya pāpasampavaṅkā.
They are inclined towards evil due to their inclination towards it, like a slope.
Ở đó, do sự thiên về (ninnatā) v.v., tức là do sự thiên hướng đối với họ, nên gọi là pāpasampavaṅkā (thiên về điều ác).
Pañcamādīni uttānatthāniyeva.
The fifth and subsequent terms are clear in meaning.
Năm điều trở đi có nghĩa rõ ràng.
27-31. Sattame aniccāti anupassati etāyāti aniccānupassanā.
27-31. In the seventh, "contemplation of impermanence" (aniccānupassanā) means one contemplates impermanence by means of this.
27-31. Trong bài thứ bảy, quán vô thường (anicca-anupassanā) là quán chiếu các pháp là vô thường.
Tathāpavattavipassanā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya bhāvitā eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aniccānupassanādīhi sahagatasaññā’’ti.
However, since such Vipassanā, when developed, is developed together with its accompanying perception, it is therefore said, "perception accompanied by the contemplation of impermanence, etc."
Tuy nhiên, vì tuệ quán (vipassanā) đang diễn ra như vậy, khi được tu tập cùng với tưởng (saññā), thì tưởng đó cũng được tu tập; do đó, đã nói: “tưởng đi kèm với quán vô thường (anicca-anupassanā) v.v.”.
Imā satta lokiyavipassanāpi honti ‘‘anicca’’ntiādinā pavattanato.
These seven are also mundane Vipassanā, as they proceed with "impermanent," etc.
Bảy tuệ quán thế gian này cũng là tuệ quán thế gian, vì chúng diễn ra với “vô thường” v.v.
‘‘Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’ti āgatavasena panettha dve lokuttarā hontīti veditabbā.
It should be understood that here, according to the statement, "This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all formations," there are two supramundane perceptions.
Ở đây, cần hiểu rằng có hai pháp siêu thế, theo cách đã nói: “Điều này là an tịnh, điều này là thù thắng, tức là sự an tịnh của mọi hành (saṅkhāra)”.
‘‘Virāgo nirodho’’ti hi tattha nibbānaṃ vuttanti idha virāgasaññā, tā vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ.
For there, Nibbāna is spoken of as "dispassion, cessation"; thus, the perception of dispassion, these mentioned perceptions, could also have Nibbāna as their object.
Thật vậy, Nibbāna được nói đến ở đó là “ly dục, đoạn diệt” (virāgo nirodho), do đó ở đây “tưởng ly dục” (virāgasaññā), những tưởng đã được nói đến đó, cũng có thể là đối tượng Nibbāna.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây rất dễ hiểu.
Aṭṭhamādīni uttānatthāneva.
The eighth and subsequent terms are clear in meaning.
Các bài kinh từ thứ tám trở đi chỉ có nghĩa rõ ràng.
37-42. Chaṭṭhe piyo ca hoti manāpo cāti kalyāṇamittalakkhaṇaṃ dassitaṃ.
37-42. In the sixth, "is dear and agreeable" describes the characteristic of a noble friend.
37-42. Trong bài kinh thứ sáu, cụm từ piyo ca hoti manāpo cā (là người đáng yêu và dễ mến) cho thấy đặc điểm của một người bạn lành.
Kalyāṇamitto hi saddhāsampanno ca hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno.
Indeed, a noble friend is endowed with faith, endowed with virtue, endowed with learning, endowed with generosity, endowed with energy, endowed with mindfulness, endowed with concentration, and endowed with wisdom.
Thật vậy, một người bạn lành là người đầy đủ niềm tin (saddhāsampanno), đầy đủ giới đức (sīlasampanno), đầy đủ sự học hỏi (sutasampanno), đầy đủ sự bố thí (cāgasampanno), đầy đủ tinh tấn (vīriyasampanno), đầy đủ niệm (satisampanno), đầy đủ định (samādhisampanno), và đầy đủ trí tuệ (paññāsampanno).
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa sambodhiṃ kammañca kammaphalañca, tena sambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitasukhaṃ na pariccajati.
Among these, by being endowed with faith, he has faith in the Tathāgata's perfect enlightenment and in kamma and its results; therefore, he does not abandon the welfare and happiness of beings, which is the cause of enlightenment.
Trong đó, với sự đầy đủ niềm tin, người đó tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai, vào nghiệp và quả của nghiệp, do đó không từ bỏ lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh, là nguyên nhân của sự giác ngộ.
Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo.
By being endowed with virtue, he is dear to beings, respected, venerable, an admonisher, a reprover of evil, a speaker, and patient with words.
Với sự đầy đủ giới đức, người đó được chúng sinh yêu quý, đáng kính trọng, đáng tôn thờ, là người nhắc nhở, khiển trách điều ác, là người biết nói và chịu lắng nghe.
Sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti.
By being endowed with learning, he is a speaker of profound discourses connected with the truths and dependent origination, etc.
Với sự đầy đủ sự học hỏi, người đó là người nói những câu chuyện sâu sắc liên quan đến Chân đế (sacca), Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) v.v…
Cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho.
By being endowed with generosity, he is of few wishes, content, secluded, and unassociated.
Với sự đầy đủ sự bố thí, người đó là người ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du.
Vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti attahitaparahitapaṭipattiyaṃ.
By being endowed with energy, he is resolute in effort for his own welfare and the welfare of others.
Với sự đầy đủ tinh tấn, người đó là người có tinh tấn đã được khơi dậy trong việc thực hành lợi ích cho mình và cho người khác.
Satisampattiyā upaṭṭhitassatī hoti.
By being endowed with mindfulness, he is established in mindfulness.
Với sự đầy đủ niệm, người đó là người có niệm hiện hữu.
Samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacito.
By being endowed with concentration, he is undistracted, with a concentrated mind.
Với sự đầy đủ định, người đó là người không tán loạn, tâm định tĩnh.
Paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti.
By being endowed with wisdom, he understands correctly.
Với sự đầy đủ trí tuệ, người đó biết rõ không sai lệch.
So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena satte ahite nisedhetvā hite niyojeti.
Thus, by mindfulness, he investigates the courses of wholesome and unwholesome phenomena; by wisdom, he truly knows the welfare and harm of beings; by concentration, he becomes one-pointed in mind regarding them; and by energy, he restrains beings from harm and encourages them towards welfare.
Người đó, với niệm, tìm hiểu các trạng thái của các pháp thiện và bất thiện; với trí tuệ, biết rõ lợi ích và bất lợi của chúng sinh như thật; với định, tâm trở nên nhất tâm ở đó; với tinh tấn, ngăn cản chúng sinh khỏi điều bất lợi và hướng dẫn họ đến điều lợi ích.
Tena vuttaṃ ‘‘piyo…pe… niyojetī’’ti.
Therefore, it is said, "dear... and encourages."
Do đó, đã nói: “piyo…pe… niyojetī” (đáng yêu…v.v… hướng dẫn).
Sattamādīni uttānatthāni.
The seventh and subsequent terms are clear in meaning.
Các bài kinh từ thứ bảy trở đi có nghĩa rõ ràng.
44. Pañcamassa paṭhame yasmā nidassanatthe nipāto (dī. ni. ṭī. 2.127) tasmā seyyathāpi manussāti yathā manussāti vuttaṃ hoti.
44. In the first of the fifth, since "nipāto" is used in the sense of an illustration, "just as humans" means "like humans."
44. Trong bài kinh thứ nhất của phẩm thứ năm, bởi vì nidassanatthe nipāto (Dī. Ni. Ṭī. 2.127) là một giới từ chỉ sự ví dụ, do đó seyyathāpi manussā có nghĩa là “ví như loài người”.
Viseso hotiyeva satipi bāhirassa kāraṇassa abhede ajjhattikassa bhinnattā.
"There is indeed a distinction" even if the external cause is not different, because the internal aspect is different.
Viseso hotiyeva (thật sự có sự khác biệt) ngay cả khi nguyên nhân bên ngoài không khác biệt, vì nguyên nhân bên trong khác biệt.
Nānattaṃ kāye etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā.
"Diverse in body" means their bodies are diverse, or their body is diverse.
Cụm từ nānattakāyā (thân khác nhau) có nghĩa là thân của những chúng sinh này khác nhau, hoặc thân của những chúng sinh này là khác nhau.
Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.
The meaning in the remaining passages should be understood in this way.
Theo cách này, nghĩa của các từ còn lại cũng phải được hiểu.
Nesanti manussānaṃ.
"Of them" refers to humans.
Nesanti (của những chúng sinh đó) là của loài người.
Nānattā saññā etesaṃ atthīti nānattasaññino.
"Diverse in perception" means they have diverse perceptions.
Cụm từ nānattasaññino (tưởng khác nhau) có nghĩa là những chúng sinh này có tưởng khác nhau.
Sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato.
Because for them there is a falling away from the accumulation of happiness, they are called vinipātikā (those who fall away), even though they are in a divine state, due to the absence of divine prosperity.
Cụm từ vinipātikā (sa đọa) có nghĩa là những chúng sinh này có sự sa đọa từ tập hợp của hạnh phúc, ngay cả khi là chư thiên, vì không có thiên giới tài sản.
Apāyesu vā gato natthi nipāto etesanti vinipātikā.
Or, having gone to the lower realms, there is no falling away for them (from those realms), hence they are vinipātikā.
Hoặc cụm từ vinipātikā có nghĩa là không có sự sa đọa cho những chúng sinh này đã đi vào các cõi khổ.
Tenāha ‘‘catuapāyavinimuttā’’ti.
Therefore, it is said: "free from the four lower realms."
Do đó, đã nói: “catuapāyavinimuttā” (thoát khỏi bốn cõi khổ).
Piyaṅkaramātādīnaṃ viyāti piyaṅkaramātā kira yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –
Like Piyaṅkaramātā and others: It is said that Piyaṅkaramātā, a yakkhiṇī, having heard the Dhamma recited by Venerable Anuruddha in the early morning,
Piyaṅkaramātādīnaṃ viyā (như mẹ của Piyaṅkara v.v…). Nghe nói, mẹ của Piyaṅkara là một nữ dạ xoa, vào lúc rạng đông, nghe Tôn giả Anuruddha tụng Pháp, đã nói:
Brahmakāye paṭhamajjhānanibbatte brahmasamūhe, brahmanikāye vā bhavāti brahmakāyikā.
Those who belong to the Brahma group, born of the first jhāna, or who exist in the Brahma realm, are brahmakāyikā.
Cụm từ brahmakāyikā (thuộc thân Phạm thiên) có nghĩa là thuộc nhóm Phạm thiên được sanh ra từ thiền thứ nhất trong cõi Phạm thiên, hoặc là thuộc nhóm Phạm thiên.
Mahābrahmuno parisāya bhavāti brahmapārisajjā tassa paricārakaṭṭhāne ṭhitattā.
Those who belong to the assembly of Mahābrahmā are brahmapārisajjā, being situated in the position of his attendants.
Cụm từ brahmapārisajjā (thuộc chúng hội của Phạm thiên) có nghĩa là thuộc hội chúng của Đại Phạm thiên, vì họ ở vị trí người hầu cận của Ngài.
Mahābrahmuno purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā.
Those who are situated in the position of Mahābrahmā’s purohita are brahmapurohitā.
Cụm từ brahmapurohitā (là Phạm thiên tiên đoán) có nghĩa là ở vị trí cố vấn của Đại Phạm thiên.
Āyuvaṇṇādīhi mahantā brahmānoti mahābrahmāno.
Those who are great among Brahmās in terms of lifespan, complexion, and so forth, are mahābrahmāno.
Cụm từ mahābrahmāno (là Đại Phạm thiên) có nghĩa là những Phạm thiên vĩ đại về tuổi thọ, sắc đẹp v.v…
Satipi tesaṃ tividhānampi paṭhamena jhānena gantvā nibbattabhāve jhānassa pana pavattibhedena ayaṃ visesoti dassetuṃ ‘‘brahmapārisajjā panā’’tiādi vuttaṃ.
Even though all three types are born by going there through the first jhāna, the statement "brahmapārisajjā, however," and so on, is made to show this distinction based on the difference in the arising of jhāna.
Mặc dù cả ba loại Phạm thiên này đều được sanh ra do thiền thứ nhất, nhưng để chỉ ra rằng đây là sự khác biệt do sự khác biệt trong sự vận hành của thiền, nên đã nói “brahmapārisajjā panā” (nhưng các Phạm thiên thuộc chúng hội) v.v…
Parittenāti hīnena.
By a little: by what is inferior.
Parittenā (thấp kém) có nghĩa là hèn kém.
Sā cassa hīnatā chandādīnaṃ hīnatāya veditabbā.
This inferiority of theirs should be understood as due to the inferiority of their desire and so forth.
Sự hèn kém đó của chúng phải được hiểu là do sự hèn kém của dục vọng v.v…
Paṭiladdhamattaṃ vā hīnaṃ.
Or, what is attained is inferior.
Hoặc là sự thấp kém chỉ ở mức độ đạt được.
Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa.
Of an eon: of an incalculable eon (asaṅkhyeyyakappa).
Kappassā (của kiếp) là của một A-tăng-kỳ kiếp (asaṅkhyeyyakappa).
Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavattā majjhimaṃ.
Being in the middle of the inferior and the excellent is majjhima (middle).
Majjhimaṃ (trung bình) vì ở giữa thấp kém và cao thượng.
Sā cassa majjhimatā chandādīnaṃ majjhimatāya veditabbā.
This middling quality of theirs should be understood as due to the middling quality of their desire and so forth.
Sự trung bình đó của chúng phải được hiểu là do sự trung bình của dục vọng v.v…
Paṭilabhitvā nātisubhāvitaṃ vā majjhimaṃ.
Or, what is attained is not well-developed, hence majjhima.
Hoặc là majjhimaṃ (trung bình) là cái đã đạt được nhưng chưa được tu tập tốt.
Upaḍḍhakappoti asaṅkhyeyyakappassa upaḍḍhakappo.
Half an eon: half of an incalculable eon.
Upaḍḍhakappo (nửa kiếp) là nửa của một A-tăng-kỳ kiếp.
Vipphārikataroti brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro sabhāvato uḷārataro ca hoti.
More extensive: is more expansive in measure and more sublime in nature than the Brahmapārisajjā.
Vipphārikataro (rộng lớn hơn) có nghĩa là rộng lớn hơn về mặt số lượng và cao quý hơn về mặt bản chất so với các Phạm thiên thuộc chúng hội.
Sabhāvenapi hi uḷāratamova.
Indeed, they are naturally more sublime.
Thật vậy, về bản chất, chúng cũng cao quý hơn.
Taṃ panettha appamāṇaṃ.
That here is immeasurable.
Trong trường hợp này, đó là sự vô lượng.
Tassa hi parittābhādīnaṃ parittasubhādīnañca kāye satipi sabhāvavematte ekattavaseneva vavatthapīyatīti ‘‘ekattakāyā’’tveva te vuccanti.
For, even though there is a difference in the nature of the bodies of the Parittābhā and Parittasubhā, they are classified as one due to the sameness of their nature, and thus they are called "ekattakāyā" (those with one body).
Mặc dù có sự khác biệt về bản chất trong thân của các Phạm thiên Parittābha và Appamāṇābha, cũng như Parittasubha v.v…, nhưng chúng được phân loại là “thân đồng nhất” (ekattakāyā) chỉ vì sự đồng nhất.
Paṇītenāti ukkaṭṭhena.
By what is excellent: by what is supreme.
Paṇītenā (cao thượng) có nghĩa là xuất sắc.
Sā cassa ukkaṭṭhatā chandādīnaṃ ukkaṭṭhatāya veditabbā.
This supremacy of theirs should be understood as due to the supremacy of their desire and so forth.
Sự xuất sắc đó của chúng phải được hiểu là do sự xuất sắc của dục vọng v.v…
Subhāvitaṃ vā, sammadeva, vasibhāvaṃ pāpitaṃ paṇītaṃ ‘‘padhānabhāvaṃ nīta’’nti katvā.
Or, what is well-developed, perfectly brought to mastery, is paṇīta (excellent), meaning "brought to a principal state."
Hoặc là paṇītaṃ (cao thượng) là cái đã được tu tập tốt, đã được hoàn thiện, đã đạt đến sự thuần thục, được hiểu là “đã đạt đến trạng thái chính yếu”.
Idhāpi kappo asaṅkhyeyyakappavaseneva veditabbo paripuṇṇamahākappassa asambhavato.
Here too, an eon should be understood in terms of an incalculable eon, due to the impossibility of a complete great eon.
Ở đây, kiếp cũng phải được hiểu theo nghĩa A-tăng-kỳ kiếp, vì không thể có một đại kiếp hoàn chỉnh.
Itīti evaṃ vuttappakārena.
Thus: in the manner described.
Itī (như vậy) là theo cách đã nói.
Teti ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā tividhāpi brahmāno.
They: the three types of Brahmās referred to as "brahmakāyikā."
Te (những chúng sinh đó) là ba loại Phạm thiên đã được gọi là “Phạm thiên thân”.
Saññāya ekattāti tihetukabhāvena ekasabhāvattā.
One in perception: having one nature by being endowed with three roots (tihetuka).
Saññāya ekattā (tưởng đồng nhất) là do có một bản chất duy nhất với ba nguyên nhân (tihetukabhāvena).
Na hi tassā sampayuttadhammavasena aññopi koci bhedo atthi.
For there is no other difference in it based on associated phenomena.
Thật vậy, không có bất kỳ sự khác biệt nào khác về mặt các pháp tương ưng của tưởng đó.
Evanti iminā nānattakāyā ekattasaññino gahitāti dasseti.
Thus: this shows that those with diverse bodies but unified perception are included.
Evaṃ (như vậy) chỉ ra rằng những chúng sinh có thân khác nhau và tưởng đồng nhất đã được đề cập.
Daṇḍaukkāyāti daṇḍadīpikāya.
Daṇḍaukkā: a torch on a stick.
Daṇḍaukkāyā (ngọn đuốc cầm tay) là ngọn đuốc có cán.
Sarati dhāvati, vissarati vippakiṇṇā viya dhāvati.
Sarati: runs; vissarati: runs as if scattered.
Sarati (chạy) là di chuyển nhanh, vissarati (tản mát) là di chuyển như thể bị phân tán.
Dve kappāti dve mahākappā.
Two eons: two great eons.
Dve kappā (hai kiếp) là hai đại kiếp.
Ito paresupi eseva nayo.
The same method applies to those beyond this.
Đối với các trường hợp tiếp theo cũng vậy.
Idhāti imasmiṃ sutte.
Here: in this discourse.
Idhā (ở đây) là trong kinh này.
Ukkaṭṭhaparicchedavasena ābhassaraggahaṇeneva sabbepi te parittābhāappamāṇābhāpi gahitā.
By way of the highest limit: by the inclusion of the Ābhassarā, all of them, the Parittābhā and Appamāṇābhā, are included.
Ukkaṭṭhaparicchedavasena (bằng cách phân loại cao nhất), chỉ bằng cách đề cập đến Ābhassara, sabbepi te (tất cả những chúng sinh đó), tức là Parittābha và Appamāṇābha, cũng được bao gồm.
Sundarā pabhā subhā, tāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe.
Beautiful radiance is subhā; those pervaded by it are subhākiṇṇā, as it should be said.
Ánh sáng đẹp là subhā, bị bao phủ bởi ánh sáng đó là subhākiṇṇā.
Bhā-saddassa rassattaṃ antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā.
By shortening the vowel of bhā and changing the final ṇa to ha, they are called "subhakiṇhā."
Sau khi rút ngắn âm ‘bhā’ và biến âm ‘ṇa’ cuối thành ‘ha’, đã nói là “subhakiṇhā”.
Aṭṭhakathāyaṃ pana niccalāya ekagghanāya pabhāya subhoti pariyāyavacananti ‘‘subhena okiṇṇā vikiṇṇā’’ti attho vutto.
In the Commentary, however, subha is given as a synonym for a steady, dense radiance, and thus the meaning is stated as "pervaded and diffused by subha."
Trong Chú giải (Aṭṭhakathā), “subha” được giải thích là một từ đồng nghĩa với ánh sáng ổn định và dày đặc, do đó nghĩa là “bị bao phủ và phân tán bởi ánh sáng đẹp”.
Etthāpi antima-ṇa-kārassa ha-kārakaraṇaṃ icchitabbameva.
Here too, the change of the final ṇa to ha is to be desired.
Ở đây cũng vậy, việc biến âm ‘ṇa’ cuối thành ‘ha’ là điều mong muốn.
Na chijjitvā pabhā gacchati ekagghanattā.
The radiance does not break off and go: due to its density.
Na chijjitvā pabhā gacchati (ánh sáng không bị gián đoạn) vì sự dày đặc của nó.
Catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti kāyassa saññāya ca ekarūpattā.
They experience the fourth station of consciousness itself: due to the uniformity of body and perception.
Chỉ thuộc về trú xứ thức thứ tư vì thân và tưởng là một loại.
Vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalattā vehapphalā.
Being the fruit of extensive, tranquil happiness, lifespan, complexion, and so forth, they are vehapphalā.
Vì có quả là sự an lạc, tuổi thọ, sắc đẹp, v.v. rộng lớn nên gọi là cõi Quảng Quả (Vehapphala).
Etthāti viññāṇaṭṭhitiyaṃ.
Here: in the station of consciousness.
Ở đây là trong trú xứ thức.
Vivaṭṭapakkhe ṭhitā apunarāvattanato.
Established in the non-revolving aspect: due to non-returning.
Đứng về phía thoát ly vì không còn tái sanh.
‘‘Na sabbakālikā’’ti vatvā tameva asabbakālikattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kappasatasahassampī’’tiādi vuttaṃ.
Having stated, " They are not permanent," the phrase " even a hundred thousand aeons" and so on was uttered to elaborate on that very impermanence.
Sau khi nói “không phải vĩnh viễn”, để làm rõ sự không vĩnh viễn đó, lời “dù một trăm ngàn kiếp” v.v. đã được nói.
Soḷasakappasahassaccayena uppannānaṃ suddhāvāsabrahmānaṃ parinibbāyanato aññesañca tattha anuppajjanato buddhasuññe loke suññaṃ taṃ ṭhānaṃ hoti, tasmā suddhāvāsā na sabbakālikā.
After the passing of sixteen hundred thousand aeons, due to the parinibbāna of the Suddhāvāsa Brahmās who have arisen, and because others do not arise there, that place becomes empty in a world devoid of Buddhas. Therefore, the Suddhāvāsas are not permanent.
Vì các Phạm thiên Tịnh Cư đã sanh sau mười sáu ngàn kiếp đều nhập Niết Bàn, và những vị khác không sanh ở đó, nên khi thế gian không có Phật, nơi đó trở nên trống rỗng. Do đó, các cõi Tịnh Cư không phải là vĩnh viễn.
Khandhāvāraṭṭhānasadisā honti suddhāvāsabhūmiyo.
The Suddhāvāsa realms are like military encampments.
Các cõi Tịnh Cư giống như nơi trú quân.
Iminā suttena suddhāvāsānaṃ sattāvāsabhāvadīpaneneva viññāṇaṭṭhitibhāvopi dīpito hoti, tasmā suddhāvāsāpi sattasu viññāṇaṭṭhitīsu catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ, navasu sattāvāsesu catutthasattāvāsañca bhajanti.
By this Sutta, merely by demonstrating the Suddhāvāsas as abodes of beings, their nature as stations of consciousness is also revealed. Therefore, the Suddhāvāsas also partake of the fourth station of consciousness among the seven stations of consciousness, and the fourth abode of beings among the nine abodes of beings.
Với kinh này, chỉ ra rằng các cõi Tịnh Cư là trú xứ của chúng sanh cũng đồng thời chỉ ra rằng chúng là trú xứ của thức. Do đó, các cõi Tịnh Cư cũng thuộc về trú xứ thức thứ tư trong bảy trú xứ của thức, và trú xứ chúng sanh thứ tư trong chín trú xứ của chúng sanh.
45. Dutiye samādhiparikkhārāti ettha tayo parikkhārā.
45. In the second (sutta), there are three meanings for parikkhāra in samādhiparikkhārā (requisites for concentration).
45. Trong kinh thứ hai, các yếu tố của định (samādhiparikkhārā), ở đây có ba loại yếu tố.
‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) hi ettha alaṅkāro parikkhāro nāma.
For instance, in "The chariot's requisite is sīla, its axle is jhāna, its wheels are viriya" (Saṃ. Ni. 5.4), parikkhāra means adornment.
Thật vậy, trong câu “Cỗ xe có giới là yếu tố trang sức, có tinh tấn là bánh xe thiền định” (Tương Ưng Bộ 5.4), yếu tố (parikkhāra) có nghĩa là sự trang sức.
‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’ti (a. ni. 7.67) ettha parivāro parikkhāro nāma.
In "It is well-equipped with seven city-requisites" (A. Ni. 7.67), parikkhāra means retinue.
Trong câu “Được bảo vệ tốt bởi bảy yếu tố thành trì” (Tăng Chi Bộ 7.67), yếu tố (parikkhāra) có nghĩa là đoàn tùy tùng.
‘‘Gilānapaccaya…pe… jīvitaparikkhārā’’ti (ma. ni. 1.191-192) ettha sambhāro parikkhāro nāma.
In "Medicinal requisites…and… requisites for life" (Ma. Ni. 1.191-192), parikkhāra means provisions.
Trong câu “Các yếu tố cần thiết cho người bệnh…v.v… các yếu tố cần thiết cho cuộc sống” (Trung Bộ 1.191-192), yếu tố (parikkhāra) có nghĩa là vật dụng.
So idha adhippetoti āha ‘‘maggasamādhissa sambhārā’’ti.
This last meaning is intended here, so it is said, " provisions for path-concentration."
Ở đây, ý nghĩa đó được chấp nhận, nên nói “các vật dụng của chánh định đạo”.
Parivāraparikkhāropi vaṭṭatiyeva.
The meaning of "retinue-requisite" is also acceptable.
Yếu tố đoàn tùy tùng cũng phù hợp.
Parivāro hi sammādiṭṭhādayo maggadhammā sammāsamādhissa sahajātādipaccayabhāvena parikaraṇato abhisaṅkharaṇato.
For the path-factors such as right view are a retinue, as they serve and constitute right concentration by being its co-arising and other conditions.
Thật vậy, đoàn tùy tùng là các pháp đạo như chánh kiến v.v. làm duyên đồng sanh v.v. cho chánh định, tức là hỗ trợ và thành tựu nó.
Parikkhatāti parivāritā.
Parikkhatā means surrounded.
Được bao quanh nghĩa là được vây quanh.
Ayaṃ vuccati ariyo sammāsamādhīti ayaṃ sattahi ratanehi parivuto cakkavattī viya sattahi aṅgehi parivuto ariyo sammāsamādhīti vuccati.
This is called noble right concentration means this noble right concentration, surrounded by seven factors, is said to be like a universal monarch surrounded by seven jewels.
Đây được gọi là chánh định bậc Thánh nghĩa là chánh định bậc Thánh này được gọi là được bao quanh bởi bảy chi phần, như một vị Chuyển Luân Vương được bao quanh bởi bảy báu.
Upecca nissīyatīti upanisā, saha upanisāyāti saupaniso, saupanissayo attho, saparivāroyevāti vuttaṃ hoti.
That which is approached and leaned upon is upanisā. Saupaniso means with upanisā, or with support; it is said to mean with its retinue.
Cái gì đến gần và nương tựa thì gọi là upanisā. Cùng với upanisā là saupaniso, nghĩa là có duyên cớ, tức là có đoàn tùy tùng.
Sahakārikāraṇabhūto hi dhammasamūho idha ‘‘upaniso’’ti adhippeto.
Here, a group of conditions that are co-operative causes is intended by the term "upaniso."
Thật vậy, một nhóm pháp làm nhân hỗ trợ được hiểu là “upaniso” ở đây.
46. Tatiye anuḍahanaṭṭhenāti kāmaṃ āhuneyyaggiādayo tayo aggī brāhmaṇehipi icchitā santi.
46. In the third (sutta), by the meaning of not burning; indeed, the three fires such as the āhuneyyaggi (fire worthy of offerings) are desired even by brahmins.
46. Trong kinh thứ ba, theo nghĩa không đốt cháy, mặc dù có ba loại lửa như lửa cúng dường v.v. được các Bà La Môn mong muốn.
Te pana tehi icchitamattāva, na sattānaṃ tādisā atthasādhakā.
However, these are merely desired by them; they are not such as to bring about benefit for beings.
Tuy nhiên, chúng chỉ được họ mong muốn, chứ không phải là những thứ mang lại lợi ích như vậy cho chúng sanh.
Ye pana sattānaṃ atthasādhakā, te dassetuṃ ‘‘āhunaṃ vuccatī’’tiādi vuttaṃ.
In order to show those that do bring about benefit for beings, the phrase " āhuna is said" and so on was uttered.
Để chỉ ra những thứ thực sự mang lại lợi ích cho chúng sanh, lời “āhuna được gọi là” v.v. đã được nói.
Tattha ānetvā hunanaṃ pūjanaṃ ‘‘āhuna’’nti vuttaṃ, taṃ āhunaṃ arahantī mātāpitaro.
Therein, "āhuna" is said to be the act of bringing and offering, a veneration; parents are worthy of that āhuna.
Ở đây, việc mang đến và cúng dường, tôn kính được gọi là “āhuna”. Cha mẹ xứng đáng được cúng dường (āhunaṃ arahantī).
Tenāha bhagavā – ‘‘āhuneyyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti (itivu. 106).
Therefore, the Blessed One said: "‘Worthy of offerings (āhuneyya), monks,’ this is a designation for parents" (Itivu. 106).
Do đó, Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, āhuneyya là một từ đồng nghĩa với cha mẹ” (Itivuttaka 106).
Yadaggena ca te puttānaṃ bahūpakāratāya āhuneyyāti, tesu sammāpaṭipatti nesaṃ hitasukhāvahā, tadaggena tesu micchāpaṭipatti ahitadukkhāvahāti āha ‘‘tesu…pe… nibbattantī’’ti.
And because they are worthy of offerings due to their great helpfulness to their children, right conduct towards them brings about their welfare and happiness. Conversely, wrong conduct towards them brings about harm and suffering. Thus, it is said, " towards them…pe… arise."
Vì cha mẹ là những người có nhiều lợi ích cho con cái nên xứng đáng được cúng dường (āhuneyya), sự hành xử đúng đắn đối với họ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho con cái, và ngược lại, sự hành xử sai trái đối với họ mang lại bất lợi và đau khổ. Do đó, Ngài nói “đối với họ…v.v… sanh khởi”.
Svāyamattho (dī. ni. aṭṭha. 3.305) mittavindakavatthunā veditabbo.
This meaning should be understood through the story of Mittavindaka.
Ý nghĩa này (Chú giải Trường Bộ 3.305) cần được hiểu qua câu chuyện về Mittavindaka.
Mittavindako hi mātarā, ‘‘tāta, ajja uposathiko hutvā vihāre sabbarattiṃ dhammassavanaṃ suṇohi, sahassaṃ te dassāmī’’ti vutto dhanalobhena uposathaṃ samādāya vihāraṃ gantvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ akutobhaya’’nti sallakkhetvā dhammāsanassa heṭṭhā nipanno sabbarattiṃ niddāyitvā gharaṃ agamāsi.
Mittavindaka, when told by his mother, "Son, observe the Uposatha today and listen to the Dhamma all night at the monastery, I will give you a thousand," went to the monastery out of greed for money, observed the Uposatha, and thinking "This place is safe from fear," he lay down under the Dhamma seat, slept all night, and returned home.
Thật vậy, Mittavindaka được mẹ nói: “Con ơi, hôm nay hãy giữ giới Bát Quan Trai và nghe pháp suốt đêm ở tịnh xá, mẹ sẽ cho con một ngàn đồng”. Vì tham tiền, anh ta giữ giới Bát Quan Trai, đến tịnh xá, nghĩ rằng “nơi này không có gì đáng sợ”, rồi nằm ngủ dưới bục pháp suốt đêm và trở về nhà.
Mātā pātova yāguṃ pacitvā upanāmesi.
In the morning, his mother cooked gruel and brought it to him.
Sáng sớm, mẹ anh ta nấu cháo và mang đến.
So sahassaṃ gahetvāva pivi.
He took the thousand and drank it.
Anh ta uống cháo sau khi đã nhận một ngàn đồng.
Athassa etadahosi ‘‘dhanaṃ saṃharissāmī’’ti.
Then he thought, "I will gather wealth."
Sau đó, anh ta nghĩ: “Mình sẽ tích lũy tài sản”.
So nāvāya samuddaṃ pakkhanditukāmo ahosi.
He wished to embark on a ship into the ocean.
Anh ta muốn đi thuyền ra biển.
Atha naṃ mātā, ‘‘tāta, imasmiṃ kule cattālīsakoṭidhanaṃ atthi, alaṃ gamanenā’’ti nivāreti.
Then his mother restrained him, saying, "Son, there are forty crores of wealth in this family; there is no need to go."
Lúc đó, mẹ anh ta ngăn cản: “Con ơi, trong gia đình này có bốn mươi triệu tài sản, đủ rồi, đừng đi nữa”.
So tassā vacanaṃ anādiyitvā gacchati eva.
He, disregarding her words, went away.
Anh ta không nghe lời mẹ và vẫn đi.
Sā purato aṭṭhāsi.
She stood in front.
Bà đứng trước mặt anh ta.
Atha naṃ kujjhitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ purato tiṭṭhatī’’ti pādena paharitvā patitaṃ antaraṃ katvā agamāsi.
Then, angered, thinking, "This one stands in front of me," he kicked her with his foot, and making her fall, he went away.
Sau đó, anh ta tức giận, nghĩ “bà này đứng trước mặt mình”, rồi đá bà bằng chân, bỏ qua bà đang ngã mà đi.
Mātā uṭṭhahitvā ‘‘mādisāya mātari evarūpaṃ kammaṃ katvā gatassa te gataṭṭhāne sukhaṃ bhavissatīti evaṃsaññī nāma tvaṃ puttā’’ti āha.
The mother, rising, said, "My son, do you think that having done such a deed to a mother like me, you will find happiness in the place you go?"
Người mẹ đứng dậy và nói: “Con trai, con nghĩ rằng con sẽ được hạnh phúc ở nơi con đến sau khi đã làm một hành động như vậy đối với một người mẹ như ta sao?”
Tassa nāvaṃ āruyha gacchato sattame divase nāvā aṭṭhāsi.
As he was going by ship, on the seventh day, the ship stopped.
Khi anh ta đi thuyền, vào ngày thứ bảy, con thuyền dừng lại.
Atha te manussā ‘‘addhā ettha pāpapuggalo atthi, salākaṃ dethā’’ti āhaṃsu.
Then those people said, "Surely there is an evil person here; give out the lots."
Sau đó, những người trên thuyền nói: “Chắc chắn có một người ác ở đây, hãy rút thăm đi”.
Salākā dīyamānā tasseva tikkhattuṃ pāpuṇi.
As the lots were given out, they fell to him three times.
Khi rút thăm, ba lần đều trúng anh ta.
Te tassa uḷumpaṃ datvā taṃ samudde pakkhipiṃsu.
They gave him a raft and cast him into the sea.
Họ đưa cho anh ta một cái bè và ném anh ta xuống biển.
So ekaṃ dīpaṃ gantvā vimānapetīhi saddhiṃ sampattiṃ anubhavanto tāhi ‘‘purato purato mā agamāsī’’ti vuccamānopi taddiguṇaṃ taddiguṇaṃ sampattiṃ passanto anupubbena khuracakkadharaṃ ekaṃ addasa.
He went to an island, and experiencing prosperity with celestial female spirits, even though they told him, "Do not go further and further," he saw prosperity increasing twofold and threefold, and gradually he saw one bearing a razor-wheel.
Anh ta đến một hòn đảo, hưởng thụ hạnh phúc với các nữ quỷ (vimānapetī). Mặc dù họ nói “đừng đi xa hơn nữa”, anh ta vẫn đi tới, nhìn thấy hạnh phúc gấp đôi, gấp ba, và dần dần nhìn thấy một người cầm bánh xe lưỡi dao.
Taṃ cakkaṃ padumapupphaṃ viya upaṭṭhāsi.
That wheel appeared like a lotus flower.
Bánh xe đó hiện ra như một bông hoa sen.
So taṃ āha, ‘‘ambho, idaṃ tayā piḷandhitaṃ padumaṃ mayhaṃ dehī’’ti.
He said to him, "Friend, give me this lotus you are wearing."
Anh ta nói với người đó: “Này bạn, hãy đưa cho tôi bông sen mà bạn đang đeo này”.
Na idaṃ, sāmi, padumaṃ, khuracakkaṃ etanti.
"This is not a lotus, master; it is a razor-wheel," he replied.
“Thưa chủ nhân, đây không phải là sen, đây là bánh xe lưỡi dao”.
So ‘‘vañcesi maṃ tvaṃ, kiṃ mayā padumaṃ na diṭṭhapubba’’nti vatvā ‘‘tvaṃ lohitacandanaṃ vilimpitvā piḷandhanaṃ padumapupphaṃ mayhaṃ na dātukāmo’’ti āha.
He said, "You are deceiving me. Have I never seen a lotus before?" and then, "You have smeared yourself with red sandalwood and are wearing a lotus flower, but you don't want to give it to me."
Anh ta nói: “Ngươi lừa ta, chẳng lẽ ta chưa từng thấy hoa sen sao?” rồi nói: “Ngươi bôi gỗ đàn hương đỏ và đeo bông sen mà không muốn đưa cho ta”.
So cintesi ‘‘ayampi mayā katasadisaṃ kammaṃ katvā tassa phalaṃ anubhavitukāmo’’ti.
He thought, "This one too has done a deed similar to mine and wishes to experience its fruit."
Người đó nghĩ: “Anh ta cũng đã làm một hành động tương tự như ta và muốn hưởng quả của nó”.
Atha naṃ ‘‘gaṇha, re’’ti vatvā tassa matthake cakkaṃ khipi.
Then, saying, "Take it, fellow!" he threw the wheel onto his head.
Sau đó, người đó nói: “Cầm lấy đi!” rồi ném bánh xe lên đầu anh ta.
Tena vuttaṃ –
Thus it was said:
Do đó, đã nói:
Soti gehasāmiko bhattā.
So means the householder, the husband.
Người đó là chủ nhà, chồng.
Purimanayenevāti anuḍahanassa paccayatāya.
In the former manner means due to being a cause for not burning.
Theo cách thức trước là do nhân không đốt cháy.
Tatridaṃ vatthu – kassapabuddhakāle sotāpannassa upāsakassa bhariyā aticāraṃ carati.
Here is the story: In the time of Kassapa Buddha, the wife of a Sotāpanna lay follower committed adultery.
Ở đây có câu chuyện này: Vào thời Đức Phật Kassapa, vợ của một cận sự nam đã chứng Sơ quả ngoại tình.
So taṃ paccakkhato disvā ‘‘kasmā evaṃ karosī’’ti āha.
Seeing her directly, he said, "Why do you do this?"
Anh ta tận mắt thấy điều đó và hỏi: “Tại sao cô làm như vậy?”
Sā ‘‘sacāhaṃ evarūpaṃ karomi, ayaṃ me sunakho viluppamāno khādatū’’ti vatvā kālakatā kaṇṇamuṇḍakadahe vemānikapetī hutvā nibbattā divā sampattiṃ anubhavati, rattiṃ dukkhaṃ.
She said, "If I do such a thing, may this dog tear and eat me!" and having died, she was reborn as a celestial female spirit in the Kaṇṇamuṇḍaka Lake, experiencing prosperity by day and suffering by night.
Cô ta nói: “Nếu tôi làm như vậy, con chó này của tôi hãy xé xác tôi mà ăn”. Sau khi chết, cô ta sanh làm nữ quỷ (vemānikapetī) trong hồ Kaṇṇamuṇḍaka, ban ngày hưởng hạnh phúc, ban đêm chịu khổ.
Tadā bārāṇasirājā migavaṃ caranto araññaṃ pavisitvā anupubbena kaṇṇamuṇḍakadahaṃ sampatto tāya saddhiṃ sampattiṃ anubhavati.
At that time, the King of Bārāṇasī, hunting deer, entered the forest and gradually reached the Kaṇṇamuṇḍaka Lake, where he experienced prosperity with her.
Lúc bấy giờ, vua Ba-la-nại đi săn, vào rừng, dần dần đến hồ Kaṇṇamuṇḍaka và hưởng thụ sự sung túc cùng với nàng.
Sā taṃ vañcetvā rattiṃ dukkhaṃ anubhavati.
She deceived him and experienced suffering at night.
Nàng lừa dối ông ta và ban đêm phải chịu khổ đau.
So ñatvā ‘‘kattha nu kho gacchatī’’ti piṭṭhito piṭṭhito gantvā avidūre ṭhito kaṇṇamuṇḍakadahato nikkhamitvā taṃ ‘‘paṭapaṭa’’nti khādamānaṃ ekaṃ sunakhaṃ disvā asinā dvidhā chindi, dve ahesuṃ.
He, knowing this, thought, "Where does she go?" and following her, he stood not far away, and seeing a dog coming out of the Kaṇṇamuṇḍaka Lake and eating her with a "paṭapaṭa" sound, he cut it in two with his sword, and there were two.
Ông ta biết được, nghĩ “nàng đi đâu vậy?”, bèn đi theo sau, đứng không xa. Thấy một con chó đang ăn “paṭapaṭa” (tiếng nhai) sau khi ra khỏi hồ Kaṇṇamuṇḍaka, ông ta dùng kiếm chém làm đôi, thành hai.
Puna chinne cattāro, puna chinne aṭṭha, puna chinne soḷasa ahesuṃ.
When cut again, there were four; when cut again, eight; when cut again, sixteen.
Chém lần nữa thành bốn, chém lần nữa thành tám, chém lần nữa thành mười sáu.
Sā ‘‘kiṃ karosi, sāmī’’ti āha.
She said, "What are you doing, master?"
Nàng nói: “Chàng đang làm gì vậy, chủ nhân?”
So ‘‘kiṃ ida’’nti āha.
He said, "What is this?"
Ông ta nói: “Cái gì đây?”
Sā ‘‘evaṃ akatvā kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsāhī’’ti āha.
She said, "Instead of doing that, spit a ball of saliva onto the ground and rub it with your foot."
Nàng nói: “Đừng làm như vậy, hãy nhổ một cục đờm xuống đất và chà bằng chân.”
So tathā akāsi.
He did so.
Ông ta làm theo.
Sunakhā antaradhāyiṃsu.
The dogs disappeared.
Những con chó biến mất.
Muṭṭhiyogo kirāyaṃ tassa sunakhantaradhānassa, yadidaṃ kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsanaṃ, taṃ divasaṃ tassā kammaṃ khīṇaṃ.
This was truly a magical charm for the disappearance of the dogs, namely, spitting a ball of saliva onto the ground and rubbing it with the foot; on that day, her kamma was exhausted.
Việc nhổ cục đờm xuống đất và chà bằng chân chính là một loại phép thuật để làm những con chó biến mất; vào ngày đó, nghiệp của nàng đã hết.
Rājā vippaṭisārī hutvā gantuṃ āraddho.
The king, feeling remorse, began to leave.
Vua hối hận và bắt đầu ra đi.
Sā ‘‘mayhaṃ, sāmi, kammaṃ khīṇaṃ, mā agamāsī’’ti āha.
She said, "My kamma is exhausted, master; do not go."
Nàng nói: “Chủ nhân, nghiệp của thiếp đã hết, xin đừng đi.”
Rājā assutvāva gato.
The king left without hearing her.
Vua không nghe và đã đi.
47-48. Catutthe yaññavāṭaṃ sampādetvā mahāyaññaṃ uddissa saviññāṇakāni aviññāṇakāni ca yaññūpakaraṇāni sajjitānīti āha pāḷiyaṃ ‘‘mahāyañño upakkhaṭo’’ti.
47-48. In the fourth, having prepared the sacrificial enclosure, it is said in the Pali, "mahāyañño upakkhaṭo" (a great sacrifice is prepared), meaning that animate and inanimate sacrificial implements were made ready for a great sacrifice.
Trong kinh thứ tư, sau khi chuẩn bị khu vực tế lễ và sửa soạn các vật phẩm tế lễ có tri giác và không tri giác cho một đại tế lễ, kinh tạng nói “mahāyañño upakkhaṭo” (đại tế lễ đã được sửa soạn).
Taṃ upakaraṇaṃ tesaṃ tathāsajjananti āha ‘‘upakkhaṭoti paccupaṭṭhito’’ti.
That preparation of implements is explained as "upakkhaṭoti paccupaṭṭhito" (prepared means made ready).
Về sự sửa soạn các vật phẩm đó, kinh nói “upakkhaṭoti paccupaṭṭhito” (đã sửa soạn tức là đã sẵn sàng).
Vacchatarasatānīti yuvabhāvappattāni nātibalavavacchasatāni.
Hundreds of young calves means hundreds of young calves that have reached the state of youth, not very strong.
Vacchatarasatānī (hàng trăm con bê) tức là hàng trăm con bê đã đến tuổi trưởng thành nhưng chưa quá mạnh.
Te pana vacchā eva honti, na dammā, balībaddā vā.
But they are indeed calves, not steers or oxen.
Chúng chỉ là những con bê, không phải bò đực đã thiến hay bò đực.
Urabbhāti taruṇameṇḍakā vuccanti.
Urabbhā means young male sheep.
Urabbhā (cừu đực) được gọi là những con cừu non.
Upanītānīti ṭhapanatthāya upanītāni.
Upanītāni means brought near for the purpose of placing.
Upanītānī (được mang đến) tức là được mang đến để đặt vào vị trí.
Vihiṃsaṭṭhenāti hiṃsanaṭṭhena.
In the sense of harming means in the sense of harming.
Vihiṃsaṭṭhenā (với ý nghĩa làm hại) tức là với ý nghĩa gây tổn hại.
Upavāyatūti upagantvā sarīradarathaṃ nibbāpento saṇhasītalā vāto vāyatu.
Upavāyatu means let a gentle, cool wind blow, approaching and extinguishing the burning sensation of the body.
Upavāyatū (hãy thổi) tức là gió nhẹ nhàng và mát mẻ hãy thổi đến để làm dịu cơn đau nhức cơ thể.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Pañcame natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said in the fifth.
Trong kinh thứ năm không có gì cần nói.
49. Chaṭṭhe nhāruvilekhananti cammaṃ likhantānaṃ cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ.
49. In the sixth, nhāruvilekhanaṃ means the discarded scraps of hide after scratching the hide by those who scratch hides.
Trong kinh thứ sáu, nhāruvilekhana (những mảnh gân) là những mảnh vụn da bị cào ra khi người ta cào da.
‘‘Esohamasmī’’tiādinā ahaṃkaraṇaṃ ahaṅkāro.
Making "I am this" and so on is ahaṅkāra (ego-conceit).
Việc cho rằng “Tôi là thế này” v.v… là ahaṅkāro (ngã mạn).
‘‘Etaṃ mamā’’ti mamaṃkaraṇaṃ mamaṅkāro.
Making "This is mine" is mamaṅkāra (mine-conceit).
Việc cho rằng “Cái này là của tôi” là mamaṅkāro (ngã sở mạn).
Tenāha ‘‘ahaṅkāradiṭṭhito’’tiādi.
Therefore, it says "from the view of ego-conceit" and so on.
Vì vậy kinh nói “ahaṅkāradiṭṭhito” (từ kiến chấp ngã mạn) v.v…
Tisso vidhāti seyyasadisahīnavasena tayo mānā.
Three kinds (tisso vidhā) means three types of conceit based on superior, similar, and inferior.
Tisso vidhā (ba loại) là ba loại kiêu mạn theo cách hơn, bằng và kém.
‘‘Ekavidhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. 584) koṭṭhāso ‘‘vidhā’’ti vutto.
In "Collection of rūpa in one way" and so on, a division is called "vidhā."
Trong các trường hợp như “Ekavidhena rūpasaṅgaho” (sự tập hợp sắc theo một loại) v.v… (Dhs. 584), một phần được gọi là “vidhā”.
‘‘Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.95) pakāro.
In "What kind of virtuous person do they call, what kind of wise person do they call?" and so on, it means a type.
Trong các trường hợp như “Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantī” (Họ gọi người giữ giới là loại nào? Họ gọi người có trí tuệ là loại nào?) v.v… (Saṃ. Ni. 1.95) thì có nghĩa là “loại”.
‘‘Tisso imā, bhikkhave, vidhā.
In "Bhikkhus, there are these three kinds.
Trong trường hợp “Này các Tỳ-khưu, có ba loại này.
Katamā tisso?
Which three?
Thế nào là ba?
Seyyohamasmīti vidhā’’ti (vibha. 920) ettha māno ‘‘vidhā’’ti vutto.
The kind 'I am superior'" (Vibh. 920), conceit is called "vidhā."
Kiêu mạn ‘Tôi là người hơn’ là một loại” (Vibh. 920), kiêu mạn được gọi là “vidhā”.
Idhāpi mānova adhippeto.
Here too, conceit is intended.
Ở đây cũng vậy, kiêu mạn được hiểu là ý nghĩa chính.
Māno hi vidahanato hīnādivasena tividhā.
Conceit is threefold based on arranging (vidahanato) as inferior and so on.
Thật vậy, kiêu mạn là ba loại (tividhā) theo cách biểu hiện là hơn, kém v.v…
Tenākārena dahanato upadahanato ‘‘vidhā’’ti vuccati.
It is called "vidhā" because of arranging and classifying in that manner.
Vì biểu hiện theo cách đó nên nó được gọi là “vidhā”.
50-51. Sattame idhāti imasmiṃ loke.
50-51. In the seventh, here means in this world.
Trong kinh thứ bảy, idhā (ở đây) tức là trong thế giới này.
Ekaccoti eko.
A certain one means one.
Ekacco (một số người) tức là một người.
Samaṇo vā brāhmaṇo vāti pabbajjāmattena samaṇo vā, jātimattena brāhmaṇo vā.
A recluse or a brahmin means a recluse by virtue of renunciation, or a brahmin by virtue of birth.
Samaṇo vā brāhmaṇo vā (hoặc là sa-môn hoặc là Bà-la-môn) tức là sa-môn chỉ vì đã xuất gia, hoặc Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi.
Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, methunanti attho.
Dvayaṃdvayasamāpattiṃ means entering into two by two, which means sexual intercourse.
Dvayaṃdvayasamāpattiṃ (sự giao hợp đôi lứa) tức là sự giao hợp giữa hai người, có nghĩa là quan hệ tình dục.
Na heva kho samāpajjatīti sambandho.
The connection is: "He does not indeed enter into it."
Liên quan đến việc “Na heva kho samāpajjatī” (không thực sự giao hợp).
Ucchādanaṃ ubbaṭṭanaṃ.
Ucchādanaṃ means anointing.
Ucchādanaṃ (xoa bóp) tức là chà xát.
Sambāhanaṃ parimaddanaṃ.
Sambāhanaṃ means massaging.
Sambāhanaṃ (xoa bóp) tức là xoa bóp.
Sādiyatīti adhivāseti.
Sādiyatī means assents to.
Sādiyatī (thích thú) tức là chấp nhận.
Tadassādetīti ucchādanādiṃ abhiramati.
Tadassādetī means delights in anointing and so on.
Tadassādetī (nếm trải điều đó) tức là thích thú việc xoa bóp v.v…
Nikāmetīti icchati.
Nikāmetī means desires.
Nikāmetī (mong muốn) tức là khao khát.
Vittinti tuṭṭhiṃ.
Vittiṃ means satisfaction.
Vittiṃ (sự thỏa mãn) tức là sự hài lòng.
Idampi khoti ettha idanti yathāvuttaṃ sādiyanādiṃ khaṇḍādibhāvavasena ekaṃ katvā vuttaṃ.
Idampi kho—here idaṃ (this) is stated by making the aforementioned assenting and so on into one, in the sense of a fragment and so on.
Trong idampi kho (điều này cũng vậy), idaṃ (điều này) được nói đến như một tổng thể của việc thích thú v.v… đã được đề cập, dưới dạng là một phần bị phá vỡ v.v…
Pi-saddo vakkhamānaṃ upādāya samuccayattho, kho-saddo avadhāraṇattho.
The particle pi indicates accumulation with reference to what will be stated, and the particle kho indicates emphasis.
Từ pi (cũng) có nghĩa là tập hợp với những gì sẽ được nói đến, từ kho (thật vậy) có nghĩa là khẳng định.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ brahmacāripaṭiññassa asatipi dvayaṃdvayasamāpattiyaṃ mātugāmassa ucchādananahāpanasambāhanasādiyanādi.
This is what is said: Even if there is no sexual intercourse for one who professes the holy life, his assenting to the anointing, bathing, and massaging of women and so on—
Điều này có nghĩa là – đối với người tuyên bố sống Phạm hạnh, ngay cả khi không có sự giao hợp đôi lứa, việc xoa bóp, tắm rửa, xoa bóp và thích thú phụ nữ v.v…
Idampi ekaṃsena tassa brahmacariyassa khaṇḍādibhāvāpādanato khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampīti.
This also, by definitely causing his holy life to be fragmented and so on, is indeed fragmented, perforated, spotted, and variegated.
Điều này cũng hoàn toàn làm cho Phạm hạnh của người đó trở nên bị phá vỡ, bị thủng, bị đốm, bị pha tạp.
Evaṃ pana khaṇḍādibhāvāpattiyā so aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, na parisuddhaṃ, saṃyutto methunasaṃyogena, na visaṃyutto.
Thus, by falling into the state of being fragmented and so on, he practices an impure holy life, not a pure one; he is conjoined with sexual union, not disjoined.
Như vậy, do Phạm hạnh bị phá vỡ v.v…, người đó sống một Phạm hạnh không thanh tịnh, không thanh tịnh, bị ràng buộc bởi sự ràng buộc của tình dục, không được giải thoát.
Tato cassa na jātiādīhi parimuttīti dassento ‘‘ayaṃ vuccatī’’tiādimāha.
Showing that from this he is not freed from birth and so on, he says "This is called" and so on.
Để chỉ ra rằng từ đó người đó không được giải thoát khỏi sinh tử v.v…, kinh nói “ayaṃ vuccatī” (điều này được gọi là) v.v…
Sañjagghatīti kilesavasena mahāhasitaṃ hasati.
Sañjagghatī means laughs a loud laugh due to defilements.
Sañjagghatī (cười lớn) tức là cười lớn do phiền não.
Saṃkīḷatīti kāyasaṃsaggavasena kīḷati.
Saṃkīḷatī means plays by means of bodily contact.
Saṃkīḷatī (chơi đùa) tức là chơi đùa bằng cách tiếp xúc thân thể.
Saṃkelāyatīti sabbaso mātugāmaṃ kelāyanto viharati.
Saṃkelāyatī means lives entirely playing with women.
Saṃkelāyatī (thân mật) tức là sống thân mật hoàn toàn với phụ nữ.
Cakkhunāti attano cakkhunā.
Cakkhunā means with one's own eye.
Cakkhunā (bằng mắt) tức là bằng mắt của chính mình.
Cakkhunti mātugāmassa cakkhuṃ.
Cakkhuṃ means the eye of a woman.
Cakkhuṃ (mắt) tức là mắt của phụ nữ.
Upanijjhāyatīti upecca nijjhāyati oloketi.
Upanijjhāyatī means approaches and gazes, looks at.
Upanijjhāyatī (nhìn chăm chú) tức là nhìn kỹ, quan sát.
Tirokuṭṭanti kuṭṭassa parato.
Tirokuṭṭaṃ means beyond the wall.
Tirokuṭṭaṃ (phía sau tường) tức là phía bên kia bức tường.
Tathā tiropākāraṃ, ‘‘mattikāmayā bhitti kuṭṭaṃ, iṭṭhakāmayā pākāro’’ti vadanti.
Similarly tiropākāraṃ (beyond the rampart); they say, "a mud wall is kuṭṭaṃ, a brick wall is pākāro."
Cũng vậy, tiropākāraṃ (phía sau hàng rào), người ta nói “bức tường bằng đất sét là kuṭṭaṃ, bức tường bằng gạch là pākāro”.
Yā kāci vā bhitti porisakā diyaḍḍharatanappamāṇā kuṭṭaṃ, tato adhiko pākāro.
Any wall that is a man's height, about one and a half cubits, is kuṭṭaṃ; anything taller than that is pākāro.
Bất kỳ bức tường nào cao một người rưỡi cubit là kuṭṭaṃ, cao hơn thế là pākāro.
Assāti brahmacāripaṭiññassa.
Assā means of one who professes the holy life.
Assā (của người đó) tức là của người tuyên bố sống Phạm hạnh.
Pubbeti vatasamādānato pubbe.
Pubbe means before undertaking the vow.
Pubbe (trước đây) tức là trước khi thọ giới.
Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi.
Kāmaguṇehi means with sense pleasures.
Kāmaguṇehī (với các dục lạc) tức là với các phần của dục lạc.
Samappitanti suṭṭhu appitaṃ sahitaṃ.
Samappitaṃ means well-applied, endowed.
Samappitaṃ (được kết hợp) tức là được kết hợp chặt chẽ, được liên kết.
Samaṅgibhūtanti samannāgataṃ.
Samaṅgibhūtaṃ means possessed of.
Samaṅgibhūtaṃ (được trang bị) tức là được sở hữu.
Paricārayamānanti kīḷantaṃ, upaṭṭhahiyamānaṃ vā.
Paricārayamānaṃ means playing, or being served.
Paricārayamānaṃ (đang phục vụ) tức là đang chơi đùa, hoặc đang được phục vụ.
Paṇidhāyāti patthetvā.
Paṇidhāyā means having aspired.
Paṇidhāyā (mong ước) tức là khao khát.
Sīlenātiādīsu yamaniyamādisamādānavasena sīlaṃ, avītikkamavasena vataṃ.
In sīlena and so on, sīlaṃ is by way of undertaking rules of conduct and restraints; vataṃ is by way of non-transgression.
Trong sīlenā (với giới hạnh) v.v…, sīlaṃ (giới hạnh) là sự thọ trì các điều cấm và quy định, vataṃ (hạnh) là sự không vi phạm.
Ubhayampi vā sīlaṃ, dukkaracariyavasena pavattitaṃ vataṃ.
Or both sīla and vata are practiced by way of difficult asceticism.
Hoặc cả hai đều là sīlaṃ, vataṃ là sự thực hành khó khăn.
Taṃtaṃakiccasammatato vā nivattilakkhaṇaṃ sīlaṃ, taṃtaṃsamādānavato vesabhojanakiccakaraṇādivisesappaṭipatti vataṃ.
Or sīla is characterized by abstaining from what is considered improper; vata is the specific practice of undertaking this or that observance, such as performing acts like eating at specific times.
Hoặc sīlaṃ là đặc tính của sự từ bỏ những việc không nên làm, vataṃ là sự thực hành đặc biệt như thọ trì các giới, ăn chay v.v…
Sabbathāpi dukkaracariyā tapo.
In every way, difficult ascetic practice is tapas.
Dù sao đi nữa, tapo (khổ hạnh) là sự thực hành khó khăn.
Methunā virati brahmacariyanti evampettha pāḷivaṇṇanā veditabbā.
Abstinence from sexual intercourse is brahmacariya—thus, the Pali explanation here should be understood.
Sự tránh xa quan hệ tình dục là brahmacariyaṃ (Phạm hạnh) – đây là cách giải thích kinh tạng cần được hiểu ở đây.
Aṭṭhamaṃ uttānameva.
The eighth (sutta) is indeed clear.
Kinh thứ tám rất rõ ràng.
52. Navame ‘‘sāhu dāna’’nti dānaṃ detīti ‘‘dānaṃ nāma sādhu sundara’’nti dānaṃ detīti attho.
52. In the ninth (sutta), “‘Sādhu dāna’nti dānaṃ detī” means, “Thinking ‘giving is good, excellent,’ he gives a gift.”
Trong kinh thứ chín, “sāhu dāna”nti dānaṃ detī (người bố thí nói “bố thí là tốt”) có nghĩa là người bố thí nói “bố thí là tốt, là đẹp”.
Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrībhavanti.
Indeed, after giving a gift, joy, rapture, and happiness arise in one who reflects upon it, and greed, hatred, envy, and stinginess are driven far away.
Thật vậy, sau khi bố thí, khi quán xét lại, người đó phát sinh hỷ lạc, hoan hỷ, và các phiền não như tham, sân, ganh tỵ, keo kiệt v.v… sẽ biến mất.
Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena paccanīkadhammavidūrīkaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca detī’’ti vuttaṃ.
Now, since giving serves to enhance wholesome states, to drive away unwholesome states, and to adorn and support the mind in meditation, it is said: “alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca detī” (he gives it as an adornment and as a support).
Bây giờ, sự bố thí là để làm tăng trưởng các pháp thuận lợi, để làm cho các pháp đối nghịch xa lìa, để trang hoàng và làm tư lương cho tâm thiền định, nên đã được nói là “cho cái gì như là đồ trang sức và như là tùy tùng”.
Jhānānāgāmī nāma hoti jhānaṃ nibbattetvā brahmalokūpapannānaṃ ariyānaṃ heṭṭhā anuppajjanato.
Jhānānāgāmī nāma hoti (he becomes a non-returner who has attained jhāna) because he does not arise in lower realms, having attained jhāna and been reborn in the Brahma-world as an ariya.
Vị Bất Lai Thiền (Jhānānāgāmī) được gọi là (vị Bất Lai) vì không tái sanh ở cõi thấp hơn của các bậc Thánh đã thành tựu thiền định và tái sanh vào cõi Phạm thiên.
Imaṃ pecca paribhuñjissāmīti sāpekkhassa dānaṃ paralokaphalāsāya sātisayāya ca pubbācāravasena uppajjamānāya anubhavattā taṇhuttaraṃ nāma hotīti āha ‘‘paṭhamaṃ taṇhuttariyadāna’’nti.
“Imaṃ pecca paribhuñjissāmī” (I shall enjoy this in the next world)—since the gift of one who is attached, experiencing it by way of an exceptional desire for results in the next world arising due to former conduct, is called a gift that overcomes craving, it is said: “paṭhamaṃ taṇhuttariyadāna” (the first gift that overcomes craving).
Sự bố thí của người có sự mong cầu “sau khi chết ta sẽ thọ hưởng cái này” được gọi là vượt thoát tham ái (taṇhuttaraṃ) vì trải nghiệm sự mong cầu quả báo đời sau và sự mong cầu đặc biệt phát sanh theo truyền thống xưa, nên đã nói là “sự bố thí vượt thoát tham ái thứ nhất”.
Dānaṃ nāma buddhādīhi pasatthanti garuṃ cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā dātabbattā ‘‘dutiyaṃ cittīkāradāna’’nti vuttaṃ.
Since giving is praised by the Buddhas and others, and should be given with great respect, it is called: “dutiyaṃ cittīkāradāna” (the second gift of respect).
Sự bố thí được chư Phật và các bậc khác tán thán, nên phải bố thí với sự tôn kính, do đó đã được nói là “sự bố thí tôn kính thứ hai”.
Pubbakehi pitupitāmahehi dinnapubbaṃ katapubbaṃ jahāpetuṃ nāma nānucchavikanti attabhāvasabhāgavasena hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā dātabbato ‘‘tatiyaṃ hirottappadāna’’nti vuttaṃ.
Since it is not proper to abandon what was given and done by former fathers and grandfathers, and it should be given with a sense of shame and moral dread arising from one’s own nature, it is called: “tatiyaṃ hirottappadāna” (the third gift of shame and moral dread).
Việc từ bỏ những gì đã được các bậc cha ông đời trước bố thí và làm là không thích hợp, nên phải bố thí với sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa) phát sanh do bản chất tự thân, do đó đã được nói là “sự bố thí hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi thứ ba”.
‘‘Ahaṃ pacāmi, na ime pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ adātu’’nti evaṃsaññī hutvā dento niravasesaṃ katvā detīti āha ‘‘catutthaṃ niravasesadāna’’nti.
Thinking, “I cook, they do not cook; I, who cook, am not fit not to give a gift to those who do not cook,” and giving thus, he gives completely, so it is said: “catutthaṃ niravasesadāna” (the fourth complete gift).
Người bố thí với ý nghĩ “ta nấu, họ không nấu; ta đang nấu không đáng để không bố thí cho những người không nấu” thì bố thí không còn sót lại gì, nên đã nói là “sự bố thí không còn sót lại thứ tư”.
‘‘Yathā tesaṃ pubbakānaṃ isīnaṃ tāni mahāyaññakāni ahesuṃ, evaṃ me ayaṃ dānaparibhogo bhavissatī’’ti evaṃsaññino dānaṃ dakkhiṇaṃ arahesu dātabbato ‘‘pañcamaṃ dakkhiṇeyyadāna’’nti vuttaṃ.
Thinking, “Just as those great sacrifices of the former sages were, so will this enjoyment of my gift be,” the gift of one who thinks thus, given to those worthy of offerings, is called: “pañcamaṃ dakkhiṇeyyadāna” (the fifth gift to the worthy of offerings).
Sự bố thí của người có ý nghĩ “sự thọ hưởng bố thí này của ta sẽ như những đại lễ cúng dường của các vị đạo sĩ đời trước” là sự bố thí cần được bố thí cho những bậc đáng thọ nhận, nên đã được nói là “sự bố thí xứng đáng cúng dường thứ năm”.
‘‘Imaṃ me dānaṃ dadato cittaṃ pasīdatī’’tiādinā pītisomanassaṃ uppādetvā dentassa dānaṃ somanassabāhullappattiyā somanassupacāraṃ nāma hotīti āha ‘‘chaṭṭhaṃ somanassupavicāradāna’’nti vuttaṃ.
The gift of one who gives, generating joy and happiness with thoughts such as, “My mind is gladdened by giving this gift,” is called a gift that leads to abundant happiness, a preliminary to happiness, so it is said: “chaṭṭhaṃ somanassupavicāradāna” (the sixth gift leading to happiness).
Sự bố thí của người bố thí với sự phát sanh hỷ lạc qua ý nghĩ “khi bố thí cái này, tâm ta hoan hỷ” v.v... là sự bố thí được gọi là sự tiếp cận hỷ lạc (somanassupacāraṃ) vì đạt được sự dồi dào hỷ lạc, nên đã được nói là “sự bố thí tiếp cận hỷ lạc thứ sáu”.
53. Dasame ‘‘vutthavasso pavāretvā…pe… nikkhamī’’ti aṅguttarabhāṇakānaṃ matenetaṃ vuttaṃ.
53. In the tenth (sutta), “vutthavasso pavāretvā…pe… nikkhamī” (having spent the Rains and performed the Pavāraṇā… he set out) is stated according to the view of the Aṅguttara reciters.
Trong kinh thứ mười, “sau khi an cư mùa mưa và mãn hạ…v.v… đã ra đi” được nói theo quan điểm của các vị Anguttara-bhāṇaka.
Majjhimabhāṇakā pana vadanti ‘‘bhagavā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya jetavanato bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ nikkhami.
However, the Majjhima reciters say: “The Blessed One set out on a wandering tour from Jetavana, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, at the approach of the Rains-retreat.
Tuy nhiên, các vị Majjhima-bhāṇaka nói rằng “Đức Thế Tôn cùng với hội chúng Tỳ khưu đã du hành từ Jetavana vào thời điểm gần đến mùa an cư.
Teneva ca akāle nikkhantattā kosalarājādayo vāretuṃ ārabhiṃsu.
And because he set out at an unseasonable time, King Pasenadi of Kosala and others began to restrain him.
Và vì đã ra đi không đúng thời điểm đó, vua Kosala và những người khác đã bắt đầu ngăn cản.
Pavāretvā hi caraṇaṃ buddhāciṇṇa’’nti.
Indeed, to wander after performing the Pavāraṇā is customary for Buddhas.”
Thật vậy, việc du hành sau khi mãn hạ là truyền thống của chư Phật.”
Puṇṇāya sammāpaṭipattiṃ paccāsīsanto bhagavā ‘‘mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasī’’ti āha.
Wishing for Puṇṇā’s perfect practice, the Blessed One said: “mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasī” (what will you do on account of my return?).
Đức Thế Tôn mong muốn Puṇṇā có sự thực hành đúng đắn, nên đã nói “do sự trở về của ta, cô sẽ làm gì?”.
Puṇṇāpi…pe… pabbajīti ettha seṭṭhi ‘‘puṇṇāya bhagavā nivattito’’ti sutvā taṃ bhujissaṃ katvā dhītuṭṭhāne ṭhapesi.
Puṇṇāpi…pe… pabbajī (Puṇṇā also… went forth)—here, the merchant, hearing that “the Blessed One was turned back by Puṇṇā,” freed her and placed her in the position of a daughter.
Ở đây, Puṇṇā cũng…v.v… đã xuất gia. Nghe nói “Đức Thế Tôn đã được Puṇṇā làm cho trở về”, vị trưởng giả đã giải phóng cô và đặt cô vào vị trí con gái.
Sā pabbajjaṃ yācitvā pabbaji, pabbajitvā vipassanaṃ ārabhi.
She requested ordination and went forth, and having gone forth, she began to practice insight.
Cô đã xin xuất gia và xuất gia, sau khi xuất gia đã bắt đầu thực hành thiền quán.
Athassā satthā āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā imaṃ obhāsagāthaṃ vissajjesi –
Then the Teacher, knowing that she was practicing insight, uttered this verse of admonition:
Sau đó, bậc Đạo Sư biết cô đã bắt đầu thiền quán, đã ban bài kệ giác ngộ này –
54-55. Chaṭṭhavaggassa paṭhamaṃ suviññeyyameva.
The first (sutta) of the sixth chapter is quite easy to understand.
Trong phẩm thứ sáu, kinh thứ nhất đều dễ hiểu.
Dutiye atīte attabhāve nibbattakaṃ kammanti ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo’’ti evamāgataṃ saparikkhāraṃ pañcavidhaṃ kammavaṭṭamāha.
In the second (sutta), 'the kamma that produces existence in the past' refers to the fivefold kamma-process (kammavaṭṭa) with its accessories, as stated: 'delusion in the previous kamma-existence is avijjā (ignorance), exertion is saṅkhārā (formations), longing is taṇhā (craving), grasping is upādāna (clinging), volition is bhava (becoming)'."
Trong kinh thứ hai, “nghiệp tạo tác sự tái sanh trong đời quá khứ” nói về năm loại vòng nghiệp (kammavaṭṭa) cùng với các yếu tố phụ thuộc, được trình bày như sau: “trong kiếp nghiệp quá khứ, sự si mê là vô minh (avijjā), sự tích lũy là hành (saṅkhārā), sự khát khao là tham ái (taṇhā), sự chấp thủ là thủ (upādāna), ý định là hữu (bhavo)”.
Etarahi me attabhāvo na siyāti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsahitaṃ paccuppannaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭamāha.
'This present existence would not be mine' refers to the present fivefold result-process (vipākavaṭṭa) comprising viññāṇa (consciousness), nāmarūpa (mentality-materiality), saḷāyatana (six sense bases), phassa (contact), and vedanā (feeling).
“Nếu tự thân ta không có trong hiện tại” nói về năm loại vòng quả báo (vipākavaṭṭa) hiện tại, bao gồm thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā).
Yaṃ atthikanti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ.
'That which exists' means that which truly exists in the ultimate sense.
“Cái gì là hiện hữu” tức là cái gì hiện hữu theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Tenāha ‘‘bhūta’’nti.
Therefore, it is said 'become' (or 'existent').
Do đó đã nói “cái đã sanh”.
Tañhi paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati.
For it is called 'become' because it arises from conditions.
Thật vậy, cái đó được gọi là “cái đã sanh” vì nó được tạo ra bởi các duyên.
Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhacchandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi.
'I abandon that' means I abandon and relinquish it by giving up the desire and lust connected with it, thereby bringing about its non-arising in the future.
“Ta từ bỏ cái đó” tức là ta từ bỏ, ta buông bỏ bằng cách đoạn trừ tham ái và dục lạc gắn liền với nó, và từ đó đưa đến trạng thái không tái sanh trong tương lai.
Haritantanti (ma. ni. aṭṭha. 1.303) haritameva.
'Haritanta' means simply 'greenery'.
“Haritantaṃ” (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.303) là cây cỏ xanh tươi.
Anta-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ yathā ‘‘vanantaṃ suttanta’’nti, allatiṇādīni āgamma nibbāyatīti attho.
The word 'anta' is used to extend the term, as in 'vanantaṃ' (forest edge) and 'suttanta' (sutta). The meaning is that it cools down due to fresh grass, etc.
Từ “anta” được dùng để kéo dài từ, như “vanantaṃ suttantaṃ”, có nghĩa là “tắt đi” khi dựa vào cỏ xanh tươi v.v...
Pathantanti mahāmaggaṃ.
'Pathanta' means a main road.
“Pathantaṃ” là đại lộ.
Selantanti pabbataṃ.
'Selanta' means a mountain.
“Selantaṃ” là núi.
Udakantanti udakaṃ.
'Udakanta' means water.
“Udakantaṃ” là nước.
Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ vivittaṃ abbhokāsabhūmibhāgaṃ.
'A delightful piece of ground' means an open piece of ground, free from grass, bushes, and the like, a secluded place.
“Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ” là một vùng đất trống trải, không có cỏ cây bụi rậm v.v... một vùng đất thanh vắng.
Anāhārāti apaccayā nirupādānā.
'Without nutriment' means without conditions, without clinging.
“Anāhārā” là không có duyên, không có chấp thủ.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Những phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
56. Tatiye vivittāni tādisāni pana pariyantāni atidūrāni hontīti āha ‘‘antimapariyantimānī’’ti.
In the third (sutta), 'secluded' refers to such extreme boundaries that are very far away, thus it is said 'antimapariyantimānī'.
Trong kinh thứ ba, “vivittāni” (thanh vắng) nhưng những nơi đó lại ở rất xa, nên đã nói “antimapariyantimāni” (những nơi tận cùng, xa xôi nhất).
Ante bhavāni antimāni, antimāniyeva pariyantimāni.
Those that are at the end are 'antimāni'; those that are indeed 'antimāni' are 'pariyantimāni'.
Những nơi ở cuối là “antimāni”, những nơi “antimāni” chính là “pariyantimāni”.
Ubhayenapi atidūrataṃ dasseti.
By both, it indicates extreme remoteness.
Cả hai đều chỉ sự xa xôi tột cùng.
Samannāhāre ṭhapayamānoti indriyaṃ samākārena vattento indriyasamataṃ paṭipādento nāma hoti.
'Maintaining the faculty in balance' means exercising the faculty appropriately, thereby bringing about the balance of the faculty.
“Samannāhāre ṭhapayamāno” tức là duy trì các căn một cách cân bằng, đạt được sự bình đẳng của các căn.
Vipassanācittasampayutto samādhi, satipi saṅkhāranimittāvirahe niccanimittādivirahato ‘‘animitto’’ti vuccatīti āha ‘‘animittanti balavavipassanāsamādhi’’nti.
The concentration (samādhi) associated with the vipassanā-consciousness is called 'animitta' (signless) because, even if the signs of formations are absent, it is free from the sign of permanence and so on, thus it is said 'animitta means strong vipassanā-concentration'.
Định (samādhi) đi kèm với tâm thiền quán (vipassanācitta), dù không có tướng hành (saṅkhāranimitta) nhưng được gọi là “vô tướng” (animitto) vì không có tướng thường hằng v.v..., nên đã nói “animittanti balavavipassanāsamādhi” (vô tướng là định thiền quán mạnh mẽ).
61. Aṭṭhame ālokasaññaṃ manasi kareyyāsīti divā vā rattiṃ vā sūriyapajjotacandamaṇiādīnaṃ ālokaṃ ‘‘āloko’’ti manasi kareyyāsi.
In the eighth (sutta), 'you should attend to the perception of light' means you should attend to the light of the sun, moon, jewels, etc., whether by day or night, as 'light'.
Trong kinh thứ tám, “hãy tác ý về tưởng ánh sáng (ālokasaññaṃ manasi kareyyāsi)” tức là hãy tác ý về ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của mặt trăng, ngọc v.v... vào ban ngày hay ban đêm là “ánh sáng”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sūriyacandālokādiṃ divā rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi kareyyāsi, citte ṭhapeyyāsi.
This is what is meant: you should attend to and establish in your mind the light of the sun, moon, etc., as it is perceived, whether by day or night.
Điều này có nghĩa là – hãy tác ý về ánh sáng mặt trời, mặt trăng v.v... được nhận biết vào ban ngày và ban đêm, hãy giữ nó trong tâm như đã được nhận biết.
Yathā te subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakañca so āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeyyāsi, divā viya vigatathinamiddhova bhaveyyāsīti.
Just as for one whose light-kasiṇa is well-developed, the kasiṇa-light appears at will and for as long as desired at night, so you should establish the perception of day there, and become as if it were day, free from sloth and torpor.
Như thể ánh sáng kasiṇa (kasiṇāloko) của bạn đã được tu tập tốt, ánh sáng đó sẽ hiện diện theo ý muốn và bao lâu tùy thích vào ban đêm, nhờ đó bạn sẽ giữ tưởng ban ngày (divāsaññaṃ) ở đó, bạn sẽ như thể không còn hôn trầm và buồn ngủ như ban ngày.
Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti.
Therefore, it is said 'as by day, so by night'.
Do đó đã nói “như ban ngày, như ban đêm”.
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena thinamiddhapidhānena apihitattā.
'With an open mind' means with a mind that is thus uncovered, being uncovered by the covering of sloth and torpor.
“Iti vivaṭena cetasā” (với tâm rộng mở như vậy) tức là với tâm không bị che đậy, vì không bị che đậy bởi sự che phủ của hôn trầm và buồn ngủ.
Apariyonaddhenāti samantato anonaddhena asañchāditena.
'Unrestricted' means not bound or covered from all sides.
“Apariyonaddhenā” (không bị bao phủ) tức là không bị bao phủ hoàn toàn, không bị che lấp.
Sahobhāsanti sañāṇobhāsaṃ.
'With its radiance' means with the radiance of knowledge.
“Sahobhāsaṃ” (cùng với ánh sáng) tức là ánh sáng của tuệ (ñāṇobhāsaṃ).
Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabboyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhānovāti.
Whether it be the light that dispels sloth and torpor, or kasiṇa-light, or preliminary light, all this light, like the light of defilements, arises from knowledge.
Dù là ánh sáng xua tan hôn trầm và buồn ngủ, hay ánh sáng kasiṇa, hay ánh sáng sơ khởi, tất cả ánh sáng này đều phát sanh từ tuệ, như ánh sáng của các phiền não.
Yesaṃ akaraṇe puggalo mahājāniyo hoti, tāni avassaṃ kātabbāni.
Those things whose non-performance makes a person greatly culpable are 'avassaṃ kātabbāni' (things that must be done).
Những việc mà nếu không làm thì người đó sẽ chịu tổn thất lớn, những việc đó nhất định phải làm.
Yāni akātumpi vaṭṭanti, sati samavāye kātabbato tāni karaṇīyānīti āha ‘‘itarāni karaṇīyānī’’ti.
Those things that may also be left undone, but are to be done when the occasion arises, are 'karaṇīyāni' (things to be done), thus it is said 'the others are things to be done'.
Những điều mà dù không làm cũng được, nhưng khi có sự hội đủ điều kiện thì phải làm, những điều đó được gọi là karaṇīyāni (nên làm), nên nói “những điều khác là nên làm”.
Atha vā kattabbāni kammāni karaṇaṃ arahantīti karaṇīyāni.
Alternatively, actions that are worthy of being done are 'karaṇīyāni'.
Hoặc, những việc cần phải làm, xứng đáng được làm, nên gọi là karaṇīyāni (những điều nên làm).
Itarāni kiccānītipi vadanti.
The others are also called 'kiccāni' (duties).
Người ta cũng gọi những điều khác là kiccāni (những việc cần làm).
Ādinayappavattā viggāhikakathāti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi.
A contentious discussion that leads to harm is: ‘You do not know this Dhamma and Vinaya; I know this Dhamma and Vinaya. How could you know this Dhamma and Vinaya? You are practicing wrongly; I am practicing rightly. What I say is coherent; what you say is incoherent. You said last what should have been said first, and you said first what should have been said last. Your long-practiced knowledge has been overturned. Your argument has been refuted. You are defeated.
Cuộc tranh luận dẫn đến sự bất lợi là cuộc tranh luận diễn ra theo cách: “Ngươi không biết giáo pháp và giới luật này, ta biết giáo pháp và giới luật này; làm sao ngươi có thể biết giáo pháp và giới luật này? Ngươi là người thực hành sai lầm, ta là người thực hành đúng đắn. Lời của ta có ý nghĩa, lời của ngươi không có ý nghĩa. Ngươi nói điều nên nói sau ra trước, nói điều nên nói trước ra sau. Điều ngươi đã quen thuộc đã bị đảo lộn. Ngươi đã bị buộc tội. Hãy tìm cách thoát khỏi lời buộc tội, hoặc nếu có thể, hãy tự giải thoát mình.”
Cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti (dī. ni. 1.18; ma. ni. 3.41) evaṃpavattā kathā.
Go and seek liberation from your argument, or unravel it if you can,’—a discussion that proceeds in this manner.
Đó là cuộc tranh luận diễn ra như vậy.
Tattha sahitaṃ meti (dī. ni. aṭṭha. 1.18) mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho.
Here, sahitaṃ me means, ‘my statement is coherent, consistent, meaningful, and reasonable.’
Trong đó, sahitaṃ me (lời của ta có ý nghĩa) có nghĩa là lời của ta có ý nghĩa, chặt chẽ, phù hợp với mục đích và lý lẽ.
Sahitanti vā pubbāparāviruddhaṃ.
Or, sahitaṃ means ‘not contradictory in its earlier and later parts.’
Hoặc sahitaṃ (có ý nghĩa) là không mâu thuẫn trước sau.
Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ.
Asahitaṃ te means, ‘your statement is incoherent, inconsistent.’
Asahitaṃ te (lời của ngươi không có ý nghĩa) là lời của ngươi không có ý nghĩa, không chặt chẽ.
Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho.
Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ means, ‘that which is well-mastered by you through long practice has been overturned, reversed by my single statement; it means you know nothing.’
Adhiciṇṇaṃ te viparāvaṭṭaṃ (điều ngươi đã quen thuộc đã bị đảo lộn) có nghĩa là điều mà ngươi đã thành thạo do thực hành lâu dài, điều đó đã bị ta đảo lộn chỉ bằng một lời nói; nghĩa là ngươi chẳng biết gì cả.
Āropito te vādoti mayā tava vāde doso āropito.
Āropito te vādo means, ‘I have pointed out a fault in your argument.’
Āropito te vādo (ngươi đã bị buộc tội) có nghĩa là ta đã buộc tội trong lời nói của ngươi.
Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho.
Cara vādappamokkhāya means, ‘go and wander, go to various places and learn, for the purpose of freeing yourself from the fault.’
Cara vādappamokkhāya (hãy tìm cách thoát khỏi lời buộc tội) có nghĩa là hãy đi đây đó, học hỏi để giải thoát khỏi lỗi lầm.
Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāni eva nibbeṭhehīti attho.
Nibbeṭhehi vā sace pahosī means, ‘but if you are capable, unravel it right now.’
Nibbeṭhehi vā sace pahosī (hoặc nếu có thể, hãy tự giải thoát mình) có nghĩa là nếu ngươi có thể tự mình, hãy giải thoát ngay bây giờ.
Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo, tasmiṃ.
Taṇhāsaṅkhayo is that wherein craving is completely destroyed; in that.
Nơi nào tham ái được diệt trừ hoàn toàn, nơi đó là taṇhāsaṅkhaya (sự diệt trừ tham ái).
Taṇhāsaṅkhayeti ca idaṃ visaye bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti.
And taṇhāsaṅkhaye is in the sense of location (visaya bhūmī), thus it is said, ‘making that the object.’
Và từ taṇhāsaṅkhaye (trong sự diệt trừ tham ái) là chỉ về đối tượng, nên nói “lấy đó làm đối tượng”.
Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vippayuttacittatāya.
Vimuttacittatāya means, ‘by having a mind free from all defilements.’
Vimuttacittatāya (do tâm giải thoát) là do tâm không còn vướng mắc với tất cả phiền não.
Aparabhāge paṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo.
The path in the latter part is the comprehension of the Noble Truths.
Sau đó, con đường thực hành (paṭipadā) là sự chứng ngộ các Thánh đế.
Sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti.
Since that path is to be known by oneself, being the domain of the Buddha’s teaching, it is said, ‘He asks to teach the preliminary path concisely.’
Con đường đó là đối tượng hành trì trong giáo pháp, phải tự mình chứng ngộ, nên nói “hỏi rằng hãy thuyết giảng tóm tắt con đường thực hành sơ khởi”.
Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihāyanasabhāvattā accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭhā.
Having transcended the end, which is decay and dissolution, due to its unshakeable nature, it is accantā. That itself, being of an unceasing nature, is its ultimate conclusion, thus accantaniṭṭhā.
Do không bị lay chuyển, đã vượt qua sự diệt vong và biến hoại, nên là accantā (tuyệt đối). Chính điều đó, do bản chất không suy giảm, là sự kết thúc tuyệt đối của nó, nên là accantaniṭṭhā (sự kết thúc tuyệt đối).
Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti.
Therefore, it is said, ‘It means an ultimate conclusion, a constant conclusion.’
Do đó nói “có nghĩa là sự kết thúc dứt khoát, sự kết thúc vĩnh viễn”.
Na hi paṭividdhassa lokuttaradhammassa dassannaṃ kuppannaṃ nāma atthi.
For there is no falling away for the supramundane Dhamma that has been penetrated.
Thật vậy, không có sự lay chuyển nào đối với pháp siêu thế đã được chứng đắc.
Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī.
One for whom there is absolute security from the four bonds is accantayogakkhemī.
Hoàn toàn an toàn khỏi bốn ách, nên là accantayogakkhemī (người hoàn toàn an toàn khỏi các ách).
Maggabrahmacariyassa vusitattā tassa ca aparihāyanasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī.
Having lived the holy life of the path, and since that is of an unceasing nature, one is absolutely celibate, thus accantabrahmacārī.
Do đã sống phạm hạnh của đạo lộ, và do bản chất không suy giảm của đạo lộ đó, nên là người phạm hạnh tuyệt đối, accantabrahmacārī (người phạm hạnh tuyệt đối).
Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti.
Therefore, it is said, ‘It means constantly celibate.’
Do đó nói “có nghĩa là người phạm hạnh vĩnh viễn”.
Pariyosānanti maggabrahmacariyapariyapariyosānaṃ vaṭṭadukkhapariyosānañca.
Pariyosāna means the conclusion of the holy life of the path and the conclusion of the suffering of saṃsāra.
Pariyosāna (sự kết thúc) là sự kết thúc của phạm hạnh đạo lộ và sự kết thúc của khổ luân hồi.
Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā.
Pañcakkhandhā means the five aggregates of clinging.
Pañcakkhandhā (năm uẩn) là năm thủ uẩn.
Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā.
Here, ‘all phenomena’ is stated with reference to all that constitutes personality (sakkāya), because the domain of insight (vipassanā) is intended.
Ở đây, “sabbe dhammā” (tất cả các pháp) được nói đến để chỉ toàn bộ thân kiến (sakkāya), vì đối tượng của tuệ quán được đề cập.
Tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā.
Therefore, the sense bases and elements should also be understood as belonging to that category.
Do đó, các xứ và các giới cũng phải được xem là thuộc về phạm vi đó.
Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, ‘They are not fit for clinging.’
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói “nālaṃ abhinivesāya” (không nên chấp thủ).
Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya.
Na yuttā abhinivesāya means, ‘not fit for the assumption: “This is mine, this is my self.”’
Không nên chấp thủ theo kiểu “cái này là của tôi, cái này là tự ngã của tôi”.
‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti.
Just as in phrases like ‘enough to be disenchanted, enough to be dispassionate’ (alaṃ nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ), the word alaṃ can mean ‘fit,’ so it is said, ‘not fit.’
Từ alaṃ (nên, đủ) cũng có nghĩa là phù hợp, như trong các câu “Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ” (Đủ để nhàm chán, đủ để ly tham), nên nói “không nên”.
Sampajjantīti bhavanti.
Sampajjantī means, ‘they become.’
Sampajjantī (thành tựu) là trở thành.
Yadipi ‘‘tatiyā catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā, tassa pana sapaccayanāmarūpadassanabhāvato sati ca paccayapariggahe sapaccayattā aniccanti, nāmarūpassa aniccatāya dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti.
Although ‘the third and fourth’ refer to the two purifications of higher knowledge and wisdom, since they involve seeing dependent name-and-form, and with the comprehension of causality, name-and-form are dependent, thus impermanent; and due to the impermanence of name-and-form, there is suffering; and suffering is non-self—the three characteristics are clearly evident in meaning. Therefore, it is said, ‘One fully understands impermanence, suffering, and non-self through the full understanding of knowledge.’
Mặc dù hai sự thanh tịnh này, “tatiyā catutthī” (thứ ba, thứ tư), là tuệ siêu phàm, nhưng do bản chất của chúng là thấy danh sắc có duyên, và khi duyên được nắm giữ, chúng là vô thường; do danh sắc là vô thường nên là khổ, và khổ là vô ngã, nên về mặt ý nghĩa, ba đặc tính (lakkhaṇa-ttaya) rất rõ ràng, nên nói “biết rõ bằng tuệ hiểu biết (ñātapariññā) rằng vô thường, khổ, vô ngã”.
Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ.
Tatheva tīraṇapariññāyā means, ‘by this, one relates name-and-form to “not fit for clinging” in terms of impermanence and so on, not to the constituent factors of higher knowledge and wisdom.’
Tương tự với tuệ thẩm sát (tīraṇapariññā), điều này áp dụng ba đặc tính vô thường, v.v., cho danh sắc, không phải cho các pháp cấu thành tuệ siêu phàm.
Purimāya hi atthato āpannaṃ lakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā.
For the former (the full understanding of knowledge) grasps the three characteristics that arise in meaning, because it involves discerning and characterizing specific characteristics.
Vì tuệ trước đó (ñātapariññā) nắm giữ ba đặc tính được suy ra từ ý nghĩa, do bản chất của nó là nhận biết các đặc tính riêng và chung.
Dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato.
By the latter (the full understanding of investigation), it is through reflecting on name-and-form by applying the three characteristics to their true nature.
Vì tuệ thứ hai (tīraṇapariññā) là sự quán xét bằng cách áp đặt ba đặc tính đó lên chính bản chất của nó.
Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi.
Even a small amount, due to its momentary nature and being merely an impingement.
Dù là một chút (appamattakampi) cũng do chỉ là một sát na tâm và chỉ là sự khởi lên tức thời.
Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti.
Due to the grossness of the comprehension of materiality, it shows the comprehension of immateriality.
Do sự nắm giữ sắc pháp là thô thiển, nên chỉ ra sự nắm giữ vô sắc pháp.
Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca therassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti.
And showing it, due to the proximity of feeling, especially due to attachment to the essence of happiness, and due to the Elder's mind being greedy for the taste of existence, it shows by bringing forth (the comprehension) in terms of feeling.
Khi chỉ ra, do sự gần gũi với thọ, đặc biệt là do sự tham luyến lạc thú, và do tâm bị dính mắc vào vị ngọt của hữu, nên vị Trưởng lão đã trình bày bằng cách phát sinh theo thọ.
Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā.
Dispassion through exhaustion means dispassion reckoned as exhaustion, the breaking up of formations.
Khayavirāgo (ly tham do diệt tận) là sự ly tham được gọi là diệt tận, tức là sự tan rã của các hành.
Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo.
That Nibbāna, by relying on which there is complete dispassion from all formations, is absolute dispassion.
Niết Bàn là accantavirāgo (sự ly tham tuyệt đối), nơi nương tựa để hoàn toàn ly tham khỏi các hành.
Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi.
Also in contemplating cessation means also in the phrase "contemplating cessation".
Nirodhānupassimhipi (cũng trong pháp quán diệt tận).
Eseva nayoti atidisitvā taṃ ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha.
The same method refers to the statement "cessation also... is of two kinds" (nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā), which is an over-extension and a partial explanation of it.
Eseva nayo (cũng vậy) là nói về nguyên tắc này, và giải thích một phần bằng cách nói “nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā” (sự diệt tận cũng…pe… có hai loại).
Khandhānaṃ pariccajanaṃ tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenākārena taṃnimittakkhandhe ca pajahatīti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘sā hi…pe… vossajjatī’’ti.
The relinquishing of the aggregates is in the sense of abandoning the defilements connected with them; thus, in the manner that insight abandons defilements, in that manner it also abandons the aggregates that are their cause, and this deserves to be said. Therefore, it says: "for it... relinquishes" (sā hi…pe… vossajjatī).
Sự từ bỏ các uẩn là theo cách đoạn trừ các phiền não gắn liền với chúng, tức là tuệ quán đoạn trừ phiền não theo cách nào, thì nó cũng đoạn trừ các uẩn là nhân của phiền não đó theo cách đó, nên nói “sā hi…pe… vossajjatī” (nó…pe… từ bỏ).
Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato.
As an object means by making it an object for the accomplishment of a function.
Ārammaṇato (do đối tượng) là do lấy làm đối tượng theo cách hoàn thành chức năng.
Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddhova hoti.
For in this way, the absence of plunging into and relinquishing Nibbāna as an object by others apart from the path is established.
Vì vậy, sự không có sự hướng đến và từ bỏ Niết Bàn làm đối tượng của những pháp khác ngoài đạo lộ là đã được chứng minh.
Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi.
By relinquishing and by plunging, thus by both causes.
Bằng sự từ bỏ và bằng sự hướng đến, tức là bằng cả hai nguyên nhân.
Soti maggo.
That refers to the path.
So (nó) là đạo lộ.
Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ.
The relinquishing of all aggregates should be understood as the abandonment of the defilements connected with them.
Sự từ bỏ tất cả các uẩn phải được hiểu là sự đoạn trừ các phiền não gắn liền với chúng.
Yasmā vā vipassanācittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttacittaṃ sandhāyāha.
Or, it refers to the mind associated with the path when it says that the insight-mind plunges.
Hoặc, do tâm tuệ quán hướng đến, nên nói về tâm tương ưng với đạo lộ.
Maggo ca samucchedavasena kilese khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānañca vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā.
And the path relinquishes defilements and aggregates by way of eradication; therefore, plunging, relinquishing, and abandoning should be understood in terms of insight and path respectively.
Và đạo lộ từ bỏ phiền não và các uẩn bằng cách đoạn trừ hoàn toàn, do đó, sự hướng đến, sự từ bỏ và sự xả ly cũng phải được hiểu theo thứ tự của tuệ quán và đạo lộ.
Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca.
Possessing both means possessing insight and possessing the path.
Tadubhayasamaṅgī (người đầy đủ cả hai) là người đầy đủ tuệ quán và đầy đủ đạo lộ.
‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) hi yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgappaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakkhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo.
For, from statements like "By contemplating impermanence, one abandons the perception of permanence" (Paṭisambhidāmagga 1.52), just as the relinquishing and abandoning of defilements is obtained by insight, so too the relinquishing and abandoning of the aggregates that would be produced by those defilements in the future should be stated.
Vì từ lời dạy “Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī” (Bằng quán vô thường, đoạn trừ tưởng thường), sự từ bỏ và xả ly phiền não được đạt được bằng tuệ quán, thì cũng phải nói về sự từ bỏ và xả ly các uẩn sẽ được sinh ra bởi những phiền não đó trong tương lai.
Pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo.
However, the abandoning by plunging should be understood in terms of the insight that leads to emergence, which is an absolute cause obtained in the path.
Tuy nhiên, sự hướng đến và xả ly phải được hiểu theo tuệ quán đưa đến sự xuất ly, là nguyên nhân tuyệt đối được tìm thấy trong đạo lộ.
Magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā.
In the path, both are obtained directly, as they are inherent in the process.
Còn trong đạo lộ, cả hai đều được đạt được một cách tự nhiên và trực tiếp.
Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgīpuggalo’’tiādi.
Therefore, it says: "a person possessing both" and so on.
Do đó nói “tadubhayasamaṅgīpuggalo” (người đầy đủ cả hai) v.v.
Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti.
According to the questioner's intention, in "one does not grasp anything in the world," it prohibits grasping by way of craving. Therefore, it says: "one does not grasp by way of craving".
Theo ý hướng của người hỏi, ở đây, trong câu ‘‘không chấp thủ bất cứ điều gì trong đời’’, nói rằng bác bỏ sự chấp thủ theo kiểu chấp thủ dục, tức là ‘‘không chấp thủ theo ái dục’’.
Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ.
Or, when there is no grasping by way of craving, grasping by way of wrong view has no scope at all. Therefore, it is simply said: "by way of craving".
Hoặc là khi không có sự chấp thủ theo ái dục, thì sự chấp thủ theo kiến chấp cũng không có chỗ, nên mới nói ‘‘theo ái dục’’ như vậy.
Na parāmasatīti nādiyati.
Does not cling means does not appropriate.
‘‘Không nắm giữ’’ nghĩa là không chấp nhận.
Diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati.
Or, by way of wrong view, does not cling as "permanent" and so on.
Hoặc là không nắm giữ theo kiểu kiến chấp, bằng cách nói ‘‘thường còn’’ v.v.
Saṃkhitteneva kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi.
He spoke concisely means he spoke without elaboration, according to the questioner's intention.
‘‘Đã thuyết giảng một cách vắn tắt’’ nghĩa là đã thuyết giảng mà không làm cho phức tạp, theo ý hướng của vị ấy.
62. Navame mā, bhikkhave, puññānanti (itivu. aṭṭha. 62) ettha māti paṭisedhe nipāto.
62. In the ninth (sutta), "Bhikkhus, do not" (Itivuttaka-aṭṭhakathā 62), the word mā is a prohibitive particle.
62. Trong câu ‘‘Này chư Tỳ-khưu, chớ’’, chữ mā là một giới từ phủ định.
Puñña-saddo ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) puññaphale āgato.
The word puñña (merit) appears in the sense of the fruit of merit in passages like "Bhikkhus, due to undertaking wholesome states, this merit thus increases" (Dīgha Nikāya 3.80).
Từ puñña (phước) được dùng để chỉ quả phước trong các câu như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, do sự thành tựu các pháp thiện, phước này tăng trưởng như vậy’’ v.v.
‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) kāmarūpāvacarasucaritesu.
It appears in the sense of wholesome actions pertaining to the kāma-realm and rūpa-realm in passages like "Bhikkhus, this person, ignorant, performs a meritorious formation" (Saṃyutta Nikāya 2.51).
Trong các câu như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, hạng người vô minh này tạo tác các hành phước’’ v.v., nó chỉ các thiện hạnh thuộc cõi dục và cõi sắc.
‘‘Puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.51) sugativisesabhūte upapattibhave.
It appears in the sense of rebirth in a good destination, a special kind of existence, in passages like "consciousness becomes conducive to merit" (Saṃyutta Nikāya 2.51).
Trong các câu như ‘‘thức tái sanh vào cõi phước’’ v.v., nó chỉ hữu tái sanh đặc biệt thuộc cõi thiện.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’tiādīsu (itivu. 60; dī. ni. 3.305; a. ni. 8.36) kusalacetanāyaṃ.
It appears in the sense of wholesome volition in passages like "Bhikkhus, there are these three bases of meritorious action: the basis of meritorious action consisting of giving, the basis of meritorious action consisting of morality, the basis of meritorious action consisting of development" (Itivuttaka 60; Dīgha Nikāya 3.305; Aṅguttara Nikāya 8.36).
Trong các câu như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, có ba căn bản tạo phước này: căn bản tạo phước do bố thí, căn bản tạo phước do giữ giới, căn bản tạo phước do tu tập’’ v.v., nó chỉ thiện tư.
Idha pana tebhūmakakusaladhamme veditabbo.
Here, however, it should be understood as wholesome states pertaining to the three realms.
Ở đây, cần phải hiểu nó là các thiện pháp thuộc ba cõi.
Bhāyitthāti ettha duvidhaṃ bhayaṃ ñāṇabhayaṃ, sārajjabhayanti.
In bhāyitthā (you should fear), there are two kinds of fear: the fear of knowledge and the fear of apprehension.
Trong từ bhāyitthā (chớ sợ), có hai loại sợ hãi: sợ hãi do trí tuệ (ñāṇabhaya) và sợ hãi do lo âu (sārajjabhaya).
Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (a. ni. 4.33) āgataṃ ñāṇabhayaṃ.
Therein, "Even those devas, bhikkhus, who are long-lived, beautiful, abundant in happiness, and long-abiding in high mansions, upon hearing the Tathāgata's teaching, for the most part experience fear, dread, and terror" — this is fear arising from knowledge (ñāṇabhayaṃ).
Trong đó, sợ hãi do trí tuệ là cái được nói đến trong câu ‘‘Này chư Tỳ-khưu, ngay cả những vị chư thiên sống lâu, có dung sắc, nhiều an lạc, trú lâu trong các thiên cung cao sang, khi nghe pháp của Như Lai, phần lớn cũng kinh sợ, xúc động, run rẩy’’.
‘‘Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso’’tiādīsu (dī. ni. 2.318) āgataṃ sārajjabhayaṃ.
In passages like "There was indeed fear, there was terror, there was hair-raising horror," the fear of apprehension (sārajjabhayaṃ) is mentioned.
Sợ hãi do lo âu là cái được nói đến trong các câu như ‘‘Thật là đáng sợ, thật là rùng mình, thật là dựng tóc gáy’’ v.v.
Idhāpi sārajjabhayameva.
Here too, it is the fear of apprehension.
Ở đây cũng là sợ hãi do lo âu.
Ayañhettha attho – bhikkhave, dīgharattaṃ kāyavacīsaṃyamo vattappaṭivattapūraṇaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ indriyadamo dhutadhammehi cittassa niggaho satisampajaññaṃ kammaṭṭhānānuyogavasena vīriyārambhoti evamādīni yāni bhikkhunā nirantaraṃ pavattetabbāni puññāni, tehi mā bhāyittha, mā bhayaṃ santāsaṃ āpajjittha.
The meaning here is this: Bhikkhus, do not fear, do not experience fear or terror of the merits that a bhikkhu should constantly practice, such as long-term restraint of body and speech, fulfilling duties and counter-duties, single sitting, single sleeping, sense restraint, subduing the mind with dhutaṅga practices, mindfulness and clear comprehension, and the exertion of effort in meditation practice.
Ý nghĩa ở đây là: Này chư Tỳ-khưu, những phước thiện mà một Tỳ-khưu phải liên tục thực hành, như là sự tự chế thân và khẩu trong thời gian dài, sự hoàn thành các giới luật và bổn phận, ngồi một chỗ, nằm một chỗ, sự chế ngự các căn, sự chế ngự tâm bằng các hạnh đầu đà, sự chánh niệm và tỉnh giác, sự tinh tấn trong việc tu tập thiền định, v.v., chớ sợ hãi những điều đó, chớ kinh sợ, chớ run rẩy.
Ekaccassa diṭṭhadhammasukhassa uparodhabhayena samparāyikanibbānasukhadāyakehi puññehi mā bhāyitthāti.
Do not fear the merits that bestow the happiness of nibbāna in the future, out of fear of losing some happiness in this present life.
Chớ sợ hãi các phước thiện mang lại an lạc Niết-bàn ở đời sau, vì sợ mất đi một số an lạc trong hiện tại.
Nissakke idaṃ sāmivacanaṃ.
In "Nissakke," this is the genitive case.
Đây là cách dùng sở hữu cách để chỉ sự không sợ hãi.
Idāni tato abhāyitabbabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘sukhasseta’’ntiādimāha.
Now, showing the reason for not fearing them, he says "sukhassetaṃ" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lý do không nên sợ hãi điều đó, Ngài nói ‘‘ sukhassetaṃ’’ v.v.
Tattha sukha-saddo ‘‘sukho buddhānamuppādo, sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle āgato.
Therein, the word sukha (happiness) is used in the sense of the root of happiness in passages like "Happy is the arising of Buddhas, happy is dispassion in the world."
Trong đó, từ sukha (an lạc) được dùng để chỉ nguyên nhân của an lạc trong các câu như ‘‘Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc, sự ly tham trên đời là an lạc’’ v.v.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
It is used in the sense of a pleasant object in passages like "Because, Mahāli, form is pleasant, accompanied by pleasure, pervaded by pleasure."
Trong các câu như ‘‘Này Mahāli, vì sắc là an lạc, nó đi theo an lạc, nó tràn ngập an lạc’’ v.v., nó chỉ đối tượng của an lạc.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.255) sukhapaccayaṭṭhāne.
It is used in the sense of a pleasant condition in passages like "Bhikkhus, it is not easy to attain by description how pleasant the heavens are."
Trong các câu như ‘‘Này chư Tỳ-khưu, thật không dễ để diễn tả bằng lời rằng các cõi trời an lạc đến mức nào’’ v.v., nó chỉ nơi nương tựa của an lạc.
‘‘Sukho puññassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 118) sukhahetumhi.
It is used in the sense of a cause of happiness in passages like "Happy is the accumulation of merit."
Trong các câu như ‘‘Tích lũy phước là an lạc’’ v.v., nó chỉ nguyên nhân của an lạc.
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje.
It is used in the sense of harmlessness in passages like "These dhammas are pleasant abidings in this present life."
Trong các câu như ‘‘Những pháp này là sự an trú an lạc trong hiện tại’’ v.v., nó chỉ sự không phiền não.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203, 204) nibbāne.
It is used in the sense of nibbāna in passages like "Nibbāna is the highest happiness."
Trong các câu như ‘‘Niết-bàn là an lạc tối thượng’’ v.v., nó chỉ Niết-bàn.
‘‘Sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; ma. ni. 1.271; saṃ. ni. 2.152) sukhavedanāyaṃ.
It is used in the sense of pleasant feeling in passages like "And by the abandoning of happiness."
Trong các câu như ‘‘Và do sự đoạn trừ an lạc’’ v.v., nó chỉ thọ lạc.
‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.253; itivu. 53) upekkhāvedanāyaṃ.
It is used in the sense of equanimous feeling in passages like "That which is neither painful nor pleasant, peaceful, is spoken of as happiness itself."
Trong các câu như ‘‘Thái bình, không khổ không lạc, được gọi là an lạc’’ v.v., nó chỉ thọ xả.
‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 2.89) iṭṭhasukhesu.
It is used in the sense of desirable pleasures in passages like "Both feelings, Ānanda, have been declared by me in a certain way: pleasant feeling, painful feeling."
Trong các câu như ‘‘Này Ānanda, Ta đã nói hai loại thọ: thọ lạc và thọ khổ’’ v.v., nó chỉ những điều mong muốn và an lạc.
‘‘Sukho vipāko puññāna’’ntiādīsu (peṭako. 23) iṭṭhavipāke.
It is used in the sense of desirable result in passages like "Happy is the result of merits."
Trong các câu như ‘‘Quả báo của phước là an lạc’’ v.v., nó chỉ quả báo mong muốn.
Idhāpi iṭṭhavipāke eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as a desirable result.
Ở đây cũng cần phải hiểu là quả báo mong muốn.
Iṭṭhassātiādīsu icchitabbato ceva aniṭṭhappaṭipakkhato ca iṭṭhassa.
In iṭṭhassātiādīsu, "iṭṭha" means desirable because it is wished for and because it is the opposite of undesirable.
Trong các từ iṭṭhassa v.v., iṭṭha (mong muốn) là do được mong muốn và là đối nghịch với điều không mong muốn.
Kamanīyato manasmiñca kamanato pavisanato kantassa.
Kanta means lovely, because it is longed for, and because it enters and delights the mind.
Kanta (đáng yêu) là do đáng khao khát và do đi vào tâm trí một cách đáng khao khát.
Piyāyitabbato santappanato ca piyassa.
Piya means dear, because it is to be loved and because it satisfies.
Piyassa (thân ái) là do đáng được yêu mến và do làm thỏa mãn.
Mananīyato manassa vaḍḍhanato ca manāpassāti attho veditabbo.
Manāpa means agreeable, because it is to be thought of and because it causes the mind to grow.
Cần phải hiểu ý nghĩa là manāpassa (hài lòng) là do đáng được nghĩ đến và do làm tăng trưởng tâm trí.
Yadidaṃ puññānīti puññānīti yadidaṃ vacanaṃ, etaṃ sukhassa iṭṭhassa vipākassa adhivacanaṃ nāmaṃ.
Yadidaṃ puññānīti: this word puññāni (merits) is an appellation, a name for the pleasant and desirable result.
Yadidaṃ puññānī (đó là phước) nghĩa là lời nói ‘‘phước’’ này là tên gọi, là định danh của quả báo an lạc, mong muốn.
Sukhassetaṃ yadidaṃ puññānīti phalena kāraṇassa abhedopacāraṃ vadati.
Sukhassetaṃ yadidaṃ puññānīti states the non-difference between the cause and the effect by means of an extended usage.
Câu ‘‘Sukhassetaṃ yadidaṃ puññānī’’ (Đó là an lạc, tức là phước) nói về sự gán ghép không khác biệt giữa quả và nguyên nhân.
Tena katūpacitānaṃ puññānaṃ avassaṃbhāviphalaṃ sutvā appamattena sakkaccaṃ puññāni kattabbānīti puññakiriyāyaṃ niyojeti, ādarañca nesaṃ tattha uppādeti.
By hearing the inevitable result of merits performed and accumulated, he enjoins one to perform merits diligently and heedfully, and generates respect for them.
Do đó, khi nghe về quả báo chắc chắn của các phước đã được tạo tác và tích lũy, Ngài khuyến khích việc tạo phước một cách cẩn trọng và không lơ là, đồng thời tạo ra sự tôn kính đối với chúng.
Idāni attanā sunettakāle katena puññakammena dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ bhavantarappaṭicchannaṃ uḷārataraṃ puññavipākaṃ udāharitvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādimāha.
Now, illustrating that meaning more clearly by citing the extremely abundant result of merit experienced for a long time, hidden by intervening existences, which he himself had performed in the time of Sunetta, he says "abhijānāmi kho panāhaṃ" and so on.
Bây giờ, để làm rõ hơn ý nghĩa đó, Ngài nói ‘‘ abhijānāmi kho panāhaṃ’’ v.v., bằng cách nêu gương về quả báo phước thiện cao quý đã trải nghiệm trong thời gian dài, bị che khuất bởi các kiếp sống khác, do thiện nghiệp đã tạo tác trong thời kỳ Sunetta của Ngài.
Tattha abhijānāmīti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāmi, paccakkhato bujjhāmi.
Therein, abhijānāmīti means "I know with distinguished knowledge, I understand directly."
Trong đó, abhijānāmi nghĩa là Ta biết bằng trí tuệ đặc biệt, Ta hiểu rõ một cách trực tiếp.
Dīgharattanti cirakālaṃ.
Dīgharattaṃ means "for a long time."
Dīgharattaṃ nghĩa là trong thời gian dài.
Puññānanti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ.
Puññānaṃ means "of wholesome actions such as giving."
Puññānaṃ nghĩa là các thiện pháp như bố thí v.v.
Satta vassānīti satta saṃvaccharāni.
Satta vassāni means "seven years."
Satta vassāni nghĩa là bảy năm.
Mettacittanti mijjatīti mettā, siniyhatīti attho.
Mettacittaṃ: mettā means "to be soft," meaning "to be affectionate."
Mettacittaṃ: mettā là sự thân thiện, sự thương yêu.
Mitte bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā.
It is also mettā because it exists in a friend, or it is the conduct of a friend.
Mettā cũng là cái hiện hữu trong bạn bè, hoặc là sự hành xử của bạn bè.
Lakkhaṇādito pana hitākārappavattilakkhaṇā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
From the perspective of its characteristics, it has the characteristic of proceeding with a benevolent attitude, its function is to bring about welfare, its manifestation is the removal of ill-will, and its proximate cause is seeing the pleasantness of beings.
Theo các đặc tính, mettā có đặc tính là sự hành xử với ý muốn lợi ích, có chức năng mang lại lợi ích, có biểu hiện là sự chế ngự sân hận, và có nhân gần là thấy được sự đáng yêu của chúng sanh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti.
The appeasement of ill-will is its success; the arising of attachment is its failure.
Thành tựu của nó là sự lắng dịu của sân hận, thất bại của nó là sự phát sinh của ái luyến.
Mettacittaṃ bhāvetvāti mettāsahagataṃ cittaṃ, cittasīsena samādhi vuttoti mettāsamādhiṃ metābrahmavihāraṃ uppādetvā ceva vaḍḍhetvā ca.
‘Having developed a mind of loving-kindness’ means a mind accompanied by loving-kindness. By ‘mind’ here, concentration is meant. So, having generated and cultivated the concentration of loving-kindness, the divine abiding of loving-kindness.
Mettacittaṃ bhāvetvā nghĩa là đã tu tập và phát triển tâm từ bi, tức là thiền định từ bi, phạm trú từ bi, vì thiền định được nói đến bằng từ ‘‘tâm’’.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti satta mahākappe.
‘For seven world-cycles of contraction and expansion’ means for seven great aeons.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe nghĩa là bảy đại kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭaggahaṇeneva hi saṃvaṭṭaṭṭhāyivivaṭṭaṭṭhāyinopi gahitā.
Indeed, by the mere mention of contraction and expansion, the periods of contraction-abiding and expansion-abiding are also included.
Chỉ cần nói về sự hoại và thành của kiếp là đã bao hàm cả thời kỳ hoại trụ và thành trụ.
Imaṃ lokanti kāmalokaṃ.
‘This world’ refers to the sense-sphere world.
Imaṃ lokaṃ nghĩa là cõi dục.
Saṃvaṭṭamāne sudanti saṃvaṭṭamāne, sudanti nipātamattaṃ, vipajjamāneti attho.
‘While contracting, indeed’ means ‘while contracting’; ‘indeed’ is merely a particle. The meaning is ‘while perishing’.
Saṃvaṭṭamāne sudaṃ nghĩa là khi hoại diệt, sudaṃ chỉ là một giới từ, ý nói khi biến đổi.
‘‘Varasaṃvattaṭṭhāne suda’’ntipi paṭhanti.
Some also read, ‘‘At the excellent abiding-place of contraction, indeed’’.
Cũng có bản đọc là ‘‘varasaṃvattaṭṭhāne sudaṃ’’.
Kappeti kāle.
‘In the aeon’ means in time.
Kappe nghĩa là trong thời gian.
Kappasīsena hi kālo vutto, kāle khīyamāne sabbopi khīyateva.
Indeed, by ‘aeon’ time is meant; when time dwindles, everything dwindles.
Vì thời gian được nói đến bằng từ ‘‘kiếp’’, khi thời gian tiêu tan thì tất cả đều tiêu tan.
Yathāha – ‘‘kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti (jā. 1.2.190).
As it is said: ‘‘Time devours all beings, together with themselves’’.
Như đã nói: ‘‘Thời gian nuốt chửng tất cả chúng sanh cùng với chính nó’’.
‘‘Ābhassarūpago homī’’ti vuttattā tejosaṃvaṭṭavasenettha kappavuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Since it is said, ‘‘I became one who goes to the Ābhassara realm’’, the destruction of the world here should be understood as due to fire.
Do đã nói ‘‘ Ābhassarūpago homī’’, nên ở đây cần phải hiểu sự kết thúc kiếp là do sự hoại diệt bởi lửa.
Ābhassarūpagoti tattha paṭisandhiggahaṇavasena ābhassarabrahmalokaṃ upagacchāmīti ābhassarūpago homi.
‘One who goes to the Ābhassara realm’ means I go to the Ābhassara Brahma-world by taking rebirth there.
Ābhassarūpago nghĩa là Ta tái sanh vào cõi Phạm thiên Quang Âm, tức là Ta đi đến cõi Phạm thiên Quang Âm theo cách tái sanh ở đó.
Vivaṭṭamāneti saṇṭhahamāneti attho.
‘While expanding’ means while becoming established.
Vivaṭṭamāne có nghĩa là đang hình thành.
Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti kassaci sattassa tattha nibbattassa abhāvato suññaṃ yaṃ paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmavimānaṃ ādito nibbattati, taṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajjāmi upemi.
‘I am reborn in an empty Brahma-mansion’ means I am reborn, I arrive, by taking rebirth in the empty Brahma-mansion, which is the first jhāna realm, that first arises without any being born there.
Tôi tái sinh vào Phạm thiên cung trống không có nghĩa là, do không có chúng sinh nào được tái sinh ở đó, nên tôi tái sinh vào (upapajjāmi, upemi) Phạm thiên cung trống không, tức là cõi Phạm thiên thuộc sơ thiền địa, được hình thành ngay từ đầu, bằng cách thọ sinh.
Brahmāti kāmāvacarasattehi visiṭṭhaṭṭhena tathā tathā brūhitaguṇatāya brahmavihārato nibbattanaṭṭhena ca brahmā.
‘Brahmā’ is so called because of his distinction from sense-sphere beings, because of his qualities being thus and thus cultivated, and because of his arising from the Brahma-vihāras.
Phạm thiên (Brahmā) là Phạm thiên do có những phẩm chất được tăng trưởng như vậy so với chúng sinh cõi dục, và do được tái sinh từ Phạm thiên trú (brahmavihāra).
Brahmapārisajjabrahmapurohitehi mahanto brahmāti mahābrahmā, tato eva te abhibhavitvā ṭhitattā abhibhū.
He is a great Brahmā compared to the Brahma’s retinue and the Brahma’s ministers, hence ‘Mahābrahmā’; and because he surpasses them, he is ‘Abhibhū’ (the Vanquisher).
Phạm thiên vĩ đại hơn các Phạm thiên tùy tùng (Brahmapārisajja) và Phạm thiên đạo sư (Brahmapurohita) nên gọi là Đại Phạm thiên (Mahābrahmā); vì vậy, do vượt trội hơn họ nên là vượt trội (abhibhū).
Tehi na kenacipi guṇena abhibhūtoti anabhibhūto.
He is not surpassed by anyone in any quality, hence ‘Anabhibhūto’ (the Unvanquished).
Không bị ai vượt trội về phẩm chất nên gọi là không bị vượt trội (anabhibhūto).
Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto.
‘Aññadatthu’ is a particle for emphasizing certainty.
Aññadatthū là một từ chỉ sự khẳng định.
Dassanato daso, atītānāgatapaccuppannānaṃ dassanasamattho abhiññāñāṇena passitabbaṃ passāmīti attho.
‘Dasso’ means a seer. The meaning is, I am capable of seeing the past, future, and present, I see what is to be seen by supernormal knowledge.
Do thấy nên gọi là người thấy (daso); có nghĩa là, tôi có khả năng thấy quá khứ, vị lai và hiện tại, tôi thấy những gì cần được thấy bằng thắng trí.
Sesabrahmānaṃ iddhipādabhāvanābalena attano cittañca mama vase vattemīti vasavattī homīti yojetabbaṃ.
It should be connected thus: ‘I become a Vasavattī’ (one who exercises mastery) by the power of developing the bases of spiritual power, I make my own mind and the minds of other Brahmas subject to my will.
Cần hiểu rằng, tôi là người có quyền năng (vasavattī), tôi điều khiển tâm của mình và của các Phạm thiên khác bằng sức mạnh tu tập thần túc.
Tadā kira bodhisatto aṭṭhasamāpattilābhīpi samāno tathā sattahitaṃ attano pāramipūraṇañca olokento tāsu eva dvīsu jhānabhūmīsu nikanti uppādetvā mettābrahmavihāravasena aparāparaṃ saṃsari.
At that time, the Bodhisatta, even though he had attained the eight attainments, observing the welfare of beings and the fulfillment of his own perfections, developed delight in those two jhāna realms and continued to wander in saṃsāra again and again by means of the Brahma-vihāra of loving-kindness.
Vào thời đó, Bồ tát, dù đã thành tựu tám thiền định, nhưng vì quán xét lợi ích cho chúng sinh và sự viên mãn ba-la-mật của mình, đã sinh lòng yêu thích hai thiền địa đó, và luân hồi hết kiếp này sang kiếp khác bằng cách tu tập Phạm thiên trú (mettābrahmavihāra).
Tena vuttaṃ ‘‘satta vassāni…pe… vasavattī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘for seven years… and so on… a Vasavattī’’.
Do đó, đã nói: “bảy năm… v.v… có quyền năng”.
Evaṃ bhagavā rūpāvacarapuññassa vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni kāmāvacarapuññassapi vipākaṃ dassento ‘‘chattiṃsakkhattu’’ntiādimāha.
Thus, the Blessed One, having declared the greatness of the result of meritorious deeds in the fine-material sphere, now, showing the result of meritorious deeds in the sense-sphere, says, ‘‘thirty-six times’’ and so on.
Sau khi Đức Thế Tôn đã giảng giải về sự vĩ đại của quả báo phước báo cõi sắc, giờ đây, Ngài nói đến quả báo của phước báo cõi dục, nên Ngài nói “ba mươi sáu lần” v.v.
Tattha sakko ahosinti chattiṃsakkhattuṃ chattiṃsavāre aññattha anupapajjitvā nirantaraṃ sakko devānamindo tāvatiṃsadevarājā ahosiṃ.
There, ‘I was Sakka’ means I was Sakka, the king of devas, the ruler of the Tāvatiṃsa devas, thirty-six times, without being reborn anywhere else, continuously.
Ở đó, tôi là Sakka có nghĩa là, ba mươi sáu lần, tức ba mươi sáu lượt, tôi không tái sinh ở nơi nào khác mà liên tục là Sakka, vị Thiên chủ, vua chư thiên cõi Tam thập tam thiên.
Rājā ahosintiādīsu catūhi acchariyadhammehi catūhi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjetīti rājā.
Among ‘I was a king’ and so on, ‘Rājā’ (king) is one who delights the world with four wondrous qualities and four bases of sympathy.
Trong các câu tôi là vua v.v., vua (rājā) là người làm vui lòng thế gian bằng bốn pháp kỳ diệu và bốn pháp nhiếp sự.
Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī.
‘Cakkavattī’ (wheel-turning monarch) is one who turns the wheel-gem, who proceeds with the four wheels of prosperity, and by them makes others proceed, and in whom there is the turning of the wheels of postures for the welfare of others.
Chuyển luân vương (cakkavattī) là người chuyển bánh xe báu (cakkaratana), người vận hành bằng bốn bánh xe thành tựu, và người làm cho người khác vận hành bằng chúng, và người có sự vận hành của bánh xe oai nghi vì lợi ích của người khác.
‘‘Rājā’’ti cettha sāmaññaṃ, ‘‘cakkavattī’’ti visesaṃ.
Here, ‘king’ is general, ‘wheel-turning monarch’ is specific.
Ở đây, “vua” là khái niệm chung, “chuyển luân vương” là khái niệm đặc biệt.
Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho.
‘Dhammiko’ (righteous) is one who acts righteously; the meaning is, one who conducts himself justly and equitably.
Hành xử theo Pháp nên gọi là hợp Pháp (dhammiko); có nghĩa là, hành xử một cách công bằng và đúng đắn.
Dhammeneva rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā, dasavidhe kusaladhamme agarahite ca rājadhamme niyuttoti dhammiko.
‘Dhammarājā’ (righteous king) is one who became king having obtained kingship righteously; ‘Dhammiko’ is one who is engaged in the ten kinds of wholesome deeds and blameless royal duties.
Được vương quốc bằng Pháp và trở thành vua nên gọi là Pháp vương (dhammarājā); hợp Pháp (dhammiko) là người chuyên tâm vào mười pháp thiện và các pháp vương không bị chỉ trích.
Tena ca dhammena sakalaṃ lokaṃ rañjetīti dhammarājā.
And by that Dhamma, he delights the entire world, hence ‘Dhammarājā’.
Và bằng Pháp đó, người làm vui lòng toàn bộ thế gian nên gọi là Pháp vương (dhammarājā).
Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā.
Or, ‘Dhammiko’ by performing deeds for the welfare of others; ‘Dhammarājā’ by performing deeds for his own welfare.
Hoặc hợp Pháp (dhammiko) là người làm các pháp vì lợi ích của người khác, Pháp vương (dhammarājā) là người làm các pháp vì lợi ích của mình.
Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti.
Because a wheel-turning monarch obtains kingship righteously and justly, not unrighteously, it is said, ‘‘a Dhammarājā because he obtained kingship righteously’’.
Vì chuyển luân vương đạt được vương quốc bằng Pháp, bằng lẽ phải, chứ không phải bằng phi Pháp, nên đã nói: “Là Pháp vương do được vương quốc bằng Pháp”.
Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya cāturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti.
‘Cāturantā’ (four-cornered) refers to the great earth on various islands, extending to the oceans in the four directions, hence he says, ‘‘eastern… and so on… lord’’.
Bốn đại địa ở các châu lục khác nhau, có biển bao quanh ở bốn phương, nên đã nói: “phương đông… v.v… là chủ”.
Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayī vijinitvā ṭhitoti attho.
Vijitāvī means one who has conquered what is to be conquered, victorious over the internal enemy-group such as lust and anger, which are like opposing kings, and over the external enemy-group, having conquered and stood firm.
Người chiến thắng (vijitāvī) là người đã chiến thắng những gì cần chiến thắng, là người đã chiến thắng và đứng vững trước kẻ thù bên trong như tham, sân, si v.v., và kẻ thù bên ngoài như các đội quân đối địch.
Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ.
Indeed, a Cakkavatti has no war with anyone, but for the accomplishment of victory to be achieved by war, it is said "victorious in battle".
Dù chuyển luân vương không có chiến tranh, nhưng do sự thành tựu của chiến thắng cần đạt được bằng chiến tranh, nên đã nói: “đã chiến thắng trận chiến (vijitasaṅgāmo)”.
Janapado vā catubbidhaacchariyadhammena samannāgato asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhabhattibhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto.
Or the populace, endowed with the four kinds of wonderful qualities, attained stability, an unshakeable, firm devotion towards this king; or the populace, through his own righteous conduct, attained stability, firmness—thus "attained stability of the populace".
Hoặc do quốc gia đã đạt được sự vững chắc không thể bị lay chuyển bởi bất cứ ai, nhờ bốn pháp kỳ diệu, đối với vị vua này; hoặc do quốc gia đã đạt được sự vững chắc, sự kiên cố, nhờ sự hành xử hợp Pháp của mình, nên gọi là janapadatthāvariyappatto (đã đạt được sự vững chắc của quốc gia).
Caṇḍassa hi rañño balidaṇḍādīhi lokaṃ pīḷayato manussā majjhimajanapadaṃ chaḍḍetvā pabbatasamuddatīrakandarādīni nissāya paccante vāsaṃ kappenti.
For when a fierce king oppresses the people with taxes and punishments, people abandon the central region and settle in the border areas, relying on mountains, sea coasts, and caves.
Thật vậy, khi một vị vua hung ác làm khổ dân chúng bằng thuế má, hình phạt v.v., người dân sẽ bỏ vùng trung tâm mà sống ở các vùng biên giới, nương tựa vào núi, bờ biển, hang động v.v.
Atimudukassa rañño corehi sāhasikadhanavilopapīḷitā manussā paccantaṃ pahāya janapadamajjhe vāsaṃ kappenti.
When a king is excessively gentle, people, oppressed by robbers who plunder wealth by violence, abandon the border areas and settle in the central region.
Khi một vị vua quá mềm yếu, người dân bị bọn cướp cướp bóc tài sản một cách hung bạo, sẽ bỏ vùng biên giới mà sống ở giữa quốc gia.
Iti evarūpe rājini janapado thirabhāvaṃ na pāpuṇāti.
Thus, under such a king, the populace does not attain stability.
Như vậy, dưới một vị vua như thế, quốc gia không đạt được sự vững chắc.
Sattaratanasamannāgatoti cakkaratanādīhi sattahi ratanehi samupeto.
Sattaratanasamannāgato means endowed with the seven jewels, such as the wheel-jewel.
Sở hữu bảy báu (sattaratanasamannāgato) có nghĩa là được trang bị bảy báu như bánh xe báu v.v.
Tesu hi rājā cakkavattī cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite sukheneva anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, avasesehi upabhogasukhamanubhavati.
Among these, the Cakkavatti king conquers the unconquered with the wheel-jewel, travels easily through the conquered lands with the elephant-jewel and horse-jewel, protects the conquered with the minister-jewel, and experiences the bliss of enjoyment with the remaining jewels.
Trong số đó, vua chuyển luân vương chiến thắng những gì chưa chiến thắng bằng bánh xe báu; đi lại dễ dàng trong vùng đã chiến thắng bằng voi báu và ngựa báu; bảo vệ vùng đã chiến thắng bằng tướng báu; và hưởng thụ lạc thú bằng các báu vật còn lại.
Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo suparipuṇṇo hoti.
With the first*, his power of energy is complete; with the last, his power of counsel; and with the elephant, horse, and householder jewels, his power of authority is perfectly fulfilled.
Với báu vật đầu tiên, ông có sự kết hợp của sức mạnh tinh tấn; với báu vật cuối cùng, ông có sự kết hợp của sức mạnh trí tuệ; với voi báu, ngựa báu và gia chủ báu, ông có sức mạnh uy quyền viên mãn.
Itthimaṇiratanehi upabhogasukhamanubhavati, sesehi issariyasukhaṃ.
With the woman-jewel and gem-jewel, he experiences the bliss of enjoyment; with the rest, the bliss of sovereignty.
Ông hưởng thụ lạc thú bằng nữ báu và ngọc báu; hưởng thụ lạc thú quyền lực bằng các báu vật còn lại.
Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti.
Specifically, his first three* arise from the result of actions generated by the roots of non-aversion and wholesome karma; the middle ones from the result of actions generated by the root of non-greed and wholesome karma; and the last one from the result of actions generated by the root of non-delusion and wholesome karma.
Đặc biệt, ba báu vật đầu tiên của ông được thành tựu nhờ quả báo của nghiệp thiện sinh ra từ gốc thiện không sân hận; ba báu vật giữa nhờ quả báo của nghiệp thiện sinh ra từ gốc thiện không tham lam; và một báu vật cuối cùng nhờ quả báo của nghiệp thiện sinh ra từ gốc thiện không si mê.
Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīruno’’ti.
Sūrā means powerful, fearless—thus he says "abhīruno" (fearless).
Dũng cảm (sūrā) có nghĩa là có sức mạnh, không sợ hãi; đó là ý nghĩa của “không sợ hãi (abhīruno)”.
Aṅganti kāraṇaṃ.
Aṅga means a cause.
Aṅga có nghĩa là nguyên nhân.
Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ.
The cause by which they are called "heroes" is heroism.
Nguyên nhân mà nhờ đó người ta được gọi là “anh hùng”, đó là vīraṅga (phẩm chất anh hùng).
Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti.
Therefore, he says "this is a name for energy".
Do đó, đã nói: “đó là tên của sự tinh tấn (vīriya)”.
Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ.
It is said "the ocean-bounded land, taking the Cakkavāḷa mountain as its limit", because the wheel rolls as far as the Cakkavāḷa mountain.
Vì bánh xe vận hành đến tận núi Chakravāla, nên đã nói: “biên giới tận cùng là biển, lấy núi Chakravāla làm ranh giới”.
Adaṇḍenāti iminā dhanadaṇḍassa sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ.
By "adaṇḍena" (without punishment), the non-application of financial punishment and bodily punishment is stated.
Không dùng gậy (adaṇḍenā) có nghĩa là không sử dụng hình phạt tài sản và hình phạt thân thể.
Asatthenāti iminā pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘na daṇḍenā’’tiādi vuttaṃ.
By "asatthena" (without weapon), the non-engagement in battle with an army is stated—thus, to show both, "na daṇḍenā" and so on is said.
Không dùng kiếm (asatthenā) có nghĩa là không chiến đấu bằng quân đội; để chỉ cả hai điều đó, đã nói “không dùng gậy” v.v.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye katāparādhe satte satampi sahassampi gaṇhanti, te dhanadaṇḍena rajjaṃ kārenti.
This is what is meant: those who seize hundreds or thousands of offenders govern the kingdom with financial punishment.
Điều này có nghĩa là: những vị vua bắt hàng trăm, hàng ngàn chúng sinh phạm tội, họ cai trị bằng hình phạt tài sản.
Ye chejjabhejjaṃ anusāsanti, te satthadaṇḍena.
Those who instruct in cutting and breaking govern with the punishment of weapons.
Những vị vua ra lệnh chặt chém, họ cai trị bằng hình phạt vũ khí.
Ahaṃ pana duvidhampi daṇḍaṃ pahāya adaṇḍena ajjhāvasiṃ.
But I, having abandoned both kinds of punishment, governed without punishment.
Còn tôi, từ bỏ cả hai loại hình phạt, đã cai trị không dùng gậy.
Ye ekatodhārādinā satthena paraṃ viheṭhenti, te satthena rajjaṃ kārenti nāma.
Those who harm others with weapons such as single-edged blades are said to govern with weapons.
Những vị vua làm hại người khác bằng vũ khí như gươm một lưỡi v.v., họ được gọi là cai trị bằng vũ khí.
Ahaṃ pana satthena khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ kassaci anuppādetvā dhammeneva ‘‘ehi kho, mahārājā’’ti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano vuttappakāraṃ pathaviṃ abhijinitvā ajjhāvasiṃ, abhivijinitvā sāmī hutvā vasinti.
But I, without causing even a drop of blood to any creature, even a small fly, with a weapon, having conquered and governed the earth in the manner described, having been welcomed by opposing kings saying, "Come, great king," and having become its master, I resided.
Còn tôi, không làm chảy máu dù chỉ một lượng nhỏ bằng một con ruồi nhỏ cho bất kỳ ai bằng vũ khí, mà bằng Pháp, được các vị vua đối địch chấp nhận và đến đón bằng lời “Kính mời Đại vương”, tôi đã chiến thắng và cai trị vùng đất đã nói trên, tức là đã chiến thắng và làm chủ.
Iti bhagavā attānaṃ kāyasakkhiṃ katvā puññānaṃ vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni tamevatthaṃ gāthābandhanena dassento ‘‘passa, puññānaṃ vipāka’’ntiādimāha.
Thus, the Blessed One, making himself a living witness, declared the greatness of the results of meritorious deeds, and now, to show that same meaning in verse, he says "passa, puññānaṃ vipāka" and so on.
Như vậy, Thế Tôn, sau khi tự mình làm chứng và tuyên bố sự vĩ đại của quả báo các phước báu, bây giờ trình bày chính điều đó bằng cách kết thành kệ, đã nói câu mở đầu là “Hãy xem, quả báo của các phước báu”.
Sukhesinoti ālapanavacanametaṃ, tena sukhapariyesake satte āmanteti.
Sukhesino is a vocative, calling out to beings who seek happiness.
“ Sukhesino” là một từ xưng hô, do đó Ngài gọi những chúng sinh đang tìm kiếm hạnh phúc.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘passathā’’ti vattabbe ‘‘passā’’ti vacanabyattayo katoti daṭṭhabbo.
It should be understood that in the Pali, instead of "passathā" (you all see), "passā" (you see) is used as a grammatical variation.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, đáng lẽ phải là “passathā” nhưng lại nói “ passā”, cần phải hiểu đây là một sự biến đổi từ ngữ.
Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā vā sāhasakāritāya sāhasikā, tesaṃ kammaṃ sāhasikakammaṃ.
Sāhasikakammaṃ is the act of the violent, who are violent by placing a knife at people's chests or by seizing desired wealth.
Những kẻ đặt gươm lên ngực người, cướp đoạt tài sản mong muốn, v.v., hoặc những kẻ hành động một cách táo bạo được gọi là sāhasika (kẻ táo bạo); hành động của chúng là sāhasikakamma (hành vi táo bạo).
Pathaviyā issaro pathabyoti āha ‘‘puthavisāmiko’’ti.
Pathabyo means the lord of the earth—thus he says "puthavisāmiko" (master of the earth).
Chúa tể của trái đất là pathabyo, được nói là “ puthavisāmiko” (chủ nhân của trái đất).
63. Dasame uccāsaddā mahāsaddā uddhaṃ uggatattā uccaṃ patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogaṃ vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyaṃ saddaṃ karontā vadanti.
63. In the tenth (discourse), 'loud noises, great noises' refers to making a sound that is difficult to distinguish and grasp, being elevated upwards and spread out widely.
Trong kinh thứ mười, những tiếng ồn ào lớn, những tiếng động lớn, vì đã nổi lên và lan rộng ra cao, nên nói lời tạo ra âm thanh lớn, không thể phân biệt và nắm bắt được.
Vacīghosopi hi bahūhi ekajjhaṃ pavattito atthato ca saddato ca duravabodho kevalaṃ mahānigghoso eva hutvā sotapathamāgacchati.
Indeed, a vocal sound, when produced by many simultaneously, is difficult to comprehend in terms of both meaning and sound, coming to the ear merely as a great roar.
Thật vậy, ngay cả âm thanh lời nói được nhiều người cùng lúc phát ra cũng khó hiểu về nghĩa và về âm thanh, chỉ là một tiếng ồn lớn đến tai.
Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā vilumpane.
Macchavilope means like seizing fish by plundering them, or in the plundering of fish.
Macchavilope (nơi cướp giật cá) là nơi nắm giữ như cướp giật cá, hoặc nơi cướp giật cá.
Kevaṭṭānañhi macchapacchiṭṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddamahāsaddaṃ karonti.
Indeed, at the place where fishermen have placed their fish baskets, a large crowd gathers and makes such loud and great noises, saying, "Give another fish here, give a piece of fish, a big one was given to him, a small one to me!"
Thật vậy, tại nơi những người đánh cá đặt giỏ cá, nhiều người tụ tập lại và tạo ra tiếng ồn ào lớn, tiếng động lớn như: “Hãy cho tôi thêm một con cá nữa ở đây, hãy cho tôi một miếng cá, cái này của ông lớn lắm, của tôi nhỏ quá”.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne’’ti.
It is with reference to this that it was said, " at the place where fishermen have lowered their fish baskets."
Điều này được nói đến trong câu “kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne” (tại nơi những người đánh cá đặt giỏ cá).
Macchaggahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti.
Even when nets are cast for catching fish, at that place, fishermen and others make a great noise, saying, "Has it entered or not entered? Is it caught or not caught?"
Ngay cả khi lưới được thả xuống để bắt cá, tại nơi đó, những người đánh cá và những người khác cũng tạo ra tiếng ồn lớn: “Đã vào chưa, chưa vào, đã bắt được chưa, chưa bắt được”.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘jāle vā…pe… mahāsaddo hotī’’ti.
It is with reference to this that it was said, " or in the net… and so on… there is a great noise."
Điều này được nói đến trong câu “jāle vā…pe… mahāsaddo hotī” (hoặc trong lưới…v.v… có tiếng ồn lớn).
Kattabbavattanti pādaparikammādikattabbakiccaṃ.
Kattabbavatta refers to duties to be performed, such as foot service.
Kattabbavattaṃ (bổn phận cần làm) là những việc cần làm như xoa bóp chân.
Kharāti cittena vācāya ca kakkhaḷā.
Kharā means harsh in mind and speech.
Kharā (thô ác) là thô lỗ bằng tâm và lời nói.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
64. Ekādasame sapattakaraṇāti vā sapattehi kātabbā.
64. In the eleventh (discourse), sapattakaraṇā means either 'making rivals' or 'to be done by rivals'.
Trong kinh thứ mười một, sapattakaraṇā (do kẻ thù làm) hoặc do kẻ thù nên làm.
Kodhananti kujjhanasīlaṃ.
Kodhana means prone to anger.
Kodhanaṃ (nóng giận) là người có tánh hay giận dữ.
Kodhanoyanti kujjhano ayaṃ.
Kodhanoya means 'this one is prone to anger'.
Kodhanoyaṃ (người này nóng giận) là người này nóng giận.
Ayanti ca nipātamattaṃ.
Aya is merely a particle.
Và ayaṃ chỉ là một giới từ.
Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā.
Kodhapareto means pursued by anger, or overcome by anger.
Kodhapareto (bị cơn giận chi phối) là bị cơn giận theo đuổi, hoặc bị cơn giận áp đảo.
Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatappaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti.
Dubbaṇṇova hotī means even if one is naturally good-looking and well-adorned, one becomes disfigured due to facial contortions and so on.
Dubbaṇṇova hotī (thật sự trở nên xấu xí) là dù tự nhiên có màu da đẹp, dù được trang điểm chỉnh tề, nhưng vì sự biến đổi của khuôn mặt, v.v., nên trở nên xấu xí.
Etarahi āyatiñcāti kodhābhibhūtassa ekantamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇovā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ.
To show that this is an absolute consequence for one overcome by anger, both now and in the future, the emphatic particle 'eva' is used in " dubbaṇṇovā" and then it is reiterated as " kodhābhibhūto."
Để chỉ rõ rằng đây là kết quả tất yếu của người bị cơn giận chi phối, cả hiện tại và tương lai, nên đã khẳng định “dubbaṇṇovā” (thật sự xấu xí) và sau đó lại nói “kodhābhibhūto” (bị cơn giận áp đảo).
Ayasabhāvanti akittimabhāvaṃ.
Ayasabhāva means the state of being without fame.
Ayasabhāvaṃ (sự không danh tiếng) là sự không có danh tiếng.
Attano paresañca anatthaṃ janetīti anatthajanano.
It generates harm for oneself and others, hence anatthajanano (generator of harm).
Vì tạo ra điều bất lợi cho bản thân và người khác, nên gọi là anatthajanano (người tạo ra điều bất lợi).
Antaratoti abbhantarato, cittato vā.
Antarato means from within, or from the mind.
Antarato (từ bên trong) là từ bên trong, hoặc từ tâm.
Taṃ jano nāvabujjhatīti kodhasaṅkhātaṃ antarato abbhantare attano citteyeva jātaṃ anatthajananacittappakopanādibhayaṃ bhayahetuṃ ayaṃ bālamahājano na jānāti.
Taṃ jano nāvabujjhatī means this foolish multitude does not know that danger, that cause of danger, which is anger, arisen from within, from one's own mind, which generates harm and agitates the mind.
Taṃ jano nāvabujjhatī (người đời không hiểu điều đó) là đám đông ngu muội này không biết mối nguy hiểm, nguyên nhân của mối nguy hiểm, tức là sự bất lợi, sự quấy rầy tâm trí, v.v., phát sinh từ bên trong, ngay trong tâm mình, gọi là cơn giận.
Yanti yattha.
Ya means 'where'.
Yaṃ (khi nào) là ở đâu.
Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ.
Indeed, this is a locative case word.
Thật vậy, đây là từ chỉ định cách sở thuộc.
Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho.
The connection is: 'When anger overcomes a person, then there is darkness'.
Liên kết là: khi nào cơn giận chế ngự con người, khi đó có bóng tối mịt mờ.
Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ sahate abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kuddhoti attho yaṃ-taṃ-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato.
Alternatively, ya is a causal word, meaning 'because anger, when it arises, overcomes a person, therefore there is darkness then', which means 'when one is angry', due to the absolute connection of 'ya' and 'taṃ' words.
Hoặc yaṃ là từ chỉ nguyên nhân, vì khi cơn giận phát sinh, nó chế ngự, áp đảo con người, nên khi đó có bóng tối mịt mờ, tức là khi người ta giận dữ, vì từ “yaṃ” và “taṃ” có mối liên hệ tất yếu.
Atha vā yanti kiriyāparāmasanaṃ.
Or, ya refers to the action.
Hoặc yaṃ là từ chỉ hành động.
Sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhatamaṃ bhavananti attho.
Sahate means 'that overcoming, that subduing by anger, becomes darkness'.
Sahate (chế ngự) là sự chế ngự, sự áp đảo của cơn giận này, điều này sẽ là bóng tối mịt mờ, đó là ý nghĩa.
Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti.
Or, for the person whom anger overcomes, then there is darkness.
Hoặc khi cơn giận chế ngự, áp đảo con người, khi đó có bóng tối mịt mờ đối với người đó.
Tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti.
Therefore, an angry person does not know what is beneficial, an angry person does not see the Dhamma.
Và từ đó, người giận dữ không biết điều lợi, người giận dữ không thấy Pháp.
Bhūnaṃ vuccati vuddhi, tassa hananaṃ ghāto etesanti bhūnahaccāni.
Bhūna means growth; these are bhūnahaccāni because they are the killing, the destruction, of that (growth).
Bhū (sự tăng trưởng) được gọi là sự tăng trưởng, sự hủy hoại của nó là sự giết hại, nên gọi là bhūnahaccāni (những kẻ hủy hoại sự tăng trưởng).
Tenāha ‘‘hatavuddhīnī’’ti.
Therefore, it says, " hatavuddhīnī" (having destroyed growth).
Vì vậy, đã nói “hatavuddhīnī” (những kẻ đã hủy hoại sự tăng trưởng).
Dama-saddena vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ paññāvīriyena diṭṭhiyāti vuttanti dassento ‘‘katarena damenā’’tiādimāha.
To clarify the meaning expressed by the word dama, and to show that it is said 'by wisdom and effort' (diṭṭhiyā), he states, " katarena damenā" (by what restraint?) and so on.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói bằng từ dama (điều phục), và để chỉ ra rằng đã nói bằng trí tuệ và tinh tấn, bằng chánh kiến, nên bắt đầu bằng “katarena damenā” (bằng sự điều phục nào).
Anekattho hi dama-saddo.
Indeed, the word dama has many meanings.
Thật vậy, từ dama có nhiều nghĩa.
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto ‘‘manacchaṭṭhāni indriyāni dametī’’ti katvā.
In "Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo" (Saṃ. Ni. 1.195; Su. Ni. 467), restraint of the faculties is called dama, because it 'restrains the six sense faculties'.
Trong câu “Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo” (Saṃ. Ni. 1.195; Su. Ni. 467), sự điều phục các căn được gọi là dama, vì nó “điều phục các căn thứ sáu của tâm”.
‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damo ‘‘saṃkilesaṃ dameti pajahatī’’ti katvā.
In "Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī" (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 191), wisdom is called dama, because it 'restrains and abandons defilements'.
Trong câu “Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī” (Saṃ. Ni. 1.246; Su. Ni. 191), trí tuệ là dama, vì nó “điều phục, loại bỏ các phiền não”.
‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti (saṃ. ni. 4.365) ettha uposathakammaṃ damo ‘‘upavasanavasena kāyakammādīni dametī’’ti katvā.
In "Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo" (Saṃ. Ni. 4.365), the Uposatha practice is called dama, because it 'restrains bodily actions and so on by way of observing the fast'.
Trong câu “Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo” (Saṃ. Ni. 4.365), nghi lễ Uposatha là dama, vì nó “điều phục các hành động thân, v.v., bằng cách giữ giới Uposatha”.
‘‘Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapadantare viharitu’’nti (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88) ettha adhivāsanakkhanti damo ‘‘kodhūpanāhamakkhādike dameti vinodetī’’ti katvā.
Here, in "Puṇṇa, will you be able to dwell in the borderland of Sunāparanta, endowed with this self-restraint and tranquility?", dama (self-restraint) refers to the patience of endurance, because it restrains and removes anger, resentment, and hypocrisy.
Trong câu “Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapadantare viharituṃ” (Ma. Ni. 3.396; Saṃ. Ni. 4.88), sự nhẫn nại là dama, vì nó “điều phục, loại bỏ cơn giận, sự oán hận, sự khinh miệt, v.v.”.
‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassā’’ti (saṃ. ni. 1.9) ettha abhisambojjhaṅgādiko samādhipakkhiko dhammo damo ‘‘dammati cittaṃ etenā’’ti katvā.
Here, in "For one who desires conceit, there is no self-restraint here; for one who is not concentrated, there is no wisdom", dama refers to the factors of concentration, such as the factors of awakening, because the mind is restrained by them.
Trong câu “Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassā” (Saṃ. Ni. 1.9), các pháp thuộc về định như các chi phần giác ngộ được gọi là dama, vì “tâm được điều phục bởi chúng”.
Idhāpi ‘‘taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā’’ti vacanato dama-saddena paññāvīriyadiṭṭhiyo vuttā.
Here too, by the word dama, wisdom, energy, and right view are meant, according to the saying "eradicate it with self-restraint, with wisdom, energy, and right view."
Ở đây cũng vậy, theo câu “taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā” (hãy nhổ tận gốc điều đó bằng sự điều phục, bằng trí tuệ và tinh tấn, bằng chánh kiến), các từ trí tuệ, tinh tấn và chánh kiến được nói bằng từ dama.
65-66. Sattamassa paṭhamaṃ uttānameva.
65-66. The first of the seventh (suttas) is straightforward.
Kinh đầu tiên của phẩm thứ bảy đều rõ ràng.
Dutiye tayo saṃvaṭṭāti āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti tayo saṃvaṭṭā.
In the second, three dissolutions are the water dissolution, the fire dissolution, and the wind dissolution.
Trong kinh thứ hai, tayo saṃvaṭṭā (ba sự hủy diệt) là ba sự hủy diệt: sự hủy diệt do nước, sự hủy diệt do lửa, sự hủy diệt do gió.
Tisso saṃvaṭṭasīmāti ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti tisso saṃvaṭṭasīmā.
Three dissolution limits are the Ābhassarā, Subhakiṇhā, and Vehapphalā realms.
Tisso saṃvaṭṭasīmā (ba giới hạn của sự hủy diệt) là ba giới hạn của sự hủy diệt: cõi Quang Âm (Ābhassarā), cõi Biến Tịnh (Subhakiṇhā), cõi Quảng Quả (Vehapphalā).
Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati vinassati, tadā ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati.
For when a kappa dissolves and perishes by fire, it burns below the Ābhassarā realm by fire.
Thật vậy, khi kiếp bị hủy diệt do lửa, khi đó từ cõi Quang Âm trở xuống bị lửa thiêu đốt.
Yadā āpena saṃvaṭṭati, tadā subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati.
When it dissolves by water, it dissolves below the Subhakiṇhā realm by water.
Khi bị hủy diệt do nước, khi đó từ cõi Biến Tịnh trở xuống bị nước làm tan chảy.
Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, tadā vehapphalato heṭṭhā vāyunā viddhaṃsati.
When it dissolves by wind, it is destroyed below the Vehapphalā realm by wind.
Khi bị hủy diệt do gió, khi đó từ cõi Quảng Quả trở xuống bị gió phá hủy.
Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati.
In detail, however, one buddha-field always perishes.
Tuy nhiên, nói rộng ra, một Phật độ luôn bị hủy diệt.
Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti jātikkhettaṃ āṇākkhettaṃ visayakkhettanti.
Buddha-field is of three kinds: the birth-field, the authority-field, and the domain-field.
Phật độ (Buddhakkhettaṃ) có ba loại: cõi sinh, cõi quyền năng, cõi đối tượng.
Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati.
Among these, the birth-field extends to ten thousand world-systems, which trembles at the Tathāgata's conception and so on.
Trong đó, cõi sinh là khu vực mười ngàn thế giới, nơi rung chuyển khi Đức Như Lai thọ sinh, v.v.
Āṇākkhettaṃ koṭisahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) khandhaparittaṃ (a. ni. 4.67; cūḷava. 251) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249).
The authority-field extends to a hundred thousand crores of world-systems, where the power of these protective verses operates: the Ratana Sutta, the Khandha Paritta, the Dhajagga Paritta,
Cõi quyền năng là khu vực một trăm ngàn vạn thế giới, nơi mà năng lực của các bài kinh hộ trì như Ratanasutta (Khuddakapāṭha 6.1 trở đi; Suttanipāta 224 trở đi), Khandhaparitta (Aṅguttaranikāya 4.67; Cūḷava. 251), Dhajaggaparitta (Saṃyuttanikāya 1.249).
Āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo), moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati.
the Āṭānāṭiya Paritta, and the Mora Paritta.
Āṭānāṭiyaparitta (Dīghanikāya 3.275 trở đi), Moraparitta (Jātaka 1.2.17-18) có hiệu lực.
Visayakkhettaṃ anantamaparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ.
The domain-field is infinite and immeasurable, as stated "as far as he may wish."
Cõi đối tượng là vô tận, vô lượng, được nói là “bất cứ nơi nào mà muốn”.
Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati.
Thus, among these three buddha-fields, one authority-field perishes.
Như vậy, trong ba Phật độ này, một cõi quyền năng bị hủy diệt.
Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti.
When that perishes, the birth-field is also considered perished.
Khi cõi quyền năng bị hủy diệt, cõi sinh cũng bị hủy diệt.
Vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati.
And when it perishes, it perishes as one; when it is established, it is established as one.
Và khi bị hủy diệt thì bị hủy diệt cùng lúc, khi được thiết lập thì cũng được thiết lập cùng lúc.
Tīṇi saṃvaṭṭamūlānīti rāgadosamohasaṅkhātāni tīṇi saṃvaṭṭakāraṇāni.
Three roots of dissolution are the three causes of dissolution, namely, greed, hatred, and delusion.
Tīṇi saṃvaṭṭamūlānī (ba cội rễ của sự hủy diệt) là ba nguyên nhân của sự hủy diệt, tức là tham, sân, si.
Rāgādīsu hi akusalamūlesu ussannesu loko vinassati.
For when these unwholesome roots of greed, etc., become excessive, the world perishes.
Thật vậy, khi các cội rễ bất thiện như tham, v.v., trở nên mạnh mẽ, thế giới sẽ bị hủy diệt.
Tathā hi rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena, mohe ussannatare vātena.
Thus, when greed is excessive, it perishes by fire; when hatred is excessive, by water; when delusion is excessive, by wind.
Thật vậy, khi tham dục trở nên quá mức thì bị hủy diệt bởi lửa; khi sân hận trở nên quá mức thì bởi nước; khi si mê trở nên quá mức thì bởi gió.
Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti.
Some, however, say, "when hatred is excessive, by fire; when greed, by water."
Tuy nhiên, một số người lại nói rằng "khi sân hận trở nên quá mức thì bởi lửa, khi tham dục thì bởi nước".
Tīṇi kolāhalānīti kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti tīṇi kolāhalāni.
Three clamors are the clamor of the kappa, the clamor of the Buddha, and the clamor of the Cakkavatti.
Ba tiếng reo hò là: tiếng reo hò về kiếp, tiếng reo hò về chư Phật, tiếng reo hò về Chuyển Luân vương; đó là ba tiếng reo hò.
Tattha ‘‘vassasatasahassamatthake kappuṭṭhānaṃ nāma bhavissatī’’tiādinā devatāhi ugghositasaddo kappakolāhalaṃ nāma hoti.
Among these, the sound proclaimed by devas, "At the end of a hundred thousand years, there will be the arising of a kappa," is called the clamor of the kappa.
Trong số đó, tiếng reo hò được chư thiên tuyên bố rằng "sau một trăm ngàn năm, sự khởi đầu của kiếp sẽ xảy ra", v.v... được gọi là tiếng reo hò về kiếp.
‘‘Ito vassasatasahassamatthake loko vinassissati, mettaṃ, mārisā, bhāvetha karuṇaṃ muditaṃ upekkha’’nti manussapathe devatā ghosantiyo caranti.
Devas wander proclaiming among humans, "At the end of a hundred thousand years from now, the world will perish; therefore, dear sirs, cultivate loving-kindness, compassion, appreciative joy, and equanimity."
Chư thiên đi khắp nơi trên cõi người, tuyên bố rằng "sau một trăm ngàn năm, thế giới sẽ bị hủy diệt. Hỡi các bạn, hãy tu tập tâm từ, bi, hỷ, xả".
‘‘Vassasahassamatthake buddho uppajjissatī’’ti buddhakolāhalaṃ nāma hoti.
"At the end of a thousand years, a Buddha will arise" is called the clamor of the Buddha.
Tiếng reo hò rằng "sau một ngàn năm, một vị Phật sẽ xuất hiện" được gọi là tiếng reo hò về chư Phật.
‘‘Ito vassasahassamatthake buddho uppajjitvā dhammānudhammappaṭipanno saṅgharatanena parivārito dhammaṃ desento vicarissatī’’ti devatā ugghosanti.
Devas proclaim, "At the end of a thousand years from now, a Buddha will arise, and surrounded by the jewel of the Saṅgha, practicing in accordance with the Dhamma, he will wander teaching the Dhamma."
Chư thiên tuyên bố rằng "sau một ngàn năm, một vị Phật sẽ xuất hiện, thực hành Pháp và tùy Pháp, được vây quanh bởi Tăng bảo, sẽ thuyết giảng Pháp và du hành".
‘‘Vassasatamatthake pana cakkavattī uppajjissatī’’ti cakkavattikolāhalaṃ nāma hoti.
"At the end of a hundred years, a Cakkavatti will arise" is called the clamor of the Cakkavatti.
Tiếng reo hò rằng "sau một trăm năm, một Chuyển Luân vương sẽ xuất hiện" được gọi là tiếng reo hò về Chuyển Luân vương.
‘‘Ito vassasatamatthake sattaratanasampanno cātuddīpissaro sahassaparivāro vehāsaṅgamo cakkavattī rājā uppajjissatī’’ti devatā ugghosanti.
Devas proclaim, "At the end of a hundred years from now, a Cakkavatti king, endowed with the seven jewels, sovereign of the four continents, accompanied by a thousand, and moving through the air, will arise."
Chư thiên tuyên bố rằng "sau một trăm năm, một vị Chuyển Luân vương, sở hữu bảy báu, là vua của bốn châu, được vây quanh bởi một ngàn người, có khả năng đi trên không trung, sẽ xuất hiện".
Upakappanameghoti kappavināsakameghaṃ sandhāya vadati.
Upakappanamegho refers to the cloud that destroys the kappa (world-cycle).
Mây chuẩn bị là nói đến đám mây hủy diệt kiếp.
Yasmiñhi samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekamahāvassaṃ vassati.
For when the kappa is destroyed by fire, at first a great cloud that destroys the kappa arises and rains a single great rain over hundreds of thousands of koṭis of world-systems.
Vào thời điểm kiếp bị hủy diệt bởi lửa, ngay từ đầu, một đám mây lớn hủy diệt kiếp sẽ nổi lên và đổ một trận mưa lớn duy nhất trên hàng trăm ngàn vạn cõi thế giới.
Manussā tuṭṭhahaṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti.
Humans, delighted and joyful, bring forth all seeds and sow them.
Con người vui mừng hớn hở mang tất cả các loại hạt giống ra gieo trồng.
Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti.
But when the crops have grown only to the extent of being grazed by cattle, it (the cloud), braying like a donkey, does not rain even a single drop; at that time, the rain is completely cut off.
Nhưng khi cây trồng chỉ mới mọc lên một chút như cỏ bị bò ăn, đám mây sẽ không đổ một giọt mưa nào nữa, chỉ gầm lên như tiếng lừa, và sau đó mưa sẽ ngừng hẳn.
Tenāha ‘‘tadā nikkhantabījaṃ..pe… ekabindumpi devo na vassatī’’ti.
Therefore it is said: "Then the seeds that have come forth... and the deva does not rain even a single drop."
Vì vậy, đã nói "khi đó, hạt giống đã gieo... v.v... chư thiên không đổ một giọt mưa nào".
‘‘Vassasatasahassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’tiādinā devatāhi vuttavacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññānī katvā devaloke nibbattanti, avīcito paṭṭhāya tuccho hotīti.
Having heard the words spoken by the devas, such as "After a hundred thousand years, the kappa will arise," most humans and earth devas, filled with urgency, become soft-hearted towards each other, perform meritorious deeds like mettā, and are reborn in the deva realm, so that (the realms) from Avīci upwards become empty.
Nghe lời chư thiên nói rằng "sau một trăm ngàn năm, sự khởi đầu của kiếp sẽ xảy ra", v.v..., phần lớn con người và chư thiên ở cõi đất đều khởi tâm xúc động, trở nên hiền hòa với nhau, thực hiện các công đức như tâm từ, v.v..., và tái sinh vào cõi trời; từ cõi A-tỳ trở xuống trở nên trống rỗng.
Pañca bījajātānīti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañca bījāni jātāni.
Five kinds of seeds are root seeds, stem seeds, joint seeds, tip seeds, and seed seeds.
Năm loại hạt giống là: hạt giống rễ, hạt giống thân, hạt giống mắt (mầm), hạt giống ngọn, và hạt giống hột; đó là năm loại hạt giống.
Tattha mūlabījanti vacā, vacattaṃ, haliddaṃ, siṅgiveranti evamādi.
Among these, root seeds are vacā, vacatta, turmeric, ginger, and so on.
Trong số đó, hạt giống rễ là gừng, nghệ, riềng, v.v...
Khandhabījanti assattho, nigrodhoti evamādi.
Stem seeds are fig trees, banyan trees, and so on.
Hạt giống thân là cây đa, cây bàng, v.v...
Phaḷubījanti ucchu, veḷu, naḷoti evamādi.
Joint seeds are sugarcane, bamboo, reeds, and so on.
Hạt giống mắt (mầm) là mía, tre, sậy, v.v...
Aggabījanti ajjukaṃ, phaṇijjakanti evamādi.
Tip seeds are basil, mint, and so on.
Hạt giống ngọn là húng quế, bạc hà, v.v...
Bījabījanti vīhiādi pubbaṇṇañceva muggamāsādiaparaṇṇañca.
Seed seeds are rice and other grains, and mung beans, black gram, and other pulses.
Hạt giống hột là lúa, v.v... các loại ngũ cốc và đậu xanh, đậu đen, v.v... các loại đậu.
Paccayantarasamavāye visadisuppattiyā visesakāraṇabhāvato ruhanasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ (visuddhi. 2.449) dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) yathā.
Because of its special characteristic of producing dissimilar offspring when another condition is present, the word ‘bīja’ (seed) is established in a core fruit capable of growing, and to achieve that meaning, it is also used for some root-type plants; to differentiate it from root-type plants, it is specified with one word ‘bīja’ as ‘bījabīja’, just as in ‘rūparūpaṃ’ and ‘dukkhadukkhaṃ’.
Vì từ "hạt giống" (bīja) được dùng để chỉ quả có chất cốt lõi có khả năng nảy mầm, do là nguyên nhân đặc biệt của sự phát sinh khác biệt khi có các điều kiện khác, nên từ này cũng được dùng để chỉ một số loại như rễ, v.v... để đạt được ý nghĩa đó. Để phân biệt với rễ, v.v..., nó được đặc biệt gọi là "hạt giống hột" (bījabīja) bằng một từ "hạt giống" (bīja), giống như "sắc sắc" (visuddhi. 2.449) và "khổ khổ" (saṃ. ni. 4.327).
Yathā phalapākapariyantā osadhirukkhā veḷukadaliādayo.
Like medicinal plants, bamboo, and banana trees that perish at the end of their fruiting.
Giống như các cây thuốc và cây chuối, tre, v.v... mà quả chín là điểm cuối cùng của chúng.
67. Tatiye paccante bhavaṃ paccantimaṃ.
67. That which is in the border region is paccantimaṃ.
67. Paccantimaṃ là nằm ở vùng biên giới.
‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya alaṅkāravacano parikkhārasaddoti āha ‘‘nagarālaṅkārehi alaṅkata’’nti.
The word ‘parikkhāra’ means adornment, as in "The chariot is equipped with sīla, its axle is jhāna, its wheels are energy" and so on, therefore it says "adorned with city adornments."
Từ "parikkhāra" là từ trang sức, giống như trong "xe là trang bị giới hạnh, trục là thiền định, sức mạnh là bánh xe", v.v... nên nói "được trang hoàng bằng các đồ trang sức của thành phố".
Parivāravacanopi vaṭṭatiyeva ‘‘satta samādhiparikkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 3.330) viya.
It can also mean retinue, as in "seven requisites of concentration" and so on.
Từ này cũng có nghĩa là tùy tùng, giống như trong "bảy tùy tùng của định", v.v...
Nemaṃ vuccati thambhādīhi anupatabhūmippadesoti āha ‘‘gambhīraāvāṭā’’ti, gambhīraṃ bhūmiṃ anuppaviṭṭhāti attho.
Nemaṃ is not a land area supported by pillars and so on, therefore it says "gambhīraāvāṭā", meaning deeply dug into the ground.
Không nói đến vùng đất không được củng cố bằng các cột trụ, v.v..., nên nói "hào sâu", nghĩa là đi sâu vào lòng đất.
Suṭṭhu sannisīdāpitāti bhūmiṃ nikhanitvā sammadeva ṭhapitā.
Suṭṭhu sannisīdāpitā means dug into the ground and properly established.
Được củng cố vững chắc là được đào đất và đặt xuống một cách đúng đắn.
Hatthiṃ ārohanti ārohāpayanti cāti hatthārohā (dī. ni. ṭī. 1.163).
Those who mount elephants and cause them to be mounted are hatthārohā.
Những người cưỡi voi hoặc khiến voi được cưỡi là hatthārohā (dī. ni. ṭī. 1.163).
Yena hi payogena puriso hatthino ārohanayoggo hoti, hatthissa taṃ payogaṃ vidhāyantānaṃ sabbesampetesaṃ gahaṇaṃ.
It refers to all those who perform the training that makes a person fit to mount an elephant.
Thật vậy, đây là sự bao gồm tất cả những người thực hiện việc đó để một người có thể cưỡi voi.
Tenāha ‘‘sabbepī’’tiādi.
Therefore it says "all" and so on.
Vì vậy, đã nói "tất cả", v.v...
Tattha hatthācariyā nāma ye hatthino hatthārohakānañca sikkhāpakā.
Among these, hatthācariyā are those who train elephants and elephant riders.
Trong số đó, hatthācariyā là những người huấn luyện voi và người cưỡi voi.
Hatthivejjā nāma hatthibhisakkā.
Hatthivejjā are elephant doctors.
Hatthivejjā là các thầy thuốc voi.
Hatthibandhā nāma hatthīnaṃ pādarakkhakā.
Hatthibandhā are those who guard the elephants' feet.
Hatthibandhā là những người bảo vệ chân voi.
Ādi-saddena hatthīnaṃ yavapadāyakādike saṅgaṇhāti.
The word ādi includes those who provide fodder for elephants and so on.
Với từ ādi, bao gồm những người cho voi ăn cỏ, v.v...
Assārohā rathikāti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to assārohā rathikā.
Trong assārohā rathikā cũng vậy.
Rathe niyuttā rathikā.
Those engaged with chariots are rathikā.
Những người được giao nhiệm vụ trên xe là rathikā.
Ratharakkhā nāma rathassa āṇirakkhakā.
Ratharakkhā are those who guard the chariot's axle-pins.
Ratharakkhā là những người bảo vệ trục xe.
Dhanuṃ gaṇhanti gaṇhāpenti cāti dhanuggahā, issāsā dhanusippassa sikkhāpakā ca.
Those who hold bows and cause them to be held are dhanuggahā, and archers are trainers in the art of archery.
Những người cầm cung hoặc khiến cung được cầm là dhanuggahā, tức là những cung thủ và những người huấn luyện kỹ năng bắn cung.
Tenāha ‘‘dhanuācariyā issāsā’’ti.
Therefore it says "dhanuācariyā issāsā".
Vì vậy, đã nói "dhanuācariyā issāsā".
Celena celapaṭākāya yuddhe akanti gacchantīti celakāti āha – ‘‘ye yuddhe jayaddhajaṃ gahetvā purato gacchantī’’ti.
Because they go into battle unhesitatingly with banners and flags, they are called celakā. It is said: “those who, taking the banner of victory, go forth in battle.”
Những người đi trong trận chiến với cờ vải, tức là cờ chiến thắng, được gọi là celakā, nên nói – "những người cầm cờ chiến thắng và đi trước trong trận chiến".
Yathā tathā ṭhite senike brūhakaraṇavasena tato tato calayanti uccālentīti calakā.
Those who, by way of rousing, move and stir the soldiers standing here and there from place to place, are calakā.
Những người calakā là những người di chuyển và thúc đẩy binh lính từ nơi này sang nơi khác để củng cố họ khi họ đứng ở bất kỳ vị trí nào.
Sakuṇagghiādayo viya maṃsapiṇḍaṃ parasenāsamūhaṃ sāhasikamahāyodhatāya chetvā chetvā dayanti uppatitvā gacchantīti piṇḍadāyakā.
Like vultures and others attacking a lump of flesh, they, by their courageous great warrior-nature, cut through the enemy army group again and again, leaping up and going, thus they are piṇḍadāyakā.
Những người piṇḍadāyakā là những người như chim ưng, v.v..., bay lên và chặt đứt, chặt đứt đám đông quân địch như một khối thịt bằng sự dũng cảm và sức mạnh chiến đấu phi thường của mình.
Dutiyavikappe piṇḍe dayanti janasammadde uppatantā viya gacchantīti piṇḍadāyakāti attho veditabbo.
In the second interpretation, the meaning to be understood is that they are piṇḍadāyakā because they attack the masses, going as if leaping up in a crowd of people.
Trong lựa chọn thứ hai, ý nghĩa của piṇḍadāyakā là những người bay lên giữa đám đông như thể họ đang ban phát những khối thịt.
Uggatuggatāti thāmajavaparakkamādivasena ativiya uggatā, udaggāti attho.
Uggatuggatā means exceedingly eminent by way of strength, speed, valor, etc., meaning exalted.
Uggatuggatā là những người cực kỳ nổi bật về sức mạnh, tốc độ, dũng khí, v.v..., nghĩa là những người ưu tú.
Pakkhandantīti attano vīrasūrabhāvena asajjamānā parasenaṃ anupavisantīti attho.
Pakkhandantī means that by their heroic and brave nature, they enter the enemy army without hindrance.
Pakkhandantī là những người không ngần ngại tiến vào hàng ngũ quân địch bằng sự dũng cảm và anh hùng của mình.
Thāmajavabalaparakkamādisampattiyā mahānāgā viya mahānāgā.
They are mahānāgā like great elephants, endowed with strength, speed, power, and valor.
Những mahānāgā là những người vĩ đại như những con voi lớn về sự sở hữu sức mạnh, tốc độ, quyền năng, dũng khí, v.v...
Ekasūrāti ekākisūrā attano sūrabhāveneva ekākino hutvā yujjhanakā.
Ekasūrā means solitary heroes, fighting alone by virtue of their own bravery.
Ekasūrā là những chiến binh đơn độc, những người chiến đấu một mình bằng sự dũng cảm của chính mình.
Sajālikāti savammikā.
Sajālikā means with nets.
Sajālikā là những người có áo giáp.
Saraparittāṇanti cammaparisibbitaṃ kheṭakaṃ, cammamayaṃ vā phalakaṃ.
Saraparittāṇaṃ means a shield sewn with leather, or a leather board.
Saraparittāṇaṃ là một tấm khiên được khâu bằng da, hoặc một tấm ván bằng da.
Gharadāsayodhāti attano dāsayodhā.
Gharadāsayodhā means their own slave-warriors.
Gharadāsayodhā là những chiến binh nô lệ của chính mình.
Sampakkhandanalakkhaṇāti saddheyyavatthuno evametanti sampakkhandanalakkhaṇā.
Sampakkhandanalakkhaṇā means the characteristic of leaping forth, that is, "this is so" concerning a trustworthy object.
Sampakkhandanalakkhaṇā là đặc tính của sự tin tưởng rằng điều đó là như vậy đối với một đối tượng đáng tin cậy.
Sampasādanalakkhaṇāti pasīditabbe vatthusmiṃ pasīdanalakkhaṇā.
Sampasādanalakkhaṇā means the characteristic of becoming clear in an object in which one should become clear.
Đặc tính của sự tịnh tín có nghĩa là đặc tính của sự tịnh tín nơi đối tượng đáng tịnh tín.
Okappanasaddhāti okkantitvā pakkhanditvā adhimuccanaṃ.
Okappanasaddhā means penetrating, leaping forth, and resolutely determining.
Tín tâm thâm nhập có nghĩa là thâm nhập, lao vào và quyết định.
Pasādanīye vatthusmiṃ pasīdanaṃ pasādasaddhā.
Becoming clear in an object that should be clarified is pasādasaddhā.
Sự tịnh tín nơi đối tượng đáng tịnh tín là tín tâm tịnh tín.
Ayaṃ anudhammoti ayaṃ navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anulomadhammo.
Ayaṃ anudhammo means this is a suitable quality for the nine supramundane qualities.
Pháp tùy thuận này có nghĩa là pháp tùy thuận của chín pháp siêu thế này.
Nibbidābahuloti ukkaṇṭhanābahulo.
Nibbidābahulo means abundant in weariness.
Nhiều sự yếm ly có nghĩa là nhiều sự chán ghét.
Saddhā bandhati pātheyyanti saddhā nāmāyaṃ sattassa maraṇavasena mahāpathaṃ saṃvajato mahākantāraṃ paṭipajjato mahāviduggaṃ pakkhandato pātheyyapuṭaṃ bandhati, sambalaṃ vissajjetīti attho.
Saddhā bandhati pātheyyaṃ means that this faith binds a provision-pouch for a being who travels the great path by way of death, who proceeds into a great wilderness, who leaps into a great impassable place; it means it provides provisions.
Đức tin buộc hành trang có nghĩa là đức tin này buộc túi hành trang, cấp dưỡng cho chúng sinh đang đi trên con đường lớn do sự chết, đang đi vào rừng hoang lớn, đang lao vào nơi hiểm trở lớn.
Saddhañhi uppādetvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti.
For one generates faith and then gives alms, observes morality, and performs the Uposatha practice.
Vì sau khi phát sinh đức tin, người ta bố thí, giữ giới, thực hành giới Bố-tát.
Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti.
Therefore it is said, “faith binds a provision.”
Vì vậy điều này đã được nói là “đức tin buộc hành trang”.
Sirīti issariyaṃ.
Sirī means sovereignty.
Sự vinh quang có nghĩa là quyền lực.
Issariye hi abhimukhībhūte thalatopi jalatopi bhogā āgacchantiyeva.
For when sovereignty is manifest, wealth comes from both land and water.
Khi quyền lực hiển hiện, tài sản sẽ đến từ đất liền và từ biển cả.
Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘sirī bhogānamāsayo’’ti.
Therefore it is said, “sovereignty is the abode of wealth.”
Vì vậy điều này đã được nói là “sự vinh quang là nơi nương tựa của tài sản”.
Saddhā dutiyā purisassa hotīti purisassa devaloke, manussaloke ceva nibbānañca gacchantassa saddhā dutiyā hoti, sahāyakiccaṃ sādheti.
Saddhā dutiyā purisassa hotī means that for a person going to the deva realm, the human realm, and Nibbāna, faith is a second companion, fulfilling the role of a helper.
Đức tin là người bạn đồng hành của người có nghĩa là đức tin là người bạn đồng hành của người đang đi đến cõi trời, cõi người và Nibbāna, thực hiện vai trò của một người bạn.
Bhattapuṭādīti ādi-saddena dutiyikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In bhattapuṭādī, the word ādi (etc.) should be understood to include a second wife and so on.
Bao gồm túi cơm và những thứ khác có nghĩa là với từ và những thứ khác nên hiểu là bao gồm cả vợ và những thứ khác.
Anekasarasatāti anekasabhāvatā, anekakiccatā vā.
Anekasarasatā means having many characteristics, or having many functions.
Nhiều loại khác nhau có nghĩa là nhiều bản chất khác nhau, hoặc nhiều chức năng khác nhau.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understandable.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
68. Catutthe suttageyyādidhammaṃ jānātīti dhammaññū.
68. In the fourth, dhammaññū means one who knows the Dhamma, such as suttas and geyyas.
68. Trong kinh thứ tư, người biết pháp Sutta, Geyya, v.v. là Dhammaññū (người biết pháp).
Tassa tasseva suttageyyādinā bhāsitassa tadaññassa suttapadatthassa bodhakassa saddassa atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū.
Atthaññū means one who knows the meaning of a word that makes known the meaning of suttas and other texts spoken by that very sutta and geyya, by way of skill in meaning.
Người biết nghĩa của những từ ngữ trong kinh Sutta, Geyya, v.v. đã được thuyết giảng, và những từ ngữ khác có thể chỉ rõ nghĩa của chúng, nhờ vào sự thiện xảo trong nghĩa, là Atthaññū (người biết nghĩa).
‘‘Ettakomhi sīlena samādhinā paññāyā’’ti evaṃ yathā attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānātīti attaññū.
Attaññū means one who knows oneself by knowing one's own measure, such as "I am of such a measure in morality, concentration, and wisdom."
Người biết tự thân mình theo cách biết mức độ của mình, như “Tôi có chừng này về giới, định, tuệ”, là Attaññū (người biết tự thân).
Paṭiggahaṇaparibhogapariyesanavissajjanesu mattaṃ jānātīti mattaññū.
Mattaññū means one who knows the measure in receiving, consuming, seeking, and relinquishing.
Người biết mức độ trong việc thọ nhận, sử dụng, tìm kiếm và phân phát là Mattaññū (người biết mức độ).
Niddese pana paṭiggahaṇamattaññutāya eva paribhogādimattaññutā pabodhitā hotīti paṭiggahaṇamattaññutāva dassitā.
However, in the exposition, the knowledge of measure in consumption and so on is awakened by the knowledge of measure in receiving, thus only the knowledge of measure in receiving is shown.
Tuy nhiên, trong phần giải thích, việc biết mức độ trong việc thọ nhận đã được trình bày, và qua đó, việc biết mức độ trong việc sử dụng, v.v. cũng được làm sáng tỏ.
‘‘Ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa adhigamāyā’’ti evaṃ kālaṃ jānātīti kālaññū.
Kālaññū means one who knows the time, such as "this is the time for recitation, this is the time for questioning, this is the time for attaining mental development."
Người biết thời gian, như “Đây là thời gian học thuộc, đây là thời gian chất vấn, đây là thời gian thành tựu thiền định”, là Kālaññū (người biết thời gian).
Tattha pañca vassāni uddesassa kālo, dasa paripucchāya, idaṃ atisambādhaṃ, atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā dasa vassāni uddesassa kālo, vīsati paripucchāya, tato paraṃ yoge kammaṃ kātabbaṃ.
Therein, five years is the time for recitation, ten for questioning; this is too constrained, as it is impossible for one of extremely sharp wisdom to complete it in that time. Therefore, ten years is the time for recitation, twenty for questioning, and after that, work should be done on mental development.
Trong đó, năm năm là thời gian học thuộc, mười năm là thời gian chất vấn; điều này quá hạn hẹp, vì người có trí tuệ sắc bén cũng không thể hoàn thành trong khoảng thời gian đó, nên mười năm là thời gian học thuộc, hai mươi năm là thời gian chất vấn, sau đó nên thực hành thiền định.
Khattiyaparisādikaṃ aṭṭhavidhaṃ parisaṃ jānātīti parisaññū.
Parisaññū means one who knows the eight kinds of assemblies, such as the assembly of khattiyas.
Người biết tám loại hội chúng như hội chúng Sát-đế-lợi, v.v. là Parisaññū (người biết hội chúng).
Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ, khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare.
Others say that the four kinds of bhikkhu assemblies and the human assembly, again divided into four kinds, make up the eight kinds of assemblies.
Một số người khác nói rằng có bốn loại hội chúng như hội chúng Tỳ-kheo, và tám loại hội chúng bằng cách lấy thêm bốn loại hội chúng người như hội chúng Sát-đế-lợi.
Niddese panassa khattiyaparisādicatubbidhaparisaggahaṇaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
In the exposition, however, the inclusion of the four kinds of assemblies, such as the assembly of khattiyas, should be understood as merely an example.
Tuy nhiên, trong phần giải thích, việc đề cập đến bốn loại hội chúng như hội chúng Sát-đế-lợi chỉ nên được xem là một ví dụ.
‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā ayaṃ puggalo sevitabbo, vipariyāyato añño asevitabbo’’ti sevitabbāsevitabbapuggalaṃ jānātīti puggalaparoparaññū.
‘For one who associates with this person, unwholesome states decline, and wholesome states increase; therefore, this person should be associated with, and conversely, another should not be associated with’—thus, one who knows the person to be associated with and the person not to be associated with is one who knows the superior and inferior nature of persons.
Người biết rõ các hạng người nên thân cận và không nên thân cận, như “Khi tôi thân cận người này, các pháp bất thiện của tôi sẽ suy giảm, các pháp thiện sẽ tăng trưởng, vì vậy người này nên được thân cận; ngược lại, người khác không nên được thân cận”, là Puggalaparoparaññū (người biết rõ các hạng người).
Evañhi tesaṃ puggalānaṃ paroparaṃ ukkaṭṭhanihīnataṃ jānāti nāma.
In this way, one knows the superior and inferior nature, the excellence and baseness, of those persons.
Vì vậy, người đó biết rõ sự hơn kém, cao thấp của những người đó.
Niddesepissa sevitabbāsevitabbapuggale vibhāvanameva samaṇakathākatanti daṭṭhabbaṃ.
And in the exposition, the elucidation of the persons to be associated with and not to be associated with should be understood as the discourse of ascetics.
Trong phần giải thích, việc trình bày về người nên thân cận và không nên thân cận cũng nên được hiểu là lời nói của Sa-môn.
69-70. Pañcame patitapalāsoti patitapatto.
In the fifth, fallen-leaved means with fallen leaves.
69-70. Trong kinh thứ năm, patitapalāso có nghĩa là lá rụng.
Ettha paṭhamaṃ paṇḍupalāsataṃ, dutiyaṃ pannapalāsatañca vatvā tatiyaṃ jālakajātatā, catutthaṃ khārakajātatā ca pāḷiyaṃ vuttā.
Here, first the state of having yellow leaves, and second the state of having fallen leaves are stated, then third the state of being net-like, and fourth the state of being sprout-like are mentioned in the Pāḷi.
Ở đây, trước hết nói đến trạng thái lá vàng, thứ hai là trạng thái lá rụng, và thứ ba là trạng thái nảy mầm (jālakajātatā), thứ tư là trạng thái nảy mầm nhỏ (khārakajātatā) đã được nói trong Pāḷi.
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana mahāgovindasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.294) imameva pāḷiṃ āharitvā dassentena paṭhamaṃ paṇḍupalāsataṃ, dutiyaṃ pannapalāsatañca vatvā tatiyaṃ khārakajātatā, catutthaṃ jālakajātatā ca dassitā.
However, in the Dīghanikāyaṭṭhakathā, in the Mahāgovindasutta commentary, by citing this very Pāḷi, it is shown that first there is the state of having yellow leaves, second the state of having fallen leaves, then third the state of being sprout-like, and fourth the state of being net-like.
Tuy nhiên, trong phần giải thích Đại Kinh Govinda thuộc Dīghanikāyaṭṭhakathā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.294), khi trích dẫn chính Pāḷi này để trình bày, trước hết nói đến trạng thái lá vàng, thứ hai là trạng thái lá rụng, và thứ ba là trạng thái nảy mầm nhỏ (khārakajātatā), thứ tư là trạng thái nảy mầm (jālakajātatā) đã được trình bày.
Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘pāricchattake pupphamāne ekaṃ vassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti, te tassa paṇḍupalāsabhāvato paṭṭhāya attamanā honti.
Thus, it is stated there: “When the Pāricchattaka koviḷāra tree of the Tāvatiṃsa devas blooms, they attend it for one year, and they are delighted from the time it has yellow leaves.
Và ở đó đã nói như sau: “Này các Tỳ-kheo, khi cây Pāricchattaka Koviḷāra của chư thiên cõi Tam Thập Tam đang ra hoa, chư thiên đi đến để chăm sóc trong một năm, họ vui mừng từ khi cây có lá vàng.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro, paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘paṇḍupalāso dāni pāricchattako, koviḷāro, na cirasseva pannapalāso bhavissatī’ti.
‘Bhikkhus, at whatever time the Pāricchattaka koviḷāra tree of the Tāvatiṃsa devas has yellow leaves, at that time, bhikkhus, the Tāvatiṃsa devas are delighted, thinking: “Now the Pāricchattaka koviḷāra has yellow leaves; it will soon have fallen leaves.”’
Này các Tỳ-kheo, vào thời điểm cây Pāricchattaka Koviḷāra của chư thiên cõi Tam Thập Tam có lá vàng, này các Tỳ-kheo, chư thiên cõi Tam Thập Tam vào thời điểm đó vui mừng: ‘Bây giờ cây Pāricchattaka Koviḷāra đã có lá vàng, chẳng bao lâu nữa sẽ rụng lá’.
Yasmiṃ samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako, koviḷāro, pannapalāso hoti, jālakajāto hoti, khārakajāto hoti, kuṭumalakajāto hoti, korakajāto hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘korakajāto dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva sabbapāliphullo bhavissatī’ti.
‘Bhikkhus, at whatever time the Pāricchattaka koviḷāra tree of the Tāvatiṃsa devas has fallen leaves, has become net-like, has become sprout-like, has become bud-like, has become shoot-like, at that time, bhikkhus, the Tāvatiṃsa devas are delighted, thinking: “Now the Pāricchattaka koviḷāra has become shoot-like; it will soon be fully blossomed with all its petals.”’
Vào thời điểm cây Pāricchattaka Koviḷāra của chư thiên cõi Tam Thập Tam đã rụng lá, đã nảy mầm (jālakajāto), đã nảy mầm nhỏ (khārakajāto), đã ra nụ lớn (kuṭumalakajāto), đã ra nụ nhọn (korakajāto), này các Tỳ-kheo, chư thiên cõi Tam Thập Tam vào thời điểm đó vui mừng: ‘Bây giờ cây Pāricchattaka Koviḷāra đã ra nụ nhọn, chẳng bao lâu nữa sẽ nở hoa hoàn toàn’.
Līnatthappakāsiniyampi (dī. ni. ṭī. 2.294) ettha evamattho dassito – pannapalāsoti patitapatto.
In the Līnatthappakāsinī also, the meaning here is shown thus: Pannapalāso means with fallen leaves.
Trong Līnatthappakāsinī (Dī. Ni. Ṭī. 2.294) cũng đã trình bày nghĩa như sau: pannapalāso có nghĩa là lá rụng.
Khārakajātoti jātakhuddakamakuḷo.
Khārakajāto means having produced tiny sprouts.
Khārakajāto có nghĩa là nụ nhỏ đã mọc.
Ye hi nīlapattakā ativiya khuddakā makuḷā, te ‘‘khārakā’’ti vuccanti.
Indeed, those very tiny sprouts with blue leaves are called “khārakā”.
Những nụ xanh rất nhỏ được gọi là “khārakā”.
Jālakajātoti tehiyeva khuddakamakuḷehi jātajālako sabbaso jālo viya jāto.
Jālakajāto means having become net-like, completely like a net, due to those very tiny sprouts.
Jālakajāto có nghĩa là đã mọc thành mạng lưới hoàn toàn như một mạng lưới từ những nụ nhỏ đó.
Keci pana ‘‘jālakajātoti ekajālo viya jāto’’ti atthaṃ vadanti.
Some, however, say the meaning is “jālakajāto means having become like a single net”.
Một số người lại nói rằng “jālakajāto có nghĩa là đã mọc như một mạng lưới”.
Pāricchattako kira khārakaggahaṇakāle sabbatthakameva pallaviko hoti, te cassa pallavā pabhassarapavāḷavaṇṇasamujjalā honti.
It is said that the Pāricchattaka tree, at the time of producing sprouts, is entirely covered with young shoots, and its shoots are resplendent with the color of luminous coral.
Nghe nói rằng, khi cây Pāricchattaka ra nụ nhỏ (khārakaggahaṇakāle), nó có những chồi non rất nhỏ, và những chồi non đó rực rỡ với màu san hô sáng chói.
Tena so sabbaso samujjalanto tiṭṭhati.
Therefore, it stands shining all over.
Vì vậy, nó đứng đó rực rỡ hoàn toàn.
Kuṭumalajātoti sañjātamahāmakuḷo.
Kuṭumalajāto means having produced large buds.
Kuṭumalajāto có nghĩa là nụ lớn đã mọc.
Korakajātoti sañjātasūcibhedo sampativikasamānāvattho.
Korakajāto means having produced needle-like shoots, in a state of just opening.
Korakajāto có nghĩa là nụ nhọn đã mọc, ở trạng thái đang nở.
Sabbapāliphulloti sabbaso phullitavikasitoti.
Sabbapāliphullo means fully blossomed and open.
Sabbapāliphullo có nghĩa là nở hoa hoàn toàn.
Ayañca anukkamo dīghabhāṇakānaṃ vaḷañjanānukkamena dassito, na ettha ācariyassa virodho āsaṅkitabbo.
And this sequence is shown according to the customary usage of the Dīghabhāṇakas; no contradiction on the part of the teacher should be suspected here.
Và trình tự này đã được trình bày theo trình tự thông thường của các vị Dīghabhāṇaka (thuyết giả Trường Bộ), không nên nghi ngờ sự mâu thuẫn của vị thầy ở đây.
Kantanakavātoti devānaṃ puññakammapaccayā pupphānaṃ chindanakavāto.
Kantanakavāto means the wind that cuts the flowers due to the meritorious kamma of the devas.
Gió cắt có nghĩa là gió cắt hoa do phước nghiệp của chư thiên.
Kantatīti chindati.
Kantati means it cuts.
Kantatī có nghĩa là cắt.
Sampaṭicchanakavātoti chinnānaṃ chinnānaṃ pupphānaṃ sampaṭiggaṇhakavāto.
Sampaṭicchanakavāto means the wind that receives the flowers as they are cut.
Gió thu gom có nghĩa là gió thu gom những bông hoa đã bị cắt.
Cinantoti nānāvidhabhattisannivesavasena nicinaṃ karonto.
Cinanto means arranging them in various decorative patterns.
Kết thành có nghĩa là tạo thành một cách sắp xếp đa dạng.
Aññataradevatānanti nāmagottavasena apaññātadevatānaṃ.
Aññataradevatānaṃ means of devas whose names and clans are unknown.
Của một vị thiên nào đó có nghĩa là của những vị thiên không được biết tên và dòng dõi.
Reṇuvaṭṭīti reṇusaṅghāto.
Reṇuvaṭṭī means a mass of pollen.
Đám bụi hoa có nghĩa là khối bụi hoa.
Kaṇṇikaṃ āhaccāti sudhammāya kūṭaṃ āhantvā.
Kaṇṇikaṃ āhaccā means striking the pinnacle of Sudhammā.
Đánh vào đỉnh có nghĩa là đánh vào đỉnh của Sudhammā.
Anupharaṇānubhāvoti khīṇāsavassa bhikkhuno kittisaddassa yāva brahmalokā anupharaṇasaṅkhāto ānubhāvo.
Anupharaṇānubhāvo means the power, referred to as the spreading of the fame of an Arahant bhikkhu up to the Brahma-world.
Oai lực lan tỏa có nghĩa là oai lực được gọi là sự lan tỏa của danh tiếng của vị Tỳ-kheo đã đoạn tận lậu hoặc cho đến cõi Phạm thiên.
Pabbajjānissitaṃ hotīti pabbajjāya catupārisuddhisīlampi dassitamevāti adhippāyo.
Pabbajjānissitaṃ hotī means the intention is that the fourfold purity of sīla of the going forth is also shown.
Nương vào sự xuất gia có nghĩa là giới Tứ Thanh Tịnh của sự xuất gia cũng đã được trình bày, đó là ý nghĩa.
Paṭhamajjhānasannissitantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
In Paṭhamajjhānasannissita and so on, the meaning should be understood in the same way.
Nương tựa Sơ thiền và những điều tương tự cũng cần được hiểu theo cách này.
Idha pana ubhayato paricchedo heṭṭhā sīlato upari arahattato ca paricchedassa dassitattā.
Here, however, there is a two-fold delimitation, because the delimitation from below by sīla and from above by arahantship has been shown.
Nhưng ở đây, sự giới hạn từ hai phía đã được chỉ ra: phía dưới là giới (sīla) và phía trên là A-la-hán (arahatta).
Tenetaṃ vuttanti tena kāraṇena etaṃ ‘‘catupārisuddhisīlaṃ pabbajjānissitaṃ hotī’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.
Therefore it was said: For that reason, this statement, "The four-fold purity of sīla is dependent on renunciation," and so on, was said.
Điều này đã được nói bởi đó có nghĩa là vì lý do đó, lời nói như “tứ thanh tịnh giới nương tựa sự xuất gia” và những điều tương tự đã được nói.
Chaṭṭhaṃ uttānameva.
The sixth (explanation) is straightforward.
Thứ sáu thì rõ ràng.
71. Sattame atthassa asādhikā ‘‘bhāvanaṃ ananuyuttassā’’ti vuttattā.
71. In the seventh (sutta), not conducive to welfare, because it was said, "for one who is not devoted to development (bhāvanā)."
71. Trong kinh thứ bảy, không thành tựu mục đích vì đã nói “đối với người không tinh tấn tu tập”.
Sambhāvanattheti ‘‘api nāma evaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho.
In the sense of possibility: The meaning of "perhaps it might be so" is the sense of possibility.
Với nghĩa có thể xảy ra có nghĩa là “có lẽ điều này sẽ xảy ra” là nghĩa nghi vấn có thể xảy ra.
Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hotīti ekameva saṅkhaṃ avatvā aparāya saṅkhāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti.
For thus in the world, it is a well-connected statement: Not stating a single number, but a statement with another number is a well-connected statement in the world, like "two or three drops of water."
Vì vậy, trong thế gian đây là lời nói khéo léo có nghĩa là không chỉ nói một con số mà nói cùng với một con số khác là lời nói khéo léo trong thế gian, ví dụ như “hai hoặc ba giọt nước”.
Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayapariharaṇatthaṃ sammadeva upari sayitāni.
Properly brooded over: That is, by her (the hen) herself, not causing any harm to them with her feet, etc., and for the purpose of warding off external dangers like wind, they are properly sat upon from above.
Đã ấp ủ đúng đắn có nghĩa là đã nằm lên đúng đắn để bảo vệ chúng khỏi những nguy hiểm bên ngoài như gió, v.v., mà không gây ra bất kỳ tổn hại nào cho chúng bằng chân, v.v., của chính mình.
Upariattho hettha adhi-saddo.
Here, the word "adhi-" means "above".
Ở đây, từ “adhi” có nghĩa là “trên”.
Utuṃ gaṇhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā.
Making them absorb warmth: That is, making them absorb warmth from her own body, for the purpose of drying up their moist oil.
Bằng cách làm cho chúng nhận được hơi ấm có nghĩa là bằng cách làm cho chúng nhận được hơi ấm từ thân mình để làm khô chất lỏng và dầu mỡ của chúng.
Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti.
Therefore, it is said, "warmed".
Vì vậy, đã nói “đã làm cho ấm lên”.
Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni.
Properly permeated: That is, thoroughly permeated in every way with the hen's scent.
Đã làm cho thấm nhuần đúng đắn có nghĩa là đã làm cho thấm nhuần hoàn toàn mùi hương của gà một cách đúng đắn.
Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti.
Therefore, it is said, "made to absorb the hen's scent".
Vì vậy, đã nói “đã làm cho mang mùi gà”.
Ettha ca sammāparisedanaṃ kukkuṭagandhaparibhāvanañca sammāadhisayanasammāparisedananipphattiyā ānubhāvanipphāditanti daṭṭhabbaṃ.
And here, the proper warming and the permeation with the hen's scent should be understood as brought about by the power of the proper brooding and proper warming.
Ở đây, việc ấp ủ đúng đắn và việc làm cho thấm nhuần mùi gà cần được hiểu là được tạo ra bởi sức mạnh của việc ấp ủ đúng đắn và việc làm cho ấm lên đúng đắn.
Sammāadhisayaneneva hi itaradvayaṃ ijjhati.
For, by proper brooding alone, the other two are accomplished.
Vì chỉ bằng việc ấp ủ đúng đắn mà hai điều còn lại mới thành tựu.
Na hi sammāadhisayanato visuṃ sammāparisedanassa sammāparibhāvanassa ca kāraṇaṃ atthi.
Indeed, there is no cause for proper warming and proper permeation apart from proper brooding.
Không có nguyên nhân nào cho việc ấp ủ đúng đắn và việc làm cho thấm nhuần đúng đắn tách biệt khỏi việc ấp ủ đúng đắn.
Tena pana saddhiṃyeva itaresaṃ dvinnampi ijjhanato vuttaṃ.
But it is said because the other two are accomplished together with it.
Vì hai điều còn lại cũng thành tựu cùng với điều đó nên đã được nói.
Tividhakiriyākaraṇenāti sammāadhisayanāditividhakiriyākaraṇenāti attho.
By performing the three kinds of actions: The meaning is, by performing the three kinds of actions such as proper brooding.
Bằng cách thực hiện ba hành động có nghĩa là bằng cách thực hiện ba hành động như ấp ủ đúng đắn, v.v.
Kiñcāpi ‘‘evaṃ aho vata me’’tiādinā na icchā uppajjeyya kāraṇassa pana sampāditattā, atha kho bhabbāva te abhinibbhijjitunti yojanā.
Although no desire like "Oh, may it be so for me" might arise, since the cause has been accomplished, nevertheless, they are capable of breaking forth—this is the connection.
Mặc dù ước muốn “ước gì tôi được như vậy” sẽ không khởi lên bằng “như vậy, ôi chao!”, nhưng vì nguyên nhân đã được hoàn thành, nên chúng có thể nở ra, đó là cách kết nối.
Kasmā bhabbāti āha ‘‘te hi yasmā tāyā’’tiādi.
Why are they capable? He says, "For since they..." and so on.
Tại sao chúng có thể? Vị ấy nói “vì chúng” và những điều tương tự.
Sayampīti aṇḍāni.
Themselves: The eggs.
Tự chúng có nghĩa là những quả trứng.
Pariṇāmanti paripākaṃ bahinikkhamanayogyataṃ.
Maturity: Ripeness, fitness for breaking forth.
Sự trưởng thành có nghĩa là sự chín muồi, sự sẵn sàng để chui ra ngoài.
Yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehapariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ.
Just as the thinness of the shell is the cause of the light being perceived within, so too, the drying up of the moist oil due to the thinness of the shell and the hardness of the claws, beak, and mouth should be understood as the statement of the cause.
Cần phải hiểu rằng sự mỏng manh của vỏ trứng là nguyên nhân của ánh sáng được nhìn thấy bên trong, và cũng vậy, sự làm khô chất lỏng và dầu mỡ là lời nói về nguyên nhân của sự mỏng manh của vỏ trứng và sự cứng rắn của móng, mỏ và móng vuốt.
Tasmāti ālokassa anto paññāyamānato sayañca paripākagatattā.
Therefore: Because the light is perceived within and because they themselves have reached maturity.
Vì vậy có nghĩa là vì ánh sáng được nhìn thấy bên trong và tự chúng đã đạt đến sự chín muồi.
Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ.
Establishing the simile: The proper establishment of the meaning of the simile with that which is being compared.
Sự thiết lập ví dụ có nghĩa là sự thiết lập đúng đắn ý nghĩa của ví dụ với điều được ví.
Tanti opammasampaṭipādanaṃ.
That: The establishment of the simile.
Điều đó có nghĩa là sự thiết lập ví dụ.
Evanti idāni vuccamānākārena.
Thus: In the manner now being stated.
Như vậy có nghĩa là theo cách sẽ được nói bây giờ.
Atthenāti upameyyatthena saṃsandetvā saha yojetvā.
With the meaning: Connecting and joining it with the meaning of that which is being compared.
Với ý nghĩa có nghĩa là bằng cách so sánh và kết hợp với ý nghĩa của điều được ví.
Sampādanena sampayuttadhammavasena ñāṇassa tikkhabhāvo veditabbo.
The keenness of knowledge should be understood in terms of its associated phenomena through accomplishment.
Sự sắc bén của trí tuệ cần được hiểu theo các pháp tương ưng với sự hoàn thành.
Ñāṇassa hi sabhāvato satinepakkato ca tikkhabhāvo, samādhivasena kharabhāvo, saddhāvasena vippasannabhāvo.
For knowledge has keenness by its nature and by its mindfulness and discernment; hardness by means of samādhi; and clarity by means of saddhā.
Sự sắc bén của trí tuệ là do bản chất và sự tinh tường của niệm, sự cứng rắn là do định, sự trong sáng là do tín.
Pariṇāmakāloti balavavipassanākālo.
Time of maturity: The time of strong vipassanā.
Thời kỳ chín muồi có nghĩa là thời kỳ của tuệ quán mạnh mẽ.
Vaḍḍhikāloti vuṭṭhānagāminivipassanākālo.
Time of growth: The time of vipassanā leading to emergence.
Thời kỳ tăng trưởng có nghĩa là thời kỳ của tuệ quán dẫn đến sự xuất ly.
Anulomaṭṭhāniyā hi vipassanā gahitagabbhā nāma tadā maggagabbhassa gahitattā.
For vipassanā in the stage of conformity is called "having conceived the embryo," because at that time the embryo of the path has been conceived.
Tuệ quán thuận ứng được gọi là đã mang thai, vì lúc đó đã mang thai đạo.
Tajjātikanti tassa vipassanānuyogassa anurūpaṃ.
Of that kind: Appropriate to that practice of vipassanā.
Thuộc loại đó có nghĩa là phù hợp với sự tinh tấn tuệ quán đó.
Satthāpi avijjaṇḍakosaṃ paharati, desanāpi vineyyasantānagataṃ avijjaṇḍakosaṃ paharati, yathāṭhāne ṭhātuṃ na deti.
The Teacher also strikes the egg-shell of ignorance; the teaching also strikes the egg-shell of ignorance present in the mental continuum of the disciple, not allowing it to remain in place.
Bậc Đạo Sư cũng đập vỡ vỏ trứng vô minh, lời dạy cũng đập vỡ vỏ trứng vô minh trong tâm thức của người cần giáo hóa, không cho nó ở yên tại chỗ.
Olambakasaṅkhātanti olambakasuttasaṅkhātaṃ.
Called the plumb-line: Called the plumb-line sutta.
Được gọi là Olambaka có nghĩa là được gọi là sợi dây Olambaka.
‘‘Pala’’nti hi tassa suttassa nāmaṃ.
For "pala" is the name of that string.
“Pala” là tên của sợi dây đó.
Cāretvā dāruno heṭṭhā dosajānanatthaṃ ussāpetvā.
Having moved: Having lifted it up to discern the defect beneath the wood.
Sau khi di chuyển có nghĩa là sau khi nâng lên để tìm ra khuyết điểm dưới khúc gỗ.
Gaṇḍaṃ haratīti palagaṇḍoti etena ‘‘palena gaṇḍahāro palagaṇḍoti pacchimapade uttarapadalopena niddeso’’ti dasseti.
He removes the knot, hence palagaṇḍa: By this, it is shown that "palagaṇḍa" is a designation with the elision of the latter word in the compound, meaning "one who removes the knot with the plumb-line."
Loại bỏ cục u nên là Palagaṇḍa có nghĩa là điều này chỉ ra rằng “Palagaṇḍa” là sự chỉ định bằng cách lược bỏ hậu tố trong từ ghép “Palena gaṇḍahāro” (người loại bỏ cục u bằng sợi dây).
Gahaṇaṭṭhāneti hatthena gahetabbaṭṭhāne.
At the place of grasping: At the place to be grasped by hand.
Tại chỗ nắm giữ có nghĩa là chỗ để nắm bằng tay.
Sammadeva khipīyanti etena kāyaduccaritādīnīti saṅkhepo, pabbajjāva saṅkhepo pabbajjāsaṅkhepo.
By this, evil deeds of body, etc., are properly cast away—this is the summary. Renunciation itself is the summary, the summary of renunciation.
Các ác hạnh thân, v.v., được loại bỏ đúng đắn bằng điều này, đó là tóm tắt, sự xuất gia là tóm tắt, tóm tắt về sự xuất gia.
Tena vipassanaṃ anuyuñjantassa puggalassa ajānantasseva āsavānaṃ parikkhayo idha vipassanānisaṃsoti adhippeto.
Therefore, for a person who practices vipassanā, the destruction of the āsavas, even without their knowing it, is intended here as the benefit of vipassanā.
Vì vậy, ý nghĩa là sự diệt trừ các lậu hoặc của người tinh tấn tu tập tuệ quán mà không hề hay biết là lợi ích của tuệ quán ở đây.
Hemantikena kāraṇabhūtena, bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, hemantiketi attho.
Hemantikena means 'due to the cause of winter', or this instrumental case is in the locative sense, meaning 'in winter'.
Do mùa đông là nguyên nhân, hoặc đây là lời nói về công cụ ở nghĩa vị trí, nghĩa là vào mùa đông.
Paṭippassambhantīti paṭippassaddhaphalāni honti.
Paṭippassambhantī means 'they become results that are calmed down'.
Chúng lắng xuống có nghĩa là chúng trở thành kết quả của sự lắng xuống.
Tenāha ‘‘pūtikāni bhavantī’’ti.
Therefore, it is said, "they become rotten."
Vì vậy, đã nói “chúng trở nên thối rữa”.
Mahāsamuddo viya sāsanaṃ agādhagambhīrabhāvato.
The Dispensation is like the great ocean due to its unfathomable depth.
Giáo pháp như đại dương vì sự sâu thẳm không đáy.
Nāvā viya yogāvacaro mahoghuttarato.
The meditator is like a boat for crossing the great flood.
Hành giả như con thuyền vì vượt qua dòng nước lớn.
Pariyāyanaṃ viyāti parito aparāparaṃ yāyanaṃ viya.
Like a going around means like going around repeatedly.
Như sự đi vòng quanh có nghĩa là như sự đi lại liên tục xung quanh.
Khajjamānānanti khādantena viya udakena khepiyamānabandhanānaṃ.
Khajjamānānaṃ means 'whose bonds are being eaten away, as it were, by water'.
Đang bị ăn mòn có nghĩa là những dây buộc đang bị nước cuốn trôi như thể đang bị ăn mòn.
Tanubhāvoti pariyuṭṭhānapavattiyā asamatthatāya dubbalabhāvo.
Tanubhāvo means 'weakness due to inability to continue the arising of defilements'.
Sự yếu ớt có nghĩa là sự yếu đuối do không có khả năng hoạt động của các triền cái.
Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti vipassanāñāṇasamuṭṭhitehi pītipāmojjehi.
Vipassanāñāṇapītipāmojjehī means 'by the joy and delight arisen from vipassanā knowledge'.
Bởi hỷ và hoan hỷ do tuệ quán có nghĩa là bởi hỷ và hoan hỷ khởi lên từ tuệ quán.
Okkhāyamāneti vipassanākammaṭṭhāne vīthippaṭipāṭiyā okkhāyamāne, paṭisaṅkhānupassanāya vā okkhāyamāne.
Okkhāyamāne means 'being wasted away in the vipassanā meditation object in due course', or being wasted away by contemplation of reflection.
Khi bị suy yếu có nghĩa là khi bị suy yếu theo trình tự trong đề mục tuệ quán, hoặc khi bị suy yếu bởi quán chiếu phân tích.
Saṅkhārupekkhāya pakkhāyamāne.
Being wasted away by equanimity regarding formations.
Khi bị loại bỏ bởi xả hành.
Dubbalatā dīpitā ‘‘appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī’’ti vuttattā.
Weakness is shown because it is said, "the fetters subside with little difficulty, they become rotten."
Sự yếu đuối đã được chỉ ra vì đã nói “các kiết sử lắng xuống một cách dễ dàng, chúng trở nên thối rữa”.
72-73. Aṭṭhame passatha nūti api passatha.
72-73. In the eighth, passatha nū means 'do you see?'
72-73. Trong kinh thứ tám, các ông có thấy không có nghĩa là liệu các ông có thấy không.
Mahantanti vipulaṃ.
Mahantaṃ means 'vast'.
To lớn có nghĩa là rộng lớn.
Aggikkhandhanti aggisamūhaṃ.
Aggikkhandhaṃ means 'a mass of fire'.
Đống lửa có nghĩa là khối lửa.
Ādittanti padittaṃ.
Ādittaṃ means 'ablaze'.
Bốc cháy có nghĩa là đang cháy.
Sampajjalitanti samantato pajjalitaṃ accivipphuliṅgāni muñcantaṃ.
Sampajjalitaṃ means 'blazing all around, emitting flames and sparks'.
Đang bừng cháy có nghĩa là đang bừng cháy khắp nơi, phun ra những tia lửa và ngọn lửa.
Sajotibhūtanti samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtaṃ.
Sajotibhūtaṃ means 'having become a single mass of light due to flames rising all around'.
Đang rực sáng có nghĩa là trở thành một khối ánh sáng duy nhất với những ngọn lửa bốc lên khắp nơi.
Taṃ kiṃ maññathāti taṃ idāni mayā vuccamānatthaṃ kiṃ maññathāti anumatiggahaṇatthaṃ pucchati.
Taṃ kiṃ maññathā means 'what do you think of this' (the meaning I am now stating), asking for agreement.
Các ông nghĩ sao về điều đó có nghĩa là vị ấy hỏi để được đồng ý về điều mà vị ấy sắp nói.
Yadettha satthā aggikkhandhāliṅganaṃ kaññāliṅganañca ānesi, tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ārocayāmī’’tiādimāha.
To explain the meaning of the Teacher's bringing in the embracing of a mass of fire and the embracing of a young woman, it is said, "I declare," and so on.
Điều mà Bậc Đạo Sư đã đưa ra ở đây là việc ôm đống lửa và việc ôm cô gái, để làm rõ ý nghĩa đó, vị ấy nói “tôi sẽ tuyên bố” và những điều tương tự.
Dussīlassāti nissīlassa sīlavirahitassa.
Dussīlassa means 'of one without sīla, devoid of sīla'.
Của người ác giới có nghĩa là của người không có giới, người thiếu giới.
Pāpadhammassāti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvassa.
Pāpadhammassa means 'of one whose nature is base due to evil intentions, precisely because of being immoral'.
Của người có pháp ác có nghĩa là của người có bản chất thấp kém do ý định thấp kém vì ác giới.
Asucisaṅkassarasamācārassāti aparisuddhatāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācārassa.
Asucisaṅkassarasamācārassa means 'whose conduct is to be suspected and remembered as impure due to impurity'.
Của người có hành vi bất tịnh và đáng nghi ngờ có nghĩa là của người có hành vi đáng nghi ngờ vì bất tịnh.
Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkā hoti.
For when an immoral person sees something inappropriate, others suspect, "This must have been done by so-and-so."
Vì khi một người ác giới thấy một điều gì đó không phù hợp, người khác sẽ nghi ngờ “điều này chắc chắn do người kia làm”.
Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro.
When he sees bhikkhus consulting about some matter, his own conduct is such that he suspects and remembers, "Are they perhaps consulting because they know of a deed I have done?"
Khi thấy các tỳ khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người đó sẽ có hành vi đáng nghi ngờ của chính mình: “Không biết họ có biết việc tôi đã làm mà bàn bạc không?”
Paṭicchannakammantassāti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammantassa.
Paṭicchannakammantassa means 'whose actions are to be concealed out of shame'.
Của người có hành động che giấu có nghĩa là của người có hành động cần phải che giấu vì đáng xấu hổ.
Assamaṇassāti na samaṇassa.
Assamaṇassa means 'not a samaṇa'.
Của người không phải sa môn có nghĩa là của người không phải sa môn.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññassa.
Samaṇapaṭiññassa means 'who falsely claims to be a samaṇa' when taking lots and so on, saying, "I too am a samaṇa."
Trong các việc như nhận phiếu, của người tự xưng là sa-môn do tuyên bố sai lầm rằng: “Tôi cũng là một sa-môn”.
Aseṭṭhacāritāya abrahmacārissa.
Abrahmacārissa means 'not a brahmacārī' due to unexcellent conduct.
Của người không phạm hạnh, do hành vi không cao thượng.
Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiññassa.
Brahmacāripaṭiññassa means 'who falsely claims to be a brahmacārī' during Uposatha and so on, saying, "I too am a brahmacārī."
Trong các ngày Uposatha và những việc tương tự, của người tự xưng là phạm hạnh do tuyên bố sai lầm rằng: “Tôi cũng là một người phạm hạnh”.
Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtikassa.
Antopūtikassa means 'rotten within' due to having entered inside with putrid actions, with moral failure.
Của người thối nát từ bên trong, do nghiệp thối nát và sự hư hoại giới đã thâm nhập vào bên trong.
Chadvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassutassa.
Avassutassa means 'leaking' due to being soaked by the influx of defilements like lust through the six doors.
Của người bị thấm ướt, do các phiền não như tham ái đã rỉ chảy qua sáu căn.
Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātassa.
Kasambujātassa means 'become like refuse' due to the arising of defilements like lust and being fit to be discarded by those with sīla.
Của người đã trở thành cặn bã, do đã phát sinh các phiền não như tham ái, và do đáng bị những người giữ giới vứt bỏ.
Vālarajjuyāti vālehi katarajjuyā.
Vālarajjuyā means 'with a rope made of hair'.
Vālarajjuyā (bằng dây làm từ lông đuôi) nghĩa là bằng dây được làm từ lông đuôi.
Sā hi kharatarā hoti.
Indeed, it is very rough.
Nó rất thô cứng.
Ghaṃseyyāti mathanavasena ghaṃseyya.
Ghaṃseyyā means 'would rub' by way of churning.
Ghaṃseyyā (sẽ chà xát) nghĩa là sẽ chà xát theo cách nghiền nát.
Teladhotāyāti telena nisitāya.
Teladhotāyā means 'sharpened with oil'.
Teladhotāyā (đã được rửa bằng dầu) nghĩa là đã được mài sắc bằng dầu.
Paccorasminti patiurasmiṃ, abhimukhe uramajjheti adhippāyo.
Paccorasmiṃ means 'on the chest', the intention is 'in the middle of the chest facing one'.
Paccorasmiṃ (trên ngực) nghĩa là trên ngực đối diện, ý là ở giữa ngực đối diện.
Ayosaṅkunāti saṇḍāsena.
Ayosaṅkunā means 'with an iron pincers'.
Ayosaṅkunā (bằng kẹp sắt) nghĩa là bằng kẹp.
Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehetvā uddehetvā, anekavāraṃ pheṇaṃ uṭṭhāpetvāti attho.
Pheṇuddehakaṃ means 'repeatedly raising foam', meaning 'raising foam many times'.
Pheṇuddehakaṃ (làm bọt nổi lên) nghĩa là làm bọt nổi lên nhiều lần, ý là làm bọt nổi lên nhiều lần.
Evamettha saṅkhepato pāḷivaṇṇanā veditabbā.
Thus, the commentary on the Pāḷi should be understood briefly here.
Ở đây, cần hiểu phần giải thích Pāḷi tóm tắt như vậy.
Navamaṃ uttānameva.
The ninth is clear.
Thứ chín thì rõ ràng.
74. Dasame parittanti ittaraṃ.
74. In the tenth, parittaṃ means 'brief'.
74. Trong kinh thứ mười, parittaṃ (ít ỏi) nghĩa là tạm thời.
Tenāha ‘‘appaṃ thoka’’nti.
Therefore, it is said, "little, small."
Do đó, nói “appaṃ thokaṃ” (ít, một chút).
Pabandhānupacchedassa paccayabhāvo idha jīvitassa raso kiccanti adhippetanti āha ‘‘sarasaparittatāyapī’’ti.
The condition for the non-cessation of continuity, the essence or function of life, is intended here, so it is said, "even by its essence and brevity."
Sự sống ở đây được hiểu là yếu tố duy trì sự liên tục không gián đoạn, là bản chất, là chức năng, nên nói “sarasaparittatāyapi” (cũng vì sự ít ỏi về bản chất).
Tadadhīnavuttitāyapi hi ‘‘yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti vacanato parittaṃ khaṇaparittatāyapi.
Indeed, due to its dependent nature, it is limited even by momentary brevity, as it is said: "Monks, whoever lives long, lives for a hundred years, or a little more."
Cũng vì sự sống phụ thuộc vào nó mà “Này các tỳ-khưu, ai sống lâu thì sống một trăm năm, hoặc ít hơn một chút” theo lời dạy, nên sự sống là ít ỏi khaṇaparittatāyapi (cũng vì sự ít ỏi về sát-na).
Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇappavattimattoyeva.
In the ultimate sense, indeed, the life-moment of beings is extremely brief, lasting only for the duration of a single mind-moment.
Thật vậy, xét về mặt tối hậu, sát-na của sự sống của chúng sinh là cực kỳ ít ỏi, chỉ kéo dài trong một sát-na tâm duy nhất.
Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemippadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evamevaṃ ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati.
Just as a chariot wheel, even when moving, moves with only one part of its rim, and even when standing still, stands on only one part, even so, the life of beings, lasting for a single mind-moment, is said to cease when that mind ceases.
Ví như bánh xe đang lăn, nó chỉ lăn trên một điểm của vành, khi đứng yên, nó cũng chỉ đứng yên trên một điểm; cũng vậy, sự sống của chúng sinh chỉ kéo dài trong một sát-na tâm duy nhất, khi tâm ấy diệt, chúng sinh được gọi là đã diệt.
Yathāha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvittha na jīvati na jīvissati.
As it is said: "In the past mind-moment, one lived, one does not live, one will not live.
Như đã nói: “Trong sát-na tâm quá khứ, đã sống, không sống, sẽ không sống.
Anāgate cittakkhaṇe na jīvittha na jīvati jīvissati.
In the future mind-moment, one did not live, one does not live, one will live.
Trong sát-na tâm vị lai, không sống, không sống, sẽ sống.
Paccuppanne cittakkhaṇe na jīvittha jīvati na jīvissati.
In the present mind-moment, one did not live, one lives, one will not live."
Trong sát-na tâm hiện tại, không sống, đang sống, sẽ không sống.
Lahusanti lahukaṃ.
Lahusaṃ means light or swift.
Lahusaṃ (nhanh chóng) nghĩa là nhẹ nhàng.
Tenāha ‘‘lahuṃ uppajjitvā nirujjhanato lahusa’’nti.
Therefore, it is said, "It is swift because it arises and ceases quickly."
Do đó, nói: “nhanh chóng, do sinh rồi diệt nhanh chóng”.
Parittaṃ lahusanti ubhayaṃ panetaṃ appakassa vevacanaṃ.
Parittaṃ lahusaṃ—both of these are synonyms for "little" or "brief."
Parittaṃ lahusaṃ (ít ỏi, nhanh chóng) cả hai từ này đều là đồng nghĩa của ít ỏi.
Yañhi appakaṃ, taṃ parittañceva lahukañca hoti.
For indeed, what is little is both brief and swift.
Cái gì ít ỏi thì vừa ít ỏi vừa nhanh chóng.
Idha pana āyuno adhippetattā rassanti vuttaṃ hoti.
Here, however, since life span is intended, it is said to be short.
Tuy nhiên, ở đây, do ám chỉ tuổi thọ, nên nói là ngắn ngủi.
Mantāyanti karaṇatthe etaṃ bhummavacananti āha ‘‘mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho’’ti.
Mantāyaṃ—this is a locative case used in the sense of an instrument, so it says: "It is to be understood by counsel, to be known by wisdom—that is the meaning."
Mantāya (bằng trí tuệ) đây là cách dùng locative case với nghĩa instrumental case, nên nói “mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho” (ý nghĩa là cần được hiểu bằng trí tuệ, cần được biết bằng tuệ).
Mantāyanti vā manteyyanti vuttaṃ hoti, mantetabbaṃ mantāya upaparikkhitabbanti attho.
Or Mantāyaṃ means "one should counsel," which means "it should be deliberated upon, it should be examined by counsel."
Hoặc mantāya (bằng trí tuệ) nghĩa là cần được suy tư, ý nghĩa là cần được suy tư, cần được quán xét bằng trí tuệ.
Paññāya jānitabbanti jānitabbaṃ jīvitassa parittabhāvo bahudukkhādibhāvo.
Paññāya jānitabbaṃ means "to be known"—the brevity of life, its nature of having much suffering, and so on.
Paññāya jānitabbaṃ (cần được biết bằng tuệ) nghĩa là cần biết sự ít ỏi và nhiều khổ đau của sự sống.
Jānitvā ca pana sabbapalibodhe chinditvā kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ.
And having known it, one should cut off all hindrances and perform wholesome deeds, and practice the holy life.
Sau khi biết, cần đoạn trừ mọi chướng ngại để làm việc thiện, thực hành phạm hạnh.
Yasmā itthi jātassa amaraṇaṃ, appaṃ vā bhiyyo vassasatato upari appaṃ aññaṃ vassasataṃ appatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati, evaṃdīghāyuko pana atidullabho.
Because for one who is born, there is no immortality; one lives for a hundred years or a little more, or not reaching a hundred, lives for twenty, thirty, forty, fifty, or sixty years; but such a long-lived person is extremely rare.
Bởi vì người đã sinh không thể không chết, và chỉ sống một trăm năm hoặc ít hơn một chút, không đạt đến một trăm năm khác, mà chỉ sống hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc sáu mươi năm; người có tuổi thọ dài như vậy thì cực kỳ hiếm có.
‘‘Asuko hi evaṃ ciraṃ jīvatī’’ti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hoti.
"So-and-so lives for such a long time," one has to go here and there to see such a person.
“Người kia sống lâu như vậy” – người ta phải đi đến từng nơi để thấy.
Tattha visākhā upāsikā vīsasataṃ jīvati, tathā pokkharasātibrāhmaṇo, brahmāyubrāhmaṇo, bāvariyabrāhmaṇo, ānandatthero, mahākassapattheroti.
Among these, the lay follower Visākhā lived for one hundred and twenty years, likewise the brahmin Pokkharasāti, the brahmin Brahmāyu, the brahmin Bāvari, Venerable Ānanda, and Venerable Mahākassapa.
Trong số đó, nữ cư sĩ Visākhā sống hai mươi mốt trăm năm, cũng như Bà-la-môn Pokkharasāti, Bà-la-môn Brahmāyu, Bà-la-môn Bāvari, Trưởng lão Ānanda, Trưởng lão Mahākassapa.
Anuruddhatthero pana vassasatañceva paṇṇāsañca vassāni.
Venerable Anuruddha, however, lived for one hundred and fifty years.
Còn Trưởng lão Anuruddha thì sống một trăm năm và năm mươi năm.
Bākulatthero vassasatañceva saṭṭhi ca vassāni, ayaṃ sabbadīghāyuko, sopi dve vassasatāni na jīvi.
Venerable Bākula lived for one hundred and sixty years; he was the longest-lived of all, yet even he did not live for two hundred years.
Trưởng lão Bākula sống một trăm sáu mươi năm, đây là người sống thọ nhất, nhưng ông cũng không sống được hai trăm năm.
75-82. Aṭṭhamassa paṭhamaṃ dutiyañca uttānatthameva.
75-82. The first and second of the eighth are straightforward in meaning.
75-82. Kinh thứ nhất và thứ hai của phẩm thứ tám đều có nghĩa rõ ràng.
Tatiye vinayalakkhaṇe patiṭṭhito lajjibhāvena vinayalakkhaṇe ṭhito hoti.
In the third, established in the characteristic of discipline means established in the characteristic of discipline through being conscientious.
Trong kinh thứ ba, vinayalakkhaṇe patiṭṭhito (đứng vững trong đặc tính của luật) là người đứng vững trong đặc tính của luật với sự hổ thẹn.
Alajjī (pārā. aṭṭha. 1.45) hi bahussutopi samāno lābhagarukatāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti, saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti.
For an unconscientious person, even if learned, due to greed for gain, distorts the texts, teaches the Teacher's dispensation as contrary to Dhamma and contrary to Vinaya, and causes great harm to the dispensation, even giving rise to schism in the Saṅgha and a king over the Saṅgha.
Thật vậy, người không hổ thẹn (Pārā. Aṭṭha. 1.45), dù là người học rộng, nhưng vì tham lam lợi lộc mà làm sai lệch giáo điển, trình bày giáo pháp và luật lệ của Đức Phật một cách sai trái, gây ra tai họa lớn cho giáo pháp, thậm chí gây ra sự chia rẽ Tăng-già và sự tranh chấp trong Tăng-già.
Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva ca dīpeti, satthusāsanaṃ garuṃ katvā ṭhapeti.
But a conscientious person, who is scrupulous and desirous of training, even for the sake of life, does not distort the texts, but teaches only the Dhamma and the Vinaya, and upholds the Teacher's dispensation with reverence.
Còn người có hổ thẹn, biết hổ thẹn, ham học hỏi, dù phải hy sinh mạng sống cũng không làm sai lệch giáo điển, chỉ trình bày đúng giáo pháp và luật lệ, giữ gìn giáo pháp của Đức Phật một cách tôn kính.
Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ ajahanto avokkamantova lajjibhāvena vinayalakkhaṇe ṭhito hoti patiṭṭhito.
Thus, one who is conscientious, not abandoning the Vinaya, not deviating from it, is established or firm in the characteristic of discipline through being conscientious.
Như vậy, người có hổ thẹn, không từ bỏ luật, không vượt ra ngoài luật, đứng vững trong đặc tính của luật với sự hổ thẹn.
Asaṃhīroti ettha saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhā vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti, yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānāti, sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti.
Asaṃhīro—here, saṃhīro refers to one who, when questioned about the Pāḷi or the Aṭṭhakathā, either from below or above, or in sequence of words, becomes agitated and flustered, unable to stand firm, assents to whatever is said by others, abandons his own view, and adopts the view of others.
Asaṃhīro (không bị lung lay): Ở đây, saṃhīro (bị lung lay) là người khi bị hỏi về Pāḷi hay Aṭṭhakathā, về phần dưới hay phần trên, hay về thứ tự các từ, thì lúng túng, bối rối, không thể giữ vững lập trường, đồng ý với bất cứ điều gì người khác nói, từ bỏ quan điểm của mình và chấp nhận quan điểm của người khác.
Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhupariyavasena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma, evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti.
But he who, being questioned about the Pali or the commentary, whether by way of beginning and end or by way of word sequence, does not elaborate, does not waver, but answers, like one taking each hair with tweezers, "Thus we say, thus our teachers say."
Còn người khi bị hỏi về Pāḷi hay Aṭṭhakathā, về phần dưới hay phần trên, hay về thứ tự các từ, thì không lúng túng, không bối rối, trả lời như thể dùng kẹp nhổ từng sợi lông, rằng: “Chúng tôi nói như vậy, các vị thầy của chúng tôi nói như vậy”.
Yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati asaṃhīro.
In whom the Pali and the determination of the Pali remain without coming to an end or exhaustion, like lion's fat placed in a golden vessel, he is called unconfused.
Người mà Pāḷi và sự quyết định về Pāḷi vẫn còn tồn tại như thịt sư tử được đặt trong chén vàng, không bị hao mòn hay cạn kiệt, người ấy được gọi là asaṃhīro (không bị lung lay).
Yasmā pana evarūpo yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ nānujānāti, attanā suvinicchinitaṃ katvā gahitaṃ aviparītamatthaṃ na vissajjeti, tasmā vuttaṃ ‘‘na sakkoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetu’’nti.
But because such a person does not agree to whatever is said by others, and does not relinquish the unperverted meaning grasped by himself after having well-determined it, therefore it is said, "He cannot make one relinquish what has been grasped."
Vì người như vậy không đồng ý với bất cứ điều gì người khác nói, không từ bỏ ý nghĩa đã được mình quyết định chắc chắn và nắm giữ một cách không sai lệch, nên đã nói: “na sakkoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ” (không thể bị buộc phải từ bỏ điều đã nắm giữ).
Catutthādīni suviññeyyāni.
The fourth and so on are easily understood.
Kinh thứ tư và các kinh tiếp theo đều dễ hiểu.