19. Navame (udā. aṭṭha. 45; sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.384) asurāti devā viya na suranti na kīḷanti na virocantīti asurā.
19. In the ninth, asuras are so called because they do not rejoice, play, or shine like devas.
19. Trong phần thứ chín (UdānaA. 45; Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.384), asura là những vị không vui chơi, không rực rỡ như chư thiên, nên gọi là asura.
Surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā, vepacittipahārādādayo.
Or, they are the opponents of the devas, who are called suras; these are Vepacitti, Pahārāda, etc.
Hoặc, chư thiên gọi là sura, đối nghịch với họ là asura, như Vepacitti, Pahārāda, v.v.
Tesaṃ bhavanaṃ sinerussa heṭṭhābhāge.
Their abode is below Mount Sineru.
Cung điện của họ nằm ở phần dưới của núi Sineru.
Te tattha pavisantā nikkhamantā sinerupāde maṇḍapādīni nimminitvā kīḷantā abhiramanti.
They, entering and exiting there, construct pavilions, etc., at the foot of Sineru and enjoy themselves, delighting.
Khi họ ra vào đó, họ xây dựng các đền thờ, v.v. ở chân núi Sineru và vui chơi, tận hưởng.
Sā tattha tesaṃ abhirati.
That is their delight there.
Đó là sự tận hưởng của họ ở nơi đó.
Ime guṇe disvāti āha ‘‘ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti.
Seeing these qualities, it is said, "Having seen these, the asuras delight in the great ocean."
Thấy những phẩm chất này, nên đã nói: “Thấy những điều đó, các asura tận hưởng ở đại dương.”
Yasmā lokiyā jambudīpo, himavā tattha patiṭṭhitasamuddadahapabbatā tappabhavā nadiyoti etesu yaṃ yaṃ na manussagocaraṃ, tattha sayaṃ sammūḷhā aññepi sammohayanti, tasmā tattha sammohavidhamanatthaṃ ‘‘ayaṃ tāva jambudīpo’’tiādi āraddhaṃ.
Since worldly people, confused about whatever is not within human reach among Jambudīpa, the Himālaya, the oceans, lakes, and mountains established there, and the rivers originating from them, also confuse others, therefore, to dispel confusion regarding these, "This Jambudīpa, for instance," etc., was begun.
Vì những người thế gian thường tự mình mê lầm và cũng làm cho người khác mê lầm về những gì không thuộc phạm vi của con người trong Jambudīpa, Himavā, các biển, hồ, núi và sông bắt nguồn từ đó, nên để loại bỏ sự mê lầm đó, đã bắt đầu với “Jambudīpa này…” và tiếp tục.
Dasasahassayojanaparimāṇo āyāmato vitthārato cāti adhippāyo.
The meaning is that it is ten thousand yojanas in length and breadth.
Ý nghĩa là có chiều dài và chiều rộng là mười ngàn dojana.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it is said, "There..." and so on.
Vì vậy, đã nói: “Ở đó…” và tiếp tục.
Udakena ajjhotthaṭo tadupabhogisattānaṃ puññakkhayena.
Overwhelmed by water due to the exhaustion of merit of the beings who enjoy it.
Bị nước bao phủ là do phước nghiệp của các chúng sinh hưởng thụ nó đã cạn.
Sundaradassanaṃ kūṭanti sudassanakūṭaṃ, yaṃ loke ‘‘hemakūṭa’’nti vuccati.
A beautiful-looking peak is Sudassanakūṭa, which is called "Hemakūṭa" in the world.
Đỉnh núi có cảnh đẹp là Sudassanakūṭa (Đỉnh núi Đẹp), mà thế gian gọi là “Hemakūṭa” (Đỉnh núi Vàng).
Mūlagandho kālānusāriyādi.
Root fragrance such as kālānusāriya.
Mùi gốc là kālānusārī, v.v.
Sāragandho candanādi.
Heartwood fragrance such as sandalwood.
Mùi lõi là gỗ đàn hương, v.v.
Pheggugandho salalādi.
Sapwood fragrance such as salala.
Mùi vỏ cây là salala, v.v.
Tacagandho lavaṅgādi.
Bark fragrance such as cloves.
Mùi vỏ cây là quế, v.v.
Papaṭikāgandho kapitthādi.
Peel fragrance such as wood apple.
Mùi vỏ ngoài là kapittha, v.v.
Rasagandho sajjulasādi.
Resin fragrance such as sajjula.
Mùi nhựa cây là sajjula, v.v.
Pattagandho tamālahiriverādi.
Leaf fragrance such as tamālahi and rivera.
Mùi lá là tamālahirivera, v.v.
Pupphagandho nāgakusumādi.
Flower fragrance such as nāgakusuma.
Mùi hoa là nāgakusuma, v.v.
Phalagandho jātiphalādi.
Fruit fragrance such as nutmeg.
Mùi quả là jātiphala, v.v.
Gandhagandho sabbesaṃ gandhānaṃ gandho.
Fragrance of fragrances is the fragrance of all fragrances.
Mùi của các mùi là mùi của tất cả các mùi.
‘‘Sabbāni puthulato paññāsa yojanāni, āyāmato pana ubbedhato viya dviyojanasatānevā’’ti vadanti.
They say, "All are fifty yojanas in breadth, and in length, like their height, they are two hundred yojanas."
Họ nói: “Tất cả đều rộng năm mươi dojana, nhưng chiều dài và chiều cao đều là hai trăm dojana.”
Manoharasilātalānīti ratanamayattā manuññasopānasilātalāni.
Delightful rock surfaces means delightful, jeweled step-like rock surfaces.
Các mặt đá đẹp mắt (manoharasilātalāni) là các mặt đá bậc thang đẹp đẽ vì chúng được làm bằng ngọc.
Supaṭiyattānīti tadupabhogisattānaṃ sādhāraṇakammunāva suṭṭhu paṭiyattāni susaṇṭhitāni honti.
Well-prepared means they are well-arranged and well-formed by the common kamma of the beings who enjoy them.
Được chuẩn bị tốt (supaṭiyattāni) là được sắp xếp rất tốt do nghiệp chung của các chúng sinh hưởng thụ chúng.
Macchakacchapādīni udakaṃ malaṃ karonti, tadabhāvato phalikasadisanimmalodakāni.
Fish, tortoises, and so on, make the water impure; due to their absence, the waters are as clear as crystal.
Cá, rùa, v.v. làm ô uế nước, vì không có những loài đó nên nước trong sạch như pha lê.
Tiriyato dīghaṃ uggatakūṭanti ‘‘tiracchānapabbata’’nti āha.
A peak that rises long horizontally is called "tiracchānapabbata" (horizontal mountain).
Đỉnh núi mọc dài theo chiều ngang nên gọi là “núi ngang” (tiracchānapabbata).
Purimāni nāmagottānīti ettha nadī ninnagātiādikaṃ gottaṃ, gaṅgā yamunātiādikaṃ nāmaṃ.
Regarding former names and lineages: here, "river," "ninnagā" and so on, are lineages; "Gaṅgā," "Yamunā" and so on, are names.
Các tên họ trước đây (purimāni nāmagottāni) ở đây, họ là sông, suối, v.v., và tên là Gaṅgā, Yamunā, v.v.
Savamānāti sandamānā.
Flowing means streaming.
Chảy (savamānā) là chảy xiết.
Pūrattanti puṇṇabhāvo.
Fullness means being full.
Đầy đủ (pūratta) là trạng thái đầy đủ.
Masāragallaṃ ‘‘cittaphalika’’ntipi vadanti.
Masāragalla is also called "cittaphalika" (variegated crystal).
Masāragalla còn được gọi là “cittaphalika” (pha lê đa sắc).
Mahataṃ bhūtānanti mahantānaṃ sattānaṃ.
Of great beings means of great sentient beings.
Của các chúng sinh vĩ đại (mahataṃ bhūtānaṃ) là của các chúng sinh to lớn.
Timī timiṅgalā timitimiṅgalāti tisso macchajātiyo.
Timī, timiṅgalā, timitimiṅgalā are three species of fish.
Timī, timiṅgalā, timitimiṅgalā là ba loài cá.
Timiṃ gilanasamatthā timiṅgalā.
Those capable of swallowing timī are timiṅgalā.
Những con có thể nuốt timī là timiṅgalā.
Timiñca timiṅgalañca gilanasamatthā timitimiṅgalāti vadanti.
They say those capable of swallowing both timī and timiṅgalā are timitimiṅgalā.
Những con có thể nuốt cả timī và timiṅgalā được gọi là timitimiṅgalā.
Mama sāvakāti sotāpannādike ariyapuggale sandhāya vadati.
My disciples refers to noble individuals such as stream-enterers.
Các đệ tử của Ta (mama sāvakā) là chỉ các bậc Thánh như bậc Dự Lưu, v.v.
Na saṃvasatīti uposathakammādivasena saṃvāsaṃ na karoti.
Does not associate means does not associate by way of Uposatha observance and so on.
Không sống chung (na saṃvasatī) là không sống chung theo cách giữ giới Uposatha, v.v.
Ukkhipatīti apaneti.
Removes means takes away.
Loại bỏ (ukkhipatī) là loại trừ.
Vimuttirasoti kilesehi vimuccanaraso.
The taste of liberation means the taste of being liberated from defilements.
Vị giải thoát (vimuttiraso) là vị của sự giải thoát khỏi các phiền não.
Sabbā hi sāsanasampatti yāvadeva anupādāya āsavehi cittassa vimuttiatthā.
Indeed, all accomplishments in the Dispensation are solely for the liberation of the mind from the asavas, without clinging.
Thật vậy, tất cả sự thành tựu của giáo pháp chỉ nhằm mục đích giải thoát tâm khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Yadi ca cittīkatādibhāvena ratanaṃ nāma hoti, satipaṭṭhānādīnaṃyeva bhūtato ratanabhāvo.
And if something is a jewel by virtue of being highly valued and so on, then the quality of being a jewel truly belongs to the foundations of mindfulness and so on.
Nếu châu báu (ratana) có nghĩa là được yêu thích, v.v., thì các pháp Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) v.v. chính là châu báu vì chúng là sự thật.
Bodhipakkhiyadhammānañhi so ānubhāvo, yaṃ sāvakā sāvakapāramiñāṇaṃ, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchanti āsannakāraṇattā.
For such is the power of the Bodhipakkhiyadhammas, that disciples attain the knowledge of the perfection of a disciple, Paccekabuddhas attain the knowledge of Paccekabodhi, and Sammāsambuddhas attain Sammāsambodhi, because they are the proximate cause.
Thật vậy, đó là oai lực của các pháp Trợ Bồ Đề (bodhipakkhiyadhammā), nhờ đó các vị Thanh văn chứng đắc Trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, các vị Độc Giác Phật chứng đắc Trí tuệ Giác ngộ Độc Giác, các vị Chánh Đẳng Giác chứng đắc Chánh Đẳng Giác, vì chúng là nhân gần.
Āsannakāraṇañhi dānādiupanissayoti evaṃ ratijananaṭṭhena cittīkatādiatthena ca ratanabhāvo bodhipakkhiyadhammānaṃ sātisayo.
Indeed, the proximate cause is the supporting condition of giving and so on; thus, the Bodhipakkhiyadhammas have a superior quality of being jewels by reason of generating delight and being highly valued and so on.
Nhân gần chính là các duyên trợ như bố thí, v.v., nên các pháp Trợ Bồ Đề (bodhipakkhiyadhammā) có tính chất châu báu (ratana) vượt trội, do có khả năng tạo ra sự hoan hỷ và được yêu thích, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ.
Therefore, it is said, "Therein are these jewels, namely:
Vì vậy, đã nói rằng: “Ở đây có những châu báu này, đó là:
Cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi.
The four foundations of mindfulness" and so on.
Bốn niệm xứ” v.v.
Tattha ārammaṇe okkantitvā upaṭṭhānaṭṭhena upaṭṭhānaṃ, satiyeva upaṭṭhānanti satipaṭṭhānaṃ.
Therein, satipaṭṭhāna (foundation of mindfulness) means mindfulness itself is the foundation, in the sense of establishing itself upon the object.
Ở đây, Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) là sự thiết lập niệm (upaṭṭhāna) theo nghĩa đi vào đối tượng và được thiết lập; chính niệm (sati) là sự thiết lập niệm.
Ārammaṇassa pana kāyādivasena catubbidhattā vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti.
However, because the object is fourfold in terms of body and so on, it is said "the four foundations of mindfulness".
Tuy nhiên, vì đối tượng có bốn loại theo thân, v.v., nên đã nói “bốn niệm xứ”.
Tathā hi kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññānaṃ pahānato asubhadukkhāniccānattabhāvaggahaṇato ca nesaṃ kāyānupassanādibhāvo vibhatto.
Thus, their nature as contemplation of the body and so on is explained by the abandonment of perceptions of beauty, pleasure, permanence, and self in the body, feelings, mind, and phenomena, and by the apprehension of their nature as impurity, suffering, impermanence, and non-self.
Thật vậy, nhờ từ bỏ các nhận thức về sự thanh tịnh, lạc, thường, ngã trong thân, thọ, tâm, pháp, và nhờ nắm bắt tính chất bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã của chúng, nên tính chất quán thân, v.v. của chúng đã được phân tích.
Sammā padahanti etena, sayaṃ vā sammā padahati, pasatthaṃ sundaraṃ vā padahantīti sammappadhānaṃ, puggalassa vā sammadeva padhānabhāvakaraṇato sammappadhānaṃ vīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
They exert themselves rightly by this, or one exerts oneself rightly, or they exert themselves nobly and beautifully, thus it is right exertion (sammappadhāna). Or because it makes a person's exertion truly right, it is right exertion (sammappadhāna). This is a designation for energy.
Nhờ đó mà nỗ lực chân chánh, hoặc tự mình nỗ lực chân chánh, hoặc nỗ lực một cách đáng khen, tốt đẹp, nên gọi là Chánh Cần (sammappadhāna); hoặc do làm cho một người trở thành người nỗ lực chân chánh, nên gọi là Chánh Cần (sammappadhāna). Đây là tên gọi của tinh tấn.
Tampi anuppannuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanappahānavasena anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādanaṭṭhāpanavasena ca catukiccasādhakattā vuttaṃ ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti.
And because it accomplishes four functions—preventing the arising of unwholesome states that have not yet arisen, abandoning unwholesome states that have arisen, causing wholesome states that have not yet arisen to arise, and maintaining wholesome states that have arisen—it is called "the four right exertions."
Điều đó cũng được nói là “bốn chánh cần” vì chúng hoàn thành bốn nhiệm vụ: không cho các pháp bất thiện chưa sanh khởi được sanh khởi, đoạn trừ các pháp bất thiện đã sanh khởi, làm cho các pháp thiện chưa sanh khởi được sanh khởi, và duy trì các pháp thiện đã sanh khởi.
Ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
It succeeds, thus it is iddhi; it means it is successful, it is accomplished.
Thành tựu là thần thông (iddhi), nghĩa là hoàn thành, đạt được.
Ijjhanti vā tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi.
Or beings succeed by it, become prosperous, developed, and attain excellence, thus it is iddhi.
Hoặc chúng sanh nhờ đó mà trở nên thành tựu, phát triển, đạt đến đỉnh cao, nên gọi là thần thông (iddhi).
Iti paṭhamena atthena iddhi eva pādoti iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
Thus, by the first meaning, iddhi itself is a foot, so it is an iddhipāda, meaning a component of iddhi.
Như vậy, theo nghĩa thứ nhất, thần thông (iddhi) chính là căn bản, nên gọi là Thần Túc (iddhipāda), nghĩa là một phần của thần thông.
Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamupāyoti iddhipādo.
By the second meaning, the foot (foundation, support) of iddhi, the basis, the means of attainment, is an iddhipāda.
Theo nghĩa thứ hai, căn bản (pāda) là nền tảng, phương tiện để đạt được thần thông (iddhi), nên gọi là Thần Túc (iddhipāda).
Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti.
For by it, they attain and reach iddhi, which consists of increasingly higher distinctions.
Nhờ đó mà họ đạt được (pajjanti, pāpuṇanti) thần thông, tức là những phẩm chất đặc biệt ngày càng cao hơn.
Svāyaṃ iddhipādo yasmā chandādike cattāro adhipatidhamme dhure jeṭṭhake katvā nibbattīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘cattāro iddhipādā’’ti.
Since this iddhipāda arises by making the four dominant qualities like zeal its chief and foremost, it is said "the four bases of spiritual power (iddhipādā)."
Thần túc này, vì nó được sanh khởi bằng cách lấy bốn pháp thắng tri (adhipati dhamma) như dục (chanda) làm chủ đạo, làm chính yếu, nên đã nói “bốn thần túc”.
Pañcindriyānīti saddhādīni pañca indriyāni.
The five faculties (pañcindriyāni) are the five faculties beginning with faith.
Năm quyền (pañcindriyāni) là năm quyền như tín (saddhā), v.v.
Tattha assaddhiyaṃ abhibhavitvā adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ.
Among them, by overcoming lack of faith, it performs the function of a chief (indaṭṭha) in the characteristic of determination, thus it is the faculty of faith (saddhindriya).
Trong đó, chế ngự sự vô tín, làm cho có quyền năng trong đặc tính quyết định, nên gọi là Tín Quyền (saddhindriyaṃ).
Kosajjaṃ abhibhavitvā paggahalakkhaṇe, pamādaṃ abhibhavitvā upaṭṭhānalakkhaṇe, vikkhepaṃ abhibhavitvā avikkhepalakkhaṇe, aññāṇaṃ abhibhavitvā dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti paññindriyaṃ.
By overcoming laziness, it performs the function of a chief in the characteristic of exertion; by overcoming heedlessness, in the characteristic of mindfulness; by overcoming distraction, in the characteristic of non-distraction; by overcoming ignorance, in the characteristic of insight, thus it is the faculty of wisdom (paññindriya).
Chế ngự sự biếng nhác, làm cho có quyền năng trong đặc tính tinh tấn; chế ngự sự phóng dật, làm cho có quyền năng trong đặc tính thiết lập niệm; chế ngự sự tán loạn, làm cho có quyền năng trong đặc tính không tán loạn; chế ngự sự vô minh, làm cho có quyền năng trong đặc tính thấy biết, nên gọi là Tuệ Quyền (paññindriyaṃ).
Satta bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
The seven factors of awakening (satta bojjhaṅgā) are the factors of awakening, or factors for awakening.
Bảy Giác Chi (satta bojjhaṅgā) là các chi phần của sự giác ngộ (bodhi), hoặc của người giác ngộ (bodhissa), nên gọi là Giác Chi (bojjhaṅgā).
Yā hi esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya vuṭṭhahati, cattāri ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti ‘‘bodhī’’ti vuccati.
For this aggregate of dhammas, by which, when it arises at the moment of the supramundane path, being opposed to many dangers such as sloth-and-torpor, restlessness, clinging, indulgence in sensual pleasures, addiction to self-mortification, annihilationism, and eternalism—this aggregate of dhammas consisting of mindfulness, investigation of phenomena, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity—an noble disciple awakens, rises from the sleep of defilements, penetrates the four noble truths, or realizes Nibbāna, is called "awakening (bodhī)."
Thật vậy, sự tổng hợp các pháp này, khi sanh khởi trong khoảnh khắc Đạo Siêu Thế, đối lập với vô số chướng ngại như sự chìm đắm, phóng dật, chấp thủ, nỗ lực quá mức vào dục lạc và tự hành khổ, chấp đoạn và chấp thường, v.v., và là sự tổng hợp các pháp như niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā), nhờ đó vị Thánh đệ tử giác ngộ, đứng dậy khỏi giấc ngủ phiền não, thâm nhập Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn, thì được gọi là “Giác Ngộ (bodhī)”.
Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
The factors of this awakening, which is the aggregate of dhammas, are also factors of awakening (bojjhaṅgā), like the factors of jhāna or the factors of the path.
Các chi phần của sự giác ngộ (bodhī) là sự tổng hợp các pháp đó, cũng được gọi là Giác Chi (bojjhaṅgā), giống như các chi phần của thiền (jhānaṅga), các chi phần của đạo (maggaṅga), v.v.
Yopesa vuttappakārāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati.
And because a noble disciple awakens by means of this aggregate of dhammas of the described kind, he is called "awakening (bodhī)."
Và vị Thánh đệ tử, vì giác ngộ nhờ sự tổng hợp các pháp đã nói trên, nên được gọi là “Giác Ngộ (bodhī)”.
Tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
The factors of this awakening are also factors of awakening (bojjhaṅgā), like the factors of an army or the factors of a chariot.
Các chi phần của người giác ngộ (bodhī) đó cũng được gọi là Giác Chi (bojjhaṅgā), giống như các chi phần của quân đội (senaṅga), các chi phần của xe (rathaṅga), v.v.
Tenāhu porāṇā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti (vibha. aṭṭha. 466; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.182; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.17).
Therefore, the ancients said: "The factors of the person who awakens are bojjhaṅgā."
Vì vậy, các bậc cổ đức đã nói: “Các chi phần của người giác ngộ (bujjhanaka puggalassa) là Giác Chi (bojjhaṅgā)”
‘‘Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā (paṭi. ma. 2.17) nayenapi bojjhaṅgattho veditabbo.
The meaning of bojjhaṅga should also be understood by the method beginning with "They conduce to awakening, thus they are bojjhaṅgā."
Nghĩa của Giác Chi (bojjhaṅga) cũng nên được hiểu theo cách “dẫn đến giác ngộ (bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā)” v.v.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhehi kilesehi ārakattā, ariyabhāvakarattā, ariyaphalappaṭilābhakarattā ca ariyo.
The Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) is noble because it protects from defilements that are to be avoided by each path, because it brings about nobility, and because it brings about the attainment of noble fruits.
Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) là Thánh (ariyo) do xa lìa các phiền não bị loại bỏ bởi từng đạo, do tạo ra trạng thái Thánh, và do tạo ra sự chứng đắc Thánh quả.
Sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni assa atthi, aṭṭha aṅgāniyeva vā aṭṭhaṅgiko.
It has eight factors such as right view, or it is eight-factored because it has eight factors.
Có tám chi phần như chánh kiến, v.v., hoặc chính tám chi phần là Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgiko).
Mārento kilese gacchati nibbānatthikehi vā maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti evametesaṃ satipaṭṭhānādīnaṃ atthavibhāgo veditabbo.
It is a path (magga) because it destroys defilements, or because it is sought by those desiring Nibbāna, or because it itself seeks Nibbāna. Thus, the division of meaning for these, such as the foundations of mindfulness, should be understood.
Đạo (maggo) là con đường diệt trừ phiền não, hoặc được những người tìm cầu Niết Bàn đi theo, hoặc tự nó đi đến Niết Bàn; như vậy, sự phân tích ý nghĩa của các pháp như niệm xứ, v.v. cần được hiểu.
Sotāpannoti maggasaṅkhātaṃ sotaṃ āpajjitvā pāpuṇitvā ṭhito, sotāpattiphalaṭṭhoti attho.
Stream-enterer (sotāpanno) means one who has entered and reached the stream, which is the path; it means one who has attained the fruit of stream-entry.
Tu-đà-hoàn (sotāpanno) là người đã đi vào và đạt được dòng (sota) tức là đạo, nghĩa là người đã đạt được quả Tu-đà-hoàn.
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoti sotāpattiphalassa attapaccakkhakaraṇāya paṭipajjamāno paṭhamamaggaṭṭho, yo aṭṭhamakotipi vuccati.
One practicing for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno) means one who is practicing for the direct experience of the fruit of stream-entry, one who is on the first path, who is also called the eighth person.
Người đang thực hành để chứng đắc quả Tu-đà-hoàn (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno) là người đang thực hành để tự mình chứng nghiệm quả Tu-đà-hoàn, tức là người đang ở trên Sơ Đạo, còn được gọi là người thứ tám (aṭṭhamaka).
Sakadāgāmīti sakideva imaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena āgamanasīlo dutiyaphalaṭṭho.
Once-returner (sakadāgāmī) means one who is accustomed to returning to this world only once for rebirth, one who has attained the second fruit.
Tư-đà-hàm (sakadāgāmī) là người có thói quen trở lại thế giới này một lần nữa theo nghĩa tái sanh, tức là người đã đạt được quả thứ hai.
Anāgāmīti paṭisandhiggahaṇavasena kāmalokaṃ anāgamanasīlo tatiyaphalaṭṭho.
Non-returner (anāgāmī) means one who is accustomed to not returning to the sense-sphere world for rebirth, one who has attained the third fruit.
A-na-hàm (anāgāmī) là người có thói quen không trở lại dục giới theo nghĩa tái sanh, tức là người đã đạt được quả thứ ba.
Yo pana saddhānusārī dhammānusārī ekabījītievamādiko ariyapuggalavibhāgo, so etesaṃyeva pabhedoti.
But the classification of noble individuals such as the faith-follower, the Dhamma-follower, and the one-seed, is merely a subdivision of these (previous ones).
Còn sự phân loại các bậc Thánh nhân như Tín hành giả (saddhānusārī), Pháp hành giả (dhammānusārī), Nhất chủng tử (ekabījī), v.v., là các loại phụ của những vị này.
Sesaṃ vuttanayasadisameva.
The rest is just like the method already stated.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói.
20. Dasame tadahuposatheti (udā. aṭṭha. 45; sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.383) tasmiṃ uposathadivasabhūte ahani.
20. In the tenth (sutta), tadahuposathe means on that day which was the Uposatha day.
20. Trong kinh thứ mười, tadahuposathe có nghĩa là vào ngày đó, tức là ngày Uposatha.
Uposathakaraṇatthāyāti ovādapātimokkhaṃ uddisituṃ.
Uposathakaraṇatthāyā means for the purpose of reciting the Ovādapātimokkha.
Uposathakaraṇatthāyāti để tụng đọc Ovāda Pātimokkha.
Uddhastaṃ aruṇanti aruṇuggamanaṃ.
Uddhastaṃ aruṇaṃ means the rising of the dawn.
Uddhastaṃ aruṇanti là sự mọc của bình minh.
Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkhanti thero bhagavantaṃ pātimokkhuddesaṃ yāci.
“Venerable Sir, let the Blessed One recite the Pātimokkha to the bhikkhus” — the Elder requested the Blessed One to recite the Pātimokkha.
“Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn tụng đọc Pātimokkha cho các Tỳ-kheo” – vị Trưởng lão đã thỉnh cầu Thế Tôn tụng đọc Pātimokkha.
Tasmiṃ kāle ‘‘na, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’ti (mahāva. 136) sikkhāpadassa apaññattattā.
At that time, the training rule, “Bhikkhus, the Uposatha should not be performed on a non-Uposatha day,” had not yet been laid down.
Vào thời điểm đó, giới luật “Này các Tỳ-kheo, không nên làm lễ Uposatha vào ngày không phải Uposatha” chưa được chế định.
Kasmā pana bhagavā tiyāmarattiṃ vītināmesi?
But why did the Blessed One let the three watches of the night pass?
Vì sao Thế Tôn lại để ba canh đêm trôi qua?
Tato paṭṭhāya ovādapātimokkhaṃ anuddisitukāmo tassa vatthuṃ pākaṭaṃ kātuṃ.
From that point onwards, being desirous of not reciting the Ovādapātimokkha Himself, He wanted to make the reason for it manifest.
Để từ đó trở đi, Ngài không muốn tụng đọc Ovāda Pātimokkha nữa, và để làm cho sự việc đó trở nên rõ ràng.
Addasāti kathaṃ addasa?
Addasā (He saw) — how did He see?
Addasāti thấy như thế nào?
Attano cetopariyañāṇena tassaṃ parisati bhikkhūnaṃ cittāni parijānanto tassa dussīlassa cittaṃ passi.
Knowing the minds of the bhikkhus in that assembly with His knowledge of the minds of others, He saw the mind of that immoral person.
Ngài đã nhìn thấy tâm của vị Tỳ-kheo có giới hạnh xấu đó, khi Ngài biết được tâm của các Tỳ-kheo trong hội chúng đó bằng Túc Mạng Trí của mình.
Yasmā pana citte diṭṭhe taṃsamaṅgīpuggalo diṭṭho nāma hoti, tasmā ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīla’’ntiādi vuttaṃ.
Since, when the mind is seen, the individual possessing that mind is considered seen, therefore it is said, “Venerable Mahāmoggallāna saw that immoral person” and so on.
Tuy nhiên, vì khi tâm đã được thấy, thì người có tâm đó cũng được thấy, nên đã nói “Thánh Moggallāna đã thấy người có giới hạnh xấu đó” v.v.
Yatheva hi anāgate sattasu divasesu pavattaṃ paresaṃ cittaṃ cetopariyañāṇalābhī jānāti, evaṃ atītepīti.
Just as one who has attained knowledge of the minds of others knows the minds of others that will arise in the next seven days, so too in the past.
Giống như một người có Túc Mạng Trí biết được tâm của người khác trong bảy ngày sắp tới, thì cũng biết được trong quá khứ.
Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnanti saṅghapariyāpanno viya bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ.
Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ means sitting within the Saṅgha of bhikkhus as if belonging to the Saṅgha.
"Ngồi giữa Tăng đoàn chư Tỳ-khưu" có nghĩa là ngồi bên trong Tăng đoàn chư Tỳ-khưu như thể thuộc về Tăng đoàn.
Diṭṭhosīti ayaṃ na pakatattoti bhagavatā diṭṭho asi.
Diṭṭho'si means “You have been seen by the Blessed One as not being a proper member.”
"Ngươi đã bị thấy" có nghĩa là ngươi đã bị Thế Tôn thấy rằng người này không phải là người bình thường.
Yasmā ca evaṃ diṭṭho, tasmā natthi te tava bhikkhūhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāso.
And since you have been seen in this way, there is no communal living, such as performing common acts, for you with the bhikkhus.
Vì đã bị thấy như vậy, cho nên ngươi không có sự chung sống, chung hành sự, v.v. với chư Tỳ-khưu.
Yasmā pana so saṃvāso tava natthi, tasmā uṭṭhehi, āvusoti evamettha padayojanā veditabbā.
And since that communal living is not for you, therefore, “Arise, friend!” — this is how the connection of words should be understood here.
Vì sự chung sống đó không có cho ngươi, cho nên hãy đứng dậy, này hiền hữu – cách sắp xếp từ ngữ ở đây cần được hiểu như vậy.
Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosīti anekavāraṃ vatvāpi ‘‘thero sayameva nibbinno oramissatī’’ti vā, ‘‘idāni imesaṃ paṭipattiṃ jānissāmī’’ti vā adhippāyena tuṇhī ahosi.
For a third time, that person remained silent; even after speaking many times, he remained silent with the intention, “The Elder will become disgusted and will go away on his own,” or “Now I shall know their practice.”
"Lần thứ ba người đó cũng im lặng" có nghĩa là mặc dù đã nói nhiều lần, nhưng người đó vẫn im lặng với ý nghĩ rằng: "Vị Trưởng lão sẽ tự mình chán nản mà rời đi" hoặc "Bây giờ ta sẽ biết được hành vi của những người này".
Bāhāyaṃ gahetvāti ‘‘bhagavatā mayā ca yāthāvato diṭṭho, yāvatatiyaṃ ‘uṭṭhehi, āvuso’ti ca vutto na vuṭṭhāti, idānissa nikkaḍḍhanakālo, mā saṅghassa uposathantarāyo ahosī’’ti taṃ bāhāyaṃ aggahesi, tathā gahetvā.
Bāhāyaṃ gahetvā (taking him by the arm) — thinking, “He has been truly seen by the Blessed One and by me, and though told ‘Arise, friend!’ for a third time, he does not arise; now is the time to expel him, lest there be an obstruction to the Uposatha of the Saṅgha,” he took him by the arm, and having taken him thus.
"Nắm tay" có nghĩa là: "Người này đã bị Thế Tôn và ta thấy rõ ràng, đã được bảo ‘hãy đứng dậy, này hiền hữu’ đến lần thứ ba mà không đứng dậy, bây giờ là lúc phải trục xuất y, đừng để có sự gián đoạn Uposatha của Tăng đoàn" – nghĩ vậy rồi nắm tay người đó, tức là đã nắm như vậy.
Bahi dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvāti dvārakoṭṭhakā dvārasālāto nikkhāmetvā.
Bahi dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā means having expelled him from the gatehouse, from the gate-hall.
"Đuổi ra khỏi cổng" có nghĩa là đuổi ra khỏi cổng, khỏi sảnh cửa.
Bahīti pana nikkhāmitaṭṭhānadassanaṃ.
The word bahi indicates the place from which he was expelled.
Còn "ra ngoài" là chỉ nơi bị đuổi ra.
Atha vā bahidvārakoṭṭhakāti bahidvārakoṭṭhakatopi nikkhāmetvā, na antodvārakoṭṭhakato eva.
Alternatively, bahidvārakoṭṭhakā means having expelled him even from outside the gatehouse, not just from inside the gatehouse.
Hoặc "ra khỏi cổng" có nghĩa là đuổi ra khỏi cả cổng ngoài, không chỉ từ bên trong cổng.
Ubhayatthāpi vihārato bahikatvāti attho.
In both cases, the meaning is having put him outside the monastery.
Trong cả hai trường hợp, ý nghĩa là đuổi ra khỏi tu viện.
Sūcighaṭikaṃ datvāti aggaḷasūciñca uparighaṭikañca ādahitvā, suṭṭhutaraṃ kavāṭaṃ thaketvāti attho.
Sūcighaṭikaṃ datvā means having inserted the bolt and the upper latch, meaning having firmly secured the door.
"Cài then chốt" có nghĩa là cài then ngang và chốt trên, tức là đóng cửa lại thật chặt.
Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti iminā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti vacanaṃ sutvā eva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessati, acchariyamidanti dasseti.
Yāva bāhāgahaṇāpi nāmā (even to the point of being taken by the arm) — by this, it is shown that he should have departed upon hearing the statement, “The assembly, Ānanda, is impure”; it is indeed astonishing that this foolish person waited without departing, even to the point of being taken by the arm.
"Đến nỗi phải nắm tay" điều này cho thấy rằng đáng lẽ người đó phải rời đi ngay khi nghe câu "Này Ānanda, hội chúng chưa thanh tịnh", nhưng không rời đi mà lại chờ đợi đến nỗi phải nắm tay, thật là kỳ lạ.
Idañca garahanacchariyamevāti veditabbaṃ.
And this should be understood as an astonishment of reproach.
Điều này cần được hiểu là một sự quở trách và kỳ lạ.
Atha bhagavā cintesi – ‘‘idāni bhikkhusaṅghe abbudo jāto, aparisuddhā puggalā uposathaṃ āgacchanti, na ca tathāgatā aparisuddhāya parisāya uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti.
Then the Blessed One thought, “Now an abscess has arisen in the Saṅgha of bhikkhus; impure individuals come to the Uposatha, and Tathāgatas do not perform the Uposatha or recite the Pātimokkha in an impure assembly.
Bấy giờ Thế Tôn suy nghĩ: "Hiện tại, một khối u đã phát sinh trong Tăng đoàn, những người không thanh tịnh đang đến dự Uposatha, mà các đấng Như Lai không thực hiện Uposatha, không đọc Pātimokkha với hội chúng không thanh tịnh.
Anuddisante ca bhikkhusaṅghassa uposatho pacchijjati.
And if I do not recite it, the Uposatha of the Saṅgha of bhikkhus will be interrupted.
Nếu không đọc thì Uposatha của Tăng đoàn sẽ bị gián đoạn.
Yaṃnūnāhaṃ ito paṭṭhāya bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti.
What if I were to authorize the bhikkhus themselves to recite the Pātimokkha from now on?”
Vậy thì ta nên cho phép chư Tỳ-khưu tự mình đọc Pātimokkha từ nay về sau".
Evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāni.
Having thought thus, He authorized the bhikkhus themselves to recite the Pātimokkha.
Suy nghĩ như vậy, Ngài đã cho phép chư Tỳ-khưu tự mình đọc Pātimokkha.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.
Therefore, it is said, “Then the Blessed One… (pe)… you should recite the Pātimokkha.”
Do đó đã nói "Bấy giờ Thế Tôn…pe… hãy đọc Pātimokkha".
Tattha na dānāhanti idāni ahaṃ uposathaṃ na karissāmi, pātimokkhaṃ na uddisissāmīti paccekaṃ na-kārena sambandho.
Here, na dānāhaṃ (not now I) — the word na (not) is connected individually, meaning “I will not perform the Uposatha now, I will not recite the Pātimokkha now.”
Trong đó, "na dānāhaṃ" (ta sẽ không làm bây giờ) có nghĩa là "bây giờ ta sẽ không thực hiện Uposatha, ta sẽ không đọc Pātimokkha", mỗi chữ "na" (không) liên hệ riêng biệt.
Duvidhañhi pātimokkhaṃ – āṇāpātimokkhaṃ, ovādapātimokkhanti.
Indeed, the Pātimokkha is twofold: the Pātimokkha of rules and the Pātimokkha of admonition.
Có hai loại Pātimokkha: Pātimokkha về giới luật và Pātimokkha về giáo huấn.
Tesu ‘‘suṇātu me, bhante’’tiādikaṃ (mahāva. 134) āṇāpātimokkhaṃ.
Among these, the Pātimokkha of rules begins with "May the venerable ones listen to me..."
Trong số đó, Pātimokkha về giới luật là câu "Suṇātu me, Bhante" (Bạch Đại đức, xin lắng nghe con) và những câu tương tự.
Taṃ sāvakāva uddisanti, na buddhā, yaṃ anvaddhamāsaṃ uddisīyati.
This is recited by disciples, not by Buddhas, and is recited every half-month.
Đó là điều mà các đệ tử đọc, không phải các vị Phật, được đọc mỗi nửa tháng.
‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anupavādo anupaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185; udā. 36; netti. 30) imā pana tisso gāthā ovādapātimokkhaṃ nāma.
But these three verses—"Patience is the highest... not doing any evil... not reviling, not harming... this is the teaching of the Buddhas"—are called the Pātimokkha of admonition.
Còn ba kệ này: "Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anupavādo anupaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsanaṃ" (Nhẫn nhục là tối thượng…pe… không làm mọi điều ác…pe… không phỉ báng, không sát hại…pe… đây là lời dạy của chư Phật) được gọi là Pātimokkha về giáo huấn.
Taṃ buddhāva uddisanti, na sāvakā, channampi vassānaṃ accayena uddisanti.
This is recited by Buddhas, not by disciples, and is recited after even six years.
Đó là điều mà các vị Phật đọc, không phải các đệ tử, được đọc sau sáu năm.
Dīghāyukabuddhānañhi dharamānakāle ayameva pātimokkhuddeso, appāyukabuddhānaṃ pana paṭhamabodhiyaṃyeva.
Indeed, for Buddhas with long lifespans, this Pātimokkha recitation occurs during their lifetime; but for Buddhas with short lifespans, it occurs only at the first awakening.
Đối với các vị Phật có tuổi thọ dài, đây chính là sự đọc Pātimokkha trong suốt thời gian các Ngài còn tại thế; còn đối với các vị Phật có tuổi thọ ngắn, thì chỉ trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên.
Tato paraṃ itaro.
After that, it is the other.
Sau đó là loại Pātimokkha kia.
Tañca kho bhikkhūyeva uddisanti, na buddhā, tasmā amhākampi bhagavā vīsativassamattaṃ imaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisitvā imaṃ antarāyaṃ disvā tato paraṃ na uddisi.
And that is recited by bhikkhus, not by Buddhas; therefore, our Blessed One also, after reciting this Pātimokkha of admonition for about twenty years, seeing this impediment, did not recite it thereafter.
Và đó là điều mà chỉ chư Tỳ-khưu đọc, không phải các vị Phật. Do đó, Thế Tôn của chúng ta cũng đã đọc Pātimokkha về giáo huấn này trong khoảng hai mươi năm, sau khi thấy sự chướng ngại này, Ngài đã không đọc nữa.
Aṭṭhānanti akāraṇaṃ.
Aṭṭhāna means "not a reason."
"Aṭṭhānaṃ" có nghĩa là không có lý do.
Anavakāsoti tasseva vevacanaṃ.
Anavakāso is a synonym for that.
"Anavakāso" là từ đồng nghĩa với từ đó.
Kāraṇañhi yathā tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ‘‘ṭhāna’’nti vuccati, evaṃ ‘‘avakāso’’tipi vuccati.
For a reason is called "ṭhāna" because a result stands there, being dependent on it; similarly, it is also called "avakāso."
Thật vậy, lý do được gọi là "ṭhāna" (nơi chốn) vì quả dựa vào đó mà tồn tại; tương tự, nó cũng được gọi là "avakāso" (cơ hội).
Yanti kiriyāparāmasanaṃ.
Yaṃ refers to the action.
"Yaṃ" là sự chỉ định hành động.
Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamuddeti ko anusandhi?
"There are, bhikkhus, these eight in the great ocean"—what is the connection?
"Này chư Tỳ-khưu, có tám điều này trong đại dương" – sự liên hệ là gì?
Yvāyaṃ aparisuddhāya parisāya pātimokkhassa anuddeso vutto, so imasmiṃ dhammavinaye acchariyo abbhuto dhammoti taṃ aparehipi sattahi acchariyabbhutadhammehi saddhiṃ vibhajitvā dassetukāmo paṭhamaṃ tāva tesaṃ upamābhāvena mahāsamudde aṭṭha acchariyabbhutadhamme dassento satthā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde’’tiādimāha.
The non-recitation of the Pātimokkha in an impure assembly, which was stated, is a wondrous, amazing phenomenon in this Dhamma and Vinaya. Wishing to explain it together with the other seven wondrous, amazing phenomena, the Teacher first states the eight wondrous, amazing phenomena in the great ocean as an analogy for them, saying, "There are, bhikkhus, these eight in the great ocean," and so on.
Sự không đọc Pātimokkha trong hội chúng không thanh tịnh đã được đề cập, đó là một pháp kỳ diệu, phi thường trong giáo pháp và giới luật này. Để trình bày điều đó cùng với bảy pháp kỳ diệu, phi thường khác, trước hết, bậc Đạo Sư đã nói: "Này chư Tỳ-khưu, có tám điều này trong đại dương", v.v., khi trình bày tám pháp kỳ diệu, phi thường trong đại dương như một ví dụ cho chúng.
21-27. Tatiyassa paṭhamadutiyesu natthi vattabbaṃ.
21-27. In the first and second of the third, there is nothing to be said.
21-27. Trong kinh thứ ba, thứ nhất và thứ hai không có gì đáng nói.
Tatiye ‘‘hatthago’’ti vattabbe ‘‘hatthako’’ti vuttaṃ.
In the third, where "hatthago" should have been said, "hatthako" was said.
Trong kinh thứ ba, đáng lẽ phải nói "hatthago" nhưng lại nói "hatthako".
So hi rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ, yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato hatthako āḷavakoti jāto.
For he, having gone from the hands of the royal officers to the hand of the yakkha, from the hand of the yakkha to the hand of the Blessed One, and from the hand of the Blessed One back to the hands of the royal officers, became known by name as Hatthaka Āḷavaka.
Vì vị ấy đã được chuyển từ tay các quan lại sang tay dạ-xoa, từ tay dạ-xoa sang tay Thế Tôn, và từ tay Thế Tôn lại sang tay các quan lại, nên được gọi là Hatthaka Āḷavaka.
Tenāha ‘‘āḷavakayakkhassa hatthato hatthehi sampaṭicchitattā hatthakoti laddhanāmo rājakumāro’’ti.
Therefore, it is said: "the royal prince who received the name Hatthaka because he was received by hands from the hand of the Āḷavaka yakkha."
Do đó đã nói: "Hoàng tử được gọi là Hatthaka vì được đón nhận bằng tay từ tay Dạ-xoa Āḷavaka".
Catutthādīni uttānatthāneva.
The fourth and subsequent ones are clear in meaning.
Các kinh thứ tư, v.v. đều có nghĩa rõ ràng.
28. Aṭṭhame khīṇāsavassa sabbesaṃ saṅkhārānaṃ aniccatā asammohavasena kiccato maggapaññāya suppaṭividdhā, vipassanāya ārammaṇakaraṇavasenapīti dassento āha ‘‘sahavipassanāya maggapaññāyā’’ti.
28. In the eighth, showing that the impermanence of all formations for one whose taints are destroyed is thoroughly penetrated by path-wisdom in the sense of non-delusion, as a function, and also in the sense of making it an object of insight, it is said: "together with insight, by path-wisdom."
28. Trong kinh thứ tám, để cho thấy rằng đối với vị A-la-hán, sự vô thường của tất cả các hành đã được thấu hiểu rõ ràng bằng tuệ đạo, không có sự lầm lạc, về mặt chức năng và về mặt đối tượng của tuệ quán, đã nói: "cùng với tuệ quán bằng tuệ đạo".
Ime kāmāti dvepi kāme vadati.
"These sensual pleasures" refers to both kinds of sensual pleasures.
"Những dục này" nói đến cả hai loại dục.
Kilesavasena uppajjamāno hi pariḷāho vatthukāmasannissayo vatthukāmavisayo vāti dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viyāti ‘‘aṅgārakāsūpamā’’ti vuttā.
For the torment that arises due to defilements, being based on material sensual pleasures or having material sensual pleasures as its object, both are called "like a pit of glowing coals" in the sense of being accompanied by torment, like a pit of glowing coals.
Sự nóng bức phát sinh do phiền não, dựa vào dục cảnh hoặc liên quan đến dục cảnh, cả hai đều được gọi là "ví như hố than hồng" vì chúng có tính chất nóng bức như hố than hồng.
Anto vuccati lāmakaṭṭhena taṇhā, byantaṃ vigatantaṃ bhūtanti byantibhūtanti āha ‘‘vigatantabhūta’’nti, nittaṇhanti attho.
"Anta" means "lowly" in the sense of craving; "byanta" means "gone beyond the lowly, become," so "byantibhūta" means "gone beyond the lowly, become," which means "without craving."
"Anto" có nghĩa là tham ái theo nghĩa xấu xa, "byantaṃ" là "vigatantaṃ bhūtaṃ" (đã loại bỏ cái xấu xa), do đó "byantibhūtaṃ" có nghĩa là "vigatantabhūta", tức là không còn tham ái.
30. Dasame appicchassāti na icchassa.
30. In the tenth, "appicchassa" means "not having desire."
30. Trong kinh thứ mười, "appicchassa" có nghĩa là không có mong muốn.
Abhāvattho hettha appasaddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapā’’tiādīsu (a. ni. 10.11) viya.
Here, the word "appa" has the sense of absence, as in "appaḍaṃsamakasavātātapā" (not bitten by gadflies, mosquitoes, wind, or sun), and so on.
Ở đây, từ "appa" mang ý nghĩa phủ định, như trong "appaḍaṃsamakasavātātapā" (không có ruồi, muỗi, gió, nắng), v.v.
Paccayesu appiccho paccayappiccho, cīvarādipaccayesu icchārahito.
One who has little desire for requisites is paccayappiccho, one who is free from desire for requisites such as robes.
Vị có ít mong muốn về các vật dụng là "paccayappiccho", tức là không có mong muốn về các vật dụng như y phục, v.v.
Adhigamappicchoti jhānādiadhigamavibhāvane icchārahito.
"Adhigamappiccho" means being devoid of desire for manifesting attainments such as jhāna.
"Adhigamappiccho" là không có mong muốn thể hiện sự thành tựu như thiền định, v.v.
Pariyattiappicchoti pariyattiyaṃ bāhusaccavibhāvane icchārahito.
"Pariyattiappiccho" means being devoid of desire for manifesting extensive learning in the Dispensation.
"Pariyattiappiccho" là không có mong muốn thể hiện sự học rộng trong việc học tập.
Dhutaṅgappicchoti dhutaṅgesu appiccho dhutaṅgabhāvavibhāvane icchārahito.
"Dhutaṅgappiccho" means having little desire for dhutaṅgas, being devoid of desire for manifesting the state of dhutaṅga.
Dhutaṅgappiccho có nghĩa là người ít dục trong các pháp đầu đà, không có ý muốn phô trương sự thực hành đầu đà của mình.
Santaguṇaniguhanenāti attani saṃvijjamānānaṃ jhānādiguṇānañceva bāhusaccaguṇassa dhutaṅgaguṇassa ca niguhanena chādanena.
"Santaguṇaniguhanenā" means by concealing and covering the qualities such as jhāna, the quality of extensive learning, and the quality of dhutaṅga that exist within oneself.
Santaguṇaniguhanena có nghĩa là bằng cách che giấu những đức tính thiền định v.v. hiện có nơi tự thân, cũng như đức tính đa văn và đức tính đầu đà.
Sampajjatīti nipphajjati sijjhati.
"Sampajjatī" means it is completed, it is achieved.
Sampajjati có nghĩa là hoàn thành, thành tựu.
No mahicchassāti mahatiyā icchāya samannāgatassa no sampajjati anudhammassapi anipphajjanato.
"No mahicchassā" means it is not accomplished for one endowed with great desire, as even the practice in accordance with the Dhamma is not achieved.
No mahicchassā có nghĩa là không thành tựu đối với người có nhiều dục vọng, vì ngay cả các pháp tùy thuận cũng không thành tựu.
Pavivittassāti pakārehi vivittassa.
"Pavivittassā" means one who is secluded in various ways.
Pavivittassā có nghĩa là của người đã ly viễn một cách đặc biệt.
Tenāha ‘‘kāyacittaupadhivivekehi vivittassā’’ti.
Therefore, it is said: "one who is secluded by seclusion of body, mind, and attachments."
Vì vậy, đã nói: “kāyacittaupadhivivekehi vivittassā” (của người đã ly viễn khỏi sự độc cư thân, độc cư tâm và độc cư phiền não).
Ārambhavatthuvasenāti bhāvanābhiyogavasena ekībhāvova kāyavivekoti adhippeto, na gaṇasaṅgaṇikābhāvamattanti dasseti.
"Ārambhavatthuvasenā" means that by way of the basis of exertion, the intention is that solitude of body is simply being alone in the practice of meditation, and not merely the absence of association with a group.
Ārambhavatthuvasena có nghĩa là theo cách tinh tấn tu tập; sự độc cư thân chỉ có ý nghĩa là sự hợp nhất (vào đề mục), chứ không phải chỉ đơn thuần là không có sự tụ tập, hội họp.
Kammanti yogakammaṃ.
"Kammaṃ" means the work of spiritual endeavor.
Kamma có nghĩa là nghiệp tu tập.
Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti saṅgaṇikārāmo, tassa.
Association and mingling with beings and defilements is called saṅgaṇikā; because it is to be delighted in, it is saṅgaṇikārāmo, for him.
Sự tụ tập, hội họp, sự hòa hợp với chúng sanh và các phiền não được gọi là saṅgaṇikā. Saṅgaṇikārāmo có nghĩa là nơi mà sự tụ tập là niềm vui của người đó, tức là của người thích tụ tập.
Tenāha ‘‘gaṇasaṅgaṇikāya cevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "from association with a group" and so on.
Vì vậy, đã nói: “gaṇasaṅgaṇikāya cevā” (và với sự tụ tập hội họp) v.v.
Āraddhavīriyassāti paggahitavīriyassa.
"Āraddhavīriyassā" means one who has aroused energy.
Āraddhavīriyassā có nghĩa là của người đã tinh tấn.
Tañca kho upadhiviveke ninnatāvasena ‘‘ayaṃ dhammo’’ti vacanato.
And that is by inclining towards the seclusion from attachments, as in the saying "this Dhamma".
Và điều đó có nghĩa là sự hướng đến sự độc cư phiền não, theo cách “pháp này”.
Esa nayo itaresupi.
The same method applies to the others.
Tương tự đối với các điều khác.
Vivaṭṭanissitaṃyeva hi samādhānaṃ idhādhippetaṃ, tathā paññāpi.
Indeed, only concentration that is conducive to turning away is intended here, as is wisdom.
Ở đây, sự định chỉ được hiểu là sự nương tựa vào sự ly hệ, và trí tuệ cũng vậy.
Kammassa-katapaññāya hi ṭhito kammavasena bhavesu nānappakāro anatthoti jānanto kammakkhayakaraṃ ñāṇaṃ abhipattheti, tadatthañca ussāhaṃ karoti.
For one who stands by wisdom acquired through kamma, knowing that various kinds of suffering in existences are an anattha due to kamma, desires the knowledge that destroys kamma, and makes effort for that purpose.
Thật vậy, người đã an trú trong trí tuệ về nghiệp, khi biết rằng các loại bất lợi khác nhau trong các cõi tồn tại do nghiệp, thì mong cầu trí tuệ diệt nghiệp, và thực hành tinh tấn vì mục đích đó.
Mānādayo sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcarahitattā’’tiādi.
Pride and so on proliferate and expand the saṃsāra for beings, therefore they are called papañcā; thus it is said: "being free from the proliferations of craving, pride, and views" and so on.
Mạn v.v. làm cho chúng sanh lan rộng trong luân hồi, vì vậy chúng được gọi là papañcā (hý luận), như đã nói: “taṇhāmānadiṭṭhipapañcarahitattā” (vì không có các hý luận tham ái, mạn, tà kiến) v.v.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understood.
Các điều còn lại ở đây rất dễ hiểu.
31-34. Catutthassa paṭhame āsajjāti yassa deti, tassa āgamanahetu tena samāgamanimittaṃ.
In the first of the fourth, "āsajjā" means for the sake of the recipient's coming, as a reason for meeting with him.
31-34. Trong kinh thứ tư, āsajjā có nghĩa là do nguyên nhân người nhận đến, do duyên gặp gỡ người mà mình bố thí.
Bhayāti bhayahetu.
"Bhayā" means due to fear.
Bhayā có nghĩa là do nguyên nhân sợ hãi.
Nanu bhayaṃ nāma laddhakāmatārāgādayo viya cetanāya avisuddhikaraṃ, taṃ kasmā idha gahitanti?
But isn't fear something that defiles intention, like attachment to desires obtained? Why is it included here?
Chẳng phải sự sợ hãi làm ô nhiễm tâm ý như tham ái đối với những gì đã đạt được sao? Tại sao điều đó lại được chấp nhận ở đây?
Nayidaṃ tādisaṃ vohārabhayādiṃ sandhāya vuttanti dassetuṃ ‘‘ayaṃ adāyako akārako’’tiādi vuttaṃ.
To show that this is not said with reference to ordinary fear and so on, it is said: "This one is not a giver, not a doer" and so on.
Để chỉ ra rằng điều này không được nói đến theo nghĩa sợ hãi thông thường, đã nói: “ayaṃ adāyako akārako” (người này không bố thí, không làm) v.v.
Adāsi meti yaṃ pubbe kataṃ upakāraṃ cintetvā dīyati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
"Adāsi me" refers to what is given by reflecting on a past favor.
Adāsi me được nói đến để chỉ sự bố thí được thực hiện khi nghĩ về sự giúp đỡ đã được thực hiện trước đây.
Dassati meti paccupakārāsīsāya yaṃ dīyati, taṃ sandhāya vadati.
"Dassati me" refers to what is given with the hope of a future favor.
Dassati me được nói đến để chỉ sự bố thí được thực hiện với mong muốn được đền đáp.
Sāhu dānanti dānaṃ nāmetaṃ paṇḍitapaññattanti sādhusamācāre ṭhatvā deti.
"Sāhu dānaṃ" means that one gives, established in good conduct, thinking that this giving is designated by the wise.
Sāhu dāna có nghĩa là bố thí này được các bậc hiền trí chế định, và được thực hiện khi an trú trong hành vi tốt lành.
Alaṅkāratthanti upasobhanatthaṃ.
"Alaṅkāratthaṃ" means for the purpose of embellishment.
Alaṅkārattha có nghĩa là để trang hoàng.
Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayopi vidūrī bhavanti.
Indeed, after giving a gift, joy, delight, and gladness arise in the one who reflects on it, and greed, hatred, envy, and stinginess also become distant.
Thật vậy, sau khi bố thí, khi quán xét điều đó, sự hoan hỷ, hỷ lạc, hỷ xả v.v. phát sinh, và tham, sân, tật đố, xan tham v.v. cũng biến mất.
Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena paccanīkadhammavidūrīkaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkāratthañceva parikkhāratthañca detī’’ti vuttaṃ.
Now, giving serves to adorn and equip the mind for meditation by cultivating favorable qualities and dispelling opposing qualities; thus it is said: "gives for the purpose of adornment and equipment."
Hiện nay, bố thí là để trang hoàng và là vật dụng cần thiết cho tâm tu tập, bằng cách bồi đắp các pháp thuận lợi và loại bỏ các pháp đối nghịch, vì vậy đã nói: “alaṅkāratthañceva parikkhāratthañca detī” (bố thí để trang hoàng và làm vật dụng cần thiết).
Tenāha ‘‘dānañhi cittaṃ muduṃ karotī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Giving makes the mind soft" and so on.
Vì vậy, đã nói: “dānañhi cittaṃ muduṃ karotī” (bố thí làm cho tâm mềm mại) v.v.
Muducitto hoti laddhā dāyake ‘‘iminā mayhaṃ saṅgaho kato’’ti, dātāpi laddhari.
"Muducitto hoti" means the recipient thinks, "This one has shown kindness to me," and the giver also receives.
Muducitto hoti (tâm mềm mại) đối với người nhận, người bố thí nghĩ: “Người này đã giúp đỡ tôi”; và người bố thí cũng nhận được.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhinnampi cittaṃ muduṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said: "It makes the minds of both soft."
Vì vậy, đã nói: “ubhinnampi cittaṃ muduṃ karotī” (làm cho tâm của cả hai đều mềm mại).
Adantadamananti adantā anassavāpissa dānena dantā assavā honti, vase vattanti.
"Adantadamanaṃ" means that even the untamed and disobedient become tamed and obedient through giving; they come under control.
Adantadamana có nghĩa là những người chưa được thuần hóa, chưa vâng lời, cũng trở nên thuần hóa, vâng lời, và tuân phục nhờ sự bố thí của người đó.
Adānaṃ dantadūsakanti adānaṃ pubbe dantānaṃ assavānampi vighātuppādanena cittaṃ dūseti.
"Adānaṃ dantadūsakaṃ" means that not giving corrupts the mind by causing frustration even in those who were previously tamed and obedient.
Adānaṃ dantadūsaka có nghĩa là sự không bố thí làm ô nhiễm tâm, bằng cách gây ra sự tổn hại ngay cả cho những người đã thuần hóa và vâng lời trước đây.
Unnamanti dāyakā piyaṃvadā ca paresaṃ garucittīkāraṭṭhānatāya.
"Unnamanti" means givers become honored and respected by others because they are pleasant speakers.
Unnamanti (nổi lên) những người bố thí và nói lời dễ chịu, vì họ là đối tượng được người khác tôn kính.
Namantipaṭiggāhakā dānena piyavācāya ca laddhasaṅgahāsaṅgāhakānaṃ.
"Namanti" means recipients, having received kindness through giving and pleasant speech, bow to those who have shown kindness.
Namanti (cúi đầu) những người nhận, đã được giúp đỡ bằng bố thí và lời nói dễ chịu, đối với những người giúp đỡ.
35. Pañcame dānapaccayāti dānakāraṇā, dānamayapuññassa katattā upacitattāti attho.
35. In the fifth (sutta), dānapaccayā means due to the cause of giving; the meaning is that it is due to having performed and accumulated merit through giving.
35. Trong kinh thứ năm, dānapaccayā có nghĩa là do nguyên nhân bố thí, tức là do đã thực hiện và tích lũy công đức bố thí.
Upapattiyoti manussesu devesu ca nibbattiyo.
Upapattiyo means rebirths among humans and devas.
Upapattiyo có nghĩa là sự tái sanh trong loài người và chư thiên.
Ṭhapetīti ekavārameva anuppajjitvā yathā upari tenevākārena pavattati, evaṃ ṭhapeti.
Ṭhapeti means not arising just once, but continuing in the same manner as before; thus it establishes.
Ṭhapetī có nghĩa là không phát sinh chỉ một lần mà tiếp tục tồn tại theo cách đó ở cõi trên, như vậy là thiết lập.
Tadeva cassa adhiṭṭhānanti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
And that is its determination; therefore it says, "it is a synonym for that".
Và điều đó là sự quyết định của người đó, vì vậy đã nói: “tasseva vevacana” (chỉ là từ đồng nghĩa của điều đó).
Vaḍḍhetīti brūheti na hāpeti.
Vaḍḍheti means it increases, it does not diminish.
Vaḍḍhetī có nghĩa là tăng trưởng, không suy giảm.
Vimuttanti adhimuttaṃ, ninnaṃ poṇaṃ pabbhāranti attho.
Vimutta means inclined towards, meaning bent, leaning, sloping.
Vimutta có nghĩa là hướng đến, có nghĩa là nghiêng về, hướng về, thiên về.
Vimuttanti vā vissaṭṭhaṃ.
Or vimutta means released.
Hoặc Vimutta có nghĩa là đã buông bỏ.
Nippariyāyato uttari nāma paṇītaṃ majjhepi hīnamajjhimavibhāgassa labbhanatoti vuttaṃ ‘‘uttari abhāvitanti tato uparimaggaphalatthāya abhāvita’’nti.
In its direct sense, uttari means excellent; even amidst the division of inferior and mediocre, it is obtainable. Therefore, it is said, "uttari abhāvita means not cultivated for the higher paths and fruits beyond that."
Theo nghĩa không ẩn dụ, uttari có nghĩa là thù thắng, và ngay cả trong phần giữa cũng có thể có sự phân chia thấp kém và trung bình, vì vậy đã nói: “uttari abhāvitanti tato uparimaggaphalatthāya abhāvita” (chưa được tu tập thù thắng có nghĩa là chưa được tu tập vì mục đích quả đạo cao hơn).
Saṃvattati tathāpaṇihitaṃ dānamayaṃ cittaṃ.
Saṃvattati refers to a mind of giving thus aspired.
Saṃvattati (dẫn đến) tâm bố thí đã được quyết định như vậy.
Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ tatrupapattiyā vibandhakaradussīlyābhāvadassanaparaṃ daṭṭhabbaṃ, na dānamayassa puññassa kevalassa taṃsaṃvattanatādassanaparanti daṭṭhabbaṃ.
However, what is stated in the Pali text, "tañca kho" and so on, should be understood as demonstrating the absence of corrupt conduct that hinders rebirth in that realm, and not merely as demonstrating that the merit of giving alone leads to that result.
Điều đã được nói trong Pāḷi là “tañca kho” (và điều đó), cần được hiểu là để chỉ sự không có giới hạnh xấu xa cản trở sự tái sanh ở đó, chứ không phải chỉ để chỉ sự dẫn đến của riêng công đức bố thí.
Samucchinnarāgassāti samucchinnakāmarāgassa.
Samucchinnarāgassa means one whose sensual craving is eradicated.
Samucchinnarāgassā có nghĩa là của người đã đoạn trừ dục ái.
Tassa hi siyā brahmaloke upapatti, na samucchinnabhavarāgassa.
For such a one, rebirth in the Brahma-world may occur, but not for one whose craving for existence is eradicated.
Người đó có thể tái sanh vào cõi Phạm thiên, nhưng không phải là người đã đoạn trừ hữu ái.
Vītarāgaggahaṇena cettha kāmesu vītarāgatā adhippetā, yāya brahmalokūpapatti siyā.
By the mention of "free from craving" here, freedom from craving for sensual pleasures is intended, by which rebirth in the Brahma-world may occur.
Ở đây, việc chấp nhận từ “vītarāga” (ly tham) có ý nghĩa là sự ly tham đối với các dục, nhờ đó có thể tái sanh vào cõi Phạm thiên.
Tenāha ‘‘dānamattenevā’’tiādi.
Therefore, it is said, "dānamattenevā" and so on.
Vì vậy, đã nói: “dānamattenevā” (chỉ bằng bố thí) v.v.
Yadi evaṃ dānaṃ tattha kimatthiyanti āha ‘‘dānaṃ panā’’tiādi.
If so, what is the purpose of giving there? Therefore, it is said, "dānaṃ panā" and so on.
Nếu vậy, bố thí có ý nghĩa gì ở đó? Đã nói: “dānaṃ panā” (nhưng bố thí) v.v.
Dānena muducittoti baddhāghāte veripuggalepi attano dānasampaṭicchanena mudubhūtacitto.
Dānena muducitto means one whose mind has become softened even towards hostile enemies by their acceptance of his giving.
Dānena muducitto có nghĩa là tâm trở nên mềm mại ngay cả đối với kẻ thù đã kết oán, do sự chấp nhận bố thí của mình.
Anucchinnabhavamūlassa anuggahavasena, pūjāvasena vā attano deyyadhammassa parassa pariccāgacetanā dīyati etenāti dānaṃ, dānameva dānamayaṃ.
Giving is called dāna because it is given for the benefit of one whose root of existence is not cut off, or as an offering, or it is the intention of giving one's own offering to another; dānamayaṃ means consisting of giving.
Sự bố thí là ý muốn từ bỏ tài vật của mình cho người khác, hoặc để hỗ trợ cho người chưa đoạn trừ gốc rễ của sự tồn tại, hoặc để cúng dường; dānamayaṃ (thuộc về bố thí) là chính sự bố thí.
Padapūraṇamattaṃ maya-saddo.
The word maya is merely a filler.
Từ “maya” chỉ là để làm đầy đủ câu.
Cīvarādīsu catūsu paccayesu (dī. ni. aṭṭha. 3.305), annādīsu vā dasasu dānavatthūsu, rūpādīsu vā chasu ārammaṇesu taṃ taṃ dentassa tesaṃ uppādanato paṭṭhāya pubbabhāge pariccāgakāle pacchā somanassacittena anussaraṇe cāti tīsu kālesu pavattacetanā dānamayaṃ puññakiriyavatthu nāma.
The intention that operates at three times—from the time of producing them for one who gives various things among the four requisites (robes, etc.), or among the ten bases of giving (food, etc.), or among the six sense objects (forms, etc.), at the time of relinquishing in the past, and when recollecting with a joyful mind afterwards—is called dānamayaṃ puññakiriyavatthu.
Ý muốn phát sinh trong ba thời điểm—từ khi bắt đầu tạo ra các vật dụng đó khi bố thí từng thứ trong bốn vật dụng cần thiết (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.305) như y phục v.v., hoặc trong mười vật bố thí như thức ăn v.v., hoặc trong sáu đối tượng như sắc v.v.; vào lúc từ bỏ ở giai đoạn trước; và vào lúc tưởng nhớ với tâm hoan hỷ sau đó—được gọi là dānamayaṃ puññakiriyavatthu (cơ sở tạo phước thuộc về bố thí).
Niccasīlauposathasīlādivasena pañca aṭṭha dasa vā sīlāni samādiyantassa ‘‘sīlapūraṇatthaṃ pabbajissāmī’’ti vihāraṃ gacchantassa pabbajantassa, manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā ‘‘pabbajito vatamhi sādhu suṭṭhū’’ti āvajjentassa, saddhāya pātimokkhaṃ paripūrentassa, paññāya cīvarādike paccaye paccavekkhantassa, satiyā āpāthagatesu rūpādīsu cakkhudvārādīni saṃvarantassa, vīriyena ājīvaṃ sodhentassa ca pavattacetanā sīlati, sīletīti vā sīlamayaṃ puññakiriyavatthu nāma.
The intention that operates for one who undertakes the five, eight, or ten precepts, such as constant morality or Uposatha morality; for one who goes to a monastery with the thought, "I will go forth for the completion of morality"; for one who goes forth; for one who, having fulfilled his aspiration, reflects, "Indeed, I have gone forth, it is good, it is excellent"; for one who perfectly observes the Pātimokkha with faith; for one who wisely reflects on requisites such as robes; for one who guards the sense doors, such as the eye-door, with mindfulness concerning forms, etc., that have come into range; and for one who purifies his livelihood with energy—this is called sīlamayaṃ puññakiriyavatthu.
Ý chí phát sinh của người thọ trì năm, tám hoặc mười giới theo cách giới thường, giới Uposatha, v.v.; của người đi đến tịnh xá để xuất gia "vì muốn viên mãn giới", của người xuất gia; của người đã đạt được ước nguyện và quán xét rằng "Ta đã xuất gia, thật tốt đẹp thay!"; của người với đức tin làm viên mãn giới Pātimokkha; của người với trí tuệ quán xét các vật dụng như y phục; của người với niệm phòng hộ các căn như nhãn căn đối với các đối tượng như sắc pháp hiện hành; và của người với tinh tấn thanh lọc sinh kế – ý chí đó được gọi là phước sự tùy thuộc giới (sīlamayaṃ puññakiriyavatthu) vì nó là giới, hoặc vì nó làm giới.
Paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.48) vuttena vipassanāmaggena cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa, sotaṃ…pe… ghānaṃ…pe… jivhaṃ…pe… kāyaṃ…pe… rūpe…pe… dhamme…pe… cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ…pe… cakkhusamphassaṃ …pe… manosamphassaṃ…pe… cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa yā cetanā, yā ca pathavīkasiṇādīsu sabbāsu aṭṭhattiṃsāya ārammaṇesu pavattā jhānacetanā, yā ca anavajjesu kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānesu paricayamanasikārādivasena pavattā cetanā, sabbā sā bhāveti etāyāti bhāvanāmayaṃ vuttanayena puññakiriyavatthu cāti bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.
The volition (cetanā) of one who discerns the eye as impermanent, suffering, and non-self, by the path of vipassanā as stated in the Paṭisambhidā; and the jhānic volition that arises in all thirty-eight meditation objects such as the earth kasiṇa; and the volition that arises through repeated practice and attention in blameless fields of action, crafts, and knowledge; all of that is a basis for making merit (puññakiriyavatthu) by way of development (bhāvanāmaya), as stated, because it develops through this. Thus, it is called the basis for making merit by way of development (bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu).
Ý chí của người quán sát nhãn căn là vô thường, khổ, vô ngã theo con đường minh sát đã được nói đến trong Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.48); tai… v.v… mũi… v.v… lưỡi… v.v… thân… v.v… sắc… v.v… pháp… v.v… nhãn thức… v.v… ý thức… v.v… nhãn xúc… v.v… ý xúc… v.v… cảm thọ do nhãn xúc sinh… v.v… cảm thọ do ý xúc sinh… v.v… già chết là vô thường, khổ, vô ngã; và ý chí thiền định phát sinh trong tất cả ba mươi tám đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v.; và ý chí phát sinh do sự quen thuộc, tác ý, v.v., trong các nghề nghiệp, nghề thủ công, và các môn học không có lỗi – tất cả những ý chí đó được gọi là phước sự tùy thuộc tu tập (bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu) theo cách đã nói, vì nhờ đó mà tu tập.
Ekamekañcettha yathārahaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya karontassa kāyakammaṃ hoti.
For one who performs each of these appropriately, starting from the preliminary stage, it becomes a bodily action.
Trong mỗi điều này, đối với người thực hiện từ giai đoạn chuẩn bị trở đi, đó là thân nghiệp.
Tadatthaṃ vācaṃ nicchārentassa vacīkammaṃ.
For one who utters speech for that purpose, it is a verbal action.
Đối với người phát ra lời nói vì mục đích đó, đó là khẩu nghiệp.
Kāyaṅgaṃ vācaṅgañca acopetvā manasā cintayantassa manokammaṃ.
For one who contemplates with the mind without moving body or speech, it is a mental action.
Đối với người tư duy bằng ý mà không cử động thân hay lời nói, đó là ý nghiệp.
Annādīni dentassa cāpi ‘‘annadānādīni demī’’ti vā, dānapāramiṃ āvajjetvā vā dānakāle dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti.
Even for one who gives food and so on, by thinking "I give food and so on," or by reflecting on the perfection of giving (dānapāramī) at the time of giving, it is a basis for making merit by way of giving (dānamayaṃ puññakiriyavatthu).
Đối với người bố thí vật thực, v.v., hoặc khi bố thí, quán xét ba-la-mật bố thí, đó là phước sự tùy thuộc bố thí.
Yathā hi kevalaṃ ‘‘annadānādīni demī’’ti dānakāle dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti, evaṃ ‘‘idaṃ dānamayaṃ sammāsambodhiyā paccayo hotū’’ti dānapāramiṃ āvajjetvā dānakālepi dānasīseneva pavattitattā.
For just as by merely thinking "I give food and so on" at the time of giving, it is a basis for making merit by way of giving, so too, by reflecting on the perfection of giving, "May this giving be a condition for perfect enlightenment," at the time of giving, it still proceeds under the heading of giving.
Thật vậy, giống như khi bố thí, chỉ nói "Tôi bố thí vật thực, v.v." là phước sự tùy thuộc bố thí; thì cũng vậy, khi bố thí và quán xét ba-la-mật bố thí "Nguyện cho sự bố thí này là nhân duyên cho chánh đẳng chánh giác", thì đó vẫn là phước sự tùy thuộc bố thí vì nó phát sinh theo phương diện bố thí.
Vattasīse ṭhatvā dadanto ‘‘etaṃ dānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃsahetu paveṇicāritta’’nti cārittasīsena vā dento cārittasīlattā sīlamayaṃ.
One who gives while adhering to the practice (vatta), thinking "This giving is a tradition and custom of my family lineage," or giving under the heading of custom, it is by way of morality (sīlamaya), due to being under the heading of custom.
Người bố thí đứng trên phương diện bổn phận, nói "Sự bố thí này là truyền thống và tập quán của dòng tộc tôi", hoặc bố thí theo phương diện tập quán, thì đó là phước sự tùy thuộc giới vì đó là phương diện tập quán.
Khayato vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti.
For one who gives while establishing discernment of decay and dissolution, it is a basis for making merit by way of development (bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu).
Người bố thí bằng cách bắt đầu quán sát sự hoại diệt và biến mất, đó là phước sự tùy thuộc tu tập.
Yathā hi deyyadhammapariccāgavasena vattamānāpi dānacetanā vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ puññakiriyavatthu hoti pubbābhisaṅkhārassa aparabhāge cetanāya ca tathāpavattattā.
For just as the volition of giving, even though occurring by way of donating a gift, becomes a basis for making merit by way of morality for one who gives while adhering to the practice, it is because the volition proceeds in that way in the later part of the prior mental formation.
Thật vậy, ngay cả ý chí bố thí phát sinh theo cách xả bỏ vật đáng cho, khi người bố thí đứng trên phương diện bổn phận, đó là phước sự tùy thuộc giới, vì sự tác ý chuẩn bị trước và ý chí sau đó cũng phát sinh như vậy.
37-38. Sattame viceyya detīti ettha dve vicinanāni dakkhiṇeyyavicinanaṃ, dakkhiṇāvicinanañca.
37-38. In the seventh, regarding viceyya detī (gives after careful selection), there are two types of selection: selection of recipients worthy of offerings (dakkhiṇeyyavicinanaṃ) and selection of offerings (dakkhiṇāvicinanañca).
37-38. Trong kinh thứ bảy, tại đoạn viceyya detī (suy xét rồi bố thí), có hai cách suy xét: suy xét đối tượng đáng cúng dường và suy xét vật cúng dường.
Tesu vipannasīle ito bahiddhā pañcanavuti pāsaṇḍabhede ca dakkhiṇeyye pahāya sīlādiguṇasampannānaṃ sāsane pabbajitānaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyavicinanaṃ nāma.
Among these, selection of recipients worthy of offerings means giving to monastics in the Dispensation who are endowed with virtues such as morality, having abandoned those of corrupt morality and the ninety-five kinds of external sectarians who are not worthy of offerings.
Trong đó, bố thí cho những người xuất gia trong giáo pháp, những người đầy đủ giới hạnh, v.v., sau khi loại bỏ những người giới hạnh suy đồi và những người thuộc chín mươi lăm giáo phái bên ngoài, được gọi là suy xét đối tượng đáng cúng dường (dakkhiṇeyyavicinanaṃ).
Lāmakalāmake paccaye apanetvā paṇītapaṇīte vicinitvā tesaṃ dānaṃ dakkhiṇāvicinanaṃ nāma.
Selection of offerings means selecting excellent and choice requisites, having removed the inferior ones, and giving them.
Sau khi loại bỏ các vật dụng tầm thường và chọn lựa những vật dụng cao cấp, bố thí những vật đó được gọi là suy xét vật cúng dường (dakkhiṇāvicinanaṃ).
Tenāha ‘‘imassa dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’tiādi.
Therefore, it is said, "What is given to this one will be of great fruit," and so on.
Vì thế, kinh nói "Vật đã cúng dường cho người này sẽ có quả lớn" v.v.
Aṭṭhame natthi vattabbaṃ.
In the eighth, there is nothing to be said.
Trong kinh thứ tám không có gì để nói.
39-40. Navame puññābhisandāti puññanadiyo.
39-40. In the ninth, puññābhisandā means rivers of merit.
39-40. Trong kinh thứ chín, puññābhisandā nghĩa là các dòng sông phước.
Kusalābhisandāti kusalānaṃ pavāhā.
Kusalābhisandā means streams of wholesome deeds.
Kusalābhisandā nghĩa là các dòng chảy thiện lành.
Sukhassāhārāti sukhapaccayā.
Sukhassāhārā means conditions for happiness.
Sukhassāhārā nghĩa là các nhân duyên của an lạc.
Aggānīti ñātattā aggaññāni.
Known as foremost, hence aggaññāni.
Được biết đến là tối thượng, nên aggaññāni (tối thượng).
Cirarattaṃ ñātattā rattaññāni.
Known for a long time, hence rattaññāni.
Được biết đến từ lâu, nên rattaññāni (biết lâu).
Ariyānaṃ sādhūnaṃ vaṃsānīti ñātattā vaṃsaññāni.
Known as the traditions of the noble and good ones, hence vaṃsaññāni.
Được biết đến là truyền thống của các bậc Thánh thiện, nên vaṃsaññāni (biết truyền thống).
Porāṇānaṃ ādipurisānaṃ etānīti porāṇāni.
These belong to the ancient, the primordial men, hence porāṇāni.
Những điều này là của các bậc cổ nhân, nên porāṇāni (cổ xưa).
Sabbaso kenacipi pakārena sādhūhi na kiṇṇāni na khittāni chaḍḍitānīti asaṃkiṇṇāni.
Not mixed, not discarded, not abandoned by good people in any way whatsoever, hence asaṃkiṇṇāni.
Không bị bất kỳ bậc thiện nhân nào làm ô nhiễm, không bị vứt bỏ, nên asaṃkiṇṇāni (không bị ô nhiễm).
Ayañca nayo nesaṃ yathā atīte, evaṃ etarahi anāgate cāti āha ‘‘asaṃkiṇṇapubbāni na saṃkiyanti na saṃkiyissantī’’ti.
And this method is such that just as in the past, so too in the present and future, thus it is said, "not mixed in the past, are not mixed now, and will not be mixed in the future."
Và phương pháp này, giống như trong quá khứ, cũng như hiện tại và tương lai, nên kinh nói "chưa từng bị ô nhiễm, không bị ô nhiễm, và sẽ không bị ô nhiễm".
Tato eva appaṭikuṭṭhāni.
For that very reason, appaṭikuṭṭhāni (unreproached).
Từ đó, appaṭikuṭṭhāni (không bị chê trách).
Na hi kadāci viññū samaṇabrāhmaṇā hiṃsādipāpadhammaṃ anujānanti.
For discerning ascetics and brahmins never approve of evil actions such as harm.
Thật vậy, các Sa-môn, Bà-la-môn có trí không bao giờ chấp nhận các pháp ác như sát hại, v.v.
Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ detīti sabbesu bhūtesu nihitadaṇḍattā sakalassapi sattakāyassa bhayābhāvaṃ deti.
Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ detī (gives fearlessness to innumerable beings) means giving freedom from fear to all living beings by laying down the rod of punishment towards all beings.
Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ detī (ban sự vô úy cho vô lượng chúng sinh) nghĩa là ban sự không sợ hãi cho toàn bộ chúng sinh vì đã đặt gậy xuống đối với tất cả chúng hữu tình.
Averanti verābhāvaṃ.
Averaṃ means absence of enmity.
Averaṃ nghĩa là không có oán thù.
Abyābajjhanti niddukkhataṃ.
Abyābajjhaṃ means freedom from suffering.
Abyābajjhaṃ nghĩa là không có khổ đau.
Evamettha saṅkhepato pāḷivaṇṇanā veditabbā.
Thus, the brief commentary on the Pāḷi here should be understood.
Ở đây, cần hiểu phần chú giải Pali một cách tóm tắt như vậy.
Dasame natthi vattabbaṃ.
In the tenth, there is nothing to be said.
Trong kinh thứ mười không có gì để nói.
41-48. Pañcamassa paṭhamādīsu natthi vattabbaṃ.
41-48. There is nothing to be said regarding the first and so on of the fifth.
41-48. Trong các kinh từ thứ nhất đến thứ năm không có gì để nói.
Chaṭṭhe (saṃ. ni. ṭī. 1.1.165) pañca aṅgāni etassāti pañcaṅgaṃ, pañcaṅgameva pañcaṅgikaṃ, tassa pañcaṅgikassa.
In the sixth, "pañca aṅgāni etassāti pañcaṅgaṃ, pañcaṅgameva pañcaṅgikaṃ" means 'that which has five constituents is five-constituent (pañcaṅga); that which is five-constituent is indeed five-constituent (pañcaṅgika)'. Hence, pañcaṅgikassa means 'of the five-constituent'.
Trong kinh thứ sáu (Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.165), có năm chi nên là pañcaṅgaṃ (năm chi), pañcaṅgameva (chỉ năm chi) là pañcaṅgikaṃ (có năm chi), của nó là pañcaṅgikassa.
Mahatī daddarī vīṇāvisesopi ātatamevāti ‘‘cammapariyonaddhesū’’ti visesanaṃ kataṃ.
Even a large daddarī, a kind of lute, is ātatameva (stretched), so the specification "cammapariyonaddhesu" (among those covered with hide) is made.
Đàn tỳ bà lớn, daddarī, một loại nhạc cụ dây, cũng là ātatamevā (chỉ căng dây) nên có đặc tính "cammapariyonaddhesū" (được bọc da).
Ekatalatūriyaṃ kumbhathunadaddarikādi.
Ekatalatūriyaṃ (one-faced instrument) refers to instruments like the kumbhathuna and daddarī.
Ekatalatūriyaṃ (nhạc cụ một mặt) là kumbhathuna, daddarikā, v.v.
Ubhayatalaṃ bherimudiṅgādi.
Ubhayatalaṃ (two-faced instrument) refers to instruments like the bherī and mudiṅga.
Ubhayatalaṃ (hai mặt) là trống bheri, mudiṅga, v.v.
Cammapariyonaddhaṃ hutvā vinibaddhaṃ ātatavitataṃ.
Ātatavitataṃ (stretched and spread) is that which is bound after being covered with hide.
Được bọc da và buộc chặt là ātatavitataṃ (căng và bọc).
Sabbaso pariyonaddhaṃ nāma caturassaambaṇaṃ paṇavādi ca.
Sabbaso pariyonaddhaṃ (completely covered) refers to instruments like the caturassaambaṇa and paṇava.
Sabbaso pariyonaddhaṃ (được bọc khắp) là caturassaambaṇaṃ, paṇava, v.v.
Gomukhīādīnampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.
The gomukhī and so on should also be understood as included here.
Cũng nên hiểu rằng gomukhī, v.v., được bao gồm ở đây.
Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhādīnaṃ saṅgaho.
Vaṃsādī (flutes, etc.): the word ādi (etc.) includes conches and so on.
Vaṃsādī (ống sáo, v.v.) nghĩa là chữ ādi (v.v.) bao gồm kèn ốc, v.v.
Sammādīti sammatāḷakaṃsatāḷasilāsalākatāḷādi.
Sammādī (cymbals, etc.) refers to sammatāḷa, kaṃsatāḷa, silāsalākatāḷa, and so on.
Sammādī (chũm chọe, v.v.) là sammatāḷaṃ (chũm chọe bằng ngà), kaṃsatāḷaṃ (chũm chọe bằng đồng), silāsalākatāḷaṃ (chũm chọe bằng đá hoặc thanh sắt), v.v.
Tattha sammatāḷaṃ nāma dantamayatāḷaṃ.
Among these, sammatāḷaṃ is a cymbal made of ivory.
Trong đó, sammatāḷaṃ là chũm chọe bằng ngà.
Kaṃsatāḷaṃ lohamayaṃ.
Kaṃsatāḷaṃ is made of metal.
Kaṃsatāḷaṃ là chũm chọe bằng đồng.
Silāmayaṃ ayopattena ca vādanatāḷaṃ silāsalākatāḷaṃ.
Silāsalākatāḷaṃ is a cymbal made of stone or played with an iron plate.
Chũm chọe bằng đá hoặc được đánh bằng thanh sắt là silāsalākatāḷaṃ.
Sumucchitassāti suṭṭhu paṭiyattassa.
Sumucchitassā means 'well-tuned'.
Sumucchitassā (được điều chỉnh tốt) nghĩa là được chuẩn bị kỹ lưỡng.
Pamāṇeti nātidaḷhanātisithilasaṅkhāte majjhime mucchanāpamāṇe.
Pamāṇe (in measure) means in the middle tuning measure, which is neither too tight nor too loose.
Pamāṇe (đúng mức) nghĩa là mức độ điều chỉnh trung bình, không quá căng cũng không quá lỏng.
Chekoti paṭu paṭṭho.
Cheko means 'skillful, proficient'.
Cheko (khéo léo) nghĩa là thành thạo, giỏi giang.
So cassa paṭubhāvo manoharoti āha ‘‘sundaro’’ti.
And that skillfulness is pleasant, so it is said "sundaro" (beautiful).
Sự thành thạo đó của người ấy thật đẹp, nên kinh nói "sundaro" (đẹp).
Rañjetunti rāgaṃ uppādetuṃ.
Rañjetuṃ means 'to arouse delight'.
Rañjetuṃ (làm cho vui thích) nghĩa là làm phát sinh sự ham muốn.
Khamatevāti rocateva.
Khamatevā means 'it is indeed pleasing'.
Khamatevā (chỉ chấp nhận) nghĩa là chỉ thích thú.
Na nibbindatīti na tajjeti, sotasukhabhāvato piyāyitabbova hoti.
Na nibbindatī means 'does not reject it', but rather, due to its pleasant sound, it is to be cherished.
Na nibbindatī (không chán ghét) nghĩa là không từ bỏ, vì nó dễ nghe nên đáng được yêu thích.
Bhattāraṃ nātimaññatīti sāmikaṃ muñcitvā aññaṃ manasāpi na pattheti.
Bhattāraṃ nātimaññatī means 'does not disrespect her husband', but does not desire another even in thought, apart from her master.
Bhattāraṃ nātimaññatī (không khinh thường chồng) nghĩa là không mong cầu người khác ngay cả trong tâm, ngoài chồng mình.
Uṭṭhāhikāti uṭṭhānavīriyasampannā.
Uṭṭhāhikā means 'endowed with energy and effort'.
Uṭṭhāhikā (chăm chỉ) nghĩa là đầy đủ tinh tấn và nỗ lực.
Analasāti nikkosajjā.
Analasā means 'not lazy'.
Analasā (không lười biếng) nghĩa là không có sự biếng nhác.
Saṅgahitaparijjanāti sammānanādīhi ceva chaṇādīsu pesetabba-piyabhaṇḍādipaṇṇākārapesanādīhi ca saṅgahitaparijanā.
Saṅgahitaparijjanā means 'having a retinue well-treated' through respect and so on, and by sending them on festive occasions, sending gifts of beloved items, and so on.
Saṅgahitaparijjanā (đoàn tùy tùng được thu phục) nghĩa là đoàn tùy tùng được thu phục bằng cách tôn trọng, v.v., và bằng cách sai phái họ vào các dịp lễ hội, v.v., và bằng cách gửi tặng các vật phẩm yêu thích, v.v.
Idha parijano nāma sāmikassa ceva attano ca ñātijano.
Here, parijano refers to the relatives of both the husband and herself.
Ở đây, parijano (đoàn tùy tùng) nghĩa là bà con của chồng và của chính mình.
Sambhatanti kasivaṇijjādīni katvā ābhatadhanaṃ.
Sambhattaṃ means 'wealth brought in' by engaging in agriculture, trade, and so on.
Sambhataṃ (được tích lũy) nghĩa là tài sản kiếm được bằng cách làm nông nghiệp, buôn bán, v.v.
Sattamaṭṭhamāni uttānatthāni.
The seventh and eighth are clear in meaning.
Kinh thứ bảy và thứ tám có nghĩa rõ ràng.
49-50. Navame idhalokavijayāyāti idhalokavijinanatthāya abhibhavatthāya.
49-50. In the ninth, idhalokavijayāya means 'for the conquest of this world, for overcoming it'.
49-50. Trong thứ chín, để chiến thắng thế gian này (idhalokavijayāya) nghĩa là để chiến thắng thế gian này, để chinh phục.
Yo hi diṭṭhadhammikaṃ anatthaṃ parivajjanavasena abhibhavati, tato eva tadatthaṃ sampādeti, so idhalokavijayāya paṭipanno nāma hoti paccatthikaniggaṇhanato sadatthasampādanato ca.
For indeed, one who overcomes present suffering by avoiding it, and thereby achieves his purpose, is said to be practicing for the conquest of this world, by subduing adversaries and achieving his own purpose. Therefore, it is said, "ayaṃsa loko āraddho hotī" (this world is begun for him). (This brings praise, and this praise is brought about by words of fame and by making sounds pleasing and comprehensible to the minds of people in this world, so it should be understood.) Susaṃvihitakammanto means 'having well-arranged tasks' by not exceeding the times for cooking porridge and rice, and by performing each task diligently.
Người nào chinh phục điều bất lợi trong hiện tại bằng cách tránh né, và rồi thành tựu mục đích đó, người ấy được gọi là người thực hành để chiến thắng thế gian này, do việc trấn áp kẻ thù và thành tựu mục đích của mình.
Tenāha ‘‘ayaṃsa loko āraddho hotī’’ti.(Pasaṃsāvahato tayidaṃ pasaṃsāvahanaṃ kittisaddena idhaloke saddānaṃ cittatosanaviddheyyabhāvāpādanena ca hotīti daṭṭhabbaṃ.) Susaṃvihitakammantoti yāgubhattapacanakālādīni anatikkamitvā tassa tassa sādhukaṃ karaṇena suṭṭhu saṃvihitakammanto.
Paralokavijayāyā means 'for the conquest of the other world, for overcoming it'.
Vì vậy, đã nói: “Thế gian này của người ấy được khởi sự”. (Điều này mang lại lời khen ngợi, và việc mang lại lời khen ngợi này được hiểu là xảy ra do tiếng tăm và việc làm cho tâm trí của những người tin tưởng trong thế gian này hài lòng.) Người có công việc được sắp xếp tốt (susaṃvihitakammanto) nghĩa là người có công việc được sắp xếp rất tốt bằng cách thực hiện từng việc một cách cẩn thận mà không bỏ qua thời gian nấu cháo, cơm, v.v.
Paralokavijayāyāti paralokassa vijinanatthāya abhibhavatthāya.
For indeed, one who overcomes future suffering by avoiding it, and thereby achieves his purpose, is said to be practicing for the conquest of the other world.
Để chiến thắng thế giới bên kia (paralokavijayāya) nghĩa là để chiến thắng thế giới bên kia, để chinh phục.
Yo hi samparāyikaṃ anatthaṃ parivajjanavasena abhibhavati, tato eva tadatthaṃ sampādeti, so paralokavijayāya paṭipanno nāma hoti.
The rest is clear everywhere.
Người nào chinh phục điều bất lợi trong đời sau bằng cách tránh né, và rồi thành tựu mục đích đó, người ấy được gọi là người thực hành để chiến thắng thế giới bên kia.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
51-53. Chaṭṭhassa paṭhame (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.402) gotamīti gottaṃ.
51-53. In the first of the sixth, gotamī refers to her clan.
51-53. Trong kinh thứ sáu, thứ nhất (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.402), Gotamī là dòng họ.
Nāmakaraṇadivase panassā laddhasakkārā brāhmaṇā lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sace ayaṃ dhītaraṃ labhissati, cakkavattirañño mahesī bhavissati.
On the day of her naming ceremony, the honored brahmins, seeing her auspicious marks, declared: "If she gives birth to a daughter, she will be the chief queen of a universal monarch. If she gives birth to a son, he will be a universal monarch. In either case, her offspring will be great."
Vào ngày đặt tên, các Bà-la-môn đã nhận được sự tôn kính, khi thấy các tướng tốt của cô ấy, họ đã tiên đoán: “Nếu cô ấy sinh con gái, cô ấy sẽ là hoàng hậu của một vị Chuyển Luân Vương.
Sace puttaṃ labhissati, cakkavattirājā bhavissatīti ubhayathāpi mahatīyevassā pajā bhavissatī’’ti byākariṃsu.
Then they named her "Mahāpajāpatī".
Nếu cô ấy sinh con trai, cô ấy sẽ là một vị Chuyển Luân Vương; dù thế nào đi nữa, con cháu của cô ấy sẽ rất đông đảo.”
Athassā ‘‘mahāpajāpatī’’ti nāmaṃ akaṃsu.
Therefore, it is said, "puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantattā evaṃladdhanāmā" (she received this name because her offspring, both sons and daughters, would be great).
Sau đó, họ đặt tên cho cô ấy là “Mahāpajāpatī” (Đại Ái Đạo).
Tenāha ‘‘puttapajāya ceva dhītupajāya ca mahantattā evaṃladdhanāmā’’ti.
.
Vì vậy, đã nói: “Được đặt tên như vậy vì có con trai và con gái đông đảo.”
Ādinā attadaṇḍasuttaṃ kathesi.
He taught the Attadaṇḍa Sutta, beginning with this.
Đã thuyết kinh Attadaṇḍa (Cầm Gậy) bắt đầu bằng câu này.
Taṃtaṃpalobhanakiriyā kāyavācāhi parakkamantiyo ukkaṇṭhantūti sāsanaṃ pesenti nāmāti katvā vuttaṃ ‘‘sāsanaṃ pesetvā’’ti.
It is said, "having sent a message," meaning that they send a message, thinking, "Let them become weary of those enticing actions, striving with body and speech."
Đã nói “sau khi gửi thông điệp” (sāsanaṃ pesetvā) vì cho rằng họ đã gửi thông điệp để những người đang cố gắng quyến rũ bằng hành động thân và khẩu đó sẽ chán nản.
Kuṇāladahanti kuṇāladahatīraṃ.
Kuṇāladaha means the bank of Kuṇāla Lake.
Hồ Kuṇāla (Kuṇāladahaṃ) là bờ hồ Kuṇāla.
Anabhiratiṃ vinodetvāti itthīnaṃ dosadassanamukhena kāmānaṃ vokārasaṃkilesavibhāvanena anabhiratiṃ vinodetvā.
Having removed discontent means having removed discontent by revealing the defilements of sensual pleasures through seeing the faults of women.
Sau khi loại bỏ sự bất mãn (anabhiratiṃ vinodetvā) nghĩa là sau khi loại bỏ sự bất mãn bằng cách chỉ ra lỗi lầm của phụ nữ, và bằng cách làm rõ sự dơ bẩn và ô uế của các dục.
Āpādikāti saṃvaddhakā, tumhākaṃ hatthapādesu kiccaṃ asādhentesu hatthe ca pāde ca vaḍḍhetvā paṭijaggitāti attho.
Āpādikā means fosterers; the meaning is that they nurtured you by making your hands and feet grow when they were unable to perform tasks.
Người nuôi dưỡng (āpādikā) nghĩa là người chăm sóc, ý nói đã nuôi dưỡng bạn bằng cách làm cho tay chân bạn phát triển khi chúng chưa thể tự làm việc.
Posikāti divasassa dve tayo vāre nahāpetvā bhojetvā pāyetvā tumhe posesi.
Posikā means they nourished you by bathing you two or three times a day, feeding you, and giving you drink.
Người chăm sóc (posikā) nghĩa là đã tắm rửa, cho ăn, cho uống bạn hai hoặc ba lần một ngày, và đã nuôi dưỡng bạn.
Thaññaṃ pāyesīti nandakumāro kira bodhisattato katipāheneva daharo, tasmiṃ jāte mahāpajāpatī attano puttaṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattassa dhātikiccaṃ sādhayamānā attano thaññaṃ pāyesi.
Gave milk means that Prince Nanda was, it is said, younger than the Bodhisatta by a few days; when he was born, Mahāpajāpatī gave her own son to nurses and, performing the role of a nurse for the Bodhisatta herself, gave him her own milk.
Đã cho bú sữa (thaññaṃ pāyesī) được kể là Hoàng tử Nanda nhỏ hơn Bồ Tát vài ngày, khi hoàng tử ấy ra đời, Mahāpajāpatī đã giao con trai mình cho các nhũ mẫu, và tự mình làm công việc nhũ mẫu cho Bồ Tát, cho Người bú sữa của mình.
Taṃ sandhāya thero evamāha.
Referring to this, the Elder spoke thus.
Vì điều đó, vị Trưởng lão đã nói như vậy.
Daharoti taruṇo.
Daharo means young.
Daharo là trẻ tuổi.
Yuvāti yobbaññe ṭhito.
Yuvā means one who has reached youth.
Yuvā là người đang ở tuổi thanh xuân.
Maṇḍanakajātikoti alaṅkārasabhāvo.
Maṇḍanakajātiko means one who is fond of adornment.
Maṇḍanakajātiko là người có bản tính thích trang điểm.
Tattha koci taruṇopi yuvā na hoti yathā atitaruṇo.
Among these, some are young but not youthful, like those who are too young.
Trong đó, một số người trẻ tuổi (taruṇo) không phải là thanh niên (yuvā), giống như người quá trẻ.
Koci yuvāpi maṇḍanakajātiko na hoti yathā upasantasabhāvo, ālasiyabyasanādīhi vā abhibhūto.
Some are youthful but not fond of adornment, like those of a tranquil nature, or those overcome by idleness or other afflictions.
Một số thanh niên (yuvā) cũng không phải là người có bản tính thích trang điểm (maṇḍanakajātiko), giống như người có bản tính điềm tĩnh, hoặc bị sự lười biếng, thói quen xấu, v.v. chi phối.
Idha pana daharo ceva yuvā ca maṇḍanakajātiko ca adhippeto, tasmā evamāha.
Here, however, it is intended that he was young, youthful, and fond of adornment; therefore, it is stated thus.
Ở đây, ý muốn nói là trẻ tuổi, thanh niên và có bản tính thích trang điểm, vì vậy đã nói như vậy.
Uppalādīni maṇḍanakajātiko ca lokasammatattā vuttāni.
Uppala and others are mentioned because they are considered ornaments by the world.
Các loài hoa sen (uppalādīni) và những thứ khác được nói là có bản tính thích trang điểm vì được thế gian chấp nhận.
Mātugāmassa pabbajitattāti idaṃ pañcavassasatato uddhaṃ aṭṭhatvā pañcasuyeva vassasatesu saddhammaṭṭhitiyā kāraṇanidassanaṃ.
Due to the ordination of women – this is the reason given for the Sāsana not enduring beyond five hundred years but only for five hundred years.
Do sự xuất gia của phụ nữ (mātugāmassa pabbajitattā) đây là lý do cho sự tồn tại của chánh pháp chỉ trong năm trăm năm mà không kéo dài hơn năm ngàn năm.
Paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavavaseneva vuttanti ettha paṭisambhidāppattakhīṇāsavaggahaṇena jhānānipi gahitāneva honti.
It is stated with reference to Arahants who have attained the discriminations – here, by the inclusion of Arahants who have attained the discriminations, the jhāna attainments are also included.
Được nói theo cách của các vị A-la-hán đạt được Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavavaseneva vuttaṃ) ở đây, việc đề cập đến các vị A-la-hán đạt Tứ Vô Ngại Giải cũng bao gồm các tầng thiền định (jhānāni).
Na hi nijjhānakānaṃ sabbappakārasampatti ijjhatīti vadanti.
For, they say, all kinds of success are not achieved by those without jhāna.
Họ nói rằng không thể thành tựu mọi loại hoàn hảo cho những người không có thiền định.
Sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassantiādinā ca yaṃ vuttaṃ, taṃ khandhakabhāṇakānaṃ matena vuttanti veditabbaṃ.
And what is stated, beginning with "a thousand years with reference to dry-insight Arahants," should be understood as stated according to the view of the Khandhaka reciters.
Và điều đã nói bằng cách “ngàn năm theo cách của các vị A-la-hán tu Tuệ Quán Khô” (sukkhavipassakakhīṇāsavavasena vassasahassaṃ) v.v., cần phải hiểu là được nói theo quan điểm của các vị Trì Tạng (Khandhakabhāṇaka).
Vinayaṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 403) imināva nayena vuttaṃ.
In the Vinayaṭṭhakathā too, it is stated in the same manner.
Trong Chú giải Luật tạng (Vinayaṭṭhakathāyampi) (Cūḷava. Aṭṭha. 403) cũng đã nói theo cách này.
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.161) pana ‘‘paṭisambhidāppattehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi, chaḷabhiññehi vassasahassaṃ, tevijjehi vassasahassaṃ, sukkhavipassakehi vassasahassaṃ, pātimokkhena vassasahassaṃ aṭṭhāsī’’ti vuttaṃ.
However, in the Dīghanikāyaṭṭhakathā, it is stated: "It endured for a thousand years with those who attained the discriminations, a thousand years with those who attained the six supernormal powers, a thousand years with those who attained the three knowledges, a thousand years with dry-insight practitioners, and a thousand years with the Pātimokkha."
Tuy nhiên, trong Chú giải Trường Bộ Kinh (Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ) (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.161) đã nói: “Chánh pháp tồn tại một ngàn năm với những vị đạt Tứ Vô Ngại Giải, một ngàn năm với những vị đạt Lục Thông, một ngàn năm với những vị đạt Tam Minh, một ngàn năm với những vị tu Tuệ Quán Khô, một ngàn năm với Pātimokkha.”
Idhāpi sāsanantaradhānakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) ‘‘buddhānañhi parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tato tāpi nibbattetuṃ asakkontā tisso vijjā nibbattenti, gacchante gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti.
Here too, in the Sāsanantaradhānakathā, it is stated: "Indeed, for a thousand years after the Buddha's Parinibbāna, it was possible to achieve the discriminations; after that, the six supernormal powers; then, being unable to achieve even those, they achieved the three knowledges; as time passed, being unable to achieve even those, they became dry-insight practitioners.
Ở đây cũng vậy, trong Câu chuyện về sự biến mất của giáo pháp (sāsanantaradhānakathāyaṃ) (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.130) đã nói: “Chỉ trong ngàn năm sau khi chư Phật nhập Niết-bàn, các vị mới có thể thành tựu Tứ Vô Ngại Giải, sau đó là Lục Thông, sau đó khi không thể thành tựu Lục Thông, họ thành tựu Tam Minh; khi thời gian trôi qua, khi không thể thành tựu Tam Minh, họ trở thành những vị tu Tuệ Quán Khô.
Eteneva upāyena anāgāmino, sakadāgāmino, sotāpannā’’ti vuttaṃ.
By this same method, non-returners, once-returners, and stream-enterers" are mentioned.
Theo cách này, cũng có các vị Bất Lai, Nhất Lai, và Nhập Lưu.”
Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.156) pana ‘‘paṭhamabodhiyañhi bhikkhū paṭisambhidāppattā ahesuṃ.
However, in the Saṃyuttanikāyaṭṭhakathā, it is stated: "Indeed, in the first period of awakening, monks attained the discriminations.
Tuy nhiên, trong Chú giải Tương Ưng Bộ Kinh (Saṃyuttanikāyaṭṭhakathāyaṃ) (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.156) đã nói: “Trong thời kỳ giác ngộ đầu tiên, các Tỳ-khưu đã đạt Tứ Vô Ngại Giải.
Atha kāle gacchante paṭisambhidā pāpuṇituṃ na sakkhiṃsu, chaḷabhiññā ahesuṃ.
Then, as time passed, they could not attain the discriminations, but attained the six supernormal powers.
Sau đó, khi thời gian trôi qua, họ không thể đạt Tứ Vô Ngại Giải, họ đạt Lục Thông.
Tato cha abhiññā pattuṃ asakkontā tisso vijjā pāpuṇiṃsu.
Then, being unable to attain the six supernormal powers, they attained the three knowledges.
Sau đó, khi không thể đạt Lục Thông, họ đạt Tam Minh.
Idāni kāle gacchante tisso vijjā pāpuṇituṃ asakkontā āsavakkhayamattaṃ pāpuṇissanti, tampi asakkontā anāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sakadāgāmiphalaṃ, tampi asakkontā sotāpattiphalaṃ, gacchante kāle sotāpattiphalampi pattuṃ na sakkhissantī’’ti vuttaṃ.
Now, as time passes, being unable to attain the three knowledges, they will attain merely the destruction of the taints; being unable to attain even that, the fruit of non-returning; being unable to attain even that, the fruit of once-returning; being unable to attain even that, the fruit of stream-entry; as time passes, they will not be able to attain even the fruit of stream-entry."
Bây giờ, khi thời gian trôi qua, khi không thể đạt Tam Minh, họ sẽ chỉ đạt sự diệt tận lậu hoặc; khi không thể đạt điều đó, họ sẽ đạt quả Bất Lai; khi không thể đạt điều đó, họ sẽ đạt quả Nhất Lai; khi không thể đạt điều đó, họ sẽ đạt quả Nhập Lưu; khi thời gian trôi qua, họ sẽ không thể đạt cả quả Nhập Lưu.”
Yasmā cetaṃ sabbaṃ aññamaññappaṭiviruddhaṃ, tasmā tesaṃ tesaṃ bhāṇakānaṃ matameva ācariyena tattha tattha dassitanti gahetabbaṃ.
Since all of this is contradictory to one another, it should be understood that the teacher has presented the views of various reciters in different places.
Vì tất cả những điều này đều mâu thuẫn với nhau, nên cần phải hiểu rằng các quan điểm của các vị Trì Tạng khác nhau đã được các vị đạo sư trình bày ở từng nơi.
Aññathā hi ācariyasseva pubbāparavirodhappasaṅgo siyāti.
Otherwise, there would be a contradiction in the teacher's own earlier and later statements.
Nếu không, sẽ có nguy cơ mâu thuẫn giữa trước và sau của chính vị đạo sư.
Tāniyevāti tāniyeva pañcavassasahassāni.
Tāniyevā means those same five thousand years.
Chính những điều đó (tāniyevā) là chính năm ngàn năm đó.
Pariyattimūlakaṃ sāsananti āha ‘‘na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthī’’tiādi.
"The teaching is rooted in pariyatti"—thus he said, "Indeed, when pariyatti is absent, there is no penetration (of the truth)," and so on.
Giáo pháp dựa trên sự học hỏi (pariyatti) nên đã nói “vì khi không có sự học hỏi, thì không có sự chứng đắc” (na hi pariyattiyā asati paṭivedho atthī) v.v.
Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipattiantaradhāyati, paṭipattiyā antarahitāya adhigamo antaradhāyati.
Indeed, when pariyatti disappears, paṭipatti disappears; when paṭipatti disappears, adhigama disappears.
Vì khi sự học hỏi biến mất, sự thực hành biến mất; khi sự thực hành biến mất, sự chứng đắc biến mất.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayañhi pariyatti paṭipattiyā paccayo hoti, paṭipatti adhigamassa.
For this pariyatti is the condition for paṭipatti, and paṭipatti for adhigama.
Vì sự học hỏi này là điều kiện cho sự thực hành, và sự thực hành là điều kiện cho sự chứng đắc.
Iti paṭipattitopi pariyattiyeva pamāṇaṃ.
Thus, even from paṭipatti, pariyatti itself is the standard.
Vì vậy, sự học hỏi quan trọng hơn cả sự thực hành.
Dutiyatatiyesu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said regarding the second and third.
Không có gì để nói trong kinh thứ hai và thứ ba.
54-55. Catutthe (dī. ni. aṭṭha. 3.265) ekena bhoge bhuñjeyyāti ekena koṭṭhāsena bhoge bhuñjeyya, vinibhuñjeyya vāti attho.
In the fourth (discourse), "one should enjoy wealth with one part" means one should enjoy wealth with one portion, or distribute it.
54-55. Trong kinh thứ tư (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.265), hưởng thụ tài sản bằng một phần (ekena bhoge bhuñjeyyā) nghĩa là hưởng thụ tài sản bằng một phần, hoặc phân chia và hưởng thụ.
Dvīhi kammanti dvīhi koṭṭhāsehi kasivaṇijjādikammaṃ payojeyya.
"With two for work" means one should engage in work such as farming and trade with two portions.
Hai phần công việc nghĩa là nên sử dụng hai phần (tài sản) vào các công việc như nông nghiệp, thương mại.
Nidhāpeyyāti catutthakoṭṭhāsaṃ nidhetvā ṭhapeyya, nidahitvā bhūmigataṃ katvā ṭhapeyyāti attho.
"Should put away" means one should put away and keep the fourth portion, meaning one should bury it and keep it.
Nên cất giữ nghĩa là nên cất giữ phần thứ tư, tức là nên cất giữ và chôn xuống đất.
Āpadāsu bhavissatīti kulānañhi na sabbakālaṃ ekasadisaṃ vattati, kadāci rājaaggicoradubbhikkhādivasena āpadā uppajjanti, tasmā evaṃ āpadāsu uppannāsu bhavissatīti ekaṃ koṭṭhāsaṃ nidhāpeyyāti vuttaṃ.
"It will be for emergencies" means that for families, things do not always proceed in the same way; sometimes emergencies arise due to kings, fire, thieves, famine, and so on. Therefore, it is said that one should put away one portion so that it will be available when such emergencies arise.
Sẽ có dùng trong những lúc hoạn nạn nghĩa là đối với các gia đình, không phải lúc nào cũng diễn ra như nhau; đôi khi tai họa phát sinh do vua, lửa, trộm cướp, đói kém, v.v. Vì vậy, đã nói rằng nên cất giữ một phần để sẽ có dùng khi những tai họa như vậy phát sinh.
Imesu pana catūsu koṭṭhāsesu kataraṃ koṭṭhāsaṃ gahetvā kusalaṃ kātabbanti?
Among these four portions, which portion should be taken to perform wholesome deeds?
Tuy nhiên, trong bốn phần này, nên lấy phần nào để làm việc thiện?
‘‘Bhoge bhuñjeyyā’’ti vuttakoṭṭhāsaṃ.
The portion referred to as "one should enjoy wealth."
Phần đã nói là “nên hưởng thụ tài sản”.
Tato gaṇhitvā hi bhikkhūnampi kapaṇaddhikānampi dānaṃ dātabbaṃ, pesakāranhāpitādīnampi vetanaṃ dātabbaṃ.
Indeed, from that, alms should be given to bhikkhus and to the poor and needy, and wages should be given to servants, barbers, and so on.
Thật vậy, từ phần đó nên lấy ra để bố thí cho các Tỳ-kheo và những người nghèo khổ, cũng như trả lương cho thợ cắt tóc, người hầu, v.v.
Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikādīnaṃ dānavasena ceva, adhivatthadevatādīnaṃ petabalivasena, nhāpitādīnaṃ vetanavasena ca viniyogopi upayogo eva.
The allocation for giving alms to ascetics, brahmins, the poor, and the needy, and for making offerings to resident deities and departed relatives, and for wages for barbers and so on, is also a form of utilization.
Việc phân bổ và sử dụng tài sản cũng là một sự sử dụng, như bố thí cho các Sa-môn, Bà-la-môn, người nghèo khổ, v.v., cúng dường cho các vị trời trú ngụ, v.v., và trả lương cho thợ cắt tóc, v.v.
59-60. Navame dānaṃ dadantānanti dakkhiṇeyyaṃ uddissa dānaṃ dentānaṃ.
In the ninth (discourse), "to those who give alms" means to those who give alms with a worthy recipient in mind.
59-60. Trong kinh thứ chín, những người bố thí là những người bố thí với ý hướng đến bậc đáng cúng dường.
Upadhī vipaccanti etena, upadhīsu vā vipaccati, upadhayo vā vipākā etassāti upadhivipākaṃ.
Clinging ripens by this, or it ripens in clinging, or clinging is its result—thus upadhivipākaṃ (result of clinging).
Những thứ chấp thủ (upadhī) trổ quả bởi điều này, hoặc trổ quả trong những thứ chấp thủ, hoặc những thứ chấp thủ là quả của điều này, nên gọi là upadhivipākaṃ (quả của sự chấp thủ).
Saṅghe dinnaṃ mahapphalanti ariyasaṅghe dinnaṃ vipphāraṭṭhānaṃ hoti, vipulaphalanti attho.
"Given to the Saṅgha is of great fruit" means that what is given to the Noble Saṅgha becomes a widespread foundation, meaning it yields abundant fruit.
Bố thí cho Tăng chúng có quả lớn nghĩa là bố thí cho Thánh Tăng là nơi phát triển rộng lớn, tức là quả báo lớn.
Dasame natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said regarding the tenth.
Ở kinh thứ mười không có gì để nói.
61-65. Sattamassa paṭhamādīni suviññeyyāni.
The first and so on of the seventh (discourse) are easily understood.
61-65. Những kinh đầu tiên của phẩm thứ bảy rất dễ hiểu.
Pañcame (dī.ni.ṭī. 2.173) abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā.
In the fifth (discourse), abhibhavati (overcomes) means abhibhu (overcomer), preliminary work, or knowledge.
Trong kinh thứ năm, abhibhavatī (chế ngự) là abhibhu (kẻ chế ngự), tức là sự chuẩn bị (parikamma) hoặc trí tuệ (ñāṇa).
Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ.
That whose sphere is an overcomer is abhibhāyatanaṃ (mastery base), which is jhāna.
Abhibhu là căn cứ (āyatana) của nó, nên gọi là abhibhāyatanaṃ (thắng xứ), tức là thiền.
Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ.
Or, that whose sphere, being an object, is to be overcome is abhibhāyatanaṃ.
Hoặc căn cứ (āyatana) là đối tượng cần được chế ngự của nó, nên gọi là abhibhāyatanaṃ.
Atha vā ārammaṇābhibhavanato abhitu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cātipi sasampayuttajjhānaṃ abhibhāyatanaṃ.
Alternatively, because it overcomes the object, it is an overcomer, and because it is a sphere and a foundation for special kinds of happiness for the yogi, and because it is the mind-base and mind-object base, the jhāna associated with its concomitants is also abhibhāyatanaṃ.
Hoặc vì chế ngự đối tượng, và vì nó là căn cứ của những lạc thọ đặc biệt của hành giả, và vì nó là căn ý và căn pháp, nên thiền hiệp thế (sasampayuttajjhāna) cũng là abhibhāyatanaṃ.
Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi.
Therefore, he said, "causes of overcoming" and so on.
Vì thế, đã nói “những nguyên nhân của sự chế ngự” v.v.
Tāni hīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni.
"For these" refers to the jhāna states known as abhibhāyatana.
Những điều đó là các thiền được gọi là thắng xứ (abhibhāyatana).
‘‘Puggalassa ñāṇuttariyatāyā’’ti idaṃ ubhayatthāpi yojetabbaṃ.
"Due to the superiority of a person's knowledge" should be connected in both places.
“Do sự vượt trội về trí tuệ của người” – điều này nên được ghép vào cả hai trường hợp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni abhibhavanti.
"They overcome opposing phenomena by way of opposition; they overcome objects due to the superiority of a person's knowledge."
Chúng chế ngự các pháp đối nghịch bằng cách đối lập, chúng chế ngự các đối tượng do sự vượt trội về trí tuệ của người.
Ñāṇabaleneva hi ārammaṇābhibhavanaṃ viya paṭipakkhābhibhavopīti.
For, just as the overcoming of objects, so too the overcoming of opponents is by the power of knowledge.
Thật vậy, việc chế ngự đối tượng cũng như việc chế ngự đối thủ đều nhờ vào sức mạnh của trí tuệ.
Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena.
"Perceiving form internally by way of preliminary work," not by way of absorption.
Do phương pháp chuẩn bị, nhận thức về sắc bên trong, không phải do phương pháp an chỉ.
Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati.
For absorption, which has the counterpart sign as its object, cannot arise with an internal sphere.
Thật vậy, an chỉ (appanā) với đối tượng là tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) không thể xảy ra trong phạm vi nội tại.
Taṃ pana ajjhattaparikammavasena laddhaṃ kasiṇanimittaṃ avisuddhameva hoti, na bahiddhāparikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.
That kasiṇa sign, however, obtained through internal preliminary work, is indeed impure, not pure like that obtained through external preliminary work.
Nhưng cái đó, tức tướng kasiṇa đạt được do phương pháp chuẩn bị nội tại, vẫn chưa thanh tịnh, không thanh tịnh như cái đạt được do phương pháp chuẩn bị ngoại tại.
Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni.
Parittāni (small/limited) means those obtained as merely sufficient for spreading.
Nhỏ bé nghĩa là chỉ đủ một chén nhỏ như đã đạt được.
Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti.
Therefore, it is said, avaḍḍhitāni (not expanded).
Vì thế, đã nói “chưa phát triển”.
Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ.
Parittavasenevā (only by way of limitation) means that even though there is attention based on color, this abhibhāyatana (mastery base) is spoken of only by way of limitation.
Chỉ ở mức độ nhỏ bé nghĩa là dù có sự nhận biết về màu sắc, thắng xứ này được nói đến chỉ ở mức độ nhỏ bé.
Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ.
Here, limitation is the cause of mastery.
Ở đây, sự nhỏ bé là nguyên nhân của sự chế ngự.
Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti.
The cultivation of a mastery base, whether there is attention to color or not, is possible only for one with keen wisdom, not for others; thus it is said, ñāṇuttariko puggalo (a person superior in knowledge).
Dù có hay không có sự nhận biết về màu sắc, sự tu tập thắng xứ chỉ có thể xảy ra đối với người có trí tuệ sắc bén, không phải đối với người khác. Vì thế, đã nói “người có trí tuệ vượt trội”.
Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti.
Regarding "having mastered, he enters upon (the attainment)," the mastery and the entering upon attainment mean the production of absorption immediately after the acquisition of access concentration; thus it is said, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī (here, he attains absorption together with the arising of the sign).
Trong chế ngự rồi nhập định, sự chế ngự và nhập định là sự phát sinh thiền an chỉ ngay sau khi đạt được thiền cận hành. Vì thế, đã nói “ở đây, người ấy đạt đến an chỉ ngay khi tướng phát sinh”.
Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇavacanametaṃ.
And saha nimittuppādenā (together with the arising of the sign) is a characteristic statement indicating the absence of a period of probation for absorption.
Và ngay khi tướng phát sinh là lời nói biểu thị sự không có thời gian chuẩn bị cho an chỉ.
Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā.
The cultivation of a mastery base is for one superior in knowledge, even more so than for one who is called khippābhiñño (swiftly comprehending).
Người được gọi là “khippābhiñño” (người mau chóng chứng ngộ), việc tu tập thắng xứ cũng chỉ dành cho người có trí tuệ vượt trội hơn cả người đó.
Etthāti etasmiṃ nimitte.
Ettha (here) means in this sign.
Ở đây là ở tướng này.
Appanaṃ pāpetīti bhāvanaṃ appanaṃ neti.
Appanaṃ pāpetī (he attains absorption) means he brings the cultivation to absorption.
Đạt đến an chỉ nghĩa là đưa sự tu tập đến an chỉ.
Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Here, some say, "When access concentration has arisen, the two or three javana thought-moments that occur immediately after it belong to access concentration itself, and then absorption occurs without a bhavaṅga interval or repeated access; he attains absorption together with the arising of the sign." That is merely their opinion.
Ở đây, một số người nói rằng: “Khi thiền cận hành phát sinh, những tâm tốc hành (javana) hai hoặc ba lần liên tiếp hướng đến đối tượng đó thuộc về thiền cận hành. Ngay sau đó, an chỉ phát sinh mà không có bhavaṅga (tâm hộ kiếp) xen giữa hay sự lặp lại cận hành. Người ấy đạt đến an chỉ ngay khi tướng phát sinh.” Đó chỉ là quan điểm của họ.
Na hi pārivāsikakammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto.
For the absorption thought-moment is not desired with a probationary procedure, nor should a review be absolutely desired in access concentration as in the exalted, immense concentrations. Therefore, one who attains absorption after the cessation of a few bhavaṅga thoughts subsequent to the acquisition of access concentration is described as "he attains absorption here together with the arising of the sign."
Thật vậy, giai đoạn an chỉ không được mong muốn bằng hành động chuẩn bị, cũng không nên mong muốn sự quán xét một cách tuyệt đối trong thiền cận hành như trong các thiền đại hành. Vì vậy, người đạt đến an chỉ sau khi đạt được thiền cận hành và sau một vài tâm bhavaṅga, được nói là “đạt đến an chỉ ngay khi tướng phát sinh”.
‘‘Saha nimittuppādenā’’ti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ.
And saha nimittuppādenā (together with the arising of the sign) is a statement of intention, not a definitive statement.
Và “ngay khi tướng phát sinh” là một lời nói có ý nghĩa ngụ ý (adhippāyikaṃ), không phải nghĩa đen (nītatthaṃ).
Adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.
The intention should be understood in the manner stated.
Ý nghĩa ngụ ý nên được hiểu theo cách đã nói.
Na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato, samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāya vasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ.
Na antosamāpattiyaṃ (not within the attainment), because such attention is not possible at that time. It should be understood that the attention of one who has emerged from the attainment proceeds by taking the form of mastery that occurred at the moment of jhāna, by way of prior cultivation.
Không phải trong khi nhập định, vì lúc đó không thể có sự nhận biết như vậy. Nên hiểu rằng sự nhận biết của người xuất định phát sinh bằng cách nắm bắt trạng thái chế ngự đã xảy ra trong khoảnh khắc thiền do sự tu tập phần sơ khởi.
Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) pana ‘‘iminā panassa pubbabhogo kathito’’ti vuttaṃ.
In the Abhidhamma Commentary, however, it is said, "By this, his prior cultivation is stated."
Tuy nhiên, trong Abhidhammaṭṭhakathā (dha. sa. aṭṭha. 204), đã nói: “Bằng điều này, sự chuẩn bị của người đó đã được nói đến.”
Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhavana…pe… atthī’’ti.
Why is jhānasaññāyapī (even with the perception of jhāna) stated if such attention is absent within the attainment? He replies, abhibhavana…pe… atthī (mastery…etc.…exists).
Nếu trong khi nhập định không có sự nhận biết như vậy, tại sao lại nói “cũng bằng thiền tưởng” (jhānasaññāyapī)? Vì thế, đã nói “sự chế ngự... v.v... có”.
Vaḍḍhitappamāṇānīti vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhiṃ pāpitānīti tathāvaḍḍhanassevettha asambhavato.
Vaḍḍhitappamāṇāni (expanded in measure) means of vast measure, not expanded by one finger-breadth or two finger-breadths, etc., because such expansion is not possible here.
Đã phát triển về kích thước nghĩa là có kích thước rộng lớn, không phải đã phát triển theo kiểu một ngón tay, hai ngón tay, v.v., vì sự phát triển như vậy không thể xảy ra ở đây.
Tenāha ‘‘mahantānī’’ti.
Therefore, it is said, mahantāni (great).
Vì thế, đã nói “lớn lao”.
Bhattavaḍḍhitakanti bhuñjanabhājane vaḍḍhitvā dinnaṃ bhattaṃ, ekāsane purisena bhuñjitabbabhattato upaḍḍhabhattanti attho.
Bhattavaḍḍhitakaṃ (expanded meal) means a meal served with an increase in the eating vessel, meaning half the meal to be eaten by a person at one sitting.
Bhattavaḍḍhitakaṃ là thức ăn được thêm vào và dâng trong bát ăn, nghĩa là một nửa phần thức ăn mà một người nên ăn trong một bữa.
Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī.
Perception of form is rūpasaññā; one who has it is rūpasaññī; one who is not rūpasaññī is arūpasaññī (one without perception of form).
Nhận thức về sắc là rūpasaññā. Người có nhận thức đó là rūpasaññī. Người không có nhận thức về sắc là arūpasaññī (không sắc tưởng).
Saññāsīsena jhānaṃ vadati.
He speaks of jhāna by means of the head term saññā (perception).
Thiền được nói đến bằng danh từ saññā (tưởng).
Rūpasaññāya anuppādanamevettha alābhitā.
The non-arising of perception of form is alābhitā (non-acquisition) here.
Việc không phát sinh nhận thức về sắc ở đây là sự không đạt được.
Bahiddhāva uppannanti bahiddhāvatthusmiṃyeva uppannaṃ.
Bahiddhāva uppannaṃ (arisen externally) means arisen only in an external object.
Chỉ phát sinh bên ngoài nghĩa là chỉ phát sinh trên đối tượng bên ngoài.
Abhidhamme (dha. sa. 204-209) pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā pana yathā suttante ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānītiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttā’’ti codanaṃ katvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘tattha vā idha vā bahiddhā rūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamatova vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni, ‘ajjhattaṃ rūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ.
However, in the Abhidhamma, since these four abhibhāyatanas are stated as "perceiving form internally as formless, one sees external forms, limited, beautiful and ugly; unlimited, beautiful and ugly," in the Abhidhamma Commentary, having raised the question, "Why, instead of stating as in the Suttanta, 'one, perceiving form internally as form, sees external forms, limited,' etc., is 'perceiving form internally as formless' stated in all four abhibhāyatanas here?" and having given the reason, "because internal forms are not to be overcome," it is stated, "Whether there or here, it is external forms that are to be overcome; therefore, they must necessarily be mentioned, and so they are mentioned both there and here. But 'perceiving form internally as form' is merely a stylistic variation in the Teacher's discourse."
Tuy nhiên, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 204-209), vì bốn thắng xứ (abhibhāyatana) được đề cập là “vị không tưởng sắc nội tại, thấy các sắc bên ngoài, ít (paritta) và tốt xấu (suvaṇṇa-dubbaṇṇa), vô lượng (appamāṇa) và tốt xấu”, nên trong Abhidhammaṭṭhakathā (Chú giải Vi Diệu Pháp) đã có câu hỏi: “Tại sao ở đây, trong cả bốn thắng xứ, chỉ nói về việc không tưởng sắc nội tại, mà không nói như trong kinh tạng (suttanta) là ‘có vị tưởng sắc nội tại, thấy các sắc bên ngoài ít’ và vân vân?” Sau khi đưa ra lý do “vì các sắc nội tại không thể bị vượt qua (anabhibhavanīya)”, lại nói rằng: “Dù ở đó hay ở đây, chỉ có các sắc bên ngoài mới có thể bị vượt qua (abhibhavitabba). Do đó, chúng nhất định phải được nói đến, và đã được nói đến ở cả đó và đây. Tuy nhiên, câu ‘vị tưởng sắc nội tại’ chỉ là một cách diễn đạt tùy thuận của Đức Phật.”
Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā ‘‘appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti.
And here, all forms, both those without color-pervasion and those with it, are called "limited, beautiful and ugly," and similarly, "unlimited, beautiful and ugly."
Ở đây, tất cả các sắc không có và có sự trải rộng của màu sắc đều được gọi là “ít và tốt xấu”, cũng như “vô lượng và tốt xấu”.
Atthi hi so pariyāyo ‘‘parittāni abhibhuyya, tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti.
For there is indeed a method where "having overcome the limited, and if they are sometimes pervaded by color, having overcome the beautiful and ugly."
Thật vậy, có một cách nói là “sau khi vượt qua các sắc ít, nếu đôi khi chúng được trải rộng theo màu sắc, thì vượt qua các sắc tốt xấu”.
Pariyāyakathā hi suttantadesanāti.
For the Suttanta discourse is a discourse of methods.
Vì lời dạy trong kinh tạng là cách nói tùy thuận.
Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni.
In the Abhidhamma, however, being a discourse without methods, forms without color-pervasion are mentioned separately, and similarly, those with it.
Tuy nhiên, trong Vi Diệu Pháp, vì là lời dạy trực tiếp (nippariyāya), nên các sắc không có sự trải rộng của màu sắc được nói riêng, cũng như các sắc có sự trải rộng.
Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti, tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito.
For there is a distinction in overcoming in both cases. Similarly, here, due to being a discourse of methods, there is also a method of overcoming for the vimokkhas. Thus, in the first and second abhibhāyatanas, the first vimokkha, and in the third and fourth abhibhāyatanas, the second vimokkha, and in the color-abhibhāyatanas, the third vimokkha, are included due to their occurrence in overcoming, as indicated by "perceiving form internally as form," etc.
Thật vậy, có sự khác biệt trong việc vượt qua ở cả hai trường hợp. Tương tự, ở đây, vì là lời dạy tùy thuận, nên cũng có cách nói về sự vượt qua của các giải thoát (vimokkha). Do đó, giải thoát thứ nhất được bao gồm trong hai thắng xứ đầu tiên với “vị tưởng sắc nội tại” và vân vân; giải thoát thứ hai trong thắng xứ thứ ba và thứ tư; và giải thoát thứ ba trong các thắng xứ về màu sắc, do sự vượt qua được diễn ra.
Abhidhamme (dha. sa. 204-209, 247-249) pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni.
In the Abhidhamma, however, due to being a discourse without methods, the vimokkhas are excluded, and the abhibhāyatanas are taught to show them without confusion between vimokkhas and abhibhāyatanas.
Tuy nhiên, trong Vi Diệu Pháp (Dhs. 204-209, 247-249), vì là lời dạy trực tiếp, để trình bày các giải thoát và thắng xứ một cách không lẫn lộn, các thắng xứ được nói đến mà không bao gồm các giải thoát.
Sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni.
And all jhāna-related tasks of vimokkha are stated in the discourse on vimokkha.
Và tất cả các công việc của giải thoát, tức các thiền định, đều được nói đến trong lời dạy về giải thoát.
Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.
Thus, it is understood that a distinction is made because the two abhibhāyatanas mentioned as "perceiving form internally as form" are not stated among the abhibhāyatanas in the Abhidhamma, and because phrases like "one sees forms as having form" are common to all vimokkha-related tasks.
Điều này được hiểu là sự phân định đã được thực hiện vì hai thắng xứ được đề cập là “vị tưởng sắc nội tại” không được nói đến trong các thắng xứ của Vi Diệu Pháp, và vì các câu như “vị có sắc thấy các sắc” là những câu chung cho tất cả các công việc của giải thoát.
‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ abhidhamme katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ.
"Because internal forms are not to be overcome" is the reason given for why the Abhidhamma, without ever saying "one sees internal forms" anywhere, always states "one sees external forms."
Câu “vì các sắc nội tại không thể bị vượt qua” là lời giải thích lý do tại sao trong Vi Diệu Pháp, không bao giờ nói “thấy các sắc nội tại” mà luôn nói “thấy các sắc bên ngoài”.
Tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ.
Thereby, what has another cause is stated with that cause.
Do đó, điều gì có nguyên nhân khác, điều đó được nói với nguyên nhân đó.
Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti.
But the mention of "perceiving form internally as formless" in the Abhidhamma, which is due to a stylistic variation in discourse, shows that no other reason should be sought for it.
Tuy nhiên, việc trong Vi Diệu Pháp chỉ nói về không tưởng sắc nội tại do nguyên nhân của sự tùy thuận trong lời dạy, cho thấy rằng không cần tìm nguyên nhân nào khác cho điều đó.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathābhāvato.
The unovercomeability of internal forms is due to their indistinctness, unlike external forms. And the stylistic variation in discourse should be understood according to the aforementioned distinction, due to the existence of a discourse of methods depending on the disposition of trainees.
Sự không thể vượt qua của các sắc nội tại là do chúng không rõ ràng như các sắc bên ngoài. Và sự tùy thuận trong lời dạy cần được hiểu theo sự phân định đã nói, dựa trên sự hiện hữu của lời dạy tùy thuận theo sở thích của người được giáo hóa.
‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā na nīlādiabhibhāyatanāni vattabbānīti ce?
If it is asked whether the blue, etc., abhibhāyatanas need not be mentioned, since it is already established by "beautiful and ugly"?
Nếu nói rằng không cần phải nói đến các thắng xứ màu xanh và vân vân vì đã được bao gồm trong “tốt xấu” thì sao?
Taṃ na.
That is not the case.
Điều đó không đúng.
Nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā.
For those who have cultivated blue, etc., the very nature of blue, etc., is the cause of overcoming.
Vì đối với những người đã thực hành trong các màu xanh và vân vân, chính trạng thái màu xanh và vân vân là nguyên nhân của sự vượt qua.
Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā vā appamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti.
For their limitedness or unlimitedness, whether pure or impure in color, is not the cause of overcoming, but rather their very nature as blue, etc.
Thật vậy, đối với họ, không phải sự ít ỏi hay vô lượng của các màu sắc thanh tịnh hay không thanh tịnh là nguyên nhân của sự vượt qua, mà chính trạng thái màu xanh và vân vân mới là nguyên nhân.
Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.
And to show which of these kasina forms, such as limited, etc., are suitable for which temperament, "Among these," etc., is stated.
Để chỉ ra rằng trong các sắc kasiṇa ít ỏi và vân vân này, thắng xứ nào thành tựu đối với người có hành vi nào, nên đã nói “trong số này” và vân vân.
Sabbasaṅgāhikavasenāti nīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena.
By way of general inclusion means in common for blue color, blue appearance, and blue radiance.
Theo cách bao gồm tất cả có nghĩa là theo cách chung cho màu xanh, biểu hiện màu xanh và ánh sáng màu xanh.
Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena.
By way of color means by way of natural color.
Theo cách màu sắc có nghĩa là theo màu sắc tự nhiên.
Nidassanavasenāti passitabbatāvasena cakkhuviññāṇādiviññāṇavīthiyā gahetabbatāvasena.
By way of appearance means by way of being perceivable, by way of being grasped by the mind-door process of eye-consciousness, etc.
Theo cách biểu hiện có nghĩa là theo khả năng được thấy, theo khả năng được nắm bắt bởi tiến trình tâm thức như nhãn thức và vân vân.
Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena.
By way of radiance means by way of shining forth with brilliance.
Theo cách ánh sáng có nghĩa là theo sự chiếu sáng do có ánh sáng.
66. Chaṭṭhe (dī. ni. ṭī. 2.129) kenaṭṭhenāti kena sabhāvena.
66. In the sixth (discourse), by what meaning means by what nature.
66. Trong kinh thứ sáu (Dī. Nī. Ṭī. 2.129), bằng ý nghĩa gì (kenaṭṭhena) có nghĩa là bằng bản chất gì.
Sabhāvo hi ñāṇena yāthāvato araṇīyato ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati, so eva ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā ‘‘aṭṭho’’ti vutto.
For nature, being that which is to be known as it truly is by wisdom, is called "attha" (meaning/purpose); that same "attha" is spoken of as "aṭṭha" by changing the "ttha" to "ṭṭha".
Bản chất được gọi là “ý nghĩa” (attha) vì nó cần được hiểu, cần được biết một cách chân thực bằng trí tuệ. Chính nó, với âm ‘ṭṭha’ thay cho âm ‘ttha’, được gọi là “aṭṭha” ở đây.
Adhimuccanaṭṭhenāti adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena.
By the meaning of resolution/adhimutti means by the meaning of superior and specific liberation.
Bằng ý nghĩa giải thoát vượt trội (adhimuccanaṭṭhena) có nghĩa là bằng ý nghĩa giải thoát đặc biệt, có sự vượt trội.
Etena satipi sabbassapi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito.
By this, even though all rūpāvacara jhāna is liberated from its opposition by way of suppression, that particular development (bhāvanāvisesa) is indicated by which that jhāna proceeds, having been exceptionally liberated from its opposition.
Với điều này, ngay cả khi tất cả các thiền sắc giới đều được giải thoát khỏi đối nghịch bằng cách trấn áp, thì ở đây, sự đặc biệt của thiền định đó, nhờ đó thiền định đó vận hành với sự giải thoát vượt trội khỏi đối nghịch, đã được chỉ rõ.
Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso.
For there is a specific mode of proceeding by way of a particular development, even when endowed with the same class.
Thật vậy, ngay cả khi cùng loại, vẫn có sự đặc biệt trong cách vận hành nhờ sự đặc biệt của thiền định.
Yathā taṃ saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya eva aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho.
Just as it is for one who has attained view (diṭṭhippatta) compared to one liberated by faith (saddhāvimutta), so too is vimokkha by the meaning of being well liberated from opposing phenomena, by its unconstrained nature, by its fearlessness, and by its excellent resolution through delight.
Cũng như người đạt được kiến giải (diṭṭhippatta) so với người được giải thoát bằng tín (saddhāvimutta), thì giải thoát (vimokkha) cũng có nghĩa là sự giải thoát vượt trội khỏi các pháp đối nghịch, không bị nắm giữ, không còn nghi ngờ, và có sự hoan hỷ vượt trội.
Tenāha ‘‘ārammaṇe cā’’tiādi.
Therefore it is said, "and in the object" and so on.
Do đó, Ngài nói “trong đối tượng” và vân vân.
Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanaṭṭho pacchime vimokkhe nirodhe natthi.
But this meaning—this meaning of resolution— does not exist in the last vimokkha, which is cessation.
Ý nghĩa này (ayaṃ panattho), tức là ý nghĩa giải thoát vượt trội này, không có trong giải thoát cuối cùng, tức là sự diệt trừ (nirodha).
Kevalo vimuttaṭṭho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.
Only the meaning of liberation is taken there, which will be explained by himself later.
Chỉ có ý nghĩa giải thoát thuần túy được chấp nhận ở đó, điều mà Ngài sẽ tự mình nói đến sau.
Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭharūpaṃ hoti, yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpīsaddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpassa vasena paṭiladdhajjhānaṃ idha paramatthato rūpibhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ.
Rūpī (one with form) means that by which one is endowed with internal form, that which is a distinguished form as a cause for a certain jhāna, by which distinguished form one would be called "rūpī" (one with form) due to the emphasis of the word "rūpī"; that jhāna attained by means of one's own internal form should be understood here as truly establishing the state of having form.
Vị có sắc (rūpī) có nghĩa là, thiền định mà nhờ đó vị ấy được trang bị sắc thuộc dòng tự thân, thiền định đó có sắc đặc biệt làm nhân, nhờ sắc đặc biệt đó vị ấy được gọi là “vị có sắc” do sự nhấn mạnh ý nghĩa của từ rūpī, chính thiền định đó, nhờ sắc thuộc dòng tự thân, được coi là chứng minh trạng thái có sắc một cách tối hậu ở đây.
Tenāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi.
Therefore it is said, "internal" and so on.
Do đó, Ngài nói “nội tại” và vân vân.
Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena.
Rūpajjhānaṃ rūpaṃ (form-jhāna is form) is by elision of the latter word.
Sắc thiền định (rūpajjhānaṃ rūpaṃ) là sắc do sự lược bỏ hậu tố.
Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo.
In rūpāni (forms), the elision of the former word should be understood.
Trong từ các sắc (rūpāni) này, cần hiểu là có sự lược bỏ tiền tố.
Tena vuttaṃ ‘‘nīlakasiṇādīni rūpānī’’ti.
Therefore it is said, "forms such as blue kasiṇa".
Do đó, đã nói “các sắc kasiṇa xanh và vân vân”.
Rūpe kasiṇarūpe saññā rūpasaññā, sā etassa atthīti rūpasaññī, saññāsīsena jhānaṃ vadati.
Perception of form, kasiṇa-form, is rūpasaññā; one who has this is rūpasaññī, speaking of jhāna by means of perception.
Tưởng về sắc, tức kasiṇa sắc, là rūpasaññā (tưởng sắc); vị ấy có tưởng này nên gọi là rūpasaññī (vị tưởng sắc), dùng đầu từ saññā để chỉ thiền định.
Tappaṭipakkhena arūpasaññī.
By its opposite, arūpasaññī (one without perception of form).
Đối nghịch với điều đó là arūpasaññī (vị không tưởng sắc).
Tenāha ‘‘ajjhattaṃ na rūpasaññī’’tiādi.
Therefore it is said, "internally not perceiving form" and so on.
Do đó, Ngài nói “nội tại không tưởng sắc” và vân vân.
Anto appanāyaṃ ‘‘subha’’nti ābhogo natthīti iminā pubbābhogavasena tathā adhimutti siyāti dasseti.
There is no advertence of "beautiful" in the internal absorption—by this, it shows that such a resolution might occur by way of prior advertence.
Không có sự chú ý “tịnh” trong sự an trú nội tại có nghĩa là, điều này cho thấy rằng sự quyết định như vậy có thể xảy ra theo cách chú ý trước.
Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā anavaṭṭhānā hoti.
In this way, the objection regarding such an assertion becomes unstable.
Như vậy, câu hỏi về sự cần thiết phải nói như vậy ở đây sẽ không còn căn cứ.
Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭho sambhavati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito.
Since the meaning of excellent resolution through delight is possible in very pure kasiṇas of blue and so on for those who have developed them, the third vimokkha is thus explained in the commentaries.
Vì trong các kasiṇa màu sắc như xanh và vân vân, hoàn toàn thanh tịnh, có thể có ý nghĩa giải thoát vượt trội do sự hoan hỷ đối với những người đã thực hành ở đó, nên trong chú giải, giải thoát thứ ba được giải thích như vậy.
Yasmā pana mettādivasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahanti, te subhato adhimuccitvā pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.212-213) brahmavihārabhāvanā ‘‘subhavimokkho’’ti vuttā.
However, since the development proceeding by way of mettā and so on regards beings as not repulsive, and proceeds by resolving on them as beautiful, in the Paṭisambhidāmagga, the development of the Brahmavihāras is called "subhavimokkha" (beautiful liberation).
Tuy nhiên, vì thiền định được vận hành bằng lòng từ và vân vân, nhìn các chúng sinh không đáng ghét, và vận hành bằng cách giải thoát vượt trội vào sự tịnh, nên trong Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.212-213), thiền định Tứ Vô Lượng Tâm được gọi là “subhavimokkho” (tịnh giải thoát).
Tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.
Both of these should be understood as not conflicting, having been stated in different contexts.
Cả hai điều này, do đã được nói đến theo từng cách riêng biệt, nên cần được hiểu là không mâu thuẫn.
67. Sattame anariyānaṃ lāmakānaṃ vohāro anariyavohāro.
67. In the seventh (discourse), the ignoble speech of ignoble ones is ignoble speech (anariyavohāra).
67. Trong kinh thứ bảy, lời nói thấp kém, xấu xa của những người không phải bậc Thánh là anariyavohāro (lời nói không Thánh).
Diṭṭhavāditāti diṭṭhaṃ mayāti evaṃ vāditā.
Diṭṭhavāditā means speaking thus: "I have seen."
Diṭṭhavāditā (thấy rồi nói) nghĩa là nói rằng “tôi đã thấy”.
Evaṃ sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự với các trường hợp còn lại.
Ettha ca taṃtaṃsamuṭṭhāpakacetanāvasena attho veditabbo.
Here, the meaning should be understood in terms of the volitions that give rise to each.
Ở đây, ý nghĩa cần được hiểu theo ý muốn (cetanā) phát sinh từng điều đó.
Tenāha ‘‘yāhi cetanāhī’’tiādi.
Therefore it is said, "by which volitions" and so on.
Do đó, có câu “yāhi cetanāhī” (do những ý muốn nào) v.v..
69. Navame (dī. ni. ṭī. 2.172) samāgantabbato, samāgacchatīti vā samāgamo, parisā.
69. In the ninth (discourse), parisā (assembly) is that which is to be assembled, or that which assembles, an assembly.
69. Trong kinh thứ chín, do tập hợp lại, hoặc tập hợp lại nên được gọi là samāgamo (sự tập hợp), parisā (hội chúng).
Bimbisārappamukho samāgamo bimbisārasamāgamo.
The assembly headed by Bimbisāra is the Bimbisāra assembly.
Sự tập hợp do Bimbisāra đứng đầu là bimbisārasamāgamo (hội chúng của Bimbisāra).
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Hai trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Bimbisāra…pe… samāgamasadisaṃ khattiyaparisanti yojanā.
The phrase connects "Bimbisāra... etc. ... assembly" with "a royal assembly similar to it."
Hội chúng của Bimbisāra…pe… được ghép với hội chúng của các dòng Sát-đế-lỵ tương tự như hội chúng.
Aññesu cakkavāḷesupi labbhateva satthu khattiyaparisādiupasaṅkamanaṃ.
Even in other world-systems, the Teacher's approach to royal assemblies and so on is indeed found.
Aññesu cakkavāḷesupi labbhateva (cũng có thể tìm thấy ở các cõi luân hồi khác) là sự đến gần của Đức Phật với hội chúng Sát-đế-lỵ v.v..
Ādito tehi saddhiṃ satthu bhāsanaṃ ālāpo, kathanappaṭikathanaṃ sallāpo.
The Buddha's initial speaking with them is ālāpa (address); speaking and replying is sallāpa (conversation).
Việc Đức Phật nói chuyện với họ từ đầu là ālāpo (nói chuyện), việc đối thoại qua lại là sallāpo (trò chuyện).
Dhammūpasaṃhitā pucchāpaṭipucchā dhammasākacchā.
Questions and answers connected with the Dhamma are dhammasākacchā (Dhamma discussion).
Việc hỏi đáp liên quan đến Pháp là dhammasākacchā (thảo luận Pháp).
Saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ saṇṭhānapariyāyattā vaṇṇa-saddassa ‘‘mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya.
It is said concerning the form, because the word vaṇṇa is a synonym for form, as in phrases like "having created a great elephant-king's form" and so on.
Saṇṭhānaṃ paṭicca kathitaṃ (được nói dựa trên hình dáng) là do từ “vaṇṇa” (sắc thái, hình dáng) trong các câu như “tạo ra một hình dáng voi chúa vĩ đại” v.v. (Saṃ. Ni. 1.138) có nghĩa là hình dáng.
Tesanti padaṃ ubhayapadāpekkhaṃ ‘‘tesampi lakkhaṇasaṇṭhānaṃ viya satthu sarīrasaṇṭhānaṃ tesaṃ kevalaṃ paññāyati evā’’ti.
The word tesaṃ (theirs) refers to both words, meaning "just as the characteristics and form of those (beings) are perceived, so too is the form of the Teacher's body perceived by them."
Từ tesaṃ (của họ) hướng đến cả hai từ “lakkhaṇa” (đặc điểm) và “saṇṭhāna” (hình dáng), nghĩa là “chỉ riêng hình dáng thân thể của Đức Phật được họ nhận ra như đặc điểm và hình dáng của họ”.
Nāpi āmuttamaṇikuṇḍalo bhagavā hotīti yojanā.
Nor is the Blessed One adorned with jeweled earrings, is the connection.
Cũng không phải Đức Thế Tôn là người đeo vòng tai và đồ trang sức.
Chinnassarāti dvidhā bhinnassarā.
Chinnassarā means having a voice broken in two ways.
Chinnassarā (âm thanh bị cắt đứt) nghĩa là âm thanh bị chia làm hai.
Gaggarassarāti jajjaritassarā.
Gaggarassarā means having a cracked voice.
Gaggarassarā (âm thanh khàn đục) nghĩa là âm thanh bị đứt đoạn.
Bhāsantaranti tesaṃ sattānaṃ bhāsāto aññaṃ bhāsaṃ.
Bhāsantaraṃ means a language different from the language of those beings.
Bhāsantaraṃ (ngôn ngữ khác) nghĩa là một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ của những chúng sinh đó.
Vīmaṃsāti cintanā.
Vīmaṃsā means consideration.
Vīmaṃsā (sự suy xét) nghĩa là sự suy nghĩ.
Kimatthaṃ…pe… desetīti idaṃ nanu attānaṃ jānāpetvā dhamme kathite tesaṃ sātisayo pasādo hotīti iminā adhippāyena vuttaṃ?
Kimatthaṃ…pe… deseti (For what purpose…pe… does he teach)? Is this not said with the intention that when the Dhamma is taught after making himself known, they will have exceptional faith?
Kimatthaṃ…pe… desetī (vì mục đích gì…pe… thuyết giảng) câu này không phải được nói với ý nghĩa rằng khi Đức Phật tự giới thiệu rồi thuyết giảng Pháp thì họ sẽ có niềm tin đặc biệt sao?
Yesaṃ attānaṃ ajānāpetvāva dhamme kathite pasādo hoti, na jānāpetvā, tādise sandhāya satthā tathā karoti.
The Teacher acts in that way with reference to those who have faith when the Dhamma is taught without him making himself known, not when he makes himself known.
Đối với những người mà niềm tin phát sinh khi Pháp được thuyết giảng mà không cần Đức Phật tự giới thiệu, chứ không phải khi tự giới thiệu, thì Đức Thế Tôn làm như vậy là để hướng đến họ.
Tattha payojanamāha ‘‘vāsanatthāyā’’ti.
He states the purpose there as "for the sake of latent impressions."
Mục đích ở đó được nói là “vāsanatthāyā” (để gieo hạt giống).
Evaṃ sutopīti evaṃ aviññātadesako aviññātāgamanopi suto dhammo attano dhammasudhammatāyeva anāgate paccayo hoti suṇantassa.
Evaṃ sutopī (Even if heard thus): Even if the Dhamma is heard in this way, without the teacher being known, or his coming being known, due to the excellent nature of the Dhamma itself, it becomes a condition in the future for the listener.
Evaṃ sutopī (dù đã được nghe như vậy) nghĩa là Pháp đã được nghe, dù người thuyết giảng không được biết đến, dù sự đến không được biết đến, thì do tính chất thiện hảo của Pháp, Pháp đó vẫn anāgate paccayo hoti (trở thành nhân duyên trong tương lai) cho người nghe.
70. Dasame (dī. ni. ṭī. 2.167; saṃ. ni. ṭī. 2.5.822) udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa āyatanabhāvena iṭṭhakāhi kate mahājanassa cittīkataṭṭhāne.
In the tenth (sutta), udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne means at the place made of bricks by the Yakka named Udena, which was revered by the public as his abode.
70. Trong kinh thứ mười, udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne (tại tháp thờ Dạ-xoa Udena) nghĩa là tại nơi được xây bằng gạch, được đông đảo mọi người tôn kính, là nơi thờ tự của Dạ-xoa tên Udena.
Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa katavihāro.
Katavihāro means a monastery built for the Blessed One.
Katavihāro (đã xây tinh xá) nghĩa là tinh xá được xây cúng dường Đức Thế Tôn.
Vuccatīti purimavohārena ‘‘udenaṃ cetiya’’nti vuccati.
Vuccatī means it is called "Udena's Cetiya" by previous usage.
Vuccatī (được gọi) nghĩa là được gọi là “tháp thờ Udena” theo cách gọi cũ.
Gotamakādīsupīti ‘‘gotamakaṃ cetiya’’ntiādīsupi.
Gotamakādīsupī means also in phrases like "Gotamaka Cetiya" and so on.
Gotamakādīsupī (cũng như ở Gotamaka v.v.) nghĩa là cũng như ở “tháp thờ Gotamaka” v.v..
Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati.
Eseva nayo means the same method applies to the building of a monastery at the cetiya site.
Eseva nayo (cũng theo cách đó) nghĩa là cũng chỉ ra việc xây tinh xá tại tháp thờ.
Tathā hi sattambanti kikissa rañño dhītaro satta kumāriyo saṃvegajātā gehato nikkhamitvā tattha padhānaṃ padahiṃsu, taṃ ṭhānaṃ ‘‘sattambaṃ cetiya’’nti vadanti.
Thus, sattambaṃ refers to the place where the seven princesses, daughters of King Kikī, overcome with urgency, left home and practiced exertion; that place is called "Sattamba Cetiya."
Quả thật, sattambaṃ (bảy cây xoài) là bảy nàng công chúa con vua Kikī, do phát khởi tâm xúc động nên đã rời nhà và thực hành thiền định ở đó; nơi đó được gọi là “sattambaṃ cetiya” (tháp thờ Bảy Cây Xoài).
Bahuputtakanti ca bahupāroho eko nigrodharukkho, tasmiṃ adhivatthaṃ devataṃ bahū manussā putte patthenti, tadupādāya taṃ ṭhānaṃ ‘‘bahuputtakaṃ cetiya’’nti paññāyittha.
And bahuputtakaṃ refers to a banyan tree with many aerial roots, where many people sought sons from the deity residing there; on account of that, that place became known as "Bahuputtaka Cetiya."
Bahuputtakaṃ (nhiều con) là một cây đa có nhiều cành, nhiều người cầu con với vị thần trú ngụ ở đó; do đó nơi đó được biết đến là “bahuputtakaṃ cetiya” (tháp thờ Nhiều Con).
Sārandadassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ, cāpālassa nāma yakkhassa vasitaṭṭhānaṃ, iti sabbānevetāni buddhuppādato pubbadevatā pariggahetvā cetiyavohārena voharitāni, bhagavato vihāre katepi tatheva sañjānanti.
Sārandada is the dwelling place of a Yakka named Sārandada, and Cāpāla is the dwelling place of a Yakka named Cāpāla; thus, all these places were referred to by the term cetiya by deities before the appearance of the Buddha, and even when a monastery was built by the Blessed One, they were still known by the same name.
Sārandadassa là nơi ở của Dạ-xoa tên Sārandada, Cāpālassa là nơi ở của Dạ-xoa tên Cāpāla; tất cả những nơi này trước khi Đức Phật xuất hiện đều được các vị thần nắm giữ và được gọi bằng danh xưng tháp thờ; ngay cả khi tinh xá được xây dựng cho Đức Phật thì chúng vẫn được nhận biết như vậy.
Ramaṇīyāti ettha vesāliyā tāva bhūmibhāgasampattiyā sulabhapiṇḍatāya ramaṇīyabhāvo veditabbo.
In this context, ramaṇīyā (delightful) should be understood as the delightfulness of Vesālī due to its abundance of land and ease of obtaining almsfood.
Ramaṇīyā (đẹp đẽ) ở đây cần được hiểu là thành Vesālī đẹp đẽ do sự phong phú về địa hình và dễ dàng tìm kiếm thức ăn khất thực.
Vihārānaṃ pana nagarato nātidūratāya naccāsannatāya gamanāgamanasampattiyā anākiṇṇavihāraṭṭhānatāya chāyudakasampattiyā pavivekapatirūpatāya ca ramaṇīyatā daṭṭhabbā.
The delightfulness of the monasteries, however, should be seen in their not being too far or too near the city, their ease of access, their uncrowded nature, their abundance of shade and water, and their suitability for solitude.
Còn các tinh xá thì đẹp đẽ do không quá xa hay quá gần thành phố, thuận tiện đi lại, nơi ở không đông đúc, có bóng mát và nước đầy đủ, và thích hợp cho sự độc cư.
Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā.
Vaḍḍhitā means perfected through the completeness of development.
Vaḍḍhitā (được phát triển) nghĩa là được tăng cường bằng cách hoàn thiện sự tu tập.
Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā.
Punappunaṃ katā means repeatedly brought into being through the frequent practice of development.
Punappunaṃ katā (được thực hành lặp đi lặp lại) nghĩa là được thực hành liên tục bằng cách lặp đi lặp lại sự tu tập.
Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttamājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathāruci pavattirahataṃ gamitā.
Yuttayānaṃ viya katā means made to proceed according to one's wish, just as a well-trained noble chariot, guided by a skilled charioteer, proceeds according to one's wish, thus brought to the state of an Arahant who proceeds according to one's wish.
Yuttayānaṃ viya katā (được làm như một cỗ xe đã được thắng) nghĩa là được đưa đến trạng thái của vị A-la-hán có thể hành động theo ý muốn, giống như một cỗ xe tốt được thắng bởi một người đánh xe khéo léo có thể di chuyển theo ý muốn.
Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena.
Patiṭṭhānaṭṭhenā means in the sense of a foundation.
Patiṭṭhānaṭṭhenā (theo nghĩa là nền tảng) nghĩa là theo nghĩa là sự quyết định.
Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisayatāya patiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā.
Vatthu viya katā means made like a thoroughly purified object, in the sense of being a foundation for the sphere of psychic power, through the complete purification of defilements.
Vatthu viya katā (được làm như một vật thể) nghĩa là được làm như một vật thể đã được thanh lọc hoàn toàn khỏi các ô nhiễm, do là đối tượng của thần thông và là nền tảng, giống như một vật thể nguy hiểm đã được thanh lọc kỹ lưỡng.
Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā.
Adhiṭṭhitā means established in suitability for various determinations, due to the removal of opponents and the state of being well-developed.
Adhiṭṭhitā (được quyết định) nghĩa là được thiết lập để xứng đáng với những quyết định khác nhau, do đã được tu tập tốt đẹp và đã loại bỏ các đối thủ.
Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā.
Samantato citā means brought to the accumulation of development in all aspects.
Samantato citā (được tích lũy khắp nơi) nghĩa là được đưa đến sự tăng trưởng của sự tu tập ở mọi khía cạnh.
Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti.
Therefore, it is said, "suvaḍḍhitā" (well-developed).
Do đó, có câu “suvaḍḍhitā” (được phát triển tốt).
Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhāppattiyā sammadeva saṃsevitā.
Suṭṭhu samāraddhā means well-practiced, having reached the peak of psychic power development.
Suṭṭhu samāraddhā (được bắt đầu rất tốt) nghĩa là được thực hành một cách hoàn hảo đến mức đạt đỉnh cao của sự tu tập thần thông.
Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyamavacanena.
Aniyamenā means by the indefinite expression "to whosoever."
Aniyamenā (không xác định) nghĩa là bằng cách nói không xác định “của bất kỳ ai”.
Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpadassanena niyametvā.
Niyametvā: Having determined by showing the true nature of "the Tathāgata."
Niyametvā (xác định) nghĩa là bằng cách xác định “của Như Lai” qua việc chỉ rõ bản chất.
Āyuppamāṇanti (dī. ni. ṭī. 1.40; dī. ni. abhi. ṭī. 1.40) paramāyuppamāṇaṃ vadati.
Āyuppamāṇaṃ: It speaks of the maximum lifespan.
Āyuppamāṇaṃ (tuổi thọ) đề cập đến tuổi thọ tối đa.
Kiṃ panettha paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnappamāṇanti?
What then is this maximum lifespan, and how is its measure determined?
Tuổi thọ tối đa ở đây là gì, và nó được xác định như thế nào?
Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānappamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitautubhojanādiutuādipaccuppannapaccayūpatthambhito vipākappabandhassa ṭhitikālaniyamo.
It is said: It is the fixed duration of the continuum of vipāka, mostly determined in various destinies and groups of beings, like the specific characteristics of body parts, complexion, form, and size, by way of the support of aspirations for previously attained existences in those various states of existence of those various beings; and for beings born from the womb, kāmaloka devas, and rūpaloka beings, it is sustained by present conditions such as semen, blood, seasons, food, and other seasonal factors.
Được nói rằng – đó là sự xác định cố định của thời gian tồn tại của chuỗi quả báo, được hỗ trợ bởi các nhân duyên hiện tại như thức ăn, thời tiết v.v. đối với các chúng sinh sinh trong thai tạng, các vị trời cõi Dục và cõi Sắc, tùy thuộc vào sự mong muốn và nhân duyên của các kiếp trước, giống như sự khác biệt về hình dáng, màu sắc, kích thước cơ thể v.v. của các chúng sinh đó trong từng loại cõi và nhóm chúng sinh cụ thể.
So yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi attano sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattanakāni rūpārūpajīvitindriyāni yasmā na kevalaṃ tesaṃ khaṇaṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhavaṅgupacchedā anupabandhassa avicchedahetubhāvenapi, tasmā āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati.
Since the rūpa and arūpa life faculties, which cause the continuation of their co-arisen rūpa and arūpa phenomena by way of their abiding for a moment, are not merely the cause for their momentary existence but also the cause for the uninterrupted continuation of the continuum until the cessation of the bhavaṅga, therefore, due to being the cause of life, by way of figurative speech, it is called life (āyu), and by way of its maximum determination, it is called maximum lifespan (paramāyu).
Mặc dù các pháp sắc và vô sắc tự sinh chỉ tồn tại trong một sát-na, nhưng các căn sinh mạng sắc và vô sắc duy trì sự tồn tại của chúng, không chỉ là nguyên nhân cho sự tồn tại trong một sát-na của chúng, mà còn là nguyên nhân cho sự liên tục không gián đoạn của chuỗi nghiệp cho đến khi tâm hữu phần chấm dứt; do đó, vì là nguyên nhân của tuổi thọ, nên theo cách gọi ẩn dụ về nguyên nhân, nó được gọi là “āyu” (tuổi thọ), và theo nghĩa là giới hạn tối đa, nó được gọi là “paramāyu” (tuổi thọ tối đa).
Taṃ pana devānaṃ nerayikānaṃ uttarakurukānañca niyataparicchedaṃ.
That, however, is of fixed duration for devas, hell-beings, and the inhabitants of Uttarakuru.
Tuy nhiên, tuổi thọ đó được xác định cố định đối với chư thiên, chúng sinh địa ngục và chúng sinh ở Uttarakuru.
Uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva, avasiṭṭhamanussapetatiracchānānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitapaccayānaṃ taṃmūlakānañca candasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisamapaccayānañca vasena cirācirakālato aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho dassanānussavādīhi, tathā ādito gahaṇasiddhiyā.
For the inhabitants of Uttarakuru, it is indeed absolutely fixed; but for the remaining humans, petas, and animals, in a time abundant with kamma conducive to long life, it is of unfixed duration, sometimes long and sometimes short, due to the factors of semen and blood generated by the continuum associated with such kamma, and due to the various seasonal and dietary factors arising from the regular and irregular revolutions of the sun and moon, which are based on those. And just as the specific determination of complexion, form, and other characteristics in various destinies and groups of beings is established by way of aspirations for previously attained existences, as seen and heard, so too is the initial establishment of its duration.
Tuy nhiên, đối với cư dân Uttarakuru, tuổi thọ là cố định tuyệt đối. Còn đối với các loài người, ngạ quỷ và súc sinh còn lại, vào thời kỳ mà các nghiệp tạo ra sự tồn tại lâu dài chiếm ưu thế, tuổi thọ là không cố định, có thể dài hoặc ngắn, tùy thuộc vào các nhân duyên như tinh huyết được tạo ra từ dòng nghiệp đó, và các nhân duyên bất thường về khí hậu, thức ăn, v.v., phát sinh từ sự luân chuyển không đều của mặt trăng và mặt trời, v.v. Và như đã được chứng minh qua các quan sát và truyền thống rằng sự quy định về màu sắc, hình dáng, v.v., trong các cõi và chủng loại khác nhau được thiết lập do lời nguyện cầu về các kiếp sống trước, thì sự chấp nhận này cũng được thiết lập ngay từ đầu.
Evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṭṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃparamataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo.
Thus, having ascertained the generally equal duration of existence for beings reborn in those various existences through observation and tradition, and having settled on that maximum, the initial determination of duration by way of the aspirations for existence is to be understood.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự quy định về tuổi thọ ngay từ đầu được thiết lập dựa trên lời nguyện cầu về các kiếp sống đã được thực hiện sau khi đã chấp nhận thời gian tồn tại gần như tương đương của các chúng sinh tái sinh trong các cõi khác nhau, thông qua các quan sát và truyền thống.
Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattiniyatavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyyā’’ti.
However, since kamma, just as it is capable of producing the specific complexion and other characteristics of a particular existence, is not capable of producing vipāka that exceeds the determined lifespan in existences with a fixed lifespan, it is said: "Whatever is the lifespan of humans at that time, he would remain completing that."
Vì nghiệp, cũng như có khả năng tạo ra màu sắc, v.v., cố định cho từng cõi tái sinh, không có khả năng tạo ra quả vượt quá tuổi thọ cố định trong các cõi tái sinh có tuổi thọ cố định, nên đã nói: ‘‘vào thời điểm đó, tuổi thọ của loài người là bao nhiêu, Ngài sẽ trú lại cho đến khi tuổi thọ đó viên mãn.’’
Mahāsīvatthero pana ‘‘mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkhyeyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānañca āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti avoca.
But Mahāsīva Thera, keeping in mind the ability of the kamma that gives paṭisandhi to the great Bodhisattas in their final existence to bring about an immeasurable lifespan, and that the ability of the Buddhas to overcome dangers to their life-formations is indeed stated in the Pāḷi, said, "He would remain for this auspicious eon."
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva đã nói: ‘‘Với việc ghi nhớ trong tâm rằng nghiệp mang lại tái sinh trong kiếp cuối cùng của các Đại Bồ Tát có khả năng tạo ra tuổi thọ vô lượng, và khả năng của chư Phật trong việc ngăn chặn các chướng ngại đối với thọ hành đã được đề cập trong Pāḷi, Ngài sẽ trú lại trong kiếp này.’’
Khaṇḍiccādīhi abhibhuyyatīti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti.
Overcome by mutilation and so on: By this, it is implied that just as old age is not resisted by psychic power, so too death is not resisted by it.
Với câu ‘‘bị hoại diệt bởi sự suy yếu, v.v.’’ nghĩa là, cũng như thần thông không thể chống lại sự già yếu, thì thần thông cũng không thể chống lại cái chết, điều này đã được ngụ ý.
‘‘Kva saro khitto, kva ca nipatito’’ti aññathā vuṭṭhitenapi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even by the elder's statement, "Where was the arrow shot, and where did it fall?" which arose differently, the words of the Aṭṭhakathā are supported.
Cần phải hiểu rằng ngay cả với lời nói của trưởng lão ‘‘mũi tên được bắn đi đâu, và rơi xuống đâu?’’ đã được trình bày theo cách khác, thì lời của chú giải vẫn được xác nhận.
Tenāha ‘‘yo pana vuccati…pe… niyāmita’’nti.
Therefore, he said: "But that which is said...* ...determined."
Do đó, đã nói: ‘‘còn những gì được nói… v.v… được quy định.’’
Oḷārike nimitteti thūle saññuppādane.
Oḷārike nimitte: In a gross suggestion.
Oḷārike nimitte có nghĩa là sự tạo ra một dấu hiệu thô thiển.
Thūlasaññuppādanañhetaṃ ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalaṃ kappaṃ avaṭṭhānayācanāya, yadidaṃ ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvibhāvanaṃ.
This is a gross suggestion, asking the Blessed One to remain for the entire eon, which is the Buddha's manifestation of his ability to remain for an eon through the power of his cultivation of the four bases of psychic power, by way of an indirect statement such as "Whoever, Ānanda, has cultivated the four bases of psychic power..."
Đây là sự tạo ra một dấu hiệu thô thiển, tức là việc xin Ngài trú lại trọn một kiếp với lời thỉnh cầu ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Ngài an trú một kiếp’’, và việc Ngài bày tỏ khả năng an trú một kiếp của mình nhờ năng lực tu tập bốn thần túc, thông qua lời nói gián tiếp ‘‘Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập bốn thần túc…’’
Obhāseti pākaṭavacane.
Obhāse: In a clear statement.
Obhāse có nghĩa là lời nói rõ ràng.
Pākaṭavacanañhetaṃ, yadidaṃ pariyāyaṃ muñcitvā ujukameva attano adhippāyavibhāvanaṃ.
This is a clear statement, which is the direct manifestation of his intention, abandoning circumlocution.
Đây là lời nói rõ ràng, tức là việc Ngài trực tiếp bày tỏ ý định của mình mà không dùng lời nói gián tiếp.
Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto.
Pariyuṭṭhitacitto: With a mind overwhelmed, so that one cannot discern any benefit or harm.
Pariyuṭṭhitacitto có nghĩa là tâm bị che lấp đến mức không thể nhận ra điều gì là lợi ích hay bất lợi.
So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti.
That overwhelming was like a great flood submerging a small amount of water, which is why it is said, "with a mind overwhelmed."
Sự che lấp đó giống như dòng nước lớn tràn ngập một lượng nước nhỏ, nên đã nói ‘‘tâm bị che lấp.’’
Aññoti therato, ariyehi vā aññopi yo koci puthujjano.
"Añño" (another) refers to anyone else, a puthujjana, apart from the Elder or the Noble Ones.
Añño có nghĩa là ngoài vị trưởng lão, hoặc bất kỳ phàm nhân nào khác ngoài các bậc Thánh.
Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā katanimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ.
The mention of a puthujjana here is to show that just as a puthujjana, whose perversions are not entirely abandoned and whose mind is assailed by Māra, cannot discern anything beneficial or unbeneficial, so too the Elder did not discern at all the sign and intimation given by the Blessed One.
Việc đề cập đến phàm nhân ở đây là để chỉ ra rằng, cũng như một người phàm hoàn toàn chưa đoạn trừ các điên đảo, khi bị Ma vương che lấp tâm, không thể nhận ra điều gì là lợi ích hay bất lợi, thì vị trưởng lão cũng hoàn toàn không nhận ra dấu hiệu và lời nói rõ ràng mà Đức Phật đã đưa ra.
Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi.
Therefore, it is said, "For Māra..." and so on.
Do đó, đã nói ‘‘vì Ma vương…’’ v.v.
Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā.
The four perversions are: the perversion of perception and the perversion of consciousness regarding the impure as "pure"; and the perversion of perception and the perversion of consciousness regarding suffering as "happiness."
Cattāro vipallāsā có nghĩa là bốn điên đảo này: điên đảo về tưởng ‘‘đẹp’’ trong cái ‘‘không đẹp’’, điên đảo về tâm; điên đảo về tưởng ‘‘lạc’’ trong cái ‘‘khổ’’, điên đảo về tâm.
Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, tathāpi yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena.
By that (tena) means, although the other eight perversions were abandoned, it was due to the non-abandonment of the aforementioned four perversions.
Tenā có nghĩa là, mặc dù tám điên đảo khác đã được đoạn trừ, nhưng vì bốn điên đảo vừa nêu chưa được đoạn trừ.
Assāti therassa.
Assa (his) refers to the Elder's.
Assā có nghĩa là của vị trưởng lão.
Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā.
Maddati (crushes) means it is as if it crushes merely by touching; otherwise, if it truly crushed, beings would simply die.
Maddatī có nghĩa là như đang nghiền nát chỉ bằng cách chạm vào; nếu không, chúng sinh sẽ chết vì bị nghiền nát bởi nó.
Kiṃ sakkhissati, na sakkhissatīti adhippāyo.
"What will it be able to do?" The meaning is, "It will not be able to do anything."
Kiṃ sakkhissati, ý nghĩa là ‘‘sẽ không thể.’’
Kasmā na sakkhissati, nanu esa aggasāvakassa kucchiṃ paviṭṭhoti?
Why will it not be able to do anything? Did it not enter the chief disciple's belly?
Tại sao không thể? Chẳng phải nó đã đi vào bụng của vị đại đệ tử sao?
Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano ānubhāvadassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena.
Indeed, it entered, but that was to show its own power, not with the intention of harming.
Đúng vậy, nó đã đi vào, nhưng là để thể hiện năng lực của nó, chứ không phải với ý định làm hại.
Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhikatattā.
However, with the intention of harming, it is said here, "What will it be able to do?" because the crushing of the heart is more severe.
Tuy nhiên, ở đây, với ý định làm hại, đã nói ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ (sẽ làm được gì?) vì sự nghiền nát trái tim là quá mức.
Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ.
Regarding "nimittobhāsaṃ" (sign and intimation): The sign (nimitta) is the prompting of the thought, "May the Blessed One remain for a kappa," which is a request for him to remain for an entire kappa, and the intimation, "Whoever, Ānanda, has developed the four bases of psychic power..." and so on, indicating his ability to remain for a kappa through the power of his developed four bases of psychic power.
Trong nimittobhāsaṃ này, ‘‘nimitta’’ là sự tạo ra dấu hiệu (saññuppādana) thông qua việc thỉnh cầu Ngài an trú trọn một kiếp với lời ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Ngài an trú một kiếp’’, và việc Ngài bày tỏ khả năng an trú một kiếp của mình nhờ năng lực tu tập bốn thần túc, thông qua lời nói gián tiếp ‘‘Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập bốn thần túc…’’
Tathā pana pariyāyaṃ muñcitvā ujukameva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso.
The intimation (obhāsa) is, however, the direct revelation of his intention, abandoning indirect expression.
Và ‘‘obhāsa’’ là việc Ngài trực tiếp bày tỏ ý định của mình mà không dùng lời nói gián tiếp.
Jānantoyevāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānantoyeva.
"Jānantoyeva" (knowing fully well) means knowing fully well that he was assailed by Māra.
Jānantoyevā có nghĩa là biết rõ trạng thái bị Ma vương che lấp.
Attano aparādhahetuto sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti.
He said, "dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ" (for the purpose of diminishing sorrow by attributing fault), because the sorrow of beings due to their own fault is slight, not strong.
Vì sự đau khổ của chúng sinh trở nên nhẹ nhàng, không mãnh liệt, do nguyên nhân lỗi lầm của chính mình, nên đã nói ‘‘để làm nhẹ bớt đau khổ bằng cách đổ lỗi.’’
Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti?
Does the Elder then know the event that occurred while his mind was assailed by Māra, afterwards?
Vậy vị trưởng lão có biết những gì đã xảy ra sau khi tâm bị Ma vương che lấp không?
Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana jānāti.
He does not know it by his own nature, but he knows it by the power of the Buddha.
Theo bản chất thì không biết, nhưng biết nhờ năng lực của chư Phật.
Gaccha tvaṃ, ānandāti yasmā divāvihāratthāya idhāgato, tasmā, ānanda, gaccha tvaṃ yathārucitaṭṭhānaṃ divāvihārāya.
"Go, Ānanda" means, since you have come here for your midday retreat, Ānanda, go to the place you desire for your midday retreat.
Gaccha tvaṃ, ānandā có nghĩa là ‘‘Này Ānanda, vì con đã đến đây để nghỉ trưa, nên con hãy đi đến nơi con muốn để nghỉ trưa.’’
Tenāha ‘‘yassadāni kālaṃ maññasī’’ti.
Therefore, it is said, "Now do as you see fit."
Do đó, đã nói ‘‘bây giờ con thấy lúc nào thích hợp.’’
Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ.
"Māreti (kills) means Māra kills by assigning to what is unbeneficial, by destroying virtues, or by binding to dispassion, it is as if he kills what has arisen here and there, because it is the cause of rebirth." Thus, it is said, "Māreti, therefore Māra."
Anatthe niyojento māreti (khiến chết) bằng cách giết chết các thiện pháp, hoặc bằng cách trói buộc sự ly dục, hoặc vì là nguyên nhân của sự tái sinh, nên giống như đang giết chết những gì đã tái sinh ở nơi này nơi kia, nên đã nói ‘‘kẻ giết chết là Māra.’’
Ati viya pāpatāya pāpimā.
He is "pāpimā" (the Evil One) due to his extreme wickedness.
Vì quá ác độc nên gọi là Pāpimā (kẻ ác).
Kaṇhadhammehi samannāgato kaṇho.
He is "kaṇho" (the Dark One) because he is endowed with dark qualities.
Vì đầy đủ các pháp đen tối nên gọi là Kaṇho (kẻ đen tối).
Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako.
He is "antako" (the Ender) because he puts an end to virtues such as dispassion.
Vì là kẻ kết thúc các thiện pháp như ly dục nên gọi là Antako (kẻ kết thúc).
Sattānaṃ anatthāvahaṃ paṭipattiṃ na muñcatīti namuci.
He is "namuci" because he does not let go of practices that bring harm to beings.
Vì không buông bỏ hành vi mang lại bất lợi cho chúng sinh nên gọi là Namuci (kẻ không buông bỏ).
Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu.
He is "pamattabandhu" (kinsman of the heedless) because he binds the heedless with his Māra's snare, or because the heedless are his relatives.
Vì dùng lưới của mình trói buộc những kẻ phóng dật, hoặc những kẻ phóng dật là quyến thuộc của nó, nên gọi là Pamattabandhu (kẻ quyến thuộc của phóng dật).
Sattamasattāhato paraṃ satta ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato.
"Aṭṭhame sattāhe" (in the eighth week) refers to the seven days after the seventh week, not to an eighth week of a fixed task like the week of sitting under the Bodhi tree, as such a name is not found.
Câu ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ (trong tuần thứ tám) đề cập đến bảy ngày sau tuần thứ bảy, chứ không phải là tên của tuần thứ tám của một sự kiện cố định, như tuần lễ dưới cội Bồ Đề, v.v., vì không có sự kiện nào như vậy được tìm thấy.
Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno sakkassa ca devarañño paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ samatikkamāpessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi – ‘‘handa dānāhaṃ naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama ca manoratho ijjhissatī’’ti.
Indeed, after the seventh week, at the foot of the Ajapāla Banyan tree, Māra, knowing that the Blessed One had promised to teach the Dhamma to Mahābrahmā and Sakka, the king of devas, became distressed, thinking, "Now he will make beings transcend my domain by teaching the Dhamma." He then thought, "Let me now cause him to attain parinibbāna by some means; thus his wish will be thwarted, and my wish will be fulfilled."
Thật vậy, sau tuần thứ bảy, khi Đức Phật đang ở dưới gốc cây đa Ajapāla, Ma vương biết rằng Đức Phật đã hứa thuyết pháp với Đại Phạm Thiên và vua trời Sakka, liền sinh lòng buồn bã và đứng đó suy nghĩ: ‘‘Thôi được, bây giờ ta sẽ dùng mưu kế để khiến Ngài nhập Niết Bàn. Như vậy, ý nguyện của Ngài sẽ thay đổi, và ý nguyện của ta sẽ thành công.’’
Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci.
Having thought thus, he approached the Blessed One, stood to one side, and requested his parinibbāna, saying, "Now, Bhante, may the Blessed One attain parinibbāna," and so on.
Sau khi suy nghĩ như vậy, Ma vương đến gần Đức Phật, đứng sang một bên và thỉnh cầu Ngài nhập Niết Bàn với lời ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhập Niết Bàn bây giờ’’ v.v.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi.
Referring to that, it is said, "aṭṭhame sattāhe" (in the eighth week) and so on.
Câu ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ v.v. đề cập đến sự việc đó.
Tattha ajjāti āyusaṅkhārossajjanadivasaṃ sandhāyāha.
Therein, "ajjā" (today) refers to the day of the relinquishing of the life-span formation.
Trong đó, ajjā đề cập đến ngày xả bỏ thọ hành.
Bhagavā cassa atibandhanādhippāyaṃ jānantopi taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi.
Even though the Blessed One knew his intention to hold him back excessively, without revealing that, he rejected the request, merely declaring the unsuitability of the time for the final Nibbāna.
Đức Thế Tôn, dù biết ý định trói buộc quá mức của ông ta, nhưng không tiết lộ điều đó, chỉ tuyên bố rằng chưa đến lúc nhập Niết Bàn, và từ chối lời thỉnh cầu.
Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.
Therefore, he said, "Not yet I," and so on.
Do đó, Ngài nói “Ta chưa…” v.v.
Maggavasena byattāti saccasampaṭivedhaveyyattiyena byattā.
"Accomplished by way of the path" means accomplished by the accomplishment of penetrating the truths.
Thông thạo theo con đường (Đạo) nghĩa là thông thạo bằng sự thấu hiểu các sự thật (Tứ Thánh Đế).
Tatheva vinītāti maggavaseneva kilesānaṃ samucchedavinayena vinītā.
"Similarly disciplined" means disciplined by the discipline of eradicating defilements through the path itself.
Cũng vậy, được điều phục nghĩa là được điều phục bằng sự diệt trừ hoàn toàn các phiền não chỉ nhờ con đường (Đạo).
Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho.
"Similarly confident" means confident by attaining confidence in the Teacher's Dispensation through the attainment of the Noble Path itself; the meaning is that they have attained a state of confidence through the disappearance of evil qualities such as wrong view and doubt that cause diffidence.
Cũng vậy, đạt được sự tự tin nghĩa là đạt được sự tự tin trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư chỉ nhờ sự chứng đắc Thánh Đạo; nghĩa là đạt được trạng thái tự tin nhờ sự diệt trừ các pháp bất thiện gây ra sự sợ hãi như tà kiến, hoài nghi v.v.
Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena sutanti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti.
That by hearing which release from the suffering of saṃsāra is possible, that is here intended as "suta" (that which is heard) by way of an exalted designation, so he says, "by way of the Tepiṭaka."
Nghĩa là, điều mà nhờ sự nghe pháp mà có thể thoát khỏi khổ luân hồi, điều đó được xem là “sutta” (điều đã nghe) ở đây với ý nghĩa chỉ sự tối thượng, do đó Ngài nói “theo Tipiṭaka”.
Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena.
The collection of the three Piṭakas is the Tepiṭaka; or three Piṭakas is Tipiṭaka, and Tipiṭaka itself is Tepiṭaka, by way of that.
Tập hợp của ba tạng là Tepiṭaka (Tam Tạng), hoặc ba tạng là Tipiṭaka, Tipiṭaka chính là Tepiṭaka, theo đó.
Tamevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena ‘‘suta’’nti vuttaṃ, tameva.
That very thing means that very Tepiṭaka which was called "suta" (heard) as something to be heard.
Chính điều đó nghĩa là điều đã được nói là “sutta” (điều đã nghe) theo nghĩa đáng được nghe, chính điều đó.
Dhammanti pariyattidhammaṃ.
Dhamma means the Dhamma of study (pariyatti).
Dhamma (Pháp) nghĩa là Pariyatti Dhamma (Pháp học).
Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti.
They uphold means they uphold and keep it in their hearts in a well-mastered and well-recited state, making it imperishable, like lion's fat placed in a golden vessel.
Dhārenti (thọ trì) nghĩa là giữ gìn trong tim bằng cách làm cho nó không bị mất đi, giống như mỡ sư tử được đựng trong chén vàng, bằng cách ghi nhớ và thực hành tốt.
Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhadhammavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown their state of being learned and upholders of the Dhamma by way of the Dhamma of study, now, to show it by way of the Dhamma of penetration (paṭivedha), "or else" and so on is stated.
Như vậy, sau khi trình bày về sự đa văn và thọ trì Pháp học theo Pariyatti Dhamma, bây giờ để trình bày điều đó theo Paṭivedha Dhamma (Pháp chứng đắc), nên đã nói “Hoặc là” v.v.
Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassapi vā lokuttaradhammassa.
Of the Noble Dhamma means of the Dhamma of the path and its fruits, or of all nine kinds of supramundane Dhamma.
Ariyadhammassa (của Thánh Pháp) nghĩa là của Pháp Đạo và Pháp Quả, hoặc của chín loại Pháp siêu thế.
Anudhammabhūtanti adhigamāya anurūpadhammabhūtaṃ.
Being the anudhamma means being the Dhamma suitable for its attainment.
Anudhammabhūtaṃ (phù hợp với Pháp) nghĩa là Pháp phù hợp để chứng đắc.
Anucchavikappaṭipadanti ca tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā.
And anucchavikappaṭipadā (suitable practice) refers to that very vipassanā Dhamma, or the six purifications.
Anucchavikappaṭipadaṃ (con đường thực hành phù hợp) cũng chỉ chính Pháp Vipassanā đó, hoặc sáu loại thanh tịnh.
Anudhammanti tassā yathāvuttappaṭipadāya anurūpaṃ abhisallekhitaṃ appichatādidhammaṃ.
Anudhamma means the Dhamma of austerity (abhisallekhita), such as fewness of wishes (appicchatā), which is suitable for that aforementioned practice.
Anudhamma (pháp tùy thuận) nghĩa là pháp thiểu dục v.v. được rèn luyện phù hợp với con đường thực hành đã nêu.
Caraṇasīlāti samādāya vattanasīlā.
Practicing means habitually engaging in.
Caraṇasīlā (có giới hạnh thực hành) nghĩa là có giới hạnh thực hành bằng cách thọ trì.
Anumaggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminī vipassanā.
Or, that which has the Dhamma of the minor path and fruit is anudhammā, which is the vipassanā leading to emergence.
Hoặc Anudhammā (pháp tùy thuận) là pháp Đạo và Quả tùy thuận với điều này, tức là Vipassanā dẫn đến sự xuất ly.
Tassā caraṇasīlā.
Habitually practicing that.
Họ có giới hạnh thực hành điều đó.
Attano ācariyavādanti attano ācariyassa sammāsambuddhassa vādaṃ.
Their teacher's doctrine means the doctrine of their teacher, the Perfectly Self-Enlightened One.
Attano ācariyavādaṃ (giáo lý của Bậc Đạo Sư của mình) nghĩa là giáo lý của Bậc Đạo Sư của mình, Đức Chánh Đẳng Giác.
Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā, tassa vādo, catusaccadesanā.
The Blessed One is the teacher by teaching the conduct of the world with its devas; his doctrine is the teaching of the Four Noble Truths.
Ācariyo (Bậc Đạo Sư) là Đức Thế Tôn, nhờ Ngài đã dạy dỗ về hạnh kiểm cho thế gian gồm cả chư thiên; vāda (giáo lý) của Ngài là sự thuyết giảng Tứ Thánh Đế.
Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho.
They will explain means they will teach from the beginning; the meaning is that they will make others learn according to the method they have learned.
Ācikkhissanti (sẽ giảng dạy) nghĩa là sẽ thuyết giảng từ đầu, nghĩa là sẽ làm cho người khác học hỏi theo phương pháp mà mình đã học.
Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho.
They will teach means they will recite; the meaning is they will correctly elucidate the Pāḷi.
Desessanti (sẽ thuyết giảng) nghĩa là sẽ trình bày, nghĩa là sẽ làm sáng tỏ Pāḷi một cách đúng đắn.
Paññapessantīti pajānāpessanti, saṅkāsessantīti attho.
They will declare means they will make known; the meaning is they will illuminate.
Paññapessanti (sẽ chỉ bày) nghĩa là sẽ làm cho người khác hiểu rõ, nghĩa là sẽ làm cho rõ ràng.
Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho.
They will establish means they will establish in various ways; the meaning is they will make manifest.
Paṭṭhapessanti (sẽ thiết lập) nghĩa là sẽ thiết lập theo các cách, nghĩa là sẽ làm cho hiển lộ.
Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti.
They will disclose means they will make clear.
Vivarissanti (sẽ mở ra) nghĩa là sẽ làm cho mở ra.
Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti.
They will analyze means they will make distinct.
Vibhajissanti (sẽ phân tích) nghĩa là sẽ làm cho phân tích.
Uttānīkarissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti.
They will make plain means they will make the obscure and profound plain and evident.
Uttānīkarissanti (sẽ làm cho dễ hiểu) nghĩa là sẽ làm cho điều sâu xa, khó hiểu trở nên rõ ràng, dễ hiểu.
Sahadhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti.
In saha dhammena, the word dhamma is a synonym for cause, as in "knowledge in the cause is dhammapaṭisambhidā" and so on, so he says, "with a reasoned, causal statement."
Ở đây, từ dhamma trong sahadhammena (cùng với Pháp) có nghĩa là nguyên nhân, như trong các câu “tri thức về nguyên nhân là Dhammapaṭisambhidā” (Vibh. 720) v.v., do đó Ngài nói “bằng lời nói có nguyên nhân, có lý do”.
Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ.
With a miracle means with release (nissaraṇa).
Sappāṭihāriyaṃ (có thần thông) nghĩa là có sự xuất ly.
Yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti.
Just as one's own doctrine becomes established by refuting another's doctrine, so they will teach the Dhamma by accomplishing the understood meaning with reasons and examples.
Họ sẽ thuyết giảng Pháp bằng cách chứng minh ý nghĩa đã chứng đắc bằng lý do và ví dụ, sao cho giáo lý của mình được thiết lập vững chắc sau khi bác bỏ giáo lý của người khác.
Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ pabodhessantīti attho.
Therefore, he says, "they will teach the Dhamma making it leading to liberation"; the meaning is they will elucidate the nine kinds of supramundane Dhamma.
Do đó Ngài nói “sẽ thuyết giảng Pháp bằng cách làm cho nó có tính xuất ly”, nghĩa là sẽ làm cho chín loại Pháp siêu thế trở nên rõ ràng.
Ettha ca ‘‘paññapessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni.
Here, by the six terms beginning with "paññapessanti," six meaning-terms are shown, but by the first two terms, six expression-terms.
Ở đây, sáu từ sau “paññapessanti” v.v. đã trình bày sáu nghĩa, còn hai từ đầu đã trình bày sáu từ ngữ.
Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti.
By this much, the Tepiṭaka Buddha-word is shown as encompassed by way of explanation.
Đến đây, lời Phật dạy trong Tepiṭaka đã được tập hợp và trình bày theo phương pháp giải thích.
Vuttañhetaṃ nettiyaṃ (netti. saṅgahavāro) ‘‘dvādasa padāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti.
This is stated in the Netti (Nettipakaraṇa, Saṅgahavāra): "Twelve terms are the sutta; that is all both expression and meaning."
Điều này đã được nói trong Nettiya (Netti. Saṅgahavāro): “Mười hai từ là Sutta, tất cả đều là từ ngữ và ý nghĩa”.
Sikkhāttayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhāttayasaṅgahaṃ.
Encompassed by the three trainings means encompassed by the three trainings, such as the training in higher virtue (adhisīlasikkhā).
Sikkhāttayasaṅgahitaṃ (bao gồm ba học giới) nghĩa là bao gồm ba học giới như Adhisīlasikkhā (Giới học) v.v.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ.
The entire holy life of the Dispensation means the complete noble practice that belongs to the Teacher's Dispensation.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ (toàn bộ Phạm hạnh của giáo pháp) nghĩa là toàn bộ đời sống cao thượng thuộc giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ.
Prosperous means well-developed.
Samiddhaṃ (thành tựu) nghĩa là đã tăng trưởng một cách hoàn hảo.
Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajjhānasukhavasena.
By way of the taste of jhāna means by way of the happiness of jhāna attained by those various bhikkhus.
Jhānassādavasena (nhờ sự an lạc của thiền) nghĩa là nhờ sự an lạc của thiền mà các vị Tỳ-khưu đó đã chứng đắc.
Vuddhippattanti uḷārapaṇītabhāvūpagamena sabbaso parivuddhimupagataṃ.
Attained growth means having attained complete growth by reaching a state of loftiness and subtlety.
Vuddhippattaṃ (đã đạt được sự phát triển) nghĩa là đã hoàn toàn phát triển đến trạng thái cao quý và vi diệu.
Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena abhiññāsampadāhi sāsanābhivuddhiyā matthakappattito.
Like all fruit-bearing trees in bloom, by way of the attainment of supernormal powers means because the Dispensation reached its peak of development through the attainments of supernormal powers.
Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena (giống như tất cả cây cối đã nở hoa nhờ sự thành tựu các thắng trí) nghĩa là nhờ sự thành tựu các thắng trí, giáo pháp đã đạt đến đỉnh cao của sự phát triển.
Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho.
By way of being established means by way of establishment; the meaning is the attainment of establishment.
Patiṭṭhitavasena (nhờ sự thiết lập) nghĩa là nhờ sự thiết lập, nghĩa là nhờ sự đạt được sự thiết lập.
Paṭivedhavasena bahuno janassa hitanti bāhujaññaṃ.
That which is beneficial to many people by way of penetration is bāhujañña (welfare of the many).
Điều lợi ích cho nhiều người theo nghĩa chứng đắc là bāhujaññaṃ.
Tenāha ‘‘mahājanābhisamayavasenā’’ti.
Therefore, it is said, “by way of the great assembly’s comprehension.”
Do đó Ngài nói “nhờ sự chứng ngộ của đại chúng”.
Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthu vā puthuttaṃ pattanti puthubhūtaṃ.
That which has become widespread, that which has arisen, or that which has attained manifoldness is puthubhūta (widespread).
Puthu (rộng lớn) đã trở thành, đã sinh ra, hoặc puthu (rộng lớn) đã đạt đến sự rộng lớn là puthubhūtaṃ.
Tenāha ‘‘sabbā…pe...
Therefore, it is said, “all…pe…
Do đó Ngài nói “tất cả… v.v…
patta’’nti.
attained.”
đạt được”.
Suṭṭhu pakāsitanti suṭṭhu sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.
Well-proclaimed means well and properly revealed as excellent in the beginning, and so on.
Suṭṭhu pakāsitaṃ (đã được tuyên bố tốt đẹp) nghĩa là đã được tuyên bố một cách hoàn hảo với các phẩm chất như đẹp ở đoạn đầu v.v.
Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthañhi cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho.
Having established mindfulness well means, “This burden of suffering, designated as self, consisting of the body and so on, has been borne by me for such a long time; now, however, it should not be borne. It was for the non-bearing of this that the requisites for the Noble Path were accumulated for a very long time, and that Noble Path has been penetrated.”
Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā (làm cho chánh niệm được thiết lập tốt) nghĩa là: “Cái gánh nặng khổ đau được gọi là thân này đã được ta gánh vác bấy lâu nay, nhưng bây giờ không cần phải gánh vác nữa. Để không gánh vác nó, ta đã tích lũy các tư lương Thánh Đạo trong một thời gian dài, và Thánh Đạo đó đã được ta chứng đắc. Vì những thân này đã được ta hoàn toàn thấu hiểu từ phương diện bất tịnh v.v. và từ phương diện bản chất”, như vậy, làm cho tứ niệm xứ được thiết lập tốt đẹp một cách đúng đắn trong đối tượng.
Yato ime kāyādayo asubhādito sabhāvādito sammadeva pariññātāti catubbidhampi sammāsatiṃ yatātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā.
Since these body and so on have been perfectly understood as impure, as to their nature, and so on, having established all four kinds of perfect mindfulness well in their respective objects as they truly are.
Bởi vì những thân này và những thứ tương tự đã được hiểu biết đúng đắn từ khía cạnh bất tịnh và tự tánh, nên đã thiết lập vững chắc bốn loại chánh niệm trong đối tượng đúng như thật.
Ñāṇena paricchinditvāti imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ tāva bodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayaṃ parisamāpitabbaṃ, taṃ idāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, ahampi visākhāpuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmīti evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā sabbabhāgena nicchayaṃ katvā.
Having delimited with knowledge means, “The purpose of bearing this burden of suffering, designated as self, namely one’s own welfare, has already been completed at the root of the Bodhi tree. The welfare of others, however, the discipline of those to be trained by the Buddha, must be completed. That will now reach completion in just three months, and I too will attain Parinibbāna on the full moon day of Vesākha.” Having thus delimited with the Buddha’s knowledge, having made a determination in every respect.
Ñāṇena paricchinditvā (sau khi quyết định bằng trí tuệ) nghĩa là: “Lợi ích cho bản thân, vốn là mục đích của việc gánh vác gánh nặng khổ đau được gọi là thân này, đã hoàn tất tại cội Bồ-đề. Còn lợi ích cho tha nhân, tức là việc điều phục những người đáng được Đức Phật điều phục, cần phải được hoàn tất. Điều đó bây giờ sẽ được hoàn tất trong ba tháng nữa, và ta cũng sẽ nhập Niết Bàn vào ngày trăng tròn tháng Visākhā”, như vậy, sau khi quyết định bằng Phật trí, sau khi xác định mọi phương diện.
Āyusaṅkhāraṃ vissajjīti āyuno jīvitassa abhisaṅkhārakaṃ phalasamāpattidhammaṃ na samāpajjissāmīti vissajji.
Released the life-conditioner means, “I will not enter into the attainment of fruition, which conditions life, existence,” and so he released it.
Āyusaṅkhāraṃ vissajji (xả bỏ hành thọ) nghĩa là xả bỏ Pháp Quả thiền định vốn là hành thọ của tuổi thọ, tức là “ta sẽ không nhập thiền định đó”.
Taṃvissajjaneneva tena abhisaṅkhariyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ ‘‘na pavattessāmī’’ti vissajji.
By that very release, he released the life-condition that was being conditioned by it, saying, “I will not let it continue.”
Chỉ bằng việc xả bỏ đó, Ngài đã xả bỏ hành thọ sinh mạng đang được tạo tác bởi nó, tức là “ta sẽ không duy trì nó”.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it is said, “there,” and so on.
Do đó Ngài nói “ở đó” v.v.
Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo.
A great earthquake is great both in its extent and in the magnitude of its occurrence.
Mahanto pathavīkampo (trận động đất lớn) là lớn về mặt phạm vi và lớn về mặt tính chất diễn biến.
Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahantattaṃ dassetuṃ ‘‘tadā kira…pe… kampitthā’’ti vuttaṃ.
To show the greatness of the earth tremor in terms of its extent, it is said, “At that time, indeed…pe… trembled.”
Để trình bày sự lớn lao của trận động đất về mặt phạm vi, đã nói “Khi đó, quả thật… v.v… đã rung chuyển”.
Sā pana jābhikkhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci.
That was indeed the ten-thousandfold world-system, which was the birthplace, not just any.
Nhưng đó chính là mười ngàn thế giới, vốn là phạm vi sinh của Ngài, chứ không phải bất kỳ thế giới nào khác.
Yā mahābhinīhāramahābhijātiādīsupi kampittha, tadāpi tattikāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ?
If it trembled even at the Great Vow, the Great Birth, and so on, what was the reason for it to tremble only to that extent at that time?
Tại sao khi có các sự kiện như đại thệ nguyện, đại sinh v.v. cũng chỉ có phạm vi đó rung chuyển?
Jātikkhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā, pariggahakaraṇaṃ cassa dhammatāvasena veditabbaṃ.
Because it was initially taken possession of as the birthplace, and its taking possession should be understood as a natural phenomenon.
Vì ngay từ đầu, phạm vi đó đã được xác định là phạm vi sinh của Ngài, và việc xác định này cần được hiểu theo luật tự nhiên (dhammatā).
Tathā hi purimabuddhānampi tāvattakameva jātikkhettaṃ ahosi.
Thus, for the former Buddhas too, the birthplace was of that same extent.
Thật vậy, đối với các vị Phật quá khứ cũng chỉ có phạm vi sinh như vậy.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātu, nissaddā hoti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti (bu. vaṃ. 2.84-91) ca ādi.
Thus, it is said, “The ten-thousandfold world-system becomes silent and undisturbed…pe… the great ocean boils, the ten-thousandfold world-system trembles” (Bu. Vaṃ. 2.84-91), and so on.
Quả vậy, đã được nói: “Mười ngàn thế giới (lokadhātu) trở nên không tiếng động, không hỗn loạn… (và vân vân)… đại dương cuộn sóng, mười ngàn thế giới rung chuyển.” và vân vân.
Udakapariyantaṃ katvā chappakārapavedhanena avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti.
That which frightens those who are not free from defilements by shaking in six ways, up to the water’s edge, is terrifying; that is bhiṃsanaka (frightening), so it is said, “causing fear.”
Khiến cho nước đến tận cùng (biên giới) bằng sáu loại rung động, làm cho những người chưa ly tham sợ hãi, nên gọi là đáng sợ (bhiṃsano); chính điều đó là bhiṃsanako (đáng sợ), nên nói là “gây sợ hãi”.
Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ.
Devabheriyo (divine drums) is merely a synonym for the sound of divine drums.
Devabheriyo (tiếng trống trời) chỉ là một từ đồng nghĩa với devadundubhisadda (âm thanh trống trời).
Na cettha kāci bherī ‘‘dundubhī’’ti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsagato nigghosasaddo.
No specific drum is intended here as a “dundubhī”; rather, it refers to the sound emanating from the sky, which is obtained as an omen.
Ở đây, không có bất kỳ tiếng trống (bherī) nào được gọi là “trống lớn” (dundubhī), mà là âm thanh vang vọng trên không trung, xuất hiện như một điềm báo.
Tenāha ‘‘devo’’tiādi.
Therefore, it is said, “devo” and so on.
Do đó, nói “devo” và vân vân.
Devoti megho.
Devo means a cloud.
Devo (trời) nghĩa là mây.
Tassa hi gajjabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhisamaññā.
When it thunders, and the sky, without raining, emits sounds designated as dry thunder, it is called a divine drum.
Khi mây gầm và không trung không mưa, nhưng phát ra âm thanh giống như tiếng sấm khô, đó được gọi là devadundubhī (trống trời).
Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.
Therefore, it is said, “the god thundered with a dry thunder.”
Do đó, nói “devo sukkhagajjitaṃ gajjī” (trời gầm tiếng sấm khô).
Pītivegavissaṭṭhanti ‘‘evaṃ cirataraṃ kālaṃ vahito ayaṃ attabhāvasaññito dukkhabhāro, idāni na cirasseva nikkhipissāmī’’ti sañjātasomanasso bhagavā sabhāveneva pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.
Released with a surge of joy means, “This burden of suffering, designated as self, has been borne for such a long time; now I shall soon lay it down.” The Blessed One, having become joyful, uttered an udāna (inspired utterance) that was naturally released with a surge of joy.
Pītivegavissaṭṭhaṃ (phát ra với sự thôi thúc của hỷ) có nghĩa là Đức Thế Tôn, với niềm hoan hỷ phát sinh rằng “cái gánh nặng khổ đau mang tên thân này đã được mang vác trong một thời gian quá dài, giờ đây sẽ sớm được đặt xuống”, đã tự nhiên phát ra lời udāna (lời cảm hứng) với sự thôi thúc của hỷ.
Evaṃ pana udānentena ayampi attho sādhito hotīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.
To show that by uttering thus, this meaning is also accomplished, in the commentary, “Why?” and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng khi phát ra lời udāna như vậy, ý nghĩa này cũng được thành tựu, trong Chú Giải đã nói “kasmā” (tại sao) và vân vân.
Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’ntiādi vuttaṃ.
"Tula" means "that which is weighed." To show that the word "tula" is an agentive noun, "tulita" and so on are stated.
Tulaṃ (có thể cân đo) là thứ được cân đo; để chỉ ra rằng từ tula có nghĩa là một công cụ, nên đã nói “tulita” (đã được cân đo) và vân vân.
Appānubhāvatāya paricchinnaṃ.
It is limited due to its slight efficacy.
Paricchinnaṃ (có giới hạn) vì có oai lực nhỏ.
Tathā hi taṃ parito khaṇḍitabhāvena ‘‘paritta’’nti vuccati.
For thus, it is called "paritta" (limited) because it is fragmented all around.
Quả vậy, nó được gọi là “paritta” (nhỏ bé) vì nó bị cắt xén xung quanh.
Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya vipulaphalatāya ca na tulaṃ na paricchinnaṃ.
Because it suppresses opponents, has a long continuity, and yields abundant fruit, it is not tula (not limited), not circumscribed.
Na tulaṃ (không có thể cân đo), không có giới hạn, vì nó có thể chống lại kẻ thù, có dòng chảy dài và mang lại nhiều quả báo.
Yehi kāraṇehi pubbe avisesato mahaggataṃ ‘‘atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato arūpassa sātisayāni vijjantīti arūpāvacaraṃ ‘‘atula’’nti vuttaṃ itarañca ‘‘tula’’nti.
The reasons for which the exalted (mahaggata) was previously generally called "atula" (immeasurable), those reasons are exceedingly present in the immaterial (arūpa) compared to the fine-material (rūpāvacara). Therefore, the immaterial sphere is called "atula," and the other is called "tula."
Những lý do mà trước đây đã nói “atula” (không thể cân đo) một cách không phân biệt cho những điều vĩ đại, những lý do đó hiện diện một cách vượt trội trong các pháp vô sắc so với các pháp sắc giới; do đó, vô sắc giới được gọi là “atula” (không thể cân đo) và sắc giới được gọi là “tula” (có thể cân đo).
Appavipākanti tīsupi kammesu yaṃ tanuvipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ.
Of slight result refers to that among the three types of kamma which has a slight result and is inferior; that is "tula."
Appavipākaṃ (quả báo ít) có nghĩa là trong ba loại nghiệp, nghiệp nào có quả báo yếu kém, thấp kém, thì đó là tula (có thể cân đo).
Bahuvipākanti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ.
Of abundant result refers to that which has a great result and is excellent; that is "atula."
Bahuvipākaṃ (quả báo nhiều) có nghĩa là nghiệp nào có quả báo lớn, cao thượng, thì đó là atula (không thể cân đo).
Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsupi bhāgesu pakkhipitabbaṃ.
That which is intermediate here should be divided into two parts, inferior and superior, and included in both sections.
Nghiệp nào ở giữa, thì nên chia thành hai loại: thấp kém và ưu việt, rồi xếp vào cả hai phần.
Hīnattikavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 14) vuttanayena vā appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo.
Or, the slightness and abundance of results should be determined according to the method stated in the description of the Inferior Triad (Dhammasaṅgaṇī-Aṭṭhakathā 14), and the state of being "tula" or "atula" should be understood based on that.
Hoặc nên xác định quả báo ít hay nhiều theo cách đã nói trong phần giải thích về Hīnattika (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 14), và theo đó mà hiểu trạng thái tula và atula.
Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhavahetubhūta’’nti.
"Sambhava" means "that from which it arises," thus he says, "the cause of arising."
Sambhavo (sự phát sinh) là nơi mà từ đó điều gì đó có thể phát sinh; do đó, nói “sambhavahetubhūta” (là nhân duyên của sự phát sinh).
Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena gocarāsevanāya ca nirato.
Delighting in one's own internal self means delighting in the practice of insight (vipassanā) regarding the phenomena of one's own continuum, and in the cultivation of its domain.
Niyakajjhattarato (an trú trong nội tâm của mình) có nghĩa là chuyên tâm vào việc thực hành các pháp trong dòng tâm thức của mình thông qua quán niệm (vipassanā).
Savipākampi samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ, na ca taṃ kāmādibhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ ‘‘sambhava’’nti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ.
Even though it has a result, kamma that only gives rise to a result in the course of existence is "sambhava" in the sense of having a result, but it is not a formation (saṅkhāra) that leads to existence in the sensual or other realms. Therefore, to distinguish it, after saying "sambhava," "bhavasaṅkhāra" (formation leading to existence) is stated.
Nghiệp mang lại quả báo của sự tiếp diễn (pavattivipāka) mặc dù có quả báo (savipāka), là sambhava (sự phát sinh) theo nghĩa có quả báo, nhưng nó không phải là sự tạo tác (abhisaṅkhāra) của các cõi dục (kāma) và các cõi hữu (bhava) khác; để phân biệt với điều đó, sau khi nói “sambhava” (sự phát sinh), đã nói “bhavasaṅkhāra” (sự tạo tác của các cõi hữu).
Ossajīti ariyamaggena avassaji.
He abandoned means he abandoned it by the Noble Path.
Ossajī (từ bỏ) có nghĩa là từ bỏ bằng Thánh đạo.
Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇamavoca ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.
Showing the abandonment of kamma which is accompanied by the breaking of defilements, he stated the cause of both: "delighting in one's own internal self, concentrated," referring to the defilement that originated in oneself, which enveloped the self like armor, and which he broke.
Để chỉ ra sự từ bỏ nghiệp đồng thời với sự đoạn trừ phiền não, và để chỉ ra nguyên nhân của cả hai điều đó, đã nói “ajjhattarato samāhito” (an trú trong nội tâm, tâm định tĩnh), vì phiền não attasambhavaṃ (tự sinh) là thứ phát sinh trong tự thân, bao bọc thân thể như một kavacaṃ viya (chiếc áo giáp), và đã bị đoạn trừ.
Paṭhamavikappe avasajjanameva vuttaṃ, ettha avasajjanākāroti taṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.
In the first interpretation, only abandonment was stated; here, the manner of abandonment is described, so he begins with "or else."
Trong trường hợp đầu tiên, chỉ nói về sự từ bỏ; ở đây, để chỉ ra cách thức từ bỏ, đã nói “atha vā” (hoặc là) và vân vân.
Tattha tīrentoti ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.10) vīmaṃsanto.
There, "examining" means investigating with statements such as "arising is fear, non-arising is safety" (Paṭisambhidāmagga 1.10).
Trong đó, tīrento (xem xét) có nghĩa là xem xét bằng cách nói “sự phát sinh là đáng sợ, sự không phát sinh là an toàn” và vân vân.
‘‘Tulento tīrento’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhā’’tiādiṃ vatvā bhavasaṅkhārassa avasajjanākāraṃ sarūpato dasseti.
After stating "weighing, examining," etc., to explain in detail the meaning stated concisely, he says "the five aggregates" and so on, thereby showing the nature of the abandonment of the formations leading to existence.
Để giải thích chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng “tulento tīrento” (cân nhắc, xem xét) và vân vân, đã nói “pañcakkhandhā” (năm uẩn) và vân vân, rồi chỉ ra hình thức của sự từ bỏ bhavasaṅkhāra (sự tạo tác của các cõi hữu).
Evantiādinā pana udānagāthāvaṇṇanāyaṃ ādito vuttamatthaṃ nigamavasena dasseti.
With "thus," etc., he concludes the meaning stated at the beginning in the commentary on the Udāna verses.
Bằng “evaṃ” (như vậy) và vân vân, lại chỉ ra ý nghĩa đã được nói từ đầu trong phần giải thích udānagāthā (kệ udāna) như một kết luận.
Yanti (dī. ni. ṭī. 2.171) karaṇe, adhikaraṇe vā paccattavacananti āha ‘‘yena samayena, yasmiṃ vā samaye’’ti.
He says that "yaṃ" is in the instrumental or locative case, meaning "by which time, or at which time."
Yaṃ (khi) là cách nói ở thể công cụ hoặc thể định sở; do đó, nói “yena samayena, yasmiṃ vā samaye” (vào thời điểm nào, hoặc trong thời điểm nào).
Ukkhepakavātāti udakasandhārakavātaṃ upacchinditvā ṭhitaṭṭhānato khepakavātā.
Lifting winds are winds that, having cut off the water-supporting wind, lift it from its established place.
Ukkhepakavātā (gió nâng lên) là những cơn gió thổi bay nước khỏi vị trí mà gió giữ nước đã ngừng lại.
Saṭṭhi…pe… bahalanti idaṃ tassa vātassa ubbedhappamāṇameva gahetvā vuttaṃ, āyāmavitthārato pana dasasahassacakkavāḷappamāṇaṃ koṭisatasahassacakkavāḷappamāṇampi udakasandhārakavātaṃ upacchindatiyeva.
Sixty...etc....thick is stated by taking only the height of that wind; however, in terms of length and width, it cuts off the water-supporting wind of the size of ten thousand world-systems or even a hundred thousand million world-systems.
Saṭṭhi…pe… bahalaṃ (sáu mươi… và vân vân… dày) điều này chỉ nói về chiều cao của cơn gió đó, nhưng về chiều dài và chiều rộng, nó có thể phá vỡ cơn gió giữ nước có kích thước mười ngàn thế giới hay thậm chí hàng trăm ngàn triệu thế giới.
Ākāseti pubbe vātena patiṭṭhitākāse.
In the sky means in the space previously established by the wind.
Ākāse (trong không trung) có nghĩa là trong không trung đã được gió giữ trước đó.
Puna vātoti ukkhepakavāte tathā katvā vigate udakasandhārakavāto puna ābandhitvā gaṇhāti.
Again the wind means, after the lifting wind has done that and departed, the water-supporting wind again binds and holds it.
Puna vāto (gió lại) có nghĩa là sau khi cơn gió nâng lên đã làm như vậy và tan biến, cơn gió giữ nước lại ābandhitvā gaṇhāti (buộc chặt và giữ lấy).
Yathā taṃ udakaṃ na bhassati, evaṃ upatthambhentaṃ ābandhanavitānavasena bandhitvā gaṇhāti.
It binds and holds it by supporting it in the manner of a binding canopy, so that the water does not fall.
Nó buộc chặt và giữ lấy như một tấm bạt căng ra để nâng đỡ, sao cho nước không rơi xuống.
Tato udakaṃ uggacchatīti tato ābandhitvā gahaṇato tena vātena uṭṭhāpitaṃ udakaṃ uggacchati upari gacchati.
Then the water rises means, from that binding and holding, the water lifted by that wind rises, goes upwards.
Tato udakaṃ uggacchatī (từ đó nước dâng lên) có nghĩa là từ việc được buộc chặt và giữ lấy đó, nước được cơn gió đó nâng lên, dâng lên cao.
Hotiyevāti antarantarā hotiyeva.
It does occur means it occurs intermittently.
Hotiyevā (chắc chắn xảy ra) có nghĩa là thỉnh thoảng chắc chắn xảy ra.
Bahubhāvenāti mahāpathaviyā mahantabhāvena.
Due to its great extent means due to the vastness of the great earth.
Bahubhāvenā (vì sự rộng lớn) có nghĩa là vì sự rộng lớn của đại địa.
Sakalā hi mahāpathavī tadā oggacchati ca uggacchati ca, tasmā kampanaṃ na paññāyati.
For at that time, the entire great earth both sinks and rises, therefore the trembling is not perceived.
Toàn bộ đại địa lúc đó vừa chìm xuống vừa dâng lên, do đó sự rung chuyển không thể nhận thấy.
Ijjhanassāti icchitatthasijjhanassa anubhavitabbassa issariyasampattiādikassa.
Of accomplishment means the accomplishment of desired aims, such as the experience of sovereign power and so on.
Ijjhanassā (của sự thành tựu) có nghĩa là của sự thành tựu mục đích mong muốn, của sự hưởng thụ như tài sản quyền lực và vân vân.
Parittāti paṭiladdhamattā nātisubhāvitā.
Limited means merely attained, not well-developed.
Parittā (nhỏ bé) có nghĩa là chỉ mới đạt được, chưa được tu tập tốt.
Tathā ca bhāvanā balavatī na hotīti āha ‘‘dubbalā’’ti.
Thus, the development is not strong, so he says, "weak."
Và vì sự tu tập không mạnh mẽ, nên nói “dubbalā” (yếu ớt).
Saññāsīsena hi bhāvanā vuttā.
For development is spoken of with "perception" (saññā) as its head.
Quả vậy, sự tu tập được nói đến dưới tiêu đề saññā (tưởng).
Appamāṇāti paguṇā subhāvitā.
Immeasurable means well-practiced, well-developed.
Appamāṇā (vô lượng) có nghĩa là thuần thục, được tu tập tốt.
Sā hi thirā daḷhatarā hotīti āha ‘‘balavā’’ti.
For that is firm and very strong, so he says, "strong."
Vì điều đó vững chắc và mạnh mẽ hơn, nên nói “balavā” (mạnh mẽ).
‘‘Parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā’’ti desanāmattametaṃ, āposaññāya pana subhāvitāya pathavīkampo sukheneva ijjhatīti ayamettha adhippāyo veditabbo.
“Limited earth perception, immeasurable water perception”—this is merely a teaching. However, the intention here should be understood as: when the water perception is well-developed, an earthquake can be easily accomplished.
“Parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā” (tưởng đất nhỏ bé, tưởng nước vô lượng) đây chỉ là một lời giáo huấn; tuy nhiên, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là khi tưởng nước được tu tập tốt, sự rung chuyển của đất sẽ dễ dàng thành tựu.
Saṃvejento vā dibbasampattiyā pamattaṃ sakkaṃ devarājānaṃ, vīmaṃsanto vā tāvadeva samadhigataṃ attano iddhibalaṃ.
Either stirring up Sakka, the king of devas, who was negligent in his divine enjoyments, or testing his own psychic power that he had just attained.
Hoặc là saṃvejento vā (làm cho chấn động) Sakka, vua trời, người đã xao lãng vì sự giàu sang của chư thiên, hoặc vīmaṃsanto vā (thử nghiệm) sức mạnh thần thông của chính mình đã đạt được vào lúc đó.
So kirāyasmā (dī. ni. aṭṭha. 2.171) khuragge arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘atthi nu kho koci bhikkhu yena pabbajitadivaseyeva arahattaṃ patvā vejayanto pāsādo kampitapubbo’’ti.
It is said that this Venerable One, having attained arahantship at the razor's edge, thought: “Is there any bhikkhu who, having attained arahantship on the very day of his ordination, has previously shaken the Vejayanta palace?”
Nghe nói rằng, tôn giả đó đã đạt được A-la-hán ngay khi cạo tóc, và suy nghĩ: “Có vị tỳ khưu nào đã đạt được A-la-hán ngay trong ngày xuất gia mà đã làm rung chuyển cung điện Vejayanta không?”
Tato ‘‘natthi kocī’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ kampessāmī’’ti abhiññābalena vejayantamatthake ṭhatvā pādena paharitvā kampetuṃ nāsakkhi.
Then, knowing “there is no one,” and thinking “I will shake it,” he stood on top of the Vejayanta palace with his supernormal power and struck it with his foot, but could not shake it.
Sau đó, biết rằng “không có ai”, ngài nghĩ “ta sẽ làm rung chuyển”, và đứng trên đỉnh Vejayanta bằng thần thông, ngài đã cố gắng đá vào nhưng không thể làm rung chuyển được.
Atha naṃ sakkassa nāṭakitthiyo āhaṃsu – ‘‘putta saṅgharakkhita, tvaṃ pūtigandheneva sīsena vejayantaṃ kampetuṃ icchasi, suppatiṭṭhito, tāta, pāsādo, kathaṃ kampetuṃ sakkhissasī’’ti.
Then Sakka's actresses said to him: “Son Saṅgharakkhita, you wish to shake the Vejayanta palace with your head, which smells of decay. The palace, dear one, is well-established. How will you be able to shake it?”
Bấy giờ, các nữ thần diễn viên của Sakka nói với ngài: “Này con Saṅgharakkhita, con muốn làm rung chuyển Vejayanta bằng cái đầu hôi thối của mình ư? Này con, cung điện đã được xây dựng vững chắc, làm sao con có thể làm rung chuyển được?”
Sāmaṇero ‘‘imā devatā mayā saddhiṃ keḷiṃ karonti, ahaṃ kho pana ācariyaṃ nālatthaṃ, kahaṃ nu kho me ācariyo sāmuddikamahānāgatthero’’ti āvajjetvā ‘‘mahāsamudde udakaleṇaṃ māpetvā divāvihāraṃ nisinno’’ti ñatvā tattha gantvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi.
The novice thought: “These deities are playing with me. I have not found my teacher. Where is my teacher, the Elder Sāmuddikamahānāga?” Having reflected and known that he was “residing in a water-cave in the great ocean for his day-dwelling,” he went there, paid homage to the elder, and stood.
Vị Sa-di nghĩ: “Các vị thiên nữ này đang đùa giỡn với ta, nhưng ta không tìm thấy vị thầy của mình. Thầy của ta, trưởng lão Sāmuddikamahānāga, đang ở đâu?” Sau khi quán xét và biết rằng “ngài đang ngồi thiền ban ngày trong một hang động dưới đại dương”, ngài đã đến đó, đảnh lễ vị trưởng lão và đứng lại.
Tato naṃ thero, ‘‘tāta saṅgharakkhita, asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā ‘‘nāsakkhi, tāta, vejayantaṃ kampetu’’nti pucchi.
Then the elder said to him, “Son Saṅgharakkhita, you have entered battle without training,” and asked, “You could not shake the Vejayanta palace, dear one, could you?”
Rồi Trưởng lão nói với ông ấy: “Này con Saṅgharakkhita, con đã tham gia trận chiến mà chưa học hỏi gì cả!” rồi hỏi: “Này con, con không thể làm rung chuyển cung trời Vejayanta sao?”
Ācariyaṃ, bhante, nālatthanti.
“I did not find my teacher, Venerable Sir.”
“Bạch Ngài, con chưa tìm được thầy.”
Atha naṃ thero, ‘‘tāta, tumhādise akampente añño ko kampessati, diṭṭhapubbaṃ te, tāta, udakapiṭṭhe gomayakhaṇḍaṃ pilavantaṃ, tāta, kapallapūvaṃ paccantaṃ antantena paricchinnanti iminā opammena jānāhī’’ti āha.
Then the elder said to him: “Dear one, who else will shake it if not those like you? Have you ever seen, dear one, a piece of cow dung floating on the surface of water? Understand it by this simile, dear one, that a rice-cake being cooked is cut off at the edges.”
Rồi Trưởng lão nói với ông ấy: “Này con, nếu những người như con không thể làm rung chuyển, thì ai khác sẽ làm rung chuyển được? Này con, con đã từng thấy một cục phân bò nổi trên mặt nước chưa? Này con, một chiếc bánh nướng được cắt ra từng miếng nhỏ. Con hãy hiểu bằng ví dụ này.”
So ‘‘vaṭṭissati, bhante, ettakenā’’ti vatvā ‘‘pāsādena patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya vejayantābhimukho agamāsi.
He said, “That will suffice, Venerable Sir,” and having resolved, “Let there be water in the place where the palace is established,” he went towards the Vejayanta palace.
Ông ấy nói: “Bạch Ngài, như vậy là đủ rồi,” rồi quyết định: “Hãy để nước ở nơi cung điện đứng vững,” và đi về phía cung trời Vejayanta.
Devadhītaro taṃ disvā ‘‘ekavāraṃ lajjitvā gato, punapi sāmaṇero eti, punapi etī’’ti vadiṃsu.
The daughters of devas, seeing him, said: “He was ashamed once and left, but the novice comes again, he comes again!”
Các thiên nữ thấy ông ấy liền nói: “Nó đã xấu hổ một lần rồi bỏ đi, bây giờ Sa-di lại đến nữa, lại đến nữa.”
Sakko devarājā ‘‘mā mayhaṃ puttena saddhiṃ kathayittha, idāni tena ācariyo laddho khaṇena pāsādaṃ kampessatī’’ti āha.
Sakka, the king of devas, said: “Do not speak with my son. Now that he has found his teacher, he will shake the palace in a moment.”
Thiên chủ Sakka nói: “Đừng nói chuyện với con trai ta, bây giờ nó đã tìm được thầy rồi, chốc lát nữa nó sẽ làm rung chuyển cung điện.”
Sāmaṇeropi pādaṅguṭṭhena pāsādathūpikaṃ pahari, pāsādo catūhi disāhi oṇamati.
The novice then struck the pinnacle of the palace with his big toe, and the palace bowed down on all four sides.
Sa-di cũng dùng ngón chân cái đập vào chóp cung điện, cung điện nghiêng về bốn phía.
Devatā ‘‘patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassa, patiṭṭhātuṃ dehi, tāta, pāsādassā’’ti viraviṃsu.
The deities cried out: “Let the palace be established, dear one! Let the palace be established, dear one!”
Các vị thiên nói: “Này con, hãy để cung điện đứng vững, này con, hãy để cung điện đứng vững!”
Sāmaṇero pāsādaṃ yathāṭhāne ṭhapetvā pāsādamatthake ṭhatvā udānaṃ udānesi –
The novice, having placed the palace back in its original position, stood on top of the palace and uttered an udāna:
Sa-di đặt cung điện trở lại vị trí cũ, rồi đứng trên đỉnh cung điện và thốt lên lời cảm hứng:
‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’ti (dī. ni. 2.18) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhī’’ti (dī. ni. 2.18), tathā ‘‘dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamatī’’ti (dī. ni. 2.32) vatvā ‘‘ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhī’’ti (dī. ni. 2.32) ca mahāsattassa gabbhokkantiyaṃ abhijātiñca dhammatāvasena mahāpadāne pathavīkampassa vuttattā itaresupi catūsu ṭhānesu pathavīkampo dhammatāvasenevāti atthato vuttametanti daṭṭhabbaṃ.
“This is the nature of things, bhikkhus, when the Bodhisatta descends from the Tusita realm and enters his mother's womb” (Dī. Ni. 2.18) and “this ten-thousandfold world system shook, trembled, and quaked” (Dī. Ni. 2.18); likewise, “this is the nature of things, bhikkhus, when the Bodhisatta emerges from his mother's womb” (Dī. Ni. 2.32) and “this ten-thousandfold world system shook, trembled, and quaked” (Dī. Ni. 2.32). Since the earthquake at the Bodhisatta's conception and birth is stated in the Mahāpadāna Sutta as being due to the nature of things, it should be understood that the earthquakes in the other four instances are also due to the nature of things, as expressed in meaning.
Sau khi nói: “Này các Tỳ-khưu, đây là quy luật tự nhiên (dhammatā) khi Bồ-tát chuyển từ cõi trời Tusita nhập vào thai mẹ,” và “Và mười ngàn thế giới này rung chuyển, chấn động, lay động,” cũng như: “Này các Tỳ-khưu, đây là quy luật tự nhiên khi Bồ-tát xuất thai mẹ,” và “Và mười ngàn thế giới này rung chuyển, chấn động, lay động,” vì sự rung chuyển của đất đã được nói đến trong Mahāpadāna do quy luật tự nhiên khi Đại Bồ-tát nhập thai và giáng sinh, nên cần phải hiểu rằng sự rung chuyển của đất trong bốn trường hợp khác cũng là do quy luật tự nhiên.
Idāni nesaṃ pathavīkampānaṃ kāraṇato pavattiākārato ca vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘iti imesū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the division of these earthquakes based on their cause and manner of occurrence, “thus in these” and so on, was stated.
Bây giờ, để trình bày sự phân loại các trận động đất đó theo nguyên nhân và cách thức xảy ra, câu “iti imesū” (trong số những điều này) v.v. đã được nói.
Dhātukopenāti ukkhepakavātasaṅkhātāya vāyodhātuyā pakopena.
Due to disturbance of elements means due to the disturbance of the wind element, which is called the uplifting wind.
Dhātukopenā (do sự nhiễu loạn của các yếu tố) có nghĩa là do sự nhiễu loạn của yếu tố gió, tức là gió thổi lên.
Iddhānubhāvenāti ñāṇiddhiyā, kammavipākajiddhiyā vā sabhāvena, tejenāti attho.
By the power of psychic potency means by the psychic power of knowledge, or by the nature of psychic power born of kamma-result; the meaning is, by its might.
Iddhānubhāvenā (do năng lực thần thông) có nghĩa là do bản chất của thần thông trí tuệ hoặc thần thông do quả nghiệp, tức là do uy lực.
Puññatejenāti puññānubhāvena, mahābodhisattassa puññabalenāti attho.
By the might of merit means by the power of merit; the meaning is, by the power of merit of the Great Bodhisatta.
Puññatejenā (do uy lực phước báu) có nghĩa là do năng lực phước báu, tức là do sức mạnh phước báu của Đại Bồ-tát.
Ñāṇatejenāti anaññasādhāraṇena paṭivedhañāṇānubhāvena.
By the might of knowledge means by the power of penetrative knowledge, which is unique.
Ñāṇatejenā (do uy lực trí tuệ) có nghĩa là do năng lực của trí tuệ thâm nhập không thể so sánh với ai khác.
Sādhukāradānavasenāti yathā anaññasādhāraṇappaṭivedhañāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī abhisambodhiyaṃ kampittha, evaṃ anaññasādhāraṇena desanāñāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī kampittha, taṃ panassā sādhukāradānaṃ viya hotīti ‘‘sādhukāradānavasenā’’ti vuttaṃ.
In the manner of giving applause means that just as the great earth, struck by the unique power of penetrative knowledge, trembled at the Full Enlightenment, so too the great earth, struck by the unique power of teaching knowledge, trembled; and that trembling was like the giving of applause to him, therefore it is said, ‘‘in the manner of giving applause.’’
Sādhukāradānavasenā (như một lời tán thán) có nghĩa là, giống như đại địa đã rung chuyển khi bị tác động bởi năng lực trí tuệ thâm nhập không thể so sánh với ai khác trong sự giác ngộ, tương tự, đại địa đã rung chuyển khi bị tác động bởi năng lực trí tuệ thuyết pháp không thể so sánh với ai khác. Điều đó giống như việc dâng lời tán thán cho Ngài, nên mới nói “sādhukāradānavasenā”.
Yena pana bhagavā asītianubyañjanappaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhidhammakāyo puññamahattathāmamahattaiddhimahattayasamahattapaññāmahattānaṃ paramukkaṃsagato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho attano attabhāvasaññitaṃ khandhapañcakaṃ kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhapetuṃ samatthopi saṅkhatadhammaparijigucchanākārappavattena ñāṇavisesena tiṇāyapi amaññamāno āyusaṅkhārossajjanavidhinā nirapekkho ossajji.
Furthermore, the Blessed One, whose beautiful form was adorned with eighty minor characteristics and thirty-two major characteristics of a Great Man, whose Dhamma-body was endowed with the jewels of virtues such as the perfectly pure aggregate of morality, who had reached the pinnacle of greatness in merit, strength, psychic potency, fame, and wisdom, who was peerless, unequalled, and incomparable, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, though capable of sustaining his own existence, the five aggregates, for a kappa or the remainder of a kappa, yet, through a special kind of knowledge arising from a sense of aversion towards conditioned phenomena, regarding it as not even a blade of grass, he relinquished his life-span without attachment, by the method of relinquishing the life-determining formations.
Vì Đức Thế Tôn, với thân tướng trang nghiêm bởi ba mươi hai tướng đại nhân và tám mươi tướng phụ, với Pháp thân viên mãn các phẩm chất quý báu như giới uẩn thanh tịnh tuyệt đối, đã đạt đến đỉnh cao của sự vĩ đại về phước báu, sức mạnh, thần thông, danh tiếng và trí tuệ, là bậc vô song, vô đẳng, vô đối, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, mặc dù Ngài có khả năng duy trì năm uẩn được gọi là tự thân của mình trong một kiếp hoặc phần còn lại của kiếp, nhưng với một loại trí tuệ đặc biệt xuất phát từ sự chán ghét các pháp hữu vi, Ngài đã từ bỏ chúng như cỏ rác, không chút luyến tiếc, bằng cách xả bỏ thọ hành.
Tadanubhāvābhihatā mahāpathavī āyusaṅkharossajjane akampittha.
The great earth, struck by the power of that relinquishing, trembled at the relinquishing of the life-determining formations.
Đại địa, bị tác động bởi năng lực đó, đã rung chuyển khi Ngài xả bỏ thọ hành.
Taṃ panassā kāruññasabhāvasaṇṭhitā viya hotīti vuttaṃ ‘‘kāruññabhāvenā’’ti.
And that trembling was as if established in a nature of compassion for him, therefore it is said, ‘‘in the manner of compassion.’’
Điều đó giống như sự thể hiện bản chất từ bi của đại địa, nên mới nói “kāruññabhāvenā” (do bản chất từ bi).
Yasmā bhagavā parinibbānasamaye catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajji, antarantarā phalasamāpattisamāpajjanena tassa pubbabhāge sātisayaṃ tikkhaṃ sūraṃ vipassanāñāṇañca pavattesi.
Because the Blessed One, at the time of his Parinibbāna, attained samādhi in twenty-four hundred thousand millions of attainments, and in between, by attaining the attainment of fruition, he also aroused exceedingly sharp and keen insight-knowledge in its earlier stage.
Vì khi Đức Thế Tôn sắp nhập Niết-bàn, Ngài đã nhập vào hàng trăm ngàn vạn samāpatti (thiền định), và xen kẽ đó, Ngài đã phát triển trí tuệ quán chiếu (vipassanāñāṇa) sắc bén và dũng mãnh phi thường ở giai đoạn trước đó bằng cách nhập vào quả định.
‘‘Yadatthañca mayā evaṃ sucirakālaṃ anaññasādhāraṇo paramukkaṃsagato ñāṇasambhāro sambhato, anuttaro ca vimokkho samadhigato, tassa vata me sikhāppattaphalabhūtā accantaniṭṭhā anupādisesaparinibbānadhātu ajja samijjhatī’’ti bhiyyo ativiya somanassappattassa bhagavato pītivipphārādiguṇavipulatarānubhāvo parehi asādhāraṇañāṇātisayo udapādi, yassa samāpattibalasamupabrūhitassa ñāṇātisayassa ānubhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘dveme piṇḍapātā samasamaphalā samasamavipākā’’tiādi (udā. 75), tasmā tassānubhāvena samabhihatā mahāpathavī akampittha, taṃ panassā tassaṃ velāyaṃ ārodanākārappatti viya hotīti ‘‘aṭṭhamo ārodanenā’’ti vuttaṃ.
And when the Blessed One, who had attained supreme joy, thought, ‘‘For the sake of which I have accumulated such a unique and supreme store of knowledge for so long, and attained the unsurpassed liberation, may that ultimate and final Nibbāna without any remainder, the fruition that has reached its peak, be accomplished for me today!’’—a boundless power of qualities such as the pervading rapture, and a unique knowledge unsurpassed by others, arose in him, referring to the power of which knowledge, augmented by the strength of attainments, it is said, ‘‘These two alms-offerings are of equal fruit, of equal result’’ (Ud. 75), and so forth. Therefore, by the power of that, the great earth, struck, trembled; and that trembling was like an expression of lamentation at that time, therefore it is said, ‘‘the eighth is by lamentation.’’
“Vì mục đích đó, ta đã tích lũy kho tàng trí tuệ phi thường, không ai sánh bằng, đạt đến đỉnh cao trong một thời gian dài như vậy, và ta đã chứng đắc sự giải thoát vô thượng. Hôm nay, quả vị cao nhất, sự Niết-bàn vô dư y, sẽ thành tựu cho ta,” khi Đức Thế Tôn đạt đến sự hoan hỷ tột độ hơn nữa, một năng lực vĩ đại hơn nữa của các phẩm chất như sự tràn đầy hỷ lạc và trí tuệ siêu việt không ai sánh bằng đã phát sinh. Liên quan đến năng lực của trí tuệ siêu việt được tăng cường bởi sức mạnh của samāpatti này, điều này đã được nói: “Hai bữa ăn khất thực này có quả báo như nhau, có dị thục như nhau” v.v. (Ud. 75). Do đó, đại địa bị tác động bởi năng lực đó đã rung chuyển. Điều đó giống như sự than khóc của đại địa vào lúc đó, nên mới nói “aṭṭhamo ārodanenā” (thứ tám do sự than khóc).
Idāni saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘mātukucchiṃ okkamante’’tiādimāha.
Now, elaborating on the meaning stated in brief, he says, ‘‘when he entered his mother’s womb’’, and so forth.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt, câu “mātukucchiṃ okkamante” (khi nhập vào thai mẹ) v.v. được nói.
Ayaṃ panatthoti ‘‘sādhukāradānavasenā’’tiādinā vutta attho.
This meaning is the meaning stated by ‘‘in the manner of giving applause,’’ and so forth.
Ayaṃ panattho (ý nghĩa này) là ý nghĩa đã được nói bằng câu “sādhukāradānavasenā” v.v.
Pathavīdevatāya vasenāti ettha samuddadevatā viya mahāpathaviyā adhidevatā kira nāma atthi, tādise kāraṇe sati tassā cittavasena ayaṃ mahāpathavī saṅkampati sampakampati sampavedhati.
By means of the earth deity: Here, it is said that there is indeed a presiding deity of the great earth, like the ocean deity; when such a cause exists, this great earth trembles, shakes, and quivers according to her will.
Pathavīdevatāya vasenā (do vị thần đất) – ở đây, có một vị thần tối cao của đại địa, giống như vị thần biển. Khi có những nguyên nhân như vậy, đại địa này rung chuyển, chấn động, lay động theo ý muốn của vị thần đó.
Yathā vātavalāhakadevatānaṃ cittavasena vātā vāyanti, sītuṇhaabbhavassavalāhakadevatānaṃ cittavasena sītādayo bhavanti, tathā hi visākhapuṇṇamāyaṃ abhisambodhiatthaṃ bodhirukkhamūle nisinnassa lokanāthassa antarāyakaraṇatthaṃ upaṭṭhitaṃ mārabalaṃ vidhamituṃ –
Just as winds blow according to the will of the wind and cloud deities, and cold and heat, clouds and rain occur according to the will of the cold, hot, cloud, and rain deities, so too, on the Visākhā full moon day, when the Lord of the World was seated at the foot of the Bodhi tree for the purpose of Full Enlightenment, in order to dispel Māra’s army that had come to create obstacles—
Giống như gió thổi theo ý muốn của các vị thần gió và mây, lạnh, nóng, mây mưa xảy ra theo ý muốn của các vị thần lạnh, nóng, mây mưa, tương tự, vào ngày trăng tròn Vesak, để tiêu diệt quân Ma-ra đã xuất hiện để gây trở ngại cho Đức Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian, khi Ngài đang ngồi dưới cội Bồ-đề để giác ngộ –
Vacanasamanantaraṃ mahāpathavī bhijjitvā saparisaṃ māraṃ parivattesi.
Immediately after this utterance, the great earth split open and overturned Māra with his retinue.
Vậy mà nó cũng rung chuyển bảy lần vì sức mạnh bố thí của tôi.” (Cariyā. 1.124) – Ngay sau lời nói đó, đại địa đã nứt ra và lật đổ Ma-ra cùng tùy tùng của hắn.
Etanti sādhukāradānādi.
This refers to the giving of applause, and so forth.
Eta (điều này) là việc dâng lời tán thán v.v.
Yadipi natthi acetanattā, dhammatāvasena pana vuttanayena siyāti sakkā vattuṃ.
Even though it does not exist due to its inanimate nature, it can be said that it occurs in the manner stated, by its inherent nature (dhammatā).
Mặc dù không có do vô tri, nhưng có thể nói rằng nó xảy ra theo cách đã nói do quy luật tự nhiên.
Dhammatā pana atthato dhammabhāvo, so puññadhammassa vā ñāṇadhammassa vā ānubhāvasabhāvoti.
Dhammatā, however, is, in essence, the nature of phenomena; it is the nature of the power of meritorious phenomena or phenomena of knowledge.
Quy luật tự nhiên (dhammatā) theo nghĩa đen là bản chất của pháp, đó là bản chất năng lực của pháp phước báu hoặc pháp trí tuệ.
Tayidaṃ sabbaṃ vicāritameva.
All this has been investigated.
Tất cả những điều này đã được xem xét kỹ lưỡng.
Evañca katvā –
And having done so—
Và như vậy –
Ayaṃ pana (dī. ni. aṭṭha. 1.149) mahāpathavī aparesupi aṭṭhasu ṭhānesu akampittha mahābhinikkhamane bodhimaṇḍūpasaṅkamane paṃsukūlaggahaṇe paṃsukūladhovane kāḷakārāmasutte gotamakasutte vessantarajātake brahmajāleti.
Moreover, this great earth also trembled in eight other places: at the Great Renunciation, at the approach to the Bodhi Maṇḍa, at the taking of the rag-robe, at the washing of the rag-robe, during the Kāḷakārāma Sutta, the Gotamaka Sutta, the Vessantara Jātaka, and the Brahma Jāla.
Tuy nhiên, đại địa này (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.149) đã rung chuyển ở tám nơi khác nữa: khi Đức Phật đại xuất gia, khi đến cội Bồ-đề, khi thọ nhận y phấn tảo, khi giặt y phấn tảo, trong kinh Kāḷakārāma, trong kinh Gotamaka, trong Vessantara Jātaka và trong kinh Phạm Võng.
Tattha mahābhinikkhamanabodhimaṇḍūpasaṅkamanesu vīriyabalena akampittha.
Therein, at the Great Renunciation and the approach to the Bodhi Maṇḍa, it trembled by the power of energy.
Trong đó, khi đại xuất gia và khi đến cội Bồ-đề, đất rung chuyển do sức mạnh tinh tấn.
Paṃsukūlaggahaṇe ‘‘dvisahassadīpaparivāre nāma cattāro mahādīpe pahāya pabbajitvā susānaṃ gantvā paṃsukūlaṃ gaṇhantena dukkaraṃ bhagavatā kata’’nti acchariyavegābhihatā akampittha.
At the taking of the rag-robe, it trembled, struck by the surge of wonder, thinking, "The Blessed One, having abandoned the four great continents surrounded by two thousand islands, went forth and, going to the charnel ground, took a rag-robe – a difficult feat was performed by the Blessed One."
Khi thọ nhận y phấn tảo, đất rung chuyển do bị chấn động bởi sự kinh ngạc rằng: “Thế Tôn đã làm điều khó khăn khi từ bỏ bốn đại châu với hai ngàn tiểu đảo vây quanh, xuất gia, đến nghĩa địa và thọ nhận y phấn tảo.”
Paṃsukūladhovanavessantarajātakesu akālakampanena akampittha.
At the washing of the rag-robe and during the Vessantara Jātaka, it trembled with an unseasonal tremor.
Khi giặt y phấn tảo và trong Vessantara Jātaka, đất rung chuyển do sự rung động không đúng thời điểm.
Kāḷakārāmagotamakasuttesu (a. ni. 4.24; 3.126) ‘‘ahaṃ sakkhī bhagavā’’ti sakkhibhāvena akampittha.
In the Kāḷakārāma and Gotamaka Suttas, it trembled as a witness, saying, "I am a witness, Blessed One."
Trong kinh Kāḷakārāma và Gotamaka (A. Ni. 4.24; 3.126), đất rung chuyển với tư cách là nhân chứng, nói rằng: “Con là nhân chứng, Thế Tôn!”
Brahmajāle (dī. ni. 1.147) pana dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu vijaṭetvā niggumbaṃ katvā desiyamānesu sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbā.
And it should be understood that in the Brahma Jāla, when the sixty-two wrong views were untangled and cleared away as it was being taught, it trembled by way of expressing approval.
Còn trong kinh Phạm Võng (Dī. Ni. 1.147), khi sáu mươi hai tà kiến được gỡ bỏ, được làm cho không còn vướng mắc và được thuyết giảng, đất rung chuyển do sự tán thán, cần phải hiểu như vậy.
Na kevalañca etesuyeva ṭhānesu pathavī akampittha, atha kho tīsu saṅgahesupi mahāmahindattherassa imaṃ dīpaṃ āgantvā jotivane nisīditvā dhammaṃ desitadivasepi akampittha.
Not only in these places did the earth tremble, but also during the three councils, and on the day when the Elder Mahā Mahinda came to this island, sat in the Jotivaṇa, and taught the Dhamma, it also trembled.
Không chỉ ở những nơi này mà thôi, đất đã rung chuyển, mà còn ở ba cuộc kết tập nữa, và vào ngày Đại Trưởng lão Mahinda đến đảo này, ngồi tại khu rừng Joti và thuyết giảng Pháp, đất cũng đã rung chuyển.
Kalyāṇiyamahāvihāre ca piṇḍapātiyattherassa cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā tattheva nisīditvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā imaṃ suttantaṃ āraddhassa suttapariyosāne udakapariyantaṃ katvā akampittha.
And in the Kalyāṇiya Mahāvihāra, when the Piṇḍapātiya Elder swept the cetiya enclosure, sat there, experienced joy focused on the Buddha, and began this Suttanta, the earth trembled at the conclusion of the Sutta, making the water its boundary.
Và tại Đại Tự viện Kalyāṇi, khi Tôn giả Piṇḍapātiya quét dọn sân tháp, rồi ngồi tại đó, thọ hưởng niềm hoan hỷ đối với Đức Phật và bắt đầu thuyết giảng kinh này, vào cuối bài kinh, đất đã rung chuyển đến tận bờ nước.
Lohapāsādassa pācīnaambalaṭṭhikaṭṭhānaṃ nāma ahosi, tattha nisīditvā dīghabhāṇakattherā brahmajālasuttaṃ ārabhiṃsu.
There was a place called the eastern mango-tree pavilion of the Lohapāsāda, where the Dīghabhāṇaka Elders sat and began the Brahma Jāla Sutta.
Có một nơi gọi là Ambalaṭṭhika ở phía đông của Loha Pāsāda, các Trưởng lão Dīghabhāṇaka đã ngồi tại đó và bắt đầu thuyết giảng kinh Phạm Võng.
Tesaṃ sajjhāyapariyosānepi udakapariyantameva katvā pathavī akampittha.
At the conclusion of their recitation, the earth also trembled, making the water its boundary.
Vào cuối bài tụng của các vị ấy, đất cũng đã rung chuyển đến tận bờ nước.
Yadi evaṃ ‘‘aṭṭhime, ānanda, hetū aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti kasmā aṭṭheva hetū vuttāti?
If so, why were only eight causes mentioned, as in "These eight, Ānanda, are the reasons, these eight are the causes, for the appearance of a great earthquake"?
Nếu vậy, tại sao chỉ có tám nguyên nhân được nói đến trong câu: “Này Ānanda, có tám nguyên nhân, tám duyên cho sự xuất hiện của một trận động đất lớn”?
Niyamahetubhāvato.
Because they are the fixed causes.
Vì chúng là những nguyên nhân cố định.
Imeyeva hi aṭṭha hetū niyamanti, nāññe.
Indeed, only these eight causes are fixed, not others.
Chỉ có tám nguyên nhân này là cố định, không phải những nguyên nhân khác.
Te hi kadāci sambhavantīti aniyamabhāvato na gaṇitā.
For those (other causes) occur occasionally, and because of their unfixed nature, they are not counted.
Vì những nguyên nhân kia đôi khi mới xảy ra, nên chúng không được tính vào vì không cố định.
Vuttañhetaṃ nāgasenattherena milindapañhe (mi. pa. 4.1.4) –
This was stated by the Elder Nāgasena in the Milindapañha:
Điều này đã được Trưởng lão Nāgasena nói trong Milindapañha (Mi. Pa. 4.1.4) –
‘‘Yathā, mahārāja, loke tayoyeva meghā gaṇīyanti vassiko, hemantiko, pāvusakoti.
"Just as, great king, in the world, only three types of clouds are counted: the rainy, the winter, and the autumn clouds.
“Này Đại vương, trong thế gian, chỉ có ba loại mây được tính: mây mùa mưa, mây mùa đông và mây mùa hè.
Yadi te muñcitvā añño megho pavassati, na so megho gaṇīyati sammatehi meghehi, akālameghotveva saṅkhaṃ gacchati, evameva kho, mahārāja, vessantarena raññā mahādāne dīyamāne yaṃ sattakkhattuṃ mahāpathavī kampitā, akālikaṃ etaṃ kadācuppattikaṃ aṭṭhahi hetūhi vippamuttaṃ, na taṃ gaṇīyati aṭṭhahi hetūhi.
If a cloud other than these rains, it is not counted among the recognized clouds; it is merely considered an unseasonal cloud. Even so, great king, the seven times the great earth trembled when King Vessantara was giving a great gift – that was unseasonal, occurring occasionally, and free from the eight causes; it is not counted among the eight causes."
Nếu có một loại mây khác ngoài những loại đó đổ mưa, thì loại mây đó không được tính vào các loại mây được công nhận, mà chỉ được gọi là mây trái mùa. Cũng vậy, này Đại vương, việc đại địa rung chuyển bảy lần khi Vua Vessantara thực hiện đại thí là không đúng thời điểm, xảy ra ngẫu nhiên và không liên quan đến tám nguyên nhân, nên không được tính vào tám nguyên nhân.”
‘‘Yathā vā pana, mahārāja, himavantā pabbatā pañca nadisatāni sandanti, tesaṃ, mahārāja, pañcannaṃ nadisatānaṃ daseva nadiyo nadigaṇanāya gaṇīyanti.
"Or just as, great king, five hundred rivers flow from the Himavanta mountains, but of those five hundred rivers, great king, only ten rivers are counted in the river enumeration.
“Hoặc nữa, này Đại vương, từ dãy núi Hy-mã-lạp Sơn có năm trăm con sông chảy ra, trong số năm trăm con sông đó, này Đại vương, chỉ có mười con sông được tính vào danh sách các con sông.
Seyyathidaṃ – gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, sindhu, sarassatī, vetravatī, vītaṃsā, candabhāgāti.
Namely: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, Sindhu, Sarasvatī, Vetravatī, Vītaṃsā, and Candabhāgā.
Đó là: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, Sindhu, Sarasvatī, Vetravatī, Vītaṃsā, Candabhāgā.
Avasesā nadiyo nadigaṇanāya agaṇitā.
The remaining rivers are not counted in the river enumeration.
Các con sông còn lại không được tính vào danh sách các con sông.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Na tā nadiyo dhuvasalilā, evameva kho, mahārāja, vessantarena raññā mahādāne dīyamāne yaṃ sattakkhattuṃ mahāpathavī kampitā, akālikaṃ etaṃ kadācuppattikaṃ aṭṭhahi hetūhi vippamuttaṃ, na taṃ gaṇīyati aṭṭhahi hetūhi.
Those rivers do not have permanent water. Even so, great king, the seven times the great earth trembled when King Vessantara was giving a great gift – that was unseasonal, occurring occasionally, and free from the eight causes; it is not counted among the eight causes."
Vì những con sông đó không có nước quanh năm. Cũng vậy, này Đại vương, việc đại địa rung chuyển bảy lần khi Vua Vessantara thực hiện đại thí là không đúng thời điểm, xảy ra ngẫu nhiên và không liên quan đến tám nguyên nhân, nên không được tính vào tám nguyên nhân.”
‘‘Yathā vā pana, mahārāja, rañño satampi dvisatampi tisatampi amaccā honti, tesaṃ chayeva janā amaccagaṇanāya gaṇīyanti.
"Or just as, great king, a king may have one hundred, two hundred, or three hundred ministers, but only six persons are counted in the enumeration of ministers.
“Hoặc nữa, này Đại vương, một vị vua có hàng trăm, hai trăm, ba trăm vị quan, nhưng chỉ có sáu người được tính vào hàng quan chức.
Seyyathidaṃ – senāpati, purohito, akkhadasso, bhaṇḍāgāriko, chattaggāhako, khaggaggāhako, eteyeva amaccagaṇanāya gaṇīyanti.
That is to say – the general, the chaplain, the treasurer, the storekeeper, the parasol-bearer, the sword-bearer – these are counted in the enumeration of ministers.
Đó là: Tổng tư lệnh, vị thầy tế lễ, quan giám sát, quan thủ kho, người cầm lọng, người cầm kiếm. Chỉ những người này mới được tính vào hàng quan chức.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yuttattā rājaguṇehi.
Because they are endowed with royal qualities.
Vì họ phù hợp với phẩm chất của vua.
Avasesā agaṇitā, sabbe amaccātveva saṅkhaṃ gacchanti, evameva kho, mahārāja, vessantarena raññā mahādāne dīyamāne yaṃ sattakkhattuṃ mahāpathavī kampitā, akālikaṃ etaṃ kadācuppattikaṃ aṭṭhahi hetūhi vippamuttaṃ, na taṃ gaṇīyati aṭṭhahi hetūhī’’ti.
The rest are not counted; all are simply reckoned as ministers. Just so, great king, when King Vessantara was giving his great gift, the great earth quaked seven times. This was untimely, arising sometimes, free from the eight causes; it is not counted among the eight causes."
Những người còn lại không được tính, tất cả đều được gọi là quan chức. Cũng vậy, này Đại vương, việc đại địa rung chuyển bảy lần khi Vua Vessantara thực hiện đại thí là không đúng thời điểm, xảy ra ngẫu nhiên và không liên quan đến tám nguyên nhân, nên không được tính vào tám nguyên nhân.”