3. Tatiye (udā. aṭṭha. 31) meghiyoti tassa therassa nāmaṃ.
3. In the third (Udāna Aṭṭhakathā 31), Meghiyo is the name of that elder.
3. Trong bài thứ ba, Meghiya là tên của vị trưởng lão ấy.
Upaṭṭhāko hotīti paricārako hoti.
He was the attendant means he was the personal attendant.
Upaṭṭhāko hoti (là người thị giả) có nghĩa là người phục vụ.
Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ upaṭṭhākā anibaddhā ahesuṃ.
For at the time of the Buddha's first enlightenment, his attendants were not fixed.
Thật vậy, trong thời kỳ giác ngộ ban đầu, các thị giả của Đức Thế Tôn không cố định.
Ekadā nāgasamalo, ekadā nāgito, ekadā upavāṇo, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, tadāpi meghiyattherova upaṭṭhāko hoti.
Sometimes Nāgasamāla, sometimes Nāgita, sometimes Upavāṇa, sometimes Sunakkhatta, sometimes Cunda the novice, sometimes Sāgata, sometimes Meghiya; at that time too, it was Elder Meghiya who was the attendant.
Một lần là Nāgasamala, một lần là Nāgita, một lần là Upavāṇa, một lần là Sunakkhatta, một lần là Sa-di Cunda, một lần là Sāgata, một lần là Meghiya; lúc ấy, Trưởng lão Meghiya là thị giả.
Tenāha ‘‘tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hotī’’ti.
Therefore, it says "Now on that occasion, the Venerable Meghiya was the Buddha's attendant".
Vì vậy đã nói: “Vào lúc ấy, Tôn giả Meghiya là thị giả của Đức Thế Tôn”.
Kimikāḷāyāti kāḷakimīnaṃ bahulatāya ‘‘kimikāḷā’’ti laddhanāmāya nadiyā.
Kimikāḷāyāti means by the river named "Kimikāḷā" due to the abundance of black insects.
Kimikāḷā (Kimikāḷā) có nghĩa là con sông được gọi là Kimikāḷā do có nhiều sâu bọ đen.
Jaṅghāvihāranti ciranisajjāya jaṅghāsu uppannakilamathavinodanatthaṃ vicaraṇaṃ.
Jaṅghāvihāraṃ means walking about to relieve the fatigue that arises in the legs from prolonged sitting.
Jaṅghāvihāraṃ (đi bộ) là đi lại để xua tan sự mệt mỏi ở chân do ngồi lâu gây ra.
Pāsādikanti aviraḷarukkhatāya siniddhapattatāya ca passantānaṃ pasādaṃ āvahatīti pāsādikaṃ.
Pāsādikaṃ means pleasing, because it inspires serene confidence in those who see it, due to its dense trees and lush foliage.
Pāsādikaṃ (dễ chịu) có nghĩa là dễ chịu vì cây cối không quá thưa thớt và lá cây xanh tươi, mang lại sự hoan hỷ cho những người nhìn thấy.
Sandacchāyatāya manuññabhūmibhāgatāya ca anto paviṭṭhānaṃ pītisomanassajananaṭṭhena cittaṃ rametīti ramaṇīyaṃ.
It delights the mind, ramaṇīyaṃ, by generating joy and happiness in those who enter it, due to its cool shade and delightful ground.
Do có bóng râm dày đặc và địa hình dễ chịu, nó làm cho tâm hoan hỷ, vui vẻ cho những ai đi vào bên trong, nên gọi là ramaṇīyaṃ (đẹp đẽ).
Alanti pariyattaṃ, yuttantipi attho.
Alaṃ means sufficient, and it also means appropriate.
Alaṃ (đủ) có nghĩa là đầy đủ, cũng có nghĩa là thích hợp.
Padhānatthikassāti padhānena bhāvanānuyogena atthikassa.
For one desiring exertion means for one desiring exertion through application to cultivation.
Padhānatthikassa (cho người cầu tinh tấn) là cho người có mục đích là sự tinh tấn, sự tu tập.
Yasmā so padhānakamme yutto padhānakammiko nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘padhānakammikassā’’ti.
Since he, being engaged in the work of exertion, is called one who engages in exertion, therefore it is said, “for one who engages in exertion.”
Vì người ấy chuyên tâm vào công việc tinh tấn nên được gọi là người chuyên tinh tấn, do đó đã nói “padhānakammikassa” (cho người chuyên tinh tấn).
Āgaccheyyāhanti āgaccheyyaṃ ahaṃ.
“I would come” means I would come.
Āgaccheyyāhaṃ (tôi sẽ đi) có nghĩa là tôi sẽ đi.
Therena kira pubbe taṃ ṭhānaṃ anuppaṭipāṭiyā pañca jātisatāni raññā eva satā anubhūtapubbaṃ uyyānaṃ ahosi, tenassa diṭṭhamatteyeva tattha viharituṃ cittaṃ nami.
Indeed, that place had formerly been a park enjoyed by the Elder for five hundred consecutive births as a king; therefore, as soon as he saw it, his mind inclined to dwell there.
Nghe nói, khu vực đó trước đây đã từng là một khu vườn mà vị trưởng lão ấy đã hưởng thụ trong năm trăm kiếp làm vua theo thứ tự không gián đoạn, do đó, ngay khi nhìn thấy, tâm của ngài đã muốn ở lại đó.
Yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatīti añño kocipi bhikkhu mama santikaṃ yāva āgacchati, tāva āgamehīti attho.
“Until some other bhikkhu comes” means, “Wait until some other bhikkhu comes to me.”
Yāva aññopi koci bhikkhu āgacchati (cho đến khi có một tỳ-khưu khác đến) có nghĩa là hãy chờ cho đến khi có một tỳ-khưu khác đến chỗ tôi.
‘‘Koci bhikkhu dissatī’’tipi pāṭho, ‘‘āgacchatū’’tipi paṭhanti, tathā ‘‘dissatū’’tipi.
“Koci bhikkhu dissatī” is also a reading, and some read “āgacchatū,” and similarly “dissatū.”
Cũng có bản đọc là “koci bhikkhu dissati” (có tỳ-khưu nào được thấy), và cũng đọc là “āgacchatū” (hãy đến), cũng như “dissatū” (hãy được thấy).
Natthi kiñci uttari karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā abhisambodhiyā vā adhigatattā tato aññaṃ uttari karaṇīyaṃ nāma natthi.
“There is nothing further to be done” means that because the sixteen tasks of comprehension, etc., regarding the Four Noble Truths have been accomplished through the four paths, or because awakening has been attained, there is nothing else further to be done.
Natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ (không có gì khác để làm) có nghĩa là không có gì khác để làm thêm nữa, vì đã hoàn thành mười sáu công việc như sự liễu tri bằng bốn đạo cho bốn sự thật, hoặc đã chứng đắc giác ngộ viên mãn.
Catūsu saccesu catunnaṃ kiccānaṃ katattāti idaṃ pana maggavasena labbhabhānaṃ bhedaṃ anupekkhitvā vuttaṃ.
“Because the four tasks regarding the four truths have been accomplished” is said, however, without considering the distinction derived from the paths.
Catūsu saccesu catunnaṃ kiccānaṃ katattā (do đã hoàn thành bốn công việc trong bốn sự thật) thì điều này được nói mà không xét đến sự khác biệt của sự đạt được theo đạo.
Atthi katassa paṭicayoti mayhaṃ santāne nipphāditassa sīlādidhammassa ariyamaggassa anadhigatattā tadatthaṃ puna vaḍḍhanasaṅkhāto paṭicayo atthi, icchitabboti attho.
“There is an accumulation of what has been done” means that because the noble path, consisting of virtue and other qualities, has not been attained in my continuum, there is an accumulation, that is, a further increase, to be desired for that purpose.
Atthi katassa paṭicayo (có sự tích lũy của cái đã làm) có nghĩa là có sự tích lũy, tức là sự tăng trưởng thêm nữa để chứng đắc Thánh đạo, do chưa chứng đắc Thánh đạo, tức là pháp giới đức hạnh, v.v., đã được tạo ra trong dòng tâm tôi; có nghĩa là đáng mong muốn.
Tividhanāṭakaparivāroti mahantitthiyo majjhimitthiyo atitaruṇitthiyoti evaṃ vadhūkumārikakaññāvatthāhi tividhāhi nāṭakitthīhi parivuto.
Accompanied by three kinds of actresses means surrounded by three kinds of actresses: senior women, middle-aged women, and very young women, thus in the stages of bride, maiden, and young girl.
Tividhanāṭakaparivāro (được vây quanh bởi ba loại vũ nữ) có nghĩa là được vây quanh bởi ba loại vũ nữ, tức là phụ nữ lớn tuổi, phụ nữ trung niên, và phụ nữ rất trẻ, theo các giai đoạn như cô dâu, thiếu nữ và trinh nữ.
Akusalavitakkehīti yathāvuttehi kāmavitakkādīhi.
By unwholesome thoughts means by the aforementioned thoughts of sensuality, etc.
Akusalavitakkehi (bởi các tư duy bất thiện) có nghĩa là bởi các tư duy dục, v.v., như đã nói.
Apare pana ‘‘tasmiṃ vanasaṇḍe pupphaphalapallavādīsu lobhavasena kāmavitakko, kharassarānaṃ pakkhiādīnaṃ saddassavanena byāpādavitakko, leḍḍuādīhi tesaṃ viheṭhanādhippāyena vihiṃsāvitakko.
Others, however, say: “In that forest grove, a thought of sensuality arises due to craving for flowers, fruits, shoots, etc.; a thought of ill-will arises upon hearing the harsh sounds of birds, etc.; a thought of harming arises with the intention of tormenting them with clods of earth, etc.
Tuy nhiên, những người khác nói: “Trong khu rừng đó, tư duy dục phát sinh do lòng tham đối với hoa, quả, lá, v.v.; tư duy sân phát sinh do nghe tiếng chim chóc, v.v., có giọng điệu chói tai; tư duy hại phát sinh với ý định làm hại chúng bằng đá, v.v.
‘Idhevāhaṃ vaseyya’nti tattha sāpekkhatāvasena vā kāmavitakko, vanacarake tattha tattha disvā tesu cittadubbhanena byāpādavitakko, tesaṃ viheṭhanādhippāyena vihiṃsāvitakko tassa uppajjatī’’ti vadanti.
Or, a thought of sensuality arises due to attachment, thinking, ‘I would dwell right here’; a thought of ill-will arises due to malice towards forest-dwellers seen here and there; a thought of harming arises with the intention of tormenting them.”
Hoặc tư duy dục phát sinh do sự quyến luyến muốn ‘tôi sẽ ở lại đây’; tư duy sân phát sinh do thấy các loài động vật rừng ở khắp nơi và có tâm bất thiện đối với chúng; tư duy hại phát sinh với ý định làm hại chúng.”
Yathā tathā vā tassa micchāvitakkappavattiyeva acchariyakāraṇaṃ.
However it may be, the arising of his wrong thoughts is indeed a cause for wonder.
Dù thế nào đi nữa, sự phát sinh của các tư duy tà kiến đó nơi ngài là một điều kỳ lạ.
Acchariyaṃ vata, bhoti garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ.
“Indeed, it is wonderful, venerable sir” — this is indeed a wonder of reproach.
Acchariyaṃ vata, bho (Ôi, thật kỳ lạ, thưa ngài) đây là một điều kỳ lạ đáng khiển trách.
Yathā āyasmā ānando bhagavato valiyagattaṃ disvā avoca ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.511).
Just as Venerable Ānanda, seeing the Bhagavā’s wrinkled body, said, “It is wonderful, Bhante, it is amazing, Bhante” (Saṃ. Ni. 5.511).
Giống như Tôn giả Ānanda khi thấy thân thể của Đức Thế Tôn có nếp nhăn đã nói: “Bạch Thế Tôn, thật kỳ lạ! Bạch Thế Tôn, thật hy hữu!”
Samparivāritāti vokiṇṇā.
Surrounded means mixed with.
Samparivāritā (được bao quanh) có nghĩa là bị vướng mắc.
Attani garumhi ca ekattepi bahuvacanaṃ dissati.
The plural is also seen for oneself and for a guru, even when singular.
Ngôi số nhiều cũng được thấy dùng cho bản thân vị thầy và cho một người duy nhất.
‘‘Anvāsatto’’tipi pāṭho.
“Anvāsatto” is also a reading.
Cũng có bản đọc là “anvāsatto” (bị bám víu).
Kasmā panassa bhagavā tattha gamanaṃ anujāni?
But why did the Bhagavā permit him to go there?
Nhưng vì sao Đức Thế Tôn lại cho phép ngài đi đến đó?
‘‘Ananuññātopi cāyaṃ maṃ ohāya gacchissateva, paricārakāmatāya maññe bhagavā gantuṃ na detīti cassa siyā aññathattaṃ, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyyā’’ti anujāni.
He permitted him, thinking, “Even if not permitted, he would still leave me, and he might think, ‘Perhaps the Bhagavā does not let me go out of a desire for my service,’ which would be detrimental and lead to suffering for him for a long time.”
Đức Thế Tôn đã cho phép vì nghĩ: “Dù không được cho phép, người này cũng sẽ bỏ ta mà đi, và nếu người này nghĩ rằng Đức Thế Tôn không cho phép mình đi vì muốn có người phục vụ, thì điều đó sẽ trở thành bất lợi và đau khổ cho người ấy trong một thời gian dài.”
Evaṃ tasmiṃ attano pavattiṃ ārocetvā nisinne athassa bhagavā sappāyadhammaṃ desento ‘‘aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā’’tiādimāha.
When he had thus reported his situation and sat down, the Bhagavā, teaching him a suitable Dhamma, said, “For a mind-deliverance not yet mature, Meghiya,” and so on.
Sau khi ngài Meghiya đã trình bày hành vi của mình như vậy và ngồi xuống, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng pháp thích hợp cho ngài, bắt đầu bằng “aparipakkāya, Meghiya, cetovimuttiyā” (này Meghiya, đối với sự giải thoát tâm chưa chín mùi).
Tattha ‘‘aparipakkāyā’’ti paripākaṃ appattāya.
Here, “not yet mature” means not yet attained ripeness.
Trong đó, aparipakkāya (chưa chín mùi) có nghĩa là chưa đạt đến sự chín mùi.
Cetovimuttiyāti kilesehi cetaso vimuttiyā.
Mind-deliverance means the mind’s deliverance from defilements.
Cetovimuttiyā (sự giải thoát tâm) có nghĩa là sự giải thoát của tâm khỏi các phiền não.
Pubbabhāge hi tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca cetaso vimutti hoti, aparabhāge samucchedavasena ceva paṭippassaddhivasena ca.
In the initial stage, indeed, there is deliverance of mind by way of suppression and by way of temporary removal; in the later stage, by way of eradication and by way of tranquilization.
Thật vậy, ở giai đoạn đầu, sự giải thoát tâm xảy ra theo cách tạm thời (tadaṅga) và theo cách trấn áp (vikkhambhana); ở giai đoạn sau, theo cách đoạn trừ (samuccheda) và theo cách an tịnh (paṭippassaddhi).
Sāyaṃ vimutti heṭṭhā vitthārato kathitāva, tasmā tattha vuttanayena veditabbā.
This deliverance has already been extensively explained below, therefore it should be understood according to the method stated there.
Sự giải thoát này đã được nói chi tiết ở phần dưới, do đó cần phải hiểu theo cách đã nói ở đó.
Tattha vimuttiparipācanīyehi dhammehi āsaye paripācite sodhite vipassanāya maggagabbhaṃ gaṇhantiyā paripākaṃ gacchantiyā cetovimutti paripakkā nāma hoti, tadabhāve aparipakkā.
Here, mind-deliverance is called mature when, with the underlying tendencies ripened and purified by the qualities that ripen deliverance, it is taking hold of the womb of the path through vipassanā and proceeding to ripeness; in the absence of that, it is immature.
Trong đó, khi tâm được làm cho chín mùi và thanh lọc bởi các pháp làm cho giải thoát chín mùi, và khi sự giải thoát tâm đang tiến triển, nắm giữ hạt giống của đạo bằng thiền quán, thì đó được gọi là sự giải thoát tâm đã chín mùi; nếu không có điều đó thì là chưa chín mùi.
Aparehipi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhanti.
By another fifteen means, these five faculties become purified.
Năm căn này cũng được thanh tịnh bằng mười lăm cách khác.
Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā.
There are also another fifteen qualities conducive to the ripening of liberation.
Cũng có mười lăm pháp khác làm cho giải thoát chín mùi.
Saddhāpañcamāni indriyāni, aniccasaññā anicce, dukkhasaññā dukkhe, anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, kalyāṇamittatā, sīlasaṃvaro, abhisallekhatā, vīriyārambho, nibbedhikapaññāti.
These are the faculties with faith as the fifth, the perception of impermanence in the impermanent, the perception of suffering in suffering, the perception of non-self, the perception of abandoning, the perception of dispassion—these five perceptions leading to penetration, good friendship, restraint in virtue, self-effacement, the arousal of energy, and penetrative wisdom.
Tín căn (saddhā), Tấn căn (vīriya), Niệm căn (sati), Định căn (samādhi), Tuệ căn (paññā) là năm căn; vô thường tưởng (aniccasaññā) nơi vô thường, khổ tưởng (dukkhasaññā) nơi khổ, vô ngã tưởng (anattasaññā), đoạn trừ tưởng (pahānasaññā), ly tham tưởng (virāgasaññā) là năm tưởng thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyā saññā) này; thiện hữu (kalyāṇamittatā), giữ giới (sīlasaṃvaro), tinh cần (abhisallekhatā), khởi tinh tấn (vīriyārambho), tuệ thấu triệt (nibbedhikapaññā).
Tesu veneyyadamanakusalo satthā veneyyassa meghiyattherassa ajjhāsayavasena idha kalyāṇamittatādayo vimuttiparipācanīye dhamme dassento ‘‘pañca dhammā paripakkāya saṃvattantī’’ti vatvā te vitthārento ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādimāha.
Among these, the Teacher, skilled in taming the trainable, intending to show the qualities conducive to the ripening of liberation, such as good friendship, according to the disposition of Venerable Meghiya, said, “Five qualities conduce to ripening,” and expanding on them, he said, “Here, Meghiya, a bhikkhu is a good friend,” and so on.
Trong số đó, bậc Đạo Sư thiện xảo trong việc chế ngự những người đáng hóa độ, tùy theo ý hướng của Tôn giả Meghiya, người đáng hóa độ, đã trình bày các pháp như thiện hữu v.v... làm cho giải thoát được chín muồi ở đây, sau khi nói “năm pháp này đưa đến sự chín muồi”, Ngài đã giải thích chúng bằng cách nói “Này Meghiya, ở đây, một tỳ khưu là thiện hữu” v.v...
Tattha kalyāṇamittoti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto.
Here, kalyāṇamitto means one whose friend is good, auspicious, or excellent; hence, kalyāṇamitto.
Trong đó, kalyāṇamitto (thiện hữu) là người có bạn tốt lành, hiền thiện, thanh tịnh.
Yassa sīlādiguṇasampanno ‘‘aghassa tātā hitassa vidhātā’’ti evaṃ sabbākārena upakāro mitto hoti, so puggalo kalyāṇamittova.
The individual who has a friend endowed with virtues such as morality, who is a benefactor in all respects, saying, “My dear, a dispeller of misfortune, a provider of benefit,” is indeed a good friend.
Người nào có bạn bè là những bậc đầy đủ các đức tính như giới hạnh v.v..., là người giúp đỡ về mọi mặt, như “người cha thoát khỏi nguy hiểm, người tạo ra lợi ích”, thì người ấy chính là thiện hữu.
Yathāvuttehi kalyāṇapuggaleheva sabbiriyāpathesu saha ayati pavattati, na vinā tehīti kalyāṇasahāyo.
One who associates and acts in all postures only with such good individuals, and not without them, is kalyāṇasahāyo (a good companion).
Người đồng hành và hành xử cùng với các bậc thiện lành như đã nói trong mọi oai nghi, không thể thiếu họ, nên gọi là kalyāṇasahāyo (thiện bạn).
Kalyāṇapuggalesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavattatīti kalyāṇasampavaṅko.
One whose mind and body incline, tend, and slope towards good individuals is kalyāṇasampavaṅko (one who is well-inclined towards good).
Người có tâm và thân luôn hướng về, nghiêng về, và dồn về các bậc thiện lành, nên gọi là kalyāṇasampavaṅko (thiện quy hướng).
Padattayena kalyāṇamittasaṃsagge ādaraṃ uppādeti.
By these three terms, he arouses reverence for association with good friends.
Ba từ này tạo ra sự tôn kính đối với sự giao du với thiện hữu.
Ayaṃ kalyāṇamittatāsaṅkhāto brahmacariyavāsassa ādibhāvato sabbesañca kusaladhammānaṃ bahukāratāya padhānabhāvato ca imesu pañcasu dhammesu ādito vuttattā paṭhamo anavajja dhammo avisuddhānaṃ saddhādīnaṃ visuddhikaraṇavasena cetovimuttiyā paripakkāya saṃvattati.
This first blameless quality, known as good friendship, due to being the beginning of the holy life and the great helpfulness and preeminence of all wholesome qualities, is mentioned first among these five qualities and conduces to the ripening of liberation of mind by purifying the impure faculties of faith and so on.
Pháp vô tội thứ nhất này, tức là sự thiện hữu, được nói đến đầu tiên trong năm pháp này vì nó là khởi đầu của đời sống phạm hạnh và vì nó rất có ích cho tất cả các pháp thiện, đưa đến sự chín muồi của tâm giải thoát bằng cách làm cho các pháp như tín v.v... chưa thanh tịnh trở nên thanh tịnh.
Ettha ca kalyāṇamittassa bahukāratā padhānatā ca ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassa yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti vadantaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ ‘‘mā hevaṃ, ānandā’’ti dvikkhatuṃ paṭisedhetvā ‘‘sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā’’ti – ādisuttapadehi (saṃ. ni. 1.129; 5.2) veditabbā.
Here, the great helpfulness and preeminence of a good friend should be understood from the suttas such as (Saṃ. Ni. 1.129; 5.2) where the Dhamma treasurer, saying, “This, Venerable Sir, is half of the holy life, namely good friendship,” was twice refuted with “Do not say so, Ānanda,” and then it was said, “This entire holy life, Ānanda, is good friendship, good companionship.”
Ở đây, sự hữu ích và tầm quan trọng của thiện hữu cần được hiểu từ các đoạn kinh như khi người giữ kho pháp nói “Bạch Thế Tôn, đây là một nửa của đời sống phạm hạnh, tức là thiện hữu”, và sau khi bị cấm hai lần “Đừng nói vậy, Ānanda”, Đức Phật nói “Này Ānanda, toàn bộ đời sống phạm hạnh chính là thiện hữu, là thiện bạn” v.v... (Saṃ. Ni. 1.129; 5.2).
Puna caparanti puna ca aparaṃ dhammajātaṃ.
Puna caparaṃ means another set of qualities.
Puna caparaṃ (lại nữa) là lại một loại pháp khác.
Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ?
Here, sīlavā (virtuous)—in what sense is it sīla (virtue)?
Trong từ sīlavā (giới đức), giới là gì theo nghĩa nào?
Sīlanaṭṭhena sīlaṃ.
It is sīla in the sense of sīlana (composing).
Giới là giới theo nghĩa sīlana (hòa hợp).
Kimidaṃ sīlanaṃ nāma?
What is this sīlana?
Sīlana là gì?
Samādhānaṃ, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho.
It means composure, non-dispersal of bodily actions and so on, by way of good conduct.
Nghĩa là sự hòa hợp, sự không phân tán của các hành động thân v.v... theo cách thiện hạnh.
Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusaladhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho.
Or it means upholding, in the sense of being a foundation for wholesome qualities such as jhāna.
Hoặc là sự nâng đỡ, nghĩa là sự làm nền tảng cho các pháp thiện như thiền định v.v...
Tasmā sīleti, sīlatīti vā sīlaṃ.
Therefore, it is sīla because it composes (sīleti) or because it upholds (sīlati).
Do đó, là giới (sīla) vì nó hòa hợp (sīleti), hoặc vì nó nâng đỡ (sīlati).
Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlaṭṭho.
This is the meaning of sīla according to its etymological characteristic.
Đây là nghĩa của giới theo cách giải thích từ ngữ.
Apare pana ‘‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho, sīlaṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇenti.
Others, however, explain the meaning by way of etymology,* that 'siraṭṭho' (foremost) is 'sīlaṭṭho' (standing in sīla), and 'sītalaṭṭho' (cool) is 'sīlaṭṭho' (standing in sīla).
Những người khác lại giải thích nghĩa theo cách ngữ nguyên học là “nghĩa của cái đầu (sira), nghĩa của sự mát mẻ (sītala), nghĩa của sự hòa hợp (sīla)”.
Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, sīlasampannoti attho.
This* he possesses sīla due to its completeness or excellence, thus he is sīlavā (virtuous), meaning 'endowed with sīla'.
Người có giới này một cách đầy đủ hoặc siêu việt nên gọi là sīlavā, nghĩa là người đầy đủ giới hạnh.
Yathā ca sīlavā hoti sīlasampanno, taṃ dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttaṃ.
And to show how one is sīlavā, endowed with sīla, the phrase " 'restrained by the Pātimokkha restraint'" and so on was stated.
Và để chỉ ra cách một người có giới hạnh, đầy đủ giới hạnh, đã nói “pātimokkhasaṃvarasaṃvuto” v.v...
Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ.
Therein, Pātimokkha means the sīla of the training rules.
Trong đó, pātimokkha là giới luật học giới.
Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ.
For that which protects him who guards it, and releases him, frees him from sufferings such as those in the lower realms, is the Pātimokkha.
Vì nó bảo vệ (pāti) người nào giữ gìn nó, giải thoát (mokkheti) người ấy khỏi những khổ đau như đọa xứ v.v..., nên gọi là pātimokkha.
Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo.
Restraining is saṃvara; non-transgression by body and speech.
Sự chế ngự là saṃvara, tức là không vi phạm bằng thân và lời nói.
Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
The Pātimokkha itself is the restraint, Pātimokkha-saṃvara; restrained by that, with body and speech closed off, is pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
Sự chế ngự chính là pātimokkha, nên gọi là pātimokkhasaṃvara; người được chế ngự, được che chở thân và lời nói bởi sự chế ngự ấy, nên gọi là pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
Idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ.
This signifies his established state in that sīla.
Điều này biểu thị sự kiên cố của người ấy trong giới luật đó.
Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Viharati (dwells) signifies his being endowed with a dwelling corresponding to that.
Viharati (an trú) biểu thị sự đầy đủ của người ấy với cách an trú phù hợp.
Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa upari visesānaṃ yogassa ca upakāradhammaparidīpanaṃ.
Ācāragocarasampanno (endowed with good conduct and resort) signifies the supporting qualities for the Pātimokkha restraint below and for the special qualities of the yoga above.
Ācāragocarasampanno (đầy đủ oai nghi và phạm vi hoạt động) biểu thị các pháp trợ giúp cho sự chế ngự giới bổn ở dưới và cho sự kết hợp của các đặc tính siêu việt ở trên.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (seeing danger in the slightest faults) signifies the quality of not deviating from Pātimokkha sīla.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt) biểu thị sự không rời bỏ giới bổn.
Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ.
Samādāya (undertaking) signifies the complete undertaking of the training rules.
Samādāya (thọ trì) biểu thị sự thọ nhận các học giới một cách không sót.
Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ.
Sikkhati (trains) signifies his being endowed with training.
Sikkhati (học tập) biểu thị sự đầy đủ với sự học tập.
Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.
Sikkhāpadesu (in the training rules) signifies the qualities to be trained in.
Sikkhāpadesu (trong các học giới) biểu thị các pháp cần phải học.
Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano.
Another method: Due to the strength of defilements, the ease of performing evil deeds, and the difficulty of performing meritorious deeds, one who is prone to falling into the lower realms many times is 'pātī', a worldling (puthujjana).
Một cách giải thích khác: vì các phiền não mạnh mẽ, việc làm ác dễ dàng, và việc làm phước khó khăn, nên chúng sinh thường xuyên rơi vào các khổ cảnh, do đó gọi là pātī, tức phàm phu.
Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegukkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī.
Or, due to impermanence, one who is prone to going, wandering without stability like a water-wheel, propelled by the force of kamma in existences and so on, is 'pātī'.
Hoặc vì vô thường, chúng sinh bị nghiệp lực quăng quật trong các cõi hữu như bánh xe quay, không ngừng lang thang, nên gọi là pātī.
Maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa patanasīlo vā pātī, sattasantāno, cittameva vā.
Or, 'pātī' is one prone to falling into existence in various groups of beings by way of death, meaning the continuum of beings, or simply the mind.
Hoặc vì sự chết, chúng sinh thường xuyên rơi vào các thân hữu trong từng loài chúng sinh, nên gọi là pātī, tức dòng dõi chúng sinh, hoặc chính là tâm.
Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ.
That which frees such a 'pātī' from the suffering of saṃsāra is Pātimokkha.
Nó giải thoát (mokkheti) chúng sinh (pātī) ấy khỏi khổ luân hồi, nên gọi là pātimokkha.
Cittassa hi vimokkhena satto ‘‘vimutto’’ti vuccati.
For it is by the liberation of the mind that a being is called 'liberated'.
Vì chúng sinh được gọi là “giải thoát” (vimutto) nhờ sự giải thoát của tâm.
Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100), ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.
For it is said, "They are purified by the purification of the mind" and "The mind is liberated from the taints by non-clinging."
Đã nói rằng “chúng sinh được thanh tịnh nhờ sự thanh lọc tâm” (Saṃ. Ni. 3.100), và “tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc không còn chấp thủ” (Mahāva. 28).
Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ.
Alternatively, 'pāti' is that which causes to fall, causes to perish, causes to suffer, meaning the mind.
Hoặc là, nó làm rơi rớt, làm suy đồi, làm khổ (pāteti), nên gọi là pātī, tức là tâm.
Vuttañhi ‘‘cittena nīyatī loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62).
For it is said, "The world is led by mind, the world is dragged along by mind."
Đã nói rằng “thế gian bị tâm dẫn dắt, thế gian bị tâm lôi kéo” (Saṃ. Ni. 1.62).
Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkhaṃ.
That by which the liberation of such a 'pātī' occurs is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi tâm (pātī) ấy là do cái này, nên gọi là pātimokkha.
Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkileso.
Or, 'pāti' is that by which one falls into the suffering of the lower realms and the suffering of saṃsāra, meaning the defilements such as craving.
Hoặc là, do cái này mà chúng sinh rơi vào khổ cảnh, khổ luân hồi, nên gọi là pātī, tức phiền não như ái v.v...
Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55).
For it is said, "Craving generates a person."
Đã nói rằng “ái sinh ra con người” (Saṃ. Ni. 1.55).
Taṇhādutiyo puriso’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 15, 105) ca ādi.
And "A person accompanied by craving" and so on.
Và “con người có ái làm bạn đồng hành” (A. Ni. 4.9; Itivu. 15, 105) v.v...
Tato pātito mokkhoti pātimokkhaṃ.
Liberation from that 'pātī' is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi cái (pātī) ấy, nên gọi là pātimokkha.
Atha vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni.
Alternatively, 'pātī' is that into which one falls, meaning the six internal and external sense bases.
Hoặc là, chúng sinh rơi vào đây, nên gọi là pātī, tức sáu nội và ngoại xứ.
Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (su. ni. 171).
For it is said, "The world arises in six, makes intimacy in six."
Đã nói rằng “thế gian phát sinh từ sáu, thế gian tạo sự thân thiện với sáu” (Su. Ni. 171).
Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkhaṃ.
Liberation from that 'pātī' which consists of the six internal and external sense bases is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi cái (pātī) ấy, tức sáu nội và ngoại xứ, nên gọi là pātimokkha.
Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro.
Alternatively, 'pātī' is that which has falling, perishing, meaning saṃsāra.
Hoặc là, luân hồi có sự rơi rớt, sự suy đồi, nên gọi là pātī.
Tato mokkhoti pātimokkhaṃ.
Liberation from that is Pātimokkha.
Sự giải thoát khỏi cái ấy, nên gọi là pātimokkha.
Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ.
Alternatively, the Blessed One, the lord of Dhamma, is called 'pati' due to his sovereignty over all worlds; 'mokkha' is that by which one is liberated; 'patimokkha' is the liberation of the lord, because it was proclaimed by him; 'patimokkha' is indeed Pātimokkha.
Hoặc là, Đức Thế Tôn, bậc Pháp Chủ, vì là chủ tể của tất cả thế gian, nên được gọi là patī (chủ); sự giải thoát là mokkha vì được giải thoát bởi cái này; sự giải thoát của chủ (patino mokkho) là do Ngài đã chế định, nên gọi là patimokkha; patimokkha chính là pātimokkha.
Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttenatthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ.
Or, 'pati' is that which is the root of all good qualities and is supreme in meaning, and 'mokkha' is liberation in the aforementioned sense, thus 'patimokkha'; 'patimokkha' is indeed Pātimokkha.
Hoặc là, vì là cội rễ của tất cả các đức tính, và vì là tối thượng, nên Ngài là chủ (pati) và cũng là sự giải thoát (mokkha) theo nghĩa đã nói, nên gọi là patimokkha; patimokkha chính là pātimokkha.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti ādimetaṃ mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.
For it is said, "Pātimokkha is the beginning, it is the mouth, it is the foremost," and so on, in detail.
Như đã nói “pātimokkha là khởi đầu này, là cửa ngõ này, là cửa chính này” (Mahāva. 135) và rộng hơn.
Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkhaṃ.
Alternatively, pa is a particle signifying manner, and atī is a particle in the sense of 'utterly'; therefore, that which utterly liberates in various ways is Pātimokkha.
Hoặc là, pa là tiền tố chỉ cách thức, atī là tiền tố chỉ sự tuyệt đối; do đó, nó giải thoát một cách tuyệt đối bằng nhiều cách, nên gọi là pātimokkha.
Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ.
This virtue (sīla), by itself, through temporary suppression, and when accompanied by concentration through suppression by tranquillization, and when accompanied by wisdom through eradication, completely frees and releases; therefore it is Pātimokkha.
Giới này tự nó giải thoát theo cách từng phần, và cùng với định, cùng với tuệ, giải thoát một cách tuyệt đối bằng cách trấn áp và bằng cách đoạn trừ, nên gọi là pātimokkha.
Pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho.
Or, it is patimokkha because it frees from each and every fault of transgression; meaning it frees individually from each specific fault.
Hoặc là "pati pati mokkho" nghĩa là "patimokkho", nghĩa là giải thoát khỏi từng lỗi lầm vi phạm.
Patimokkho eva pātimokkhaṃ.
Patimokkha itself is Pātimokkha.
Patimokkha chính là pātimokkha.
Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho.
Or, mokkha means Nibbāna, and it is patimokkha because it is an image or reflection of that Nibbāna.
Hoặc là giải thoát (mokkha) là Nibbāna, Patimokkha là hình ảnh phản chiếu của sự giải thoát đó.
Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgova yathārahaṃ kilesanibbāpanato.
For the restraint of virtue (sīlasaṃvara) is, like the rising of the sun, the dawning of Nibbāna, its counterpart, because it extinguishes defilements appropriately.
Giới luật (sīlasaṃvara) là sự khởi đầu của Nibbāna giống như bình minh của mặt trời, và là phần tương ứng của Nibbāna vì nó làm nguội lạnh các phiền não một cách thích hợp.
Patimokkhoyeva pātimokkhaṃ.
Patimokkha itself is Pātimokkha.
Patimokkha chính là pātimokkha.
Atha vā mokkhaṃ pati vattati, mokkhābhimukhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāva ettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.
Alternatively, it leads towards liberation, or it is directed towards liberation, therefore it is patimokkha. Thus, the meaning of the word pātimokkha should be understood here.
Hoặc là nó hướng đến sự giải thoát, hoặc là nó đối diện với sự giải thoát, đó là Patimokkha, Patimokkha chính là pātimokkha. Như vậy, trước hết, ý nghĩa của từ pātimokkha cần được hiểu ở đây.
Saṃvarati pidahati etenāti saṃvaro, pātimokkhameva saṃvaroti pātimokkhasaṃvaro.
It restrains and covers by this, therefore it is restraint (saṃvara). The Pātimokkha itself is restraint, thus pātimokkhasaṃvara.
Sự phòng hộ (saṃvara) là cái mà người ta dùng để phòng hộ, để che đậy. Pātimokkha chính là sự phòng hộ, nên gọi là pātimokkhasaṃvara.
Atthato pana tato tato vītikkamitabbato viratiyo cetanā ca, tena pātimokkhasaṃvarena upeto samannāgato pātimokkhasaṃvarasaṃvuto.
In meaning, however, it refers to the abstentions and volitions from transgressions of various kinds; one who is endowed and possessed of that pātimokkhasaṃvara is restrained by the Pātimokkha restraint.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, đó là sự từ bỏ và tác ý (cetanā) đối với những điều cần phải tránh vi phạm. Vị tỳ khưu được trang bị, được đầy đủ với sự phòng hộ pātimokkha đó, nên gọi là pātimokkhasaṃvarasaṃvuto (được phòng hộ bằng sự phòng hộ pātimokkha).
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato sampanno samannāgato, tena vuccati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti (vibha. 511).
For this was said by the Blessed One: "He is endowed, fully endowed, attained, accomplished, and possessed of this Pātimokkha restraint; therefore he is called 'restrained by the Pātimokkha restraint'."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Vị ấy được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được kết hợp với sự phòng hộ pātimokkha này, vì vậy được gọi là pātimokkhasaṃvarasaṃvuto” (Vibhā. 511).
Viharatīti iriyāpathavihārena viharati iriyati vattati.
He dwells means he dwells, moves, and behaves with the posture-dwelling.
Viharati (an trú) nghĩa là an trú, đi đứng, hành xử với các oai nghi.
Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena sabbaso anācāraṃ vajjetvā kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamoti evaṃ vuttabhikkhu sāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocaracaraṇena ca sampannattā ācāragocarasampanno.
Accomplished in conduct and resort means, by completely avoiding improper conduct such as wrong livelihood like giving bamboo shoots, and bodily unruliness, there is no bodily transgression, no verbal transgression, no bodily and verbal transgression; thus, being accomplished in the proper conduct of a monk as stated, and by resorting to suitable places for alms-gathering, avoiding resorts like prostitutes, he is accomplished in conduct and resort.
Ācāragocarasampanno (thành tựu về oai nghi và phạm vi hoạt động) là vị tỳ khưu đã hoàn toàn từ bỏ những hành vi sai trái như sinh kế tà vạy bằng cách dâng tre, và những hành vi thô lỗ của thân, v.v., bằng cách không vi phạm về thân, không vi phạm về lời nói, không vi phạm về thân và lời nói như đã nói, thành tựu các oai nghi phù hợp với tỳ khưu, và thành tựu việc hành xử trong phạm vi hoạt động (gocara) thích hợp để đến những nơi như khất thực, tránh xa những phạm vi hoạt động như nhà kỹ nữ, v.v., do đó được gọi là ācāragocarasampanno.
Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyaṃ anuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.
Furthermore, a monk who dwells respectful and deferential towards the Teacher, respectful and deferential towards his fellow practitioners, endowed with shame and dread, well-dressed and well-robed, accomplished in postures with pleasing going forth and returning, looking and glancing, bending and stretching, with guarded sense-doors, moderate in eating, devoted to wakefulness, endowed with mindfulness and clear comprehension, of few wishes, content, secluded, unentangled, diligent in matters of good conduct, and abundant in reverence, he is called accomplished in conduct.
Hơn nữa, vị tỳ khưu nào có lòng tôn kính, biết hổ thẹn đối với Bậc Đạo Sư, có lòng tôn kính, biết hổ thẹn đối với các vị đồng phạm hạnh, thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi (hirottappa), y phục chỉnh tề, đắp y ngay ngắn, đi tới đi lui một cách trang nghiêm, nhìn thẳng, nhìn nghiêng, co duỗi tay chân một cách trang nghiêm, thành tựu các oai nghi, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh, thành tựu chánh niệm và tỉnh giác, ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao thiệp, siêng năng thực hành các giới hạnh sơ đẳng (ābhisamācārika), có nhiều lòng tôn kính và quý trọng, vị ấy được gọi là ācārasampanno (thành tựu oai nghi).
Gocaro pana upanissayagocaro, ārakkhagocaro, upanibandhagocaroti tividho.
Resort (gocara), however, is of three kinds: resort for support, resort for protection, and resort for attachment.
Phạm vi hoạt động (gocara) thì có ba loại: upanissayagocara (phạm vi hoạt động nương tựa), ārakkhagocara (phạm vi hoạt động phòng hộ), upanibandhagocara (phạm vi hoạt động gắn bó).
Tattha yo dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto, yaṃ nissāya assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa ca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ vuccati upanissayagocaro.
Among these, a good friend (kalyāṇamitta) who is endowed with the ten topics of conversation and of the described characteristics, by relying on whom one hears what was unheard, purifies what was heard, dispels doubt, straightens one's views, and gladdens one's mind, and by following whom one grows in faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, he is called resort for support.
Trong đó, vị nào là bạn lành (kalyāṇamitta) có các đức tính của mười đề tài nói chuyện (dasakathāvatthu) như đã nói, nương tựa vào vị ấy mà nghe điều chưa từng nghe, làm cho điều đã nghe được thanh tịnh, vượt qua nghi ngờ, làm cho tà kiến trở nên chánh kiến, làm cho tâm thanh tịnh, và học theo vị ấy mà tăng trưởng đức tin (saddhā), giới hạnh (sīla), học vấn (suta), bố thí (cāga), trí tuệ (paññā), vị ấy được gọi là upanissayagocaro.
Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ ullokento, na adho olokento, na disāvidisaṃ pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro.
A monk who, having entered a village, proceeds along a street with downcast eyes, seeing only a yoke's length, restrained, not looking at elephants, horses, chariots, infantry, women, or men, not looking up, not looking down, not looking in the cardinal or intermediate directions, he is resort for protection.
Vị tỳ khưu nào khi đi vào làng, đi trên đường, mắt nhìn xuống, chỉ nhìn xa khoảng một ách xe, đi một cách phòng hộ, không nhìn voi, không nhìn ngựa, không nhìn xe, không nhìn bộ binh, không nhìn phụ nữ, không nhìn đàn ông, không nhìn lên, không nhìn xuống, không nhìn các hướng, vị ấy là ārakkhagocaro (phạm vi hoạt động phòng hộ).
Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati.
Resort for attachment, however, are the four foundations of mindfulness, where a monk attaches his mind.
Còn upanibandhagocaro (phạm vi hoạt động gắn bó) là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), nơi mà vị tỳ khưu gắn bó tâm mình.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372).
For this was said by the Blessed One: "What, monks, is the monk's resort, his ancestral domain? It is these four foundations of mindfulness."
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các tỳ khưu, phạm vi hoạt động của tỳ khưu, lãnh địa cha truyền của tỳ khưu là gì? Đó là bốn niệm xứ” (Saṃ. Ni. 5.372).
Tattha upanissayagocarassa pubbe vuttattā itaresaṃ vasenettha gocaro veditabbo.
Among these, since the resort for support has been mentioned before, the resort here should be understood in terms of the others.
Ở đây, vì upanissayagocara đã được nói trước đó, nên gocara ở đây cần được hiểu theo nghĩa của các loại còn lại.
Iti yathāvuttāya ācārasampattiyā imāya ca gocarasampattiyā samannāgatattā ācāragocarasampanno.
Thus, being endowed with the aforementioned accomplishment in conduct and this accomplishment in resort, he is accomplished in conduct and resort.
Như vậy, vì thành tựu oai nghi như đã nói và thành tựu phạm vi hoạt động này, nên gọi là ācāragocarasampanno.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakattā aṇuppamāṇesu assatiyā asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo.
One who sees danger in even the slightest faults means one whose nature is to see danger in faults that are minute, such as those related to Sekhiya rules or the arising of unwholesome thoughts, which are incurred unintentionally due to unmindfulness, because of being heedful.
Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī (thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất) là người có thói quen thấy sự nguy hiểm trong những lỗi lầm nhỏ nhặt, như các giới học (sekhiya) vi phạm do bất cẩn, không cố ý, và các tâm bất thiện khởi lên, v.v.
Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayampi aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma.
Indeed, whichever bhikkhu sees a fault as small as an atom as if it were Mount Sineru, the king of mountains, 84,000 yojanas high, and whoever sees even the lightest mere harsh speech as if it were a pārājika offense, this one is also called "one who sees danger in even the slightest faults."
Vị tỳ khưu nào thấy một lỗi lầm nhỏ như một nguyên tử như núi Sineru cao trăm ngàn tám mươi bốn ngàn dojana, hoặc vị nào thấy một lời nói thô tục nhẹ nhàng nhất như một tội pārājika, vị ấy cũng được gọi là aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ samādiyitvā sikkhati, vattati pūretīti attho.
Undertakes and trains in the precepts means that whatever is to be trained in concerning the precepts, one undertakes and trains in, practices, and fulfills all of it completely, in every way, without remainder.
Samādāya sikkhati sikkhāpadesu (thọ trì và thực hành các giới học) nghĩa là thọ trì và thực hành tất cả những gì cần học trong các giới học một cách trọn vẹn, không bỏ sót, và hoàn thành chúng.
Idāni yena nibbidādiāvahaṇena ayaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ekantanibbidāyā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show by which bringing forth of disenchantment, etc., this discourse is called conducive to effacement and conducive to the opening of the mind, it is said: "for complete disenchantment," etc.
Bây giờ, để chỉ ra rằng lời nói này có tính chất gọt giũa (abhisallekhikā) và thuận lợi cho sự khai mở tâm (cetovivaraṇasappāyā) bằng cách dẫn đến sự nhàm chán, v.v., nên đã nói ‘‘ekantanibbidāyā’’ (hoàn toàn nhàm chán) v.v.
Tattha ekantanibbidāyāti ekaṃseneva vaṭṭadukkhato nibbindanatthāya.
Among these, for complete disenchantment means for disenchantment from the suffering of the cycle of existence without exception.
Trong đó, ekantanibbidāyā là để hoàn toàn nhàm chán khổ đau của vòng luân hồi (vaṭṭadukkha).
Virāgāya nirodhāyāti tasseva virajjanatthāya ca nirujjhanatthāya ca.
For dispassion, for cessation means for the fading away and cessation of that very suffering.
Virāgāya nirodhāyā (để ly tham, để đoạn diệt) là để ly tham và đoạn diệt chính điều đó.
Upasamāyāti sabbakilesavūpasamāya.
For peace means for the complete calming of all defilements.
Upasamāyā (để an tịnh) là để an tịnh tất cả các phiền não.
Abhiññāyāti sabbassapi abhiññeyyassa abhijānanāya.
For direct knowledge means for the direct knowing of all that is to be directly known.
Abhiññāyā (để thắng trí) là để thắng tri tất cả những gì cần được thắng tri.
Sambodhāyāti catumaggasambodhāya.
For full enlightenment means for the full enlightenment of the four paths.
Sambodhāyā (để giác ngộ) là để giác ngộ Tứ Thánh Đạo.
Nibbānāyāti anupādisesanibbānāya.
For Nibbāna means for Nibbāna without any remainder of clinging.
Nibbānāyā (để Niết Bàn) là để Niết Bàn vô dư y (anupādisesanibbāna).
Etesu hi ādito tīhi padehi vipassanā vuttā, dvīhi nibbānaṃ vuttaṃ.
Among these, vipassanā is stated by the first three terms, and Nibbāna by the two terms.
Trong số này, ba từ đầu tiên nói về quán chiếu (vipassanā), hai từ tiếp theo nói về Nibbāna.
Samathavipassanā ādiṃ katvā nibbānapariyosāno ayaṃ sabbo uttarimanussadhammo dasakathāvatthulābhino sijjhatīti dasseti.
This shows that all this superhuman Dhamma, beginning with samatha and vipassanā and culminating in Nibbāna, is achieved by gaining these ten topics of discourse.
Điều này chỉ ra rằng tất cả các Pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma) này, bắt đầu từ tịnh chỉ (samatha) và quán chiếu (vipassanā) và kết thúc bằng Nibbāna, đều được thành tựu nhờ mười đề tài nói chuyện.
Idāni taṃ kathaṃ vibhajitvā dassento ‘‘appicchakathā’’tiādimāha.
Now, dividing and showing that discourse, he says: "discourse on having few wishes," etc.
Bây giờ, để phân tích và trình bày lời nói đó, nên nói ‘‘appicchakathā’’ (lời nói về thiểu dục) v.v.
Tattha appicchoti niiccho, tassa kathā appicchakathā, appicchabhāvappaṭisaṃyuttakathā vā appicchakathā.
Among these, one with few wishes means one who has no desires. The discourse of such a one is discourse on having few wishes, or it is a discourse connected with the state of having few wishes.
Trong đó, appiccho (thiểu dục) là ít ham muốn; lời nói của người thiểu dục là appicchakathā, hoặc lời nói liên quan đến trạng thái thiểu dục là appicchakathā.
Ettha ca atriccho, pāpiccho, mahiccho, appicchoti icchāvasena cattāro puggalā.
Here, there are four types of individuals based on desire: one with excessive wishes, one with evil wishes, one with many wishes, and one with few wishes.
Ở đây, có bốn hạng người theo ham muốn: atriccho (quá tham), pāpiccho (tham lam xấu xa), mahiccho (đa dục), appiccho (thiểu dục).
Tesu attanā yathāladdhena lābhena atitto uparūpari lābhaṃ icchanto atriccho nāma.
Among these, one who is dissatisfied with the gains he has received and desires more and more gains is called one with excessive wishes.
Trong số đó, người không thỏa mãn với những gì mình đã có được, luôn mong muốn có thêm lợi lộc, được gọi là atriccho (quá tham).
Yaṃ sandhāya –
Concerning whom it is said:
Liên quan đến điều này –
Santaguṇasambhāvanādhippāyo paṭiggahaṇe amattaññū mahiccho, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘idhekacco saddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, sīlavā samāno ‘sīlavāti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’tiādi.
One with many wishes is one who desires to be regarded as having good qualities and is immoderate in receiving; concerning whom it is said: "Here, some person, being faithful, wishes, 'May people know me as faithful'; being moral, wishes, 'May people know me as moral'," etc.
Người đa dục (mahiccho) là người không biết đủ trong việc thọ nhận, với ý định muốn được người khác biết đến những phẩm chất tốt đẹp của mình, điều này được nói đến khi đề cập rằng: “Ở đây, có người có đức tin, lại mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người có đức tin’; có giới hạnh, lại mong muốn ‘mong mọi người biết ta là người có giới hạnh’”, v.v...
Duttappiyatāya hissa vijātamātāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti.
Because of his insatiability, even a mother who has given birth cannot satisfy his mind.
Do sự khó làm vừa lòng của người ấy, ngay cả người mẹ vừa sinh con cũng không thể làm vừa lòng được.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói là:
Ete pana atricchatādayo dose ārakā vivajjetvā santaguṇaniguhanādhippāyo paṭiggahaṇe ca mattaññū appiccho.
However, one with few wishes is one who completely avoids these faults such as excessive desire, and whose intention is to conceal his good qualities, and who is moderate in receiving.
Còn người ít dục (appiccho) là người tránh xa những lỗi lầm như đa dục, v.v... với ý định che giấu những phẩm chất tốt đẹp của mình và biết đủ trong việc thọ nhận.
Attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā samāno ‘‘paññavāti maṃ jano jānātū’’ti na icchati.
Wishing to conceal a quality that exists within themselves, being faithful, they do not desire that people should know them as "faithful"; being virtuous, learned, secluded, energetic, mindful, concentrated, and wise, they do not desire that people should know them as "wise."
Với mong muốn che giấu những phẩm chất đang có nơi mình, dù có đức tin, vị ấy không mong muốn “mong mọi người biết ta là người có đức tin”; dù có giới hạnh, đa văn, sống viễn ly, tinh tấn, chánh niệm, định tâm, có trí tuệ, vị ấy không mong muốn “mong mọi người biết ta là người có trí tuệ”.
Svāyaṃ paccayappiccho, dhutaṅgappiccho, pariyattiappiccho adhigamappicchoti catubbidho.
This (person of few wishes) is fourfold: one who has few wishes regarding requisites, one who has few wishes regarding dhutaṅga practices, one who has few wishes regarding learning, and one who has few wishes regarding attainments.
Vị ấy có bốn loại ít dục: ít dục về vật dụng, ít dục về pháp đầu đà, ít dục về học hỏi, ít dục về chứng đắc.
Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayadāyakaṃ deyyadhammaṃ attano thāmañca oloketvā sacepi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appameva gaṇhāti.
Among these, one who has few wishes regarding the four requisites, observing the offering of the donor and their own strength, even if the offering is abundant but the donor wishes to give little, accepts only a little, in accordance with the donor's wish.
Trong đó, ít dục về bốn vật dụng là vị ấy xem xét vật cúng dường và khả năng của người dâng cúng. Dù vật cúng dường nhiều, nhưng người dâng cúng muốn dâng ít, vị ấy chỉ nhận ít theo ý người dâng cúng.
Deyyadhammo ce appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appameva gaṇhāti.
If the offering is little, but the donor wishes to give much, they accept only a little, in accordance with the offering.
Nếu vật cúng dường ít, nhưng người dâng cúng muốn dâng nhiều, vị ấy chỉ nhận ít theo số lượng vật cúng dường.
Deyyadhammopi ce bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇayuttameva gaṇhāti.
And if the offering is abundant, and the donor also wishes to give much, they accept only a suitable amount, knowing their own strength.
Nếu vật cúng dường nhiều và người dâng cúng cũng muốn dâng nhiều, vị ấy biết khả năng của mình và chỉ nhận vừa đủ.
Evarūpo hi bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ lābhaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti.
Indeed, a bhikkhu of this kind generates unarisen gain, makes arisen gain stable, and gladdens the minds of donors.
Vị tỳ khưu như vậy làm phát sinh lợi lộc chưa có, làm cho lợi lộc đã có được bền vững, làm vừa lòng những người dâng cúng.
Dhutaṅgasamādānassa pana attani atthibhāvaṃ na jānāpetukāmo dhutaṅgappiccho.
One who has few wishes regarding dhutaṅga practices is one who does not wish to make known the existence of their dhutaṅga observance within themselves.
Người không muốn cho người khác biết mình đang thực hành pháp đầu đà là ít dục về pháp đầu đà.
Yo attano bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho.
One who does not wish to make known their own extensive learning is one who has few wishes regarding learning.
Người không muốn cho người khác biết mình là người đa văn, đây là ít dục về học hỏi.
Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sabrahmacārīnampi attano sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho.
One who, having become one of those like a stream-enterer, does not wish to make known their state as a stream-enterer even to fellow renunciants, is one who has few wishes regarding attainments.
Còn người là một trong các bậc Dự Lưu, v.v... nhưng không muốn cho các vị đồng Phạm hạnh biết mình là bậc Dự Lưu, v.v..., đây là ít dục về chứng đắc.
Evametesaṃ appicchānaṃ yā appicchatā, tassā saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokārānisaṃsavibhāvanavasena sappaṭipakkhassa atricchatādibhedassa icchācārassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā appicchakathā.
Thus, the discourse that proceeds by way of revealing the manifold benefits of the few wishes of these persons of few wishes, through methods like comparison, and by way of revealing the disadvantages of the opposing conduct of excessive desire, etc., is discourse on few wishes.
Như vậy, sự ít dục của những người ít dục này, cùng với việc trình bày về vô số lợi ích của sự ít dục thông qua phương pháp trình bày, v.v... và việc trình bày về tai họa của sự đa dục, v.v... đối lập với sự ít dục, là pháp thoại về sự ít dục.
Sammā vā ñāyena bhagavatā anuññātavidhinā paccayehi tuṭṭhi santuṭṭhi, atthato itarītarapaccayasantoso, so dvādasavidho hoti.
Or, contentment is satisfaction with requisites in a proper and lawful manner, as permitted by the Blessed One. In essence, it is satisfaction with one requisite or another. This is twelvefold.
Hoặc sự hài lòng với vật dụng đúng đắn, theo phương pháp được Đức Thế Tôn cho phép là tri túc; về bản chất, đó là sự hài lòng với các vật dụng khác nhau, có mười hai loại.
Cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho.
Contentment with robes is threefold: contentment with what is obtained, contentment with what is suitable for one's strength, and contentment with what is suitable for one's status.
Có ba loại đối với y phục: tri túc tùy theo y phục nhận được, tri túc tùy theo khả năng, tri túc tùy theo sự phù hợp.
Evaṃ piṇḍapātādīsu.
Similarly, for almsfood, etc.
Cũng vậy đối với vật thực khất thực, v.v...
Tatrāyaṃ pabhedavaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa cīvare yathālābhasantoso.
Herein is the detailed explanation: Here, a bhikkhu obtains a robe, whether beautiful or not beautiful. He sustains himself with that alone, does not wish for another, and even if offered, does not accept it. This is his contentment with robes according to what is obtained.
Trong đó, đây là sự trình bày về các loại khác nhau: Ở đây, vị tỳ khưu nhận được y phục đẹp hay không đẹp, vị ấy sống với y phục đó, không mong cầu cái khác, dù nhận được cũng không lấy, đây là tri túc tùy theo y phục nhận được của vị ấy.
Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garucīvaraṃ pārupanto kilamati, so sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathābalasantoso.
But if he is naturally weak or afflicted by illness and old age, and is distressed by wearing a heavy robe, he exchanges it with a fellow bhikkhu and sustains himself with a light one, yet he is still content. This is his contentment with robes according to what is suitable for one's strength.
Nếu vị ấy yếu đuối bẩm sinh hoặc bị bệnh tật, tuổi già hành hạ, khi khoác y phục nặng thì mệt mỏi, vị ấy đổi y phục đó với một vị tỳ khưu đồng hạnh và sống với y phục nhẹ nhàng hơn, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo khả năng của vị ấy đối với y phục.
Aparo paṇītapaccayalābhī hoti, so paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ dubbalānaṃ appalābhīnaṃ hotū’’ti tesaṃ datvā attanā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā tesaṃ vā purāṇacīvarāni gahetvā dhārentopi santuṭṭhova hoti, ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.
Another, having received excellent requisites, obtains a valuable robe, such as one made of silk, or many robes, and thinks, "This is suitable for elders, for those long ordained and learned; let this be for the sick, the weak, and those of little gain." Having given them to such persons, he himself gathers rags from a rubbish heap or similar places, makes a triple robe, or takes their old robes and wears them, yet he is still content. This is his contentment with robes according to what is suitable for one's status.
Một vị khác nhận được vật dụng cao cấp, vị ấy nhận được một trong các loại y phục đắt tiền như y phục vải lụa, v.v... hoặc nhiều y phục, vị ấy nghĩ: “Cái này phù hợp cho các vị trưởng lão đã xuất gia lâu năm, đa văn; cái này hãy dành cho các vị bệnh tật, yếu đuối, ít lợi lộc”, rồi dâng cho các vị ấy, còn mình nhặt vải vụn từ đống rác, v.v... may thành y Tăng-già-lê, hoặc lấy y phục cũ của các vị ấy mà mặc, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo sự phù hợp của vị ấy đối với y phục.
Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso.
Here, a bhikkhu obtains almsfood, whether coarse or delicious. He sustains himself with that alone, does not wish for another, and even if offered, does not accept it. This is his contentment with almsfood according to what is obtained.
Ở đây, vị tỳ khưu nhận được vật thực khất thực thô sơ hay cao cấp, vị ấy sống với vật thực đó, không mong cầu cái khác, dù nhận được cũng không lấy, đây là tri túc tùy theo vật thực khất thực nhận được của vị ấy.
Atha pana ābādhiko hoti, lūkhaṃ paṇītaṃ pakativiruddhaṃ byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ bhuñjitvā gāḷhaṃ vā rogābādhaṃ pāpuṇāti, so sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso.
If, however, one is sick, and having eaten coarse or fine alms-food that is unsuitable for one's constitution or one's illness, one experiences a severe illness, then, having given it to a fellow bhikkhu and having eaten suitable food from that bhikkhu's hand, one remains content even while practicing the ascetic life. This is one's contentment with alms-food according to one's strength.
Nếu vị ấy bị bệnh, ăn vật thực khất thực thô sơ, cao cấp, không phù hợp với thể trạng hoặc không phù hợp với bệnh tật, hoặc bị bệnh nặng hơn, vị ấy dâng vật thực đó cho vị tỳ khưu đồng hạnh, rồi ăn thức ăn thích hợp từ tay vị ấy và thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo khả năng của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati, so ‘‘ayaṃ piṇḍapāto cirapabbajitānaṃ anurūpo’’ti cīvaraṃ viya tesaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ attanā piṇḍāya caritvā missakāhāraṃ vā bhuñjantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.
Another receives much excellent alms-food. Thinking, "This alms-food is suitable for those who have been ordained for a long time," he gives it to them as he would a robe, or having eaten the remainder from them, or having gone on alms-round himself and eaten mixed food, he remains content. This is his contentment with alms-food according to suitability.
Một vị khác nhận được nhiều vật thực khất thực cao cấp, vị ấy nghĩ: “Vật thực khất thực này phù hợp với các vị đã xuất gia lâu năm”, rồi dâng cho các vị ấy như đối với y phục, hoặc ăn phần còn lại của các vị ấy, hoặc tự mình đi khất thực và ăn thức ăn hỗn hợp, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo sự phù hợp của vị ấy đối với vật thực khất thực.
Idha pana bhikkhuno senāsanaṃ pāpuṇāti manāpaṃ vā āmanāpaṃ vā antamaso tiṇasanthārakampi, so teneva santussati, puna aññaṃ sundarataraṃ pāpuṇāti, taṃ na gaṇhāti, ayamassa senāsane yathālābhasantoso.
Here, a bhikkhu obtains a dwelling, whether pleasing or unpleasing, even a mere grass mat. He is content with that. If he later obtains something better, he does not accept it. This is his contentment with dwellings according to what is obtained.
Ở đây, vị tỳ khưu nhận được chỗ ở vừa ý hay không vừa ý, cho đến cả một tấm trải bằng cỏ, vị ấy hài lòng với chỗ ở đó, không mong cầu chỗ khác đẹp hơn, dù nhận được cũng không lấy, đây là tri túc tùy theo chỗ ở nhận được của vị ấy.
Atha pana ābādhiko hoti dubbalo vā, pakativiruddhaṃ vā so byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathābalasantoso.
If, however, one is sick or weak, or one obtains a dwelling that is unsuitable for one's constitution or one's illness, where residing causes discomfort, then, having given it to a fellow bhikkhu and residing in a suitable dwelling belonging to that bhikkhu, one remains content even while practicing the ascetic life. This is one's contentment with dwellings according to one's strength.
Nếu vị ấy bị bệnh hoặc yếu đuối, hoặc nhận được chỗ ở không phù hợp với thể trạng hoặc không phù hợp với bệnh tật, nơi mà khi ở đó vị ấy cảm thấy không khỏe, vị ấy dâng chỗ ở đó cho vị tỳ khưu đồng hạnh, rồi ở trong chỗ ở thích hợp của vị ấy và thực hành pháp Sa-môn, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo khả năng của vị ấy đối với chỗ ở.
Aparo sundaraṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati ‘‘paṇītasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhāna’’nti, mahāpuññatāya vā leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati, so tāni cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti, ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso.
Another, even if he obtains a beautiful dwelling, does not accept it, thinking, "An excellent dwelling is a place of heedlessness." Or, due to great merit, he obtains many excellent dwellings such as caves, pavilions, or gabled houses. Having given these to those who have been ordained for a long time, as he would robes and so forth, he remains content even while residing wherever. This is his contentment with dwellings according to suitability.
Một vị khác dù nhận được chỗ ở đẹp cũng không chấp nhận, vì nghĩ “chỗ ở cao cấp là nơi dẫn đến phóng dật”, hoặc do phước báu lớn, vị ấy nhận được nhiều chỗ ở cao cấp như hang động, nhà sàn, nhà có mái nhọn, v.v... vị ấy dâng những chỗ đó cho các vị đã xuất gia lâu năm, v.v... như đối với y phục, và dù ở bất cứ đâu, vị ấy vẫn là người tri túc, đây là tri túc tùy theo sự phù hợp của vị ấy đối với chỗ ở.
Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti, ayaṃ gilānapaccaye yathālābhasantoso.
Here, a bhikkhu obtains medicine, whether coarse or fine. He is content with that. He does not wish for anything else, and even if he obtains it, he does not accept it. This is contentment with requisites for the sick according to what is obtained.
Ở đây, vị tỳ khưu nhận được thuốc men thô sơ hay cao cấp, vị ấy hài lòng với thuốc men đó, không mong cầu cái khác, dù nhận được cũng không lấy, đây là tri túc tùy theo thuốc men cho người bệnh nhận được.
Atha pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so yaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telena bhesajjaṃ katvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.
If, however, one needs oil but obtains molasses, then, having given what one obtains to a fellow bhikkhu and having made medicine with oil from that bhikkhu's hand, one remains content even while practicing the ascetic life. This is one's contentment with requisites for the sick according to one's strength.
Tuy nhiên, một người cần dầu mà lại nhận được đường mật (phāṇita). Dù nhận được gì, vị ấy cũng trao cho một tỳ khưu đồng giới hạnh, rồi từ tay vị ấy nhận dầu làm thuốc và thực hành các pháp Sa-môn, vị ấy vẫn mãn nguyện. Đây là sự mãn nguyện tùy theo năng lực trong các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati, so taṃ cīvarādīni viya cirapabbajitādīnaṃ datvā tesaṃ ābhatakena yena kenaci bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti.
Another, being of great merit, obtains much excellent medicine such as oil, honey, and molasses. Having given these to those who have been ordained for a long time, as he would robes and so forth, he remains content even while making medicine with whatever is brought to him by them.
Một vị khác, có phước lớn, nhận được nhiều loại thuốc quý như dầu, mật, đường mật (phāṇita), v.v. Vị ấy bố thí chúng cho các vị xuất gia lâu năm, v.v., như y phục, rồi dùng bất cứ thứ thuốc nào do các vị ấy mang đến, vị ấy vẫn mãn nguyện.
Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ, ekasmiṃ catumadhuraṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchasī’’ti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, idaṃ muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti, ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 128) vacanaṃ anussaranto catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karonto paramasantuṭṭhova hoti, ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso.
But if, when offered, "Take, Venerable Sir, whatever you wish," with urine-soaked herbs in one bowl and the four sweet things in another, one remembers the saying, "If one's illness is alleviated by any of these, these urine-soaked herbs are praised by the Buddhas and others," and "The going forth is dependent on putrid urine as medicine; in this, you should make effort throughout your life," and rejecting the four sweet things, makes medicine with urine-soaked herbs, one is supremely content. This is his contentment with requisites for the sick according to suitability.
Còn một vị khác, khi được đặt một chén nước tiểu thuốc (muttaharītaka) và một chén bốn thứ ngọt (catumadhura) rồi nói: 'Bạch Ngài, Ngài muốn dùng thứ gì tùy ý,' vị ấy nhớ lại lời dạy: 'Nếu bệnh của mình có thể thuyên giảm bằng một trong hai thứ này, thì nước tiểu thuốc này đã được chư Phật, v.v., tán thán,' và 'Việc xuất gia dựa vào thuốc nước tiểu thối (pūtimuttabhesajja), ở đó Ngài phải tinh tấn trọn đời,' vị ấy từ chối bốn thứ ngọt và dùng nước tiểu thuốc làm thuốc, vị ấy vô cùng mãn nguyện. Đây là sự mãn nguyện tùy theo sự thích hợp trong các vật dụng cho người bệnh của vị ấy.
So evaṃpabhedo sabbopi santoso santuṭṭhīti pavuccati.
All such varied contentment is called santuṭṭhi.
Tất cả sự mãn nguyện được phân loại như vậy đều được gọi là santuṭṭhi (sự mãn nguyện).
Tena vuttaṃ ‘‘atthato itarītarapaccayasantoso’’ti.
Therefore, it is said, "contentment with any requisite whatsoever in terms of meaning."
Vì vậy, đã nói: "Từ góc độ ý nghĩa, đó là sự mãn nguyện với các vật dụng ít ỏi."
Tassā santuṭṭhiyā saddhiṃ sandassanādividhinā ānisaṃsavibhāvanavasena tappaṭipakkhassa atricchatādibhedassa icchācārassa ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā santuṭṭhikathā.
The discourse that arises through explaining the advantages of this contentment by way of showing and so forth, and through explaining the disadvantages of its opposite, which is craving and so forth, is the Discourse on Contentment.
Bài pháp (kathā) được thuyết giảng bằng cách trình bày các lợi ích của sự mãn nguyện đó thông qua phương pháp so sánh, v.v., và bằng cách trình bày các hiểm nguy của sự tham lam, v.v., đối nghịch với nó, được gọi là bài pháp về sự mãn nguyện (santuṭṭhikathā).
Ito parāsupi kathāsu eseva nayo.
The same method applies to the discourses that follow.
Đối với các bài pháp sau này, cũng theo nguyên tắc tương tự.
Visesamattameva vakkhāma.
We will explain only the differences.
Chúng tôi sẽ chỉ trình bày những điểm khác biệt.
Pavivekakathāti ettha kāyaviveko, cittaviveko, upadhivivekoti tayo vivekā.
In Discourse on Seclusion, there are three kinds of seclusion: physical seclusion, mental seclusion, and seclusion from defilements.
Trong bài pháp về sự viễn ly (pavivekakathā), có ba loại viễn ly: thân viễn ly (kāyaviveka), tâm viễn ly (cittaviveka) và phiền não viễn ly (upadhiviveka).
Tesu eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko abhikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharati, evaṃ sabbiriyāpathesu sabbakiccesu gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vivittavāso kāyaviveko nāma.
Among these, one walks, one stands, one sits, one lies down, one enters a village for alms, one retreats, one advances, one resolves to walk, one moves about, one dwells. Thus, in all postures and all activities, abandoning attachment to company, dwelling in seclusion is called physical seclusion (kāyaviveko).
Trong số đó, một vị đi, một vị đứng, một vị ngồi, một vị nằm, một vị vào làng khất thực, một vị lui về, một vị tiến tới, một vị đi kinh hành, một vị sống, một vị cư ngụ, như vậy trong tất cả các oai nghi và mọi công việc, từ bỏ sự tụ tập, sống một mình, đó gọi là thân viễn ly.
Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma.
The eight attainments, however, are called mental seclusion (cittaviveko).
Tám loại thiền định (samāpatti) được gọi là tâm viễn ly.
Nibbānaṃ upadhiviveko nāma.
Nibbāna is called seclusion from defilements (upadhiviveko).
Nibbāna được gọi là phiền não viễn ly.
Vuttañhetaṃ ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57).
For it has been said: "Physical seclusion is for those whose bodies are secluded, who delight in renunciation; mental seclusion is for those whose minds are pure, who have attained the highest purification; and seclusion from defilements is for those individuals who are without defilements, who have gone to the unconditioned."
Điều này đã được nói: "Thân viễn ly là của những người có thân viễn ly, những người hoan hỷ với sự xuất ly; tâm viễn ly là của những người có tâm thanh tịnh, những người đã đạt đến sự thanh lọc tối thượng; phiền não viễn ly là của những người không còn phiền não, những người đã đạt đến sự ly cấu."
Vivekoyeva paviveko, paviveke paṭisaṃyuttā kathā pavivekakathā.
Viveka itself is paviveka, and a discourse connected with paviveka is discourse on seclusion (pavivekakathā).
Viveka chính là paviveka. Bài pháp liên quan đến paviveka được gọi là bài pháp về sự viễn ly.
Asaṃsaggakathāti ettha savanasaṃsaggo, dassanasaṃsaggo, samullapanasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggoti pañca saṃsaggā.
In this context of discourse on non-association (asaṃsaggakathā), there are five kinds of association: association by hearing, association by seeing, association by conversing, association by sharing, and association by physical contact.
Trong bài pháp về sự không giao thiệp (asaṃsaggakathā), có năm loại giao thiệp: giao thiệp bằng cách nghe (savanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách thấy (dassanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách nói chuyện (samullapanasaṃsagga), giao thiệp bằng cách thụ hưởng (sambhogasaṃsagga) và giao thiệp bằng thân (kāyasaṃsagga).
Tesu idhekacco bhikkhu suṇāti ‘‘amukasmiṃ ṭhāne gāme vā nigame vā itthī abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, so taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇassavanena uppannakilesasanthavo savanasaṃsaggo nāma.
Among these, a certain monk hears: "In such and such a place, village, or town, there is a woman who is beautiful, comely, charming, endowed with supreme beauty of complexion." Hearing this, he becomes depressed and dejected, unable to maintain the celibate life, renounces the training, and reverts to a lower state. Such entanglement with defilements, arising from hearing an unsuitable object, is called association by hearing (savanasaṃsaggo).
Trong số đó, có một tỳ khưu nghe: "Ở nơi đó, trong làng hay thị trấn đó, có một người phụ nữ xinh đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, có vẻ đẹp và sắc vóc tuyệt vời." Nghe vậy, vị ấy sa sút, suy sụp, không thể duy trì phạm hạnh, từ bỏ giới học và trở lại đời sống thấp kém. Sự thân cận với phiền não phát sinh do nghe đối tượng không phù hợp như vậy được gọi là giao thiệp bằng cách nghe.
Na heva kho bhikkhu suṇāti, apica kho sāmaṃ passati itthiṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ, so taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, evaṃ visabhāgārammaṇadassanena uppannakilesasanthavo dassanasaṃsaggo nāma.
The monk does not hear, but rather sees for himself a woman who is beautiful, comely, charming, endowed with supreme beauty of complexion. Seeing her, he becomes depressed and dejected, unable to maintain the celibate life, renounces the training, and reverts to a lower state. Such entanglement with defilements, arising from seeing an unsuitable object, is called association by seeing (dassanasaṃsaggo).
Không phải vị tỳ khưu chỉ nghe, mà vị ấy tự mình nhìn thấy một người phụ nữ xinh đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, có vẻ đẹp và sắc vóc tuyệt vời. Nhìn thấy vậy, vị ấy sa sút, suy sụp, không thể duy trì phạm hạnh, từ bỏ giới học và trở lại đời sống thấp kém. Sự thân cận với phiền não phát sinh do thấy đối tượng không phù hợp như vậy được gọi là giao thiệp bằng cách thấy.
Disvā pana aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena uppanno kilesasanthavo samullapanasaṃsaggo nāma.
Having seen, the entanglement with defilements that arises through mutual conversation is called association by conversing (samullapanasaṃsaggo).
Sự thân cận với phiền não phát sinh do nói chuyện qua lại sau khi nhìn thấy được gọi là giao thiệp bằng cách nói chuyện.
Sañjagghanādipi eteneva saṅgayhati.
Jesting and the like are also included in this.
Sự cười đùa, v.v., cũng được bao gồm trong điều này.
Attano pana santakaṃ yaṃ kiñci mātugāmassa datvā adatvā vā tena dinnassa vanabhaṅginiyādino paribhogavasena uppanno kilesasanthavo sambhogasaṃsaggo nāma.
The entanglement with defilements that arises through giving something of one's own to a woman, or not giving, but using something given by her, such as a wild fruit, is called association by sharing (sambhogasaṃsaggo).
Sự thân cận với phiền não phát sinh do việc bố thí bất cứ thứ gì của mình cho phụ nữ, hoặc không bố thí mà thụ hưởng những thứ do họ dâng cúng như rau rừng, v.v., được gọi là giao thiệp bằng cách thụ hưởng.
Mātugāmassa hatthaggāhādivasena uppannakilesasanthavo kāyasaṃsaggo nāma.
The entanglement with defilements that arises through taking a woman's hand and so forth is called association by physical contact (kāyasaṃsaggo).
Sự thân cận với phiền não phát sinh do việc nắm tay phụ nữ, v.v., được gọi là giao thiệp bằng thân.
Yopi cesa ‘‘gihīhi saṃsaṭṭho viharati ananulomikena saṃsaggena sahasokī sahanandī sukhitesu sukhito dukkhitesu dukkhito uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vo yogaṃ āpajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.3; mahāni. 164) evaṃ vutto ananulomiko gihisaṃsaggo nāma, yo ca sabrahmacārīhipi kilesuppattihetubhūto saṃsaggo, taṃ sabbaṃ pahāya yvāyaṃ saṃsāre thirataraṃ saṃvegasaṅkhāresu tibbaṃ bhayasaññaṃ sarīre paṭikkūlasaññaṃ sabbākusalesu jigucchāpubbaṅgamaṃ hirottappaṃ sabbakiriyāsu satisampajaññanti sabbaṃ paccupaṭṭhapetvā kamaladale jalabindu viya sabbattha alaggabhāvo, ayaṃ sabbasaṃsaggappaṭipakkhatāya asaṃsaggo, tappaṭisaṃyuttā kathā asaṃsaggakathā.
And also, that which is called inappropriate association with laypeople, as stated: "He dwells associated with laypeople with an inappropriate association, sorrowing with them, rejoicing with them, happy when they are happy, sorrowful when they are sorrowful, involving himself in their arising duties and affairs," and also the association with fellow celibates that is a cause for the arising of defilements—abandoning all of that, and establishing deep dread for the aggregates in saṃsāra, intense perception of danger, perception of repulsiveness in the body, shame and moral dread preceded by disgust for all unwholesome things, and mindfulness and clear comprehension in all activities, like a drop of water on a lotus leaf, being unattached everywhere—this is non-association (asaṃsagga) due to being opposed to all associations. A discourse connected with this is discourse on non-association (asaṃsaggakathā).
Và cái gọi là giao thiệp với gia chủ không phù hợp, được nói là: "Vị ấy sống giao thiệp với gia chủ bằng sự giao thiệp không phù hợp, cùng buồn, cùng vui, vui khi họ vui, buồn khi họ buồn, tự mình tham gia vào các công việc phát sinh," và sự giao thiệp với các vị đồng phạm hạnh mà là nguyên nhân phát sinh phiền não, từ bỏ tất cả những điều đó, và sự không dính mắc vào mọi thứ như giọt nước trên lá sen, bằng cách luôn hiện hữu sự sợ hãi mãnh liệt trong các pháp gây xúc động của luân hồi, sự nhận thức về sự ghê tởm trong thân thể, sự hổ thẹn và ghê sợ đối với tất cả các điều bất thiện, và sự chánh niệm và tỉnh giác trong mọi hành động – đây là sự không giao thiệp, đối nghịch với tất cả các loại giao thiệp. Bài pháp liên quan đến nó được gọi là bài pháp về sự không giao thiệp.
Vīriyārambhakathāti ettha vīrassa bhāvo, kammanti vā vīriyaṃ, vidhinā īretabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, vīriyañca taṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya ārabhanaṃ vīriyārambho.
In this context of discourse on the arousal of energy (vīriyārambhakathā), energy (vīriya) is the state of a hero, or action; or it is that which should be aroused and set in motion by proper means. And this energy is the arousal of energy (vīriyārambha) for the abandonment of unwholesome states and for the accomplishment of wholesome states.
Trong bài pháp về sự tinh tấn khởi phát (vīriyārambhakathā), vīriya là trạng thái hoặc hành động của người dũng mãnh, hoặc vīriya là sự nỗ lực, sự thúc đẩy theo phương pháp. Và vīriya đó là sự khởi phát để từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện, đó là vīriyārambha.
Svāyaṃ kāyiko, cetasiko cāti duvidho, ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu, cāti tividho, sammappadhānavasena catubbidho.
This is twofold: physical and mental; and threefold: the element of arousal, the element of exertion, and the element of endeavor; and fourfold in terms of the right efforts (sammappadhāna).
Vīriya này có hai loại: thân hành (kāyika) và tâm hành (cetasika); có ba loại: yếu tố khởi phát (ārambhadhātu), yếu tố nỗ lực (nikkamadhātu), yếu tố kiên trì (parakkamadhātu); và có bốn loại theo chánh cần (sammappadhāna).
So sabbopi yo bhikkhu gamane uppannakilesaṃ ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannaṃ nisajjaṃ, nisajjāya uppannaṃ sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, tattha tattheva ajapadena daṇḍena kaṇhasappaṃ uppīḷetvā gaṇhanto viya tikhiṇena asinā amittaṃ gīvāya paharanto viya sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā vīriyabalena niggaṇhāti, tassevaṃ vīriyārambho āraddhavīriyassa vasena veditabbo, tappaṭisaṃyuttā kathā vīriyārambhakathā.
So, any monk who does not allow defilements that have arisen in walking to reach the standing posture, those arisen in standing to reach the sitting posture, those arisen in sitting to reach the lying posture; who, just as one might press and seize a black snake with a goatherd's staff, or strike an enemy's neck with a sharp sword, suppresses them with the power of effort, not allowing them to raise their head—his arousal of effort is to be understood as "aroused effort". A discourse connected with this is the Discourse on the Arousal of Effort.
Tất cả những điều đó được hiểu là sự tinh tấn khởi phát của vị tỳ khưu đã khởi phát tinh tấn, người không cho phép phiền não phát sinh trong khi đi đạt đến trạng thái đứng, không cho phép phiền não phát sinh trong khi đứng đạt đến trạng thái ngồi, không cho phép phiền não phát sinh trong khi ngồi đạt đến trạng thái nằm, mà ở ngay tại đó, vị ấy dùng sức mạnh tinh tấn để chế ngự chúng, giống như dùng chân giẫm và dùng gậy bắt một con rắn hổ mang, hoặc như dùng thanh kiếm sắc bén chém vào cổ kẻ thù mà không cho phép nó ngóc đầu lên. Bài pháp liên quan đến nó được gọi là bài pháp về sự tinh tấn khởi phát.
Sīlakathātiādīsu duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttarañca.
In Discourse on Morality and so forth, morality (sīla) is twofold: mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Trong bài pháp về giới (sīlakathā), v.v., có hai loại giới: thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tattha lokiyaṃ pātimokkhasaṃvarādi catupārisuddhisīlaṃ.
Of these, mundane morality is the fourfold pure morality, such as the restraint of the Pātimokkha.
Trong đó, giới thế gian là tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla) như giới luật của Pātimokkha.
Lokuttaraṃ maggasīlaṃ phalasīlañca.
Supramundane morality is path-morality and fruition-morality.
Giới siêu thế là giới của đạo (maggasīla) và giới của quả (phalasīla).
Tathā samādhipi.
Similarly for concentration (samādhi).
Định (samādhi) cũng vậy.
Vipassanāya pādakabhūtā saha upacārena aṭṭha samāpattiyo lokiyo samādhi, maggasampayutto panettha lokuttaro samādhi nāma.
The eight attainments, together with access concentration, which are the foundation for insight (vipassanā), are mundane concentration; concentration associated with the path is here called supramundane concentration.
Tám loại thiền định (samāpatti) cùng với cận định (upacāra) làm nền tảng cho thiền quán (vipassanā) là định thế gian, còn định đi kèm với đạo (magga) ở đây được gọi là định siêu thế.
Tathā paññāpi.
Similarly for wisdom (paññā).
Tuệ (paññā) cũng vậy.
Lokiyā sutamayā, cintāmayā, jhānasampayuttā, vipassanāñāṇañca.
Mundane wisdom is that born of learning, born of reflection, associated with jhāna, and insight-knowledge.
Tuệ thế gian là tuệ do nghe (sutamayā), tuệ do tư duy (cintāmayā), tuệ đi kèm với thiền định (jhānasampayuttā), và tuệ quán (vipassanāñāṇa).
Visesato panettha vipassanāpaññā gahetabbā.
Specifically, insight-wisdom is to be taken here.
Đặc biệt ở đây, tuệ quán (vipassanāpaññā) cần được hiểu.
Lokuttarā maggapaññā phalapaññā ca.
Supramundane wisdom is path-wisdom and fruition-wisdom.
Tuệ siêu thế là tuệ của đạo (maggapaññā) và tuệ của quả (phalapaññā).
Vimutti ariyaphalavimutti nibbānañca.
Deliverance (vimutti) is the deliverance of the noble fruit and Nibbāna.
Giải thoát (vimutti) là giải thoát của Thánh quả (ariyaphalavimutti) và Nibbāna.
Apare pana tadaṅgavikkhambhanasamucchedavimuttīnampi vasenettha atthaṃ saṃvaṇṇenti.
Others, however, explain the meaning here also in terms of deliverance by way of temporary suppression (tadaṅgavimutti) and deliverance by way of eradication (vikkhambhanavimutti).
Những người khác cũng giải thích ý nghĩa ở đây theo khía cạnh của tadaṅgavimutti (giải thoát từng phần), vikkhambhanavimutti (giải thoát bằng cách trấn áp) và samucchedavimutti (giải thoát bằng cách đoạn trừ).
Vimuttiñāṇadassanampi ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ.
Knowledge and vision of deliverance (vimuttiñāṇadassana) is the nineteenfold reviewing knowledge.
Giải thoát tri kiến cũng là tuệ quán sát mười chín loại.
Iti imesaṃ sīlādīnaṃ saddhiṃ sandassanādividhinā anekākāravokāraānisaṃsavibhāvanavasena ceva tappaṭipakkhānaṃ dussīlyādīnaṃ ādīnavavibhāvanavasena ca pavattā kathā, tappaṭisaṃyuttā kathā vā sīlādikathā nāma.
Thus, a discourse that proceeds by way of demonstrating the many kinds of excellent advantages of these moralities and so forth, through methods such as pointing them out, and by way of demonstrating the disadvantages of their opposites, such as immorality, or a discourse connected with these, is called Discourse on Morality and so forth.
Như vậy, bài pháp được tiến hành theo cách thức chỉ bày vô số lợi ích của các pháp như giới v.v. thông qua phương pháp chỉ bày v.v., và theo cách thức trình bày sự nguy hiểm của các pháp bất tịnh v.v. đối nghịch với chúng, hoặc bài pháp liên quan đến chúng, được gọi là bài pháp về giới v.v.
Ettha ca ‘‘attanā ca appiccho hoti, appiccha kathañca paresaṃ kattā’’ti (ma. ni. 1.252; a. ni. 10.70) ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti (saṃ. ni. 2.144; cūḷani. khaggavisāṇapucchāniddeso 128) ca ādivacanato sayañca appicchatādiguṇasamannāgatena paresampi tadatthāya hitajjhāsayena pavattetabbā tathārūpī kathā.
Here, from statements such as "he himself is of few wishes, and he is a speaker to others of few wishes" and "he is content with any robe, and is a speaker in praise of contentment with any robe," such a discourse is to be conducted by one who is himself endowed with qualities like few wishes, with a benevolent intention for the benefit of others for that purpose.
Ở đây, từ các lời dạy như: “Tự mình thiểu dục, và là người thuyết pháp thiểu dục cho người khác” (Trung Bộ 1.252; Tăng Chi Bộ 10.70), “Biết đủ với y phục này nọ, và là người tán thán sự biết đủ với y phục này nọ” (Tương Ưng Bộ 2.144; Tiểu Bộ, Chú giải về vấn đề sừng tê giác 128) v.v., thì một bài pháp như vậy cần được người tự mình đầy đủ các đức tính thiểu dục v.v. trình bày cho người khác với ý hướng lợi ích cho mục đích đó.
Yā idha abhisallekhikādibhāvena visesetvā vuttā appicchakathādīti veditabbā.
This is to be understood as the discourse on few wishes and so forth, which is specifically mentioned here as having the nature of leading to effacement (abhisallekhika).
Đó là bài pháp về thiểu dục v.v. được đặc biệt đề cập ở đây dưới hình thức là sự cạo bỏ (phiền não) v.v., cần phải hiểu như vậy.
Kārakasseva hi kathā visesato adhippetatthasādhinī.
For it is the discourse of the doer himself that is especially conducive to the intended purpose.
Quả thật, bài pháp của người thực hành mới đặc biệt thành tựu ý nghĩa mong muốn.
Tathā hi vakkhati – ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ…pe… akasiralābhī’’ti (a. ni. 9.3).
Thus it is said: "For a monk who has a good friend, Meghiya, this may be expected... he obtains without difficulty."
Như vậy, Ngài sẽ nói: “Này Meghiya, một Tỳ-khưu thiện hữu có thể mong đợi…pe… dễ dàng đạt được” (Tăng Chi Bộ 9.3).
Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo.
Of aroused effort means of exerted effort.
Āraddhavīriyo có nghĩa là tinh tấn đã được khởi lên.
Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāyāti akosallasambhūtaṭṭhena akusalānaṃ pāpadhammānaṃ pajahanatthāya.
For the abandoning of unwholesome states means for the abandoning of evil states, which are unwholesome in the sense of being born of unskillfulness.
Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāyā có nghĩa là để từ bỏ các pháp bất thiện, tức các pháp ác sinh ra từ sự không khéo léo.
Kusalānaṃ dhammānanti kucchitānaṃ salanādiatthena anavajjaṭṭhena ca kusalānaṃ sahavipassanānaṃ maggaphaladhammānaṃ.
Of wholesome states means of wholesome path and fruition states, together with insight, which are faultless in the sense of not being despicable or defiling.
Kusalānaṃ dhammānaṃ có nghĩa là các pháp thiện, tức các pháp đạo và quả cùng với tuệ quán, không có lỗi lầm do không bị dao động bởi sự xấu xa v.v.
Upasampadāyāti sampādanāya attano santāne uppādanāya.
For the accomplishment means for the realization, for the arising in one's own continuum.
Upasampadāyā có nghĩa là để thành tựu, để phát sinh trong dòng tâm thức của mình.
Thāmavāti ussoḷhisaṅkhātena vīriyathāmena samannāgato.
Strong means endowed with the strength of effort, which is enthusiasm.
Thāmavā có nghĩa là đầy đủ sự kiên cường của tinh tấn, tức sự nỗ lực.
Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo asithilavīriyo.
Of firm endeavor means of steadfast endeavor, of unslackening effort.
Daḷhaparakkamo có nghĩa là nỗ lực kiên cố, tinh tấn không lơi lỏng.
Anikkhittadhuroti anorohitadhuro anosakkavīriyo.
Who has not laid down the burden means who has not abandoned the burden, whose effort has not slackened.
Anikkhittadhuro có nghĩa là không bỏ gánh nặng, tinh tấn không lùi bước.
Paññavāti vipassanāpaññāya paññavā.
Wise means wise with insight-wisdom.
Paññavā có nghĩa là có trí tuệ quán.
Udayatthagāminiyāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayañca vayañca paṭivijjhantiyā.
Leading to rise and fall means discerning the rise and fall of the five aggregates.
Udayatthagāminiyā có nghĩa là thấu hiểu sự sinh và diệt của năm uẩn.
Ariyāyāti vikkhambhanavasena kilesehi ārakā dūre ṭhitāya niddosāya.
Noble means pure, standing far away from defilements by way of temporary suppression.
Ariyāyā có nghĩa là cao thượng, không lỗi lầm, do đứng xa các phiền não bằng cách trấn áp chúng.
Nibbedhikāyāti nibbedhabhāgiyāya.
Penetrative means leading to penetration.
Nibbedhikāyā có nghĩa là thuộc về sự thấu suốt.
Sammā dukkhakkhayagāminiyāti vaṭṭadukkhassa khepanato ‘‘dukkhakkhayo’’ti laddhanāmaṃ ariyamaggaṃ sammā hetunā nayena gacchantiyā.
Rightly leading to the destruction of suffering means rightly (by cause and method) going to the Noble Path, which is called "destruction of suffering" because it expels the suffering of saṃsāra.
Sammā dukkhakkhayagāminiyā có nghĩa là đi đúng theo con đường Thánh đạo, được gọi là “sự diệt khổ” do diệt trừ khổ luân hồi, một cách đúng đắn với nhân và phương pháp.
Imesu ca pana pañcasu dhammesu sīlaṃ vīriyaṃ paññā ca yogino ajjhattikaṃ aṅgaṃ, itaradvayaṃ bāhiraṃ aṅgaṃ.
Among these five qualities, virtue, energy, and wisdom are internal factors for the yogi, while the other two are external factors.
Trong năm pháp này, giới, tinh tấn và trí tuệ là các yếu tố nội tại của hành giả, hai yếu tố còn lại là các yếu tố bên ngoài.
Tatthāpi kalyāṇamittasannissayeneva sesaṃ catubbidhaṃ ijjhati, kalyāṇamittassevettha bahukārataṃ dassento satthā ‘‘kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkha’’ntiādinā desanaṃ vaḍḍhesi.
Even there, the remaining four kinds are accomplished solely through reliance on a good friend (kalyāṇamitta). Showing the great helpfulness of a good friend in this regard, the Teacher developed the discourse with the words, “This, Meghiya, is to be expected of a monk who has a good friend,” and so on.
Ngay cả trong đó, bốn loại còn lại cũng thành tựu chỉ nhờ vào sự nương tựa thiện hữu. Để chỉ rõ công ơn to lớn của thiện hữu ở đây, Đức Phật đã mở rộng bài thuyết pháp bằng cách nói: “Này Meghiya, một Tỳ-khưu thiện hữu có thể mong đợi…” v.v.
Tattha pāṭikaṅkhanti ekaṃsena icchitabbaṃ, avassaṃbhāvīti attho.
Here, ‘pāṭikaṅkha’ means what is to be desired unequivocally, meaning it is certain to happen.
Trong đó, pāṭikaṅkhaṃ có nghĩa là điều chắc chắn mong muốn, tức là điều tất yếu sẽ xảy ra.
Yanti kiriyāparāmasanaṃ.
‘Ya’ refers to the action.
Yaṃ là sự chỉ định hành động.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sīlavā bhavissatī’’ti ettha yadetaṃ kalyāṇamittassa bhikkhuno sīlavantatāya bhavanaṃ sīlasampannattaṃ, tassa bhikkhuno sīlasampannattā etaṃ tassa pāṭikaṅkhaṃ, avassaṃbhāvī ekaṃseneva tassa tattha niyojanatoti adhippāyo.
This is what is said: “He will be virtuous”—here, that which is the virtuous state, the accomplishment of virtue, of a monk who has a good friend, that monk’s accomplishment of virtue is to be expected of him; the intention is that it is certain to happen, definitely leading him to that state.
Điều này có nghĩa là: “Vị ấy sẽ có giới hạnh”. Ở đây, việc vị Tỳ-khưu thiện hữu có giới hạnh, việc thành tựu giới hạnh của vị ấy, thì việc đó là điều đáng mong đợi đối với vị Tỳ-khưu ấy, có nghĩa là chắc chắn vị ấy sẽ được đặt vào đó.
Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to “He dwells restrained by the Pātimokkha restraint,” and so on.
Trong các câu như “sống được chế ngự bởi sự phòng hộ giới bổn Pātimokkha” v.v. cũng theo cách này.
Evaṃ bhagavā sadevake loke uttamakalyāṇamittasaṅkhātassa attano vacanaṃ anādiyitvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā tādisaṃ vippakāraṃ pattassa āyasmato meghiyassa kalyāṇamittatādinā sakalaṃ sāsanasampadaṃ dassetvā idānissa tattha ādarajātassa pubbe yehi kāmavitakkādīhi upaddutattā kammaṭṭhānaṃ na sampajjati, tassa tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtattā ca bhāvanānayaṃ pakāsetvā tato paraṃ arahattassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto ‘‘tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, after showing the entire prosperity of the Dispensation through good friendship and so on to Venerable Meghiya, who, disregarding the Buddha's words—who is the supreme good friend in the world with its devas—entered that forest grove and met with such misfortune, and after explaining the method of development (bhāvanā) by showing that the defilements of sensual thoughts and so on, which previously troubled him and prevented his meditation from succeeding, are directly opposed to these qualities, then, teaching the meditation for Arahantship, said, “And, Meghiya, that monk, having established himself in these five qualities, should further develop four qualities.”
Như vậy, Đức Thế Tôn, sau khi không chấp nhận lời dạy của chính mình, bậc thiện hữu tối thượng trong thế giới chư thiên và loài người, và sau khi vào khu rừng đó, đã chứng tỏ toàn bộ sự thành tựu giáo pháp cho Tôn giả Meghiya, người đã gặp phải sự bất lợi như vậy, bằng cách nói về thiện hữu v.v. Giờ đây, để Ngài Meghiya phát sinh sự kính trọng đối với điều đó, Ngài đã trình bày phương pháp tu tập, vì các tà niệm dục v.v. đã quấy nhiễu Ngài trước đây khiến việc tu tập không thành tựu, và vì các pháp này là đối nghịch trực tiếp với chúng. Sau đó, Ngài đã dạy về sự tu tập để đạt A-la-hán, nói: “Này Meghiya, Tỳ-khưu ấy, sau khi an trú trong năm pháp này, cần phải tu tập thêm bốn pháp nữa” v.v.
Tattha tenāti evaṃ kalyāṇamittasannissayena yathāvuttasīlādiguṇasamannāgatena.
Here, ‘that’ refers to one endowed with the aforementioned qualities of virtue and so on, through reliance on a good friend.
Trong đó, tena có nghĩa là vị Tỳ-khưu như vậy, đã đầy đủ các đức tính giới v.v. như đã nói, nhờ sự nương tựa thiện hữu.
Tenevāha ‘‘imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāyā’’ti.
Therefore, it is said, “having established himself in these five qualities.”
Chính vì vậy, Ngài đã nói: “sau khi an trú trong năm pháp này”.
Uttarīti āraddhataruṇavipassanassa rāgādiparissayā ce uppajjeyyuṃ, tesaṃ visodhanatthaṃ tato uddhaṃ cattāro dhammā bhāvetabbā uppādetabbā vaḍḍhetabbā ca.
‘Further’ means that if dangers such as lust arise for one who has commenced nascent insight, then, for their purification, four qualities should be developed, produced, and increased beyond that point.
Uttarī có nghĩa là nếu các hiểm nguy như tham ái v.v. phát sinh cho hành giả đã khởi lên tuệ quán non trẻ, thì để thanh lọc chúng, bốn pháp nữa cần được tu tập, phát sinh và tăng trưởng lên trên.
Asubhāti ekādasasu asubhakammaṭṭhānesu yathārahaṃ yattha katthaci asubhabhāvanā.
‘Asubhā’ refers to the meditation on foulness (asubhabhāvanā) in any of the eleven foulness meditation subjects, as appropriate.
Asubhā có nghĩa là sự tu tập bất tịnh ở bất cứ nơi nào thích hợp trong mười một đề mục bất tịnh.
Rāgassa pahānāyāti kāmarāgassa pajahanatthāya.
‘For the abandoning of lust’ means for the abandoning of sensual lust.
Rāgassa pahānāyā có nghĩa là để từ bỏ tham dục.
Ayamattho sālilāvakopamāya vibhāvetabbo.
This meaning should be clarified with the simile of the water-carrier.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng ví dụ về chim Salilāvaka.
Evaṃbhūtaṃ bhāvanāvidhiṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāyā’’ti.
It is with reference to such a method of development that it is said, “Foulness should be developed for the abandoning of lust.”
Nói rằng “cần tu tập bất tịnh để từ bỏ tham ái” là dựa vào phương pháp tu tập như vậy.
Mettāti mettākammaṭṭhānaṃ.
‘Mettā’ refers to the mettā meditation subject.
Mettā có nghĩa là đề mục từ bi.
Byāpādassa pahānāyāti vuttanayeneva uppannassa kopassa pajahanatthāya.
‘For the abandoning of ill-will’ means for the abandoning of arisen anger, in the manner stated.
Byāpādassa pahānāyā có nghĩa là để từ bỏ sự sân hận đã phát sinh theo cách đã nói.
Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassati.
‘Ānāpānassati’ refers to ānāpānassati with its sixteen aspects.
Ānāpānassatī có nghĩa là niệm hơi thở ra vào với mười sáu đề mục.
Vitakkupacchedāyāti vuttanayeneva uppannānaṃ vitakkānaṃ pacchedanatthāya.
‘For the cutting off of thoughts’ means for the cutting off of arisen thoughts, in the manner stated.
Vitakkupacchedāyā có nghĩa là để chấm dứt các tầm đã phát sinh theo cách đã nói.
Asmimānasamugghātāyāti ‘‘asmī’’ti uppajjanakassa navavidhassa mānassa samucchedanatthāya.
‘For the uprooting of the conceit ‘I am’’ means for the complete eradication of the nine kinds of conceit that arise as “I am.”
Asmimānasamugghātāyā có nghĩa là để diệt trừ chín loại ngã mạn phát sinh với ý niệm “ta là”.
Aniccasaññinoti hutvā abhāvato udayabbayavantato pabhaṅguto tāvakālikato niccappaṭikkhepato ca ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 277; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddeso 56) pavattaaniccānupassanāvasena aniccasaññino.
‘One who perceives impermanence’ refers to one who perceives impermanence through the impermanence contemplation that proceeds as “All formations are impermanent” because they exist and then cease, because they have rising and passing away, because they are perishable, because they are temporary, and because they deny permanence.
Aniccasaññino có nghĩa là người nhận thức vô thường, do sự không tồn tại sau khi đã có, do có sự sinh diệt, do tính hủy hoại, do tính tạm thời, và do sự phủ nhận thường hằng, theo cách quán vô thường: “Tất cả các hành là vô thường” (Pháp Cú 277; Tiểu Bộ, Chú giải về vấn đề Hemaka 56).
Anattasaññā saṇṭhātīti asārakato avasavattanato parato rittato tucchato suññato ca ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 279; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddeso 56) evaṃ pavattaanattānupassanāsaṅkhātā anattasaññā citte saṇṭhahati atidaḷhaṃ patiṭṭhahati.
‘The perception of non-self is established’ means that the perception of non-self, which is the contemplation of non-self that proceeds as “All phenomena are non-self” because they are without essence, not subject to control, alien, empty, void, and hollow, becomes firmly established in the mind.
Anattasaññā saṇṭhātī có nghĩa là nhận thức vô ngã, tức là quán vô ngã: “Tất cả các pháp là vô ngã” (Pháp Cú 279; Tiểu Bộ, Chú giải về vấn đề Hemaka 56), do tính không có cốt lõi, do không thuộc quyền kiểm soát, do là của người khác, do trống rỗng, do vô ích, do không có gì, nhận thức này an trú vững chắc trong tâm.
Aniccalakkhaṇe hi diṭṭhe anattalakkhaṇaṃ diṭṭhameva hoti.
For when the characteristic of impermanence is seen, the characteristic of non-self is also seen.
Khi đã thấy tướng vô thường, thì tướng vô ngã cũng đã được thấy.
Tīsu lakkhaṇesu hi ekasmiṃ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhameva hoti.
Indeed, when one of the three characteristics is seen, the other two are also seen.
Quả thật, khi một trong ba tướng đã được thấy, thì hai tướng còn lại cũng đã được thấy.
Tena vuttaṃ ‘‘aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhātī’’ti.
Therefore, it is said, “For one who perceives impermanence, Meghiya, the perception of non-self is established.”
Vì vậy, đã nói: “Này Meghiya, đối với người nhận thức vô thường, nhận thức vô ngã sẽ an trú.”
Anattalakkhaṇe sudiṭṭhe ‘‘asmī’’ti uppajjanakamāno suppajahova hotīti āha ‘‘anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti.
When the characteristic of non-self is well seen, the conceit that arises as “I am” is easily abandoned, thus it is said, “One who perceives non-self attains the uprooting of the conceit ‘I am’.”
Khi tướng vô ngã đã được thấy rõ, ngã mạn phát sinh với ý niệm “ta là” sẽ dễ dàng được từ bỏ, vì vậy Ngài nói: “người nhận thức vô ngã sẽ đạt đến sự diệt trừ ngã mạn”.
Diṭṭheva dhamme nibbānanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve apaccayaparinibbānaṃ pāpuṇāti.
‘Nibbāna in this very life’ means attaining unconditioned Nibbāna in this very existence, in this very life.
Diṭṭheva dhamme nibbānaṃ có nghĩa là đạt đến Niết Bàn không còn duyên trong chính đời sống này, trong chính kiếp sống này.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana asubhādibhāvanānayo visuddhimagge vuttanayena veditabbo.
This is the summary here. However, the method of developing asubha and so on, in detail, should be understood according to the way stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt ở đây, còn phương pháp tu tập bất tịnh v.v. một cách chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo.
4-5. Catutthe āgamayamānoti olokayamāno, buddho sahasā apavisitvā yāva sā kathā niṭṭhāti, tāva aṭṭhāsīti attho.
4-5. In the fourth (sutta), āgamayamāno means 'looking on'. The meaning is that the Buddha, not entering suddenly, stood until that talk concluded.
4-5. Trong kinh thứ tư, āgamayamāno có nghĩa là quan sát, tức là Đức Phật không vội vàng đi vào mà đứng chờ cho đến khi câu chuyện đó kết thúc.
Tenāha ‘‘idamavocāti idaṃ kathāvasānaṃ udikkhamāno’’ti.
Therefore, it is said: 'idamavoca' means 'awaiting the conclusion of this talk'.
Vì vậy, Ngài nói: “idamavocāti idaṃ kathāvasānaṃ udikkhamāno” (Ngài đã nói điều này, tức là Ngài đã chờ đợi sự kết thúc của câu chuyện này).
Aniccadukkhādivasena sabbadhammasantīraṇaṃ adhipaññāvipassanāti āha ‘‘saṅkhārapariggahavipassanāñāṇassā’’ti.
The thorough investigation of all phenomena in terms of impermanence, suffering, and so on, is adhipaññāvipassanā (insight of higher wisdom). Therefore, it is said: 'of the insight-knowledge of comprehending formations'.
Sự quán xét tất cả các pháp theo lẽ vô thường, khổ, v.v., là adhipaññāvipassanā (tuệ quán vượt trội), như đã nói: “saṅkhārapariggahavipassanāñāṇassā” (trí tuệ quán xét các hành).
Mānasanti rāgopi cittampi arahattampi.
Mānasa means craving, or mind, or Arahantship.
Mānasa có nghĩa là tham ái, cũng có nghĩa là tâm, và cũng có nghĩa là A-la-hán quả.
‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) ettha rāgo mānasaṃ.
In 'The snare that moves in the sky, that which moves as mānasa', mānasa here means craving.
Trong câu ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ (Tương Ưng Bộ 1.151; Đại Phẩm 33), mānasa ở đây là tham ái.
‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti (dha. sa. 6) ettha cittaṃ.
In 'Mind, thought, mānasa', it means mind.
Trong câu ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’ (Pháp Tụ 6), mānasa ở đây là tâm.
‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ.
In 'The trainee who has not attained mānasa should make time known to people', it means Arahantship.
Trong câu ‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ (Tương Ưng Bộ 1.159), mānasa ở đây là A-la-hán quả.
Idhāpi arahattameva adhippetaṃ.
Here too, Arahantship is intended.
Ở đây cũng vậy, A-la-hán quả là ý nghĩa được đề cập.
Tenāha ‘‘appattamānasāti appattaarahattā’’ti.
Therefore, it is said: 'appattamānasā means those who have not attained Arahantship'.
Vì vậy, Ngài nói: “appattamānasāti appattaarahattā” (chưa đạt được A-la-hán quả).
Appattaṃ mānasaṃ arahattaṃ etehīti appattamānasā.
Appattamānasā means 'those by whom mānasa, Arahantship, has not been attained'.
Appattamānasā là những người chưa đạt được A-la-hán quả.
Idāni cittapariyāyameva mānasasaddaṃ sandhāyāha ‘‘arahattaṃ vā’’tiādi.
Now, referring to the word mānasa as a synonym for citta (mind), it is said: 'or Arahantship' and so on.
Bây giờ, liên quan đến từ mānasa đồng nghĩa với citta (tâm), Ngài nói: “arahattaṃ vā” (hoặc A-la-hán quả), v.v.
Pañcamaṃ suviññeyyameva.
The fifth (sutta) is very easy to understand.
Kinh thứ năm rất dễ hiểu.
6. Chaṭṭhe jīvitasambhārāti jīvitappavattiyā sambhārā paccayā.
6. In the sixth (sutta), jīvitasambhārā means 'the requisites, the conditions for the continuation of life'.
6. Trong kinh thứ sáu, jīvitasambhārā có nghĩa là các yếu tố, các điều kiện để duy trì sự sống.
Samudānetabbāti sammā ñāyena anavajjauñchācariyādinā uddhamuddhamānetabbā pāpuṇitabbā.
Samudānetabbā means 'to be brought up, to be attained properly and righteously by blameless alms-round and so on'.
Samudānetabbā có nghĩa là phải thu thập một cách đúng đắn, hợp pháp, không có lỗi, thông qua việc khất thực, v.v., tức là phải đạt được, phải có được.
Te pana samudānitā samāhatā nāma hontīti āha ‘‘samāharitabbā’’ti.
And those, when accumulated, are called 'gathered'. Therefore, it is said: 'to be gathered'.
Và những thứ đã được thu thập đó được gọi là samāhatā (đã gom góp), vì vậy Ngài nói: “samāharitabbā” (phải thu gom).
Dukkhena uppajjantīti sulabhuppādā na honti.
Dukkhena uppajjantī means 'they do not arise easily'.
Dukkhena uppajjantī có nghĩa là không dễ dàng có được.
Etena gocaraasappāyādibhāvaṃ dasseti.
By this, it shows the unsuitability of the alms-resort and so on.
Điều này cho thấy sự không thích hợp của nơi khất thực, v.v.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā’’ti.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā (in the night part or day part) is a locative expression. Therefore, it is said: 'in the portion of the night or in the portion of the day'.
Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā là cách dùng giới từ ở vị trí sở thuộc (locative case), vì vậy Ngài nói: “rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā” (vào ban đêm hoặc vào ban ngày).
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ samaṇadhammassa tattha anipphajjanato.
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ (one should depart at night) because the ascetic's practice does not succeed there.
Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ (nên rời đi vào ban đêm) vì đời sống tu sĩ không thể thành tựu ở đó.
Saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, na metaṃ idha nipphajjati, cīvarādi pana samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito, kiṃ me idha vāsenā’’ti paṭisaṅkhāyapi.
Saṅkhāpī (having considered) means 'having reflected thus: "That for which I went forth, does not succeed here; but robes and so on are obtained. I did not go forth for that. What is the use of my staying here?"'
Saṅkhāpī (cũng nên suy xét) là ‘‘Ta đã xuất gia vì mục đích gì, điều đó không thành tựu ở đây, nhưng y phục, v.v., thì có được. Ta không xuất gia vì những thứ đó, vậy ta ở đây làm gì?’’, tức là phải suy xét như vậy.
Tenāha ‘‘sāmaññatthassa bhāvanāpāripūriagamanaṃ jānitvā’’ti.
Therefore, it is said: 'having known the attainment of the perfection of the ascetic's goal'.
Vì vậy, Ngài nói: “sāmaññatthassa bhāvanāpāripūriagamanaṃ jānitvā” (biết rằng sự thành tựu của mục đích xuất gia không đạt được).
Anantaravāre saṅkhāpīti samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā.
In the subsequent instance, saṅkhāpī means 'having known the success of the ascetic's practice'.
Ở trường hợp tiếp theo, saṅkhāpī có nghĩa là biết được sự thành tựu của đời sống tu sĩ.
So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabboti ‘‘so puggalo’’ti padassa ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho.
So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo (that person should depart without asking, he should not be followed). The word 'so puggalo' is connected with 'nānubandhitabbo'.
So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo (người đó nên ra đi mà không cần xin phép, không nên theo đuổi) – cụm từ “so puggalo” (người đó) liên quan đến “nānubandhitabbo” (không nên theo đuổi).
Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhenapi so bhavati.
Indeed, a connection exists even with what is distant, if it is connected.
Bởi vì mối liên hệ giữa các từ có thể tồn tại ngay cả khi chúng ở xa nhau.
Taṃ puggalanti so puggaloti paccattavacanaṃ upayogavasena pariṇāmetvā taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho.
Taṃ puggalaṃ (that person) means that the nominative case 'so puggalo' is transformed into the accusative case 'taṃ puggalaṃ' for the sake of usage, meaning 'one should depart without asking that person'.
Taṃ puggalaṃ (người đó) – bằng cách biến đổi từ “so puggalo” (người đó) ở cách chủ cách thành cách đối cách theo nghĩa sử dụng, có nghĩa là nên ra đi mà không cần xin phép người đó.
Atthavasena hi vibhattipariṇāmoti.
Indeed, case endings are transformed according to meaning.
Bởi vì sự biến đổi cách thức phụ thuộc vào ý nghĩa.
Āpucchā pakkamitabbanti ca kataññukataveditāya niyojanaṃ.
And āpucchā pakkamitabbaṃ (one should depart after asking) is an instruction for gratitude and acknowledgement.
Āpucchā pakkamitabbaṃ (nên ra đi sau khi xin phép) là sự chỉ định về lòng biết ơn và tri ân.
Evarūpoti yaṃ nissāya bhikkhuno guṇehi vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, paccayehi na parissayo, evarūpo daṇḍakammādīhi niggaṇhāti cepi, na pariccajitabboti dasseti ‘‘sacepī’’tiādinā.
Evarūpo (such a one) indicates that if a monk's growth in virtues is to be expected by relying on someone, and there is no danger from requisites, such a person, even if he punishes with disciplinary actions and so on, should not be abandoned. This is shown by 'sacepī' and so on.
Evarūpo (người như vậy) – tức là người mà nhờ nương tựa vào đó, tỳ-khưu chỉ mong đợi sự tăng trưởng về phẩm hạnh, không có nguy hiểm về vật chất. Người như vậy, ngay cả khi bị trừng phạt bằng các hình thức như daṇḍakamma (hình phạt) v.v., cũng không nên từ bỏ, như đã trình bày qua câu “sacepī” (ngay cả khi), v.v.
7-10. Sattame abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇantiādi desanāsīsameva, sotāpannādayopi pana abhabbāva, puthujjanakhīṇāsavānaṃ nindāpasaṃsatthampi evaṃ vuttaṃ.
7-10. In the seventh (sutta), abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ (an Arahant monk is incapable of intentionally killing a living being) and so on, is primarily a teaching. However, stream-enterers and others are also incapable, but it is stated thus for the purpose of blaming ordinary people and praising Arahants.
7-10. Trong kinh thứ bảy, câu abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇa (Tỳ-khưu lậu tận không thể cố ý sát hại sinh vật) v.v., chỉ là một cách thuyết giảng mạnh mẽ, nhưng thực ra, các bậc Dự Lưu, v.v., cũng không thể làm điều đó. Điều này được nói ra để chê bai phàm phu và tán thán bậc lậu tận.
Puthujjano nāma gārayho mātughātādīni karoti, khīṇāsavo pana pāsaṃso kunthakipillikaghātādīnipi na karotīti.
An ordinary person is blameworthy and commits acts like matricide, but an Arahant, who is praiseworthy, does not even kill ants or termites.
Phàm phu đáng bị chỉ trích thì thực hiện các hành vi như giết mẹ, v.v., nhưng bậc lậu tận đáng được khen ngợi thì ngay cả việc giết kiến, mối, v.v., cũng không làm.
Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti yathā gihibhūto sannidhiṃ katvā vatthukāme paribhuñjati, evaṃ tilataṇḍulasappinavanītādīni sannidhiṃ katvā idāni paribhuñjituṃ abhabboti attho.
Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ means 'just as a householder consumes sensual pleasures by making a store, so too, he is incapable of consuming sesame, rice, ghee, fresh butter, and so on, by making a store now'.
Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ (thọ hưởng dục lạc bằng cách tích trữ) có nghĩa là, giống như một người cư sĩ tích trữ và thọ hưởng các dục lạc vật chất, thì bậc lậu tận không thể tích trữ mè, gạo, bơ, bơ tươi, v.v., để thọ hưởng bây giờ.
Vatthukāme pana nidahitvā paribhuñjantā tannissitaṃ kilesakāmampi nidahitvā paribhuñjanti nāmāti āha ‘‘vatthukāmakilesakāme’’ti.
Moreover, those who store up and consume material objects of desire are said to store up and consume even the defilement-sensuality dependent on them, hence it is said, "material objects of desire and defilement-sensuality."
Những người thọ hưởng các dục lạc vật chất bằng cách tích trữ cũng được gọi là thọ hưởng các dục lạc phiền não ẩn chứa trong đó, vì vậy Ngài nói: “vatthukāmakilesakāme” (các dục lạc vật chất và các dục lạc phiền não).
Nanu ca khīṇāsavasseva vasanaṭṭhāne tilataṇḍulādayo paññāyantīti?
But surely, sesame, rice grains, and so forth are found in the dwelling place of an Arahant?
Há không phải mè, gạo, v.v., cũng được tìm thấy ở nơi bậc lậu tận ở sao?
Na pana te attano atthāya nidhenti, aphāsukapabbajitādīnaṃ atthāya nidhenti.
But they do not store them up for their own sake; they store them up for the sake of sick monastics and others.
Nhưng họ không tích trữ những thứ đó cho riêng mình, mà tích trữ cho các vị tỳ-khưu bệnh tật, v.v.
Anāgāmissa kathanti?
How is it for an Anāgāmī?
Thế còn câu chuyện về bậc Bất Lai thì sao?
Tassapi pañca kāmaguṇā sabbasova pahīnā, dhammena pana laddhaṃ vicāretvā paribhuñjati.
For him too, the five sense pleasures are entirely abandoned, but he consumes what has been obtained righteously after careful consideration.
Đối với vị ấy, năm dục công đức đã hoàn toàn được đoạn trừ, nhưng vị ấy vẫn thọ hưởng những thứ được nhận theo Pháp sau khi đã suy xét.
Akappiyakāmaguṇe sandhāyetaṃ vuttaṃ, na mañcapīṭhaattharaṇapāvuraṇādisannissitaṃ.
This is said with reference to unallowable sense pleasures, not those associated with beds, chairs, coverings, or cloaks.
Điều này được nói đến liên quan đến các dục công đức không hợp pháp, chứ không phải liên quan đến giường, ghế, nệm, chăn, v.v.
Seyyāthāpi pubbe agāriyabhūtoti yathā pubbe gihibhūto paribhuñjati, evaṃ paribhuñjituṃ abhabbo.
Just as he was formerly a householder means that he is unable to consume as he did when he was formerly a householder.
Seyyāthāpi pubbe agāriyabhūto (giống như trước đây khi còn là cư sĩ) có nghĩa là không thể thọ hưởng như trước đây khi còn là cư sĩ.
Agāramajjhe vasantā hi sotāpannādayo yāvajīvaṃ gihibyañjanena tiṭṭhanti.
For Sotāpannas and others dwelling among householders remain in the guise of householders throughout their lives.
Các bậc Dự Lưu, v.v., sống giữa gia đình thì vẫn giữ hình tướng cư sĩ suốt đời.
Khīṇāsavo pana arahattaṃ patvāva manussabhūto parinibbāti vā pabbajati vā.
However, an Arahant, having attained Arahantship, either attains Parinibbāna as a human being or goes forth into homelessness.
Nhưng bậc lậu tận, sau khi đạt A-la-hán quả, hoặc nhập Niết-bàn khi còn là người, hoặc xuất gia.
Cātumahārājikādīsu kāmāvacaradevesu muhuttampi na tiṭṭhati.
He does not remain even for a moment among the Kāmāvacara devas such as those of the Cātumahārājika realm.
Vị ấy không ở lại dù chỉ một khoảnh khắc trong các cõi trời dục giới như cõi Tứ Đại Thiên Vương, v.v.
Vivekaṭṭhānassa abhāvā.
Due to the absence of a place for seclusion.
Vì không có nơi vắng vẻ.
Bhummadevattabhāve pana ṭhito arahattaṃ patvāpi tiṭṭhati vivekaṭṭhānasambhavā.
But having attained the state of a terrestrial deity, he can remain even after attaining Arahantship, due to the possibility of a place for seclusion.
Tuy nhiên, khi ở trong trạng thái chư thiên trên mặt đất, vị ấy vẫn có thể ở lại sau khi đạt A-la-hán quả vì có nơi vắng vẻ.
Aṭṭhamādīni uttānatthāneva.
The eighth and subsequent ones are self-evident.
Các kinh từ thứ tám trở đi rất dễ hiểu.
11. Dutiyassa paṭhame avāpurenti vivaranti dvāraṃ etenāti avāpuraṇaṃ.
11. In the first of the second, avāpuraṇaṃ means that by which a door is opened or revealed.
11. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, avāpuraṇaṃ là cái dùng để mở cửa, tức là cái mở.
Rajaṃ haranti etenāti rajoharaṇaṃ.
Rajoharaṇaṃ means that by which dust is removed.
Rajoharaṇaṃ là cái dùng để quét bụi.
Kaḷopihatthoti vilīvamayabhājanahattho, ‘‘cammamayabhājanahattho’’ti ca vadanti.
Kaḷopihattho means one with a basket made of bamboo strips in hand; some also say, "one with a leather basket in hand."
Kaḷopihattho có nghĩa là người cầm bát bằng tre, và cũng có người nói là “người cầm bát bằng da”.
Chinnāni visāṇāni etassāti chinnavisāṇo, usabho ca so chinnavisāṇo cāti usabhachinnavisāṇo.
Usabhachinnavisāṇo means one whose horns are cut off, and that bull has cut-off horns.
Chinnavisāṇo là con bò đực bị cắt sừng, và con bò đực đó là con bò đực bị cắt sừng, tức là usabhachinnavisāṇo.
Visesanaparoyaṃ samāso.
This is a compound expressing a qualification.
Đây là một hợp chất mang tính chất bổ nghĩa.
Ahikuṇapena vātiādi atijegucchappaṭikūlakuṇapadassanatthaṃ vuttaṃ.
Ahikuṇapena vā and so forth is said to show an extremely repulsive and loathsome corpse.
Ahikuṇapena vā (hoặc với xác rắn), v.v., được nói ra để chỉ sự ghê tởm, đáng kinh tởm tột độ của xác chết.
Kaṇṭhe āsattenāti kenacideva paccatthikena ānetvā kaṇṭhe baddhena, omukkenāti attho.
Kaṇṭhe āsattenā means tied around the neck, brought by some enemy; the meaning is "with its head hanging down."
Kaṇṭhe āsattenā (bị buộc vào cổ) có nghĩa là bị kẻ thù nào đó mang đến và buộc vào cổ, tức là bị treo lên.
Aṭṭo āturo duggandhapīḷāya pīḷito.
Aṭṭo means afflicted, suffering, tormented by a foul smell.
Aṭṭo là người bệnh, bị khổ sở vì mùi hôi thối.
Accayassa paṭiggaṇhanaṃ vā adhivāsanaṃ.
Accayassa paṭiggaṇhanaṃ means acceptance or endurance.
Accayassa paṭiggaṇhanaṃ là sự chấp nhận hoặc sự dung thứ.
Evañhi so kāraṇe desiyamāne tato vigato nāma hoti.
For in this way, when the reason is explained, he is said to be free from it.
Khi nguyên nhân được trình bày như vậy, người đó được gọi là đã thoát khỏi điều đó.
Tenāha ‘‘paṭiggaṇhatūti khamatū’’ti.
Therefore, it is said, "paṭiggaṇhatūti khamatū" (let him accept means let him bear).
Vì vậy, Ngài nói: “paṭiggaṇhatūti khamatū” (hãy chấp nhận, tức là hãy tha thứ).
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understandable.
Phần còn lại ở đây rất dễ hiểu.
13. Tatiye diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo, tasmiṃ veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ.
13. In the third, diṭṭhadhammo refers to the present, manifest existence; diṭṭhadhammavedanīyaṃ is the result to be experienced in it.
13. Trong kinh thứ ba, diṭṭhadhammo được gọi là tự thân hiện hữu rõ ràng, và quả phải được biết trong đó là diṭṭhadhammavedanīyaṃ (quả được cảm nhận trong hiện tại).
Tenāha ‘‘imasmiṃyeva attabhāve’’ti.
Therefore, it is said, "in this very existence."
Vì vậy, Ngài nói: “imasmiṃyeva attabhāve” (ngay trong tự thân này).
Catuppañcakkhandhaphalatāya saññābhavūpagaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ.
Kamma leading to the Saññābhavūpaga (state of percipient beings), due to its result being four or five aggregates, is bahuvedanīyaṃ (much-to-be-experienced).
Nghiệp dẫn đến sự tái sinh trong cõi hữu vô tưởng (asaññābhava) do quả của bốn hoặc năm uẩn là bahuvedanīyaṃ (nghiệp có nhiều quả báo).
Ekakkhandhaphalattā asaññābhavūpagaṃ kammaṃ ‘‘appavedanīya’’nti vuttaṃ.
Kamma leading to the Asaññābhavūpaga (state of non-percipient beings), due to its result being one aggregate, is called "appavedanīyaṃ" (little-to-be-experienced).
Nghiệp dẫn đến sự tái sinh trong cõi hữu vô tưởng do quả của một uẩn được gọi là “appavedanīya” (nghiệp có ít quả báo).
Keci pana ‘‘arūpāvacarakammaṃ bahukālaṃ veditabbaphalattā bahuvedanīyaṃ, itaraṃ appavedanīyaṃ.
Some, however, say, "Arūpāvacara kamma is bahuvedanīyaṃ because its result is to be experienced for a long time, while other kamma is appavedanīyaṃ.
Một số người lại nói: “Nghiệp vô sắc giới là nghiệp sẽ cho quả trong thời gian dài, do đó là nghiệp có nhiều quả cảm (bahuvedanīya); các nghiệp khác là nghiệp có ít quả cảm (appavedanīya).
Rūpārūpāvacarakammaṃ vā bahuvedanīyaṃ, parittaṃ kammaṃ appavedanīya’’nti vadanti.
Or Rūpārūpāvacara kamma is bahuvedanīyaṃ, while limited kamma is appavedanīyaṃ."
Hoặc nghiệp sắc giới và vô sắc giới là nghiệp có nhiều quả cảm, nghiệp hữu hạn là nghiệp có ít quả cảm.”
Vedanīyanti paccayantarasamavāye vipākuppādanasamatthaṃ, na āraddhavipākameva.
Vedanīyaṃ means capable of producing a result when other conditions are present, not that which has already commenced its result.
Vedanīya (có quả cảm) là có khả năng sinh quả chín (vipāka) khi có sự hội tụ của các duyên khác, chứ không phải chỉ là quả chín đã bắt đầu.
Avedanīyanti paccayavekallena vipaccituṃ asamatthaṃ ahosikammādibhedaṃ.
Avedanīyaṃ refers to kamma like ahosikamma, which is incapable of ripening due to a deficiency of conditions.
Avedanīya (không có quả cảm) là nghiệp không có khả năng sinh quả chín do thiếu các duyên, thuộc loại nghiệp vô hiệu (ahosikamma) và các loại khác.
15-19. Pañcame mātāpettikasambhavassāti mātito ca pitito ca nibbattena mātāpettikena sukkasoṇitena sambhūtassa.
15-19. In the fifth, mātāpettikasambhavassā means born from the mother and father, from the sukka (sperm) and soṇita (blood) originating from the mother and father.
15-19. Trong kinh thứ năm, mātāpettikasambhavassa (do cha mẹ sinh ra) là được sinh ra từ tinh huyết của cha mẹ.
Ucchādanadhammassāti ucchādetabbasabhāvassa.
"Of the nature to be rubbed off" means of the nature to be rubbed off.
Ucchādanadhammassa (có bản chất cần được xoa bóp) là có bản chất cần được xoa bóp.
Parimaddanadhammassāti parimadditabbasabhāvassa.
"Of the nature to be crushed" means of the nature to be crushed.
Parimaddanadhammassa (có bản chất cần được xoa nắn) là có bản chất cần được xoa nắn.
Ettha ca odanakummāsūpacayaucchādanapadehi vaḍḍhi kathitā, aniccabhedanaviddhaṃsanapadehi hāni.
And here, growth is stated by the terms "increase of rice and gruel" and "rubbing off," while decline is stated by the terms "impermanence," "breaking up," and "destruction."
Ở đây, sự tăng trưởng được nói đến qua các từ “tăng thêm do cơm và cháo”, “xoa bóp”; sự suy giảm được nói đến qua các từ “vô thường”, “phá hoại”, “tan rã”.
Purimehi vā samudayo, pacchimehi atthaṅgamoti evaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa vaḍḍhiparihāninibbattibhedā dassitā.
Or, origination by the former, and disappearance by the latter. Thus, the distinctions of growth, decline, and production of the body composed of the four great elements are shown.
Hoặc, sự tập khởi được nói đến bởi các từ trước, sự hoại diệt bởi các từ sau; như vậy, sự tăng trưởng, suy giảm và sinh khởi của thân tứ đại đã được trình bày.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Chaṭṭhādīni uttānatthāni.
The sixth and subsequent suttas have clear meanings.
Các kinh thứ sáu v.v... có nghĩa rõ ràng.
20. Dasame sakuṇḍakabhattanti sakuṇḍakaṃ uttaṇḍulabhattaṃ.
20. In the tenth, "sakuṇḍakaṃ bhattaṃ" means rice with broken grains.
20. Trong kinh thứ mười, sakuṇḍakabhattaṃ là cơm có tấm, tức là cơm không có gạo.
Parittehi sakuṇḍehi taṇḍulehipi saddhiṃ vipakkabhattaṃ uttaṇḍulameva hoti.
Even with a few broken grains, the cooked rice becomes rice with broken grains.
Cơm được nấu với một ít tấm và gạo cũng là cơm không có gạo.
Biḷaṅgaṃ vuccati āranāḷaṃ, biḷaṅgato nibbattanato tadeva kañjiyato jātanti kañjiyaṃ, taṃ dutiyaṃ etassāti biḷaṅgadutiyaṃ, taṃ kañjiyadutiyanti vuttaṃ.
Biḷaṅga is said to be sour gruel; that which arises from biḷaṅga, hence kañjiya (porridge), which arises from it, is called "biḷaṅgadutiyaṃ," meaning that which has biḷaṅga as its second ingredient; it is also called "kañjiyadutiyaṃ."
Biḷaṅga được gọi là nước gạo, do được sinh ra từ biḷaṅga, chính nó khi được nấu thành cháo thì gọi là kañjiya, cái đó là thứ hai của cái này nên gọi là biḷaṅgadutiyaṃ, cái đó được gọi là kañjiyadutiya.
Asakkaritvāti deyyadhammampi puggalampi asakkaritvā.
"Without respect" means without respecting the gift and without respecting the person.
Asakkaritvā (không tôn trọng) là không tôn trọng cả vật cúng dường lẫn người nhận.
Deyyadhammassa asakkaraṇaṃ asampannakāro, puggalassa asakkaraṇaṃ agarukaraṇaṃ.
Disrespecting the gift is not making it complete; disrespecting the person is not treating them with reverence.
Không tôn trọng vật cúng dường là làm một cách không đầy đủ, không tôn trọng người nhận là không kính trọng.
Deyyadhammaṃ asakkaronto hi uttaṇḍulādidosasamannāgataṃ āhāraṃ deti, na sampannaṃ karoti.
Indeed, one who disrespects the gift gives food afflicted with faults like broken grains, not making it complete.
Thật vậy, người không tôn trọng vật cúng dường thì dâng thức ăn có khuyết điểm như cơm có tấm, không làm cho nó đầy đủ.
Puggalaṃ asakkaronto nisīdanaṭṭhānaṃ asammajjitvā yattha tattha vā nisīdāpetvā yaṃ vā taṃ vā dārakaṃ pesetvā deti.
One who disrespects the person gives by not sweeping the sitting place, or by making them sit anywhere, or by sending any child to give it.
Người không tôn trọng người nhận thì không quét dọn chỗ ngồi, hoặc bắt ngồi ở bất cứ đâu, hoặc sai một đứa trẻ nào đó mang đến.
Acittīkatvāti na cittiṃ katvā, na pūjetvāti attho.
"Without esteem" means not making it esteemed, that is, not honoring it.
Acittīkatvā (không có tâm cung kính) là không có tâm cung kính, nghĩa là không cúng dường.
Pūjento hi pūjetabbavatthuṃ citte ṭhapeti, na tato bahi karoti.
Indeed, one who honors places the object to be honored in their mind, not outside of it.
Thật vậy, người cúng dường thì đặt vật cần cúng dường vào trong tâm, không để nó ra ngoài.
Cittaṃ vā acchariyaṃ katvā paṭipatti cittīkaraṇaṃ sambhāvanakiriyā, tappaṭikkhepato acittīkaraṇaṃ asambhāvanakiriyā.
Or, making the mind astonished, the practice of esteeming is an act of appreciation; its rejection is an act of disesteem.
Hoặc, coi tâm là điều kỳ diệu, sự thực hành là sự cung kính, sự tôn trọng; từ sự phủ nhận điều đó mà có sự không cung kính, sự không tôn trọng.
Apaviddhanti ucchiṭṭhādichaḍḍanīyadhammaṃ viya avakhittakaṃ.
"As if thrown away" means as if discarded, like something to be thrown away after use.
Apaviddhaṃ (vứt bỏ) là bị vứt bỏ như vật bỏ đi, đồ thừa.
Yo hi chaḍḍetukāmo hutvā rogino sarīre odanādīni majjitvā vammike rogaṃ pakkhipanto viya deti, ayaṃ apaviddhaṃ deti nāma.
Indeed, one who, intending to discard, gives rice and so on, rubbing it over the body of a sick person as if throwing the disease into an anthill, is said to give as if thrown away.
Thật vậy, người muốn vứt bỏ mà lại xoa cơm v.v... lên thân người bệnh, rồi dâng như thể ném bệnh vào tổ mối, người này gọi là dâng vật bị vứt bỏ.
Anāgamanadiṭṭhikoti ‘‘addhā imassa dānassa phalaṃ mama āgacchatī’’ti evaṃ yassa kammassakatadiṭṭhi atthi, so āgamanadiṭṭhiko.
"Of the view that it will not come back": One who has the view of karmic ownership, thinking, "Surely the fruit of this gift will come to me," is of the view that it will come back.
Anāgamanadiṭṭhiko (có tà kiến về sự không đến) là người có chánh kiến về nghiệp quả, tức là “chắc chắn quả của sự bố thí này sẽ đến với ta”, người đó là āgamanadiṭṭhiko (có chánh kiến về sự đến).
Ayaṃ pana na tādisoti anāgamanadiṭṭhiko, phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ hutvā na detīti attho.
But this person is not like that, hence "of the view that it will not come back," meaning they do not give with the expectation of a result.
Nhưng người này không phải như vậy nên là anāgamanadiṭṭhiko, nghĩa là không dâng với mong đợi quả.
Tenāha ‘‘na kammañca phalañca saddahitvā detī’’ti.
Therefore, it is said, "He does not give, believing in kamma and its fruit."
Vì vậy, có lời nói “không tin vào nghiệp và quả rồi mới dâng”.
Velāmoti ettha mā-saddo paṭisedhavacano.
In "Velāmo," the word mā is a negative particle.
Velāmo (Velāma): Ở đây, từ mā là từ phủ định.
Jātigottarūpabhogādiguṇānaṃ velā mariyādā natthi etasminti velāmo.
One in whom there is no limit to the qualities such as birth, lineage, appearance, and wealth is Velāma.
Không có giới hạn (velā mariyādā) về các phẩm chất như dòng dõi, gia thế, sắc đẹp, tài sản v.v... trong người này nên gọi là Velāma.
Atha vā yathāvuttaguṇānaṃ velā mariyādā amati osānaṃ gacchati etasminti velāmo, velaṃ vā mariyādaṃ amati gacchati atikkamatīti velāmo.
Alternatively, one in whom the limit of the aforementioned qualities reaches an end is Velāma; or one who transgresses the limit is Velāma.
Hoặc, giới hạn của các phẩm chất đã nói trên đạt đến sự kết thúc (amati osānaṃ gacchati) trong người này nên gọi là velāmo, hoặc vượt qua giới hạn (velaṃ mariyādaṃ amati gacchati atikkamati) nên gọi là velāmo.
Tenāha ‘‘jātigotta…pe… evaṃladdhanāmo’’ti.
Therefore, it is said, "named thus because of birth, lineage... and so on."
Vì vậy, có lời nói “dòng dõi, gia thế... v.v... được gọi tên như vậy”.
Dīyatīti dānaṃ, dānavatthu.
That which is given is dāna, the object of a gift.
Được dâng nên gọi là dāna (bố thí), vật bố thí.
Taṃ aggīyati nissajjīyati etthāti dānaggaṃ.
That in which gifts are gathered and arranged is a dānagga (alms-hall).
Nơi đó được đốt lên, được đặt xuống nên gọi là dānaggaṃ (điện bố thí).
Dānaṃ vā gaṇhanti etthāti dānaggaṃ, evaṃ bhattaggaṃ, parivesanaṭṭhānaṃ.
Or, that in which gifts are received is a dānagga; similarly, a bhattagga (meal-hall) is a serving place.
Hoặc, nơi đó nhận bố thí nên gọi là dānaggaṃ, cũng như bhattaggaṃ (điện cơm), nơi phục vụ.
Dukūlasandanānīti rajatabhājanādinissite dukūle khīrassa sandanaṃ etesanti dukūlasandanāni.
"Dukūlasandanāni" means those from which milk flows onto fine cloths placed on silver vessels and so on.
Dukūlasandanāni là những thứ mà sữa chảy ra từ lụa dukūla gắn liền với các vật đựng bằng bạc v.v...
Kaṃsūpadhāraṇānīti rajatamayadohabhājanāni.
"Kaṃsūpadhāraṇāni" means silver milking vessels.
Kaṃsūpadhāraṇāni là các vật đựng sữa bằng bạc.
Tenāha ‘‘rajatamayakhīrapaṭicchakānī’’ti.
Therefore, it is said, "silver milk-receiving vessels."
Vì vậy, có lời nói “rajatamayakhīrapaṭicchakāni”.
Rajatamayāni khīrapaṭicchakāni khīrapaṭiggahabhājanāni etesanti rajatamayakhīrapaṭicchakāni.
Those which have silver milk-receiving vessels, i.e., silver milk-collecting vessels, are "rajatamayakhīrapaṭicchakāni."
Những thứ này có các vật đựng sữa bằng bạc, các vật đựng sữa bằng bạc nên gọi là rajatamayakhīrapaṭicchakāni.
Sodheyyāti mahapphalabhāvakaraṇena visodheyya.
"Sodheyya" means to purify by making it yield great fruit.
Sodheyya (làm trong sạch) là làm trong sạch bằng cách làm cho có quả lớn.
Mahapphalabhāvappattiyā hi dakkhiṇā visujjhati nāma.
Indeed, a donation is said to be purified by attaining the state of yielding great fruit.
Thật vậy, sự bố thí được thanh tịnh khi đạt được quả lớn.
Maggenāgataṃ anivattanasaraṇanti iminā lokuttarasaraṇagamanaṃ dīpeti.
"One who has come by the path, one whose refuge is irreversible" — by this, the going for refuge in the supramundane is indicated.
Maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ (nơi nương tựa không thoái chuyển đến từ con đường) cho thấy sự quy y siêu thế.
Aparetiādinā lokiyasaraṇagamanaṃ vuttaṃ.
"Others" and so on, refers to the going for refuge in the mundane.
Với Apare (những người khác) v.v... thì nói về sự quy y thế gian.
Saraṇaṃ nāma tiṇṇaṃ ratanānaṃ jīvitapariccāgamayaṃ puññaṃ sabbasampattiṃ deti, tasmā mahapphalataranti adhippāyo.
Refuge (saraṇa) means the merit of sacrificing one's life for the Triple Gem, which bestows all prosperity; therefore, it is of greater fruit—this is the intention.
Saraṇaṃ (nơi nương tựa) là phước báu hy sinh mạng sống cho Tam Bảo, mang lại mọi sự sung túc, do đó có ý nghĩa là có quả lớn hơn.
Idañca – ‘‘sace tvaṃ yathā gahitaṃ saraṇaṃ na bhindissasi, evāhaṃ taṃ māremī’’ti yadipi koci tiṇhena satthena jīvitā voropeyya, tathāpi ‘‘nevāhaṃ buddhaṃ na buddhoti, dhammaṃ na dhammoti, saṅghaṃ na saṅghoti vadāmī’’ti daḷhataraṃ katvā gahitassa vasena vuttaṃ.
And this refers to what was said in the context of someone holding firmly to the refuges, even if someone were to take their life with a sharp weapon, saying, "If you do not break the refuge you have taken, then I will kill you," they would still say, "I do not say that the Buddha is not the Buddha, the Dhamma is not the Dhamma, the Saṅgha is not the Saṅgha." It is spoken in the sense of having taken a firm stand.
Điều này được nói đến theo nghĩa là sự quy y vững chắc, rằng “dù có ai dùng gươm sắc bén tước đoạt mạng sống của ta, nếu ta không phá vỡ sự quy y đã thọ trì, thì ta sẽ không nói Phật không phải là Phật, Pháp không phải là Pháp, Tăng không phải là Tăng”.
Maggenāgatanti lokuttarasīlaṃ sandhāya vadati.
" Maggenāgata" refers to supramundane virtue (lokuttarasīla).
Maggenāgataṃ (đến từ con đường) nói về giới siêu thế.
Aparetiādinā pana lokiyasīlaṃ vuttaṃ.
However, by " Apare" and so on, mundane virtue (lokiyasīla) is spoken of.
Với Apare (những người khác) v.v... thì nói về giới thế gian.
Sabbesaṃ sattānaṃ jīvitadānādinihitadaṇḍatāya sakalalokiyalokuttaraguṇādhiṭṭhānato cassa mahapphalamahānisaṃsatā veditabbā.
Its great fruit and great benefit should be understood from its foundation in all mundane and supramundane qualities, due to its characteristic of giving life to all beings and refraining from violence.
Nên biết rằng sự bố thí mạng sống cho tất cả chúng sinh và sự đặt nền tảng cho tất cả các phẩm chất thế gian và siêu thế khiến cho nó có quả lớn và lợi ích lớn.
Upasiṅghanamattanti ghāyanamattaṃ.
" Upasiṅghanamatta" means merely sniffing.
Upasiṅghanamattaṃ (chỉ một hơi ngửi) là chỉ một hơi ngửi.
Gaddohanamattanti pāṭhantare godohanamattaṃ kālanti attho.
" Gaddohanamatta" in another reading means the time of merely milking a cow.
Gaddohanamattaṃ (chỉ một lần vắt sữa bò) trong một bản khác có nghĩa là chỉ một thời gian vắt sữa bò.
So ca na sakalo godohanakkhaṇo adhippetoti dassetuṃ ‘‘gāviyā ekavāraṃ thanaañchanamatta’’nti attho vutto.
To show that the entire duration of milking a cow is not intended, the meaning is given as " merely one pull of a cow's udder."
Và để chỉ ra rằng không phải toàn bộ thời gian vắt sữa bò được đề cập, ý nghĩa được nói là “chỉ một lần kéo núm vú bò”.
Añchanamattanti ākaḍḍhanamattaṃ.
" Añchanamatta" means merely pulling.
Añchanamattaṃ (chỉ một lần kéo) là chỉ một lần kéo.
Gāviyā thanaṃ gahetvā ekakhīrabinduduhanakālamattampi gadduhanamattanti vadanti.
They say that even the time it takes to grasp a cow's udder and milk one drop of milk is "gadduhanamatta."
Họ nói rằng chỉ một thời gian vắt một giọt sữa bằng cách nắm núm vú bò cũng là gadduhanamattaṃ.
Ettakampi hi kālaṃ yo vasanagabbhapariveṇavihārūpacāraparicchedena vā aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte hitapharaṇaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ sakkoti.
Whoever can develop a mind of loving-kindness, pervading all beings in immeasurable world-systems with well-being, even for such a short time, by means of a dwelling, a womb, a monastery precinct, or a monastery boundary.
Trong khoảng thời gian ngắn ngủi này, ai có thể tu tập tâm từ bi lan tỏa lợi ích đến tất cả chúng sinh trong vô số cõi giới, bằng cách phân chia theo nơi ở, bào thai, khu vực tu viện, khu vực chùa chiền.
Idaṃ tato yathāvuttadānādito mahapphalataraṃ.
This is of greater fruit than the aforementioned giving and so on.
Điều này có quả lớn hơn các sự bố thí đã nói trên.
21. Tatiyassa paṭhame amamāti vatthābharaṇapānabhojanādīsupi mamattavirahitā.
21. In the first of the third, " amamā" means those who are free from possessiveness even towards clothes, ornaments, drinks, and food.
21. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, amamā (không có của riêng) là không có sự chấp thủ đối với y phục, trang sức, đồ uống, thức ăn v.v...
Apariggahāti itthipariggahena apariggahā.
" Apariggahā" means those who are not possessed by wives.
Apariggahā (không có vợ con) là không có sự chấp thủ vợ con.
Tesaṃ kira ‘‘ayaṃ mayhaṃ bhariyā’’ti mamattaṃ na hoti, mātaraṃ vā bhaginiṃ vā disvā chandarāgo na uppajjati.
For them, there is no possessiveness like "this is my wife," nor does lust arise upon seeing a mother or a sister.
Thật vậy, họ không có sự chấp thủ “đây là vợ ta”, và khi thấy mẹ hay chị em gái, lòng tham dục không khởi lên.
Dhammatāsiddhassa sīlassa ānubhāvena putte diṭṭhamatte eva mātuthanato thaññaṃ paggharati, tena saññāṇena nesaṃ mātari puttassa mātusaññā, mātu ca putte puttasaññā paccupaṭṭhitāti keci.
Some say that by the power of their naturally established virtue, milk flows from the mother's breast as soon as a child is seen, and by that sign, the child has the perception of a mother towards the mother, and the mother has the perception of a child towards the child.
Do năng lực của giới hạnh tự nhiên, ngay khi nhìn thấy con, sữa từ vú mẹ trào ra. Với dấu hiệu đó, một số người nói rằng mẹ có nhận thức về con trai là con trai, và con trai có nhận thức về mẹ là mẹ.
Apicettha (sārattha. ṭī. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā) uttarakurukānaṃ puññānubhāvasiddho ayampi viseso veditabbo.
Furthermore, this special quality, achieved through the merit of the people of Uttarakuru, should be understood here (Sārattha. ṭī. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā).
Hơn nữa, ở đây, đặc điểm đặc biệt này cũng cần được hiểu là do năng lực phước báu của dân chúng Uttarakuru.
Tattha kira tesu tesu padesesu ghananicitapattasañchannasākhāpasākhā kūṭāgārasamā manoramā rukkhā tesaṃ manussānaṃ nivesanakiccaṃ sādhenti.
There, in various regions, charming trees with dense, thickly covered leaves, branches, and sub-branches, resembling pinnacled houses, fulfill the dwelling needs of those people.
Nơi đó, ở khắp các vùng, những cây cối đẹp đẽ như những ngôi nhà có chóp nhọn, với cành lá sum suê bao phủ dày đặc, phục vụ như nơi cư trú cho những con người ấy.
Yattha sukhaṃ nivasanti, aññepi tattha rukkhā sujātā sabbadāpi pupphitaggā tiṭṭhanti.
They live there comfortably, and other well-grown trees always stand there with their tops in bloom.
Nơi họ an trú hạnh phúc, những cây khác cũng sinh trưởng tốt, luôn trổ hoa.
Jalāsayāpi vikasitakamalakuvalayapuṇḍarīkasogandhikādipupphasañchannā sabbakālaṃ paramasugandhaṃ samantato pavāyantā tiṭṭhanti.
Water reservoirs, covered with blooming lotus, water lily, white lotus, and fragrant flowers, constantly emit a supreme fragrance all around.
Các hồ nước cũng luôn tỏa hương thơm ngát khắp nơi, phủ đầy hoa sen, súng, và các loại hoa thơm khác đang nở rộ.
Sarīrampi tesaṃ atidīghādidosarahitaṃ ārohapariṇāhasampannaṃ jarāya anabhibhūtattā valitapalitādidosavirahitaṃ yāvatāyukaṃ aparikkhīṇajavabalaparakkamasobhameva hutvā tiṭṭhati.
Their bodies are free from defects such as excessive height, possessing perfect stature and proportion, not overcome by old age, free from defects such as wrinkles and grey hair, and remain with unimpaired vigor, strength, and prowess throughout their lives.
Thân thể của họ cũng không có những khuyết điểm như quá cao hay quá thấp, mà cân đối về chiều cao và hình thể, không bị già nua nên không có các khuyết điểm như nếp nhăn, tóc bạc, mà luôn giữ được vẻ đẹp với sức lực, sức mạnh và sự dũng mãnh không suy giảm cho đến hết tuổi thọ.
Anuṭṭhānaphalūpajīvitāya na ca nesaṃ kasivaṇijjādivasena āhārapariyeṭṭhivasena dukkhaṃ atthi, tato eva na dāsadāsikammakarādipariggaho atthi, na ca tattha sītuṇhaḍaṃsamakasavātātapasarīsapavāḷādiparissayo atthi.
Since they subsist on naturally produced fruits, they have no suffering due to agriculture, trade, or seeking food; therefore, there are no servants, maids, or laborers, nor are there dangers from cold, heat, gnats, mosquitoes, wind, sun, or creeping creatures.
Vì họ sống nhờ quả của sự không làm việc, nên không có sự khổ sở do cày cấy, buôn bán hay tìm kiếm thức ăn. Do đó, cũng không có việc sở hữu nô lệ, người hầu hay người làm công. Nơi đó cũng không có các hiểm nguy như lạnh, nóng, côn trùng, muỗi, gió, nắng, rắn rết, v.v.
Yathā nāmettha gimhānaṃ pacchime māse paccūsavelāyaṃ samasītuṇho utu hoti, evameva sabbakālaṃ tattha samasītuṇhova utu hoti, na ca nesaṃ koci upaghāto vihesā vā uppajjati.
Just as here, in the last month of summer, the weather is temperate in the early morning, so too, the weather there is always temperate, and no harm or affliction arises for them.
Giống như ở đây, vào buổi sáng sớm của tháng cuối mùa hè, thời tiết mát mẻ và ấm áp vừa phải, thì ở đó thời tiết luôn mát mẻ và ấm áp vừa phải, không có bất kỳ sự tổn hại hay quấy nhiễu nào xảy ra cho họ.
Akaṭṭhapākimeva sāliṃ akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ paribhuñjanti.
They consume naturally ripened rice, without chaff or husk, pure and fragrant rice grains.
Họ ăn loại gạo lúa không cần cày cấy mà tự chín, không trấu, không vỏ, sạch sẽ, thơm ngon.
Taṃ bhuñjantānaṃ nesaṃ kuṭṭhaṃ, gaṇḍo, kilāso, soso, kāso, sāso, apamāro, jaroti evamādiko na koci rogo uppajjati, na ca te khujjā vā vāmanā vā kāṇā vā kuṇī vā khañjā vā pakkhahatā vā vikalaṅgā vā vikalindriyā vā honti.
While consuming it, no diseases such as leprosy, boils, skin discoloration, consumption, cough, asthma, epilepsy, or old age arise for them, nor are they hunchbacked, dwarf, blind, crippled, lame, paralyzed, disfigured, or with impaired senses.
Khi ăn loại gạo đó, họ không mắc các bệnh như phong cùi, mụn nhọt, bạch biến, lao, ho, hen suyễn, động kinh, sốt, v.v. Họ cũng không bị gù lưng, lùn, chột mắt, cụt tay, què chân, bại liệt, hay có các bộ phận cơ thể hoặc giác quan bị khiếm khuyết.
Itthiyopi tattha nātidīghā, nātirassā, nātikisā, nātithūlā, nātikāḷā, naccodātā, sobhaggappattarūpā honti.
Women there are also not too tall, not too short, not too thin, not too stout, not too dark, not too fair, but possess beauty and grace.
Phụ nữ ở đó cũng không quá cao, không quá thấp, không quá gầy, không quá mập, không quá đen, không quá trắng, mà có vẻ đẹp duyên dáng.
Tathā hi dīghaṅgulī, tambanakhā, alambathanā, tanumajjhā, puṇṇacandamukhī, visālakkhī, mudugattā, sahitorū, odātadantā, gambhīranābhī, tanujaṅghā, dīghanīlavellitakesī, puthulasussoṇī, nātilomā, nālomā, subhagā, utusukhasamphassā, saṇhā, sakhilā, sukhasambhāsā, nānābharaṇavibhūsitā vicaranti.
Thus, they wander about with long fingers, red nails, full breasts, slender waists, faces like the full moon, wide eyes, soft bodies, well-formed thighs, white teeth, deep navels, slender calves, long, dark, curly hair, broad hips, not too hairy, not hairless, charming, pleasant to the touch according to the season, delicate, gentle, pleasant to converse with, adorned with various ornaments.
Thật vậy, họ có ngón tay dài, móng tay đỏ, ngực đầy đặn, eo thon, mặt như trăng rằm, mắt to, thân thể mềm mại, đùi cân đối, răng trắng, rốn sâu, bắp chân thon, tóc dài đen uốn lượn, hông nở nang, không quá nhiều lông hay không có lông, duyên dáng, có xúc chạm dễ chịu theo mùa, dịu dàng, thân thiện, dễ nói chuyện, trang điểm với nhiều loại trang sức khác nhau.
Sabbadāpi soḷasavassuddesikā viya honti, purisā ca pañcavīsativassuddesikā viya.
They are always like sixteen-year-olds, and the men are like twenty-five-year-olds.
Họ luôn trông như mới mười sáu tuổi, và đàn ông thì như hai mươi lăm tuổi.
Na puttadāresu rajjanti.
They do not cling to children and spouses.
Họ không tham đắm vào vợ con.
Ayaṃ tattha dhammatā.
This is the natural way there.
Đó là quy luật tự nhiên ở đó.
Sattāhikameva ca tattha itthipurisā kāmaratiyā viharanti.
And there, men and women engage in sensual pleasure for only seven days.
Ở đó, nam nữ chỉ hưởng thụ khoái lạc tình dục trong bảy ngày.
Tato vītarāgā viya yathāsakaṃ gacchanti, na tattha idha viya gabbhokkantimūlakaṃ, gabbhapariharaṇamūlakaṃ, vijāyanamūlakaṃ vā dukkhaṃ hoti.
After that, they go their separate ways as if dispassionate, and there is no suffering there, as there is here, based on conception, based on pregnancy, or based on childbirth.
Sau đó, họ như những người đã ly tham, trở về nơi của mình. Nơi đó không có sự khổ sở do mang thai, nuôi dưỡng thai nhi, hay sinh nở như ở đây.
Rattakañcukato kañcanapaṭimā viya dārakā mātukucchito amakkhitā eva semhādinā sukheneva nikkhamanti.
Children emerge from their mother's womb, unsoiled by phlegm, etc., as easily as a golden image from a red sheath.
Những đứa trẻ sinh ra từ bụng mẹ không bị dính đàm nhớt, v.v., mà dễ dàng ra đời như những bức tượng vàng từ chiếc áo choàng đỏ.
Ayaṃ tattha dhammatā.
This is the natural way there.
Đó là quy luật tự nhiên ở đó.
Mātā pana puttaṃ vā dhītaraṃ vā vijāyitvā te vicaraṇakappadese ṭhapetvā anapekkhā yathāruci gacchati.
A mother, having given birth to a son or daughter, places them in a suitable roaming area and, unconcerned, goes wherever she pleases.
Mẹ sau khi sinh con trai hay con gái, đặt chúng ở nơi thích hợp cho việc đi lại, rồi không bận tâm mà đi theo ý muốn của mình.
Tesaṃ tattha sayitānaṃ ye passanti purisā vā itthiyo vā, te attano aṅguliyo upanāmenti.
For those lying there, whoever sees them, be they men or women, offer their fingers.
Những người đàn ông hay phụ nữ nào nhìn thấy chúng đang nằm ở đó, họ đưa ngón tay của mình lại gần.
Tesaṃ kammabalena tato khīraṃ pavattati, tena te dārakā yāpenti.
By the power of their kamma, milk flows from these, and the children sustain themselves with it.
Do năng lực nghiệp của họ, sữa chảy ra từ đó, và những đứa trẻ đó sống nhờ sữa đó.
Evaṃ pana vaḍḍhentā katipayadivaseheva laddhabalā hutvā dārikā itthiyo upagacchanti, dārakā purise.
Growing in this way, in just a few days they gain strength, and the girls join the women, and the boys join the men.
Khi lớn lên như vậy, chỉ trong vài ngày, những bé gái trở thành phụ nữ, và những bé trai trở thành đàn ông.
Kapparukkhato eva ca tesaṃ tattha vatthābharaṇāni nipphajjanti.
Clothes and ornaments also appear for them there from the wish-fulfilling trees (kapparukkha).
Quần áo và trang sức của họ cũng được tạo ra từ cây như ý.
Nānāvirāgavaṇṇavicittāni hi sukhumāni mudusukhasamphassāni vatthāni tattha tattha kapparukkhesu olambantāni tiṭṭhanti.
Indeed, soft, delicate, pleasant-to-the-touch garments of various attractive colors hang from the wish-fulfilling trees here and there.
Thật vậy, những loại vải mềm mại, dễ chịu khi chạm vào, với nhiều màu sắc và hoa văn khác nhau, treo lủng lẳng trên các cây như ý.
Nānāvidharasmijālasamujjalavividhavaṇṇaratanavinaddhāni anekavidhamālākammalatākammabhittikammavicittāni sīsūpagagīvūpagahatthūpagakaṭūpagapādūpagāni sovaṇṇamayāni ābharaṇāni kapparukkhato olambanti.
Golden ornaments of various kinds, adorned with diverse colors of jewels sparkling with many rays of light, and decorated with various garlands, creeper designs, and wall designs, for the head, neck, hands, waist, and feet, hang from the wish-fulfilling trees.
Những đồ trang sức bằng vàng, được nạm nhiều loại đá quý với ánh sáng rực rỡ, nhiều màu sắc, được trang trí bằng nhiều loại hoa văn dây leo, hoa văn tường, dùng để đội đầu, đeo cổ, đeo tay, đeo hông, đeo chân, đều treo lủng lẳng từ cây như ý.
Tathā vīṇāmudiṅgapaṇavasammatāḷasaṅkhavaṃsavetāḷaparivādinīvallakīpabhutikā tūriyabhaṇḍāpi tato tato olambanti.
Similarly, musical instruments such as lutes, drums, tabors, cymbals, conches, flutes, harps, and lyres also hang from them here and there.
Tương tự, các nhạc cụ như đàn vīṇā, trống mudiṅga, trống paṇava, cồng sammatāḷa, tù và saṅkha, sáo vaṃsa, đàn vīṇā (vīṇā), đàn vallakī, v.v., cũng treo lủng lẳng từ đó.
Tattha bahū phalarukkhā kumbhamattāni phalāni phalanti madhurarasāni, yāni paribhuñjitvā te sattāhampi khuppipāsāhi na bādhīyanti.
There are many fruit trees there that bear pot-sized fruits with sweet juice, which, when consumed, prevent them from being afflicted by hunger and thirst for even seven days.
Ở đó có rất nhiều cây ăn quả ra những trái to bằng chum, có vị ngọt, mà khi ăn vào, chúng sinh không bị đói khát trong bảy ngày.
Najjopi tattha suvisuddhajalā suppatitthā ramaṇīyā akaddamā vālukatalā nātisītā naccuṇhā surabhigandhīhi jalajapupphehi sañchannā sabbakālaṃ surabhī vāyantiyo sandanti, na tattha kaṇṭakikā kakkhaḷagacchalatā honti, akaṇṭakā pupphaphalasampannā eva honti, candananāgarukkhā sayameva rasaṃ paggharanti, nahāyitukāmā ca nadititthe ekajjhaṃ vatthābharaṇāni ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nhatvā uttiṇṇuttiṇṇā upariṭṭhimaṃ upariṭṭhimaṃ vatthābharaṇaṃ gaṇhanti, na tesaṃ evaṃ hoti ‘‘idaṃ mama, idaṃ parassā’’ti.
The rivers there have very clear water, good bathing places, are delightful, free of mud, with sandy beds, neither too cold nor too hot, covered with fragrant aquatic flowers, and flow perpetually with sweet breezes; there are no thorny, rough bushes or creepers there, only thornless plants abundant with flowers and fruits; sandalwood and Nāga trees exude sap by themselves; and those wishing to bathe place their clothes and ornaments together at the river bank, enter the river, bathe, and upon emerging, each takes the uppermost clothes and ornaments, and it does not occur to them, "This is mine, this is another's."
Các dòng sông ở đó cũng có nước trong sạch, bến tắm đẹp, không bùn lầy, đáy cát, không quá lạnh, không quá nóng, luôn chảy với hương thơm ngát từ các loài hoa thủy sinh, không có cây bụi gai góc hay thô nhám, mà chỉ có cây không gai, đầy hoa và quả. Cây đàn hương và cây nāga tự chảy nhựa thơm. Những người muốn tắm thì tập trung quần áo và trang sức ở bến sông, xuống sông tắm, rồi khi lên bờ, ai lên trước thì lấy quần áo và trang sức trên cùng. Họ không có ý nghĩ "cái này của tôi, cái kia của người khác".
Tato eva na tesaṃ koci viggaho vā vivādo vā.
Therefore, they have no quarrels or disputes.
Do đó, họ không có bất kỳ tranh chấp hay cãi vã nào.
Sattāhikā eva ca nesaṃ kāmaratikīḷā hoti, tato vītarāgā viya vicaranti.
Their sensual pleasure lasts only seven days, after which they wander about as if dispassionate.
Sự hưởng thụ khoái lạc tình dục của họ chỉ kéo dài bảy ngày, sau đó họ sống như những người đã ly tham.
Yattha ca rukkhe sayitukāmā honti, tattheva sayanaṃ upalabbhati.
And wherever they wish to sleep, a bed is found there.
Nơi nào họ muốn nằm nghỉ dưới cây, nơi đó sẽ có giường ngủ.
Mate ca satte disvā na rodanti na socanti.
Upon seeing deceased beings, they do not weep or grieve.
Khi nhìn thấy chúng sinh đã chết, họ không khóc than hay sầu muộn.
Tañca maṇḍayitvā nikkhipanti.
They adorn the deceased and lay them down.
Họ trang điểm cho người chết rồi đặt xuống.
Tāvadeva ca nesaṃ tathārūpā sakuṇā upagantvā mataṃ dīpantaraṃ nenti, tasmā susānaṃ vā asuciṭṭhānaṃ vā tattha natthi, na ca tato matā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjanti.
Immediately, such birds approach them and carry the deceased to another island; therefore, there are no charnel grounds or unclean places there, nor do those who die there reappear in hell, the animal realm, or the realm of hungry ghosts.
Ngay lúc đó, những loài chim đặc biệt đến mang người chết đến một hòn đảo khác, vì vậy ở đó không có nghĩa địa hay nơi ô uế, và những người chết từ đó không tái sinh vào địa ngục, loài súc sinh, hay cảnh giới ngạ quỷ.
Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena te devaloke nibbattantīti vadanti.
They say that by the power of the five precepts, which are naturally established, they are reborn in the deva realms.
Do năng lực của ngũ giới tự nhiên, họ được tái sinh vào cõi trời, đó là điều họ nói.
Vassasahassameva ca nesaṃ sabbakālaṃ āyuppamāṇaṃ, sabbametaṃ tesaṃ pañcasīlaṃ viya dhammatāsiddhamevāti.
Their lifespan is always one thousand years, and all this, like their five precepts, is naturally established.
Tuổi thọ của họ luôn là một ngàn năm, tất cả những điều này đều là tự nhiên như ngũ giới của họ.
23. Tatiye (dī. ni. ṭī. 2.103) esanataṇhāti bhogānaṃ pariyesanavasena pavattā taṇhā.
23. In the third (Dī. Nī. Ṭī. 2.103), esanataṇhā means craving that arises through the searching for possessions.
23. Trong phần thứ ba, esanataṇhā là tham ái phát sinh do sự tìm kiếm tài sản.
Esitataṇhāti pariyiṭṭhesu bhogesu uppajjamānataṇhā.
Craving for what has been sought is the craving that arises in regard to sought-after possessions.
Esitataṇhā là tham ái phát sinh đối với tài sản đã được tìm kiếm.
Paritassanavasena pariyesati etāyāti pariyesanā, āsayato payogato ca pariyesanā tathāpavatto cittuppādo.
One searches by it by way of anxious searching, therefore it is seeking. Seeking is a thought-moment that occurs in that way, by intention and by application.
Do sự lo lắng mà tìm kiếm bằng cái này, nên gọi là pariyesanā (sự tìm kiếm), sự tìm kiếm từ ý định và từ hành động là tâm sinh khởi phát sinh như vậy.
Tenāha ‘‘taṇhāya sati hotī’’ti.
Therefore it is said: "There is craving."
Do đó, đã nói: “Khi có tham ái thì có sự tìm kiếm.”
Rūpādiārammaṇappaṭilābhoti savatthukānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ gavesanavasena paṭilābho.
Acquisition of sense objects is the acquisition of sense objects like forms, etc., with their bases, by way of searching.
Rūpādiārammaṇappaṭilābho là sự đạt được các đối tượng sắc, v.v., do sự tìm kiếm các đối tượng sắc, v.v., có cơ sở.
Yaṃ pana apariyiṭṭhaṃyeva labbhati, tampi atthato pariyesanāya laddhameva nāma tathārūpassa kammassa pubbekatattā eva labbhanato.
But that which is obtained without being sought, that too, in essence, is indeed obtained by seeking, because it is obtained only due to such kamma previously done.
Nhưng cái gì được thọ nhận mà không tìm cầu, thì điều đó, về mặt ý nghĩa, cũng được gọi là đã tìm cầu mà có được, vì nó được thọ nhận chỉ do nghiệp như vậy đã được tạo ra từ trước.
Tenāha ‘‘so hi pariyesanāya sati hotī’’ti.
Therefore it is said: "And there is seeking."
Vì vậy,* đã nói: "Thật vậy, điều đó có được là nhờ tìm cầu."
Sukhavinicchayanti sukhaṃ visesato nicchinotīti sukhavinicchayo.
Determination of happiness means that which determines happiness distinctively.
Sukhavinicchaya có nghĩa là sự phán đoán đặc biệt về lạc, nên gọi là sukhavinicchaya.
Sukhaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato ādīnavato nissaraṇato ca yāthāvato jānitvā pavattañāṇaṃva sukhavinicchayaṃ.
It is the knowledge that proceeds after truly knowing happiness by its nature, its origin, its cessation, its danger, and its escape, or it is the determination of happiness.
Đó là tuệ phát sinh sau khi biết rõ ràng về bản chất, sự tập khởi, sự diệt tận, sự nguy hiểm và sự xuất ly của lạc, tức là sukhavinicchaya.
Jaññāti jāneyya.
One should know means one should understand.
Jaññā có nghĩa là nên biết.
‘‘Subhaṃ sukha’’ntiādikaṃ ārammaṇe abhūtākāraṃ vividhaṃ ninnabhāvena cinoti āropetīti vinicchayo, assādānupassanā taṇhā.
That which constructs and imposes various unreal aspects upon an object, such as "beautiful and pleasant," is determination; it is the craving that observes gratification.
Vinicchaya là sự tạo dựng, áp đặt nhiều hình thái sai lệch như "tịnh, lạc" v.v. lên đối tượng; đó là sự quán chiếu vị ngọt, tức là taṇhā (ái dục).
Diṭṭhiyāpi evameva vinicchayabhāvo veditabbo.
The nature of determination should be understood in the same way with regard to views.
Đối với diṭṭhi (tà kiến) cũng vậy, nên hiểu rằng nó có tính chất vinicchaya.
Imasmiṃ pana sutte vitakkoyeva āgatoti yojanā.
However, in this Sutta, only vitakka is mentioned, so this is the explanation.
Tuy nhiên, trong kinh này, chỉ có vitakka (tầm) được đề cập, nên có sự liên kết.
Imasmiṃ pana sutteti sakkapañhasutte (dī. ni. 2.358).
In this Sutta refers to the Sakka-pañha Sutta.
Imasmiṃ pana sutte có nghĩa là trong kinh Sakkapañha (Dī. Ni. 2.358).
Tattha hi ‘‘chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti āgataṃ.
For there it is stated: "Desire, O Lord of devas, has vitakka as its origin."
Vì ở đó có nói: "Này Thiên chủ, chanda (dục) có gốc rễ từ vitakka."
Idhāti imasmiṃ sutte.
Here means in this Sutta.
Idhā có nghĩa là trong kinh này.
Vitakkeneva vinicchinantīti etena ‘‘vinicchinati etenāti vinicchayo’’ti vinicchayasaddassa karaṇasādhanamāha.
By saying "they determine by vitakka itself," the instrumental derivation of the word vinicchaya is indicated: "that by which one determines is vinicchaya."
Với câu vitakkeneva vinicchinantī (phán đoán bằng tầm),* nói đến karaṇasādhana (dụng cụ cách) của từ vinicchaya, tức là "phán đoán bằng cái này thì gọi là vinicchaya".
Ettakantiādi vinicchayanākāradassanaṃ.
This much and so on is the showing of the mode of determination.
Ettaka v.v. là sự trình bày về cách thức phán đoán.
Chandanaṭṭhena chando, evaṃ rañjanaṭṭhena rāgoti chandarāgo.
It is called chanda in the sense of desiring; similarly, it is called rāga in the sense of delighting. Thus, chandarāga.
Chanda là do nghĩa chandana (mong muốn), rāga là do nghĩa rañjana (làm cho dính mắc), nên gọi là chandarāga (dục ái).
Svāyaṃ anāsevanatāya mando hutvā pavatto idhādhippetoti āha ‘‘dubbalarāgassādhivacana’’nti.
This is intended here as a weak rāga that has arisen due to not being indulged, so it is said: "an appellation for weak rāga."
Điều này được hiểu ở đây là rāga (tham ái) phát sinh một cách yếu ớt do không được trau dồi, nên* nói: "từ đồng nghĩa với rāga yếu ớt".
Ajjhosānanti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesanaṃ.
Clinging is attachment by way of craving and views.
Ajjhosāna là sự chấp thủ mạnh mẽ do taṇhā (ái dục) và diṭṭhi (tà kiến).
‘‘Mayhaṃ ida’’nti hi taṇhāgāho yebhuyyena attaggāhasannissayova hoti.
For the grasping of craving, "This is mine," mostly depends on the grasping of self.
Thật vậy, sự chấp thủ của taṇhā "cái này là của tôi" thường dựa trên sự chấp thủ về tự ngã.
Tenāha ‘‘ahaṃ mamantī’’ti.
Therefore it is said: "I and mine."
Vì vậy,* nói: "Tôi và của tôi".
Balavasanniṭṭhānanti ca tesaṃ gāhānaṃ thirabhāvappattimāha.
And strong conviction refers to the attainment of firmness by those grasps.
Balavasanniṭṭhāna có nghĩa là sự kiên cố của những chấp thủ đó.
Taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānavasena abhiniviṭṭhassa attattaniyaggāhavatthuno aññāsādhāraṇaṃ viya katvā pariggahetvā ṭhānaṃ, tathāpavatto lobhasahagatacittuppādo.
Making something one's own by way of craving and views is the act of taking possession of an object of self-grasping, to which one has strongly clung with the conviction of "I and mine," as if it were not common to others; it is a thought-moment accompanied by greed that occurs in that way.
Taṇhādiṭṭhivasena pariggahakaraṇa là trạng thái chấp giữ, coi như không thuộc về ai khác, của một đối tượng được chấp thủ mạnh mẽ với ý niệm "tôi và của tôi"; đó là tâm sinh khởi đồng với lobha (tham) như vậy.
Attanā pariggahitassa vatthuno yassa vasena parehi sādhāraṇabhāvassa asahamāno hoti puggalo, so dhammo asahanatā.
The quality by virtue of which a person, regarding an object taken possession of by oneself, is unable to endure its commonality with others, that mental state is intolerance.
Cái pháp mà do đó một người không chịu được sự chia sẻ đối với vật mình đã chấp thủ, thì pháp đó là asahanatā (không chịu đựng).
Evaṃ vacanatthaṃ vadanti niruttinayena.
They explain the meaning of the word thus according to the method of etymology.
Họ nói ý nghĩa từ vựng như vậy theo phương pháp ngữ nguyên.
Saddalakkhaṇena pana yassa dhammassa vasena macchariyayogato puggalo maccharo, tassa bhāvo, kammaṃ vā macchariyaṃ, maccharo dhammo.
However, according to the rules of grammar, the state or action of that mental state by virtue of which a person becomes stingy due to the association of stinginess is macchariya, the stingy mental state.
Tuy nhiên, theo ngữ pháp học, macchariyaṃ là trạng thái hoặc hành động của pháp mà do đó một người trở nên keo kiệt do sự kết hợp với macchariya, tức là pháp keo kiệt.
Macchariyassa balavabhāvato ādarena rakkhaṇaṃ ārakkhoti āha ‘‘dvāra…pe… suṭṭhu rakkhaṇa’’nti.
Guarding is the careful protection due to the strong nature of stinginess, as it is said: "door... etc.... excellent protection."
Ārakkha là sự bảo vệ cẩn thận do tính mạnh mẽ của macchariya, nên* nói: "dvāra…pe… suṭṭhu rakkhaṇa" (bảo vệ tốt).
Attano phalaṃ karotīti karaṇaṃ, yaṃ kiñci kāraṇaṃ.
That which produces its own fruit is a cause, any kind of cause.
Karaṇa là cái tạo ra quả của chính nó, tức là bất cứ nguyên nhân nào.
Adhikaṃ karaṇanti adhikaraṇaṃ, visesakāraṇaṃ.
An additional cause is a special cause, a distinctive cause.
Karaṇa đặc biệt là adhikaraṇa, tức là nguyên nhân đặc biệt.
Visesakāraṇañca bhogānaṃ ārakkhadaṇḍādānādianatthasambhavassāti vuttaṃ ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’ntiādi.
And it is said that the distinctive cause is the possibility of misfortunes such as guarding possessions, taking up weapons, etc., hence "the cause of guarding" and so on.
Nguyên nhân đặc biệt là sự phát sinh các điều bất lợi như sự bảo vệ tài sản, việc sử dụng gậy v.v., nên được nói là "ārakkhādhikaraṇa" (nguyên nhân bảo vệ) v.v.
Paranisedhanatthanti māraṇādinā paresaṃ vibādhanatthaṃ.
For the purpose of preventing others means for the purpose of harming others by killing, etc.
Paranisedhanattha có nghĩa là để làm hại người khác bằng cách giết chóc v.v.
Ādiyanti etenāti ādānaṃ, daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ, daṇḍaṃ āharitvā paraviheṭhanacittuppādo.
That by which one takes is taking; the taking up of a stick is taking up a stick, a thought-moment of intending to harm others by bringing a stick.
Ādāna là cái dùng để lấy, daṇḍādāna là việc lấy gậy, tức là tâm sinh khởi muốn làm hại người khác bằng cách cầm gậy.
Satthādānepi eseva nayo.
The same method applies to taking up a weapon.
Đối với satthādāna (cầm vũ khí) cũng theo cách này.
Hatthaparāmāsādivasena kāyena kātabbo kalaho kāyakalaho.
A quarrel to be made with the body by way of striking with the hand, etc., is a bodily quarrel.
Kāyakalaho là sự tranh cãi bằng thân, như đánh đập v.v.
Mammaghaṭṭanādivasena vācāya kātabbo kalaho vācākalaho.
A quarrel to be made with speech by way of insulting, etc., is a verbal quarrel.
Vācākalaho là sự tranh cãi bằng lời nói, như xúc phạm v.v.
Virujjhanavasena virūpaṃ gaṇhāti etenāti viggaho.
That by which one takes a distorted view by way of opposition is strife.
Viggaho là sự đối kháng, tức là dùng cái này để nắm giữ một cách đối nghịch.
Viruddhaṃ vadati etenāti vivādo.
That by which one speaks contradictorily is dispute.
Vivādo là sự tranh luận, tức là dùng cái này để nói những điều đối nghịch.
‘‘Tuvaṃ tuva’’nti agāravavacanasahacaraṇato tuvaṃtuvaṃ.
"You, you" is so called because it is associated with disrespectful speech.
Tuvaṃtuvaṃ là do sự đi kèm với những lời lẽ thiếu tôn trọng như "ngươi, ngươi".
Sabbepi te tathāpavattadosasahagatā cittuppādā veditabbā.
All of these should be understood as thought-moments accompanied by defilements that occur in that way.
Tất cả những điều đó đều phải được hiểu là những tâm sinh khởi đồng với các lỗi lầm phát sinh như vậy.
Tenāha bhagavā ‘‘aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti.
Therefore the Blessed One said: "Many evil unwholesome states arise."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Nhiều pháp ác bất thiện phát sinh."
24-25. Catutthe sattā āvasanti etesūti sattāvāsā, nānattasaññiādibhedā sattanikāyā.
In the fourth (sutta), because beings dwell in them, they are called abodes of beings; these are the groups of beings, such as those with diverse perceptions, etc.
24-25. Trong kinh thứ tư, sattāvāsā là nơi chúng sanh cư ngụ, tức là các hạng chúng sanh với sự khác biệt về nhận thức v.v.
Yasmā te te sattanivāsā tappariyāpannānaṃ sattānaṃ tāya eva tappariyāpannatāya ādhāro viya vattabbataṃ arahanti.
Because those various abodes of beings are fit to be spoken of as a support for the beings included therein, by virtue of that very inclusion.
Vì những nơi cư ngụ của chúng sanh đó xứng đáng được gọi là nền tảng cho những chúng sanh thuộc về chúng, do chính sự thuộc về đó.
Samudāyācāro hi avayavassa yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti, tasmā ‘‘sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho’’ti vuttaṃ.
Indeed, the usage of the whole for the part is like "branches in a tree"; therefore, it is said, "abodes of beings means dwelling places for beings."
Thật vậy, cách dùng từ của tập hợp đối với một bộ phận giống như "cành cây trên cây", vì vậy* nói: "sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho" (nơi cư ngụ của chúng sanh, có nghĩa là chỗ ở).
Suddhāvāsāpi sattāvāsova ‘‘na so, bhikkhave, sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (dī. ni. 2.91) vacanato.
Even the Suddhāvāsā are abodes of beings, as stated: "Monks, there is no abode of beings that is easy to find, which I have not previously inhabited during this long journey, except for the Suddhāvāsa devas."
Suddhāvāsa cũng là sattāvāsa theo lời dạy: "Này các Tỳ-kheo, không có nơi cư ngụ của chúng sanh nào dễ tìm được mà Ta chưa từng cư ngụ trong thời gian dài này, ngoại trừ chư thiên Suddhāvāsa" (Dī. Ni. 2.91).
Yadi evaṃ te kasmā idha na gahitāti tattha kāraṇamāha ‘‘asabbakālikattā’’tiādi.
If so, why are they not included here? The reason for that is given: "due to not being universal" (asabbakālikattā), etc.
Nếu vậy, tại sao chúng không được đề cập ở đây?* nói lý do ở đó: "asabbakālikattā" (vì không phải lúc nào cũng có) v.v.
Vehapphalā pana catuttheyeva sattāvāse bhajantīti daṭṭhabbaṃ.
However, the Vehapphala devas are to be understood as belonging to the fourth abode of beings.
Tuy nhiên, chư thiên Vehapphala nên được xem là thuộc về nơi cư ngụ thứ tư của chúng sanh.
Pañcamaṃ uttānameva.
The fifth (sutta) is straightforward.
Kinh thứ năm thì rõ ràng.
27. Sattame (saṃ. ni. ṭī. 2.241) yatoti yasmiṃ kāle.
In the seventh (sutta), yato means at which time.
27. Trong kinh thứ bảy (Saṃ. Ni. Ṭī. 2.241), yato có nghĩa là vào thời điểm nào.
Ayañhi to-saddo dā-saddo viya idha kālavisayo, yadāti vuttaṃ hoti.
Here, this suffix to is related to time, like the suffix dā, meaning "when".
Thật vậy, từ to này, giống như từ dā, ở đây chỉ thời gian, có nghĩa là "khi nào".
Bhayāni verānīti bhīyate bhayaṃ, bhayena yogā, bhāyitabbena vā bhayaṃ eva verappasavaṭṭhena veranti ca laddhanāmā cetanādayo.
Dangers are enmities (verāni): that which is feared is danger (bhayaṃ); due to connection with fear, or due to that which is to be feared, fear itself, by giving rise to enmity, is called enmity (vera); these are volitions, etc.
Bhayāni verānī (những sự sợ hãi là những sự thù hận) có nghĩa là bhayaṃ (sợ hãi) là điều đáng sợ, hoặc do sự kết hợp với sợ hãi, hoặc do điều đáng sợ; và vera (thù hận) là những cetanā (tư tâm sở) v.v. được đặt tên như vậy do chúng gây ra thù hận.
Pāṇātipātādayo hi yassa pavattanti, yañca uddissa pavattīyanti, ubhayesañca verāvahā, tato eva cete bhāyitabbā verasañjanakā nāmāti.
Indeed, killing living beings, etc., are dangerous for both the one who engages in them and the one against whom they are directed, and they are also generators of enmity, and therefore they are to be feared.
Thật vậy, những hành vi như sát sanh v.v. đối với người thực hiện và người bị nhắm đến đều gây ra thù hận, và do đó chúng đáng sợ và gây ra thù hận.
Sotassa ariyamaggassa ādito pajjanaṃ paṭipatti adhigamo sotāpatti.
The initial arising of the noble path (ariya-magga), the stream, is the practice, the attainment of stream-entry (sotāpatti).
Sotāpatti là sự thâm nhập, sự thực hành, sự thành tựu con đường Thánh từ ban đầu.
Tadatthāya tattha patiṭṭhitassa ca aṅgāni sotāpattiyaṅgāni.
The factors for that, for one established therein, are the factors of stream-entry (sotāpattiyaṅgāni).
Và các yếu tố của người đã an trú ở đó vì mục đích đó là sotāpattiyaṅgāni (các chi của quả Dự Lưu).
Duvidhañhi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.41) sotāpattiyaṅgaṃ sotāpattiatthāya ca aṅgaṃ kāraṇaṃ, yaṃ sotāpattimaggappaṭilābhato pubbabhāge sotāpattippaṭilābhāya saṃvattati, ‘‘sappurisasaṃsevo saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammapaṭipattī’’ti (dī. ni. 3.311) evaṃ āgataṃ.
Indeed, there are two kinds of factors for stream-entry: factors or causes for stream-entry, which lead to the attainment of stream-entry in the period prior to the acquisition of the stream-entry path, as stated: "association with good people, hearing the Dhamma, appropriate attention, and practice in accordance with the Dhamma."
Thật vậy, có hai loại sotāpattiyaṅga (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.41): một là yếu tố, nguyên nhân cho sự thành tựu Dự Lưu, tức là điều dẫn đến sự thành tựu Dự Lưu trong giai đoạn trước khi đạt được quả Dự Lưu, như đã nói: "Thân cận bậc thiện trí, nghe chánh pháp, tác ý chân chánh, thực hành pháp tùy pháp" (Dī. Ni. 3.311).
Paṭiladdhaguṇassa ca sotāpattiṃ patvā ṭhitassa aṅgaṃ, yaṃ ‘‘sotāpannassa aṅga’’ntipi vuccati ‘‘sotāpanno aṅgīyati ñāyati etenā’’ti katvā, buddhe aveccappasādādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
And the factors of one who has attained the quality, who has reached and stands in stream-entry, which are also called "factors of a stream-enterer" because "a stream-enterer is characterized or known by these"; this is a designation for unwavering faith in the Buddha, etc.
Hai là yếu tố của người đã thành tựu công đức, đã đạt đến Dự Lưu và an trú, điều này cũng được gọi là "yếu tố của bậc Dự Lưu" vì "bậc Dự Lưu được nhận biết qua điều này"; đây là tên gọi khác của aveccappasāda (niềm tin bất động) vào Đức Phật v.v.
Idamidhādhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Khīṇanirayotiādīsu āyatiṃ tattha anuppajjanatāya khīṇo nirayo mayhati, so ahaṃ khīṇanirayo.
In khīṇanirayo (one whose hell is exhausted), etc., hell is exhausted for me because I will not arise there in the future; thus, I am one whose hell is exhausted.
Trong các câu khīṇanirayo (đã tận diệt địa ngục) v.v., địa ngục đã tận diệt đối với tôi vì tôi không tái sinh ở đó trong tương lai; tôi là người đã tận diệt địa ngục.
Esa nayo sabbattha.
This principle applies everywhere.
Cách này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Sotāpannoti maggasotaṃ āpanno.
Sotāpanno means one who has entered the stream of the path.
Sotāpanno là người đã nhập dòng Thánh đạo.
Avinipātadhammoti na vinipātasabhāvo.
Avinipātadhammo means one whose nature is not to fall into states of woe.
Avinipātadhammo là người không có bản chất đọa lạc.
Niyatoti paṭhamamaggasaṅkhātena sammattaniyāmena niyato.
Niyato means one who is certain by the certainty of rightness, which is the first path.
Niyato là người đã được định đoạt bằng sự định đoạt của chánh kiến, tức là Thánh đạo đầu tiên.
Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhāto sambodhi paraṃ ayanaṃ mayhanti sohaṃ sambodhiparāyaṇo, sambodhiṃ avassaṃ abhisambujjhanakoti attho.
Sambodhiparāyaṇo means for whom the higher three paths, which are perfect enlightenment (sambodhi), are the ultimate destination (paraṃ ayanaṃ); thus, I am one whose ultimate destination is perfect enlightenment, meaning one who will certainly attain perfect enlightenment.
Sambodhiparāyaṇo nghĩa là ‘Sambodhi’ (Giác ngộ hoàn toàn), được gọi là ba đạo quả siêu thế, là nơi nương tựa tối thượng của tôi. Do đó, tôi là Sambodhiparāyaṇo, nghĩa là chắc chắn sẽ chứng đạt Sambodhi.
Pāṇātipātapaccayāti pāṇātipātakammassa karaṇahetu.
Pāṇātipātapaccayā means due to the act of killing living beings.
Do sát sinh nghĩa là do nguyên nhân thực hiện nghiệp sát sinh.
Bhayaṃ veranti atthato ekaṃ.
Bhayaṃ vera (danger, enmity) are one in meaning.
Sợ hãi và oán thù là một về mặt ý nghĩa.
Veraṃ vuccati virodho, tadeva bhāyitabbato ‘‘bhaya’’nti vuccati.
Vera is called opposition, and that same opposition is called "bhaya" (danger) because it is to be feared.
Vera được gọi là sự đối kháng, chính điều đó được gọi là "bhaya" (sợ hãi) vì đáng sợ.
Tañca panetaṃ duvidhaṃ hoti – bāhiraṃ, ajjhattikanti.
And this is of two kinds: external and internal.
Và điều đó có hai loại – bên ngoài và bên trong.
Ekena hi ekassa pitā mārito hoti.
For example, one person's father was killed by another.
Thật vậy, cha của người này bị người kia giết.
So cinteti ‘‘etena kira me pitā mārito, ahampi taṃyeva māressāmī’’ti nisitaṃ satthaṃ ādāya carati.
He thinks, "This person killed my father; I will kill him too," and he goes about carrying a sharpened weapon.
Người ấy nghĩ: "Cha ta đã bị kẻ này giết, ta cũng sẽ giết hắn", rồi cầm một con dao sắc bén đi tìm.
Yā tassa abbhantare uppannā veracetanā, idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma tassa verassa mūlabhūtato verakārakapuggalato bahibhāvattā.
The volition of enmity that arose within him is called external enmity (bāhiraṃ veraṃ) because it is external to the person who caused the enmity, who is the root of that enmity.
Ý định oán thù đã khởi lên trong lòng người ấy, đây gọi là oán thù bên ngoài (bāhiraṃ veraṃ), vì nó là gốc rễ của sự oán thù đó, và vì nó nằm bên ngoài người gây ra oán thù.
Yā pana itarassa ‘‘ayaṃ kira maṃ māressāmīti carati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ māressāmī’’ti cetanā uppajjati, idaṃ ajjhattikaṃ veraṃ nāma.
However, when the other person develops the volition, "This one is going about to kill me; I will kill him first," that is called internal enmity (ajjhattikaṃ veraṃ).
Còn ý định khởi lên trong lòng người kia: "Kẻ này đang đi tìm để giết ta, ta sẽ giết hắn trước", đây gọi là oán thù bên trong (ajjhattikaṃ veraṃ).
Idaṃ tāva ubhayampi diṭṭhadhammikameva.
Both of these, for now, pertain to this present existence.
Cả hai điều này đều thuộc về hiện tại.
Yā pana taṃ niraye uppannaṃ disvā ‘‘etaṃ paharissāmī’’ti jalitaṃ ayamuggaraṃ gaṇhantassa nirayapālassa cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ bāhiraṃ veraṃ.
But the volition that arises in the hell-guard, who, seeing that being reborn in hell, takes up a burning iron club, thinking, “I will strike this one,” this is his external enmity pertaining to a future existence.
Còn ý định khởi lên trong lòng người cai ngục địa ngục khi thấy người ấy ở địa ngục và cầm cây chùy sắt đang cháy để đánh: "Ta sẽ đánh kẻ này", đây là oán thù bên ngoài thuộc về đời sau của người ấy.
Yā cassa ‘‘ayaṃ niddosaṃ maṃ paharissāmīti āgacchati, ahameva naṃ paṭhamataraṃ paharissāmī’’ti cetanā uppajjati, idamassa samparāyikaṃ ajjhattaṃ veraṃ.
And the volition that arises in him, thinking, “This one comes to strike me, who am innocent; I will strike him first,” this is his internal enmity pertaining to a future existence.
Và ý định khởi lên trong lòng người ấy: "Kẻ này đến để đánh ta, người vô tội, ta sẽ đánh hắn trước", đây là oán thù bên trong thuộc về đời sau của người ấy.
Yaṃ panetaṃ bāhiraṃ veraṃ, taṃ aṭṭhakathāsu ‘‘puggalavera’’nti vuccati.
But this external enmity is called “personal enmity” in the commentaries.
Còn oán thù bên ngoài này, trong các bản chú giải, được gọi là "oán thù cá nhân" (puggalavera).
Dukkhaṃ domanassanti atthato ekameva.
Suffering and mental pain are, in essence, one and the same.
Khổ và ưu là một về mặt ý nghĩa.
Yathā cettha, evaṃ sesesupi ‘‘iminā mama bhaṇḍaṃ haṭaṃ, mayhaṃ dāresu cārittaṃ āpannaṃ, musā vatvā attho bhaggo, surāmadamattena idaṃ nāma kata’’ntiādinā nayena verappavatti veditabbā.
Just as here, so too in other cases, the arising of enmity should be understood in ways such as: “This one has stolen my goods,” “He has misconducted himself with my wives,” “He has ruined my purpose by speaking falsely,” “He has done such-and-such under the influence of liquor and intoxication.”
Cũng như ở đây, trong các trường hợp khác, sự phát sinh của oán thù cần được hiểu theo cách như: "Tài sản của ta đã bị kẻ này lấy đi, hắn đã phạm hạnh trong gia đình ta, hắn đã nói dối làm hỏng việc, hắn đã làm điều này do say rượu", v.v.
Aveccappasādenāti adhigatena acalappasādena.
With unwavering confidence means with acquired, unshakeable confidence.
Aveccappasādenā nghĩa là với niềm tin bất động đã đạt được.
Ariyakantehīti pañcahi sīlehi.
By noble virtues refers to the five precepts.
Ariyakantehī nghĩa là với năm giới.
Tāni hi ariyānaṃ kantāni piyāni bhavanti, bhavantaragatāpi ariyā tāni na vijahanti, tasmā ‘‘ariyakantānī’’ti vuccanti.
For these are dear and beloved to the noble ones; even having passed to other existences, the noble ones do not abandon them, therefore they are called “noble virtues.”
Thật vậy, những giới này được các bậc Thánh yêu thích và quý trọng; ngay cả khi chuyển sinh sang các cõi khác, các bậc Thánh cũng không từ bỏ chúng. Do đó, chúng được gọi là "ariyakantāni".
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge anussatiniddese vuttanti veditabbaṃ.
Whatever else needs to be said here should be understood as stated in the section on recollections in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói thêm ở đây, tất cả đều được biết là đã nói trong Anussatiniddesa của Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
29. Navame vasati ettha phalaṃ tannimittatāya pavattatīti vatthu, kāraṇanti āha ‘‘āghātavatthūnī’’ti.
29. In the ninth (sutta), that in which its fruit resides, because it arises due to that, is called vatthu (basis), meaning cause, thus it says “bases for resentment.”
29. Trong kinh thứ chín, quả báo trú ngụ ở đây và phát sinh do nguyên nhân đó, nên được gọi là vatthu (căn bản), tức là nguyên nhân.* nói "āghātavatthūnī" (các căn bản của sự sân hận).
Kopo nāmāyaṃ yasmiṃ vatthusmiṃ uppajjati, na tattha ekavārameva uppajjati, atha kho punapi uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘bandhatī’’ti.
This anger, when it arises concerning a certain basis, does not arise only once there, but arises again and again, thus it is said “binds.”
Sự sân hận này, khi khởi lên trên căn bản nào, không chỉ khởi lên một lần mà còn tiếp tục khởi lên nữa, nên được nói là "bandhatī" (kết buộc).
Atha vā yo paccayavisesena uppajjamāno āghāto savisaye baddho viya na vigacchati, punapi uppajjateva.
Alternatively, the resentment that arises due to a particular condition, as if bound to its object, does not disappear, but arises again and again.
Hoặc là, sự sân hận khi khởi lên do một duyên đặc biệt, nó như bị trói buộc vào đối tượng của nó mà không biến mất, mà còn khởi lên nữa.
Taṃ sandhāyāha ‘‘āghātaṃ bandhatī’’ti.
Referring to that, it says “binds resentment.”
Nhắm vào điều đó,* nói "āghātaṃ bandhatī" (kết buộc sự sân hận).
Taṃ panassa paccayavasena nibbattanaṃ uppādanamevāti vuttaṃ ‘‘uppādetī’’ti.
And its arising due to a condition is simply its production, thus it is said “produces.”
Và sự phát sinh đó của nó theo duyên chính là sự tạo ra, nên được nói là "uppādetī" (tạo ra).
30. Dasame taṃ kutettha labbhāti ettha tanti kiriyāparāmasanaṃ.
30. In the tenth (sutta), in “how could that be obtained here?” the word “that” refers to the action.
30. Trong kinh thứ mười, ở đoạn taṃ kutettha labbhā, từ taṃ ám chỉ hành động.
Padajjhāhārena ca attho veditabboti ‘‘taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī’’tiādimāha.
And the meaning should be understood by supplying words, thus it says “may that harmful action not occur.”
Và ý nghĩa cần được hiểu bằng cách thêm từ, nên* nói "taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosī" (điều bất lợi đó không nên xảy ra), v.v.
Kena kāraṇena laddhabbaṃ niratthakabhāvato.
For what reason should it be obtained? Because it is pointless.
Vì lý do nào mà có thể đạt được điều đó, vì nó vô nghĩa.
Kammassakā hi sattā.
For beings are owners of their kamma.
Chúng sinh là chủ nhân của nghiệp.
Te kassa ruciyā dukkhitā sukhitā vā bhavanti, tasmā kevalaṃ tasmiṃ mayhaṃ anatthacaraṇaṃ, taṃ kutettha labbhāti adhippāyo.
They become miserable or happy by whose will? Therefore, the intention is that it is merely a harmful action for me, how could that be obtained here?
Chúng chịu khổ hay được vui theo ý muốn của ai? Do đó, ý nghĩa là: "Điều bất lợi đó đối với tôi, làm sao có thể đạt được ở đây?"
Atha vā taṃ kopakāraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā paramatthato kujjhitabbassa kujjhanakassa ca abhāvato.
Alternatively, how could that cause of anger be obtained in this person? Because in ultimate reality, there is no one to be angry at, nor anyone who is angry.
Hoặc là, cái nguyên nhân sân hận đó làm sao có thể đạt được ở con người này, vì trên thực tế không có đối tượng để sân hận và không có người sân hận.
Saṅkhāramattañhetaṃ, yadidaṃ khandhapañcakaṃ yaṃ ‘‘satto’’ti vuccati, te saṅkhārā ittarakhaṇikā, kassa ko kujjhatīti attho.
This is merely a compilation, this fivefold aggregate which is called “a being”; these aggregates are momentary, who is angry at whom? – this is the meaning.
Điều này chỉ là một sự cấu tạo, tức là năm uẩn được gọi là "chúng sinh", những cấu tạo đó chỉ tồn tại trong khoảnh khắc ngắn ngủi, vậy ai sân hận ai? Đó là ý nghĩa.
Lābhā nāma ke siyuṃ aññatra anatthuppattito.
What could be gains apart from the arising of harm?
Những lợi ích nào có thể có được ngoài sự phát sinh của những điều bất lợi?
35. Catutthe pabbatacārinīti pakatiyā pabbate bahulacārinī.
35. In the fourth (section), "pabbatacārinī" means one who naturally roams frequently in the mountains.
35. Trong kinh thứ tư, pabbatacārinī nghĩa là con bò cái thường đi lại nhiều trên núi.
Akhettaññūti (visuddhi. mahāṭī. 1.77) agocaraññū.
"Akhettaññū" means ignorant of the proper range.
Akhettaññū (Thanh Tịnh Đạo, Đại Chú Giải 1.77) nghĩa là không biết cảnh giới.
Samādhiparipantānaṃ visodhanānabhiññatāya bālo.
Foolish, due to not knowing how to purify the hindrances to samādhi.
Bālo (ngu si) vì không biết cách thanh lọc những chướng ngại của định.
Jhānassa paguṇabhāvāpādanaveyyattiyassa abhāvena abyatto.
Unskilled, due to the absence of expertise in making jhāna proficient.
Abyatto (không khéo léo) vì không có sự tinh thông trong việc làm cho thiền định trở nên thuần thục.
Uparijhānassa padaṭṭhānabhāvānavabodhena akhettaññū.
"Akhettaññū" (ignorant of the field), due to not understanding the higher jhāna as a proximate cause.
Akhettaññū (không biết cảnh giới) vì không nhận thức được thiền định cao hơn là nền tảng.
Sabbathāpi samāpattikosallābhāvena akusalo.
"Akusalo" (unskillful), in every way, due to the absence of skill in attainments.
Akusalo (không thiện xảo) vì không có kỹ năng trong việc nhập định nói chung.
Samādhinimittassa vā anāsevanāya bālo.
Or, foolish, due to not cultivating the sign of samādhi.
Hoặc là, bālo (ngu si) vì không thực hành tướng định.
Abhāvanāya abyatto.
Unskilled, due to not developing it.
Abyatto (không khéo léo) vì không tu tập.
Abahulīkārena akhettaññū.
"Akhettaññū" (ignorant of the field), due to not making it abundant.
Akhettaññū (không biết cảnh giới) vì không thường xuyên thực hành.
Sammadeva anadhiṭṭhānato akusaloti yojetabbaṃ.
"Akusalo" (unskillful), due to not establishing it properly—thus it should be connected.
Akusalo (không thiện xảo) vì không có sự an trú đúng đắn, cần được kết hợp như vậy.
Ubhato bhaṭṭhoti ubhayato jhānato bhaṭṭho.
"Ubhato bhaṭṭho" means fallen from both jhānas.
Ubhato bhaṭṭho nghĩa là bị rơi rụng khỏi cả hai thiền định.
So hi appaguṇatāya na suppatiṭṭhitatāya saussāhopi vināsato asāmatthiyato ca jhānadvayato parihīno.
He, indeed, due to lack of proficiency, not being well-established, and due to the destruction of his effort and inability, is deprived of both jhānas.
Thật vậy, do không thuần thục và không an trú vững chắc, người ấy, dù có nỗ lực, cũng bị suy thoái khỏi cả hai thiền định do sự hủy hoại và sự bất lực.
36. Pañcame aniccatoti iminā niccappaṭikkhepato tesaṃ aniccatamāha.
36. In the fifth (section), by "aniccato" (impermanent), he states their impermanence by rejecting permanence.
36. Trong kinh thứ năm, với từ aniccato (vô thường),* nói về tính vô thường của chúng bằng cách phủ nhận tính thường hằng.
Tato eva udayavayavantato vipariṇāmato tāvakālikato ca te aniccāti jotitaṃ hoti.
From that very fact, it is illuminated that they are impermanent because they have arising and passing away, are subject to change, and are temporary.
Do đó, điều đó làm sáng tỏ rằng chúng là vô thường vì chúng có sự sinh diệt, biến đổi và chỉ tồn tại trong thời gian ngắn.
Yañhi niccaṃ na hoti, taṃ udayavayaparicchinnajarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇataṃ ittarakkhaṇameva ca hoti.
For what is not permanent is bounded by arising and passing away, changes in two ways—by decay and death—and exists only for a fleeting moment.
Thật vậy, cái gì không thường hằng thì biến đổi theo hai cách: bị giới hạn bởi sự sinh diệt, già chết, và chỉ tồn tại trong khoảnh khắc ngắn ngủi.
Dukkhatoti na sukhato.
"Dukkhato" (suffering), not happiness.
Dukkhato (khổ) nghĩa là không phải là lạc.
Iminā sukhappaṭikkhepato tesaṃ dukkhatamāha.
By this, he states their suffering by rejecting happiness.
Với điều này,* nói về tính khổ của chúng bằng cách phủ nhận tính lạc.
Tato eva ca abhiṇhappaṭipīḷanato dukkhavatthuto ca te dukkhāti jotitaṃ hoti.
From that very fact, it is illuminated that they are suffering because they are constantly afflicted and are objects of suffering.
Do đó, điều đó làm sáng tỏ rằng chúng là khổ vì chúng thường xuyên bị áp bức và là đối tượng của khổ.
Udayavayavantatāya hi te abhiṇhappaṭipīḷanato nirantaradukkhatāya dukkhasseva ca adhiṭṭhānabhūto.
Indeed, due to having arising and passing away, they are constantly afflicted, are continuously suffering, and are the basis for suffering itself.
Thật vậy, do có sự sinh diệt, chúng thường xuyên bị áp bức, do đó chúng là khổ liên tục và là nền tảng của khổ.
Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato.
"Rogato" (as a disease), due to being sustained by conditions and being the root of illness.
Do tính chất cần được điều trị và là nguyên nhân của bệnh tật, nên là bệnh.
Dukkhatāsūlayogato kilesāsucipaggharato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkabhijjanato ca gaṇḍato.
"Gaṇḍato" (as a boil), due to being associated with the dart of suffering, exuding the impurities of defilements, and swelling, festering, and bursting with arising, decay, and dissolution.
Do sự liên kết với mũi tên của khổ đau, do sự chảy ra của phiền não bất tịnh, và do sự sưng phồng, thối rữa, vỡ ra bởi sự sinh, già, hoại diệt, nên là ung nhọt.
Pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca sallato.
"Sallato" (as a dart), due to causing affliction, piercing from within, and being difficult to extract.
Do gây ra sự đau đớn, do châm chích từ bên trong, và do khó loại bỏ, nên là mũi tên.
Avaḍḍhiāvahanato aghavatthuto ca aghato.
"Aghato" (as a misfortune), due to not leading to growth and being an object of distress.
Do không mang lại sự tăng trưởng, và là đối tượng của sự tai họa, nên là tai họa.
Aseribhāvajananato ābādhappatiṭṭhānatāya ca ābādhato.
"Ābādhato" (as an affliction), due to causing a lack of freedom and being the abode of suffering.
Do gây ra sự không tự do, và là nơi nương tựa của bệnh tật, nên là bệnh khổ.
Avasavattanato avidheyyatāya ca parato.
"Parato" (as alien), due to not being subject to one's will and being uncontrollable.
Do không tuân theo ý muốn, và không thể kiểm soát, nên là cái khác.
Byādhijarāmaraṇehi palujjanīyatāya palokato.
"Palokato" (as perishing), due to being subject to crumbling by sickness, old age, and death.
Do tính chất bị hoại diệt bởi bệnh tật, già nua, và cái chết, nên là sự hoại diệt.
Sāminivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahato suññato.
"Suññato" (as empty), due to the absence of a master, resident, experiencer, or controller.
Do thiếu vắng chủ nhân, người cư ngụ, người tạo tác, người cảm thọ, và người điều khiển, nên là trống rỗng.
Attappaṭikkhepaṭṭhena anattato.
"Anattato" (as not-self), in the sense of rejecting a self.
Theo nghĩa phủ nhận tự ngã, nên là vô ngã.
Rūpādidhammāpi yathā na ettha attā atthīti anattā, evaṃ sayampi attā na hontīti anattā.
Just as the phenomena of rūpa and so on are not a self here, so too, they themselves are not a self, thus "anattā."
Cũng như các pháp sắc, v.v., không có tự ngã ở đây, nên là vô ngã; tương tự, chính chúng cũng không phải là tự ngã, nên là vô ngã.
Tena abyāpārato nirīhato tucchato anattāti dīpitaṃ hoti.
Thereby, it is shown that they are not-self due to being inactive, without longing, and empty.
Do đó, nó được giải thích là vô ngã theo nghĩa không có hoạt động, không có ý muốn, và trống rỗng.
Lakkhaṇattayameva sukhāvabodhanatthaṃ ekādasahi padehi vibhajitvā gahitanti dassetuṃ ‘‘yasmā aniccato’’tiādi vuttaṃ.
To show that the three characteristics themselves are taken by dividing them into eleven terms for easy comprehension, "yasmā aniccato" and so on, was stated.
Để chỉ ra rằng ba đặc tính đã được chia thành mười một từ để dễ hiểu, nên đã nói ‘‘yasmā aniccato’’ (bởi vì vô thường), v.v.
Antosamāpattiyanti samāpattīnaṃ sahajātatāya samāpattīnaṃ abbhantare cittaṃ paṭisaṃharatīti tappaṭibaddhachandarāgādikilesavikkhambhanena vipassanācittaṃ paṭisaṃharati.
"Antosamāpattiyaṃ" means that due to the co-arising nature of attainments, one withdraws the mind within the attainments; that is, one withdraws the vipassanā-mind by suppressing the defilements such as desire and lust connected with them.
Antosamāpattiyaṃ (trong sự nhập định): do tâm nhập định đồng sinh với các sự nhập định, nên tâm thu nhiếp vào bên trong các sự nhập định, nghĩa là thu nhiếp tâm tuệ quán bằng cách chận đứng các phiền não như tham ái, v.v., liên quan đến nó.
Tenāha ‘‘moceti apanetī’’ti.
Therefore, he said, "moceti apanetī" (liberates, removes).
Do đó, đã nói ‘‘moceti apanetī’’ (giải thoát, loại bỏ).
Savanavasenāti ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’tiādinā savanavasena.
"Savanavasena" (by way of hearing) means by way of hearing, as in "sabbasaṅkhārasamatho" (the calming of all formations) and so on.
Savanavasena (bằng cách lắng nghe): bằng cách lắng nghe theo câu ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’ (sự lắng dịu của tất cả các hành), v.v.
Thutivasenāti tatheva thomanāvasena guṇato saṃkittanavasena.
"Thutivasena" (by way of praise) means by way of praising in the same manner, by way of extolling its qualities.
Thutivasenā (bằng cách tán thán): tương tự, bằng cách tán thán, bằng cách ca ngợi các phẩm chất.
Pariyattivasenāti tassa dhammassa pariyāpuṇanavasena.
"Pariyattivasena" (by way of learning) means by way of learning that Dhamma.
Pariyattivasenā (bằng cách học hỏi): bằng cách học hỏi giáo pháp đó.
Paññattivasenāti tadatthassa paññāpanavasena.
"Paññattivasena" (by way of designation) means by way of designating its meaning.
Paññattivasenā (bằng cách tuyên bố): bằng cách tuyên bố ý nghĩa của điều đó.
Ārammaṇakaraṇavaseneva upasaṃharati maggacittaṃ, ‘‘etaṃ santa’’ntiādi pana avadhāraṇanivattitatthadassanaṃ.
The path-mind brings (the mind) to the object simply by making it an object; but "etaṃ santaṃ" (this is peaceful) and so on, indicates a meaning that removes doubt.
Tâm đạo thu nhiếp chỉ bằng cách biến nó thành đối tượng, còn ‘‘etaṃ santaṃ’’ (điều này an tịnh), v.v., là sự hiển thị ý nghĩa được loại bỏ sự xác định.
Yathā vipassanā ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati, evaṃ maggo nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamento tattha labbhamāne sabbepi visese asammohato paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharati.
Just as vipassanā brings the mind to the unconditioned element by "etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ" (this is peaceful, this is sublime) and so on, so too, the path, by comprehending Nibbāna through direct realization, brings the mind to it, piercing all the distinctions found therein without delusion.
Cũng như tuệ quán thu nhiếp tâm vào pháp giới vô hành bằng câu ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ’’ (điều này an tịnh, điều này vi diệu), v.v., tương tự, đạo thu nhiếp tâm vào Niết Bàn bằng cách chứng ngộ và thâm nhập, bằng cách thâm nhập tất cả các đặc tính đạt được ở đó mà không nhầm lẫn.
Tenāha ‘‘iminā pana ākārenā’’tiādi.
Therefore, he said, "iminā pana ākārenā" (but in this manner) and so on.
Do đó, đã nói ‘‘iminā pana ākārenā’’ (nhưng bằng cách này), v.v.
So tattha ṭhitoti so adandhavipassako yogī tattha tāya aniccādilakkhaṇattayārammaṇāya vipassanāya ṭhito.
"So tattha ṭhito" means that yogi, who is a swift vipassī, stands there, in that vipassanā whose object is the three characteristics of impermanence and so on.
So tattha ṭhito (người ấy đứng ở đó): vị thiền sinh tuệ quán không chậm trễ ấy đứng ở đó, trong tuệ quán có ba đặc tính vô thường, v.v., làm đối tượng.
Sabbasoti sabbattha tassa tassa maggassa adhigamāya nibbattitasamathavipassanāsu.
"Sabbaso" (in every way) means in all samatha and vipassanā developed for the attainment of each respective path.
Sabbaso (hoàn toàn): ở khắp mọi nơi, trong thiền định và tuệ quán được tạo ra để đạt được các đạo quả đó.
Asakkonto anāgāmī hotīti heṭṭhimamaggāvahāsu eva samathavipassanāya chandarāgaṃ pahāya aggamaggāvahāsu nikantiṃ pariyādātuṃ asakkonto anāgāmitāyameva saṇṭhāti.
The phrase "unable, he becomes an Anāgāmī" means that being unable to completely eradicate attachment (nikanti) to the paths leading to the highest stage, after having abandoned desire and lust (chandarāga) for tranquility (samatha) and insight (vipassanā) on the paths leading to the lower stages, one remains in the state of an Anāgāmī.
Asakkonto anāgāmī hotī (không thể thì trở thành bậc Bất Hoàn): nếu không thể loại bỏ tham ái trong thiền định và tuệ quán dẫn đến các đạo thấp hơn, và không thể loại bỏ hoàn toàn sự ham muốn trong những gì dẫn đến đạo tối thượng, thì chỉ an trú ở quả Bất Hoàn.
Samatikkantattāti samathavasena vipassanāvasena cāti sabbathāpi rūpassa samatikkantattā.
Due to transcending means due to having transcended form (rūpa) in every way, both through tranquility and through insight.
Samatikkantattā (do đã vượt qua): do đã vượt qua sắc pháp hoàn toàn, cả về mặt thiền định lẫn tuệ quán.
Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "This indeed…" and so on.
Do đó, đã nói ‘‘ayaṃ hī’’ (người này), v.v.
Anenāti yoginā.
By him means by the yogi.
Anenā (bởi vị thiền sinh này).
Taṃ atikkammāti idaṃ yo paṭhamaṃ pañcavokāraekavokārapariyāpanne dhamme sammadeva sammasitvā te vissajjetvā tato arūpasamāpattiṃ samāpajjitvā arūpadhamme sammasati, taṃ sandhāya vuttaṃ.
Having transcended that – this is said with reference to one who first rightly contemplates the phenomena included in the five aggregates and the one aggregate, then releases them, and thereafter enters into the formless attainments and contemplates the formless phenomena.
Taṃ atikkammā (vượt qua điều đó): điều này được nói đến khi một người ban đầu quán xét đúng đắn các pháp thuộc năm uẩn và một uẩn, rồi từ bỏ chúng, sau đó nhập các thiền vô sắc và quán xét các pháp vô sắc.
Tenāha ‘‘idāni arūpaṃ sammasatī’’ti.
Therefore, it is said: "Now he contemplates the formless."
Do đó, đã nói ‘‘idāni arūpaṃ sammasatī’’ (bây giờ quán xét vô sắc).
37. Chaṭṭhe okāsaṃ avasaraṃ adhigacchati etenāti okāsādhigamo, maggaphalasukhādhigamāya okāsabhāvato vā okāso, tassa adhigamo okāsādhigamo.
37. In the sixth, okāsādhigama (attainment of opportunity) is that by which one attains an opportunity or access; or okāsa (opportunity) is the state of being an opportunity for the attainment of the bliss of the path and fruit, and its attainment is okāsādhigama.
37. Trong kinh thứ sáu, okāsādhigamo (sự đạt được cơ hội) là cái mà nhờ đó đạt được cơ hội, sự tiếp cận; hoặc cơ hội là cái để đạt được an lạc của đạo quả, và sự đạt được của nó là okāsādhigamo.
Ettha ca dīghanikāyeneva (dī. ni. 2.288) pana suttantadesanāyaṃ paṭhamajjhānaṃ, catutthajjhānaṃ, arahattamaggoti tayo okāsādhigamā āgatā.
Here, in the discourse teaching of the Dīgha Nikāya, three attainments of opportunity are mentioned: the first jhāna, the fourth jhāna, and the Arahantship path.
Ở đây, trong bài giảng kinh điển của Trường Bộ Kinh (Dī. Ni. 2.288), ba loại đạt được cơ hội đã được đề cập: sơ thiền, tứ thiền, và A-la-hán đạo.
Tattha (dī. ni. aṭṭha. 2.288) paṭhamaṃ jhānaṃ pañca nīvaraṇāni vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhatīti ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ti vuttaṃ.
Among these, the first jhāna is said to be "the first attainment of opportunity" because it suppresses the five hindrances, takes its own opportunity, and stands.
Trong đó (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.288), sơ thiền được gọi là ‘‘paṭhamo okāsādhigamo’’ (sự đạt được cơ hội thứ nhất) vì nó chận đứng năm triền cái và giữ vững vị trí của mình.
Catutthajjhānaṃ pana sukhadukkhaṃ vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhatīti dutiyo okāsādhigamo.
The fourth jhāna is the second attainment of opportunity because it suppresses pleasure and pain, takes its own opportunity, and stands.
Còn tứ thiền được gọi là dutiyo okāsādhigamo (sự đạt được cơ hội thứ hai) vì nó chận đứng khổ và lạc và giữ vững vị trí của mình.
Arahattamaggo sabbakilese vikkhambhetvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhatīti ‘‘tatiyo okāsādhigamo’’ti vutto.
The Arahantship path is called "the third attainment of opportunity" because it suppresses all defilements, takes its own opportunity, and stands.
A-la-hán đạo được gọi là ‘‘tatiyo okāsādhigamo’’ (sự đạt được cơ hội thứ ba) vì nó chận đứng tất cả các phiền não và giữ vững vị trí của mình.
Idha pana vakkhamānāni tīṇi arūpajjhānāni sandhāya ‘‘okāsādhigamo’’ti vuttaṃ.
Here, however, "okāsādhigamo" is said with reference to the three formless jhānas that will be explained.
Ở đây, ‘‘okāsādhigamo’’ được nói đến để chỉ ba thiền vô sắc sẽ được đề cập sau.
Tesaṃyeva ca gahaṇe kāraṇaṃ sayameva vakkhati.
The reason for referring to these very jhānas will be explained by himself.
Lý do cho việc chấp nhận chúng sẽ được tự giải thích.
Sattānaṃ visuddhiṃ pāpanatthāyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhipāpanatthāya samatikkamanatthāya.
For the purification of beings means for the attainment of purification, for the transcending of beings whose minds are defiled by impurities such as lust and by corruptions such as covetousness and unrighteous greed.
Sattānaṃ visuddhiṃ pāpanatthāyā (để dẫn dắt chúng sinh đến sự thanh tịnh): để dẫn dắt những chúng sinh có tâm bị ô nhiễm bởi các cấu uế như tham ái, và bởi các phiền não phụ như tham lam bất chính, v.v., đến sự thanh tịnh, đến sự vượt qua.
Āyatiṃ anuppajjanañhi idha ‘‘samatikkamo’’ti vuttaṃ.
Indeed, non-arising in the future is here called "transcending."
Thật vậy, sự không tái sinh trong tương lai được gọi là ‘‘samatikkamo’’ (sự vượt qua) ở đây.
Atthaṃ gamanatthāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho.
For the cessation means for the disappearance, for the cessation of these two: bodily suffering and mental displeasure.
Atthaṃ gamanatthāyā (để đi đến sự chấm dứt): nghĩa là để chấm dứt, để diệt trừ hai loại khổ này là khổ thân và ưu não tâm.
Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, samucchedabhāvo ariyamaggoti āha ‘‘sahavipassanakassa maggassā’’ti.
Nibbāna is surely known and attained, or it is known and penetrated by this; thus ñāya (method/principle) is the state of eradication, the Noble Path, as it is said: "of the path accompanied by insight."
Đó là cái mà nhờ đó Niết Bàn được biết chắc chắn, được đạt đến, hoặc được biết, được thâm nhập, nên là ñāyo (phương pháp), tức là Thánh đạo của sự diệt trừ hoàn toàn, như đã nói ‘‘sahavipassanakassa maggassā’’ (của đạo cùng với tuệ quán).
Paccakkhakaraṇatthāyāti attapaccakkhatāya.
For direct realization means for self-realization.
Paccakkhakaraṇatthāyā (để làm cho hiện tiền): để tự mình làm cho hiện tiền.
Parapaccayena vinā paccakkhakaraṇañhi ‘‘sacchikiriyā’’ti vuccati.
Indeed, direct realization without reliance on others is called "sacchikiriyā."
Thật vậy, việc làm cho hiện tiền mà không cần sự giúp đỡ của người khác được gọi là ‘‘sacchikiriyā’’ (sự chứng ngộ).
Asambhinnanti pittasemhādīhi apalibuddhaṃ anupahataṃ.
Undisturbed means not hindered or impaired by bile, phlegm, and so on.
Asambhinnaṃ (không bị pha trộn): không bị vướng mắc, không bị tổn hại bởi mật, đờm, v.v.
Rāgānugato samādhi abhinato nāma hoti ārammaṇe abhimukhābhāvena pavattiyā, dosānugato pana apanato apagamanavasena pavattiyā, tadubhayappaṭikkhepena ‘‘na cābhinato na cāpanato’’ti vuttanti āha ‘‘rāgavasenā’’tiādi.
A samādhi accompanied by lust is called abhinata (inclined) due to its occurrence facing the object; one accompanied by hatred is apanata (averted) due to its occurrence by turning away; and by the rejection of both, it is said "neither inclined nor averted," as it is said: "by way of lust…" and so on.
Thiền định bị chi phối bởi tham ái được gọi là abhinato (nghiêng về) do sự tiến hành hướng về đối tượng; còn thiền định bị chi phối bởi sân hận thì là apanato (quay đi) do sự tiến hành theo nghĩa quay đi. Do đó, đã nói ‘‘na cābhinato na cāpanato’’ (không nghiêng về cũng không quay đi) để phủ nhận cả hai, như đã nói ‘‘rāgavasenā’’ (do tham ái), v.v.
Na sasaṅkhāraniggayhavāritagatoti lokiyajjhānacittāni viya na sasaṅkhārena sappayogena tadaṅgappahānavikkhambhanappahānavasena ca niggahetvā vāretvā ṭhito.
Not attained through mental effort and restraint means not standing having been suppressed and restrained by mental effort and application, as are worldly jhāna-consciousnesses, by means of temporary abandonment and suppression by overcoming.
Na sasaṅkhāraniggayhavāritagato (không bị kiềm chế và ngăn cản bởi sự tác ý): không đứng vững bằng cách bị kiềm chế và ngăn cản bởi sự tác ý, sự nỗ lực, và bằng cách đoạn trừ từng phần và đoạn trừ chận đứng, như tâm thiền định thế gian.
Kiñcarahi kilesānaṃ chinnante uppanno.
What then? It arises at the cutting edge of defilements.
Vậy thì, nó sinh khởi ở đâu? Nó sinh khởi ở điểm cuối cùng của các phiền não.
Tathābhūtaṃ phalasamādhiṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to such a fruition samādhi.
Điều này được nói đến để chỉ thiền định quả như vậy.
Tenāha ‘‘na sasaṅkhārena…pe… chinnante uppanno’’ti.
Therefore, it is said: "not by mental effort… (pe)… arisen at the cutting edge."
Do đó, đã nói ‘‘na sasaṅkhārena…pe… chinnante uppanno’’ (không bị tác ý…v.v… sinh khởi ở điểm cuối cùng).
Daḷhaṃ thiraṃ dhanu etassāti daḷhadhanvā (a. ni. ṭī. 2.4.45-46; saṃ. ni. ṭī. 1.1.107), so eva ‘‘daḷhadhammā’’ti vutto.
One who has a strong, firm bow is a daḷhadhanvā (strong-bowed), and he is called "daḷhadhammā" (strong in doctrine).
Người có cây cung chắc chắn, vững vàng là daḷhadhanvā (A. Ni. Ṭī. 2.4.45-46; Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.107), chính người ấy được gọi là ‘‘daḷhadhammā’’ (người có pháp chắc chắn).
Paṭisattuvidhamanatthaṃ dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho.
One who takes a bow for the purpose of defeating adversaries is a dhanuggaha (archer).
Người cầm cung để tiêu diệt kẻ thù là dhanuggaho (cung thủ).
So eva usuṃ saraṃ asati khipatīti issāso.
He shoots an arrow, thus issāso (archer).
Chính người ấy bắn tên là issāso (người bắn tên).
Dvisahassathāmanti lohādibhāraṃ vahituṃ samatthaṃ dvisahassathāmaṃ.
Dvisahassathāma (having the strength of two thousand) means having the strength of two thousand, capable of carrying a load of iron and so on.
Dvisahassathāmaṃ (sức mạnh hai ngàn): có sức mạnh hai ngàn, có khả năng mang vác vật nặng như sắt, v.v.
Tenāha ‘‘dvisahassathāmaṃ nāmā’’tiādi.
Therefore it is said, ‘dvisahassathāma’ and so on.
Do đó, đã nói ‘‘dvisahassathāmaṃ nāmā’’ (tên là sức mạnh hai ngàn), v.v.
Daṇḍeti dhanudaṇḍe.
Daṇḍe means in the bow-stave.
Daṇḍe (ở cây gậy): ở cây cung.
Yāva kaṇḍappamāṇāti dīghato yattakaṃ kaṇḍassa pamāṇaṃ, tattake dhanudaṇḍe ukkhittamatte āropitesuyeva jiyādaṇḍesu so ce bhāro pathavito muccati, evaṃ idaṃ dvisahassathāmaṃ nāma dhanūti daṭṭhabbaṃ.
Yāva kaṇḍappamāṇā (up to the measure of an arrow) means that if the load is lifted from the ground when the bow-staves, to which the bowstring is attached, are raised to the extent of the arrow's length, then this bow should be understood as having the strength of two thousand.
Yāva kaṇḍappamāṇā (cho đến độ dài của mũi tên) nghĩa là, nếu khi các dây cung được giương lên với độ dài bằng chiều dài của mũi tên, gánh nặng đó được nhấc khỏi mặt đất, thì cung này được xem là có sức mạnh hai ngàn.
Uggahitasippoti uggahitadhanusippo.
Uggahitasippo (one who has mastered the skill) means one who has mastered the skill of archery.
Uggahitasippo (người đã học nghề) nghĩa là người đã học nghề bắn cung.
Katahatthoti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepo.
Katahattho (one whose hand is trained) means one whose arrow-shooting at targets is very firm and unfailing.
Katahattho (người đã thành thạo) nghĩa là người đã bắn tên trúng mục tiêu một cách vững chắc và không sai sót.
Īdiso pana tattha vasibhūto katahattho nāma hotīti āha ‘‘ciṇṇavasibhāvo’’ti.
Such a person, having become skilled in that, is called katahattho, therefore it is said, ‘ciṇṇavasibhāvo’ (one who has practiced mastery).
Một người như vậy, đã thành thạo trong lĩnh vực đó, được gọi là katahattho, do đó có câu “ciṇṇavasibhāvo” (người đã thực hành thành thạo).
Kataṃ rājakulādīsu upecca asanaṃ etena so katūpāsanoti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippo’’ti.
By him, a seat has been made by approaching royal families and so on, so he is katūpāsano (one who has been offered a seat), therefore it is said, ‘rājakulādīsu dassitasippo’ (one who has displayed his skill in royal families and so on).
Người đã thực hiện việc ngồi gần (phục vụ) trong các hoàng gia, v.v., được gọi là katūpāsano (người đã phục vụ), do đó có câu “rājakulādīsu dassitasippo” (người đã thể hiện kỹ năng của mình trong các hoàng gia, v.v.).
Evaṃ katanti evaṃ antosusirakaraṇādinā sallahukaṃ kataṃ.
Evaṃ kata (thus made) means made light in this way, by making it hollow inside and so on.
Evaṃ kataṃ (đã được làm như vậy) nghĩa là đã được làm nhẹ nhàng bằng cách tạo lỗ rỗng bên trong, v.v.
39-40. Aṭṭhame abhiyiṃsūti kadā abhiyiṃsu?
In the eighth, abhiyiṃsū (they attacked) – when did they attack?
39-40. Trong phần thứ tám, abhiyiṃsu (đã tấn công) nghĩa là khi nào họ tấn công?
Yadā balavanto ahesuṃ, tadā.
When they were strong, then.
Khi họ trở nên mạnh mẽ, lúc đó.
Tatrāyamanupubbikathā (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.247; sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā) – sakko kira magadharaṭṭhe macalagāmake magho nāma māṇavo hutvā tettiṃsa purise gahetvā kalyāṇakammaṃ karonto satta vatapadāni pūretvā tattha kālaṅkato devaloke nibbatti.
Here is the progressive story: Sakka, it is said, was born in the deva realm after having performed wholesome deeds with thirty-three men, fulfilling seven vows, and passing away there, while being a young man named Magha in the village of Macala in the Magadha country.
Đây là câu chuyện tuần tự (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 1.1.247; Sārattha. Tī. 1. Verañjakaṇḍavaṇṇanā): Tương truyền, khi Sakka còn là một thanh niên tên Magha ở làng Macala, xứ Magadha, ông đã cùng ba mươi ba người nam thực hiện các việc thiện, hoàn thành bảy giới nguyện, sau đó qua đời và tái sinh ở cõi trời.
Taṃ balavakammānubhāvena saparisaṃ sesadevatā dasahi ṭhānehi adhigaṇhantaṃ disvā ‘‘āgantukadevaputtā āgatā’’ti nevāsikā gandhapānaṃ sajjayiṃsu.
Seeing him, with his retinue, surpassing the other devas in ten ways due to the power of his strong kamma, the resident devas prepared fragrant drinks, thinking, “New deva sons have arrived.”
Thấy ông cùng tùy tùng của mình, nhờ năng lực của nghiệp mạnh mẽ, vượt trội các vị trời khác ở mười phương diện, các vị trời thường trú nghĩ rằng “Các vị thiên tử khách đã đến” và chuẩn bị đồ uống có hương vị.
Sakko sakaparisāya saññaṃ adāsi ‘‘mārisā mā gandhapānaṃ pivittha, pivanākāramattameva dassethā’’ti.
Sakka gave a sign to his retinue: “Friends, do not drink the fragrant drink; just pretend to drink.”
Sakka ra hiệu cho tùy tùng của mình: “Này các bạn, đừng uống đồ uống có hương vị, chỉ giả vờ như đang uống thôi.”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Nevāsikadevatā suvaṇṇasarakehi upanītaṃ gandhapānaṃ yāvadatthaṃ pivitvā mattā tattha tattha suvaṇṇapathaviyaṃ patitvā sayiṃsu.
The resident devas drank the fragrant drink, offered in golden bowls, to their fill, and being intoxicated, fell here and there on the golden ground and lay down.
Các vị trời thường trú, sau khi uống thỏa thích đồ uống có hương vị được dâng lên trong các chén vàng, say sưa ngã lăn ra ngủ khắp nơi trên mặt đất vàng.
Sakko ‘‘gaṇhatha puttahatāya putte’’ti te pādesu gahetvā sinerupāde khipāpesi.
Sakka said, “Seize the sons of the son-killer!” and had them seized by the feet and thrown to the base of Sineru.
Sakka nói: “Hãy bắt những đứa con của kẻ đã giết con!” và sai người nắm chân họ ném xuống chân núi Sineru.
Sakkassa puññatejena tadanuvattakāpi sabbe tattheva patiṃsu.
Due to the power of Sakka’s merit, all his followers also fell there.
Nhờ phước báu của Sakka, tất cả những người theo ông cũng đều rơi xuống đó.
Te sineruvemajjhakāle saññaṃ labhitvā, ‘‘tātā, suraṃ na pivimha, suraṃ na pivimhā’’ti āhaṃsu.
They regained consciousness in the middle of Sineru and said, “Fathers, we did not drink surā, we did not drink surā!”
Khi tỉnh lại ở giữa núi Sineru, họ nói: “Cha ơi, chúng con không uống rượu, chúng con không uống rượu!”
Tato paṭṭhāya asurā nāma jātā.
From then on, they became known as asurā.
Từ đó trở đi, họ được gọi là asurā (phi thiên).
Atha nesaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ sinerussa heṭṭhimatale dasayojanasahassaṃ asurabhavanaṃ nibbatti.
Then, their Asura realm, arising from kamma, conditions, and season, was born ten thousand yojanas below Sineru.
Sau đó, do nghiệp duyên và mùa sinh khởi, một cung điện phi thiên rộng mười ngàn dojana đã xuất hiện ở dưới chân núi Sineru.
Sakko tesaṃ nivattitvā anāgamanatthāya ārakkhaṃ ṭhapesi.
Sakka placed a guard to prevent their return.
Sakka đã thiết lập sự bảo vệ để họ không thể quay trở lại.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Regarding which it was said—
Liên quan đến điều này, đã nói rằng:
Dve nagarāni hi yuddhena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya ayujjhapurāni nāma jātāni devanagarañca asuranagarañca.
The two cities, the city of devas and the city of asuras, became known as ayujjhapurāni (unconquerable cities) because they could not be taken by battle.
Hai thành phố không thể bị chiếm bằng chiến tranh, do đó chúng được gọi là ayujjhapurāni (các thành không thể chiến thắng), đó là thành của chư thiên và thành của phi thiên.
Yadā hi asurā balavanto honti, atha devehi palāyitvā devanagaraṃ pavisitvā dvāre pidahite asurānaṃ satasahassampi kiñci kātuṃ na sakkoti.
For when the asuras are strong, the devas flee and enter the city of devas, and when the gates are closed, not even a hundred thousand asuras can do anything.
Quả thật, khi các phi thiên mạnh mẽ, chư thiên phải chạy trốn vào thành của mình, đóng cửa lại, và dù có hàng trăm ngàn phi thiên cũng không thể làm gì được.
Yadā devā balavanto honti, athāsurehi palāyitvā asuranagarassa dvāre pidahite sakkānaṃ satasahassampi kiñci kātuṃ na sakkoti.
When the devas are strong, the asuras flee and enter the city of asuras, and when the gates are closed, not even a hundred thousand Sakkas can do anything.
Khi chư thiên mạnh mẽ, các phi thiên phải chạy trốn vào thành của mình, đóng cửa lại, và dù có hàng trăm ngàn Sakka cũng không thể làm gì được.
Iti imāni dve nagarāni ayujjhapurāni nāma.
Thus, these two cities are called unconquerable cities.
Như vậy, hai thành phố này được gọi là các thành không thể chiến thắng.
Tesaṃ antarā etesu uragādīsu pañcasu ṭhānesu sakkena ārakkhā ṭhapitā.
Between them, Sakka placed guardians in these five places: Nāgas and so on.
Giữa chúng, Sakka đã thiết lập sự bảo vệ ở năm nơi này: rắn, v.v.
Tattha uragasaddena nāgā gahitā.
Here, by the word uraga, nāgas are meant.
Trong đó, từ uraga (rắn) chỉ các Nāga.
Te hi udake balavanto honti, tasmā sinerussa paṭhamālinde etesaṃ ārakkhā.
They are strong in water, therefore their guard is in the first terrace of Sineru.
Chúng mạnh mẽ dưới nước, do đó sự bảo vệ của chúng ở tầng hiên đầu tiên của núi Sineru.
Karoṭisaddena supaṇṇā gahitā.
By the word karoṭi, supaṇṇas are meant.
Từ karoṭi (sọ) chỉ các Supaṇṇa (Garuda).
Tesaṃ kira karoṭi nāma pānabhojanaṃ, tena taṃ nāmaṃ labhiṃsu, dutiyālinde tesaṃ ārakkhā.
Their food and drink, it is said, is called karoṭi, by which they received that name; their guard is in the second terrace.
Tương truyền, karoṭi là thức ăn và đồ uống của chúng, nên chúng có tên đó; sự bảo vệ của chúng ở tầng hiên thứ hai.
Payassahārisaddena kumbhaṇḍā gahitā, dānavarakkhasā kira te, tatiyālinde tesaṃ ārakkhā.
By the word payassahāri, kumbhaṇḍas are meant; they are, it is said, dānavarakkhasas; their guard is in the third terrace.
Từ payassahāri (người mang sữa) chỉ các Kumbhaṇḍa; tương truyền chúng là những Dạ Xoa dũng mãnh; sự bảo vệ của chúng ở tầng hiên thứ ba.
Madanayutasaddena yakkhā gahitā.
By the word madanayuta, yakkhas are meant.
Từ madanayuta (đầy say mê) chỉ các Dạ Xoa.
Visamacārino kira te yujjhasoṇḍā, catutthālinde tesaṃ ārakkhā.
Indeed, those warriors are unruly; their guard is in the fourth terrace.
Tương truyền, chúng là những kẻ hành xử bất thường, thích chiến đấu; sự bảo vệ của chúng ở tầng hiên thứ tư.
Caturo ca mahattāti cattāro mahārājāno vuttā, pañcamālinde tesaṃ ārakkhā, tasmā yadi asurā kupitāvilacittā devapuraṃ upayanti yujjhituṃ.
" And the four great ones" refers to the four Great Kings; their guard is in the fifth terrace. Therefore, if the asuras, with angry and agitated minds, approach the city of devas to fight,
Caturo ca mahattā (và bốn vị đại vương) là chỉ bốn vị Đại Thiên Vương; sự bảo vệ của họ ở tầng hiên thứ năm. Do đó, nếu các phi thiên với tâm phẫn nộ và hỗn loạn tiến đến thành của chư thiên để chiến đấu,
Yaṃ girino paṭhamaṃ paribhaṇḍaṃ, taṃ uragā paṭibāhayanti.
whatever is the first defense of the mountains, that the uragas repel.
thì vật cản đầu tiên của ngọn núi, các Nāga sẽ đẩy lùi chúng.
Evaṃ sesesu sesā.
Similarly for the rest, the rest.
Tương tự, các loại khác cũng làm như vậy ở các tầng còn lại.
Te pana asurā āyuvaṇṇayasaissariyasampattīhi tāvatiṃsasadisāva, tasmā antarā attānaṃ ajānitvā pāṭaliyā pupphitāya ‘‘na idaṃ devanagaraṃ, tattha pāricchattako pupphati, idha pana cittapāṭalī, jarasakkenāmhākaṃ suraṃ pāyetvā vañcitā, devanagarañca no gahitaṃ, gacchāma, tena saddhiṃ yujjhissāmā’’ti hatthiassarathe āruyha suvaṇṇarajatamaṇiphalakāni gahetvā yuddhasajjā hutvā asurabheriyo vādentā mahāsamudde udakaṃ dvidhā bhetvā uṭṭhahanti.
However, those asuras are similar to the Tāvatiṃsa devas in terms of lifespan, beauty, fame, and power. Therefore, not recognizing themselves in the interim, when the pāṭalī tree blossomed, they thought, "This is not the city of devas; there, the pāricchattaka tree blossoms. But here is the cittapāṭalī. We were deceived by Sakka, who made us drink liquor, and our city of devas was taken. Let us go and fight with him!" Thus, mounting elephants, horses, and chariots, taking gold, silver, and gem-studded shields, they became ready for battle, sounding asura war-drums, and rising up by splitting the water of the great ocean in two.
Tuy nhiên, các phi thiên này có tuổi thọ, sắc đẹp, danh tiếng, quyền lực và tài sản giống như chư thiên Tāvatiṃsa. Do đó, đôi khi họ không nhận ra mình, và khi cây pāṭalī nở hoa, họ nói: “Đây không phải là thành của chư thiên, ở đó cây pāricchattaka nở hoa, còn ở đây là cây cittapāṭalī. Chúng ta đã bị Sakka già lừa cho uống rượu và chiếm mất thành của chư thiên. Chúng ta hãy đi chiến đấu với hắn!” Rồi họ cưỡi voi, ngựa, xe, cầm các tấm khiên vàng, bạc, ngọc báu, sẵn sàng chiến đấu, thổi kèn phi thiên, và trồi lên từ biển lớn, rẽ nước làm hai.
Te deve vuṭṭhe vammikamakkhikā vammikaṃ viya sineruṃ āruhituṃ ārabhanti.
When the devas rose, they began to ascend Sineru like termites ascending an anthill.
Khi chư thiên xuất hiện, chúng bắt đầu leo lên núi Sineru như kiến leo tổ mối.
Atha nesaṃ paṭhamaṃ nāgehi saddhiṃ yuddhaṃ hoti.
Then their first battle was with the nāgas.
Lúc đó, cuộc chiến đầu tiên của chúng là với các Nāga.
Tasmiṃ kho pana yuddhe na kassaci chavi vā cammaṃ vā chijjati, na lohitaṃ uppajjati, kevalaṃ kumārakānaṃ dārumeṇḍakayuddhaṃ viya aññamaññasantāsanamattameva hoti.
Indeed, in that battle, no one's skin or hide was cut, no blood was shed; it was merely a mutual frightening, like the wooden ram fight of boys.
Trong cuộc chiến đó, không có da thịt của ai bị rách, không có máu chảy ra, chỉ là một cuộc đe dọa lẫn nhau, giống như cuộc chiến đấu bằng cừu gỗ của trẻ con.
Koṭisatāpi koṭisahassāpi nāgā tehi saddhiṃ yujjhitvā te asurapuraṃyeva pavesetvā nivattanti.
Hundreds of millions, even thousands of millions, of nāgas fought with them, then drove those asuras back into their city, and returned.
Hàng trăm ngàn, hàng triệu Nāga đã chiến đấu với chúng, rồi đưa chúng vào thành phi thiên và quay trở lại.
Yadā pana asurā balavanto honti, atha nāgā osakkitvā dutiye ālinde supaṇṇehi saddhiṃ ekatova hutvā yujjhanti.
When, however, the asuras became strong, the nāgas retreated and fought together with the supaṇṇas in the second terrace.
Nhưng khi các phi thiên trở nên mạnh mẽ, các Nāga lùi lại và cùng với các Supaṇṇa ở tầng hiên thứ hai mà chiến đấu.
Esa nayo supaṇṇādīsupi.
The same method applies to the supaṇṇas and others.
Cách thức này cũng áp dụng cho các Supaṇṇa, v.v.
Yadā pana tāni pañcapi ṭhānāni asurā maddanti, tadā ekato sampiṇḍitānipi tāni pañca balāni osakkanti.
When, however, the asuras crushed those five positions, then even those five forces, gathered together, retreated.
Nhưng khi các phi thiên áp đảo cả năm nơi đó, thì cả năm lực lượng đó, dù đã tập hợp lại, cũng phải lùi bước.
Atha cattāro mahārājāno gantvā sakkassa taṃ pavattiṃ ārocenti.
Then the four Great Kings went and reported that event to Sakka.
Sau đó, bốn vị Đại Thiên Vương đi báo tin đó cho Sakka.
Sakko tesaṃ vacanaṃ sutvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ vejayantarathaṃ āruyha sayaṃ vā nikkhamati, ekaṃ puttaṃ vā peseti.
Sakka, hearing their words, mounted the Vejayanta chariot, which was one and a half hundred yojanas long, and either went forth himself or sent a son.
Sakka nghe lời họ, cưỡi cỗ xe Vejayanta dài một trăm rưỡi dojana, tự mình xuất trận, hoặc sai một người con đi.
Yadā devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsu, tadā sakko asure palāpetvā pañcasu ṭhānesu ārakkhaṃ datvā vediyapāde vajirahatthā indapaṭimāyo ṭhapesi.
When the devas defeated the asuras so that they would not return, Sakka put the asuras to flight, placed guards in the five positions, and set up Indra statues with vajras in hand at the base of the railing.
Khi chư thiên đã chiến thắng các phi thiên để chúng không thể quay lại, Sakka đã đuổi các phi thiên đi, đặt sự bảo vệ ở năm nơi, và đặt các bức tượng Indra cầm chày kim cương ở chân bệ.
Asurā kālena kālaṃ uṭṭhahitvā paṭimāyo disvā ‘‘sakko appamatto tiṭṭhatī’’ti tatova nivattanti.
From time to time, the asuras would rise up, and seeing the statues, they would think, "Sakka stands vigilant," and turn back from that very spot.
Các phi thiên, thỉnh thoảng trồi lên, thấy các bức tượng liền nghĩ: “Sakka đang cảnh giác,” và từ đó quay trở lại.
Idha pana yadā asurānaṃ jayo ahosi, devānaṃ parājayo, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṃsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṃsu asurā’’ti.
Here, however, when the asuras were victorious and the devas were defeated, it was said with reference to that: "And the devas, bhikkhus, being defeated, indeed went away facing north; the asuras advanced."
Ở đây, khi các phi thiên chiến thắng và chư thiên thất bại, liên quan đến điều đó, đã nói: “Này các tỳ khưu, các vị trời bị đánh bại đã chạy về phía bắc, còn các phi thiên thì tấn công.”
Dakkhiṇābhimukhā hutvāti cakkavāḷapabbatābhimukhā hutvā.
" Facing south" means facing the Cakkavāḷa mountain.
Dakkhiṇābhimukhā hutvā (quay mặt về phía nam) nghĩa là quay mặt về phía núi Cakravāḷa.
Asurā kira devehi parājitā palāyantā cakkavāḷapabbatābhimukhaṃ gantvā cakkavāḷamahāsamuddapiṭṭhiyaṃ rajatapaṭṭavaṇṇe vālikāpuline yattha paṇṇakuṭiyo māpetvā isayo vasanti, tattha gantvā isīnaṃ assamapadena gacchantā ‘‘sakko imehi saddhiṃ mantetvā amhe nāseti, gaṇhatha puttahatāya putte’’ti kupitā assamapade pānīyaghaṭacaṅkamanapaṇṇasālādīni viddhaṃsenti.
Indeed, the asuras, defeated by the devas, fleeing and going towards the Cakkavāḷa mountain, on the surface of the great Cakkavāḷa ocean, on the silver-colored sandy beaches where hermits dwell, went there. Passing through the hermitage of the ascetics, they, in anger, thinking, "Sakka plots with these to destroy us; seize the sons of those who have sons!" destroyed the water pots, walking paths, leaf huts, and other things in the hermitage.
Nghe nói, các A-tu-la, sau khi bị các chư thiên đánh bại, đã bỏ chạy về phía dãy núi Luân Hồi (Cakkavāḷa), đến bờ cát màu bạc trên mặt biển lớn Luân Hồi, nơi các đạo sĩ đã dựng am lá và sinh sống. Khi đi ngang qua khu vực am thất của các đạo sĩ, họ tức giận nghĩ: “Thần Sakka sẽ bàn mưu với những người này để tiêu diệt chúng ta. Hãy bắt lấy chúng, những đứa con của những kẻ đã giết con của chúng ta!” và phá hoại các vại nước, đường kinh hành, am lá, v.v., trong khu vực am thất.
Isayo araññato phalāphalaṃ ādāya āgatā disvā puna dukkhena paṭipākatikaṃ karonti, tepi punappunaṃ tatheva parājitā gantvā vināsenti.
The ascetics, having come from the forest with fruits and roots, seeing this, with difficulty restored them to their original state, but the asuras, repeatedly defeated, went and destroyed them again in the same way.
Các đạo sĩ, sau khi mang trái cây từ rừng về, thấy vậy lại khổ sở sửa chữa lại như cũ, nhưng các A-tu-la đó, mỗi khi bị đánh bại, lại đến và phá hoại như vậy lần nữa.
Tena vuttaṃ – ‘‘parājitā ca kho, bhikkhave, asurā apayiṃsuyeva dakkhiṇenābhimukhā’’ti.
Therefore, it was said: "And the asuras, bhikkhus, being defeated, indeed went away facing south."
Vì thế đã nói: “Này các Tỳ-khưu, các A-tu-la bị đánh bại đã bỏ chạy về hướng nam.”
Navamaṃ uttānatthameva.
The ninth is self-evident.
Bài thứ chín chỉ có nghĩa rõ ràng.