1-10. Ekādasakanipātassa paṭhamādīni uttānatthāneva.
The first and subsequent suttas of the Ekādasakanipāta are clear in meaning.
1-10. Các kinh đầu tiên của phẩm Mười Một Pháp đều có nghĩa rõ ràng.
Dasame janitasminti kammakilesehi nibbatte, jane etasminti vā janetasmiṃ, manussesūti attho.
In the tenth (sutta), janitasmiṃ means "born of kamma and defilements," or janetasmiṃ (with 'e' instead of 'i') means "in people."
Trong kinh thứ mười, janitasmiṃ có nghĩa là được sinh ra bởi nghiệp và phiền não, hoặc janetasmiṃ có nghĩa là trong chúng sinh, tức là trong loài người.
Tenāha ‘‘ye gottapaṭisārino’’ti.
Therefore, it is said: "those who follow their lineage."
Vì thế, kinh nói "những người thuộc về dòng dõi".
Janitasmiṃ-saddo eva vā i-kārassa e-kāraṃ katvā ‘‘janetasmi’’nti vutto.
The word janitasmiṃ itself is also stated as janetasmiṃ by changing the 'i' vowel to 'e'.
Hoặc từ janitasmiṃ đã được nói là janetasmiṃ bằng cách biến đổi nguyên âm 'i' thành 'e'.
Janitasminti ca janasminti attho veditabbo.
And janitasmiṃ should be understood as janasmiṃ (in people).
Và janitasmiṃ nên được hiểu là janasmiṃ.
Janitasminti sāmaññaggahaṇepi yattha catuvaṇṇasamaññā, tattheva manussaloke.
Even though janitasmiṃ is a general term, it refers only to the human world where there is the designation of the four castes.
Mặc dù janitasmiṃ là một cách gọi chung, nhưng nó chỉ đề cập đến cõi người, nơi có sự phân biệt bốn giai cấp.
Khattiyo seṭṭhoti ayaṃ lokasamaññāpi manussalokeyeva, na devakāye brahmakāye vāti dassetuṃ ‘‘ye gottapaṭisārino’’ti vuttaṃ.
To show that "the khattiya is supreme" is also a worldly designation only in the human world, not in the deva realm or brahma realm, it is said: "those who follow their lineage."
Để chỉ ra rằng câu "Sát-đế-lợi là bậc tối thượng" cũng là một cách gọi thông thường chỉ có trong cõi người, chứ không phải trong cõi trời hay cõi Phạm thiên, kinh đã nói "những người thuộc về dòng dõi".
Paṭisarantīti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti paṭi paṭi attano gottaṃ anussaranti paṭijānanti vāti attho.
Paṭisarantī means "They recall and acknowledge their own lineage again and again, saying 'I am Gotama, I am Kassapa'."
Paṭisarantī có nghĩa là họ nhớ lại và công nhận dòng dõi của mình, như "tôi là Gotama, tôi là Kassapa".
11-14. Dutiyassa paṭhamādīni uttānatthāni.
The first and subsequent suttas of the second (section) are clear in meaning.
11-14. Trong phần thứ hai, các kinh đầu tiên có nghĩa rõ ràng.
Tatiye kabaḷīkārāhārabhakkhānanti kabaḷīkārāhārūpajīvīnaṃ.
In the third (sutta), kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ means "those who subsist on solid food."
Trong kinh thứ ba, kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ có nghĩa là những chúng sinh sống bằng thực phẩm đoàn thực.
Ko pana devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti?
What, then, is the food of devas, and what is their mealtime?
Vậy thức ăn của chư thiên là gì, và thời gian ăn của họ là khi nào?
Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro.
For all kāmāvacara devas, nectar (sudhā) is their food.
Đối với tất cả chư thiên dục giới, cam lồ là thức ăn của họ.
Sā heṭṭhimehi heṭṭhimehi uparimānaṃ uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavaseneva divase divase bhuñjanti.
That (nectar) becomes progressively more refined for higher devas than for lower devas, and they partake of it daily according to their respective days.
Cam lồ của các cõi thấp hơn kém tinh khiết hơn so với các cõi cao hơn, và họ ăn nó hàng ngày tùy theo thời gian của cõi mình.
Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena satta divase yāpanasamattho hotī’’ti vadanti.
Some, however, say, "They partake of nectar the size of a cat's paw; it, as soon as it is placed on the tongue, pervades the body from head to toe, and that alone is sufficient for them for seven days, according to their daily reckoning."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "họ ăn một lượng cam lồ bằng dấu chân mèo, và khi đặt lên lưỡi, nó lan tỏa khắp cơ thể từ đỉnh tóc đến móng chân, và lượng đó đủ để duy trì họ trong bảy ngày tùy theo thời gian của cõi họ".
Asamayavimuttiyā vimuttoti maggavimokkhena vimutto.
Asamayavimuttiyā vimutto means "liberated by the liberation of the path."
Asamayavimuttiyā vimutto có nghĩa là giải thoát bằng sự giải thoát của đạo (maggavimokkha).
Aṭṭhannañhi samāpattīnaṃ samāpajjanassa samayopi atthi tassa asamayopi, maggavimokkhena pana vimuccanassa samayo vā asamayo vā natthi.
For the attainment of the eight attainments, there is a time and also a non-time; but for liberation by the liberation of the path, there is no time or non-time.
Đối với tám loại thiền chứng, có thời gian để nhập và có thời gian không nhập, nhưng đối với sự giải thoát bằng sự giải thoát của đạo, không có thời gian hay phi thời gian.
Yassa saddhā balavatī, vipassanā ca āraddhā, tassa gacchantassa tiṭṭhantassa nisīdantassa nipajjantassa khādantassa bhuñjantassa ca maggaphalappaṭivedho nāma na hotīti na vattabbaṃ.
It cannot be said that for one whose faith is strong and insight is aroused, there is no penetration of the path and fruit whether walking, standing, sitting, lying down, eating, or consuming.
Không thể nói rằng một người có đức tin mạnh mẽ và đã bắt đầu tu tập thiền quán sẽ không chứng đắc đạo quả dù đang đi, đứng, ngồi, nằm, ăn, hay uống.
Iti maggavimokkhena vimuccantassa samayo vā asamayo vā natthīti maggavimokkho asamayavimutti nāma.
Thus, for one who is liberated by the liberation of the path, there is no time or non-time; therefore, the liberation of the path is called asamayavimutti (timeless liberation).
Vì vậy, đối với người giải thoát bằng sự giải thoát của đạo, không có thời gian hay phi thời gian, nên sự giải thoát của đạo được gọi là asamayavimutti.
Catutthe natthi vattabbaṃ.
There is nothing to say in the fourth (sutta).
Trong kinh thứ tư không có gì đáng nói.
15. Pañcame sesajanāti mettāya cetovimuttiyā alābhino.
In the fifth (sutta), sesajanā means "those who have not attained metta cetovimutti."
15. Trong kinh thứ năm, sesajanā có nghĩa là những người không đạt được tâm giải thoát bằng lòng từ.
Samparivattamānāti dakkhiṇeneva passena asayitvā sabbaso parivattamānā.
Samparivattamānā means "tossing and turning completely, not lying only on the right side."
Samparivattamānā có nghĩa là không nằm nghiêng về bên phải mà lăn lộn khắp nơi.
Kākacchamānāti ghurughurupassāsavasena vissaraṃ karontā.
Kākacchamānā means "making discordant sounds like snoring and heavy breathing."
Kākacchamānā có nghĩa là tạo ra âm thanh khò khè do hơi thở nặng nhọc.
Sukhaṃ supatīti ettha duvidhā supanā sayane piṭṭhippasāraṇalakkhaṇā kiriyāmayacittehi avokiṇṇabhavaṅgappavattilakkhaṇā ca.
Here, sukhaṃ supatī (sleeps happily) refers to two kinds of sleep: the act of lying down and stretching out the back, and the occurrence of bhavaṅga uninterrupted by active consciousness.
Sukhaṃ supatī ở đây có hai loại ngủ: hành động nằm duỗi lưng và trạng thái ngủ say không bị quấy rầy bởi các tâm thức thuộc hành động.
Tatthāyaṃ ubhayatthāpi sukhameva supati.
There, in both instances, he sleeps happily.
Trong cả hai trường hợp, người này ngủ một cách an lạc.
Yasmā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, niddokkamanepi jhānaṃ samāpanno viya hoti.
Because, having lain down gently, arranging his limbs gracefully, he sleeps in a pleasing manner, and even in the act of falling asleep, he is as if absorbed in jhāna.
Vì người ấy nằm xuống một cách nhẹ nhàng, sắp xếp các chi thể một cách trang nhã, và ngay cả khi chìm vào giấc ngủ, người ấy giống như đang nhập thiền.
Tenāha ‘‘evaṃ asupitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "not having slept thus," and so on.
Vì thế, kinh nói "không ngủ như vậy" và các câu khác.
Niddākāle sukhaṃ alabhitvā dukkhena suttattā eva paṭibujjhanakāle sarīrakhedena nitthunanaṃ vijambhanaṃ ito cito ca viparivattanañca hotīti āha ‘‘nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhantī’’ti.
Because they did not find happiness in sleep and slept miserably, at the time of waking, there is groaning from bodily fatigue, yawning, and turning from side to side; thus it is said, "groaning, yawning, turning from side to side, they wake up miserably."
Vì không đạt được sự an lạc trong giấc ngủ và ngủ trong đau khổ, nên khi thức dậy, người ấy than vãn, ngáp và lăn lộn khắp nơi do sự mệt mỏi của cơ thể, như kinh nói "than vãn, ngáp, lăn lộn và thức dậy trong đau khổ".
Ayaṃ pana sukhena suttattā sarīrakhedābhāvato nitthunanādivirahitova paṭibujjhati.
But this one, having slept happily, wakes up without groaning and so forth, due to the absence of bodily fatigue.
Nhưng người này, vì đã ngủ một cách an lạc, không có sự mệt mỏi của cơ thể, nên thức dậy mà không than vãn, v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ appaṭibujjhitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "not having woken up thus," and so on.
Vì thế, kinh nói "không thức dậy như vậy" và các câu khác.
Sukhappaṭibodho ca sarīravikārābhāvenāti āha ‘‘sukhaṃ nibbikāra’’nti.
And happy waking is due to the absence of bodily discomfort; thus it is said, "happily, without discomfort."
Sự thức dậy an lạc là do không có sự biến đổi của cơ thể, như kinh nói "an lạc và không biến đổi".
Bhaddakameva supinaṃ passatīti idaṃ anubhūtapubbavasena devatūpasaṃhāravasena cassa bhaddakameva supinaṃ hoti, na pāpakanti katvā vuttaṃ.
"He sees only an auspicious dream"—this is said because his dream is only auspicious, not inauspicious, due to past experiences and divine intervention.
Bhaddakameva supinaṃ passatī được nói để chỉ rằng giấc mơ của người ấy là tốt đẹp, không phải là xấu, do những điều đã trải nghiệm trước đây và do sự xuất hiện của chư thiên.
Tenāha ‘‘cetiyaṃ vandanto viyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "as if venerating a cetiya," and so on.
Vì thế, kinh nói "như đang đảnh lễ bảo tháp" và các câu khác.
Dhātukkhobhahetukampi cassa bahulaṃ bhaddakameva siyā yebhuyyena cittajarūpānuguṇatāya utuāhārajarūpānaṃ.
Even a dream caused by a disturbance of the elements would mostly be auspicious for him, due to the predominant harmony of mind-born, season-born, and nutriment-born rūpa.
Ngay cả những giấc mơ do sự xáo trộn của các yếu tố cơ thể cũng thường là tốt đẹp đối với người ấy, vì phần lớn chúng phù hợp với các hình thái do tâm tạo ra, cũng như các hình thái do khí hậu và thức ăn tạo ra.
Visākhatthero viyāti (visuddhi. 1.258) so kira pāṭaliputte kuṭumbiyo ahosi.
"Like Visākha Thera" (Visuddhimagga 1.258)—he was, it is said, a householder in Pāṭaliputta.
Visākhatthero viyā (Visuddhi. 1.258) Ngài là một gia chủ ở Pāṭaliputta.
So tattheva vasamāno assosi ‘‘tambapaṇṇidīpo kira cetiyamālālaṅkato kāsāvapajjoto, icchiticchitaṭṭhāneyevettha sakkā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā, utusappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti sabbamettha sulabha’’nti.
While living there, he heard, "The island of Tambapaṇṇi (Sri Lanka) is adorned with cetiya garlands, illuminated by saffron robes; here one can sit or lie down wherever one wishes, and everything is easily obtainable: suitable climate, suitable lodging, suitable individuals, suitable Dhamma hearing."
Vị ấy, trong khi sống tại đó, đã nghe nói rằng: "Đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan) được trang hoàng bằng những vòng hoa tháp thờ, rực rỡ ánh sáng y cà-sa. Ở đây có thể ngồi hoặc nằm ở bất cứ nơi nào mình muốn. Mọi thứ đều dễ dàng ở đây: thời tiết thuận lợi, chỗ ở thuận lợi, người thuận lợi, và việc nghe pháp thuận lợi."
So attano bhogakkhandhaṃ puttadārassa niyyātetvā dussante baddhena ekakahāpaṇeneva gharā nikkhamitvā samuddatīre nāvaṃ udikkhamāno ekaṃ māsaṃ vasi.
So, having entrusted his wealth to his children and wife, he left home with only one kahāpaṇa tied in his garment, and lived for a month on the seashore, watching for a ship.
Vị ấy đã giao phó tài sản của mình cho vợ con, rồi rời nhà chỉ với một đồng kahāpaṇa buộc trong mảnh vải, và sống một tháng trên bờ biển để chờ đợi thuyền.
So vohārakusalatāya imasmiṃ ṭhāne bhaṇḍaṃ kiṇitvā asukasmiṃ vikkiṇanto dhammikāya vaṇijjāya tenevantaramāsena sahassaṃ abhisaṃhari.
Being skilled in trade, he bought goods in that place and, selling them elsewhere, earned a thousand kahāpaṇas through righteous trade within that month.
Do khéo léo trong giao dịch, vị ấy đã mua hàng hóa ở nơi này và bán ở nơi khác bằng một nghề buôn bán hợp pháp, và trong tháng đó đã kiếm được một ngàn (kahāpaṇa).
Iti anupubbena mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācati.
Thus, gradually, he went to the Mahāvihāra and requested ordination.
Cứ thế, dần dần, vị ấy đến Mahāvihāra và xin xuất gia.
So pabbājanatthāya sīmaṃ nīto taṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikantarena bhūmiyaṃ pātesi.
When he was taken to the sīmā for ordination, he dropped that purse of a thousand kahāpaṇas between the boundary markers.
Khi được đưa đến sīma (giới trường) để xuất gia, vị ấy đã làm rơi cái túi đựng một ngàn (kahāpaṇa) xuống đất qua kẽ hở (của y).
‘‘Kimeta’’nti ca vutte ‘‘kahāpaṇasahassaṃ, bhante’’ti vatvā, ‘‘upāsaka, pabbajitakālato paṭṭhāya na sakkā vicāretuṃ, idāneva naṃ vicārehī’’ti vutte ‘‘visākhassa pabbajjaṭṭhānaṃ āgatā mā rittahatthā gamiṃsū’’ti muñcitvā sīmāmāḷake vikkiritvā pabbajitvā upasampanno.
When asked, "What is this?" he said, "A thousand kahāpaṇas, venerable sir." When told, "Upāsaka, it is not possible to manage money after ordination; manage it now," he replied, "May those who come to Visākha's ordination place not go back empty-handed," and released it, sold it in the sīmā enclosure, then ordained and received upasampadā.
Khi được hỏi "Cái gì vậy?", vị ấy đáp: "Một ngàn kahāpaṇa, bạch Tôn giả." Khi được nói: "Này cận sự nam, từ khi xuất gia không thể quản lý được nữa, hãy quản lý nó ngay bây giờ," vị ấy nói: "Những người đến nơi xuất gia của Visākha đừng về tay không," rồi buông bỏ, bán chúng trong sīmāmāḷaka (khu vực giới trường), xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu.
So pañcavasso hutvā dvemātikā paguṇā katvā attano sappāyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekekasmiṃ vihāre cattāro cattāro māse samapavattavāsaṃ vasamāno cari.
After five years, he mastered the two Mātikas, took a suitable meditation subject, and traveled, residing for four months in each monastery.
Vị ấy, sau năm năm, đã thông thạo hai bộ luật (dvemātikā), nhận lấy đề mục thiền định thuận lợi cho mình, và sống luân phiên bốn tháng ở mỗi tu viện.
Evaṃ caramāno –
While thus traveling—
Trong khi du hành như vậy –
So cittalapabbatavihāraṃ gacchanto dvedhāpathaṃ patvā ‘‘ayaṃ nu kho maggo, udāhu aya’’nti cintayanto aṭṭhāsi.
As he was going to Cittala Pabbata Vihāra, he came to a crossroads and stood wondering, "Is this the path, or is that?"
Vị ấy, khi đi đến tu viện Cittala Pabbata, gặp một ngã ba đường và đứng lại suy nghĩ: "Đây là con đường, hay là con đường kia?"
Athassa pabbate adhivatthā devatā hatthaṃ pasāretvā ‘‘eso maggo’’ti dasseti.
Then a deity residing on the mountain extended her hand and showed him, "This is the path."
Bấy giờ, một vị thiên nữ trú trên núi đã đưa tay ra và chỉ: "Đây là con đường."
So cittalapabbatavihāraṃ gantvā tattha cattāro māse vasitvā ‘‘paccūse gamissāmī’’ti cintetvā nipajji.
He went to Cittala Pabbata Vihāra, resided there for four months, and lay down, thinking, "I will depart at dawn."
Vị ấy đến tu viện Cittala Pabbata, sống ở đó bốn tháng, rồi suy nghĩ: "Sáng sớm ta sẽ đi," và nằm xuống.
Caṅkamasīse maṇilarukkhe adhivatthā devatā sopānaphalake nisīditvā parodi.
A deity residing in a maṇila tree at the end of the walking path sat on a step and wept.
Vị thiên nữ trú trên cây maṇila ở đầu đường kinh hành, ngồi trên bậc thang và khóc.
Thero ‘‘ko eso’’ti āha.
The Elder asked, "Who is that?"
Trưởng lão hỏi: "Ai đó?"
Ahaṃ, bhante, maṇiliyāti.
"I am Maṇilī, venerable sir."
"Bạch Tôn giả, con là Maṇiliyā."
Kissa rodasīti?
"Why are you weeping?"
"Vì sao cô khóc?"
Tumhākaṃ gamanaṃ paṭiccāti.
"Because of your departure."
"Vì sự ra đi của Tôn giả."
Mayi idha vasante tumhākaṃ ko guṇoti?
"What benefit do you gain from my residing here?"
"Khi ta sống ở đây, cô có lợi ích gì?"
Tumhesu, bhante, idha vasantesu amanussā aññamaññaṃ mettaṃ paṭilabhanti, te dāni tumhesu gatesu kalahaṃ karissanti, duṭṭhullampi kathayissantīti.
"Bhante, while you dwell here, the non-human beings develop loving-kindness towards each other. Now, when you leave, they will quarrel and even speak harshly."
"Bạch Tôn giả, khi Tôn giả sống ở đây, các phi nhân có được lòng từ ái lẫn nhau. Giờ đây, khi Tôn giả ra đi, họ sẽ tranh cãi, và thậm chí nói những lời thô tục."
Thero ‘‘sace mayi idha vasante tumhākaṃ phāsuvihāro hoti, sundara’’nti vatvā aññepi cattāro māse tattheva vasitvā puna tatheva gamanacittaṃ uppādesi.
The Elder, saying, "If, while I dwell here, you live comfortably, that is good," stayed there for another four months, and then again conceived the thought of departing from that place.
Trưởng lão nói: "Nếu khi ta sống ở đây, các cô có được sự an lạc, thì tốt thôi," rồi lại sống ở đó thêm bốn tháng nữa, và lại phát tâm muốn ra đi như trước.
Devatāpi puna tatheva parodi.
The deity again wept in the same way.
Vị thiên nữ lại khóc như trước.
Eteneva upāyena thero tattheva vasitvā tattheva parinibbāyīti.
By this same means, the Elder remained there and attained parinibbāna there.
Bằng cách đó, Trưởng lão đã sống ở đó và nhập Niết-bàn tại đó.
Evaṃ dhamattāvihārī bhikkhu amanussānaṃ piyo hoti.
Thus, a bhikkhu who dwells in the Dhamma becomes dear to non-human beings.
Như vậy, một Tỳ-khưu sống đúng Pháp sẽ được các phi nhân yêu mến.
Balavapiyacittatāyāti iminā balavapiyacittatāmattenapi satthaṃ na kamati, pageva mettāya cetovimuttiyāti dasseti.
By " Balavapiyacittatā" (strong loving-kindness of mind), it is shown that even by merely a strong loving-kindness of mind, a weapon does not prevail, much less against the liberation of mind through loving-kindness.
Balavapiyacittatāyā (do có tâm từ mạnh mẽ) – với điều này, cho thấy rằng chỉ với một chút tâm từ mạnh mẽ, cũng không thể sánh bằng vũ khí, huống chi là tâm giải thoát bằng từ ái.
Khippameva cittaṃ samādhiyati, kenaci paripanthena parihīnajjhānassa byāpādassa dūrasamussāritabhāvato khippameva samādhiyati, ‘‘āsavānaṃ khayāyā’’ti keci.
" The mind is quickly concentrated" because, due to the far removal of ill-will which is an obstacle to jhāna, the mind is quickly concentrated. Some say, "for the destruction of the āsavas."
Khippameva cittaṃ samādhiyati (tâm nhanh chóng định tĩnh), do sự sân hận làm cho thiền định bị suy giảm đã bị đẩy lùi xa, nên tâm nhanh chóng định tĩnh. Một số người nói: "để diệt trừ các lậu hoặc."
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Ettha ca kiñcāpi ito aññakammaṭṭhānavasena adhigatajjhānānampi sukhasupanādayo ānisaṃsā labbhanti.
Here, although benefits such as sleeping happily are attained even by those who have achieved jhāna through other meditation subjects,
Ở đây, mặc dù những lợi ích như ngủ an lành cũng có thể đạt được đối với những người đã đạt được thiền định qua các đề mục thiền khác.
Yathāha –
as it is said:
Như đã nói:
Tathāpime ānisaṃsā brahmavihāralābhino anavasesā labbhanti byāpādādīnaṃ ujuvipaccanīkabhāvato brahmavihārānaṃ.
Nevertheless, these benefits are attained completely by one who has achieved the Brahmavihāras, due to the Brahmavihāras being direct antidotes to ill-will and so forth.
Tuy nhiên, những lợi ích này được đạt được trọn vẹn bởi những người thành tựu các Phạm trú, vì các Phạm trú là đối trị trực tiếp với sân hận và các phiền não khác.
Tenevāha ‘‘nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’’tiādi (dī. ni. 3.326; a. ni. 6.13).
Therefore, it is said, "This, friends, is the escape from ill-will, namely, the liberation of mind through loving-kindness," and so on.
Chính vì thế, đã nói: "Này các hiền giả, đây là sự thoát ly khỏi sân hận, tức là tâm giải thoát bằng từ ái," v.v…
Byāpādādivasena ca sattānaṃ dukkhasupanādayoti tappaṭipakkhabhūtesu brahmavihāresu siddhesu sukhasupanādayo hatthagatā eva hontīti.
And since beings experience unhappy sleep and so on due to ill-will and the like, when the Brahmavihāras, which are their opposites, are accomplished, happy sleep and so on are already at hand.
Và do sân hận v.v. mà chúng sinh ngủ không an lành v.v., nên khi các Phạm trú đối lập với chúng được thành tựu, các lợi ích như ngủ an lành v.v. đương nhiên sẽ có được.
16. Chaṭṭhe beluvagāmaketi vesāliyā dakkhiṇapasse avidūre beluvagāmako nāma atthi, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho.
16. In the sixth, " at Beluvagāmaka" means there is a village called Beluvagāmaka not far from the south side of Vesālī, making it a village for alms-round.
16. Trong phần thứ sáu, beluvagāmake (tại làng Beluva) có nghĩa là có một ngôi làng tên là Beluvagāmaka không xa về phía nam Vesālī, ý nói lấy làng đó làm nơi khất thực.
Sārappattakulagaṇanāyāti mahāsāramahappattakulagaṇanāya.
" By counting families of great substance" means by counting families of great wealth and great attainment.
Sārappattakulagaṇanāyā (bằng cách đếm các gia đình đạt được tinh túy) có nghĩa là bằng cách đếm các gia đình đã đạt được tinh túy lớn và thành tựu lớn.
Dasame ṭhāneti aññe aññeti dasagaṇanaṭṭhāne.
" In the tenth place" means in the tenth counting place, among others.
Dasame ṭhāne (ở vị trí thứ mười) có nghĩa là ở vị trí đếm thứ mười, tức là những người khác.
Aṭṭhakanagare jāto bhavoti aṭṭhakanāgaro.
One born in Aṭṭhaka city is Aṭṭhakanāgara.
Người sinh ra ở thành Aṭṭhaka là aṭṭhakanāgaro.
Kukkuṭārāmoti pāṭaliputte kukkuṭārāmo, na kosambiyaṃ.
Kukkuṭārāma is in Pāṭaliputta, not in Kosambī.
Kukkuṭārāmo (Kukkuṭārāma) là Kukkuṭārāma ở Pāṭaliputta, không phải ở Kosambī.
Pakatatthappaṭiniddeso ta-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanīyapaṭipadāya atthabhāveneva dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha.
The word 'ta' is a reference to what is already known, meaning that the Buddha, who is known, attained, and very evident by the state of being fully enlightened, as expressed in phrases like "by the Blessed One," shows that state of full enlightenment together with the meaning of the path to be followed by saying, " who is that...pe...fully enlightened."
Đại từ ta (ấy) là sự chỉ định ý nghĩa đã được biết đến, và để chỉ ra rằng cái sự giác ngộ mà nhờ đó Đức Thế Tôn được biết đến, được thấu hiểu và rất rõ ràng, được nói đến với các từ như "bhagavatā" (bởi Đức Thế Tôn) v.v. có cùng chủ ngữ, nên đã nói "yo so…pe… abhisambuddho" (người ấy…v.v… là bậc Chánh Đẳng Giác) để thể hiện ý nghĩa đó cùng với con đường thực hành cần phải đến.
Satipi ñāṇadassanasaddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ visayavisese pavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena, vijjāttayavasena, vijjābhiññānāvaraṇavasena, sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha.
Although the words 'ñāṇa' (knowledge) and 'dassana' (vision) here are synonyms for wisdom, to show their specific application in various domains, he says " of those" and so on, intending to explain their meaning in terms of unique knowledge, the three knowledges (vijjā), the knowledge of supernormal powers and the removal of obscurations, the knowledge of omniscience and the divine eye, and the knowledge of penetration and exposition.
Mặc dù các từ ñāṇa (trí tuệ) và dassana (kiến) ở đây là đồng nghĩa với paññā (tuệ), nhưng để chỉ ra sự vận hành của chúng trong các đối tượng khác nhau với những đặc tính riêng biệt, và với những loại trí tuệ đặc biệt không chung, với ba loại minh (vijjāttaya), với minh và thắng trí không bị che chướng, với trí tuệ toàn tri và nhục nhãn, và với trí tuệ thâm nhập và thuyết pháp, đã nói "tesaṃ tesa" (của những người ấy, của những người ấy) v.v. để phối hợp ý nghĩa đó.
Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena, sabbañeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.
Therein, " knowing dispositions and latent tendencies" is by the knowledge of dispositions and latent tendencies; " seeing all knowable phenomena" is by the knowledge of omniscience and non-obstruction.
Ở đây, āsayānusayaṃ jānatā (biết được khuynh hướng và tùy miên) là bằng trí tuệ biết khuynh hướng và tùy miên; sabbañeyyadhammaṃ passatā (thấy tất cả các pháp cần biết) là bằng trí tuệ toàn tri không bị che chướng.
Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi.
" By previous existences and so on" is by the knowledge of previous existences and the destruction of the āsavas.
Pubbenivāsādīhī (bằng túc mạng v.v.) là bằng trí tuệ túc mạng và trí tuệ đoạn tận lậu hoặc.
Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya.
" By penetrative wisdom" is by the wisdom of the Noble Path.
Paṭivedhapaññāyā (bằng trí tuệ thâm nhập) là bằng trí tuệ của Thánh đạo.
Desanāpaññāya passatāti desetabbadhammānaṃ desetabbappakāraṃ bodhaneyyapuggalānañca āsayānusayacaritādhimuttiādibhedaṃ dhammaṃ desanāpaññāya yāthāvato passatā.
" Seeing by the wisdom of exposition" means seeing truly, by the wisdom of exposition, the phenomena to be expounded, the manner of expounding them, and the various distinctions of individuals to be instructed, such as their dispositions, latent tendencies, temperaments, and inclinations.
Desanāpaññāya passatā (thấy bằng trí tuệ thuyết pháp) là thấy một cách chân thật bằng trí tuệ thuyết pháp về các pháp cần được thuyết giảng, cách thức thuyết giảng, và sự khác biệt của những người cần được giáo hóa như khuynh hướng, tùy miên, hành vi, và thắng giải.
Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā sāsanassa vā paccatthikānaṃ aññatitthiyānaṃ.
" Of enemies" refers to the enemies of defilements, or the five kinds of Māra, or the adversaries of the Sāsana, namely, other sectarians.
Arīnaṃ (của kẻ thù) là của các kẻ thù phiền não, hoặc của năm loại ma, hoặc của các ngoại đạo là kẻ thù của giáo pháp.
Tesaṃ pana hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhaṇañca.
Their destruction, however, is by overcoming them with miracles, by rendering them speechless, and by observing neutrality.
Sự tiêu diệt chúng là sự chiến thắng bằng các phép thần thông, làm cho chúng không thể đối đáp, và sự xả bỏ.
Kesivinayasuttañcettha nidassanaṃ.
The Kesivinaya Sutta is an example here.
Kinh Kesivinaya cũng là một ví dụ ở đây.
Tathā ṭhānāṭṭhānādīni jānatā.
Also, " knowing" what is proper and improper, and so on.
Cũng vậy, jānatā (biết) các điều nên làm và không nên làm v.v.
Yathākammūpage satte passatā.
" Seeing" beings according to their kamma.
Passatā (thấy) chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Savāsanānamāsavānaṃ khīṇattā arahatā.
" Arahant" because the āsavas, together with their latent tendencies, are destroyed.
Arahatā (bậc A-la-hán) vì các lậu hoặc cùng với tập khí đã được đoạn tận.
Abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena.
By the Perfectly Enlightened One, due to the non-erroneous comprehension of phenomena classified as knowable and so on, as knowable and so on.
Sammāsambuddhena (bậc Chánh Đẳng Giác) vì đã thấu hiểu các pháp như cần phải biết v.v. một cách không sai lệch.
Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā.
Or, by one who knows, due to unhindered knowledge in the three times.
Hoặc jānatā (biết) vì có trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời.
Kāyakammādivasena tiṇṇampi kammānaṃ ñāṇānuparivattito nisammakāritāya passatā.
By one who sees, due to acting discerningly, as the three types of kamma — bodily action and so on — follow knowledge.
Passatā (thấy) vì hành động thận trọng, do ba nghiệp (thân, khẩu, ý) được trí tuệ theo sát.
Davādīnampi abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā.
By an Arahant, due to the accomplishment of abandonment, which establishes the non-existence of defilements and so on.
Arahatā (bậc A-la-hán) vì thành tựu sự đoạn trừ, làm cho lửa v.v. không còn.
Chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaaṭṭhārasaāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā kātabbā.
By the Perfectly Enlightened One, due to omniscience, which accomplishes inexhaustible penetration and is the cause of the non-loss of desire and so on. Thus, the connection should be made in terms of the ten powers and eighteen unique qualities of a Buddha.
Với Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), là nguyên nhân không tổn giảm của các dục, v.v., là đấng thành tựu trí tuệ bất diệt, như vậy, sự kết nối cũng nên được thực hiện theo cách của mười lực (dasabala) và mười tám Phật pháp đặc biệt (aṭṭhārasa āveṇika buddhadhamma).
Abhisaṅkhatanti attano paccayehi abhisammukhabhāvena samecca sambhuyya kataṃ.
Abhisaṅkhataṃ means that which is made by one's own conditions, having come together and arisen in a direct manner.
Abhisaṅkhata (hữu vi) là cái được tạo ra, được hình thành một cách rõ ràng bởi các nhân duyên của chính nó.
Svāssa katabhāvo uppādanena veditabbo, na uppannassa paṭisaṅkharaṇenāti āha ‘‘uppādita’’nti.
Its state of being made should be understood as by creation, not by the re-making of something that has already arisen. Therefore, it says "uppāditaṃ" (produced).
Trạng thái được tạo ra của nó phải được hiểu là do sự phát sinh, chứ không phải do sự sửa chữa cái đã phát sinh, nên nói là "đã phát sinh".
Te cassa paccayā cetanāpadhānāti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘abhisaṅkhataṃ abhisañcetayita’’nti vuttanti ‘‘cetayitaṃ kappayita’’nti atthamāha.
To show that these conditions are primarily volitional, the Pāḷi states "abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ" (conditioned, volitionally produced), and thus the meaning is given as "cetayitaṃ kappayitaṃ" (volitionally produced, planned).
Để chỉ ra rằng các nhân duyên của nó chủ yếu là ý chí (cetanā), trong Pāḷi đã nói "abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ" (đã tạo tác, đã tác ý), nên giải thích ý nghĩa là "đã tác ý, đã sắp đặt".
Abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitanti ca jhānassa pātubhāvadassanamukhena viddhaṃsanabhāvaṃ ulliṅgeti.
And abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ indicates the nature of destruction through the manifestation of jhāna.
Abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ (đã tạo tác, đã tác ý) cũng chỉ ra trạng thái bị hủy diệt thông qua sự xuất hiện của thiền định (jhāna).
Yañhi ahutvā sambhavati, taṃ hutvā paṭiveti.
For that which comes into being without having existed, having existed, it ceases.
Cái gì không có mà xuất hiện, cái đó có rồi sẽ biến mất.
Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘yaṃ kho panā’’tiādi.
Therefore, the Pāḷi states "yaṃ kho panā" and so on.
Vì vậy, trong Pāḷi nói "yaṃ kho panā" (cái gì mà...) v.v.
Samathavipassanādhamme ṭhitoti ettha samathadhamme ṭhitattā samāhito vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccānupassanādīhi niccasaññādayo pajahanto anukkamena taṃ anulomañāṇaṃ pāpetā hutvā vipassannādhamme ṭhito.
Samathavipassanādhamme ṭhito (standing in the qualities of serenity and insight): Here, being established in the qualities of serenity, one is concentrated; having established insight, by means of the contemplation of impermanence and so on, one abandons perceptions of permanence and so on, and having gradually attained that adaptive knowledge, one is established in the qualities of insight.
Trong cụm từ "Samathavipassanādhamme ṭhito" (an trú trong pháp Samatha và Vipassanā), do an trú trong pháp Samatha nên trở nên định tĩnh, sau đó thiết lập Vipassanā, từ bỏ các tưởng thường, v.v., bằng cách quán vô thường, v.v., dần dần đạt đến thuận trí (anulomañāṇa) và an trú trong pháp Vipassanā.
Samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu rañjanaṭṭhena rāgo.
Rāgo (lust) is due to delighting in the qualities known as serenity and insight.
Rāgo (tham ái) là sự thích thú trong các pháp được gọi là Samatha và Vipassanā.
Nandanaṭṭhena nandī.
Nandī (delight) is due to rejoicing.
Nandī (hoan hỷ) là sự vui thích.
Tattha sukhumā apekkhā vuttā.
Here, subtle attachment is mentioned.
Ở đây, sự trông đợi vi tế được nói đến.
Yā nikantīti vuccati.
Which is called craving.
Đó là cái được gọi là khao khát (nikantī).
Evaṃ santeti evaṃ yathārutavaseneva imassa suttapadassa atthe gahetabbe sati.
Evaṃ sante (this being the case): If the meaning of this Sutta passage is to be taken in its literal sense as stated.
Evaṃ sante (Nếu là như vậy) là khi ý nghĩa của từ trong kinh này được hiểu theo nghĩa đen như đã nói.
Samathavipassanāsu chandarāgo kattabboti anāgāmiphalaṃ anibbattetvā tadatthāya samathavipassanāpi anibbattetvā kevalaṃ tattha chandarāgo kattabbo bhavissati.
Then it would mean that "chandarāgo kattabbo" (desire and lust should be cultivated) in serenity and insight, without attaining the Anāgāmi fruit, and without even developing serenity and insight for that purpose, but merely cultivating desire and lust therein.
Samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo (nên thực hành dục tham trong Samatha và Vipassanā) có nghĩa là, không cần phải thành tựu quả Bất Hoàn (anāgāmiphala) và cũng không cần phải thành tựu Samatha và Vipassanā vì mục đích đó, mà chỉ cần thực hành dục tham trong đó.
Tesu samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu chandarāgamattena anāgāminā laddhabbassa aladdhaanāgāmiphalenapi laddhabbattā.
Because the Anāgāmi fruit, which is to be attained by an Anāgāmi, would be attainable merely by having desire and lust for those qualities known as serenity and insight, even without having attained the Anāgāmi fruit.
Vì quả Bất Hoàn mà một vị Bất Hoàn đạt được có thể đạt được chỉ bằng dục tham vào các pháp được gọi là Samatha và Vipassanā, ngay cả khi quả Bất Hoàn chưa đạt được.
Tathā sati tena anāgāmiphalampi laddhabbameva hoti.
In that case, the Anāgāmi fruit would indeed be attainable by him.
Khi đó, vị ấy cũng sẽ đạt được quả Bất Hoàn.
Tenāha ‘‘anāgāmiphalaṃ paṭiladdhaṃ bhavissatī’’ti.
Therefore, it says "anāgāmiphalaṃ paṭiladdhaṃ bhavissatī" (the Anāgāmi fruit would be attained).
Vì vậy nói "anāgāmiphalaṃ paṭiladdhaṃ bhavissatī" (sẽ đạt được quả Bất Hoàn).
Sabhāvato rasitabbattā aviparīto attho eva attharaso.
Attharaso (flavor of meaning) is simply the non-erroneous meaning, due to its nature of being tasted.
Ý nghĩa không sai lệch, được cảm nhận một cách tự nhiên, chính là attharaso (vị nghĩa).
Appaṃ yācitena bahuṃ dentena uḷārapurisena viya ekaṃ dhammaṃ pucchitena ‘‘ayampi ekadhammo’’ti kathitattā ekādasapi dhammā pucchāvasena ekadhammo nāma jāto paccekaṃ vākyaparisamāpanañāyena.
Just as a generous person gives much when little is asked, so too, when one dhamma was asked about, eleven dhammas were taught as "this too is one dhamma," making them one dhamma in terms of the question, or by the principle of concluding each sentence individually.
Giống như một người cao thượng cho nhiều khi được yêu cầu ít, mười một pháp này, khi được hỏi về một pháp, đã trở thành một pháp duy nhất được nói là "đây cũng là một pháp" theo cách kết thúc câu riêng biệt.
Pucchāvasenāti ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena…pe… sammāsambuddhena ekadhammo sammadakkhāto’’ti evaṃ pavattapucchāvasena.
Pucchāvasena (in terms of the question) refers to the question that arose, "Is there, venerable Ānanda, by that…pe… Perfectly Enlightened One, one dhamma well expounded?"
Pucchāvasenā (theo cách hỏi) là theo cách hỏi đã diễn ra như "Bạch Tôn giả Ānanda, có phải Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng một pháp đúng đắn không?"
Amatuppattiatthenāti amatabhāvassa uppattihetutāya, sabbānipi kammaṭṭhānāni ekarasāpi amatādhigamassa paṭipattiyāti attho.
Amatuppattiatthena (in the sense of the arising of the Deathless) means as the cause for the arising of the Deathless state; that is, all meditation subjects, though of one flavor, are a path to the attainment of the Deathless.
Amatuppattiatthenā (với ý nghĩa phát sinh bất tử) là vì là nguyên nhân phát sinh trạng thái bất tử, tất cả các đề mục thiền định (kammaṭṭhāna) đều có cùng một vị là con đường để đạt đến bất tử.
Evamettha aggaphalabhūmi anāgāmiphalabhūmīti dveva bhūmiyo sarūpato āgatā, nānantariyatāya pana heṭṭhimāpi dve bhūmiyo atthato āgatā evāti daṭṭhabbāti.
Thus, here, the highest fruit stage and the Anāgāmi fruit stage are explicitly mentioned as two stages, but it should be understood that the two lower stages are also implicitly included by way of contiguity.
Như vậy, ở đây, hai địa vị là địa vị quả tối thượng (aggaphalabhūmi) và địa vị quả Bất Hoàn (anāgāmiphalabhūmi) đã được nêu rõ về mặt bản chất, nhưng hai địa vị thấp hơn cũng được bao hàm về mặt ý nghĩa, không phải về mặt liên tục, nên phải hiểu như vậy.
Pañca satāni aggho etassāti pañcasataṃ.
Pañcasataṃ (five hundred) means that for which the value is five hundred.
Pañcasataṃ (năm trăm) là cái có giá trị năm trăm.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
17. Sattame tisso kathāti tisso aṭṭhakathā, tividhā suttassa atthavaṇṇanāti attho.
17. In the seventh, tisso kathā means three commentaries, that is, three kinds of explanation of the Sutta's meaning.
Trong kinh thứ bảy, tisso kathā (ba cách giảng) là ba cách chú giải, tức là ba cách giải thích ý nghĩa của kinh.
Ekekaṃ padaṃ nāḷaṃ mūlaṃ etissāti evaṃsaññitā ekanāḷikā.
Ekanāḷikā (single-channeled) is so called because each word is its root or source.
Ekanāḷikā (một ống) là cái mà mỗi từ không đủ làm gốc.
Ekekaṃ vā padaṃ nāḷaṃ atthaniggamanamaggo etissāti ekanāḷikā.
Or, ekanāḷikā because each word is the channel, the path for the emergence of its meaning.
Hoặc ekanāḷikā là cái mà mỗi từ là một ống, một con đường dẫn đến ý nghĩa.
Tenāha ‘‘ekekassa padassa atthakathana’’nti.
Therefore, it says "ekekassa padassa atthakathanaṃ" (commentary on each individual word).
Vì vậy nói "ekekassa padassa atthakathana" (chú giải từng từ).
Cattāro aṃsā bhāgā atthasallakkhaṇūpāyā etissāti caturassā.
Caturassā (four-sided) means that which has four parts or divisions as means of discerning the meaning.
Caturassā (bốn góc) là cái có bốn phần, bốn khía cạnh, bốn phương pháp để nhận biết ý nghĩa.
Tenāha ‘‘catukkaṃ bandhitvā kathana’’nti.
Therefore, it says "catukkaṃ bandhitvā kathanaṃ" (explanation by connecting groups of four).
Vì vậy nói "catukkaṃ bandhitvā kathana" (giảng giải bằng cách kết nối bốn phần).
Niyamato nisinnassa āraddhassa vatto saṃvatto etissā atthīti nisinnavattikā, yathāraddhassa atthassa visuṃ visuṃ pariyosāpikāti attho.
For that which is regularly undertaken, the practice (vatta) and its outcome (saṃvatta) exist, thus nisinnavattikā; meaning, it brings each undertaken matter to its conclusion separately.
Nisinnavattikā là cái có quy tắc, có cách thức được thiết lập cho người ngồi xuống và bắt đầu, nghĩa là cách kết thúc riêng biệt ý nghĩa của từng điều đã bắt đầu.
Tenāha ‘‘paṇḍitagopālakaṃ dassetvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "showing the wise cowherd," and so on.
Vì vậy nói "paṇḍitagopālakaṃ dassetvā" (chỉ ra người chăn bò thông thái) v.v.
Ekekassapi padassa piṇḍatthadassanavasena bahūnaṃ padānaṃ ekajjhaṃ atthaṃ akathetvā ekamekassa padassa atthavaṇṇanā ayaṃ sabbattha labbhati.
This explanation of the meaning of each individual word, by way of showing the collective meaning of each word, without stating the meaning of many words together, is found everywhere.
Cách chú giải ý nghĩa của từng từ, không nói ý nghĩa chung của nhiều từ dưới dạng tổng thể của từng từ, được áp dụng ở khắp mọi nơi.
Catukkaṃ bandhitvāti kaṇhapakkhe upamopameyyadvayaṃ, tathā sukkapakkheti idaṃ catukkaṃ yojetvā.
Having bound the quartet means combining the pair of simile and the thing compared in the dark half, and similarly in the bright half, thus forming this quartet.
Catukkaṃ bandhitvā (bằng cách kết nối bốn phần) là kết nối hai phần ví dụ và được ví dụ trong phe đen, và tương tự trong phe trắng.
Ayaṃ edisesu eva suttesu labbhati.
This is found only in such suttas.
Cách này chỉ được áp dụng trong những kinh như vậy.
Pariyosānagamananti keci tāva āhu ‘‘kaṇhapakkhe upamaṃ dassetvā upamā ca nāma yāvadeva upameyyasampaṭipādanatthāti upameyyatthaṃ āharitvā saṃkilesapakkhaniddeso ca vodānapakkhavibhāvanatthāyāti sukkapakkhampi upamopameyyavibhāgena āharitvā suttatthassa pariyosāpanaṃ.
Bringing to a conclusion – some say, "Having shown the simile in the dark half, and indeed a simile is only for the purpose of establishing the thing compared, so bringing forth the meaning of the thing compared; and the description of the defilement side is for the purpose of clarifying the purification side, so bringing forth the bright half with its simile and thing compared, and thus concluding the meaning of the sutta.
Pariyosānagamana (sự đi đến kết thúc) – một số người nói rằng: "Sau khi trình bày ví dụ trong phe đen, và vì ví dụ chỉ nhằm mục đích làm rõ điều được ví dụ, nên đưa ra ý nghĩa của điều được ví dụ, và vì sự trình bày về phe ô nhiễm là để làm rõ phe thanh tịnh, nên cũng đưa ra phe trắng với sự phân biệt ví dụ và được ví dụ, rồi kết thúc ý nghĩa của kinh. Nguyên tắc này cũng tương tự trong các trường hợp như trình bày điều được ví dụ trong phe đen rồi đi đến kết thúc, v.v."
Kaṇhapakkhe upameyyaṃ dassetvā pariyosānagamanādīsupi eseva nayo’’ti.
The same method applies to bringing to a conclusion, etc., by showing the thing compared in the dark half.'"
Sau khi trình bày ví dụ về phe đen, đối với các trường hợp như đi đến kết thúc v.v. cũng theo lẽ này”.
Apare pana ‘‘kaṇhapakkhe, sukkapakkhe ca taṃtaṃupamūpameyyatthānaṃ visuṃ visuṃ pariyosāpetvāva kathanaṃ pariyosānagamana’’nti vadanti.
Others, however, say, "Bringing to a conclusion is the separate explanation of the respective meanings of the simile and the thing compared in both the dark half and the bright half."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: "Pariyosānagamana là cách giảng giải bằng cách kết thúc riêng biệt ý nghĩa của từng ví dụ và điều được ví dụ trong phe đen và phe trắng."
Ayanti nisinnavattikā.
This refers to nisinnavattikā.
Ayaṃ (cái này) là nisinnavattikā.
Idhāti imasmiṃ gopālakasutte.
Here refers to this Gopālaka Sutta.
Idhā (ở đây) là trong kinh Gopālaka này.
Sabbācariyānaṃ āciṇṇāti sabbehipi pubbācariyehi ācaritā saṃvaṇṇitā, tathā ceva pāḷi pavattāti.
Practiced by all teachers means practiced and explained by all former teachers, and the Pāḷi text also proceeds in that manner.
Sabbācariyānaṃ āciṇṇā (được tất cả các bậc thầy thực hành) là được tất cả các bậc thầy tiền bối thực hành và chú giải, và Pāḷi cũng đã được truyền lại như vậy.
Aṅgīyanti avayavabhāvena ñāyantīti aṅgāni, koṭṭhāsā.
They are known as parts (avayava), hence aṅgāni, portions.
Aṅgāni (các chi) là những phần, những bộ phận được nhận biết bằng cách phân tích.
Tāni panettha yasmā sāvajjasabhāvāni, tasmā āha ‘‘aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī’’ti.
Since these are of a blameworthy nature here, it says, "by parts means by blameworthy portions."
Và vì ở đây chúng có bản chất đáng trách, nên nói "aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī" (bằng các chi, tức là bằng các bộ phận không có đức tính tốt).
Gomaṇḍalanti gosamūhaṃ.
Herd of cattle means a group of cows.
Gomaṇḍalaṃ (bầy bò) là một đàn bò.
Pariharitunti rakkhituṃ.
To protect means to guard.
Pariharituṃ (để bảo vệ) là để giữ gìn.
Taṃ pana pariharaṇaṃ pariggahetvā vicaraṇanti āha ‘‘pariggahetvā vicaritu’’nti.
And that protection, being to wander while taking charge, it says, "to wander while taking charge."
Và sự bảo vệ đó là đi lại trong khi giữ gìn, nên nói "pariggahetvā vicarituṃ" (đi lại trong khi giữ gìn).
Vaḍḍhinti gunnaṃ bahubhāvaṃ bahugorasatāsaṅkhātaṃ parivuddhiṃ.
Growth means the increase in the number of cows, the proliferation amounting to hundreds of cattle.
Vaḍḍhiṃ (sự gia tăng) là sự gia tăng số lượng bò, sự phát triển được tính bằng hàng trăm con bò.
‘‘Ettakamida’’nti rūpīyatīti rūpaṃ, parimāṇaparicchedopi sarīrarūpampīti āha ‘‘gaṇanato vā vaṇṇato vā’’ti.
"This much" is that which is perceived, hence rūpaṃ, either measurement or physical form, so it says, "either by count or by color."
"Đây là bao nhiêu" – cái được hình dung là rūpaṃ (hình dạng), tức là sự phân định số lượng hoặc hình dạng cơ thể, nên nói "gaṇanato vā vaṇṇato vā" (hoặc về số lượng hoặc về màu sắc).
Na pariyesati vinaṭṭhabhāvasseva ajānanato.
Does not search because he does not know of its lost state.
Na pariyesati (không tìm kiếm) là vì không biết trạng thái bị mất.
Nīlāti ettha iti-saddo ādiattho.
In nīlā, the word iti here signifies "and so on."
Trong Nīlā (màu xanh), từ iti có ý nghĩa "vân vân".
Tena setasabalādivaṇṇaṃ saṅgaṇhāti.
Thereby, it includes white, dappled, and other colors.
Do đó, nó bao gồm các màu trắng, đốm, v.v.
Dhanusattisūlādīti ettha issāsācariyānaṃ gāvīsu kataṃ dhanulakkhaṇaṃ.
In dhanusattisūlādī, the bow-mark made on cows by archery teachers.
Trong Dhanusattisūlādī (cung, giáo, chĩa, v.v.), dhanulakkhaṇaṃ (dấu hiệu cung) là cái được các bậc thầy cung thủ khắc trên bò.
Kumārabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sattilakkhaṇaṃ.
The spear-mark made on cows by groups of Kumārabhatti.
Sattilakkhaṇaṃ (dấu hiệu giáo) là cái được các nhóm người thờ Kumāra khắc trên bò.
Issarabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sūlalakkhaṇanti yojanā.
The stake-mark made on cows by groups of Issarabhatti, thus is the connection.
Sūlalakkhaṇaṃ (dấu hiệu chĩa) là cái được các nhóm người thờ Īsvara khắc trên bò.
Ādi-saddena rāmavāsudevagaṇādīnaṃ gāvīsu kataṃ pharasucakkādilakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi includes the axe-mark, wheel-mark, etc., made on cows by groups such as Rāmavāsudeva.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các dấu hiệu như rìu, bánh xe, v.v., được các nhóm người thờ Rāma, Vāsudeva, v.v., khắc trên bò.
Nīlamakkhikāti piṅgalamakkhikā, khuddakamakkhikā eva vā.
Nīlamakkhikā means a reddish-brown fly, or simply a small fly.
Nīlamakkhikā (ruồi xanh) là ruồi nâu, hoặc chỉ là ruồi nhỏ.
Saṭati rujati etāyāti sāṭikā, saṃvaḍḍhā sāṭikā āsāṭikā.
It decays and causes pain by this, hence sāṭikā; a developed sāṭikā is āsāṭikā.
Cái gì bị hư hại, đau đớn bởi nó là sāṭikā (vải rách), sāṭikā đã phát triển là āsāṭikā.
Tenāha ‘‘vaḍḍhantī’’tiādi.
Therefore, it says, "growing," and so on.
Vì vậy nói "vaḍḍhantī" (đang phát triển) v.v.
Hāretāti apanetā.
Hāretā means one who removes.
Hāretā (người loại bỏ) là người loại bỏ.
Vākenāti vākapaṭṭena.
With bark means with a strip of bark.
Vākenā (bằng vỏ cây) là bằng dải vỏ cây.
Cīrakenāti pilotikena.
With a rag means with a piece of cloth.
Cīrakenā (bằng giẻ rách) là bằng vải vụn.
Antovasseti vassakālassa abbhantare.
During the rainy season means within the rainy period.
Antovasse (trong mùa mưa) là trong thời gian mùa mưa.
Niggāhanti susumārādiggāharahitaṃ.
Without danger means free from the grasp of crocodiles, etc.
Niggāhaṃ (không bị bắt) là không bị các loài cá sấu, v.v., bắt.
Pītanti pānīyassa pītabhāvaṃ.
Drunk means the state of having drunk water.
Pītaṃ (đã uống) là trạng thái nước đã được uống.
Sīhabyagghādiparissayena sāsaṅko sappaṭibhayo.
Apprehensive and fearful due to the danger of lions, tigers, etc.
Với sự nguy hiểm từ sư tử, hổ, v.v., đầy lo sợ và kinh hãi.
Pañca ahāni ekassāti pañcāhiko, so eva vāroti, pañcāhikavāro.
Five days for one, thus pañcāhiko; that very turn, thus pañcāhikavāro (a five-day turn).
Năm ngày cho một người là pañcāhiko, chính là phiên đó, phiên năm ngày.
Evaṃ sattāhikavāropi veditabbo.
Similarly, sattāhikavāro (a seven-day turn) should be understood.
Tương tự, phiên bảy ngày cũng nên được hiểu.
Ciṇṇaṭṭhānanti caritaṭṭhānaṃ gocaraggahitaṭṭhānaṃ.
Ciṇṇaṭṭhāna means a frequented place, a place where grazing has occurred.
Chỗ quen thuộc là chỗ đã đi qua, chỗ đã lấy vật thực.
Pitiṭṭhānanti pitarā kātabbaṭṭhānaṃ, pitarā kātabbakiccanti attho.
Pitiṭṭhāna means a place to be done by the father, meaning a duty to be performed by the father.
Chỗ của cha là chỗ mà người cha phải làm, nghĩa là công việc mà người cha phải làm.
Yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gunnaṃ rucianurūpaṃ gocarabhūmiṃ vā nadipāraṃ vā gahetvā gacchanti.
Going as they please means going to a grazing ground or across a river that suits the cows' preference.
Đi theo ý thích nghĩa là đi lấy vùng đất kiếm ăn hoặc bờ sông phù hợp với ý thích của đàn bò.
Gobhattanti kappāsaṭṭhikādimissaṃ gobhuñjitabbaṃ bhattaṃ.
Gobhatta means food to be eaten by cows, mixed with cotton seeds, etc.
Cơm bò là thức ăn trộn lẫn với hạt bông, v.v., mà bò ăn.
Bhattaggahaṇeneva yāgupi saṅgahitā.
By the mention of food (bhatta), gruel (yāgu) is also included.
Chỉ với việc nắm giữ thức ăn, cháo cũng được bao gồm.
Dvīhākārehīti vuttaṃ ākāradvayaṃ dassetuṃ ‘‘gaṇanato vā samuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ.
To show the two stated modes, dvīhākārehi, it is said, "either by count or by origin."
Để chỉ ra hai phương diện đã nói là "bằng hai phương diện", nên đã nói "hoặc theo số lượng hoặc theo sự khởi lên".
Evaṃ pāḷiyaṃ āgatāti ‘‘upacayo santatī’’ti jātiṃ dvidhā bhinditvā hadayavatthuṃ aggahetvā dasāyatanāni pañcadasa sukhumarūpānīti evaṃ rūpakaṇḍapāḷiyaṃ (dha. sa. 666) āgatā.
Thus it appears in the Pali text means that by dividing birth into two parts as 'growth' (upacaya) and 'continuity' (santati), and without taking the heart-base, and including the ten sense-bases and the fifteen subtle material qualities, it thus appears in the Pali text of the section on material qualities.
Như vậy đã được trình bày trong Pāḷi là, trong phần Pāḷi về sắc (dha. sa. 666), đã phân chia sự sinh thành (jāti) thành hai loại là "sự tích lũy" (upacayo) và "sự liên tục" (santati), không bao gồm tâm sở y xứ (hadayavatthu), và đã trình bày mười xứ (dasāyatana) và mười lăm sắc tế (sukhumarūpa) như vậy.
Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti salakkhaṇato aññamaññasaṅkarābhāvato rūpabhāgā.
Twenty-five material constituents means parts of material qualities due to their individual characteristics and the absence of intermingling with each other.
Hai mươi lăm phần sắc là các phần sắc do không có sự pha trộn lẫn nhau theo tự tướng.
Rūpakoṭṭhāsāti vā visuṃ visuṃ appavattitvā kalāpabhāveneva pavattanato rūpakalāpā.
Or, material constituents are material aggregates (rūpakalāpa) because they do not arise separately but only as aggregates.
Hoặc các phần sắc là các nhóm sắc (rūpakalāpa) do chúng không tự biểu hiện riêng lẻ mà chỉ biểu hiện dưới dạng nhóm.
Koṭṭhāsāti ca aṃsā avayavāti attho.
And constituents means parts or components.
Và koṭṭhāsā có nghĩa là các phần, các chi phần.
Koṭṭhanti vā sarīraṃ, tassa aṃsā kesādayo koṭṭhāsāti aññepi avayavā koṭṭhāsā viya koṭṭhāsā.
Or, koṭṭha means the body, and its parts like hair are constituents, so other components are also constituents like constituents.
Hoặc koṭṭha là thân, các phần của nó như tóc, v.v., là koṭṭhāsā, và các chi phần khác cũng giống như koṭṭhāsā.
Seyyathāpītiādi upamāsaṃsandanaṃ.
Just as, etc., is a comparison.
Như là v.v., là sự so sánh ví dụ.
Tattha rūpaṃ pariggahetvāti yathāvuttaṃ rūpaṃ salakkhaṇato ñāṇena pariggaṇhitvā.
There, having comprehended matter means having comprehended matter as described, by knowledge of its individual characteristics.
Trong đó, nắm giữ sắc nghĩa là nắm giữ sắc đã nói bằng trí tuệ theo tự tướng của nó.
Arūpaṃ vavatthapetvāti taṃ rūpaṃ nissāya ārammaṇañca katvā pavattamāne vedanādike cattāro khandhe arūpanti vavatthapetvā.
Having defined the immaterial means having defined the four aggregates beginning with feeling, which arise dependent on that matter and making it their object, as immaterial.
Phân biệt vô sắc nghĩa là dựa vào sắc đó, và lấy nó làm đối tượng, phân biệt bốn uẩn như thọ, v.v., đang vận hành là vô sắc.
Rūpārūpaṃ pariggahetvāti puna tattha yaṃ rūppanalakkhaṇaṃ, taṃ rūpaṃ.
Having comprehended matter and the immaterial means, furthermore, that which has the characteristic of being afflicted (ruppana) is matter.
Nắm giữ sắc và vô sắc nghĩa là, ở đó, cái có tướng biến hoại là sắc.
Tadaññaṃ arūpaṃ.
That which is other than that is the immaterial.
Cái khác với nó là vô sắc.
Ubhayavinimuttaṃ kiñci natthi attā vā attaniyaṃ vāti evaṃ rūpārūpaṃ pariggahetvā.
There is nothing that is free from both, neither a self nor anything belonging to a self; thus, having comprehended matter and the immaterial.
Không có gì thoát khỏi cả hai, không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã, như vậy là nắm giữ sắc và vô sắc.
Tadubhayañca avijjādinā paccayena sapaccayanti paccayaṃ sallakkhetvā, aniccatādilakkhaṇaṃ āropetvā yo kalāpasammasanādikkamena kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti, so na vaḍḍhatīti yojanā.
And both of these are conditioned by ignorance, etc., so having discerned the condition, and having imposed the characteristics of impermanence, etc., whoever cannot bring the meditation subject to its culmination through the method of comprehending aggregates, etc., does not progress—this is the connection.
Và cả hai đều có duyên do vô minh, v.v., nên quán xét duyên, và áp đặt các tướng vô thường, v.v., nếu ai không thể đưa đề mục thiền đến chỗ viên mãn bằng cách quán sát các nhóm (kalāpa), v.v., thì người đó không tiến bộ, đó là cách kết nối câu.
Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānanti cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyanti aṭṭhavidhaṃ kammavasena; kāyaviññatti, vacīviññattīti idaṃ dvayaṃ cittavasenāti ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ.
This much matter has one source means the eye-base, ear-base, nose-base, tongue-base, body-base, femininity-faculty, masculinity-faculty, and life-faculty—these eight kinds are due to kamma; and bodily intimation and verbal intimation—these two are due to citta; thus, this much matter has one source.
Bấy nhiêu sắc này có một sự khởi lên là: nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, nữ quyền, nam quyền, mạng quyền—tám loại này do nghiệp; thân biểu tri, ngữ biểu tri—hai loại này do tâm; bấy nhiêu sắc này có một sự khởi lên.
Saddāyatanamekaṃ utucittavasena dvisamuṭṭhānaṃ.
The sound-base is one, having two sources due to temperature and citta.
Thanh xứ là một, có hai sự khởi lên do nhiệt độ và tâm.
Rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatāti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhāravasena tisamuṭṭhānaṃ.
The lightness of matter, pliancy, and adaptability—this much matter has three sources due to temperature, citta, and nutriment.
Sắc khinh khoái, sắc nhu nhuyến, sắc thích ứng—bấy nhiêu sắc này có ba sự khởi lên do nhiệt độ, tâm và vật thực.
Rūpāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, ākāsadhātu, āpodhātu, kabaḷīkāro āhāroti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhārakammavasena catusamuṭṭhānaṃ.
The visible-base, odor-base, taste-base, tangible-base, space-element, water-element, and edible food—this much matter has four sources due to temperature, citta, nutriment, and kamma.
Sắc xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ, không giới, thủy giới, đoàn thực—bấy nhiêu sắc này có bốn sự khởi lên do nhiệt độ, tâm, vật thực và nghiệp.
Upacayo, santati, jaratā, rūpassa aniccatāti ettakaṃ rūpaṃ na kutoci samuṭṭhātīti na jānāti.
Growth, continuity, decay, and the impermanence of matter—this much matter does not arise from anywhere, so one does not know it.
Sự tích lũy, sự liên tục, sự già nua, sắc vô thường—bấy nhiêu sắc này không khởi lên từ bất cứ đâu, nên không biết.
Samuṭṭhānato rūpaṃ ajānantotiādīsu vattabbaṃ ‘‘gaṇanato rūpaṃ ajānanto’’tiādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.
What is to be said in "not knowing matter from its source", etc., should be understood in the same way as what is said in "not knowing matter from its enumeration," etc.
Không biết sắc theo sự khởi lên v.v., nên cần được hiểu theo cách đã nói trong "không biết sắc theo số lượng" v.v.
Kammalakkhaṇoti attanā kataṃ duccaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, bālo.
Characterized by kamma means that bad conduct done by oneself is its characteristic, hence, a fool.
Có tướng nghiệp là người ngu, người mà hành vi ác đã làm là tướng của y.
Vuttañhetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni.
For it is said: "Monks, there are these three characteristics of a fool.
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-kheo, có ba tướng của người ngu.
Katamāni tīṇi?
What three?
Ba điều nào?
Duccintitacintī hoti, dubbhāsitabhāsī, dukkaṭakammakārī.
He thinks evil thoughts, speaks evil speech, and performs evil deeds.
Y có những tư duy xấu, có những lời nói xấu, có những hành động xấu.
Imāni kho…pe… lakkhaṇānī’’ti (ma. ni. 3.246; a. ni. 3.3).
These, indeed… are characteristics."
Đây là những tướng của người ngu..." (Ma. Ni. 3.246; A. Ni. 3.3).
Attanā kataṃ sucaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, paṇḍito.
Good conduct done by oneself is its characteristic, hence, a wise person.
Người mà hành vi thiện đã làm là tướng của y, đó là người trí.
Vuttampi cetaṃ ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni.
And it is also said: "Monks, there are these three characteristics of a wise person.
Điều này cũng đã được nói: "Này các Tỳ-kheo, có ba tướng của người trí.
Katamāni tīṇi?
What three?
Ba điều nào?
Sucintitacintī hoti, subhāsitabhāsī, sukatakammakārī.
He thinks good thoughts, speaks good speech, and performs good deeds.
Y có những tư duy tốt, có những lời nói tốt, có những hành động tốt.
Imāni kho…pe… paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (ma. ni. 3.253; a. ni. 3.3).
These, indeed… are characteristics."
Đây là những tướng của người trí..." (Ma. Ni. 3.253; A. Ni. 3.3).
Tenāha ‘‘kusalākusalakammaṃ paṇḍitabālalakkhaṇa’’nti.
Therefore, it is said: "Wholesome and unwholesome kamma are the characteristics of the wise and the fool."
Vì vậy, Ngài đã nói "nghiệp thiện và bất thiện là tướng của người trí và người ngu".
Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatīti yaṃ bālapuggale vajjetvā paṇḍitasevanaṃ atthakāmena kātabbaṃ, taṃ na karoti.
Avoiding fools, he does not associate with the wise means that which should be done by one desiring welfare, namely, avoiding foolish individuals and associating with the wise, he does not do.
Tránh xa người ngu mà không phụng sự người trí nghĩa là không làm điều mà người mong cầu lợi ích nên làm, đó là tránh xa những người ngu và phụng sự những người trí.
Tathābhūtassa ca ayamādīnavoti dassetuṃ puna ‘‘bāle vajjetvā’’tiādi vuttaṃ.
And to show that such a person incurs this danger, it is again stated: "avoiding fools," etc.
Và để chỉ ra rằng đây là tai họa của người như vậy, Ngài lại nói "tránh xa người ngu" v.v.
Tattha yaṃ bhagavatā ‘‘idaṃ vo kappatī’’ti anuññātaṃ, tadanulomañce, taṃ kappiyaṃ.
There, that which the Blessed One permitted, saying, "This is allowable for you," and which is in conformity with that, is allowable (kappiya).
Trong đó, điều mà Đức Thế Tôn đã cho phép "điều này hợp với các ông", nếu phù hợp với điều đó, thì đó là hợp pháp (kappiya).
Yaṃ ‘‘idaṃ vo na kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tadanulomañce, taṃ akappiyaṃ.
That which was prohibited, saying, "This is not allowable for you," and which is in conformity with that, is unallowable (akappiya).
Điều mà Ngài đã cấm "điều này không hợp với các ông", nếu phù hợp với điều đó, thì đó là không hợp pháp (akappiya).
Yaṃ kosallasambhūtaṃ, taṃ kusalaṃ, tappaṭipakkhaṃ akusalaṃ.
That which arises from skill is wholesome (kusala); its opposite is unwholesome (akusala).
Điều phát sinh từ sự khéo léo là thiện (kusala), đối nghịch với nó là bất thiện (akusala).
Tadeva sāvajjaṃ, kusalaṃ anavajjaṃ.
That same (unwholesome) is blameworthy (sāvajja); wholesome is blameless (anavajja).
Chính điều đó là có lỗi (sāvajja), thiện là không lỗi (anavajja).
Āpattito ādito dve āpattikkhandhā garukaṃ, tadaññaṃ lahukaṃ.
The first two classes of offenses are heavy (garuka); the others are light (lahuka).
Hai nhóm tội ban đầu từ tội là nghiêm trọng (garuka), những tội khác là nhẹ (lahuka).
Dhammato mahāsāvajjaṃ garukaṃ, appasāvajjaṃ lahukaṃ.
By nature, what is greatly blameworthy is serious, and what is slightly blameworthy is minor.
Theo Pháp, tội có lỗi lớn là nghiêm trọng, tội có lỗi nhỏ là nhẹ.
Sappaṭikāraṃ satekicchaṃ, appaṭikāraṃ atekicchaṃ.
What is remediable is treatable, what is irremediable is untreatable.
Có thể sửa chữa là có thể trị liệu (satekiccha), không thể sửa chữa là không thể trị liệu (atekiccha).
Dhammatānugataṃ kāraṇaṃ, itaraṃ akāraṇaṃ.
What conforms to the Dhamma is a valid reason, the other is an invalid reason.
Phù hợp với quy luật là có lý do (kāraṇa), cái khác là không có lý do (akāraṇa).
Taṃ ajānantoti kappiyākappiyaṃ, garuka-lahukaṃ, satekicchātekicchaṃ ajānanto suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkoti.
Not knowing that: not knowing what is allowable and unallowable, serious and minor, treatable and untreatable, one is unable to guard one’s moral conduct in a very pure way.
Không biết điều đó nghĩa là không biết điều hợp pháp và không hợp pháp, nghiêm trọng và nhẹ, có thể trị liệu và không thể trị liệu, nên không thể giữ giới một cách thanh tịnh tuyệt đối.
Kusalākusalaṃ, sāvajjānavajjaṃ, kāraṇākāraṇaṃ ajānanto khandhādīsu akusalatāya rūpārūpapariggahampi kātuṃ na sakkoti, kuto tassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhanā.
Not knowing what is wholesome and unwholesome, blameworthy and blameless, valid and invalid, one is unable to even discern rūpa and arūpa due to unwholesomeness in the aggregates and so on; how then can one take up and develop a meditation subject?
Không biết thiện và bất thiện, có lỗi và không lỗi, có lý do và không có lý do, nên không thể nắm giữ sắc và vô sắc trong các uẩn, v.v., do bất thiện, thì làm sao có thể lấy đề mục thiền mà tiến bộ được.
Tenāha ‘‘kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkotī’’ti.
Therefore, it is said: “is unable to take up and develop a meditation subject.”
Vì vậy, Ngài đã nói "không thể lấy đề mục thiền mà tiến bộ được".
‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.103; a. ni. 8.56; 9.15) vacanato chahi vaṇamukhehi vissandamānayūso gaṇḍo viya pilotikākhaṇḍena chadvārehi vissandamānakilesāsuci attabhāvavaṇo satisaṃvarena pidahitabbo, ayaṃ pana evaṃ na karotīti āha ‘‘yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādetī’’ti.
As it is said, “‘Wound,’ bhikkhus, is a designation for these five aggregates of clinging,” the body-wound, which is defilement-impurity oozing from six wound-mouths like a wound oozing pus from six openings, should be covered with a piece of cloth, that is, by restraint of mindfulness. But this one does not do so, therefore it is said: “just as that cowherd does not cover the wound, so he does not accomplish restraint.”
Theo câu "Này các Tỳ-kheo, 'vết thương' là tên gọi của năm thủ uẩn" (Saṃ. Ni. 4.103; A. Ni. 8.56; 9.15), thân thể giống như vết thương chảy mủ từ sáu cửa, phải được che đậy bằng sự phòng hộ chánh niệm, giống như vết thương chảy mủ từ sáu cửa được che bằng mảnh vải. Nhưng người này không làm như vậy, nên Ngài nói "như người chăn bò không che vết thương, người này không thành tựu sự phòng hộ".
Yathā dhūmo indhanaṃ nissāya uppajjamāno saṇho sukhumo, taṃ taṃ vivaraṃ anupavissa byāpento sattānaṃ ḍaṃsamakasādiparissayaṃ vinodeti, aggijālāsamuṭṭhānassa pubbaṅgamo hoti, evaṃ dhammadesanāñāṇassa indhanabhūtaṃ rūpārūpadhammajātaṃ nissāya uppajjamānā saṇhā sukhumā taṃ taṃ khandhantaraṃ āyatanantarañca anupavissa byāpeti, sattānaṃ micchāvitakkādiparissayaṃ vinodeti, ñāṇaggijālāsamuṭṭhāpanassa pubbaṅgamo hoti, tasmā dhūmo viyāti dhūmoti āha ‘‘gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karotī’’ti.
Just as smoke, arising dependent on fuel, is fine and subtle, entering and pervading every opening, it dispels dangers like stinging insects and mosquitoes for beings, and is a precursor to the arising of a flame of fire; similarly, the Dhamma discourse, arising dependent on the rūpa and arūpa phenomena which are its fuel, is fine and subtle, entering and pervading every aggregate and sense-sphere, it dispels dangers like wrong thoughts for beings, and is a precursor to the arising of the flame of knowledge. Therefore, it is like smoke, thus it is said “the cowherd does not make the smoke of Dhamma discourse like smoke.”
Giống như khói, nương vào nhiên liệu mà sinh khởi, mịn màng và vi tế, đi vào từng kẽ hở và lan tỏa, xua tan những hiểm nguy như muỗi mòng cho chúng sanh, và là tiền thân của sự bùng lên ngọn lửa; cũng vậy, khói của sự thuyết pháp (dhammadesanādhūma), nương vào tập hợp các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhammajāta) làm nhiên liệu cho trí tuệ thuyết pháp, mà sinh khởi, mịn màng và vi tế, đi vào từng uẩn (khandha) và xứ (āyatana) và lan tỏa, xua tan những hiểm nguy như tà tư duy (micchāvitakka) cho chúng sanh, và là tiền thân của sự bùng lên ngọn lửa trí tuệ. Vì vậy, ví như khói nên gọi là khói (dhūma), như đã nói “người chăn bò không tạo ra khói thuyết pháp như khói”.
Attano santikaṃ upagantvā nisinnassa kātabbā tadanucchavikā dhammakathā upanisinnakakathā.
A Dhamma talk that should be given to one who has come and sat down near oneself, appropriate to them, is upanisinnakakathā (a talk for one who has sat near).
Bài pháp thoại thích hợp được thực hiện cho người đã đến gần và ngồi xuống được gọi là bài pháp thoại cho người ngồi gần (upanisinnakakathā).
Katassa dānādipuññassa anumodanakathā anumodanā.
A talk of appreciation for the merit of donations and other good deeds performed is anumodanā (rejoicing).
Bài pháp thoại tùy hỷ cho công đức bố thí v.v. đã làm được gọi là tùy hỷ (anumodanā).
Tatoti dhammakathādīnaṃ akaraṇato.
Therefore: due to not giving Dhamma talks and so on.
Do đó (tato) là do không thực hiện pháp thoại v.v.
‘‘Bahussuto guṇavāti na jānantī’’ti kasmā vuttaṃ?
“They do not know that he is learned and virtuous” – why is this said?
Tại sao lại nói “không biết là người đa văn, có đức”?
Nanu attano jānāpanatthaṃ dhammakathādi na kātabbamevāti?
Surely, Dhamma talks and so on should not be given for the purpose of making oneself known?
Chẳng phải không nên làm pháp thoại v.v. để cho người khác biết mình hay sao?
Saccaṃ na kātabbameva, suddhāsayena pana dhamme kathite tassa guṇajānanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, it should not be done for that purpose, but this is said with reference to the knowledge of one’s virtues when the Dhamma is spoken with a pure intention.
Thật vậy, không nên làm như vậy, nhưng điều này được nói đến với ý nghĩa là khi pháp được thuyết giảng với tâm ý trong sạch thì công đức của người đó sẽ được biết đến.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói –
Taranti otaranti etthāti titthaṃ, naditaḷākādīnaṃ nahānapānādiatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ.
Where one descends and crosses is a ford (titthaṃ), a place for bathing, drinking, and so on, in rivers, lakes, etc.
Người ta vượt qua, đi xuống ở nơi này nên gọi là bến (tittha), tức là nơi xuống để tắm, uống nước v.v. ở sông, hồ.
Yathā pana taṃ udakena otiṇṇasattānaṃ sarīramalaṃ pavāheti, parissamaṃ vinodeti, visuddhiṃ uppādeti, evaṃ bahussutā attano samīpaṃ otiṇṇasattānaṃ dhammodakena cittamalaṃ pavāhenti, parissamaṃ vinodenti, visuddhiṃ uppādenti, tasmā te titthaṃ viyāti titthaṃ.
Just as it washes away bodily impurities of beings who descend into the water, dispels fatigue, and produces purity, so too, the learned ones wash away mental impurities of beings who descend to them with the water of Dhamma, dispel fatigue, and produce purity. Therefore, they are like a ford, thus a ford.
Giống như nó cuốn trôi cấu uế thân thể của chúng sanh xuống nước, xua tan mệt mỏi, và tạo ra sự thanh tịnh; cũng vậy, những bậc đa văn cuốn trôi cấu uế tâm của chúng sanh đã đến gần mình bằng nước Dhamma, xua tan mệt mỏi, và tạo ra sự thanh tịnh. Vì vậy, họ giống như bến nên gọi là bến (tittha).
Tenāha ‘‘titthabhūte bahussutabhikkhū’’ti.
Therefore, it is said: “learned bhikkhus who are like a ford.”
Vì vậy, đã nói “các tỳ khưu đa văn là những bến nước (titthabhūte bahussutabhikkhū)”.
Byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti, bhante, idaṃ byañjanaṃ ayaṃ saddo kathaṃ imasmiṃ atthe ropetabbo, kena pakārena imassa atthassa vācako jāto.
How should the expression be applied? Bhante, how should this expression, this word, be applied in this meaning? In what way did it become expressive of this meaning?
Làm thế nào để gắn từ (byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ), thưa Tôn giả, từ này, tiếng này được gắn vào ý nghĩa này như thế nào, bằng cách nào mà nó trở thành từ diễn tả ý nghĩa này.
‘‘Nirūpetabba’’nti vā pāṭho, nirūpetabbaṃ ayaṃ sabhāvanirutti kathamettha nirūḷhāti adhippāyo.
Or the reading is “nirūpetabbaṃ” (should be investigated), meaning, how is this natural etymology established here?
Hoặc là đọc “nirūpetabbaṃ”, ý nghĩa là: từ ngữ tự nhiên này được thiết lập ở đây như thế nào.
Imassa bhāsitassa ko atthoti saddatthaṃ pucchati.
What is the meaning of this utterance? He asks for the literal meaning.
Ý nghĩa của lời nói này là gì (imassa bhāsitassa ko attho) là hỏi ý nghĩa của từ ngữ.
Imasmiṃ ṭhāneti imasmiṃ pāḷippadese.
In this passage: in this Pali passage.
Ở chỗ này (imasmiṃ ṭhāne) là ở đoạn kinh văn này.
Pāḷi kiṃ vadatīti bhāvatthaṃ pucchati.
What does the Pali say? He asks for the essential meaning.
Kinh văn nói gì (pāḷi kiṃ vadatī) là hỏi ý nghĩa biểu đạt.
Attho kiṃ dīpetīti bhāvatthaṃ vā?
What does the meaning reveal? Or the essential meaning?
Ý nghĩa biểu lộ điều gì (attho kiṃ dīpetī) là hỏi ý nghĩa biểu đạt hay
Saṅketatthaṃ vā.
Or the conventional meaning.
ý nghĩa quy ước.
Na paripucchatīti vimaticchedanapucchāvasena sabbaso pucchaṃ na karoti.
Does not question thoroughly: does not ask any questions at all by way of questions to resolve doubts.
Không hỏi kỹ (na paripucchatī) là hoàn toàn không hỏi theo kiểu hỏi để loại bỏ nghi ngờ.
Na paripañhatīti pari pari attano ñātuṃ icchaṃ na ācikkhati, na vibhāveti.
Does not question: does not disclose, does not make clear his own desire to know.
Không tra vấn (na paripañhatī) là không bày tỏ, không giải thích mong muốn muốn biết của mình.
Tenāha ‘‘na jānāpetī’’ti.
Therefore it is said: "does not make known."
Vì vậy, đã nói “không cho biết”.
Teti bahussutabhikkhū.
They: refers to the learned bhikkhus.
Họ (te) là các tỳ khưu đa văn.
Vivaraṇaṃ nāma atthassa vibhajitvā kathananti āha ‘‘bhājetvā na desentī’’ti.
Elucidation is explaining the meaning by dividing it, therefore it is said: "do not teach by dividing."
Giải thích (vivaraṇa) là trình bày ý nghĩa bằng cách phân tích, nên nói “không phân chia ra mà thuyết giảng”.
Anuttānīkatanti ñāṇena apākaṭīkataṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ.
Not made manifest: that which is not made clear by knowledge, hidden, concealed.
Không làm rõ (anuttānīkataṃ) là điều bí mật, che giấu, không được làm cho hiển lộ bằng trí tuệ.
Na uttāniṃ karontīti sinerupādamūle vālikaṃ uddharanto viya pathavīsandhārodakaṃ vivaritvā dassento viya ca uttānaṃ na karonti.
They do not make manifest: they do not make it manifest, like one digging up sand at the foot of Mount Sineru, or like one exposing water from an earth-mass.
Không làm cho hiển lộ (na uttāniṃ karontī) là không làm cho hiển lộ như người đào cát ở chân núi Sineru hoặc như người làm lộ ra nước bị đất che lấp.
Evaṃ yassa dhammassa vasena bahussutā ‘‘tittha’’nti vuttā pariyāyato.
Thus, by way of analogy, the learned ones are called "ford" based on the Dhamma.
Như vậy, các bậc đa văn được gọi là “bến nước” theo cách gián tiếp dựa trên pháp.
Idāni tameva dhammaṃ nippariyāyato ‘‘tittha’’nti dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that the Dhamma itself is directly the "ford," the phrase "or just as" (yathā vā) and so on, was stated.
Bây giờ, để chỉ ra chính pháp đó là “bến nước” theo cách trực tiếp, đã nói “yathā vā” (hoặc như) v.v.
Dhammo hi taranti otaranti etena nibbānaṃ nāma taḷākanti ‘‘tittha’’nti vuccati.
For the Dhamma is called a "ford" (tittha) because it is the pool (taḷāka) by which one crosses over and descends to Nibbāna.
Thật vậy, Dhamma là cái mà người ta vượt qua, đi xuống Niết Bàn, tức là một cái hồ, nên gọi là “bến nước”.
Tenāha bhagavā sumedhabhūto –
Therefore, the Blessed One, being Sumedha, said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi còn là Bồ Tát Sumedha, đã nói –
Pītāpītanti gogaṇe pītaṃ apītañca gorūpaṃ na jānāti, na vindati.
Drunk and undrunk: in a herd of cattle, one does not know or find the cow that has drunk and the one that has not drunk.
Đã uống và chưa uống (pītāpītaṃ) là không biết, không tìm thấy bò đã uống và chưa uống trong đàn bò.
Avindanto hi ‘‘na labhatī’’ti vutto.
Not finding it, he is called "does not obtain."
Người không tìm thấy được gọi là “không đạt được (na labhatī)”.
‘‘Ānisaṃsaṃ na vindatī’’ti vatvā tassa avindanākāraṃ dassento ‘‘dhammassavanaggaṃ gantvā’’tiādimāha.
Having said "does not find the benefit," to show the manner of not finding it, he states "having gone to the place of Dhamma-listening" and so on.
Sau khi nói “không tìm thấy lợi ích (ānisaṃsaṃ na vindatī)”, để chỉ ra cách không tìm thấy đó, đã nói “đến nơi nghe pháp (dhammassavanaggaṃ gantvā)” v.v.
Ayaṃ lokuttaroti padaṃ sandhāyāha ‘‘ariya’’nti.
Referring to the phrase "this supramundane" (ayaṃ lokuttaro), it is said "noble" (ariya).
Nói “Thánh (ariya)” là dựa vào từ “siêu thế (lokuttaro)”.
Paccāsattiñāyena anantarassa hi vippaṭisedho vā.
Or it is a refutation of the immediate by the principle of proximity.
Hoặc là sự phủ định của cái liền kề theo nguyên tắc gần gũi.
Ariyasaddo vā niddosapariyāyo daṭṭhabbo.
Or the word "ariya" should be understood as a synonym for "faultless."
Hoặc từ ariya (Thánh) nên được hiểu là đồng nghĩa với vô tội (niddosa).
Aṭṭhaṅgikanti ca visuṃ ekajjhañca aṭṭhaṅgikaṃ upādāya gahetabbaṃ, aṭṭhaṅgatā bāhullato ca.
And "eightfold" (aṭṭhaṅgika) should be taken to mean eightfold both individually and collectively, and also due to the prevalence of eight factors.
Và có tám chi phần (aṭṭhaṅgikaṃ) nên được hiểu là có tám chi phần riêng biệt và cùng một lúc, và do sự phong phú của tám chi phần.
Evañca katvā sattaṅgassapi ariyamaggassa saṅgaho siddho hoti.
And having done so, the inclusion of even the sevenfold Noble Path is accomplished.
Và khi làm như vậy, sự bao gồm của Bát Thánh Đạo có bảy chi phần cũng được thành tựu.
Cattāro satipaṭṭhānetiādīsu avisesena satipaṭṭhānā vuttā.
In "the four foundations of mindfulness" (cattāro satipaṭṭhāne) and so on, the foundations of mindfulness are stated without distinction.
Trong “bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhāne)” v.v., các niệm xứ được nói một cách không phân biệt.
Tattha kāyavedanācittadhammārammaṇā satipaṭṭhānā lokiyā, tattha sammohaviddhaṃsanavasena pavattā nibbānārammaṇā lokuttarāti evaṃ ‘‘ime lokiyā, ime lokuttarā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
Among these, the foundations of mindfulness with body, feelings, mind, and phenomena as objects are mundane; those that occur by way of dispelling delusion and have Nibbāna as their object are supramundane. Thus, one does not know them as they really are, saying: "these are mundane, these are supramundane."
Trong đó, các niệm xứ có đối tượng là thân, thọ, tâm, pháp (kāyavedanācittadhammārammaṇā satipaṭṭhānā) là thế gian (lokiya); các niệm xứ có đối tượng là Niết Bàn, phát sinh để phá tan sự mê lầm, là siêu thế (lokuttara). Như vậy, “không biết đúng như thật rằng ‘đây là thế gian, đây là siêu thế’”.
‘‘Ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī’’ti iminā navakānaṃ bhikkhūnaṃ sammāpaṭipattiyā abhāvaṃ dasseti ācariyupajjhāyesu pitupemassa anupaṭṭhāpanato, tena ca sikkhāgāravatābhāvadīpanena saṅgahassa abhājanabhāvaṃ, tena therānaṃ tesu anuggahābhāvaṃ.
By "these do not show respect and veneration towards us," he shows the lack of proper conduct of the new bhikkhus towards their teachers and preceptors, due to the absence of a fatherly affection, and by indicating the lack of reverence for training, the unworthiness of receiving support, and thereby the absence of favor from the elders towards them.
“Những người này không có sự tôn kính đối với chúng tôi (ime amhesu garucittīkāraṃ na karontī)” điều này cho thấy sự thiếu vắng chánh hạnh của các tỳ khưu mới đối với các bậc thầy và bổn sư, do không có tình yêu thương như cha mẹ, và do sự thiếu vắng sự tôn kính giới luật, điều này cho thấy sự không xứng đáng được kết nạp, và do đó, sự thiếu vắng sự ưu ái của các trưởng lão đối với họ.
Na hi sīlādiguṇehi sāsane thirabhāvappattā ananuggahetabbe sabrahmacārī anuggaṇhanti, niratthakaṃ vā anuggahaṃ karonti.
For those who have attained stability in the Dispensation through virtues and other qualities do not favor fellow celibates who are not to be favored, nor do they confer meaningless favors.
Thật vậy, những người đã đạt được sự vững chắc trong giáo pháp bằng các đức hạnh như giới luật sẽ không ưu ái những đồng phạm hạnh không đáng được ưu ái, hoặc sẽ không ưu ái một cách vô ích.
Tenāha ‘‘navake bhikkhū’’tiādi.
Therefore, it is said: "new bhikkhus" and so on.
Vì vậy, đã nói “các tỳ khưu mới (navake bhikkhū)” v.v.
Dhammakathābandhanti paveṇiāgataṃ pakiṇṇakadhammakathāmaggaṃ.
The tradition of Dhamma talks: the path of miscellaneous Dhamma talks handed down through tradition.
Truyền thống pháp thoại (dhammakathābandhaṃ) là con đường pháp thoại tạp lục đã được truyền lại.
Saccasattappaṭisandhipaccayākārappaṭisaṃyuttaṃ suññatādīpanaṃ guḷhaganthaṃ.
Intricate text: that which is connected with the truths, the seven factors of awakening, rebirth-linking, and the causal condition, elucidating emptiness and so on.
Nút thắt ẩn (guḷhaganthaṃ) là sự trình bày về tánh không (suññatā) liên quan đến sự tái tục của các hữu tình chân thật và duyên khởi.
Vuttavipallāsavasenāti ‘‘na rūpaññū’’tiādīsu vuttassa paṭisedhassa paṭikkhepavasena aggahaṇavasena.
By way of the stated reversal: by way of rejecting the negation stated in "not knowing form" (na rūpaññū) and so on, by way of not grasping.
Theo cách đảo ngược điều đã nói (vuttavipallāsavasenā) là theo cách bác bỏ sự phủ định đã nói trong “không biết sắc” v.v., tức là theo cách không chấp nhận.
Yojetvāti ‘‘rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ jānātī’’tiādinā, ‘‘tassa gogaṇopi na parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi na paribāhiro hotī’’tiādinā ca atthaṃ yojetvā.
Having connected: having connected the meaning by "he knows form either by counting or by description" (rūpaññū hotīti gaṇanato vā vaṇṇato vā rūpaṃ jānātī) and so on, and by "his herd of cattle does not diminish, nor is he excluded from enjoying the five cow-products" (tassa gogaṇopi na parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi na paribāhiro hotī) and so on.
Kết hợp (yojetvā) là kết hợp ý nghĩa bằng cách nói “biết sắc theo cách đếm hoặc theo cách mô tả là biết sắc” v.v., và “đàn bò của người đó cũng không bị suy giảm, và người đó cũng không bị thiếu thốn năm loại sữa bò” v.v.
Veditabboti tasmiṃ tasmiṃ pade yathārahaṃ attho veditabbo.
Should be understood: the meaning should be understood appropriately in each respective phrase.
Nên biết (veditabbo) là ý nghĩa nên được biết một cách thích hợp trong từng từ.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear.
Tất cả những phần còn lại đều rõ ràng.