5. Pañcame sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare.
5. In the fifth*, in Sāvatthī, meaning, in the city of that name.
5. Trong bài kinh thứ năm, Sāvatthiyaṃ (tại Sāvatthī) là tại thành phố có tên như vậy.
Tañhi savatthassa nāma isino nivāsaṭṭhāne māpitattā sāvatthīti vuccati, yathā kākandī, mākandīti.
For it is called Sāvatthī because it was built in the dwelling place of the sage named Sāvatthī, just like Kākandī and Mākandī.
Thành phố đó được gọi là Sāvatthī vì được xây dựng tại nơi cư ngụ của vị ẩn sĩ tên là Savattha, giống như Kākaṇḍī, Mākaṇḍī.
Evaṃ tāva akkharacintakā.
Thus do grammarians explain it.
Đó là lời của các nhà ngữ pháp học.
Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti – yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthi.
But the Aṭṭhakathā teachers say: It is Sāvatthī because all things that humans enjoy and use are found there.
Tuy nhiên, các vị Luận sư nói rằng: Sāvatthī là nơi có tất cả mọi thứ mà con người sử dụng và tiêu thụ.
Satthasamāyoge ca kimettha bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthītipi vacanaṃ upādāya sāvatthīti.
Also, on meeting a merchant, when asked, "What goods are there here?" the reply is, "Everything is there," hence it is called Sāvatthī.
Và khi được hỏi "có gì ở đây?" trong một cuộc họp chợ, câu trả lời "có tất cả" cũng được dùng để gọi thành phố là Sāvatthī.
Tassaṃ sāvatthiyaṃ, samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ.
In that Sāvatthī, this locative case is in the sense of proximity.
Trong Sāvatthiyaṃ đó, đây là cách dùng locative case (chỉ nơi chốn) với ý nghĩa gần kề.
Jetavaneti attano paccatthike jinātīti jeto, raññā vā paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃ nāmameva katanti jeto.
In Jetavana: Jeta is so called because he conquers his enemies, or because he was born when his father, the king, had conquered his enemies, or because the name Jeta was given for auspicious reasons.
Jetavane (tại Jetavana): Vị nào chiến thắng kẻ thù của mình thì gọi là Jeta; hoặc Jeta vì sinh ra khi vua đã chiến thắng kẻ thù; hoặc Jeta là tên được đặt để cầu mong điều tốt lành.
Vanayatīti vanaṃ, attano sampattiyā sattānaṃ attani bhattiṃ karoti uppādetīti attho.
It is a forest (vana) because it delights; meaning, by its abundance it causes beings to have devotion and delight in it.
Vanaṃ (khu rừng) là nơi làm cho chúng sinh có lòng tin vào mình nhờ sự sung túc của nó, tức là làm phát sinh lòng tin.
Vanuke iti vā vanaṃ, nānāvidhakusumagandhasammodamattakokilādivihaṅgavirutālāpehi mandamārutacalitarukkhasākhāpallavahatthehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti pāṇino yācati viyāti attho.
Or, it is a forest (vana) because it invites, meaning, it is as if it invites creatures, saying, "Come, enjoy me," with the sounds of various fragrant flowers, the songs of intoxicated cuckoos and other birds, and the leaf-hands of trees swaying in the gentle breeze.
Hoặc vanaṃ (khu rừng) là nơi mời gọi chúng sinh đến hưởng thụ, như thể nó đang mời gọi bằng những tiếng hót líu lo của các loài chim như chim cu gáy say sưa với hương thơm của các loài hoa đa dạng, và bằng những cành cây, lá cây lay động nhẹ nhàng theo làn gió mát.
Jetassa vanaṃ jetavanaṃ.
The forest of Jeta is Jetavana.
Khu rừng của Jeta là Jetavanaṃ.
Tañhi jetena kumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ.
Indeed, it was planted, nurtured, and maintained by Prince Jeta.
Khu rừng đó được Thái tử Jeta trồng, vun đắp và bảo vệ.
Sova tassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.
He was its owner; therefore, it is called Jetavana. In that Jetavana.
Chính Thái tử là chủ của khu rừng đó, nên được gọi là Jetavana. Tại Jetavane đó.
Anāthapiṇḍikassa ārāmeti mātāpitūhi gahitanāmavasena sudatto nāma so mahāseṭṭhi, sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍaṃ deti, tasmā anāthapiṇḍikoti vuccati.
In Anāthapiṇḍika’s pleasure garden: That great financier, Sudatta by name, was so called by his parents. But because of his complete material prosperity, his freedom from defilements and stinginess, and his possession of qualities like compassion, he constantly gave alms to the helpless, so he was called Anāthapiṇḍika.
Anāthapiṇḍikassa ārāme (tại tinh xá của Anāthapiṇḍika): Vị đại phú hộ đó tên là Sudatta theo tên cha mẹ đặt, nhưng vì luôn cho cơm cho những người khốn khó, do sự sung túc mọi ham muốn, do không còn cấu uế và keo kiệt, và do có các đức tính như lòng bi mẫn, nên được gọi là Anāthapiṇḍika.
Āramanti ettha pāṇino visesena pabbajitāti ārāmo, pupphaphalādisobhāya nātidūranāccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā vasantīti attho.
It is a pleasure garden (ārāma) because beings, especially monastics, delight therein; meaning, due to the beauty of its flowers, fruits, etc., and its possession of the five excellent characteristics of a dwelling place, such as being neither too far nor too near, people come from all directions, find delight, rejoice, and reside there without weariness.
Ārāmo (tinh xá) là nơi chúng sinh, đặc biệt là các vị xuất gia, hoan hỷ; có nghĩa là do vẻ đẹp của hoa quả, v.v., và do sự đầy đủ năm yếu tố của chỗ ở (senāsana) như không quá xa, không quá gần, v.v., nên chúng sinh từ khắp nơi đến đây hoan hỷ, vui thích và an trú mà không cảm thấy chán nản.
Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo.
Or, it is a pleasure garden because, by its aforementioned prosperity, it draws those who have gone elsewhere back into its midst and delights them.
Hoặc ārāmo (tinh xá) là nơi kéo những người đã đi đến nơi khác vào bên trong mình và làm cho họ hoan hỷ bằng sự sung túc đã nói trên.
So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisanthārena kiṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyātito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati.
Indeed, that pleasure garden was bought by Anāthapiṇḍika the householder from Prince Jeta for eighteen crores of gold coins by covering the ground with them, and then, after building dwelling places for another eighteen crores of gold coins, and completing the ceremony of dedicating the monastery for yet another eighteen crores of gold coins, thus spending fifty-four crores of gold coins, he dedicated it to the Saṅgha, headed by the Buddha. Therefore, it is called "Anāthapiṇḍika’s pleasure garden."
Tinh xá đó đã được gia chủ Anāthapiṇḍika mua từ Thái tử Jeta với giá mười tám triệu đồng tiền vàng (hiraññakoṭī) bằng cách trải tiền vàng khắp mặt đất, sau đó xây dựng các chỗ ở (senāsana) với mười tám triệu đồng tiền vàng, và hoàn tất đại lễ dâng tinh xá với mười tám triệu đồng tiền vàng, tổng cộng là năm mươi bốn triệu đồng tiền vàng, rồi dâng cúng cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu. Vì vậy, nó được gọi là “tinh xá của Anāthapiṇḍika”.
Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.
In that Anāthapiṇḍika’s pleasure garden.
Tại Anāthapiṇḍikassa ārāme đó.
Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ, ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ.
Here, the mention of "Jetavana" is to praise the former owner, and "Anāthapiṇḍika’s pleasure garden" is to praise the later owner.
Ở đây, từ “Jetavane” là để nhắc đến chủ nhân đầu tiên, và từ “Anāthapiṇḍikassa ārāme” là để nhắc đến chủ nhân sau này.
Ubhayampi dvinnaṃ pariccāgavisesaparidīpanena puññakāmānaṃ āyatiṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ.
Both are mentioned to show the distinctive acts of generosity of these two, so that those who desire merit may emulate their example in the future.
Cả hai đều nhằm mục đích chỉ ra sự đặc biệt trong việc bố thí của hai vị, để những người muốn làm phước trong tương lai có thể noi theo tấm gương đó.
Tattha hi dvārakoṭṭhakapāsādakaraṇavasena bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa.
Indeed, Jeta’s donation included eighteen crores of gold coins received from the sale of the land, used for building gatehouses and palaces, as well as trees worth many crores; Anāthapiṇḍika’s donation was fifty-four crores.
Thật vậy, việc xây dựng cổng thành và cung điện, mười tám triệu đồng tiền vàng thu được từ việc bán đất, và những cây cối trị giá nhiều triệu đồng đều là sự bố thí của Jeta; còn năm mươi bốn triệu đồng là của Anāthapiṇḍika.
Iti tesaṃ pariccāgaparikittanena ‘‘evaṃ puññakāmā puññāni karontī’’ti dassento dhammabhaṇḍāgāriko aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojetīti.
Thus, by recounting their generosity, the Dhammabhaṇḍāgārika (Treasurer of the Dhamma), Ven. Ānanda, shows, "This is how those who desire merit perform meritorious deeds," and he encourages others who desire merit to follow their example.
Như vậy, vị Thủ kho Pháp bảo (Dhammabhaṇḍāgārika) đã ca ngợi sự bố thí của họ, chỉ ra rằng “những người muốn làm phước đã làm phước như thế này”, và khuyến khích những người muốn làm phước khác noi theo tấm gương của họ.
Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ.
Here, one might ask: If the Blessed One dwells in Sāvatthī, then "Jetavana" should not be said.
Ở đây, có thể có câu hỏi: Nếu Đức Thế Tôn cư ngụ tại Sāvatthī, thì không nên nói “tại Jetavana”.
Atha jetavane viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ.
And if he dwells in Jetavana, then "Sāvatthī" should not be said.
Nếu Ngài cư ngụ tại Jetavana, thì không nên nói “tại Sāvatthī”.
Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti.
For it is not possible to dwell in both places at once.
Vì không thể cư ngụ ở cả hai nơi cùng một lúc.
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumhā ‘‘samīpatthe etaṃ bhummavacana’’nti.
However, it should not be seen in this way, for did we not say earlier that "this is a locative case in the sense of proximity"?
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như vậy, chẳng phải chúng ta đã nói rằng “đây là cách dùng locative case với ý nghĩa gần kề” sao?
Tasmā yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti vutto.
Therefore, since Jetavana is near Sāvatthī, one dwelling there is spoken of as "dwelling in Sāvatthī, in Jetavana."
Vì vậy, khu rừng Jetavana này nằm gần Sāvatthī, nên khi cư ngụ ở đó, Đức Thế Tôn được nói là “cư ngụ tại Sāvatthī, tại Jetavana”.
Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānadassanatthaṃ sesavacananti.
The mention of Sāvatthī is to indicate his alms-resort village, and the rest of the statement is to indicate a dwelling place suitable for monastics.
Lời nói “Sāvatthī” là để chỉ ra ngôi làng khất thực của Ngài, còn những lời khác là để chỉ ra nơi cư ngụ phù hợp với một vị xuất gia.
Āyasmā ca sāriputtotiādīsu āyasmāti piyavacanaṃ.
In the phrases such as "and the Venerable Sāriputta," "Venerable" is an affectionate term.
Trong các từ như Āyasmā ca Sāriputto (và Tôn giả Sāriputta), Āyasmā là một từ thân mật.
Casaddo samuccayattho.
The word "ca" (and) is in the sense of aggregation.
Từ “ca” có nghĩa là tập hợp.
Rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā puttoti sāriputto.
Sāriputta means the son of the Brāhmaṇī named Rūpasārī.
Sāriputto là con trai của nữ Bà-la-môn tên Rūpasārī.
Mahāmoggallānoti pūjāvacanaṃ.
Mahāmoggallāna is a term of veneration.
Mahāmoggallāno là một từ tôn kính.
Guṇavisesehi mahanto moggallānoti hi mahāmoggallāno.
Indeed, Moggallāna is Mahāmoggallāna because he is great in special qualities.
Thật vậy, Mahāmoggallāno là Moggallāna vĩ đại nhờ các phẩm chất đặc biệt.
Revatoti khadiravanikarevato, na kaṅkhārevato.
Revata refers to Revata of the acacia grove, not Kaṅkhārevata.
Revato có nghĩa là Revata sống trong rừng cây keo, không phải là Kaṅkhārevata.
Ekasmiñhi divase bhagavā rattasāṇiparikkhitto viya suvaṇṇayūpo, pavāḷadhajaparivārito viya suvaṇṇapabbato, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, sattaratanasamujjalāya caturaṅginiyā senāya parivārito viya cakkavatti rājā, mahābhikkhusaṅghaparivuto gaganamajjhe candaṃ uṭṭhāpento viya catunnaṃ parisānaṃ majjhe dhammaṃ desento nisinno hoti.
For one day, the Blessed One sat preaching the Dhamma in the midst of the four assemblies, like a golden pillar encircled by crimson cloths, like a golden mountain surrounded by coral banners, like Dhātaraṭṭha, the king of geese, accompanied by ninety thousand geese, like a universal monarch surrounded by a fourfold army resplendent with seven jewels, or like raising the moon in the middle of the sky, accompanied by a great assembly of bhikkhus.
Thật vậy, một ngày nọ, Thế Tôn ngự tọa thuyết pháp giữa bốn chúng hội, như một tháp vàng được bao quanh bởi những tấm vải len đỏ, như một ngọn núi vàng được bao quanh bởi năm ngọn lửa rực rỡ, như vua thiên nga Dhataraṭṭha được chín mươi ngàn con thiên nga vây quanh, như một vị Chuyển Luân Vương được bao quanh bởi đạo quân bốn binh chủng rực rỡ với bảy báu vật, như mặt trăng mọc giữa hư không được bao quanh bởi đại Tăng đoàn.
Tasmiṃ samaye ime aggasāvakā mahāsāvakā ca bhagavato pāde vandanatthāya upasaṅkamiṃsu.
At that time, these chief disciples and great disciples approached to pay homage to the feet of the Blessed One.
Vào thời điểm đó, các vị Thượng Thủ Thanh Văn và Đại Thanh Văn này đã đến để đảnh lễ chân của Thế Tôn.
Bhikkhū āmantesīti attānaṃ parivāretvā nisinnabhikkhū te āgacchante dassetvā abhāsi.
He addressed the bhikkhus, meaning, he showed those venerable ones approaching to the bhikkhus seated surrounding him and spoke.
Bhikkhū āmantesī (Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo) có nghĩa là Thế Tôn đã chỉ các vị ấy đang đến cho các Tỳ-kheo đang ngồi vây quanh Ngài và nói.
Bhagavā hi te āyasmante sīlasamādhipaññādiguṇasampanne paramena upasamena samannāgate paramāya ākappasampattiyā yutte upasaṅkamante passitvā pasannamānaso tesaṃ guṇavisesaparikittanatthaṃ bhikkhū āmantesi ‘‘ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchanti, ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchantī’’ti.
Indeed, the Blessed One, seeing those venerable ones approaching—endowed with virtues such as morality, concentration, and wisdom, possessed of supreme tranquility, and adorned with supreme decorum—was delighted in mind. To extol their special qualities, he addressed the bhikkhus, "These Brāhmaṇas, bhikkhus, are approaching. These Brāhmaṇas, bhikkhus, are approaching."
Thật vậy, Thế Tôn thấy các Tôn giả ấy, những người đầy đủ các đức tánh như giới, định, tuệ, có sự an tịnh tối thượng, và có oai nghi tối thượng, đang đến gần, Ngài hoan hỷ trong tâm, và để tán thán những phẩm chất đặc biệt của các vị ấy, Ngài đã gọi các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, các vị Bà-la-môn này đang đến, này các Tỳ-kheo, các vị Bà-la-môn này đang đến.”
Pasādavasena etaṃ āmeḍitaṃ, pasaṃsāvasenātipi vattuṃ yuttaṃ.
This repetition is spoken out of delight; it is also appropriate to say it is out of praise.
Câu lặp lại này được nói với ý hoan hỷ, và cũng có thể nói là với ý tán thán.
Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā te āyasmante ‘‘brāhmaṇā’’ti vutte.
When this was said, meaning, when the Blessed One thus called those venerable ones "Brāhmaṇas."
Evaṃ vutte (Khi được nói như vậy) có nghĩa là khi các Tôn giả ấy được Thế Tôn gọi là “Bà-la-môn” như vậy.
Aññataroti nāmagottena apākaṭo, tassaṃ parisāyaṃ nisinno eko bhikkhu.
A certain one, meaning, a bhikkhu, whose name and lineage were not publicly known, was seated in that assembly.
Aññataro (Một Tỳ-kheo khác) có nghĩa là một Tỳ-kheo không rõ tên họ, đang ngồi trong hội chúng đó.
Brāhmaṇajātikoti brāhmaṇakule jāto.
Of Brāhmaṇa birth, meaning, born into a Brāhmaṇa family.
Brāhmaṇajātiko (sinh trong dòng Bà-la-môn) có nghĩa là sinh ra trong gia đình Bà-la-môn.
So hi uḷārabhogā brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito.
Indeed, he had gone forth from a wealthy family of great Brāhmaṇas.
Thật vậy, vị ấy đã xuất gia từ một gia đình Bà-la-môn đại phú.
Tassa kira evaṃ ahosi ‘‘ime lokiyā ubhatosujātiyā brāhmaṇasikkhānipphattiyā ca brāhmaṇo hoti, na aññathāti vadanti, bhagavā ca ete āyasmante brāhmaṇāti vadati, handāhaṃ bhagavantaṃ brāhmaṇalakkhaṇaṃ puccheyya’’nti etadatthameva hi bhagavā tadā te there ‘‘brāhmaṇā’’ti abhāsi.
It occurred to him: "These worldly people say that one is a brāhmaṇa by being well-born on both sides and by attaining the brāhmaṇa training, and not otherwise. And the Blessed One calls these venerable ones 'brāhmaṇas'. Let me ask the Blessed One about the characteristic of a brāhmaṇa." It was precisely for this purpose that the Blessed One then addressed those elders as "brāhmaṇas."
Vị ấy đã nghĩ rằng: “Những người thế tục này nói rằng một Bà-la-môn là người có dòng dõi tốt đẹp từ hai phía (cha mẹ) và đã hoàn thành việc học Bà-la-môn, chứ không phải cách nào khác. Thế Tôn cũng gọi các Tôn giả này là Bà-la-môn. Vậy ta hãy hỏi Thế Tôn về đặc điểm của một Bà-la-môn.” Thật vậy, vì mục đích này mà Thế Tôn đã gọi các Trưởng lão đó là “Bà-la-môn” vào lúc đó.
Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇoti hi jātibrāhmaṇānaṃ nibbacanaṃ.
For the etymology of a birth-brāhmaṇa is "brāhmaṇa" because he recites the Vedas.
Thật vậy, “Brāhmaṇa” (Bà-la-môn) có nghĩa là người tụng đọc kinh Veda (Brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo) là định nghĩa cho Bà-la-môn theo dòng dõi.
Ariyā pana bāhitapāpatāya brāhmaṇā.
But the Noble Ones (ariyā) are brāhmaṇas because they have banished evil.
Còn các bậc Thánh, do đã loại bỏ ác nghiệp, nên được gọi là Bà-la-môn.
Vuttañhetaṃ – ‘‘bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccatī’’ti (dha. pa. 388).
For it has been said: "One is a brāhmaṇa because he has banished evil; one is called a samaṇa because of his peaceful conduct."
Điều này đã được nói: “Do đã loại bỏ ác nghiệp nên gọi là Bà-la-môn, do sống thanh tịnh nên gọi là Sa-môn.”
Vakkhati ca ‘‘bāhitvā pāpake dhamme’’ti.
And it will be said: "having banished evil states."
Và sẽ nói: “Do đã loại bỏ các pháp ác.”
Tattha bāhitvāti bahi katvā, attano santānato nīharitvā samucchedappahānavasena pajahitvāti attho.
Therein, having banished means having put outside, having removed from one's own continuum, having abandoned by way of eradication, is the meaning.
Trong đó, bāhitvā (sau khi loại bỏ) có nghĩa là đã loại bỏ, đã tách ra khỏi dòng tâm thức của mình, đã từ bỏ bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Pāpake dhammeti lāmake dhamme, duccaritavasena tividhaduccaritadhamme, cittuppādavasena dvādasākusalacittuppāde, kammapathavasena dasākusalakammapathe, pavattibhedavasena anekabhedabhinne sabbepi akusaladhammeti attho.
Evil states means base states, three kinds of evil conduct by way of misconduct, twelve unwholesome thought-arisings by way of thought-arising, ten unwholesome courses of action by way of courses of action, and all unwholesome states of many different kinds by way of differences in occurrence, is the meaning.
Pāpake dhamme (các pháp ác) có nghĩa là các pháp thấp kém, theo cách hành động ác là ba loại ác hạnh, theo cách tâm sinh là mười hai loại tâm bất thiện, theo cách nghiệp đạo là mười nghiệp bất thiện, theo cách phân loại sự vận hành là tất cả các pháp bất thiện khác nhau.
Ye caranti sadā satāti ye sativepullappattatāya sabbakālaṃ rūpādīsu chasupi ārammaṇesu satatavihāravasena satā satimanto hutvā catūhi iriyāpathehi caranti.
Who always abide mindfully means those who, having attained the fullness of mindfulness, abide mindfully, endowed with mindfulness, at all times, by way of continuous abiding in the six objects such as forms, and conduct themselves in the four postures.
Ye caranti sadā satā (những ai luôn hành trì với chánh niệm) có nghĩa là những người đã đạt đến sự sung mãn của chánh niệm, luôn sống với chánh niệm trong sáu đối tượng như sắc pháp, và hành trì bằng bốn oai nghi.
Satiggahaṇeneva cettha sampajaññampi gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that by the mention of mindfulness (sati), clear comprehension (sampajañña) is also included here.
Cần hiểu rằng với việc đề cập đến chánh niệm ở đây, sự tỉnh giác cũng được bao hàm.
Khīṇasaṃyojanāti catūhipi ariyamaggehi dasavidhassa saṃyojanassa samucchinnattā parikkhīṇasaṃyojanā.
Whose fetters are destroyed means those whose ten kinds of fetters have been utterly cut off by all four Noble Paths, whose fetters are completely exhausted.
Khīṇasaṃyojanā (những người đã diệt trừ các kiết sử) có nghĩa là những người đã diệt trừ hoàn toàn mười loại kiết sử bằng bốn Thánh đạo.
Buddhāti catusaccasambodhena buddhā.
Buddhas means those who are enlightened by the full comprehension of the Four Noble Truths.
Buddhā (các bậc giác ngộ) có nghĩa là những người đã giác ngộ Tứ Diệu Đế.
Te ca pana sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti tividhā, tesu idha sāvakabuddhā adhippetā.
These are of three kinds: Sāvakabuddhas, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas; among them, Sāvakabuddhas are intended here.
Các bậc giác ngộ này có ba loại: Thanh Văn Giác, Độc Giác và Chánh Đẳng Giác. Trong trường hợp này, ý muốn nói đến Thanh Văn Giác.
Te ve lokasmi brāhmaṇāti te seṭṭhatthena brāhmaṇasaṅkhāte dhamme ariyāya jātiyā jātā, brāhmaṇabhūtassa vā bhagavato orasaputtāti imasmiṃ sattaloke paramatthato brāhmaṇā nāma, na jātigottamattehi, na jaṭādhāraṇādimattena vāti attho.
They indeed are brāhmaṇas in the world means those disciples of the Buddha, born of a noble birth in the states called brāhmaṇa by their excellence, or who are true sons of the Blessed One who has become a brāhmaṇa, are indeed called brāhmaṇas in this world of beings in the ultimate sense, not merely by birth or lineage, nor merely by wearing matted hair, is the meaning.
Te ve lokasmi brāhmaṇā (chính họ là Bà-la-môn trong thế gian này) có nghĩa là các vị đệ tử của Phật, những người đã giác ngộ Tứ Diệu Đế, là những người đã sinh ra trong dòng dõi Thánh, là những người con ruột của Thế Tôn, bậc đã thành Bà-la-môn. Do đó, trong thế gian này, họ thực sự là Bà-la-môn, không phải chỉ vì dòng dõi hay việc giữ búi tóc, v.v.
Evaṃ imesu dvīsu suttesu brāhmaṇakarā dhammā arahattaṃ pāpetvā kathitā, nānajjhāsayatāya pana sattānaṃ desanāvilāsena abhilāpanānattena desanānānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, in these two suttas, the states that make one a brāhmaṇa are taught after leading to Arahantship; however, the diversity of teaching should be understood as due to the diversity of expression, in accordance with the diverse dispositions of beings and the beauty of the discourse.
Như vậy, trong hai bài kinh này, các pháp tạo nên một Bà-la-môn được nói đến sau khi đạt được A-la-hán quả. Tuy nhiên, sự khác biệt trong lời dạy là do sự khác biệt trong khuynh hướng của chúng sinh và sự đa dạng trong cách diễn đạt của lời dạy.
6. Chaṭṭhe rājagaheti evaṃnāmake nagare.
6. In the sixth, at Rājagaha means in the city of that name.
Trong bài kinh thứ sáu, Rājagahe (tại Rājagaha) có nghĩa là tại thành phố có tên như vậy.
Tañhi mahāmandhātumahāgovindādīhi pariggahitattā ‘‘rājagaha’’nti vuccati.
For it is called "Rājagaha" because it was taken possession of by Mahāmandhātu, Mahāgovinda, and others.
Thật vậy, thành phố đó được gọi là "Rājagaha" vì nó đã được các vị vua như Mandhātu và Mahāgovinda chiếm giữ.
‘‘Durabhibhavanīyattā paṭirājūnaṃ gahabhūtanti rājagaha’’ntiādinā aññenettha pakārena vaṇṇayanti.
Others explain it in another way, saying: "Rājagaha is a stronghold for rival kings, difficult to overcome," and so on.
Người ta giải thích theo cách khác, ví dụ như: "Rājagaha" vì nó là nơi mà các vị vua đối địch khó có thể chinh phục.
Kintehi?
What is the use of those explanations?
Những cách giải thích đó có ích gì?
Nāmametaṃ tassa nagarassa.
This is merely the name of that city.
Đó chỉ là tên của thành phố đó.
Taṃ panetaṃ buddhakāle cakkavattikāle ca nagaraṃ hoti, sesakāle suññaṃ yakkhapariggahitaṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ hutvā tiṭṭhati.
This city was inhabited during the time of the Buddha and during the time of a Cakkavatti king, but in other times, it remains empty, inhabited by yakkhas, serving as their dwelling place.
Thành phố này là một thành phố trong thời kỳ của Đức Phật và thời kỳ của Chuyển Luân Vương, còn vào các thời kỳ khác, nó hoang vắng, bị Dạ-xoa chiếm giữ và trở thành nơi ở của chúng.
Veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa vihārassa nāmaṃ.
In Veḷuvana, the Kalandakanivāpa means Veḷuvana is the name of that monastery.
Veḷuvane kalandakanivāpe (trong Rừng Trúc, nơi cho sóc ăn) có nghĩa là Veḷuvana là tên của tu viện đó.
Taṃ kira aṭṭhārasahatthubbedhena pākārena parikkhittaṃ buddhassa bhagavato vasanānucchavikāya mahatiyā gandhakuṭiyā aññehi ca pāsādakuṭileṇamaṇḍapacaṅkamadvārakoṭṭhakādīhi paṭimaṇḍitaṃ bahi veḷūhi parikkhittaṃ ahosi nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena ‘‘veḷuvana’’nti vuccati.
It is said that this monastery was surrounded by a wall eighteen cubits high, adorned with a large Perfumed Chamber (gandhakuṭi) suitable for the Blessed Buddha's dwelling, and other palaces, cells, caves, pavilions, cloisters, gates, and gatehouses, and it was surrounded by bamboos on the outside, having a beautiful blue-green luster; therefore, it is called "Veḷuvana."
Người ta nói rằng tu viện đó được bao quanh bởi một bức tường cao mười tám cubit, được trang trí bằng một hương thất lớn phù hợp cho Đức Phật cư ngụ, cùng với các cung điện, am thất, hang động, giảng đường, đường kinh hành, cổng và tháp cổng khác. Bên ngoài, nó được bao quanh bởi những cây tre xanh biếc, đẹp mắt, nên được gọi là "Veḷuvana".
Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tasmā ‘‘kalandakanivāpo’’ti vuccati.
And here, food was given to the squirrels (kalandaka); therefore, it is called "Kalandakanivāpa" (Squirrels' Feeding Ground).
Và ở đó, người ta đã cho sóc ăn, vì vậy nó được gọi là “Kalandakanivāpa”.
Pubbe kira aññataro rājā taṃ uyyānaṃ kīḷanatthaṃ paviṭṭho surāmadamatto divāseyyaṃ upagato supi, parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi.
It is said that formerly a certain king, having entered that park for amusement, became intoxicated with liquor and fell asleep, taking a day-rest. His attendants, knowing that "the king is asleep," were enticed by flowers, fruits, and so on, and departed hither and thither.
Người ta kể rằng, trước đây, một vị vua nọ say rượu, vào khu vườn đó để vui chơi, rồi ngủ thiếp đi vào ban ngày. Các cận thần của ông ta, nghĩ rằng "vua đã ngủ", bị hoa quả và các thứ khác cám dỗ, đã bỏ đi đây đó.
Atha surāgandhena aññatarasmā rukkhasusirā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati.
Then, due to the smell of liquor, a black snake came out from a certain tree hollow and approached the king.
Lúc đó, một con rắn hổ mang đen từ một cái lỗ cây chui ra, tiến thẳng về phía nhà vua do mùi rượu.
Taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dassāmī’’ti kalandakavesena gantvā kaṇṇamūle saddamakāsi.
Having seen that snake coming, the tree deity, thinking "I will save the king's life," went in the guise of a black squirrel and made a sound near his ear.
Thấy vậy, vị thần cây, nghĩ rằng "ta sẽ cứu mạng nhà vua", đã hóa thành một con sóc đen, đến bên tai nhà vua và phát ra tiếng động.
Rājā paṭibujjhi, kaṇhasappo nivatto.
The king awoke, and the black snake turned back.
Nhà vua tỉnh dậy, và con rắn hổ mang đã quay đầu bỏ đi.
So taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ nivāpaṃ tattha paṭṭhapesi, abhayaghosañca ghosāpesi.
Seeing that*, the king thought, "This black creature has saved my life," and established a feeding ground for black creatures there, and also proclaimed a declaration of safety.
Thấy con sóc đó, nhà vua nghĩ rằng "con sóc đen này đã cứu mạng ta", và đã thiết lập một nơi cho sóc đen ăn ở đó, đồng thời ban bố lệnh miễn trừ sợ hãi.
Tasmā tato paṭṭhāya taṃ ‘‘kalandakanivāpa’’nti saṅkhaṃ gataṃ.
Therefore, from that time onwards, it became known as "Kalandakanivāpa."
Vì vậy, từ đó trở đi, nơi đó được gọi là "Kalandakanivāpa".
Kalandakāti hi kāḷakānaṃ nāmaṃ, tasmiṃ veḷuvane kalandakanivāpe.
Indeed, kalandaka is the name for black creatures, in that Kalandakanivāpa in Veḷuvana.
Thật vậy, Kalandaka là tên của loài sóc đen, tại Veḷuvane kalandakanivāpe (trong Rừng Trúc, nơi cho sóc đen ăn) đó.
Mahākassapoti mahantehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā mahanto kassapoti mahākassapo, apica kumārakassapattheraṃ upādāya ayaṃ mahāthero ‘‘mahākassapo’’ti vuccati.
Mahākassapa means "Kassapa the Great" because he was endowed with great aggregates of virtue (sīlakkhandha) and so on. Furthermore, this Elder is called "Mahākassapa" in distinction from Kumārakassapa Thera.
Mahākassapo (Đại Ca-diếp) có nghĩa là Kassapa vĩ đại vì Ngài được phú cho các uẩn giới vĩ đại, v.v. Hơn nữa, vị Đại Trưởng lão này được gọi là "Mahākassapa" để phân biệt với Trưởng lão Kumārakassapa.
Pippaliguhāyanti tassā kira guhāya dvārasamīpe eko pippalirukkho ahosi, tena sā ‘‘pippaliguhā’’ti paññāyittha.
In Pippaliguhā means that near the entrance of that cave, there was a pippali tree, and because of it, the cave became known as "Pippaliguhā."
Pippaliguhāya (trong hang Pippali) có nghĩa là gần cửa hang đó có một cây Pippali, vì vậy hang đó được gọi là "Pippaliguhā".
Tassaṃ pippaliguhāyaṃ.
In that Pippaliguhā.
Trong hang Pippali đó.
Ābādhikoti ābādho assa atthīti ābādhiko, byādhikoti attho.
Ābādhiko means "he has an illness," which is to say, "he is sick."
Ābādhiko (bị bệnh) có nghĩa là bị bệnh, tức là bị ốm.
Dukkhitoti kāyasannissitaṃ dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, dukkhappattoti attho.
Dukkhito means "suffering has arisen in his body," which is to say, "he has met with suffering."
Dukkhito (đau khổ) có nghĩa là bị đau khổ về thân, tức là bị đau đớn.
Bāḷhagilānoti adhimattagelañño, taṃ pana gelaññaṃ sato sampajāno hutvā adhivāsesi.
Bāḷhagilāno means "severely ill." He endured that illness mindfully and with full awareness.
Bāḷhagilāno (bệnh nặng) có nghĩa là bệnh rất nặng, nhưng Ngài đã chịu đựng cơn bệnh đó với chánh niệm và tỉnh giác.
Athassa bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha gantvā bojjhaṅgaparittaṃ abhāsi, teneva therassa so ābādho vūpasami.
Then the Blessed One, knowing of his condition, went there and recited the Bojjhaṅga Paritta, and by that, the Elder's illness subsided.
Sau đó, Thế Tôn biết được tình trạng đó, Ngài đã đến đó và thuyết bài kinh Bojjhaṅgaparitta (kinh Thất Giác Chi), nhờ đó mà bệnh của Trưởng lão đã thuyên giảm.
Vuttañhetaṃ bojjhaṅgasaṃyutte –
This was stated in the Bojjhaṅga Saṃyutta:
Điều này đã được nói trong Bojjhaṅgasaṃyutta (Tương Ưng Thất Giác Chi):
‘‘Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“Now at that time, Venerable Mahākassapa was dwelling in Pippaliguhā, afflicted, suffering, gravely ill.
“Vào lúc đó, Tôn giả Mahākassapa đang trú tại hang Pippali, bị bệnh, đau khổ, bệnh nặng.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Blessed One, having risen from seclusion in the evening, approached Venerable Mahākassapa, and having approached, sat down on the seat prepared.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, từ thiền định đứng dậy, đi đến chỗ Tôn giả Mahākassapa, sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Nisajja kho bhagavā…pe… etadavoca – ‘kacci te, kassapa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’ti?
Having sat down, the Blessed One… (pe) …said this: ‘I hope, Kassapa, you are able to bear up, I hope you are getting along, I hope your painful feelings are receding and not advancing, that their receding is evident and not their advancing?’
Đức Thế Tôn ngồi xuống… và nói rằng: ‘Này Kassapa, ông có kham nhẫn được không? Ông có sống được không? Các cảm thọ khổ có thuyên giảm không, không gia tăng không? Sự thuyên giảm của chúng có hiện rõ không, không phải sự gia tăng của chúng không?’
‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me bhante, dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’ti.
‘I am not able to bear up, Bhante, I am not getting along, Bhante; my painful feelings are advancing and not receding, their advancing is evident and not their receding.’
‘Bạch Thế Tôn, con không kham nhẫn được, con không sống được. Bạch Thế Tôn, các cảm thọ khổ của con đang gia tăng, không thuyên giảm. Sự gia tăng của chúng hiện rõ, không phải sự thuyên giảm của chúng.’
‘‘‘Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
“‘These seven factors of awakening, Kassapa, have been rightly taught by me, developed, and often practiced; they conduce to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
‘‘‘Này Kassapa, bảy chi phần giác ngộ này đã được Ta giảng dạy đúng đắn, được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến thắng trí, giác ngộ hoàn toàn và Niết Bàn.
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều đó là gì?
Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
The mindfulness factor of awakening, Kassapa, has been rightly taught by me, developed, and often practiced; it conduces to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna… (pe) …the equanimity factor of awakening, Kassapa, has been rightly taught by me, developed, and often practiced; it conduces to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Này Kassapa, chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅgo) đã được Ta giảng dạy đúng đắn, được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến thắng trí, giác ngộ hoàn toàn và Niết Bàn… Này Kassapa, chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅgo) đã được Ta giảng dạy đúng đắn, được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến thắng trí, giác ngộ hoàn toàn và Niết Bàn.
Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahūlīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’ti.
These seven factors of awakening, Kassapa, have been rightly taught by me, developed, and often practiced; they conduce to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.’
Này Kassapa, bảy chi phần giác ngộ này đã được Ta giảng dạy đúng đắn, được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến thắng trí, giác ngộ hoàn toàn và Niết Bàn.’’
‘Taggha bhagavā bojjhaṅgā, taggha, sugata, bojjhaṅgā’’’ti.
‘Indeed, Blessed One, they are factors of awakening! Indeed, Sugata, they are factors of awakening!’”
‘Thật vậy, bạch Thế Tôn, là các chi phần giác ngộ! Thật vậy, Thiện Thệ, là các chi phần giác ngộ!’’’
Etadahosīti pubbe gelaññadivasesu saddhivihārikehi upanītaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā vihāre eva ahosi.
Etadahosī means that previously, on the days of his illness, he would consume the almsfood brought by his co-residents and remain in the monastery.
Điều này đã xảy ra (Etadahosīti) có nghĩa là trước đó, vào những ngày bệnh, sau khi thọ thực bát cơm khất thực do các học trò cùng tu (saddhivihārika) mang đến, ngài đã ở trong tu viện.
Athassa tamhā ābādhā vuṭṭhitassa etaṃ ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti parivitakko ahosi.
Then, after recovering from that illness, this thought occurred to him: "How good it would be if I were to enter Rājagaha for alms!"
Sau khi ngài khỏi bệnh đó, ý nghĩ này đã khởi lên trong ngài: “Hay là ta nên vào thành Rājagaha để khất thực?”
Pañcamattāni devatāsatānīti sakkassa devarañño paricārikā pañcasatā kakuṭapādiniyo accharāyo.
Pañcamattāni devatāsatāni means five hundred Kakuṭapādini nymphs, attendants of Sakka, the king of devas.
Năm trăm vị thiên nữ (Pañcamattāni devatāsatānīti) là năm trăm tiên nữ Kakuṭapādinī, những người hầu của Thiên vương Sakka.
Ussukkaṃ āpannāni hontīti therassa piṇḍapātaṃ dassāmāti pañcapiṇḍapātasatāni sajjetvā suvaṇṇabhājanehi ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadamānā piṇḍapātadāne yuttappayuttāni honti.
They became eager (to offer almsfood) – having prepared five hundred portions of almsfood, thinking, "We will offer almsfood to the Elder," and taking them in golden bowls, they stood in the middle of the road, saying, "Venerable sir, please accept this almsfood, show us your favor." Thus, they were diligently engaged in offering almsfood.
Đã trở nên bận rộn (Ussukkaṃ āpannāni honti) có nghĩa là họ đã chuẩn bị năm trăm bát cơm khất thực, nghĩ rằng “Chúng ta sẽ cúng dường bát cơm khất thực cho vị Trưởng lão,” và mang theo trong những chiếc bát vàng, đứng trên đường, nói rằng, “Bạch Đại đức, xin hãy nhận bát cơm khất thực này, xin hãy ban phước cho chúng con,” họ đã trở nên rất cố gắng và bận rộn trong việc cúng dường cơm khất thực.
Tena vuttaṃ ‘‘āyasmato mahākassapassa piṇḍapātappaṭilābhāyā’’ti.
Therefore, it is said in the Pāli: "for the Venerable Mahākassapa to receive almsfood."
Do đó đã nói: ‘‘Để Trưởng lão Mahākassapa nhận được cơm khất thực.’’
Sakko kira devarājā therassa cittappavattiṃ ñatvā tā accharāyo uyyojesi ‘‘gacchatha tumhe ayyassa mahākassapattherassa piṇḍapātaṃ datvā attano patiṭṭhaṃ karothā’’ti.
It is said that Sakka, the king of devas, knowing the Elder's inclination, dispatched those devas, saying, "Go, give almsfood to the noble Elder Mahākassapa, and establish a foundation for yourselves."
Nghe nói, Thiên vương Sakka biết được ý định của vị Trưởng lão, đã phái các tiên nữ đó đi, nói rằng: “Các con hãy đi, cúng dường cơm khất thực cho Đại đức Mahākassapa Trưởng lão và tạo lập chỗ dựa cho chính mình.”
Evaṃ hissa ahosi ‘‘imāsu sabbāsu gatāsu kadāci ekissāpi hatthato piṇḍapātaṃ thero paṭiggaṇheyya, taṃ tassā bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
For it occurred to him, "When all of them have gone, perhaps the Elder might accept almsfood from the hand of even one of them, and that would be for her welfare and happiness for a long time."
Vì ngài nghĩ rằng: “Khi tất cả những vị này đã đi, có thể vị Trưởng lão sẽ nhận cơm khất thực từ tay một vị thiên nữ nào đó, điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho vị ấy.”
Paṭikkhipi thero, ‘‘bhante, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, mayhaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhathā’’ti vadantiyo ‘‘gacchatha tumhe katapuññā mahābhogā, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti vatvā, ‘‘bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadantiyo punapi paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘na attano pamāṇaṃ jānātha, apagacchathā’’ti vatvā accharaṃ pahari.
The Elder refused them. To those who were saying, "Venerable sir, please accept my almsfood, please accept my almsfood," he said, "Go, you who have done meritorious deeds and possess great wealth; I will show favor to the poor." When they, saying, "Venerable sir, do not destroy us, show us your favor," again refused to leave after being refused, and continued to plead, he said, "You do not know your own measure, go away!" and snapped his fingers at the deva.
Vị Trưởng lão đã từ chối, nói với các tiên nữ đang van xin: “Bạch Đại đức, xin hãy nhận bát cơm khất thực của con, xin hãy nhận bát cơm khất thực của con,” rằng: “Các con hãy đi đi, các con đã tạo công đức lớn, có tài sản lớn, ta sẽ giúp đỡ những người nghèo khó.” Khi các tiên nữ lại van xin: “Bạch Đại đức, xin đừng làm chúng con thất vọng, xin hãy giúp đỡ chúng con,” ngài lại từ chối và nói: “Các con không biết giới hạn của mình sao? Hãy đi đi!” rồi ngài vỗ tay.
Tā therassa accharāsaddaṃ sutvā santajjitā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gatā.
Hearing the sound of the Elder's snapped fingers, those devas, intimidated, were unable to remain and fled back to the deva realm.
Nghe tiếng vỗ tay của vị Trưởng lão, các vị ấy sợ hãi, không thể đứng vững, bỏ chạy và trở về cõi trời.
Tena vuttaṃ – ‘‘pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā’’ti.
Therefore, it is said: "having refused five hundred devas."
Do đó đã nói: ‘‘Sau khi từ chối năm trăm vị thiên nữ.’’
Pubbaṇhasamayanti pubbaṇhe ekaṃ samayaṃ, ekasmiṃ kāle.
In the forenoon means at one time, at one moment in the forenoon.
Vào buổi sáng (Pubbaṇhasamayanti) nghĩa là vào một buổi sáng, vào một thời điểm.
Nivāsetvāti vihāranivāsanaparivattanavasena nivāsanaṃ daḷhaṃ nivāsetvā.
Having put on his lower robe means having firmly put on his lower robe by way of adjusting his monastic robe in the monastery.
Mặc y (Nivāsetvā) nghĩa là mặc y chắc chắn bằng cách thay đổi y hạ (nivāsana) trong tu viện.
Pattacīvaramādāyāti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ hatthena gahetvā.
Taking his bowl and outer robe means having draped his outer robe and taken his bowl in his hand.
Cầm bát và y (Pattacīvaramādāya) nghĩa là khoác y và cầm bát trong tay.
Piṇḍāya pāvisīti piṇḍapātatthāya pāvisi.
He entered for alms means he entered for the purpose of almsfood.
Vào khất thực (Piṇḍāya pāvisī) nghĩa là vào để khất thực.
Daliddavisikhāti duggatamanussānaṃ vasanokāso.
Daliddavisikhā means the dwelling place of poor people.
Phố của người nghèo (Daliddavisikhā) là nơi ở của những người nghèo khổ.
Kapaṇavisikhāti bhogapārijuññappattiyā dīnamanussānaṃ vāso.
Kapaṇavisikhā means the dwelling place of wretched people who have fallen into poverty.
Phố của người khốn khó (Kapaṇavisikhā) là nơi ở của những người khốn khổ do mất mát tài sản.
Pesakāravisikhāti tantavāyavāso.
Pesakāravisikhā means the dwelling place of weavers.
Phố của thợ dệt (Pesakāravisikhā) là nơi ở của những người thợ dệt.
Addasā kho bhagavāti kathaṃ addasa?
The Blessed One saw means: how did he see?
Đức Thế Tôn đã thấy (Addasā kho bhagavā) nghĩa là đã thấy như thế nào?
‘‘Ābādhā vuṭṭhito mama putto kassapo kinnu kho karotī’’ti āvajjento veḷuvane nisinno eva bhagavā dibbacakkhunā addasa.
Thinking, "What is my son Kassapa doing, having recovered from his illness?" the Blessed One, while seated in Veḷuvana, saw with his divine eye.
Đức Thế Tôn, đang ngồi trong rừng Trúc Lâm, đã thấy bằng thiên nhãn, suy xét: “Con trai ta, Kassapa, đã khỏi bệnh, liệu nó đang làm gì?”
Tattha anaññaposinti aññaṃ posetīti aññaposī, na aññaposī anaññaposī, attanā posetabbassa aññassa abhāvena adutiyo, ekakoti attho.
In that (utterance), anaññaposī means: one who nourishes another is aññaposī; one who does not nourish another is anaññaposī. He is without a second due to the absence of another to be nourished by himself; the meaning is "alone."
Trong đó, anaññaposī (không nuôi dưỡng người khác) có nghĩa là: người nuôi dưỡng người khác là aññaposī; không nuôi dưỡng người khác là anaññaposī. Vì không có ai khác cần được nuôi dưỡng bởi chính mình, nên ngài là vô song, độc nhất. Đó là ý nghĩa.
Tena therassa subharataṃ dasseti.
Thereby, it shows the Elder's ease of support.
Điều này cho thấy sự dễ nuôi dưỡng của vị Trưởng lão.
Thero hi kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena ca piṇḍapātena attānameva posento paramappiccho hutvā viharati, aññaṃ ñātimittādīsu kañci na poseti katthaci alaggabhāvato.
For the Elder, nourishing only himself with robes for the body and almsfood for the stomach, dwells as one of extreme fewness of wishes, and does not nourish anyone among relatives or friends, being unattached anywhere.
Thật vậy, vị Trưởng lão sống với ít dục vọng tột cùng, tự nuôi dưỡng mình bằng y phục che thân và bát cơm khất thực nuôi dưỡng bụng, không nuôi dưỡng bất kỳ ai khác trong số bà con, bạn bè, v.v., vì ngài không dính mắc vào bất cứ điều gì.
Atha vā aññena aññatarena posetabbatāya abhāvato anaññaposī.
Alternatively, anaññaposī means one who is not to be nourished by any other.
Hoặc, anaññaposī vì không có ai khác cần được nuôi dưỡng bởi người khác.
Yo hi ekasmiṃyeva paccayadāyake paṭibaddhacatupaccayo so anaññaposī nāma na hoti ekāyattavuttito.
Indeed, one whose four requisites are dependent on a single donor is not called anaññaposī, because his livelihood is dependent on one person.
Người mà bốn vật dụng (tứ y) phụ thuộc vào một người cúng dường duy nhất thì không phải là anaññaposī, vì cuộc sống của người đó phụ thuộc vào một người duy nhất.
Thero pana ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena jaṅghābalaṃ nissāya piṇḍāya caranto kulesu niccanavo hutvā missakabhattena yāpeti.
But the Elder, relying on the strength of his legs, wanders for alms, always fresh in the households, and sustains himself with mixed food, in the manner described in the verse "Just as a bee from a flower" (Dhp. 49).
Nhưng vị Trưởng lão, nương vào sức mạnh của đôi chân, đi khất thực theo cách đã nói trong kệ ‘‘Như ong đến hoa’’ (Dhammapada 49), luôn mới mẻ trong các gia đình và sống nhờ vào cơm trộn.
Tathā hi naṃ bhagavā candūpamappaṭipadāya thomesi.
Thus, the Blessed One praised him for his practice resembling the moon.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã khen ngợi ngài về hạnh đầu đà (paṭipadā) giống như mặt trăng.
Aññātanti abhiññātaṃ, yathābhuccaguṇehi patthaṭayasaṃ, teneva vā anaññaposibhāvena appicchatāsantuṭṭhitāhi ñātaṃ.
Aññāta means well-known, one whose fame has spread due to his true qualities, or known by fewness of wishes and contentment due to that very state of anaññaposī.
Aññātaṃ (đã biết) nghĩa là đã được biết rõ, danh tiếng lan rộng bởi những phẩm chất chân thực, hoặc đã được biết đến bởi sự anaññaposī, sự ít dục vọng và sự tri túc.
Atha vā aññātanti sabbaso pahīnataṇhatāya lābhasakkārasilokanikāmanahetu attānaṃ jānāpanavasena na ñātaṃ.
Alternatively, aññāta means not known by way of making oneself known for the sake of gain, honor, or praise, due to the complete abandonment of craving.
Hoặc, aññātaṃ nghĩa là không được biết đến bằng cách tự giới thiệu mình vì lợi lộc, danh vọng, lời khen, do tham ái đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Avītataṇho hi pāpiccho kuhakatāya sambhāvanādhippāyena attānaṃ jānāpeti.
Indeed, one with uneradicated craving and evil desires makes himself known for the sake of deceit, with the intention of being esteemed.
Thật vậy, kẻ có tham ái chưa đoạn trừ, với tâm tà ác, tự giới thiệu mình với ý định được tôn trọng vì sự lừa dối.
Dantanti chaḷaṅgupekkhāvasena indriyesu uttamadamanena dantaṃ.
Danta (tamed) means tamed by the supreme taming of the faculties through the six-limbed equanimity (chaḷaṅgupekkhā).
Dantaṃ (đã được điều phục) nghĩa là đã được điều phục bằng sự điều phục tối thượng các căn (indriya) theo cách xả sáu chi (chaḷaṅgupekkhā).
Sāre patiṭṭhitanti vimuttisāre avaṭṭhitaṃ, asekkhasīlakkhandhādike vā sīlādisāre patiṭṭhitaṃ.
Sāre patiṭṭhita (established in the essence) means established in the essence of liberation (vimuttisāra), or established in the essence of virtue (sīla) and so forth, such as the aggregate of the unexcelled virtue (asekkhasīlakkhandha).
Sāre patiṭṭhitaṃ (đã an trú trong cốt lõi) nghĩa là đã an trú trong cốt lõi của giải thoát (vimuttisāra), hoặc đã an trú trong cốt lõi của giới (sīla) và các phẩm chất khác, như giới uẩn (sīlakkhandha) của bậc vô học.
Khīṇāsavaṃ vantadosanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ āsavānaṃ anavasesaṃ pahīnattā khīṇāsavaṃ.
Khīṇāsavaṃ vantadosa (one whose defilements are destroyed, who has vomited forth faults) means one whose defilements (āsava) are destroyed because the four defilements, such as the defilement of sensual desire (kāmāsava), have been completely abandoned.
Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ (đã tận diệt lậu hoặc, đã nhổ bỏ lỗi lầm) nghĩa là đã tận diệt lậu hoặc (khīṇāsava) vì bốn lậu hoặc như dục lậu (kāmāsava) đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Tato eva rāgādidosānaṃ sabbaso vantattā vantadosaṃ.
For that very reason, he is one who has vomited forth faults, having completely vomited forth faults such as lust.
Do đó, đã nhổ bỏ lỗi lầm (vantadosaṃ) vì các lỗi lầm như tham ái đã được nhổ bỏ hoàn toàn.
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ yathāvuttaguṇaṃ paramatthabrāhmaṇaṃ ahaṃ brāhmaṇanti vadāmīti.
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇa (Him I call a brāhmaṇa) means, "That person, possessing the qualities mentioned, I call a true brāhmaṇa."
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ (Ta gọi người đó là Bà-la-môn) nghĩa là Ta gọi người có phẩm chất như đã nói là Bà-la-môn chân thật.
Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva desanānānattaṃ veditabbaṃ.
Here too, the diversity of teachings should be understood in the manner explained below.
Ở đây, sự khác biệt của giáo pháp cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
7. Sattame pāvāyanti evaṃnāmake mallarājūnaṃ nagare.
In the seventh (sutta), Pāvāya means in the city of the Malla kings, so named.
7. Trong bài kinh thứ bảy, Pāvāya có nghĩa là tại thành phố cùng tên của các vương tử Malla.
Ajakalāpake cetiyeti ajakalāpakena nāma yakkhena pariggahitattā ‘‘ajakalāpaka’’nti laddhanāme manussānaṃ cittīkataṭṭhāne.
Ajakalāpake cetiye (at the Ajakalāpaka shrine) means at a place revered by humans, which received the name "Ajakalāpaka" because it was taken possession of by a yakkha named Ajakalāpaka.
Tại tháp Ajakalāpaka (Ajakalāpake cetiye) là tại địa điểm được người dân tôn kính, được gọi là “Ajakalāpaka” vì được một dạ-xoa tên Ajakalāpaka chiếm giữ.
So kira yakkho aje kalāpe katvā bandhanena ajakoṭṭhāsena saddhiṃ baliṃ paṭicchati, na aññathā, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti paññāyittha.
It is said that this yakkha accepts offerings along with a bundle of goats tied together, and not otherwise; therefore, he was known as Ajakalāpaka.
Nghe nói, dạ-xoa đó nhận lễ vật cùng với một bó dê bị trói buộc, không theo cách nào khác. Vì vậy, nó được biết đến với tên “Ajakalāpaka.”
Keci panāhu – ajake viya satte lāpetīti ajakalāpakoti.
Some, however, say: "He is called Ajakalāpaka because he makes beings cry out like goats."
Một số người khác nói rằng: “Ajakalāpaka” vì nó khiến chúng sinh kêu la như dê.
Tassa kira sattā baliṃ upanetvā yadā ajasaddaṃ katvā baliṃ upaharanti, tadā so tussati, tasmā ‘‘ajakalāpako’’ti vuccatīti.
It is said that when people bring offerings to that yakkha and make a goat sound, he becomes pleased; therefore, he is called Ajakalāpaka, so say some teachers.
Nghe nói, khi chúng sinh mang lễ vật đến cho dạ-xoa đó và cúng dường lễ vật bằng tiếng dê kêu, lúc đó nó mới hài lòng. Vì vậy, nó được gọi là “Ajakalāpaka.”
So pana yakkho ānubhāvasampanno kakkhaḷo pharuso tattha ca sannihito, tasmā taṃ ṭhānaṃ manussā cittiṃ karonti, kālena kālaṃ baliṃ upaharanti.
That yakkha was powerful, fierce, and harsh, and he resided there; therefore, people revered that place and brought offerings from time to time.
Vị Dạ-xoa ấy có đầy đủ thần thông, hung ác và thô bạo, lại thường trú ở đó, do vậy, người đời tôn kính nơi ấy và dâng cúng lễ vật theo thời gian.
Tena vuttaṃ ‘‘ajakalāpake cetiye’’ti.
Thus it is said, " ajakalāpake cetiye."
Do đó, đã nói: “tại ngôi thờ Ajakalāpaka”.
Ajakalāpakassa yakkhassa bhavaneti tassa yakkhassa vimāne.
"In the dwelling of the Ajakaḷāpaka yakkha" means in the mansion of that yakkha.
Trong cung điện của Dạ-xoa Ajakalāpaka có nghĩa là trong cung điện của vị Dạ-xoa ấy.
Tadā kira satthā taṃ yakkhaṃ dametukāmo sāyanhasamaye eko adutiyo pattacīvaraṃ ādāya ajakalāpakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ bhavanapavisanatthāya yāci.
It is said that at that time, the Teacher, desiring to tame that yakkha, took his alms-bowl and robe and went alone, unaccompanied, to the door of the Ajakaḷāpaka yakkha’s dwelling in the evening, and requested the doorkeeper for permission to enter the dwelling.
Khi ấy, Đức Đạo Sư, với ý muốn nhiếp phục vị Dạ-xoa ấy, vào buổi chiều tối, một mình không có ai đi cùng, Ngài mang bát và y, đến cửa cung điện của Dạ-xoa Ajakalāpaka và xin phép người gác cổng để vào cung điện.
So ‘‘kakkhaḷo, bhante, ajakalāpako yakkho, samaṇoti vā brāhmaṇoti vā gāravaṃ na karoti, tasmā tumhe eva jānātha, mayhaṃ pana tassa anārocanaṃ na yutta’’nti tāvadeva yakkhasamāgamaṃ gatassa ajakalāpakassa santikaṃ vātavegena agamāsi.
He replied, ‘‘Venerable Sir, the Ajakaḷāpaka yakkha is fierce; he shows no respect to ascetics or brahmins, therefore, Your Reverence should know for yourself; as for me, it is not proper for me not to inform him.’’ Thereupon, he went with the speed of wind to Ajakaḷāpaka, who had gone to an assembly of yakkhas.
Người gác cổng ấy thưa: “Bạch Thế Tôn, Dạ-xoa Ajakalāpaka hung ác, không tôn trọng Sa-môn hay Bà-la-môn, do vậy, Ngài tự biết, còn tôi thì không nên không báo cho ông ta biết.” Nói xong, người gác cổng ấy liền nhanh như gió đi đến chỗ Ajakalāpaka, người đang ở hội họp của các Dạ-xoa.
Satthā antobhavanaṃ pavisitvā ajakalāpakassa nisīdanamaṇḍape paññattāsane nisīdi.
The Teacher entered the dwelling and sat down on the prepared seat in Ajakaḷāpaka’s sitting pavilion.
Đức Đạo Sư đi vào trong cung điện và ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt trong sảnh đường của Ajakalāpaka.
Yakkhassa orodhā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
The yakkha’s female attendants approached the Teacher, paid homage, and stood to one side.
Các thị nữ của Dạ-xoa đến gần Đức Đạo Sư, đảnh lễ và đứng sang một bên.
Satthā tāsaṃ kālayuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathesi.
The Teacher delivered a Dhamma talk appropriate for the occasion to them.
Đức Đạo Sư đã thuyết pháp thích hợp với thời điểm cho các vị ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘pāvāyaṃ viharati ajakalāpake cetiye ajakalāpakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Therefore it was said – ‘‘resides in Pāvā, at the Ajakaḷāpaka shrine, in the dwelling of the Ajakaḷāpaka yakkha.’’
Do đó, đã nói: “Vị ấy trú tại Pāvā, ở ngôi thờ Ajakalāpaka, trong cung điện của Dạ-xoa Ajakalāpaka.”
Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā ajakalāpakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ ajakalāpakassa bhavane nisinnaṃ disvā tattha gantvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘mayaṃ, bhante, yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti āpucchitvā padakkhiṇaṃ katvā gatā yakkhasannipāte ajakalāpakaṃ disvā tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu ‘‘lābhā te, āvuso, ajakalāpaka, yassa te bhavane sadevake loke aggapuggalo bhagavā nisinno, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ payirupāsassu, dhammañca suṇāhī’’ti.
At that time, Sātāgira and Hemavata, going to a yakkha assembly over the Ajakaḷāpaka’s dwelling, and finding their path obstructed, wondered ‘‘What could be the reason?’’ Reflecting, they saw the Teacher seated in Ajakaḷāpaka’s dwelling. They went there, paid homage to the Blessed One, and asked for permission, saying, ‘‘Venerable Sir, we are going to the yakkha assembly.’’ After circumambulating him, they departed. At the yakkha gathering, they saw Ajakaḷāpaka and joyfully announced, ‘‘It is your gain, friend Ajakaḷāpaka, in whose dwelling the Blessed One, the foremost personage in the world with its devas, is seated! Go and attend upon the Blessed One, and listen to the Dhamma!’’
Vào thời điểm đó, Sātāgira và Hemavata đang đi đến hội họp của các Dạ-xoa ngang qua trên nóc cung điện của Ajakalāpaka. Khi thấy đường đi của mình không thuận lợi, họ suy xét: “Nguyên nhân là gì vậy?” và thấy Đức Đạo Sư đang ngồi trong cung điện của Ajakalāpaka. Họ liền đến đó, đảnh lễ Đức Thế Tôn và xin phép: “Bạch Thế Tôn, chúng con sẽ đi đến hội họp của các Dạ-xoa.” Sau khi đi nhiễu hữu, họ đi đến chỗ hội họp của các Dạ-xoa và thấy Ajakalāpaka. Họ hân hoan báo tin: “Này hiền hữu Ajakalāpaka, thật là điều may mắn cho hiền hữu, vì Đức Thế Tôn, bậc tối thượng trong thế gian cùng với chư thiên, đang ngự trong cung điện của hiền hữu. Hãy đến gần Đức Thế Tôn và hầu hạ Ngài, hãy lắng nghe Pháp!”
So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime tassa muṇḍakassa samaṇakassa mama bhavane nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ tena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissatī’’ti cintetvā yakkhasannipātato uṭṭhahitvā dakkhiṇaṃ pādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi.
Upon hearing their words, he became overcome with anger, thinking, ‘‘These devas are speaking of that bald-headed ascetic seated in my dwelling! Today there will be a battle between that ascetic and me!’’ Thinking thus, he rose from the yakkha assembly, lifted his right foot, and stepped on a mountain peak sixty yojanas high, splitting it in two.
Vị Dạ-xoa ấy nghe lời họ nói, liền nghĩ: “Những kẻ này đang nói về việc Sa-môn đầu trọc ấy ngồi trong cung điện của ta!” Ông ta nổi cơn thịnh nộ và nghĩ: “Hôm nay ta sẽ chiến đấu với Sa-môn ấy!” Rồi ông ta đứng dậy từ hội họp của các Dạ-xoa, nhấc chân phải lên và đạp vào một đỉnh núi cao sáu mươi do-tuần, khiến nó vỡ ra làm đôi.
Sesaṃ ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ āḷavakasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) āgatanayeneva veditabbaṃ.
The rest of what needs to be said here should be understood in the same way as it appears in the commentary to the Āḷavaka Sutta.
Những điều còn lại cần nói ở đây, nên được hiểu theo cách đã được trình bày trong Chú giải kinh Āḷavaka (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 1.1.246).
Ajakalāpakassa samāgamo hi āḷavakasamāgamasadisova ṭhapetvā pañhakaraṇaṃ vissajjanaṃ bhavanato tikkhattuṃ nikkhamanaṃ pavesanañca.
Indeed, the encounter with Ajakaḷāpaka was similar to the encounter with Āḷavaka, with the exception of the asking and answering of questions, and the three times of exiting and entering the dwelling.
Cuộc hội ngộ của Ajakalāpaka cũng giống như cuộc hội ngộ của Āḷavaka, ngoại trừ việc đặt câu hỏi, trả lời, và ba lần ra vào cung điện.
Ajakalāpako hi āgacchantoyeva ‘‘etehiyeva taṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti vātamaṇḍalādike navavasse samuṭṭhāpetvā tehi bhagavato calanamattampi kātuṃ asakkonto nānāvidhappaharaṇahatthe ativiya bhayānakarūpe bhūtagaṇe nimminitvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā antanteneva caranto sabbarattiṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvāpi bhagavato kiñci kesaggamattampi nisinnaṭṭhānato calanaṃ kātuṃ nāsakkhi.
As Ajakaḷāpaka was approaching, he thought, "I will scare away this ascetic with these very wind-storms and the like." He stirred up the nine types of rain, but was unable to make the Blessed One move even a little. Then he created multitudes of extremely terrifying ghosts with various weapons in their hands. Approaching the Blessed One with them, he moved continuously around him, and even after causing various disturbances throughout the entire night, he could not make the Blessed One move even a hair's breadth from his seated position.
Ajakalāpaka, khi đang đến, đã nghĩ: “Ta sẽ xua đuổi Sa-môn ấy bằng những cơn gió lốc này!” Ông ta tạo ra chín loại gió lốc và mưa lớn, nhưng không thể làm Đức Thế Tôn lay chuyển dù chỉ một chút. Sau đó, ông ta tạo ra vô số quỷ thần với hình dạng cực kỳ đáng sợ, tay cầm đủ loại vũ khí, và cùng với chúng, ông ta đến gần Đức Thế Tôn. Ông ta đi vòng quanh Ngài suốt đêm, tạo ra đủ loại quấy nhiễu, nhưng vẫn không thể làm Đức Thế Tôn lay chuyển khỏi chỗ ngồi dù chỉ một sợi tóc.
Kevalaṃ pana ‘‘ayaṃ samaṇo maṃ anāpucchā mayhaṃ bhavanaṃ pavisitvā nisīdatī’’ti kodhavasena pajjali.
He merely blazed with anger, thinking, ‘‘This ascetic entered my dwelling and sat down without asking me.’’
Tuy nhiên, ông ta chỉ bừng bừng lửa giận vì nghĩ: “Sa-môn này đã vào cung điện của ta và ngồi xuống mà không hỏi ý ta!”
Athassa bhagavā cittappavattiṃ ñatvā ‘‘seyyathāpi nāma caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, evaṃ so bhiyyosomattāya caṇḍataro assa, evamevāyaṃ yakkho mayi idha nisinne cittaṃ padūseti, yaṃnūnāhaṃ bahi nikkhameyya’’nti sayameva bhavanato nikkhamitvā abbhokāse nisīdi.
Then the Blessed One, knowing the arising of his thought, reflected: ‘‘Just as if one were to inject bile into the nose of a fierce dog, it would become even fiercer; in the same way, this yakkha pollutes his mind while I am seated here. What if I were to go outside?’’ So he himself came out of the dwelling and sat in the open air.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết được tâm niệm của ông ta, liền nghĩ: “Cũng như nếu người ta đổ mật rắn vào mũi một con chó dữ, thì nó sẽ càng trở nên dữ tợn hơn. Cũng vậy, Dạ-xoa này đang làm ô nhiễm tâm mình khi ta ngồi ở đây. Tốt hơn là ta nên đi ra ngoài.” Ngài liền tự mình rời khỏi cung điện và ngồi ở ngoài trời.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hotī’’ti.
Therefore it was said – ‘‘At that time, the Blessed One was seated in the open air in the utter darkness of the night.’’
Do đó, đã nói: “Vào lúc ấy, Đức Thế Tôn đang ngồi giữa đêm tối mịt mùng ở ngoài trời.”
Tattha rattandhakāratimisāyanti rattiyaṃ andhakaraṇatamasi, cakkhuviññāṇuppattivirahite bahalandhakāreti attho.
There, rattandhakāratimisāya means in the blinding darkness of the night, that is to say, in a dense darkness where the arising of eye-consciousness is absent.
Ở đây, rattandhakāratimisāyaṃ có nghĩa là trong bóng tối dày đặc của đêm, nơi không thể phát sinh nhãn thức, tức là bóng tối cực kỳ dày đặc.
Caturaṅgasamannāgato kira tadā andhakāro pavattīti.
It is said that at that time, the darkness was complete with four aspects.
Khi ấy, bóng tối được cho là có đủ bốn yếu tố.
Devoti megho ekamekaṃ phusitakaṃ udakabinduṃ pāteti.
Devo means a cloud that drops individual raindrops.
Devo (trời) có nghĩa là mây làm rơi từng giọt nước mưa.
Atha yakkho ‘‘iminā saddena tāsetvā imaṃ samaṇaṃ palāpessāmī’’ti bhagavato samīpaṃ gantvā ‘‘akkulo’’tiādinā taṃ bhiṃsanaṃ akāsi.
Then the yakkha, thinking, ‘‘I will terrify this ascetic with this sound and make him flee,’’ went near the Blessed One and made frightening noises such as ‘‘Akkulo!’’ and so on.
Khi ấy, Dạ-xoa nghĩ: “Ta sẽ dọa Sa-môn này bằng tiếng động này và khiến ông ấy bỏ chạy.” Hắn đến gần Đức Thế Tôn và tạo ra tiếng động đáng sợ đó bằng cách nói “akkulo” và những lời tương tự.
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho ajakalāpako’’tiādi.
Therefore it was said: ‘‘Then Ajakaḷāpaka…’’ and so forth.
Do đó, đã nói: “Atha kho ajakalāpako” (Rồi Dạ-xoa Ajakalāpaka) và những lời tiếp theo.
Tattha bhayanti cittutrāsaṃ, chambhitattanti ūrutthambhakasarīrassa chambhitabhāvaṃ.
There, bhayaṃ means mental terror, and chambhitattaṃ means the trembling state of a body with stiff thighs like pillars.
Ở đây, bhayaṃ có nghĩa là sự sợ hãi trong tâm, chambhitattaṃ có nghĩa là sự run rẩy của cơ thể, với đùi cứng đờ.
Lomahaṃsanti lomānaṃ pahaṭṭhabhāvaṃ, tīhipi padehi bhayuppattimeva dasseti.
Lomahaṃsaṃ means the standing on end of the hairs; all three terms indicate the arising of fear.
Lomahaṃsaṃ có nghĩa là sự dựng tóc gáy. Cả ba từ này đều chỉ sự phát sinh của nỗi sợ hãi.
Upasaṅkamīti kasmā panāyaṃ evamadhippāyo upasaṅkami, nanu pubbe attanā kātabbaṃ vippakāraṃ akāsīti?
Upasaṅkamī – Why did he approach with such an intention, when he had already caused disturbances before?
Upasaṅkamī (đến gần): Tại sao hắn lại đến gần với ý định như vậy? Chẳng phải trước đó hắn đã làm những điều quấy nhiễu rồi sao?
Saccamakāsi, taṃ panesa ‘‘antobhavane khemaṭṭhāne thirabhūmiyaṃ ṭhitassa na kiñci kātuṃ asakkhi, idāni bahi ṭhitaṃ evaṃ bhiṃsāpetvā palāpetuṃ sakkā’’ti maññamāno upasaṅkami.
It is true that he did, but he approached again thinking, "I could not do anything to this ascetic while he was in my dwelling, a safe place on firm ground. Now that he is outside, I can surely frighten him and make him flee."
Đúng là hắn đã làm vậy, nhưng hắn nghĩ: “Trong cung điện, nơi an toàn, trên nền đất vững chắc, ta không thể làm gì được Sa-môn này. Bây giờ, khi ông ấy ở bên ngoài, ta có thể dọa nạt và xua đuổi ông ấy.” Nghĩ vậy, hắn liền đến gần.
Ayañhi yakkho attano bhavanaṃ ‘‘thirabhūmī’’ti maññati, ‘‘tattha ṭhitattā ayaṃ samaṇo na bhāyatī’’ti ca.
Indeed, this yakkha considered his dwelling to be "firm ground," and thought, "This ascetic is not afraid because he is standing there."
Dạ-xoa này xem cung điện của mình là “nền đất vững chắc”, và nghĩ rằng: “Vì ở đó, Sa-môn này không sợ hãi.”
Tikkhattuṃ ‘‘akkulo pakkulo’’ti akkulapakkulikaṃ akāsīti tayo vāre ‘‘akkulo pakkulo’’ti bhiṃsāpetukāmatāya evarūpaṃ saddaṃ akāsi.
‘‘Three times he made the ‘Akkulo, Pakkulo’ sound, an akkulapakkulika’’ means he made such a sound three times with the intention of terrifying, saying ‘‘Akkulo, Pakkulo.’’
Tikkhattuṃ “akkulo pakkulo”ti akkulapakkulikaṃ akāsī (Ba lần hắn tạo ra tiếng “akkulo pakkulo”): Ba lần hắn tạo ra tiếng động như vậy với ý định hăm dọa bằng cách nói “akkulo pakkulo”.
Anukaraṇasaddo hi ayaṃ.
This is an imitative sound.
Đây là một từ tượng thanh.
Tadā hi so yakkho sineruṃ ukkhipanto viya mahāpathaviṃ parivattento viya ca mahatā ussāhena asanisatasaddasaṅghāṭaṃ viya ekasmiṃ ṭhāne puñjīkataṃ hutvā viniccharantaṃ disāgajānaṃ hatthigajjitaṃ, kesarasīhānaṃ sīhaninnādaṃ, yakkhānaṃ hiṃkārasaddaṃ, bhūtānaṃ aṭṭahāsaṃ, asurānaṃ apphoṭanaghosaṃ, indassa devarañño vajiranigghātanigghosaṃ, attano gambhīratāya vipphārikatāya bhayānakatāya ca avasesasaddaṃ avahasantamiva abhibhavantamiva ca kappavuṭṭhānamahāvātamaṇḍalikāya vinigghosaṃ puthujjanānaṃ hadayaṃ phālentaṃ viya mahantaṃ paṭibhayanigghosaṃ abyattakkharaṃ tikkhattuṃ attano yakkhagajjitaṃ gajji ‘‘etena imaṃ samaṇaṃ bhiṃsāpetvā palāpessāmī’’ti.
At that time, that yakkha, with great effort, as if lifting Mount Sineru or overturning the great earth, gathered together a sound like a hundred thunderclaps in one place. He roared his yakkha roar three times with an indistinct guttural sound—a great and fearsome roar that seemed to mock and overpower the roars of the quarter-elephants, the lions' mighty bellows, the yakkhas' 'hiṃkāra' sounds, the ogres' eight great laughs, the asuras' slapping sounds, and the thunder of Sakka, the king of devas' vajira weapon, because of its depth, breadth, and terrifying nature—like the great wind of the destruction of a world cycle, as if it would cleave the hearts of ordinary people.
Khi ấy, vị Dạ-xoa ấy, như thể đang nhấc núi Sineru hoặc lật úp đại địa, với nỗ lực phi thường, đã tạo ra một tiếng gầm lớn, đáng sợ, không rõ ràng, như tiếng sấm sét của hàng trăm tia chớp dồn lại một chỗ, như tiếng gầm của voi rừng, tiếng gầm của sư tử bờm, tiếng hú của Dạ-xoa, tiếng cười lớn của quỷ thần, tiếng vỗ tay của A-tu-la, tiếng sét của vua trời Sakka, và như tiếng gió lốc lớn khi tận thế, vượt qua và chế ngự mọi âm thanh khác bởi sự sâu thẳm, rộng lớn và đáng sợ của nó, như thể đang xé toạc trái tim của phàm nhân. Hắn gầm lên tiếng gầm của Dạ-xoa ba lần, nghĩ: “Bằng tiếng này, ta sẽ hù dọa và xua đuổi Sa-môn này.”
Yaṃ yaṃ niccharati, tena tena pabbatā papaṭikaṃ muñciṃsu, vanappatijeṭṭhake upādāya sabbesu rukkhalatāgumbesu pattaphalapupphāni sīdayiṃsu, tiyojanasahassavitthatopi himavantapabbatarājā saṅkampi sampakampi sampavedhi, bhummadevatā ādiṃ katvā yebhuyyena devatānampi ahudeva bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, pageva manussānaṃ.
Wherever that sound resonated, mountains shed their layers, and leaves, fruits, and flowers fell from all trees, creepers, and bushes, starting with the chief forest trees. Even the Himālaya, the king of mountains, which was three thousand yojanas wide, trembled, shook, and quaked. Most of the devas, beginning with the earth devas, also experienced fear, trepidation, and goosebumps; how much more so humans!
Mỗi khi tiếng gầm vang lên, các ngọn núi đều vỡ vụn thành từng mảnh, lá, quả và hoa trên tất cả cây cối, dây leo, bụi rậm, kể cả những cây cổ thụ trong rừng, đều rụng xuống. Núi chúa Hy-mã-lạp Sơn, rộng ba ngàn do-tuần, cũng rung chuyển, chấn động và run rẩy dữ dội. Chư thiên, bắt đầu từ các vị thần đất, phần lớn đều cảm thấy sợ hãi, run rẩy và dựng tóc gáy, huống chi là loài người.
Aññesañca apadadvipadacatuppadānaṃ mahāpathaviyā undriyanakālo viya mahatī vibhiṃsanakā ahosi, sakalasmiṃ jambudīpatale mahantaṃ kolāhalaṃ udapādi.
For other creatures, those without feet, with two feet, and with four feet, it was like a time when the great earth was being swallowed up, and a great commotion arose throughout the entire Jambudīpa continent.
Đối với các loài không chân, hai chân và bốn chân khác, đó là một sự khủng bố lớn, như thể đại địa đang bị phá hủy. Một sự hỗn loạn lớn đã nổi lên trên toàn bộ mặt đất Jambudīpa.
Bhagavā pana taṃ saddaṃ ‘‘kimī’’ti amaññamāno niccalo nisīdi, ‘‘mā kassaci iminā antarāyo hotū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Blessed One, however, not considering that sound as "What is this?", remained motionless and sat down. He resolved, "May no harm come to anyone by this."
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn, không nghĩ tiếng động đó là gì, vẫn ngồi bất động, và Ngài đã quyết định: “Mong rằng không ai bị nguy hiểm vì tiếng động này.”
Yasmā pana so saddo ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā tassa anukaraṇavasena ‘‘akkulo pakkulo’’ti, yakkhassa ca tassaṃ nigghosanicchāraṇāyaṃ akkulapakkulakaraṇaṃ atthīti katvā ‘‘akkulapakkulikaṃ akāsī’’ti saṅgahaṃ āropayiṃsu.
Because that sound reached the ears of beings as "akkula pakkula," therefore, in imitation of it, "akkulo pakkulo" was said, and because the yakkha's act of uttering that mighty roar contained this "akkulapakkula" action, they included it in the Pāli collection as "akkulapakkulikaṃ akāsī."
Vì tiếng động ấy đã đến tai chúng sinh dưới dạng “akkula pakkula”, nên theo cách tượng thanh đó, các vị kết tập đã đưa vào kinh điển là “akkulo pakkulo”, và vì hành động tạo ra tiếng gầm đáng sợ đó của Dạ-xoa có tính chất “akkulapakkula”, nên đã nói “akkulapakkulikaṃ akāsī”.
Keci pana ‘‘ākulabyākula iti padadvayassa pariyāyābhidhānavasena akkulo bakkuloti ayaṃ saddo vutto’’ti vadanti yathā ‘‘ekaṃ ekaka’’nti.
Some, however, say that the words "ākulabyākula" were expressed as "akkulo bakkulo" by way of an alternative designation, just as "ekaṃ ekakaṃ" (one, a single one).
Một số vị lại nói rằng: "Từ 'akkulo bakkulo' này được nói theo nghĩa đồng nghĩa của hai từ 'ākulabyākula'", như trong trường hợp "ekaṃ ekakaṃ" (một là một).
Yasmā ekavāraṃ jāto paṭhamuppattivaseneva nibbattattā ākuloti ādiattho ākāro, tassa ca kakārāgamaṃ katvā rassattaṃ katanti.
Because the first-born is called ākula by reason of being produced by the very first arising, the initial sound ā becomes a (shortened) by the insertion of the consonant k.
Bởi vì, từ 'ākulo' (ākula) có nghĩa ban đầu là sự xuất hiện đầu tiên, tức là sinh ra chỉ một lần, và từ 'ākāro' (ākāra) được tạo thành bằng cách thêm phụ âm 'k' và rút ngắn nguyên âm 'ā'.
Dve vāre pana jāto bakkulo, kulasaddo cettha jātipariyāyo kolaṃkolotiādīsu viya.
One born twice is bakkulo. Here, the word kula is a synonym for birth, as in kolaṃkolaṃ and so forth.
Còn từ 'bakkulo' (bakkula) là sinh ra hai lần, và ở đây, từ 'kula' là một từ đồng nghĩa với 'jāti' (sự sinh), như trong các trường hợp như 'kolaṃkolaṃ' (từ dòng này đến dòng khác).
Vuttaadhippāyānuvidhāyī ca saddappayogoti paṭhamena padena jalābujasīhabyagghādayo, dutiyena aṇḍajaāsīvisakaṇhasappādayo vuccanti, tasmā sīhādiko viya āsīvisādiko viya ca ‘‘ahaṃ te jīvitahārako’’ti imaṃ atthaṃ yakkho padadvayena dassetīti aññe.
And the usage of the words aligns with the intended meaning; thus, by the first word, creatures like those born from moisture, such as lions and tigers, are meant, and by the second, those born from eggs, such as vipers and black snakes. Therefore, others say that the yakkha expresses the meaning "I am a taker of your life," just like a lion or a viper, with these two words.
Và cách dùng từ này phù hợp với ý định của văn bản, vì vậy từ đầu tiên chỉ các loài sinh ra từ thai như sư tử, hổ, v.v., và từ thứ hai chỉ các loài sinh ra từ trứng như rắn độc, rắn hổ mang đen, v.v. Do đó, những vị khác nói rằng, vị dạ-xoa dùng hai từ này để thể hiện ý nghĩa "ta là kẻ đoạt mạng sống của ngươi", như sư tử, v.v., hoặc như rắn độc, v.v.
Apare pana ‘‘akkhulo bhakkhulo’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘akkhetuṃ khepetuṃ vināsetuṃ ulati pavattetīti akkhulo, bhakkhituṃ khādituṃ ulatīti bhakkhulo.
Others, however, stating the Pāli as "akkhulo bhakkhulo," say its meaning is: "akkhulo" means one who impels to destroy, to obliterate, to annihilate; "bhakkhulo" means one who impels to devour, to consume.
Những vị khác lại nói rằng, đọc là "akkhulo bhakkhulo" và giải thích ý nghĩa của nó là "akkhulo" là kẻ thúc đẩy để tiêu diệt, để hủy hoại; "bhakkhulo" là kẻ thúc đẩy để ăn, để nuốt chửng.
Ko paneso?
Who, then, is this?
Vậy kẻ đó là ai?
Yakkharakkhasapisācasīhabyagghādīsu aññataro yo koci manussānaṃ anatthāvaho’’ti tassa atthaṃ vadanti.
"It is some yakkha, rākkhasa, pisāca, lion, tiger, or other such being that is harmful to humans."
Kẻ đó là một trong các loài dạ-xoa, la-sát, quỷ, sư tử, hổ, v.v., bất cứ ai gây hại cho con người.
Idhāpi pubbe vuttanayeneva adhippāyayojanā veditabbā.
Here too, the interpretation of the meaning should be understood in the manner explained previously.
Ở đây, cách giải thích ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tattha yadā sakesu dhammesūti yasmiṃ kāle sakaattabhāvasaṅkhātesu pañcasu upādānakkhandhadhammesu.
Therein, when one is a crosser of the shore in one's own dhammas refers to the time when one has crossed to the other shore with regard to the five aggregates of clinging, which are referred to as one's own existence.
Trong đó, Khi nào một Bà-la-môn (yadā sakesu dhammesu): Vào lúc nào, trong các pháp thuộc về tự thân, tức là năm uẩn chấp thủ.
Pāragūti pariññābhisamayapāripūrivasena pāraṅgato, tatoyeva tesaṃ hetubhūte samudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena pāragato.
A crosser of the shore means one who has reached the other shore through the completion of full comprehension and penetration; and precisely for that reason, with regard to the origin which is their cause, the cessation characterized by their non-occurrence, and the path leading to cessation, one has reached the other shore through the completion of abandonment, realization, and development, and penetration.
Đã đến bờ bên kia (Pāragū): Đã đến bờ bên kia bằng cách hoàn thành sự thấu hiểu và chứng ngộ; và do đó, đã đến bờ bên kia bằng cách hoàn thành sự đoạn trừ, chứng ngộ và tu tập trong tập khởi (samudaya) là nguyên nhân của chúng, trong diệt (nirodha) là đặc tính của sự không tái diễn của chúng, và trong con đường dẫn đến diệt (nirodhagāminī paṭipadā).
Hoti brāhmaṇoti evaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo nāma hoti, sabbaso sakaattabhāvāvabodhanepi catusaccābhisamayo hoti.
Is a brāhmaṇa means such a one, having completely cast out evil, is called a brāhmaṇa. And through the perfect understanding of one's own existence in every way, the penetration of the Four Noble Truths occurs.
Trở thành Bà-la-môn (Hoti brāhmaṇo): Một người như vậy, vì đã hoàn toàn loại bỏ các ác pháp, được gọi là Bà-la-môn; và ngay cả trong việc hoàn toàn giác ngộ tự thân, cũng có sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế.
Vuttañcetaṃ – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca lokasamudayañca paññapemī’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
It was also said: "In this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world and the origin of the world," and so on.
Điều này đã được nói: "Trong cái thân chỉ một sải tay này, có tưởng và có ý này, ta tuyên bố thế giới và tập khởi của thế giới", v.v.
Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu, attano dhammā nāma atthakāmassa puggalassa sīlādidhammā.
Alternatively, in one's own dhammas means in one's own qualities. One's own qualities are those qualities like sīla for a person desiring well-being.
Hoặc là, trong các pháp của mình (sakesu dhammesu): trong các pháp của chính mình. Các pháp của chính mình là các pháp như giới, v.v., của một người mong cầu lợi ích.
Sīlasamādhipaññāvimuttiādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanena purisassa attano dhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya asakadhammā.
For moral virtue (sīla), concentration (samādhi), wisdom (paññā), liberation (vimutti), and so forth, being purifying qualities, are truly one's own qualities because they bring about ultimate welfare and happiness, unlike defiling qualities which bring harm and are not one's own qualities.
Thật vậy, các pháp thanh tịnh như giới, định, tuệ, giải thoát, v.v., được gọi là các pháp của chính mình đối với một người, vì chúng mang lại lợi ích và hạnh phúc tuyệt đối, chứ không phải là các pháp ô nhiễm gây hại, vốn không phải là các pháp của mình.
Pāragūti tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gato.
A crosser of the shore means one who has reached the other shore or the limit through the fulfillment of these qualities such as sīla.
Đã đến bờ bên kia (Pāragū): Đã đạt đến sự hoàn thiện, tức là bờ bên kia của các pháp giới, v.v.
Tattha sīlaṃ tāva lokiyalokuttaravasena duvidhaṃ.
Among these, sīla is twofold: mundane and supramundane.
Trong đó, giới có hai loại: thế gian và xuất thế gian.
Tesu lokiyaṃ pubbabhāgasīlaṃ.
Of these, the mundane sīla is preliminary virtue.
Trong hai loại đó, giới thế gian là giới thuộc phần ban đầu.
Taṃ saṅkhepato pātimokkhasaṃvarādivasena catubbidhaṃ, vitthārato pana anekappabhedaṃ.
It is briefly fourfold, according to the Pātimokkha restraint and so forth, but extensively, it is of many kinds.
Tóm lại, giới này có bốn loại theo giới bổn Pātimokkha, v.v., nhưng nếu nói rộng ra thì có vô số loại.
Lokuttaraṃ maggaphalavasena duvidhaṃ, atthato sammāvācāsammākammantasammāājīvā.
Supramundane sīla is twofold, according to the path and fruit; in essence, it is right speech, right action, and right livelihood.
Giới xuất thế gian có hai loại theo đạo và quả, về mặt ý nghĩa là Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng.
Yathā ca sīlaṃ, tathā samādhipaññā ca lokiyalokuttaravasena duvidhā.
Just as sīla, so too are samādhi and paññā twofold, according to mundane and supramundane.
Giống như giới, định và tuệ cũng có hai loại: thế gian và xuất thế gian.
Tattha lokiyasamādhi saha upacārena aṭṭha samāpattiyo, lokuttarasamādhi maggapariyāpanno.
Of these, mundane samādhi consists of the eight attainments together with access concentration; supramundane samādhi is that which is included in the path.
Trong đó, định thế gian là tám thiền chứng cùng với cận định; định xuất thế gian là định thuộc về đạo.
Paññāpi lokiyā sutamayā, cintāmayā, bhāvanāmayā ca sāsavā, lokuttarā pana maggasampayuttā phalasampayuttā ca.
Wisdom (paññā) is also mundane when it is knowledge gained from hearing, knowledge gained from reflection, and knowledge gained from development, all of which are with taints; supramundane wisdom, however, is that associated with the path and that associated with the fruit.
Tuệ thế gian là tuệ do nghe, do tư duy, và do tu tập, có lậu; còn tuệ xuất thế gian là tuệ tương ưng với đạo và tương ưng với quả.
Vimutti nāma phalavimutti nibbānañca, tasmā sā lokuttarāva.
Vimutti refers to the liberation of the fruit (of arahantship) and Nibbāna; therefore, it is always supramundane.
Giải thoát (vimutti) là giải thoát quả và Niết-bàn; do đó, giải thoát này chỉ là xuất thế gian.
Vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva, taṃ ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇabhāvato.
The knowledge and vision of liberation is mundane; it is of nineteen kinds, being the knowledge of reviewing.
Giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassana) chỉ là thế gian, nó có mười chín loại vì là các tuệ quán xét.
Evaṃ etesaṃ sīlādidhammānaṃ attano santāne arahattaphalādhigamena anavasesato nibbattapāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti sakesu dhammesu pāragū.
Thus, one who has reached the end or limit through the complete and full accomplishment of these qualities, such as sīla, in one's own continuum through the attainment of the fruit of arahantship, is a crosser of the shore in one's own dhammas.
Như vậy, đã đến bờ bên kia trong các pháp của mình (sakesu dhammesu pāragū) nghĩa là đã đạt đến sự hoàn thiện không còn sót lại của các pháp giới, v.v., trong dòng tâm thức của mình bằng cách chứng đắc quả A-la-hán.
Atha vā sotāpattiphalādhigamena sīlasmiṃ pāragū.
Alternatively, one who has attained the fruit of Stream-entry is a crosser of the shore in sīla.
Hoặc là, đã đến bờ bên kia trong giới bằng cách chứng đắc quả Nhập Lưu (Sotāpatti).
So hi ‘‘sīlesu paripūrakārī’’ti vutto, sotāpannaggahaṇeneva cettha sakadāgāmīpi gahito hoti.
For such a one is called "one who fulfills sīla," and by the inclusion of a Stream-enterer, a Once-returner is also included here.
Vị ấy được gọi là "người hoàn thành giới", và khi nói đến vị Nhập Lưu, thì vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) cũng được bao gồm ở đây.
Anāgāmiphalādhigamena samādhismiṃ pāragū.
One who has attained the fruit of Non-returning is a crosser of the shore in samādhi.
Đã đến bờ bên kia trong định bằng cách chứng đắc quả Bất Hoàn (Anāgāmī).
So hi ‘‘samādhismiṃ paripūrakārī’’ti vutto.
For such a one is called "one who fulfills samādhi."
Vị ấy được gọi là "người hoàn thành định".
Arahattaphalādhigamena itaresu tīsu pāragū.
One who has attained the fruit of Arahantship is a crosser of the shore in the other three.
Đã đến bờ bên kia trong ba pháp còn lại bằng cách chứng đắc quả A-la-hán.
Arahā hi paññāvepullappattiyā aggabhūtāya akuppāya cetovimuttiyā adhigatattā paccavekkhaṇañāṇassa ca pariyosānagamanato paññāvimuttivimuttiñāṇadassanesu pāragū nāma hoti.
For an Arahant, having attained unshakeable liberation of mind (cetovimutti), which is supreme in the fullness of wisdom, and having reached the culmination of the reviewing knowledge, is called a crosser of the shore in wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation.
Quả thật, vị A-la-hán, vì đã đạt đến sự phát triển tột bậc của tuệ, đã chứng đắc giải thoát tâm bất động tối thượng, và vì tuệ quán xét đã đạt đến đỉnh điểm, nên được gọi là người đã đến bờ bên kia trong tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến.
Evaṃ sabbathāpi catūsu ariyasaccesu catumaggavasena pariññādisoḷasavidhāya kiccanipphattiyā yathāvuttesu tasmiṃ tasmiṃ kāle sakesu dhammesu pāragato.
Thus, in every way, through the accomplishment of the sixteen kinds of duties such as full comprehension in the Four Noble Truths by way of the four paths, one is a crosser of the shore in one's own dhammas at the respective times as stated.
Như vậy, trong mọi phương diện, bằng sự hoàn thành mười sáu loại phận sự như sự thấu hiểu, v.v., thông qua Tứ Đạo trong Tứ Diệu Đế, vào mỗi thời điểm, vị ấy đã đến bờ bên kia trong các pháp của mình như đã nói.
8. Aṭṭhame saṅgāmajīti evaṃnāmo.
8. In the eighth (sutta), Saṅgāmajī means of this name.
8. Trong bài kinh thứ tám, Saṅgāmajī là tên của vị ấy.
Ayañhi āyasmā sāvatthiyaṃ aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto, vayappattakāle mātāpitūhi patirūpena dārena niyojetvā sāpateyyaṃ niyyātetvā gharabandhanena baddho hoti.
This venerable one was the son of a very wealthy financier in Sāvatthī; when he reached maturity, his parents arranged his marriage to a suitable wife, handed over his assets, and he was bound by the ties of a household.
Vị Tôn giả này là con trai của một vị trưởng giả rất giàu có ở Sāvatthī. Khi đến tuổi trưởng thành, cha mẹ đã gả cho ông một người vợ phù hợp, giao phó tài sản cho ông, và ông bị ràng buộc bởi cuộc sống gia đình.
So ekadivasaṃ sāvatthivāsino upāsake pubbaṇhasamayaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā sāyanhasamaye suddhavatthe suddhuttarāsaṅge gandhamālādihatthe dhammassavanatthaṃ jetavanābhimukhe gacchante disvā ‘‘kattha tumhe gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanatthaṃ jetavane satthu santika’’nti vutte ‘‘tena hi ahampi gamissāmī’’ti tehi saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi.
One day, he saw the lay followers residing in Sāvatthī, who, having given alms and undertaken the precepts in the forenoon, were proceeding towards Jetavana in the evening, wearing clean clothes and clean outer robes, with perfumes and garlands in their hands, for the purpose of listening to the Dhamma. He asked them, "Where are you going?" When they replied, "To the Lord's presence in Jetavana to listen to the Dhamma," he said, "Then I too will go," and went to Jetavana with them.
Một ngày nọ, ông thấy các cư sĩ sống ở Sāvatthī, sau khi dâng cúng dường vào buổi sáng và thọ trì giới, vào buổi tối, họ mặc y phục sạch sẽ, khoác y thượng sạch sẽ, tay cầm hương hoa, v.v., đi về phía Jetavana để nghe Pháp. Ông hỏi: "Các vị đi đâu vậy?". Khi họ trả lời: "Chúng tôi đi đến chỗ Đức Đạo Sư ở Jetavana để nghe Pháp", ông nói: "Vậy thì tôi cũng sẽ đi", và cùng họ đến Jetavana.
Tena ca samayena bhagavā kañcanaguhāyaṃ sīhanādaṃ nadanto kesarasīho viya saddhammamaṇḍape paññattavarabuddhāsane nisīditvā catuparisamajjhe dhammaṃ deseti.
At that time, the Blessed One, seated on the excellent Buddha-seat spread in the pavilion of the True Dhamma, like a majestic lion roaring in a golden cave, was teaching the Dhamma in the midst of the four assemblies.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đang ngồi trên tòa Phật cao quý được trải sẵn trong Pháp đường (saddhammamaṇḍapa), như một con sư tử có bờm gầm lên tiếng sư tử hống trong hang vàng (kañcanaguhā), và thuyết Pháp giữa bốn hội chúng.
Atha kho te upāsakā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, saṅgāmajipi kulaputto tassā parisāya pariyante dhammaṃ suṇanto nisīdi.
Then those lay followers, having paid homage to the Blessed One, sat down to one side. The young man Saṅgāmaji also sat listening to the Dhamma at the edge of that assembly.
Sau đó, các cư sĩ đó đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi sang một bên. Vị thiện gia Saṅgāmajī cũng ngồi ở rìa hội chúng để nghe Pháp.
Bhagavā anupubbikathaṃ kathetvā cattāri saccāni pakāsesi, saccapariyosāne anekesaṃ pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
The Blessed One, having delivered a gradual discourse, expounded the Four Noble Truths. At the conclusion of the Truths, the realization of the Dhamma occurred for many thousands of beings.
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng câu chuyện tuần tự (anupubbikathā), rồi tuyên bố Tứ Diệu Đế. Khi kết thúc bài giảng về Tứ Diệu Đế, hàng ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
Saṅgāmajipi kulaputto sotāpattiphalaṃ patvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci ‘‘pabbājetha maṃ bhagavā’’ti.
The young man Saṅgāmaji, having attained the fruit of stream-entry, approached the Blessed One after the assembly dispersed, paid homage, and requested ordination, saying, "May the Blessed One ordain me."
Vị thiện gia Saṅgāmajī cũng chứng đắc quả Nhập Lưu (Sotāpatti). Khi hội chúng đã giải tán, ông đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ và thỉnh cầu xuất gia: "Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia."
‘‘Anuññātosi pana tvaṃ mātāpitūhi pabbajjāyā’’ti?
"Are you permitted by your parents to be ordained?"
“Này Saṅgāmaji, ngươi đã được cha mẹ cho phép xuất gia chưa?”
‘‘Nāhaṃ, bhante, anuññāto’’ti.
"Venerable Sir, I am not permitted."
“Bạch Thế Tôn, con chưa được cho phép.”
‘‘Na kho, saṅgāmaji, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti.
"Indeed, Saṅgāmaji, Tathāgatas do not ordain a son who is not permitted by his parents."
“Này Saṅgāmaji, chư Như Lai không cho xuất gia đối với người con chưa được cha mẹ cho phép.”
‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi, yathā maṃ mātāpitaro pabbajituṃ anujānantī’’ti.
"Venerable Sir, I will act in such a way that my parents will permit me to be ordained."
“Bạch Thế Tôn, con sẽ làm như vậy, để cha mẹ con cho phép con xuất gia.”
So bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā mātāpitaro upasaṅkamitvā, ‘‘ammatātā, anujānātha maṃ pabbajitu’’nti āha.
Having paid homage to the Blessed One and circumambulated him clockwise, he approached his parents and said, "Mother, Father, permit me to be ordained."
Vị ấy đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi đến gặp cha mẹ và nói: “Thưa cha mẹ, xin hãy cho phép con xuất gia.”
Tato paraṃ raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.293 ādayo) āgatanayena veditabbaṃ.
From that point onwards, it should be understood according to the manner described in the Raṭṭhapālasutta.
Từ đó trở đi, nên hiểu theo cách đã được trình bày trong kinh Raṭṭhapāla.
Atha so ‘‘pabbajitvā attānaṃ dassessāmī’’ti paṭiññaṃ datvā anuññāto mātāpitūhi bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
Then, having promised, "I will show myself after being ordained," and being permitted by his parents, he approached the Blessed One and requested ordination.
Sau đó, vị ấy hứa rằng: “Sau khi xuất gia, con sẽ trở lại để gặp cha mẹ,” và được cha mẹ cho phép. Vị ấy đến gặp Thế Tôn và xin được xuất gia.
Alattha kho ca bhagavato santike pabbajjaṃ upasampadañca, acirūpasampanno ca pana so uparimaggatthāya ghaṭento vāyamanto aññatarasmiṃ araññāvāse vassaṃ vasitvā chaḷabhiñño hutvā vutthavasso bhagavantaṃ dassanāya mātāpitūnañca paṭissavamocanatthaṃ sāvatthiṃ agamāsi.
He received both ordination and higher ordination from the Blessed One. Not long after his higher ordination, striving and endeavoring for the higher paths, he spent the rainy season in a certain forest dwelling, attained the six supernormal powers (chaḷabhiñño), and having completed the rainy season, he went to Sāvatthī to see the Blessed One and to fulfill his promise to his parents.
Vị ấy đã được Thế Tôn cho xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu. Không lâu sau khi thọ giới, vị ấy nỗ lực tinh tấn vì mục đích đạt đến các đạo quả cao hơn, an cư mùa mưa tại một trú xứ trong rừng, rồi thành tựu Lục thông (chaḷabhiñña). Sau khi mãn hạ, vị ấy đến Sāvatthi để yết kiến Thế Tôn và để hoàn thành lời hứa với cha mẹ.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā saṅgāmaji sāvatthiṃ anuppatto hotī’’ti.
Concerning this, it is said: "At that time, indeed, Venerable Saṅgāmaji had arrived in Sāvatthī."
Vì vậy, có lời nói: “Khi ấy, Trưởng lão Saṅgāmaji đã đến Sāvatthi.”
So hāyasmā dhuragāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto jetavanaṃ pavisitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ katapaṭisanthāro aññaṃ byākaritvā puna bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā nikkhamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
That Venerable One, having gone for alms in the nearby village and having returned from his alms round after the meal, entered Jetavana, approached the Blessed One, exchanged greetings with the Blessed One, then declared his arahantship, and again, having paid homage to the Blessed One and circumambulated him clockwise, he departed and sat down for his day-residence at the foot of a certain tree.
Trưởng lão ấy, sau khi khất thực ở ngôi làng đầu tiên và dùng bữa xong, trở về từ chuyến khất thực, đi vào Tịnh xá Jetavana, đến gặp Thế Tôn, trao đổi những lời chào hỏi thân mật với Thế Tôn, tuyên bố chứng A-la-hán, rồi lại đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu, rồi đi ra và ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây nọ.
Athassa mātāpitaro ñātimittā cassa āgamanaṃ sutvā, ‘‘saṅgāmaji, kira idhāgato’’ti haṭṭhatuṭṭhā turitaturitā vihāraṃ gantvā pariyesantā naṃ tattha nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘mā aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājāno hareyyuṃ, appiyā dāyādā vā gaṇheyyuṃ, nālaṃ pabbajjāya, ehi, tāta, vibbhamā’’ti yāciṃsu.
Then, his parents, relatives, and friends, having heard of his arrival, were delighted and overjoyed, and quickly went to the monastery. Searching for him, they saw him sitting there. They approached him, exchanged greetings, and pleaded, "Let not the kings take away our sonless property, nor let unpleasant heirs seize it. This going forth is not proper. Come, dear son, renounce it."
Khi ấy, cha mẹ, bà con và bạn bè của vị ấy nghe tin vị ấy trở về, nói rằng: “Nghe nói Saṅgāmaji đã về đây,” họ vui mừng hớn hở, vội vàng đến tịnh xá tìm kiếm, thấy vị ấy đang ngồi ở đó, liền đến gần, chào hỏi thân mật và khẩn cầu: “Đừng để các vị vua chiếm đoạt tài sản không có con nối dõi của chúng con, hoặc để những người thừa kế không được ưa thích chiếm đoạt. Xuất gia không phải là điều phù hợp. Này con, hãy trở về nhà đi.”
Taṃ sutvā thero ‘‘ime mayhaṃ kāmehi anatthikabhāvaṃ na jānanti, gūthadhārī viya gūthapiṇḍe kāmesuyeva allīyanaṃ icchanti, nayime sakkā dhammakathāya saññāpetu’’nti assuṇanto viya nisīdi.
Hearing that, the Elder thought, "These people do not know my disinterest in sensual pleasures; like excrement-eating creatures clinging to a lump of excrement, they desire attachment to sensual pleasures. These cannot be persuaded by a discourse on the Dhamma." So he sat as if he had not heard them.
Nghe vậy, vị Trưởng lão nghĩ: “Những người này không biết rằng ta không còn ham muốn các dục. Họ muốn bám víu vào các dục như chó lợn bám víu vào đống phân. Không thể thuyết phục họ bằng pháp thoại.” Rồi vị ấy ngồi im như không nghe thấy gì.
Te nānappakāraṃ yācitvā attano vacanaṃ aggaṇhantaṃ disvā gharaṃ pavisitvā puttena saddhiṃ tassa bhariyaṃ saparivāraṃ uyyojesuṃ ‘‘mayaṃ nānappakāraṃ taṃ yācantāpi tassa manaṃ alabhitvā āgatā, gaccha tvaṃ, bhadde, tava bhattāraṃ puttasandassanena yācitvā saññāpehī’’ti.
Having pleaded in various ways and seeing that he did not heed their words, they went home and sent his former wife with their son and retinue, saying, "We pleaded with him in many ways but could not win his mind. Go, good lady, persuade your husband by showing him your son."
Họ đã khẩn cầu đủ mọi cách nhưng thấy vị ấy không chấp nhận lời của mình, liền trở về nhà và sai vợ cũ của vị ấy cùng với con trai và đoàn tùy tùng đi đến: “Chúng ta đã khẩn cầu nó đủ mọi cách nhưng không lay chuyển được tâm ý của nó, nên đành trở về. Này con dâu hiền, con hãy đi đến, khẩn cầu chồng con bằng cách cho nó thấy con trai, và thuyết phục nó đi.”
Tāya kira āpannasattāya ayamāyasmā pabbajito.
It was when she was pregnant that this Venerable One had gone forth.
Khi Trưởng lão này xuất gia, người vợ ấy đang mang thai.
Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dārakamādāya mahatā parivārena jetavanaṃ agamāsi.
She, accepting with "So be it," took the child and went to Jetavana with a large retinue.
Nàng đáp “Vâng,” rồi ẵm đứa bé, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo đi đến Tịnh xá Jetavana.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘assosi kho āyasmato saṅgāmajissā’’tiādi.
Concerning this, it is said: "Indeed, Venerable Saṅgāmaji's..." and so forth.
Vì vậy, có lời nói: “Khi ấy, vợ cũ của Trưởng lão Saṅgāmaji…” và vân vân.
Tattha purāṇadutiyikāti pubbe gihikāle pādaparicaraṇavasena dutiyikā, bhariyāti attho.
Therein, purāṇadutiyikā means "former second wife," implying "wife" in the sense of one who served at his feet during his householder life.
Ở đây, purāṇadutiyikā có nghĩa là vợ, người bạn đời cũ trong thời còn là cư sĩ, người đã phụng sự dưới chân.
Ayyoti ‘‘ayyaputto’’ti vattabbe pabbajitānaṃ anucchavikavohārena vadati.
Ayyo (noble one): This is said as a fitting address for renunciants, where "ayyaputta" (noble son) would otherwise be used.
Ayyo là cách gọi phù hợp cho người xuất gia, thay vì nói “ayyaputto” (con trai của ngài).
Kirāti anussavanatthe nipāto, tassa anuppatto kirāti sambandho veditabbo.
Kirā is an indeclinable particle denoting hearsay; its connection should be understood as "has arrived, so it is said."
Kirā là một từ phụ dùng để chỉ điều nghe nói, nên hiểu là có liên hệ với “anuppatto kira” (nghe nói đã đến).
Khuddaputtañhi samaṇa, posa manti āpannasattameva maṃ chaḍḍetvā pabbajito, sāhaṃ etarahi khuddaputtā, tādisaṃ maṃ chaḍḍetvāva tava samaṇadhammakaraṇaṃ ayuttaṃ, tasmā, samaṇa, puttadutiyaṃ maṃ ghāsacchādanādīhi bharassūti.
"Samaṇa, support me with my small child": "You went forth, abandoning me while I was pregnant with your child. Now I have a small child. It is not proper for you to continue your ascetic practice, abandoning me in such a state. Therefore, samaṇa, support me, who has a child, with food and clothing, etc."
Khuddaputtañhi samaṇa, posa maṃ có nghĩa là: “Ngài đã xuất gia khi con đang mang thai, nay con có đứa con nhỏ. Ngài bỏ rơi con như vậy để thực hành pháp Sa-môn là không phù hợp. Vì vậy, này Sa-môn, xin hãy nuôi dưỡng con, người có đứa con nhỏ này, bằng cách cấp dưỡng thức ăn, y phục, v.v.”
Āyasmā pana, saṅgāmaji, indriyāni ukkhipitvā taṃ neva oloketi, nāpi ālapati.
However, Venerable Saṅgāmaji lowered his faculties (indriyāni) and neither looked at nor spoke to her.
Tuy nhiên, Trưởng lão Saṅgāmaji đã hạ thấp các căn của mình, không nhìn cũng không nói chuyện với nàng.
Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ vutte āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosī’’ti.
Therefore, it is said: "When this was said, Venerable Saṅgāmaji remained silent."
Vì vậy, có lời nói: “Khi được nói như vậy, Trưởng lão Saṅgāmaji vẫn im lặng.”
Sā tikkhattuṃ tatheva vatvā tuṇhībhūtameva taṃ disvā ‘‘purisā nāma bhariyāsu nirapekkhāpi puttesu sāpekkhā honti, puttasineho pitu aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, tasmā puttapemenāpi mayhaṃ vase vatteyyā’’ti maññamānā puttaṃ therassa aṅke nikkhipitvā ekamantaṃ apakkamma ‘‘eso te, samaṇa, putto, posa na’’nti vatvā thokaṃ agamāsi.
She, having spoken three times in the same way, and seeing him remaining silent, thought, "Men, though indifferent to wives, are attentive to their sons. Filial affection penetrates to the marrow of a father's bones. Therefore, out of love for his son, he might yield to my wishes." So, placing the child on the Elder's lap, she stepped aside and said, "This, samaṇa, is your son; support him," and walked a little distance away.
Nàng đã nói như vậy ba lần, nhưng thấy vị ấy vẫn im lặng, nàng nghĩ: “Đàn ông có thể không quan tâm đến vợ, nhưng họ vẫn quan tâm đến con cái. Tình yêu con cái thấm sâu vào xương tủy của người cha. Vì vậy, có lẽ vì tình yêu con, ông ấy sẽ làm theo ý ta.” Nàng đặt đứa bé vào lòng vị Trưởng lão, rồi lùi sang một bên và nói: “Này Sa-môn, đây là con của ngài, xin hãy nuôi dưỡng nó.” Rồi nàng đi một đoạn ngắn.
Sā kira samaṇatejenassa sammukhe ṭhātuṃ nāsakkhi.
It is said that she could not stand long in his presence due to the samaṇa's spiritual power.
Nghe nói, nàng không thể đứng trước vị Trưởng lão vì uy lực của một Sa-môn.
Thero dārakampi neva oloketi nāpi ālapati.
The Elder neither looked at the child nor spoke to him.
Vị Trưởng lão cũng không nhìn đứa bé, cũng không nói chuyện với nó.
Atha sā itthī avidūre ṭhatvā mukhaṃ parivattetvā olokentī therassa ākāraṃ ñatvā paṭinivattitvā ‘‘puttenapi ayaṃ samaṇo anatthiko’’ti dārakaṃ gahetvā pakkāmi.
Then that woman, standing not far away, turned her face and observed him. Understanding the Elder's disposition, she returned, thinking, "This samaṇa is not interested even in his own son," took the child, and departed.
Sau đó, người phụ nữ ấy đứng cách đó không xa, quay mặt lại nhìn, nhận ra thái độ của vị Trưởng lão, liền quay trở lại, nghĩ: “Vị Sa-môn này không quan tâm đến con trai, huống chi là những thứ khác.” Nàng ẵm đứa bé và bỏ đi.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā’’tiādi.
Concerning this, it is said: "Then, indeed, Venerable Saṅgāmaji's former wife..." and so forth.
Vì vậy, có lời nói: “Khi ấy, vợ cũ của Trưởng lão Saṅgāmaji…” và vân vân.
Tattha puttenapīti ayaṃ samaṇo attano orasaputtenapi anatthiko, pageva aññehīti adhippāyo.
Therein, "even in his son" means that this samaṇa is not interested even in his own biological son, let alone others – this is the intention.
Ở đây, puttenapī có ý nghĩa là: vị Sa-môn này không quan tâm đến đứa con ruột của mình, huống chi là những người khác.
Dibbenāti ettha dibbasadisattā dibbaṃ.
In Dibbenā, it is dibba because it is similar to the divine.
Trong từ Dibbenā, “dibba” có nghĩa là giống như chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti.
Indeed, the sense-faculty of sight of devas, born of meritorious deeds, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and capable of apprehending objects even from afar, is called dibba (divine).
Thật vậy, mắt thần (pasādacakkhu) của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện, không bị vướng mắc bởi mật, đờm, máu, v.v., và có khả năng nhận biết đối tượng từ xa.
Idampi catutthajjhānasamādhinibbattaṃ abhiññācakkhuṃ tādisanti dibbaṃ viyāti dibbaṃ, dibbavihārasannissayena laddhattā vā dibbaṃ, mahājutikattā mahāgatikattā vā dibbaṃ, tena dibbena.
This eye of supernormal knowledge (abhiññācakkhu), born of the samādhi of the fourth jhāna, is also similar, hence dibba, like the divine; or it is dibba because it was obtained through reliance on a divine abiding (dibbavihāra); or it is dibba because it is greatly luminous and has great range. By that dibba.
Mắt tuệ (abhiññācakkhu) này, được sinh ra từ định của Tứ thiền, cũng tương tự như vậy, nên được gọi là dibba (thần thánh), hoặc được gọi là dibba vì được đạt được nhờ nương tựa vào sự an trú của chư thiên (dibbavihāra), hoặc dibba vì có ánh sáng rực rỡ và khả năng đi lại siêu việt. Do đó, bằng mắt thần (dibba) ấy.
Visuddhenāti nīvaraṇādisaṃkilesavigamena suparisuddhena.
Visuddhenā means "perfectly purified by the elimination of defilements such as hindrances."
Visuddhenā có nghĩa là hoàn toàn trong sạch, không còn các phiền não như năm triền cái.
Atikkantamānusakenāti manussānaṃ visayātītena.
Atikkantamānusakenā means "transcending human (vision)."
Atikkantamānusakenā có nghĩa là vượt ngoài tầm nhìn của con người.
Imaṃ evarūpaṃ vippakāranti imaṃ evaṃ vippakāraṃ yathāvuttaṃ pabbajitesu asāruppaṃ aṅke puttaṭṭhapanasaṅkhātaṃ virūpakiriyaṃ.
Imaṃ evarūpaṃ vippakāraṃ: this kind of transgression, this inappropriate conduct for renunciants as described, meaning the perverse action of placing the child on his lap.
Imaṃ evarūpaṃ vippakāraṃ có nghĩa là hành động không phù hợp với người xuất gia như đã nói, tức là việc đặt đứa bé vào lòng.
Tattha āyantinti āgacchantiṃ, purāṇadutiyikanti adhippāyo.
In that verse: by 'coming' (āyantiṃ) means coming, the implied meaning is 'his former wife'.
Ở đây, āyantiṃ có nghĩa là người đang đến, tức là vợ cũ.
Nābhinandatīti daṭṭhuṃ maṃ āgatāti na nandati na tussati.
By 'he does not rejoice' (nābhinandati) means he does not rejoice or exult, thinking, "She has come to see me."
Nābhinandatī có nghĩa là không vui mừng, không hoan hỷ khi thấy nàng đến gặp mình.
Pakkamantinti sā ayaṃ mayā asammoditāva gacchatīti gacchantiṃ.
By 'departing' (pakkamantiṃ) means seeing her departing, thinking, "This wife of mine is leaving without me having spoken to her joyfully."
Pakkamantiṃ có nghĩa là người đang rời đi, tức là nàng rời đi mà không được ta chào hỏi.
Na socatīti na cittasantāpamāpajjati.
By 'he does not grieve' (na socati) means he does not become distressed in mind.
Na socatī có nghĩa là không đau khổ trong tâm.
Yena pana kāraṇena thero evaṃ nābhinandati na socati, taṃ dassetuṃ ‘‘saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti vuttaṃ.
To show the reason why the Elder neither rejoiced nor grieved in this way, it was said: “Released from ties, Saṅgāmaji.”
Để chỉ ra lý do vì sao vị Trưởng lão không vui mừng và không đau khổ như vậy, có lời nói: “Saṅgā Saṅgāmajiṃ mutta.”
Tattha saṅgāti rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcavidhāpi saṅgā samucchedappaṭipassaddhivimuttīhi vimuttaṃ saṅgāmajiṃ bhikkhuṃ.
There, 'from ties' (saṅgā) refers to all five kinds of ties—the ties of lust, hatred, delusion, conceit, and wrong view—from which the monk Saṅgāmaji is liberated through eradication and tranquilisation (samucchedappaṭipassaddhivimuttīhi).
Ở đây, saṅgā có nghĩa là tất cả năm loại ràng buộc (saṅga): ràng buộc của tham (rāgasaṅga), ràng buộc của sân, si, mạn, tà kiến (dosamohamānadiṭṭhisaṅga), đã được giải thoát hoàn toàn khỏi ràng buộc (vimuttaṃ) bởi sự đoạn diệt (samuccheda) và sự an tịnh (paṭipassaddhi) đối với vị Tỳ-khưu Saṅgāmaji.
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti taṃ tādibhāvappattaṃ khīṇāsavaṃ ahaṃ sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇanti vadāmīti.
By 'Him I call a brāhmaṇa' (Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ) means, "That Arahant (khīṇāsava) who has attained this state of imperturbability, I call a brāhmaṇa because he has utterly banished all evil."
Tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ có nghĩa là: “Ta gọi vị A-la-hán đã đạt đến trạng thái bình thản ấy là Bà-la-môn (Brāhmaṇa) vì vị ấy đã hoàn toàn loại bỏ mọi ác nghiệp.”
9. Navame gayāyanti ettha gayāti gāmopi titthampi vuccati.
In the ninth Sutta, regarding 'at Gayā' (gayāyaṃ), 'Gayā' is used to refer to both a village and a ford.
Trong bài kinh thứ chín, ở đây, gayāyaṃ, Gayā được gọi là cả làng và bến sông.
Gayāgāmassa hi avidūre viharanto bhagavā ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, tathā gayātitthassa.
For the Blessed One, dwelling not far from Gayā village, is said to be "dwelling at Gayā," and similarly for Gayā ford.
Khi Thế Tôn trú gần làng Gayā, Ngài được gọi là “trú ở Gayā,” cũng như ở bến sông Gayā.
Gayātitthanti hi gayāgāmassa avidūre ekā pokkharaṇī atthi nadīpi, tadubhayaṃ ‘‘pāpapavāhanatittha’’nti lokiyamahājano samudācarati.
For "Gayā ford" refers to a pond and a river not far from Gayā village, both of which the common people call the "ford for washing away sins."
Thật vậy, bến sông Gayā là một hồ nước và một con sông gần làng Gayā, cả hai đều được dân chúng thế tục gọi là “bến tẩy tội.”
Gayāsīseti gajasīsasadisasikharo tattha eko pabbato gayāsīsanāmako, yattha hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇo bhikkhusahassassa okāso pahoti, tatra bhagavā viharati.
By 'at Gayāsīsa': There is a mountain there called Gayāsīsa, with a peak resembling an elephant's head, where a rock slab, like an elephant's forehead, provides space for a thousand monks, and the Blessed One dwells there.
Gayāsīse là một ngọn núi ở đó tên là Gayāsīsa, có đỉnh giống đầu voi, nơi có một phiến đá phẳng giống như trán voi, có thể chứa một ngàn vị Tỳ-khưu. Thế Tôn trú ở đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘gayāyaṃ viharati gayāsīse’’ti.
Therefore it was said: “He dwells at Gayā, at Gayāsīsa.”
Vì vậy, có lời nói: “Trú ở Gayā, trên đỉnh Gayāsīsa.”
Jaṭilāti tāpasā.
'Jaṭilas' are ascetics.
Jaṭilā là các đạo sĩ khổ hạnh.
Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā.
They are called 'Jaṭilas' here because they wear matted hair (jaṭā).
Ở đây, họ được gọi là “jaṭilā” vì họ giữ tóc bện (jaṭā).
Antaraṭṭhake himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne cattāro phagguṇamāsassa ādimhi cattāroti aṭṭhadivasaparimāṇe himassa patanakāle.
By 'during the eight-day period of snowfall': refers to the eight-day period of snowfall, four days at the end of the month of Māgha and four at the beginning of the month of Phagguṇa, occurring within the winter season.
Vào thời tiết tuyết rơi giữa mùa đông có nghĩa là vào thời gian tuyết rơi kéo dài tám ngày, bốn ngày cuối tháng Māgha và bốn ngày đầu tháng Phagguṇa, nằm trong mùa đông.
Gayāyaṃ ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjanti vuṭṭhahanti uppilavanti.
By 'they emerge at Gayā': Some, having first immersed their entire bodies in that water considered sacred, then emerge, rise up, and float to the surface.
Họ trồi lên ở sông Gayā có nghĩa là một số người, sau khi toàn thân đã lặn xuống dòng nước được cho là thánh thiêng đó, rồi từ đó họ trồi lên, đứng dậy, hoặc nổi lên.
Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti.
By 'they immerse themselves' (nimujjanti) means they submerge themselves in the water, head and all.
Họ lặn xuống có nghĩa là họ dìm cả đầu xuống nước.
Ummujjanimujjampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti.
By 'they also perform emerging and immersing' means they repeatedly emerge and immerse themselves.
Họ làm cả việc trồi lên và lặn xuống có nghĩa là họ lặp đi lặp lại việc trồi lên và lặn xuống.
Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti.
For some there, holding the view that "purification from defilements occurs with just one emergence," emerge once and then depart.
Trong số đó, một số người có quan điểm rằng “chỉ cần trồi lên một lần là tội lỗi được thanh tịnh”, họ chỉ trồi lên rồi đi.
Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva.
But since emergence is impossible without immersion, they also perform immersion due to its inseparability.
Tuy nhiên, việc trồi lên không thể không có việc lặn xuống trước đó, do sự không thể tách rời này, họ cũng thực hiện việc lặn xuống.
Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayena avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti.
And those who hold the view that "purification from defilements occurs with just one immersion" also immerse themselves once and then depart, also performing emergence due to its inseparability, as explained.
Ngay cả những người có quan điểm rằng “chỉ cần lặn xuống một lần là tội lỗi được thanh tịnh”, họ cũng chỉ lặn xuống một lần, rồi theo cách đã nói, do sự không thể tách rời, họ cũng thực hiện việc trồi lên rồi rời đi.
Ye pana ‘‘tasmiṃ titthe nimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te tattha nimujjitvā assāse sannirumbhitvā maruppapātapatitā viya tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti.
However, those who hold the view that "purification from defilements occurs by merely immersing in that ford" immerse themselves there, suppress their breaths, and die right there, like those who fall from a cliff.
Còn những người có quan điểm rằng “chỉ cần lặn xuống ở bến sông đó là tội lỗi được thanh tịnh”, họ lặn xuống đó, nín thở, và chết ngay tại đó như những người rơi xuống từ vách núi.
Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nhāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti.
Others, holding the view that "purification from defilements occurs by bathing after repeated emerging and immersing," perform emerging and immersing from time to time.
Những người khác có quan điểm rằng “tội lỗi được thanh tịnh sau khi tắm bằng cách trồi lên và lặn xuống nhiều lần”, họ thực hiện việc trồi lên và lặn xuống theo thời gian.
Te sabbepi sandhāya vuttaṃ – ‘‘ ummujjantipi nimujjantipi ummujjanimujjampi karontī’’ti. Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ.
It was said, “they emerge, they immerse, and they also perform emerging and immersing,” referring to all of them. And although immersion precedes emergence, since only a few perform just immersion, and many perform both emergence and that (immersion), emergence was mentioned first to show their prevalence.
Tất cả những người đó đều được đề cập khi nói: “ họ trồi lên, họ lặn xuống, và họ làm cả việc trồi lên và lặn xuống”. Ở đây, mặc dù việc trồi lên có trước việc lặn xuống, nhưng vì số người chỉ lặn xuống là ít, còn số người trồi lên và làm cả hai việc là nhiều, nên việc trồi lên được nói trước để chỉ ra đa số của họ.
Tathā sambahulā jaṭilāti jaṭilānaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ, muṇḍasikhaṇḍinopi ca brāhmaṇā udakasuddhikā tasmiṃ kāle tattha tathā karonti.
Similarly, 'many Jaṭilas' was stated due to the prevalence of Jaṭilas, but also shaven-headed and top-knotted Brahmins, who believe in water purification, perform the same actions there at that time.
Tương tự, “ rất nhiều đạo sĩ có búi tóc (jaṭilā)” được nói để chỉ sự đông đảo của các đạo sĩ có búi tóc, nhưng các Bà-la-môn đầu trọc và đầu búi tóc, những người tin vào sự thanh tịnh nhờ nước, cũng làm như vậy ở đó vào thời điểm đó.
Ummujjanādi cettha nidassanamattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the mention of emerging and so forth here is merely an example.
Việc trồi lên, v.v., ở đây nên được hiểu là chỉ là một ví dụ.
Tesu hi keci udakavāsaṃ vasanti, keci udakassañjaliṃ denti, keci tasmiṃ udake ṭhatvā candimasūriye anuparivattanti, keci anekasahassavāraṃ sāvittiādike japanti, keci ‘‘inda āgacchā’’tiādinā vijjājapaṃ avhāyanti, keci mahatupaṭṭhānaṃ karonti, evañca karontā keci otaranti, keci uttaranti keci uttaritvā suddhikaācamanaṃ karonti, keci antoudake ṭhitā tantī vādenti, vīṇaṃ vādentīti evamādikā nānappakārakiriyā dassenti.
For among them, some dwell in water, some offer water with clasped hands, some stand in that water and follow the sun and moon, some recite Sāvitti and other texts countless thousands of times, some invoke deities with magical incantations beginning "Indra, come!", some perform great devotions, and doing so, some descend, some ascend, some ascend and perform ritual ablutions for purification, some stand in the water and play stringed instruments, play lutes; and in this way they display various kinds of actions.
Trong số họ, một số sống trong nước, một số chắp tay vái nước, một số đứng trong nước đó rồi đi theo mặt trăng và mặt trời, một số tụng niệm hàng ngàn lần các bài chú Sāvitti, v.v., một số kêu gọi các vị thần bằng các câu chú như “Inda, hãy đến!”, v.v., một số thực hiện sự cúng dường lớn, và khi làm như vậy, một số xuống nước, một số lên bờ, một số lên bờ rồi thực hiện việc súc miệng thanh tịnh, một số đứng trong nước rồi chơi đàn dây, chơi đàn vīṇā – họ thể hiện nhiều loại hành vi khác nhau như vậy.
Yasmā vā te evarūpā vikārakiriyā karontāpi tasmiṃ udake nimujjanaummujjanapubbakameva karonti, tasmā taṃ sabbaṃ nimujjanummujjanantogadhameva katvā ‘‘ummujjantī’’tipiādi vuttaṃ.
Because those who perform such strange actions always do so by first immersing and emerging in that water, all of that was included within immersion and emergence, and thus phrases like 'they emerge' and so forth were used.
Và bởi vì ngay cả khi họ thực hiện những hành vi kỳ lạ như vậy, họ cũng làm điều đó sau khi đã lặn xuống và trồi lên trong nước đó, nên tất cả những điều đó được bao gồm trong việc lặn xuống và trồi lên khi nói “họ trồi lên”, v.v.
Evaṃ tattha ākulabyākule vattamāne uparipabbate ṭhito bhagavā tesaṃ taṃ kolāhalaṃ sutvā ‘‘kinnu kho eta’’nti olokento taṃ kiriyavikāraṃ addasa, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā…pe… iminā suddhī’’ti, taṃ vuttatthameva.
While such a confused commotion was occurring there, the Blessed One, standing on the mountain above, heard their clamor and, wondering "What is this?", observed their strange actions. Referring to that, it was said: “The Blessed One saw… and thought, 'With this is purity'.” That has already been explained.
Khi sự hỗn loạn như vậy đang diễn ra ở đó, Thế Tôn đứng trên đỉnh núi phía trên, nghe thấy tiếng ồn ào đó, Ngài nhìn xem “điều gì đang xảy ra vậy?” và thấy những hành vi kỳ lạ đó, điều này được đề cập khi nói: “ Thế Tôn thấy…pe… nhờ điều này mà có sự thanh tịnh”, ý nghĩa của nó đã được giải thích.
Tattha na udakena sucī hotīti ettha udakenāti udakummujjanādinā.
In that verse of solemn utterance, regarding 'one is not pure by water' (na udakena sucī hoti), 'by water' (udakena) means by emerging from water and so forth.
Ở đây, trong câu không thanh tịnh bằng nước, từ bằng nước có nghĩa là bằng việc trồi lên trong nước, v.v.
Udakummujjanādi hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ yathā rūpabhavo rūpanti.
For "udakummujjana-ādi" (emerging from water and so forth) is here called "udaka" (water) by the elision of the latter part of the compound, just as "rūpabhava" (existence of form) is called "rūpa" (form).
Việc trồi lên trong nước, v.v., ở đây được gọi là “nước” bằng cách lược bỏ hậu tố, giống như rūpabhava được gọi là rūpa.
Atha vā udakenāti ummujjanādikiriyāya sādhanabhūtena udakena suci sattassa suddhi nāma na hoti, natthīti attho.
Alternatively, 'by water' (udakena) means that a being's purity, or being 'pure' from defilement, does not occur by water which serves as the means for actions like emerging; that is, it does not exist.
Hoặc, bằng nước có nghĩa là sự thanh tịnh của chúng sinh không thể có được bằng nước, là phương tiện để thực hiện các hành vi như trồi lên, v.v., nghĩa là không có sự thanh tịnh đó.
Atha vā sucīti tena yathāvuttena udakena suci pāpamalato suddho nāma satto na hoti.
Alternatively, 'pure' (sucī) means that a being is not pure from the stains of evil by that water as described.
Hoặc, thanh tịnh có nghĩa là chúng sinh không thể thanh tịnh khỏi ô nhiễm tội lỗi bằng nước đã nói.
Bahvettha nhāyatī jano.
'Many people bathe here'.
Nhiều người tắm ở đó.
Yadi hi udakorohanādinā yathāvuttena pāpasuddhi nāma siyā, bahu ettha udake jano nhāyati, mātughātādipāpakammakārī añño ca gomahiṃsādiko antamaso macchakacchape upādāya, tassa sabbassāpi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti.
For if purification from evil could occur by means of bathing in water or by the aforementioned methods, then many people bathe in this water—murderers and other evildoers, and even cattle, buffaloes, down to fish and turtles—all of them would be purified from evil. But this is not the case.
Nếu sự thanh tịnh tội lỗi có thể có được bằng việc xuống nước, v.v., như đã nói, thì nhiều người tắm ở đó, bao gồm cả những người phạm tội ác như giết mẹ, và các loài vật khác như bò, trâu, cho đến cả cá và rùa, tất cả họ đều sẽ được thanh tịnh tội lỗi, nhưng điều đó không xảy ra.
Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato.
Because bathing is not an antidote to the causes of evil.
Vì việc tắm không phải là đối nghịch với các nguyên nhân của tội lỗi.
Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa.
That which destroys something is its opposite, just as light is the opposite of darkness, and wisdom of ignorance. Bathing is not the opposite of evil in the same way.
Thật vậy, cái gì hủy diệt cái gì thì cái đó là đối nghịch của nó, như ánh sáng là đối nghịch của bóng tối, và trí tuệ là đối nghịch của vô minh; việc tắm không phải là đối nghịch của tội lỗi như vậy.
Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena suci hotī’’ti.
Therefore, it must be concluded that "one is not purified by water."
Do đó, cần phải kết luận rằng “không thanh tịnh bằng nước”.
Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādimāha.
To show by what one is purified, he said, " yamhi saccañcā" (in whom there is truth), and so on.
Để chỉ ra điều gì giúp thanh tịnh, Ngài nói: “ nơi có chân lý”, v.v.
Tattha yamhīti yasmiṃ puggale.
Therein, yamhī means: in which person.
Ở đây, nơi có có nghĩa là nơi cá nhân đó.
Saccanti vacīsaccañceva viratisaccañca.
Saccaṃ means: both verbal truth and the truth of abstinence (viratisacca).
Chân lý có nghĩa là chân lý lời nói và chân lý giới hạnh.
Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca.
Alternatively, saccaṃ means: both the truth of knowledge (ñāṇasacca) and ultimate truth (paramatthasacca).
Hoặc, chân lý có nghĩa là chân lý trí tuệ và chân lý tối hậu.
Dhammoti ariyamaggadhammo, phaladhammo ca, so sabbopi yasmiṃ puggale upalabbhati, so sucī so ca brāhmaṇoti so ariyapuggalo visesato khīṇāsavo accantasuddhiyā suci ca brāhmaṇo cāti.
Dhammo means: the noble path-Dhamma and the fruition-Dhamma. All of that is found in a certain person, and " so sucī so ca brāhmaṇo" (that one is pure and that one is a brāhmaṇa) means that noble person, especially an Arahant, is pure and a brāhmaṇa by virtue of ultimate purity.
Pháp có nghĩa là pháp đạo Thánh và pháp quả, tất cả những điều đó được tìm thấy nơi cá nhân nào, người đó là thanh tịnh, người đó là Bà-la-môn có nghĩa là cá nhân Thánh đó, đặc biệt là vị A-la-hán, là thanh tịnh tuyệt đối và là Bà-la-môn.
Kasmā panettha saccaṃ dhammato visuṃ katvā gahitaṃ?
Why is truth (sacca) mentioned separately from Dhamma here?
Tại sao ở đây chân lý được tách riêng khỏi pháp?
Saccassa bahūpakārattā.
Because truth is of great benefit.
Vì chân lý có nhiều lợi ích.
Tathā hi ‘‘saccaṃ ve amatā vācā (su. ni. 455), saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā (su. ni. 455), sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādinā (jā. 2.21.433) anekesu suttapadesu saccaguṇā pakāsitā.
Indeed, the virtues of truth have been proclaimed in many Sutta passages such as, "Truth is verily the immortal speech," "Truth is indeed sweeter than all flavors," "The virtuous are established in truth, purpose, and Dhamma," and "ascetics and brāhmaṇas stand in truth," and so on.
Thật vậy, các đức tính của chân lý đã được công bố trong nhiều bài kinh như: “Lời chân thật là bất tử” (Kinh Tập 455), “Chân lý thật sự ngọt ngào hơn mọi hương vị” (Tương Ưng Bộ I.246; Kinh Tập 184), “Các bậc thiện nhân nói rằng họ an trú trong chân lý, trong lợi ích và trong Pháp” (Kinh Tập 455), “Các sa-môn và Bà-la-môn an trú trong chân lý” (Jātaka II.21.433), v.v.
Saccavipariyassa ca ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno (dha. pa. 176), abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306) ca ādinā pakāsitāti.
And the opposite of truth has been proclaimed, for example, "For one who transgresses a single Dhamma, for a person who utters falsehood," and "the speaker of falsehood goes to hell."
Và sự trái ngược của chân lý cũng đã được công bố qua: “Kẻ vượt qua một pháp, nói lời dối trá” (Pháp Cú 176), “Kẻ nói lời không thật đi vào địa ngục” (Pháp Cú 306), v.v.
Tatrāyaṃ anupubbīkathā – ito kira kappasatasahassamatthake padumuttarasammāsambuddhakāle eko kulaputto haṃsavatīnagare dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yo satthārā evaṃ etadagge ṭhapīyati, aho vatāhampi anāgate evarūpassa sammāsambuddhassa sāsane pabbajitvā satthārā edise ṭhāne etadagge ṭhapetabbo bhaveyyaṃ yathāyaṃ bhikkhū’’ti taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā tadanurūpaṃ adhikārakammaṃ katvā yāvajīvaṃ puññaṃ katvā saggaparāyaṇo hutvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā paripuṇṇasīlo samaṇadhammaṃ karontova jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti.
The sequential story here is as follows: It is said that one hundred thousand eons ago, during the time of Padumuttara Sammāsambuddha, a certain young man of good family, while listening to the Dasabala’s Dhamma discourse in Haṃsavati city, saw the Teacher declare a certain bhikkhu as foremost among those swift in psychic power. He thought, "This bhikkhu is indeed fortunate, being declared foremost by the Teacher in such a way! Oh, if only I too, in the future, could become an ascetic in the dispensation of such a Sammāsambuddha and be declared foremost by the Teacher in such a position, just like this bhikkhu!" Having made this aspiration for that position and performed meritorious deeds suitable for it, he accumulated merit throughout his life and, after passing away, became destined for heaven. Transmigrating among devas and humans, he became an ascetic in the dispensation of Kassapa Dasabala and, being fully endowed with sīla, he continued to practice the ascetic life until the end of his life, whereupon he was reborn in the deva realm.
Ở đây, đây là câu chuyện tuần tự: Vào khoảng một trăm ngàn đại kiếp trước, trong thời Đức Padumuttara Sammāsambuddha, có một thiện nam tử ở thành phố Haṃsāvatī, khi nghe Đức Thập Lực thuyết pháp, thấy Đức Đạo Sư đặt một vị Tỳ-khưu vào hàng tối thắng về trí tuệ nhanh chóng (khippābhiññā), liền nghĩ: “Thật vĩ đại thay vị Tỳ-khưu này, người mà Đức Đạo Sư đã đặt vào hàng tối thắng như vậy! Ước gì trong tương lai, ta cũng có thể xuất gia trong giáo pháp của một Đức Sammāsambuddha như vậy và được Đức Đạo Sư đặt vào một vị trí tối thắng như vị Tỳ-khưu này!” Sau khi phát nguyện cho vị trí đó, ông đã thực hiện những công đức tương xứng, làm phước trọn đời, rồi làm nơi nương tựa cho chư thiên và loài người, luân hồi trong cõi trời và cõi người. Sau đó, ông xuất gia trong giáo pháp của Đức Kassapa Thập Lực, giữ giới hạnh viên mãn, và trong khi thực hành đời sống Sa-môn, ông đã đạt đến cuối đời và tái sinh vào cõi trời.
So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, taṃ bāhiyaraṭṭhe jātattā bāhiyoti sañjāniṃsu.
Having dwelt in the deva realm for one Buddha-interval, he was reborn in a good family in the Bāhiya country during this present Buddha’s arising. Because he was born in the Bāhiya country, they knew him as Bāhiya.
Sau khi sống ở cõi trời trong một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, ông đã tái sinh vào một gia đình quý tộc ở xứ Bāhiya. Vì sinh ra ở xứ Bāhiya, người ta gọi ông là Bāhiya.
So vayappatto gharāvāsaṃ vasanto vaṇijjatthāya bahūnaṃ bhaṇḍānaṃ nāvaṃ pūretvā samuddaṃ pavisitvā aparāparaṃ sañcaranto satta vāre saddhiṃyeva parisāya attano nagaraṃ upagañchi.
When he came of age, he led a household life and, for the purpose of trade, filled a ship with many goods, entered the ocean, and traveled back and forth, reaching his own city seven times with his company.
Khi đến tuổi trưởng thành, ông sống đời gia đình, rồi chất đầy hàng hóa lên thuyền để buôn bán, đi lại trên biển. Ông đã về đến thành phố của mình bảy lần cùng với đoàn người.
Aṭṭhame vāre pana ‘‘suvaṇṇabhūmiṃ gamissāmī’’ti āropitabhaṇḍo nāvaṃ abhiruhi.
On the eighth voyage, however, he boarded a ship with goods loaded, thinking, "I will go to Suvaṇṇabhūmi."
Đến lần thứ tám, ông lên thuyền với hàng hóa đã chất đầy, nghĩ rằng: “Ta sẽ đi đến Suvaṇṇabhūmi (Xứ Vàng).”
Nāvā mahāsamuddaṃ ajjhogāhetvā icchitadesaṃ apatvāva samuddamajjhe vipannā.
The ship, having plunged into the great ocean, became wrecked in the middle of the sea without reaching its desired destination.
Con thuyền đi vào đại dương, nhưng chưa đến được nơi mong muốn thì đã gặp nạn giữa biển.
Mahājano macchakacchapabhakkho ahosi.
Many people became food for fish and turtles.
Đại chúng trở thành mồi cho cá và rùa.
Bāhiyo pana ekaṃ nāvāphalakaṃ gahetvā taranto ūmivegena mandamandaṃ khipamāno bhassitvā samudde patitattā jātarūpeneva samuddatīre nipanno.
Bāhiya, however, took a plank of the ship and swam. Being slowly tossed by the force of the waves, he was swept away and, having fallen into the sea, he landed on the seashore completely naked.
Riêng Bāhiya, ông bám vào một tấm ván thuyền, trôi dạt theo sóng biển, từ từ bị đẩy vào bờ, và nằm trên bờ biển trong trạng thái trần truồng.
Parissamaṃ vinodetvā assāsamattaṃ labhitvā uṭṭhāya lajjāya gumbantaraṃ pavisitvā acchādanaṃ aññaṃ kiñci apassanto akkanāḷāni chinditvā vākehi paliveṭhetvā nivāsanapāvuraṇāni katvā acchādesi.
After recovering from exhaustion and regaining his breath, he got up and, out of shame, entered a thicket. Finding nothing else for covering, he broke off stalks of water lilies and, wrapping them with bark, made coverings for his lower and upper body, and dressed himself.
Sau khi xua tan mệt mỏi và lấy lại hơi sức, ông đứng dậy, vì xấu hổ, liền đi vào một bụi cây. Không thấy bất cứ thứ gì khác để che thân, ông liền cắt những cây akkanaḷa (cây dứa dại), quấn bằng vỏ cây để làm y phục và áo choàng, rồi mặc vào.
Keci pana ‘‘dāruphalakāni vijjhitvā vākena āvuṇitvā nivāsanapāvuraṇaṃ katvā acchādesī’’ti vadanti.
Some, however, say that "he pierced wooden planks and strung them with bark to make robes for covering himself."
Một số người khác nói rằng: “Ông ấy đã đục các tấm ván gỗ, xâu chúng lại bằng vỏ cây để làm y phục và áo choàng, rồi mặc vào.”
Evaṃ sabbathāpi dārumayacīradhāritāya ‘‘dārucīriyo’’ti purimavohārena ‘‘bāhiyo’’ti ca paññāyittha.
Thus, in any case, due to wearing bark robes, he became known as " Dārucīriya" (bark-clad) and by his former designation, " Bāhiya."
Vì vậy, do luôn mặc y phục bằng gỗ, ông được biết đến với tên gọi Dārucīriya (người mặc vỏ cây) theo cách gọi cũ, và Bāhiya.
Taṃ ekaṃ kapālaṃ gahetvā vuttaniyāmena suppārakapaṭṭane piṇḍāya carantaṃ disvā manussā cintesuṃ ‘‘sace loke arahanto nāma honti, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ, kinnu kho ayaṃ ayyo vatthaṃ diyyamānaṃ gaṇheyya, udāhu appicchatāya na gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni upanesuṃ.
The people, seeing him begging for alms in the port of Suppāraka with a single bowl, in the manner described, thought: "If there are Arahants in the world, they must be like this. Would this venerable one accept clothes if offered, or would he not accept them out of fewness of wishes?" Pondering this, they brought clothes from various directions.
Khi người ta thấy ông cầm một cái bát sứt, đi khất thực ở cảng Suppāraka theo cách đã nói, họ nghĩ: “Nếu có các vị A-la-hán trên đời, thì hẳn phải là những người như thế này. Vị Tôn giả này có nhận y phục khi được dâng cúng không, hay vì ít ham muốn mà không nhận?” Để thử, họ đã dâng y phục từ nhiều hướng khác nhau.
So cintesi – ‘‘sacāhaṃ iminā niyāmena nāgamissaṃ, nayime evaṃ mayi pasīdeyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ imāni paṭikkhipitvā imināva nīhārena vihareyyaṃ, evaṃ me lābhasakkāro uppajjissatī’’ti.
He thought: "If I approach them in this manner, they will not be pleased with me in this way. Why don't I refuse these and live in this very style? Then offerings and respect will arise for me."
Ông nghĩ: “Nếu ta không hành xử theo cách này, họ sẽ không có đức tin nơi ta như vậy. Hay là ta nên từ chối những thứ này và sống theo cách này, như vậy lợi lộc và sự tôn kính sẽ phát sinh cho ta.”
So evaṃ cintetvā kohaññe ṭhatvā vatthāni na paṭiggaṇhi.
Having thought thus, he stood in self-glorification and did not accept the clothes.
Nghĩ vậy, ông giữ thái độ khoe khoang và không nhận y phục.
Manussā ‘‘aho appiccho vatāyaṃ ayyo’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā mahantaṃ sakkārasammānaṃ kariṃsu.
The people, thinking, "Oh, how few-wished is this venerable one!", became exceedingly pleased and rendered him great homage and respect.
Mọi người nghĩ: “Ôi, vị Tôn giả này thật ít ham muốn!” Với tâm ý càng thêm hoan hỷ, họ đã thực hiện sự cúng dường và tôn kính lớn lao.
Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne ekaṃ devāyatanaṃ agamāsi.
Having finished his meal, he went to a shrine located not far away.
Sau khi ăn xong, ông đến một đền thờ thần không xa.
Mahājano tena saddhiṃ eva gantvā taṃ devāyatanaṃ paṭijaggitvā adāsi.
Many people went with him and, having tidied up that shrine, offered it to him.
Đại chúng cũng đi theo ông, dọn dẹp và dâng cúng đền thờ đó cho ông.
So ‘‘ime mayhaṃ cīradhāraṇamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkārasammānaṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭhavuttinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukaparikkhāro appicchova hutvā vihāsi.
He reflected, "These people, being pleased merely by my wearing bark robes, are showing me such great homage and respect. It is fitting for me to live a noble life." So, with light requisites, he lived with few wishes.
Ông nghĩ: “Những người này tin tưởng ta chỉ vì ta mặc vỏ cây và cúng dường, tôn kính ta như vậy. Ta nên sống một đời sống cao thượng hơn vì họ.” Thế là ông sống với ít vật dụng và ít ham muốn.
‘‘Arahā’’ti pana tehi sambhāvīyamāno ‘‘arahā’’ti attānaṃ amaññi, uparūpari cassa sakkāragarukāro abhivaḍḍhi, lābhī ca ahosi uḷārānaṃ paccayānaṃ.
Being honored by them as an Arahant, he considered himself an Arahant. And his homage and veneration increased more and more, and he became one who obtained abundant requisites.
Vì được họ tin là A-la-hán, ông cũng tự cho mình là A-la-hán. Sự tôn kính và trọng vọng dành cho ông ngày càng tăng lên, và ông cũng nhận được nhiều vật dụng thiết yếu quý giá.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato’’tiādi.
Therefore, it is said: " At that time, Bāhiya Dārucīriya was residing in Suppāraka, on the seashore, honored, respected," and so on.
Do đó, có lời dạy: “Vào lúc bấy giờ, Bāhiya Dārucīriya sống ở Suppāraka, trên bờ biển, được tôn kính, trọng vọng,” v.v.
Tattha sakkatoti sakkaccaṃ ādarena upaṭṭhānavasena sakkato.
Therein, sakkato means: honored by respectful and diligent service.
Ở đây, sakkato nghĩa là được tôn kính bằng cách được phụng sự một cách cẩn trọng và kính trọng.
Garukatoti guṇavisesena yuttoti adhippāyena pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇavasena garukato.
Garukato means: respected with the intention that he is endowed with special qualities, reverenced like a rock umbrella.
Garukato nghĩa là được trọng vọng như một cây dù đá, với ý nghĩa rằng ông xứng đáng với những phẩm chất đặc biệt.
Mānitoti manasā sambhāvanavasena mānito.
Mānito means: esteemed by mental appreciation.
Mānito nghĩa là được quý trọng bằng cách được tôn vinh trong tâm.
Pūjitoti pupphagandhādīhi pūjāvasena pūjito.
Pūjito means: worshipped with flowers, perfumes, and so on.
Pūjito nghĩa là được cúng dường bằng cách dâng hoa, hương, v.v.
Apacitoti abhippasannacittehi maggadānaāsanābhiharaṇādivasena apacito.
Apacito means: revered by those with purified minds through acts such as offering paths and providing seats.
Apacito nghĩa là được cung kính bởi những người có tâm hoan hỷ, bằng cách nhường đường, dâng chỗ ngồi, v.v.
Lābhī cīvara…pe… parikkhārānanti paṇītapaṇītānaṃ uparūpari upanīyamānānaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ labhanavasena lābhī.
Lābhī cīvara…pe… parikkhārānaṃ means: one who was obtaining the four requisites—robes and so forth—which were continually brought to him, being exceedingly refined.
Lābhī cīvara…pe… parikkhāranaṃ nghĩa là được lợi lộc nhờ nhận được bốn vật dụng thiết yếu, như y phục, v.v., được dâng cúng liên tục với phẩm chất cao quý.
Aparo nayo – sakkatoti sakkārappatto.
Another interpretation: sakkato means: one who has attained honor.
Một cách giải thích khác: sakkato nghĩa là được tôn kính.
Garukatoti garukārappatto.
Garukato means: one who has attained respect.
Garukato nghĩa là được trọng vọng.
Mānitoti bahumānito manasā piyāyito ca.
Mānito means highly esteemed and cherished in mind.
Mānito nghĩa là được kính trọng và yêu mến trong tâm.
Pūjitoti catupaccayābhipūjāya pūjito.
Pūjito means honored with the homage of the four requisites.
Pūjito nghĩa là được cúng dường bằng cách cúng dường bốn vật dụng thiết yếu.
Apacitoti apacāyanappatto.
Apacito means one who has attained respectful veneration.
Apacito nghĩa là được cung kính.
Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte denti, so sakkato.
Indeed, one to whom the four requisites are given with reverence, being well-prepared and exquisitely excellent, is respected (sakkato).
Người nào được dâng cúng bốn vật dụng thiết yếu cao quý, được chuẩn bị kỹ lưỡng và trang trọng, thì người đó là sakkato.
Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato.
One to whom gifts are offered with a sense of high esteem is held in high regard (garukato).
Người nào được dâng cúng với thái độ trọng vọng, thì người đó là garukato.
Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti ca, so mānito.
One who is cherished and greatly admired in mind is honored (mānito).
Người nào được yêu mến và kính trọng trong tâm, thì người đó là mānito.
Yassa sabbampetaṃ pūjanavasena karonti, so pūjito.
One for whom all this is done in the way of veneration is worshipped (pūjito).
Người nào được thực hiện tất cả những điều này với ý niệm cúng dường, thì người đó là pūjito.
Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito.
One to whom the highest reverence is shown through salutation, rising to greet, and the act of respectful anointing, and so on, is venerated (apacito).
Người nào được thực hiện sự cung kính tối thượng bằng cách chào hỏi, đứng dậy đón tiếp, chắp tay, v.v., thì người đó là apacito.
Bāhiyassa pana te sabbametaṃ akaṃsu.
Now, for Bāhiya, they did all of this.
Và những người đó đã làm tất cả những điều này cho Bāhiya.
Tena vuttaṃ – ‘‘bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati sakkato’’tiādi.
Therefore, it was said: "Bāhiya Dārucīriya dwells in Suppāraka, respected," and so on.
Do đó, có lời dạy: “Bāhiya Dārucīriya sống ở Suppāraka, được tôn kính,” v.v.
Ettha ca cīvaraṃ so aggaṇhantopi ‘‘ehi, bhante, imaṃ vatthaṃ paṭiggaṇhāhī’’ti upanāmanavasena cīvarassāpi ‘‘lābhī’’tveva vutto.
Here, even though he did not accept robes, he was called "a recipient of robes" due to the manner of offering them with "Come, Venerable Sir, accept this cloth."
Trong đoạn này, mặc dù ông không nhận y phục, nhưng vì người ta dâng cúng y phục với lời: “Bạch Đại đức, xin hãy đến và nhận y phục này,” nên ông vẫn được gọi là “người được lợi lộc” về y phục.
Rahogatassāti rahasi gatassa.
Rahogatassa means gone to a secluded place.
Rahogatassa nghĩa là người đã đi đến nơi vắng vẻ.
Paṭisallīnassāti ekībhūtassa bahūhi manussehi ‘‘arahā’’ti vuccamānassa tassa idāni vuccamānākārena cetaso parivitakko udapādi cittassa micchāsaṅkappo uppajji.
Paṭisallīnassa means one who is secluded. Although he was called an arahant by many people, a wrong thought arose in his mind at that time, as will now be described: a thought arose in his mind (cetaso parivitakko udapādi), a wrong intention in his mind.
Paṭisallīnassa nghĩa là người sống một mình. Đối với vị ấy, người đang được nhiều người gọi là A-la-hán, một ý nghĩ sai lầm đã phát sinh trong tâm, theo cách sẽ được nói đến bây giờ.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataroti.
"Whatever arahants there are in the world, or those who have entered the path to arahantship, I am one of them."
“Bất cứ ai là A-la-hán hay đã đạt đến A-la-hán đạo trên thế gian này, ta là một trong số họ.”
Tassattho – ye imasmiṃ sattaloke kilesārīnaṃ hatattā pūjāsakkārādīnañca arahabhāvena arahanto, ye kilesārīnaṃ hananena arahattamaggaṃ samāpannā, tesu ahaṃ ekoti.
Its meaning is: "I am one of those in this world of beings who are arahants by virtue of having destroyed their enemy defilements and being worthy of offerings, honors, and so on; and those who have entered the path to arahantship by destroying the enemy defilements."
Ý nghĩa của câu này là: “Trong thế giới chúng sinh này, những ai là A-la-hán do đã diệt trừ các kẻ thù phiền não và xứng đáng nhận sự cúng dường, tôn kính, v.v., và những ai đã đạt đến A-la-hán đạo bằng cách diệt trừ các kẻ thù phiền não, ta là một trong số họ.”
Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanaṃ na antaradhāyati, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu, nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbe taṃ pabbataṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu.
It is said that previously, during the time when the Dispensation of Kassapa, the Lord of Ten Powers, was declining, seven bhikkhus, seeing the misconduct of novice monks and others, were struck with spiritual urgency. They resolved, "Before the Dispensation vanishes, we will establish our own foundation." After venerating the golden stūpa, they entered the forest. Seeing a certain mountain, they said, "Let those who are attached to life turn back; let those who are unattached ascend this mountain." They then set up a ladder, all ascended the mountain, and after discarding the ladder, they practiced the ascetic life.
Nghe nói, trước kia, trong giáo pháp của Đức Kassapa Thập Lực, khi thấy sự suy thoái của giáo pháp và những hành vi sai trái của các Sa-di, v.v., bảy vị Tỳ-khưu đã cảm thấy xúc động và nghĩ: “Chừng nào giáo pháp chưa biến mất, chúng ta hãy tự lập chỗ nương tựa cho mình.” Sau khi đảnh lễ bảo tháp vàng, họ đi vào rừng, thấy một ngọn núi, liền nói: “Những ai còn chấp thủ vào sự sống hãy quay lại, những ai không chấp thủ hãy leo lên ngọn núi này.” Sau đó, họ buộc thang, tất cả đều leo lên núi, rồi hạ thang xuống và thực hành đời sống Sa-môn.
Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi.
Among them, the senior bhikkhu in the Saṅgha attained arahantship within a single night.
Trong số đó, vị Tăng-thượng tọa đã đạt A-la-hán quả chỉ sau một đêm.
So uttarakuruto piṇḍapātaṃ ānetvā te bhikkhū, ‘‘āvuso, ito piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti āha.
He brought alms-food from Uttarakuru and said to the other bhikkhus, "Friends, eat alms-food from here."
Vị ấy mang bát cơm từ Uttarakuru về và nói với các Tỳ-khưu kia: “Này chư hiền, hãy thọ dụng bát cơm này.”
Te ‘‘tumhe, bhante, attano ānubhāvena evaṃ akattha, mayampi sace tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayameva āharitvā bhuñjissāmā’’ti bhuñjituṃ na icchiṃsu.
They replied, "Venerable Sir, you did this through your own power. If we also achieve a special attainment like you, we will bring it ourselves and eat." Thus, they did not wish to eat.
Các vị ấy không muốn thọ dụng, nói: “Bạch Đại đức, Đại đức đã làm được điều này bằng thần thông của mình. Nếu chúng con cũng đạt được những thành tựu đặc biệt như Đại đức, chúng con sẽ tự mình mang về và thọ dụng.”
Tato dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi, sopi tatheva piṇḍapātaṃ ādāya tattha gantvā itare nimantesi, tepi tatheva paṭikkhipiṃsu.
Then, on the second day, the second elder attained the fruit of anāgāmiphala. He also took alms-food in the same way, went there, and invited the others, but they likewise refused.
Sau đó, vào ngày thứ hai, vị Tỳ-khưu trưởng lão thứ hai đạt được quả Anāgāmī. Ngài cũng như vậy, mang bát cơm khất thực đến đó và mời các vị Tỳ-khưu còn lại. Các vị ấy cũng như vậy, từ chối.
Tesu arahattappatto parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsabhūmiyaṃ nibbatti.
Among them, the one who attained arahantship attained parinibbāna, and the anāgāmī was reborn in the Pure Abodes.
Trong số đó, vị đạt Arahant đã nhập Niết-bàn, vị Anāgāmī tái sinh vào cõi Tịnh Cư thiên (Suddhāvāsa).
Itare pana pañca janā ghaṭentā vāyamantāpi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu.
The other five, however, despite striving and exerting themselves, were unable to achieve any special attainment.
Năm vị còn lại, dù đã cố gắng và nỗ lực, cũng không thể chứng đắc được bất cứ pháp đặc biệt nào.
Te asakkontā tattheva parisussitvā devaloke nibbattā.
Being unsuccessful, they wasted away there and were reborn in the celestial realms.
Vì không thể chứng đắc, các vị ấy đã chết ngay tại đó và tái sinh vào cõi chư thiên.
Ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā tattha tattha kulaghare nibbattiṃsu.
After wandering through the celestial realms for one Buddha-interval, they passed away from the heavens during the arising of this Buddha and were reborn in various noble families.
Sau khi luân hồi trong cõi chư thiên suốt một thời kỳ giữa hai Đức Phật, trong thời kỳ Đức Phật này xuất hiện, các vị ấy đã từ bỏ cõi chư thiên và tái sinh vào các gia đình khác nhau.
Tesu hi eko pakkusāti rājā ahosi, eko kumārakassapo, eko dabbo mallaputto, eko sabhiyo paribbājako, eko bāhiyo dārucīriyo.
Among them, one became King Pakkusāti, one Kumārakassapa, one Dabba Mallaputta, one Sabhiya the Wanderer, and one Bāhiya Dārucīriya.
Trong số đó, một vị là vua Pakkusāti, một vị là Kumārakassapa, một vị là Dabba Mallaputta, một vị là Sabhiya Paribbājaka, và một vị là Bāhiya Dārucīriya.
Tattha yo so anāgāmī brahmaloke nibbatto, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti.
Referring to that anāgāmī who was reborn in the Brahmā realm, it is said, " a deity who was a former relative (purāṇasālohitā devatā). "
Trong số đó, vị Anāgāmī tái sinh vào cõi Phạm thiên, liên quan đến vị ấy mà lời này được nói: "vị thiên nhân thân quyến cũ".
Devaputtopi hi devadhītā viya devo eva devatāti katvā devatāti vuccati ‘‘atha kho aññatarā devatā’’tiādīsu viya.
Even a son of a deity (devaputta) is called a deity (devatā) just as a daughter of a deity is called a deity, for the deity is indeed a god, as in phrases like "Then a certain deity" and so on.
Một thiên tử cũng được gọi là thiên nhân (devatā), giống như một thiên nữ, vì là một vị trời (deva), như trong các câu "Rồi một thiên nhân nào đó" v.v.
Idha pana brahmā devatāti adhippeto.
Here, however, Brahmā is intended as the deity.
Tuy nhiên, ở đây, Phạm thiên được hiểu là devatā.
Tassa hi brahmuno tattha nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjentassa sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṃ, tatthekassa parinibbutabhāvo, anāgāmiphalaṃ patvā attano ca ettha nibbattabhāvo upaṭṭhāsi.
Immediately after that Brahmā was reborn there, while contemplating his own Brahmā-splendor and reflecting on the place from which he had come, the following came to his mind: the seven individuals ascending the mountain and practicing the ascetic life, one of them attaining parinibbāna, and his own rebirth there after attaining the anāgāmiphala.
Ngay sau khi vị Phạm thiên ấy tái sinh ở đó, khi nhìn lại sự giàu sang của mình và hồi tưởng về nơi mình đã đến, Ngài nhớ lại việc bảy vị đã leo lên núi và thực hành pháp Sa-môn, việc một vị đã nhập Niết-bàn ở đó, và việc chính Ngài đã đạt quả Anāgāmī và tái sinh ở đây.
So ‘‘kattha nu kho itare pañca janā’’ti āvajjento kāmāvacaradevaloke tesaṃ nibbattabhāvaṃ ñatvā aparabhāge kālānukālaṃ ‘‘kinnu kho karontī’’ti tesaṃ pavattiṃ oloketiyeva.
Reflecting on "Where are the other five individuals now?", he learned of their rebirth in the sensual celestial realms. Later, from time to time, he would observe their activities, thinking, "What are they doing now?"
Ngài tự hỏi: "Năm vị kia hiện đang ở đâu?", và khi biết rằng họ đã tái sinh vào cõi chư thiên dục giới, Ngài vẫn tiếp tục theo dõi diễn biến của họ theo thời gian, tự hỏi: "Họ đang làm gì vậy?".
Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento bāhiyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya dārucīradhāriṃ kohaññena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ pubbe nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karonto atisallekhavuttiyā jīvite anapekkho arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni sambhāvanādhippāyo anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā vicarati lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, handa naṃ saṃvejetvā buddhuppādaṃ jānāpessāmī’’ti tāvadeva brahmalokato otaritvā rattibhāge suppārakapaṭṭane dārucīriyassa sammukhe pāturahosi.
At this particular time, upon reflecting "Where is he now?", he saw Bāhiya, living near the port town of Suppāraka, wearing a bark-garment and earning a living by boasting. He thought, "This Bāhiya, who formerly, along with me, tied a ladder, ascended the mountain, and practiced the ascetic life with an extremely austere livelihood, unconcerned about his life, even refusing alms-food brought by an arahant, is now desirous of veneration. Though not an arahant, he claims to be one and wanders about, desiring gain, honor, and fame. He does not even know of the arising of the Lord of Ten Powers. Let me stir him to spiritual urgency and make him aware of the Buddha's arising." Instantly, he descended from the Brahmā realm and appeared before Bāhiya Dārucīriya in the port town of Suppāraka during the night.
Vào thời điểm này, khi tự hỏi: "Họ đang ở đâu vậy?", Ngài thấy Bāhiya đang sống gần cảng Suppāraka, mặc vỏ cây và kiếm sống bằng nghề lừa đảo. Ngài nghĩ: "Người này, cùng với ta, đã từng leo lên núi bằng cách buộc thang và thực hành pháp Sa-môn. Khi ấy, ông ta sống một đời sống vô cùng thanh đạm, không màng đến mạng sống, thậm chí không thọ dụng bát cơm khất thực do một Arahant mang đến. Bây giờ, ông ta lại muốn được tôn kính, dù không phải Arahant nhưng lại tự xưng là Arahant và đi đây đó, khao khát danh lợi, cung kính, và tiếng tăm. Ông ta lại không biết rằng Đức Thập Lực đã xuất hiện trên thế gian. Thôi, ta hãy làm cho ông ta kinh hãi và cho ông ta biết về sự xuất hiện của Đức Phật." Ngay lập tức, Ngài từ cõi Phạm thiên giáng xuống và xuất hiện trước mặt Bāhiya Dārucīriya tại cảng Suppāraka vào ban đêm.
Bāhiyo attano vasanaṭṭhāne uḷāraṃ obhāsaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti bahi nikkhamitvā olokento ākāse ṭhitaṃ mahābrahmānaṃ disvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi.
Bāhiya, seeing a splendid radiance in his dwelling place, stepped outside, thinking, "What could this be?" As he looked, he saw the Great Brahmā standing in the sky. He raised his hands in salutation and asked, "Who are you?"
Bāhiya thấy ánh sáng rực rỡ trong nơi mình ở, tự hỏi: "Cái gì vậy?", rồi đi ra ngoài nhìn lên, thấy vị Đại Phạm thiên đứng trên không trung, bèn chắp tay hỏi: "Ngài là ai?".
Athassa so brahmā ‘‘ahaṃ te porāṇakasahāyo tadā anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto, tvaṃ pana kiñci visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto tadā puthujjanakālakiriyaṃ katvā saṃsaranto idāni titthiyavesadhārī anarahāva samāno ‘arahā aha’nti imaṃ laddhiṃ gahetvā vicarasīti ñatvā āgato, neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, paṭinissajjetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya, sammāsambuddho loke uppanno.
Then that Brahmā said to him, "I am your old companion who, at that time, attained the anāgāmiphala and was reborn in the Brahmā realm. As for you, being unable to achieve any special attainment then, you died as a worldling and have been wandering in transmigration. Now, wearing the garb of a sectarian, you, who are not an arahant, have adopted this doctrine, thinking 'I am an arahant,' and wander about. Knowing this, I have come. Indeed, Bāhiya, you are not an arahant. Abandon this evil wrong view, lest it lead to your harm and suffering for a long time. A Perfectly Enlightened Buddha has arisen in the world.
Vị Phạm thiên ấy nói với ông ta: "Ta là người bạn cũ của ngươi. Khi ấy, ta đã đạt quả Anāgāmī và tái sinh vào cõi Phạm thiên. Còn ngươi, vì không thể chứng đắc được pháp đặc biệt nào, đã chết như một phàm nhân và luân hồi. Bây giờ, ngươi lại mang hình dáng của một ngoại đạo, dù không phải Arahant nhưng lại giữ tà kiến này, tự xưng là Arahant và đi đây đó. Ta đã biết điều đó nên đến đây. Này Bāhiya, ngươi không phải là Arahant. Hãy từ bỏ tà kiến xấu xa ấy, đừng để nó gây hại và khổ đau cho ngươi lâu dài. Một vị Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện trên thế gian.
So hi bhagavā arahā, gaccha naṃ payirupāsassū’’ti āha.
That Blessed One is indeed an arahant. Go and attend upon him."
Chính Đức Thế Tôn ấy là Arahant. Hãy đi và đến gần Ngài để phụng sự."
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā’’tiādi.
Therefore, it was said: " Then a deity, a former relative of Bāhiya Dārucīriya," and so on.
Do đó, lời này được nói: "Rồi một thiên nhân thân quyến cũ của Bāhiya Dārucīriya" v.v.
Tattha anukampikāti anuggahasīlā karuṇādhikā.
Here, anukampikā means compassionate, predisposed to kindness.
Trong đó, anukampikā có nghĩa là có lòng giúp đỡ, giàu lòng bi mẫn.
Atthakāmāti hitakāmā mettādhikā.
Atthakāmā means wishing for welfare, predisposed to loving-kindness.
Atthakāmā có nghĩa là mong muốn lợi ích, giàu lòng từ ái.
Purimapadena cettha bāhiyassa dukkhāpanayanakāmataṃ tassā devatāya dasseti, pacchimena hitūpasaṃhāraṃ.
With the former term, the deity's desire to alleviate Bāhiya's suffering is shown, and with the latter, her bringing of benefit.
Ở đây, với từ đầu tiên, vị thiên nhân ấy thể hiện mong muốn loại bỏ khổ đau cho Bāhiya, và với từ sau cùng, thể hiện việc mang lại lợi ích cho ông ta.
Cetasāti attano cittena, cetosīsena cettha cetopariyañāṇaṃ gahitanti veditabbaṃ.
Cetasā means with one's own mind. It should be understood that here, by cetosīsa (the mind as principal), mind-penetrating knowledge (cetopariyañāṇa) is intended.
Cetasā có nghĩa là bằng tâm của chính mình. Ở đây, cần hiểu rằng với từ cetosīsena (tâm làm gốc), cetopariyañāṇa (tâm thông trí) được hàm ý.
Cetoparivitakkanti tassa cittappavattiṃ.
Cetoparivitakkaṃ means the course of his mind.
Cetoparivitakkaṃ có nghĩa là sự vận hành của tâm ông ta.
Aññāyāti jānitvā.
Aññāya means having known.
Aññāyā có nghĩa là đã biết.
Tenupasaṅkamīti seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito bāhiyassa purato pātubhavanavasena upasaṅkami.
Tenupasaṅkamī means, just as a strong man might extend a bent arm or bend an extended arm, even so, having vanished from the Brahma-world, he appeared before Bāhiya by way of manifesting himself.
Tenupasaṅkamī có nghĩa là đã đến gần, giống như một người đàn ông mạnh mẽ có thể duỗi cánh tay đang co lại hoặc co lại cánh tay đang duỗi ra, vị Phạm thiên ấy cũng như vậy, biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trước mặt Bāhiya.
Etadavocāti ‘‘ye kho keci loke arahanto vā’’tiādipavattamicchāparivitakkaṃ bāhiyaṃ sahoḍhaṃ coraṃ gaṇhanto viya ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā’’tiādikaṃ etaṃ idāni vuccamānavacanaṃ brahmā avoca.
Etadavocā means that Brahmā, like someone catching a thief with his possessions, spoke these words to Bāhiya, whose mind was filled with the mistaken thought, "Indeed, whatever Arahants there are in the world…" beginning with "You are certainly not an Arahant, Bāhiya," and so forth, the words now being stated.
Etadavocā có nghĩa là vị Phạm thiên đã nói những lời này, như sắp nói, bắt lấy Bāhiya với tà kiến sai lầm về sự vận hành của tâm, tự cho rằng "những ai là Arahant trên thế gian" v.v., giống như bắt một tên trộm với vật chứng, nói: "Này Bāhiya, ngươi không phải là Arahant" v.v.
Neva kho tvaṃ, bāhiya, arahāti etena tadā bāhiyassa asekkhabhāvaṃ paṭikkhipati, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpannoti etena sekkhabhāvaṃ, ubhayenapissa anariyabhāvameva dīpeti.
With "You are certainly not an Arahant, Bāhiya," he denies Bāhiya's asekha status at that time; with "nor are you one who has entered the path to Arahantship," he denies his sekha status, thereby indicating his non-Noble status by both statements.
Với câu "Này Bāhiya, ngươi không phải là Arahant", Ngài phủ nhận việc Bāhiya là bậc Vô Học (Asekkhā). Với câu "cũng không phải là người đã nhập Arahant-magga (đạo Arahant)", Ngài phủ nhận việc Bāhiya là bậc Hữu Học (Sekkhā). Với cả hai câu, Ngài chỉ ra rằng Bāhiya không phải là bậc Thánh.
Sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpannoti iminā panassa kalyāṇaputhujjanabhāvampi paṭikkhipati.
With "That practice is also not yours, by which you would be an Arahant or one who has entered the path to Arahantship," he also denies him even the status of a Noble Worldling (kalyāṇaputhujjana).
Với câu "Ngươi cũng không có con đường thực hành nào mà nhờ đó ngươi có thể là Arahant hoặc là người đã nhập Arahant-magga", Ngài phủ nhận cả việc Bāhiya là một phàm nhân thiện lành.
Tattha paṭipadāti sīlavisuddhiādayo cha visuddhiyo.
Here, paṭipadā refers to the six purifications (visuddhi) beginning with purification of morality (sīlavisuddhi).
Trong đó, paṭipadā là sáu sự thanh tịnh như giới thanh tịnh (sīlavisuddhi) v.v.
Paṭipajjati etāya ariyamaggeti paṭipadā.
It is called paṭipadā because one practices by means of it to the Noble Path.
Con đường mà nhờ đó người ta thực hành để đạt đến Thánh đạo (ariyamagga) được gọi là paṭipadā.
Assāti bhaveyyāsi.
Assā means 'you would be'.
Assā có nghĩa là ngươi sẽ là.
Ayañcassa arahattādhimāno kiṃ nissāya uppannoti?
"Based on what did this overestimation of Arahantship arise in him?"
Sự kiêu mạn tự cho là Arahant của ông ta phát sinh dựa trên điều gì?
‘‘Appicchatāya santuṭṭhitāya sallekhatāya dīgharattaṃ katādhikārattā tadaṅgappahānavasena kilesānaṃ vihatattā arahattādhimāno uppanno’’ti keci vadanti.
Some say, "The overestimation of Arahantship arose due to his being of few wishes, content, austere, having made aspirations for a long time, and having suppressed defilements by way of temporary abandonment (tadaṅgappahāna)."
Một số người nói rằng: "Sự kiêu mạn tự cho là Arahant phát sinh do ông ta có ít dục vọng, biết đủ, sống thanh đạm, đã tạo công đức lâu dài, và các phiền não đã bị loại bỏ tạm thời."
Apare panāhu ‘‘bāhiyo paṭhamādijhānacatukkalābhī, tasmāssa vikkhambhanappahānena kilesānaṃ asamudācārato arahattādhimāno uppajjatī’’ti.
Others, however, say, "Bāhiya had attained the four jhānas starting from the first, therefore, his overestimation of Arahantship arose because the defilements were not aroused due to suppression by vikkhambhana."
Một số người khác lại nói: "Bāhiya là người đạt được bốn tầng thiền đầu tiên, do đó, sự kiêu mạn tự cho là Arahant phát sinh do các phiền não không còn khởi lên nhờ sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna)."
Tadubhayampi tesaṃ matimattameva ‘‘sambhāvanādhippāyo lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ āgatattā.
Both of these are merely their own opinions, because it is stated in the commentary that he was "desirous of praise, gain, honor, and fame, with the intention of glorification."
Cả hai điều đó đều chỉ là ý kiến của họ, vì trong Chú giải có nói: "ông ta khao khát danh lợi, cung kính, và tiếng tăm, mong muốn được tôn kính."
Tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood according to the stated method.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Arahanti ārakattā arahaṃ.
Arahaṃ means 'worthy' because of being far away.
Arahant có nghĩa là bậc Arahant vì Ngài ở xa (các phiền não).
Ārakā hi so sabbakilesehi suvidūravidūre ṭhito maggena savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā.
For he stands far, far away from all defilements, having destroyed the defilements with their latent tendencies (vāsana) by means of the path.
Quả thật, Ngài ở rất xa, xa nhất khỏi tất cả các phiền não, vì Ngài đã tiêu diệt các phiền não cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn (vāsana) bằng Thánh đạo.
Arīnaṃ vā hatattā arahaṃ.
Or he is an Arahant because he has slain the enemies (ari).
Hoặc Ngài là Arahant vì đã tiêu diệt kẻ thù (phiền não).
Bhagavatā hi kilesārayo anavasesato ariyamaggena hatā samucchinnāti.
For the Blessed One utterly destroyed and cut off the enemy of defilements completely by the Noble Path.
Quả thật, Đức Thế Tôn đã tiêu diệt hoàn toàn các phiền não là kẻ thù bằng Thánh đạo.
Arānaṃ vā hatattā arahaṃ.
Or he is an Arahant because he has destroyed the spokes (ara).
Hoặc Ngài là Arahant vì đã phá hủy các nan hoa (của bánh xe luân hồi).
Yañca avijjābhavataṇhāmayanābhi puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemi āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā tibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ.
Which is the wheel of saṃsāra, set in motion from time immemorial, joined to the three-fold existence chariot by an axle made of the arising of āsavas, having a rim of old age and death, and spokes of meritorious formations (puññābhisaṅkhāra) and so forth, with a nave made of ignorance, existence, and craving.
Và bánh xe luân hồi, đã vận hành từ vô thủy, được gắn vào cỗ xe tam giới bằng trục là sự tập khởi của các lậu hoặc (āsava), với vành là già chết, và các nan hoa là các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) v.v., với rốn là vô minh và ái dục hữu.
Tassānena bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakarañāṇapharasuṃ gahetvā sabbepi arā hatā vihatā viddhaṃsitāti.
By him, on the Bodhi-maṇḍa, standing firm on the ground of morality with the feet of energy, and taking the axe of wisdom that ends kamma with the hand of faith, all the spokes were struck, destroyed, and shattered.
Đức Thế Tôn đã đứng vững trên nền tảng giới hạnh (sīlapathaviyaṃ) với đôi chân tinh tấn (vīriyapādehi) tại Bồ-đề đạo tràng (bodhimaṇḍa), cầm chiếc rìu trí tuệ (ñāṇapharasuṃ) bằng bàn tay tín tâm (saddhāhatthena), và đã phá hủy, tiêu diệt, và đập tan tất cả các nan hoa ấy.
Arahatīti vā arahaṃ.
Or, he is an Arahant because he is worthy (arahati).
Hoặc Ngài là Arahant vì Ngài xứng đáng.
Bhagavā hi sadevake loke aggadakkhiṇeyyattā uḷāre cīvarādipaccaye pūjāvisesañca arahati.
For the Blessed One is worthy of supreme offerings, such as robes and other requisites, and special veneration, being the foremost recipient of gifts in the world of gods and humans.
Thật vậy, Thế Tôn là bậc đáng được cúng dường tối thượng trong thế gian cùng với chư thiên, nên Ngài xứng đáng nhận các vật dụng cao quý như y phục và sự cúng dường đặc biệt.
Rahābhāvato vā arahaṃ.
Or, he is an Arahant because there is no secrecy (rahābhāvato).
Hoặc Ngài là A-la-hán vì không có nơi bí mật (rahābhāvato).
Tathāgato hi sabbaso samucchinnarāgādikilesattā pāpakilesassāpi asambhavato pāpakaraṇe rahābhāvatopi arahanti vuccati.
For the Tathāgata is called an Arahant because he has utterly eradicated defilements such as passion, and because there is no possibility of any evil defilement, there is no secrecy in committing evil deeds.
Thật vậy, Như Lai được gọi là A-la-hán vì đã diệt tận hoàn toàn các phiền não như tham ái, nên không thể có bất kỳ phiền não xấu xa nào, và cũng vì không có nơi bí mật để làm điều ác.
Apica kusale dhamme anavajjasukhavipākato, akusale dhamme sāvajjadukkhavipākatotiādinā sabbattikadukādivasena ayamattho netabbo.
Furthermore, this meaning should be understood in terms of the all-inclusive dyads (sabbattikaduka) and so forth: wholesome phenomena as having blameless and pleasant results, unwholesome phenomena as having blameworthy and painful results, and so forth.
Hơn nữa, ý nghĩa này nên được hiểu theo cách phân loại nhị nguyên, v.v., như: các pháp thiện thì có quả báo an lạc không lỗi lầm, các pháp bất thiện thì có quả báo đau khổ có lỗi lầm, v.v.
Iti aviparītaṃ sayambhuñāṇena sabbākārato sabbadhammānaṃ abhisambuddhattā sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo.
Thus, this is the summary here: He is the Sammāsambuddha because he fully comprehended all phenomena in every aspect, correctly, by his own self-originated knowledge.
Tóm lại, do đã tự mình thấu triệt tất cả các pháp một cách không sai lệch, bằng trí tuệ tự sinh, dưới mọi phương diện, nên Ngài là Sammāsambuddha.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.129-131) āgatanayeneva veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood according to the method found in the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, phần giải thích chi tiết nên được hiểu theo phương pháp đã nêu trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Arahattāyāti aggaphalappaṭilābhāya.
Arahattāya means 'for the attainment of the highest fruit' (Arahantship).
Arahattāyā nghĩa là để đạt được quả tối thượng (quả A-la-hán).
Dhammaṃ desetīti ādikalyāṇādiguṇavisesayuttaṃ sīlādipaṭipadādhammaṃ samathavipassanādhammameva vā veneyyajjhāsayānurūpaṃ upadisati katheti.
Dhammaṃ deseti means he teaches and explains the Dhamma of practice, such as morality, endowed with excellent qualities like being good in the beginning, or merely the Dhamma of tranquility and insight, in accordance with the dispositions of those who are to be guided.
Dhammaṃ deseti nghĩa là Ngài thuyết giảng và chỉ dạy giáo pháp về con đường thực hành giới, v.v., có những đặc tính tốt đẹp như ban đầu, v.v., hoặc chỉ là giáo pháp về samatha và vipassanā, phù hợp với khuynh hướng của những người có thể giáo hóa.
Saṃvejitoti ‘‘dhiratthu vata, bho, puthujjanabhāvassa, yenāhaṃ anarahāva samāno arahāti amaññiṃ, sammāsambuddhañca loke uppajjitvā dhammaṃ desentaṃ na jāniṃ, dujjānaṃ kho panidaṃ jīvitaṃ, dujjānaṃ maraṇa’’nti saṃvegamāpādito, devatāvacanena yathāvuttenākārena saṃviggamānasoti attho.
Saṃvejito means 'stirred to spiritual urgency', having been made to experience a sense of urgency, as if thinking, "Fie upon the state of being a worldling, by which I, though not an Arahant, imagined myself to be one, and did not recognize the Perfectly Self-Enlightened One who arose in the world and taught the Dhamma! Indeed, this life is difficult to know, and death is difficult to know!" This means he was stirred in his mind by the words of the deity in the manner described.
Saṃvejito nghĩa là được thúc đẩy bởi sự xúc động, như: “Ôi! Thật đáng hổ thẹn cho thân phận phàm phu, vì ta đã tự cho mình là A-la-hán trong khi chưa phải là A-la-hán, và khi một vị Sammāsambuddha xuất hiện trên thế gian thuyết giảng giáo pháp, ta lại không biết. Quả thật, cuộc sống này khó biết, cái chết này cũng khó biết.” Tức là, tâm của Bāhiya đã được xúc động theo cách đã nói bởi lời của vị chư thiên.
Tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe.
Tāvadevā means 'at that very moment'.
Tāvadevā nghĩa là ngay trong khoảnh khắc đó.
Suppārakā pakkāmīti buddhoti nāmamapi savanena uppannāya buddhārammaṇāya pītiyā saṃvegena ca codiyamānahadayo suppārakapaṭṭanato sāvatthiṃ uddissa pakkanto.
Suppārakā pakkāmī means, his heart being urged by the joy that arose from merely hearing the name 'Buddha' and by spiritual urgency, he departed from Suppāraka port, heading for Sāvatthī.
Suppārakā pakkāmī nghĩa là, với trái tim được thúc đẩy bởi niềm hoan hỷ đối với Đức Phật (phát sinh chỉ từ việc nghe danh hiệu Phật) và sự xúc động, Bāhiya đã rời cảng Suppāraka để đi đến Sāvatthī.
Sabbattha ekarattiparivāsenāti sabbasmiṃ magge ekarattivāseneva agamāsi.
Sabbattha ekarattiparivāsenā means he traveled the entire journey, staying only one night at each stop.
Sabbattha ekarattiparivāsenā nghĩa là ông đi suốt cả quãng đường chỉ nghỉ đêm một lần.
Suppārakapaṭṭanato hi sāvatthi vīsayojanasate hoti, tañcāyaṃ ettakaṃ addhānaṃ ekarattivāsena agamāsi.
For Sāvatthī is one hundred and twenty yojanas from Suppāraka port, and he traversed this entire distance by staying only one night (at each stop).
Từ cảng Suppāraka đến Sāvatthī là một trăm hai mươi dojana, và ông đã đi quãng đường dài như vậy chỉ trong một đêm.
Yadā suppārakato nikkhanto, tadaheva sāvatthiṃ sampattoti.
Meaning, when he set out from Suppāraka, he arrived in Sāvatthī on the same day.
Khi ông rời Suppāraka, ông đã đến Sāvatthī ngay trong ngày đó.
Kathaṃ panāyaṃ evaṃ agamāsīti?
"How then did he travel in this manner?"
Làm thế nào ông có thể đi như vậy?
Devatānubhāvena, ‘‘buddhānubhāvenā’’tipi vadanti.
By the power of deities, some also say, "by the power of the Buddha."
Bởi thần lực của chư thiên, một số người nói là “bởi thần lực của Đức Phật.”
‘‘Sabbattha ekarattiparivāsenā’’ti pana vuttattā maggassa ca vīsayojanasatikattā antarāmagge gāmanigamarājadhānīsu yattha yattha rattiyaṃ vasati, tattha tattha dutiyaṃ aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ upasaṅkamīti ayamattho dīpito hotīti.
However, because it is stated "Sabbattha ekarattiparivāsenā" (staying one night at each place) and because the journey is one hundred and twenty yojanas, the meaning indicated is that he did not allow a second dawn to break wherever he stayed for the night in the villages, towns, and royal capitals along the way, but arrived in Sāvatthī by staying only one night at each place.
Một số người giải thích rằng: “ Sabbattha ekarattiparivāsenā” có nghĩa là vì quãng đường dài một trăm hai mươi dojana, nên ở bất cứ làng mạc, thị trấn hay kinh đô nào trên đường mà ông nghỉ đêm, ông đã không để bình minh thứ hai mọc lên ở đó, mà chỉ nghỉ đêm một lần ở mỗi nơi rồi đến Sāvatthī.
Nayidaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should not be understood in that way.
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như vậy.
Sabbasmiṃ vīsayojanasatike magge ekarattivāsenāti imassa atthassa adhippetattā.
Because the intended meaning is that he spent only one night on the entire one hundred and twenty yojana journey.
Vì ý nghĩa được ngụ ý là ông chỉ nghỉ đêm một lần trên toàn bộ quãng đường dài một trăm hai mươi dojana.
Ekarattimattaṃ so sakalasmiṃ tasmiṃ magge vasitvā pacchimadivase pubbaṇhasamaye sāvatthiṃ anuppattoti.
He spent only one night on that entire journey and arrived in Sāvatthī in the forenoon of the last day.
Ông đã nghỉ đêm một lần trên toàn bộ quãng đường đó và đến Sāvatthī vào buổi sáng ngày cuối cùng.
Bhagavāpi bāhiyassa āgamanaṃ ñatvā ‘‘na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatāni, khaṇantare pana paripākaṃ gamissantī’’ti tassa indriyānaṃ paripākaṃ āgamayamāno mahābhikkhusaṅghaparivuto tasmiṃ khaṇe sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
The Blessed One, knowing of Bāhiya’s arrival, and reflecting, “His faculties are not yet mature, but in a moment, they will mature,” and awaiting the maturation of his faculties, entered Sāvatthī for alms at that very moment, surrounded by a large Saṅgha of bhikkhus.
Đức Thế Tôn, biết được sự đến của Bāhiya và nghĩ rằng: “Các căn của ông ấy chưa chín muồi, nhưng sẽ chín muồi trong chốc lát,” đã chờ đợi sự chín muồi của các căn của ông, và cùng với một đoàn Tỳ-kheo lớn, Ngài đã vào Sāvatthī để khất thực vào lúc đó.
So ca jetavanaṃ pavisitvā bhuttapātarāse kāyālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū passitvā ‘‘kahaṃ nu kho etarahi bhagavā’’ti pucchi.
And Bāhiya, having entered Jetavana, after his morning meal, saw many bhikkhus walking in the open air to relieve the laziness of their bodies, and asked, “Where is the Blessed One now?”
Bāhiya, sau khi vào Tịnh Xá Jetavana và thấy nhiều Tỳ-kheo đang kinh hành ngoài trời để giải tỏa sự uể oải sau bữa sáng, đã hỏi: “Bây giờ Đức Thế Tôn đang ở đâu?”
Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā pucchiṃsu ‘‘tvaṃ pana kuto āgato’’ti?
The bhikkhus said, “The Blessed One has entered Sāvatthī for alms,” and then asked him, “But where have you come from?”
Các Tỳ-kheo nói: “Đức Thế Tôn đã vào Sāvatthī để khất thực,” rồi hỏi: “Còn ông từ đâu đến?”
‘‘Suppārakapaṭṭanato āgatomhī’’ti.
“I have come from Suppāraka Port.”
“Tôi đến từ cảng Suppāraka.”
‘‘Dūrato āgatosi, nisīda, tāva pāde dhovitvā makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhasī’’ti.
“You have come from afar, sit down for a while, wash and anoint your feet, and rest a little. You will see the Teacher when he returns.”
“Ông đã đi một quãng đường xa. Hãy ngồi xuống, rửa chân, thoa dầu và nghỉ ngơi một chút. Khi Đức Đạo Sư trở về, ông sẽ được gặp Ngài.”
‘‘Ahaṃ, bhante, attano jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthacipi ciraṃ aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā anopamāya buddhasiriyā virocamānaṃ bhagavantaṃ passi.
“Venerables, I do not know the danger to my life. I have traveled a distance of one hundred and twenty yojanas in a single night without stopping or sitting anywhere for long. I will rest only after seeing the Teacher,” he said, and hurrying, entered Sāvatthī and saw the Blessed One, radiant with incomparable Buddha-splendor.
Bāhiya nói: “Thưa các Ngài, tôi không biết khi nào sự nguy hiểm đến tính mạng của tôi sẽ xảy ra. Tôi đã đi một quãng đường dài một trăm hai mươi dojana chỉ trong một đêm mà không dừng lại lâu ở bất cứ đâu hay ngồi xuống. Tôi sẽ nghỉ ngơi sau khi gặp Đức Đạo Sư.” Nói vậy, ông vội vã vào Sāvatthī và thấy Đức Thế Tôn đang tỏa sáng với vẻ đẹp Phật vô song.
Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
Therefore it is said: “Now at that time, many bhikkhus were walking in the open air.
Vì vậy, đã nói: “Vào lúc đó, có nhiều Tỳ-kheo đang kinh hành ngoài trời.
Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkamī’’tiādi.
Then Bāhiya Dārucīriya approached those bhikkhus” and so on.
Rồi Bāhiya Dārucīriya đi đến chỗ các Tỳ-kheo đó,” v.v.
Tattha kahanti kattha.
Therein, ‘kahaṃ’ means ‘where’.
Trong đó, kahaṃ nghĩa là ở đâu.
Nūti saṃsaye, khoti padapūraṇe, kasmiṃ nu kho padeseti attho.
‘Nū’ is for doubt, ‘kho’ is a mere particle; the meaning is, “in what place?”
Nū là một từ nghi vấn, kho là một từ đệm, có nghĩa là ở nơi nào.
Dassanakāmamhāti daṭṭhukāmā amha.
‘Dassanakāmhā’ means ‘we wish to see’.
Dassanakāmamhā nghĩa là chúng tôi muốn thấy.
Mayañhi taṃ bhagavantaṃ andho viya cakkhuṃ, badhiro viya sotaṃ, mūgo viya kalyāṇavākkaraṇaṃ, hatthapādavikalo viya hatthapāde, daliddo viya dhanasampadaṃ, kantāraddhānappaṭipanno viya khemantabhūmiṃ, rogābhibhūto viya ārogyaṃ, mahāsamudde bhinnanāvo viya mahākullaṃ passituṃ upasaṅkamituñca icchāmāti dasseti.
This indicates, "We wish to see and approach that Blessed One, just as a blind person desires eyes, a deaf person desires ears, a mute person desires good speech, one with disabled hands and feet desires hands and feet, a pauper desires wealth, a traveler in a wilderness desires a safe land, a sick person desires health, or those whose ship has broken in the great ocean desire a large raft."
Chúng tôi muốn thấy và đến gần Đức Thế Tôn đó, như người mù muốn có mắt, người điếc muốn có tai, người câm muốn có lời nói tốt đẹp, người tàn tật tay chân muốn có tay chân, người nghèo muốn có tài sản, người đi lạc trên đường hoang muốn đến nơi an toàn, người bệnh muốn có sức khỏe, người bị đắm tàu giữa đại dương muốn có một chiếc bè lớn.
Taramānarūpoti taramānākāro.
‘Taramānarūpo’ means ‘in a hurrying manner’.
Taramānarūpo nghĩa là với vẻ vội vã.
Pāsādikanti bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālālaṅkatāya samantapāsādikāya attano sarīrasobhāsampattiyā rūpakāyadassanabyāvaṭassa janassa sabbabhāgato pasādāvahaṃ.
‘Pāsādikaṃ’ means inspiring serene joy in people engaged in seeing his physical body, from all aspects, due to the perfection of his bodily beauty, adorned with the thirty-two marks of a great man, the eighty minor characteristics, and an aura of light a fathom in width and a halo-like radiance.
Pāsādikaṃ nghĩa là làm cho mọi người chú tâm chiêm ngưỡng thân tướng Ngài đều hoan hỷ từ mọi phía, nhờ sự trang nghiêm của thân tướng Ngài, được trang hoàng bằng ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, tám mươi tướng phụ, hào quang một tầm và vầng sáng trên đỉnh đầu.
Pasādanīyanti dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutiaparimāṇaguṇagaṇasamannāgatāya dhammakāyasampattiyā sarikkhakajanassa pasādanīyaṃ pasīditabbayuttaṃ pasādārahaṃ vā.
‘Pasādanīyaṃ’ means inspiring serene joy in those of similar disposition, worthy of confidence, due to the perfection of his Dhamma-body, endowed with innumerable qualities such as the ten powers, the four kinds of self-confidence, the six unique knowledges, and the eighteen Buddha-dhamma.
Pasādanīyaṃ nghĩa là đáng được những người cùng chí hướng hoan hỷ hoặc đáng được hoan hỷ, nhờ sự viên mãn của Pháp thân, được đầy đủ vô lượng công đức như mười lực, bốn vô úy, sáu trí tuệ bất cộng và mười tám Phật pháp đặc biệt.
Santindriyanti cakkhādipañcindriyalolabhāvāpagamanena vūpasantapañcindriyaṃ.
‘Santindriyaṃ’ means having the five faculties, such as the eye, tranquilized, due to the cessation of their wavering and unsteadiness.
Santindriyaṃ nghĩa là các căn đã an tịnh, do đã từ bỏ sự buông thả của năm căn như mắt, v.v.
Santamānasanti chaṭṭhassa manindriyassa nibbisevanabhāvūpagamanena vūpasantamānasaṃ.
‘Santamānasaṃ’ means having a tranquil mind, due to the sixth faculty, the mind, having attained a state of non-indulgence.
Santamānasaṃ nghĩa là tâm đã an tịnh, do đã đạt đến trạng thái không còn sự phục tùng của căn ý thứ sáu.
Uttamadamathasamathamanuppattanti lokuttarapaññāvimutticetovimuttisaṅkhātaṃ uttamaṃ damathaṃ samathañca anuppatvā adhigantvā ṭhitaṃ.
‘Uttamadamathasamathamanuppattaṃ’ means having attained and established in the supreme taming (damatha) and tranquility (samatha), which are called supramundane wisdom-liberation and mind-liberation.
Uttamadamathasamathamanuppattaṃ nghĩa là đã đạt được sự điều phục và an tịnh tối thượng, tức là trí tuệ siêu thế, giải thoát tâm và giải thoát tuệ.
Dantanti suparisuddhakāyasamācāratāya ceva hatthapādakukkuccābhāvato davādiabhāvato ca kāyena dantaṃ.
‘Dantaṃ’ means tamed in body, due to utterly purified bodily conduct, absence of fidgeting of hands and feet, and absence of frivolous behavior.
Dantaṃ nghĩa là đã được điều phục về thân, nhờ sự thanh tịnh tuyệt đối trong oai nghi thân và không có sự bồn chồn của tay chân, cũng như không có sự vui đùa, v.v.
Guttanti suparisuddhavacīsamācāratāya ceva niratthakavācābhāvato davādiabhāvato ca vācāya guttaṃ.
‘Guttaṃ’ means guarded in speech, due to utterly purified verbal conduct, absence of useless speech, and absence of frivolous and erratic behavior.
Guttaṃ nghĩa là đã được bảo vệ về lời nói, nhờ sự thanh tịnh tuyệt đối trong oai nghi lời nói và không có lời nói vô ích, cũng như không có sự vui đùa, v.v.
Yatindriyanti suparisuddhamanosamācāratāya ariyiddhiyogena abyāvaṭaappaṭisaṅkhānupekkhābhāvato ca manindriyavasena yatindriyaṃ.
‘Yatindriyaṃ’ means controlled in faculties, specifically the mind-faculty, due to utterly purified mental conduct, and being unconcerned and indifferent through Aryan psychic power, without being preoccupied with non-reflection.
Yatindriyaṃ nghĩa là các căn đã được chế ngự về ý căn, nhờ sự thanh tịnh tuyệt đối trong oai nghi ý và không có sự xao lãng hay xả bỏ không suy xét do sự kết hợp với thần thông của bậc Thánh.
Nāganti chandādivasena agamanato, pahīnānaṃ rāgādikilesānaṃ punānāgamanato, kassacipi āgussa sabbathāpi akaraṇato, punabbhavassa ca agamanatoti imehi kāraṇehi nāgaṃ.
‘Nāgaṃ’ means a nāga for these reasons: not going astray due to desires and so on; the non-return of abandoned defilements like lust; never doing any evil whatsoever; and not returning to re-existence.
Nāgaṃ nghĩa là Nāga (Rồng) bởi các lý do sau: không đi theo tham dục, v.v.; các phiền não như tham dục đã được đoạn trừ sẽ không tái phát; không làm bất kỳ điều ác nào dưới mọi hình thức; và không có tái sinh.
Ettha ca pāsādikanti iminā rūpakāyena bhagavato pamāṇabhūtataṃ dīpeti, pasādanīyanti iminā dhammakāyena, santindriyantiādinā sesehi pamāṇabhūtataṃ dīpeti.
Here, by “pāsādikaṃ” (inspiring serene joy), the measure of the Blessed One by his physical body is shown, and by “pasādanīyaṃ” (worthy of confidence), by his Dhamma-body. By “santindriyaṃ” and so on, the measure by the remaining qualities is shown.
Ở đây, với từ pāsādikaṃ, Ngài biểu thị sự vĩ đại của Đức Thế Tôn về sắc thân; với từ pasādanīyaṃ, về pháp thân; và với các từ còn lại như santindriyaṃ, v.v., Ngài biểu thị sự vĩ đại về các phương diện khác.
Tena catuppamāṇike lokasannivāse anavasesato sattānaṃ bhagavato pamāṇabhāvo pakāsitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that the Blessed One’s being the measure for all beings in the fourfold measured world-dwelling is fully declared.
Do đó, nên hiểu rằng sự vĩ đại của Đức Thế Tôn đối với tất cả chúng sinh trong thế gian bốn phương đã được tuyên bố một cách trọn vẹn.
Evaṃbhūtañca bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me sammāsambuddho diṭṭho’’ti haṭṭhatuṭṭho pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro pītivipphāritavivaṭaniccalalocano diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatasarīro bhagavato sarīrappabhāvemajjhaṃ ajjhogāhetvā tattha nimujjanto bhagavato samīpaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā bhagavato pāde sambāhanto paricumbanto ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhamma’’nti āha.
Seeing the Blessed One, who was of such a nature, walking in the middle of the street, Bāhiya was overjoyed and delighted, saying, “It has been a long time since I have seen the Perfectly Self-Enlightened One!” His entire body was continuously suffused with fivefold rapture, his eyes wide with joy, unblinking and unwavering. From the place he first saw the Blessed One, he bent his body low, plunged into the midst of the Buddha’s radiant aura, submerged himself there, approached the Blessed One, bowed down with five-point prostration, massaged and kissed the Blessed One’s feet, and said, “Venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma.”
Khi thấy Đức Thế Tôn với những phẩm chất như vậy đang đi giữa đường, Bāhiya vô cùng hoan hỷ và vui sướng, toàn thân tràn ngập năm loại hỷ lạc không ngừng, với đôi mắt mở to, bất động, không chớp do hỷ lạc lan tỏa. Từ nơi mình thấy, ông khom người, lặn vào giữa luồng hào quang của Đức Thế Tôn, rồi tiến đến gần Đức Thế Tôn, đảnh lễ bằng năm chi chạm đất. Vừa xoa bóp vừa hôn chân Đức Thế Tôn, ông thưa: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn thuyết giảng Pháp cho con!”
Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.
Therefore it is said: “Having fallen at the Blessed One’s feet with his head, he said this to the Blessed One: ‘Venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma; may the Sugata teach me the Dhamma, which would be for my long-term welfare and happiness.’”
Vì thế, có lời dạy: “Với đầu cúi xuống dưới chân Đức Thế Tôn, ông thưa với Đức Thế Tôn rằng: ‘Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn thuyết giảng Pháp cho con! Bạch Thiện Thệ, xin Ngài thuyết giảng Pháp, để con được lợi ích và an lạc lâu dài!’”
Tattha sugatoti sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā gadattā sugato.
Therein, ‘Sugato’ means one who has gone well (sobhanagamana), one who has gone to a good state (sundaraṃ ṭhānaṃ), one who has gone rightly (sammā gata), or one who has spoken rightly (sammā gada).
Ở đây, Thiện Thệ (Sugata) có nghĩa là Thiện Thệ vì Ngài có sự đi tốt đẹp (sobhanagamana), đã đi đến nơi tốt đẹp (sundaraṃ ṭhānaṃ), đã đi đúng đắn (sammā gata), và đã nói đúng đắn (sammā gada).
Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhaṃ anavajjaṃ.
For ‘going’ is also called ‘gata’. And the Blessed One’s going is excellent, utterly pure, and blameless.
Sự đi cũng được gọi là gata, và sự đi ấy của Đức Thế Tôn là tốt đẹp, thanh tịnh, không lỗi lầm.
Kiṃ pana tanti?
What is that going?
Vậy đó là gì?
Ariyamaggo.
The Noble Path.
Đó là Thánh đạo (Ariya-magga).
Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gato, aññepi gametīti sobhanagamanattā sugato.
By this going, he has gone to the safe direction without attachment, and he leads others to go; thus, he is Sugata by having gone well.
Vì Ngài đã đi đến phương an ổn (Nibbāna) không vướng mắc bằng sự đi ấy, và cũng đưa những người khác đến đó, nên Ngài là Thiện Thệ (Sugata) do có sự đi tốt đẹp.
Sundarañcesa ṭhānaṃ amataṃ nibbānaṃ gatoti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sugato.
And he has gone to the excellent state, the deathless Nibbāna; thus, he is Sugata by having gone to an excellent state.
Và Ngài đã đi đến nơi tốt đẹp, tức là Nibbāna bất tử, nên Ngài là Thiện Thệ (Sugata) do đã đi đến nơi tốt đẹp.
Sammā ca gatattā sugato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgamanato.
And he is Sugata by having gone rightly, by not returning to the defilements abandoned by each respective path.
Và Ngài là Thiện Thệ (Sugata) do đã đi đúng đắn (sammā gata) vì các phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó sẽ không bao giờ trở lại.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Atha vā sammā gatattāti tīsupi avatthāsu sammāpaṭipattiyā gatattā, suppaṭipannattāti attho.
Alternatively, he is Sugata by having gone rightly (sammā gata), meaning, by having practiced rightly in all three stages; that is, by having practiced perfectly.
Hoặc là, Thiện Thệ (Sugata) do đã đi đúng đắn (sammā gata) có nghĩa là đã đi đúng đắn trong cả ba giai đoạn (ti-bhūmi) bằng sự thực hành đúng đắn, tức là đã thực hành tốt đẹp (suppaṭipanna).
Dīpaṅkarapādamūlato hi paṭṭhāya yāva mahābodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūritāya sammāpaṭipattiyā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya koṭiṃ pāpuṇitvā sabbalokassa hitasukhameva paribrūhanto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ante anupagacchantiyā anuttarāya bojjhaṅgabhāvanāsaṅkhātāya majjhimāya paṭipadāya ariyasaccesu tato paraṃ samadhigatadhammādhipateyyo sabbasattesu avisayāya sammāpaṭipattiyā ca gato paṭipannoti evampi sammā gatattā sugato.
From the foot of Dīpaṅkara Buddha, up to the Great Bodhi-maṇḍa, he attained the culmination of practicing for his relatives' welfare, the world's welfare, and Buddhahood's welfare by fulfilling the thirty Pāramīs with right practice. Continually fostering the welfare and happiness of all beings, he walked the Middle Path, which does not incline to the extremes of eternalism, annihilationism, sensual pleasures, or self-mortification—this path being the development of the factors of awakening. Beyond that, he is Sugata by having gone and practiced with right practice, having attained supremacy in the Dhamma and being inaccessible to all beings concerning the Noble Truths.
Quả thật, từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến Đại Bồ-đề đạo tràng, Ngài đã đi đến tột cùng của sự thực hành đúng đắn bằng cách hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, bằng sự thực hành vì lợi ích của thân quyến (ñātatthacariya), vì lợi ích của thế gian (lokatthacariya), vì lợi ích của Phật quả (buddhatthacariya). Ngài đã đi trên con đường Trung đạo (Majjhimāpaṭipadā) tối thượng, tức là sự tu tập các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga-bhāvanā), không rơi vào hai cực đoan là thường kiến (sassata), đoạn kiến (uccheda), dục lạc (kāmasukha) và khổ hạnh ép xác (attakilamatha). Sau đó, Ngài đã đạt được sự làm chủ Pháp tối thượng trên các Thánh đế (Ariyasacca), và đã thực hành đúng đắn không giới hạn đối với tất cả chúng sinh. Do đó, Ngài là Thiện Thệ (Sugata) vì đã đi đúng đắn như vậy.
Sammā cesa gadati yuttaṭṭhāne yuttameva vācaṃ bhāsatīti sugato.
And he is Sugata because he speaks rightly, uttering only what is proper in a proper place.
Và Ngài là Thiện Thệ (Sugata) vì Ngài nói đúng đắn (sammā gadati), tức là Ngài chỉ nói lời đúng đắn ở nơi thích hợp.
Vuttampi cetaṃ –
And this has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti yaṃ dhammassa upadisanaṃ cirakālaṃ mama jhānavimokkhādihitāya tadadhigantabbasukhāya ca siyā.
“Which would be for my long-term welfare and happiness” refers to such a teaching of the Dhamma as would lead to my welfare, such as jhāna and vimokkha, and to the happiness to be attained thereby, for a long time.
“Để con được lợi ích và an lạc lâu dài” có nghĩa là sự thuyết giảng Pháp ấy sẽ là lợi ích cho con về thiền định, giải thoát, v.v., và là an lạc đạt được những điều đó trong một thời gian dài.
Akālo kho tāva bāhiyāti tava dhammadesanāya na tāva kāloti attho.
“It is not the time yet, Bāhiya,” means that it is not yet the time for your Dhamma discourse.
“Bāhiya này, bây giờ chưa phải lúc” có nghĩa là, bây giờ chưa phải lúc để thuyết Pháp cho ông.
Kiṃ pana bhagavato sattahitapaṭipattiyā akālopi nāma atthi, yato bhagavā kālavādīti?
But is there really a "not-time" for the Buddha's conduct for the welfare of beings, since the Buddha is a "speaker at the right time"?
Nhưng Đức Thế Tôn có bao giờ không đúng lúc trong việc thực hành vì lợi ích chúng sinh chăng, vì Ngài là bậc nói đúng lúc (kālavādī)?
Vuccate – kāloti cettha veneyyānaṃ indriyaparipākakālo adhippeto.
It is said: here, “time” refers to the time when the faculties of those to be disciplined are mature.
Được nói rằng: “Lúc” ở đây có nghĩa là lúc các căn của những người có thể giác ngộ đã chín muồi.
Yasmā pana tadā bāhiyassa attano indriyānaṃ paripakkāparipakkabhāvo dubbiññeyyo, tasmā bhagavā taṃ avatvā attano antaravīthiyaṃ ṭhitabhāvamassa kāraṇaṃ apadisanto āha ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti.
Since at that time it was difficult for Bāhiya to know whether his own faculties were mature or not, the Bhagavā, without stating that, indicating his own state of being in the street within the village as the reason, said: “We have entered the village for alms.”
Vì lúc đó Bāhiya khó có thể biết được các căn của mình đã chín muồi hay chưa, nên Đức Thế Tôn không nói điều đó, mà viện dẫn việc Ngài đang ở giữa đường làm lý do, và nói: “Chúng ta đã vào trong làng.”
Dujjānanti dubbiññeyyaṃ.
“Difficult to know” means difficult to discern.
“Dujjānaṃ” có nghĩa là khó biết.
Jīvitantarāyānanti jīvitassa antarāyakaradhammānaṃ vattanaṃ avattanaṃ vāti vattukāmo sambhamavasena ‘‘jīvitantarāyāna’’nti āha.
“Of dangers to life”: wanting to state whether or not the conditions causing danger to life exist, he said “of dangers to life” due to urgency.
“Jīvitantarāyānaṃ” có nghĩa là ông ta muốn nói về sự xuất hiện hay không xuất hiện của những điều gây nguy hiểm cho mạng sống, nhưng do sự bối rối, ông đã nói “jīvitantarāyānaṃ” (những nguy hiểm cho mạng sống).
Tathā hi anekapaccayappaṭibaddhavuttijīvitaṃ anekarūpā ca tadantarāyā.
Indeed, life's existence is dependent on many conditions, and its dangers are manifold.
Quả thật, mạng sống tồn tại nhờ nhiều điều kiện, và những nguy hiểm cho mạng sống cũng có nhiều loại.
Vuttañhi –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Kasmā panāyaṃ jīvitantarāyameva tāva purakkharoti?
But why does he emphasize danger to life first?
Tại sao ông ấy lại đặt nặng vấn đề nguy hiểm đến mạng sống trước tiên?
‘‘Nimittaññutāya adiṭṭhakosallena vā’’ti keci.
Some say, “Because of knowledge of signs or skill in the undesirable.”
Một số người nói: “Do khả năng nhận biết điềm báo hoặc do sự khéo léo trong việc nhìn thấy điều không mong muốn.”
Apare ‘‘devatāya santike jīvitantarāyassa sutattā’’ti vadanti.
Others say, “Because he heard about the danger to life from the deity.”
Những người khác nói: “Do đã nghe về nguy hiểm đến mạng sống từ một vị thiên nhân.”
Antimabhavikattā pana upanissayasampattiyā codiyamāno evamāha.
Being of his last existence, he spoke thus, being urged by the abundance of his supporting conditions.
Tuy nhiên, vì là người có kiếp sống cuối cùng (antimabhavika) và được thúc đẩy bởi sự đầy đủ của các duyên hỗ trợ (upanissaya-sampatti), ông đã nói như vậy.
Na hi tesaṃ appattaarahattānaṃ jīvitakkhayo hoti.
For the life-span of those who have not attained Arahantship does not come to an end.
Thật vậy, những người chưa đạt A-la-hán không bị mất mạng sống.
Kiṃ pana kāraṇā bhagavā tassa dhammaṃ desetukāmova dvikkhattuṃ paṭikkhipi?
But what was the reason the Bhagavā, though wishing to teach him the Dhamma, rejected him twice?
Nhưng vì lý do gì mà Đức Thế Tôn, dù muốn thuyết Pháp cho ông ấy, lại từ chối hai lần?
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ, atibalavā pītivego, dhammaṃ sutvāpi na tāva sakkhissati paṭivijjhituṃ.
It was thus, it is said, that he thought: “From the time he first saw me, his entire body has been continuously pervaded by joy; the surge of joy is exceedingly strong. Even if he were to hear the Dhamma, he would not yet be able to penetrate it.
Ngài đã nghĩ rằng: “Từ lúc ông ấy thấy Ta, toàn bộ thân thể ông ấy tràn ngập hỷ lạc không ngừng, động lực hỷ lạc quá mạnh mẽ. Dù có nghe Pháp, ông ấy cũng chưa thể thấu hiểu ngay. Hãy đợi cho đến khi sự xả trung bình (majjhattupekkhā) ổn định. Hơn nữa, vì đã đi một quãng đường một trăm hai mươi do-tuần (vīsayojanasataṃ), sự mệt mỏi trong thân thể ông ấy rất mạnh, hãy để nó lắng xuống trước đã.”
Yāva pana majjhattupekkhā saṇṭhāti, tāva tiṭṭhatu, vīsayojanasataṃ maggaṃ āgatattā darathopissa kāye balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti.
Let him wait until equanimity is established. And since he has travelled a hundred yojanas, there is also strong fatigue in his body; let that also subside for now.”
Vì vậy, Ngài đã từ chối hai lần.
Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipi.
Therefore, he rejected him twice.
Một số người nói: “Đức Thế Tôn làm như vậy để tạo sự chú tâm vào việc nghe Pháp.”
Keci pana ‘‘dhammassavane ādarajananatthaṃ bhagavā evamakāsī’’ti vadanti.
However, some say, “The Bhagavā did this to arouse reverence for hearing the Dhamma.”
Nhưng khi được thỉnh cầu lần thứ ba, thấy sự xả trung bình đã hiện diện, sự mệt mỏi đã lắng xuống, và nguy hiểm đến mạng sống đang cận kề của ông ấy, Đức Thế Tôn nghĩ: “Bây giờ là lúc thuyết Pháp,” rồi bắt đầu thuyết Pháp bằng câu “Do đó, này Bāhiya...” (tasmā tihā).
Tatiyavāraṃ yācito pana majjhattupekkhaṃ darathappaṭipassaddhiṃ paccupaṭṭhitañcassa jīvitantarāyaṃ disvā ‘‘idāni dhammadesanāya kālo’’ti cintetvā ‘‘tasmā tihā’’tiādinā dhammadesanaṃ ārabhi.
But when he was asked for the third time, seeing that equanimity and the subsidence of fatigue were present in him, and that danger to his life was imminent, he thought, “Now is the time for teaching the Dhamma,” and began the Dhamma discourse with “Therefore, Bāhiya...” and so on.
Ở đây, “tasmā” (do đó) có nghĩa là: vì ông quá sốt sắng thỉnh cầu Ta, hoặc vì ông nói rằng những nguy hiểm đến mạng sống là khó biết, và các căn của ông đã chín muồi, do đó.
Tattha diṭṭhe diṭṭhamattanti rūpāyatane cakkhuviññāṇena diṭṭhamattaṃ.
There, “in the seen, only the seen” refers to merely what is seen by eye-consciousness in the visible object.
Ở đây, “diṭṭhe diṭṭhamattaṃ” (trong cái thấy, chỉ là cái thấy) có nghĩa là: trong sắc xứ (rūpāyatana), chỉ là cái thấy bằng nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Yathā hi cakkhuviññāṇaṃ rūpe rūpamattameva passati, na aniccādisabhāvaṃ, evameva sesaṃ.
Just as eye-consciousness perceives merely the visible in the visible object, not its nature as impermanent, etc., so it is with the rest.
Cũng như nhãn thức chỉ thấy sắc tướng (rūpamatta) chứ không thấy bản chất vô thường (anicca) v.v., các giác quan khác cũng vậy.
Cakkhudvārikaviññāṇena hi me diṭṭhamattameva bhavissatīti sikkhitabbanti attho.
The meaning is that one should train oneself that for me, there will be merely what is seen by eye-door consciousness.
Điều đó có nghĩa là: “Cần phải học rằng đối với tôi, chỉ là cái thấy bằng nhãn thức.”
Atha vā diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena rūpavijānananti attho.
Alternatively, “the seen in the seen” means the knowing of a visible object by eye-consciousness.
Hoặc là, “cái thấy chỉ là cái thấy” có nghĩa là: cái thấy bằng nhãn thức là sự nhận biết sắc tướng.
Mattanti pamāṇaṃ.
“Mattaṃ” means limit.
Matta (chỉ) có nghĩa là giới hạn.
Diṭṭhā mattā etassāti diṭṭhamattaṃ, cakkhuviññāṇamattameva cittaṃ bhavissatīti attho.
“Diṭṭhamattaṃ” means “whose limit is the seen”; the meaning is that the mind will be merely eye-consciousness.
Vì cái thấy là giới hạn của nó, nên đó là “cái thấy chỉ là cái thấy,” có nghĩa là tâm sẽ chỉ là nhãn thức.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā āpāthagate rūpe cakkhuviññāṇaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rāgādivirahena cakkhuviññāṇamattameva me javanaṃ bhavissati, cakkhuviññāṇappamāṇeneva javanaṃ ṭhapessāmīti.
This is what is meant: just as eye-consciousness in a visible object that comes into its range does not become attached, nor averse, nor deluded, so, due to the absence of lust, etc., my impulsion (javana) will be merely eye-consciousness; I will establish the impulsion (javana) by the measure of eye-consciousness.
Điều này có nghĩa là: cũng như nhãn thức không tham đắm, không sân hận, không si mê đối với sắc tướng hiện tiền, thì đối với tôi, sự tốc hành (javana) sẽ chỉ là nhãn thức do không có tham ái, v.v. Tôi sẽ giữ sự tốc hành ở mức độ của nhãn thức.
Atha vā diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ, diṭṭhamattaṃ nāma tattheva uppannaṃ sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanasaṅkhātaṃ cittattayaṃ.
Alternatively, “diṭṭhaṃ” refers to the visible object seen by eye-consciousness, and “diṭṭhamattaṃ” refers to the three states of mind — receiving, investigating, and determining — that arise only with respect to that same visible object.
Hoặc là, diṭṭha (cái thấy) có nghĩa là sắc tướng được thấy bằng nhãn thức, còn diṭṭhamatta (chỉ là cái thấy) có nghĩa là ba loại tâm (citta-ttaya) phát sinh ngay tại đó, tức là tâm tiếp thọ (sampaṭicchana), tâm suy tư (santīraṇa) và tâm quyết định (voṭṭhabbana).
Yathā taṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ āpāthagate rūpe teneva sampaṭicchanādippamāṇena javanaṃ uppādessāmi, nāhaṃ taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā rajjanādivasena uppajjituṃ dassāmīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Just as these do not become attached, nor averse, nor deluded, so too, regarding a visible object that comes into range, I will generate the impulsion (javana) solely by the measure of that receiving, etc., and I will not allow it to arise in terms of attachment, etc., by exceeding that measure. This is the meaning to be understood here.
Cũng như chúng không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì đối với sắc tướng hiện tiền, tôi sẽ làm cho sự tốc hành phát sinh chỉ ở mức độ của tâm tiếp thọ, v.v. Tôi sẽ không để nó vượt quá giới hạn đó để phát sinh tham đắm, v.v. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Eseva nayo sutamute.
The same method applies to the heard and the cognized.
Tương tự như vậy đối với điều đã nghe và điều đã cảm nhận.
Mutanti tadārammaṇaviññāṇehi saddhiṃ gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ veditabbaṃ.
“Cognized” here should be understood as the sense objects of smell, taste, and touch together with their corresponding consciousnesses.
Muta (điều đã cảm nhận) là các đối tượng của khứu giác, vị giác, xúc giác cùng với các thức tương ứng.
Viññāte viññātamattanti ettha pana viññātaṃ nāma manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ.
In “in the cognized, only the cognized,” “cognized” refers to the object cognized by mind-door adverting (manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ).
Trong câu "điều đã được biết chỉ là điều đã được biết" ở đây, điều được biết (viññāta) là đối tượng được biết bởi sự hướng tâm của ý môn (manodvārāvajjanena).
Tasmiṃ viññāte viññātamattanti āvajjanappamāṇaṃ.
“In that which is cognized, only the cognized” refers to the measure of adverting.
Khi điều đó đã được biết, "chỉ là điều đã được biết" có nghĩa là ở mức độ của sự hướng tâm.
Yathā āvajjanaṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ rajjanādivasena ca uppajjituṃ adatvā āvajjanappamāṇeneva cittaṃ ṭhapessāmīti ayamettha attho.
Just as adverting does not become attached, nor averse, nor deluded, so too, without allowing attachment, etc., to arise, I will establish the mind only by the measure of adverting. This is the meaning here.
Nghĩa ở đây là: giống như sự hướng tâm không tham đắm, không sân hận, không si mê, thì ta sẽ giữ tâm ở mức độ của sự hướng tâm, không cho phép nó phát sinh sự tham đắm, v.v.
Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbanti evaṃ imāya paṭipadāya tayā, bāhiya, tissannaṃ sikkhānaṃ anuvattanavasena sikkhitabbaṃ.
“Thus indeed, Bāhiya, you should train yourself” means: in this way, Bāhiya, by this method, you should train yourself by practicing the three trainings.
"Này Bāhiya, con phải học tập như vậy" nghĩa là: này Bāhiya, con phải học tập theo con đường này, bằng cách thực hành ba sự học tập.
Iti bhagavā bāhiyassa saṃkhittarucitāya chahi viññāṇakāyehi saddhiṃ chaḷārammaṇabhedabhinnaṃ vipassanāya visayaṃ diṭṭhādīhi catūhi koṭṭhāsehi vibhajitvā tatthassa ñātatīraṇapariññaṃ dasseti.
Thus, the Bhagavā, knowing Bāhiya's brief interest, divided the domain of insight, which is differentiated into six sense objects along with the six consciousness groups, into four parts: seen, heard, cognized, and known, and thereby revealed to him the comprehension through knowing and the comprehension through investigation.
Như vậy, Thế Tôn đã chia đối tượng của thiền quán, được phân loại thành sáu loại cảnh giới (chaḷārammaṇa) cùng với sáu loại thức (cha viññāṇakāya), thành bốn phần: cái đã thấy, v.v., để chỉ cho Bāhiya, người có sở thích tóm tắt, về Ñātapariññā (sự hiểu biết rõ ràng) và Tīraṇapariññā (sự thẩm sát rõ ràng).
Ettha hi rūpāyatanaṃ passitabbaṭṭhena diṭṭhaṃ nāma, cakkhuviññāṇaṃ pana saddhiṃ taṃdvārikaviññāṇehi dassanaṭṭhena, tadubhayampi yathāpaccayaṃ pavattamānaṃ dhammamattameva, na ettha koci kattā vā kāretā vā, yato taṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayappaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti kuto tattha paṇḍitassa rajjanādīnaṃ okāsoti?
Here, the visible object (rūpāyatana) is "seen" in the sense of being perceptible, while eye-consciousness along with its associated door-consciousnesses is "seen" in the sense of seeing. Both, arising dependently, are merely phenomena. There is no agent or instigator here, because they are impermanent by nature of existing and then ceasing, suffering by nature of being continually oppressed by arising and ceasing, and non-self by nature of not being subject to control. So, how can there be any room for attachment, etc., for a wise person in such a reality?
Ở đây, sắc cảnh (rūpāyatana) được gọi là cái đã thấy (diṭṭha) theo nghĩa là cái cần được thấy; còn nhãn thức (cakkhuviññāṇa) cùng với các thức thuộc nhãn môn được gọi là cái đã thấy theo nghĩa là cái thấy. Cả hai đều là những pháp thuần túy vận hành theo duyên, không có ai là người tạo tác hay người sai khiến. Vì chúng là vô thường theo nghĩa là đã có rồi không còn nữa, là khổ theo nghĩa bị sự sinh diệt bức bách, là vô ngã theo nghĩa không thể kiểm soát được, vậy thì đối với người trí, đâu còn chỗ cho sự tham đắm, v.v.?
Ayamettha adhippāyo sutādīsupi.
This is the meaning here, and similarly in the cases of the heard, etc.
Đây cũng là ý nghĩa trong các điều đã nghe, v.v.
Idāni ñātatīraṇapariññāsu patiṭṭhitassa upari saha maggaphalena pahānapariññaṃ dassetuṃ, ‘‘yato kho te, bāhiyā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the comprehension through abandoning, together with the path and its fruit, to one established in the comprehension through knowing and the comprehension through investigation, the phrase “When for you, Bāhiya,” and so on, was begun.
Bây giờ, để chỉ ra Pahānapariññā (sự đoạn trừ rõ ràng) cùng với đạo và quả cho người đã an trú trong Ñātapariññā và Tīraṇapariññā, câu "Này Bāhiya, khi nào con..." đã được bắt đầu.
Tattha yatoti yadā, yasmā vā.
There, “yato” means when, or from what cause.
Ở đó, "yato" có nghĩa là "khi nào" hoặc "vì lý do gì".
Teti tava.
“Te” means your.
"Te" là "của con".
Tatoti tadā, tasmā vā.
“Tato” means then, or therefore.
"Tato" có nghĩa là "khi đó" hoặc "vì lý do đó".
Tenāti tena diṭṭhādinā, diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā vā.
“Tenā” means by that seen, etc., or by the attachment, etc., connected with the seen, etc.
"Tenā" có nghĩa là "bởi cái đã thấy, v.v." hoặc "bởi tham ái, v.v. liên quan đến cái đã thấy, v.v.".
Idaṃ vuttaṃ hoti – bāhiya, tava yasmiṃ kāle yena vā kāraṇena diṭṭhādīsu mayā vuttavidhiṃ paṭipajjantassa aviparītasabhāvāvabodhena diṭṭhādimattaṃ bhavissati, tasmiṃ kāle tena vā kāraṇena diṭṭhādipaṭibaddhena rāgādinā saha na bhavissasi, ratto vā duṭṭho vā mūḷho vā na bhavissasi, pahīnarāgādikattā tena vā diṭṭhādinā saha paṭibaddho na bhavissasīti.
This is what is meant: "Bāhiya, when, or for whatever reason, you practice the method I have taught regarding the seen, etc., by understanding things as they truly are, there will be for you merely the seen, etc. At that time, or for that reason, you will not be with lust, etc., bound to the seen, etc. You will not be impassioned, or hateful, or deluded. Because lust, etc., has been abandoned, you will not be bound to that seen, etc."
Điều này có nghĩa là: Này Bāhiya, khi nào hoặc vì lý do nào, con thực hành theo phương pháp mà Ta đã dạy về cái đã thấy, v.v., và con sẽ chỉ là cái đã thấy, v.v. với sự thấu hiểu bản chất không sai lệch, thì khi đó hoặc vì lý do đó, con sẽ không còn cùng với tham ái, v.v. liên quan đến cái đã thấy, v.v. Con sẽ không còn tham đắm, không còn sân hận, không còn si mê. Vì đã đoạn trừ tham ái, v.v., con sẽ không còn bị ràng buộc bởi cái đã thấy, v.v.
Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthāti yadā yasmā vā tvaṃ tena rāgena vā ratto dosena vā duṭṭho mohena vā mūḷho na bhavissasi, tadā tasmā vā tvaṃ tattha diṭṭhādike na bhavissasi, tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi allīno patiṭṭhito na bhavissasi.
Then, Bāhiya, you are not there (Na tattha): when or because you will not be impassioned by that lust, or hateful by that hatred, or deluded by that delusion, then or because you will not be there, in the seen, etc. You will not adhere to or be established in that seen, heard, sensed, or cognized with craving, conceit, and wrong views, thinking, "This is mine, this I am, this is my self."
"Này Bāhiya, khi đó con sẽ không ở đó" có nghĩa là: khi nào hoặc vì lý do nào con không còn tham đắm bởi tham ái, không còn sân hận bởi sân hận, không còn si mê bởi si mê, thì khi đó hoặc vì lý do đó, con sẽ không còn ở trong cái đã thấy, v.v. Con sẽ không còn bám víu, không còn an trú trong cái đã thấy, cái đã nghe, cái đã cảm nhận, cái đã biết, với các tà kiến "đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi", do tham ái, kiêu mạn và tà kiến.
Ettāvatā pahānapariññaṃ matthakaṃ pāpetvā khīṇāsavabhūmi dassitā.
To this extent, the discernment of abandoning (pahānapariññā) is brought to its culmination, and the stage of an arahant (khīṇāsavabhūmi) is shown.
Đến đây, Pahānapariññā đã được hoàn thiện và cảnh giới của một vị Arahant đã được chỉ ra.
Tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti yadā tvaṃ, bāhiya, tena rāgādinā tattha diṭṭhādīsu paṭibaddho na bhavissasi, tadā tvaṃ neva idhaloke na paraloke na ubhayatthāpi.
Then, Bāhiya, you are neither in this world nor in the next, nor in between the two (nevidha na huraṃ na ubhayamantarenā): Bāhiya, when you are not bound by that lust, etc., in the seen, etc., then you are neither in this world, nor in the other world, nor in both.
"Này Bāhiya, khi đó con sẽ không ở đây, không ở thế giới bên kia, cũng không ở giữa hai nơi" có nghĩa là: Này Bāhiya, khi nào con không còn bị ràng buộc bởi tham ái, v.v. trong cái đã thấy, v.v., thì khi đó con sẽ không còn ở thế giới này, không ở thế giới bên kia, và cũng không ở cả hai nơi.
Esevanto dukkhassāti kilesadukkhassa ca vaṭṭadukkhassa ca ayameva hi anto ayaṃ parivaṭumabhāvoti ayameva hi ettha attho.
This indeed is the end of suffering (esevanto dukkhassā). This is indeed the end of suffering, both the suffering of defilements (kilesadukkha) and the suffering of the round of existence (vaṭṭadukkha). This is indeed the cessation of recurrence in the round of existence. This is the only meaning here.
"Đó là sự chấm dứt của khổ đau" có nghĩa là: đây chính là sự chấm dứt của khổ đau phiền não và khổ đau luân hồi, đây là trạng thái không còn tái diễn trong vòng luân hồi.
Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti padaṃ gahetvā antarābhavaṃ nāma icchanti, tesaṃ taṃ micchā.
However, for those who take the phrase "between the two" to mean an intermediate existence (antarābhava), that is a wrong view.
Tuy nhiên, những ai chấp nhận từ "ubhayamantarenā" và muốn có một trạng thái trung gian (antarābhava) thì điều đó là sai lầm.
Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva.
Indeed, the existence of an intermediate state (antarābhava) is explicitly rejected in the Abhidhamma.
Bởi vì sự tồn tại của trạng thái trung gian đã bị bác bỏ trong Vi Diệu Pháp.
Antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpanaṃ, tasmā ayamettha attho – ‘‘neva idha na huraṃ, aparo vikappo na ubhaya’’nti.
The word "antarenā" indicates an alternative possibility. Therefore, the meaning here is: "Neither in this world nor in the next; a different alternative is neither of the two."
Còn từ "antarenā" chỉ ra một sự lựa chọn khác. Do đó, ý nghĩa ở đây là – "không ở đây, không ở thế giới bên kia, và một lựa chọn khác là không ở cả hai nơi".
Atha vā antarenāti vacanaṃ pana vikappantarābhāvadīpanaṃ.
Alternatively, the word "antarenā" signifies the absence of another alternative.
Hoặc, từ "antarenā" chỉ ra sự không có sự lựa chọn khác.
Tassattho – ‘‘neva idha na huraṃ, ubhayamantare pana na aññaṭṭhānaṃ atthī’’ti.
Its meaning is: "Neither in this world nor in the next, and there is no other state in between the two."
Ý nghĩa của nó là – "không ở đây, không ở thế giới bên kia, và không có nơi nào khác giữa hai nơi đó".
Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ ayoniso gahetvā ‘‘atthiyeva antarābhavo’’ti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho.
And those who, by misunderstanding the meaning of the sutta phrases "antarāparinibbāyī" (one who attains Nibbāna in the interval) and "sambhavesī" (one who is seeking rebirth), say "there is indeed an intermediate existence," are also mistaken. This is because the meaning of the former sutta phrase refers to one who attains Nibbāna by achieving the highest path in the interval of life, without exceeding the lifespan in Aviha and other realms, through the cessation of all defilements (anavasesakilesaparinibbāna), and is thus called "antarāparinibbāyī," not one existing in an intermediate state.
Và những ai giải thích sai các từ trong kinh như "antarāparinibbāyī" (người nhập Niết-bàn giữa chừng) và "sambhavesī" (người đang tìm kiếm sự tái sinh) để nói rằng "có tồn tại trạng thái trung gian", thì họ cũng sai lầm. Bởi vì ý nghĩa của từ kinh đầu tiên là "antarāparinibbāyī" là người nhập Niết-bàn giữa chừng, không phải là người ở trạng thái trung gian, vì họ nhập Niết-bàn với sự đoạn diệt hoàn toàn phiền não bằng cách đạt được Đạo quả tối thượng giữa chừng, không vượt quá tuổi thọ trung bình ở các cõi như Avihā, v.v.
Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na bhavissanti, te khīṇāsavā purimapade bhūtāti vuttā.
And regarding the latter phrase, those arahants who are already "existent" (bhūta) will not become "existent" (bhavissanti); they are referred to as "bhūtā" in the previous phrase.
Còn ý nghĩa của từ kinh sau là: những vị đã là "bhūta" (đã hiện hữu), không còn "bhavissanti" (sẽ hiện hữu) nữa, đó là các vị Arahant, được gọi là "bhūta" trong từ kinh trước.
Tabbiruddhatāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekhā puthujjanā ca.
Due to the opposition to this, "sambhavesino" are those who are seeking existence, i.e., those trainees (sekhā) and ordinary people (puthujjanā) whose fetters leading to rebirth (bhavasaṃyojana) have not yet been abandoned.
Do sự trái ngược đó, những người đang tìm kiếm sự tái sinh (sambhavaṃ esanti) được gọi là "sambhavesino" (người đang tìm kiếm sự tái sinh), đó là các bậc Hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana) vì chưa đoạn trừ các kiết sử của hữu.
Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma.
Alternatively, among the four modes of generation, creatures born from eggs (aṇḍaja) and those born from wombs (jalābuja) are called "sambhavesī" as long as they do not break out of the eggshell or the uterine sac, respectively. When they emerge from the eggshell or uterine sac, they are called "bhūtā."
Hoặc, trong bốn loại sinh, các chúng sinh sinh từ trứng (aṇḍaja) và sinh từ thai (jalābuja) được gọi là "sambhavesī" chừng nào chúng chưa phá vỡ vỏ trứng hay bọc thai; khi đã ra khỏi vỏ trứng hay bọc thai thì được gọi là "bhūta".
Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma.
Those born of moisture (saṃsedajā) and spontaneously (opapātikā) are called "sambhavesī" at the first moment of consciousness; from the second moment of consciousness onwards, they are called "bhūtā."
Các chúng sinh sinh hóa (saṃsedaja) và hóa sinh (opapātika) được gọi là "sambhavesī" ở sát-na tâm đầu tiên, và được gọi là "bhūta" kể từ sát-na tâm thứ hai trở đi.
Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesino, tato paraṃ bhūtāti attho.
Or, by whatever posture they are born, as long as they do not assume another posture, they are called "sambhavesino." After that, they are "bhūtā." This is the meaning.
Hoặc, chừng nào chúng sinh còn đang sinh ra trong một tư thế nào đó và chưa đạt đến một tư thế khác, thì chúng được gọi là "sambhavesino"; sau đó thì được gọi là "bhūta".
Tasmā natthīti paṭikkhipitabbā.
Therefore, such (views of antarābhava) should be rejected as non-existent.
Do đó, cần phải bác bỏ quan điểm cho rằng không có trạng thái trung gian.
Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena parikappitena payojananti.
For if there is a straightforward meaning consistent with the Pāḷi, what is the purpose of conceiving an intermediate existence whose power has not been established?
Khi có một ý nghĩa trực tiếp, phù hợp với Pāḷi, thì việc giả định một trạng thái trung gian với khả năng không xác định thì có ích gì?
Ye pana ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho, yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ.
However, those who argue that "the uninterrupted appearance of phenomena progressing in a continuum is observed in other places, just as in the continuum of non-sentient things like rice, etc., so too must there be an uninterrupted appearance in other places in the continuum of sentient beings.
Tuy nhiên, những người đưa ra lý lẽ rằng: "Sự xuất hiện của các pháp vận hành theo dòng tương tục đã được thấy ở những nơi khác mà không bị gián đoạn, giống như trong dòng tương tục của các vật vô tri như lúa, v.v. Tương tự, trong dòng tương tục của các vật hữu tri cũng phải có sự xuất hiện ở những nơi khác mà không bị gián đoạn.
Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, na aññathā’’ti yuttiṃ vadanti.
And this method is only applicable if there is an intermediate existence; otherwise, it is not," they should then explain the applicability of an accomplished person (iddhimato) who has mastered the mind (cetovasippattassa) creating a body conforming to the mind (cittānugatikaṃ kāyaṃ), instantly moving from the Brahma-world to here, or from here to the Brahma-world.
Và quy tắc này chỉ hợp lý khi có trạng thái trung gian, nếu không thì không hợp lý".
Tena hi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā.
They should then explain the reasoning for an accomplished person who has attained mastery over the mind and creates a body that follows the mind, instantly appearing here from the Brahma-world or going from here to the Brahma-world.
Nếu vậy, thì phải nói rằng điều này hợp lý đối với một người có thần thông, đã đạt được sự thành thạo về tâm, khi người đó biến hóa thân thể theo ý muốn, có thể xuất hiện ở đây từ cõi Phạm thiên trong chốc lát, hoặc đi từ đây đến cõi Phạm thiên.
Yadi sabbattheva avicchinnadese dhammānaṃ pavatti icchitā, yadipi siyā iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyoti.
If the continuous occurrence of phenomena in an uninterrupted space is desired everywhere, it might be said that the sphere of powers of those with psychic abilities is inconceivable.
Nếu sự vận hành của các pháp luôn được mong muốn ở một nơi không bị gián đoạn, thì ngay cả khi đó là phạm vi thần thông của các bậc có thần thông là không thể nghĩ bàn.
Taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato.
That is equally valid here, according to the saying, "The result of kamma is inconceivable."
Điều này cũng tương tự ở đây theo câu "quả nghiệp là không thể nghĩ bàn".
Tasmā taṃ tesaṃ matimattameva.
Therefore, that is merely their opinion.
Do đó, đó chỉ là quan điểm của họ.
Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese.
Indeed, phenomena (sabhāvadhammā) are of an inconceivable nature; they appear in some places in a discontinuous manner due to conditions, and in other places in a continuous manner.
Các pháp bản chất là không thể nghĩ bàn; chúng xuất hiện ở một nơi bị gián đoạn do duyên, và ở một nơi không bị gián đoạn.
Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo.
Thus, it is seen that the reflection or echo, etc., which arise dependently from conditions such as the face or sound, etc., appear in other places like a mirror or a mountain region, etc. Therefore, not everything should be applied everywhere. This is the summary here.
Thật vậy, các hiện tượng như hình ảnh phản chiếu và tiếng vang, v.v., được tạo ra do duyên bởi các nguyên nhân như tiếng nói từ miệng, v.v., được thấy xuất hiện ở một nơi khác như gương, vùng núi, v.v. Do đó, không phải tất cả mọi thứ đều phải được áp dụng ở mọi nơi. Đây là tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavakathāvicāro kathāvatthupakaraṇassa (kathā. 505; kathā. aṭṭha. 505) ṭīkāyaṃ gahetabbo.
However, the extensive consideration of the intermediate state (antarābhavakathāvicāro), including the establishment of the example of a reflection (paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko), should be taken from the commentary (ṭīkā) to the Kathāvatthuppakaraṇa.
Phần giải thích chi tiết về việc chứng minh tính ví dụ của hình ảnh phản chiếu, v.v., và sự xem xét về trạng thái trung gian, cần được tham khảo trong chú giải của Kathāvatthuppakaraṇa.
Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti.
Others say, "Here (idhā) refers to the Sense-sphere existence (Kāma-bhava), there (huraṃ) refers to the Formless-sphere existence (Arūpa-bhava), and between the two (ubhayamantarenā) refers to the Form-sphere existence (Rūpa-bhava)."
Những người khác nói: "idha" là cõi Dục giới (kāmabhava), "huraṃ" là cõi Vô sắc giới (arūpabhava), và "ubhayamantarenā" là cõi Sắc giới (rūpabhava).
Aññe ‘‘idhāti ajjhattikāyatanāni, huranti bāhirāyatanāni, ubhayamantarenāti cittacetasikā’’ti.
Still others say, "Here (idhā) refers to the internal sense-bases, there (huraṃ) refers to the external sense-bases, and between the two (ubhayamantarenā) refers to consciousness and mental factors (citta-cetasikā)."
Những người khác nói: "idha" là các nội xứ (ajjhattikāyatana), "huraṃ" là các ngoại xứ (bāhirāyatana), và "ubhayamantarenā" là tâm và các tâm sở (cittacetasikā).
‘‘Idhāti vā paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti vadanti.
Or they say, "Here (idhā) refers to conditioned phenomena (paccayadhammā), there (huraṃ) refers to dependently arisen phenomena (paccayuppannadhammā), and between the two (ubhayamantarenā) refers to conceptual phenomena (paṇṇattidhammā)."
Hoặc họ nói: "idha" là các pháp duyên (paccayadhamma), "huraṃ" là các pháp do duyên sinh (paccayuppannadhamma), và "ubhayamantarenā" là các pháp chế định (paññattidhamma).
Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāsu natthi.
All of that is not found in the Aṭṭhakathās.
Tất cả những điều đó không có trong các Chú giải (Aṭṭhakathā).
Evaṃ tāva ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā diṭṭhādivasena catudhā tebhūmakadhammā saṅgahetabbā.
Thus, the phenomena of the three realms should be categorized in four ways based on the seen, etc., beginning with "in the seen there will be merely the seen."
Như vậy, các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhamma) cần được thâu tóm thành bốn loại theo cái đã thấy, v.v., bắt đầu bằng "cái đã thấy chỉ là cái đã thấy".
Tattha subhasukhaniccaattaggāhaparivajjanamukhena asubhadukkhāniccānattānupassanā dassitāti heṭṭhimāhi visuddhīhi saddhiṃ saṅkhepeneva vipassanā kathitā.
Here, by means of avoiding the apprehension of pleasantness, happiness, permanence, and self, the contemplation of unpleasantness, suffering, impermanence, and non-self is shown. Thus, insight (vipassanā) is taught in brief, together with the purifications mentioned earlier.
Ở đó, sự quán tưởng về bất tịnh, khổ, vô thường và vô ngã đã được chỉ ra bằng cách tránh chấp thủ về tịnh, lạc, thường và ngã. Như vậy, thiền quán đã được giảng giải một cách tóm tắt cùng với các sự thanh tịnh ở dưới.
‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tenā’’ti iminā rāgādīnaṃ samucchedassa adhippetattā maggo.
By "Then, Bāhiya, you are not with that" (Tato tvaṃ, bāhiya, na tenā), the path (magga) is implied, as the complete eradication (samuccheda) of lust, etc., is intended.
Với câu ‘Này Bāhiya, từ đó ngươi không phải là cái đó’, vì ý muốn đoạn trừ hoàn toàn các phiền não như tham ái, nên đây là con đường (magga).
‘‘Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthā’’ti iminā phalaṃ.
By "Then, Bāhiya, you are not there" (Tato tvaṃ, bāhiya, na tatthā), the fruition (phala) is indicated.
Với câu ‘Này Bāhiya, từ đó ngươi không phải ở đó’, đây là quả (phala).
‘‘Nevidhā’’tiādinā anupādisesā parinibbānadhātu kathitāti daṭṭhabbaṃ.
And by "neither here" (nevidhā), etc., the Nibbāna-element without residual clinging (anupādisesā parinibbānadhātu) is declared. This should be understood.
Với câu ‘Nevidhā’ v.v., cần hiểu rằng đây là nói về Niết-bàn giới vô dư y (anupādisesā parinibbānadhātu).
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bāhiyassa…pe… āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.
Therefore, it was said: "Then Bāhiya's... his mind was liberated from the taints."
Do đó, đã nói: “Rồi tâm của Bāhiya…pe… được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava)”.
Imāya saṃkhittapadāya desanāya tāvadevāti tasmiṃyeva khaṇe, na kālantare.
Through this brief discourse, "at that very moment" (tāvadeva) means in that very moment, not at a later time.
Trong lời dạy tóm tắt này, tāvadeva có nghĩa là ngay trong khoảnh khắc đó, không phải vào lúc khác.
Anupādāyāti aggahetvā.
"Without clinging" (anupādāya) means without grasping.
Anupādāyā có nghĩa là không chấp thủ.
Āsavehīti ābhavaggaṃ āgotrabhuṃ savanato pavattanato cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavasadisatāya ca ‘‘āsavā’’ti laddhanāmehi kāmarāgādīhi.
"From the taints" (āsavehi): these are called "āsavā" because they flow (savanato) or proceed (pavattanto) up to the highest existence (bhavagga) and up to the change-of-lineage moment (gotrabhū), and because they are like liquors (madirādi) that have permeated for a long time (cirapārivāsiyaṭṭhena), such as sensual lust (kāmarāga), etc.
Āsavehī là từ các lậu hoặc (āsava) được gọi như vậy vì chúng tràn ra (savana) và lưu chuyển (pavattana) cho đến tận cõi hữu (bhavagga) và cõi Gotrabhu, và vì chúng giống như rượu (madira) v.v., đã ủ lâu ngày (cirapārivāsiyaṭṭhena), như dục ái (kāmarāga) v.v.
Vimuccīti samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā ca vimucci nissajji.
"Was liberated" (vimucci) means was freed, released, by liberation through eradication (samucchedavimutti) and liberation through tranquility (paṭippassaddhivimutti).
Vimuccī có nghĩa là được giải thoát bằng sự giải thoát đoạn trừ (samucchedavimutti) và sự giải thoát an tịnh (paṭippassaddhivimutti), được buông bỏ.
So hi satthu dhammaṃ suṇanto eva sīlāni sodhetvā yathāladdhaṃ cittasamādhiṃ nissāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā khippābhiññatāya tāvadeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
Listening to the Master's Dhamma, he purified his virtues (sīla), relied on his attained concentration of mind (cittasamādhi), established insight (vipassanā), and, due to his quick comprehension, immediately extinguished all taints (āsava), attaining arahantship along with the four analytical knowledges (paṭisambhidā).
Ngài, khi đang nghe pháp của Đức Đạo Sư, đã thanh lọc giới hạnh, nương vào định tâm đã đạt được, thiết lập thiền quán (vipassanā), và với khả năng chứng ngộ nhanh chóng (khippābhiññatāya), ngay lúc đó đã đoạn tận mọi lậu hoặc (sabbāsava) và đạt đến A-la-hán quả (arahatta) cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
So saṃsārasotaṃ chinditvā katavaṭṭapariyanto antimadehadharo hutvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāsu pavattāsu dhammatāya codiyamāno bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci.
Having cut off the stream of saṃsāra, and brought the round of existence to an end, he became one bearing his last body. Prompted by the natural course of things by the nineteen retrospective contemplations that had arisen, he requested ordination from the Blessed One.
Ngài đã cắt đứt dòng luân hồi (saṃsārasota), chấm dứt vòng tái sinh (vaṭṭapariyanto), trở thành người mang thân cuối cùng (antimadehadharo), và được thúc đẩy bởi bản chất tự nhiên (dhammatāya) của hai mươi loại quán xét (paccavekkhaṇā) đã khởi lên, liền cầu xin Đức Thế Tôn cho xuất gia.
‘‘Paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha.
When asked, “Are your bowl and robes complete?” he replied, “They are not complete, Venerable Sir.”
Khi được hỏi: “Y bát của ngươi đã đầy đủ chưa?”, ngài đáp: “Chưa đầy đủ.”
Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesā’’ti vatvā pakkāmi.
Then the Teacher said to him, “If that is so, seek a bowl and robes,” and departed.
Sau đó, Đức Đạo Sư bảo ngài: “Vậy thì hãy đi tìm y bát,” rồi Ngài rời đi.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pakkāmī’’ti.
Concerning this, it is said in the Pāli, " Then the Blessed One… (abridged)… departed.”
Do đó, đã nói: “Rồi Đức Thế Tôn…pe… rời đi”.
So kira kassapadasabalassa sāsane vīsavassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā yathādānaṃ karontena attanāva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti ekassa bhikkhussapi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi, tenassa ehibhikkhuupasampadāya upanissayo nāhosi.
It is said that in the Dispensation of Kassapa Dasabala, for twenty thousand years, while practicing the ascetic's duties, he held the view that "a monk, having obtained requisites himself, should only use them for himself, and not give them away." Therefore, he did not provide a bowl or robe to even a single monk. For this reason, he did not have the requisite condition for ordination with the "Ehi Bhikkhu" formula.
Nghe nói, khi vị ấy đang thực hành pháp hạnh Sa-môn trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa Dasabala trong hai mươi ngàn năm, vị ấy đã không bố thí y bát cho bất kỳ vị Tỳ-khưu nào, với suy nghĩ rằng: “Một Tỳ-khưu sau khi nhận được vật dụng thì chỉ nên tự mình thọ dụng, không nên bố thí.” Vì vậy, vị ấy không có duyên lành để được thọ giới tỳ-khưu theo hình thức “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, Tỳ-khưu).
Keci panāhu – ‘‘so kira buddhasuññe loke coro hutvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā araññe corikaṃ karonto ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pattacīvaralobhena taṃ usunā vijjhitvā pattacīvaraṃ gaṇhi, tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na uppajjissatīti, satthā taṃ ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsī’’ti.
Some, however, say: "It is said that in a world devoid of a Buddha, he was a thief. Having strapped on a quiver of arrows, he committed robbery in the forest. Seeing a Paccekabuddha, out of greed for his bowl and robes, he shot him with an arrow and took his bowl and robes. For this reason, a miraculous bowl and robes would not arise for him. The Teacher, knowing this, did not grant him ordination with the 'Ehi Bhikkhu' formula."
Tuy nhiên, một số người khác nói rằng: “Nghe nói, trong một thời kỳ không có Phật (buddhasuññe loke), vị ấy đã làm một tên cướp, mang cung tên vào rừng để cướp bóc. Khi thấy một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), vì lòng tham y bát, vị ấy đã dùng mũi tên bắn chết vị ấy và lấy y bát. Vì vậy, y bát thần thông sẽ không hiện ra cho vị ấy, và Đức Đạo Sư biết điều đó nên đã không cho vị ấy xuất gia theo hình thức Ehi Bhikkhu.”
Tampi pattacīvarapariyesanaṃ caramānaṃ ekā dhenu vegena āpatantī paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
As he was engaged in seeking those bowl and robes, a cow, rushing at full speed, struck him and caused his death.
Khi vị ấy đang đi tìm y bát đó, một con bò cái có nghé con lao tới nhanh chóng, húc chết vị ấy.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.
Regarding this, it is said, " Then, not long after the Blessed One had departed, a young calf cow knocked down Bāhiya Dārucīriya and deprived him of his life.”
Liên quan đến việc đó, đã nói: “Rồi, không lâu sau khi Đức Thế Tôn rời đi, một con bò cái có nghé con đã húc và cướp đi mạng sống của Bāhiya Dārucīriya.”
Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagarato nikkhamanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gharadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā idaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti, bhikkhū tathā akaṃsu.
The Teacher, having wandered for alms and completed his meal, left the city with many bhikkhus. Seeing Bāhiya's body fallen in the refuse heap, he instructed the bhikkhus, "Bhikkhus, stand at a certain house door, have a cot brought, carry this body out of the city, cremate it, and build a stupa for it." The bhikkhus did so.
Đức Đạo Sư, sau khi khất thực và hoàn tất bữa ăn, đang rời thành phố cùng với nhiều Tỳ-khưu khác. Khi thấy thi thể của Bāhiya nằm ở bãi rác, Ngài ra lệnh cho các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, hãy đứng ở một cửa nhà, mang một cái giường đến, khiêng thi thể này ra khỏi thành phố, hỏa táng và xây tháp.” Các Tỳ-khưu đã làm như vậy.
Katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu.
Having done so, they went to the monastery, approached the Teacher, reported what they had done, and asked about Bāhiya’s destiny in the next world.
Sau khi hoàn thành, họ đến Tịnh xá, trình bày công việc đã làm với Đức Đạo Sư và hỏi về đời sau của vị ấy.
Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhi.
Then the Blessed One informed them of his parinibbāna.
Rồi Đức Thế Tôn đã nói cho họ biết về sự Niết-bàn của vị ấy.
Bhikkhū ‘‘tumhe, bhante, ‘bāhiyo dārucīriyo arahattaṃ patto’ti vadatha, kadā so arahattaṃ patto’’ti pucchiṃsu.
The bhikkhus asked, “Venerable Sir, you say that Bāhiya Dārucīriya attained arahantship. When did he attain arahantship?”
Các Tỳ-khưu hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, Ngài nói rằng Bāhiya Dārucīriya đã đạt A-la-hán quả. Khi nào thì vị ấy đạt A-la-hán quả?”
‘‘Mama dhammaṃ sutakāle’’ti ca vutte ‘‘kadā panassa tumhehi dhammo kathito’’ti?
When it was said, “At the time he heard my Dhamma,” they asked, “When, then, Venerable Sir, did you teach him the Dhamma?”
Khi được nói: “Vào lúc nghe Pháp của Ta”, họ lại hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, khi nào Ngài đã thuyết Pháp cho vị ấy?”
‘‘Piṇḍāya carantena ajjeva antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti.
“Just today, while wandering for alms, standing in the middle of the street.”
“Hôm nay, khi Ta đang khất thực, đứng giữa đường phố.”
‘‘Appamattako so, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo, kathaṃ so tāvatakena visesaṃ nibbattesī’’ti?
“Venerable Sir, the Dhamma taught by you while standing in the middle of the street was very brief. How could he have achieved such a special attainment with so little?”
“Bạch Đức Thế Tôn, Pháp mà Ngài thuyết khi đứng giữa đường phố thật ít ỏi, làm sao vị ấy có thể đạt được sự ưu việt (visesa) như vậy chỉ với bấy nhiêu Pháp?”
‘‘Kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamiṇatha, anekāni gāthāsahassānipi anatthasaṃhitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti dassento –
“Bhikkhus, why do you measure my Dhamma as ‘little or much’? Even thousands of verses that are not connected with the goal are not superior. But a single verse connected with the goal is superior,” intending to show this, he said –
Để chỉ ra rằng: “Này các Tỳ-khưu, các ông đo lường Pháp của Ta là ‘ít hay nhiều’ ư? Ngàn câu kệ không liên quan đến lợi ích cũng không bằng, nhưng một câu kệ có liên quan đến lợi ích thì tốt hơn,” Ngài đã nói:
Tattha pacchābhattanti bhattakiccato pacchā.
There, pacchābhattaṃ means after the meal.
Ở đây, pacchābhattaṃ có nghĩa là sau bữa ăn.
Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭinivatto.
Piṇḍapātapaṭikkanto means returned from seeking almsfood.
Piṇḍapātapaṭikkanto có nghĩa là trở về từ việc khất thực.
Padadvayenāpi katabhattakiccoti vuttaṃ hoti.
By both terms, it is meant that he had completed his meal.
Cả hai từ này đều có nghĩa là đã hoàn tất bữa ăn.
Nīharitvāti nagarato bahi netvā.
Nīharitvā means having carried it out of the city.
Nīharitvā có nghĩa là mang ra ngoài thành phố.
Jhāpethāti dahatha.
Jhāpethā means burn it.
Jhāpethā có nghĩa là hãy hỏa táng.
Thūpañcassa karothāti assa bāhiyassa sarīradhātuyo gahetvā cetiyañca karotha.
Thūpañcassa karothā means, having taken Bāhiya's bodily relics, build a cetiya for him.
Thūpañcassa karothā có nghĩa là hãy lấy xá lợi của Bāhiya và xây tháp cho ngài.
Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālakato’’ti.
There, he stated the reason: “Bhikkhus, your fellow monastic has passed away.”
Ở đây, nguyên nhân được nói là: “Này các Tỳ-khưu, vị đồng Phạm hạnh của các ông đã qua đời.”
Tassattho – yaṃ tumhe seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ adhisīlādipaṭipattidhammaṃ sandiṭṭhaṃ caratha, taṃ so tumhehi samānaṃ brahmaṃ acarīti sabrahmacārī maraṇakālassa pattiyāva kālakato, tasmā taṃ mañcakena nīharitvā jhāpetha, thūpañcassa karothāti.
The meaning of this is: That supreme holy practice, the Dhamma of moral conduct and other practices which you, O monks, observe in its noble sense—that holy practice was observed by Bāhiya, equal to you. Thus, he, your fellow monastic, has passed away, having reached the time of death. Therefore, carry his body out on a cot, cremate it, and erect a stupa for him.
Ý nghĩa của câu đó là: Phạm hạnh (brahma) mà các ông đang thực hành, tức là pháp hạnh của giới hạnh tối thượng (adhisīla) v.v., thì vị ấy cũng đã thực hành Phạm hạnh tương tự như các ông. Vì vậy, vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārī) đã qua đời (kālakato) do đã đến lúc chết. Do đó, hãy mang thi thể ấy bằng cáng ra ngoài và hỏa táng, rồi xây tháp cho vị ấy.
Tassa kā gatīti pañcasu gatīsu tassa katamā gati upapatti bhavabhūtā, gatīti nipphatti, ariyo puthujjano vāti kā niṭṭhāti attho.
Tassa kā gatī means, among the five destinations, which destination or mode of rebirth did he attain? Gatī means completion. It means, what was his final state, whether he was an Arahant or a common person?
Tassa kā gatī có nghĩa là trong năm cõi tái sinh (gati), cõi tái sinh nào (katamā gati) là sự tái sinh (upapatti bhavabhūtā) của vị ấy? Gatī có nghĩa là sự hoàn thành (nipphatti), vị ấy là bậc A-la-hán (ariya) hay phàm phu (puthujjano)? Đó là ý nghĩa của câu hỏi về sự hoàn thành.
Abhisamparāyoti pecca bhavuppatti bhavanirodho vā.
Abhisamparāyo means rebirth in another existence, or the cessation of existence.
Abhisamparāyo có nghĩa là sự tái sinh (bhavuppatti) hoặc sự chấm dứt tái sinh (bhavanirodho) ở đời sau.
Kiñcāpi tassa thūpakaraṇāṇattiyāva parinibbutabhāvo atthato pakāsito hoti, ye pana bhikkhū tattakena na jāniṃsu, te ‘‘tassa kā gatī’’ti pucchiṃsu.
Although his parinibbāna was implicitly declared by the command to build a stupa for him, those bhikkhus who did not understand this much asked, "What was his destiny?"
Mặc dù việc ra lệnh xây tháp cho vị ấy đã ngụ ý rằng vị ấy đã Niết-bàn, nhưng những Tỳ-khưu không hiểu được điều đó đã hỏi: “Tassa kā gatī?”
Pākaṭataraṃ vā kārāpetukāmā tathā bhagavantaṃ pucchiṃsu.
Or, desiring to make it clearer, they thus questioned the Blessed One.
Hoặc họ hỏi Đức Thế Tôn như vậy vì muốn làm cho điều đó rõ ràng hơn.
Paṇḍitoti aggamaggapaññāya adhigatattā paṇḍena ito gato pavattoti paṇḍito.
Paṇḍito means wise, because he attained wisdom of the highest path and proceeded with wisdom.
Paṇḍito có nghĩa là người trí (paṇḍito) vì đã đạt được trí tuệ con đường tối thượng (aggamaggapaññāya), tức là đã đi (ito gato) với trí tuệ (paṇḍena) đó.
Paccapādīti paṭipajji.
Paccapādī means he practiced.
Paccapādī có nghĩa là đã thực hành.
Dhammassāti lokuttaradhammassa.
Dhammassā means of the Supramundane Dhamma.
Dhammassā có nghĩa là Pháp siêu thế (lokuttaradhamma).
Anudhammanti sīlavisuddhiādipaṭipadādhammaṃ.
Anudhammaṃ means the Dhamma of practice, such as purification of morality.
Anudhammaṃ có nghĩa là pháp hạnh của sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) v.v.
Atha vā dhammassāti nibbānadhammassa.
Or dhammassā means of the Dhamma of Nibbāna.
Hoặc, dhammassā có nghĩa là pháp Niết-bàn.
Anudhammanti ariyamaggaphaladhammaṃ.
Anudhammaṃ means the Dhamma of the Ariyan Path and Fruition, which is in accordance with it.
Anudhammaṃ có nghĩa là pháp của Thánh đạo và Thánh quả.
Na ca maṃ dhammādhikaraṇanti dhammadesanāhetu na ca maṃ vihesesi yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā.
Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ means he did not trouble me on account of the Dhamma discourse, because he practiced as instructed.
Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ có nghĩa là vì đã thực hành đúng như được dạy, nên không làm khổ Ta vì lý do thuyết pháp.
Yo hi satthu santike dhammaṃ sutvā kammaṭṭhānaṃ vā gahetvā yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati, so satthāraṃ viheseti nāma.
Indeed, one who, having heard the Dhamma or received a meditation subject from the Teacher, does not practice as instructed, is said to trouble the Teacher.
Vì một người nào đó sau khi nghe Pháp hoặc nhận đề mục thiền (kammaṭṭhāna) từ Đức Đạo Sư mà không thực hành đúng như được dạy, thì người đó được gọi là làm khổ Đức Đạo Sư.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti (mahāva. 9; ma. ni. 1.283; 2.339).
Referring to this, it is said: "Thinking that I would weary myself, O Brahmā, I did not speak the profound Dhamma to men."
Liên quan đến điều đó, đã nói: “Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme” (Mahāva. 9; Ma. Ni. 1.283; 2.339).
Atha vā na ca maṃ dhammādhikaraṇanti na ca imaṃ dhammādhikaraṇaṃ.
Alternatively, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ means nor did he harass this matter of Dhamma.
Hoặc, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ có nghĩa là không làm khổ Ta với vấn đề Pháp này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – vaṭṭadukkhato niyyānahetubhūtaṃ imaṃ mama sāsanadhammaṃ suppaṭipannattā na viheseti.
This is what is meant: He did not trouble this Dhamma of my Teaching, which is the cause of liberation from the suffering of saṃsāra, because he practiced correctly.
Điều này có nghĩa là: Ông ấy không làm tổn hại đến giáo pháp này của ta, vốn là nguyên nhân dẫn đến sự thoát ly khỏi khổ luân hồi, vì ông ấy đã thực hành đúng đắn.
Duppaṭipanno hi sāsanaṃ bhindanto satthu dhammasarīre pahāraṃ deti nāma.
Indeed, one who practices wrongly, by breaking the Dispensation, is said to strike the Dhamma-body of the Teacher.
Thật vậy, kẻ thực hành sai lầm, khi phá hoại giáo pháp, được gọi là kẻ gây tổn hại đến Pháp thân của Đức Đạo Sư.
Ayaṃ pana sammāpaṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
But this one brought his right practice to its culmination and attained parinibbāna with the anupādisesa Nibbāna-dhātu.
Còn vị này, sau khi hoàn thành sự thực hành đúng đắn, đã nhập Niết-bàn với Niết-bàn giới không còn dư y.
Tena vuttaṃ – ‘‘parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti.
Therefore it is said, " Bāhiya Dārucīriya, bhikkhus, has attained parinibbāna.”
Vì vậy, đã nói: “Này các Tỳ-kheo, Bāhiya Dārucīriya đã nhập Niết-bàn.”
Tattha yatthāti yasmiṃ nibbāne āpo ca na gādhati, pathavī ca tejo ca vāyo ca na gādhati, na patiṭṭhāti.
In this regard, “ wherein” means: in that Nibbāna, water does not gain a footing, nor do earth, fire, or air gain a footing; they do not stand firm.
Trong đó, nơi mà là nơi Niết bàn ấy nước không đứng, đất, lửa và gió cũng không đứng, không an trú.
Nibbānassa asaṅkhatasabhāvattā.
Because Nibbāna is of an unconditioned nature (asaṅkhata-sabhāva).
Vì Niết bàn có bản chất là vô vi (asaṅkhata).
Na hi tattha saṅkhatadhammānaṃ lesopi sambhavati.
Indeed, not even a trace of conditioned phenomena can exist there.
Thật vậy, ở đó không thể có dù chỉ một chút pháp hữu vi.
Sukkāti sukkavaṇṇatāya sukkāti laddhanāmā gahanakkhattatārakā.
“ Sukkā” means: the celestial bodies and stars, so named because of their white color.
Sukkā là các vì sao, chòm sao được gọi là Sukkā (trắng) vì có màu trắng.
Na jotantīti na bhāsanti.
“ Do not shine” means: do not blaze forth.
Không chiếu sáng là không tỏa sáng.
Ādicco nappakāsatīti tīsu dīpesu ekasmiṃ khaṇe ālokapharaṇasamattho ādiccopi ābhāvasena na dibbati.
“ The sun does not illuminate” means: even the sun, which is capable of spreading light over the three continents at once, does not shine due to its non-existence there.
Mặt trời không chiếu rọi là ngay cả mặt trời, có khả năng chiếu sáng khắp ba cõi trong một khoảnh khắc, cũng không tỏa sáng vì không có ánh sáng.
Na tattha candimā bhātīti satipi bhāsurabhāve kantasītalakiraṇo candopi tasmiṃ nibbāne abhāvato eva attano juṇhāvibhāsanena na virocati.
“ Nor does the moon radiate there” means: even the moon, with its beautiful cool rays, though luminous, does not shine with its moonlight there because of its non-existence in that Nibbāna.
Ở đó mặt trăng không chiếu rọi là dù có ánh sáng rực rỡ, mặt trăng với những tia sáng dịu mát, cũng không chiếu rọi ở Niết bàn ấy vì không tồn tại, do đó không thể chiếu sáng ánh trăng của mình.
Yadi tattha candimasūriyādayo natthi, lokantaro viya niccandhakārameva taṃ bhaveyyāti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti.
If the moon and sun do not exist there, it would be perpetually dark, like an inter-cosmic hell (lokantaro), anticipating this doubt, it is said: “ Darkness is not found there.”
Nếu ở đó không có mặt trăng, mặt trời và các vì sao, thì nơi ấy sẽ hoàn toàn tối tăm như một thế giới khác, do dự đoán đó mà Đức Thế Tôn nói: “Ở đó không có bóng tối.”
Sati hi rūpābhāve tamo nāma na siyā.
For if there were no form (rūpa), there would be no darkness.
Thật vậy, nếu không có sắc, thì không thể có bóng tối.
Yadā ca attanā vedi, muni monena brāhmaṇoti catusaccamunanato monanti laddhanāmena maggañāṇena kāyamoneyyādīhi ca samannāgatattā ‘‘munī’’ti laddhanāmo ariyasāvakabrāhmaṇo teneva monasaṅkhātena paṭivedhañāṇena yadā yasmiṃ kāle aggamaggakkhaṇe attanā sayameva anussavādike pahāya attapaccakkhaṃ katvā nibbānaṃ vedi paṭivijjhi.
“ When the sage, the brāhmaṇa, knew by silence (mona) for himself” means: the noble disciple brāhmaṇa, named “sage” (munī) due to being endowed with body-silence (kāyamoneyya) and so forth, and named “silence” (mona) because of knowing the four Noble Truths, when, at the moment of the highest Path, by that wisdom of penetration called mona, he himself, abandoning hearsay and other sources, directly perceived Nibbāna.
Khi vị ẩn sĩ, bậc Bà-la-môn đã tự mình biết bằng sự tịch tịnh là khi nào, vào lúc nào, trong khoảnh khắc của đạo quả tối thượng, vị Bà-la-môn đệ tử Thánh được gọi là "ẩn sĩ" (muni) vì tu tập bốn Chân lý, và được gọi là "Bà-la-môn" vì thành tựu sự tịch tịnh thân (kāyamoneyya) và các đức hạnh khác, đã tự mình từ bỏ sự nghe truyền và các điều tương tự, tự mình chứng nghiệm và biết rõ, thấu hiểu Niết bàn bằng trí tuệ thấu đạt gọi là sự tịch tịnh ấy.
‘‘Avedī’’tipi pāṭho, aññāsīti attho.
“ Avedī” is also a reading, meaning “he understood.”
Cũng có bản đọc là "Avedī", nghĩa là đã biết.
Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatīti athāti tassa nibbānassa jānanato pacchā.
“ Then from forms and formlessness, from pleasure and pain, he is released” means: “ then” refers to after knowing that Nibbāna.
Rồi thoát khỏi sắc và vô sắc, khỏi khổ và lạc là rồi là sau khi biết Niết bàn ấy.
Rūpāti rūpadhammā, tena pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca gahito hoti.
“ From forms” refers to rūpa-dhamma; thereby, the five-constituent existence (pañcavokārabha-va) and the single-constituent existence (ekavokārabha-va) are included.
Sắc là các pháp sắc, qua đó bao gồm cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) và cõi nhất uẩn (ekavokārabhava).
Arūpāti arūpadhammā, tena rūpenāmissīkato arūpabhavo gahito hoti.
“ From formlessness” refers to arūpa-dhamma; thereby, the arūpa-bhava, unmixed with rūpa, is included.
Vô sắc là các pháp vô sắc, qua đó bao gồm cõi vô sắc (arūpabhava) không lẫn lộn với sắc.
So ‘‘catuvokārabhavo’’tipi vuccati.
That is also called the “four-constituent existence” (catuvokārabha-va).
Cõi đó cũng được gọi là "cõi tứ uẩn" (catuvokārabhavo).
Sukhadukkhāti sabbattha uppajjanakasukhadukkhatopi vaṭṭato.
“ From pleasure and pain” refers to being free from the pleasure and pain that arise everywhere in saṃsāra.
Khổ và lạc là thoát khỏi vòng luân hồi, ngay cả khỏi khổ và lạc phát sinh ở khắp mọi nơi.
Atha vā rūpāti rūpalokapaṭisandhito.
Alternatively, “ from forms” refers to rebirth in the form realm (rūpaloka-paṭisandhi).
Hoặc sắc là từ sự tái sinh ở cõi sắc.
Arūpāti arūpalokapaṭisandhito.
“ From formlessness” refers to rebirth in the formless realm (arūpaloka-paṭisandhi).
Vô sắc là từ sự tái sinh ở cõi vô sắc.
Sukhadukkhāti kāmāvacarapaṭisandhito.
“ From pleasure and pain” refers to rebirth in the sense-desire realm (kāmāvacara-paṭisandhi).
Khổ và lạc là từ sự tái sinh ở cõi dục giới.
Kāmabhavo hi byāmissasukhadukkho.
For the sense-desire existence (kāmabhava) is mixed with pleasure and pain.
Thật vậy, cõi dục là nơi có khổ và lạc lẫn lộn.
Evametasmā sakalatopi vaṭṭato accantameva muccatīti gāthādvayenapi bhagavā ‘‘mayhaṃ puttassa bāhiyassa evarūpā nibbānagatī’’ti dasseti.
Thus, by these two verses, the Blessed One shows that “such is the destination of my son, Bāhiya’s Nibbāna.”
Như vậy, qua hai câu kệ này, Đức Thế Tôn cho thấy: "Nơi đến Niết bàn của con trai Ta, Bāhiya, là như thế này."
11. Mucalindavaggassa paṭhame mucalindamūleti ettha mucalindo vuccati nīparukkho.
11. In the first sutta of the Mucalindavagga, “ at the root of the Mucalinda tree,” Mucalinda is said to be a Nīpa tree.
11. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Mucalinda, dưới gốc cây Mucalinda, ở đây Mucalinda được gọi là cây nīpa.
So ‘‘niculo’’tipi vuccati, tassa samīpe.
It is also called a “Nicula tree,” and this refers to its vicinity.
Cây đó cũng được gọi là "nicula", gần cây đó.
Keci pana ‘‘mucaloti tassa rukkhassa nāmaṃ, taṃ vanajeṭṭhakatāya pana mucalindoti vutta’’nti vadanti.
Some, however, say, “Mucala is the name of that tree, but it is called Mucalinda because it is the chief of the forest.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Mucala là tên của cây đó, nhưng vì là cây lớn nhất trong rừng nên được gọi là Mucalinda."
Mahā akālameghoti asampatte vassakāle uppannamahāmegho.
“ A great unseasonal cloud” means: a great cloud that arose out of season.
Mưa lớn trái mùa là trận mưa lớn xuất hiện vào thời điểm không phải mùa mưa.
So hi gimhānaṃ pacchime māse sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento udapādi.
Indeed, it arose in the last month of summer, filling the entire universe.
Thật vậy, trận mưa đó đã xuất hiện, bao trùm toàn bộ vũ trụ vào tháng cuối cùng của mùa hè.
Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi.
“ Seven days of continuous rain” means: when that cloud arose, there was an uninterrupted downpour for seven days.
Mưa dầm bảy ngày là khi trận mưa đó xuất hiện, mưa đã không ngừng trong bảy ngày.
Sītavātaduddinīti sā ca sattāhavaddalikā udakaphusitasammissena sītavātena samantato paribbhamantena dusitadivasattā duddinī nāma ahosi.
“ With cold winds and gloom” means: that seven-day downpour was called “gloomy” (duddinī) because cold winds, mixed with raindrops, whirled all around, making the days miserable.
Lạnh gió và u ám là trận mưa dầm bảy ngày đó trở nên u ám (duddinī) vì gió lạnh hòa lẫn với những hạt nước, thổi khắp mọi nơi.
Mucalindo nāma nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā heṭṭhā nāgabhavanaṃ atthi, tattha nibbatto mahānubhāvo nāgarājā.
“ Mucalinda, the Nāga king” means: there is a Nāga palace beneath a lotus pond near that very Mucalinda tree; this refers to the powerful Nāga king born there.
Vua rắn chúa tên Mucalinda là một vị vua rắn chúa có thần lực lớn, sinh ra ở đó, trong một hang rắn dưới hồ nước gần chính gốc cây Mucalinda ấy.
Sakabhavanāti attano nāgabhavanato.
“ From his own abode” means: from his own Nāga palace.
Từ hang động của mình là từ hang rắn của chính mình.
Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti sattavāre attano sarīrabhogehi bhagavato kāyaṃ parivāretvā.
“ Having encircled with his coils seven times” means: having coiled his body seven times around the Blessed One.
Quấn quanh bảy vòng bằng thân mình là quấn quanh thân Đức Thế Tôn bảy lần bằng thân mình.
Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihaccāti bhagavato muddhappadesassa upari attano mahantaṃ phaṇaṃ pasāretvā.
“ Having spread a great hood over his head” means: having spread his great hood above the Blessed One’s head.
Trải rộng chiếc mào lớn trên đỉnh đầu là trải rộng chiếc mào lớn của mình lên trên đỉnh đầu của Đức Thế Tôn.
‘‘Phaṇaṃ karitvā’’tipi pāṭho, so evattho.
“Phaṇaṃ karitvā” is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là "phaṇaṃ karitvā", nghĩa là vậy.
Tassa kira nāgarājassa etadahosi ‘‘bhagavā ca mayhaṃ bhavanasamīpe rukkhamūle nisinno, ayañca sattāhavaddalikā vattati, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
It occurred to that Nāga king: “The Blessed One is seated at the root of a tree near my abode, and this seven-day continuous rain is occurring; it would be proper to obtain a dwelling place for him.”
Được biết, vị vua rắn chúa ấy đã nghĩ rằng: "Đức Thế Tôn đang ngự dưới gốc cây gần hang động của ta, và trận mưa dầm bảy ngày này đang diễn ra. Ta nên tạo một nơi trú ngụ cho Ngài."
So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi ‘‘evaṃ kate kāyasāro gahito na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā dhāresi.
Although he was capable of creating a palace made of seven jewels, he thought, “If I do that, the merit of personal service will not be gained; I will perform personal service for the Ten-Powered One.” So, he created a large form of himself, encircled the Teacher seven times with his coils, and held his hood above.
Dù có thể tạo ra một cung điện bằng bảy loại ngọc, nhưng ngài nghĩ: "Nếu làm như vậy, công đức tự tay làm sẽ không được tích lũy. Ta sẽ thực hiện sự phục vụ thân thể cho Đức Thập Lực." Thế là, ngài biến hóa thành một thân hình to lớn, quấn quanh Đức Đạo Sư bảy vòng bằng thân mình, rồi trải rộng chiếc mào trên đỉnh đầu để che mưa.
‘‘Parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosī’’ti khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) vuttaṃ.
It is stated in the Khandhakatthakathā that “the inner space of the coils was the size of a treasury chamber in the Loha Pāsāda.”
Trong Chú giải Khandhakaṭṭhakathā có nói: "Phần bên trong vòng quấn có kích thước bằng kho tiền trong Loha Pāsāda."
Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhālohapāsādappamāṇa’’nti (ma. ni. aṭṭha. 1.284).
In the Majjhimaṭṭhakathā, however, it is stated as “the size of the lower floor of the Loha Pāsāda.”
Trong Chú giải Majjhimaṭṭhakathā thì nói: "Có kích thước bằng tầng dưới của Loha Pāsāda."
‘‘Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatī’’ti kira nāgarājassa ajjhāsayo.
Indeed, the Nāga king's intention was: “May the Teacher dwell in any posture he desires.”
Được biết, ý định của vua rắn chúa là: "Đức Đạo Sư sẽ an trú với bất kỳ tư thế nào Ngài muốn."
Bhagavā pana yathānisinnova sattāhaṃ vītināmesi.
But the Blessed One spent the seven days in the same seated posture.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã trải qua bảy ngày trong tư thế ngồi nguyên vẹn.
Tañca ṭhānaṃ supihitavātapānaṃ suphusitaaggaḷadvāraṃ kūṭāgāraṃ viya ahosi.
And that place was like a peaked house with well-closed windows and firmly latched doors.
Và nơi đó giống như một ngôi nhà có mái nhọn (kūṭāgāra) với các cửa sổ được đóng kín và cửa ra vào được chốt chặt.
Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ.
“ May cold not afflict the Blessed One” and so forth is an explanation of the reason for him standing in such a manner.
Để Đức Thế Tôn không bị lạnh và các điều tương tự là để giải thích lý do ngài đã làm như vậy.
So hi ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi.
For he stood in that way, thinking, “May cold not afflict the Blessed One, may heat not afflict him, may the touch of mosquitoes and so forth not afflict him.”
Thật vậy, ngài đã làm như vậy và đứng đó để "Đức Thế Tôn không bị lạnh làm phiền, không bị nóng làm phiền, không bị muỗi và các loài côn trùng khác làm phiền."
Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya, uṇhaṃ bhaveyya, tampi mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ.
In this regard, although there is certainly no heat during a seven-day continuous rain, if the clouds were to clear intermittently, there might be heat; it would be appropriate for him to think, “May that also not afflict him.”
Mặc dù trong trận mưa dầm bảy ngày không có nóng, nhưng nếu thỉnh thoảng mây tan, có thể sẽ nóng, nên ngài nghĩ "để điều đó cũng không làm phiền" là hợp lý.
Keci panettha vadanti ‘‘uṇhaggahaṇaṃ bhogaparikkhepassa vipulabhāvakaraṇe kāraṇakittanaṃ.
Some, however, say here that the mention of “heat” is an explanation for making the coils wide.
Một số người ở đây nói rằng: "Việc đề cập đến 'nóng' là để nói lên lý do làm cho vòng quấn thân rộng lớn.
Khuddake hi tasmiṃ bhagavantaṃ nāgassa sarīrasambhūtā usmā bādheyya, vipulabhāvakaraṇena pana tādisaṃ ‘mā uṇhaṃ bādhayitthā’ti tathā karitvā aṭṭhāsī’’ti.
For if it were small, the heat generated by the Nāga's body would afflict the Blessed One, but by making it wide, he stood in that way, thinking, “May such heat not afflict him.”
Thật vậy, nếu vòng quấn nhỏ, hơi nóng từ thân rắn sẽ làm phiền Đức Thế Tôn, nhưng bằng cách làm cho nó rộng lớn, ngài đã đứng đó với ý nghĩ 'để cái nóng như vậy không làm phiền'."
Viddhanti ubbiddhaṃ, meghavigamena dūrībhūtanti attho.
“ Cleared” means: uplifted, meaning having departed due to the dispersal of clouds.
Viddhaṃ là trong sạch, nghĩa là đã xa rời do mây tan.
Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ.
“ With clouds gone” means: with clouds removed.
Vigatavalāhakaṃ là không còn mây.
Devanti ākāsaṃ.
“ Sky” refers to the atmosphere.
Devaṃ là bầu trời.
Viditvāti ‘‘idāni vigatavalāhako ākāso, natthi bhagavato sītādiupaddavo’’ti ñatvā.
“ Having known” means: having known, “Now the sky is clear of clouds, there is no affliction of cold or the like for the Blessed One.”
Viditvā là đã biết rằng: "Bây giờ bầu trời không còn mây, Đức Thế Tôn không còn bị các phiền toái như lạnh nữa."
Viniveṭhetvāti apanetvā.
“ Having uncoiled” means: having removed the coils.
Viniveṭhetvā là tháo ra.
Sakavaṇṇanti attano nāgarūpaṃ.
“ His own form” means: his own Nāga form.
Sakavaṇṇaṃ là hình dạng rắn của mình.
Paṭisaṃharitvāti antaradhāpetvā.
“ Having withdrawn” means: having caused it to disappear.
Paṭisaṃharitvā là làm cho ẩn đi.
Māṇavakavaṇṇanti kumārakarūpaṃ.
“ Form of a young man” means: the form of a youth.
Māṇavakavaṇṇaṃ là hình dạng một chàng trai trẻ.
Tattha sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho.
In this regard, detachment is happiness (sukho viveko) means that upadhiviveka, which is Nibbāna, is happiness.
Trong đó, sự viễn ly là hạnh phúc là sự viễn ly khỏi các uẩn (upadhiviveka) được gọi là Niết bàn là hạnh phúc.
Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena tuṭṭhassa.
For one who is contented (Tuṭṭhassa) means for one who is contented with the satisfaction born of the knowledge of the four paths.
Đối với người hài lòng là đối với người hài lòng với sự thỏa mãn của trí tuệ bốn Thánh đạo.
Sutadhammassāti pakāsitadhammassa vissutadhammassa.
For one who has heard the Dhamma (Sutadhammassa) means for one whose Dhamma is made manifest and renowned.
Đối với người đã nghe pháp là đối với người đã được nghe pháp, đã được tuyên thuyết pháp.
Passatoti taṃ vivekaṃ, yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa.
For one who sees (Passato) means for one who sees that detachment, or indeed whatever is to be seen, all of it with their eye of wisdom attained through the power of their energy.
Passato (thấy) nghĩa là thấy sự viễn ly ấy, hoặc bất cứ điều gì đáng được thấy, tất cả những điều đó bằng nhãn trí (ñāṇacakkhu) đã đạt được nhờ sức tinh tấn của tự thân.
Abyāpajjanti akuppanabhāvo, etena mettāpubbabhāgo dassito.
Non-affliction (abyāpajjaṃ) is the state of not being angry; by this, the preliminary aspect of mettā is shown.
Abyāpajja (không não hại) nghĩa là trạng thái không sân hận; với điều này, phần mở đầu của tâm từ (mettā) được chỉ ra.
Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo avihiṃsanabhāvo sukhoti attho.
Restraint towards living beings (pāṇabhūtesu saṃyamo) means restraint towards beings, the state of non-harming, which is happiness—this is the meaning.
Pāṇabhūtesu saṃyamo (sự tự chế đối với chúng sinh) nghĩa là sự tự chế đối với chúng sinh, trạng thái không làm hại, là an lạc, đó là ý nghĩa.
Etena karuṇāpubbabhāgo dassito.
By this, the preliminary aspect of karuṇā is shown.
Với điều này, phần mở đầu của tâm bi (karuṇā) được chỉ ra.
Sukhā virāgatā loketi vigatarāgatāpi loke sukhā.
Detachment in the world is happiness (sukhā virāgatā loke) means that the state of being free from passion is also happiness in the world.
Sukhā virāgatā loke (sự ly tham là an lạc ở đời) nghĩa là sự ly tham cũng là an lạc ở đời.
Kīdisī?
What kind?
Như thế nào?
Kāmānaṃ samatikkamoti, yā kāmānaṃ samatikkamoti vuccati, sā vigatarāgatāpi sukhāti attho, etena anāgāmimaggo kathito.
Overcoming sense desires (kāmānaṃ samatikkamo) means that the state of being free from passion, which is called the overcoming of sense desires, is also happiness—this is the meaning. By this, the Anāgāmi path is explained.
Kāmānaṃ samatikkamo (vượt qua các dục), nghĩa là sự ly tham được gọi là vượt qua các dục cũng là an lạc, với điều này, đạo quả Bất Lai (Anāgāmimagga) được nói đến.
Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ.
But by the subduing of the conceit ‘I am’ (asmimānassa yo vinayo), Arahantship is explained.
Còn với Asmimānassa yo vinayo (sự đoạn trừ ngã mạn), quả A-la-hán (Arahatta) được nói đến.
Arahattañhi asmimānassa paṭippassaddhivinayoti vuccati, ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti.
For Arahantship is called the subduing and removal of the conceit ‘I am’, and there is no happiness beyond this. Therefore, it is said: “This indeed is the supreme happiness.”
Quả A-la-hán được gọi là sự đoạn trừ (vinaya) và sự tịch tịnh (paṭippassaddhi) của ngã mạn (asmimāna), và không có an lạc nào hơn thế nữa, do đó Ngài đã nói: “etaṃ ve paramaṃ sukha” (đây thật sự là an lạc tối thượng).
Evaṃ arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.
Thus, the teaching reaches its culmination with Arahantship.
Như vậy, giáo pháp đạt đến đỉnh cao với quả A-la-hán.
12. Dutiye sambahulānanti vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti, tato paraṃ saṅgho.
12. In the second (sutta), many (sambahulānaṃ): in the Vinaya context, three persons are called “many,” beyond that it is a Sangha. In the Suttanta context, however, only three are considered to be “many,” beyond that it is truly “many.”
12. Trong bài kinh thứ hai, sambahulānaṃ (nhiều vị) theo cách nói của Luật (Vinaya), ba vị được gọi là “nhiều vị” (sambahulā), hơn thế nữa là Tăng đoàn (Saṅgha).
Suttantapariyāyena pana tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā.
In the Suttanta context, however, only three are considered to be “many,” beyond that it is truly “many.”
Tuy nhiên, theo cách nói của Kinh (Suttanta), ba vị chỉ là ba vị, hơn thế nữa mới là nhiều vị (sambahulā).
Tasmā idhāpi suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā.
Therefore, here too, it should be understood as “many” in the Suttanta context.
Do đó, ở đây cũng nên hiểu là nhiều vị theo cách nói của Kinh.
Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāmaṇḍape.
In the assembly hall (upaṭṭhānasālāyaṃ) means in the Dhamma assembly pavilion.
Upaṭṭhānasālāya (tại giảng đường) nghĩa là tại pháp đường.
Sā hi dhammaṃ desetuṃ āgatassa tathāgatassa bhikkhūnaṃ upaṭṭhānakaraṇaṭṭhānanti ‘‘upaṭṭhānasālā’’ti vuccati.
For that place is where the bhikkhus attend upon the Tathāgata who has come to teach the Dhamma, and thus it is called an “assembly hall.”
Nơi đó được gọi là “giảng đường” vì đó là nơi chư Tỳ-khưu hầu hạ Đức Như Lai khi Ngài đến thuyết pháp.
Atha vā yattha bhikkhū vinayaṃ vinicchinanti, dhammaṃ kathenti, sākacchaṃ samāpajjanti, sannipatanavasena pakatiyā upatiṭṭhanti, sā sālāpi maṇḍapopi ‘‘upaṭṭhānasālā’’tveva vuccati.
Or else, it is called an “assembly hall,” whether a hall or a pavilion, where bhikkhus investigate the Vinaya, teach the Dhamma, engage in discussions, and naturally gather to attend.
Hoặc giả, nơi chư Tỳ-khưu phân xử Luật, thuyết pháp, đàm luận, hoặc thường xuyên tề tựu, giảng đường hay pháp đường ấy cũng được gọi là “upaṭṭhānasālā” (giảng đường).
Tatthāpi hi buddhāsanaṃ niccaṃ paññattameva hoti.
For there too, the Buddha’s seat is always arranged.
Ở đó, Phật tọa (buddhāsana) luôn luôn được sắp đặt.
Idañhi buddhānaṃ dharamānakāle bhikkhūnaṃ cārittaṃ.
This indeed was the practice of bhikkhus during the lifetime of the Buddhas.
Đây là phong tục của chư Tỳ-khưu vào thời Đức Phật còn tại thế.
Sannisinnānanti nisajjanavasena saṅgamma nisinnānaṃ.
Seated together (sannisinnānaṃ) means gathered and seated by way of sitting.
Sannisinnānaṃ (những vị đã ngồi xuống) nghĩa là những vị đã tề tựu và ngồi xuống.
Sannipatitānanti tato tato āgantvā sannipatanavasena sannipatitānaṃ.
Assembled together (sannipatitānaṃ) means gathered together by way of assembling, having come from here and there.
Sannipatitānaṃ (những vị đã tề tựu) nghĩa là những vị đã đến từ nhiều nơi và tề tựu lại.
Atha vā buddhāsanaṃ purato katvā satthu sammukhe viya ādaruppattiyā sakkaccaṃ nisīdanavasena sannisinnānaṃ, samānajjhāsayattā aññamaññasmiṃ ajjhāsayena suṭṭhu sammā ca nipatanavasena sannipatitānaṃ.
Or else, seated respectfully as if in the presence of the Teacher, having set the Buddha’s seat in front; and assembled together by way of gathering well and truly with mutual inclination due to having the same intention.
Hoặc giả, những vị đã ngồi xuống một cách cung kính như đang ở trước mặt Đức Bổn Sư, đặt Phật tọa ở phía trước để bày tỏ lòng tôn kính; những vị đã tề tựu lại một cách hoàn hảo và đúng đắn với ý định hòa hợp với nhau.
Ayanti idāni vuccamānaṃ niddisati.
This (ayaṃ) indicates what is now being said.
Ayaṃ (điều này) chỉ điều sắp được nói đến.
Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā, atha vā majjhanhike laddhassa sugatovādassa, sāyaṃ labhitabbassa dhammassavanassa ca antarā pavattattā antarākathā, samaṇasamācārasseva vā antarā pavattā aññā ekā kathāti antarākathā.
An intervening discussion (antarākathā) means another discussion amidst mental cultivation of meditation subjects, instruction, inquiry, and so on. Or else, an intervening discussion because it occurred between the teaching of the Sugata received at noon and the hearing of the Dhamma to be received in the evening. Or else, it is another discussion that occurred amidst the monastic conduct itself, hence an intervening discussion.
Antarākathā (cuộc đàm luận giữa chừng) nghĩa là một cuộc đàm luận khác xen giữa việc tác ý đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tụng đọc (uddesa), vấn đáp (paripucchā), v.v. Hoặc giả, đó là cuộc đàm luận giữa chừng vì nó diễn ra giữa lời khuyên của Đức Thiện Thệ (Sugatovāda) đã nhận được vào buổi trưa và buổi nghe pháp sẽ nhận được vào buổi tối; hoặc đó là một cuộc đàm luận khác diễn ra giữa chừng về hạnh của Sa-môn (samaṇasamācāra), do đó gọi là antarākathā.
Udapādīti uppannā.
Arose (udapādī) means occurred.
Udapādī (phát sinh) nghĩa là đã phát sinh.
Imesaṃ dvinnaṃ rājūnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Of these two kings (imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ): this is a genitive case of determination.
Imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ (trong số hai vị vua này) là từ ngữ chỉ sự phân biệt.
Mahaddhanataro vātiādīsu pathaviyaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ sattaratananicayasaṅkhātaṃ mahantaṃ dhanaṃ etassāti mahaddhano, dvīsu ayaṃ atisayena mahaddhanoti mahaddhanataro.
Among one who is richer (mahaddhanataro vā) and so on: one who possesses great wealth, meaning a great store of seven jewels buried in the earth, is called wealthy (mahaddhano); among the two, this one is exceedingly wealthy, hence one who is richer.
Trong các từ như Mahaddhanataro vā (hoặc vị có tài sản lớn hơn), vị có tài sản lớn được gọi là mahaddhano vì vị ấy có tài sản lớn, tức là bảy loại ngọc quý được chôn giấu trong đất. Trong hai vị, vị này có tài sản lớn hơn hẳn nên gọi là mahaddhanataro.
Vāsaddo vikappattho.
The word ‘vā’ implies choice.
Từ “vā” có nghĩa là lựa chọn.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – niccaparibbayavasena mahanto bhogo etassāti mahābhogo.
However, this is the distinction: one who possesses great enjoyment by way of constant expenditure is one with great enjoyments (mahābhogo).
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: vị có tài sản lớn được sử dụng thường xuyên được gọi là mahābhogo (có tài sản lớn).
Devasikaṃ pavisanaāyabhūto mahanto koso etassāti mahākoso.
One who possesses a great treasury, being a source of daily income, is one with a great treasury (mahākoso).
Vị có kho báu lớn, tức là thu nhập lớn vào hàng ngày, được gọi là mahākoso (có kho báu lớn).
Apare pana ‘‘devasikaṃ pavisanaāyabhūtaṃ maṇisārapheggugumbādibhedabhinnaṃ pariggahavatthu dhanaṃ, tadeva sāragabbhādīsu nihitaṃ koso’’ti vadanti.
Others, however, say that wealth is that which is held, distinguished by various types such as jewels, essences, and sundry goods, which is a daily income, and that very wealth stored in valuable chambers and so forth is the treasury.
Những vị khác thì nói rằng “tài sản là vật sở hữu bao gồm các loại ngọc quý, kim loại, gỗ quý, hương liệu, v.v., là thu nhập hàng ngày; chính kho báu ấy được cất giữ trong các căn phòng quý giá, v.v.”.
Vajiro, mahānīlo, indanīlo, marakato, veḷuriyo, padumarāgo, phussarāgo, kakketano, pulāko, vimalo, lohitaṅko, phaliko, pavāḷo, jotiraso, gomuttako, gomedako, sogandhiko, muttā, saṅkho, añjanamūlo, rājapaṭṭo, amataṃsako, piyako, brāhmaṇī cāti catubbīsati maṇi nāma.
Diamond, great sapphire, indigo sapphire, emerald, beryl, ruby, topaz, cat’s eye, a common pearl, flawless gem, garnet, crystal, coral, moonstone, cow’s urine gem, gomedaka, fragrant gem, pearl, conch, antimony root, royal belt gem, ambrosia gem, priyaka gem, and brāhmaṇī—these twenty-four are called gems (maṇi).
Kim cương (vajiro), lam ngọc lớn (mahānīlo), lam ngọc (indanīlo), ngọc lục bảo (marakato), ngọc lưu ly (veḷuriyo), hồng ngọc (padumarāgo), hoàng ngọc (phussarāgo), mã não (kakketano), đá thạch anh (pulāko), ngọc không tì vết (vimalo), san hô đỏ (lohitaṅko), thạch anh (phaliko), san hô (pavāḷo), ngọc sáng (jotiraso), ngọc tiểu ngưu (gomuttako), ngọc mã não (gomedako), ngọc hương (sogandhiko), ngọc trai (muttā), vỏ ốc (saṅkho), rễ cây thuốc nhuộm (añjanamūlo), ngọc hoàng gia (rājapaṭṭo), ngọc bất tử (amataṃsako), ngọc quý (piyako), và ngọc Bà-la-môn (brāhmaṇī) – hai mươi bốn loại này được gọi là ngọc.
Satta lohāni kahāpaṇo ca sāro nāma.
Seven metals and the kahāpaṇa coin are called essences (sāro).
Bảy kim loại và đồng tiền kahāpaṇa được gọi là sāra (chất liệu quý).
Sayanacchādanapāvuraṇagajadantasilādīni pheggu nāma.
Beds, coverings, wraps, elephant tusks, and stones are called sundry goods (pheggu).
Giường, chăn, áo choàng, ngà voi, đá, v.v. được gọi là pheggu (vật liệu thứ cấp).
Candanāgarukuṅkumatagarakappūrādi gumbā nāma.
Sandalwood, agarwood, saffron, tagara, camphor, and so on are called fragrant substances (gumbā).
Gỗ đàn hương, trầm hương, nghệ tây, cây tagara, long não, v.v. được gọi là gumbā (hương liệu).
Tattha purimena ādisaddena sālivīhiādimuggamāsādipubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhaññavikatiṃ ādiṃ katvā yaṃ sattānaṃ upabhogaparibhogabhūtaṃ vatthu, taṃ sabbaṃ saṅgayhati.
There, by the former word "ādi", grain products such as rice, paddy, mung beans, lentils, and other pulses, and all other items used and enjoyed by beings are included.
Ở đây, với từ “ādi” (v.v.) đầu tiên, tất cả các vật phẩm được sử dụng và tiêu dùng bởi chúng sinh, bắt đầu từ các loại ngũ cốc như gạo lúa, lúa mì, đậu xanh, đậu đen, v.v., được bao gồm.
Mahantaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ etassāti mahāvijito.
One who has a great conquered territory is one with a great dominion (mahāvijito).
Vị có lãnh thổ rộng lớn được gọi là mahāvijito (có lãnh thổ lớn).
Mahanto hatthiassādivāhano etassāti mahāvāhano.
One who has many conveyances such as elephants and horses is one with great conveyances (mahāvāhano).
Vị có nhiều voi, ngựa, v.v. làm phương tiện đi lại được gọi là mahāvāhano (có phương tiện đi lại lớn).
Mahantaṃ senābalañceva thāmabalañca etassāti mahabbalo.
One who has great military strength and physical strength is one with great power (mahabbalo).
Vị có quân đội hùng mạnh và sức mạnh thể chất được gọi là mahabbalo (có sức mạnh lớn).
Icchitanibbattisaṅkhātā puññakammanipphannā mahatī iddhi etassāti mahiddhiko.
One who has great supernormal power, produced by meritorious kamma, which is the fulfillment of desires, is one with great psychic power (mahiddhiko).
Vị có thần thông lớn, là kết quả của nghiệp thiện, tức là khả năng đạt được mọi điều mong muốn, được gọi là mahiddhiko (có thần thông lớn).
Tejasaṅkhāto ussāhamantapabhusattisaṅkhāto vā mahanto ānubhāvo etassāti mahānubhāvo.
Or one who has great influence, which is the quality of splendor, or great enthusiasm, determination, and potency, is one with great might (mahānubhāvo).
Hoặc giả, vị có uy lực lớn, tức là sự uy quyền, sự nỗ lực, sự vĩ đại, sự quyền năng, sự dũng cảm, được gọi là mahānubhāvo (có uy lực lớn).
Ettha ca paṭhamena āyasampadā, dutiyena vittūpakaraṇasampadā, tatiyena vibhavasampadā, catutthena janapadasampadā, pañcamena yānasampadā, chaṭṭhena parivārasampadāya saddhiṃ attasampadā, sattamena puññakammasampadā, aṭṭhamena pabhāvasampadā tesaṃ rājūnaṃ pakāsitā hoti.
Here, by the first (term), the income-fortune (āyasampadā) of those kings is disclosed; by the second, the wealth and equipment-fortune (vittūpakaraṇasampadā); by the third, the prosperity-fortune (vibhavasampadā); by the fourth, the country-fortune (janapadasampadā); by the fifth, the vehicle-fortune (yānasampadā); by the sixth, the personal fortune (attasampadā) along with the retinue-fortune (parivārasampadā); by the seventh, the meritorious kamma-fortune (puññakammasampadā); and by the eighth, the influence-fortune (pabhāvasampadā) is disclosed for those kings.
Ở đây, với từ đầu tiên, sự đầy đủ về thu nhập, với từ thứ hai, sự đầy đủ về tài sản và vật dụng, với từ thứ ba, sự đầy đủ về sự thịnh vượng, với từ thứ tư, sự đầy đủ về đất nước, với từ thứ năm, sự đầy đủ về phương tiện đi lại, với từ thứ sáu, sự đầy đủ về tự thân cùng với sự đầy đủ về tùy tùng, với từ thứ bảy, sự đầy đủ về nghiệp phước, với từ thứ tám, sự đầy đủ về quyền lực của các vị vua ấy được làm sáng tỏ.
Tena yā sā sāmisampatti, amaccasampatti, senāsampatti, raṭṭhasampatti, vibhavasampatti, mittasampatti, duggasampattīti satta pakatisampadā rājūnaṃ icchitabbā.
Thus, the seven natural fortunes desired by kings—namely, the fortune of the master, the fortune of ministers, the fortune of the army, the fortune of the country, the fortune of prosperity, the fortune of friends, and the fortune of fortresses—
Do đó, bảy sự đầy đủ tự nhiên mà các vị vua mong muốn, đó là sự đầy đủ của chủ nhân, sự đầy đủ của quan lại, sự đầy đủ của quân đội, sự đầy đủ của đất nước, sự đầy đủ của sự thịnh vượng, sự đầy đủ của bạn bè, sự đầy đủ của thành trì kiên cố.
Tā sabbā yathārahaṃ paridīpitāti veditabbā.
All of them are explained appropriately, this should be understood.
Tất cả những điều đó đã được trình bày một cách thích đáng.
Dānādīhi catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā.
He delights the assembly with the four bases of sympathy, such as generosity (dāna), therefore he is a king (rājā).
Vị làm cho chúng sinh hoan hỷ bằng bốn pháp nhiếp (saṅgahavatthu) như bố thí (dāna), v.v., được gọi là Rājā (vua).
Magadhānaṃ issaroti māgadho.
He is the lord of the Magadhans, therefore Māgadha.
Vị là chúa tể của Magadha được gọi là Māgadho (vua Magadha).
Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyagottattā vā seniyo.
He is possessed of a great army, or belongs to the Seniya clan, therefore Seniya.
Vị có quân đội hùng mạnh hoặc thuộc dòng dõi Seniya được gọi là Seniyo.
Bimbi vuccati suvaṇṇaṃ, tasmā sārabimbivaṇṇatāya bimbisāro.
"Bimbi" means gold, therefore Bimbisāra because of his complexion similar to pure gold.
Bimbi có nghĩa là vàng, do đó, vì có màu sắc giống như vàng ròng, nên được gọi là Bimbisāro.
Keci pana ‘‘nāmamevetaṃ tassa rañño’’ti vadanti.
Some say, however, that this is merely the name of that king.
Một số vị thì nói rằng “đó chỉ là tên của vị vua ấy mà thôi”.
Paccāmittaṃ parasenaṃ jinātīti pasenadi.
He conquers enemy armies, therefore Pasenadi.
Vị chiến thắng quân địch được gọi là Pasenadi.
Kosalaraṭṭhassa adhipatīti kosalo.
He is the lord of the Kosala country, therefore Kosala.
Vị là chúa tể của xứ Kosala được gọi là Kosalo (vua Kosala).
Ayañcarahīti ettha carahīti nipātamattaṃ.
In “this now” (ayañcarahī), the word ‘carahī’ is merely a particle.
Trong từ Ayañcarahī, từ carahī chỉ là một giới từ.
Vippakatāti apariyositā.
Unfinished (vippakatā) means not completed.
Vippakatā (chưa hoàn tất) nghĩa là chưa kết thúc.
Ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā aniṭṭhitāti attho.
This means that the bhikkhus’ intervening discussion was not finished.
Ý nghĩa là cuộc đàm luận giữa chừng của chư Tỳ-khưu ấy chưa hoàn tất.
Sāyanhasamayanti sāyanhe ekaṃ samayaṃ.
At evening time (sāyanhasamaye) means at one time in the evening.
Sāyanhasamayaṃ (vào buổi chiều) nghĩa là vào một thời điểm trong buổi chiều.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti tato tato rūpādiārammaṇato cittassa paṭisaṃharaṇato paṭisallānasaṅkhātāya phalasamāpattito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhito.
Having emerged from seclusion (paṭisallānā vuṭṭhito) means having emerged from the attainment of fruition, which is called seclusion, due to withdrawing the mind from various objects such as form, at the determined time.
Paṭisallānā vuṭṭhito (đã xuất khỏi sự độc cư) nghĩa là đã xuất khỏi quả định (phalasamāpatti) được gọi là độc cư (paṭisallāna), do sự thu nhiếp tâm khỏi các đối tượng như sắc, v.v., theo thời gian đã được quy định.
Bhagavā hi pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco bhikkhūhi saddhiṃ sāvatthito nikkhamitvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā vattaṃ dassetvā ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsamuṭṭhitaṃ sugatovādaṃ datvā tesu araññarukkhamūlādidivāṭṭhānaṃ uddissa gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ vītināmetvā yathākālaparicchede samāpattito vuṭṭhāya, ‘‘mayhaṃ upagamanaṃ āgamayamānā catasso parisā sakalavihāraṃ paripūrentiyo nisinnā, idāni me dhammadesanatthaṃ dhammasabhāmaṇḍalaṃ upagantuṃ kālo’’ti āsanato vuṭṭhāya, kesarasīho viya kañcanaguhāya surabhigandhakuṭito nikkhamitvā yūthaṃ upasaṅkamanto mattavaravāraṇo viya akāyacāpallena cāruvikkantagamano asītianubyañjanappaṭimaṇḍitabāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasamujjalāya byāmappabhāya parikkhepavilāsasampannāya pabhassaraketumālālaṅkatāya nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā acinteyyānubhāvāya anupamāya buddhalīlāya samannāgatāya rūpakāyasampattiyā sakalavihāraṃ ekālokaṃ kurumāno upaṭṭhānasālaṃ upasaṅkami.
For in the forenoon, the Bhagavā, surrounded by the community of bhikkhus, entered Sāvatthi. After making the alms-round easy for the bhikkhus, and having finished his meal, he left Sāvatthi with the bhikkhus and entered the monastery. Standing at the entrance of the Perfumed Chamber, he performed the customary duties. He then gave appropriate counsel to the bhikkhus who were standing, according to their dispositions. After they had departed to their daytime abodes in forests, at the foot of trees, and so forth, he entered the Perfumed Chamber and spent the day enjoying the bliss of fruition attainment (phalasamāpatti). At the appointed time, he emerged from the attainment, thinking, "The four assemblies, awaiting my approach, are seated, filling the entire monastery. Now is the time for me to go to the assembly hall (dhammasabhāmaṇḍala) to teach the Dhamma." Rising from his seat, like a king of lions emerging from a golden cave, he left the fragrant Perfumed Chamber. Like a magnificent rutting elephant approaching its herd, he walked with graceful strides, without any physical agitation. With the perfection of his physical form, adorned with eighty minor characteristics and shining with the thirty-two major characteristics of a Great Man, surrounded by a fathom-long aura, decorated with a brilliant halo-like effulgence (ketumālā), emitting six-colored Buddha-rays—blue, yellow, red, white, crimson, and dazzling—and endowed with inconceivable power and incomparable Buddha-like grace, he illuminated the entire monastery with a single light and approached the service hall.
Đức Thế Tôn vào buổi sáng, được Tăng đoàn Tỳ-kheo vây quanh, vào thành Xá-vệ, đã làm cho các Tỳ-kheo dễ dàng có được vật thực khất thực, đã hoàn thành việc thọ thực, cùng với các Tỳ-kheo rời thành Xá-vệ, vào trú xứ, đứng ở trước Hương thất (Gandhakuṭi), đã chỉ dạy giới luật, đã ban lời giáo huấn của bậc Thiện Thệ (Sugata) tùy theo căn cơ cho các Tỳ-kheo đang đứng, khi các Tỳ-kheo ấy đã đi đến nơi trú ban ngày như rừng, gốc cây, v.v., Ngài vào Hương thất, trải qua thời gian ban ngày với sự an lạc của quả định (phalasamāpatti), đến thời điểm đã định, Ngài xuất định, (tự nghĩ): “Bốn hội chúng đang chờ đợi sự đến của Ta, đã ngồi chật cả toàn bộ trú xứ. Bây giờ là lúc Ta đến hội trường thuyết pháp để thuyết pháp.” Nghĩ vậy, Ngài rời chỗ ngồi, như sư tử chúa từ hang vàng, Ngài rời Hương thất thơm ngát, như voi chúa đang động dục đến gần đàn, với bước đi vững chãi, duyên dáng, không vội vã, với thân tướng đầy đủ tám mươi tướng tốt phụ (anubyañjana), rực rỡ ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa), với hào quang một tầm (byāmappabhā) bao quanh rực rỡ, được trang hoàng bởi vòng sáng chói lọi trên đỉnh đầu, phóng ra sáu màu Phật quang (buddharaṃsi) gồm xanh, vàng, đỏ, trắng, cam, và chói sáng, với thần thông không thể nghĩ bàn, với oai nghi tuyệt vời không gì sánh bằng, Ngài đã làm cho toàn bộ trú xứ sáng bừng lên một ánh sáng duy nhất khi Ngài đến hội trường tiếp đón (upaṭṭhānasālā).
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… tenupasaṅkamī’’ti.
Therefore, it is said: " Then the Bhagavā …pe… approached it.”
Do đó, đã được nói trong Pāḷi: “Rồi Đức Thế Tôn… v.v… đã đến đó.”
Evaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā nisinne te bhikkhū tuṇhībhūte disvā ‘‘mayi akathente ime bhikkhū buddhagāravena kappampi na kathessantī’’ti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’tiādimāha.
Having thus approached and performed the customary duties, he saw those bhikkhus seated in silence. Thinking, “If I do not speak, these bhikkhus, out of reverence for the Buddha, will not speak even for an eon,” he uttered the words, “ Bhikkhus, what is your talk about?” and so forth, in order to initiate a conversation.
Đến như vậy, sau khi chỉ dạy giới luật và thấy các Tỳ-kheo ấy đang ngồi im lặng, Ngài nghĩ: “Nếu Ta không nói, các Tỳ-kheo này sẽ không nói gì trong cả một kiếp vì lòng tôn kính Đức Phật,” để khơi gợi câu chuyện, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, các con đang nói chuyện gì vậy?” v.v.
Tattha kāya nutthāti katamāya nu bhavatha.
There, “ kāya nutthā” means: what is your discussion about?
Trong đó, “kāya nutthā” có nghĩa là các con đang nói chuyện gì?
‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, so evattho, ‘‘kāya nvetthā’’tipi paṭhanti, tassa katamāya nu etthāti attho.
The reading is also “kāya notthā,” which has the same meaning. Some also read “kāya nvetthā,” which means: what is your discussion here?
Cũng có bản Pāḷi là “kāya notthā”, nghĩa cũng vậy. Cũng có người đọc là “kāya nvetthā”, nghĩa là các con đang nói chuyện gì ở đây?
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, katamāya nāma kathāya idha sannisinnā bhavatha, katamā ca tumhākaṃ kathā mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, taṃ niṭṭhāpessāmīti evaṃ sabbaññupavāraṇāya pavāresi.
The brief meaning here is: “Bhikkhus, what is the name of the discussion you are assembled for here? And what discussion of yours remains unfinished due to my arrival? I will finish it.” Thus, he offered them an opportunity to speak with the Buddha’s all-knowing invitation.
Tóm tắt ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, các con đang ngồi tụ họp ở đây để nói chuyện gì? Và câu chuyện của các con chưa kết thúc do sự đến của Ta là gì? Ta sẽ kết thúc nó.” Như vậy, Ngài đã mời gọi với lời mời của bậc Toàn giác.
Na khvetanti na kho etaṃ, ayameva vā pāṭho.
Na khvetaṃ means: not this. Or this is indeed the reading.
“Na khvetaṃ” có nghĩa là không phải điều này, hoặc đây là bản đọc đúng.
‘‘Na khota’’ntipi paṭhanti, na kho etaṃ icceva padavibhāgo.
Some also read “na khotaṃ,” but the word division is “na kho etaṃ” (not this, indeed).
Cũng có người đọc là “na khotaṃ”, nhưng phân tích từ vẫn là “na kho etaṃ”.
Kulaputtānanti jātiācārakulaputtānaṃ.
Kulaputtānaṃ means: for the young men of noble birth and conduct.
“Kulaputtānaṃ” có nghĩa là của các thiện nam tử có dòng dõi và giới hạnh tốt đẹp.
Saddhāti saddhāya, kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca.
Saddhā means: by faith, by faith in kamma and its results, and by faith in the Three Jewels.
“Saddhā” có nghĩa là với đức tin, với đức tin vào nghiệp và quả của nghiệp, và với đức tin vào Tam Bảo.
Agārasmāti gharato, gahaṭṭhabhāvāti attho.
Agārasmā means: from home, which implies from the state of a householder.
“Agārasmā” có nghĩa là từ nhà, tức là từ đời sống gia chủ.
Anagāriyanti pabbajjaṃ.
Anagāriyaṃ means: homelessness, i.e., ordination.
“Anagāriyaṃ” có nghĩa là xuất gia.
Pabbajitānanti upagatānaṃ.
Pabbajitānaṃ means: for those who have gone forth.
“Pabbajitānaṃ” có nghĩa là của những người đã xuất gia.
Yanti kiriyāparāmasanaṃ.
Yaṃ refers to: reflecting on the action.
“Yaṃ” là từ chỉ hành động.
Tatthāyaṃ padayojanā – ‘‘bhikkhave, tumhe neva rājābhinītā na corābhinītā na iṇaṭṭā na jīvitapakatā pabbajitā, atha kho saddhāya agārato nikkhamitvā mama sāsane pabbajitā, tumhe etarahi evarūpiṃ rājappaṭisaṃyuttaṃ tiracchānakathaṃ katheyyātha, yaṃ evarūpāya kathāya kathanaṃ, etaṃ tumhākaṃ na kho patirūpaṃ na yuttamevā’’ti.
The sentence construction here is: “Bhikkhus, you have gone forth not because you were intimidated by kings, nor intimidated by thieves, nor indebted, nor seeking a livelihood. Rather, you went forth from home out of faith and were ordained in my Dispensation. Should you now engage in such a vulgar discussion pertaining to kings, for you, engaging in such a discussion is indeed not proper, not fitting at all.”
Cách sắp xếp từ ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, các con xuất gia không phải vì bị vua bức hại, không phải vì bị trộm cướp bức hại, không phải vì nợ nần, không phải vì sinh kế. Mà các con đã xuất gia trong giáo pháp của Ta do lòng tin, rời bỏ đời sống gia đình. Vậy mà bây giờ các con lại nói những câu chuyện tầm thường liên quan đến vua chúa như vậy. Việc nói những câu chuyện như vậy không phù hợp, không xứng đáng với các con.”
Evaṃ sannipatitānaṃ pabbajitānaṃ appatirūpaṃ paṭikkhipitvā idāni nesaṃ patirūpaṃ paṭipattiṃ anujānanto ‘‘sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti āha.
Having thus rejected what was improper for those ordained ones who had assembled, he now, while allowing them a proper practice, said: “ Bhikkhus, for those assembled, there are two things to be done: a Dhamma talk or noble silence.”
Sau khi bác bỏ điều không phù hợp đối với các Tỳ-kheo đã tụ họp như vậy, bây giờ để cho phép họ thực hành điều phù hợp, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, khi các con tụ họp, có hai điều cần làm: hoặc là pháp thoại (dhammī kathā), hoặc là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).”
Tattha voti tumhākaṃ.
There, vo means: for you.
Trong đó, “vo” có nghĩa là của các con.
Karaṇīyanti hi padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanametaṃ, tasmā tumhehīti attho.
This word, when expecting the word karaṇīyaṃ (to be done), is in the genitive case signifying agency; therefore, it means "by you."
Từ này là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) trong vai trò chủ ngữ (kattari) khi liên quan đến từ “karaṇīyaṃ”, do đó có nghĩa là “bởi các con”.
Dvayaṃ karaṇīyanti dve kātabbā.
Dvayaṃ karaṇīyaṃ means: two things are to be done.
“Dvayaṃ karaṇīyaṃ” có nghĩa là hai điều cần làm.
Dhammī kathāti catusaccadhammato anapetā kathā, pavattinivattiparidīpinī dhammadesanāti attho.
Dhammī kathā means: a discussion not deviating from the Four Noble Truths, which implies a Dhamma teaching that expounds the arising and cessation of phenomena.
“Dhammī kathā” là câu chuyện không lìa khỏi Tứ Thánh Đế (catusacca), tức là pháp thoại trình bày về sự tiếp diễn (sự sinh khởi) và sự chấm dứt (sự diệt trừ).
Dasakathāvatthusaṅkhātāpi hi dhammakathā tadekadesā evāti.
Indeed, even a Dhamma talk encompassing the ten topics of discussion is just a part of that truth.
Quả thật, pháp thoại được gọi là mười đề tài nói chuyện (dasakathāvatthu) cũng chỉ là một phần của nó mà thôi.
Ariyoti ekantahitāvahattā ariyo, visuddho uttamoti vā ariyo.
Ariyo means: noble, because it brings ultimate benefit; or noble, because it is pure and supreme.
“Ariyo” có nghĩa là cao quý (ariyo) vì mang lại lợi ích tuyệt đối, hoặc cao quý (ariyo) vì trong sạch và tối thượng.
Tuṇhībhāvoti samathavipassanābhāvanābhūtaṃ akathanaṃ.
Tuṇhībhāvo means: silence, which is a state of not speaking, brought about by the development of samatha and vipassanā.
“Tuṇhībhāvo” là sự im lặng, tức là không nói lời nào, là trạng thái của sự tu tập samatha và vipassanā.
Keci pana ‘‘vacīsaṅkhārapaṭipakkhabhāvato dutiyajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Some say that the second jhāna is noble silence because it is an opposite of verbal formations.
Một số người nói rằng “thiền thứ hai là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo) vì nó đối lập với lời nói (vacīsaṅkhāra).”
Apare ‘‘catutthajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Others say that the fourth jhāna is noble silence.
Những người khác nói rằng “thiền thứ tư là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).”
Ayaṃ panettha attho – ‘‘bhikkhave, cittavivekassa paribrūhanatthaṃ vivekaṭṭhakāyā suññāgāre viharantā sace kadāci sannipatatha, evaṃ sannipatitehi tumhehi ‘assutaṃ sāveti sutaṃ vā pariyodapetī’ti vuttanayena aññamaññassūpakārāya khandhādīnaṃ aniccatādipaṭisaṃyuttā dhammakathā vā pavattetabbā, aññamaññaṃ abyābādhanatthaṃ jhānasamāpattiyā vā viharitabba’’nti.
The meaning here is: “Bhikkhus, if you ever assemble while dwelling in secluded monasteries, with bodies devoted to seclusion, for the purpose of cultivating mental seclusion, then when thus assembled, you should either engage in a Dhamma talk concerning impermanence and so forth, related to the aggregates and so on, for the mutual benefit, in the manner described as ‘making the unheard heard, or clarifying what has been heard,’ or you should dwell in jhāna attainment for the sake of not harming each other.”
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, để phát triển sự thanh tịnh của tâm, nếu các con thỉnh thoảng tụ họp khi đang sống trong những nơi vắng vẻ, những nơi thanh tịnh, thì khi tụ họp như vậy, các con nên hoặc là nói pháp thoại liên quan đến sự vô thường, v.v., của các uẩn, v.v., để giúp đỡ lẫn nhau theo cách đã nói là ‘làm cho điều chưa nghe được nghe, hoặc làm cho điều đã nghe được thanh tịnh’, hoặc là sống trong các thiền định (jhānasamāpatti) để không làm hại lẫn nhau.”
Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāse āgato.
And so forth, it appears in the sense of space (okāsa-loka).
Trong các trường hợp như trên, từ này được dùng để chỉ không gian (okāsa).
‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’tiādīsu (mahāva. 9; ma. ni. 1.283) sattesu.
“Then the Bhagavā, looking over the world with his Buddha-eye, saw…” and so forth, in reference to beings (satta).
Trong các trường hợp như “Đức Thế Tôn đã nhìn thấy thế gian bằng Phật nhãn”, v.v., từ này được dùng để chỉ chúng sinh (satta).
Idha pana sattaloke okāsaloke ca veditabbo.
Here, however, it should be understood as referring to both the world of beings (sattaloka) and the world of space (okāsaloka).
Tuy nhiên, ở đây, nó cần được hiểu là cả thế gian chúng sinh (sattaloka) và thế gian không gian (okāsaloka).
Tasmā avīcito paṭṭhāya upari brahmalokato heṭṭhā etasmiṃ loke yaṃ vatthukāme paṭicca kilesakāmavasena uppajjanato kāmasahagataṃ sukhaṃ.
Therefore, from Avīci upwards, and below the Brahma worlds, in this world, whatever pleasure is associated with sense-desires (kāmasahagataṃ sukhaṃ) arises due to material sense-objects (vatthukāma) and by way of defilement-sense-desires (kilesakāma).
Do đó, trong thế gian này, từ địa ngục Vô gián (Avīci) trở lên, và từ cõi Phạm thiên (Brahmaloka) trở xuống, sự an lạc đồng hành với dục lạc (kāmasahagataṃ sukhaṃ) là điều phát sinh do nương vào dục cảnh (vatthukāma) và theo cách của dục phiền não (kilesakāma).
Yañcidaṃ diviyaṃ sukhanti yañca idaṃ divi bhavaṃ dibbavihāravasena ca laddhabbaṃ brahmānaṃ manussānañca rūpasamāpattisukhaṃ.
Yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ means: and whatever celestial pleasure there is, obtained in the heavens, and by way of divine abiding, which is the pleasure of jhāna attainment for both Brahmās and humans.
“Yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ” là sự an lạc ở cõi trời, và sự an lạc của thiền sắc giới (rūpasamāpattisukha) mà các Phạm thiên và loài người đạt được do sống theo cách của chư thiên.
Taṇhakkhayasukhassāti yaṃ āgamma taṇhā khīyati, taṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā taṇhāya ca paṭipassambhanavasena pavattaphalasamāpattisukhaṃ taṇhakkhayasukhaṃ nāma, tassa taṇhakkhayasukhassa.
Taṇhakkhayasukha—relying on which craving ceases, that Nibbāna, made an object, and the bliss of attainment to fruition (phalasamāpattisukha) that arises through the subsiding of craving, is called Taṇhakkhayasukha (the bliss of the cessation of craving).
“Taṇhakkhayasukhassā” là sự an lạc của việc diệt trừ tham ái (taṇhākkhayasukha), tức là sự an lạc của quả định (phalasamāpattisukha) phát sinh do lấy Niết bàn làm đối tượng và do sự lắng dịu của tham ái.
Eteti liṅgavipallāsena niddeso, etāni sukhānīti attho.
Ete (these) is a designation made by a change in gender (liṅgavipallāsa); the meaning is "these pleasures" (etāni sukhāni).
“Ete” là cách dùng sai giống (liṅgavipallāsa), có nghĩa là “những sự an lạc này”.
Keci ubhayampi sukhasāmaññena gahetvā ‘‘eta’’nti paṭhanti, tesaṃ ‘‘kalaṃ nāgghatī’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.
Some, taking both pleasures as a general category of pleasure, recite "etaṃ" (this); for them, the reading should be "is not worth a sixteenth part" (kalaṃ nāgghati).
Một số người lại đọc là “etaṃ” khi hiểu cả hai loại an lạc theo nghĩa chung là an lạc, khi đó phải đọc là “kalaṃ nāgghatī” (không đáng một phần mười sáu).
‘‘Kiñcāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī catunnaṃ dīpānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāretvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, so tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, so catūhi dhammehi asamannāgato.
“Bhikkhus, though a Wheel-turning Monarch may rule a kingdom as sovereign lord over the four great continents, and with the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world, in the company of the Tāvatiṃsa devas; there he enjoys himself in the Nandana Grove, surrounded by a throng of nymphs, endowed and replete with the five strands of divine sensual pleasure, yet he is not endowed with four qualities.
“Này các Tỳ-kheo, dù một vị Chuyển Luân Vương cai trị bốn châu lục với quyền uy và chủ quyền, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi thiện, cõi trời, làm bạn với chư thiên Đao Lợi, ở đó vị ấy được bao quanh bởi đoàn tùy tùng tiên nữ trong vườn Nandana, hưởng thụ năm loại dục lạc của chư thiên. Vị ấy không đầy đủ bốn pháp.
Atha kho so aparimuttova nirayā, aparimutto tiracchānayoniyā, aparimutto pettivisayā, aparimutto apāyaduggativinipātā.
Therefore, he is not released from hell, not released from the animal realm, not released from the realm of hungry ghosts, not released from states of deprivation, bad destinations, the lower realms.
Tuy nhiên, vị ấy vẫn chưa thoát khỏi địa ngục, chưa thoát khỏi loài súc sinh, chưa thoát khỏi cõi ngạ quỷ, chưa thoát khỏi các khổ cảnh, ác thú, đọa xứ.
Kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvako piṇḍiyālopena yāpeti, nantakāni ca dhāreti, so catūhi dhammehi samannāgato, atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyā, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā.
Bhikkhus, though a noble disciple may maintain himself on almsfood, wearing rags, he is endowed with four qualities; therefore, he is released from hell, released from the animal realm, released from the realm of hungry ghosts, released from states of deprivation, bad destinations, the lower realms.
Này các Tỳ-kheo, dù một Thánh đệ tử sống bằng cách khất thực, và mặc y phấn tảo, vị ấy đầy đủ bốn pháp. Tuy nhiên, vị ấy đã thoát khỏi địa ngục, thoát khỏi loài súc sinh, thoát khỏi cõi ngạ quỷ, thoát khỏi các khổ cảnh, ác thú, đọa xứ.
‘‘Katamehi catūhi?
“Which four?
“Bốn pháp nào?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe...
Here, bhikkhus, a noble disciple is endowed with unwavering faith in the Buddha: ‘Thus indeed is the Blessed One, Arahant...the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử có niềm tin bất động vào Đức Phật, rằng: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán… v.v…
buddho bhagavā’ti.
...
Đức Phật, Đức Thế Tôn’.
Dhamme aveccappasādena…pe… viññūhī’ti.
with unwavering faith in the Dhamma...perceptible to the wise.’
Có niềm tin bất động vào Pháp… v.v… được người trí hiểu rõ’.
Saṅghe aveccappasādena…pe… puññakkhettaṃ lokassā’ti.
with unwavering faith in the Saṅgha...an unsurpassed field of merit for the world.’
Có niềm tin bất động vào Tăng… v.v… là ruộng phước vô thượng của thế gian’.
Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi.
He is endowed with virtues dear to the noble ones, unbroken...conducive to concentration.
Và đầy đủ những giới hạnh được các bậc Thánh yêu thích, không bị sứt mẻ… v.v… đưa đến định.
Imehi catūhi dhammehi samannāgato hoti.
He is endowed with these four qualities.
Vị ấy đầy đủ bốn pháp này.
Yo ca, bhikkhave, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho, yo catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābho, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābhassa kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti (saṃ. ni. 5.997).
Bhikkhus, the gain of the four continents, and the gain of the four qualities—the gain of the four continents is not worth a sixteenth part of the gain of the four qualities.”
Này các Tỳ-kheo, sự đạt được bốn châu lục và sự đạt được bốn pháp, sự đạt được bốn châu lục không bằng một phần mười sáu của sự đạt được bốn pháp.”
13. Tatiye kumārakāti dārakā.
13. In the third discourse, kumārakā means children (dārakā).
13. Trong bài kinh thứ ba, kumārakā có nghĩa là các cậu bé.
Antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavananti antarāsaddo ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75), ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe āgato.
Antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ—the word antarā in phrases such as "Who would know that interval, apart from the Tathāgata?" and "People gather and consult: 'What is between me and you?'" refers to a cause (kāraṇa).
Antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ: Từ antarā trong các trường hợp như “Ai có thể biết được điều đó, ngoài Như Lai?” và “Người ta tụ họp bàn tán, giữa ta và ngươi có gì?” v.v. có nghĩa là nguyên nhân.
‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe.
In phrases like "Venerable sir, a certain woman saw me washing a bowl during a power outage," it refers to a moment (khaṇa).
Trong các trường hợp như “Bạch Thế Tôn, một người phụ nữ nào đó đang rửa bát trong lúc mất điện đã thấy con” v.v. có nghĩa là thời điểm.
‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte.
In "Within whom there are no angers," it refers to the mind (citta).
Trong các trường hợp như “Người mà trong tâm không có sự phẫn nộ” v.v. có nghĩa là tâm.
‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe.
In "He reached the middle of cessation," it refers to the middle (vemajjha).
Trong các trường hợp như “Giữa chừng đã ngừng lại” v.v. có nghĩa là ở giữa.
‘‘Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare.
In "Moreover, bhikkhus, this Tapodā river flows between two great hells," it refers to a gap or opening (vivara).
Trong các trường hợp như “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, sông Tapodā chảy ra từ giữa hai đại địa ngục” v.v. có nghĩa là khoảng trống.
Svāyamidhāpi vivare veditabbo.
Here, too, it should be understood as a gap or opening (vivara).
Ở đây, từ này cũng phải được hiểu là khoảng trống.
Tasmā sāvatthiyā ca jetavanassa ca vivareti, evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as "in the gap between Sāvatthī and Jetavana."
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là: “giữa Sāvatthī và Jetavana”.
Antarāsaddayogato cettha upayogavacanaṃ ‘‘antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavana’’nti.
And here, due to the connection with the word antarā, the objective case is used: antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ.
Và ở đây, do sự kết hợp với từ antarā, cách dùng từ là “antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ” (giữa Sāvatthī và giữa Jetavana).
Īdisesu ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca gacchatī’’ti ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti.
In such places, grammarians use only one antarā word, as in "He goes between the village and the river" (antarā gāmañca nadiñca gacchati), and that one should be connected with the second word as well.
Trong những trường hợp như vậy, các nhà ngữ pháp thường chỉ dùng một từ antarā, như “antarā gāmañca nadiñca gacchati” (đi giữa làng và sông), và từ đó phải được kết hợp với cả hai danh từ.
Idha pana yojetvā vutto.
Here, however, it is stated with both connected.
Tuy nhiên, ở đây nó được nói ra bằng cách kết hợp.
Ahiṃ daṇḍena hanantīti bilato nikkhamitvā gocarāya gacchantaṃ kaṇhasappaṃ chātajjhattaṃ anubandhitvā yaṭṭhīhi pothenti.
Ahiṃ daṇḍena hananti means they pursue a hungry black snake (kaṇhasappa) that has emerged from its hole to forage, and beat it with sticks.
Ahiṃ daṇḍena hanantī: Có nghĩa là họ dùng gậy đánh con rắn đen đang đói bụng, bò ra khỏi hang để kiếm ăn, và đuổi theo nó.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti ca vutte ‘‘ime attano sukhaṃ karissāmāti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi.
At that time, as the Blessed One was going for alms to Sāvatthī, he saw those boys beating a snake with sticks on the road and asked, "Why, boys, do you beat this snake with sticks?" When they replied, "Venerable sir, for fear of being bitten," the Blessed One generated a sense of urgency concerning the Dhamma, thinking, "These children, while trying to secure their own pleasure by striking this snake, will experience suffering in their next existence. Oh, the cunning of ignorance!"
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đang đi khất thực đến Sāvatthī, trên đường đi, Ngài nhìn thấy những đứa trẻ đang dùng gậy đánh con rắn, bèn hỏi: “Này các cậu bé, tại sao các con lại dùng gậy đánh con rắn này?”, và khi chúng trả lời: “Bạch Thế Tôn, vì sợ bị cắn”, Ngài liền phát sinh sự xúc động về Pháp rằng: “Những đứa trẻ này, vì muốn làm lợi cho mình mà gây đau khổ cho người khác, sẽ phải chịu đau khổ ở kiếp sau. Ôi, sự khéo léo lừa dối của vô minh!”
Teneva ca dhammasaṃvegena udānaṃ udānesi.
And it was with that very sense of urgency concerning the Dhamma that he uttered an Udāna.
Và chính với sự xúc động về Pháp đó, Ngài đã thốt lên lời cảm hứng (udāna).
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Atha kho Bhagavā" (Then the Blessed One...).
Vì vậy, đã nói “atha kho Bhagavā” v.v.
Tattha etamatthaṃ viditvāti ‘‘ime dārakā attasukhāya paradukkhaṃ karontā sayaṃ parattha sukhaṃ na labhissantī’’ti etamatthaṃ jānitvāti evameke vaṇṇenti.
There, etamatthaṃ viditvā (having known this matter)—some explain this as: "These children, doing harm to others for their own pleasure, will not obtain pleasure in the next world"; having understood this, the Teacher uttered this Udāna.
Trong đó, etamatthaṃ viditvā có nghĩa là “biết được điều này, rằng những đứa trẻ này, vì muốn hạnh phúc cho mình mà gây đau khổ cho người khác, sẽ không đạt được hạnh phúc ở đời sau”. Một số vị giải thích như vậy.
Aññesaṃ duppaṭipannānaṃ sukhapariyesanaṃ āyatiṃ dukkhāya saṃvattati, suppaṭipannānaṃ ekantena sukhāya saṃvattati.
Others, for those who practice wrongly, the pursuit of pleasure leads to suffering in the future; for those who practice correctly, it definitely leads to pleasure.
Việc tìm kiếm hạnh phúc của những người hành động sai trái sẽ dẫn đến đau khổ trong tương lai, còn việc tìm kiếm hạnh phúc của những người hành động đúng đắn chắc chắn sẽ dẫn đến hạnh phúc.
Tasmā ‘‘paravihesāvinimuttā accantameva sukhabhāgino vata mayhaṃ ovādappaṭikarā’’ti somanassavasenevetampi satthā udānaṃ udānesīti vadanti.
Therefore, they say, "It was with joy, thinking, 'How truly fortunate are those who are free from harming others and follow my advice!'" that the Teacher uttered this Udāna.
Do đó, họ nói rằng Đức Đạo Sư đã thốt lên lời cảm hứng này với niềm hoan hỷ rằng: “Chắc chắn những người thực hành lời dạy của ta, không gây hại cho người khác, sẽ hoàn toàn được hưởng hạnh phúc.”
Apare pana bhaṇanti ‘‘evaṃ tehi kumārakehi pavattitaṃ paraviheṭhanaṃ sabbākārena ādīnavato viditvā paravihesāya parānukampāya ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.
Still others say that, having fully understood the danger of such harm perpetrated by those children, and with compassion for both those who harm and those who are harmed, he uttered this Udāna, elucidating the danger and the benefit respectively.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: “Đức Phật đã thốt lên lời cảm hứng này để trình bày những nguy hại và lợi ích tương ứng của việc gây hại và lòng từ bi đối với người khác, sau khi biết rõ rằng hành vi gây hại đó của những đứa trẻ là hoàn toàn có hại.”
Tattha sukhakāmānīti ekanteneva attano sukhassa icchanato sukhānugiddhāni.
There, sukhakāmānī means longing for pleasure, desiring their own pleasure above all.
Trong đó, sukhakāmāni có nghĩa là những chúng sinh khao khát hạnh phúc, vì chúng chỉ mong muốn hạnh phúc cho bản thân.
Bhūtānīti pāṇino.
Bhūtānī means living beings (pāṇino).
Bhūtāni có nghĩa là các loài hữu tình.
Yo daṇḍena vihiṃsatīti ettha daṇḍenāti desanāmattaṃ, daṇḍena vā leḍḍusatthapāṇippahārādīhi vāti attho.
In yo daṇḍena vihiṃsati (who harms with a stick), daṇḍena is merely an illustrative teaching; the meaning is "with a stick or with stones, weapons, hand-blows, etc."
Yo daṇḍena vihiṃsati: Ở đây, daṇḍena chỉ là cách nói, ý nghĩa là bằng gậy, hoặc bằng đá, vũ khí, đòn tay, v.v.
Atha vā daṇḍenāti daṇḍanena.
Or, daṇḍena means by punishment.
Hoặc daṇḍena có nghĩa là bằng cách trừng phạt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo sukhakāmāni sabbabhūtāni jātiādinā ghaṭṭanavasena vacīdaṇḍena vā pāṇimuggarasatthādīhi pothanatāḷanacchedanādivasena sarīradaṇḍena vā sataṃ vā sahassaṃ vā ṭhāpanavasena dhanadaṇḍena vāti imesu daṇḍesu yena kenaci daṇḍena vihiṃsati viheṭheti dukkhaṃ pāpeti, attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhanti so puggalo attano sukhaṃ esanto gavesanto patthento pecca paraloke manussasukhaṃ dibbasukhaṃ nibbānasukhanti tividhampi sukhaṃ na labhati, aññadatthu tena daṇḍena dukkhameva labhatīti attho.
This is what is meant: Whoever harms, troubles, or causes suffering to all beings who desire happiness—whether by a verbal stick (vacīdaṇḍa) through insulting their birth and so forth, or by a bodily stick (sarīradaṇḍa) through striking, beating, or cutting with hands, clubs, knives, and so forth, or by a wealth stick (dhanadaṇḍa) through imposing a fine of a hundred or a thousand—that person, seeking his own happiness, does not obtain happiness hereafter (pecca so na labhate sukhaṃ). That person, seeking and longing for his own happiness, does not obtain any of the three kinds of happiness—human happiness, divine happiness, or Nibbāna happiness—in the next world. On the contrary, he obtains only suffering by that stick.
Điều này có nghĩa là: Người nào làm hại, gây đau khổ cho tất cả chúng sinh khao khát hạnh phúc, bằng bất kỳ hình thức trừng phạt nào trong số này – bằng lời nói gây tổn thương về chủng tộc, v.v., hoặc bằng thân thể gây đập phá, đánh đập, cắt xẻo, v.v. bằng tay, chùy, vũ khí, v.v., hoặc bằng tiền bạc thông qua việc phạt một trăm hoặc một ngàn – thì người đó, khi tìm kiếm hạnh phúc cho bản thân, sẽ không đạt được ba loại hạnh phúc: hạnh phúc của loài người, hạnh phúc của chư thiên, và hạnh phúc Niết Bàn ở đời sau. Ngược lại, người đó chỉ đạt được đau khổ do hành động trừng phạt đó.
Pecca so labhate sukhanti yo khantimettānuddayasampanno ‘‘yathāhaṃ sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, evaṃ sabbepī’’ti cintetvā sampattaviratiādīsu ṭhito vuttanayena kenaci daṇḍena sabbānipi bhūtāni na hiṃsati na bādhati, so puggalo paraloke manussabhūto manussasukhaṃ, devabhūto dibbasukhaṃ, ubhayaṃ atikkamanto nibbānasukhaṃ labhatīti.
Pecca so labhate sukha (hereafter he obtains happiness) means that the person who is endowed with patience, loving-kindness, and compassion, thinking, "Just as I desire happiness and detest suffering, so too do all beings," and who, abiding in the precepts of abstinence and so forth, does not harm or oppress any beings with any stick in the manner described, that person, being born as a human in the next world, obtains human happiness; being born as a deva, obtains divine happiness; and transcending both, obtains the happiness of Nibbāna.
Pecca so labhate sukha: Người nào đầy đủ sự nhẫn nại, từ bi và lòng trắc ẩn, suy nghĩ rằng: “Như ta khao khát hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ, tất cả chúng sinh cũng vậy”, và kiên định trong việc từ bỏ những điều sai trái, không làm hại hay gây đau khổ cho bất kỳ chúng sinh nào bằng bất kỳ hình thức trừng phạt nào theo cách đã nói, thì người đó sẽ đạt được hạnh phúc ở đời sau: hạnh phúc của loài người nếu sinh làm người, hạnh phúc của chư thiên nếu sinh làm thiên nhân, và vượt qua cả hai điều đó, đạt được hạnh phúc Niết Bàn.
Ettha ca tādisassa puggalassa avassaṃbhāvitāya taṃ sukhaṃ paccuppannaṃ viya hotīti dassanatthaṃ ‘‘labhate’’ti vuttaṃ.
And here, to show that such happiness is as if present due to its certain occurrence for such a person, the word "labhate" (obtains) is used.
Và ở đây, từ “labhate” (đạt được) được dùng để chỉ rằng hạnh phúc đó chắc chắn sẽ đến với người như vậy, như thể nó đang hiện hữu.
Purimagāthāyapi eseva nayo.
The same principle applies to the previous verse.
Điều này cũng tương tự trong bài kệ trước.
14. Catutthe tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotīti kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu paripūritassa puññasambhāravisesassa phalabhūtena ‘‘ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussahajātena viya uparūpari vaḍḍhamānena sakkārādinā bhagavā sakkato hoti.
14. In the fourth (sutta), tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti (at that time the Blessed One was honored) means the Blessed One was honored by gain and honor, which increased progressively as if with an eager desire, "Beyond this, there is no more opportunity for me," as a result of the accumulation of special merits fully perfected over four incalculable aeons and a hundred thousand aeons.
14. Trong kinh thứ tư, cụm từ "Vào lúc bấy giờ, Thế Tôn được tôn kính" có nghĩa là: Đức Thế Tôn được tôn kính bởi sự tôn kính và những thứ khác, tăng trưởng từng cấp bậc, giống như sự nỗ lực đã phát sinh từ quả của sự tích lũy công đức đặc biệt đã được viên mãn trong bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn đại kiếp, rằng "sau thân này, không còn cơ hội để cho quả đối với ta".
Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu.
Indeed, all the perfections, as if having come together and consulted, "We shall yield fruit in one single existence," produced a great flood of gain and honor for the Blessed One, just as a great twin-cloud bursts forth in all directions and produces a mighty flood.
Thật vậy, tất cả các Ba-la-mật đã tụ hội lại như thể chúng đã bàn bạc với nhau rằng: "Chúng ta sẽ cho quả trong một thân duy nhất", giống như những đám mây lớn song đôi từ mọi hướng nổi lên và tạo ra một dòng nước lũ lớn, đã tạo ra một dòng nước lũ lớn về lợi lộc và sự tôn kính cho Đức Thế Tôn.
Tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti.
Then khattiyas, brāhmaṇas, and others, with food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, and so forth in their hands, would come searching for the Blessed One, asking, "Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods? Where is the Chief of men? Where is the Lion among men?"
Từ đó, các vị Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, v.v., với tay cầm thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc bôi, v.v., đến và tìm kiếm Đức Thế Tôn: "Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Vị Thần của các vị trời ở đâu? Vị Tối Thắng của loài người ở đâu? Vị Sư Tử trong loài người ở đâu?".
Sakaṭasatehi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇepi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya.
Bringing requisites by hundreds of carts, and not finding a place to offer them, they stood and followed, with cart-pole touching cart-pole, even for a gāvuta all around, like the brahmins of Andhakavinda and others.
Họ mang đến hàng trăm cỗ xe đầy đủ vật dụng, và không tìm được chỗ để cúng dường, họ đậu xe sát nhau xung quanh một khu vực rộng một gāvuta và đi theo như các Bà-la-môn ở Andhakavinda, v.v.
Sabbaṃ taṃ khandhake (mahāva. 282) tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ.
All that should be understood in the manner stated in the Khandhaka and in various suttas.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Khandhaka và trong các kinh khác.
Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāti.
As it was for the Blessed One, so too it was for the Saṅgha of bhikkhus.
Và như đối với Đức Thế Tôn, thì cũng vậy đối với Tăng đoàn.
Vuttañhetaṃ –
This was said:
Điều này đã được nói:
Titthiyā pana pubbe akatapuññatāya ca duppaṭipannatāya ca asakkatā agarukatā, buddhuppādena pana visesato vipannasobhā sūriyuggamane khajjopanakā viya nippabhā nittejā hatalābhasakkārā ahesuṃ.
But the sectarians, due to not having accumulated merit in the past and due to their wrong practice, were not honored or respected; and with the arising of the Buddha, they especially lost their splendor, becoming powerless, lusterless, and deprived of gains and honor, like fireflies at sunrise.
Tuy nhiên, các ngoại đạo du sĩ, vì trước đây không tạo công đức và hành trì sai lầm, nên không được tôn kính, không được trọng vọng; và với sự xuất hiện của Đức Phật, đặc biệt là mất đi vẻ đẹp, họ trở nên không có hào quang, không có uy lực, mất đi lợi lộc và sự tôn kính, như đom đóm khi mặt trời mọc.
Te tādisaṃ bhagavato saṅghassa ca lābhasakkāraṃ asahamānā issāpakatā ‘‘evaṃ ime pharusāhi vācāhi ghaṭṭetvāva palāpessāmā’’ti usūyā visuggāraṃ uggirantā tattha tattha bhikkhū akkosantā paribhāsantā vicariṃsu.
Unable to bear such gains and honor of the Blessed One and the Saṅgha, and overcome by envy, they thought, “We will surely drive these away by assailing them with harsh words,” and spewing forth the venom of jealousy, they went about reviling and criticizing the bhikkhus here and there.
Không chịu đựng được sự lợi lộc và tôn kính như vậy của Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, họ bị lòng đố kỵ chi phối, phun ra nọc độc của sự ganh ghét, đi khắp nơi chửi mắng, phỉ báng các Tỳ-kheo, nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ quấy rầy họ bằng những lời lẽ thô tục này và khiến họ bỏ đi."
Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti…pe… parikkhārānaṃ.
Therefore, it was said: “But the wandering ascetics of other sects were not honored…pe… with requisites.
Vì vậy, đã nói: "Nhưng các ngoại đạo du sĩ không được tôn kính... v.v... về các vật dụng.
Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesentī’’ti.
Then those wandering ascetics of other sects, unable to bear the honor of the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus, seeing the bhikkhus in villages and in forests, reviled, criticized, angered, and harassed them with unseemly and harsh words.”
Rồi những ngoại đạo du sĩ ấy, không chịu đựng được sự tôn kính của Đức Thế Tôn và Tăng đoàn Tỳ-kheo, khi thấy các Tỳ-kheo trong làng hay trong rừng, đã chửi mắng, phỉ báng, làm tức giận, và quấy nhiễu bằng những lời lẽ thô tục, không đúng đắn."
Tattha asabbhāhīti asabhāyoggāhi sabhāyaṃ sādhujanasamūhe vattuṃ ayuttāhi, duṭṭhullāhīti attho.
Here, “unseemly” means words unsuitable to be spoken in an assembly, among a gathering of good people; that is to say, coarse words.
Trong đó, "asabbhāhi" (không đúng đắn) có nghĩa là những lời lẽ không phù hợp để nói trong một hội đồng của những người tốt, tức là những lời lẽ thô tục.
Pharusāhīti kakkhaḷāhi mammacchedikāhi.
“Harsh” means rough and cutting to the core.
"Pharusāhi" (thô tục) có nghĩa là những lời lẽ gay gắt, cắt cứa.
Akkosantīti jātiādīhi akkosavatthūhi khuṃsenti.
“Revile” means to insult with grounds for reviling, such as birth.
"Akkosanti" (chửi mắng) có nghĩa là lăng mạ bằng những lời lẽ chửi mắng về dòng dõi, v.v.
Paribhāsantīti bhaṇḍanavasena bhayaṃ uppādentā tajjenti.
“Criticize” means to threaten by way of quarreling, causing fear.
"Paribhāsanti" (phỉ báng) có nghĩa là đe dọa, tạo ra sự sợ hãi theo cách cãi vã.
Rosentīti yathā parassa roso hoti, evaṃ anuddhaṃsanavasena rosaṃ uppādenti.
“Anger” means to cause anger by way of excessive fault-finding, so that another becomes angry.
"Rosenti" (làm tức giận) có nghĩa là gây ra sự tức giận bằng cách lăng mạ, để người khác nổi giận.
Vihesentīti viheṭhenti, vividhehi ākārehi aphāsuṃ karonti.
“Harass” means to torment, to cause discomfort in various ways.
"Vihesenti" (quấy nhiễu) có nghĩa là làm phiền, gây khó chịu bằng nhiều cách khác nhau.
Kathaṃ panete samantapāsādike bhagavati bhikkhusaṅghe ca akkosādīni pavattesunti?
How, then, did these people engage in reviling and so forth towards the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus, who were admirable in every way?
Làm thế nào mà những người này lại có thể gây ra những lời chửi mắng, v.v., đối với Đức Thế Tôn và Tăng đoàn được mọi người tôn kính?
Bhagavato uppādato pahīnalābhasakkāratāya upahatacittā pathaviṃ khaṇitvā pakkhalantā viya avaṇe veḷuriyamaṇimhi vaṇaṃ uppādentā viya ca sundarikaṃ nāma paribbājikaṃ saññāpetvā tāya satthu bhikkhūnañca avaṇṇaṃ vuṭṭhāpetvā akkosādīni pavattesuṃ.
With their minds corrupted by the loss of gains and honor since the arising of the Blessed One, as if digging into the earth to make it collapse, or as if creating a blemish on a flawless beryl gem, they persuaded a wandering ascetic named Sundarī, and through her, they caused disparagement of the Teacher and the bhikkhus, thereby engaging in reviling and so forth.
Vì lợi lộc và sự tôn kính của họ đã bị mất đi kể từ khi Đức Thế Tôn xuất hiện, tâm trí họ bị tổn hại, như thể họ đang đào đất để sụp đổ, hoặc như thể họ đang tạo ra vết thương trên một viên ngọc bích không tì vết. Họ đã thuyết phục một nữ du sĩ tên Sundarī, và thông qua cô ta, đã tạo ra những lời chê bai Đức Bổn Sư và các Tỳ-kheo, rồi gây ra những lời chửi mắng, v.v.
Taṃ panetaṃ sundarīvatthu parato sundarīsutte (udā. 38) pāḷiyaṃyeva āgamissati, tasmā yamettha vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.
This story of Sundarī will appear later in the Sundarī Sutta in the Pāḷi itself; therefore, what needs to be said about it will be explained there.
Câu chuyện về Sundarī này sẽ được đề cập trong kinh Sundarī (Udāna 38) sau này, vì vậy những gì cần nói ở đây sẽ được giải thích ở đó.
Tattha gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭhoti gāme vā araññe vā yattha katthaci sukhena dukkhena ca phuṭṭho sukhadukkhāni anubhavanto, tesaṃ vā paccayehi samaṅgībhūto.
Here, “touched by pleasure and pain in village or forest” means experiencing pleasure and pain, being affected by pleasure and pain wherever one may be, whether in a village or in a forest; or being endowed with the conditions for them.
Trong đó, "gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭho" (ở làng hay trong rừng, bị xúc chạm bởi khổ và lạc) có nghĩa là ở bất cứ đâu, trong làng hay trong rừng, bị xúc chạm bởi khổ và lạc, trải nghiệm khổ và lạc, hoặc được đầy đủ các điều kiện của chúng.
Nevattato no parato dahethāti ‘‘ahaṃ sukhito, ahaṃ dukkhito, mama sukhaṃ, mama dukkhaṃ, parenidaṃ mayhaṃ sukhadukkhaṃ uppādita’’nti ca neva attato na parato taṃ sukhadukkhaṃ ṭhapetha.
Nevattato no parato dahethā means: "I am happy, I am suffering, my happiness, my suffering, this happiness and suffering of mine has been brought about by another"—do not establish that happiness and suffering as from oneself or from another.
"Nevattato no parato dahethā" (chớ nên giữ lấy từ mình hay từ người khác) có nghĩa là chớ nên giữ lấy khổ và lạc đó từ mình hay từ người khác, như "tôi hạnh phúc, tôi đau khổ, hạnh phúc của tôi, đau khổ của tôi, khổ và lạc này do người khác tạo ra cho tôi".
Na hettha khandhapañcake ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā passitabbayuttakaṃ kiñci atthi, kevalaṃ saṅkhārā eva pana yathāpaccayaṃ uppajjitvā khaṇe khaṇe bhijjantīti.
For in these five aggregates, there is nothing that should be regarded as "I" or "mine," or "another" or "another's"; rather, conditioned phenomena (saṅkhārā) merely arise according to their causes and break up moment by moment.
Vì trong năm uẩn này, không có gì đáng để thấy là "tôi" hay "của tôi", "người khác" hay "của người khác"; chỉ có các hành (saṅkhārā) phát sinh tùy theo duyên và hoại diệt từng sát-na mà thôi.
Sukhadukkhaggahaṇañcettha desanāsīsaṃ, sabbassāpi lokadhammassa vasena attho veditabbo.
And the taking of happiness and suffering here is merely the heading of the discourse; the meaning should be understood in terms of all worldly phenomena (lokadhamma).
Và việc đề cập đến khổ và lạc ở đây chỉ là trọng tâm của lời dạy; ý nghĩa cần được hiểu theo tất cả các pháp thế gian.
Iti bhagavā ‘‘nāhaṃ kvacani, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani, katthaci kiñcanatatthī’’ti catukoṭikaṃ suññataṃ vibhāvesi.
Thus the Blessed One revealed the four-fold emptiness: "I am not in anything for anyone, nor is anything anywhere for me."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã làm rõ Tánh Không tứ cú (catukoṭika suññatā) rằng: "Ta không có sở hữu nào ở bất cứ đâu, của bất cứ ai, và Ta không có bất cứ sở hữu nào ở bất cứ đâu, ở bất cứ nơi nào."
Yathā pana te phassā na phusanti, taṃ dassetuṃ ‘‘nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā’’ti vuttaṃ.
To show how those contacts do not occur, it is said: "Without upadhi, by what could contacts arise?"
Để chỉ ra cách mà các xúc chạm đó không xúc chạm, đã nói: "Nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā" (Các xúc chạm có thể xúc chạm vào cái gì khi không có upadhi?).
Sabbaso hi khandhūpadhiyā asati kena kāraṇena te phassā phuseyyuṃ, na taṃ kāraṇaṃ atthi.
For when there is absolutely no khandha-upadhi, by what cause could those contacts arise? Such a cause does not exist.
Thật vậy, khi hoàn toàn không có upadhi của các uẩn, thì không có nguyên nhân nào để các xúc chạm đó có thể xúc chạm.
Yadi hi tumhe akkosādivasena uppajjanasukhadukkhaṃ na icchatha, sabbaso nirupadhibhāveyeva yogaṃ kareyyāthāti anupādisesanibbānadhātuyā gāthaṃ niṭṭhapesi.
The meaning is: "If you do not desire the pleasant and painful feelings that arise from abuse and so on, you should strive absolutely for the state of nirupadhi." Thus the verse concludes with the anupādisesa-nibbāna-dhātu.
Nếu các con không muốn khổ và lạc phát sinh do chửi mắng, v.v., thì các con hãy nỗ lực hoàn toàn trong trạng thái vô upadhi (nirupadhi bhāva), tức là Niết-bàn vô dư y (anupādisesa nibbānadhātu), và kết thúc bài kệ.
Evaṃ iminā udānena vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
In this way, the cycle of saṃsāra and the cessation of the cycle have been explained by this Udāna.
Như vậy, bằng lời cảm hứng này, vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) đã được thuyết giảng.
15. Pañcame icchānaṅgalakoti icchānaṅgalanāmako kosalesu eko brāhmaṇagāmo, taṃnivāsitāya tattha vā jāto bhavoti vā icchānaṅgalako.
In the fifth, Icchānaṅgalako means a certain Brahmin village in the Kosalas named Icchānaṅgala, or one born or thriving there, hence Icchānaṅgalaka.
15. Trong kinh thứ năm, "Icchānaṅgalako" có nghĩa là một làng Bà-la-môn ở xứ Kosala tên là Icchānaṅgala, hoặc người đó là cư dân của làng ấy, hoặc sinh ra ở đó.
Upāsakoti tīhi saraṇagamanehi bhagavato santike upāsakabhāvassa paveditattā upāsako pañcasikkhāpadiko buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako.
Upāsaka means one who has declared the state of upāsaka to the Blessed One by the three refuges; an upāsaka who observes the five precepts and is devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, and devoted to the Saṅgha.
"Upāsako" (Ưu-bà-tắc) có nghĩa là một Ưu-bà-tắc đã được tuyên bố là Ưu-bà-tắc trước Đức Thế Tôn bằng ba sự quy y; là người giữ năm giới, là người yêu mến Đức Phật, yêu mến Giáo Pháp, yêu mến Tăng đoàn.
Kenacideva karaṇīyenāti uddhārasodhāpanādinā kenacideva kattabbena.
Kenacideva karaṇīyenāti means for some necessary task, such as demanding payment or cleaning.
"Kenacideva karaṇīyenā" (vì một việc cần làm nào đó) có nghĩa là vì một việc cần làm nào đó như đòi nợ, thanh toán, v.v.
Tīretvāti niṭṭhāpetvā.
Tīretvāti means having completed.
"Tīretvā" (hoàn tất) có nghĩa là kết thúc.
Ayaṃ kira upāsako pubbe abhiṇhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsati, so katipayaṃ kālaṃ bahukaraṇīyatāya satthu dassanaṃ nābhisambhosi.
It is said that this upāsaka formerly used to approach and attend upon the Blessed One regularly, but for some time, due to many duties, he was unable to see the Teacher.
Nghe nói vị Ưu-bà-tắc này trước đây thường xuyên đến gần và phụng sự Đức Thế Tôn, nhưng trong một thời gian, vì có nhiều việc phải làm, ông không thể đến yết kiến Đức Bổn Sư.
Tenāha bhagavā – ‘‘cirassaṃ kho tvaṃ, upāsaka, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāyā’’ti.
Therefore the Blessed One said: "It has been a long time, upāsaka, since you made this journey, that is, coming here."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Này Ưu-bà-tắc, đã lâu rồi con mới có dịp này, tức là đến đây."
Tattha cirassanti cirena.
Therein, cirassaṃ means after a long time.
Trong đó, cirassa nghĩa là lâu sau.
Pariyāyanti vāraṃ.
Pariyāyaṃ means turn.
Pariyāya nghĩa là lượt.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
Yadidaṃ is a particle, meaning "which is this."
Yadidaṃ là một từ không biến đổi (nipāta), nghĩa là “cái này”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – idha mama santike āgamanāya yo ayaṃ ajja kato vāro, taṃ imaṃ cirena papañcaṃ katvā akāsīti.
This means: "The turn to come to me today, you made it after a long delay."
Điều này được nói như sau: "Lượt đã được định hôm nay để đến bên tôi, ông đã làm điều đó sau một thời gian dài trì hoãn."
Cirapaṭikāhanti cirapaṭiko ahaṃ, cirakālato paṭṭhāya ahaṃ upasaṅkamitukāmoti sambandho.
Cirapaṭikāhaṃ is a textual variant of cirapaṭiko ahaṃ, meaning "I have been desirous of approaching for a long time," thus the connection.
Cirapaṭikāhaṃ là sự liên kết của "cirapaṭiko ahaṃ", nghĩa là "tôi đã muốn đến thăm từ lâu rồi".
Kehici kehicīti ekaccehi ekaccehi.
Kehici kehici means by some and by some.
Kehici kehicī nghĩa là bởi một số người, bởi một số người khác.
Atha vā kehici kehicīti yehi vā tehi vā.
Alternatively, kehici kehici means by this or that (person).
Hoặc kehici kehicī nghĩa là bởi bất cứ ai.
Tattha gāravaṃ dasseti.
This shows disrespect.
Ở đây, điều đó thể hiện sự thiếu tôn trọng.
Satthari abhippasannassa hi satthudassanadhammassavanesu viya na aññattha ādaro hoti.
For one who has profound faith in the Teacher has no interest in anything else besides seeing the Teacher and hearing the Dhamma.
Quả thật, đối với người có niềm tin sâu sắc vào Bậc Đạo Sư, không có sự tôn kính nào đối với bất cứ điều gì khác ngoài việc được thấy Bậc Đạo Sư và được nghe Pháp.
Kiccakaraṇīyehīti ettha avassaṃ kātabbaṃ kiccaṃ, itaraṃ karaṇīyaṃ.
In kiccā-karaṇīyehi, kicca is a duty that must be done, karaṇīya is another.
Trong kiccakaraṇīyehi, điều phải làm nhất định là kicca, còn lại là karaṇīya.
Paṭhamaṃ vā kātabbaṃ kiccaṃ, pacchā kātabbaṃ karaṇīyaṃ.
Alternatively, kicca is a duty to be done first, karaṇīya a duty to be done later.
Hoặc, điều phải làm trước là kicca, điều phải làm sau là karaṇīya.
Khuddakaṃ vā kiccaṃ, mahantaṃ karaṇīyaṃ.
Or, kicca is a small matter, karaṇīya a great matter.
Hoặc, việc nhỏ là kicca, việc lớn là karaṇīya.
Byāvaṭoti ussukko.
Byāvaṭoti means preoccupied.
Byāvaṭo nghĩa là bận rộn.
Evāhanti evaṃ iminā pakārena ahaṃ nāsakkhiṃ upasaṅkamituṃ, na agāravādināti adhippāyo.
Evāhaṃti means "in this way I was unable to approach, not out of disrespect," is the intention.
Evāhaṃ nghĩa là "theo cách này, tôi đã không thể đến thăm, không phải vì thiếu tôn trọng," đó là ý định.
Tattha sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti yassa puggalassa kiñci rūpādīsu ekavatthumpi ‘‘mameta’’nti taṇhāya pariggahitabhāvena na hoti natthi na vijjati, sukhaṃ vata tassa puggalassa, aho sukhamevāti attho.
Therein, sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti means: for the person who has no single object, such as form and so on, grasped by craving as "this is mine," it is truly happiness for that person; oh, it is indeed happiness.
Trong đó, sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcī nghĩa là, đối với người không có bất kỳ thứ gì, dù chỉ một vật phẩm như sắc (rūpa) v.v., bị tham ái nắm giữ như "cái này là của tôi", thì người đó thật sự hạnh phúc, ôi thật hạnh phúc!
‘‘Na hosī’’tipi pāṭho, tassa atītakālavasena attho veditabbo.
"Na hosī"ti is also a reading, its meaning should be understood in the past tense.
Cũng có bản đọc là "na hosī", ý nghĩa của nó nên được hiểu theo thì quá khứ.
Keci pana na hoti kiñcīti padassa ‘‘rāgādikiñcanaṃ yassa na hotī’’ti atthaṃ vaṇṇenti, taṃ na sundaraṃ pariggahadhammavasena desanāya āgatattā.
Some, however, explain the phrase na hoti kiñcī as "one for whom there is no kiñcana (impediment) such as passion (raga) and so on." This is not suitable, as the teaching is presented in terms of things grasped.
Một số người giải thích ý nghĩa của từ na hoti kiñcī là "người không có phiền não (kiñcana) như tham ái (rāga) v.v.", nhưng điều đó không tốt vì lời dạy này đã được đưa ra theo nghĩa của pháp nắm giữ (pariggaha-dhamma).
Rāgādikiñcananti pariggahetabbassāpi saṅgahe sati yuttameva vuttaṃ siyā atha vā yassa puggalassa kiñci appampi kiñcanaṃ palibodhajātaṃ rāgādikiñcanābhāvato eva na hoti, taṃ tassa akiñcanattaṃ sukhassa paccayabhāvato sukhaṃ vataṃ, aho sukhanti attho.
If kiñcana like passion were included among graspable things, then it would be appropriate. Or, for the person who has no kiñcana, even a slight impediment, precisely due to the absence of kiñcana such as passion, that state of being without kiñcana is truly happiness, because it is a cause of happiness; oh, it is happiness!
Nếu phiền não (kiñcana) như tham ái (rāga) v.v. cũng được bao gồm trong những thứ có thể nắm giữ, thì điều đó có thể được nói là hợp lý. Hoặc, ý nghĩa là: đối với người không có bất kỳ phiền não (kiñcana) nào, dù là nhỏ nhất, không có sự ràng buộc (palibodha-jāta) nào, chỉ vì không có phiñnão như tham ái v.v., thì sự không có phiền não đó là nguyên nhân của hạnh phúc, thật sự là hạnh phúc, ôi thật hạnh phúc!
Kassa pana na hoti kiñcananti ce, āha ‘‘saṅkhātadhammassa bahussutassā’’ti.
If it is asked, "For whom then is there no kiñcana?" It is said: saṅkhātadhammassa bahussutassāti.
Nếu hỏi, "Vậy thì ai không có phiền não (kiñcana)?" thì Ngài nói: "saṅkhātadhammassa bahussutassā".
Yo catūhipi maggasaṅkhāhi soḷasakiccanipphattiyā saṅkhātadhammo katakicco, tato eva paṭivedhabāhusaccena bahussuto, tassa.
For him who has accomplished his task, whose Dhamma is fulfilled by the four paths and the sixteen functions, and who is therefore widely learned through insight-wisdom.
Đó là người đã hoàn thành nhiệm vụ (katakicca), người có Pháp đã được thành tựu (saṅkhātadhamma) qua bốn Thánh đạo (magga) và sự hoàn thành mười sáu nhiệm vụ (soḷasakicca-nipphatti), và do đó, là người đa văn (bahussuta) nhờ sự thấu hiểu sâu sắc (paṭivedha-bāhusacca).
Iti bhagavā akiñcanabhāve ānisaṃsaṃ dassetvā sakiñcanabhāve ādīnavaṃ dassetuṃ ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, having shown the advantage of being without kiñcana, then spoke the phrase beginning sakiñcanaṃ passāti (See the one with kiñcana) to show the disadvantage of being with kiñcana.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra lợi ích của việc không có tài sản (akiñcanabhāva) và để chỉ ra tai họa của việc có tài sản (sakiñcanabhāva), Ngài đã nói "sakiñcanaṃ passā" v.v.
Tassattho – rāgādikiñcanānaṃ āmisakiñcanānañca atthitāya sakiñcanaṃ, sakiñcanattā eva aladdhānañca laddhānañca kāmānaṃ pariyesanārakkhaṇahetu kiccakaraṇīyavasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇavasena ca vihaññamānaṃ vighātaṃ āpajjamānaṃ passāti dhammasaṃvegappatto satthā attano cittaṃ vadati.
Its meaning is: the Teacher, having attained profound spiritual urgency, speaks to his own mind: "O mind, see the person who has kiñcana (attachments) due to the presence of kiñcana such as passion and also kiñcana related to sense pleasures, and because of this very sakiñcana state, he is tormented, he falls into distress, due to searching for and guarding sense pleasures, both those not yet obtained and those already obtained, and due to his preoccupation with duties and grasping them as 'I' and 'mine'."
Ý nghĩa của điều đó là: "Này tâm! Hãy nhìn người có tài sản (sakiñcana), người bị đau khổ và phiền muộn vì sự hiện hữu của các phiền não (kiñcana) như tham ái v.v. và các tài sản vật chất (āmisa-kiñcana), và chính vì sự có tài sản đó, họ bị hành hạ và rơi vào đau khổ do việc tìm kiếm và bảo vệ những dục lạc đã có và chưa có, cũng như do việc chấp thủ 'tôi' và 'của tôi' trong các công việc cần làm." Bậc Đạo Sư đã đạt đến sự xúc động về Pháp (dhammasaṃvega) tự nói với tâm mình.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti sayaṃ añño jano samāno aññasmiṃ jane ‘‘ahaṃ imassa, mama aya’’nti taṇhāvasena paṭibandhasabhāvo hutvā vihaññati vighātaṃ āpajjati.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti means: being one person, he becomes bound to another person by craving, thinking "I am for him, he is for me," and thereby he is tormented, he falls into distress.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpo nghĩa là, một người, tuy khác biệt, nhưng lại bị ràng buộc bởi người khác với tham ái như "tôi là của người này, người này là của tôi", và do đó bị đau khổ, rơi vào phiền muộn.
‘‘Paṭibaddhacitto’’tipi pāṭho.
"Paṭibaddhacitto" is also a reading (meaning "one whose mind is bound").
Cũng có bản đọc là "Paṭibaddhacitto" (tâm bị ràng buộc).
Ayañca attho –
And this meaning
Và ý nghĩa này –