70. Tatiyavaggassa paṭhame diṭṭhā mayāti mayā diṭṭhā, mama samantacakkhunā dibbacakkhunā cāti dvīhipi cakkhūhi diṭṭhā paccakkhato viditā.
70. In the first discourse of the third chapter, diṭṭhā mayāti (seen by me) means seen by me, understood directly by both my all-seeing eye and my divine eye.
70. Trong bài kinh thứ nhất của phẩm thứ ba, diṭṭhā mayā – tôi đã thấy, tôi đã biết trực tiếp bằng cả hai loại mắt là samantacakkhu (mắt toàn tri) và dibbacakkhu (thiên nhãn).
Tena anussavādiṃ paṭikkhipati, ayañca attho idāneva pāḷiyaṃ āgamissati.
By this, he rejects hearsay and so forth; this meaning will appear in the Pāḷi text shortly.
Do đó, điều này bác bỏ sự nghe nói, v.v., và ý nghĩa này sẽ được trình bày trong kinh văn ngay bây giờ.
Kāyaduccaritena samannāgatāti kāyaduccaritena samaṅgībhūtā.
Kāyaduccaritena samannāgatāti (endowed with misconduct in body) means united with misconduct in body.
Kāyaduccaritena samannāgatā – là những người có ác hạnh thân.
Ariyānaṃ upavādakāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi guṇaparidhaṃsanena abhūtabbhakkhānena upavādakā akkosakā garahakā.
Ariyānaṃ upavādakāti (revilers of the Noble Ones) means revilers, scolders, and censurers of the Noble Ones, such as the Buddhas, even down to lay Sotāpannas, by disparaging their virtues and falsely accusing them.
Ariyānaṃ upavādakā (những kẻ phỉ báng bậc Thánh) có nghĩa là những kẻ phỉ báng, chửi rủa, và chỉ trích các bậc Thánh như chư Phật, cho đến cả những cư sĩ đã chứng Sơ quả, bằng cách bôi nhọ phẩm hạnh của họ và vu khống những điều không có thật.
Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā.
Micchādiṭṭhikāti (those of wrong view) means those with distorted views.
Micchādiṭṭhikā (những kẻ có tà kiến) có nghĩa là những kẻ có cái thấy sai lệch.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādassanahetu samādinnanānāvidhakammā ye ca, micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti.
Micchādiṭṭhikammasamādānāti (those who undertake actions based on wrong view) means those who, due to wrong view, undertake various kinds of actions, and those who induce others to undertake other actions rooted in wrong view, such as bodily actions.
Micchādiṭṭhikammasamādānā (những kẻ chấp nhận các hành động dựa trên tà kiến) là những kẻ đã thực hiện nhiều loại hành động do tà kiến, và những kẻ khác cũng bị họ xúi giục thực hiện các hành động thân, khẩu, ý bất thiện bắt nguồn từ tà kiến.
Ettha ca vacīmanoduccaritaggahaṇeneva ariyūpavādamicchādiṭṭhīsu gahitāsu punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ nesaṃ.
Here, even though reviling the Noble Ones and wrong views are included by the mention of misconduct in speech and mind, their repetition is to show their exceedingly blameworthy nature.
Ở đây, việc lặp lại lời phỉ báng bậc Thánh và tà kiến, dù đã được bao hàm trong việc nắm giữ các hành động bất thiện về khẩu và ý, là để chỉ ra sự nghiêm trọng lớn lao của chúng.
Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso.
For reviling the Noble Ones is exceedingly blameworthy, similar to deeds with immediate retribution.
Thật vậy, phỉ báng bậc Thánh là một tội lỗi cực kỳ nghiêm trọng, tương tự như tội vô gián.
Yathāha –
As it is said—
Như đã nói:
Gāthāsu micchā manaṃ paṇidhāyāti abhijjhādīnaṃ vasena cittaṃ ayoniso ṭhapetvā.
In the verses, " micchā manaṃ paṇidhāyā" means setting one's mind improperly, through covetousness and so on.
Trong các kệ ngôn, micchā manaṃ paṇidhāyā (đặt tâm sai lầm) có nghĩa là đặt tâm một cách không như lý tác ý do tham ái v.v...
Micchā vācañca bhāsiyāti micchā musāvādādivasena vācaṃ bhāsitvā.
" Micchā vācañca bhāsiyā" means speaking wrongly, through false speech and so on.
Micchā vācañca bhāsiyā (nói lời sai lầm) có nghĩa là nói lời do tà ngữ v.v...
Micchā kammāni katvānāti pāṇātipātādivasena kāyakammāni katvā.
" Micchā kammāni katvānā" means performing wrong actions, through taking life and so on.
Micchā kammāni katvānā (làm các hành động sai lầm) có nghĩa là làm các hành động thân do sát sanh v.v...
Atha vā micchā manaṃ paṇidhāyāti micchādiṭṭhivasena cittaṃ viparītaṃ ṭhapetvā.
Alternatively, " micchā manaṃ paṇidhāyā" means setting one's mind perversely through wrong view.
Hoặc, micchā manaṃ paṇidhāyā (đặt tâm sai lầm) có nghĩa là đặt tâm một cách sai lệch do tà kiến.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two phrases.
Đối với hai từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Idānissa tathā duccaritacaraṇe kāraṇaṃ dasseti appassutoti, attano paresañca hitāvahena sutena virahitoti attho.
Now, the reason for such evil conduct is shown by " appassuto," meaning one is devoid of learning conducive to one's own and others' welfare.
Bây giờ, nguyên nhân của việc người ấy thực hành ác hạnh như vậy được trình bày là appassuto (ít học), nghĩa là người bị thiếu vắng sự học hỏi mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.
Apuññakaroti tato eva ariyadhammassa akovidatāya kibbisakārī pāpadhammo.
" Apuññakaro" means, for that very reason, being unskilled in the Noble Dhamma, a doer of evil, of wicked nature.
Apuññakaro (không làm phước) có nghĩa là do đó, vì không thông thạo Thánh Pháp, người ấy là kẻ làm điều tội lỗi, người có ác pháp.
Appasmiṃ idha jīviteti idha manussaloke jīvite atiparitte.
" Appasmiṃ idha jīvite" refers to this extremely short life in the human world.
Appasmiṃ idha jīvite (trong đời sống ngắn ngủi này) có nghĩa là trong đời sống vô cùng ngắn ngủi ở cõi người này.
Tathā cāha ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.93; saṃ. ni. 1.145), ‘‘appamāyu manussāna’’nti (saṃ. ni. 1.145; mahāni. 10) ca.
As it is said: "He who lives long, lives a hundred years, or a little more," and "The lifespan of humans is short."
Và điều này đã được nói: "Ai sống lâu, người ấy sống một trăm năm, hoặc hơn một chút" và "Mạng sống của loài người thật ngắn ngủi."
Tasmā bahussuto sappañño sīghaṃ puññāni katvā saggūpago nibbānapatiṭṭho vā hoti.
Therefore, one who is learned and wise, having quickly done meritorious deeds, goes to heaven or is established in Nibbāna.
Do đó, người đa văn, có trí tuệ, nhanh chóng làm các việc phước lành thì được sanh lên cõi trời hoặc đạt đến Niết Bàn.
Yo pana appassuto apuññakaro, kāyassa bhedā duppañño nirayaṃ so upapajjatīti.
But he who is unlearned and a doer of evil, being unwise, upon the breaking up of the body, is reborn in hell.
Còn người ít học, không làm phước, sau khi thân hoại mạng chung, kẻ vô trí ấy sẽ rơi vào địa ngục.
72. Tatiye nissaraṇiyāti nissaraṇapaṭisaṃyuttā.
72. In the third, " nissaraṇiyā" means pertaining to escape.
Trong bài kinh thứ ba, nissaraṇiyā (liên quan đến sự thoát ly) có nghĩa là liên quan đến sự thoát ly.
Dhātuyoti sattasuññasabhāvā.
" Dhātuyo" means realities devoid of a living being.
Dhātuyo (các giới) có nghĩa là các bản chất không có chúng sanh.
Kāmānanti kilesakāmānañceva vatthukāmānañca.
" Kāmānaṃ" means both defilement-sensual pleasures and object-sensual pleasures.
Kāmānaṃ (của các dục) có nghĩa là của các dục phiền não và các dục vật chất.
Atha vā kāmānanti kilesakāmānaṃ.
Alternatively, " kāmānaṃ" means defilement-sensual pleasures.
Hoặc, kāmānaṃ (của các dục) có nghĩa là của các dục phiền não.
Kilesakāmato hi nissaraṇā vatthukāmehipi nissaraṇaṃyeva hoti, na aññathā.
For indeed, escape from defilement-sensual pleasures is also an escape from object-sensual pleasures, not otherwise.
Vì sự thoát ly khỏi các dục phiền não cũng là sự thoát ly khỏi các dục vật chất, chứ không phải cách khác.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Nissaraṇanti apagamo.
" Nissaraṇa" means going forth from.
Nissaraṇa (sự thoát ly) có nghĩa là sự rời bỏ.
Nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ, visesato taṃ asubhārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
" Nekkhamma" means the first jhāna; specifically, it should be seen as the meditation on the repulsive object.
Nekkhamma (sự xuất ly) có nghĩa là thiền định thứ nhất, đặc biệt cần được xem là đối tượng bất tịnh (asubhārammaṇa).
Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā anāgāmimaggena nibbānaṃ sacchikaroti, tassa cittaṃ accantameva kāmehi nissaṭanti idaṃ ukkaṭṭhato kāmānaṃ nissaraṇaṃ veditabbaṃ.
But if one, having made that jhāna a basis, discerns the formations, attains the third path, and realizes Nibbāna with the non-returner path, their mind is completely escaped from sensual pleasures; this should be understood as the supreme escape from sensual pleasures.
Còn người nào lấy thiền định đó làm nền tảng, quán xét các hành (saṅkhāra), đạt đến đạo thứ ba, và chứng ngộ Niết Bàn bằng đạo Bất Hoàn, thì tâm của người ấy hoàn toàn thoát ly khỏi các dục. Điều này cần được hiểu là sự thoát ly tối thượng khỏi các dục.
Rūpānanti rūpadhammānaṃ, visesena saddhiṃ ārammaṇehi kusalavipākakiriyābhedato sabbesaṃ rūpāvacaradhammānaṃ.
" Rūpānaṃ" means form-realities; specifically, all rūpāvacara dhammas, together with their objects, distinguished as wholesome results and volitional actions.
Rūpānaṃ (của các sắc) nghĩa là của các sắc pháp, đặc biệt là của tất cả các pháp sắc giới do sự khác biệt giữa thiện, quả dị thục và hành, cùng với các đối tượng.
Āruppanti arūpāvacarajjhānaṃ.
" Āruppa" means the arūpāvacara jhānas.
Āruppaṃ (vô sắc) nghĩa là các thiền vô sắc giới.
Keci pana ‘‘kāmāna’’nti padassa ‘‘sabbesaṃ kāmāvacaradhammāna’’nti atthaṃ vadanti.
Some, however, interpret the word " kāmānaṃ" as "all kāmāvacara dhammas."
Một số người lại nói từ ‘‘kāmānaṃ’’ (của các dục) có nghĩa là ‘‘của tất cả các pháp dục giới’’.
‘‘Nekkhamma’’nti ca ‘‘pañca rūpāvacarajjhānānī’’ti.
And " nekkhamma" as "the five rūpāvacara jhānas."
Và ‘‘Nekkhammaṃ’’ (ly dục) là ‘‘năm thiền sắc giới’’.
Taṃ aṭṭhakathāsu natthi, na yujjati ca.
That is not found in the commentaries, nor is it appropriate.
Điều đó không có trong các bản chú giải và cũng không hợp lý.
Bhūtanti jātaṃ.
" Bhūta" means originated.
Bhūtaṃ (đã sanh) nghĩa là đã sanh khởi.
Saṅkhatanti samecca sambhuyya paccayehi kataṃ.
" Saṅkhata" means made by causes, having assembled and come into being.
Saṅkhataṃ (hữu vi) nghĩa là do các duyên tụ hợp lại mà thành.
Paṭiccasamuppannanti kāraṇato nibbattaṃ.
" Paṭiccasamuppanna" means arisen from a cause.
Paṭiccasamuppannaṃ (duyên sanh) nghĩa là sanh khởi từ nhân.
Tīhipi padehi tebhūmake dhamme anavasesato pariyādiyati.
By these three terms, all things in the three planes of existence are comprehensively covered.
Với ba từ này, các pháp ba cõi được bao gồm không sót.
Nirodhoti nibbānaṃ.
" Nirodho" means Nibbāna.
Nirodho (diệt) nghĩa là Nibbāna.
Ettha ca paṭhamāya dhātuyā kāmapariññā vuttā, dutiyāya rūpapariññā, tatiyāya sabbasaṅkhatapariññā sabbabhavasamatikkamo vutto.
Here, by the first element, the full understanding of sensual pleasures is stated; by the second, the full understanding of form; by the third, the full understanding of all conditioned things, implying the transcendence of all existence.
Ở đây, với giới thứ nhất, sự liễu tri về dục đã được nói; với giới thứ hai, sự liễu tri về sắc; với giới thứ ba, sự liễu tri về tất cả các pháp hữu vi, tức sự vượt qua tất cả các cõi hữu đã được nói.
Gāthāsu kāmanissaraṇaṃ ñatvāti ‘‘idaṃ kāmanissaraṇaṃ – evañca kāmato nissaraṇa’’nti jānitvā.
In the verses, " kāmanissaraṇaṃ ñatvā" means knowing, "this is the escape from sensual pleasures – and thus is the escape from sensual pleasures."
Trong các bài kệ, kāmanissaraṇaṃ ñatvā (biết sự thoát ly dục) nghĩa là biết ‘‘đây là sự thoát ly dục – và sự thoát ly khỏi dục là như vậy’’.
Atikkamati etenāti atikkamo, atikkamanūpāyo, taṃ atikkamaṃ āruppaṃ ñatvā.
That by which one transcends is "transcendence" (atikkamo), a means of transcending; knowing that " atikkamaṃ," the formless attainment.
Vượt qua bằng cái này nên gọi là atikkama (sự vượt qua), tức phương tiện vượt qua; biết atikkamaṃ (sự vượt qua) đó là vô sắc.
Sabbe saṅkhārā samanti vūpasamanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānaṃ, taṃ phusaṃ phusanto.
That wherein all formations cease and are calmed is " sabbasaṅkhārasamatho," Nibbāna; " phusaṃ" means touching that.
Tất cả các hành lắng dịu, an tịnh trong cái này nên gọi là sabbasaṅkhārasamatho (sự an tịnh của tất cả các hành), tức Nibbāna; phusaṃ (chạm đến) là chạm đến cái đó.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in accordance with the method stated earlier.
Phần còn lại là theo cách đã nói ở trên.
73. Catutthe rūpehīti rūpāvacaradhammehi.
73. In the fourth, " rūpehī" means from rūpāvacara dhammas.
73. Trong bài thứ tư, rūpehi (hơn các sắc) nghĩa là hơn các pháp sắc giới.
Santatarāti atisayena santā.
" Santatarā" means exceedingly tranquil.
Santatarā (tối an tịnh) nghĩa là vô cùng an tịnh.
Rūpāvacaradhammā hi kilesavikkhambhanato vitakkādioḷārikaṅgappahānato samādhibhūmibhāvato ca santā nāma, āruppā pana tehipi aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca atisayena santavuttikā, tena santatarāti vuttā.
Rūpāvacara dhammas are called tranquil because they suppress defilements, abandon gross factors like vitakka, and are a plane of concentration; but arūpāvacara dhammas are exceedingly tranquil due to their greater refinement of factors and subtlety of object, hence they are called "more tranquil."
Thật vậy, các pháp sắc giới được gọi là an tịnh vì chúng trấn áp phiền não, từ bỏ các chi thô như tầm, và là nền tảng của định; còn các pháp vô sắc thì vô cùng an tịnh hơn cả các pháp đó, do sự an tịnh của các chi và sự an tịnh của đối tượng, vì vậy chúng được gọi là santatarā (tối an tịnh).
Nirodhoti nibbānaṃ.
" Nirodho" means Nibbāna.
Nirodho (diệt) nghĩa là Nibbāna.
Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattitopi hi catutthāruppato phalasamāpattiyova santatarā kilesadarathapaṭipassaddhito nibbānārammaṇato ca, kimaṅgaṃ pana sabbasaṅkhārasamatho nibbānaṃ.
For even the attainment of fruition, being the highest subtlety remaining after formations, and due to the subsidence of the discomfort of defilements and Nibbāna as its object, is more tranquil than the fourth arūpāvacara jhāna; how much more so then Nibbāna, the cessation of all formations.
Thật vậy, ngay cả sự nhập quả cũng an tịnh hơn thiền vô sắc thứ tư do đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, do sự lắng dịu của sự phiền não và do Nibbāna là đối tượng; huống chi Nibbāna, sự an tịnh của tất cả các hành!
Tena vuttaṃ ‘‘āruppehi nirodho santataro’’ti.
Therefore, it is said, "cessation is more tranquil than the formless attainments."
Vì vậy, đã nói ‘‘nirodho santataro āruppehi’’ (sự diệt tối an tịnh hơn các pháp vô sắc).
Gāthāsu rūpūpagāti rūpabhavūpagā.
In the verses, " rūpūpagā" means those reborn in the rūpa bhava.
Trong các kệ, rūpūpagā nghĩa là những người đạt đến cõi sắc (rūpabhava).
Rūpabhavo hi idha rūpanti vutto, ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu viya.
The rūpa bhava is here referred to as "rūpa," as in "one cultivates the path to rebirth in the rūpa realm" and so on.
Cõi sắc (rūpabhava) ở đây được gọi là sắc (rūpa), giống như trong các câu như "phát triển con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc" và các câu tương tự.
Arūpaṭṭhāyinoti arūpāvacarā.
" Arūpaṭṭhāyino" means those in the arūpāvacara realm.
Arūpaṭṭhāyino nghĩa là những người thuộc cõi vô sắc (arūpāvacarā).
Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavanti etena rūpārūpāvacaradhammehi nirodhassa santabhāvameva dasseti.
" Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhava" by this, it shows only the tranquil nature of Nibbāna compared to the rūpāvacara and arūpāvacara dhammas.
Với câu " Không hiểu sự diệt trừ, sẽ trở lại tái sinh", điều này chỉ cho thấy sự an tịnh của sự diệt trừ (nirodha) thoát khỏi các pháp thuộc cõi sắc và vô sắc.
Arūpesu asaṇṭhitāti arūparāgena arūpabhavesu appatiṭṭhahantā, tepi parijānantāti attho.
" Arūpesu asaṇṭhitā" means not established in the arūpa existences due to arūpa passion, meaning they fully comprehend them.
Arūpesu asaṇṭhitā nghĩa là không an trú trong các cõi vô sắc do tham ái vô sắc, tức là họ cũng hiểu rõ những điều đó.
Nirodhe ye vimuccantīti ettha yeti nipātamattaṃ.
In " Nirodhe ye vimuccantī," " ye" is merely a particle.
Trong câu Nirodhe ye vimuccantī (Những ai giải thoát trong sự diệt trừ), chữ ye chỉ là một giới từ.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in accordance with the method stated earlier.
Phần còn lại theo cách đã nói ở trên.
74. Pañcame puttāti atrajā orasaputtā, dinnakādayopi vā.
74. In the fifth, " puttā" means naturally born, legitimate sons, or adopted ones.
74. Trong kinh thứ năm, puttā nghĩa là con ruột, con chính thống, hoặc cũng có thể là con nuôi và những người tương tự.
Santoti bhavantā saṃvijjamānā lokasminti imasmiṃ loke upalabbhamānā.
" Santo" means existing, " saṃvijjamānā lokasmi" means found in this world.
Santo nghĩa là hiện hữu, saṃvijjamānā lokasmiṃ nghĩa là có mặt trong thế gian này.
Atthibhāvena santo, pākaṭabhāvena vijjamānā.
"Santo" by way of existence, "vijjamānā" by way of being evident.
Hiện hữu về mặt sự có mặt, có mặt về mặt sự hiển nhiên.
Atijātoti attano guṇehi mātāpitaro atikkamitvā jāto, tehi adhikaguṇoti attho.
" Atijāto" means one born excelling their parents in qualities, meaning having superior qualities to them.
Atijāto nghĩa là người sinh ra vượt trội cha mẹ về phẩm chất, tức là người có phẩm chất cao hơn họ.
Anujātoti guṇehi mātāpitūnaṃ anurūpo hutvā jāto, tehi samānaguṇoti attho.
" Anujāto" means one born following their parents in qualities, meaning having qualities similar to them.
Anujāto nghĩa là người sinh ra phù hợp với cha mẹ về phẩm chất, tức là người có phẩm chất tương đương họ.
Avajātoti guṇehi mātāpitūnaṃ adhamo hutvā jāto, tehi hīnaguṇoti attho.
" Avajāto" means one born inferior to their parents in qualities, meaning having inferior qualities to them.
Avajāto nghĩa là người sinh ra kém hơn cha mẹ về phẩm chất, tức là người có phẩm chất thấp hơn họ.
Yehi pana guṇehi yutto mātāpitūnaṃ adhiko samo hīnoti ca adhippeto, te vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, putto atijāto hotī’’ti kathetukamyatāya pucchaṃ katvā ‘‘idha, bhikkhave, puttassā’’tiādinā niddeso āraddho.
And to distinguish and show by which qualities a son is considered superior, equal, or inferior to his parents, the exposition beginning with " Here, monks, a son's..." was commenced, having asked the question, " And how, monks, is a son an overcomer?"
Để phân tích và trình bày những phẩm chất mà nhờ đó một người con được xem là vượt trội, ngang bằng hay thấp kém hơn cha mẹ, một câu hỏi đã được đặt ra với ý muốn giải thích rằng: “Và này các Tỳ-khưu, một người con trở thành xuất chúng như thế nào?”, và phần trình bày bắt đầu bằng “Ở đây, này các Tỳ-khưu, đối với người con…”.
‘‘Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho, buddhoti cetaṃ nāmaṃ na mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, atha kho vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddho’’ti (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162).
"He is Buddha because he has understood the truths; he is Buddha because he causes beings to understand; he is Buddha by omniscience; he is Buddha by seeing all; he is Buddha by not being led by another; he is Buddha by having cleansed; he is Buddha by being one whose taints are destroyed; he is Buddha by being undefiled; he is Buddha by being utterly free from lust; he is Buddha by being utterly free from hatred; he is Buddha by being utterly free from delusion; he is Buddha by being utterly undefiled; he is Buddha by having gone the sole way; he is Buddha because he alone has fully comprehended unexcelled perfect self-awakening; he is Buddha because of the attainment of wisdom, not being obstructed by ignorance. And this name 'Buddha' was not made by a mother, nor by a father, nor by a brother, nor by a sister, nor by friends and companions, nor by relatives by blood, nor by ascetics and brahmins, nor by devas; rather, this is a true designation for the Buddhas, the Blessed Ones, that is conducive to liberation, attained at the root of the Bodhi tree along with the attainment of omniscience, namely, 'Buddha'."
“Ngài là Buddha vì Ngài đã giác ngộ các chân lý; Ngài là Buddha vì Ngài khiến chúng sinh giác ngộ; Ngài là Buddha vì Ngài có trí tuệ Toàn giác; Ngài là Buddha vì Ngài thấy biết tất cả; Ngài là Buddha vì Ngài không bị ai dẫn dắt; Ngài là Buddha vì Ngài đã thanh tịnh; Ngài là Buddha vì Ngài đã đoạn tận các lậu hoặc; Ngài là Buddha vì Ngài không còn phiền não; Ngài là Buddha vì Ngài hoàn toàn ly tham; Ngài là Buddha vì Ngài hoàn toàn ly sân; Ngài là Buddha vì Ngài hoàn toàn ly si; Ngài là Buddha vì Ngài hoàn toàn không còn phiền não; Ngài là Buddha vì Ngài đã đi trên con đường độc nhất; Ngài là Buddha vì Ngài là Đấng độc nhất đã giác ngộ Vô thượng Chánh Đẳng Giác; Ngài là Buddha vì Ngài đã đạt được trí tuệ do sự không bị trí tuệ hủy hoại. Và cái tên Buddha này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh em đặt, không phải do chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do bà con huyết thống đặt, không phải do các Sa-môn, Bà-la-môn đặt, không phải do các vị trời đặt. Mà đây là một danh xưng chân thực được chế định cho các Đức Phật, các Đức Thế Tôn, khi các Ngài chứng đắc trí tuệ Toàn giác dưới cội Bồ-đề, đó chính là Buddha” (Cūḷani. Pārāyanatthutigāthāniddesa 97; Paṭi. Ma. 1.162).
Hiṃsatīti saraṇaṃ, sabbaṃ anatthaṃ apāyadukkhaṃ sabbaṃ saṃsāradukkhaṃ hiṃsati vināseti viddhaṃsetīti attho.
It protects (hiṃsati) and is thus a refuge (saraṇa), meaning it harms, destroys, and eradicates all misfortune, the suffering of the lower realms, and all suffering of saṃsāra.
Saraṇaṃ có nghĩa là làm hại, tức là làm hại, hủy diệt, tiêu diệt tất cả những điều bất lợi, khổ cảnh, tất cả khổ luân hồi.
Saraṇaṃ gatāti ‘‘buddho bhagavā amhākaṃ saraṇaṃ gati parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ aghassa hantā hitassa vidhātā’’ti iminā adhippāyena buddhaṃ bhagavantaṃ gacchāma bhajāma sevāma payirupāsāma.
Gone for refuge means that we go to, resort to, serve, and attend upon the Blessed Buddha with the intention that "the Blessed Buddha is our refuge, our destination, our ultimate reliance, our resort, the slayer of harm, the giver of welfare."
Saraṇaṃ gatā có nghĩa là chúng ta đi đến, nương tựa, phụng sự, gần gũi Đức Phật Thế Tôn với ý nghĩ rằng “Đức Phật Thế Tôn là nơi nương tựa, là chỗ đi đến, là nơi ẩn náu, là nơi nương tựa tối hậu của chúng ta, là Đấng diệt trừ tai họa, là Đấng tạo ra lợi ích”.
Evaṃ vā jānāma bujjhāmāti evaṃ gatā upagatā buddhaṃ saraṇaṃ gatā.
Or, having thus known and understood, they have thus gone, have approached, have gone for refuge to the Buddha.
Hoặc là chúng ta biết, hiểu như vậy, tức là đã đi đến, đã nương tựa, đã quy y Phật.
Tappaṭikkhepena na buddhaṃ saraṇaṃ gatā.
By its negation, "not gone for refuge to the Buddha."
Ngược lại, là không quy y Phật.
Tattha hi rāgavirāgoti maggo kathito, anejamasokanti phalaṃ, dhammasaṅkhatanti nibbānaṃ, appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhā kathitā.
There, dispassion for lust refers to the Path, motionless, sorrowless refers to the Fruition, uncompounded Dhamma refers to Nibbāna, and unopposed, sweet, excellent, well-divided refers to all the Dhamma-aggregates expounded through the Three Piṭakas.
Trong đó, rāgavirāgo (ly tham) là chỉ con đường (magga), anejamasokaṃ (bất động, vô sầu) là chỉ quả (phala), dhammasaṅkhataṃ (pháp vô vi) là chỉ Niết Bàn, appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ (không chướng ngại, ngọt ngào, dễ hiểu, được phân chia rõ ràng) là chỉ tất cả các uẩn của Pháp được phân chia theo Tam Tạng Pāli.
Taṃ dhammaṃ vuttanayena saraṇanti gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā.
Those who have gone for refuge to that Dhamma in the manner described are "gone for refuge to the Dhamma."
Quy y Pháp đó theo cách đã nói là quy y Pháp.
Tappaṭikkhepena na dhammaṃ saraṇaṃ gatā.
By its negation, "not gone for refuge to the Dhamma."
Ngược lại là không quy y Pháp.
Tattha padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassetaṃ adhivacanaṃ.
First, in terms of its literal meaning, it protects (hiṃsati) and is thus refuge (saraṇa), meaning that by that very act of going for refuge, it harms, destroys, and eradicates fear, terror, suffering, ill-destiny, and defilement for those who have gone for refuge. This is a designation for the Triple Gem.
Trước hết, theo nghĩa đen, saraṇaṃ có nghĩa là làm hại, tức là làm hại, hủy diệt, tiêu diệt nỗi sợ hãi, sự hoảng loạn, khổ đau, ác thú, phiền não của những người đã quy y bằng chính sự quy y đó. Đây là tên gọi của Tam Bảo.
Atha vā hite pavattanena ahitā nivattanena ca sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho saraṇaṃ, bhavakantārato uttāraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho.
Alternatively, the Buddha is refuge because by promoting what is beneficial and deterring what is harmful, he harms the fear of beings; the Dhamma is refuge by leading them across the wilderness of existence and granting reassurance; and the Saṅgha is refuge by causing even small deeds to result in abundant fruit.
Hoặc, Đức Phật là nơi nương tựa (saraṇa) vì Ngài diệt trừ nỗi sợ hãi của chúng sinh bằng cách hướng họ đến lợi ích và ngăn họ khỏi điều bất lợi; Pháp là nơi nương tựa vì nó đưa chúng sinh vượt qua sa mạc luân hồi và ban sự an ủi; Tăng là nơi nương tựa vì làm cho những hành động nhỏ nhặt cũng mang lại quả lớn.
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ.
Therefore, by this explanation too, the Triple Gem is refuge.
Vì vậy, theo cách này, Tam Bảo cũng là nơi nương tựa.
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The mental factor (cittuppāda) that has destroyed defilements through faith and reverence for the Triple Gem and proceeds with that as its ultimate reliance, is going for refuge (saraṇagamana).
Saraṇagamanaṃ (sự quy y) là tâm sinh khởi hướng đến Tam Bảo, với phiền não đã bị tiêu diệt bởi sự thanh tịnh và sự tôn kính đối với Tam Bảo.
Taṃsamaṅgisatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho.
A being endowed with that goes for refuge (saraṇaṃ gacchati), meaning he approaches with the aforementioned mental factor, thinking, "These three gems are my refuge, these are my ultimate reliance."
Chúng sinh có được sự quy y đó là saraṇaṃ gacchati (người quy y), tức là họ nương tựa theo tâm sinh khởi đã nói ở trên với ý nghĩ rằng “Ba Bảo này là nơi nương tựa của tôi, đây là nơi ẩn náu tối hậu”.
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchatīti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.
Thus, refuge, going for refuge, and who goes for refuge – these three should be understood.
Như vậy, nơi nương tựa (saraṇa), sự quy y (saraṇagamana), và người quy y (yo ca saraṇaṃ gacchati) — ba điều này cần được hiểu.
Pabhedato pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ – lokiyaṃ, lokuttarañca.
In terms of its divisions, going for refuge is twofold: mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Về phân loại, sự quy y có hai loại: thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati, lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
Of these, the supramundane is accomplished for those who have seen the truths, at the moment of the Path, by the eradication of the defilements of going for refuge, and with Nibbāna as its object. The mundane is accomplished for ordinary people (puthujjana) by the suppression of the defilements of going for refuge, and with the qualities of the Buddha and so forth as its object.
Trong đó, sự quy y siêu thế của những người đã thấy chân lý, vào khoảnh khắc của đạo lộ, thành tựu trên toàn bộ Tam Bảo như là đối tượng của Niết Bàn, bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các phiền não làm ô nhiễm sự quy y. Sự quy y thế gian của những phàm phu thành tựu bằng cách trấn áp các phiền não làm ô nhiễm sự quy y, với các phẩm chất của Đức Phật làm đối tượng.
Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.
In essence, it is called the attainment of faith in the objects such as the Buddha, and right view rooted in faith, or the rectification of view concerning the ten bases of meritorious deeds.
Về mặt ý nghĩa, điều đó được gọi là sự đạt được niềm tin vào Đức Phật và các đối tượng khác, và chánh kiến bắt nguồn từ niềm tin, tức là sự làm cho kiến chấp ngay thẳng trong mười pháp hành thiện.
Tayidaṃ catudhā pavattati – attasanniyyātanena, tapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātenāti.
This occurs in four ways: by entrusting oneself, by taking it as ultimate reliance, by becoming a disciple, and by prostration.
Điều này được thực hiện theo bốn cách: bằng cách hiến dâng bản thân, bằng cách xem đó là nơi ẩn náu tối hậu, bằng cách chấp nhận địa vị đệ tử, và bằng cách đảnh lễ.
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ.
Of these, entrusting oneself (attasanniyyātana) means surrendering oneself to the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, such as by saying, "From today onwards, I entrust myself to the Buddha, to the Dhamma, to the Saṅgha."
Trong đó, attasanniyyātanaṃ (hiến dâng bản thân) là sự dâng hiến bản thân cho Đức Phật, Pháp, Tăng với ý nghĩ “Kể từ hôm nay, tôi hiến dâng bản thân mình cho Đức Phật, cho Pháp, cho Tăng”.
Tapparāyaṇaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārehī’’ti evaṃ tappaṭisaraṇabhāvo tapparāyaṇatā.
Having that as one's ultimate goal (tapparāyaṇaṃ) is the state of having that as one's ultimate goal (tapparāyaṇatā), as in, "From today onwards, consider me one whose ultimate goal is the Buddha, whose ultimate goal is the Dhamma, whose ultimate goal is the Saṅgha."
Tapparāyaṇaṃ (xem đó là nơi ẩn náu tối hậu) là sự xem Tam Bảo là nơi ẩn náu tối hậu, với ý nghĩ “Kể từ hôm nay, tôi lấy Đức Phật làm nơi ẩn náu tối hậu, lấy Pháp làm nơi ẩn náu tối hậu, lấy Tăng làm nơi ẩn náu tối hậu; xin hãy ghi nhận tôi như vậy”.
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhāretū’’ti evaṃ sissabhāvassa upagamanaṃ.
Adoption of the state of a disciple (sissabhāvūpagamanaṃ) is the adoption of the state of a disciple, as in, "From today onwards, consider me a disciple of the Buddha, of the Dhamma, of the Saṅgha."
Sissabhāvūpagamanaṃ (chấp nhận địa vị đệ tử) là sự chấp nhận địa vị đệ tử, với ý nghĩ “Kể từ hôm nay, tôi là đệ tử của Đức Phật, của Pháp, của Tăng; xin hãy ghi nhận tôi như vậy”.
Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃ eva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhāretū’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro.
Prostration (paṇipāto) is the utmost reverence towards the Buddha and so forth, as in, "From today onwards, consider me one who performs salutation, rising, respectful gestures, and proper conduct towards these three objects, the Buddha and so forth."
Paṇipāto (đảnh lễ) là sự tôn kính tối thượng đối với Đức Phật và các vị khác, với ý nghĩ “Kể từ hôm nay, tôi thực hiện các hành động đảnh lễ, đứng dậy chào đón, chắp tay, và lễ kính chỉ đối với ba đối tượng là Đức Phật và các vị khác; xin hãy ghi nhận tôi như vậy”.
Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññataraṃ karontena gahitaṃ eva hoti saraṇagamanaṃ.
Indeed, by one performing any one of these four modes, the taking of refuge is accomplished.
Thực hiện bất kỳ một trong bốn cách này cũng được xem là đã quy y.
Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccatto eva me attā jīvitañca, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ tāṇaṃ leṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, the offering of oneself should be understood as: "I offer myself to the Blessed One, I offer myself to the Dhamma, to the Saṅgha. I offer my life. My self and my life are truly offered. As long as life lasts, I go to the Buddha for refuge. The Buddha is my refuge, protection, shelter."
Hơn nữa, sự quy y tự thân cũng nên được hiểu là: "Con xin hiến dâng tự thân cho Đức Thế Tôn, con xin hiến dâng tự thân cho Giáo Pháp, cho Tăng Đoàn, con xin hiến dâng mạng sống, tự thân và mạng sống của con đã được hiến dâng, con xin quy y Đức Phật cho đến trọn đời, Đức Phật là nơi nương tựa, nơi che chở, nơi ẩn náu của con".
‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ; sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ; sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ; bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evaṃ mahākassapattherassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.
The adoption of the state of a disciple should be seen as the taking of refuge by the Venerable Mahākassapa, as in: "Oh, if only I could see the Teacher! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Fortunate One! If only I could see the Blessed One! Oh, if only I could see the Perfectly Self-Awakened One! If only I could see the Blessed One!"
Nên xem đây là sự quy y của một đệ tử, giống như sự quy y của Trưởng lão Mahākassapa với lời rằng: "Ôi, ước gì con được thấy Đức Thế Tôn, con được thấy Đức Thế Tôn; ôi, ước gì con được thấy Đấng Thiện Thệ, con được thấy Đức Thế Tôn; ôi, ước gì con được thấy Đấng Chánh Đẳng Giác, con được thấy Đức Thế Tôn" (Saṃ. Ni. 2.154).
Evaṃ āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā.
Thus, having that as one's ultimate goal (tapparāyaṇatā) should be understood as the taking of refuge by Āḷavaka and others.
Sự quy y như vậy của Āḷavaka và những người khác nên được hiểu là sự hoàn toàn nương tựa vào đó.
‘‘Atha kho, brahmāyu, brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evaṃ paṇipāto daṭṭhabbo.
Prostration (paṇipāto) should be understood as: "Then, the brahmin Brahmāyu rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, prostrated with his head at the Blessed One's feet, kissed the Blessed One's feet with his mouth, massaged them with his hands, and announced his name: 'I am the brahmin Brahmāyu, good Gotama, I am the brahmin Brahmāyu, good Gotama.'"
Sự đảnh lễ nên được xem như trường hợp này: "Rồi, này Bà-la-môn Brahmāyu, vị Bà-la-môn đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y vai trái, cúi đầu đảnh lễ chân Đức Thế Tôn, hôn chân Đức Thế Tôn bằng miệng và xoa bóp bằng tay, rồi xướng tên mình: 'Tôi là Bà-la-môn Brahmāyu, thưa Tôn giả Gotama, tôi là Bà-la-môn Brahmāyu, thưa Tôn giả Gotama'" (Ma. Ni. 2.394).
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti.
This type of prostration is fourfold: as a relative, out of fear, as a teacher, and as worthy of offerings.
Sự đảnh lễ này có bốn loại: do thân quyến, do sợ hãi, do thầy, và do bậc đáng cúng dường.
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi.
Among these, it is by prostration as one worthy of offerings that refuge is taken, not by the others.
Trong đó, sự quy y xảy ra với sự đảnh lễ bậc đáng cúng dường, không phải với những loại khác.
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati.
For refuge is taken, and refuge is broken, only in the highest sense.
Thật vậy, sự quy y được thọ nhận theo cách tối thượng, và bị phá vỡ theo cách tối thượng.
Tasmā yo ‘‘ayameva loke sabbasattuttamo aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva saraṇaṃ gahitaṃ hoti, na ñātibhayācariyasaññāya vandantena.
Therefore, one who salutes saying, "This one is the supreme among all beings in the world, the foremost worthy of offerings," has taken refuge; not one who salutes with the perception of a relative, out of fear, or as a teacher.
Do đó, người nào đảnh lễ với ý nghĩ "Đây là bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh trên thế gian, là bậc đáng cúng dường cao nhất", thì người đó đã quy y; chứ không phải người đảnh lễ với ý nghĩ thân quyến, sợ hãi hay thầy giáo.
Evaṃ gahitasaraṇassa upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ.
For a male or female lay follower who has thus taken refuge, the refuge is not broken if they salute even an ascetic of another sect, thinking, "This is my relative"; much less one who is not an ascetic.
Nếu một cận sự nam hay cận sự nữ đã quy y như vậy mà đảnh lễ một người xuất gia theo ngoại đạo với ý nghĩ "Đây là thân quyến của tôi", thì sự quy y không bị phá vỡ; huống chi là người chưa xuất gia.
Tathā rājānaṃ bhayena vandato.
Similarly, for one who salutes a king out of fear.
Cũng vậy, khi đảnh lễ vua do sợ hãi.
So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti.
For if he is not saluted, being honored by the state, he might cause harm.
Vì vị vua được quốc gia tôn kính, nếu không đảnh lễ có thể gây ra tai họa.
Tathā yaṃkiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyampi ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati.
Similarly, the refuge is not broken even if one salutes a heretic who teaches any craft, thinking, "This is my teacher."
Tương tự, khi đảnh lễ một ngoại đạo là thầy dạy bất kỳ nghề nào với ý nghĩ "Đây là thầy của tôi", thì sự quy y cũng không bị phá vỡ.
Evaṃ saraṇagamanassa pabhedo veditabbo.
Thus should the classifications of taking refuge be understood.
Như vậy, sự phân loại của sự quy y nên được hiểu.
‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ jīvitā voropeyya, arahantaṃ jīvitā voropeyya, duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.127-128; a. ni. 1.268-276; vibha. 809).
"It is impossible, bhikkhus, it is inconceivable that a person endowed with right view would regard any formation as permanent, or as pleasurable, or would regard any phenomenon as a self, or would intentionally deprive his mother of life, or his father of life, or an Arahant of life, or with a malicious mind cause the Tathāgata's blood to flow, or break up the Saṅgha, or declare another teacher; that is not possible."
"Này các Tỳ-kheo, điều này là không thể, không có cơ hội, để một người có chánh kiến lại chấp thủ bất kỳ hành nào là thường hằng, chấp thủ là lạc, chấp thủ bất kỳ pháp nào là tự ngã, giết mẹ, giết cha, giết một vị A-la-hán, với tâm ác ý làm đổ máu Như Lai, phá hòa hợp Tăng, chỉ định một vị Đạo Sư khác – điều này không thể xảy ra" (Ma. Ni. 3.127-128; A. Ni. 1.268-276; Vibha. 809).
‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti.
"Then Sakka, ruler of the devas, together with eighty thousand devas, approached the Venerable Mahāmoggallāna... and stood to one side. The Venerable Mahāmoggallāna said to Sakka, ruler of the devas, 'Good it is, ruler of the devas, to take refuge in the Buddha.
"Rồi, Sakka, vua các chư thiên, cùng với tám vạn chư thiên, đi đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna... (văn bản bị cắt)... Tôn giả Mahāmoggallāna nói với Sakka, vua các chư thiên, đang đứng một bên: 'Này vua các chư thiên, quy y Phật thật tốt đẹp.
Buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
Indeed, ruler of the devas, by reason of taking refuge in the Buddha, some beings, with the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
Này vua các chư thiên, do nhân quy y Phật, một số chúng sinh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehi…pe… dhammaṃ, saṅghaṃ…pe… phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).
They surpass other devas in ten ways: in divine lifespan, in divine beauty, in divine happiness, in divine fame, in divine authority, in divine sights, in divine sounds, in divine smells, in divine tastes, and in divine touches... in the Dhamma, in the Saṅgha... in touches.'"
Họ vượt trội các chư thiên khác ở mười phương diện: về tuổi thọ cõi trời, về sắc đẹp cõi trời, về hạnh phúc cõi trời, về danh tiếng cõi trời, về quyền lực cõi trời, về các hình sắc cõi trời, về các âm thanh cõi trời, về các hương vị cõi trời, về các mùi vị cõi trời, về các xúc chạm cõi trời... (văn bản bị cắt)... Pháp, Tăng... (văn bản bị cắt)... về các xúc chạm'" (Saṃ. Ni. 4.341).
Lokiyasaraṇagamanañcettha tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ.
Here, mundane taking of refuge is defiled by ignorance, doubt, and wrong views regarding the three objects, and it is not greatly glorious or extensive.
Ở đây, sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi sự vô minh, hoài nghi, tà kiến, v.v., đối với ba đối tượng, nên không có uy lực lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa pana saṃkileso natthi.
Supramundane taking of refuge, however, has no defilement.
Nhưng đối với sự quy y siêu thế thì không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo – sāvajjo, anavajjo ca.
And mundane taking of refuge has two kinds of breaking: blameworthy and blameless.
Sự quy y thế gian có hai loại bị phá vỡ: có tội và không tội.
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo.
Of these, the blameworthy kind occurs through offering oneself to other teachers and so forth; that yields undesirable results.
Trong đó, loại có tội xảy ra khi quy y tự thân cho các đạo sư khác, v.v., và loại này có quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo.
The blameless kind occurs through death; being without vipāka, it is without fruit.
Loại không tội là do cái chết, loại này không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo.
Supramundane (taking of refuge), however, has no breaking.
Còn đối với sự quy y siêu thế thì không có sự phá vỡ.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.
For even in other existences, a noble disciple does not declare another teacher; thus should the defilement and breaking of taking refuge be understood.
Thật vậy, một Thánh đệ tử không chỉ định một đạo sư khác ngay cả trong các kiếp sau; như vậy, sự ô nhiễm và sự phá vỡ của sự quy y nên được hiểu.
Pāṇātipātāti ettha pāṇassa saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atipātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho.
Pāṇātipāta (destruction of life): Here, atipāta means causing a living being, whose nature is to fall slowly, to fall prematurely, i.e., causing it to fall quickly without allowing it to fall slowly.
Trong từ pāṇātipātā (sát sinh), atipāta là sự làm cho sự rơi xuống tự nhiên của sinh mạng (pāṇa) bị gián đoạn, tức là không cho phép nó rơi xuống từ từ mà làm cho nó rơi xuống nhanh chóng.
Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇaghātoti vuttaṃ hoti.
Or, atipāta means causing it to fall by overpowering it with a weapon or other means; which is to say, killing a living being.
Hoặc atipāta là sự làm cho rơi xuống bằng cách vượt qua, tức là bằng cách áp đảo bằng vũ khí, v.v., nghĩa là sự giết hại sinh mạng.
Pāṇoti cettha khandhasantāno, yo sattoti voharīyati, paramatthato rūpārūpajīvitindriyaṃ.
Life (pāṇa) here means the continuum of aggregates, which is conventionally called a being, but in ultimate reality, it is the life faculty (jīvitindriya) of form and mind.
Pāṇa (sinh mạng) ở đây là dòng tương tục của các uẩn, được gọi là chúng sinh, và theo nghĩa tối hậu là sắc, vô sắc và sinh mạng căn (jīvitindriya).
Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassatīti.
For indeed, when the life faculty associated with form is destroyed, the other (associated with mind) also perishes due to its connection to it.
Vì khi sinh mạng căn thuộc sắc bị phá hủy, thì các yếu tố khác liên quan đến nó cũng bị hủy diệt.
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto.
Furthermore, when one perceives a living being (pāṇa) as such, the destructive volitional action (vadhakacetanā), which initiates the attempt to cut off the life faculty (jīvitindriya) and arises through either the bodily or verbal door, is the destruction of life (pāṇātipāta).
Trong chúng sinh ấy, đối với người nhận thức là chúng sinh, ý muốn giết hại khởi lên từ một trong hai cửa thân hoặc khẩu, gây ra sự cắt đứt mạng quyền, chính là sát sinh (pāṇātipāta).
Yāya hi cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu upakkamakaraṇahetukamahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā purimasadisā na uppajjanti, visadisā eva uppajjanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto.
The intention by which, when an effort is made regarding the great elements that are the basis for the existing life faculty, the great elements that arise are not similar to the previous ones, but dissimilar, that intention initiating such an effort is the destruction of life.
Thật vậy, do ý muốn nào mà các đại oai (mahābhūta) phát sinh từ các duyên đại oai làm nhân cho hành động (upakkama) trong các đại oai làm nền tảng cho mạng quyền đang vận hành, không phát sinh giống như các đại oai trước đó, mà lại phát sinh không giống, thì ý muốn khởi lên hành động như vậy chính là sự sát sinh.
Laddhūpakkamāni hi bhūtāni purimabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇāni na hontīti.
For indeed, the elements that have been acted upon are not similar to the previous elements; thus, they do not become the cause for those of the same kind.
Vì các oai đã chịu tác động không còn giống như các oai trước đó, nên chúng không phải là nhân cho các oai đồng loại.
‘‘Kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā’’ti idaṃ manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātatāsambhavadassanaṃ.
The phrase ‘‘arises through either the bodily or verbal door’’ indicates the impossibility of the intention to kill, arising through the mind door, being the destruction of life.
Câu ‘‘khởi lên từ một trong hai cửa thân hoặc khẩu’’ là để chỉ ra rằng ý muốn giết hại khởi lên trong ý môn không thể là sát sinh.
Kulumbasuttepi hi ‘‘idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā ceto vasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasā anupekkhitā hotī’’ti vijjāmayiddhi adhippetā.
Even in the Kulumba Sutta, it is stated: ‘‘Herein, some ascetic or brahmin, endowed with psychic power and mastery over the mind, gazes upon a fetus in another's womb with evil intent,’’ referring to psychic power born of knowledge.
Trong kinh Kulumba cũng có nói: ‘‘Ở đây, một số sa môn hay bà la môn có thần thông, đã đạt đến sự làm chủ tâm, quán sát thai nhi trong bụng người khác với tâm ác’’ thì thần thông do học tập (vijjāmayiddhi) được đề cập đến.
Sā ca vacīdvāraṃ muñcitvā na sakkā nibbattetunti vacīdvāravaseneva nippajjati.
And this cannot be produced without the verbal door; thus, it is accomplished solely through the verbal door.
Và điều đó không thể thực hiện được nếu không thông qua khẩu môn, nên nó được thực hiện thông qua khẩu môn.
Ye pana ‘‘bhāvanāmayiddhi tattha adhippetā’’ti vadanti, tesaṃ vādo kusalattikavedanattikavitakkattikabhūmantarehi virujjhati.
However, the view of those who say ‘‘psychic power born of development is intended there’’ contradicts the categories of wholesome, feeling, and thought, as well as the classifications of the planes of existence.
Tuy nhiên, những ai nói rằng ‘‘thần thông do tu tập (bhāvanāmayiddhi) được đề cập đến ở đó’’, thì lời nói của họ mâu thuẫn với các phần về ba loại thiện, ba loại thọ, ba loại tầm và các cõi.
Svāyaṃ pāṇātipāto guṇarahitesu tiracchānagatādīsu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
This destruction of life is of little blame when committed against insignificant beings, such as animals devoid of virtues; it is of great blame when committed against large-bodied beings.
Tự thân sự sát sinh này, đối với những sinh vật nhỏ không có phẩm chất như loài bàng sinh, v.v., thì ít tội lỗi; đối với loài có thân lớn thì rất tội lỗi.
Payogamahantatāya.
Due to the magnitude of the effort.
Do sự lớn lao của hành động.
Payogasamattepi vatthumahantatādīhi mahāsāvajjo, guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
Even with equal effort, it is of great blame due to the magnitude of the object, etc. Among virtuous beings such as humans, it is of little blame when committed against a being with few virtues, and of great blame when committed against a being with great virtues.
Ngay cả khi hành động tương đương, nhưng do sự lớn lao của đối tượng, v.v., thì rất tội lỗi. Đối với những chúng sinh có phẩm chất như loài người, v.v., nếu là loài ít phẩm chất thì ít tội lỗi; nếu là loài có phẩm chất lớn thì rất tội lỗi.
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjo.
However, when the virtues of the body are equal, it is of little blame due to the mildness of defilements and efforts, and of great blame due to their intensity.
Tuy nhiên, khi phẩm chất của thân tương đương, thì do sự yếu ớt của phiền não và hành động mà ít tội lỗi; do sự mạnh mẽ của chúng mà rất tội lỗi.
Ettha ca payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā.
Here, the great blameworthiness due to the magnitude of effort and object, etc., should be understood as stemming from the strength of the volition arising from those conditions.
Ở đây, sự rất tội lỗi do sự lớn lao của hành động và đối tượng, v.v., cần được hiểu là do ý chí phát sinh từ những yếu tố đó có sức mạnh.
Yathādhippetassa payogassa sahasā nipphādanavasena sakiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya payogassa mahantabhāvo.
The magnitude of effort is due to the decisively strong volition that quickly accomplishes the intended action, and which has been cultivated through repeated swift cognitions.
Sự lớn lao của hành động là do ý chí quyết định, có khả năng hoàn thành công việc của mình bằng cách nhanh chóng thực hiện hành động như đã định, và do sự thực hành lặp đi lặp lại nhiều lần của các tâm tốc hành.
Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthumahantatāpi cetanāya balavabhāvassa kāraṇaṃ.
Even if the effort is sometimes equal regarding both small and large beings, the volition of one who kills a large being arises more intensely; thus, the magnitude of the object is also a cause for the strength of volition.
Ngay cả khi hành động đối với sinh vật nhỏ và lớn là tương đương, ý chí của người giết loài lớn phát sinh mạnh mẽ hơn, do đó, sự lớn lao của đối tượng cũng là nguyên nhân làm cho ý chí có sức mạnh.
Iti ubhayampetaṃ cetanābalavabhāveneva mahāsāvajjatāya hetu hoti.
Thus, both of these become a cause for great blameworthiness through the strength of volition.
Như vậy, cả hai điều này đều là nguyên nhân của sự rất tội lỗi do sức mạnh của ý chí.
Tathā hantabbassa mahāguṇabhāve tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanipphattiyā apakāracetanāpi balavatī tibbatarā uppajjatīti tassa mahāsāvajjatā daṭṭhabbā.
Similarly, when the victim possesses great virtues, the volition to harm arises strongly and more intensely, just like the volition to help in a special field (of merit); thus, its great blameworthiness should be understood.
Tương tự, khi đối tượng bị giết có phẩm chất lớn, thì ý chí gây hại ở đó cũng phát sinh mạnh mẽ và mãnh liệt hơn, giống như ý chí giúp đỡ trong việc tạo ra một thửa ruộng đặc biệt, do đó, sự rất tội lỗi của hành vi đó cần được thấy rõ.
Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi guṇamahantatādipaccayehi cetanāya balavabhāvavaseneva mahāsāvajjatā veditabbā.
Therefore, even if the conditions of effort, object, etc., are not great, the great blameworthiness should be understood as due to the strength of volition arising from the conditions of great virtue, etc.
Vì vậy, ngay cả khi các yếu tố như hành động và đối tượng không lớn lao, sự rất tội lỗi cần được hiểu là do sức mạnh của ý chí thông qua các yếu tố như sự lớn lao của phẩm chất, v.v.
Tassa pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti pañca sambhārā.
It has five components: a living being, the perception of a living being, the intention to kill, the effort, and death by that effort.
Có năm thành phần của sự sát sinh: sinh vật (pāṇa), nhận biết là sinh vật (pāṇasaññitā), ý định giết hại (vadhakacitta), hành động (upakkama), và cái chết do hành động đó (tena maraṇaṃ).
Pañcasambhārayutto pāṇātipātoti pañcasambhārāvinimutto daṭṭhabbo.
The destruction of life is associated with these five components, meaning it should be understood as inseparable from them.
Sự sát sinh được cấu thành bởi năm thành phần, cần được hiểu là không tách rời khỏi năm thành phần này.
Tesu pāṇasaññitāvadhakacittāni pubbabhāgiyānipi honti, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito.
Among these, the perception of a living being and the intention to kill can also be preliminary factors, while the effort is initiated by the volition to kill.
Trong đó, nhận biết là sinh vật và ý định giết hại cũng có thể là phần sơ khởi; hành động được phát khởi bởi ý chí giết hại.
Tassa cha payogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti.
There are six types of effort: done by oneself, by command, by discharge, by fixed device, by knowledge, and by psychic power.
Có sáu loại hành động: tự tay (sāhatthika), ra lệnh (āṇattika), ném bỏ (nissaggiya), cố định (thāvara), bằng phép thuật (vijjāmaya), và bằng thần thông (iddhimaya).
Tesu sahatthena nibbatto sāhatthiko.
Among these, that performed by one's own hand is done by oneself.
Trong đó, hành động được thực hiện bằng chính tay mình là tự tay.
Paresaṃ āṇāpanavasena pavatto āṇattiko.
That which occurs by commanding others is by command.
Hành động được thực hiện bằng cách ra lệnh cho người khác là ra lệnh.
Ususattiādīnaṃ nissajjanavasena pavatto nissaggiyo.
That which occurs by discharging arrows, spears, etc., is by discharge.
Hành động được thực hiện bằng cách ném cung, giáo, v.v., là ném bỏ.
Opātakhaṇanādivasena pavatto thāvaro.
That which occurs by digging a pitfall, etc., is by fixed device.
Hành động được thực hiện bằng cách đào hố bẫy, v.v., là cố định.
Āthabbaṇikādīnaṃ viya mantaparijappanapayogo vijjāmayo.
The effort of reciting spells, like that of sorcerers, is by knowledge.
Hành động niệm chú như của những người Āthabbaṇa, v.v., là bằng phép thuật.
Dāṭhākoṭṭanādīnaṃ viya kammavipākajiddhimayo.
That which is due to psychic power born of kamma-result, like the striking with fangs, etc.
Hành động thần thông do quả nghiệp như cắn nanh, v.v., là bằng thần thông.
Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu, ko hantā, ko vā haññati?
Here, one might ask: In aggregates that are by nature ceasing at every moment, who is the killer, and who is killed?
Ở đây có câu hỏi: Trong các pháp hữu vi có bản chất diệt đi từng sát na, ai là người giết, và ai bị giết?
Yadi cittacetasikasantāno, so arūpitāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati, yathā matasarīre.
If it is the continuum of mind and mental factors, that, being formless, is not capable of destruction by cutting or breaking, nor can it be destroyed; if it is the continuum of form, that, being insentient like a piece of wood or a log, does not admit the destruction of life through cutting, etc., just as in a dead body.
Nếu là dòng tâm và tâm sở, thì do vô sắc nên không có khả năng làm tổn hại bằng cách cắt xẻ, phá vỡ, v.v., cũng không thể bị tổn hại. Nếu là dòng sắc, thì do vô tri nên giống như cây củi khô, không thể có sự sát sinh bằng cách cắt xẻ, v.v., ở đó, giống như đối với một xác chết.
Payogopi pāṇātipātassa yathāvutto paharaṇappahārādiko atītesu saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu paccuppannesu vā.
And the effort of the destruction of life, as described—striking, hitting, etc.—would occur in past aggregates, or in future or present ones.
Hành động sát sinh, như đã nói, là đánh đập, v.v., có thể xảy ra đối với các pháp hữu vi đã qua, sẽ đến, hoặc hiện tại.
Tattha na tāva atītesu anāgatesu ca sambhavati tesaṃ avijjamānasabhāvattā, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhattā ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikabhāvena vadhādhippāyasamakālameva bhijjanakassa yāva kiriyāpariyosānakālamanavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipāto kammabandhoti?
It certainly cannot occur in past or future aggregates because they do not exist; and in present aggregates, due to their momentary nature and inherent tendency to cease immediately, the effort would be futile as they are already heading towards destruction. And since destruction is without cause, death would not be caused by the effort of striking, hitting, etc. And since aggregates are inactive, whose effort is it? And for whom is the destruction of life a kammic bond, if that which breaks up at the very moment of the intention to kill, due to its momentary nature, does not persist until the completion of the action?
Trong đó, không thể xảy ra đối với các pháp đã qua và sẽ đến vì chúng không tồn tại; và đối với các pháp hữu vi hiện tại, vì chúng là sát na, có bản chất tự hoại diệt, đang hướng đến sự hủy diệt, nên hành động sẽ vô ích. Và vì sự hủy diệt không có nguyên nhân, nên cái chết không phải do hành động đánh đập, v.v. Và vì các pháp hữu vi là vô tri, vậy hành động đó là của ai? Đối với cái đang tan rã ngay khi ý định giết hại phát sinh do bản chất sát na, và không tồn tại cho đến khi hành động kết thúc, vậy sự sát sinh là của ai, và nghiệp trói buộc là của ai?
Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsamaṅgī saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā.
It is said: The collection of aggregates designated as a being, endowed with the aforementioned intention to kill, is the killer.
Được nói rằng: Chúng sinh được gọi là "satta", một khối các pháp hữu vi được kết hợp với ý chí giết hại như đã nói, là người giết.
Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matoti vohārassa vatthubhūto yathāvuttavadhappayogākaraṇe pubbe viya uddhaṃ pavattanāraho rūpārūpadhammapuñjo haññati, cittacetasikasantāno eva vā.
By that, due to the effort of killing initiated by it, the collection of form and mind phenomena, which is the basis for the conventional term "dead" for one whose consciousness and life faculty have departed, and which would have continued to exist as before had the aforementioned effort of killing not been made, is killed; or alternatively, the continuum of mind and mental factors itself.
Và khối các pháp sắc và vô sắc, mà lẽ ra phải tiếp tục tồn tại như trước nếu không có hành động giết hại như đã nói, nhưng nay đã mất đi thức và sinh mạng quyền do hành động giết hại đó, là đối tượng của lời nói "đã chết", bị giết; hoặc chỉ là dòng tâm và tâm sở.
Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya bhūtarūpesu katappayogavasena jīvitindriyavicchedena sopi vicchijjatīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko, na ca payogo nippayojano.
Even though it is not the direct object of the effort of killing, in the five-constituent existence, due to its dependence on the continuum of form, it also ceases through the severing of the life faculty by the effort made on the constituent forms; thus, the impossibility of the destruction of life does not arise, nor is it uncaused, nor is the effort futile.
Mặc dù dòng tâm và tâm sở không phải là đối tượng trực tiếp của hành động giết hại, nhưng trong cõi Dục giới (pañcavokārabhava), nó phụ thuộc vào dòng sắc để tồn tại, do đó, khi hành động được thực hiện trên các sắc pháp căn bản, sinh mạng quyền bị cắt đứt, thì dòng tâm và tâm sở cũng bị cắt đứt. Vì vậy, sự sát sinh không phải là không thể có, cũng không phải là vô nhân, và hành động cũng không phải là vô ích.
Paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito khaṇikānañca saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakesupi saṅkhāresu yathāpaccayaṃ uppajjitvā atthibhāvamatteneva attano attano anurūpaphaluppādananiyatāni kāraṇāniyeva karontīti vuccati, yathā padīpo pakāsetīti, tatheva ghātakavohāro.
Due to the effort made on present aggregates, the subsequent aggregate cluster that was eligible to arise does not arise in that way; and since the momentary death of momentary aggregates is not intended as death here, and the death of a continuum is with cause in the manner described, death is not uncaused. It is said that even in inactive aggregates, causes, by arising according to their conditions and merely by existing, inevitably produce their respective appropriate results, just as a lamp illuminates; similarly, the conventional usage of "killer" applies.
Do hành động được thực hiện trên các pháp hữu vi hiện tại, khối các pháp hữu vi lẽ ra phải phát sinh ngay sau đó đã không phát sinh như vậy. Và cái chết sát na của các pháp hữu vi sát na không được coi là cái chết ở đây. Và cái chết của dòng liên tục (santatimaraṇa) có nguyên nhân như đã nói, nên cái chết không phải là vô nhân. Ngay cả trong các pháp hữu vi vô tri, chúng chỉ tồn tại do phát sinh tùy duyên, và chỉ bằng sự tồn tại đó, chúng thực hiện các nguyên nhân nhất định tạo ra các quả tương ứng của riêng chúng, giống như ngọn đèn chiếu sáng, và cũng vậy là lời nói về kẻ giết người.
Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito, santānavasena vattamānasseva pana icchitoti attheva pāṇātipātena kammabandho.
Nor is the destruction of life desired for a mere cluster of mind and mental factors co-existing with the intention to kill; rather, it is desired for that which exists as a continuum. Thus, there is indeed a kammic bond through the destruction of life.
Và sự sát sinh không chỉ được mong muốn đối với khối tâm và tâm sở đồng thời với ý định giết hại, mà là đối với cái đang diễn ra theo dòng liên tục. Do đó, vẫn có sự trói buộc nghiệp bởi sự sát sinh.
Santānavasena vattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti.
And the success of actions for things existing as continua, like lamps, is observed.
Và sự thành tựu các hoạt động của các vật như ngọn đèn, v.v., đang diễn ra theo dòng liên tục, được thấy rõ.
Ayañca vicāraṇā adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbā.
And this inquiry should be expounded, as far as possible, in the cases of taking what is not given, etc.
Và sự phân tích này cũng cần được làm rõ theo khả năng đối với việc lấy của không cho, v.v.
Tasmā pāṇātipātā.
Therefore, from the destruction of life.
Do đó, từ sự sát sinh.
Na paṭiviratāti appaṭiviratā.
Not abstaining means not abstaining.
Không kiêng cữ là không kiêng cữ.
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti.
The taking of what is not given is adinnādāna; it is said to be theft (theyya) or stealing (corikā), which is the taking of another's property.
Lấy vật không cho là adinnādānaṃ, nghĩa là lấy trộm của người khác, là trộm cắp.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti.
Therein, adinna (what is not given) refers to that which is appropriated by another, regarding which the other person, acting as he wishes, is not liable to punishment and is not blameworthy.
Trong đó, adinnaṃ là vật thuộc sở hữu của người khác, mà người đó có quyền sử dụng tùy ý mà không bị phạt hay bị chỉ trích.
Tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
When there is something appropriated by another, and one perceives it as appropriated by another, the volitional act (cetanā) of theft, which initiates the attempt to take it, is adinnādāna.
Đối với vật thuộc sở hữu của người khác, với nhận biết là vật thuộc sở hữu của người khác, ý chí trộm cắp phát sinh từ hành động lấy trộm vật đó là adinnādānaṃ.
Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ.
That (act of adinnādāna) is of slight blameworthiness when it concerns another's property of low value, and of great blameworthiness when it concerns property of high value.
Điều đó, đối với vật của người khác có giá trị thấp thì ít tội lỗi, đối với vật có giá trị cao thì rất tội lỗi.
Vatthupaṇītatāya.
Because of the excellence of the object.
Do sự quý giá của vật.
Tathā khuddake parasantake appasāvajjaṃ, mahante mahāsāvajjaṃ.
Similarly, regarding another's small property, it is of slight blameworthiness; regarding large property, it is of great blameworthiness.
Tương tự, đối với vật nhỏ của người khác thì ít tội lỗi, đối với vật lớn thì rất tội lỗi.
Vatthumahantatāya payogamahantatāya ca.
Because of the greatness of the object and the greatness of the effort.
Do sự lớn lao của vật và sự lớn lao của hành động.
Vatthusamatte pana sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃtaṃguṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.
However, when the objects are of equal value, it is of great blameworthiness concerning the property of those with superior qualities, and of slight blameworthiness concerning the property of those with inferior qualities, based on the respective superior quality.
Tuy nhiên, khi giá trị vật tương đương, thì đối với vật thuộc sở hữu của người có phẩm chất cao hơn thì rất tội lỗi, còn đối với vật thuộc sở hữu của người có phẩm chất thấp hơn theo từng phẩm chất đó thì ít tội lỗi.
Vatthuguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ payogassa ca mudubhāve appasāvajjaṃ, tibbabhāve mahāsāvajjaṃ.
But when the qualities of the objects are equal, it is of slight blameworthiness if the defilements (kilesa) and effort (payoga) are mild, and of great blameworthiness if they are intense.
Khi phẩm chất của vật tương đương, thì do sự yếu ớt của phiền não và hành động mà ít tội lỗi, do sự mạnh mẽ của chúng mà rất tội lỗi.
Tassa pañca sambhārā – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti.
Its five constituents (sambhārā) are: property appropriated by another, the perception of it as appropriated by another, the thought of theft, the attempt, and the taking of it.
Có năm thành phần của hành vi này: vật thuộc sở hữu của người khác, nhận biết là vật thuộc sở hữu của người khác, ý chí trộm cắp, hành động, và việc lấy đi do hành động đó.
Cha payogā sāhatthikādayova.
The six methods (payogā) are sāhatthika (doing it oneself) and so forth.
Sáu loại hành động cũng là tự tay, v.v.
Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, parikappāvahāro, paṭicchannāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattā.
These are carried out according to the corresponding methods of stealing (theyya-avahāra), forcibly taking (pasayha-avahāra), scheming (parikappa-avahāra), secretly taking (paṭicchanna-avahāra), and taking by deception (kusā-avahāra).
Và những hành động đó được thực hiện theo các loại lấy trộm tương ứng: lấy trộm (theyyāvahāro), lấy cướp (pasayhāvahāro), lấy lừa gạt (parikappāvahāro), lấy che giấu (paṭicchannāvahāro), lấy bằng cách lừa dối (kusāvahāro).
Ettha ca mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo payogo.
Here, taking another's property through mental incantation is the method effected by magic (vijjāmayo payogo).
Ở đây, việc lấy vật của người khác bằng cách niệm chú là hành động bằng phép thuật (vijjāmayo payogo).
Vinā mantena tādisena iddhānubhāvasiddhena kāyavacīpayogena parasantakassa ākaḍḍhanaṃ iddhimayo payogoti veditabbo.
Drawing another's property by a physical or verbal act accomplished through psychic power (iddhi), without such an incantation, should be understood as the method effected by psychic power (iddhimayo payogo).
Việc kéo vật của người khác bằng hành động thân hoặc khẩu có được nhờ năng lực thần thông tương tự mà không cần niệm chú, cần được hiểu là hành động bằng thần thông (iddhimayo payogo).
Kāmesūti methunasamācāresu.
Kāmesu means in sexual misconduct.
Trong các dục (kāmesu) là trong các hành vi giao cấu.
Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro.
Micchācāro (wrong conduct) means utterly censured, vile conduct.
Tà hạnh (micchācāro) là hành vi xấu xa, đáng bị chỉ trích hoàn toàn.
Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesu micchācāro.
By definition, however, kāmesu micchācāro is the volitional act (cetanā) of transgressing forbidden places, occurring through the bodily door, with the intention of unrighteous conduct (asaddhamma).
Tuy nhiên, về đặc tính, tà hạnh trong các dục (kāmesu micchācāro) là ý chí vượt quá giới hạn nơi không nên đến, phát sinh qua cửa thân, với ý định hành vi phi Phạm hạnh.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo, itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññapurisā.
Therein, forbidden places for men are twenty types of women: the ten guarded by a mother and so forth, and the ten bought with money and so forth; for women, it is other men, for the two who are guarded and disciplined by others, and for the ten bought with money and so forth, making twelve types of women.
Trong đó, nơi không nên đến đối với đàn ông là hai mươi người phụ nữ: mười người được mẹ bảo vệ, v.v., và mười người được mua bằng tiền, v.v. Còn đối với phụ nữ, là những người đàn ông khác ngoài mười hai người phụ nữ: hai người được bảo vệ và bị cấm đoán, và mười người được mua bằng tiền, v.v.
Svāyaṃ micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo.
This wrong conduct (micchācāro) is of slight blameworthiness in a forbidden place devoid of qualities like sīla, and of great blameworthiness in one endowed with qualities like sīla.
Hành tà dâm này, đối với người không có các đức tính như giới hạnh, ở nơi không nên đến, thì ít tội; đối với người đầy đủ các đức tính như giới hạnh, thì tội rất nặng.
Guṇarahitepi ca abhibhavitvā micchā carantassa mahāsāvajjo, ubhinnaṃ samānacchandatāya appasāvajjo.
Even in one devoid of qualities, if one acts wrongly by overpowering, it is of great blameworthiness; if both have equal desire, it is of slight blameworthiness.
Dù đối với người không có đức tính, nếu cưỡng bức mà tà dâm thì tội rất nặng; nếu cả hai cùng có ý muốn thì tội ít.
Samānacchandabhāvepi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjo.
Even with equal desire, if the defilements (kilesa) and attempts are mild, it is of slight blameworthiness; if intense, it is of great blameworthiness.
Dù có cùng ý muốn, nếu phiền não và sự cố gắng yếu ớt thì tội ít; nếu mãnh liệt thì tội rất nặng.
Tassa cattāro sambhārā – agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti.
Its four constituents (sambhārā) are: a forbidden object, the intention to engage with it, the act of engaging, and the enduring of the improper conduct through the path.
Có bốn yếu tố cấu thành của nó: đối tượng không nên đến, ý muốn giao cấu với đối tượng đó, sự thực hành giao cấu, và sự chấp nhận hành vi không đúng đường lối.
Tattha attano ruciyā pavattitassa tayo, balakkārena pavattitassa tayoti anavasesaggahaṇena cattāro daṭṭhabbā, atthasiddhi pana tīheva.
Therein, by comprehensive inclusion, four (constituents) should be seen: three for acts done by one's own will, and three for acts done by force, but the accomplishment of the purpose is by three.
Trong đó, đối với hành vi xảy ra do ý muốn của mình thì có ba; đối với hành vi xảy ra do cưỡng bức thì có ba. Do đó, cần phải hiểu là có bốn yếu tố khi xét toàn diện, nhưng sự thành tựu của hành vi chỉ cần ba.
Eko payogo sāhatthikova.
The method (payoga) is only one, by oneself (sāhatthika).
Một sự thực hành là tự tay.
So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.
It (false speech) is of slight blameworthiness if the matter it ruins is minor, and of great blameworthiness if it is major.
Lời nói dối đó, nếu phá hoại lợi ích nhỏ thì ít tội; nếu phá hoại lợi ích lớn thì tội rất nặng.
Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthīti ādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanavasena vutto mahāsāvajjo.
Furthermore, for laypeople, it is of slight blameworthiness when it occurs in a manner such as saying "it is not" with the intention of not giving one's own property; it is of great blameworthiness when spoken as a witness, ruining a matter.
Hơn nữa, đối với gia chủ, nếu nói dối theo cách như "không có" với ý không muốn cho tài sản của mình thì ít tội; nếu nói dối với tư cách là nhân chứng để phá hoại lợi ích thì tội rất nặng.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana ‘‘diṭṭha’’ntiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.
For monastics, if one receives a small amount of oil or ghee and says with a jesting intention, "Today, in the village, I think a river of oil flows," this exaggeration is of slight blameworthiness; but if one speaks of what was not seen as "seen" and so forth, it is of great blameworthiness.
Đối với người xuất gia, nếu nói dối với ý trêu đùa khi nhận được một ít dầu hoặc bơ, như nói "hôm nay ở làng, dầu chảy như sông vậy" theo cách nói phóng đại thì ít tội; nhưng nếu nói những điều chưa thấy là "đã thấy" theo cách đó thì tội rất nặng.
Tathā yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo.
Similarly, it is of slight blameworthiness if the person whose matter is ruined is of slight virtue, and of great blameworthiness if of great virtue.
Tương tự, nếu phá hoại lợi ích của người ít đức hạnh thì ít tội; nếu phá hoại lợi ích của người nhiều đức hạnh thì tội rất nặng.
Kilesānaṃ mudutibbatāvasena ca appasāvajjamahāsāvajjatā labbhateva.
Blameworthiness, whether slight or great, is also obtained according to the mildness or intensity of the defilements.
Tùy theo phiền não yếu ớt hay mãnh liệt mà cũng có tội ít hoặc tội rất nặng.
Tassa cattāro sambhārā – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti.
Its four constituents (sambhārā) are: an unreal matter, the intention to deceive, the corresponding effort, and the other person's understanding of that matter.
Có bốn yếu tố cấu thành của nó: sự việc không thật, ý muốn lừa dối, sự cố gắng tương ứng, và người khác biết được điều đó.
Visaṃvādanādhippāyena hi payoge katepi parena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanampi eko sambhāro veditabbo.
For even if an act is performed with the intention to deceive, if the other person does not understand the matter, the deception is not accomplished; therefore, the other person's understanding of that matter should also be understood as one constituent.
Vì dù đã thực hiện hành vi với ý định lừa dối, nếu người khác không biết được điều đó thì sự lừa dối không thành công, nên việc người khác biết được điều đó cũng được xem là một yếu tố cấu thành.
Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ, visaṃvādanacittaṃ, parassa tadatthavijānananti tayo sambhārā’’ti vadanti.
Some, however, say, "There are three constituents: an unreal statement, the intention to deceive, and the other person's understanding of that matter."
Tuy nhiên, một số người nói rằng "có ba yếu tố cấu thành: lời nói không thật, ý muốn lừa dối, và người khác biết được điều đó".
Sace pana paro dandhatāya vicāretvā tamatthaṃ jānāti, sanniṭṭhāpakacetanāya pavattattā kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.
But if the other person understands the matter after slow deliberation, one becomes bound by the kamma of false speech at the very moment of the volitional act that initiates the action, because it proceeds from a concluding intention.
Nhưng nếu người khác chậm rãi suy xét rồi biết được điều đó, thì ngay tại khoảnh khắc tác ý phát sinh hành vi, người đó đã bị ràng buộc bởi nghiệp nói dối, vì nó đã được thực hiện bằng tác ý quyết định.
Surāti piṭṭhasurā, pūvasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañca surā.
Surā means five kinds of surā: flour-surā, cake-surā, rice-surā, that with fermenting agents added, and that combined with ingredients.
Surā là năm loại rượu: rượu bột, rượu bánh, rượu cơm, rượu có men, rượu pha chế.
Merayanti pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā.
Meraya means five kinds ofāsava: flower-āsava, fruit-āsava, honey-āsava, jaggery-āsava, and that combined with ingredients.
Meraya là năm loại nước ép: nước ép hoa, nước ép trái cây, nước ép mật ong, nước ép đường thốt nốt, nước ép pha chế.
Tadubhayampi madanīyaṭṭhena majjaṃ.
Both of these are majja (intoxicants) because they are intoxicating.
Cả hai loại đó đều là majjaṃ (chất say) vì có tính chất làm say.
Yāya cetanāya taṃ pivati, sā pamādakāraṇattā pamādaṭṭhānaṃ.
The volition (cetanā) with which one drinks it is a cause of heedlessness, hence pamādaṭṭhānaṃ (a cause for heedlessness).
Tác ý mà người đó uống chất say đó, vì là nguyên nhân của sự phóng dật, nên là pamādaṭṭhānaṃ (nơi của sự phóng dật).
Lakkhaṇato pana yathāvuttassa surāmerayasaṅkhātassa majjassa bījato paṭṭhāya madavasena kāyadvārappavattā pamādacetanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ.
By definition, however, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ is the volitional act of heedlessness, occurring through the bodily door due to intoxication, starting from the seed of the previously mentioned majja, which is surā and meraya.
Theo đặc tính, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ là tác ý phóng dật phát sinh qua cửa thân, từ hạt giống của chất say được gọi là surā và meraya như đã nói, theo cách làm say.
Tassa majjabhāvo, pātukamyatācittaṃ, tajjo vāyāmo, ajjhoharaṇanti cattāro sambhārā.
Its four constituents are: the intoxicant, the intention to drink, the corresponding effort, and the swallowing.
Có bốn yếu tố cấu thành của nó: tính chất là chất say, ý muốn uống, sự cố gắng tương ứng, và sự nuốt vào.
Akusalacitteneva cassa pātabbato ekantena sāvajjabhāvo.
Since it must be drunk with unwholesome thoughts, it is always blameworthy.
Vì nó phải được uống với tâm bất thiện, nên chắc chắn là có tội.
Ariyasāvakānaṃ pana vatthuṃ ajānantānampi mukhaṃ na pavisati, pageva jānantānaṃ.
However, for noble disciples, it does not enter the mouth even unknowingly, much less knowingly.
Đối với các đệ tử bậc Thánh, dù không biết đối tượng, chất say cũng không vào miệng, huống chi là khi đã biết.
Aḍḍhapasatamattassa pānaṃ appasāvajjaṃ, addhāḷhakamattassa pānaṃ tato mahantaṃ mahāsāvajjaṃ, kāyasañcālanasamatthaṃ bahuṃ pivitvā gāmaghātakādikammaṃ karontassa mahāsāvajjameva.
Drinking an aḍḍhapasata measure is of slight blameworthiness; drinking an addhāḷhaka measure, which is larger, is of great blameworthiness; performing acts like village-destruction after drinking much to the extent of causing bodily agitation is certainly of great blameworthiness.
Uống khoảng một nửa bát thì ít tội; uống khoảng một alhaka (đơn vị đo lường) thì tội nặng hơn; uống nhiều đến mức có thể làm cơ thể chuyển động và thực hiện các hành vi như tàn sát làng mạc thì tội rất nặng.
Pāpakammañhi pāṇātipātaṃ patvā khīṇāsave mahāsāvajjaṃ, adinnādānaṃ patvā khīṇāsavassa santake mahāsāvajjaṃ, micchācāraṃ patvā khīṇāsavāya bhikkhuniyā vītikkame, musāvādaṃ patvā musāvādena saṅghabhede, surāpānaṃ patvā kāyasañcālanasamatthaṃ bahuṃ pivitvā gāmaghātakādikammaṃ mahāsāvajjaṃ.
For, an evil deed is of great blameworthiness when it involves the taking of life (pāṇātipāta) towards one who is a Arahant (khīṇāsava); of great blameworthiness when it involves taking what is not given (adinnādāna) from the property of an Arahant; of great blameworthiness when it involves sexual misconduct (micchācāra) as a transgression by an Arahant nun (khīṇāsavāya bhikkhuniyā); of great blameworthiness when it involves false speech (musāvāda) that causes a schism in the Saṅgha; and of great blameworthiness when it involves drinking intoxicants (surāpāna) to the extent of causing bodily agitation and then committing acts like village-destruction.
Thật vậy, ác nghiệp sát sinh là tội rất nặng đối với vị A-la-hán; trộm cắp là tội rất nặng đối với tài sản của vị A-la-hán; tà dâm là sự vi phạm của vị Tỳ-khưu-ni A-la-hán; nói dối là tội phá hòa hợp Tăng bằng lời nói dối; uống rượu là tội rất nặng khi uống nhiều đến mức có thể làm cơ thể chuyển động và thực hiện các hành vi như tàn sát làng mạc.
Sabbehipi cetehi musāvādena saṅghabhedova mahāsāvajjo.
Among all these, causing a schism in the Saṅgha through false speech is the most blameworthy.
Trong tất cả những điều này, việc phá hòa hợp Tăng bằng lời nói dối là tội rất nặng.
Tañhi katvā kappaṃ niraye paccati.
For one who has done that suffers in niraya for an eon.
Vì sau khi làm điều đó, người đó sẽ bị đọa địa ngục trong một kiếp.
Idāni etesu sabhāvato, ārammaṇato, vedanato, mūlato, kammato, phalatoti chahi ākārehi vinicchayo veditabbo.
Now, regarding these (unwholesome actions), a decision (vinicchayo) should be understood according to six aspects: nature, object, feeling, root, kamma, and result.
Bây giờ, cần phải hiểu sự phân tích về những điều này theo sáu phương diện: tự tính, đối tượng, cảm thọ, căn bản, nghiệp, và quả báo.
Tattha sabhāvato pāṇātipātādayo sabbepi cetanāsabhāvāva.
Therein, by nature, all (actions) like taking of life are indeed volitional acts (cetanā).
Trong đó, theo tự tính, tất cả các hành vi sát sinh và các hành vi khác đều có tự tính là tác ý.
Ārammaṇato pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo, adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā, micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo, sattārammaṇoti eke.
Regarding the object: The destruction of life has the life faculty as its object, or it has formations as its object. Taking what is not given has a being as its object or formations as its object. Sexual misconduct, in terms of tangibles, has formations as its object; some say it has a being as its object.
Theo đối tượng, sát sinh là đối tượng của sinh mạng, tức là đối tượng của các hành; trộm cắp là đối tượng của chúng sinh hoặc đối tượng của các hành; tà dâm là đối tượng của các hành theo xúc giác, một số người nói là đối tượng của chúng sinh.
Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, surāpānaṃ saṅkhārārammaṇaṃ.
False speech has a being as its object or formations as its object. Drinking intoxicating liquor has formations as its object.
Nói dối là đối tượng của chúng sinh hoặc đối tượng của các hành; uống rượu là đối tượng của các hành.
Vedanato pāṇātipāto dukkhavedano, adinnādānaṃ tivedanaṃ, micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, tathā surāpānaṃ.
Regarding feeling: The destruction of life has painful feeling. Taking what is not given has all three feelings. Sexual misconduct has two feelings, namely pleasant and neutral. The same applies to drinking intoxicating liquor.
Theo cảm thọ, sát sinh là cảm thọ khổ; trộm cắp là ba cảm thọ; tà dâm là hai cảm thọ theo lạc và xả; uống rượu cũng vậy.
Sanniṭṭhāpakacittena pana ubhayampi majjhattavedanaṃ na hoti.
However, with the intention to complete the action, both do not have neutral feeling.
Tuy nhiên, với tâm quyết định, cả hai đều không phải là cảm thọ xả.
Musāvādo tivedano.
False speech has all three feelings.
Nói dối là ba cảm thọ.
Mūlato pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako, adinnādānaṃ musāvādo ca dosamohavasena vā lobhamohavasena vā, micchācāro surāpānañca lobhamohavasena dvimūlaṃ.
Regarding roots: The destruction of life has two roots, aversion and delusion. Taking what is not given and false speech have either two roots, aversion and delusion, or two roots, greed and delusion. Sexual misconduct and drinking intoxicating liquor have two roots, greed and delusion.
Theo căn bản, sát sinh có hai căn bản là sân và si; trộm cắp và nói dối có hai căn bản là sân và si, hoặc tham và si; tà dâm và uống rượu có hai căn bản là tham và si.
Kammato musāvādoyevettha vacīkammaṃ, sesaṃ catubbidhampi kāyakammameva.
Regarding action: Here, only false speech is vocal action; the remaining four are all bodily actions.
Theo nghiệp, chỉ có nói dối ở đây là khẩu nghiệp, bốn loại còn lại đều là thân nghiệp.
Phalato sabbepi apāyūpapattiphalā ceva sugatiyampi appāyukatādinānāvidhaaniṭṭhaphalā cāti evamettha sabhāvādito vinicchayo veditabbo.
Regarding results: All these have rebirth in the lower realms as their result, and even in fortunate destinations, they lead to various undesirable results such as short lifespan. Thus, the determination in terms of intrinsic nature and so on should be understood here.
Theo quả báo, tất cả đều có quả báo tái sinh vào các khổ cảnh, và ở các thiện cảnh cũng có các quả báo không mong muốn khác nhau như đoản mạng, v.v. Như vậy, cần phải hiểu sự phân tích về tự tính, v.v. ở đây.
Appaṭiviratāti samādānaviratiyā sampattaviratiyā ca abhāvena na paṭiviratā.
"Not abstaining" means not abstaining due to the absence of abstention through undertaking and abstention through absence of opportunity.
Appaṭiviratā (không từ bỏ) là không từ bỏ do không có sự từ bỏ bằng cách thọ trì và từ bỏ bằng cách tránh né.
Dussīlāti tato eva pañcasīlamattassāpi abhāvena nissīlā.
"Immortal" means lacking morality due to the very absence of even the five precepts.
Dussīlā (phạm giới) là không có giới hạnh, do không có dù chỉ là năm giới.
Pāpadhammāti lāmakadhammā, hīnācārā.
"Of evil ways" means of base practices, of inferior conduct.
Pāpadhammā (pháp ác) là các pháp xấu xa, hành vi thấp kém.
Pāṇātipātā paṭiviratoti sikkhāpadasamādānena pāṇātipātato virato, ārakā ṭhito.
"Abstains from taking life" means abstaining from taking life by undertaking the precept, standing aloof from it.
Pāṇātipātā paṭivirato (từ bỏ sát sinh) là từ bỏ sát sinh bằng cách thọ trì giới học, đứng xa khỏi nó.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Cách này cũng áp dụng cho các giới còn lại.
Idhāpi pāṇātipātāveramaṇiādīnaṃ sabhāvato ārammaṇato, vedanato, mūlato, kammato, samādānato, bhedato, phalato ca viññātabbo vinicchayo.
Here too, the determination regarding abstention from taking life and so on should be understood in terms of intrinsic nature, object, feeling, roots, action, undertaking, classification, and results.
Ở đây cũng vậy, cần phải biết sự phân tích về sự từ bỏ sát sinh, v.v. theo tự tính, đối tượng, cảm thọ, căn bản, nghiệp, sự thọ trì, sự phân loại, và quả báo.
Tattha sabhāvato pañcapi cetanāyopi honti viratiyopi, virativasena pana desanā āgatā.
Among these, regarding intrinsic nature, all five are both volitions and abstentions. However, the teaching is presented in terms of abstention.
Trong đó, theo tự tính, cả năm đều có thể là tác ý hoặc sự từ bỏ; nhưng lời dạy được đưa ra theo khía cạnh sự từ bỏ.
Yā pāṇātipātā viramantassa ‘‘yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī’’ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati.
That is the wholesome volition conjoined with a wholesome mind, concerning one who abstains from taking life, described as "the cessation and abstention from taking life at that time."
Đó là sự từ bỏ thiện tâm tương ưng, được nói như "sự từ bỏ, sự tránh né sát sinh vào thời điểm đó" khi một người từ bỏ sát sinh.
Sā pabhedato tividhā – sampattavirati, samādānavirati, samucchedaviratīti.
It is threefold in classification: abstention through absence of opportunity, abstention through undertaking, and abstention through eradication.
Sự từ bỏ đó có ba loại theo sự phân biệt: từ bỏ bằng cách tránh né, từ bỏ bằng cách thọ trì, và từ bỏ bằng cách đoạn trừ.
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā ‘‘ayuttametaṃ amhākaṃ kātu’’nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattavirati nāma.
Among these, the abstention that arises in those who have not undertaken the precepts, reflecting on their birth, age, abundance of truth, etc., thinking "it is improper for us to do this," and not transgressing the object of opportunity, is called abstention through absence of opportunity.
Trong đó, sự từ bỏ phát sinh ở những người chưa thọ trì giới học, sau khi quán xét tuổi tác, giới tính, sự đa văn, v.v. của mình và nghĩ rằng "điều này không phù hợp để chúng ta làm", và không vi phạm đối tượng hiện hữu, được gọi là sampattavirati (từ bỏ bằng cách tránh né).
Samādinnasikkhāpadānaṃ sikkhāpadasamādāne taduttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānavirati nāma.
The abstention that arises in those who have undertaken the precepts, not transgressing the object even by sacrificing their own life, due to the undertaking of the precept and further adherence to it, is called abstention through undertaking.
Sự từ bỏ phát sinh ở những người đã thọ trì giới học, sau khi thọ trì giới học và hơn thế nữa, hy sinh cả mạng sống của mình mà không vi phạm đối tượng, được gọi là samādānavirati (từ bỏ bằng cách thọ trì).
Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedavirati nāma, yassā uppattito paṭṭhāya ariyapuggalānaṃ ‘‘pāṇaṃ ghātessāmā’’ti cittampi na uppajjati.
However, the abstention associated with the noble path is called abstention through eradication, from the arising of which, the thought "I will take life" does not even arise in noble individuals.
Còn sự từ bỏ tương ưng với Thánh đạo được gọi là samucchedavirati (từ bỏ bằng cách đoạn trừ), mà từ khi nó phát sinh, các bậc Thánh không còn khởi lên ý nghĩ "chúng ta sẽ sát sinh" nữa.
Tāsu samādānavirati idhādhippetā.
Among these, abstention through undertaking is intended here.
Trong số đó, sự từ bỏ bằng cách thọ trì là điều được đề cập ở đây.
Ārammaṇato pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni.
Regarding the object: The objects of abstentions are precisely the objects of taking life and so on.
Theo đối tượng, các đối tượng của sát sinh, v.v. chính là đối tượng của những sự từ bỏ này.
Vītikkamitabbatoyeva hi virati nāma hoti.
For abstention is indeed that which is to be transgressed.
Vì sự từ bỏ có nghĩa là điều cần phải tránh vi phạm.
Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāyeva ete kusaladhammā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahanti.
However, just as the noble path, having Nibbāna as its object, abandons defilements, so too these wholesome states, having the life faculty and so on as their objects, abandon the immoralities of taking life and so on.
Cũng như Thánh đạo có Niết Bàn làm đối tượng đoạn trừ các phiền não, thì những pháp thiện này, chính nhờ có sinh mạng căn làm đối tượng, v.v., mà đoạn trừ các ác giới như sát sinh, v.v.
Vedanato sabbāpi sukhavedanāva.
Regarding feeling: All these have pleasant feeling only.
Về mặt cảm thọ, tất cả đều là lạc thọ.
Mūlato ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti, ñāṇavippayuttacittena viramantassa alobhaadosavasena dvimūlā.
Regarding roots: For one who abstains with a mind conjoined with knowledge, they have three roots: non-greed, non-aversion, and non-delusion. For one who abstains with a mind dissociated from knowledge, they have two roots: non-greed and non-aversion.
Về mặt căn bản: Đối với người giữ giới với tâm tương ưng trí tuệ, thì do không tham, không sân, không si mà có ba căn. Đối với người giữ giới với tâm không tương ưng trí tuệ, thì do không tham, không sân mà có hai căn.
Kammato musāvādā veramaṇi vacīkammaṃ, sesā kāyakammaṃ.
Regarding action: Abstention from false speech is vocal action; the rest are bodily actions.
Về mặt nghiệp: Tránh nói dối là khẩu nghiệp, phần còn lại là thân nghiệp.
Samādānato aññassa garuṭṭhāniyassa santike taṃ alabhantena sayameva vā pañca sīlāni ekajjhaṃ pāṭiyekkaṃ vā samādiyantena samādinnāni honti.
Regarding undertaking: They are undertaken by oneself, or by undertaking the five precepts collectively or individually from another venerable person, if not obtainable from them.
Về mặt thọ trì: Những giới này được thọ trì bởi người không tìm được ai đáng kính để thọ giới, hoặc tự mình thọ trì năm giới cùng lúc hoặc riêng lẻ.
Bhedato gahaṭṭhānaṃ yaṃ yaṃ vītikkantaṃ, taṃ tadeva bhijjati, itaraṃ na bhijjati.
Regarding classification: For laypeople, whichever precept is transgressed, only that one is broken; the others are not broken.
Về mặt phá giới: Đối với hàng cư sĩ, giới nào bị vi phạm thì chính giới đó bị phá, giới khác không bị phá.
Gahaṭṭhā hi anibaddhasīlā honti, yaṃ yaṃ sakkonti, taṃ tadeva rakkhanti.
For laypeople have unspecified morality; they observe whatever they can.
Vì cư sĩ giữ giới không cố định, họ giữ giới nào có thể giữ được thì giữ.
Pabbajitānaṃ pana ekasmiṃ vītikkante sabbāni bhijjantīti.
But for renunciants, if one is transgressed, all are broken.
Nhưng đối với hàng xuất gia, khi một giới bị vi phạm thì tất cả đều bị phá vỡ.
Phalatoti pāṇātipātā veramaṇiyā cettha aṅgapaccaṅgasampannatā, ārohapariṇāhasampatti, javanasampatti, suppatiṭṭhitapādatā, cārutā, mudutā, sucitā, sūratā, mahabbalatā, vissaṭṭhavacanatā, sattānaṃ piyamanāpatā, abhijjaparisatā, acchambhitā, duppadhaṃsiyatā, parūpakkamena amaraṇatā, mahāparivāratā, suvaṇṇatā, susaṇṭhānatā, appābādhatā, asokatā, piyamanāpehi avippayogo, dīghāyukatāti evamādīni phalāni.
Regarding results: Here, the results of abstention from taking life are completeness of limbs and minor parts, attainment of height and girth, swiftness, well-established feet, grace, tenderness, purity, bravery, great strength, fluent speech, being beloved and pleasing to beings, being surrounded by non-envious people, fearlessness, invincibility, not dying by others' attacks, having a large retinue, fair complexion, good physique, freedom from illness, sorrowlessness, non-separation from loved ones, and long life, and so on.
Về mặt quả báo: Ở đây, quả báo của việc tránh sát sinh là thân thể đầy đủ các chi phần, thân hình cao lớn, nhanh nhẹn, chân đứng vững, duyên dáng, mềm mại, trong sạch, dũng mãnh, có sức mạnh lớn, lời nói rõ ràng, được chúng sinh yêu mến, không bị ganh ghét, không sợ hãi, khó bị khuất phục, không chết do sự tấn công của người khác, có quyến thuộc đông đảo, màu da vàng óng, thân hình cân đối, ít bệnh tật, không sầu muộn, không chia lìa với những điều yêu thích, sống lâu, v.v.
Abrahmacariyā veramaṇiyā vigatapaccatthikatā, sabbasattānaṃ piyamanāpatā, annapānavatthacchādanādīnaṃ lābhitā, sukhasupanatā, sukhapaṭibujjhanatā, apāyabhayavimokkho, itthibhāvanapuṃsakabhāvānaṃ abhabbatā, akkodhanatā, saccakāritā, amaṅkutā, ārādhanasukhatā, paripuṇṇindriyatā, paripuṇṇalakkhaṇatā, nirāsaṅkatā, appossukkatā, sukhavihāritā, akutobhayatā, piyavippayogābhāvoti evamādīni.
The results of abstention from unchastity are freedom from enemies, being beloved and pleasing to all beings, gain of food, drink, clothing, etc., sleeping happily, waking happily, liberation from the fear of lower realms, inability to become a woman or a eunuch, non-anger, truthfulness, shamelessness, ease of attainment, completeness of faculties, completeness of auspicious marks, fearlessness, freedom from anxiety, dwelling happily, freedom from danger from any quarter, and non-separation from loved ones, and so on.
Quả báo của việc tránh tà hạnh là không có kẻ thù, được tất cả chúng sinh yêu mến, được lợi lộc về thức ăn, đồ uống, y phục, v.v., ngủ ngon, thức dậy an lạc, thoát khỏi nỗi sợ hãi khổ cảnh, không sinh làm nữ giới hay hoạn quan, không giận dữ, nói lời chân thật, không hổ thẹn, dễ dàng làm hài lòng người khác, các căn đầy đủ, các tướng tốt đầy đủ, không lo âu, ít bận tâm, sống an lạc, không sợ hãi từ bất cứ đâu, không có sự chia lìa với những điều yêu thích, v.v.
Yasmā pana micchācārāveramaṇiyā phalānipi ettheva antogadhāni, tasmā (abrahmacariyā veramaṇiyā).
And because the results of abstention from sexual misconduct are included herein, (from abstention from unchastity).
Vì các quả báo của việc tránh tà hạnh cũng được bao gồm trong đây, nên (nói là quả báo của việc tránh tà hạnh).
Musāvādā veramaṇiyā vippasannindriyatā, vissaṭṭhamadhurabhāṇitā, samasitasuddhadantatā, nātithūlatā, nātikisatā, nātirassatā, nātidīghatā, sukhasamphassatā, uppalagandhamukhatā, sussūsakaparisatā, ādeyyavacanatā, kamaladalasadisamudulohitatanujivhatā, alīnatā, anuddhatatāti evamādīni.
The results of abstention from false speech are clear faculties, fluent and sweet speech, even, clean teeth, not too stout, not too thin, not too short, not too tall, pleasant to touch, a mouth smelling of lotuses, an attentive audience, authoritative speech, a tender, red, thin tongue like a lotus petal, non-meanness, and non-arrogance, and so on.
Quả báo của việc tránh nói dối là các căn thanh tịnh, lời nói rõ ràng và ngọt ngào, răng đều và sạch, không quá thô, không quá gầy, không quá thấp, không quá cao, dễ chịu khi tiếp xúc, miệng thơm mùi hoa sen, có hội chúng lắng nghe, lời nói có trọng lượng, lưỡi mềm mại, mỏng manh, đỏ tươi như cánh sen, không rụt rè, không ngạo mạn, v.v.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā atītānāgatapaccuppannesu kiccakaraṇīyesu appamādatā, ñāṇavantatā, sadā upaṭṭhitassatitā, uppannesu kiccakaraṇīyesu ṭhānuppattikapaṭibhānavantatā, analasatā, ajaḷatā, anummattatā, acchambhitā, asārambhitā, anissukitā, amaccharitā, saccavāditā, apisuṇaapharusaasamphappalāpavāditā, kataññutā, kataveditā, cāgavantatā, sīlavantatā, ujukatā, akkodhanatā, hirottappasampannatā, ujudiṭṭhitā, mahantatā, paṇḍitatā, atthānatthakusalatāti evamādīni phalāni.
The results of abstention from intoxicating drinks and drugs that cause heedlessness are heedfulness in past, future, and present duties, possession of knowledge, constant presence of mindfulness, presence of spontaneous insight for arising duties, non-laziness, non-dullness, non-madness, fearlessness, non-impulsiveness, non-envy, non-stinginess, truthfulness, speaking without backbiting, harshness, or frivolous talk, gratitude, thankfulness, generosity, morality, uprightness, non-anger, endowed with shame and moral dread, right view, greatness, wisdom, and skill in what is beneficial and unbeneficial, and so on.
Quả báo của việc tránh rượu, bia và các chất say gây xao lãng là không phóng dật trong các việc cần làm ở quá khứ, hiện tại và vị lai, có trí tuệ, luôn có niệm tỉnh giác, có khả năng ứng biến nhanh chóng trong các việc cần làm phát sinh, không lười biếng, không ngu độn, không điên loạn, không sợ hãi, không kiêu căng, không đố kỵ, không keo kiệt, nói lời chân thật, không nói lời hai lưỡi, thô tục, vô ích, biết ơn, biết đền ơn, có lòng bố thí, có giới hạnh, ngay thẳng, không giận dữ, đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, có chánh kiến, vĩ đại, thông thái, thiện xảo trong việc lợi ích và bất lợi, v.v.
Evamettha pāṇātipātāveramaṇiādīnampi sabhāvādito vinicchayo veditabbo.
Thus, here too, the determination of abstention from taking life and so on should be understood in terms of intrinsic nature and so on.
Như vậy, ở đây, sự phân định về bản chất, v.v., của việc tránh sát sinh, v.v., cũng cần được hiểu.
Sīlavāti yathāvuttapañcasīlavasena sīlavā.
"Moral" means endowed with morality according to the five precepts mentioned above.
Người có giới hạnh nghĩa là người có giới hạnh theo năm giới đã nói.
Kalyāṇadhammoti sundaradhammo, saraṇagamanaparidīpitāya diṭṭhisampattiyā sampannapaññoti attho.
"Of noble ways" means of beautiful ways, meaning endowed with wisdom perfected by right view, which is illuminated by going for refuge.
Người có pháp lành nghĩa là người có pháp tốt đẹp, tức là người có trí tuệ đầy đủ nhờ chánh kiến được chỉ rõ qua sự quy y.
Yo pana putto mātāpitūsu assaddhesu dussīlesu ca sayampi tādiso, sopi avajātoyevāti veditabbo.
And if a son, whose parents are faithless and immoral, is himself likewise, he should be understood as an "under-born" (avajāta).
Còn người con mà cha mẹ không có đức tin, ác hạnh, và chính người con đó cũng như vậy, thì cũng được xem là người con hạ liệt.
Assaddhiyādayo hi idha avajātabhāvassa lakkhaṇaṃ vuttā, te ca tasmiṃ saṃvijjanti.
For here, faithlessness and the like are stated as characteristics of being under-born, and these are found in him.
Vì ở đây, sự không có đức tin, v.v., được nói là đặc điểm của người con hạ liệt, và những điều đó có mặt ở người con đó.
Mātāpitaro pana upādāya puttassa atijātādibhāvo vuccatīti.
However, it is said that the son's state of being "over-born" (atijāta) and so on is with reference to the parents.
Còn việc người con là người con ưu việt, v.v., được nói là dựa vào cha mẹ.
Ete kho puttā lokasminti ete atijātādayo tayo puttā eva imasmiṃ sattaloke puttā nāma, na ito vinimuttā atthi.
"These indeed are sons in the world" means that these three types of sons—the over-born and so on—are truly called sons in this world of beings; there are none apart from these.
Những người con này trên đời nghĩa là ba loại con cái ưu việt, v.v., này chính là những người con trên thế gian này, không có ai khác ngoài họ.
Imesu pana ye bhavanti upāsakā ye saraṇagamanasampattiyā upāsakā bhavanti kammassakatāñāṇena kammassa kovidā, te ca paṇḍitā paññavanto, pañcasīladasasīlena sampannā paripuṇṇā.
Among these, "those who are lay followers" are those who become lay followers through the attainment of going for refuge, skilled in kamma through knowledge of the ownership of kamma. They are wise and discerning, endowed or perfect with the five precepts or the ten precepts.
Trong số đó, những người là cận sự nam, những người là cận sự nam nhờ sự đầy đủ quy y, những người thiện xảo về nghiệp nhờ trí tuệ về nghiệp báo, họ là những người hiền trí, có trí tuệ, đầy đủ năm giới và mười giới.
Yācakānaṃ vacanaṃ jānanti, tesaṃ mukhākāradassaneneva adhippāyapūraṇatoti vadaññū, tesaṃ vā ‘‘dehī’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘ime pubbe dānaṃ adatvā evaṃbhūtā, mayā pana evaṃ na bhavitabba’’nti tesaṃ pariccāgena tadatthaṃ jānantīti vadaññū, paṇḍitānaṃ vā kammassakatādidīpakaṃ vacanaṃ jānantīti vadaññū.
They know the speech of supplicants, and by merely seeing their facial expression, they fulfill their wishes, thus they are "vadaññū" (generous in speech). Or, hearing their request of "Give!", they know that "These, by not giving previously, have become such; I should not be so," and thus they know their purpose by their renunciation, thus they are vadaññū. Or, they know the wise one's speech that teaches the ownership of kamma and so on, thus they are vadaññū.
Họ biết lời của những người xin, họ vadaññū (biết nói) nghĩa là họ làm thỏa mãn mong muốn của người xin chỉ bằng cách nhìn vẻ mặt của họ, hoặc họ vadaññū nghĩa là nghe lời “hãy cho” của người xin, họ biết rằng “những người này đã không bố thí trước đây nên mới như vậy, ta không nên như thế này” và biết được ý nghĩa đó qua sự bố thí của họ; hoặc họ vadaññū nghĩa là biết lời nói của những người hiền trí chỉ rõ về nghiệp báo, v.v.
‘‘Padaññū’’ti ca paṭhanti, padāniyā pariccāgasīlāti attho.
Some also read "padaññū" (knowing the path), meaning they are generous and virtuous.
Một số người đọc là “padaññū”, nghĩa là những người có giới hạnh bố thí.
Tato eva vigatamaccheramalattā vītamaccharā.
For that very reason, having dispelled the defilement of stinginess, they are "vītamaccharā" (free from stinginess).
Chính vì thế, họ không có lòng keo kiệt vì đã loại bỏ sự keo kiệt.
Abbhaghanā ti abbhasaṅkhātā ghanā, ghanameghapaṭalā vā mutto candoviya, upāsakādiparisāsu khattiyādiparisāsu ca virocare virocanti, sobhantīti attho.
"Abbhaghanā" (cloud-mass) means dense like a cloud, or like a dense mass of clouds; like the "released moon," they shine forth, or they gleam, in assemblies of lay followers, khattiyas, and so forth, meaning they are splendid.
Họ không bị che mờ bởi mây nghĩa là như mặt trăng thoát khỏi mây dày, họ tỏa sáng trong các hội chúng cận sự nam, các hội chúng sát đế lị, v.v., nghĩa là họ rực rỡ.
75. Chaṭṭhe avuṭṭhikasamoti avuṭṭhikameghasamo.
75. In the sixth discourse, "like a cloud without rain" means like a rainless cloud.
75. Trong bài kinh thứ sáu, ví như không mưa nghĩa là ví như đám mây không mưa.
Ekacco hi megho satapaṭalasahassapaṭalo hutvā uṭṭhahitvā thananto gajjanto vijjotanto ekaṃ udakabindumpi apātetvā vigacchati, tathūpamo ekacco puggaloti dassento āha ‘‘avuṭṭhikasamo’’ti.
For sometimes a cloud, forming a hundred or a thousand layers, rises, thunders, roars, and flashes lightning, but passes away without letting fall even a single drop of water. An individual resembling this is shown, thus it is said "like a cloud without rain."
Thật vậy, có đám mây, sau khi hình thành hàng trăm, hàng ngàn lớp, nổi lên, sấm sét, gầm rống, chớp nhoáng, rồi tan đi mà không rơi một giọt nước nào. Để chỉ một người nào đó giống như vậy, Đức Phật nói “ví như không mưa”.
Padesavassīti ekadesavassimeghasamo.
"Raining in a part" means like a cloud raining in only one part.
Mưa cục bộ nghĩa là ví như đám mây mưa cục bộ.
Padesavassī viyāti hi padesavassī.
For padesavassī means like one raining in a part.
Vì “mưa cục bộ” nghĩa là như mưa cục bộ.
Ekacco ekasmiṃyeva ṭhāne ṭhitesu manussesu yathā ekacce tementi, ekacce na tementi, evaṃ mandaṃ vassati, tathūpamaṃ ekaccaṃ puggalaṃ dasseti ‘‘padesavassī’’ti.
Sometimes, when people are in one place, some get wet and some do not, as it rains lightly. An individual resembling this is shown by "raining in a part."
Có đám mây mưa nhẹ, khiến một số người trong số những người đang ở cùng một chỗ bị ướt, một số người không bị ướt. Để chỉ một người nào đó giống như vậy, Đức Phật nói “mưa cục bộ”.
Sabbatthābhivassīti sabbasmiṃ pathavīpabbatasamuddādike jagatippadese abhivassimeghasamo.
"Raining everywhere" means like a cloud raining over all worldly regions, such as earth, mountains, and oceans.
Mưa khắp nơi nghĩa là ví như đám mây mưa khắp mọi nơi trên thế gian, như đất đai, núi non, biển cả, v.v.
Ekacco hi sakalacakkavāḷagabbhaṃ pattharitvā sabbatthakameva abhivassati, taṃ cātuddīpikamahāmeghaṃ ekaccassa puggalassa upamaṃ katvā vuttaṃ ‘‘sabbatthābhivassī’’ti.
For sometimes, spreading over the entire cosmos, it rains everywhere. That great cloud covering the four continents is used as a simile for a certain individual, thus it is said "raining everywhere."
Thật vậy, có đám mây trải rộng khắp toàn bộ vũ trụ, mưa khắp mọi nơi. Lấy đám mây lớn bao trùm bốn châu lục đó làm ví dụ cho một người nào đó, Đức Phật nói “mưa khắp nơi”.
Sabbesānanti sabbesaṃ, ayameva vā pāṭho.
"Sabbesānaṃ" means to all, or this very reading. (It could be sabbesaṃ).
Sabbesānaṃ (của tất cả) nghĩa là của tất cả, hoặc đây chính là cách đọc.
Na dātā hotīti adānasīlo hoti, thaddhamaccharitāya na kassaci kiñci detīti attho.
"Does not give" means he is not habitually generous; due to rigid stinginess, he gives nothing to anyone.
Không phải là người bố thí nghĩa là người không có thói quen bố thí, tức là do lòng keo kiệt cứng nhắc mà không cho ai bất cứ thứ gì.
Idāni dānassa khettaṃ deyyadhammañca vibhāgena dassetuṃ ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha.
Now, to show the field of donation and the objects of donation in detail, he states "samaṇabrāhmaṇā" and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ lĩnh vực bố thí và pháp đáng bố thí một cách phân biệt, Đức Phật nói “sa-môn, bà-la-môn”, v.v.
Tattha samitapāpasamaṇā ceva pabbajjamattasamaṇā ca bāhitapāpabrāhmaṇā ceva jātimattabrāhmaṇā ca idha ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti adhippetā.
Here, samaṇabrāhmaṇā refers to recluses who have quelled evil and those who have just gone forth, as well as brahmins who have dispelled evil and those who are brahmins merely by birth.
Ở đây, “sa-môn, bà-la-môn” được hiểu là những sa-môn đã diệt trừ tội lỗi và những sa-môn chỉ mới xuất gia, cũng như những bà-la-môn đã loại bỏ tội lỗi và những bà-la-môn chỉ do dòng dõi.
Kapaṇā nāma duggatā daliddamanussā.
"Kapaṇā" are destitute, poor people.
Kapaṇā là những người khốn khổ, nghèo đói.
Addhikā nāma pathāvino paribbayavihīnā.
"Addhikā" are travelers without provisions.
Addhikā là những người đi đường thiếu thốn chi phí.
Vanibbakā nāma ye ‘‘iṭṭhaṃ detha kantaṃ manāpaṃ kālena anavajjaṃ udaggacittā pasannacittā, evaṃ dentā gacchatha sugatiṃ, gacchatha brahmaloka’’ntiādinā nayena dāne niyojentā dānassa vaṇṇaṃ thomentā vicaranti.
"Vanibbakā" are those who go about encouraging giving and praising the excellence of giving, saying, "Give what is desirable, pleasant, agreeable, at the right time, blameless, with uplifted and pure hearts. Giving thus, you will go to a good destination, you will go to the Brahma world."
Vanibbaka (người cầu xin) là những người đi đây đó, khen ngợi phẩm chất của sự bố thí, khuyến khích bố thí theo cách như sau: “Hãy cho những gì đáng mong muốn, đáng yêu, vừa ý, đúng lúc, không đáng chê trách, với tâm hoan hỷ, tâm thanh tịnh; bố thí như vậy các vị sẽ đi đến cõi thiện lành, đi đến cõi Phạm thiên.”
Yācakā nāma ye kevalaṃ ‘‘muṭṭhimattaṃ detha, pasatamattaṃ detha, sarāvamattaṃ dethā’’ti appakampi yācamānā vicaranti.
"Yācakā" are those who go about merely begging for even a small amount, saying, "Give a handful, give a palmful, give a bowlful."
Yācaka (người khất thực) là những người đi đây đó, chỉ xin những thứ nhỏ nhặt như “hãy cho một nắm, hãy cho một bát, hãy cho một chén.”
Tattha samaṇabrāhmaṇaggahaṇena guṇakhettaṃ upakārikhettañca dasseti, kapaṇādiggahaṇena karuṇākhettaṃ.
Here, by mentioning samaṇabrāhmaṇā, the field of merit and the field of assistance are shown, and by mentioning kapaṇā and so on, the field of compassion.
Ở đây, việc đề cập đến các Sa-môn và Bà-la-môn cho thấy ruộng phước đức về phẩm hạnh và ruộng phước đức về sự giúp đỡ; việc đề cập đến những người khốn khổ, v.v., cho thấy ruộng phước đức về lòng bi mẫn.
Annanti yaṃkiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ.
"Food" means any edible or consumable item.
Thức ăn là bất cứ thứ gì thuộc loại đồ ăn và đồ uống.
Pānanti ambapānādipānakaṃ.
"Drink" means a beverage such as mango juice and so on.
Đồ uống là các loại nước uống như nước xoài, v.v.
Vatthanti nivāsanapārupanādiacchādanaṃ.
"Clothing" means covering for wearing or wrapping, etc.
Y phục là các loại vải che thân như y phục để mặc và y phục để đắp.
Yānanti rathavayhādi antamaso upāhanaṃ upādāya gamanasādhanaṃ.
"Vehicle" means a means of transport like a chariot or carriage, down to a sandal.
Phương tiện đi lại là phương tiện dùng để đi lại, từ xe cộ, phương tiện chuyên chở, v.v., cho đến dép.
Mālāti ganthitāganthitabhedaṃ sabbaṃ pupphaṃ.
"Garland" means all flowers, whether strung or unstrung.
Vòng hoa là tất cả các loại hoa, dù được kết thành vòng hay không.
Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ pisitaṃ apisitaṃ gandhūpakaraṇañca.
"Perfume" means any kind of fragrance, whether ground or not ground, and implements for scenting.
Hương liệu là bất cứ loại hương liệu nào, dù được nghiền hay không nghiền, và các vật dụng dùng làm hương liệu.
Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ.
"Ointment" means something that beautifies the skin.
Thuốc xoa là thứ dùng để làm da có màu.
Seyyāti mañcapīṭhādi ceva pāvārakojavādi ca sayitabbavatthu.
"Bed" means a bed, a stool, etc., and also lying materials such as blankets, rugs, etc.
Giường nằm là các vật dụng để nằm như giường, ghế, và chăn, đệm, v.v.
Seyyaggahaṇena cettha āsanampi gahitanti daṭṭhabbaṃ.
Here, by the mention of "bed," a seat is also understood to be included.
Ở đây, cần hiểu rằng việc đề cập đến giường nằm cũng bao gồm cả chỗ ngồi.
Āvasathanti vātātapādiparissayavinodanaṃ patissayaṃ.
"Dwelling" means a shelter that wards off dangers like wind and sun.
Chỗ ở là nơi trú ngụ để tránh các hiểm nguy như gió, nắng, v.v.
Padīpeyyanti dīpakapallikādipadīpūpakaraṇaṃ.
"Light" means lighting implements such as lamps and oil lamps.
Đèn đóm là các vật dụng thắp sáng như đèn, nến, v.v.
Evaṃ kho, bhikkhaveti vijjamānepi deyyadhamme paṭiggāhakānaṃ evaṃ dātabbavatthuṃ sabbena sabbaṃ adento puggalo avassikameghasadiso hoti.
"Thus, bhikkhus," means that even when objects for giving are available, an individual who entirely fails to give these items to recipients is like a rainless cloud.
Này các Tỳ-khưu, như vậy là, mặc dù có tài sản để bố thí, nhưng một người không bố thí hoàn toàn những vật dụng cần thiết cho những người nhận, thì người đó giống như đám mây không mưa.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yathā so megho satapaṭalasahassapaṭalo hutvā uṭṭhahitvā na kiñci vassi vigacchati, evameva yo uḷāraṃ vipulañca bhogaṃ saṃharitvā gehaṃ āvasanto kassaci kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ vā uḷuṅkamattaṃ yāguṃ vā adatvā vigacchati, vivaso maccuvasaṃ gacchati, so avuṭṭhikasamo nāma hotīti.
This is what is meant: Bhikkhus, just as that cloud, having formed a hundred or a thousand layers, rises but rains nothing and passes away, so too, one who accumulates vast and extensive wealth and lives in a house, yet passes away without giving even a spoonful of alms or a bowlful of gruel to anyone, being helplessly subjected to death—he is called one "like a cloud without rain."
Điều này có nghĩa là: Này các Tỳ-khưu, cũng như đám mây ấy, sau khi hình thành với hàng trăm, hàng ngàn lớp, rồi tan đi mà không đổ một giọt mưa nào; cũng vậy, người nào tích lũy tài sản lớn lao và phong phú, sống trong nhà mà không bố thí cho ai dù chỉ một muỗng cơm hay một chén cháo, rồi ra đi, rơi vào quyền lực của cái chết một cách bất lực, người đó được gọi là giống như không mưa.
Iminā nayena sesesupi nigamanaṃ veditabbaṃ.
The concluding statements for the remaining ones should be understood in this manner.
Theo cách này, cần hiểu sự kết luận đối với các trường hợp còn lại.
Imesu ca tīsu puggalesu paṭhamo ekaṃseneva garahitabbo, dutiyo pasaṃsanīyo, tatiyo, pasaṃsanīyataro.
Among these three types of individuals, the first is to be blamed absolutely, the second praised, and the third more praised.
Trong ba hạng người này, người thứ nhất chắc chắn đáng bị chỉ trích; người thứ hai đáng được khen ngợi; người thứ ba đáng được khen ngợi hơn.
Paṭhamo vā ekanteneva sabbanihīno, dutiyo majjhimo, tatiyo uttamoti veditabbo.
Or, the first is absolutely the lowest of all, the second is moderate, and the third is to be understood as excellent.
Hoặc người thứ nhất được hiểu là hoàn toàn thấp kém nhất, người thứ hai là trung bình, và người thứ ba là tối thượng.
Gāthāsu samaṇeti upayogavasena bahuvacanaṃ tathā sesesupi.
In the verses, "samaṇe" (to ascetics) is plural by way of application, and similarly for the rest.
Trong các bài kệ, từ samaṇe (Sa-môn) là số nhiều theo nghĩa sử dụng, và tương tự đối với các từ còn lại.
Laddhānāti labhitvā, samaṇe dakkhiṇeyye pavāretvā puṭṭho na saṃvibhajati.
"Laddhānā" means having obtained; having invited worthy ascetics and being asked, he does not share.
Laddhānā có nghĩa là đã nhận được; sau khi mời các Sa-môn đáng cúng dường, được hỏi nhưng không chia sẻ.
Annaṃ pānañca bhojananti annaṃ vā pānaṃ vā aññaṃ vā bhuñjitabbayuttakaṃ bhojanaṃ, taṃ na saṃvibhajati.
"Food and drink and meals" means food, or drink, or any other item suitable for eating, which he does not share.
Annaṃ pānañca bhojana có nghĩa là thức ăn hoặc đồ uống hoặc bất kỳ món ăn nào khác có thể ăn được, người đó không chia sẻ.
Ayañhettha saṅkhepattho – yo atthikabhāvena upagate sampaṭiggāhake labhitvā annādinā saṃvibhāgamattampi na karoti, kiṃ so aññaṃ dānaṃ dassati, taṃ evarūpaṃ thaddhamacchariyaṃ purisādhamaṃ nihīnapuggalaṃ paṇḍitā avuṭṭhikasamoti āhu kathayantīti.
The summary meaning here is: One who, having obtained supplicants who have approached due to need, does not even share food and so on, how will he give any other gift? Such a miserly, "lowly person" (purisādhamaṃ) is called "like a cloud without rain" by the wise.
Tóm tắt ở đây là: Người nào, sau khi tiếp nhận những người xứng đáng nhận đến với lòng mong muốn, mà không thực hiện dù chỉ một sự chia sẻ nhỏ bằng thức ăn, v.v., thì làm sao người đó có thể bố thí những món khác? Các bậc hiền trí gọi người purisādhamaṃ (hạ liệt) như vậy, người keo kiệt cứng nhắc đó là avuṭṭhikasamoti āhu (giống như không mưa).
Subhikkhavācoti yo upagatānaṃ yācakānaṃ ‘‘annaṃ detha, pānaṃ dethā’’tiādinā taṃ taṃ dāpeti, so sulabhabhikkhatāya subhikkhā vācā etassāti subhikkhavāco.
Subhikkhavāco: He who, to the beggars who have approached, saying "Give food, give drink," and so on, causes that and that to be given, has speech that brings abundance due to the ease of obtaining alms, hence "Subhikkhavāco."
Subhikkhavāco là người nào, khi những người khất thực đến, khuyến khích họ bố thí món này món kia như “hãy cho thức ăn, hãy cho đồ uống,” thì người ấy có lời nói dễ xin được vật thực, nên gọi là subhikkhavāco.
‘‘Subhikkhavassī’’tipi paṭhanti.
They also recite "Subhikkhavassī" (one who rains abundance).
Cũng có bản đọc là “Subhikkhavassī.”
Yathā loko subhikkho hoti, evaṃ sabbatthābhivassitamahāmegho subhikkhavassī nāma hoti.
Just as the world becomes abundant, so a great cloud that showers everywhere is called "Subhikkhavassī."
Cũng như thế gian trở nên sung túc, một đám mây lớn đổ mưa khắp nơi được gọi là subhikkhavassī (mưa thuận hòa).
Evamayampi mahādānehi sabbatthābhivassī subhikkhavassīti.
In the same way, this one also, raining everywhere with great gifts, is "Subhikkhavassī."
Cũng vậy, người này cũng là người đổ mưa khắp nơi bằng những sự bố thí lớn, nên là subhikkhavassī.
Āmodamāno pakiretīti tuṭṭhahaṭṭhamānaso sahatthena dānaṃ dento paṭiggāhakakhette deyyadhammaṃ pakirento viya hoti, vācāyapi ‘‘detha dethā’’ti bhāsati.
Āmodamāno pakiretī: With a joyful and gladdened mind, giving gifts with his own hand, he is like one scattering the things to be given in the field of the recipient, and with his speech, he says, "Give, give."
Āmodamāno pakiretī có nghĩa là người đó với tâm hoan hỷ, vui vẻ, tự tay bố thí, giống như đang rải tài sản bố thí vào ruộng phước của người nhận, và bằng lời nói cũng “detha dethā”ti bhāsati (nói “hãy cho, hãy cho”).
Idāni naṃ subhikkhavassitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yathāpi megho’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show his state of raining abundance, it is said "yathāpi megho" and so on.
Bây giờ, để thể hiện trạng thái mưa thuận hòa của người đó, đã nói “yathāpi megho” (như đám mây), v.v.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yathā mahāmegho paṭhamaṃ mandanigghosena thanayitvā puna sakalanadīkandarāni ekaninnādaṃ karonto gajjayitvā pavassati, sabbatthakameva vārinā udakena thalaṃ ninnañca abhisandanto pūreti ekoghaṃ karoti, evameva idha imasmiṃ sattaloke ekacco uḷārapuggalo sabbasamatāya so mahāmegho viya vassitabbattā tādiso yathā dhanaṃ uṭṭhānādhigataṃ attano uṭṭhānavīriyābhinibbattaṃ hoti, evaṃ analaso hutvā tañca dhammena ñāyena saṃharitvā tannibbattena annena pānena aññena ca deyyadhammena patte sampatte vanibbake sammā sammadeva desakālānurūpañceva icchānurūpañca tappeti sampavāretīti.
Herein, this is the concise meaning: just as a great cloud first thunders with a soft roar, then roars, making all rivers and ravines sound as one, and rains, filling and making a single flood everywhere with water, both on high ground and low; even so, in this world of beings, some distinguished person, being such a one in his capacity to rain like that great cloud to all equally, as wealth becomes acquired by exertion, born of his own effort and energy, not being lazy, and having gathered it righteously, he properly and completely satisfies those who arrive, the beggars, with food, drink, and other things to be given, according to time, place, and their wishes.
Tóm tắt ở đây là: Cũng như đám mây lớn ban đầu phát ra tiếng sấm nhỏ, rồi lại gầm lên làm cho tất cả các sông ngòi, khe suối vang vọng một tiếng, đổ mưa, làm đầy và biến đất liền và chỗ trũng thành một dòng nước chảy khắp nơi; cũng vậy, ở đây, trong thế giới chúng sinh này, một người cao thượng nào đó, do có khả năng đổ mưa như đám mây lớn đó một cách bình đẳng với tất cả, tādiso (người như vậy) là người uṭṭhānādhigataṃ (có được do nỗ lực) tài sản của mình, tức là tài sản được tạo ra từ sự nỗ lực và tinh tấn của bản thân, không lười biếng, và dhammena (một cách hợp pháp), tức là bằng lẽ phải, saṃharitvā (tích lũy được), rồi bằng thức ăn, đồ uống và các tài sản bố thí khác được tạo ra từ đó, sammā (một cách đúng đắn), tức là phù hợp với thời gian, hoàn cảnh và mong muốn, tappeti (làm thỏa mãn) những người patte vanibbake (người cầu xin đã đến).
76. Sattame sukhānīti sukhanimittāni.
76. In the seventh discourse, sukhāni means the causes of happiness.
76. Trong bài kinh thứ bảy, sukhānī có nghĩa là các nhân tố của hạnh phúc.
Patthayamānoti icchamāno ākaṅkhamāno.
Patthayamāno means desiring, wishing for.
Patthayamāno có nghĩa là mong muốn, khát khao.
Sīlanti gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlañca.
Sīla means the sīla of a householder and the sīla of a renunciant.
Sīla là giới của cư sĩ và giới của người xuất gia.
Gahaṭṭho ce gahaṭṭhasīlaṃ, pabbajito ce catupārisuddhisīlanti adhippāyo.
The intention is that a householder should practice the householder's sīla, and a renunciant the sīla of the four purities.
Ý nghĩa là: nếu là cư sĩ thì giữ giới cư sĩ, nếu là người xuất gia thì giữ Tứ Thanh Tịnh Giới.
Rakkheyyāti samādiyitvā avītikkamanto sammadeva gopeyya.
Rakkheyyā: Having undertaken it, one should guard it properly without transgressing.
Rakkheyyā có nghĩa là sau khi thọ trì, không vi phạm, gìn giữ một cách đúng đắn.
Pasaṃsā me āgacchatūti ‘‘mama kalyāṇo kittisaddo āgacchatū’’ti icchanto paṇḍito sappañño sīlaṃ rakkheyya.
"May praise come to me": A wise and sagacious person, desiring "May a good reputation come to me," should guard his sīla.
Pasaṃsā me āgacchatū có nghĩa là người hiền trí, có trí tuệ, mong muốn “mong tiếng tốt của tôi lan truyền,” nên giữ giới.
Sīlavato hi gahaṭṭhassa tāva ‘‘asuko asukakulassa putto sīlavā kalyāṇadhammo saddho pasanno dāyako kārako’’tiādinā parisamajjhe kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, pabbajitassa ‘‘asuko nāma bhikkhu sīlavā vattasampanno sorato sukhasaṃvāso sagāravo sappatisso’’tiādinā…pe… abbhuggacchatīti.
For a householder endowed with sīla, a good reputation arises in the midst of assemblies, saying, "So-and-so, son of such-and-such a family, is virtuous, of good character, faithful, serene, generous, and diligent," and so on. For a renunciant, "The bhikkhu named so-and-so is virtuous, accomplished in observances, gentle, pleasant to associate with, respectful, and reverent," and so on... it arises.
Thật vậy, đối với cư sĩ có giới, tiếng tốt đẹp như “người con của gia đình kia là người giữ giới, có thiện pháp, có đức tin, thanh tịnh, hay bố thí, hay làm phước” lan truyền trong các hội chúng; đối với người xuất gia, tiếng tốt đẹp như “vị Tỳ-khưu tên kia là người giữ giới, đầy đủ oai nghi, hiền hòa, dễ sống chung, có lòng tôn kính, có lòng kính trọng” lan truyền… v.v.
Vuttañhetaṃ –
This has been said:
Điều này đã được nói:
Bhogā me uppajjantūti ettha gahaṭṭhassa tāva sīlavato kalyāṇadhammassa yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, yadi rājaporisena, taṃ taṃ yathākālaṃ yathāvidhiñca ativiya appamattabhāvato athassa anuppannā ceva bhogā uppajjanti, uppannā ca bhogā phātiṃ gamissanti.
Bhogā me uppajjantū: Here, for a virtuous householder of good character, by whatever craft he earns his livelihood—whether by farming, by trade, or by royal service—because he is extremely diligent at the appropriate time and in the proper manner, his unarisen possessions arise, and his arisen possessions will increase.
Bhogā me uppajjantū (mong tài sản của tôi phát sinh): Ở đây, đối với cư sĩ có giới, có thiện pháp, bất cứ nghề nghiệp nào người ấy dùng để sinh sống – dù là nông nghiệp, thương nghiệp, hay làm việc cho vua – do sự không phóng dật một cách đặc biệt đúng lúc và đúng cách, tài sản chưa có sẽ phát sinh, và tài sản đã có sẽ tăng trưởng.
Pabbajitassa pana sīlācārasampannassa appamādavihārissa sato sīlasampannassa sīlasampadāya appicchatādiguṇesu ca pasannā manussā uḷāruḷāre paccaye abhiharanti, evamassa anuppannā ceva bhogā uppajjanti, uppannā ca thirā honti.
But for a renunciant endowed with sīla and conduct, who dwells diligently, people who are pleased with his sīla and other qualities like fewness of wishes bring abundant requisites. Thus, his unarisen possessions arise, and his arisen possessions become steadfast.
Còn đối với người xuất gia đầy đủ giới hạnh và oai nghi, sống không phóng dật, có giới hạnh, do giới hạnh của mình và do các đức tính như ít dục, v.v., con người sẽ hoan hỷ và cúng dường những vật dụng lớn lao; như vậy, tài sản chưa có sẽ phát sinh, và tài sản đã có sẽ vững bền.
Tathā hi vuttaṃ –
As it has been said:
Thật vậy, điều này đã được nói:
Gāthāsu patthayānoti patthayanto.
In the verses, patthayāno means wishing for.
Trong các câu kệ, patthayāno có nghĩa là mong cầu.
Tayo sukheti tīṇi sukhāni.
Tayo sukhe means three kinds of happiness.
Tayo sukhe có nghĩa là ba loại hạnh phúc.
Vittalābhanti dhanalābhaṃ, bhoguppattinti attho.
Vittalābhaṃ means gain of wealth, meaning the arising of possessions.
Vittalābhaṃ có nghĩa là sự đạt được tài sản, sự phát sinh của cải.
Visesato cettha pasaṃsāya cetasikasukhaṃ, bhogehi kāyikasukhaṃ, itarena upapattisukhaṃ; tathā paṭhamena diṭṭhadhammasukhaṃ, tatiyena samparāyasukhaṃ, dutiyena ubhayasukhaṃ gahitanti veditabbaṃ.
Here, in particular, mental happiness is taken by praise, bodily happiness by possessions, and happiness in future existences by the other; similarly, happiness in this present life is taken by the first, happiness in the next life by the third, and happiness in both by the second, so it should be understood.
Đặc biệt ở đây, hạnh phúc tinh thần là nhờ sự tán thán, hạnh phúc thân thể là nhờ của cải, và hạnh phúc tái sinh là nhờ những điều khác; cũng vậy, cần phải hiểu rằng hạnh phúc hiện tại được nắm bắt bởi điều thứ nhất, hạnh phúc vị lai bởi điều thứ ba, và hạnh phúc cả hai bởi điều thứ hai.
Idāni pasaṃsādikāraṇassa sīlassa viya pasaṃsādīnampi visesakāraṇaṃ pāpamittaparivajjanaṃ kalyāṇamittasevanañca ādīnavānisaṃsehi saddhiṃ dassento ‘‘akaronto’’tiādimāha.
Now, to show the specific causes for praise and so on, just as sīla is the cause for praise and so on, along with the disadvantages and advantages of avoiding bad friends and associating with good friends, it is stated "akaronto" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự tránh xa bạn ác và thân cận bạn lành – là nguyên nhân đặc biệt của sự tán thán, v.v., giống như giới (sīla) là nguyên nhân của sự tán thán, v.v. – cùng với những hiểm họa và lợi ích của chúng, Đức Phật đã nói câu bắt đầu bằng ‘‘akaronto’’ (không làm).
Tattha saṅkiyoti pāpasmiṃ parisaṅkitabbo ‘‘addhā iminā pāpaṃ kataṃ vā karissati vā, tathā hesa pāpapurisehi saddhiṃ sañcaratī’’ti.
Herein, saṅkiyo means liable to be suspected of evil: "Surely, this one has done evil or will do evil, for he associates with evil persons."
Trong đó, saṅkiyo (đáng nghi ngờ) có nghĩa là đáng bị nghi ngờ về điều ác: ‘‘Chắc chắn người này đã làm điều ác hoặc sẽ làm điều ác, vì anh ta giao du với những kẻ ác.’’
Assāti imassa pāpajanasevino puggalassa upari, assa vā puggalassa avaṇṇo abhūtopi pāpajanasevitāya ruhati virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati pattharati.
Assā (or assa): Regarding this person who associates with evil people, even if avaṇṇo (discredit) is groundless, it ruhati (grows, flourishes, spreads) due to his association with evil people.
Assā (đối với người này) có nghĩa là đối với người giao du với kẻ ác, hoặc avaṇṇo (tiếng xấu) của người đó, dù không có thật, cũng ruhati (phát triển) và lan rộng do giao du với kẻ ác.
Assāti vā bhummatthe sāmivacanaṃ, tasmiṃ puggaleti attho.
Assā also means a genitive in the locative sense, meaning "in that person."
Hoặc assā là cách nói sở hữu ở vị trí địa phương, có nghĩa là ‘‘đối với người đó’’.
Sa ve tādisako hotīti yo yādisaṃ pāpamittaṃ vā kalyāṇamittaṃ vā bhajati upasevati ca, so puggalo bhūmibhāgavasena udakaṃ viya tādisova hoti, pāpadhammo kalyāṇadhammo vā hoti.
Sa ve tādisako hotī: Indeed, whoever associates with or frequents such a bad friend or good friend, that person becomes just like that, like water absorbing the quality of the ground, he becomes evil or good.
Sa ve tādisako hoti (người ấy quả thật trở thành như vậy) có nghĩa là người nào thân cận và giao du với bạn ác hay bạn lành như thế nào, người ấy sẽ trở thành như vậy, tức là có pháp ác hay pháp lành, giống như nước tùy theo loại đất.
Sahavāso hi tādiso; yasmā sahavāso saṃsaggo uparāgo viya phalikamaṇīsu purisaupanissayabhūtaṃ puggalākāraṃ gāhāpeti, tasmā pāpapuggalena saha vāso na kātabboti adhippāyo.
Sahavāso hi tādiso: Because association is like a stain; just as a crystal jewel reflects the appearance of the person it is near, so association causes one to assume the character of the person on whom one depends. Therefore, one should not associate with evil persons, that is the meaning.
Sahavāso hi tādiso (vì sự sống chung là như vậy); bởi vì sự sống chung, sự tiếp xúc, giống như sự nhiễm màu, khiến một người trở thành hình dáng của người khác, giống như viên pha lê bị ảnh hưởng; do đó, ý nghĩa là không nên sống chung với người ác.
Sevamāno sevamānanti paraṃ pakatisuddhaṃ puggalaṃ kālena kālaṃ attānaṃ sevamānaṃ sevamāno bhajamāno pāpapuggalo, tena vā seviyamāno.
Sevamāno sevamānaṃ: An evil person associating with another person who is naturally pure, who serves himself from time to time, or being served by that pure person.
Sevamāno sevamānaṃ (người đang thân cận người đang thân cận) có nghĩa là người ác đang thân cận một người khác trong sạch tự nhiên theo thời gian, hoặc bị người đó thân cận.
Samphuṭṭho samphusanti tena pakatisuddhena puggalena sahavāsena saṃsaggena samphuṭṭho pāpapuggalo sayampi, tathā taṃ phusanto.
Samphuṭṭho samphusa: That evil person, being contaminated by association and contact with that naturally pure person, also contaminates him by contacting him.
Samphuṭṭho samphusaṃ (người đã bị chạm vào, người đang chạm vào) có nghĩa là người ác đã bị chạm vào bởi sự sống chung, sự tiếp xúc với người trong sạch tự nhiên đó, và chính người đó cũng đang chạm vào người khác.
Saro diddho kalāpaṃ vāti yathā nāma saro visena diddho litto sarakalāpagato sarasamūhasaṅkhātaṃ sarakalāpaṃ attanā phuṭṭhaṃ alittampi upalimpati, evaṃ pāpena upalepabhayā dhīroti dhitisampannattā dhīro paṇḍitapuriso pāpasahāyo na bhaveyya.
Saro diddho kalāpaṃ vā: Just as an arrow smeared with poison, when it is among a quiver of arrows, which is a collection of arrows, contaminates even those arrows that it touches but are not smeared, so the wise person, being wise by virtue of being endowed with steadfastness, should not associate with evil companions for fear of contamination by evil.
Saro diddho kalāpaṃ vā (như mũi tên tẩm độc làm ô nhiễm bó tên) có nghĩa là, ví như một mũi tên tẩm độc, khi chạm vào một bó tên, nó sẽ làm ô nhiễm cả bó tên đó dù chúng chưa bị tẩm độc. Cũng vậy, upalepabhayā dhīro (người trí vì sợ bị ô nhiễm) có nghĩa là người trí, vì có trí tuệ và sự kiên trì, không nên kết bạn với kẻ ác.
Pūtimacchaṃ kusaggenāti yathā kucchitabhāvena pūtibhūtaṃ macchaṃ kusatiṇaggena yo puriso upanayhati puṭabandhavasena bandhati, tassa te kusā apūtikāpi pūtimacchasambandhena pūti duggandhameva vāyanti.
"A putrid fish with a blade of kusa grass" – just as a man who binds (as in, wraps) a fish that has become putrid due to its foul nature with a blade of kusa grass, those kusa grasses, though not putrid themselves, take on a putrid, foul smell due to their association with the putrid fish.
Pūtimacchaṃ kusaggenā (cá thối bằng ngọn cỏ kusa) có nghĩa là, ví như người nào upanayhati (buộc) con cá thối bằng ngọn cỏ kusa, thì những ngọn cỏ kusa đó, dù không thối, cũng sẽ bốc mùi hôi thối do tiếp xúc với cá thối.
Evaṃ bālūpasevanāti evaṃsampadā bālajanūpasevanā daṭṭhabbā.
"Likewise, association with fools" – association with foolish people should be understood in this way.
Evaṃ bālūpasevanā (cũng vậy, sự thân cận kẻ ngu) có nghĩa là sự thân cận kẻ ngu cũng phải được hiểu như vậy.
Evaṃ dhīrūpasevanāti yathā asurabhinopi pattā tagarasambandhena surabhiṃ vāyanti, evaṃ paṇḍitūpasevanā pakatiyā asīlavato sīlasamādānādivasena sīlagandhavāyanassa kāraṇaṃ hoti.
"Likewise, association with the wise" – just as leaves, though not fragrant themselves, become fragrant through their association with tagara, similarly, association with the wise becomes the cause for a naturally immoral person to emit the fragrance of morality, through the undertaking of precepts and so on.
Evaṃ dhīrūpasevanā (cũng vậy, sự thân cận người trí) có nghĩa là, ví như những chiếc lá dù không thơm, nhưng do tiếp xúc với cây tagara (một loại cây thơm), chúng sẽ trở nên thơm. Cũng vậy, sự thân cận người trí khiến một người vốn không có giới hạnh trở thành nguyên nhân của việc giữ giới và tỏa ra hương giới đức.
Tasmāti yasmā akalyāṇamittasevanāya kalyāṇamittasevanāya ca ayaṃ ediso ādīnavo ānisaṃso ca, tasmā pattapuṭasseva palāsapuṭassa viya duggandhasugandhavatthusaṃsaggena asādhusādhujanasannissayena ca.
"Therefore" – because there is such a disadvantage and advantage in associating with bad friends and good friends respectively, therefore, like a leaf-packet, due to association with foul-smelling and fragrant things, and due to reliance on ignoble and noble people.
Tasmā (do đó) có nghĩa là, bởi vì sự thân cận bạn ác và bạn lành có những hiểm họa và lợi ích như vậy, do đó, pattapuṭasseva (như gói lá), do tiếp xúc với vật có mùi hôi hay mùi thơm, và do giao du với người xấu hay người tốt.
Ñatvā sampākamattanoti attano dukkhudrayaṃ sukhudrayañca phalanipphattiṃ ñatvā jānitvā asante pāpamitte na upaseveyya, sante upasante vantadose pasatthe vā paṇḍite seveyya.
"Knowing one's own consequences" – having known and understood the resultant fruition that brings suffering and happiness to oneself, one should not associate with unvirtuous bad friends, but should associate with virtuous wise people who are tranquil, have forsaken defilements, or are praised.
Ñatvā sampākamattano (biết được quả báo của chính mình) có nghĩa là, biết được sự thành tựu quả báo của chính mình, dù là khổ hay lạc, thì không nên thân cận asante (những người ác), mà nên thân cận sante (những người hiền thiện), những người đã diệt trừ phiền não, hoặc những người đáng ca ngợi, tức là những người trí.
Tathā hi asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggatinti.
For thus it is: "The unvirtuous lead to hell, the virtuous lead to a good destination."
Thật vậy, asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggati (kẻ ác dẫn đến địa ngục, người hiền thiện đưa đến cõi lành).
Iti bhagavā paṭhamagāthāya yathāvuttāni tīṇi sukhanimittāni dassetvā tato parāhi pañcahi gāthāhi paṭipakkhaparivajjanena saddhiṃ pasaṃsāsukhassa āgamanaṃ dassetvā osānagāthāya tiṇṇampi sukhānaṃ āgamanakāraṇena saddhiṃ osānasukhaṃ dasseti.
Thus, in the first verse, the Bhagavā taught the three aforementioned causes of happiness, and then in the subsequent five verses, by describing the avoidance of adversaries, he taught the arising of the happiness of praise, and in the concluding verse, he taught the ultimate happiness along with the cause for the arising of all three types of happiness.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra ba dấu hiệu hạnh phúc như đã nói trong câu kệ đầu tiên, sau đó với năm câu kệ tiếp theo, Ngài chỉ ra sự đến của hạnh phúc tán thán cùng với việc tránh xa đối nghịch, và trong câu kệ cuối cùng, Ngài chỉ ra hạnh phúc cuối cùng cùng với nguyên nhân của sự đến của cả ba loại hạnh phúc.
77. Aṭṭhame bhidurāyanti bhiduro ayaṃ.
77. In the eighth (sutta), bhidurāyaṃ means: this is brittle.
77. Trong bài kinh thứ tám, bhidurāyaṃ có nghĩa là cái này dễ vỡ.
Kāyoti rūpakāyo.
"Body" means the material body (rūpakāya).
Kāyo (thân) có nghĩa là sắc thân.
So hi aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ jegucchānaṃ āyo uppattidesotipi kāyo.
Indeed, it is called a body (kāya) in the sense of a collection of limbs and minor parts, and hair etc.; likewise, it is called kāya as it is the place of origin (āya) for repulsive, detestable things.
Nó là sự tập hợp của các chi phần và các bộ phận như tóc, v.v., cũng như là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm, đáng chê bai, nên gọi là thân.
Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti etthāti āyo.
Here is the etymological meaning: "āya" means "into which they come."
Ở đây, ý nghĩa của từ là: nơi mà chúng đến, đó là āyo (chỗ đến).
Ke āyanti?
Who comes into it?
Những gì đến?
Kucchitā kesādayo.
Repulsive things like hair and so on.
Tóc và những thứ đáng ghê tởm khác.
Iti kucchitānaṃ āyotipi kāyo.
Thus, it is also kāya as it is the origin (āya) of repulsive things.
Vì vậy, nó là kāyo (thân) vì là nơi đến của những thứ đáng ghê tởm.
Atthato pana catusantativasena pavattamānānaṃ bhūtupādāyadhammānaṃ puñjo.
In terms of ultimate reality, however, it is a conglomeration of elements (bhūtupādāyadhamma) operating in a fourfold continuity.
Tuy nhiên, theo nghĩa tối hậu, nó là một khối các pháp do đại hiển và sắc y sinh đang vận hành theo bốn dòng liên tục.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, ayaṃ catumahābhūtamayo rūpakāyo bhiduro bhedanasīlo bhedanasabhāvo khaṇe khaṇe viddhaṃsanasabhāvoti.
This is what is meant: "Monks, this material body, made of the four great elements, is brittle (bhidura), prone to breaking, inherently subject to breaking, inherently subject to destruction at every moment."
Điều này có nghĩa là: Này các Tỳ-kheo, sắc thân do bốn đại này cấu thành là bhiduro (dễ vỡ), có bản chất dễ bị phá hủy, có bản chất bị hủy hoại từng khoảnh khắc.
‘‘Bhindarāya’’ntipi pāṭho, so evattho.
There is also the reading "bhindarāyaṃ"; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc ‘‘Bhindarāyaṃ’’, ý nghĩa tương tự.
Viññāṇanti tebhūmakaṃ kusalādicittaṃ.
"Consciousness" refers to wholesome and other types of citta pertaining to the three realms.
Viññāṇaṃ (thức) có nghĩa là tâm thiện, v.v., thuộc ba cõi.
Vacanattho pana – taṃ taṃ ārammaṇaṃ vijānātīti viññāṇaṃ.
The etymological meaning is: "viññāṇa" means that which cognizes various objects.
Ý nghĩa của từ là: cái gì biết từng đối tượng, đó là viññāṇaṃ (thức).
Yañhi sañjānanapajānanavidhuraṃ ārammaṇavijānanaṃ upaladdhi, taṃ viññāṇaṃ.
For indeed, the cognition of an object, which is distinct from mere recognition and complete knowledge, is viññāṇa.
Thật vậy, sự nhận biết đối tượng, sự hiểu biết mà không phải là sự nhận thức hay sự hiểu biết sâu sắc, đó là viññāṇaṃ.
Virāgadhammanti virajjanadhammaṃ, palujjanasabhāvanti attho.
"Of a nature to fade away" means of a nature to become dispassionate, of a nature to perish.
Virāgadhammaṃ (pháp ly tham) có nghĩa là pháp phai nhạt, có bản chất tan rã.
Sabbe upadhīti khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhi, pañcakāmaguṇūpadhīti ete ‘‘upadhīyati ettha dukkha’’nti upadhisaññitā sabbepi upādānakkhandhakilesābhisaṅkhārapañcakāmaguṇadhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, udayabbayappaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbasabhāvatāya pakativijahanaṭṭhena vipariṇāmadhammā.
"All upadhī" – the upadhi of aggregates, the upadhi of defilements, the upadhi of volitional formations, and the upadhi of the five sense-pleasures – all these dhammas, designated as upadhi because "suffering is supported (upadhīyati) therein," become the aggregates of clinging, defilements, volitional formations, and the five sense-pleasures; in the sense of non-existence, they are impermanent; in the sense of being oppressed by arising and passing away, they are suffering; and in the sense of being subject to transformation in two ways, through aging and death, they are of a nature to change, in the sense of abandoning their intrinsic state.
Sabbe upadhī (tất cả các thủ) có nghĩa là thủ uẩn, thủ phiền não, thủ hành, thủ năm dục trần – tất cả những pháp này được gọi là ‘‘upadhī’’ (thủ) vì ‘‘khổ được đặt vào đó’’. Tất cả các uẩn thủ, phiền não, hành và năm dục trần, do bản chất không tồn tại, nên là aniccā (vô thường), do bản chất bị áp bức bởi sự sinh diệt, nên là dukkhā (khổ), và do bản chất có thể biến đổi theo hai cách là già và chết, nên là vipariṇāmadhammā (pháp biến hoại), tức là bản chất từ bỏ trạng thái tự nhiên.
Evamettha aniccadassanasukhatāya rūpadhamme viññāṇañca visuṃ gahetvā puna upadhivibhāgena sabbepi tebhūmakadhamme ekajjhaṃ gahetvā aniccadukkhānupassanāmukhena tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena sammasanacāro.kathito.
Thus, here, by taking the form-elements and consciousness separately with a view to the happiness of seeing impermanence, and then by taking all the dhammas of the three realms together through the classification of upadhi, the contemplation method for individuals who realize them in that way, through the approach of observing impermanence and suffering, is explained.
Như vậy, ở đây, để thấy được sự vô thường, sắc pháp và thức được lấy riêng, rồi tất cả các pháp thuộc ba cõi được lấy chung theo sự phân chia của thủ, và sự quán sát được trình bày thông qua sự quán vô thường, khổ cho những người có khuynh hướng giác ngộ như vậy.
Kāmañcettha lakkhaṇadvayameva pāḷiyaṃ āgataṃ, ‘‘yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) pana vacanato dukkhalakkhaṇeneva anattalakkhaṇampi dassitamevāti veditabbaṃ.
Although only two characteristics are found in the Pali, it should be understood that the characteristic of non-self (anattā) is also indicated by the characteristic of suffering, according to the statement "What is suffering, that is non-self."
Mặc dù ở đây chỉ có hai đặc tính được đề cập trong kinh điển, nhưng cần phải hiểu rằng đặc tính vô ngã cũng đã được chỉ ra qua đặc tính khổ, theo câu ‘‘Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã’’ (Saṃ. Ni. 3.15).
Gāthāyaṃ upadhīsu bhayaṃ disvāti upadhīsu bhayatupaṭṭhānañāṇavasena bhayaṃ disvā, tesaṃ bhāyitabbataṃ passitvā.
In the verse, "having seen danger in upadhī" means having seen danger through the knowledge of the appearance of fear in upadhī, having seen that they are to be feared.
Trong câu kệ, upadhīsu bhayaṃ disvā (thấy sự sợ hãi trong các thủ) có nghĩa là thấy sự sợ hãi qua trí tuệ hiện khởi sự sợ hãi trong các thủ, thấy rằng chúng đáng sợ.
Iminā balavavipassanaṃ dasseti.
By this, strong vipassanā is indicated.
Điều này chỉ ra sự quán Vipassanā mạnh mẽ.
Bhayatupaṭṭhānañāṇameva hi vibhajitvā visesavasena ādīnavānupassanā nibbidānupassanāti ca vuccati.
Indeed, the knowledge of the appearance of fear, when analyzed, is called the contemplation of disadvantage (ādīnavānupassanā) and the contemplation of dispassion (nibbidānupassanā).
Thật vậy, trí tuệ hiện khởi sự sợ hãi, khi được phân tích, được gọi là quán bất tịnh và quán nhàm chán.
Jātimaraṇamaccagāti evaṃ sammasanto vipassanāñāṇaṃ maggena ghaṭetvā maggaparamparāya arahattaṃ patto jātimaraṇaṃ atīto nāma hoti.
"Has transcended birth and death" – one who contemplates in this way, having connected vipassanā knowledge with the path, and attained Arahantship through the succession of paths, is said to have transcended birth and death.
Jātimaraṇamaccagā (vượt qua sinh tử) có nghĩa là, người quán sát như vậy, kết nối trí tuệ Vipassanā với đạo, và qua chuỗi đạo, đạt đến A-la-hán, được gọi là người đã vượt qua sinh tử.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Sampatvā paramaṃ santinti paramaṃ uttamaṃ anuttaraṃ santiṃ sabbasaṅkhārūpasamaṃ nibbānaṃ adhigantvā.
"Having attained the supreme peace" – having attained Nibbāna, the supreme, unsurpassed peace, the calming of all formations.
Sampatvā paramaṃ santiṃ (đạt đến sự an tịnh tối thượng) có nghĩa là đạt đến Niết-bàn, sự an tịnh tối thượng, vô thượng, sự an tịnh của mọi hành.
Evaṃbhūto ca kālaṃ kaṅkhati bhāvitattoti catunnaṃ ariyamaggānaṃ vasena bhāvanābhisamayanipphattiyā bhāvitakāyasīlacittapaññattā bhāvitatto maraṇaṃ jīvitañca anabhinandanto kevalaṃ attano khandhaparinibbānakālaṃ kaṅkhati udikkhati, na tassa katthaci patthanā hotīti.
Such a person, being "one whose self is developed, awaits the time" – having developed body, sīla, mind, and wisdom through the accomplishment of bhāvanā-abhisamaya by means of the four noble paths, not delighting in either death or life, merely awaits (kaṅkhati) the time of his own aggregates' parinibbāna (final cessation); he has no yearning for anything.
Người như vậy, kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto (người đã tu tập chờ đợi thời điểm) có nghĩa là người đã tu tập thân, giới, tâm, tuệ qua sự thành tựu của sự chứng ngộ tu tập theo bốn Thánh đạo, không hoan hỷ sự chết hay sự sống, chỉ chờ đợi thời điểm Niết-bàn của các uẩn của mình, không có bất kỳ mong cầu nào khác.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì vậy, Ngài đã nói:
78. Navame dhātusoti dhātuto.
78. In the ninth (sutta), dhātuso means by way of element.
78. Trong bài kinh thứ chín, dhātuso có nghĩa là theo giới.
Dhātūti ca ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo adhippeto, yo adhimuttītipi vuccati.
And by dhātu, the element of inclination (ajjhāsayadhātu), the nature of inclination, is intended, which is also called adhimutti.
Và dhātu ở đây có nghĩa là giới khuynh hướng, bản chất khuynh hướng, còn được gọi là adhimutti (sự quyết định).
Saṃsandantīti tāya dhātusabhāgatāya yathādhātu yathāajjhāsayaṃ allīyanti ekato honti.
"Associate" (Saṃsandantī) – by that nature of element, by that inclination, they cling together, they become one according to their element, according to their inclination.
Hòa hợp nghĩa là do tính chất tương đồng của giới, tùy theo giới, tùy theo khuynh hướng, họ quy tụ lại, trở thành một.
Samentīti tāya eva samānajjhāsayatāya ekacittā hutvā samāgacchanti aññamaññaṃ bhajanti upasaṅkamanti, attano rucibhāvakhantidiṭṭhiyo vā tattha tattha same karontā pavattanti.
"Meet" (Samentī) – due to that same similarity of inclination, they become of one mind and come together, associate with each other, approach each other, or proceed making their own preferences, views, and beliefs harmonious in each respective place.
Tụ họp nghĩa là do chính tính chất có cùng khuynh hướng đó, họ trở thành đồng tâm, tụ họp, gần gũi lẫn nhau, đến gần, hoặc khiến những sở thích, quan điểm, sự chấp nhận của chính mình trở nên tương đồng ở chỗ này chỗ kia mà hành xử.
Hīnādhimuttikāti hīne kāmaguṇādike adhimutti etesanti hīnādhimuttikā, hīnajjhāsayā.
"Of mean inclination" (Hīnādhimuttikā) – those whose inclination is towards mean things such as sense-pleasures; those with a mean disposition.
Hīnādhimuttikā (người có khuynh hướng thấp kém) nghĩa là những người có khuynh hướng thiên về các dục lạc thấp kém, tức là có khuynh hướng thấp kém.
Kalyāṇādhimuttikāti kalyāṇe nekkhammādike adhimutti etesanti kalyāṇādhimuttikā, paṇītajjhāsayā.
"Of noble inclination" (Kalyāṇādhimuttikā) – those whose inclination is towards noble things such as renunciation; those with an exalted disposition.
Kalyāṇādhimuttikā (người có khuynh hướng cao thượng) nghĩa là những người có khuynh hướng thiên về sự xuất ly cao thượng, tức là có khuynh hướng cao thượng.
Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto, antevāsikasaddhivihārikā ca sīlavanto, te ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attano sadise sāruppabhikkhūyeva upasaṅkamanti.
For if the teachers and preceptors are not virtuous, but the resident pupils and co-residents are virtuous, they do not approach their teachers and preceptors, but approach only bhikkhus who are similar and suitable to them.
Nếu các vị thầy tế độ, bổn sư không giữ giới, còn các đệ tử và bạn đồng phạm hạnh giữ giới, thì họ sẽ không đến gần các vị thầy tế độ, bổn sư đó, mà chỉ đến gần những vị tỳ khưu phù hợp, tương tự như mình.
Sace pana ācariyupajjhāyā sīlavanto, itare na sīlavanto, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attano sadise hīnādhimuttikeyeva upasaṅkamanti.
But if the teachers and preceptors are virtuous, and the others are not virtuous, they too do not approach their teachers and preceptors, but approach only those of mean inclination who are similar to them.
Nhưng nếu các vị thầy tế độ, bổn sư giữ giới, còn những người kia không giữ giới, thì họ cũng sẽ không đến gần các vị thầy tế độ, bổn sư, mà chỉ đến gần những người có khuynh hướng thấp kém tương tự như mình.
Evaṃ upasaṅkamanaṃ pana na kevalaṃ etarahi eva, atha kho atītānāgatepīti dassento ‘‘atītampi, bhikkhave’’tiādimāha.
And this association is not limited to the present; rather, it was so in the past and will be so in the future as well; intending to show this, it begins with "Monks, in the past too" and so on.
Để chỉ ra rằng sự đến gần như vậy không chỉ xảy ra trong hiện tại mà còn trong quá khứ và tương lai, Đức Phật đã nói “Này các tỳ khưu, trong quá khứ…” và những lời tiếp theo.
Saṅkhepato saṃkilesadhammesu abhiniviṭṭhā hīnādhimuttikā, vodānadhammesu abhiniviṭṭhā kalyāṇādhimuttikā.
In short, those immersed in defiling dhammas are of mean inclination; those immersed in purifying dhammas are of noble inclination.
Tóm lại, những người bám chấp vào các pháp uế nhiễm là người có khuynh hướng thấp kém (hīnādhimuttikā), những người bám chấp vào các pháp thanh tịnh là người có khuynh hướng cao thượng (kalyāṇādhimuttikā).
Idaṃ pana dussīlānaṃ dussīlasevanameva, sīlavantānaṃ sīlavantasevanameva, duppaññānaṃ duppaññasevanameva, paññavantānaṃ paññavantasevanameva ko niyāmetīti?
What regulates this: that the immoral associate only with the immoral, the virtuous only with the virtuous, the unwise only with the unwise, and the wise only with the wise?
Điều gì quy định việc người phá giới chỉ kết giao với người phá giới, người giữ giới chỉ kết giao với người giữ giới, người kém trí chỉ kết giao với người kém trí, và người có trí tuệ chỉ kết giao với người có trí tuệ?
Ajjhāsayadhātu niyāmeti.
The element of inclination (ajjhāsayadhātu) regulates it.
Giới khuynh hướng quy định điều đó.
Sambahulā kira bhikkhū ekasmiṃ gāme bhikkhācāraṃ caranti.
It is said that many bhikkhus were once collecting alms in a certain village.
Tương truyền, một số đông tỳ khưu đi khất thực trong một làng.
Te manussā bahuṃ bhattaṃ āharitvā pattāni pūretvā ‘‘yathāsabhāgaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā uyyojesuṃ.
Those people, having brought much food and filled the bowls, saying, "Eat according to your share," sent them forth.
Những người dân mang nhiều thức ăn đến, đổ đầy bát và nói: “Xin quý vị hãy thọ dụng tùy theo phần của mình”, rồi tiễn họ đi.
Bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, manussā dhātusaṃyuttakamme payojentī’’ti.
The bhikkhus said, "Friends, the people are engaging in activities connected with the elements."
Các tỳ khưu nói: “Này chư hiền, người dân đang khuyến khích việc kết hợp theo giới.”
Evaṃ ajjhāsayadhātu niyāmetīti.
Thus the element of inclination determines this.
Như vậy, giới khuynh hướng quy định điều đó.
Dhātusaṃyuttena ayamattho dīpetabbo – gijjhakūṭapabbatasmiñhi gilānaseyyāya nipanno bhagavā ārakkhatthāya parivāretvā vasantesu sāriputtamoggallānādīsu ekamekaṃ attano parisāya saddhiṃ caṅkamantaṃ oloketvā bhikkhū āmantesi ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, sāriputtaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ caṅkamantanti.
This meaning should be illuminated by the Dhātu-saṃyutta: Indeed, the Blessed One, lying on a sickbed on Gijjhakūṭa mountain, observing Sāriputta, Moggallāna, and others who were residing surrounded for protection, each one walking with his own retinue, addressed the bhikkhus, "Do you see, bhikkhus, Sāriputta walking with many bhikkhus?"
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng “kết hợp theo giới” – khi Đức Thế Tôn đang nằm bệnh trên núi Linh Thứu, các vị Sāriputta, Moggallāna và các vị khác vây quanh để bảo vệ. Ngài nhìn thấy từng vị đi kinh hành với đoàn tùy tùng của mình và gọi các tỳ khưu: “Này các tỳ khưu, các ông có thấy Sāriputta đi kinh hành với nhiều tỳ khưu không?”
Evaṃ, bhante.
"Yes, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, có ạ.”
Sabbe kho ete, bhikkhave, bhikkhū mahāpaññā’’ti (saṃ. ni. 2.99) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
"All these bhikkhus, bhikkhus, are greatly wise" (Saṃ. Ni. 2.99) – all this should be elaborated.
“Này các tỳ khưu, tất cả những tỳ khưu này đều là những người có đại trí tuệ” (Saṃ. Ni. 2.99) – tất cả nên được giải thích chi tiết.
Gāthāsu saṃsaggāti saṃkilesato sahavāsādivasena samāyogato, atha vā dassanasaṃsaggo, savanasaṃsaggo, samullāpasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggoti evaṃ pañcavidhe saṃsagge yato kutoci saṃsaggato.
In the verses, saṃsaggā means from defiling association, from coming together in the manner of cohabitation, etc.; or alternatively, from any of the five kinds of association: association by sight, association by hearing, association by conversation, association by sharing, and bodily association.
Trong các bài kệ, saṃsaggā (sự giao du) nghĩa là do sự kết hợp từ các phiền não, từ việc sống chung, v.v., hoặc là do một trong năm loại giao du: giao du bằng cách nhìn, giao du bằng cách nghe, giao du bằng cách nói chuyện, giao du bằng cách thọ dụng, giao du bằng thân thể.
Vanatho jātoti kileso uppanno maggena asamūhato.
Vanatho jāto means defilement has arisen, not uprooted by the path.
Vanatho jāto (rừng rậm đã sinh khởi) nghĩa là phiền não đã sinh khởi, chưa được tiêu diệt bằng đạo.
Asaṃsaggena chijjatīti saṃsaggapaṭikkhepena kāyavivekādinā pubbabhāge chijjitvā puna accantāsaṃsaggena samucchedavivekena chijjati pahīyati.
Asaṃsaggena chijjatī means it is cut off in the preliminary stage by the rejection of association, through physical seclusion, etc., and then it is cut off, eliminated, by the complete absence of association, through uprooting seclusion.
Asaṃsaggena chijjatī (được chặt đứt bởi sự không giao du) nghĩa là do sự từ bỏ giao du, bằng sự độc cư thân, v.v., nó được chặt đứt ở giai đoạn đầu, rồi sau đó, bằng sự không giao du tuyệt đối, bằng sự độc cư đoạn diệt, nó được chặt đứt, được từ bỏ.
Ettāvatā saṅkhepato hīnādhimuttiyā samudayo atthaṅgamo ca dassito hoti.
Thus, in brief, the arising and cessation of ignoble inclination are shown.
Đến đây, tóm tắt sự sinh khởi và diệt trừ của khuynh hướng thấp kém đã được trình bày.
Tattha parittaṃ dārunti khuddakaṃ kaṭṭhamayaṃ kullaṃ.
Therein, parittaṃ dāru means a small wooden raft.
Trong đó, parittaṃ dāruṃ (cái cây nhỏ) là một chiếc bè gỗ nhỏ.
Yathā sīde mahaṇṇaveti yathā khuddakaṃ kullaṃ āruhitvā mahāsamuddaṃ taritukāmo tīraṃ appatvā samuddamajjheyeva sīdeyya, patitvā macchakacchapabhakkho bhaveyya.
Yathā sīde mahaṇṇave means just as one who wishes to cross the great ocean by climbing onto a small raft would sink right in the middle of the ocean without reaching the shore, becoming food for fish and tortoises.
Yathā sīde mahaṇṇave (như nó chìm trong đại dương) nghĩa là giống như một người muốn vượt đại dương bằng cách leo lên chiếc bè nhỏ, nhưng không đến được bờ mà lại chìm ngay giữa đại dương, rơi xuống và trở thành mồi cho cá và rùa.
Evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdatīti evameva kusītaṃ vīriyārambharahitaṃ kilesavasikaṃ puggalaṃ nissāya tena katasaṃsaggo sādhujīvīpi parisuddhājīvo parisuddhasīlopi samāno hīnasaṃsaggato uppannehi kāmavitakkādīhi khajjamāno pāraṃ gantuṃ asamattho saṃsāraṇṇaveyeva sīdati.
Evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdatī means in the same way, a person of pure livelihood, even one of pure virtue, who relies on an indolent individual, one devoid of exertion, subject to defilements, and who has made association with him, being devoured by ignoble thoughts of sensual desire, etc., which arise from ignoble association, is unable to reach the other shore and sinks right in the ocean of Saṃsāra.
Evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdatī (cũng vậy, nương vào người biếng nhác, người sống thiện cũng chìm đắm) nghĩa là cũng vậy, nương tựa vào một người biếng nhác, không có tinh tấn, bị phiền não chi phối, một người sống thiện, có đời sống trong sạch, có giới hạnh trong sạch, cũng bị các tà tư duy dục lạc, v.v., sinh ra từ sự giao du thấp kém, ăn mòn, không thể đến bờ bên kia mà chìm đắm ngay trong biển luân hồi.
Tasmāti yasmā evaṃ anatthāvaho kusītasaṃsaggo, tasmā taṃ āgamma ālasiyānuyogena kucchitaṃ sīdatīti kusītaṃ.
Tasmā means "therefore," because association with the indolent is so harmful, by relying on him, one sinks miserably through the pursuit of laziness; thus kusītaṃ (the indolent).
Tasmā (do đó) nghĩa là vì sự giao du với người biếng nhác như vậy mang lại tai hại, nên nương vào đó mà chìm đắm một cách đáng chê trách do sự lười biếng, đó là kusītaṃ (người biếng nhác).
Tato eva hīnavīriyaṃ nibbīriyaṃ akalyāṇamittaṃ parivajjeyya.
For that very reason, one should parivajjeyya (avoid) hīnavīriyaṃ, one who is weak in effort, spiritless, an unwholesome friend.
Do đó, hīnavīriyaṃ (người yếu kém tinh tấn), người không có tinh tấn, người bạn xấu, parivajjeyya (nên tránh xa).
Ekanteneva pana kāyavivekādīnañceva tadaṅgavivekādīnañca vasena pavivittehi, tato eva kilesehi ārakattā ariyehi parisuddhehi nibbānaṃ paṭipesitattabhāvato pahitattehi ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānānaṃ vasena jhāyanato jhāyīhi sabbakālaṃ paggahitavīriyatāya āraddhavīriyehi paṇḍitehi sappaññehiyeva saha āvaseyya saṃvaseyyāti.
But one should associate and live together solely with those who are pavivittehi (secluded) by means of physical seclusion, etc., and temporary seclusion, etc.; for that very reason, ariyehi (worthy ones), being far from defilements; pahitattehi (sent forth), because they have sent themselves towards Nibbāna; jhāyīhi (meditators), because they meditate by observing the characteristics of the object; āraddhavīriyehi (energetic), because they maintain effort at all times; and paṇḍitehi (wise ones), who possess wisdom.
Nhưng nên sống chung với những người pavivittehi (độc cư) bằng sự độc cư thân, v.v., và sự độc cư từng phần, v.v., những người ariyehi (cao thượng) do xa lìa phiền não, những người pahitattehi (đã gửi tâm) do đã gửi tâm đến Niết Bàn, những người jhāyīhi (thiền giả) do thiền định bằng cách quán sát đối tượng và đặc tính, những người āraddhavīriyehi (tinh tấn) do luôn luôn giữ vững tinh tấn, và những người paṇḍitehi (trí tuệ) có trí tuệ.
79. Dasame parihānāya saṃvattantīti avuddhiyā bhavanti, maggādhigamassa paripanthāya honti.
79. In the Tenth (Sutta), parihānāya saṃvattantī means they lead to non-growth, they become an obstacle to the attainment of the path.
79. Trong bài thứ mười, parihānāya saṃvattantī (dẫn đến sự suy thoái) nghĩa là chúng trở thành không tăng trưởng, trở thành chướng ngại cho sự chứng đắc đạo.
Adhigatassa pana maggassa parihāni nāma natthi.
However, there is no decline of a path that has been attained.
Tuy nhiên, không có sự suy thoái của đạo đã chứng đắc.
‘‘Tayo dhammā’’ti dhammādhiṭṭhānavasena uddiṭṭhadhamme puggalādhiṭṭhānāya desanāya vibhajanto ‘‘idha, bhikkhave, sekho bhikkhū’’tiādimāha.
The phrase "tayo dhammā" (three qualities), indicating qualities from the perspective of their nature, is elaborated by the teaching from the perspective of individuals, beginning with "idha, bhikkhave, sekho bhikkhū" (Here, bhikkhus, a trainee bhikkhu).
Để phân chia các pháp đã được nêu ra theo cách đặt nền tảng trên pháp (dhammādhiṭṭhāna) thành các pháp theo cách đặt nền tảng trên cá nhân (puggalādhiṭṭhāna), Đức Phật đã nói “Này các tỳ khưu, ở đây, một tỳ khưu hữu học…” và những lời tiếp theo.
Tattha kammaṃ āramitabbato ārāmo etassāti kammārāmo.
Therein, kammārāmo means one whose delight is work, because work is to be undertaken by him.
Trong đó, kammārāmo (ưa thích công việc) là người có công việc làm là niềm vui, vì công việc cần được bắt đầu.
Kamme ratoti kammarato.
Kammarato means one who delights in work.
Kammarato (thích thú công việc) là người vui thích trong công việc.
Kammārāmataṃ kammābhiratiṃ anuyutto payuttoti kammārāmatamanuyutto.
Kammārāmatamanuyutto means one who is devoted to, engaged in, the delight in work, and attachment to work.
Kammārāmatamanuyutto (chuyên tâm vào sự ưa thích công việc) là người chuyên tâm, tận tụy vào sự ưa thích công việc.
Tattha kammaṃ nāma itikattabbaṃ kammaṃ, seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ, cīvarakaraṇaṃ, upatthambhanaṃ, pattatthavikaṃ, aṃsabandhanaṃ, kāyabandhanaṃ, dhamakaraṇaṃ, ādhārakaṃ, pādakathalikaṃ, sammajjanīti evamādīnaṃ upakaraṇānaṃ karaṇaṃ, yañca vihāre khaṇḍaphullādipaṭisaṅkharaṇaṃ.
Therein, work refers to duties that are to be done, such as: deliberating on robes, making robes, reinforcing, bowl-bags, shoulder-straps, waist-bands, making bellows, stands, foot-mats, brooms, and other such implements; and also repairing broken pieces and fragments in the monastery.
Trong đó, công việc (kamma) là những việc cần làm, ví dụ như: may y, làm y, chống đỡ, làm túi đựng bát, làm dây đeo vai, làm dây lưng, làm ống thổi, làm giá đỡ, làm dép đi chân, làm chổi, và việc sửa chữa các phần hư hỏng trong tịnh xá.
Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti.
For some, while doing these, they do only these all day long.
Có người làm những việc này suốt cả ngày.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to such a one.
Lời này được nói đến để chỉ những người như vậy.
Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva etāni karoti, uddesavelāyaṃ uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāyaṃ sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattādikaraṇavelāyaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni karoti, manasikāravelāyaṃ manasikāraṃ karoti sabbatthakakammaṭṭhāne vā pārihāriyakammaṭṭhāne vā, na so kammārāmo nāma.
But one who does these only at the time of doing them, receives instruction at the time of instruction, recites at the time of recitation, performs duties like sweeping the cetiya courtyard at the time of performing those duties, and engages in mental attention at the time of mental attention, whether in general meditation objects or specific meditation objects, such a one is not called a kammārāmo.
Còn người nào chỉ làm những việc này vào lúc cần làm, học kinh vào lúc cần học, tụng kinh vào lúc cần tụng, làm các phận sự ở sân tháp, v.v., vào lúc cần làm, thực hành tác ý vào lúc cần tác ý, dù là trong đề mục thiền định tổng quát hay đề mục thiền định bảo hộ, thì người đó không phải là kammārāmo (người ưa thích công việc).
Tassa taṃ –
For him, that –
Đối với người đó, đó là –
Bhassārāmoti yo bhagavatā paṭikkhittarājakathādivasena rattindivaṃ vītināmeti, ayaṃ bhasse pariyantakārī na hotīti bhassārāmo nāma.
Bhassārāmo (delighting in talk) is one who spends day and night on royal talk, etc., which is prohibited by the Blessed One; such a one does not put an end to talk, hence he is called bhassārāmo.
Bhassārāmo (ưa thích nói chuyện) là người suốt ngày đêm trôi qua bằng những câu chuyện về vua chúa, v.v., đã bị Đức Thế Tôn cấm đoán; người này không chấm dứt việc nói chuyện, nên gọi là bhassārāmo.
Yo pana rattimpi divāpi dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhasso bhasse pariyantakārīyeva.
But one who teaches Dhamma day and night, and answers questions, this one is of little talk, and indeed puts an end to talk.
Còn người nào thuyết pháp, giải đáp thắc mắc cả ngày lẫn đêm, thì người đó ít nói chuyện và chấm dứt việc nói chuyện.
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttavidhiṃyeva paṭipannoti.
Because "When you have gathered, bhikkhus, there are two things to be done: either Dhamma talk or noble silence" (Ma. Ni. 1.273) – he is one who practices exactly what is taught.
Vì người đó thực hành đúng theo lời đã dạy: “Này các tỳ khưu, khi các ông tụ họp, có hai việc cần làm: hoặc là pháp thoại, hoặc là sự im lặng cao thượng” (Ma. Ni. 1.273).
Niddārāmoti yo yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ, passasukhaṃ, middhasukhaṃ anuyuñjati, yo ca gacchantopi nisinnopi ṭhitopi thinamiddhābhibhūto niddāyati, ayaṃ niddārāmo nāma.
Niddārāmo (delighting in sleep) is one who, having eaten his fill and gorged himself, indulges in the pleasure of lying down, the pleasure of his side, the pleasure of drowsiness; and one who, even when walking, sitting, or standing, being overcome by sloth and torpor, sleeps; this one is called niddārāmo.
Ham ngủ (niddārāmo) là người sau khi ăn no nê, tận hưởng sự an lạc của việc nằm, sự an lạc của việc nghiêng mình, sự an lạc của sự buồn ngủ; và người dù đi, ngồi hay đứng cũng bị sự hôn trầm, buồn ngủ chi phối. Người này được gọi là ham ngủ.
Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅgaṃ otarati, nāyaṃ niddārāmo, tenevāha –
But one whose mind sinks into the subconscious due to illness of the body that arises, he is not a niddārāmo, for it is said:
Tuy nhiên, người mà tâm rơi vào hữu phần do bệnh tật của thân thể không phải là người ham ngủ. Chính vì vậy mà Đức Phật đã nói –
Gāthāsu uddhatoti cittavikkhepakarena uddhaccena uddhato avūpasanto.
In the verses, uddhato means disturbed by mental distraction, by agitation, unpacified.
Trong các bài kệ, uddhato (phóng dật) là tâm bị phân tán bởi sự phóng dật, chưa lắng dịu.
Appakiccassāti anuññātassapi vuttappakārassa kiccassa yuttappayuttakāleyeva karaṇato appakicco assa bhaveyya.
Appakiccassā means that he should be one of few duties, performing the permitted duties of the kind described only at the appropriate time.
Appakiccassā (ít việc) là người có ít việc làm, vì việc được cho phép như đã nói chỉ được thực hiện vào thời điểm thích hợp.
Appamiddhoti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā vuttajāgariyānuyogena niddārahito assa.
Appamiddho means he should be free from drowsiness through the practice of wakefulness, as described by "walking and sitting during the day," and so on.
Appamiddho (ít ngủ) là người không ngủ do chuyên cần thức tỉnh như đã nói, bắt đầu bằng ‘‘ban ngày đi kinh hành và ngồi’’.
Anuddhatoti bhassārāmatāya uppajjanakacittavikkhepassa abhassārāmo hutvā parivajjanena na uddhato vūpasantacitto, samāhitoti attho.
Anuddhato means he is not agitated, but calm-minded, composed, by avoiding the distraction of mind that arises from delighting in talk, by not delighting in talk.
Anuddhato (không phóng dật) là người không phóng dật, tâm lắng dịu, không ham nói chuyện, tránh xa sự phân tán tâm do ham nói chuyện, có nghĩa là tâm định tĩnh.
Sesaṃ pubbe vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being in the manner stated previously.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được nói theo cách thức trước đây.
Iti imasmiṃ vagge paṭhamadutiyapañcamachaṭṭhasattamaaṭṭhamanavamesu suttesu vaṭṭaṃ kathitaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ.
Thus, in this chapter, the cycle of existence (vaṭṭa) is described in the first, second, fifth, sixth, seventh, eighth, and ninth discourses, while in the others, both the cycle of existence and the turning away from it (vaṭṭavivaṭṭa) are described.
Như vậy, trong phẩm này, trong các kinh thứ nhất, thứ hai, thứ năm, thứ sáu, thứ bảy, thứ tám và thứ chín, đã nói về vòng luân hồi (vaṭṭa), còn trong các kinh khác, đã nói về vòng luân hồi và sự thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭavivaṭṭa).
80. Catutthavaggassa paṭhame akusalavitakkāti akosallasambhūtā vitakkā, micchāvitakkāti attho.
80. In the first (sutta) of the fourth chapter, "akusalavitakkā" means thoughts arisen from unskillfulness; the meaning is wrong thoughts.
80. Trong kinh thứ nhất của phẩm thứ tư, akusalavitakkā (ác tầm) là những tầm phát sinh từ sự bất thiện, có nghĩa là tà tầm.
Anavaññattipaṭisaṃyuttoti ettha anavaññattīti anavaññā parehi attano ahīḷitatā aparibhūtatā, ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti evaṃ pavatto icchācāro, tāya anavaññattiyā paṭisaṃyutto saṃsaṭṭho, taṃ vā ārabbha pavatto anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko.
Here, "anavaññattipaṭisaṃyutto" means "anavaññatti" is one's own non-humiliation, non-disrespect by others, the desire that "Oh, may others not look down upon me," thus a course of desire. A vitakka associated or connected with that non-disparagement, or a vitakka that has arisen concerning that, is "anavaññattipaṭisaṃyutto."
Trong anavaññattipaṭisaṃyutto (liên hệ đến sự không bị khinh thường), anavaññattī (sự không bị khinh thường) là sự không bị người khác coi thường, không bị sỉ nhục, là ý muốn ‘‘mong sao người khác không khinh thường mình’’; tầm liên hệ, gắn liền với sự không bị khinh thường ấy, hoặc tầm khởi lên vì sự không bị khinh thường ấy, là anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko.
Tasmā ‘‘kathaṃ nu kho maṃ pare gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca na orakato daheyyu’’nti sambhāvanakamyatāya icchācāre, ṭhatvā pavattitavitakkassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, this is a designation for a vitakka that has arisen from a course of desire, dwelling in the wish, "How, indeed, might householders and renunciants not look down upon me?"
Do đó, đây là tên gọi của tầm khởi lên khi mong muốn được tôn trọng, nghĩ rằng ‘‘làm sao để các gia chủ và các vị xuất gia không coi thường ta’’.
Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca ārammaṇakaraṇavasena paṭisaṃyutto.
"Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto" means associated with gain, honor, and fame by making them the object, such as gain of robes and so forth, honor, and renown.
Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto (liên hệ đến lợi lộc, danh dự và tiếng tăm) là liên hệ đến lợi lộc như y áo, danh dự và tiếng tăm như đối tượng.
Parānuddayatāpaṭisaṃyuttoti paresu anuddayatāpatirūpakena gehasitapemena paṭisaṃyutto.
"Parānuddayatāpaṭisaṃyutto" means associated with a semblance of compassion for others, which is house-bound affection.
Parānuddayatāpaṭisaṃyutto (liên hệ đến lòng từ bi đối với người khác) là liên hệ đến tình cảm gia đình giống như lòng từ bi đối với người khác.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it was said:
Điều này được nói đến trong câu –
Gāthāsu anavaññattiyā paṭisaṃyutto puggalo anavaññattisaṃyutto.
Among the verses, a person associated with non-disparagement is "anavaññattisaṃyutto."
Trong các bài kệ, người liên hệ đến sự không bị khinh thường là anavaññattisaṃyutto.
Lābhasakkāre gāravo etassa, na dhammeti lābhasakkāragāravo.
One who has respect for gain and honor, not for the Dhamma, is "lābhasakkāragāravo."
Người có sự tôn trọng đối với lợi lộc và danh dự, không phải đối với Pháp, là lābhasakkāragāravo.
Sukhadukkhesu amā saha bhavāti amaccā, sahāyasadisā upaṭṭhākā.
"Amaccā" means those who are with one in happiness and suffering, like companions, attendants.
Amaccā là những người bạn đồng hành trong vui buồn, những người phục vụ giống như bạn bè.
Tehi gehasitapemavasena saha nandanasīlo sahanandī amaccehi, iminā parānuddayatāpaṭisaṃyuttaṃ vitakkaṃ dasseti.
By this, "sahanandī amaccehi" (rejoicing with companions) indicates a vitakka associated with compassion for others based on house-bound affection.
Người thường vui vẻ với họ do tình cảm gia đình là sahanandī amaccehi (cùng vui với bạn bè), điều này chỉ ra tầm liên hệ đến lòng từ bi đối với người khác.
Ārā saṃyojanakkhayāti imehi tīhi vitakkehi abhibhūto puggalo saṃyojanakkhayato arahattato dūre, tassa taṃ dullabhanti attho.
"Ārā saṃyojanakkhayā" means a person overwhelmed by these three vitakkas is far from the destruction of fetters, from arahantship; that is difficult for him to attain.
Ārā saṃyojanakkhayā (xa lìa sự đoạn tận các kiết sử) có nghĩa là người bị ba tầm này chi phối thì xa lìa sự đoạn tận các kiết sử, tức là A la hán, điều đó thật khó đạt được đối với người ấy.
Puttapasunti putte ca pasavo ca.
"Puttapasuṃ" means children and cattle.
Puttapasuṃ (con cái và gia súc) là con cái và gia súc.
Puttasaddena cettha dārādayo; pasusaddena assamahiṃsakhettavatthādayo ca saṅgahitā.
Here, by the word "putta" (children), wives and so forth are included; by the word "pasu" (cattle), horses, buffaloes, fields, and land are included.
Ở đây, từ ‘‘con cái’’ bao gồm vợ con, v.v.; từ ‘‘gia súc’’ bao gồm ngựa, trâu, bò, ruộng đất, nhà cửa, v.v.
Vivāheti vivāhakārāpane.
"Vivāhe" means in arranging marriages.
Vivāhe (trong hôn nhân) là trong việc tổ chức hôn lễ.
Iminā āvāhopi saṅgahito.
By this, "āvāha" (giving in marriage) is also included.
Điều này cũng bao gồm việc gả cưới.
Saṃharānīti pariggahāni, parikkhārasaṅgahānīti attho.
"Saṃharānī" means possessions, collections of requisites.
Saṃharānī (tài sản) là những vật sở hữu, có nghĩa là những vật dụng cần thiết.
‘‘Santhavānī’’ti ca paṭhanti, mittasanthavānīti attho.
Some also read "santhavānī," meaning friendships.
Một số bản đọc là ‘‘santhavānī’’ (tình bạn), có nghĩa là tình bạn bè.
Sabbattha hitvāti sambandho.
The connection is "having abandoned all."
Liên hệ là ‘‘đã từ bỏ tất cả’’.
Bhabbo so tādiso bhikkhūti so yathāvuttaṃ sabbaṃ papañcaṃ pariccajitvā yathā satthārā vuttāya sammāpaṭipattiyā, tathā passitabbato tādiso saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu uttamaṃ sambodhiṃ arahattaṃ pattuṃ arahati.
"Bhabbo so tādiso bhikkhu" means that bhikkhu, having abandoned all the aforementioned elaborations, is "tādisa" (such a one) because he sees fear in saṃsāra, as he should be seen according to the right practice taught by the Teacher. He is worthy to attain the supreme enlightenment, arahantship.
Bhabbo so tādiso bhikkhū (vị tỳ khưu như vậy là người có khả năng) là vị tỳ khưu ấy, sau khi từ bỏ tất cả những phóng dật đã nói, vì nhìn thấy sự sợ hãi trong luân hồi theo sự thực hành đúng đắn như Đức Đạo Sư đã dạy, nên vị tỳ khưu như vậy có khả năng đạt đến sự giác ngộ tối thượng (arahatta).
81. Dutiye sakkārenāti sakkārena hetubhūtena, atha vā sakkārenāti sakkārahetunā, sakkārahetukena vā.
81. In the second (sutta), "sakkārena" means by honor as a cause, or "sakkārena" means by the cause of honor, or due to honor.
81. Trong kinh thứ hai, sakkārenā (do sự tôn kính) là do sự tôn kính làm nhân, hoặc sakkārenā là do nhân của sự tôn kính, hoặc do sự tôn kính làm nhân.
Sakkārañhi nissāya idhekacce puggalā pāpicchā icchāpakatā icchācāre ṭhatvā ‘‘sakkāraṃ nibbattessāmā’’ti anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti, apare yathāsakkāraṃ labhitvā tannimittaṃ mānamadamacchariyādivasena pamādaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti.
Indeed, relying on honor, some individuals here, being evil-wishing and overcome by desire, dwelling in a course of desire, thinking "We will produce honor," engage in various improper and unseemly pursuits, and having passed away from here, are reborn in the lower realms. Others, having obtained honor as desired, fall into heedlessness due to conceit, intoxication, and stinginess concerning it, and having passed away from here, are reborn in the lower realms.
Thật vậy, nương vào sự tôn kính, một số người ở đây có ác dục, bị dục vọng chi phối, đứng trên nền tảng của dục vọng, nghĩ rằng ‘‘chúng ta sẽ tạo ra sự tôn kính’’, rồi thực hiện nhiều hành động bất chính, không phù hợp, và sau khi chết ở đây, họ tái sinh vào các cõi khổ. Những người khác, sau khi nhận được sự tôn kính tương xứng, do đó mà rơi vào sự phóng dật bởi ngã mạn, kiêu mạn, xan tham, v.v., và sau khi chết ở đây, họ tái sinh vào các cõi khổ.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sakkārena abhibhūtā pariyādinnacittā’’ti.
Concerning which it was said: "overwhelmed by honor, with minds consumed."
Điều này được nói đến trong câu – ‘‘bị sự tôn kính chi phối, tâm bị hủy hoại’’.
Tattha abhibhūtāti ajjhotthaṭā.
There, "abhibhūtā" means completely covered.
Ở đây, abhibhūtā (bị chi phối) là bị lấn át.
Pariyādinnacittāti khepitacittā, icchācārena mānamadādinā ca khayaṃ pāpitakusalacittā.
"Pariyādinnacittā" means minds exhausted, wholesome minds brought to an end by a course of desire, conceit, intoxication, and so forth.
Pariyādinnacittā (tâm bị hủy hoại) là tâm bị tiêu diệt, tâm thiện bị tiêu diệt bởi dục vọng, ngã mạn, kiêu mạn, v.v.
Atha vā pariyādinnacittāti parito ādinnacittā, vuttappakārena akusalakoṭṭhāsena yathā kusalacittassa uppattivāro na hoti, evaṃ samantato gahitacittasantānāti attho.
Or "pariyādinnacittā" means minds taken from all sides, meaning their mental continuum is seized from all sides by the aforementioned unwholesome portions, so that there is no opportunity for wholesome consciousness to arise.
Hoặc pariyādinnacittā là tâm bị chiếm đoạt hoàn toàn, có nghĩa là dòng tâm bị chiếm đoạt hoàn toàn bởi phần bất thiện như đã nói, đến nỗi không có cơ hội cho tâm thiện phát sinh.
Asakkārenāti hīḷetvā paribhavitvā parehi attani pavattitena asakkārena hetunā, asakkārahetukena vā mānādinā.
"Asakkārena" means by dishonor, by disrespect shown to oneself by others as a cause, or due to conceit and so forth caused by dishonor.
Asakkārenā (do sự không tôn kính) là do sự không tôn kính mà người khác đã thực hiện đối với mình bằng cách khinh miệt, hoặc do ngã mạn, v.v., phát sinh từ sự không tôn kính làm nhân.
Sakkārena ca asakkārena cāti kehici pavattitena sakkārena kehici pavattitena asakkārena ca.
By gain and by loss means by gain brought about by some, and by loss brought about by some.
Sakkārena ca asakkārena cā (do sự tôn kính và sự không tôn kính) là do sự tôn kính mà một số người đã thực hiện, và do sự không tôn kính mà một số người đã thực hiện.
Ye hi kehici paṭhamaṃ sakkatā hutvā tehiyeva asārabhāvaṃ ñatvā pacchā asakkatā honti, tādise sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkārena ca asakkārena cā’’ti.
Indeed, those who are first honored by some, and then, knowing their worthlessness, are later dishonored by those very same ones—it is with reference to such that "by gain and by loss" is stated.
Thật vậy, những người ban đầu được một số người tôn kính, sau đó bị những người đó không tôn kính khi họ nhận ra sự vô giá trị, thì câu ‘‘sakkārena ca asakkārena cā’’ được nói đến để chỉ những người như vậy.
Gāthāsu ubhayanti ubhayena sakkārena ca asakkārena ca.
In the verses, both means by both, by gain and by loss.
Trong các bài kệ, ubhaya (cả hai) nghĩa là cả hai: sự cung kính và sự bất kính.
Samādhi na vikampatīti na calati, ekaggabhāvena tiṭṭhati.
Concentration does not waver means it does not tremble, it remains in a state of one-pointedness.
Samādhi na vikampatī (thiền định không lay động) nghĩa là không dao động, giữ vững trạng thái nhất tâm.
Kassa pana na calatīti āha ‘‘appamādavihārino’’ti.
For whom does it not waver? He says, "for one who dwells in heedfulness."
Thiền định của ai không lay động? Điều đó được nói là “của người sống không phóng dật.”
Yo pamādakaradhammānaṃ rāgādīnaṃ suṭṭhu pahīnattā appamādavihārī arahā, tassa.
For the Arahant who dwells in heedfulness, because the heedless states like lust have been thoroughly abandoned.
Vị A-la-hán sống không phóng dật, là người đã đoạn trừ hoàn toàn các pháp gây phóng dật như tham ái, v.v., của vị ấy.
So hi lokadhammehi na vikampati.
Indeed, he does not waver due to worldly conditions.
Quả thật, vị ấy không bị lay động bởi các pháp thế gian.
Sukhumadiṭṭhivipassakanti phalasamāpattiatthaṃ sukhumāya diṭṭhiyā paññāya abhiṇhaṃ pavattavipassanattā sukhumadiṭṭhivipassakaṃ.
One who discerns with subtle insight means one who discerns with subtle insight, due to the frequent practice of insight with subtle wisdom for the attainment of fruition concentration.
Sukhumadiṭṭhivipassaka (người quán chiếu với tuệ vi tế) là người thường xuyên thực hành thiền quán với tuệ (paññā) vi tế để đạt đến quả nhập định (phalasamāpatti).
Upādānakkhayārāmanti catunnaṃ upādānānaṃ khayaṃ pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ āramitabbaṃ etassāti upādānakkhayārāmaṃ.
The term " Upādānakkhayārāma" signifies that the fruit of Arahantship, which is the culmination and the extinction of the four clingings, is to be made its object.
Upādānakkhayārāma (người hoan hỷ trong sự diệt tận của các thủ) là người mà quả vị A-la-hán, tức sự diệt tận của bốn thủ (upādāna), là đối tượng đáng hoan hỷ của vị ấy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.