1. Idāni ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahathātiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto.
Now, the opportunity has arrived for the commentary on the discourse set forth by the Blessed One with the method beginning with "Monks, abandon one quality."
1. Bây giờ, đã đến lúc giải thích bài kinh được Đức Thế Tôn thuyết giảng theo cách thức bắt đầu bằng câu: “Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ một pháp.”
Sā panesā atthavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicāressāma.
Since this commentary on the meaning becomes clear when the setting forth of the discourse is examined, let us first examine the setting forth of the discourse (suttanikkhepa).
Tuy nhiên, vì sự giải thích ý nghĩa này sẽ rõ ràng hơn khi xem xét cách thức thuyết giảng bài kinh, nên trước hết chúng ta sẽ xem xét cách thức thuyết giảng bài kinh.
Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti.
There are indeed four ways a discourse is set forth: by the Buddha’s own inclination (attajjhāsaya), by the inclination of others (parajjhāsaya), by way of a question (pucchāvasika), and by an incident (aṭṭhuppattika).
Có bốn cách thức thuyết giảng bài kinh: do ý muốn của chính mình (attajjhāsaya), do ý muốn của người khác (parajjhāsaya), do câu hỏi (pucchāvasika), và do sự việc phát sinh (aṭṭhuppattika).
Yathā hi anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhataṃ nātivattantīti.
Just as suttantas, though having many hundreds and thousands of distinctions, do not exceed sixteen categories by the method of starting points such as being conducive to defilement, so too, they do not exceed four categories in terms of the modes of setting forth, such as the Buddha’s own inclination.
Cũng như các kinh điển, dù có hàng trăm hàng ngàn loại khác nhau, nhưng không vượt quá mười sáu loại theo phương pháp khởi nguyên như saṃkilesabhāgiyādi, thì cũng vậy, chúng không vượt quá bốn loại theo các cách thức thuyết giảng bài kinh như attajjhāsaya.
Tattha yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāvasikehi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko cāti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato; evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā attajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti niravaseso paṭṭhānanayo na sambhavati.
In this regard, just as there can be a mixed classification for the Buddha’s own inclination and an incident, with the inclination of others and by way of a question—such as the Buddha’s own inclination and the inclination of others, the Buddha’s own inclination and by way of a question, an incident and the inclination of others, and an incident and by way of a question—due to the possibility of a combination of inclinations and questions; similarly, although a mixed classification with the Buddha’s own inclination is possible for an incident, there is no such mixture for an incident with those categories (attajjhāsaya, etc.) which come before it, and thus a complete method of starting points is not possible.
Trong đó, mặc dù có thể có sự kết hợp giữa attajjhāsaya và aṭṭhuppatti với parajjhāsaya và pucchāvasika—attajjhāsaya và parajjhāsaya, attajjhāsaya và pucchāvasika, aṭṭhuppattika và parajjhāsaya, aṭṭhuppattika và pucchāvasika—do sự kết nối của ý muốn và câu hỏi; tuy nhiên, mặc dù aṭṭhuppatti cũng có thể có sự kết hợp với attajjhāsaya, nhưng không có sự kết hợp của aṭṭhuppatti với các cách thức thuyết giảng khác đã được nêu trước đó, do đó phương pháp paṭṭhāna không thể hoàn toàn được áp dụng.
Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattāro suttanikkhepā vuttāti veditabbaṃ.
Or it should be understood that the four modes of setting forth the discourse are stated as fundamental modes, with the other possible modes being included within them.
Hoặc, nên hiểu rằng bốn cách thức thuyết giảng bài kinh được nói đến là cách thức gốc, vì các cách thức thuyết giảng còn lại đều nằm trong đó.
Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo.
The meaning of the word here is: that which is set forth is a "setting forth" (nikkhepa); the discourse itself is the setting forth, thus suttanikkhepa (setting forth of the discourse).
Trong đó, ý nghĩa của từ ngữ này là: cái được đặt ra là nikkhepa; chính bài kinh là nikkhepa, tức là suttanikkhepa.
Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho.
Alternatively, setting forth is nikkhepa; the setting forth of the discourse is suttanikkhepa, meaning the teaching of the discourse.
Hoặc, sự đặt ra là nikkhepa; sự đặt ra của bài kinh là suttanikkhepa, nghĩa là sự thuyết giảng bài kinh.
Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo, attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo.
One's own inclination is attajjhāsaya; it has this as its cause, hence attajjhāsaya (by one’s own inclination), or one has one's own inclination as its basis, hence attajjhāsaya.
Ý muốn của chính mình là attajjhāsaya; ý muốn đó là nguyên nhân tồn tại của nó, nên được gọi là attajjhāsaya, hoặc ý muốn của chính mình thuộc về nó, nên là attajjhāsaya.
Parajjhāsayepi eseva nayo.
The same method applies to parajjhāsaya (by the inclination of others).
Đối với parajjhāsaya cũng cùng một phương pháp.
Pucchāya vasoti pucchāvaso.
The sway of a question is pucchāvasa.
Sự chi phối bởi câu hỏi là pucchāvasa.
So etassa atthīti pucchāvasiko.
One who has this is pucchāvasika (by way of a question).
Điều đó thuộc về nó, nên là pucchāvasika.
Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppatti eva aṭṭhuppatti tha-kārassa ṭha-kāraṃ katvā, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko.
The arising of an incident that is the basis for the teaching of a discourse is atthuppatti; atthuppatti itself becomes aṭṭhuppattika (by an incident) by changing 'tha' to 'ṭṭha'; one who has this is aṭṭhuppattika.
Sự phát sinh của sự việc (attha) là nền tảng của sự thuyết giảng bài kinh là atthuppatti; chính atthuppatti được biến đổi chữ ‘tha’ thành ‘ṭṭha’ là aṭṭhuppatti; điều đó thuộc về nó, nên là aṭṭṭhuppattika.
Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti nikkhepo, attajjhāsayādi eva.
Alternatively, that by which a discourse is set forth is nikkhepa, such as attajjhāsaya and so on.
Hoặc, cái mà bài kinh được đặt ra bởi nó là nikkhepa, đó chính là attajjhāsaya, v.v.
Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo.
In this alternative meaning, one's own inclination is attajjhāsaya.
Tuy nhiên, trong cách giải thích ý nghĩa này, ý muốn của chính mình là attajjhāsaya.
Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo.
The inclination of others is parajjhāsaya.
Ý muốn của người khác là parajjhāsaya.
Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho, pucchāvasena pavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pucchāvasikoti pulliṅgavasena vuttaṃ.
That which is questioned is a pucchā (question), meaning an object to be questioned; the statement of those who receive the Dhamma, which occurs by way of a question, is pucchāvasa, and this is expressed in the masculine gender as pucchāvasika with reference to the word nikkhepa.
Cái được hỏi là pucchā, nghĩa là điều cần hỏi; lời nói của những người tiếp nhận pháp đã diễn ra do câu hỏi là pucchāvasa, và chính điều đó được nói theo giống đực là pucchāvasika, tùy thuộc vào từ nikkhepa.
Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evamettha attho veditabbo.
Similarly, aṭṭhuppatti itself is aṭṭhuppattika; thus, the meaning should be understood here.
Cũng vậy, chính aṭṭhuppatti là aṭṭhuppattika; ý nghĩa trong trường hợp này nên được hiểu như vậy.
Apica paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto, kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā.
Furthermore, it is appropriate for the Buddha’s own inclination to be a distinct mode of setting forth a discourse, being independent of factors such as the maturity of the faculties of others, precisely because the teaching is given solely out of the Buddha’s own inclination to establish the Dhamma-lineage.
Hơn nữa, việc attajjhāsaya là một cách thức thuyết giảng bài kinh riêng biệt là hợp lý, vì nó không phụ thuộc vào các nguyên nhân như sự trưởng thành của các căn (indriya) của người khác, mà chỉ là sự thuyết giảng được thực hiện để thiết lập giáo pháp (dhammatanti) dựa trên ý muốn của chính mình.
Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti?
But how can there be no conflict for the inclination of others and by way of a question, which arise from the inclinations and questions of others and come into being for the sake of setting forth the teaching, with an incident? Or how can there be no conflict for by way of a question and by an incident, which occur in accordance with the inclination of others, with the inclination of others?
Nhưng làm sao parajjhāsaya và pucchāvasika, vốn phát sinh do ý muốn và câu hỏi của người khác là nguyên nhân cho sự thuyết giảng, lại không mâu thuẫn với aṭṭhuppatti? Hoặc làm sao pucchāvasika và aṭṭhuppattika, vốn phát sinh theo ý muốn của người khác, lại không mâu thuẫn với parajjhāsaya?
Na codetabbametaṃ.
This should not be questioned.
Không nên chất vấn điều này.
Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
For the reason that the arising of a cause for the setting forth of a discourse, independent of others’ aspirations, inquiries, and so on, is taken as an incident, the inclination of others and by way of a question are taken separately.
Vì sự phát sinh của nguyên nhân thuyết giảng bài kinh mà không có sự thúc đẩy hay câu hỏi từ người khác được xem là aṭṭhuppatti, nên parajjhāsaya và pucchāvasika được xem là riêng biệt.
Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ (dī. na. 1.1 ādayo) vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ aṭṭhuppatti vuccati.
Thus, the description, condemnation, and the cause for gaining material requisites, and so on, in discourses like the Brahmajāla Sutta and the Dhammadāyāda Sutta, are called incidents.
Thật vậy, đối với các kinh như Brahmajālasutta và Dhammadāyādasutta, nguyên nhân thuyết giảng như khen chê, sự phát sinh của vật thực được gọi là aṭṭhuppatti.
Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti.
The teaching given by taking the inclination of others as the sole reason, without a question from others, is parajjhāsaya; and the teaching given by way of a question is pucchāvasika; this meaning is clear.
Parajjhāsaya là sự thuyết giảng được thực hiện dựa trên ý muốn của người khác mà không cần câu hỏi; pucchāvasika là sự thuyết giảng được thực hiện do câu hỏi. Ý nghĩa này là rõ ràng.
Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā devā manussā catasso parisā cattāro vaṇṇā ca tathā tathā pañhaṃ pucchanti ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgāti, bhante, vuccanti, nīvaraṇā nīvaraṇāti vuccantī’’tiādinā, evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni (saṃ. ni. 5.186) tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.
However, when gods, humans, the four assemblies, and the four castes approached the Blessed One and asked questions in various ways, such as, "Lord, the factors of enlightenment are called factors of enlightenment; Lord, the hindrances are called hindrances," and the Blessed One taught discourses such as the Bojjhaṅgasaṃyutta and so on, in response to such questions, their mode of setting forth is pucchāvasika.
Tuy nhiên, khi chư thiên, loài người, bốn hội chúng và bốn giai cấp đến gần Đức Thế Tôn và hỏi những câu hỏi như: “Bạch Thế Tôn, những chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) được gọi là chi phần giác ngộ, những triền cái (nīvaraṇa) được gọi là triền cái,” v.v., thì những bài kinh như Bojjhaṅgasaṃyutta, v.v., được Đức Thế Tôn thuyết giảng khi được hỏi như vậy, thì cách thuyết giảng của chúng là pucchāvasika.
Tattha ekadhammaṃ, bhikkhavetiādīsu ekasaddo attheva aññatthe ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27).
Here, in phrases like “one quality, monks,” the word eka has the meaning of 'another' in contexts such as, “Some declare: ‘The self and the world are eternal; this alone is true, all else is delusive.’”
Trong các câu như ekadhammaṃ, bhikkhave, v.v., từ eka có nghĩa là “khác”, như trong các câu như “linh hồn và thế giới là thường hằng, đây là sự thật, những điều khác là sai lầm”—một số người tuyên bố như vậy, v.v.
Atthi seṭṭhe ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (dī. ni. 1.228; pārā. 11).
It has the meaning of 'excellent' in phrases like “the unification of the mind.”
Có nghĩa là “tối thượng”, như trong các câu như “sự định tâm tối thượng của tâm” (cetaso ekodibhāva), v.v.
Atthi asahāye ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (dī. ni. 1.405).
It has the meaning of 'alone' or 'without companion' in phrases like “one secluded.”
Có nghĩa là “không có bạn đồng hành”, như trong các câu như “một mình ẩn dật” (eko vūpakaṭṭho), v.v.
Atthi saṅkhāyaṃ ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29).
It has the meaning of 'number' in phrases like, “Monks, there is only one moment and one opportunity for living the holy life.”
Có nghĩa là “số lượng”, như trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, chỉ có một khoảnh khắc và một thời điểm để sống đời phạm hạnh”, v.v.
Idhāpi saṅkhāyameva daṭṭhabbo.
Here, too, it should be understood in the sense of 'number'.
Ở đây cũng nên hiểu là “số lượng”.
Dhamma-saddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattisuññatāñeyyasabhāvādīsu dissati.
The word Dhamma is seen in the meanings of pariyatti (scripture), sacca (truth), samādhi (concentration), paññā (wisdom), pakati (nature), puñña (merit), āpatti (offence), suññatā (emptiness), ñeyya (knowable), and sabhāva (intrinsic nature), and so on.
Từ Dhamma được thấy trong các ý nghĩa như pariyatti (học tập), sacca (chân lý), samādhi (định), paññā (trí tuệ), pakati (bản chất), puñña (phước đức), āpatti (phạm giới), suññatā (tánh không), ñeyya (cái đáng được biết), sabhāva (tự tánh), v.v.
Tathā hissa ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pariyatti attho.
Thus, in phrases like “Here a bhikkhu masters the Dhamma,” it means pariyatti.
Thật vậy, trong các câu như “Ở đây, Tỳ-khưu học Dhamma” (idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti), v.v., nghĩa là pariyatti.
‘‘Diṭṭhadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299) saccāni.
In phrases like “one who has seen the Dhamma,” it means the truths.
Trong các câu như “Diṭṭhadhamma” (diṭṭhadhammo), v.v., nghĩa là các sacca.
‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; 3.142) samādhi.
In phrases like “Such were those Blessed Ones in Dhamma,” it means samādhi.
Trong các câu như “Những vị Thế Tôn đó có samādhi như vậy” (evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ), v.v., nghĩa là samādhi.
‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, save pecca na socatī’’tiādīsu (jā. 1.1.57) paññā.
In phrases like “Truth, Dhamma, steadfastness, and generosity—he who has these does not grieve after death,” it means paññā.
Trong các câu như “Sự thật, Dhamma, sự kiên trì, sự bố thí, người ấy không lo lắng sau khi chết” (saccaṃ dhammo dhiti cāgo, so ve pecca na socatī), v.v., nghĩa là paññā.
‘‘Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.398) pakati.
In phrases like “Monks, such a wish arises in beings subject to birth,” it means pakati.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, ước muốn như vậy phát sinh cho những chúng sanh có bản chất sinh” (jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī), v.v., nghĩa là pakati.
‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādīsu (jā. 1.10.102) puññaṃ.
In phrases like “Indeed, Dhamma protects the Dhamma-farer,” it means puñña.
Trong các câu như “Dhamma chắc chắn bảo vệ người hành Dhamma” (dhammo have rakkhati dhammacāriṃ), v.v., nghĩa là puñña.
‘‘Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā’’tiādīsu (pārā. 444) āpatti.
In phrases like “one should speak of one of the three offences: Pārājika, Saṅghādisesa, or Pācittiya,” it means āpatti.
Trong các câu như “người ấy sẽ tuyên bố với một trong ba pháp: pārājika, saṅghādisesa, hoặc pācittiya” (tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā), v.v., nghĩa là āpatti.
‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatā.
In phrases like “At that time, there are dhammas,” it means suññatā.
Trong các câu như “Và vào lúc đó, các pháp là suññatā” (tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti), v.v., nghĩa là suññatā.
‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ñeyyo.
In phrases like “All dhammas in all aspects come within the range of the knowledge of the Buddha, the Blessed One,” it means ñeyya.
Nên hiểu trong các đoạn như: ‘‘Tất cả các pháp, dưới mọi phương diện, đều hiện rõ trong trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn’’ và tương tự.
‘‘Kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) sabhāvo attho.
In phrases like “Wholesome dhammas, unwholesome dhammas,” it means sabhāva.
Trong các đoạn như: ‘‘Các pháp thiện, các pháp bất thiện’’ và tương tự, nghĩa là bản chất.
Idhāpi sabhāvo.
Here, too, it means sabhāva.
Ở đây cũng là bản chất.
Tasmā ekadhammanti ekaṃ saṃkilesasabhāvanti adhippāyo.
Therefore, ekadhammaṃ means one defiling intrinsic nature; this is the intention.
Do đó, ekadhammaṃ có nghĩa là một bản chất phiền não.
Eko ca so dhammo cāti ekadhammo, taṃ ekadhammaṃ.
It is one, and it is a quality, thus ekadhamma; that ekadhammaṃ.
Một và pháp đó là một pháp (ekadhamma), pháp một đó.
Bhikkhaveti bhikkhū ālapati.
Bhikkhave means addressing the bhikkhus.
Bhikkhave là lời gọi các tỳ khưu.
Kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento bhikkhū ālapati, na dhammameva desetīti?
But why does the Blessed One address the bhikkhus when teaching the Dhamma, and not just teach the Dhamma?
Nhưng vì lý do gì mà Đức Thế Tôn khi thuyết pháp lại gọi các tỳ khưu, không chỉ thuyết pháp thôi sao?
Satijananatthaṃ.
For the purpose of generating mindfulness.
Để tạo ra chánh niệm.
Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasi karontāpi nisinnā honti.
For bhikkhus sit contemplating other things, or reflecting on the Dhamma, or focusing on their meditation subject.
Thật vậy, các tỳ khưu đang ngồi, có thể đang suy nghĩ điều khác, đang quán sát pháp, hoặc đang tác ý đề mục thiền định.
Te paṭhamaṃ anālapitvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā, kiṃpaccayā’’ti sallakkhetuṃ na sakkonti.
If the Dhamma were taught without first addressing them, those bhikkhus would not be able to discern, "What is the origin of this teaching? What is its cause?"
Nếu không gọi họ trước, khi pháp được thuyết, họ không thể nhận ra: ‘‘Bài thuyết pháp này có nguyên nhân từ đâu, có duyên cớ gì?’’
Ālapite pana satiṃ upaṭṭhapetvā sallakkhetuṃ sakkonti, tasmā satijananatthaṃ ‘‘bhikkhave’’ti ālapati.
But when addressed, they are able to establish mindfulness and discern. Therefore, to arouse mindfulness, he addresses them as "bhikkhus."
Nhưng khi được gọi, họ có thể thiết lập chánh niệm và nhận ra, do đó, để tạo ra chánh niệm, Ngài gọi: ‘‘Này các tỳ khưu!’’
Tena ca tesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti.
And by that word, which signifies their qualities such as the practice of begging and virtue, he reveals the mode of life cultivated by both inferior and superior persons, thereby suppressing both arrogance and dejection.
Và bằng lời nói được thành tựu nhờ sự kết hợp các đức tính như thói quen khất thực của họ, Ngài công bố cách sống được những người thấp kém và cao thượng ưa thích, đồng thời chế ngự trạng thái phóng dật và nhu nhược.
‘‘Bhikkhave’’ti iminā karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karonto tena ca kathetukamyatādīpakena vacanena nesaṃ sotukamyataṃ janeti.
By this word "bhikkhus," preceded by the compassionate, serene gaze of his eyes and heart, he makes them face him, and by that word, which indicates his desire to speak, he arouses their desire to listen.
Bằng lời nói ‘‘Này các tỳ khưu!’’ với ánh mắt từ bi, hiền hòa, đầy lòng thương xót đi trước, Ngài hướng họ về phía mình, và bằng lời nói biểu lộ ý muốn nói chuyện đó, Ngài khơi dậy ý muốn lắng nghe của họ.
Teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ savanamanasikārepi niyojeti.
And by that very word, which has the meaning of 'addressing well', he also urges them to listen and pay careful attention.
Và chính bằng ý nghĩa của sự thức tỉnh đó, Ngài cũng khuyến khích họ chú tâm lắng nghe một cách cẩn thận.
Sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.
For the success of the Dispensation depends on listening and paying careful attention.
Thật vậy, sự thành tựu của giáo pháp phụ thuộc vào sự chú tâm lắng nghe cẩn thận.
Aññesupi devamanussesu parisapariyāpannesu vijjamānesu kasmā bhikkhū eva āmantesīti?
When other devas and humans were also present in the assembly, why did he address only the bhikkhus?
Tại sao Ngài chỉ gọi các tỳ khưu, trong khi có cả chư thiên và loài người khác trong hội chúng?
Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato.
Because they were the eldest, foremost, closest, and always present.
Vì họ là những người lớn tuổi nhất, cao quý nhất, gần gũi nhất và luôn ở gần Ngài.
Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā, parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca, āsannā tattha nisinnesu samīpavuttiyā, sadāsannihitā satthusantikāvacarattā.
Indeed, the Blessed One's Dhamma teaching is common to all assemblies, but the bhikkhus are the eldest in the assembly because they arose first; they are the foremost because they undertake the homeless life and emulate the Teacher's conduct, and because they are the recipients of the entire Dispensation; they are the closest among those seated there by their proximity; and they are always present because they frequent the Teacher's presence.
Thật vậy, bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn dành cho tất cả mọi người trong hội chúng. Và trong hội chúng, các tỳ khưu là những người lớn tuổi nhất vì họ xuất hiện đầu tiên, cao quý nhất vì họ từ bỏ đời sống gia đình và noi theo hạnh của Đức Bổn Sư, cũng như tiếp nhận toàn bộ giáo pháp; họ gần gũi nhất vì họ ngồi gần đó, và luôn ở gần vì họ sống gần Đức Bổn Sư.
Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato, visesato ca ekacce bhikkhū sandhāya ayaṃ desanāti te eva ālapi.
Moreover, they are fit recipients for the Dhamma teaching due to their practice in accordance with instructions. And especially, this teaching was intended for certain bhikkhus, so he addressed only them.
Hơn nữa, họ là những người xứng đáng với bài thuyết pháp vì họ thực hành đúng theo lời chỉ dạy, và đặc biệt, bài thuyết pháp này nhắm đến một số tỳ khưu, nên Ngài chỉ gọi họ.
Pajahathāti ettha pahānaṃ nāma tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidhaṃ.
Here, in Pajahatha (renounce), abandonment (pahāna) is fivefold: abandonment by substitution (tadaṅgappahāna), abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by eradication (samucchedappahāna), abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna), and abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Trong Pajahathā, pahāna (sự đoạn trừ) có năm loại: tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần), vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp), samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc), paṭippassaddhippahāna (đoạn trừ bằng cách an tịnh), và nissaraṇappahāna (đoạn trừ bằng cách xuất ly).
Tattha yaṃ dīpālokeneva tamassa paṭipakkhabhāvato alobhādīhi lobhādikassa, nāmarūpaparicchedādivipassanāñāṇehi tassa tassa anatthassa pahānaṃ.
Among these, abandonment by substitution is the abandonment of greed and so forth by non-greed and so forth, which are its antagonists, just as darkness is dispelled by the light of a lamp; and the abandonment of various evils by insight-knowledges such as the discernment of nāma-rūpa.
Trong đó, sự đoạn trừ lòng tham, v.v., bằng các pháp đối trị như vô tham, v.v., giống như ánh đèn xua tan bóng tối; sự đoạn trừ từng loại bất thiện bằng các tuệ quán như phân biệt danh sắc, v.v.
Seyyathidaṃ – pariccāgena lobhādimalassa, sīlena pāṇātipātādidussīlyassa, saddhādīhi assaddhiyādikassa, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyā, nibbānena paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
For example: the abandonment of the defilement of greed and so forth by generosity; of evil conduct such as killing by virtue; of lack of faith and so forth by faith and so forth; of sakkāya-diṭṭhi by the discernment of nāma-rūpa; of wrong views of no cause or wrong cause by the comprehension of conditions; in a later stage of that same, of doubtfulness by overcoming doubt; of the grasping of "I" and "mine" by comprehending aggregates; of the perception of the path in the non-path by discerning the path and non-path; of the view of annihilation by seeing arising; of the view of eternalism by seeing passing away; of the perception of fearlessness in fearful things by seeing danger; of the perception of gratification by seeing drawback; of the perception of delight by contemplating disenchantment; of the desire not to be liberated by the knowledge of the desire for liberation; of non-equanimity by the knowledge of equanimity; of the opposite state by the knowledge of the Dhamma's stability in the direct order; of the grasping of the sign of formations by Nibbāna and gotrabhū, respectively. This is called abandonment by substitution.
Cụ thể là: đoạn trừ cấu uế tham, v.v., bằng sự bố thí; đoạn trừ ác hạnh như sát sinh, v.v., bằng giới; đoạn trừ vô tín, v.v., bằng tín, v.v.; đoạn trừ tà kiến chấp ngã bằng sự phân biệt danh sắc; đoạn trừ tà kiến vô nhân và dị nhân bằng sự thâu tóm các duyên; đoạn trừ sự hoài nghi bằng cách vượt qua sự hoài nghi ở giai đoạn sau của chính điều đó; đoạn trừ sự chấp thủ ‘‘ta và của ta’’ bằng cách quán sát các nhóm; đoạn trừ sự nhận thức sai lầm về con đường (maggasaññā) trên con đường không phải là con đường (amagge) bằng cách phân biệt con đường và không phải con đường; đoạn trừ đoạn kiến bằng cách quán thấy sự sinh khởi; đoạn trừ thường kiến bằng cách quán thấy sự hoại diệt; đoạn trừ sự nhận thức vô úy trên những gì đáng sợ bằng cách quán thấy sự nguy hiểm; đoạn trừ sự nhận thức về sự thỏa mãn bằng cách quán thấy sự tai hại; đoạn trừ sự nhận thức về sự thích thú bằng cách quán thấy sự nhàm chán; đoạn trừ sự không muốn giải thoát bằng tuệ muốn giải thoát; đoạn trừ sự không xả bằng tuệ xả; đoạn trừ trạng thái nghịch bằng sự an tịnh pháp bằng sự thuận quán; đoạn trừ sự chấp thủ tướng các hành bằng tuệ chuyển chủng (gotrabhū); đây gọi là tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần).
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
That abandonment of various hindrances and so forth, by means of concentration differentiated as access concentration and absorption concentration, by preventing their occurrence, just as moss on the surface of water is pushed away by a pot, this is called abandonment by suppression.
Còn sự đoạn trừ các pháp chướng ngại, v.v., bằng định chia thành cận định và an định, do ngăn chặn sự sinh khởi, giống như dùng gáo dẹp rong rêu trên mặt nước, đây gọi là vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp).
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena samucchindanaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
That eradication of the mass of defilements belonging to the origin, as stated in the manner of "for the abandonment of wrong views" and so forth, by their absolute non-occurrence in one's own continuum, due to the cultivation of the four Noble Paths by one who possesses that path, this is called abandonment by eradication.
Sự đoạn trừ hoàn toàn nhóm phiền não thuộc về tập khởi, được nói đến theo cách ‘‘để đoạn trừ các tà kiến’’, v.v., trong dòng tâm thức của người đã thành tựu đạo quả tương ứng, do đã tu tập bốn Thánh Đạo, đây gọi là samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
That tranquilization of defilements at the moment of fruition, this is called abandonment by tranquilization.
Còn sự an tịnh các phiền não vào khoảnh khắc quả, đây gọi là paṭippassaddhippahāna (đoạn trừ bằng cách an tịnh).
Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
That Nibbāna, which is completely free from all conditioned things and has abandoned all conditioned things, this is called abandonment by escape.
Còn Nibbāna, là sự xuất ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, là sự đoạn trừ tất cả các pháp hữu vi, đây gọi là nissaraṇappahāna (đoạn trừ bằng cách xuất ly).
Evaṃ pañcavidhe pahāne anāgāmikabhāvakarassa pahānassa adhippetattā idha samucchedappahānanti veditabbaṃ.
Thus, among these five kinds of abandonment, since the abandonment that makes one an Anāgāmin is intended, here it should be understood as abandonment by eradication.
Trong năm loại đoạn trừ như vậy, vì sự đoạn trừ dẫn đến trạng thái Bất Lai được đề cập, nên ở đây cần hiểu là samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc).
Tasmā pajahathāti pariccajatha, samucchindathāti attho.
Therefore, Pajahatha means relinquish, eradicate.
Do đó, pajahathā có nghĩa là từ bỏ, đoạn trừ tận gốc.
Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati.
By I, the Blessed One refers to himself.
Ahaṃ là Đức Thế Tôn tự xưng mình.
Voti ayaṃ vosaddo paccattaupayogakaraṇasāmivacanapadapūraṇasampadānesu dissati.
The word vo here, this word vo, is seen in the senses of the nominative, objective, instrumental, genitive, sentence-filler, and dative cases.
Từ vo này được thấy trong các trường hợp chủ cách, đối cách, công cụ cách, sở hữu cách, bổ túc ngữ và tặng cách.
Tathā hi ‘‘kacci, pana vo anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326) paccatte āgato.
For example, in passages like “Anuruddhas, are you united and harmonious?” it appears in the nominative case.
Thật vậy, nó xuất hiện ở chủ cách trong các đoạn như: ‘‘Này Anuruddha, các ông có hòa hợp, hoan hỷ không?’’
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge.
In passages like “Go, bhikkhus, I dismiss you,” it appears in the objective case.
Ở đối cách trong các đoạn như: ‘‘Này các tỳ khưu, hãy đi, Ta sẽ tiễn các ông.’’
‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe.
In expressions like, "You should not dwell in my presence," (here vo is used in the instrumental case).
Ở công cụ cách trong các đoạn như: ‘‘Các ông không nên ở gần Ta.’’
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane.
In expressions like, "Sāriputta, all of you have spoken well," (here vo is used in the possessive case).
Ở sở hữu cách trong các đoạn như: ‘‘Này Sāriputta, lời nói của tất cả các ông đều tốt đẹp.’’
‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇe.
In expressions like, "Those noble ones, indeed, whose bodily actions are pure," (here vo is used as a mere particle).
Ở bổ túc ngữ trong các đoạn như: ‘‘Những vị Thánh có thân nghiệp thanh tịnh của các ông.’’
‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne.
In expressions like, "Monks, I will teach you the discourse on the forest wilderness," (here vo is used in the dative case).
Ở tặng cách trong các đoạn như: ‘‘Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về phương pháp sống trong rừng.’’
Idhāpi sampadāne eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as being in the dative case.
Ở đây cũng cần hiểu là tặng cách.
Pāṭibhogoti paṭibhū.
Pāṭibhogo means a guarantor (paṭibhū).
Pāṭibhogo là người bảo lãnh.
So hi dhāraṇakaṃ paṭicca dhanikassa, dhanikaṃ paṭicca dhāraṇakassa paṭinidhibhūto dhanikasantakassa tato haraṇādisaṅkhātena bhuñjanena bhogoti paṭibhogo, paṭibhogo eva pāṭibhogo.
Being a representative (paṭinidhibhūto) of the debtor (dhāraṇakaṃ paṭicca) to the creditor (dhanikassa), and of the creditor (dhanikaṃ paṭicca) to the debtor (dhāraṇakassa), he is called paṭibhogo because of his enjoyment (bhuñjanena) through the removal of (haraṇādisaṅkhātena) what belongs to the creditor (dhanikasantakassa) from the debtor (tato); paṭibhogo is indeed pāṭibhogo.
Người đó là người bảo lãnh cho người vay đối với chủ nợ, và cho chủ nợ đối với người vay, là người bảo lãnh cho tài sản của chủ nợ bằng cách hưởng dụng nó dưới hình thức mang đi, v.v., từ người đó, nên gọi là paṭibhogo; pāṭibhogo chính là paṭibhogo.
Anāgāmitāyāti anāgāmibhāvatthāya.
Anāgāmitāya means for the sake of the state of being a non-returner (anāgāmi-bhāvatthāya).
Anāgāmitāya là vì trạng thái Bất Lai.
Paṭisandhiggahaṇavasena hi kāmabhavassa anāgamanato anāgāmī.
Indeed, one is called an Anāgāmī due to non-returning to the sense-realm (kāmabhava) by way of taking rebirth (paṭisandhi-ggahaṇavasena).
Thật vậy, một người được gọi là Anāgāmī (Bất Lai) vì không trở lại cõi dục theo cách tái sinh.
Yo yassa dhammassa adhigamena anāgāmīti vuccati, saphalo so tatiyamaggo anāgāmitā nāma.
That third path (tatiya-maggo), by the attainment of which a person is said to be an Anāgāmī, is fruitful (saphalo) and is called Anāgāmitā.
Đạo thứ ba đó, nhờ thành tựu pháp nào mà người đó được gọi là Anāgāmī, đạo đó có quả, được gọi là Anāgāmitā.
Iti bhagavā veneyyadamanakusalo veneyyajjhāsayānukūlaṃ tatiyamaggādhigamaṃ lahunā upāyena ekadhammapūraṇatāmattena thiraṃ katvā dassesi yathā taṃ sammāsambuddho.
Thus, the Fortunate One, skilled in taming those to be trained (veneyyadamanakusalo), revealed the attainment of the third path in a manner suitable to the dispositions of those to be trained, making it firm (thiraṃ katvā) through a swift means (lahunā upāyena) and by merely completing one factor (ekadhammapūraṇatāmattena), just as a Sammāsambuddha would.
Như vậy, Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong việc điều phục những người đáng được hóa độ, đã làm vững chắc sự thành tựu đạo thứ ba phù hợp với khuynh hướng của những người đáng được hóa độ bằng một phương pháp dễ dàng, chỉ bằng cách hoàn thành một pháp, như một bậc Chánh Đẳng Giác.
Bhinnabhūmikāpi hi paṭighasaṃyojanādayo tatiyamaggavajjhā kilesā kāmarāgappahānaṃ nātivattantīti.
Even the defilements such as aversion-fetter (paṭighasaṃyojanādayo), which belong to different stages and are to be eradicated by the third path (tatiyamaggavajjhā), do not transcend the abandonment of sensual desire (kāmarāgappahānaṃ nātivattantīti).
Thật vậy, các phiền não như kiết sử sân hận, v.v., dù có căn bản khác nhau, là những phiền não được đoạn trừ bởi đạo thứ ba, không vượt quá sự đoạn trừ dục ái.
Kasmā panettha bhagavā attānaṃ pāṭibhogabhāve ṭhapesi?
Why did the Fortunate One place himself in the position of a guarantor here?
Tại sao Đức Thế Tôn lại tự đặt mình vào vị trí bảo lãnh ở đây?
Tesaṃ bhikkhūnaṃ anāgāmimaggādhigamāya ussāhajananatthaṃ.
To generate enthusiasm in those bhikkhus for the attainment of the Anāgāmī path.
Để khơi dậy sự tinh tấn cho các tỳ khưu đó trong việc thành tựu đạo Bất Lai.
Passati hi bhagavā ‘‘mayā ‘ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’ti vutte ime bhikkhū addhā taṃ ekadhammaṃ pahāya sakkā tatiyabhūmiṃ samadhigantuṃ, yato dhammassāmi paṭhamamāha ‘ahaṃ pāṭibhogo’ti ussāhajātā tadatthāya paṭipajjitabbaṃ maññissantī’’ti.
The Fortunate One sees: "When I say, 'Monks, abandon one factor; I am your guarantor for non-returning,' these bhikkhus will surely abandon that one factor and consider that the third stage can be attained, since the Master of Dhamma first said, 'I am the guarantor,' and will become enthusiastic and practice for that goal."
Thật vậy, Đức Thế Tôn thấy rằng: ‘‘Khi Ta nói: ‘Này các tỳ khưu, hãy đoạn trừ một pháp, Ta sẽ bảo lãnh cho các ông về trạng thái Bất Lai’, thì những tỳ khưu này chắc chắn sẽ đoạn trừ pháp đó và nghĩ rằng: ‘Chúng ta có thể thành tựu địa vị thứ ba, vì Đức Pháp Chủ đã nói trước: ‘Ta sẽ bảo lãnh’, nên chúng ta phải tinh tấn thực hành vì mục đích đó’.’’
Tasmā ussāhajananatthaṃ anāgāmitāya tesaṃ bhikkhūnaṃ attānaṃ pāṭibhogabhāve ṭhapesi.
Therefore, to generate enthusiasm in those bhikkhus for the state of non-returning, he placed himself in the position of a guarantor for them.
Do đó, để khơi dậy sự tinh tấn, Ngài đã tự đặt mình vào vị trí bảo lãnh cho các tỳ khưu đó về trạng thái Bất Lai.
Katamaṃ ekadhammanti ettha katamanti pucchāvacanaṃ.
Here, in Katamaṃ ekadhammaṃ (Which one factor?), the word katamaṃ is a interrogative term.
Trong Katamaṃ ekadhammaṃ, katamaṃ là từ dùng để hỏi.
Pucchā ca nāmesā pañcavidhā – adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti.
This interrogation is of five kinds: query for revealing the unseen, query for corroborating the seen, query for cutting off doubt, query for agreement, and query for desiring to explain.
Và câu hỏi này có năm loại: adiṭṭhajotanāpucchā (câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy), diṭṭhasaṃsandanāpucchā (câu hỏi để so sánh điều đã thấy), vimaticchedanāpucchā (câu hỏi để cắt đứt sự nghi ngờ), anumatipucchā (câu hỏi để dò hỏi ý kiến), và kathetukamyatāpucchā (câu hỏi vì muốn nói).
Tattha pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā.
Among these, a characteristic that is naturally unknown, unseen, unweighed, unfathomed, unmanifested, undisclosed, is queried for its knowledge, seeing, weighing, fathoming, manifestation, and disclosure; this is the query for revealing the unseen.
Trong đó, đặc điểm theo bản chất là chưa được biết, chưa được thấy, chưa được cân nhắc, chưa được quyết định, chưa được hiển lộ, chưa được làm rõ. Để biết, để thấy, để cân nhắc, để quyết định, để hiển lộ, để làm rõ điều đó, người ta hỏi một câu hỏi, đây là adiṭṭhajotanāpucchā (câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy).
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ.
A characteristic that is naturally known, seen, weighed, fathomed, manifested, disclosed.
Đặc điểm theo bản chất đã được biết, đã được thấy, đã được cân nhắc, đã được quyết định, đã được làm rõ.
So aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā.
He asks a question to corroborate it with other wise ones; this is the query for corroborating the seen.
Người đó hỏi một câu hỏi để so sánh với các bậc hiền trí khác, đây là diṭṭhasaṃsandanāpucchā (câu hỏi để so sánh điều đã thấy).
Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ vimaticchedanāpucchā.
Naturally, one is overcome with doubt (saṃsayapakkhando), filled with perplexity (vimatipakkhando), having a dual mind (dveḷhakajāto)— "Is it so? Is it not so? What indeed? How indeed?"— he asks a question to cut off doubt; this is the query for cutting off doubt.
Theo bản chất, người đó bị nghi hoặc, bị dao động, lưỡng lự – “có phải vậy không, không phải vậy sao, là gì vậy, như thế nào vậy?”, người đó hỏi một câu hỏi để đoạn trừ sự nghi hoặc, đây là vimaticchedanāpucchā (câu hỏi để đoạn trừ nghi hoặc).
Bhagavā hi anumatiggahaṇatthaṃ pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādinā (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 21), ayaṃ anumatipucchā.
The Fortunate One asks a question to gain agreement, as in "What do you think, monks, is form permanent or impermanent?" (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 21); this is the query for agreement.
Đức Thế Tôn hỏi một câu hỏi để thăm dò ý kiến – “Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”, v.v... đây là anumatipucchā (câu hỏi thăm dò ý kiến).
Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati – ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya.
The Fortunate One asks a question out of a desire to explain to the bhikkhus: "Monks, there are these four kinds of nutriment (āhārā) for the maintenance of beings who have come into existence (bhūtānaṃ sattānaṃ ṭhitiyā) or for the support of those seeking rebirth (sambhavesīnaṃ anuggahāya).
Đức Thế Tôn hỏi một câu hỏi vì muốn nói cho các Tỳ-khưu – “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại thức ăn này để duy trì sự sống của chúng sanh đã sanh, hoặc để hỗ trợ cho những chúng sanh đang tìm kiếm sự sanh hữu.
Katame cattāro’’ti (saṃ. ni. 2.11) ayaṃ kathetukamyatāpucchā.
Which are the four?" (saṃ. ni. 2.11); this is the query for desiring to explain.
Bốn loại nào?”, đây là kathetukamyatāpucchā (câu hỏi vì muốn nói).
Tattha purimā tisso pucchā buddhānaṃ natthi.
Among these, the first three kinds of queries do not exist for the Buddhas.
Trong đó, ba loại câu hỏi đầu tiên không có nơi các vị Phật.
Tīsu hi addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ sammāsambuddhānaṃ adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi.
Because there is nothing whatsoever, whether conditioned (saṅkhataṃ) in the three times (addhāsu) or unconditioned (asaṅkhataṃ) and free from time (addhāvimuttaṃ), that is unknown, unweighed, unfathomed, unmanifested, or undisclosed to the Sammāsambuddhas.
Vì không có bất kỳ pháp hữu vi hay pháp vô vi nào trong ba thời gian mà các bậc Chánh Đẳng Giác chưa từng thấy, chưa từng cân nhắc, chưa từng quyết định, chưa từng hiển lộ, chưa từng làm rõ.
Tena nesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi.
Therefore, the query for revealing the unseen does not exist for them.
Do đó, các Ngài không có adiṭṭhajotanāpucchā.
Yaṃ pana tehi attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ natthi, tena nesaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchāpi natthi.
As for that which they have penetrated with their own knowledge, there is no need for corroboration with any other ascetic, brahmin, deity, Māra, or Brahmā; therefore, the query for corroborating the seen also does not exist for them.
Còn điều mà các Ngài đã chứng ngộ bằng trí tuệ của mình, không có việc gì phải so sánh điều đó với bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương hay Phạm thiên nào khác. Do đó, các Ngài cũng không có diṭṭhasaṃsandanāpucchā.
Yasmā pana buddhā bhagavanto akathaṃkathī tiṇṇavicikicchā sabbadhammesu vigatasaṃsayā, tena nesaṃ vimaticchedanāpucchāpi natthi.
Furthermore, since the Fortunate Buddhas are free from perplexity (akathaṃkathī), have crossed over uncertainty (tiṇṇavicikicchā), and are free from doubt (vigatasaṃsayā) in all phenomena (sabbadhammesu), the query for cutting off doubt also does not exist for them.
Vì các Đức Phật, các bậc Thế Tôn là những vị không còn nghi ngờ, đã vượt qua mọi hoài nghi, đã dứt sạch mọi ngờ vực đối với tất cả các pháp. Do đó, các Ngài cũng không có vimaticchedanāpucchā.
Itarā pana dve pucchā atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā.
However, the other two kinds of queries do exist, and among them, this one should be understood as the query for desiring to explain.
Tuy nhiên, hai loại câu hỏi còn lại thì có, trong đó, câu hỏi này (Đức Phật hỏi) cần được hiểu là kathetukamyatāpucchā.
Idāni tāya pucchāya puṭṭhamatthaṃ sarūpato dassento ‘‘lobhaṃ, bhikkhave, ekadhamma’’ntiādimāha.
Now, desiring to show the meaning asked by that query in its true nature, he states, "Monks, the one factor is greed (lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ)" and so on.
Bây giờ, để trình bày bản chất của vấn đề được hỏi bởi câu hỏi đó, Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tham là một pháp” v.v...
Tattha lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
Here, lobha means that by which (tena) sentient beings cling (lubbhanti), or it clings by itself (sayaṃ lubbhati), or it is simply the act of clinging (lubbhanamattameva).
Trong đó, lobho (tham) là: do nó mà người ta tham đắm, hoặc tự nó tham đắm, hoặc chỉ là sự tham đắm.
Svāyaṃ ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle pakkhittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno, taṇhānadibhāvena vaḍḍhamāno yattha samuppanno, sīghasotā nadī viya mahāsamuddaṃ apāyameva taṃ sattaṃ gahetvā gacchatīti daṭṭhabbo.
This greed is characterized by grasping objects (ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo), like monkey-glue; its function is clinging (abhisaṅgaraso), like a piece of meat thrown into a hot pan; it manifests as non-abandonment (apariccāgapaccupaṭṭhāno), like an oil stain; its proximate cause is seeing delight (assādadassanapadaṭṭhāno) in objects that are bound by fetters (saṃyojaniyesu dhammesu); growing as a river of craving (taṇhānadibhāvena vaḍḍhamāno), it should be understood that wherever it arises, it carries that being to the lower realms (apāyameva taṃ sattaṃ gahetvā gacchati), like a swift-flowing river to the great ocean.
Tham này có đặc tính là nắm giữ đối tượng, giống như keo dán khỉ; có chức năng là bám víu vào đối tượng, giống như miếng thịt bị ném vào chảo nóng; biểu hiện là không buông bỏ, giống như vết dầu mỡ; có nguyên nhân gần là thấy sự thích thú trong các pháp thuộc phiền não trói buộc. Nó tăng trưởng như dòng sông ái dục, khi nó sanh khởi ở chúng sanh nào, thì nó sẽ cuốn chúng sanh ấy vào cõi đọa lạc, giống như dòng sông chảy xiết cuốn trôi vật thể xuống đại dương, cần phải hiểu như vậy.
Kiñcāpi ayaṃ lobhasaddo sabbalobhasāmaññavacano, idha pana kāmarāgavacanoti veditabbo.
Although this word lobha is a generic term for all kinds of greed (sabbalobhasāmaññavacano), here it should be understood as referring to sensual desire (kāmarāgavacano).
Mặc dù từ lobha này là từ chung chỉ tất cả các loại tham, nhưng ở đây cần được hiểu là chỉ kāmarāga (tham ái dục).
So hi anāgāmimaggavajjho.
For that (sensual desire) is to be eradicated by the Anāgāmī path.
Vì nó bị đoạn trừ bởi Đạo quả Bất Lai.
Puna bhikkhaveti ālapanaṃ dhammassa paṭiggāhakabhāvena abhimukhībhūtānaṃ tattha ādarajananatthaṃ.
Again, the address bhikkhave (monks) is for generating respect in those who are present as recipients of the Dhamma.
Hơn nữa, lời xưng hô “Này các Tỳ-khưu” là để khơi dậy sự tôn kính trong những người đang hướng về Pháp, với tư cách là người tiếp nhận Pháp.
Pajahathāti iminā pahānābhisamayo vihito, so ca pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamayehi saddhiṃ eva pavattati, na visunti catusaccādhiṭṭhānāni cattāripi sammādiṭṭhiyā kiccāni vihitāneva honti.
By pajahathā (abandon), the full comprehension of abandonment (pahānābhisamayo) is taught; and since it occurs together with the full comprehension of full understanding (pariññā-sacchikiriyā-bhāvanābhisamayehi) and realization, and not separately, all four functions of Right View (sammādiṭṭhiyā kiccāni), which have the Four Noble Truths as their foundation, are indeed taught.
Với từ “hãy đoạn trừ” này, sự chứng ngộ đoạn trừ đã được thiết lập, và điều đó chỉ diễn ra cùng với sự chứng ngộ về sự liễu tri (pariññā), sự chứng đắc (sacchikiriyā) và sự tu tập (bhāvanā), chứ không riêng lẻ. Do đó, cả bốn nhiệm vụ của Chánh Kiến, lấy Tứ Diệu Đế làm nền tảng, đều đã được thiết lập.
Yathā ca ‘‘lobhaṃ pajahathā’’ti vutte pahānekaṭṭhabhāvato dosādīnampi pahānaṃ atthato vuttameva hoti, evaṃ samudayasaccavisaye sammādiṭṭhikicce pahānābhisamaye vutte tassā sahakārīkāraṇabhūtānaṃ sammāsaṅkappādīnaṃ sesamaggaṅgānampi samudayasaccavisayakiccaṃ atthato vuttameva hotīti paripuṇṇo ariyamaggabyāpāro idha kathitoti daṭṭhabbo.
Just as when "Abandon greed" is said, due to the oneness of abandonment (pahānekaṭṭhabhāvato), the abandonment of hatred and other defilements is also implicitly stated (atthato vuttameva hoti), so too, when the full comprehension of abandonment, which is the function of Right View in relation to the truth of origin (samudayasaccavisaye sammādiṭṭhikicce pahānābhisamaye), is stated, the function of the remaining path factors like Right Intention (sammāsaṅkappādīnaṃ sesamaggaṅgānampi) in relation to the truth of origin is also implicitly stated; thus, the complete operation of the Noble Path (ariyamaggabyāpāro) is described here.
Cũng như khi nói “hãy đoạn trừ tham”, do bản chất là đoạn trừ, việc đoạn trừ sân v.v... cũng được nói đến một cách tự nhiên. Tương tự, khi nói về sự chứng ngộ đoạn trừ, là nhiệm vụ của Chánh Kiến trong lĩnh vực Khổ Tập Đế, thì các chi phần Đạo khác như Chánh Tư Duy v.v... là những nguyên nhân hỗ trợ cho Chánh Kiến, các nhiệm vụ của chúng trong lĩnh vực Khổ Tập Đế cũng được nói đến một cách tự nhiên. Do đó, cần hiểu rằng hoạt động của Thánh Đạo hoàn chỉnh đã được trình bày ở đây.
Iminā nayena satipaṭṭhānādīnampi bodhipakkhiyadhammānaṃ byāpārassa idha vuttabhāvo yathārahaṃ vitthāretabbo.
In this way, the operation of the Bodhipakkhiyadhammas, such as the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānādīnampi), should be appropriately elaborated as having been stated here.
Theo cách này, hoạt động của các pháp trợ bồ đề như Tứ Niệm Xứ v.v... cũng cần được giải thích rộng rãi một cách thích đáng ở đây.
Apicettha lobhaṃ pajahathāti etena pahānapariññā vuttā.
Furthermore, by the statement lobhaṃ pajahathā (abandon greed), the full understanding of abandonment (pahānapariññā) is taught.
Hơn nữa, ở đây, với câu “hãy đoạn trừ tham” này, pahānapariññā (liễu tri đoạn trừ) đã được nói đến.
Sā ca tīraṇapariññādhiṭṭhānā, tīraṇapariññā ca ñātapariññādhiṭṭhānāti avinābhāvena tissopi pariññā bodhitā honti.
And that full understanding of abandonment is based on the full understanding of investigation (tīraṇapariññādhiṭṭhānā), and the full understanding of investigation is based on the full understanding of the known (ñātapariññādhiṭṭhānā); thus, by their inseparable nature (avinābhāvena), all three full understandings are indicated.
Và pahānapariññā này lấy tīraṇapariññā (liễu tri thẩm sát) làm nền tảng, và tīraṇapariññā lại lấy ñātapariññā (liễu tri nhận biết) làm nền tảng. Do đó, cả ba loại liễu tri đều được ngụ ý một cách bất khả phân ly.
Evamettha saha phalena catusaccakammaṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ katvā pakāsitanti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the meditation subject of the Four Noble Truths, together with its fruit, is fully expounded here.
Như vậy, ở đây, đề mục thiền Tứ Diệu Đế cùng với quả đã được trình bày một cách hoàn chỉnh, cần phải hiểu như vậy.
Atha vā lobhaṃ pajahathāti saha phalena ñāṇadassanavisuddhi desitā.
Alternatively, by lobhaṃ pajahathā, the purification of knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi), together with its fruit, is taught.
Hoặc, với câu “hãy đoạn trừ tham” này, ñāṇadassanavisuddhi (thanh tịnh tri kiến) cùng với quả đã được thuyết giảng.
Sā ca paṭipadāñāṇadassanavisuddhisannissayā…pe… cittavisuddhisīlavisuddhisannissayā cāti nānantarikabhāvena saha phalena sabbāpi satta visuddhiyo vibhāvitāti veditabbaṃ.
And that path of knowledge and vision purification, depending on...pe... mind purification and moral purification, it should be understood that all seven purifications, together with the fruit, are made manifest in a non-intervening manner.
Và ñāṇadassanavisuddhi này lấy paṭipadāñāṇadassanavisuddhi (thanh tịnh tri kiến về con đường) làm nền tảng… (và) lấy cittavisuddhi (thanh tịnh tâm) và sīlavisuddhi (thanh tịnh giới) làm nền tảng. Do đó, cần hiểu rằng tất cả bảy loại thanh tịnh cùng với quả đã được làm rõ một cách tuần tự.
Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.
"Friends, a person stained with lust, overcome by lust, with a mind completely seized, even kills living beings, takes what is not given, breaks into houses, plunders by robbery, commits highway robbery, goes to another's wife, and speaks falsehoods.
Này các Hiền giả, người bị tham ái chi phối, tâm bị ái dục chiếm đoạt, còn có thể giết hại chúng sanh, lấy của không cho, chặt phá nhà cửa, cướp bóc, làm kẻ trộm một nhà, đứng chặn đường, tà dâm, nói dối.
Tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ avedayataṃ taṇhānugatānaṃ paritassitaṃ vipphanditameva (a. ni. 3.54).
Even that is but repeated thirst and agitation for those venerable ascetics and brahmins who do not know, do not see, do not discern, and are bound by craving."
Ngay cả điều đó cũng chỉ là sự khát khao và vùng vẫy của những Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính đó, những người không biết, không thấy, không cảm nhận, và bị ái dục ràng buộc.
Apica cha dhammā kāmarāgassa pahānāya saṃvattanti, asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, there are six things that lead to the abandonment of sensual lust: taking up the foul object as a sign, diligent application to the foulness meditation, guardedness of the sense doors, moderation in food, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến việc đoạn trừ tham ái dục: nắm bắt tướng bất tịnh, chuyên cần tu tập quán bất tịnh, giữ gìn các căn môn, biết đủ trong việc ăn uống, có bạn lành, và nói pháp thích hợp.
Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmarāgo pahīyati, kāyagatāsatibhāvanāvasena saviññāṇake uddhumātakādivasena aviññāṇake asubhe asubhabhāvanānuyogamanuyuttassāpi, manacchaṭṭhesu indriyesu saṃvaraṇavasena satikavāṭena pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ vā ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi.
Indeed, even for one who takes up the ten kinds of foul signs, sensual lust is abandoned; and for one diligently applying themselves to the foulness meditation, whether the foulness is animate (in the form of contemplation of the body) or inanimate (such as a bloated corpse, etc.), sensual lust is abandoned; and for one whose doors are shut with the bolt of mindfulness by way of restraint over the sense faculties beginning with the mind; and for one who is moderate in food by virtue of the practice of eating only four or five morsels and then drinking water to sustain life.
Tham ái dục được đoạn trừ ngay cả đối với người nắm bắt mười tướng bất tịnh; đối với người chuyên cần tu tập quán bất tịnh trên thân hữu tri giác (saviññāṇaka) bằng cách tu tập niệm thân, và trên thân vô tri giác (aviññāṇaka) bằng cách quán các giai đoạn như thân trương phình v.v...; đối với người đã đóng kín các căn môn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) bằng cánh cửa chánh niệm; và đối với người biết đủ trong việc ăn uống, chỉ uống nước để duy trì sự sống khi đã ăn bốn hoặc năm vắt cơm.
Tenevāha –
It is for this reason that it is said:
Do đó, Đức Phật đã nói:
Etthāha ‘‘ko panettha lobho pahīyati, kiṃ atīto, atha anāgato, udāhu paccuppanno’’ti?
Here, it is asked: “What greed is abandoned here? Is it past, or future, or present?”
Ở đây, có người hỏi: “Tham ái nào được đoạn trừ ở đây? Là tham ái quá khứ, hay vị lai, hay hiện tại?”
Kiñcettha – na tāva atīto lobho pahīyeyya, na anāgato vā tesaṃ abhāvato.
What else is there in this? Past greed would not be abandoned, nor future greed, due to their non-existence.
Và trong trường hợp này – tham ái quá khứ không được đoạn trừ, tham ái vị lai cũng không, vì chúng không tồn tại.
Na hi niruddhaṃ anuppannaṃ vā atthīti vuccati, vāyāmo ca aphalo āpajjati.
For what has ceased or has not yet arisen is not said to exist, and effort would become fruitless.
Thật vậy, cái đã diệt hay chưa sinh thì không được gọi là có, và sự tinh tấn sẽ trở nên vô ích.
Atha paccuppanno, evampi aphalo vāyāmo tassa sarasabhaṅgattā, saṃkiliṭṭhā ca maggabhāvanā āpajjati, cittavippayutto vā lobho siyā, na cāyaṃ nayo icchitoti.
If it is present greed, then too effort is fruitless, because it is momentary (in its own essence), and the cultivation of the path would become defiled, or greed would be dissociated from consciousness. This approach is not desired.
Còn nếu là tham ái hiện tại, thì sự tinh tấn cũng vô ích vì nó tự diệt ngay tức thì, và sự tu tập đạo lộ sẽ trở nên ô nhiễm, hoặc tham ái sẽ là pháp không tương ưng với tâm (cittavippayutta), nhưng cách này không được chấp nhận.
Vuccate – na vuttanayena atītānāgatapaccuppanno lobho pahīyati.
It is said: Greed that is past, future, or present in the manner described is not abandoned.
Được trả lời – tham ái quá khứ, vị lai, hiện tại theo cách đã nói không được đoạn trừ.
Seyyathāpi idha taruṇarukkho asañjātaphalo, taṃ puriso kuṭhāriyā mūle chindeyya, tassa rukkhassa chede asati yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni rukkhassa chinnattā ajātāni eva na jāyeyyuṃ, evameva ariyamaggādhigame asati uppajjanāraho lobho ariyamaggādhigamena paccayaghātassa katattā na uppajjati.
Just as in this world, there is a young tree that has not yet borne fruit. A man might cut it down at its root with an axe. When that tree is cut, the fruits that would have grown would not arise, having not been born because the tree was cut. Just so, if the Ariyan Path is not attained, the greed that is capable of arising does not arise, because the Ariyan Path, through its attainment, has destroyed its causes.
Ví như ở đây, một cây non chưa kết trái, một người dùng rìu chặt nó tận gốc; khi cây bị chặt, những trái đáng lẽ sẽ sinh ra thì do cây đã bị chặt nên chúng không sinh ra nữa, y như vậy, khi chưa chứng đắc Thánh Đạo, tham ái đáng lẽ sẽ sinh ra thì do sự chứng đắc Thánh Đạo đã phá hủy nhân duyên nên nó không sinh khởi.
Ayañhi aṭṭhakathāsu ‘‘bhūmiladdhuppanno’’ti vuccati.
Indeed, this is called “Bhūmiladdhuppanno” (that which has attained the ground of arising) in the commentaries.
Điều này trong các bộ chú giải được gọi là “bhūmiladdhuppanno” (sinh khởi trên nền tảng đã đạt được).
Vipassanāya hi ārammaṇabhūtā pañcakkhandhā tassa uppajjanaṭṭhānatāya bhūmi nāma.
The five aggregates, which are the objects of vipassanā, are called the ‘ground’ (bhūmi) because they are the place for its arising.
Thật vậy, năm uẩn (pañcakkhandha) là đối tượng của thiền quán (vipassanā) được gọi là nền tảng (bhūmi), vì chúng là nơi tham ái sinh khởi.
Sā bhūmi tena laddhāti katvā bhūmiladdhuppanno.
Since that ground is attained by it, it is called Bhūmiladdhuppanno.
Nền tảng đó đã được tham ái đạt được, do đó gọi là bhūmiladdhuppanno.
Ārammaṇādhiggahituppanno avikkhambhituppanno asamūhatuppannoti ca ayameva vuccati.
It is also called Ārammaṇādhiggahituppanno (that which has attained the object and arisen), Avikkhambhituppanno (that which has not been suppressed and arisen), and Asamūhatuppanno (that which has not been uprooted and arisen).
Cũng chính điều này được gọi là ārammaṇādhiggahituppanno (sinh khởi do chấp thủ đối tượng), avikkhambhituppanno (sinh khởi không bị trấn áp), asamūhatuppanno (sinh khởi không bị nhổ tận gốc).
Tatthāti tasmiṃ sutte.
Therein: in that Sutta.
Tatthā (Ở đó) có nghĩa là trong bài kinh đó.
Etanti etaṃ atthajātaṃ.
This: this meaning.
Etaṃ (Điều này) là ý nghĩa này.
Idāni gāthābandhavasena vuccamānaṃ.
Now being stated in the form of a verse.
Bây giờ được nói theo thể kệ.
Iti vuccatīti kena pana vuccati?
It is said: By whom is it said?
Iti vuccatī (Được nói như vậy) – vậy thì do ai nói?
Bhagavatā va.
By the Blessed One himself.
Chính do Đức Thế Tôn.
Aññesu hi tādisesu ṭhānesu saṅgītikārehi upanibandhagāthā honti, idha pana bhagavatā va gāthārucikānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena vuttamevatthaṃ saṅgahetvā gāthā bhāsitā.
Indeed, in other such places, the verses are composed by the reciters of the Council, but here, the Blessed One himself, having encompassed the meaning already spoken, spoke the verses according to the disposition of those individuals who delight in verses.
Thật vậy, ở những chỗ tương tự khác, các trưởng lão kết tập đã thêm vào các bài kệ, nhưng ở đây, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng các bài kệ, tóm tắt ý nghĩa đã nói, tùy theo ý muốn của những người ưa thích thể kệ.
Tattha yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatinti yena ārammaṇaggahaṇalakkhaṇena tato eva abhisaṅgarasena lobhena luddhā ajjhattikabāhiresu āyatanesu giddhā gadhitā.
Therein, by which greed beings go to a state of woe: by which greed, characterized by the grasping of an object and, for that very reason, having the essence of attachment, beings are infatuated, attached, and cling to internal and external sense bases.
Trong đó, yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggati (do tham ái mà chúng sinh bị tham đắm, đi đến khổ cảnh) có nghĩa là: do tham ái, với đặc tính chấp thủ đối tượng và bản chất bám víu, mà chúng sinh bị tham đắm, bị dính mắc vào các xứ (āyatana) nội và ngoại.
Seti hi nipātamattaṃ.
Se is merely a particle.
Se chỉ là một tiểu từ (nipāta).
Akkharacintakā pana īdisesu ṭhānesu se-kārāgamaṃ icchanti.
However, grammarians desire the insertion of the particle "se" in such places.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp học (akkharacintakā) chấp nhận sự xuất hiện của âm ‘se’ ở những chỗ như vậy.
Tathā luddhattā eva kāyasucaritādīsu kiñci sucaritaṃ akatvā kāyaduccaritādīni ca upacinitvā rūpādīsu sattavisattatāya sattāti laddhanāmā pāṇino dukkhassa nibbattiṭṭhānatāya duggatīti saṅkhaṃ gataṃ nirayaṃ tiracchānayoniṃ pettivisayañca paṭisandhiggahaṇavasena gacchanti upapajjanti.
Thus, due to being infatuated, living beings, having done no good conduct such as good bodily conduct and having accumulated evil bodily conduct, and being called 'beings' (satta) due to their attachment or non-attachment to forms etc., go to a state of woe—namely, hell, the animal realm, and the realm of hungry ghosts—which are considered the source of suffering, by way of taking rebirth.
Và do bị tham đắm như vậy, không thực hiện bất kỳ thiện hạnh nào như thân thiện hạnh (kāyasucarita), mà lại tích lũy các ác hạnh như thân ác hạnh (kāyaduccarita), chúng sinh – những loài hữu tình được gọi là “satta” vì sự dính mắc vào sắc (rūpa) và các pháp khác – đi đến hoặc tái sinh vào địa ngục (niraya), loài súc sinh (tiracchānayoni), và cảnh giới ngạ quỷ (pettivisaya), những nơi được gọi là khổ cảnh (duggati) vì là nơi phát sinh đau khổ.
Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassinoti taṃ yathāvuttaṃ lobhaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇatoti imehi ākārehi sammā aviparītaṃ hetunā ñāyena aññāya ñātatīraṇapariññāsaṅkhātāya paññāya jānitvā rūpādike pañcupādānakkhandhe aniccādīhi vividhehi ākārehi passanato vipassino avasiṭṭhakilese vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya samucchedappahānavasena pajahanti, na puna attano santāne uppajjituṃ denti.
Having rightly understood that greed, the meditators abandon it: Having rightly and non-erroneously understood that aforementioned greed in terms of its characteristic, its origin, its cessation, its gratification, its danger, and its escape—that is, having known it with the wisdom called comprehension of knowing and comprehension of scrutinizing—the meditators, by seeing the five clinging-aggregates of form etc. in various ways as impermanent etc., abandon the remaining defilements, including that greed, by means of the path-wisdom preceded by vipassanā-wisdom, through the abandonment of cutting off; they do not allow them to arise again in their own continuum.
Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino (hiểu biết đúng đắn tham ái đó, các bậc tuệ quán đoạn trừ nó) có nghĩa là: các bậc tuệ quán (vipassino) – những người quán thấy năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha) như sắc (rūpa) v.v. bằng nhiều phương cách khác nhau như vô thường (anicca) v.v. – sau khi hiểu biết đúng đắn, không sai lệch tham ái đã nói ở trên bằng các phương diện như bản chất (sabhāva), nguyên nhân sinh khởi (samudaya), sự diệt tận (atthaṅgama), vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava), và sự xuất ly (nissaraṇa), tức là đã biết bằng trí tuệ được gọi là tri biến tri (ñātatīraṇapariññā), sẽ đoạn trừ tham ái đó cùng với những phiền não còn lại bằng trí tuệ đạo (maggapaññā) đi trước bởi trí tuệ thiền quán (vipassanāpaññā), theo phương pháp đoạn diệt hoàn toàn (samucchedappahāna), không cho phép nó sinh khởi trở lại trong dòng tâm thức của mình.
Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācananti evaṃ sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhehi avasiṭṭhakilesehi saddhiṃ taṃ lobhaṃ anāgāmimaggena pajahitvā puna pacchā imaṃ kāmadhātusaṅkhātaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena kadācipi na āgacchanti orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ suppahīnattā.
Having abandoned, they never again return to this world: Having thus abandoned that greed together with the remaining defilements by the Anāgāmi Path, by means of 'abandonment born together' and 'abandonment as a single state', they never again return to this world, which is called the sense-sphere, by way of taking rebirth, because the fetters binding to the lower realms have been well abandoned.
Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācanaṃ (sau khi đoạn trừ, họ không bao giờ trở lại thế giới này nữa) có nghĩa là: sau khi đoạn trừ tham ái đó bằng đạo Bất Lai (Anāgāmimagga) cùng với những phiền não còn lại bằng cách đoạn trừ đồng sinh (sahajekaṭṭhapahāna) và đoạn trừ đồng nhất (ekaṭṭhapahāna), họ sẽ không bao giờ tái sinh trở lại thế giới dục giới (kāmadhātu) này nữa, vì các kiết sử hạ phần (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Iti bhagavā anāgāmiphalena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, the Blessed One concluded the teaching with the fruit of non-return.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng quả vị Bất Lai (Anāgāmiphala).
Ayampi atthoti nidānāvasānato pabhuti yāva gāthāpariyosānā iminā suttena pakāsito attho.
"This meaning also" means the meaning elucidated by this discourse, from the end of the introduction up to the conclusion of the verse.
Ayampi attho (Ý nghĩa này cũng vậy) là ý nghĩa được Đức Thế Tôn thuyết giảng trong bài kinh này, từ đầu cho đến cuối bài kệ.
Api-saddo idāni vakkhamānasuttatthasampiṇḍano.
The word "api" now signifies the compilation of the meaning of the discourse to be stated.
Từ api (cũng) ở đây dùng để tóm tắt ý nghĩa của bài kinh sẽ được nói tiếp theo.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Imasmiṃ sutte samudayasaccaṃ sarūpeneva āgataṃ, pahānāpadesena maggasaccaṃ.
In this discourse, the Truth of the Origin (Samudayasacca) is presented in its true nature, and the Truth of the Path (Maggasacca) through the teaching of abandonment.
Trong bài kinh này, Khổ Tập Thánh Đế (samudayasacca) xuất hiện với bản chất của nó, và Đạo Thánh Đế (maggasacca) xuất hiện dưới hình thức đoạn trừ.
Itaraṃ saccadvayañca tadubhayahetutāya niddhāretabbaṃ.
The other two Truths should be ascertained as being the causes of both.
Hai Thánh Đế còn lại (Khổ Đế và Diệt Đế) phải được suy ra từ nguyên nhân của hai Thánh Đế trên.
Gāthāya pana dukkhasamudayamaggasaccāni yathārutavaseneva ñāyanti, itaraṃ niddhāretabbaṃ.
In the verse, however, the Truth of Suffering, the Truth of the Origin, and the Truth of the Path are understood exactly as stated, while the others should be ascertained.
Trong bài kệ, Khổ Đế (dukkha), Tập Đế (samudaya) và Đạo Đế (magga) được hiểu theo nghĩa đen, còn các Thánh Đế khác phải được suy ra.
Eseva nayo ito paresupi suttesu.
The same method applies to the discourses that follow this one.
Phương pháp này cũng tương tự cho các bài kinh tiếp theo.
2. Vuttañhetaṃ …pe… dosanti dutiyasuttaṃ.
2. The second discourse begins with "Vuttañhetaṃ…pe…dosaṃ".
2. Vuttañhetaṃ…pe… dosaṃ là bài kinh thứ hai.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā.
Herein, this is the explanation of the unfamiliar terms.
Ở đây là phần chú giải các từ chưa từng xuất hiện (apubbapadavaṇṇanā).
Yathā ettha, evaṃ ito paresupi sabbattha apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
Just as here, we shall provide explanations for unfamiliar terms in all subsequent discourses as well.
Như ở bài kinh này, chúng tôi sẽ chỉ chú giải các từ chưa từng xuất hiện ở tất cả các bài kinh tiếp theo.
Yasmā idaṃ suttaṃ dosabahulānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dosavūpasamanatthaṃ desitaṃ, tasmā ‘‘dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahathā’’ti āgataṃ.
Because this discourse was taught to subdue hatred, having observed the disposition of individuals prone to anger, it states: "Monks, abandon the one phenomenon of hatred."
Vì bài kinh này được thuyết giảng nhằm mục đích làm lắng dịu sân hận, dựa trên ý muốn của những người có nhiều sân hận, nên đã có câu: “Này các tỳ khưu, hãy từ bỏ một pháp là sân hận (dosaṃ).”
Tattha dosanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (vibha. 960) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me nācarī’’tiādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ.
Herein, hatred (dosaṃ) refers to the anger that arises from one of the eighteen grounds for resentment mentioned in the Sutta, such as "He harmed me," and the nine implied by its opposite, "He did not benefit me," or one of the nineteen including the "unexpected occurrence" like being pricked by a stump or thorn.
Trong đó, dosaṃ (sân hận) là sự oán hận (āghāta) phát sinh từ một trong mười chín đối tượng oán hận, bao gồm chín đối tượng đã được nói trong kinh theo cách “oán hận sinh khởi vì người ấy đã làm điều bất lợi cho ta” và chín đối tượng khác được suy ra từ điều ngược lại “người ấy đã không làm điều lợi ích cho ta”, cùng với sự tức giận vô cớ (aṭṭhānena) như bị vấp gốc cây, bị gai đâm.
So hi dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti dosoti vuccati.
It is called dosa because beings are harmed by it, or it harms itself, or it is merely the act of harming.
Sân hận được gọi là dosa vì chúng sinh bị nó làm hại (dussanti tena), hoặc tự nó làm hại (sayaṃ dussati), hoặc chỉ là hành động làm hại (dussanamattameva).
So caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsīviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya, dussanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto, yathāvuttaāghātavatthupadaṭṭhāno visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.
This dosa should be seen as having the characteristic of fierceness, like a cobra struck by a stick; as having the function of spreading poison, like a falling venom; or as having the function of burning its own support, like a forest fire; as having the manifestation of harming, like an enemy who has found an opportunity; and as having as its proximate cause the aforementioned grounds for resentment, like putrid urine mixed with poison.
Sân hận có đặc tính hung bạo như rắn hổ mang bị đánh, có vị lan truyền như thuốc độc, hoặc có vị đốt cháy nền tảng của chính nó như lửa rừng, có biểu hiện làm hại như kẻ thù có cơ hội, và có nguyên nhân gần là các đối tượng oán hận đã nói ở trên, giống như nước tiểu thối trộn lẫn với chất độc.
Pajahathāti samucchindatha.
Abandon (pajahathā) means to eradicate.
Pajahathā (hãy từ bỏ) có nghĩa là hãy đoạn diệt hoàn toàn.
Tattha ye ime –
Among these, there are—
Trong đó, có những điều này –
‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo.
"Monks, there are these five ways of subduing resentment, by which a monk's arisen resentment should be completely subdued.
“Này các tỳ khưu, có năm cách chế ngự oán hận, mà nhờ đó oán hận đã sinh khởi trong một tỳ khưu phải được chế ngự hoàn toàn.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā…pe… upekkhā, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, in the individual in whom resentment arises, loving-kindness should be developed towards that individual…pe… compassion…pe… equanimity, or lack of attention should be applied to that individual; in this way, resentment towards that individual should be subdued.
Này các tỳ khưu, đối với người mà oán hận sinh khởi, hãy tu tập tâm từ (mettā) đối với người ấy…pe… tâm bi (karuṇā)…pe… tâm xả (upekkhā), hoặc hãy không chú ý, không tác ý đến người ấy, như vậy oán hận đối với người ấy sẽ được chế ngự.
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo…pe… bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) –
Monks, in the individual in whom resentment arises, the understanding of karma-ownership should be established in that individual: ‘This venerable one is the owner of his karma, the heir to his karma…pe… he will be*.’"
Này các tỳ khưu, đối với người mà oán hận sinh khởi, hãy xác định về nghiệp của người ấy: ‘Vị này là người có nghiệp riêng, là người thừa kế nghiệp…pe… sẽ là như vậy’”
‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā.
"Monks, these seven things are undesirable to an enemy, and cause an enemy, coming to an angry woman or man.
Này các Tỳ-khưu, bảy pháp này đến với người có tính nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông, là những điều mà kẻ thù mong muốn và gây ra cho kẻ thù của mình.
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều đó là gì?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati, ‘aho vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti.
Here, Monks, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, may this one be ill-favoured!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình rằng: ‘Ôi, ước gì người này xấu xí!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati.
Monks, an enemy does not delight in an enemy being well-favoured.
Này các Tỳ-khưu, một kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình có sắc đẹp.
Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto.
Monks, an angry man, overwhelmed by anger, overcome by anger, even if he is well-bathed, well-anointed, with hair and beard trimmed, clad in white garments, still appears ill-favoured, being overwhelmed by anger.
Này các Tỳ-khưu, người có tính nóng giận này, bị sự nóng giận chế ngự, bị sự nóng giận lấn át, dù người đó có tắm rửa sạch sẽ, xức dầu thơm, râu tóc được cắt tỉa, mặc y phục trắng tinh, nhưng người đó vẫn xấu xí vì bị sự nóng giận chế ngự.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
This, Monks, is the first thing undesirable to an enemy, causing an enemy, coming to an angry woman or man.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất mà kẻ thù mong muốn và gây ra cho kẻ có tính nóng giận, dù là phụ nữ hay đàn ông.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati ‘aho vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… na pacurattho assāti…pe… na bhogavā assāti…pe… na yasavā assāti…pe… na mittavā assāti…pe… kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyāti.
"Furthermore, Monks, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, may this one lie in suffering!’…pe… ‘May this one not have much wealth!’…pe… ‘May this one not have possessions!’…pe… ‘May this one not have fame!’…pe… ‘May this one not have friends!’…pe… ‘Upon the breaking up of the body, after death, may this one reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell!’
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình rằng: ‘Ôi, ước gì người này sống khổ sở!’… (Và) ‘ước gì người này không có nhiều lợi lộc!’… (Và) ‘ước gì người này không có tài sản!’… (Và) ‘ước gì người này không có danh tiếng!’… (Và) ‘ước gì người này không có bạn bè!’… (Và) ‘ước gì sau khi thân hoại mạng chung, người này tái sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì lý do gì?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati.
Monks, an enemy does not delight in an enemy going to a good destination.
Này các Tỳ-khưu, một kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình đi đến thiện thú.
Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati.
Monks, an angry man, overwhelmed by anger, overcome by anger, performs misconduct by body, performs misconduct by speech, performs misconduct by mind.
Này các Tỳ-khưu, người có tính nóng giận này, bị sự nóng giận chế ngự, bị sự nóng giận lấn át, thực hành ác hạnh về thân, thực hành ác hạnh về lời, thực hành ác hạnh về ý.
So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).
Having performed misconduct by body, performed misconduct by speech, performed misconduct by mind, he, overwhelmed by anger, upon the breaking up of the body, after death…pe… reappears in hell."
Người đó, sau khi thực hành ác hạnh về thân, thực hành ác hạnh về lời, thực hành ác hạnh về ý, sau khi thân hoại mạng chung… (tái sanh vào) địa ngục vì bị sự nóng giận chế ngự.”
Evamādinā nayena dose ādīnave vuttappaṭipakkhato dosappahāne ānisaṃse ca paccavekkhitvā pubbabhāge dosaṃ tadaṅgappahānādivasena pajahitvā vipassanaṃ ussukkāpetvā tatiyamaggena sabbaso dosaṃ samucchindatha, pajahathāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tattha niyojanaṃ.
Reflecting on the dangers in anger and the benefits in abandoning anger, in contrast to what has been stated in this manner, and having abandoned anger in the initial stage by means of temporary abandonment (tadaṅgappahāna) and so forth, and having diligently cultivated insight (vipassanā), one should utterly eradicate anger by the third path. Therefore, "abandon (pajahathā)" is the instruction to those monks to abandon it.
Tương tự như vậy, sau khi quán xét những hiểm họa của sân hận và những lợi ích của việc đoạn trừ sân hận theo cách đối nghịch với những gì đã nói về hiểm họa, hãy từ bỏ sân hận trong giai đoạn đầu theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) và những cách khác, rồi tinh tấn thực hành thiền quán (vipassanā) để đoạn trừ hoàn toàn sân hận bằng Đạo thứ ba, nghĩa là hãy từ bỏ nó. Đó là lời khuyên dành cho các Tỳ-khưu ở đó.
Tena vuttaṃ ‘‘dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahathā’’ti.
Thus it is said: "Monks, abandon the one phenomenon of hatred."
Do đó, đã nói: “Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ một pháp là sân hận.”
Duṭṭhāseti āghātena dūsitacittatāya paduṭṭhā.
"Duṭṭhāse" means corrupted, having their minds defiled by resentment.
Duṭṭhāse nghĩa là bị làm ô nhiễm bởi sự thù hận, do tâm bị ô nhiễm bởi sự thù hận.
Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭhamasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayameva.
Whatever else needs to be said here is stated in the same manner as in the commentary on the first discourse.
Những gì cần nói thêm ở đây cũng theo cách đã nói trong phần chú giải kinh thứ nhất.
3. Tatiye mohanti aññāṇaṃ.
3. In the third, "mohaṃ" means ignorance.
3. Trong kinh thứ ba, moha (si mê) là sự vô minh.
Tañhi dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇantiādinā nayena vibhāgena anekappabhedampi muyhanti.
This indeed leads to bewilderment, even though it has many varieties in the Vibhaṅga, such as ignorance regarding suffering, ignorance regarding the origin of suffering, ignorance regarding the cessation of suffering, and ignorance regarding the path leading to the cessation of suffering.
Sự si mê này, được phân loại theo nhiều cách khác nhau trong Vibhaṅga, như vô minh về Khổ, vô minh về Khổ tập, vô minh về Khổ diệt, vô minh về con đường đưa đến Khổ diệt, v.v., làm cho chúng sanh mê mờ.
Tena sayaṃ vā muyhati muyhanamattameva vā tanti mohoti vuccati.
It is called moha because beings are bewildered by it, or it bewilders itself, or it is merely the act of bewildering.
Vì vậy, nó được gọi là moha vì nó tự làm cho mê mờ, hoặc chỉ là sự mê mờ.
So cittassa andhabhāvalakkhaṇo, aññāṇalakkhaṇo vā, asampaṭivedharaso, ārammaṇasabhāvacchādanaraso vā, asammāppaṭipattipaccupaṭṭhāno, andhakārapaccupaṭṭhāno vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhāno, sabbākusalānaṃ mūlanti daṭṭhabbo.
So, it should be understood that its characteristic is the blindness of the mind, or ignorance; its function is non-penetration, or obscuring the nature of the object; its manifestation is confused conduct, or darkness; its proximate cause is unwise attention; and it is the root of all unwholesome states.
Nó có đặc tính là sự mù quáng của tâm, hoặc đặc tính là sự vô minh; có chức năng là không thấu hiểu, hoặc chức năng là che lấp bản chất của đối tượng; có biểu hiện là sự thực hành sai lầm, hoặc biểu hiện là sự tối tăm; có nguyên nhân trực tiếp là sự tác ý bất như lý (ayoniso manasikāra); và cần được xem là gốc rễ của tất cả các pháp bất thiện.
Idhāpi pajahathāti padassa –
Here too, regarding the word "abandon":
Ở đây, đối với từ pajahathā (hãy từ bỏ) –
Ādinā nayena ‘‘yo koci dhammo kāmacchandādisaṃkilesadhammehi nibbattetabbo, atthato sabbo so mohahetuko’’ti ca mohe ādīnavaṃ tappaṭipakkhato mohappahāne ānisaṃsañca paccavekkhitvā kāmacchandādippahānakkameneva pubbabhāge tadaṅgādivasena mohaṃ pajahantā tatiyamaggena yathāvuttalobhadosekaṭṭhaṃ mohaṃ samucchedavasena pajahathāti attho daṭṭhabbo.
And by this method, it should be understood that the meaning is: by reflecting on the danger in delusion, such as “whatever state is to be generated by defilements like sensual desire, all of it is essentially rooted in delusion,” and by reflecting on the benefit in abandoning delusion as its opposite, you should abandon delusion in the preliminary stage through temporary eradication and so forth, in the same way as abandoning sensual desire and so forth, utterly cutting off delusion which has the same basis as greed and hatred as mentioned, by means of the third path.
Theo cách tương tự như trên, và cũng theo cách “bất cứ pháp nào cần được tạo ra bởi các pháp phiền não như dục tham, tất cả đều có nguyên nhân từ si mê,” sau khi quán xét hiểm họa của si mê và lợi ích của việc đoạn trừ si mê theo cách đối nghịch với hiểm họa đó, các vị hãy từ bỏ si mê trong giai đoạn đầu theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) và các cách khác, theo trình tự đoạn trừ dục tham, rồi đoạn trừ si mê có cùng căn bản với tham và sân đã nói ở trên bằng cách đoạn diệt hoàn toàn với Đạo thứ ba, đó là ý nghĩa cần được hiểu.
Anāgāmimaggavajjho eva hi moho idhādhippetoti.
Indeed, delusion that is to be overcome by the Anāgāmi path is what is intended here.
Ở đây, si mê được đề cập là thứ bị đoạn trừ bởi Đạo Bất Lai (Anāgāmimagga).
Mūḷhāseti kusalākusalasāvajjānavajjādibhede attano hitāhite sammūḷhā.
" Mūḷhāse" means deluded concerning one's own welfare and harm, in the distinctions of wholesome, unwholesome, blameworthy, and blameless states.
Mūḷhāse nghĩa là những người bị mê lầm về điều lợi ích và bất lợi của chính mình, về thiện và bất thiện, có tội và không tội, v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
4. Catutthe kodhanti dosaṃ.
4. In the fourth Sutta, " kodha" means hatred (dosa).
4. Trong kinh thứ tư, kodha (sân hận) là dosa (ác ý).
Doso eva hi kodhapariyāyena bujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena evaṃ vutto.
Indeed, hatred (dosa) is spoken of thus by way of 'anger' (kodha) according to the disposition of individuals who understand it.
Thật vậy, dosa được nói đến như kodha (sân hận) tùy theo ý muốn của những người cần được giác ngộ.
Tasmā dutiyasutte vuttanayenevettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood in the same way as explained in the second Sutta.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh thứ hai.
Apica kujjhanalakkhaṇo kodho, āghātakaraṇaraso, cittassa byāpattibhāvapaccupaṭṭhāno, cetaso pūtibhāvoti daṭṭhabboti ayampi viseso veditabbo.
Furthermore, this special point should also be understood: anger (kodha) has the characteristic of being enraged; its function is to cause resentment; its manifestation is the corruption of the mind; and it should be seen as the foulness of the mind.
Hơn nữa, cần hiểu thêm rằng kodha có đặc tính là sự giận dữ, có chức năng là gây ra sự thù hận, có biểu hiện là sự bất an của tâm, và là sự thối nát của tâm.
5. Pañcame makkhanti paraguṇamakkhanaṃ.
5. In the fifth Sutta, " makkha" means the denigration of others' good qualities.
5. Trong kinh thứ năm, makkha (phỉ báng) là sự phỉ báng phẩm hạnh của người khác.
Yadipi hi so gūthaṃ gahetvā paraṃ paharanto viya attano karaṃ paṭhamataraṃ makkhatiyeva, tathāpi paresaṃ guṇamakkhanādhippāyena pavattetabbattā ‘‘paraguṇamakkhano’’ti vuccati.
Although one who denigrates others' good qualities is like one who, taking excrement, strikes another, thereby first defiling one's own hand, nevertheless, it is called "denigration of others' good qualities" because it is engaged in with the intention of denigrating others' good qualities.
Thật vậy, mặc dù người đó, giống như người cầm phân đánh người khác, trước hết làm ô uế chính tay mình, nhưng vì nó được thực hành với ý định phỉ báng phẩm hạnh của người khác, nên nó được gọi là “phỉ báng phẩm hạnh của người khác”.
Tathā hi so udakapuñchanamiva nhātassa sarīragataṃ udakaṃ paresaṃ guṇe makkheti puñchati vināseti, parehi vā katānaṃ mahantānampi kārānaṃ khepanato dhaṃsanato makkhoti vuccati.
Thus, it smears, wipes away, and destroys the good qualities of others, like wiping water from a bathed body; or it is called 'makkha' because it nullifies and obliterates even great deeds performed by others.
Cũng vậy, nó phỉ báng, lau chùi, hủy hoại phẩm hạnh của người khác như người lau nước trên thân người đã tắm; hoặc nó được gọi là makkha vì nó làm tiêu tan, hủy hoại ngay cả những việc lớn lao do người khác đã làm.
So paraguṇamakkhanalakkhaṇo, tesaṃ vināsanaraso, tadavacchādanapaccupaṭṭhāno.
Its characteristic is the denigration of others' good qualities; its function is to destroy them; its manifestation is the obscuring of those qualities.
Nó có đặc tính là phỉ báng phẩm hạnh của người khác, có chức năng là hủy hoại phẩm hạnh của họ, có biểu hiện là che giấu phẩm hạnh đó.
Atthato pana paresaṃ guṇamakkhanākārena pavatto domanassasahagatacittuppādoti daṭṭhabbaṃ.
Essentially, it should be understood as a mind-state accompanied by displeasure, occurring in the manner of denigrating others' good qualities.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, nó cần được hiểu là một tâm sở đồng sanh với sự ưu phiền, biểu hiện dưới dạng phỉ báng phẩm hạnh của người khác.
Pajahathāti tattha vuttappabhedaṃ dosaṃ, dose ca vuttanayaṃ ādīnavaṃ, pahāne cassa ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā pubbabhāge tadaṅgādivasena pajahantā vipassanaṃ ussukkāpetvā tatiyamaggena anavasesaṃ samucchindathāti attho.
" Pajahatha" means that, by reflecting on hatred (dosa) of the categories mentioned in that Sutta, and on the danger of hatred as already stated, and on the benefit of abandoning it, you should abandon it in the preliminary stage through temporary eradication and so forth, and by vigorously developing Vipassanā, you should utterly cut it off by means of the third path.
Pajahathā (hãy từ bỏ) có nghĩa là, sau khi quán xét loại sân hận đã nói ở đó, những hiểm họa đã nói về sân hận, và lợi ích của việc đoạn trừ nó, các vị hãy từ bỏ nó trong giai đoạn đầu theo cách đoạn trừ từng phần (tadaṅga) và các cách khác, rồi tinh tấn thực hành thiền quán (vipassanā) để đoạn diệt hoàn toàn nó bằng Đạo thứ ba.
Makkhāseti makkhitā makkhitaparaguṇā, paresaṃ guṇānaṃ makkhitāro, tato eva attanopi dhaṃsitaguṇāti attho.
" Makkhāse" means those who have denigrated, whose good qualities have been denigrated, or those who denigrate the good qualities of others, and who, by that very act, have also destroyed their own good qualities.
Makkhāse nghĩa là những người đã phỉ báng, những người đã phỉ báng phẩm hạnh của người khác, và do đó, phẩm hạnh của chính họ cũng bị hủy hoại.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
6. Chaṭṭhe mānanti jātiādivatthukaṃ cetaso unnamanaṃ.
6. In the sixth Sutta, " māna" means the uplifting of the mind, with basis in caste and so forth.
6. Trong kinh thứ sáu, māna (kiêu mạn) là sự nâng cao tâm dựa trên các căn bản như chủng tộc.
So hi ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā nayena maññanti tena, sayaṃ vā maññati, mānanaṃ sampaggahoti vā mānoti vuccati.
Indeed, it is called māna because one conceives by it, in the manner of "I am superior," and so forth; or one conceives by oneself; or it is called māna due to elevation and exaltation.
Nó được gọi là māna vì người ta nghĩ về mình theo cách như “ta hơn người”, hoặc tự mình nghĩ về mình, hoặc vì nó là sự nâng cao, sự tự phụ.
Svāyaṃ seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti mānoti evaṃ tividho.
This māna is threefold: the māna of "I am superior," the māna of "I am equal," and the māna of "I am inferior."
Māna này có ba loại: kiêu mạn “ta hơn người”, kiêu mạn “ta bằng người”, kiêu mạn “ta kém người”.
Puna seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadiso, seyyassa hīno; sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno; hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmīti mānoti evaṃ navavidhopi unnatilakkhaṇo, ahaṃkāraraso, sampaggaharaso vā, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno vā, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno ummādo viyāti daṭṭhabbo.
Furthermore, it is also ninefold: the māna of "I am superior" to a superior, "I am equal" to a superior, "I am inferior" to a superior; the māna of "I am superior" to an equal, "I am equal" to an equal, "I am inferior" to an equal; the māna of "I am superior" to an inferior, "I am equal" to an inferior, "I am inferior" to an inferior. All of these have the characteristic of exaltation; their function is self-conceit, or pride; their manifestation is inflatedness, or seeking distinction; and their proximate cause is greed dissociated from wrong view, like madness.
Hơn nữa, māna (kiêu mạn) là sự kiêu căng nghĩ rằng: “Tôi hơn người hơn”, “Tôi bằng người hơn”, “Tôi kém người hơn”; “Tôi hơn người bằng”, “Tôi bằng người bằng”, “Tôi kém người bằng”; “Tôi hơn người kém”, “Tôi bằng người kém”, “Tôi kém người kém”. Như vậy, chín loại māna này có đặc tính là sự tự tôn, có chức năng là sự tự ngã hoặc sự tự đề cao, biểu hiện là trạng thái phồng lên của tâm, hoặc biểu hiện là sự mong muốn được nổi bật, và nguyên nhân gần là lobha (tham) không liên hệ với diṭṭhi (tà kiến), giống như sự điên loạn.
Pajahathāti tassa sabbassapi attukkaṃsanaparavambhananimittatā, garuṭṭhāniyesu abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammasāmīcikammādīnaṃ akaraṇe kāraṇatā, jātimadapurisamadādibhāvena pamādāpattihetubhāvoti evamādibhedaṃ ādīnavaṃ tappaṭipakkhato niratimānatāya ānisaṃsañca paccavekkhitvā rājasabhaṃ anuppatto caṇḍālo viya sabrahmacārīsu nīcacittataṃ paccupaṭṭhapetvā pubbabhāge tadaṅgādivasena taṃ pajahantā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmimaggena samucchindathāti attho.
" Pajahatha" means that, by reflecting on the danger of all such māna—which involves self-exaltation and disparagement of others, which causes the failure to perform acts of reverence such as bowing, rising, showing respect, and proper conduct towards those worthy of respect, and which, through the intoxication of birth, masculinity, and so forth, leads to heedless transgressions—and by reflecting on the benefit of being free from excessive pride as its opposite, and by cultivating a humble mind among fellow practitioners, like an outcast arriving at a royal assembly, you should abandon it in the preliminary stage through temporary eradication and so forth, and by increasing Vipassanā, you should utterly cut it off by means of the Anāgāmi path.
Pajahathā (Hãy từ bỏ) có nghĩa là: sau khi quán xét những hiểm họa như sự tự đề cao mình và khinh miệt người khác, việc không thực hiện các hành vi cung kính như chào hỏi, đứng dậy, chắp tay, và những hành vi lễ độ khác đối với những người đáng tôn kính, và nguyên nhân của sự phóng dật do say mê dòng dõi, say mê thân thể, v.v.; và sau khi quán xét những lợi ích của sự vô ngã đối lại với những hiểm họa đó, hãy phát triển thiền quán bằng cách từ bỏ māna đó theo cách tadaṅga (đoạn trừ từng phần) ở giai đoạn đầu, rồi dùng Anāgāmimagga (Đạo Bất Hoàn) để nhổ tận gốc, giống như một người caṇḍāla (tiện dân) đến một buổi họp hoàng gia mà tâm khiêm hạ đối với các vị đồng phạm hạnh.
Anāgāmimaggavajjho eva hi māno idhādhippeto.
Indeed, the māna that is to be overcome by the Anāgāmi path is what is intended here.
Thật vậy, māna được đề cập ở đây là loại māna bị diệt bởi Anāgāmimagga.
Mattāseti jātimadapurisamadādivasena mānena pamādāpattihetubhūtena mattā attānaṃ paggahetvā carantā.
" Mattāse" means those who are intoxicated by māna, which causes heedless transgressions due to the intoxication of birth, masculinity, and so forth, and who conduct themselves with self-exaltation.
Mattāse (say sưa) có nghĩa là những người say sưa với māna do say mê dòng dõi, say mê thân thể, v.v., và hành xử một cách tự cao tự đại, dẫn đến sự phóng dật.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Imesu pana paṭipāṭiyā chasu suttesu gāthāsu vā anāgāmiphalaṃ pāpetvā desanā niṭṭhāpitā.
In these six Suttas or verses, the discourse is concluded by leading to the fruition of Anāgāmi.
Trong sáu bài kinh hay kệ này, bài giảng đã được kết thúc bằng cách đưa đến Anāgāmiphala (Quả Bất Hoàn).
Tattha ye ime avihā atappā sudassā sudassī akaniṭṭhāti upapattibhavavasena pañca anāgāmino, tesu avihesu upapannā avihā nāma.
Among them, the five Anāgāmīs are Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, and Akaniṭṭhā, based on their realm of rebirth; those reborn in the Avihā realm are called Avihā.
Trong số đó, năm vị Anāgāmī (Bất Hoàn) là Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī, và Akaniṭṭhā theo phương diện cõi tái sinh. Những vị tái sinh ở cõi Avihā được gọi là Avihā.
Te antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañcavidhā, tathā atappā, sudassā, sudassino.
These are of five kinds: antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, and uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Similarly for Atappā, Sudassā, and Sudassī.
Họ có năm loại: antarāparinibbāyī (nhập Niết Bàn giữa chừng), upahaccaparinibbāyī (nhập Niết Bàn sau khi đến), asaṅkhāraparinibbāyī (nhập Niết Bàn không cần nỗ lực), sasaṅkhāraparinibbāyī (nhập Niết Bàn cần nỗ lực), và uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (dòng chảy lên đến cõi Akaniṭṭha). Tương tự, các vị Atappā, Sudassā, Sudassī cũng vậy.
Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī parihāyati.
However, among the Akaniṭṭhā, the uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī is excluded.
Tuy nhiên, trong số các cõi Akaniṭṭha, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī bị bỏ qua.
Tattha yo avihādīsu uppajjitvā āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā arahattappattiyā kilesaparinibbānena parinibbāyati, ayaṃ antarāparinibbāyī nāma.
Among these, the Anāgāmī who is reborn in Avihā and so forth, and attains Arahattaship without passing the midpoint of their lifespan, thereby attaining the Nibbāna of defilements, is called antarāparinibbāyī.
Trong số đó, vị nào tái sinh ở Avihā và các cõi tương tự, không vượt quá giữa tuổi thọ, và nhập Niết Bàn bằng sự diệt trừ các phiền não để đạt đến Arahantship, vị đó được gọi là antarāparinibbāyī.
Yo pana avihādīsu ādito pañcakappasatādibhedaṃ āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyati, ayaṃ upahaccaparinibbāyī nāma.
The Anāgāmī who is reborn in Avihā and so forth, and attains Nibbāna after passing the midpoint of their lifespan, which is, for instance, five hundred aeons from the beginning, is called upahaccaparinibbāyī.
Vị nào tái sinh ở Avihā và các cõi tương tự, vượt quá giữa tuổi thọ (ví dụ, sau năm trăm kiếp), và nhập Niết Bàn, vị đó được gọi là upahaccaparinibbāyī.
Yo asaṅkhārena adhimattappayogaṃ akatvā appadukkhena akasirena parinibbāyati, ayaṃ asaṅkhāraparinibbāyī nāma.
The Anāgāmī who attains Nibbāna with little suffering and without difficulty, by not making excessive effort (asaṅkhārena), is called asaṅkhāraparinibbāyī.
Vị nào nhập Niết Bàn không cần nỗ lực quá mức (asaṅkhāra), với ít khổ đau và không khó khăn, vị đó được gọi là asaṅkhāraparinibbāyī.
Yo pana sasaṅkhārena adhimattappayogaṃ katvā dukkhena kicchena kasirena parinibbāyati, ayaṃ sasaṅkhāraparinibbāyī nāma.
The Anāgāmī who attains Nibbāna with suffering, hardship, and difficulty, by making excessive effort (sasaṅkhārena), is called sasaṅkhāraparinibbāyī.
Vị nào nhập Niết Bàn với nỗ lực quá mức (sasaṅkhāra), với khổ đau, vất vả và khó khăn, vị đó được gọi là sasaṅkhāraparinibbāyī.
Itaro pana avihādīsu uddhaṃvāhitabhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ, vaṭṭasotaṃ, maggasotameva vāti uddhaṃsoto.
The other, in Avihā and so forth, is called uddhaṃsoto because of flowing upwards, or because the stream of craving, the stream of saṃsāra, or the stream of the path flows upwards for them.
Còn vị kia, do có dòng chảy lên (uddhaṃvāhitabhāvena) ở Avihā và các cõi tương tự, nên được gọi là uddhaṃsoto (dòng chảy lên), vì có dòng taṇhā (ái), dòng vaṭṭa (luân hồi), hoặc chính dòng magga (đạo) chảy lên.
Avihādīsu uppajjitvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto tattha tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā paṭisandhiggahaṇavasena akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
Having arisen in the Avihā realms and being unable to attain arahantship, remaining there for the full duration of life, and then proceeding to Akaniṭṭha by way of taking rebirth—this is called an Akaniṭṭhagāmī.
Vị nào tái sinh ở Avihā và các cõi tương tự, không thể đạt đến Arahantship, sống ở đó cho đến hết tuổi thọ, rồi tái sinh và đi đến cõi Akaniṭṭha, vị đó được gọi là akaniṭṭhagāmī.
Ettha ca uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti catukkaṃ veditabbaṃ.
And here, four types should be understood: the one whose stream goes upwards and reaches Akaniṭṭha, the one whose stream goes upwards but does not reach Akaniṭṭha, the one whose stream does not go upwards but reaches Akaniṭṭha, and the one whose stream does not go upwards and does not reach Akaniṭṭha.
Ở đây, cần hiểu bốn loại: uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (dòng chảy lên đến Akaniṭṭha), uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (dòng chảy lên không đến Akaniṭṭha), na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (không dòng chảy lên nhưng đến Akaniṭṭha), và na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī (không dòng chảy lên và không đến Akaniṭṭha).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yo avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
The one who purifies the four divine realms starting from Avihā, goes to Akaniṭṭha, and attains final Nibbāna there, is called the Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Vị nào bắt đầu từ cõi Avihā, thanh lọc bốn cõi trời và đi đến cõi Akaniṭṭha rồi nhập Niết Bàn, vị đó được gọi là uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Yo pana heṭṭhā tayo devaloke sodhetvā sudassīdevaloke ṭhatvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.
But the one who purifies the three lower divine realms, remains in the Sudassī divine realm, and attains final Nibbāna there, is called the Uddhaṃsoto Na Akaniṭṭhagāmī.
Vị nào thanh lọc ba cõi trời thấp hơn và ở lại cõi trời Sudassī rồi nhập Niết Bàn, vị đó được gọi là uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī.
Yo ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.
The one who goes directly from here to Akaniṭṭha and attains final Nibbāna there, is called the Na Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī.
Vị nào từ đây đi thẳng đến cõi Akaniṭṭha rồi nhập Niết Bàn, vị đó được gọi là na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Yo pana heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto, na akaniṭṭhagāmī nāmāti.
But the one who attains final Nibbāna right there in one of the four lower divine realms, is called the Na Uddhaṃsoto, Na Akaniṭṭhagāmī.
Vị nào nhập Niết Bàn ngay tại bốn cõi trời thấp hơn, vị đó được gọi là na uddhaṃsoto, na akaniṭṭhagāmī.
Tattha avihesu uppajjitvā kappasatato uddhaṃ parinibbāyiko, dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake parinibbāyiko, pañcakappasate asampatte parinibbāyikoti tayo antarāparinibbāyino.
Among them, in the Avihā realms, there are three types of Antarāparinibbāyī: one who attains final Nibbāna within one hundred aeons, one who attains final Nibbāna at the end of two hundred aeons, and one who attains final Nibbāna before five hundred aeons are complete.
Trong số đó, có ba vị antarāparinibbāyī: vị nhập Niết Bàn sau khi tái sinh ở cõi Avihā, trong vòng một trăm kiếp; vị nhập Niết Bàn sau hai trăm kiếp; và vị nhập Niết Bàn trước khi đạt đến năm trăm kiếp.
Vuttañhetaṃ ‘‘upapannaṃ vā samanantarā appattaṃ vā vemajjha’’nti (pu. pa. 36).
Indeed, it is said: "Immediately upon rebirth, or before reaching mid-life."
Điều này đã được nói: "Ngay sau khi tái sinh hoặc chưa đạt đến giữa tuổi thọ".
Vā-saddena hi pattamattopi saṅgahitoti.
By the word "vā", one who has just reached mid-life is also included.
Thật vậy, với từ vā (hoặc), ngay cả vị đã đạt đến giữa tuổi thọ cũng được bao gồm.
Evaṃ tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī eko uddhaṃsoto.
Thus, there are three Antarāparinibbāyī, one Upahaccaparinibbāyī, and one Uddhaṃsoto.
Như vậy, có ba vị antarāparinibbāyī, một vị upahaccaparinibbāyī, một vị uddhaṃsoto.
Tesu asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti.
Among them, there are five Asaṅkhāraparinibbāyī and five Sasaṅkhāraparinibbāyī, making ten in total.
Trong số đó, có năm vị asaṅkhāraparinibbāyī và năm vị sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là mười vị.
Tathā atappāsudassāsudassīsūti cattāro dasakā cattārīsaṃ akaniṭṭhe pana uddhaṃsotassa abhāvato tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyīti asaṅkhāraparinibbāyino cattāro, sasaṅkhāraparinibbāyino cattāroti aṭṭha, evamete aṭṭhacattārīsaṃ anāgāmino.
Similarly, there are four sets of ten in Atappa, Sudassā, and Sudassī (totaling forty); but in Akaniṭṭha, due to the absence of the Uddhaṃsota, there are three Antarāparinibbāyī and one Upahaccaparinibbāyī, making four Asaṅkhāraparinibbāyī and four Sasaṅkhāraparinibbāyī, totaling eight. Thus, there are forty-eight Anāgāmī.
Tương tự, ở các cõi Atappā, Sudassā, Sudassī, mỗi cõi có mười vị, tổng cộng là bốn mươi vị. Còn ở cõi Akaniṭṭha, do không có uddhaṃsoto, nên có ba vị antarāparinibbāyī và một vị upahaccaparinibbāyī, tức là bốn vị asaṅkhāraparinibbāyī và bốn vị sasaṅkhāraparinibbāyī, tổng cộng là tám vị. Như vậy, có bốn mươi tám vị Anāgāmī.
Te sabbepi imesu suttesu avisesavacanena gahitāti daṭṭhabbaṃ.
All of them are included in these suttas by a general designation.
Tất cả những vị này đều được đề cập trong các bài kinh này bằng cách nói chung chung.
7. Sattame sabbanti anavasesaṃ.
7. In the seventh*, sabbaṃ means all without exception.
Trong bài kinh thứ bảy, sabbaṃ (tất cả) có nghĩa là không còn gì sót lại.
Anavasesavācako hi ayaṃ sabba-saddo.
Indeed, this word "sabba" denotes "without exception."
Thật vậy, từ sabba này có nghĩa là không còn gì sót lại.
So yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpeti; yathā ‘‘sabbaṃ rūpaṃ, sabbā vedanā, sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti.
It indicates the entirety of whatever it is connected with; for example, "all form," "all feeling," "among all phenomena comprised in the aggregates of clinging."
Nó liên kết với bất cứ điều gì, đều cho thấy sự không sót lại của điều đó; ví dụ như "tất cả sắc", "tất cả thọ", "trong tất cả các pháp thuộc về thân kiến".
So panāyaṃ sabba-saddo sappadesanippadesavisayatāya duvidho.
This word "sabba" is of two kinds, having a limited and an unlimited scope.
Tuy nhiên, từ sabba này có hai loại tùy theo đối tượng có giới hạn (sappadesa) hay không có giới hạn (nippadesa).
Tathā hesa sabbasabbaṃ, padesasabbaṃ, āyatanasabbaṃ, sakkāyasabbanti catūsu visayesu diṭṭhappayogo.
Indeed, this word "sabba" is seen in four applications: referring to everything, referring to a part, referring to sense-bases, and referring to the aggregates of clinging.
Thật vậy, từ sabba này được sử dụng trong bốn trường hợp: sabbasabbaṃ (tất cả của tất cả), padesasabbaṃ (tất cả một phần), āyatanasabbaṃ (tất cả các xứ), và sakkāyasabbaṃ (tất cả các uẩn).
Tattha ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ āgato.
Among them, it refers to everything (sabbasabbaṃ) in passages such as "all phenomena come within the range of the Buddha, the Blessed One's knowledge, in all aspects."
Trong đó, nó được dùng trong sabbasabbaṃ ở các câu như: "Tất cả các pháp, bằng mọi phương diện, đều hiện ra trong trí tuệ của Đức Phật, Thế Tôn".
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputtā, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ.
It refers to a part (padesasabbaṃ) in passages such as "all of you, Sāriputta, have spoken well in your turn."
Trong padesasabbaṃ ở các câu như: "Này Sāriputta, tất cả các con đều đã nói đúng theo từng phần".
‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, cakkhuñceva rūpañca…pe….
Here, it refers to sense-bases (āyatanasabbaṃ): "Monks, I will teach you all: the eye and forms... and the mind and mental phenomena."
Ở đây, trong āyatanasabbaṃ ở các câu như: "Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các con về tất cả, tức là mắt và sắc... v.v.
Manañceva dhamme cā’’ti (saṃ. ni. 4.23-25) ettha āyatanasabbasmiṃ.
.
Tâm và các pháp".
‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) sakkāyasabbasmiṃ.
It refers to the aggregates of clinging (sakkāyasabbaṃ) in passages such as "Monks, I will teach you the fundamental discourse on all phenomena."
Trong sakkāyasabbaṃ ở các câu như: "Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các con về bài kinh căn bản của tất cả các pháp".
Tattha sabbasabbasmiṃ āgato nippadesavisayo, itaresu tīsupi āgato sappadesavisayo.
Among these, "sabbasabbaṃ" refers to an unlimited scope, while the other three refer to a limited scope.
Trong đó, sabba được dùng trong sabbasabbaṃ là đối tượng không giới hạn (nippadesavisaya), còn sabba được dùng trong ba trường hợp còn lại là đối tượng có giới hạn (sappadesavisaya).
Idha pana sakkāyasabbasmiṃ veditabbo.
However, here it should be understood as referring to the aggregates of clinging.
Tuy nhiên, ở đây cần hiểu là sakkāyasabbaṃ.
Vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakadhammā hi idha ‘‘sabba’’nti anavasesato gahitā.
Indeed, the three-conditioned realms of existence (tebhūmakadhammā) which are the objects of insight (vipassanā) are here taken as "all" without exception.
Thật vậy, các pháp ba cõi (tebhūmakadhammā) là đối tượng của thiền quán (vipassanā) được đề cập ở đây là "tất cả" (sabbaṃ) một cách không sót lại.
Anabhijānanti ‘‘ime dhammā kusalā, ime akusalā, ime sāvajjā, ime anavajjā’’tiādinā ‘‘ime pañcakkhandhā, imāni dvādasāyatanāni, imā aṭṭhārasa dhātuyo, idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo ariyasacca’’nti ca ādinā sabbe abhiññeyye dhamme aviparītasabhāvato anabhijānanto abhivisiṭṭhena ñāṇena na jānanto.
Anabhijānaṃ means not knowing with distinguished knowledge (abhivisiṭṭhena ñāṇena na jānanto), not truly comprehending the nature of all phenomena that should be directly known (abhiññeyye dhamme aviparītasabhāvato), such as "these phenomena are wholesome, these are unwholesome, these are blameworthy, these are blameless," and "these are the five aggregates, these are the twelve sense-bases, these are the eighteen elements, this is the noble truth of suffering, this is the noble truth of the origin of suffering."
Anabhijānaṃ (không liễu tri) có nghĩa là không biết rõ các pháp cần liễu tri (abhiññeyya dhamma) theo bản chất không sai lệch, như: "Các pháp này là thiện, các pháp này là bất thiện, các pháp này có lỗi, các pháp này không lỗi", v.v., và: "Đây là năm uẩn, đây là mười hai xứ, đây là mười tám giới, đây là Khổ Thánh đế, đây là Tập Thánh đế", v.v., tức là không biết rõ bằng trí tuệ đặc biệt.
Aparijānanti na parijānanto.
Aparijānaṃ means not fully comprehending.
Aparijānaṃ (không hiểu rõ) có nghĩa là không hiểu rõ.
Yo hi sabbaṃ tebhūmakadhammajātaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
Indeed, whoever fully comprehends all phenomena pertaining to the three realms (tebhūmakadhammajātaṃ) comprehends by means of three kinds of full comprehension (pariññā): comprehension by knowledge (ñātapariññā), comprehension by investigation (tīraṇapariññā), and comprehension by abandonment (pahānapariññā).
Thật vậy, người nào hiểu rõ tất cả các pháp ba cõi, người đó hiểu rõ bằng ba loại pariññā (sự hiểu rõ): ñātapariññā (sự hiểu rõ bằng tri kiến), tīraṇapariññā (sự hiểu rõ bằng thẩm sát), pahānapariññā (sự hiểu rõ bằng đoạn trừ).
Tattha katamā ñātapariññā?
Among these, what is comprehension by knowledge?
Trong đó, ñātapariññā là gì?
Sabbaṃ tebhūmakaṃ nāmarūpaṃ – ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo.
All name-and-form (nāmarūpaṃ) pertaining to the three realms—"this is form, this much is form, not more than this.
Sự phân biệt tất cả danh và sắc ba cõi: "Đây là sắc, sắc chỉ có chừng này, không hơn thế.
Idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti bhūtappasādādippabhedaṃ rūpaṃ, phassādippabhedaṃ nāmañca, lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti.
This is name, this much is name, not more than this"—it differentiates form which has divisions such as the great elements (bhūtappasāda) and name which has divisions such as contact (phassādi) according to their characteristics, functions, manifestations, and proximate causes (lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti).
Đây là danh, danh chỉ có chừng này, không hơn thế", tức là phân biệt sắc theo các loại như bhūtappasāda (sắc căn) và danh theo các loại như phassa (xúc), dựa trên đặc tính (lakkhana), chức năng (rasa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna), và nguyên nhân gần (padaṭṭhāna).
Tassa avijjādikañca paccayaṃ pariggaṇhāti.
It also grasps their causes, such as ignorance (avijjādikañca paccayaṃ pariggaṇhāti).
Và thâu tóm các duyên của nó như avijjā (vô minh) v.v.
Ayaṃ ñātapariññā.
This is comprehension by knowledge.
Đây là ñātapariññā.
Katamā tīraṇapariññā?
What is comprehension by investigation?
Tīraṇapariññā là gì?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṃ sabbaṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi.
Having thus known, it investigates all of that as impermanent, as suffering, as a disease, in forty-two ways.
Sau khi đã biết như vậy, người đó thẩm sát tất cả những điều đó theo bốn mươi hai phương diện như vô thường, khổ, bệnh tật.
Ayaṃ tīraṇapariññā.
This is comprehension by investigation.
Đây là tīraṇapariññā.
Katamā pahānapariññā?
What is comprehension by abandonment?
Pahānapariññā là gì?
Evaṃ tīrayitvā aggamaggena sabbasmiṃ chandarāgaṃ pajahati.
Having thus investigated, it abandons attachment and craving for all things by means of the highest path (ariyamagga).
Sau khi đã quán xét như vậy, với con đường tối thượng, vị ấy từ bỏ chandarāga trong tất cả.
Ayaṃ pahānapariññā.
This is comprehension by abandonment.
Đây là pahānapariññā.
Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyopi ñātapariññā.
Purity of view (Diṭṭhivisuddhi) and purity by overcoming doubt (Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) are also comprehension by knowledge.
Diṭṭhivisuddhi và Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi cũng là ñātapariññā.
Maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhiyo kalāpasammasanādianulomapariyosānā vā paññā tīraṇapariññā.
Purity of knowledge and vision of the path and non-path (Maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi), or the wisdom culminating in conformity knowledge (Anulomañāṇa), which includes analysis of aggregates (kalāpasammasana), is comprehension by investigation.
Maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhi và paññā kết thúc bằng sự quán xét từng nhóm (kalāpasammasana) và thuận thứ (anuloma) là tīraṇapariññā.
Ariyamaggena pajahanaṃ pahānapariññā.
Abandonment by means of the Noble Path (ariyamagga) is comprehension by abandonment.
Sự từ bỏ bằng Thánh đạo (ariyamagga) là pahānapariññā.
Yo sabbaṃ parijānāti, so imāhi tīhi pariññāhi parijānāti.
Whoever fully comprehends everything, comprehends by these three kinds of full comprehension.
Ai thấu hiểu tất cả, người ấy thấu hiểu bằng ba pariññā này.
Idha pana virāgappahānānaṃ paṭikkhepavasena visuṃ gahitattā ñātapariññāya tīraṇapariññāya ca vasena parijānanā veditabbā.
However, here, because non-dispassion and non-abandonment are specifically mentioned by way of negation, comprehension should be understood in terms of comprehension by knowledge and comprehension by investigation.
Tuy nhiên, ở đây, cần phải hiểu sự thấu hiểu là nhờ ñātapariññā và tīraṇapariññā, vì sự ly tham (virāga) và sự từ bỏ (pahāna) được đề cập riêng biệt theo cách phủ định.
Yo panevaṃ na parijānāti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aparijāna’’nti.
It is with reference to one who does not comprehend in this manner that it is said "aparijānaṃ" (not fully comprehending).
Và để chỉ người không thấu hiểu như vậy, nên đã nói “aparijāna” (không thấu hiểu).
Tattha cittaṃ avirājayanti tasmiṃ abhiññeyyavisese pariññeyye attano cittasantānaṃ na virājayaṃ, na virajjanto; yathā tattha rāgo na hoti, evaṃ virāgānupassanaṃ na uppādentoti attho.
Tattha cittaṃ avirājayaṃ means not making one's mental continuum dispassionate, not becoming unattached in that specific phenomenon to be directly known and comprehended; that is, not generating insight into dispassion such that craving does not arise in it.
Tattha cittaṃ avirājayanti (không làm cho tâm ly tham trong đó) có nghĩa là không làm cho dòng tâm thức của mình ly tham, không làm cho nó không còn dính mắc vào đối tượng đặc biệt cần phải hiểu biết đó; tức là không làm phát sinh sự quán chiếu ly tham để không còn tham ái trong đó.
Appajahanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya tattha pahātabbayuttakaṃ kilesavaṭṭaṃ anavasesato na pajahanto.
Appajahaṃ means not abandoning completely the round of defilements (kilesavaṭṭaṃ), which is fit to be abandoned there, by means of the path-wisdom accompanied by insight-wisdom.
Appajahanti (không từ bỏ) có nghĩa là không từ bỏ hoàn toàn vòng luân hồi phiền não cần phải từ bỏ trong đó bằng tuệ đạo đi kèm với tuệ quán.
Yathā cetaṃ, evaṃ abhijānanādayopi missakamaggavasena veditabbā.
Just as this is to be understood, so too are direct knowledge (abhijānanā) and so forth to be understood in terms of a mixed path.
Cũng như vậy, abhijānana (sự hiểu biết đặc biệt) và các điều khác cũng cần được hiểu theo cách của con đường hỗn hợp.
Pubbabhāge hi nānācittavasena ñātatīraṇapahānapariññāhi kamena abhijānanādīni sampādetvā maggakāle ekakkhaṇeneva kiccavasena taṃ sabbaṃ nipphādentaṃ ekameva ñāṇaṃ pavattatīti.
Indeed, in the preliminary stage, direct knowledge and so forth are accomplished sequentially by means of various consciousnesses and by comprehension by knowledge, investigation, and abandonment. Then, at the moment of the path (maggakāle), only one knowledge arises, accomplishing all of that simultaneously by way of its function.
Thật vậy, ở giai đoạn trước, các abhijānana v.v. được hoàn thành tuần tự bằng ñātapariññā, tīraṇapariññā và pahānapariññā theo các tâm khác nhau; còn vào thời điểm Đạo (magga), chỉ một tuệ duy nhất vận hành, hoàn thành tất cả những điều đó trong một khoảnh khắc theo chức năng của nó.
Abhabbo dukkhakkhayāyāti nibbānāya sakalassa vaṭṭadukkhassa khepanāya na bhabbo, nālaṃ na samatthoti attho.
Abhabbo dukkhakkhayāya means incapable of, unable, or not competent for the destruction of suffering, i.e., for Nibbāna, for the cessation of all suffering of existence.
Abhabbo dukkhakkhayāyāti (không có khả năng chấm dứt khổ) có nghĩa là không có khả năng, không đủ năng lực để diệt tận tất cả khổ luân hồi để đạt Niết bàn.
Sabbañca khoti ettha ca-saddo byatireke, kho-saddo avadhāraṇe.
In Sabbañca kho, the particle ca indicates exclusion, and kho indicates emphasis.
Trong Sabbañca khoti, từ ca có nghĩa là loại trừ (byatireka), và từ kho có nghĩa là nhấn mạnh (avadhāraṇa).
Tadubhayena abhijānanādito laddhabbaṃ visesaṃ dukkhakkhayassa ca ekantakāraṇaṃ dīpeti.
By these two, it shows the distinction to be gained from direct knowledge (abhijānanā) and so forth, and the absolute cause for the destruction of suffering.
Cả hai từ đó chỉ ra sự đặc biệt cần đạt được từ abhijānana v.v. và nguyên nhân tuyệt đối của sự chấm dứt khổ.
Abhijānanādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva.
What needed to be said regarding direct knowledge and so forth has already been said.
Những gì cần nói về abhijānana v.v. đã được nói rồi.
Tattha pana paṭikkhepavasena vuttaṃ, idha vidhānavasena veditabbaṃ.
However, there it was stated by way of negation; here, it should be understood by way of affirmation.
Tuy nhiên, ở đó nó được nói theo cách phủ định, ở đây cần được hiểu theo cách khẳng định.
Ayameva viseso.
This is the only difference.
Đây là sự khác biệt.
Apica abhijānanti upādānakkhandhapañcakasaṅkhātaṃ sakkāyasabbaṃ sarūpato paccayato ca ñāṇassa abhimukhīkaraṇavasena abhijānanto hutvā abhāvākārādipariggahena taṃ aniccādilakkhaṇehi paricchijjamānavasena parijānanto.
Moreover, one comprehends (abhijāna) the entirety of sakkāya, which is called the five aggregates of clinging, directly knowing it by bringing knowledge face to face with its nature and its causes, and fully understanding it by delimiting it through characteristics such as impermanence, perceiving its non-existent nature and so on.
Hơn nữa, abhijānanti (hiểu biết đặc biệt) là trở thành người hiểu biết đặc biệt toàn bộ thân kiến (sakkāya) bao gồm năm uẩn chấp thủ, bằng cách đưa tri kiến trực diện với bản chất và nguyên nhân của chúng; và là người thấu hiểu chúng bằng cách phân định chúng theo các đặc tính vô thường v.v. thông qua sự nắm bắt các trạng thái không tồn tại v.v.
Virājayanti sammadevassa aniccatādiavabodhena uppannabhayādīnavanibbidādiñāṇānubhāvena attano cittaṃ virattaṃ karonto tattha aṇumattampi rāgaṃ anuppādento.
Detaches (virājaya) means one makes one’s own mind dispassionate by the power of the knowledge of fear, danger, revulsion, and so on, which arises from the perfect understanding of impermanence and so on for that yogi, thereby not allowing even an atom of lust to arise in relation to that sakkāya.
Virājayanti (làm cho ly tham) là làm cho tâm mình ly tham, không làm phát sinh chút tham ái nào trong đó, bằng sức mạnh của các tuệ như tuệ sợ hãi (bhayā), tuệ nguy hiểm (ādīnava), tuệ nhàm chán (nibbidā) phát sinh từ sự thấu hiểu đúng đắn về vô thường v.v. của chúng.
Pajahanti vuṭṭhānagāminivipassanāsahitāya maggapaññāya samudayapakkhiyaṃ kilesavaṭṭaṃ pajahanto samucchindanto.
Abandons (pajaha) means one utterly eradicates the round of defilements, which belongs to the origin, by means of the wisdom of the path accompanied by vuṭṭhānagāminī vipassanā (insight leading to emergence).
Pajahanti (từ bỏ) là từ bỏ, đoạn diệt vòng luân hồi phiền não thuộc về tập khởi bằng tuệ đạo đi kèm với tuệ quán hướng đến xuất ly.
Bhabbo dukkhakkhayāyāti evaṃ kilesamalappahāneneva sabbassa kammavaṭṭassa parikkhīṇattā anavasesavipākavaṭṭakhepanāya sakalasaṃsāravaṭṭadukkhaparikkhayabhūtāya vā anupādisesāya nibbānadhātuyā bhabbo ekantenetaṃ pāpuṇitunti evamettha attho daṭṭhabbo.
Is capable of the destruction of suffering (bhabbo dukkhakkhayāya) means, in this way, due to the complete exhaustion of the entire round of kamma by the abandonment of the defilement-stain alone, or for the sake of the elimination of the remaining round of results, one is capable of reaching Nibbāna-dhātu, which is the complete cessation of all suffering of the round of existence, completely and without remainder. This is the meaning to be understood here.
Bhabbo dukkhakkhayāyāti (có khả năng chấm dứt khổ) có nghĩa là, do tất cả vòng luân hồi nghiệp đã được đoạn tận chỉ bằng sự từ bỏ các cấu uế phiền não như vậy, vị ấy có khả năng đạt đến Niết bàn vô dư y, tức là sự diệt tận hoàn toàn khổ luân hồi, hay sự diệt tận vòng luân hồi quả báo không còn sót lại. Đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Yo sabbaṃ sabbato ñatvāti yo yuttayogo āraddhavipassako sabbaṃ tebhūmakadhammajātaṃ sabbato sabbabhāgena kusalādikkhandhādivibhāgato dukkhādipīḷanādivibhāgato ca.
Whoever has known all, from all sides (yo sabbaṃ sabbato ñatvā) means: whoever, being a yogi diligently practicing insight, has known all phenomena belonging to the three realms, from all sides—that is, in every aspect, through analysis into wholesome aggregates and so on, and through analysis into oppression as suffering and so on.
Yo sabbaṃ sabbato ñatvāti (Ai đã biết tất cả từ mọi phương diện) có nghĩa là vị hành giả tinh tấn, đã bắt đầu thiền quán, đã biết tất cả các pháp thuộc ba cõi từ mọi phương diện, tức là từ sự phân chia thành các uẩn như thiện v.v. và từ sự phân chia thành các sự bức bách như khổ v.v.
Atha vā sabbatoti sabbasmā kakkhaḷaphusanādilakkhaṇādito aniccādito cāti sabbākārato jānitvā vipassanāpubbaṅgamena maggañāṇena paṭivijjhitvā, vipassanāñāṇeneva vā jānanahetu.
Alternatively, from all sides (sabbato) means from every aspect, such as from the characteristics of harsh touch and so on, or from impermanence and so on; having known thus, one penetrates it with the Path-knowledge preceded by insight, or one knows by means of insight-knowledge itself.
Hoặc sabbatoti (từ mọi phương diện) có nghĩa là đã biết từ tất cả các đặc tính như sự xúc chạm thô cứng v.v. hoặc từ vô thường v.v., tức là từ mọi khía cạnh, đã thấu triệt bằng tuệ đạo đi trước bởi tuệ quán, hoặc do biết bằng chính tuệ quán.
Sabbatthesu na rajjatīti sabbesu atītādivasena anekabhedabhinnesu sakkāyadhammesu na rajjati, ariyamaggādhigamena rāgaṃ na janeti.
Does not cling to anything (sabbatthesu na rajjati) means one does not cling to any sakkāya-phenomena, which are manifold and diversified due to past states and so on; one does not generate lust through the attainment of the Noble Path.
Sabbatthesu na rajjatīti (không dính mắc vào mọi sự) có nghĩa là không dính mắc vào tất cả các pháp thân kiến (sakkāya) được phân chia thành nhiều loại khác nhau theo quá khứ v.v., không làm phát sinh tham ái bằng cách đạt đến Thánh đạo.
Imināssa taṇhāgāhassa abhāvaṃ dassento taṃ nimittattā diṭṭhamānaggāhānaṃ ‘‘etaṃ mama esohamasmi, eso me attā’’ti imassa micchāgāhattayassapi abhāvaṃ dasseti.
By this, the Buddha shows the absence of the clinging of craving, and thereby also the absence of the threefold clinging of wrong views and conceit, which are rooted in that (craving): “This is mine, this I am, this is my self.”
Với điều này, Ngài chỉ ra sự không tồn tại của sự chấp thủ tham ái, và do đó, cũng chỉ ra sự không tồn tại của ba loại chấp thủ sai lầm về thân kiến và kiêu mạn, tức là “cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”.
Sa veti ettha sa-iti nipātamattaṃ.
In sa ve, the particle sa is merely an emphasizer.
Trong Sa veti, sa chỉ là một từ ngữ.
Ve-ti byattaṃ, ekaṃsenāti vā etasmiṃ atthe nipāto.
Ve denotes certainty, or it is a particle in the sense of 'unquestionably'.
Ve là rõ ràng, hoặc là một từ ngữ với ý nghĩa là chắc chắn.
Sabbapariññāti sabbaparijānanato, yathāvuttassa sabbassa abhisamayavasena parijānanato.
Complete understanding (sabbapariññā) means from fully understanding everything, from fully understanding everything as explained before, by way of direct comprehension.
Sabbapariññāti (sự thấu hiểu tất cả) là do thấu hiểu tất cả, do thấu hiểu tất cả những gì đã được nói đến bằng sự chứng ngộ.
Soti yathāvutto yogāvacaro, ariyo eva vā.
He (so) means that yogi as explained, or a Noble One (Ariya) alone.
Soti (người ấy) là vị hành giả đã được nói đến, hoặc chỉ là một bậc Thánh.
Sabbadukkhamupaccagāti sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ accagā atikkami, samatikkamīti attho.
Has transcended all suffering (sabbadukkhamupaccagā) means has gone beyond all suffering of the round of existence, has completely overcome it. This is the meaning.
Sabbadukkhamupaccagāti (đã vượt qua mọi khổ) có nghĩa là đã vượt qua, đã vượt lên tất cả khổ luân hồi.
8. Aṭṭhame apubbaṃ natthi, kevalaṃ mānavasena desanā pavattā.
8. In the eighth (sutta), there is nothing new; the discourse proceeds solely on the basis of conceit (māna).
8. Trong kinh thứ tám không có gì mới, chỉ là lời dạy được thuyết giảng theo khía cạnh của kiêu mạn (māna).
Gāthāsu pana mānupetā ayaṃ pajāti kammakilesehi pajāyatīti pajāti laddhanāmā ime sattā maññanalakkhaṇena mānena upetā upagatā.
In the verses, however, this generation is imbued with conceit (mānupetā ayaṃ pajā) means these beings, named generation (pajā) because they are born from kamma and defilements, are imbued with conceit, which has the characteristic of 'measuring' or 'comparing'.
Trong các kệ, mānupetā ayaṃ pajāti (chúng sanh này bị kiêu mạn chi phối): Những chúng sanh này, được gọi là pajā (chúng sanh) vì được sinh ra bởi nghiệp và phiền não, bị kiêu mạn chi phối, tức là bị ràng buộc bởi kiêu mạn có đặc tính là sự tưởng tượng.
Mānaganthā bhave ratāti kimikīṭapaṭaṅgādiattabhāvepi mānena ganthitā mānasaṃyojanena saṃyuttā.
Tied by the knots of conceit, devoted to becoming (mānaganthā bhave ratā) means tied by conceit, bound by the fetter of conceit, even in forms of existence such as worms, insects, and moths.
Mānaganthā bhave ratāti (bị kiêu mạn trói buộc, ưa thích các cõi): Bị kiêu mạn trói buộc, bị ràng buộc bởi kiêu mạn, ngay cả trong thân thể của sâu bọ, côn trùng v.v.
Tato eva dīgharattaṃ paribhāvitāhaṃkāravasena ‘‘etaṃ mamā’’ti saṅkhāresu ajjhosānabahulattā tattha niccasukhaattādivipallāsavasena ca kāmādibhave ratā.
And because of this, due to the long-cultivated sense of 'I-making' (ahaṃkāra) as "This is mine," they are prone to being engrossed in conditioned phenomena, and also due to perverse perceptions of permanence, pleasure, and self therein, they delight in realms of existence (bhava) such as sensual realms.
Chính vì vậy, do đã huân tập ngã mạn (ahaṃkāra) lâu ngày, và do thường xuyên chấp trước vào các hành (saṅkhāra) với ý nghĩ “cái này là của tôi”, và do sự sai lầm về thường, lạc, ngã v.v. trong đó, họ ưa thích các cõi như cõi dục v.v.
Mānaṃ aparijānantāti mānaṃ tīhi pariññāhi na parijānantā.
Not fully comprehending conceit (mānaṃ aparijānantā) means not fully comprehending conceit with the three kinds of full understanding (pariññā).
Mānaṃ aparijānantāti (không thấu hiểu kiêu mạn) là không thấu hiểu kiêu mạn bằng ba pariññā.
Arahattamaggañāṇena vā anatikkamantā, ‘‘mānaṃ apariññāyā’’ti keci paṭhanti.
Or, not transcending it with the Arahantship Path-knowledge. Some read it as mānaṃ apariññāya (not having fully understood conceit).
Hoặc là không vượt qua bằng tuệ đạo A-la-hán. Một số người đọc là “mānaṃ apariññāyā” (do không thấu hiểu kiêu mạn).
Āgantāro punabbhavanti puna āyātiṃ upapattibhavaṃ.
They will come to future existence (āgantāro punabbhavaṃ) means they will come to future rebirth-existence.
Āgantāro punabbhavanti (sẽ tái sinh trở lại) là tái sinh vào các cõi tái sinh trong tương lai.
Punappunaṃ bhavanato vā punabbhavasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ aparāparaṃ parivattanavasena gantāro upagantāro honti, bhavato na parimuccantīti attho.
Or, due to repeated existence, they will repeatedly come to saṃsāra, which is called punabbhava (re-becoming), by revolving from one existence to another. The meaning is that they are not liberated from existence.
Hoặc do tái sinh liên tục, họ sẽ đi đến, sẽ tái sinh vào luân hồi được gọi là punabbhava (tái sinh), tức là họ không thể thoát khỏi các cõi tồn tại.
Ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhayeti ye pana arahattamaggena sabbaso mānaṃ pajahitvā mānassa accantasaṅkhayabhūte arahattaphale nibbāne vā tadekaṭṭhasabbakilesavimuttiyā vimuttā suṭṭhu muttā.
But those who, having abandoned conceit, are liberated through the destruction of conceit (ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye) means those Arahants who, having entirely abandoned conceit by the Arahantship Path, are truly liberated in the fruit of Arahantship, which is the ultimate destruction of conceit, or in Nibbāna, which is the liberation from all defilements intrinsically connected with it.
Ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhayeti (Còn những ai đã từ bỏ kiêu mạn, được giải thoát khi kiêu mạn chấm dứt) là những người đã hoàn toàn từ bỏ kiêu mạn bằng Thánh đạo A-la-hán, và đã được giải thoát một cách hoàn hảo trong quả vị A-la-hán, nơi kiêu mạn hoàn toàn chấm dứt, hoặc trong Niết bàn, nhờ sự giải thoát khỏi tất cả phiền não đồng nhất với quả vị đó.
Te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagunti te parikkhīṇabhavasaṃyojanā arahanto sabbaso mānaganthaṃ mānasaṃyojanaṃ samucchedappahānena abhibhavitvā ṭhitā, anavasesaṃ vaṭṭadukkhaṃ atikkamiṃsūti attho.
These, having overcome the knots of conceit, have transcended all suffering (te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccaguṃ) means those Arahants, whose fetters of existence are exhausted, having completely overcome the knot of conceit—the fetter of conceit—through abandonment by cutting it off, have transcended all suffering of the round of existence without remainder. This is the meaning.
Te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagunti (Họ, những người đã vượt qua sự trói buộc của kiêu mạn, đã vượt qua mọi khổ) có nghĩa là những vị A-la-hán đã đoạn tận các kiết sử luân hồi, đã vượt qua hoàn toàn sự trói buộc của kiêu mạn, sự ràng buộc của kiêu mạn bằng sự từ bỏ đoạn diệt, và đã vượt qua tất cả khổ luân hồi không còn sót lại.
Evametasmiṃ sattamasutte ca arahattaṃ kathitanti.
Thus, in this Sutta, and also in the seventh Sutta, Arahantship is taught.
Như vậy, trong kinh thứ bảy này và kinh thứ tám này, quả vị A-la-hán đã được thuyết giảng.
14. Catutthe – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādīsu na-kāro paṭisedhattho.
14. In the fourth (sutta), in phrases such as "I, bhikkhus, do not...", the particle na has the sense of negation.
14. Trong kinh thứ tư – trong ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’ v.v., từ na có nghĩa phủ định.
Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati.
I (ahaṃ) indicates the Blessed One Himself.
Ahaṃ (Ta) là Đức Thế Tôn tự chỉ mình.
Aññanti idāni vattabbaavijjānīvaraṇato aññaṃ.
Another (aññaṃ) means other than the obstruction of ignorance (avijjānīvaraṇa) which is now to be mentioned.
Aññaṃ (khác) là khác với avijjānīvaraṇa (triền cái vô minh) sắp được nói đến.
Ekanīvaraṇampīti ekanīvaraṇadhammampi.
Even one obstruction (ekanīvaraṇampi) means even one obstructive phenomenon.
Ekanīvaraṇampīti (ngay cả một triền cái) là ngay cả một pháp triền cái.
Samanupassāmīti dve samanupassanā – diṭṭhisamanupassanā ca ñāṇasamanupassanā ca.
I perceive (samanupassāmī) refers to two kinds of perception: perception by view and perception by knowledge.
Samanupassāmīti (Ta thấy) có hai loại quán sát: quán sát bằng tà kiến (diṭṭhisamanupassanā) và quán sát bằng tuệ (ñāṇasamanupassanā).
Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (a. ni. 4.200; paṭi. ma. 1.130) āgatā ayaṃ diṭṭhisamanupassanā nāma.
Among these, the perception that comes, for example, from "one perceives form as self" is called perception by view.
Trong đó, sự quán sát bằng tà kiến được đề cập trong “rūpaṃ attato samanupassati” (quán sát sắc là tự ngã) v.v. là diṭṭhisamanupassanā.
‘‘Aniccato samanupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) pana āgatā ayaṃ ñāṇasamanupassanā nāma.
However, the perception that comes, for example, from "one perceives as impermanent, not as permanent" is called perception by knowledge.
Còn sự quán sát bằng tuệ được đề cập trong “Aniccato samanupassati, no niccato” (quán sát là vô thường, không phải là thường) v.v. là ñāṇasamanupassanā.
Idhāpi ñāṇasamanupassanāva adhippetā.
Here too, perception by knowledge is intended.
Ở đây, cũng chỉ có ñāṇasamanupassanā được đề cập đến.
‘‘Samanupassāmī’’ti ca padassa na-kārena sambandho.
The word "samanupassāmī" is connected with the negative particle "na".
Từ "samanupassāmi" được liên kết với tiếp đầu ngữ "na".
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇasaṅkhātena samantacakkhunā sabbadhamme hatthāmalakaṃ viya olokentopi aññaṃ ekanīvaraṇampi na samanupassāmī’’ti.
This is what is meant: "Bhikkhus, even when I, the Buddha, behold all phenomena as if an amalaka fruit in my hand, with the all-seeing eye of omniscience, I do not perceive any other single obstruction."
Điều này có nghĩa là: "Này các Tỳ-khưu, Ta, với toàn giác tuệ (sabbaññutaññāṇa) được gọi là con mắt toàn diện (samantacakkhu), dù quán sát tất cả các pháp như một quả āmālaka trong lòng bàn tay, cũng không thấy một triền cái (nīvaraṇa) nào khác."
Yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantīti yena nīvaraṇakasabhāvattā nīvaraṇena dhammasabhāvaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ adatvā chādetvā pariyonandhitvā ṭhānena andhakārena nivutā sattā anādimatasaṃsāre aparimāṇe kappe mahantesu ceva khuddakesu ca bhavādīsu aparāparuppattivasena sabbato dhāvanti ceva saṃsaranti, ca.
By which obstruction beings, being hindered, wander and transmigrate for a long time (yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī) means: By which obstruction, because of its nature as an obstruction, the beings, hindered and obscured by the darkness that prevents them from knowing, seeing, or penetrating the nature of phenomena, repeatedly run and transmigrate in the beginningless saṃsāra for countless eons, passing through great and small existences.
"Yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti" có nghĩa là: Do bản chất của triền cái (nīvaraṇa), triền cái che đậy, bao bọc, không cho biết, thấy, hay thấu hiểu bản chất của các pháp, bởi sự che phủ đó, chúng sinh bị bao phủ bởi bóng tối, trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy, trong vô lượng kiếp, do sự tái sinh liên tục trong các cõi tồn tại lớn và nhỏ, chúng sinh chạy khắp nơi và luân chuyển.
Ārammaṇantarasaṅkamanavasena vā sandhāvanaṃ, bhavantarasaṅkamanavasena saṃsaraṇaṃ.
Alternatively, running (sandhāvanaṃ) is the transition from one object to another, while transmigrating (saṃsaraṇaṃ) is the transition from one existence to another.
Hoặc, sự chạy (sandhāvana) là sự chuyển từ đối tượng này sang đối tượng khác, sự luân chuyển (saṃsaraṇa) là sự chuyển từ cõi tồn tại này sang cõi tồn tại khác.
Kilesānaṃ balavabhāvena vā sandhāvanaṃ, dubbalabhāvena saṃsaraṇaṃ.
Or, running (sandhāvanaṃ) is due to the strong nature of defilements, and transmigrating (saṃsaraṇaṃ) is due to their weak nature.
Hoặc, sự chạy (sandhāvana) là do sức mạnh của phiền não (kilesa), sự luân chuyển (saṃsaraṇa) là do sự yếu ớt (của phiền não).
Khaṇikamaraṇavasena vā ekajātiyaṃ sandhāvanaṃ, vohāramaraṇavasena anekāsu jātīsu saṃsaraṇaṃ.
Or, running (sandhāvanaṃ) in one birth is due to momentary death, while transmigrating (saṃsaraṇaṃ) through many births is due to conventional death.
Hoặc, sự chạy (sandhāvana) trong một kiếp sống là do cái chết sát-na (khaṇika-maraṇa), sự luân chuyển (saṃsaraṇa) trong nhiều kiếp sống là do cái chết thông thường (vohāra-maraṇa).
Cittavasena vā sandhāvanaṃ, ‘‘cittamassa vidhāvatī’’ti hi vuttaṃ, kammavasena saṃsaraṇaṃ.
Or, running (sandhāvanaṃ) is due to the mind; for it is said: "His mind runs about." And transmigrating (saṃsaraṇaṃ) is due to kamma.
Hoặc, sự chạy (sandhāvana) là do tâm, vì đã nói rằng "tâm của người ấy chạy tán loạn", sự luân chuyển (saṃsaraṇa) là do nghiệp (kamma).
Evaṃ sandhāvanasaṃsaraṇānaṃ viseso veditabbo.
Thus, the distinction between running and transmigrating should be understood.
Sự khác biệt giữa chạy (sandhāvana) và luân chuyển (saṃsaraṇa) nên được hiểu như vậy.
Yathayidanti yathā idaṃ.
Such as this (yathayidaṃ) means as this.
"Yathayidaṃ" có nghĩa là "yathā idaṃ" (như thế này).
Ya-kāro padasandhikaro, sandhivasena rassattaṃ.
The ya is a connective consonant, and by means of this connection, the short vowel is made short.
Âm "ya" là yếu tố nối từ, và nó được rút ngắn do sự nối âm.
Avijjānīvaraṇanti ettha pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho.
Here, in avijjānīvaraṇaṃ (the hindrance of ignorance), avindiyaṃ means 'that which is not obtained' because it is unsuitable to complete, referring to bodily misconduct and so forth; the meaning is 'that which is not attained'.
Trong cụm từ "avijjānīvaraṇa", "avindiyaṃ" có nghĩa là không thể đạt được, không thể tìm thấy, do không thích hợp để hoàn thành, ví dụ như ác hạnh thân (kāyaduccarita).
Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā.
Avijjā is that which 'finds' (gains) that which is 'not obtained' (avindiyaṃ).
Nó tìm thấy (vindati) cái không thể tìm thấy (avindiyaṃ) nên gọi là avijjā (vô minh).
Viparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Conversely, bodily good conduct and so forth are vindiyaṃ (that which is obtained); avijjā is that which does not 'find' (gain) that which is vindiyaṃ.
Ngược lại, thiện hạnh thân (kāyasucarita) v.v. được gọi là "vindiyaṃ" (có thể tìm thấy), và nó không tìm thấy (na vindati) cái có thể tìm thấy (vindiyaṃ) nên gọi là avijjā.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā.
Avijjā is also that which makes unknown the fourfold meaning spoken of as the nature of aggregates (khandha) as a heap, the nature of sense bases (ayatana) as extensions, the nature of elements (dhātu) as empty, the nature of faculties (indriya) as dominance, and the true nature of the Noble Truths (sacca), such as suffering (dukkha), in terms of oppression, etc.
Avijjā cũng là thứ làm cho bốn ý nghĩa đã được nói đến trở nên không được biết đến, đó là: bản chất chất chồng của các uẩn (khandha), bản chất là chỗ nương tựa của các xứ (āyatana), bản chất trống rỗng của các giới (dhātu), bản chất thống trị của các quyền (indriya), và bản chất chân thật của các sự thật (sacca) như khổ v.v. theo cách áp bức.
Antavirahite saṃsāre satte javāpetīti vā avijjā, paramatthato vā avijjamānesu itthipurisādīsu javati pavattati, vijjamānesu khandhādīsu na javati, na pavattatīti avijjā.
Alternatively, avijjā is that which makes beings rush in saṃsāra, which is without end; or, in a higher sense (paramatthato), avijjā is that which operates (javati), that which occurs (pavattati) in women, men, etc., which do not actually exist, but does not operate or occur in aggregates (khandha), etc., which do exist.
Hoặc, avijjā là thứ khiến chúng sinh chạy (javāpeti) trong vòng luân hồi vô tận; hoặc, theo nghĩa tối hậu (paramattha), nó chạy (javati) và hoạt động (pavattati) trong những thứ không tồn tại (avijjamāna) như nam nữ v.v., và không chạy (na javati) hay hoạt động (na pavattatī) trong những thứ tồn tại (vijjamāna) như các uẩn v.v., nên gọi là avijjā.
Apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā.
Furthermore, avijjā is also ignorance due to the covering of eye-consciousness and other consciousnesses' bases and objects, and of the phenomena that arise in dependence on conditions (paṭiccasamuppāda) and conditioned phenomena (paṭiccasamuppanna).
Hơn nữa, avijjā còn là sự che đậy các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppāda) và các pháp duyên sinh (paṭiccasamuppanna) của các căn và đối tượng của nhãn thức v.v.
Avijjāva nīvaraṇanti avijjānīvaraṇaṃ.
Ignorance itself is a hindrance, thus avijjānīvaraṇaṃ.
Avijjā chính là triền cái (nīvaraṇa), nên gọi là avijjānīvaraṇa (triền cái vô minh).
Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantīti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ.
The statement, "Indeed, bhikkhus, shrouded by the hindrance of ignorance, beings wander and transmigrate for a long time," was spoken to strengthen the previous point.
"Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti" (Này các Tỳ-khưu, chúng sinh bị vô minh triền cái che đậy, chạy và luân chuyển trong thời gian dài) được nói để củng cố điều đã nói trước đó.
Purimaṃ vā – ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇa’’nti evaṃ opammadassanavasena vuttaṃ, idaṃ nīvaraṇānubhāvadassanavasena.
Or, the former statement, "Just as, bhikkhus, there is the hindrance of ignorance," was spoken by way of presenting a simile, while this latter one is by way of demonstrating the power of the hindrance.
Hoặc, câu trước – "yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇa" (Này các Tỳ-khưu, như vô minh triền cái này) – được nói theo cách ví dụ, còn câu này được nói để chỉ ra sức mạnh của triền cái.
Kasmā panettha avijjāva evaṃ vuttā, na aññe dhammāti?
Why is only ignorance spoken of in this way here, and not other phenomena?
Tại sao ở đây chỉ có vô minh được nói như vậy, mà không phải các pháp khác?
Ādīnavapaṭicchādanena kāmacchandādīnaṃ visesappaccayabhāvato.
Because ignorance conceals drawbacks and is a special condition for sensual desire (kāmacchanda) and other defilements.
Vì vô minh là nhân đặc biệt cho tham dục (kāmacchanda) v.v. do che đậy những hiểm họa.
Tathā hi tāya paṭicchāditādīnave visaye kāmacchandādayo pavattanti.
For indeed, sensual desire and other defilements arise in an object whose drawbacks are concealed by ignorance.
Thật vậy, tham dục v.v. phát sinh trong đối tượng mà hiểm họa đã bị vô minh che đậy.
Natthaññoti ādikā gāthā vuttassa avuttassa ca atthassa saṅgaṇhanavasena bhāsitā.
The verses beginning with "There is no other" were spoken by way of encompassing meanings both stated and unstated.
Bài kệ bắt đầu bằng "Natthi añño" (Không có gì khác) được thuyết để tổng hợp ý nghĩa đã nói và chưa nói.
Tattha nivutāti nivāritā paliguṇṭhitā, paṭicchāditāti attho.
In that, nivutā means impeded, entangled, covered.
Trong đó, "nivutā" có nghĩa là bị ngăn chặn, bị bao bọc, bị che đậy.
Ahorattanti divā ceva rattiñca, sabbakālanti vuttaṃ hoti.
Ahorattaṃ means by day and by night, meaning all the time.
"Ahorattaṃ" có nghĩa là cả ngày lẫn đêm, tức là mọi lúc.
Yathā mohena āvutāti yena pakārena avijjānīvaraṇasaṅkhātena mohena āvutā paṭicchāditā suviññeyyampi ajānantiyo pajā saṃsāre saṃsaranti, tathārūpo añño ekadhammopi ekanīvaraṇampi natthīti yojetabbaṃ.
"Just as shrouded by delusion" should be connected thus: just as beings, shrouded and covered by delusion, which is called the hindrance of ignorance, not knowing even what is easily knowable, wander in saṃsāra, so there is no other single phenomenon or single hindrance of such a nature.
"Yathā mohena āvutā" (như bị si mê bao phủ) nên được kết nối như sau: Không có một pháp nào khác, một triền cái nào khác như sự si mê được gọi là vô minh triền cái, mà chúng sinh bị bao phủ, bị che đậy bởi nó, không biết cả những điều dễ hiểu, và luân chuyển trong vòng luân hồi.
Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayunti ye pana ariyasāvakā pubbabhāge tadaṅgādippahānavasena, heṭṭhimamaggehi vā taṃtaṃmaggavajjhaṃ mohaṃ pajahitvā aggamaggena vajirūpamañāṇena mohasaṅkhātameva tamorāsiṃ padālayiṃsu, anavasesato samucchindiṃsu.
"And those who, having abandoned delusion, shattered the mass of darkness" refers to those noble disciples who, in the early stages, abandoned delusion which is to be eradicated by the respective paths, either by way of temporary abandonment and so forth, or by the lower paths, and then by the highest path, with knowledge like a diamond, completely shattered and eradicated the very mass of darkness, which is delusion.
"Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ" (Và những ai đã từ bỏ si mê, đã phá tan khối bóng tối) có nghĩa là những đệ tử cao quý (ariyasāvaka) đã từ bỏ si mê, là thứ bị các đạo (magga) thấp hơn diệt trừ, bằng cách từ bỏ từng phần v.v. ở giai đoạn trước (của đạo), và đã phá tan (padālayiṃsu), tức là đã diệt trừ hoàn toàn (samucchindiṃsu) khối bóng tối được gọi là si mê bằng trí tuệ giống như kim cương (vajirūpamañāṇa) của đạo tối thượng (aggamagga).
Na te puna saṃsarantīti te arahanto –
"They do not wander again" means those Arahants—
"Na te puna saṃsaranti" (Họ không còn luân chuyển nữa) có nghĩa là các vị A-la-hán ấy—
15. Pañcame yassa vijjati, taṃ puggalaṃ dukkhehi, kammaṃ vā vipākehi, bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāse vā bhavantarādīhi saṃyojetīti saṃyojanaṃ.
15. In the fifth discourse, saṃyojanaṃ (fetter) is that which binds a person, in whom it is found, to sufferings; or binds kamma to its results; or binds them to other existences in the realms of existence, rebirths, consciousness-stations, and abodes of beings.
15. Trong bài kinh thứ năm, saṃyojana (kiết sử) là thứ trói buộc một người vào khổ đau, hoặc nghiệp vào quả báo, hoặc thức (viññāṇa) vào các yếu tố tồn tại (bhavayoni-gati-viññāṇaṭṭhiti-sattāvāsa) trong các cõi tồn tại (bhava) khác v.v.
Taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, tasati sayaṃ paritasati, tasanti vā etāyāti taṇhā.
Taṇhā (craving) is so called because it craves; it is that by which one thirsts and deeply suffers; or by which beings thirst.
Taṇhā (ái) là thứ khao khát (taṇhāyati), tự nó khao khát mãnh liệt (paritasati), hoặc chúng sinh khao khát bởi nó (etasā).
Saññuttāti cakkhādīsu abhinivesavatthūsu baddhā.
Saññuttā (bound) means attached to the objects of attachment such as the eye.
"Saññuttā" có nghĩa là bị trói buộc vào các đối tượng chấp thủ (abhinivesavatthu) như mắt v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the same manner as previously stated.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói.
Kāmañcettha avijjāyapi saṃyojanabhāvo taṇhāya ca nīvaraṇabhāvo atthiyeva, tathāpi avijjāya paṭicchāditādīnavehi bhavehi taṇhā satte saṃyojetīti imassa visesassa dassanatthaṃ purimasutte avijjā nīvaraṇabhāvena, idha ca taṇhā saṃyojanabhāveneva vuttā.
Although ignorance can also be a fetter, and craving can also be a hindrance here, nevertheless, to show this specific difference—that craving binds beings to existences whose drawbacks are concealed by ignorance—in the previous discourse, ignorance was spoken of as a hindrance, and here, craving is spoken of only as a fetter.
Mặc dù ở đây vô minh cũng có tính chất kiết sử (saṃyojana) và ái cũng có tính chất triền cái (nīvaraṇa), nhưng để chỉ ra sự khác biệt đặc biệt này, rằng ái trói buộc chúng sinh vào các cõi tồn tại với những hiểm họa bị vô minh che đậy, nên trong bài kinh trước, vô minh được nói với tính chất triền cái, và ở đây, ái được nói với tính chất kiết sử.
Kiñca nīvaraṇasaṃyojanappadhānassa dassanatthaṃ.
And furthermore, to show the pre-eminence of hindrances and fetters.
Hơn nữa, để chỉ ra sự nổi bật của triền cái và kiết sử.
Yathā hi nīvaraṇabhāvena avijjā saṃkilesadhammānaṃ padhānabhūtā pubbaṅgamā ca, evaṃ saṃyojanabhāvena nesaṃ taṇhāti tadadhīnappadhānabhāvaṃ dassetuṃ suttadvaye evamete dhammā vuttā.
Just as ignorance, in its aspect as a hindrance, is the principal and foremost of the defiling phenomena, so too is craving, in its aspect as a fetter, principal among them; thus, these phenomena are spoken of in these two discourses to show their respective pre-eminence.
Thật vậy, giống như vô minh, với tính chất triền cái, là yếu tố chính và đi đầu trong các pháp ô nhiễm (saṃkilesadhamma), thì ái, với tính chất kiết sử, cũng là yếu tố chính trong số đó. Để chỉ ra tính chất nổi bật phụ thuộc này, hai pháp này được nói đến trong hai bài kinh như vậy.
Apica visesena avijjā nibbānasukhaṃ nivāretīti ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttā, taṇhā saṃsāradukkhena satte saṃyojetīti ‘‘saṃyojana’’nti.
Furthermore, ignorance is called a "hindrance" because it specifically hinders the happiness of Nibbāna; craving is called a "fetter" because it binds beings with the suffering of saṃsāra.
Hơn nữa, vô minh được gọi là "nīvaraṇa" (triền cái) vì nó đặc biệt ngăn cản hạnh phúc Niết-bàn (nibbānasukha), còn ái được gọi là "saṃyojana" (kiết sử) vì nó trói buộc chúng sinh vào khổ đau của luân hồi.
Dassanagamanantarāyakaraṇato vā vijjācaraṇavipakkhato dvayaṃ dvidhā vuttaṃ.
Or, the pair is spoken of in two ways, because it causes obstacles to seeing and going, and because it is opposed to knowledge (vijjā) and conduct (caraṇa).
Hoặc, hai pháp này được nói theo hai cách khác nhau vì chúng gây trở ngại cho sự thấy và sự đi, và vì chúng đối nghịch với minh (vijjā) và hạnh (caraṇa).
Vijjāya hi ujuvipaccanīkabhūtā avijjā nibbānadassanassa aviparītadassanassa ca visesato antarāyakarā, caraṇadhammānaṃ ujuvipaccanīkabhūtā taṇhā gamanassa sammāpaṭipattiyā antarāyakarāti; evamayaṃ avijjāya nivuto andhīkato taṇhāya saṃvuto baddho assutavā puthujjano andho viya baddho mahākantāraṃ, saṃsārakantāraṃ nātivattati.
Indeed, ignorance, being directly opposed to knowledge, specifically creates obstacles to the seeing of Nibbāna and to right seeing; and craving, being directly opposed to the virtues of conduct, creates obstacles to going, to right practice; thus, this foolish ordinary person, blinded and tied by ignorance, and bound by craving, is like a blind person tied in a great wilderness, unable to transcend the wilderness of saṃsāra.
Thật vậy, vô minh, đối nghịch trực tiếp với minh, đặc biệt gây trở ngại cho sự thấy Niết-bàn và sự thấy đúng đắn; còn ái, đối nghịch trực tiếp với các pháp hạnh, gây trở ngại cho sự đi, tức là sự thực hành đúng đắn. Như vậy, phàm phu vô học này, bị vô minh che đậy và làm cho mù quáng, bị ái trói buộc và cột chặt, giống như người mù bị trói buộc không thể vượt qua con đường hoang vắng lớn, cũng không thể vượt qua con đường hoang vắng của luân hồi.
Anatthuppattihetudvayadassanatthampi dvayaṃ dvidhā vuttaṃ.
The pair is also spoken of in two ways to show the two causes for the arising of what is unbeneficial.
Hai pháp này cũng được nói theo hai cách khác nhau để chỉ ra hai nguyên nhân phát sinh điều bất lợi.
Avijjāgato hi puggalo bālabhāvena atthaṃ parihāpeti, anatthañca attano karoti, akusalo viya āturo asappāyakiriyāya.
For a person overwhelmed by ignorance, due to foolishness, diminishes what is beneficial and causes harm to himself, just like an unskillful patient acting inappropriately.
Thật vậy, người bị vô minh chi phối, do sự ngu dốt, làm suy yếu lợi ích và tự gây ra điều bất lợi cho mình, giống như người bệnh không khéo léo làm những việc không phù hợp.
Jānantopi bālo bālabhāvena atthaṃ parihāpeti, anatthañca karoti jānanto viya rogī asappāyasevī.
Even one who knows, if foolish, diminishes what is beneficial and causes harm, just like a sick person who knows but consumes inappropriate food.
Ngay cả người ngu biết được (điều bất lợi), nhưng do sự ngu dốt, vẫn làm suy yếu lợi ích và gây ra điều bất lợi, giống như người bệnh biết nhưng vẫn dùng những thứ không phù hợp.
Makkaṭālepopamasuttaṃ cetassa atthassa sādhakaṃ.
The discourse of the simile of the monkey and glue confirms this meaning.
Bài kinh ví dụ về keo dán khỉ (makkaṭālepopamasutta) cũng là bằng chứng cho ý nghĩa này.
Paṭiccasamuppādassa mūlakāraṇadassanatthampettha dvayaṃ dvidhā vuttaṃ.
Here, the pair is also spoken of in two ways to show the fundamental causes of Dependent Origination (Paṭiccasamuppāda).
Ở đây, hai pháp này cũng được nói theo hai cách khác nhau để chỉ ra nguyên nhân gốc rễ của Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Visesena hi sammohassa balavabhāvato avijjākhettaṃ atīto addhā, patthanāya balavabhāvato taṇhākhettaṃ anāgato addhā.
Indeed, due to the predominance of delusion, the past period is the domain of ignorance; and due to the predominance of longing, the future period is the domain of craving.
Thật vậy, do sự si mê mãnh liệt, vô minh là lĩnh vực của quá khứ; do sự khao khát mãnh liệt, ái là lĩnh vực của tương lai.
Tathā hi bālajano sammohabahulo atītamanusocati, tassa avijjāpaccayā saṅkhārāti sabbaṃ netabbaṃ.
Thus, a foolish person, full of delusion, grieves over the past, and everything should be understood as "with ignorance as condition, formations."
Như vậy, người ngu, với nhiều si mê, than khóc về quá khứ; đối với người ấy, tất cả đều phải được dẫn dắt theo "vô minh duyên hành" (avijjāpaccayā saṅkhārā).
Patthanābahulo anāgataṃ pajappati, tassa taṇhāpaccayā upādānantiādi sabbaṃ netabbaṃ.
One full of longing yearns for the future, and everything should be understood as "with craving as condition, clinging," and so on.
Người có nhiều khao khát, mong cầu về tương lai; đối với người ấy, tất cả đều phải được dẫn dắt theo "ái duyên thủ" (taṇhāpaccayā upādānaṃ) v.v.
Teneva tāsaṃ pubbantāharaṇena aparantapaṭisandhānena cassa yathākkamaṃ mūlakāraṇatā dassitāti veditabbanti.
It should thus be understood that by bringing forward the beginning of these, and connecting them with the end, their respective roles as fundamental causes are demonstrated.
Bằng cách đó, tính chất nguyên nhân gốc rễ của chúng được chỉ ra theo thứ tự, thông qua việc đưa ra phần đầu (quá khứ) và nối kết với phần cuối (tương lai).
Gāthāsu taṇhādutiyoti taṇhāsahāyo.
In the verses, taṇhādutiyo means 'accompanied by craving'.
Trong các bài kệ, "taṇhādutiyo" có nghĩa là "taṇhā-sahāyo" (có ái làm bạn đồng hành).
Taṇhā hi nirudakakantāre marīcikāya udakasaññā viya pipāsābhibhūtaṃ appaṭikāradukkhābhibhūtampi sattaṃ assādasandassanavasena sahāyakiccaṃ karontī bhavādīsu anibbindaṃ katvā paribbhamāpeti, tasmā taṇhā purisassa ‘‘dutiyā’’ti vuttā.
Craving, like a mirage appearing as water in a waterless desert, performs the role of a companion by showing allurements to a being overwhelmed by thirst and even by insufferable pain, making them wander endlessly in existences and so forth without repulsion. Therefore, craving is called a 'companion' for a person.
Tham ái, như ảo ảnh nước giữa sa mạc khô cằn, làm cho chúng sinh bị khát nước, dù bị khổ đau không thể cứu chữa, vẫn làm công việc của một người bạn bằng cách chỉ ra sự thỏa mãn, khiến chúng không chán ghét các cõi hữu (bhava) và cứ thế lang thang trong luân hồi (paribbhamāpeti). Do đó, tham ái được gọi là ‘người bạn đồng hành’ (dutiyā) của con người.
Nanu ca aññepi kilesādayo bhavābhinibbattiyā paccayāva?
But don't other defilements also serve as conditions for the origination of existence?
Chẳng phải các phiền não (kilesa) và những thứ khác cũng là nhân duyên cho sự tái sinh trong các cõi hữu sao?
Saccametaṃ, na pana tathā visesappaccayo yathā taṇhā.
That is true, but they are not as special a condition as craving.
Điều này là đúng, nhưng chúng không phải là nhân duyên đặc biệt như tham ái.
Tathā hi sā kusalehi vinā akusalehi, kāmāvacarādikusalehi ca vinā rūpāvacarādikusalehi bhavanibbattiyā visesappaccayo, yato samudayasaccanti vuccatīti.
Thus, it is a special condition for the origination of existence even without wholesome deeds, with unwholesome deeds; and even without wholesome deeds pertaining to the sense-sphere and so forth, with wholesome deeds pertaining to the form-sphere and so forth, because it is called the Noble Truth of the Origin (Samudaya Sacca).
Thật vậy, tham ái là nhân duyên đặc biệt cho sự tái sinh trong các cõi hữu, dù không có các thiện pháp (kusala) mà chỉ có các bất thiện pháp (akusala), hoặc không có các thiện pháp thuộc cõi Dục (kāmāvacara) mà chỉ có các thiện pháp thuộc cõi Sắc (rūpāvacara) và các cõi khác; bởi vì nó được gọi là Khổ tập đế (samudayasacca).
Itthabhāvaññathābhāvanti itthabhāvo ca aññathābhāvo ca itthabhāvaññathābhāvo.
Itthabhāvaññathābhāvaṃ means both this state and another state: this state and another state.
Itthabhāvaññathābhāva (sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác) nghĩa là sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác.
So etassa atthīti itthabhāvaññathābhāvo saṃsāro, taṃ tattha itthabhāvo manussattaṃ, aññathābhāvo tato avasiṭṭhasattāvāsā.
Thus, the state of being thus and otherwise is saṃsāra because it exists for it. In that context, 'being thus' is the human state, and 'being otherwise' refers to the remaining abodes of sentient beings.
Sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác là luân hồi (saṃsāra) này. Trong đó, sự hiện hữu này là làm người (manussattaṃ), sự hiện hữu khác là các cõi chúng sinh còn lại.
Itthabhāvo vā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppanno attabhāvo, aññathābhāvo anāgatattabhāvo.
Or, 'being thus' refers to the present existence of those various beings, while 'being otherwise' refers to future existences.
Hoặc, sự hiện hữu này là thân hiện tại của các chúng sinh đó, sự hiện hữu khác là thân vị lai.
Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo, na evarūpo aññathābhāvo.
Or, a particular form of existence is 'being thus', and not being of that form is 'being otherwise'.
Hoặc, một thân khác như thế này là sự hiện hữu này, một thân không như thế này là sự hiện hữu khác.
Taṃ itthabhāvaññathābhāvaṃ saṃsāraṃ khandhadhātuāyatanapaṭipāṭiṃ nātivattati, na atikkamati.
That saṃsāra, consisting of states of 'being thus' and 'being otherwise', which is the succession of aggregates (khandhas), elements (dhātus), and sense-bases (āyatanas), does not go beyond, does not transgress.
Luân hồi (saṃsāra), tức là sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác, không vượt qua, không vượt quá chuỗi các uẩn (khandha), giới (dhātu), và xứ (āyatana).
Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti etaṃ sakalavaṭṭadukkhassa sambhavaṃ samudayaṃ taṇhaṃ ādīnavaṃ ādīnavato ñatvāti attho.
Knowing this danger, craving as the origin of suffering: The meaning here is, having known craving, which is the origin (sambhava) and cause (samudaya) of all round-of-existence suffering, as a danger.
Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhava (biết sự nguy hiểm này, tham ái là nguồn gốc của khổ) có nghĩa là biết tham ái, nguồn gốc của tất cả khổ đau trong luân hồi (vaṭṭadukkha), là một sự nguy hiểm (ādīnava).
Atha vā etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ yathāvuttaṃ saṃsāranātivattanaṃ ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā.
Or, knowing this danger means having known this inability to transcend saṃsāra, as explained, as a drawback (ādīnava) or fault (dosa).
Hoặc, etamādīnavaṃ ñatvā có nghĩa là biết sự không vượt qua luân hồi đã nói trên là một nguy hiểm (ādīnava), một lỗi lầm (dosa).
Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhañca vuttanayena vaṭṭadukkhassa padhānakāraṇanti ñatvā.
Craving as the origin of suffering means having known craving, as explained, as the primary cause of round-of-existence suffering.
Taṇhaṃ dukkhassa sambhava (tham ái là nguồn gốc của khổ) có nghĩa là biết tham ái là nguyên nhân chính của khổ đau trong luân hồi theo cách đã nói.
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu, paribbajeti evaṃ tīhi pariññāhi parijānanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā taṇhaṃ vigamento aggamaggena sabbaso vītataṇho vigatataṇho, tato eva catūsu upādānesu kassacipi abhāvena āyatiṃ paṭisandhisaṅkhātassa vā ādānassa abhāvena anādāno, sativepullappattiyā sabbattha satokāritāya sato bhinnakileso bhikkhu paribbaje careyya, khandhaparinibbānena vā saṅkhārappavattito apagaccheyyāti attho.
A bhikkhu, free from craving, unattached, mindful, should wander: The meaning is that a bhikkhu, having broken defilements, knowing through these three kinds of full understanding (pariññā), having developed insight, and eradicating craving progressively through the paths, becomes completely free from craving (vītataṇha) through the highest path. Because of that, being unattached (anādāna) due to the absence of any of the four attachments, or due to the absence of grasping (ādāna) in the future, which is rebirth, he, mindful due to the abundance of mindfulness and acting mindfully in all situations, should wander (paribbaje), or rather, should cease to arise from the conditioned formations (saṅkhārappavatti) by final nibbāna of the aggregates (khandhaparinibbāna).
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu, paribbaje (vị Tỳ-khưu đã đoạn trừ tham ái, không chấp thủ, có chánh niệm, nên sống viễn ly) có nghĩa là vị Tỳ-khưu, khi nhận thức rõ ràng bằng ba loại tuệ tri (pariññā) như vậy, phát triển tuệ quán (vipassanā), đoạn trừ tham ái theo thứ tự của các đạo lộ (magga), hoàn toàn đoạn trừ tham ái (vītataṇho vigatataṇho) bằng đạo lộ tối thượng (aggamagga). Do đó, vì không có bất kỳ sự chấp thủ (upādāna) nào trong bốn loại chấp thủ, hoặc vì không có sự chấp thủ dẫn đến tái sinh (paṭisandhi) trong tương lai, vị ấy là người không chấp thủ (anādāno). Với sự phát triển đầy đủ của chánh niệm (sativepullappatti), vị ấy luôn hành động với chánh niệm (satokāritāya), là một Tỳ-khưu đã phá vỡ các phiền não (bhinnakileso), nên sống viễn ly (paribbaje), hoặc nên thoát khỏi sự vận hành của các hành (saṅkhārappavatti) bằng sự nhập Niết-bàn của các uẩn (khandhaparinibbāna).
‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotīti?
‘‘How far, venerable sir, is one a sekha?
“Bạch Thế Tôn, đến mức độ nào thì một vị Tỳ-khưu là người học đạo?”
Idha, bhikkhu, sekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti.
Here, bhikkhu, one is endowed with sekha right view… and… endowed with sekha right concentration.
“Ở đây, này Tỳ-khưu, vị ấy có chánh kiến của người học đạo… cho đến… có chánh định của người học đạo.
Ettāvatā kho, bhikkhu, sekho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13).
To this extent, bhikkhu, one is a sekha,’’.
Đến mức độ đó, này Tỳ-khưu, vị ấy là người học đạo.”
‘‘Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati.
‘‘He trains (sikkhati), bhikkhu, therefore he is called a sekha.
“Này Tỳ-khưu, vì đang học (sikkhati) nên được gọi là người học đạo (sekha).
Kiñca sikkhati?
What does he train in?
Học gì?
Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati.
He trains in higher morality (adhisīla), he trains in higher mind (adhicitta), he trains in higher wisdom (adhipaññā).
Học giới tăng thượng (adhisīla), học tâm tăng thượng (adhicitta), học tuệ tăng thượng (adhipaññā).
Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).
He trains, bhikkhu, therefore he is called a sekha,’’.
Này Tỳ-khưu, vì đang học nên được gọi là người học đạo.”
Yopi kalyāṇaputhujjano anulomappaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati – ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekhoti.
Even an ordinary virtuous person (kalyāṇaputhujjana) who perfectly practices the path of conformity (anulomapaṭipadā), is endowed with virtue, has guarded sense-doors, is moderate in food, devoted to wakefulness, and devoted to the development of the factors of awakening (bodhipakkhiya-dhammā) in the first and last watches of the night—thinking, “Today or tomorrow I shall realize some fruit of recluseship (sāmaññaphala)”—he too is called a sekha because he trains (sikkhati).
Và cả thiện phàm phu (kalyāṇaputhujjana) nào đang thực hành con đường thuận lợi (anulomappaṭipadā), hoàn thành các giới, giữ gìn các căn, biết đủ trong việc ăn uống, chuyên cần thực hành tỉnh thức, chuyên cần thực hành phát triển các pháp trợ đạo (bodhipakkhiya dhamma) vào canh đầu và canh cuối đêm –* “hôm nay hoặc ngày mai ta sẽ đạt được một trong các Sa-môn quả” – vị ấy cũng được gọi là người học đạo (sekha) vì đang học.
Imasmiṃ atthe na paṭivijjhantova sekho adhippeto, atha kho kalyāṇaputhujjanopi.
In this context, a sekha does not necessarily mean one who has penetrated*, but also an ordinary virtuous person (kalyāṇaputhujjana).
Trong ý nghĩa này, không chỉ vị sekha đã chứng ngộ mới được đề cập, mà cả thiện phàm phu cũng vậy.
Appattaṃ mānasaṃ etenāti appattamānaso.
Appattamānaso: One by whom the mind has not been attained.
Appattamānaso (chưa đạt được tâm) nghĩa là tâm (mānasa) chưa đạt được bởi vị ấy.
Mānasanti ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) ettha rāgo mānasanti vutto.
Mānasa: In the phrase ‘‘the snare roaming in the sky, that mind-born one (mānaso) roams’’, mind-born (mānasa) is said to be craving (rāga).
Mānasa (tâm) ở đây, trong câu “Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso” (Cái lưới bay lượn trên không trung, cái tâm này đang di chuyển), được nói là tham ái (rāga).
‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti (dha. sa. 63, 65) ettha cittaṃ.
In the phrase ‘‘citta, mano, mānasa’’, it is consciousness (citta).
Trong câu “Cittaṃ mano mānasa” (Tâm, ý, thức), là tâm (citta).
‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ.
In the phrase ‘‘A sekha whose mind is not attained, famous among people, performs his duty (kālaṃ kayirā jane sutā)’’, it is arahatship.
Trong câu “Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane sutā” (Người học đạo chưa đạt được tâm, sẽ chết giữa chúng sinh), là A-la-hán quả (arahatta).
Idhāpi arahattameva adhippetaṃ.
Here too, arahatship itself is intended.
Ở đây, cũng là A-la-hán quả được đề cập.
Tena appattaarahattassāti vuttaṃ hoti.
Thus, it means one who has not attained arahatship.
Do đó, có nghĩa là “của người chưa đạt được A-la-hán quả”.
Anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho.
Anuttara: Supreme, matchless is the meaning.
Anuttara (vô thượng) có nghĩa là tối thượng, vô song.
Catūhi yogehi khemaṃ anupaddutanti yogakkhemaṃ, arahattameva adhippetaṃ.
Yogakkhemaṃ: safe and free from danger by the four bonds (yogā); arahatship itself is intended.
Yogakkhemaṃ (sự an toàn khỏi các ràng buộc) là sự an toàn, không bị nguy hiểm bởi bốn loại ràng buộc (yoga); ở đây, A-la-hán quả được đề cập.
Patthayamānassāti dve patthanā taṇhāpatthanā, kusalacchandapatthanā ca.
Patthayamānassa: There are two kinds of longing: longing of craving (taṇhāpatthanā) and longing of wholesome desire (kusalacchandapatthanā).
Patthayamānassa (của người mong cầu) có hai loại mong cầu: mong cầu do tham ái (taṇhāpatthanā) và mong cầu do thiện chí (kusalacchandapatthanā).
‘‘Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesū’’ti (su. ni. 908; mahāni. 137) ettha taṇhāpatthanā.
In ‘‘Indeed, the yearnings of one who longs, or the quiverings regarding plans’’, it is the longing of craving.
Trong câu “Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu” (Thật vậy, của người mong cầu, có những lời nói thầm, hoặc sự run rẩy trong những ý định), là mong cầu do tham ái.
Ettha kattukamyatākusalacchandapatthanā, ayameva idhādhippetā.
Here, it is the longing of wholesome desire (kusalacchandapatthanā) that intends to act, and this is what is intended here.
Ở đây, là mong cầu do thiện chí muốn hành động (kattukamyatākusalacchandapatthanā), và đây chính là điều được đề cập ở đây.
Tena patthayamānassāti taṃ yogakkhemaṃ gantukāmassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassāti attho.
Thus, patthayamānassa means one who desires to go to that security from bondage, one bent on it, inclined towards it, gravitating towards it.
Do đó, patthayamānassa có nghĩa là “của người muốn đi đến sự an toàn đó, của người nghiêng về đó, của người hướng về đó, của người thiên về đó”.
Viharatoti ekaṃ iriyāpathadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harato.
Viharato: One who sustains (harati) one's existence without falling (aparipatantaṃ), by cutting off (vicchinditvā) the suffering of one posture (ekam iriyāpathadukkhaṃ) with another posture (aññena iriyāpathena).
Viharato (đang sống) có nghĩa là “đang mang thân này mà không bị rơi rụng, bằng cách cắt đứt khổ của một oai nghi bằng một oai nghi khác”.
Atha vā ‘‘sabbe saṅkhārā aniccāti adhimuccanto saddhāya viharatī’’tiādinā niddesanayena cettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood according to the explanation beginning with ‘‘firmly believing ‘all formations are impermanent’ (sabbe saṅkhārā aniccā), one dwells in faith.’’
Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu theo cách giải thích bắt đầu bằng “adhimuccanto saddhāya viharatī” (đang sống với niềm tin bằng cách quyết định rằng “tất cả các hành là vô thường”).
Ajjhattikanti niyakajjhattasaṅkhāte ajjhatte bhavaṃ ajjhattikaṃ.
Ajjhattikaṃ: Internal, arising in one's own internal continuum (ajjhatta).
Ajjhattika (nội tại) là cái phát sinh trong tự ngã (ajjhatta) của mình, tức là cái nội tại của chính mình.
Aṅganti kāraṇaṃ.
Aṅga: A cause.
Aṅga (chi phần) là nguyên nhân.
Iti karitvāti evaṃ katvā.
Iti karitvā: Having done so, in this way.
Iti karitvā (làm như vậy) có nghĩa là “làm như thế này”.
Na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmīti ettha ayaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, ajjhattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇanti katvā aññaṃ ekakāraṇampi na samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ, yathayidaṃ yoniso manasikāroti upāyamanasikāro, pathamanasikāro, aniccādīsu aniccādinayeneva manasikāro, aniccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro.
In Na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, this is the condensed meaning: Bhikkhus, I do not perceive even a single other cause (ekaṅga) that is so greatly beneficial (bahūpakāraṃ) as something arising internally within one's own continuum (ajjhattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇaṃ), yathayidaṃ yoniso manasikāro (namely, proper attention) – attention with means, attention with a method, attention in the way of impermanence etc. regarding impermanence etc., or the turning, repeated turning, mental engagement, and attention of the mind in conformity with impermanence etc.
Na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmī (Ta không thấy một chi phần nào khác) ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: “Này các Tỳ-khưu, ta không thấy một nguyên nhân nào khác, dù chỉ một, mà lại hữu ích đến vậy, khi xét nó là một nguyên nhân phát sinh trong tự tâm của mình, yathayidaṃ yoniso manasikāro (như sự tác ý đúng đắn này)” – tức là sự tác ý có phương pháp, sự tác ý đúng đắn, sự tác ý theo cách vô thường đối với các pháp vô thường, v.v., hoặc sự xoay chuyển, xoay chuyển lặp lại, sự chú ý, sự tập trung, sự tác ý của tâm phù hợp với vô thường, v.v.
Ayaṃ yoniso manasikāro.
This is proper attention (yoniso manasikāro).
Đây là sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāro).
Idāni yoniso manasikārassa ānubhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yoniso, bhikkhave, bhikkhu manasi karonto akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ.
Now, to show the power of proper attention, it was said: ‘‘Bhikkhus, a bhikkhu paying proper attention abandons unwholesome states and develops wholesome states’’.
Bây giờ, để chỉ ra sức mạnh của sự tác ý đúng đắn, đã nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tác ý đúng đắn thì đoạn trừ bất thiện, phát triển thiện.”
Tattha yoniso manasi karontoti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodho ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti catūsu ariyasaccesu yoniso manasikāraṃ pavattento.
In that, paying proper attention means directing proper attention towards the Four Noble Truths: ‘‘This is the Noble Truth of Suffering, this is the Noble Truth of the Origin of Suffering, this is the Noble Truth of the Cessation of Suffering, this is the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering’’.
Trong đó, yoniso manasi karonto (khi tác ý đúng đắn) có nghĩa là “khi thực hành sự tác ý đúng đắn đối với Tứ Diệu Đế: ‘Đây là Khổ Thánh đế, đây là Khổ tập Thánh đế, đây là Khổ diệt Thánh đế, đây là Con đường đưa đến Khổ diệt Thánh đế’.”
Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – yadipi idaṃ suttaṃ avisesena sekkhapuggalavasena āgataṃ, catumaggasādhāraṇavasena pana saṅkhepeneva kammaṭṭhānaṃ kathayissāma.
Herein, this is the elucidation of the meaning: Although this Sutta speaks generally of the sekkha individual, we shall briefly explain the meditation subject (kammaṭṭhāna) in a way common to all four paths.
Ở đây, có sự trình bày ý nghĩa như sau: Mặc dù bài kinh này được nói một cách tổng quát về người học đạo (sekkhapuggala), nhưng chúng ta sẽ giải thích đề mục thiền (kammaṭṭhāna) một cách tóm tắt theo nghĩa chung cho bốn đạo quả.
Yo catusaccakammaṭṭhāniko yogāvacaro ‘‘taṇhāvajjā tebhūmakā khandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo, ubhinnaṃ appavatti nirodho, nirodhasampāpako maggo’’ti evaṃ pubbe eva ācariyasantike uggahitacatusaccakammaṭṭhāno.
A yogī (yogāvacara) who has the Four Noble Truths as his meditation subject, who has learned the meditation subject of the Four Noble Truths from a teacher previously, in the manner of ‘‘the aggregates in the three realms, apart from craving, are suffering (dukkha); craving is the origin (samudaya); the non-occurrence of both is cessation (nirodha); the path leading to cessation is the path (magga).’’
Vị hành giả (yogāvacara) thực hành thiền Tứ Diệu Đế, đã học đề mục thiền Tứ Diệu Đế từ vị thầy trước đó,* “các uẩn thuộc ba cõi, ngoại trừ tham ái, là khổ (dukkha); tham ái là tập (samudaya); sự không phát sinh của cả hai là diệt (nirodha); và con đường đưa đến diệt là đạo (magga).”
So aparena samayena vipassanāmaggaṃ samāruḷho samāno tebhūmake khandhe ‘‘idaṃ dukkha’’nti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
That yogī, having later embarked on the path of insight (vipassanāmagga), pays proper attention to the aggregates in the three realms as ‘‘this is suffering,’’ engaging them with means and method, and discerning them. For here, insight is spoken of as headed by attention.
Vị ấy, sau đó, khi đã bước vào con đường tuệ quán (vipassanāmagga), tác ý đúng đắn đối với các uẩn thuộc ba cõi rằng “đây là khổ”, tức là chú tâm và quán chiếu một cách có phương pháp, có con đường.
Vipassanā hi idha manasikārasīsena vuttā.
Here, vipassanā is spoken of primarily as attention (manasikāra).
Tuệ quán (vipassanā) ở đây được nói với sự tác ý (manasikāra) là chính.
Yā panāyaṃ tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimabhavikā taṇhā, ayaṃ dukkhasamudayoti yoniso manasi karoti.
And that craving of a former existence which causes that suffering—he pays proper attention to this as the origin of suffering.
Vị ấy tác ý đúng đắn rằng tham ái trong kiếp trước, nguyên nhân phát sinh của khổ đó, là Khổ tập đế.
Yasmā pana idaṃ dukkhaṃ, ayañca samudayo idaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhanti na pavattanti, tasmā yadidaṃ nibbānaṃ nāma, ayaṃ dukkhanirodhoti yoniso manasi karoti.
Since this suffering and this origin cease and do not arise when they reach this state, therefore, what is called Nibbāna, he pays proper attention to this as the cessation of suffering.
Vì khổ này và tập khởi này, khi đạt đến trạng thái này thì diệt tận, không còn tái diễn, do đó, cái gọi là Nibbāna này, chính là sự diệt khổ (Dukkhanirodha) – vị ấy tác ý một cách như lý (yoniso manasikaroti).
Nirodhasampāpakaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
He wisely attends to the eight-fold path that leads to Nibbāna, saying, "This is the practice leading to the cessation of suffering," and applies it well to his mind by means of insight and contemplates it distinctly.
Vị ấy tác ý một cách như lý rằng: Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgika magga), con đường đưa đến sự diệt khổ (Nirodha), ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ (Dukkhanirodhagāminī Paṭipadā)’, và vị ấy thực hành, quán chiếu bằng phương pháp.
Tatrāyaṃ upāyo – abhiniveso nāma khandhe hoti, na vivaṭṭe, tasmā ayamattho – ‘‘imasmiṃ kāye pathavīdhātu, āpodhātū’’tiādinā (dī. ni. 2.378) nayena cattāri mahābhūtāni tadanusārena upādārūpāni ca pariggahetvā ‘‘ayaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapeti.
In that regard, this is the method: clinging (abhinivesa) occurs in the aggregates (khandhas), not in the liberation (vivaṭṭa). Therefore, this is the meaning: comprehending the four great elements—the earth element, the water element, and so forth in this body—and the dependent rūpas in accordance with them, he ascertains, "This is the rūpa-khandha."
Trong đó, phương pháp này là: sự chấp thủ (abhiniveso) có mặt trong các uẩn (khandha), không phải trong sự thoát ly (vivaṭṭa). Do đó, ý nghĩa này là: vị ấy phân biệt, xác định ‘Đây là sắc uẩn (rūpakkhandho)’ bằng cách thâu tóm bốn đại hiển (mahābhūta) như ‘trong thân này có địa đại (pathavīdhātu), thủy đại (āpodhātu)’ v.v., và các sắc y sinh (upādārūpa) theo đó.
Taṃ vavatthāpayato uppanne tadārammaṇe cittacetasikadhamme ‘‘ime cattāro arūpakkhandhā’’ti vavatthapeti.
As he thus ascertains, he then ascertains the mental and psychological phenomena that arise with that rūpa-khandha as their object, saying, "These are the four formless aggregates."
Khi phân biệt sắc uẩn ấy, vị ấy phân biệt, xác định các pháp tâm và tâm sở (cittacetasikadhamma) khởi lên có sắc uẩn ấy làm đối tượng là ‘bốn uẩn vô sắc (arūpakkhandha) này’.
Tato ‘‘ime pañcakkhandhā dukkha’’nti vavatthapeti.
From that, he ascertains, "These five aggregates are suffering."
Sau đó, vị ấy phân biệt, xác định ‘năm uẩn này là khổ (dukkha)’.
Te pana saṅkhepato nāmañca rūpañcāti dve bhāgā honti.
These, however, are briefly two divisions: name (nāma) and form (rūpa).
Tuy nhiên, tóm tắt thì chúng có hai phần là danh (nāma) và sắc (rūpa).
Idañca nāmarūpaṃ sahetu sappaccayaṃ uppajjati, tassa ayaṃ avijjābhavataṇhādiko hetu, ayaṃ āhārādiko paccayoti hetuppaccaye vavatthapeti.
And this nāma-rūpa arises with causes and conditions; thus, he ascertains the causes and conditions, saying, "Ignorance, craving for existence, and so forth are the causes for this, and nutriment, and so forth are the conditions for this."
Danh sắc này khởi lên có nhân (sahetu) và có duyên (sappaccaya). Đối với danh sắc ấy, vị ấy phân biệt, xác định nhân duyên là ‘vô minh (avijjā), ái hữu (bhavataṇhā) v.v., này là nhân; thực phẩm (āhāra) v.v., này là duyên’.
So tesaṃ paccayānañca paccayuppannānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvā ‘‘ime dhammā ahutvā bhavanti, hutvā nirujjhanti, tasmā aniccā’’ti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, ‘‘udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhā’’ti dukkhalakkhaṇaṃ āropeti, ‘‘avasavattanato anattā’’ti anattalakkhaṇaṃ āropeti.
Having thus ascertained the true inherent characteristics of these conditions and the phenomena arisen from conditions, he applies the characteristic of impermanence (anicca-lakkhana), saying, "These phenomena, not having been, come into being; having been, they cease; therefore, they are impermanent." He applies the characteristic of suffering (dukkha-lakkhana), saying, "They are suffering due to being oppressed by rise and fall." He applies the characteristic of non-self (anatta-lakkhana), saying, "They are non-self due to not being subject to control."
Sau khi phân biệt, xác định tự tánh và đặc tính của các duyên và các pháp do duyên sinh ấy một cách chân thật, vị ấy áp đặt đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) rằng ‘các pháp này không có mà có, có rồi diệt, do đó là vô thường (anicca)’, áp đặt đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) rằng ‘do bị sự sinh diệt bức bách nên là khổ (dukkha)’, áp đặt đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) rằng ‘do không tùy thuộc nên là vô ngã (anattā)’.
Evaṃ tilakkhaṇāni āropetvā vipassanto udayabbayañāṇuppattiyā uppanne obhāsādike vipassanupakkilese ‘amaggo’ti udayabbayañāṇameva ‘‘ariyamaggassa upāyabhūto pubbabhāgamaggo’’ti maggāmaggaṃ vavatthapetvā puna udayabbayañāṇaṃ paṭipāṭiyā bhaṅgañāṇādīni ca uppādento sotāpattimaggādayo pāpuṇāti.
Thus, having applied the three characteristics and contemplating, when the impurities of insight such as light (obhāsa) arise with the arising of knowledge of rise and fall (udayabbaya-ñāṇa), he recognizes them as "not the path." He then ascertains the knowledge of rise and fall itself as "the preliminary path, which is the means to the Noble Path." Having thus distinguished between the path and non-path, he then gradually develops the knowledge of rise and fall, and the knowledge of dissolution (bhaṅga-ñāṇa), and so forth, thereby attaining the path of stream-entry and other paths.
Khi quán chiếu như vậy, sau khi áp đặt ba đặc tính, khi trí tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa) khởi lên, vị ấy phân biệt, xác định đạo và phi đạo (maggāmagga) bằng cách cho rằng các phiền não của thiền quán (vipassanupakkilesa) như ánh sáng (obhāsa) v.v., khởi lên là ‘phi đạo (amaggo)’, còn chính trí tuệ sinh diệt là ‘con đường sơ khởi, là phương tiện của Thánh Đạo (ariyamagga)’, rồi tuần tự làm khởi lên trí tuệ sinh diệt, trí tuệ hoại diệt (bhaṅgañāṇa) v.v., vị ấy đạt đến Sơ Đạo (sotāpattimagga) v.v..
Tasmiṃ khaṇe cattāri saccāni ekappaṭivedheneva paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti.
At that moment, he penetrates the four Noble Truths with a single penetration, realizes them with a single realization.
Trong khoảnh khắc ấy, vị ấy chứng ngộ Tứ Diệu Đế (cattāri sacca) chỉ bằng một sự thâm nhập, bằng một sự giác ngộ duy nhất.
Tattha dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhanto, samudayaṃ pahānappaṭivedhena paṭivijjhanto sabbaṃ akusalaṃ pajahati, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhanto maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhanto sabbaṃ kusalaṃ bhāveti.
Therein, penetrating suffering with the penetration of full understanding, and penetrating the origin with the penetration of abandonment, he forsakes all unwholesome deeds. Penetrating cessation with the penetration of realization, and penetrating the path with the penetration of development, he cultivates all wholesome deeds.
Trong đó, khi vị ấy chứng ngộ khổ (dukkha) bằng sự thâm nhập của sự liễu tri (pariññāpaṭivedha), chứng ngộ tập khởi (samudaya) bằng sự thâm nhập của sự đoạn trừ (pahānappaṭivedha), thì vị ấy đoạn trừ tất cả bất thiện (akusala); khi vị ấy chứng ngộ diệt (nirodha) bằng sự thâm nhập của sự chứng đắc (sacchikiriyāpaṭivedha), chứng ngộ đạo (magga) bằng sự thâm nhập của sự tu tập (bhāvanāpaṭivedha), thì vị ấy tu tập tất cả thiện (kusala).
Ariyamaggo hi nippariyāyato kucchitasalanādiatthena kusalo, tasmiñca bhāvite sabbepi kusalā anavajjabodhipakkhiyadhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti.
Indeed, the Noble Path is wholesome in the ultimate sense, by virtue of destroying the defilements, etc.; and when it is cultivated, all wholesome, faultless, and enlightenment-factors reach the perfection of development.
Thật vậy, Thánh Đạo (ariyamagga) là thiện (kusala) theo nghĩa tối thượng, là loại bỏ các pháp bất thiện đáng ghê tởm v.v.; và khi Thánh Đạo được tu tập, tất cả các pháp thiện, các pháp vô tội thuộc Bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhamma) đều đạt đến sự viên mãn của sự tu tập.
Evaṃ yoniso manasi karonto akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti.
Thus, by attending wisely, one forsakes the unwholesome and cultivates the wholesome.
Khi tác ý một cách như lý như vậy, vị ấy đoạn trừ bất thiện, tu tập thiện.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karoti, ayaṃ dukkhasamudayoti yoniso manasi karotī’’tiādi (ma. ni. 1.21).
As it has been said: "He attends wisely, 'This is suffering'; he attends wisely, 'This is the origin of suffering,'" and so on.
Cũng như đã được nói: ‘‘Vị ấy tác ý một cách như lý rằng: ‘Đây là khổ’; vị ấy tác ý một cách như lý rằng: ‘Đây là tập khởi của khổ’’’ v.v..
Aparampi vuttaṃ ‘‘yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī’’ti (saṃ. ni. 5.55).
And further it has been said: "For a bhikkhu endowed with wise attention, bhikkhus, this is to be expected: he will develop the Noble Eightfold Path; he will make much of the Noble Eightfold Path."
Một chỗ khác cũng đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có tác ý như lý đầy đủ, điều này có thể được mong đợi: vị ấy sẽ tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng, vị ấy sẽ làm cho Bát Chánh Đạo cao thượng được phát triển rộng lớn’’.
Yoniso manasikāroti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – sikkhati, sikkhāpadāni tassa atthi, sikkhanasīloti vā sekho.
This is the brief meaning of the verse about wise attention (yoniso manasikāro): One who trains, for whom there are training rules, or one whose nature is to train, is called a sekha (trainee).
Về câu kệ Yoniso manasikāro (Tác ý như lý), đây là ý nghĩa tóm tắt: Sekha (Hữu học) là người đang học, có các học giới, hoặc có thói quen học tập.
Saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu.
One who sees fear in saṃsāra is a bhikkhu.
Bhikkhu (Tỳ-khưu) là người thấy sự sợ hãi trong luân hồi (saṃsāra).
Tassa sekhassa bhikkhuno uttamatthassa arahattassa pattiyā adhigamāya yathā yoniso manasikāro, evaṃ bahukāro bahūpakāro añño koci dhammo natthi.
For that sekha bhikkhu, there is no other factor as beneficial as wise attention for the attainment of the ultimate goal, which is Arahantship.
Đối với Tỳ-khưu hữu học ấy, không có pháp nào khác hữu ích hơn (bahukāro) sự tác ý như lý (yoniso manasikāro) để đạt được (pattiyā), để chứng đắc mục đích tối thượng (uttamatthassa) là A-la-hán quả (arahatta).
Yasmā yoniso upāyena manasikāraṃ purakkhatvā padahaṃ catubbidhasammappadhānavasena padahanto, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe saṃkilesavaṭṭadukkhassa parikkhayaṃ pariyosānaṃ nibbānaṃ pāpuṇe adhigaccheyya, tasmā yoniso manasikāro bahukāroti.
Because, by making wise attention his vanguard, striving with the four right exertions, he would reach the destruction of suffering, attaining Nibbāna, the termination of the suffering of defilement and rebirth. Therefore, wise attention is greatly beneficial.
Vì, do lấy sự tác ý như lý làm điềm chỉ, nỗ lực (padahaṃ) theo bốn chánh cần (catubbidhasammappadhāna), vị ấy có thể đạt được sự đoạn diệt của khổ (khayaṃ dukkhassa pāpuṇe), sự chấm dứt, Nibbāna, sự đoạn diệt của khổ luân hồi ô nhiễm (saṃkilesavaṭṭadukkha). Do đó, sự tác ý như lý là hữu ích hơn.
17. Sattame bāhiranti ajjhattasantānato bahi bhavaṃ.
17. In the seventh*, " External" (bāhiraṃ) means existing outside one's own internal continuum.
Ở bài kinh thứ bảy, bên ngoài (bāhiraṃ) là những gì ở ngoài dòng tâm thức nội tại.
Kalyāṇamittatāti yassa sīlādiguṇasampanno aghassa ghātā, hitassa vidhātā sabbākārena upakārako mitto hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā.
" Good friendship" (kalyāṇamittatā) refers to the state of being a kalyāṇamitta. A person is a kalyāṇamitta if he has a friend who is endowed with virtues such as morality, is a dispeller of suffering, a creator of well-being, and a helper in every way.
Hữu thiện tri thức (Kalyāṇamittatā) là một người bạn có đầy đủ các đức tính như giới v.v., người loại bỏ tai họa, mang lại lợi ích, người giúp đỡ dưới mọi hình thức; người ấy là một thiện tri thức, trạng thái của người ấy là hữu thiện tri thức.
Tatrāyaṃ kalyāṇamitto pakatiyā saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno.
Such a good friend is naturally endowed with faith, endowed with morality, endowed with learning, endowed with generosity, endowed with energy, endowed with mindfulness, endowed with concentration, and endowed with wisdom.
Trong đó, thiện tri thức này tự nhiên có đầy đủ đức tin (saddhāsampanno), đầy đủ giới (sīlasampanno), đầy đủ học vấn (sutasampanno), đầy đủ sự bố thí (cāgasampanno), đầy đủ tinh tấn (vīriyasampanno), đầy đủ niệm (satisampanno), đầy đủ định (samādhisampanno), đầy đủ tuệ (paññāsampanno).
Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ, tena sammāsambodhihetubhūtaṃ sattesu hitasukhesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sabrahmacārīnaṃ piyo hoti garu ca bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā khandhāyatanasaccapaṭiccasamuppādādikānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā attano paresañca hitappaṭipattiyaṃ āraddhavīriyo hoti, satisampattiyā upaṭṭhitassati hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhito ekaggacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti.
Therein, by being endowed with faith, he trusts the Tathāgata's enlightenment, and due to this, he does not abandon his aspiration for the well-being and happiness of beings, which is a cause for supreme perfect enlightenment. By being endowed with morality, he is dear to his fellow practitioners, respected, worthy of esteem, an admonisher, one who reproaches evil, one who speaks, and one who endures speech. By being endowed with learning, he is one who speaks profound discourses on aggregates, sense bases, truths, dependent origination, and so forth. By being endowed with generosity, he is of few desires, contented, secluded, and not entangled. By being endowed with energy, he is energetic in practicing for his own and others' welfare. By being endowed with mindfulness, he is mindful, possessing supreme discernment and sharp mindfulness, remembering and recollecting what was done and said long ago. By being endowed with concentration, he is undistracted, composed, and one-pointed in mind. By being endowed with wisdom, he understands correctly without distortion.
Trong đó, nhờ đầy đủ đức tin, vị ấy tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai; nhờ đó, vị ấy không từ bỏ sự mong cầu lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh, là nhân của Chánh Đẳng Giác. Nhờ đầy đủ giới, vị ấy được các bạn đồng phạm hạnh yêu mến, tôn kính, đáng được cúng dường, là người khiển trách, chê bai điều ác, là người nói và biết lắng nghe. Nhờ đầy đủ học vấn, vị ấy là người nói về các pháp thâm sâu như các uẩn, xứ, sự thật, duyên khởi v.v.. Nhờ đầy đủ sự bố thí, vị ấy ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du. Nhờ đầy đủ tinh tấn, vị ấy là người có tinh tấn đã được khởi lên trong việc thực hành lợi ích cho bản thân và người khác. Nhờ đầy đủ niệm, vị ấy có niệm hiện tiền, có đầy đủ trí tuệ niệm tuyệt hảo, nhớ lại và hồi tưởng những điều đã làm lâu, đã nói lâu. Nhờ đầy đủ định, vị ấy không tán loạn, có định, tâm nhất tâm. Nhờ đầy đủ tuệ, vị ấy biết rõ không sai lệch.
So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesanto paññāya sattānaṃ hitasukhaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha abyaggacitto hutvā vīriyena satte ahitato nisedhetvā ekantahite niyojeti.
He, by means of mindfulness, investigates the outcomes of wholesome and unwholesome actions. By means of wisdom, he knows the true well-being and happiness of beings. By means of concentration, his mind is undistracted regarding that. By means of energy, he restrains beings from what is detrimental and directs them towards what is exclusively beneficial.
Với niệm, vị ấy truy tìm các trạng thái của các pháp thiện và bất thiện; với tuệ, vị ấy biết lợi ích và hạnh phúc của chúng sinh như thật; với định, vị ấy có tâm không xao động trong việc đó; với tinh tấn, vị ấy ngăn cấm chúng sinh khỏi điều bất lợi và hướng họ đến lợi ích tuyệt đối.
Tenevāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, đã được nói:
Kalyāṇamitto, bhikkhave, bhikkhu akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetīti kalyāṇamitto puggalo kalyāṇamittaṃ nissāya kammassakatāñāṇaṃ uppādeti, uppannaṃ saddhaṃ phātiṃ karoti, saddhājāto upasaṅkamati upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti.
" Bhikkhus, a bhikkhu who has good friends abandons unwholesome deeds and cultivates wholesome deeds" means that a person who has a good friend, by relying on that good friend, generates knowledge of the ownership of kamma. He makes the faith that has arisen to flourish. Being full of faith, he approaches and listens to the Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có thiện tri thức đoạn trừ bất thiện, tu tập thiện có nghĩa là: người có thiện tri thức nương tựa vào thiện tri thức để làm khởi lên trí tuệ về nghiệp sở hữu, làm cho đức tin đã khởi lên được phát triển. Người có đức tin đến gần, sau khi đến gần thì lắng nghe Pháp.
Taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati, tena saddhāpaṭilābhena gharāvāsaṃ pahāya pabbajjaṃ anutiṭṭhati, catupārisuddhisīlaṃ sampādeti, yathābalaṃ dhutadhamme samādāya vattati, dasakathāvatthulābhī hoti, āraddhavīriyo viharati upaṭṭhitassati sampajāno pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto, nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggādhigamena sabbaṃ akusalaṃ samucchindati, sabbañca kusalaṃ bhāvanāpāripūriṃ gamento vaḍḍheti.
Having heard that Dhamma, he gains faith in the Tathāgata. Through gaining that faith, he abandons the household life and undertakes renunciation. He perfects the fourfold purity of morality. He observes the ascetic practices (dhutaṅga) to the best of his ability. He becomes skilled in the ten topics of discourse. He dwells with aroused energy, with mindfulness established, fully aware, diligently engaged in the development of the factors of enlightenment in the first and last watches of the night. Before long, he stimulates insight, and by attaining the Noble Path, he eradicates all unwholesome deeds and develops all wholesome deeds, bringing them to the perfection of development.
Sau khi nghe Pháp ấy, vị ấy đạt được đức tin nơi Đức Như Lai; nhờ đạt được đức tin ấy, vị ấy từ bỏ đời sống gia đình và thực hành đời sống xuất gia, hoàn thành Tứ Thanh Tịnh Giới, thực hành các pháp đầu đà (dhutadhamma) tùy theo khả năng, đạt được mười đề tài nói chuyện, sống với tinh tấn đã được khởi lên, có niệm hiện tiền, có chánh tri, chuyên cần tu tập các pháp thuộc Bồ-đề phần vào đầu đêm và cuối đêm, không lâu sau đó, vị ấy thúc đẩy thiền quán, bằng cách chứng đắc Thánh Đạo, đoạn trừ tận gốc tất cả bất thiện, và làm cho tất cả thiện pháp được phát triển, đạt đến sự viên mãn của tu tập.
Vuttañhetaṃ –
It has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Kalyāṇamittassetaṃ…pe… kalyāṇasampavaṅkassa ‘yaṃ yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya…pe… nibbānāya saṃvattati.
‘‘Meghiya, for a bhikkhu who has admirable friends… admirable companions, admirable associates, this is to be expected: that whatever discourse is conducive to dispassion, to the disclosure of the mind, to utter revulsion… to Nibbāna—
“Này Meghiya, đối với Tỳ-khưu có thiện tri thức… v.v… có xu hướng hướng về bạn lành, điều này có thể được mong đợi: vị ấy sẽ đạt được điều mình muốn, không khó khăn, không mệt mỏi, bất kỳ câu chuyện nào có tính chất gọt giũa phiền não (abhisallekhikā), thích hợp cho việc khai mở tâm (cetovivaraṇasappāyā), hướng đến sự nhàm chán hoàn toàn (ekantanibbidāya)… v.v… hướng đến Nibbāna.”
Seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā.
namely, discourse on fewness of wishes, discourse on contentment, discourse on seclusion, discourse on non-entanglement, discourse on the arousal of energy, discourse on virtue, discourse on concentration… discourse on knowledge and vision of liberation—
Đó là: lời nói về ít dục, lời nói về tri túc, lời nói về viễn ly, lời nói về không giao thiệp, lời nói về tinh tấn khởi sự, lời nói về giới, lời nói về định… cho đến… lời nói về tuệ giải thoát tri kiến.
Evarūpāya kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’.
he will be one who obtains such discourse at will, obtains it without difficulty, obtains it without trouble.”
Với những lời nói như vậy, người ấy sẽ được lợi ích tùy ý, được lợi ích không khó nhọc, được lợi ích không vất vả.”
Gāthāya sappatissoti patissavasaṅkhātena saha patissenāti sappatisso, kalyāṇamittassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchako subbacoti attho.
In the verse, sappatisso means one who is with patissa, that is, with consent (Pali: patissava); it means one who is docile, accepting the advice of an admirable friend with his head.
Trong bài kệ, sappatisso (có sự vâng lời) là người có sự vâng lời như đã hứa, nghĩa là người chấp nhận lời khuyên của thiện hữu bằng đầu, người dễ dạy.
Atha vā hitasukhe patiṭṭhāpanena pati isetīti patisso, ovādadāyako.
Or, patissa means one who establishes (others) in benefit and happiness; that is, a giver of advice.
Hoặc, patisso (người khuyên bảo) là người thiết lập lợi ích và hạnh phúc, tức là người đưa ra lời khuyên.
Garuādarayogena tena patissena saha vattatīti sappatisso, garūsu garucittīkārabahulo.
Sappatisso means one who behaves with that patissa through respect and reverence; one who is full of reverence and respect towards his teachers.
Sappatisso (có sự vâng lời) là người sống cùng với sự vâng lời đó do lòng tôn kính và tôn trọng, tức là người rất tôn trọng các bậc tôn kính.
Sagāravoti chabbidhenapi gāravena yutto.
Sagāravo means endowed with reverence in six ways.
Sagāravo (có lòng tôn kính) là người có đủ sáu loại tôn kính.
Karaṃ mittānaṃ vacananti kalyāṇamittānaṃ ovādaṃ karonto yathovādaṃ paṭipajjanto.
Karaṃ mittānaṃ vacanaṃ means acting on the advice of admirable friends, practicing according to the advice.
Karaṃ mittānaṃ vacanaṃ (làm theo lời bạn) là người làm theo lời khuyên của thiện hữu, thực hành đúng như lời khuyên.
Sampajānoti sattaṭṭhāniyena sampajaññena samannāgato.
Sampajāno means endowed with sevenfold clear comprehension.
Sampajāno (có chánh niệm) là người được phú bẩm bảy loại chánh niệm.
Patissatoti kammaṭṭhānaṃ phātiṃ, gametuṃ samatthāya satiyā patissato satokārī.
Patissato means one who habitually practices mindfulness (sati), capable of bringing the meditation subject to growth, mindful in action.
Patissato (có chánh niệm) là người có chánh niệm, người hành động với chánh niệm, có khả năng làm cho đề mục thiền phát triển.
Anupubbenāti sīlādivisuddhipaṭipāṭiyā, tattha ca vipassanāpaṭipāṭiyā ceva maggapaṭipāṭiyā ca.
Anupubbena means through the sequence of purifications beginning with morality, and there, through the sequence of insight and the sequence of the path.
Anupubbena (tuần tự) là theo thứ tự thanh tịnh của giới, v.v., và theo thứ tự của tuệ quán (vipassanā) và thứ tự của đạo (magga).
Sabbasaṃyojanakkhayanti kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khepanato sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātassa ariyamaggassa pariyosānabhūtaṃ arahattaṃ, tassa ārammaṇabhūtaṃ nibbānameva vā.
Sabbasaṃyojanakkhayaṃ means Arahantship, which is the culmination of the Noble Path, called the destruction of all fetters due to the eradication of all fetters such as the fetter of sensual desire; or it refers to Nibbāna, which is its object.
Sabbasaṃyojanakkhayaṃ (sự diệt tận mọi kiết sử) là A-la-hán quả, là sự kết thúc của Thánh đạo (ariyamagga) được gọi là sự diệt tận mọi kiết sử do sự đoạn trừ tất cả các kiết sử như kiết sử tham dục, v.v., hoặc đó là Nibbāna, là đối tượng của A-la-hán quả.
Pāpuṇe adhigaccheyyāti attho.
Pāpuṇe means he should attain, he should achieve.
Pāpuṇe (đạt đến) có nghĩa là đạt được.
Iti imesu dvīsu suttesu ariyamaggādhigamassa satthārā padhānaṅgaṃ nāma gahitanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that in these two suttas, the Teacher has taken up what is called the main factor for the attainment of the Noble Path.
Như vậy, cần phải hiểu rằng trong hai bài kinh này, Đức Phật đã đề cập đến yếu tố chính để đạt được Thánh đạo.
18. Aṭṭhame ekadhammoti kataroyaṃ suttanikkhepo?
18. In the eighth sutta, ekadhammo (one thing)—what is the occasion for this sutta?
18. Trong bài kinh thứ tám, ekadhammo (một pháp) – cách trình bày bài kinh này là gì?
Aṭṭhuppattiko.
It has an origin story.
Là cách trình bày theo nhân duyên phát sinh.
Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – devadatto hi ajātasattuṃ duggahaṇaṃ gāhāpetvā tassa pitaraṃ rājānaṃ bimbisāraṃ tena mārāpetvāpi abhimāre payojetvāpi silāpavijjhanena lohituppādakammaṃ katvāpi na tāvatā pākaṭo jāto, nāḷāgiriṃ vissajjetvā pana pākaṭo jāto.
Here is a summary of that story: Devadatta, having incited Ajātasattu to a wrong view, and having had King Bimbisāra, Ajātasattu’s father, killed by him, and also having tried to have him killed by archers, and having committed the act of drawing blood from the Buddha by rolling down a rock, was not yet notorious by these acts. But having released the elephant Nāḷāgiri, he became notorious.
Đây là câu chuyện tóm tắt: Devadatta đã khiến Ajātasattu có tà kiến, rồi xúi giục Ajātasattu giết cha mình là vua Bimbisāra; mặc dù đã dùng cung thủ để bắn và làm chảy máu Đức Phật bằng cách lăn đá, nhưng hắn vẫn chưa nổi tiếng. Chỉ sau khi thả voi Nālāgiri, hắn mới trở nên nổi tiếng.
Atha mahājano ‘‘evarūpampi nāma pāpaṃ gahetvā rājā vicaratī’’ti kolāhalaṃ akāsi, mahāghoso ahosi.
Then the populace made a clamor, a great uproar, saying, ‘‘The king is associated with such an evil person!”
Bấy giờ, đại chúng xôn xao, ồn ào rằng: “Vua lại còn dung túng cho kẻ ác như vậy!”
Taṃ sutvā rājā attanā dīyamānāni pañca thālipākasatāni pacchindāpesi, upaṭṭhānampissa nāgamāsi.
Hearing this, the king had the five hundred rice-meals, which he used to provide, cut off; and attendance on Devadatta also ceased.
Nghe vậy, nhà vua đã cắt bỏ năm trăm phần cơm mà mình đã cúng dường, và không còn đến hầu hạ hắn nữa.
Nāgarāpi kulaṃ upagatassa kaṭacchubhattampissa nādaṃsu.
The townspeople also did not give even a spoonful of food to Devadatta when he came to their houses.
Dân chúng trong thành cũng không cúng dường cho Devadatta dù chỉ một muỗng cơm khi hắn đến nhà.
So parihīnalābhasakkāro kohaññena jīvitukāmo satthāraṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācitvā ‘‘alaṃ, devadatta, yo icchati, so āraññiko hotū’’tiādinā (pārā. 409; cūḷava. 343) bhagavatā paṭikkhitto tehi pañcahi vatthūhi bālaṃ lūkhappasannaṃ janaṃ saññāpento pañcasate vajjiputtake salākaṃ gāhāpetvā saṅghaṃ bhinditvāva te ādāya gayāsīsaṃ agamāsi.
Having thus lost his gains and honor, and desiring to live by deceit, he approached the Teacher and asked for five provisions. The Blessed One rejected him, saying, ‘‘Enough, Devadatta; whoever wishes to be a forest dweller, let him be a forest dweller,” and so on. With these five provisions, Devadatta deceived foolish people who were pleased with harsh practices, and having caused five hundred Vajjiputtaka bhikkhus to cast lots, he split the Saṅgha and took them to Gayāsīsa.
Vì mất đi lợi lộc và sự tôn kính, Devadatta muốn sống bằng cách làm điều kỳ diệu (kohañña), nên đã đến gặp Đức Phật, xin năm điều. Bị Đức Thế Tôn từ chối với lời rằng: “Thôi đủ rồi, Devadatta, ai muốn sống ở rừng thì cứ sống ở rừng,” v.v… Với năm điều đó, hắn đã thuyết phục được những người ngu si, dễ tin vào lối sống khắc khổ. Hắn đã khiến năm trăm Tỳ-khưu người Vajji bỏ phiếu, chia rẽ Tăng đoàn, rồi dẫn họ đến Gayāsīsa.
Atha dve aggasāvakā satthu āṇāya tattha gantvā dhammaṃ desetvā te ariyaphale patiṭṭhāpetvā ānayiṃsu.
Then the two chief disciples, by the Buddha’s command, went there, taught the Dhamma, established those bhikkhus in noble fruits, and brought them back.
Bấy giờ, hai vị Đại Thinh Văn, theo lệnh của Đức Phật, đã đến đó, thuyết pháp, giúp họ an trú vào các Thánh quả, rồi dẫn họ trở về.
Ye panassa saṅghabhedāya parakkamantassa laddhiṃ rocetvā tatheva paggayha ṭhitā saṅghe bhijjante bhinne ca samanuññā ahesuṃ, tesaṃ taṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya ahosi.
But those who had approved of Devadatta’s view while he was striving to split the Saṅgha and had firmly adhered to it, and who had assented to the Saṅgha being split and actually split, for them it was for long-lasting harm and suffering.
Những ai đã tán thành tà kiến của Devadatta khi hắn cố gắng chia rẽ Tăng đoàn, và vẫn kiên trì với tà kiến đó, đã đồng tình khi Tăng đoàn bị chia rẽ và đã bị chia rẽ, thì điều đó đã trở thành bất lợi và khổ đau cho họ trong một thời gian dài.
Devadattopi na cirasseva rogābhibhūto bāḷhagilāno maraṇakāle ‘‘satthāraṃ vandissāmī’’ti mañcakasivikāya nīyamāno jetavanapokkharaṇitīre ṭhapito pathaviyā vivare dinne patitvā avīcimhi nibbatti, yojanasatiko cassa attabhāvo ahosi kappaṭṭhiyo tālakkhandhaparimāṇehi ayasūlehi vinividdho.
Devadatta himself, soon after, was overcome by illness, severely sick, and at the time of his death, intending to ‘‘pay homage to the Teacher,” was carried on a palanquin and placed on the bank of the Jetavana pond. When the earth opened up, he fell into Avīci Hell, and his body-attainment was a hundred yojanas tall, pierced through by iron stakes the size of palm trunks, lasting for an aeon.
Devadatta cũng không lâu sau đó đã bị bệnh tật hành hạ, bệnh nặng. Khi gần chết, hắn nói: “Tôi sẽ đảnh lễ Đức Phật.” Khi đang được khiêng trên cáng, hắn được đặt bên bờ hồ Jetavana. Đất mở ra, hắn rơi xuống và tái sanh vào địa ngục Avīci. Thân của hắn dài một trăm do tuần, bị đâm xuyên bởi những cây giáo sắt to bằng thân cây cọ, tồn tại suốt một kiếp.
Devadattapakkhikāni ca pañcamattāni kulasatāni tassa laddhiyaṃ ṭhitāni saha bandhavehi niraye nibbattāni.
And five hundred families, Devadatta’s supporters, who had adhered to his view, were reborn in hell together with their relatives.
Năm trăm gia đình ủng hộ Devadatta, những người đã theo tà kiến của hắn, cùng với thân quyến của họ, cũng tái sanh vào địa ngục.
Ekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadattena saṅghaṃ bhindantena bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti.
One day, bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: ‘‘Friends, Devadatta committed a grievous act by splitting the Saṅgha.”
Một ngày nọ, các Tỳ-khưu đã khởi xướng một cuộc đàm luận trong pháp đường: “Này chư hiền, Devadatta đã tạo nghiệp nặng khi chia rẽ Tăng đoàn.”
Atha satthā dhammasabhaṃ upagantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte saṅghabhede ādīnavaṃ dassento imaṃ suttaṃ abhāsi.
Then the Teacher approached the Dhamma hall, and after asking, ‘‘Bhikkhus, what is the topic of your present discussion?” and being told, ‘‘This, venerable sir,” he spoke this sutta, demonstrating the danger in splitting the Saṅgha.
Bấy giờ, Đức Phật đến pháp đường, hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện tại các ông đang ngồi đàm luận về điều gì?” Khi được trả lời: “Về điều này,” Ngài đã thuyết bài kinh này để chỉ ra sự nguy hại của việc chia rẽ Tăng đoàn.
Keci pana bhaṇanti ‘‘devadattassa tappakkhikānañca tathā niraye nibbattabhāvaṃ disvā saṅghabhede ādīnavaṃ dassento bhagavā attano ajjhāsayeneva imaṃ suttaṃ desesī’’ti.
Some, however, say, ‘‘Seeing Devadatta and his followers reborn in hell in that manner, the Blessed One taught this sutta from his own inclination, demonstrating the danger in splitting the Saṅgha.”
Tuy nhiên, một số vị thầy nói rằng: “Đức Thế Tôn đã thấy Devadatta và những người ủng hộ hắn tái sanh vào địa ngục như vậy, nên Ngài đã thuyết bài kinh này theo ý muốn của mình để chỉ ra sự nguy hại của việc chia rẽ Tăng đoàn.”
Tattha ekadhammoti eko akusalo mahāsāvajjadhammo.
Here, ekadhammo means one unwholesome act, a greatly blameworthy state.
Ở đây, ekadhammo (một pháp) là một pháp bất thiện, một pháp có tội lỗi lớn.
Loketi sattaloke.
Loke means in the world of beings.
Loke (trong đời) là trong thế giới chúng sanh.
Uppajjamāno uppajjatīti ettha bhedasaṃvattanikesu bhaṇḍanādīsu saṅghe uppannesupi ‘‘dhammo adhammo’’tiādīsu aṭṭhārasabhedakaravatthūsu yassa kassaci dīpanavasena voharantesupi tattha rucijananatthaṃ anussāventesupi anussāvetvā salākāya gāhitāyapi saṅghabhedo uppajjamāno nāma hoti, salākāya pana gāhitāya cattāro vā atirekā vā yadā āveṇikaṃ uddesaṃ vā saṅghakammaṃ vā karonti, tadā saṅghabhedo uppajjati nāma.
Uppajjamāno uppajjati (arising, arises): here, even when disputes and so on, which cause division, have arisen in the Saṅgha, and even when people declare (certain things) as ‘‘Dhamma is non-Dhamma” and so on, by way of expounding any of the eighteen articles that cause division, and even when they promote it to create agreement, and even after it has been promoted and a vote has been taken, it is called a split of the Saṅgha in the process of arising. But when four or more bhikkhus, after a vote has been taken, perform a separate recitation of the Pātimokkha or a Saṅgha act, then the split of the Saṅgha is said to arise.
Uppajjamāno uppajjati (phát sinh) – ở đây, ngay cả khi các cuộc tranh cãi, v.v., dẫn đến sự chia rẽ đã phát sinh trong Tăng đoàn, ngay cả khi người ta nói về mười tám điều gây chia rẽ như “Pháp này là pháp, pháp kia không phải pháp,” v.v., ngay cả khi người ta khuyến khích để tạo ra sự tán thành, và ngay cả khi đã khuyến khích và bỏ phiếu, thì sự chia rẽ Tăng đoàn được gọi là đang phát sinh. Tuy nhiên, khi bốn hoặc nhiều hơn bốn Tỳ-khưu đã bỏ phiếu và thực hiện một buổi tụng giới (uddesa) hoặc một Tăng sự (saṅghakamma) riêng biệt, thì sự chia rẽ Tăng đoàn được gọi là phát sinh.
Kate pana tasmiṃ saṅghabhedo uppanno nāma?
But when that (act) has been done, is the split of the Saṅgha said to have arisen?
Khi Tăng sự đó đã được thực hiện, thì sự chia rẽ Tăng đoàn được gọi là đã phát sinh.
Kammaṃ, uddeso, vohāro, anussāvanā, salākaggāhoti imesu hi pañcasu saṅghassa bhedakāraṇesu kammaṃ vā uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgāti.
Indeed, among these five causes for the schism of the Saṅgha – namely, an act (kamma), a proclamation (uddesa), a transaction (vohāra), an announcement (anussāvanā), and the taking of tickets (salākaggāha) – an act or a proclamation is the standard; while the transaction, the announcement, and the taking of tickets are preliminary parts.
Trong năm nguyên nhân gây chia rẽ Tăng đoàn này – Tăng sự (kamma), tụng giới (uddesa), lời nói (vohāra), khuyến khích (anussāvanā), và bỏ phiếu (salākaggāha) – thì Tăng sự hoặc tụng giới là yếu tố quyết định, còn lời nói, khuyến khích và bỏ phiếu là các giai đoạn sơ khởi.
Bahujanāhitāyātiādīsu 0.mahājanassa jhānamaggādisampattinivāraṇena ahitāya, saggasampattinivāraṇena asukhāya, apāyūpapattihetubhāvena anatthāya.
In " for the detriment of many people" and so on, it means for the detriment of many people by preventing them from attaining jhāna, the path, and other accomplishments; for their unhappiness by preventing them from attaining heavenly realms; and for their ruin by being a cause for rebirth in the planes of misery.
Trong bahujanāhitāya (vì sự bất lợi cho nhiều người), v.v., là vì sự bất lợi cho đại chúng, do ngăn cản sự thành tựu thiền định và đạo quả; vì sự không hạnh phúc, do ngăn cản sự thành tựu cảnh giới chư thiên; vì sự tổn hại, do là nguyên nhân tái sanh vào các cõi khổ.
Akusaladhammavasena vā ahitāya, hitamattassapi abhāvā sugatiyampi nibbattanakakāyikacetasikadukkhāya uppajjatīti sambandho.
Alternatively, it is for their detriment by way of unwholesome states (akusaladhammā), or for suffering of body and mind that arises even in a good destination (sugati), due to the absence of any benefit whatsoever. This is the connection to be made.
Hoặc, liên quan đến các pháp bất thiện, nó phát sinh vì sự bất lợi, vì không có chút lợi ích nào, và vì khổ đau thân và tâm phát sinh ngay cả trong các cõi thiện.
Devamanussānanti idaṃ ‘‘bahuno janassā’’ti vuttesu ukkaṭṭhapuggalaniddeso.
The phrase " of devas and humans" is a specification of the superior individuals among those referred to as "many people."
Devamanussānaṃ (cho chư thiên và loài người) là sự chỉ định những cá nhân ưu tú trong số “nhiều người.”
Aparo nayo – bahujanāhitāyāti bahujanassa mahato sattakāyassa ahitatthāya, diṭṭhadhammikasamparāyikaanatthāyāti attho.
Another method: " for the detriment of many people" means for the detriment of a great multitude of beings, that is, for their ruin in this life and the next.
Một cách giải thích khác: bahujanāhitāya (vì sự bất lợi cho nhiều người) có nghĩa là vì sự bất lợi cho đại chúng, cho khối chúng sanh đông đảo, tức là vì sự tổn hại trong đời này và đời sau.
Asukhāyāti diṭṭhadhammikasamparāyikaasukhatthāya, duvidhadukkhatthāyāti attho.
" For their unhappiness" means for their unhappiness in this life and the next, that is, for suffering of two kinds.
Asukhāya (vì sự không hạnh phúc) có nghĩa là vì sự không hạnh phúc trong đời này và đời sau, tức là vì hai loại khổ đau.
Anatthāyāti paramatthapaṭikkhepāya.
" For their ruin" means for the rejection of the ultimate good.
Anatthāya (vì sự tổn hại) là vì sự phủ nhận mục đích tối thượng.
Nibbānañhi paramattho, tato uttariṃ attho natthi.
For Nibbāna is the ultimate good, and there is no good superior to it.
Nibbāna là mục đích tối thượng, không có mục đích nào cao hơn.
Ahitāyāti maggapaṭikkhepāya.
" For their detriment" means for the rejection of the path.
Ahitāya (vì sự bất lợi) là vì sự phủ nhận con đường.
Nibbānasampāpakamaggato hi uttariṃ hitaṃ nāma natthi.
For there is no benefit superior to the path that leads to the attainment of Nibbāna.
Không có lợi ích nào cao hơn con đường dẫn đến Nibbāna.
Dukkhāyāti ariyasukhavirādhanena vaṭṭadukkhatāya.
" For suffering" means for the suffering of saṃsāra, through the loss of noble happiness.
Dukkhāya (vì khổ đau) là vì khổ đau trong vòng luân hồi do sự thiếu vắng hạnh phúc cao thượng.
Ye hi ariyasukhato viraddhā taṃ adhigantuṃ abhabbā, te vaṭṭadukkhe paribbhamanti, ariyasukhato ca uttariṃ sukhaṃ nāma natthi.
For those who are deprived of noble happiness and are unable to attain it, wander in the suffering of saṃsāra, and there is no happiness superior to noble happiness.
Những ai đã rời xa sự an lạc của bậc Thánh (ariyasukha) thì không thể đạt được nó, họ cứ mãi luân chuyển trong khổ đau của vòng sinh tử (vaṭṭadukkha), và quả thật không có sự an lạc nào cao hơn sự an lạc của bậc Thánh.
Vuttañhetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27).
This has been said: "This concentration is pleasant in the present and has a pleasant result in the future."
Điều này đã được nói: “Thiền định này mang lại an lạc trong hiện tại và có quả vị an lạc trong tương lai.”
Idāni ‘‘saṅghabhedo’’ti sarūpato dassetvā tassa ahitādīnaṃ ekantahetubhāvaṃ pakāsetuṃ ‘‘saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne’’tiādimāha.
Now, to show the nature of "schism in the Saṅgha" and to declare its absolute causality for detriment, etc., the Blessed One said, " Bhikkhus, when the Saṅgha is divided," and so on.
Bây giờ, để trình bày sự chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabhedo) theo bản chất và để công bố rằng nó là nguyên nhân duy nhất của sự bất lợi, v.v., Đức Phật đã nói câu “Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn bị chia rẽ…” (saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne) và tiếp theo.
Tattha bhinneti nimittatthe bhummaṃ yathā ‘‘adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne’’ti (dī. ni. 3.91), bhedahetūti attho.
Here, " divided" is in the locative case indicating a cause, as in "when wealth is not given to the poor." It means "due to the cause of schism."
Trong đó, từ bị chia rẽ (bhinne) là một trường hợp định vị (bhumma) mang ý nghĩa nguyên nhân, như trong câu “khi tài sản không được ban cho những người không có tài sản” (adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne). Nghĩa là, do nguyên nhân của sự chia rẽ.
Aññamaññaṃ bhaṇḍanānīti catunnaṃ parisānaṃ tappakkhikānañca ‘‘eso dhammo, neso dhammo’’ti aññamaññaṃ vivadanāni.
" Quarrels amongst themselves" refers to the disputes among the four assemblies and those on their side, saying, "This is Dhamma, this is not Dhamma."
Những cuộc cãi vã lẫn nhau (aññamaññaṃ bhaṇḍanāni) là những cuộc tranh cãi lẫn nhau giữa bốn hội chúng và những người ủng hộ họ, nói rằng: “Đây là Pháp, đây không phải là Pháp.”
Bhaṇḍanañhi kalahassa pubbabhāgo.
For quarreling is a preliminary part of contention.
Thật vậy, cãi vã là giai đoạn đầu của xung đột.
Paribhāsāti ‘‘idañcidañca vo anatthaṃ karissāmā’’ti bhayuppādanavasena tajjanā.
" Abuses" are threats, causing fear by saying, "We will do this and that harm to you."
Sự lăng mạ (paribhāsā) là sự đe dọa với ý định gây sợ hãi, nói rằng: “Chúng tôi sẽ gây hại cho các ông điều này và điều kia.”
Parikkhepāti jātiādivasena parito khepā, dasahi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanā.
" Rejections" means driving away on account of birth and so forth, or reviling and disparaging by the ten grounds of abuse.
Sự loại trừ (parikkhepā) là sự loại bỏ từ mọi phía dựa trên chủng tộc, v.v., là sự sỉ nhục và khinh miệt bằng mười điều phỉ báng.
Pariccajanāti ukkhepaniyakammakaraṇādivasena nissāraṇā.
" Abandoning" means expelling by performing acts of suspension and so forth.
Sự từ bỏ (pariccajanā) là sự trục xuất bằng cách thực hiện các hành động như biệt trú (ukkhepaniya kamma).
Tatthāti tasmiṃ saṅghabhede, tannimitte vā bhaṇḍanādike.
" Therein" means in that schism of the Saṅgha, or in quarrels and so forth that are the cause thereof.
Trong đó (tatthā) có nghĩa là trong sự chia rẽ Tăng đoàn đó, hoặc do nguyên nhân của những cuộc cãi vã, v.v.
Appasannāti ratanattayaguṇānaṃ anabhiññā.
" Undelighted" means those who are unaware of the qualities of the Triple Gem.
Những người không có đức tin (appasannā) là những người không hiểu rõ các đức tính của Tam Bảo (ratanattayaguṇa).
Na pasīdantīti ‘‘dhammacārino samacārino’’tiādinā yvāyaṃ bhikkhūsu pasādanākāro, tathā na pasīdanti, tesaṃ vā sotabbaṃ saddhātabbaṃ na maññanti.
" Do not delight" means they do not delight in the bhikkhus in the manner of "practicing Dhamma, practicing equanimity," and so on; or they do not consider what is spoken by them to be worthy of listening to or believing.
Không có đức tin (na pasīdanti) có nghĩa là họ không có đức tin như thái độ tin tưởng vào các Tỳ-khưu được mô tả bằng câu “những người sống theo Pháp, những người sống đúng đắn” (dhammacārino samacārino), v.v., hoặc họ không nghĩ rằng lời nói của các Tỳ-khưu đáng được lắng nghe hay tin tưởng.
Tathā ca dhamme satthari ca appasannāva honti.
Thus, they remain undelighted in the Dhamma and in the Teacher.
Do đó, họ trở thành những người không có đức tin vào Pháp và vào Bậc Đạo Sư.
Ekaccānaṃ aññathattanti puthujjanānaṃ aviruḷhasaddhānaṃ pasādaññathattaṃ.
" A change of mind in some" refers to a change of delight in ordinary people (puthujjana) whose faith has not taken root.
Sự thay đổi đức tin của một số người (ekaccānaṃ aññathattaṃ) là sự thay đổi đức tin của những phàm phu (puthujjana) có đức tin chưa vững chắc.
Gāthāyaṃ āpāyikotiādīsu apāye nibbattanārahatāya āpāyiko.
In the verse, in " bound for the planes of misery" and so forth, "bound for the planes of misery" is so called because he is worthy of being reborn in the planes of misery.
Trong bài kệ, các từ āpāyiko (người thuộc cõi đọa), v.v. có nghĩa là người thuộc cõi đọa vì xứng đáng sinh vào cõi đọa (apāya).
Tatthapi avīcisaṅkhāte mahāniraye uppajjatīti nerayiko.
And even there, he is born in the great Avīci hell, so he is " hell-born."
Và vì sinh vào đại địa ngục tên là Avīci, nên được gọi là người ở địa ngục (nerayiko).
Ekaṃ antarakappaṃ paripuṇṇameva katvā tattha tiṭṭhatīti kappaṭṭho.
He remains there completing a full intermediate aeon (antarakappa), so he is " aeon-dwelling."
Vì ở đó trọn một antarakappa (tiểu kiếp), nên được gọi là kappaṭṭho (người ở kiếp).
Saṅghabhedasaṅkhāte vagge ratoti vaggarato.
He delights in the faction that causes schism in the Saṅgha, so he is " delighting in faction."
Vì thích thú trong phe phái (vagga) được gọi là chia rẽ Tăng đoàn, nên được gọi là vaggarato (người thích phe phái).
Adhammiyatāya adhammo.
It is " unrighteous" due to its unrighteous nature.
Vì bất chính, nên gọi là phi Pháp (adhammo).
Bhedakaravatthūhi saṅghabhedasaṅkhāte eva ca adhamme ṭhitoti adhammaṭṭho.
And one who stands in that very unrighteousness, called schism in the Saṅgha, through causes that bring about schism, is " unrighteous."
Và vì đứng trên sự phi Pháp, tức là sự chia rẽ Tăng đoàn do các hành động gây chia rẽ, nên gọi là adhammaṭṭho (người đứng trên phi Pháp).
Yogakkhemā padhaṃsatīti yogakkhemato hitato padhaṃsati parihāyati, catūhi vā yogehi anupaddutattā yogakkhemaṃ nāma arahattaṃ nibbānañca, tato panassa dhaṃsane vattabbameva natthi.
" He falls away from security from bondage (yogakkhema)" means he declines and falls away from security from bondage, which is beneficial. Or, that which is undisturbed by the four bondages (yoga) is called yogakkhema, namely Arahantship and Nibbāna. There is no need to speak further about his falling away from that.
Bị mất an ổn (yogakkhemā padhaṃsati) có nghĩa là bị mất mát, suy giảm khỏi sự an ổn, khỏi lợi ích. Hoặc, an ổn (yogakkhema) là A-la-hán quả và Niết-bàn, vì không bị quấy rầy bởi bốn ách (yoga); và việc bị mất mát khỏi đó thì không cần phải nói đến nữa.
Diṭṭhisīlasāmaññato saṃhataṭṭhena saṅghaṃ, tato eva ekakammādividhānayogena samaggaṃ sahitaṃ.
" The Saṅgha" is so called because it is unified by common views and virtue; and for that very reason, it is " united" and harmonious by way of engaging in common acts and so forth.
Tăng đoàn (saṅghaṃ) là một tập thể vì được kết hợp theo sự đồng nhất về quan điểm (diṭṭhi) và giới luật (sīla). Và vì lý do đó, hòa hợp (samaggaṃ) là hợp nhất, nhờ sự sắp đặt các hành động chung, v.v.
Bhetvānāti pubbe vuttalakkhaṇena saṅghabhedena bhinditvā.
" Having split" means having caused a schism in the Saṅgha with the characteristics previously mentioned.
Sau khi chia rẽ (bhetvānā) có nghĩa là sau khi chia rẽ Tăng đoàn với đặc điểm đã được nói ở trước.
Kappanti āyukappaṃ.
" An aeon" refers to a life-aeon.
Kiếp (kappaṃ) là kiếp sống (āyukappa).
So panettha antarakappova.
Here, it is an intermediate aeon (antarakappa).
Ở đây, đó chính là antarakappa (tiểu kiếp).
Nirayamhīti avīcimahānirayamhi.
" In hell" means in the great Avīci hell.
Trong địa ngục (nirayamhī) là trong đại địa ngục Avīci.
19. Navame ekadhammoti eko kusaladhammo anavajjadhammo.
In the ninth sutta, " one quality (ekadhammo)" means one wholesome (kusala) quality, a blameless quality (anavajjadhammo).
Trong bài kinh thứ chín, một pháp (ekadhammo) là một pháp thiện (kusaladhamma), một pháp không có lỗi (anavajjadhamma).
‘‘Ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā sace saṅghe vivādo uppajjeyya, tattha dhammakāmena viññunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘ṭhānaṃ kho, panetaṃ vijjati, yadidaṃ vivādo vaḍḍhamāno saṅgharājiyā vā saṅghabhedāya vā saṃvatteyyā’’ti.
If a dispute should arise in the Saṅgha, saying "This is Dhamma, this is not Dhamma," and so on, then a discerning person (viññū) who desires the Dhamma should reflect thus: "It is possible for this dispute, if it increases, to lead to contention in the Saṅgha or to schism in the Saṅgha."
Nếu có một tranh chấp phát sinh trong Tăng đoàn, nói rằng: “Đây là Pháp, đây không phải là Pháp,” v.v., thì một người có trí (viññu) yêu Pháp (dhammakāma) nên suy xét rằng: “Thật vậy, có một trường hợp mà tranh chấp này, nếu tiếp tục gia tăng, có thể dẫn đến sự chia rẽ Tăng đoàn hoặc sự phá hoại Tăng đoàn.”
Sace taṃ adhikaraṇaṃ attanā paggahetvā ṭhito, aggiṃ akkantena viya sahasā tato oramitabbaṃ.
If one has taken up that dispute oneself, one should immediately withdraw from it as if having stepped on fire.
Nếu tự mình đã nắm giữ vấn đề đó, thì phải nhanh chóng buông bỏ nó như người giẫm phải lửa.
Atha parehi taṃ paggahitaṃ sayañcetaṃ sakkoti vūpasametuṃ, ussāhajāto hutvā dūrampi gantvā tathā paṭipajjitabbaṃ, yathā taṃ vūpasammati.
If others have taken it up and one is capable of resolving it oneself, one should, with enthusiasm, even travel far and act in such a way that it is resolved.
Nếu người khác đã nắm giữ vấn đề đó và tự mình có thể giải quyết được, thì phải nỗ lực đi xa để thực hành sao cho vấn đề đó được giải quyết.
Sace pana sayaṃ na sakkoti, so ca vivādo uparūpari vaḍḍhateva, na vūpasammati.
But if one is not capable oneself, and the dispute continues to increase and is not resolved,
Nhưng nếu tự mình không thể làm được, và tranh chấp đó cứ tiếp tục gia tăng mà không được giải quyết.
Ye tattha patirūpā sikkhākāmā sabrahmacārino, te ussāhetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ yathā vūpasammati, tathā vūpasametabbaṃ.
then those fellow monastics (sabrahmacārino) who are suitable and desirous of training should be encouraged, and the dispute should be resolved according to the Dhamma, according to the Vinaya, according to the Teacher's dispensation, in such a way that it is settled.
Thì những vị đồng Phạm hạnh (sabrahmacārino) thích học hỏi (sikkhākāmā) và phù hợp ở đó, nên được khuyến khích để giải quyết vấn đề đó bằng Pháp, bằng Luật, bằng lời dạy của Bậc Đạo Sư (Satthusāsana) sao cho vấn đề đó được giải quyết.
Evaṃ vūpasamentassa yo saṅghasāmaggikaro kusalo dhammo, ayamettha ekadhammoti adhippeto.
The wholesome quality that brings about the unity of the Saṅgha when one thus resolves it, this is what is intended here as the one quality.
Pháp thiện (kusala dhamma) nào làm cho Tăng đoàn hòa hợp khi giải quyết như vậy, thì pháp đó được hiểu là một pháp (ekadhamma) ở đây.
So hi ubhatopakkhiyānaṃ dveḷhakajātānaṃ bhikkhūnaṃ, tesaṃ anuvattanavasena ṭhitānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ tesaṃ ārakkhadevatānaṃ yāvadeva brahmānampi uppajjanārahaṃ ahitaṃ dukkhāvahaṃ saṃkilesadhammaṃ apanetvā mahato puññarāsissa kusalābhisandassa hetubhāvato sadevakassa lokassa hitasukhāvaho hoti.
For it removes unbeneficial, sorrow-bringing, defiling states that are liable to arise for bhikkhus on both sides who have become divided, for bhikkhunīs, male lay followers, female lay followers who follow them, their guardian deities, and even for Brahmās. Therefore, it brings benefit and happiness to the world with its devas.
Thật vậy, pháp đó, bằng cách loại bỏ những pháp nhiễm ô (saṃkilesadhamma) bất lợi và gây khổ đau, xứng đáng phát sinh cho cả hai phe Tỳ-khưu đang chia rẽ, cho các Tỳ-khưu-ni, cận sự nam, cận sự nữ, các vị thiên hộ trì của họ, và thậm chí cả các Phạm thiên đang làm theo họ, trở thành nguyên nhân của một khối công đức lớn và dòng thiện lành (kusalābhisanda), mang lại lợi ích và an lạc cho toàn thể thế gian cùng với chư thiên.
Tena vuttaṃ ‘‘ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāyā’’tiādi.
That is why it was said: " Bhikkhus, one quality arising in the world arises for the benefit of many people," and so on.
Do đó, đã nói: “Này các Tỳ-khưu, khi một pháp duy nhất phát sinh trên thế gian, nó phát sinh vì lợi ích của nhiều người,” v.v.
Tassattho anantarasutte vuttavipariyāyena veditabbo.
Its meaning should be understood as the reverse of what was stated in the immediately preceding sutta.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói trong bài kinh liền trước.
Saṅghasāmaggīti saṅghassa samaggabhāvo bhedābhāvo ekakammatā ekuddesatā ca.
" Unity of the Saṅgha (saṅghasāmaggī)" refers to the state of the Saṅgha being united, the absence of schism, commonality of acts, and commonality of proclamation.
Sự hòa hợp Tăng đoàn (Saṅghasāmaggī) là trạng thái hòa hợp của Tăng đoàn, không có sự chia rẽ, có cùng một hành động (ekakamma) và cùng một mục đích (ekuddesa).
Gāthāyaṃ sukhā saṅghassa sāmaggīti sukhassa paccayabhāvato sāmaggī sukhāti vuttā.
In the verse, " The unity of the Saṅgha is happiness (sukhā saṅghassa sāmaggī)" is said because unity is a condition for happiness.
Trong bài kệ, sự hòa hợp của Tăng đoàn là an lạc (sukhā saṅghassa sāmaggī) có nghĩa là sự hòa hợp được gọi là an lạc vì nó là nguyên nhân của an lạc.
Yathā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti (dha. pa. 194).
Just as it is said, "Happy is the arising of the Buddhas."
Cũng như câu: “Sự xuất hiện của chư Phật là an lạc” (sukho buddhānamuppādo).
Samaggānañcanuggahoti samaggānaṃ sāmaggianumodanena anuggaṇhanaṃ sāmaggianurūpaṃ, yathā te sāmaggiṃ na vijahanti, tathā gahaṇaṃ ṭhapanaṃ anubalappadānanti attho.
" And the support of the united" means supporting the united bhikkhus by approving their unity, a unity that is appropriate, taking hold of them and establishing them and giving them additional strength so that they do not abandon their unity. This is the meaning.
Và sự ủng hộ những người hòa hợp (samaggānañcanuggaho) là sự ủng hộ bằng cách hoan hỷ với sự hòa hợp của những người hòa hợp, nghĩa là sự nắm giữ, duy trì và tăng cường sức mạnh để họ không từ bỏ sự hòa hợp.
Saṅghaṃ samaggaṃ katvānāti bhinnaṃ saṅghaṃ rājipattaṃ vā samaggaṃ sahitaṃ katvā.
" Having made the Saṅgha united" means having made the split Saṅgha, or the Saṅgha that has reached a state of faction, united and harmonious.
Sau khi làm cho Tăng đoàn hòa hợp (Saṅghaṃ samaggaṃ katvānā) có nghĩa là sau khi làm cho Tăng đoàn đã bị chia rẽ hoặc đã rơi vào tình trạng phe phái trở nên hòa hợp, thống nhất.
Kappanti āyukappameva.
" An aeon" refers to a life-aeon itself.
Kiếp (kappaṃ) là kiếp sống (āyukappa).
Saggamhi modatīti kāmāvacaradevaloke aññe deve dasahi ṭhānehi abhibhavitvā dibbasukhaṃ anubhavanto icchitanipphattiyāva modati pamodati lalati kīḷatīti.
" He rejoices in heaven" means he, having surpassed other devas in the sense-sphere heaven in ten ways, experiences divine happiness and truly delights, is overjoyed, revels, and plays in the fulfillment of his wishes. This should be understood.
Vui vẻ trên cõi trời (Saggamhi modatī) có nghĩa là, sau khi vượt trội các vị thiên khác ở cõi trời dục giới bằng mười phương diện, vị ấy trải nghiệm hạnh phúc của chư thiên, vui mừng, hoan hỷ, hân hoan và vui chơi với sự thành tựu của những điều mong muốn.
20. Dasamassa kā uppatti?
What is the origin of the tenth*?
20. Sự phát sinh của bài kinh thứ mười là gì?
Aṭṭhuppattiyeva.
It is indeed an origin story.
Đó chính là sự phát sinh theo trường hợp (aṭṭhuppatti).
Ekadivasaṃ kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, idhekacco bahuṃ puññakammaṃ karoti, ekacco bahuṃ pāpakammaṃ, ekacco ubhayavomissakaṃ karoti.
It is said that one day, bhikkhus, gathered in the Dhamma hall, raised a discussion: “Friends, here some individual performs much meritorious action, some performs much demeritorious action, and some performs a mixture of both.
Một ngày nọ, các Tỳ-khưu ngồi tụ họp tại Pháp đường và khởi lên câu chuyện: “Này chư Hiền, ở đây, có người làm nhiều nghiệp thiện, có người làm nhiều nghiệp ác, có người làm nghiệp pha tạp cả hai. Vậy, đối với người làm nghiệp pha tạp thì sự tái sinh sau khi chết (abhisamparāya) sẽ như thế nào?”
Tattha vomissakārino kīdiso abhisamparāyo’’ti?
What kind of future existence awaits one who performs a mixture?”
Trong trường hợp đó, người làm việc thiện ác lẫn lộn sẽ có cảnh giới tái sanh như thế nào?
Atha satthā dhammasabhaṃ upaganvā paññattavarabuddhāsane nisinno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhikkhave, maraṇāsannakāle saṃkiliṭṭhacittassa duggati pāṭikaṅkhā’’ti dassento imāya aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ desesi.
Then the Teacher, approaching the Dhamma hall, sat on the noble Buddha-seat that had been prepared, and hearing that discussion, taught this sutta with this origin story, showing that “Bhikkhus, for one whose mind is defiled at the time of approaching death, a bad destination is to be expected.”
Sau đó, Đức Đạo Sư (Satthā) đến Pháp đường, ngồi trên tòa Phật vàng đã được trải sẵn, nghe câu chuyện đó và thuyết giảng bài kinh này với ý muốn chỉ ra rằng: “Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị ô nhiễm vào lúc cận tử, thì ác thú (duggati) là điều có thể xảy ra.”
Tattha idhāti desāpadese nipāto.
Therein, idha is a particle used for place or occasion.
Trong đó, từ ở đây (idhā) là một tiểu từ (nipāta) chỉ nơi chốn.
Svāyaṃ katthaci padesaṃ upādāya vuccati ‘‘idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato’’tiādīsu (dī. ni. 2.369).
And this* is sometimes used with reference to a place, as in “While I am still here, having become a deity.”
Nó được sử dụng để chỉ một nơi cụ thể trong các câu như “khi ta còn ở đây, đã trở thành một vị trời” (idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato), v.v.
Katthaci sāsanaṃ upādāya ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo idha dutiyo samaṇo’’tiādīsu (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241).
Sometimes with reference to the Dispensation, as in “Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse.”
Đôi khi, nó được sử dụng để chỉ giáo pháp (sāsana) trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, ở đây có một Sa-môn, ở đây có một Sa-môn thứ hai” (idheva, bhikkhave, samaṇo idha dutiyo samaṇo), v.v.
Katthaci padapūraṇamatte ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’tiādīsu (ma. ni. 1.30).
Sometimes merely to fill out a sentence, as in “Here, bhikkhus, I would have eaten and been satisfied.”
Đôi khi, nó chỉ đơn thuần để điền vào câu chữ, như trong các câu “Này các Tỳ-khưu, ở đây ta đã ăn xong, đã thọ thực” (idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito), v.v.
Katthaci lokaṃ upādāya vuccati ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’tiādīsu (a. ni. 3.61).
Sometimes it is used with reference to the world, as in “Here a Tathāgata arises in the world.”
Đôi khi, nó được sử dụng để chỉ thế gian (loka) trong các câu như “ở đây, Như Lai xuất hiện trên thế gian” (idha tathāgato loke uppajjatī), v.v.
Idhāpi loke eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as referring to the world.
Ở đây cũng vậy, nó phải được hiểu là chỉ thế gian.
Ekaccanti ekaṃ, aññataranti attho.
Ekaccaṃ means one, or a certain one.
Một số (ekaccaṃ) có nghĩa là một người, một người nào đó.
Puggalanti sattaṃ.
Puggalaṃ means a being.
Người (puggalaṃ) là chúng sinh.
So hi yathāpaccayaṃ kusalākusalānaṃ tabbipākānañca pūraṇato maraṇavasena galanato ca puggaloti vuccati.
Indeed, a being is called puggala because of completing (pūraṇato) wholesome and unwholesome actions and their results according to conditions, and because of falling away (galanato) through death.
Thật vậy, người đó được gọi là puggala vì sự đầy đủ của các nghiệp thiện và bất thiện cùng với quả báo của chúng tùy theo duyên, và vì sự trôi chảy theo cái chết.
Paduṭṭhacittanti padosena āghātena duṭṭhacittaṃ.
Paduṭṭhacittaṃ means a mind corrupted by ill-will (padosa) and hatred (āghāta).
Tâm ô nhiễm (paduṭṭhacittaṃ) là tâm bị ô nhiễm bởi sự thù hận (padosa) và ác ý (āghāta).
Atha vā paduṭṭhacittanti dosena rāgādinā padūsitacittaṃ.
Or else, paduṭṭhacittaṃ means a mind defiled by defilements (dosa) such as greed (rāga).
Hoặc, tâm ô nhiễm (paduṭṭhacittaṃ) là tâm bị ô nhiễm bởi các phiền não (dosa) như tham (rāga), v.v.
Ettha ca ekaccanti idaṃ paduṭṭhacittassa puggalassa visesanaṃ.
And here, this word ekaccaṃ is an epithet for the individual with a defiled mind.
Và ở đây, từ một số (ekaccaṃ) này là một tính từ bổ nghĩa cho người có tâm ô nhiễm.
Yassa hi paṭisandhidāyakakammaṃ okāsamakāsi, so tathā vutto.
Indeed, one for whom a kamma giving rebirth has created an opportunity is spoken of in that way.
Thật vậy, người nào mà nghiệp tái sinh (paṭisandhidāyakakamma) đã tạo cơ hội, thì người đó được nói như vậy.
Yassa ca akusalappavattito cittaṃ nivattetvā kusalavasena otāretuṃ na sakkā, evaṃ āsannamaraṇo.
And one whose mind cannot be turned away from unwholesome activity and brought into wholesome ways, such a one is near death.
Người mà tâm không thể chuyển từ dòng chảy bất thiện sang dòng chảy thiện, người ấy đang cận kề cái chết như vậy.
Evanti idāni vattabbākāraṃ dasseti.
Evaṃ now shows the manner of what is to be said.
Từ "evaṃ" (như vậy) ở đây chỉ ra cách thức sẽ được nói đến.
Cetasāti attano cittena cetopariyañāṇena.
Cetasā means with one's own mind, with the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa).
"Cetasā" (bằng tâm) có nghĩa là bằng tâm của chính mình, bằng tuệ biết tâm người khác (cetopariyañāṇa).
Cetoti tassa puggalassa cittaṃ.
Ceto means the mind of that individual.
"Ceto" (tâm) là tâm của người ấy.
Pariccāti paricchinditvā pajānāmi.
Pariccā means having discerned, pajānāmi (I know).
"Pariccā" (sau khi phân biệt) có nghĩa là sau khi phân biệt, tôi biết.
Nanu ca yathākammupagañāṇassāyaṃ visayoti?
Is this not the domain of the knowledge of karmic consequences (yathākammūpagañāṇa)?
Chẳng phải đây là đối tượng của tuệ biết nghiệp quả (yathākammupagañāṇa) sao?
Saccametaṃ, tadā pavattamānaakusalacittavasena panetaṃ vuttaṃ.
That is true, but this is said with reference to the unwholesome mind that is active at that time.
Điều đó là đúng, nhưng ở đây được nói đến theo nghĩa tâm bất thiện đang diễn ra vào lúc đó.
Imamhi cāyaṃ samayeti imasmiṃ kāle, imāyaṃ vā paccayasāmaggiyaṃ, ayaṃ puggalo javanavīthiyā aparabhāge kālaṃ kareyya ceti attho.
Imamhi cāyaṃ samaye means at this time, or in this convergence of conditions, this individual might die after the javana process.
"Imamhi cāyaṃ samaye" (vào lúc này) có nghĩa là vào thời điểm này, hoặc khi sự hội tụ của các điều kiện này xảy ra, người này có thể chết sau lộ trình tâm javana.
Na hi javanakkhaṇe kālaṃkiriyā atthi.
For there is no dying at the moment of javana.
Thật vậy, không có cái chết xảy ra vào khoảnh khắc javana.
Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā ābhataṃ kiñci āharitvā ṭhapitaṃ, evaṃ attano kammunā nikkhitto niraye ṭhapito evāti attho.
Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye means just as something brought is placed, so too, by one's own kamma, one is cast and placed in hell.
"Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye" (như vật đã mang đến và đặt xuống, vậy người ấy bị đặt vào địa ngục) có nghĩa là như một vật nào đó được mang đến và đặt xuống, vậy người ấy do nghiệp của chính mình mà bị đặt vào, bị đặt vào địa ngục.
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
Kāyassa bhedā means due to the abandoning of the clung-to aggregates.
"Kāyassa bhedā" (thân hoại) có nghĩa là sự từ bỏ các uẩn đã được chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe.
Paraṃ maraṇā means immediately after that, upon the taking up of newly arisen aggregates.
"Paraṃ maraṇā" (sau khi chết) có nghĩa là sự chấp thủ các uẩn mới được tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Or else, kāyassa bhedā means due to the cutting off of the life faculty.
Hoặc "kāyassa bhedā" (thân hoại) có nghĩa là sự chấm dứt sinh mạng (jīvitindriya).
Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.
Paraṃ maraṇā means after the passing away.
"Paraṃ maraṇā" (sau khi chết) có nghĩa là sau khi chết (cuti).
Apāyantiādi sabbaṃ nirayasseva vevacanaṃ.
Apāya and so on are all synonyms for hell (niraya).
"Apāyaṃ" (khổ cảnh) và các từ tiếp theo đều là đồng nghĩa của địa ngục (niraya).
Nirayo hi ayasaṅkhātā sukhā apetoti apāyo; saggamokkhahetubhūtā vā puññasammatā ayā apetotipi apāyo.
Indeed, hell (niraya) is apāya because it is devoid of happiness, which is called aya; or it is apāya because it is devoid of aya (good fortune) considered as merit, which is the cause of heaven and liberation.
Địa ngục được gọi là "apāya" (khổ cảnh) vì nó thiếu niềm vui được gọi là "aya"; hoặc nó được gọi là "apāya" vì nó thiếu niềm vui được coi là công đức, là nguyên nhân dẫn đến thiên giới và giải thoát.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulattā vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatītipi duggati.
It is duggati because it is a destination and refuge of suffering; or it is duggati because it is a destination brought about by bad kamma, due to the prevalence of defilements.
Nó là "duggati" (ác thú) vì là nơi đến, nơi nương tựa của khổ; hoặc nó là "duggati" vì là nơi đến được sinh ra bởi nghiệp ác do sự tham lam quá mức.
Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakammakārino, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto.
Those who perform evil deeds fall into it against their will, or their limbs and minor parts are shattered as they fall into it, hence vinipāta.
Những người làm nghiệp ác bị rơi vào đó một cách bất đắc dĩ, hoặc họ bị rơi vào đó và thân thể tan rã, vì vậy nó được gọi là "vinipāto" (đọa xứ).
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirassādaṭṭhena nirayo.
There is no happiness called enjoyment here, so it is niraya in the sense of being devoid of enjoyment.
Không có niềm vui được gọi là "aya" ở đó, vì vậy nó được gọi là "nirayo" (địa ngục) theo nghĩa không có niềm vui.
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoni vuccati.
Or else, by the term apāya, the animal realm is meant.
Hoặc, "apāya" (khổ cảnh) được dùng để chỉ cõi súc sinh.
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
Indeed, the animal realm (tiracchānayoni) is an apāya because it is devoid of a good destination (sugati), but it is not a duggati due to the possibility of mighty beings like nāga kings being born there.
Cõi súc sinh là một "apāya" vì nó tách biệt khỏi cõi lành (sugati), nhưng không phải là "duggati" (ác thú) vì có sự xuất hiện của các vị vua rắn (nāgarāja) và các vị có uy lực lớn.
Duggatiggahaṇena pettivisayo.
By the term "duggati," the realm of hungry ghosts (pettivisaya) is meant.
"Duggati" (ác thú) được dùng để chỉ cõi ngạ quỷ (pettivisaya).
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na vinipāto asurasadisaṃ avinipātattā.
Indeed, that realm is both an apāya and a duggati because it is devoid of a good destination and is a destination of suffering; it is not a vinipāta, as it is not a downfall like that of the asuras.
Cõi này là cả "apāya" và "duggati" vì nó tách biệt khỏi cõi lành và là nơi đến của khổ, nhưng không phải là "vinipāto" (đọa xứ) vì không bị đọa lạc như các loài A-tu-la.
Vinipātaggahaṇena asurakāyo.
By the term "vinipāta," the asura realm (asurakāyo) is meant.
"Vinipāta" (đọa xứ) được dùng để chỉ cõi A-tu-la (asurakāya).
So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca, sabbasampattisamussayehi vinipatitattā vinipātoti ca vuccati.
Indeed, that realm is both an apāya and a duggati in the sense explained, and it is called a vinipāta because it is a downfall from all accumulations of prosperity.
Cõi này là cả "apāya" và "duggati" theo nghĩa đã nói, và cũng được gọi là "vinipāta" vì bị đọa lạc khỏi mọi sự sung túc.
Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāro nirayova vuccati.
By the term "niraya," the various kinds of hells, such as Avīci and others, are meant.
"Niraya" (địa ngục) được dùng để chỉ địa ngục với nhiều loại khác nhau như Avīci và các địa ngục khác.
Idha pana sabbapadehipi nirayova vutto.
Here, however, by all these terms, only hell (niraya) is meant.
Tuy nhiên, ở đây, tất cả các từ đều chỉ địa ngục.
Upapajjantīti paṭisandhiṃ gaṇhanti.
Upapajjantīti means they take rebirth (paṭisandhi).
"Upapajjantī" (tái sinh) có nghĩa là thọ nhận tái sinh (paṭisandhi).
Gāthāsu paṭhamagāthā saṅgītikāle dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā.
Among the verses, the first verse was established by the Theras who compiled the Dhamma during the time of the Saṅgīti.
Trong các bài kệ, bài kệ đầu tiên được các Trưởng lão tụng tập Pháp đặt ra vào thời kỳ Kết tập.
Ñatvānāti pubbakālakiriyā.
Ñatvānā is a past participle (pubbakālakiriyā).
"Ñatvānā" (sau khi biết) là một hành động quá khứ.
Ñāṇapubbakañhi byākaraṇaṃ.
For the explanation is preceded by knowledge.
Sự giải thích (byākaraṇa) có trí tuệ đi trước.
Hetuattho vā tvā-saddo yathā ‘‘sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti, jānanahetūti attho.
Or the particle "tvā" has the meaning of cause, as in "seeing a lion, fear arises," meaning "due to knowing."
Hoặc từ "tvā" có nghĩa là nguyên nhân, như trong "sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī" (thấy sư tử thì sợ hãi), có nghĩa là do biết.
Buddho, bhikkhūnaṃ santiketi buddho bhagavā attano santike bhikkhūnaṃ etaṃ parato dvīhi gāthāhi vuccamānaṃ atthaṃ byākāsi.
Buddho, bhikkhūnaṃ santike means the Buddha, the Blessed One, explained this meaning, which is spoken of in the two verses that follow, to the bhikkhus in his presence.
"Buddho, bhikkhūnaṃ santike" (Đức Phật, ở gần các Tỳ-khưu) có nghĩa là Đức Thế Tôn, bậc Giác ngộ, đã giải thích ý nghĩa sẽ được nói bằng hai bài kệ sau cho các Tỳ-khưu ở gần Ngài.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the manner already stated.
Các phần còn lại cũng theo cách giải thích tương tự.
21. Tatiyavaggassa paṭhame pasannacittanti ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca pasannamānasaṃ.
21. In the first discourse of the third chapter, pasannacittaṃ means a mind purified by faith in the Triple Gem and faith in the results of kamma.
21. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ ba, "pasannacittaṃ" (tâm tịnh tín) có nghĩa là tâm thanh tịnh với niềm tin vào Tam Bảo và niềm tin vào nghiệp báo.
Sugatinti sundaraṃ gatiṃ, sukhassa vā gatinti sugatiṃ.
Sugatiṃ means a good destination, or a destination of happiness, hence sugati.
"Sugatiṃ" (thiện thú) có nghĩa là một cõi lành, hoặc là nơi đến của hạnh phúc (sukha).
Sagganti rūpādisampattīhi suṭṭhu agganti saggaṃ.
Saggaṃ means excellent due to the perfections of forms and so on, hence saggaṃ.
"Saggaṃ" (thiên giới) có nghĩa là nơi cao quý nhất (aggaṃ) với sự sung túc về sắc (rūpa) và các thứ khác.
Lokanti lokiyanti ettha puññapāpaphalāni, lujjanaṭṭheneva vā lokaṃ.
Lokaṃ means that in which the results of wholesome and unwholesome actions are seen, or simply loka due to its nature of perishing.
"Lokaṃ" (thế gian) có nghĩa là nơi mà quả của thiện và ác được nhận lãnh, hoặc là thế gian theo nghĩa bị hoại diệt (lujjanaṭṭhena).
Ettha ca sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva.
Here, by the term "sugati," the human realm is also included, while by the term "sagga," only the divine realm is meant.
Ở đây, từ "sugati" (thiện thú) bao gồm cả cõi người, còn từ "sagga" (thiên giới) chỉ riêng cõi trời.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the manner already stated above.
Các phần còn lại cũng theo cách giải thích đã nói ở trên.
22. Dutiye mā, bhikkhave, puññānanti ettha māti paṭisedhe nipāto.
22. In the second discourse, regarding mā, bhikkhave, puññānaṃ, the particle mā is used for prohibition.
22. Trong bài kinh thứ hai, "mā, bhikkhave, puññānaṃ" (chớ có sợ hãi công đức, này các Tỳ-khưu), từ "mā" là một giới từ phủ định.
Puññasaddo ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.380) puññaphale āgato.
The word puñña occurs in the sense of the fruit of merit in passages like "Bhikkhus, due to the undertaking of wholesome states, this merit thus increases."
Từ "puñña" (công đức) xuất hiện trong các đoạn như "kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī" (này các Tỳ-khưu, do sự chấp trì các pháp thiện, công đức này tăng trưởng như vậy) để chỉ quả của công đức.
‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) kāmarūpāvacarasucarite.
It occurs in the sense of wholesome conduct in the kāma and rūpa realms in passages like "Bhikkhus, a person immersed in ignorance performs a wholesome formation."
Trong các đoạn như "Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī" (này các Tỳ-khưu, người nam này bị vô minh chi phối, tạo tác các hành thiện) để chỉ thiện hạnh thuộc cõi dục và cõi sắc.
‘‘Puññūpagaṃ bhavati viññāṇa’’ntiādīsu sugativisesabhūte upapattibhave.
It occurs in the sense of a rebirth-existence (upapattibhava) that is a special kind of good destination in passages like "consciousness becomes conducive to merit."
Trong các đoạn như "Puññūpagaṃ bhavati viññāṇaṃ" (thức trở thành nơi đến của công đức) để chỉ sự tái sinh đặc biệt trong cõi lành.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’tiādīsu (itivu. 60; a. ni. 8.36) kusalacetanāyaṃ.
It occurs in the sense of wholesome volition (kusalacetanā) in passages like "Bhikkhus, there are these three bases for meritorious action: the basis for meritorious action consisting of giving, the basis for meritorious action consisting of morality, the basis for meritorious action consisting of development."
Trong các đoạn như "Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū" (này các Tỳ-khưu, có ba căn bản tạo công đức này – căn bản tạo công đức bằng bố thí, căn bản tạo công đức bằng trì giới, căn bản tạo công đức bằng tu tập) để chỉ ý chí thiện.
Idha pana tebhūmakakusaladhamme veditabbo.
Here, however, it should be understood as wholesome states pertaining to the three realms.
Ở đây, nó nên được hiểu là các pháp thiện thuộc ba cõi.
Bhāyitthāti ettha duvidhaṃ bhayaṃ ñāṇabhayaṃ, sārajjabhayanti.
Regarding bhāyitthā, there are two kinds of fear: fear due to knowledge (ñāṇabhaya) and fear due to shame (sārajjabhaya).
Trong "bhāyitthā" (các ông chớ sợ), có hai loại sợ hãi: sợ hãi do trí tuệ (ñāṇabhayaṃ) và sợ hãi do lo lắng (sārajjabhayaṃ).
Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’tiādīsu (a. ni. 4.33) āgataṃ ñāṇabhayaṃ.
Among these, the fear born of knowledge appears in passages such as: “Bhikkhus, even those devas who are long-lived, endowed with beauty, abounding in happiness, and long-abiding in lofty celestial mansions—even they, having heard the Tathāgata’s discourse on the Dhamma, for the most part fall into fear, intense alarm, and dread.”
Trong đó, sợ hãi do trí tuệ xuất hiện trong các đoạn như "yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī" (này các Tỳ-khưu, ngay cả những vị trời có tuổi thọ dài, có sắc đẹp, có nhiều hạnh phúc, sống lâu trong các cung điện cao, sau khi nghe lời thuyết pháp của Như Lai, phần lớn đều rơi vào sợ hãi, xúc động, kinh hoàng).
‘‘Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso’’tiādīsu (dī. ni. 2.318) āgataṃ sārajjabhayaṃ.
The fear of trepidation appears in passages such as: “There was fear, there was terror, there was hair-standing-on-end.”
Sợ hãi do lo lắng xuất hiện trong các đoạn như "Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso" (thật sự có sợ hãi, có sự rùng mình, có sự dựng tóc gáy).
Idhāpi sārajjabhayameva.
Here too, it is indeed the fear of trepidation.
Ở đây cũng là sợ hãi do lo lắng.
Ayañhettha attho – bhikkhave, dīgharattaṃ kāyavacīsaṃyamo vattapaṭivattapūraṇaṃ ekāsanaṃ, ekaseyyaṃ, indriyadamo, dhutadhammehi cittassa niggaho, satisampajaññaṃ, kammaṭṭhānānuyogavasena vīriyārambhoti evamādīni yāni bhikkhunā, nirantaraṃ pavattetabbāni puññāni, tehi mā bhāyittha, mā bhayaṃ santāsaṃ āpajjittha, ekaccassa diṭṭhadhammasukhassa uparodhabhayena samparāyikanibbānasukhadāyakehi puññehi mā bhāyitthāti.
For this is the meaning here: Bhikkhus, do not be afraid, do not fall into fear or terror, of those meritorious deeds which a bhikkhu should continuously cultivate—such as restraint of body and speech for a long time, fulfilling major and minor duties, eating only one meal, sleeping alone, taming the faculties, subduing the mind through ascetic practices (dhutadhammas), mindfulness and clear comprehension, and initiating effort through application to meditation subjects—do not be afraid of these meritorious deeds which lead to the happiness of Nibbāna in the future, out of fear of hindering some happiness in this present life.
Ý nghĩa ở đây là: này các Tỳ-khưu, chớ có sợ hãi những công đức mà một Tỳ-khưu phải liên tục thực hành trong thời gian dài, như sự kiềm chế thân và khẩu, sự hoàn thành các bổn phận lớn nhỏ, ăn một bữa, ngủ một mình, chế ngự các căn, kiềm chế tâm bằng các pháp khổ hạnh (dhutadhammehi), sự tỉnh giác và chánh niệm, sự khởi xướng tinh tấn theo sự thực hành thiền định; chớ có sợ hãi, chớ có rơi vào sợ hãi và kinh hoàng, chớ có sợ hãi những công đức mang lại hạnh phúc Niết-bàn trong đời sau, vì sợ làm tổn hại đến một số hạnh phúc hiện tại.
Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this is a possessive case (sāmivacanaṃ) in the sense of the ablative (nisagge).
Thật vậy, đây là cách dùng từ sở hữu (sāmivacanaṃ) trong trường hợp này.
Idāni tato abhāyitabbabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘sukhasseta’’ntiādimāha.
Now, showing the reason why one should not be afraid of those, he says, “sukhassetaṃ” (this is for happiness) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra lý do không nên sợ hãi điều đó, Ngài nói "sukhassetaṃ" (điều đó là hạnh phúc) và các từ tiếp theo.
Tattha sukhasaddo ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo, sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle āgato.
Therein, the word sukha (happiness) appears in the sense of the root of happiness in passages such as: “Happy is the arising of Buddhas; happy is dispassion in the world.”
Trong đó, từ "sukha" (hạnh phúc) xuất hiện trong các đoạn như "sukho buddhānaṃ uppādo, sukhā virāgatā loke" (sự xuất hiện của chư Phật là hạnh phúc, sự ly tham trong thế gian là hạnh phúc) để chỉ nguyên nhân của hạnh phúc.
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
It appears in the sense of the object of happiness in passages such as: “Because, Mahāli, form is happiness, associated with happiness, pervaded by happiness.”
Trong các đoạn như "Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta" (Này Mahāli, vì sắc là hạnh phúc, đi theo hạnh phúc, nhập vào hạnh phúc) để chỉ đối tượng của hạnh phúc.
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.255) sukhapaccayaṭṭhāne.
It appears in the sense of the condition for happiness in passages such as: “Bhikkhus, it is not easy to attain through mere declaration how happy the heavens are.”
Trong các đoạn như "Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā" (Này các Tỳ-khưu, thật khó mà đạt được bằng lời nói rằng các cõi trời hạnh phúc đến mức nào) để chỉ nơi là điều kiện của hạnh phúc.
‘‘Sukho puññassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 118) sukhahetumhi.
It appears in the sense of the cause of happiness in passages such as: “The accumulation of merit is happiness.”
Trong các đoạn như "Sukho puññassa uccayo" (sự tích lũy công đức là hạnh phúc) để chỉ nguyên nhân của hạnh phúc.
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje.
It appears in the sense of freedom from affliction in passages such as: “These states are comfortable abodes in this very life.”
Trong các đoạn như "Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā" (những pháp này là sự sống an lạc trong hiện tại) để chỉ sự không bị quấy rầy.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (dha. pa. 204; ma. ni. 2.215) nibbāne.
It appears in the sense of Nibbāna in passages such as: “Nibbāna is the ultimate happiness.”
Trong các đoạn như "Nibbānaṃ paramaṃ sukha" (Niết-bàn là hạnh phúc tối thượng) để chỉ Niết-bàn.
‘‘Sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) sukhavedanāyaṃ.
It appears in the sense of pleasant feeling in passages such as: “And through the abandonment of happiness…”
Trong các đoạn như "Sukhassa ca pahānā" (và do từ bỏ hạnh phúc) để chỉ thọ lạc (sukhavedanā).
‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.253; itivu. 53) upekkhāvedanāyaṃ.
It appears in the sense of equanimous feeling in passages such as: “The neither-painful-nor-pleasant, tranquil, is indeed spoken of as happiness.”
Trong các đoạn như "Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsitaṃ" (cái không khổ không lạc, an tịnh, được nói là hạnh phúc) để chỉ thọ xả (upekkhāvedanā).
‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā, dukkhā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 2.89) iṭṭhasukhe.
It appears in the sense of desirable happiness in passages such as: “Ānanda, I have declared two feelings by way of a classification: pleasant feeling and painful feeling.”
Trong các đoạn như "Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā, dukkhā vedanā" (Này Ānanda, Ta đã nói hai loại cảm thọ một cách gián tiếp: cảm thọ lạc và cảm thọ khổ) để chỉ hạnh phúc mong muốn.
‘‘Sukho vipāko puññāna’’ntiādīsu (peṭako. 23) sukhavipāke.
It appears in the sense of happy result in passages such as: “Happy is the result of meritorious deeds.”
Trong các đoạn như "Sukho vipāko puññānaṃ" (quả của công đức là hạnh phúc) để chỉ quả lành.
Idhāpi iṭṭhavipāke eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as desirable result.
Ở đây cũng nên được hiểu là quả lành.
Iṭṭhassātiādīsu esitabbato aniṭṭhapaṭikkhepato ca iṭṭhassa, kamanīyato manasmiñca kamanato pavisanato kantassa, piyāyitabbato santappanato ca piyassa, mānanīyato manassa pavaḍḍhanato ca manāpassāti attho veditabbo.
In iṭṭhassa (desirable) and so on, the meaning should be understood as: iṭṭhassa (desirable) because it is sought after and because it rejects the undesirable; kantassa (agreeable) because it is pleasing and enters into the mind; piyassa (beloved) because it is to be cherished and brings contentment; and manāpassa (charming) because it is to be honoured and gladdens the mind.
Trong "iṭṭhassā" (cái đáng mong muốn) và các từ tiếp theo, ý nghĩa nên được hiểu là: "iṭṭhassa" (cái đáng mong muốn) vì nó được tìm kiếm và loại bỏ những điều không mong muốn; "kantassa" (cái dễ chịu) vì nó đáng được yêu thích và đi vào tâm trí; "piyassa" (cái đáng yêu) vì nó đáng được yêu mến và làm hài lòng; "manāpassa" (cái đẹp lòng) vì nó đáng được tôn trọng và làm cho tâm tăng trưởng.
Yadidaṃ puññānīti ‘‘puññānī’’ti yadidaṃ vacanaṃ, etaṃ sukhassa iṭṭhassa vipākassa adhivacanaṃ nāmaṃ, sukhameva taṃ yadidaṃ puññanti phalena kāraṇassa abhedūpacāraṃ vadati.
Yadidaṃ puññānīti (these meritorious deeds): this word “meritorious deeds” is a designation, a name, for the pleasant and desirable result. It speaks of the non-difference of cause and effect by saying, “That which is meritorious deeds is indeed happiness.”
Phước báu này (Yadidaṃ puññānī): Lời nói "phước báu" (puññānī) này là danh từ, tên gọi của quả báo đáng mong muốn, là hạnh phúc. Lời nói "phước báu này chính là hạnh phúc" là nói đến sự không phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả.
Tena katūpacitānaṃ puññānaṃ avassaṃbhāviphalaṃ sutvā appamattena sakkaccaṃ puññāni kātabbānīti puññakiriyāyaṃ niyojeti, ādarañca nesaṃ tattha uppādeti.
Having heard the inevitable result of meritorious deeds performed and accumulated, it encourages one to earnestly perform meritorious deeds with heedfulness, and it generates respect for them in those individuals.
Do đó, sau khi nghe về quả báo chắc chắn sẽ đến của các phước báu đã tạo và tích lũy, Ngài khuyến khích rằng "hãy tinh tấn thực hành các phước báu một cách không phóng dật và cẩn trọng", và Ngài cũng khơi dậy sự tôn kính nơi họ đối với việc làm phước.
Idāni attanā sunettakāle katena puññakammena dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ uḷāratamaṃ puññavipākaṃ udāharitvā tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādimāha.
Now, bringing forth the exceedingly exalted result of merit, obscured by other existences, which he himself experienced for a long time due to meritorious deeds performed during the time of Sunetta, and thereby making that meaning clear, he says, “abhijānāmi kho panāhaṃ” (Indeed, I know well) and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài nói "Ta biết rõ rằng" (abhijānāmi kho panāhaṃ) và tiếp theo, bằng cách nêu gương quả báo phước báu vĩ đại nhất mà Ngài đã trải nghiệm trong thời gian dài, bị che khuất bởi các kiếp sống khác, do thiện nghiệp đã tạo khi Ngài là Sunetta.
Tattha abhijānāmīti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāmi, paccakkhato bujjhāmi.
Therein, abhijānāmi means “I know with distinguished knowledge, I comprehend directly.”
Trong đó, Ta biết rõ (abhijānāmi) có nghĩa là ta biết bằng tuệ giác thù thắng, ta hiểu một cách trực tiếp.
Dīgharattanti cirakālaṃ.
Dīgharattaṃ means “for a long time.”
Trong thời gian dài (Dīgharattaṃ) nghĩa là trong một thời gian rất lâu.
Puññānanti dānādikusaladhammānaṃ.
Puññānaṃ means “of wholesome states such as giving.”
Phước báu (Puññānaṃ) nghĩa là các pháp thiện như bố thí.
Satta vassānīti satta saṃvaccharāni.
Satta vassānīti means “for seven years.”
Bảy năm (Satta vassāni) nghĩa là bảy năm.
Mettacittanti mijjatīti mettā, siniyhatīti attho.
Mettacittaṃ: mettā means “it makes one affectionate,” meaning “it makes one friendly.”
Tâm từ (Mettacittaṃ): Từ (mettā) là sự thân thiện, sự thương yêu.
Mitte bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā.
Or, mettā is that which exists in a friend, or is the disposition of a friend.
Từ (mettā) cũng là pháp có trong bạn bè, hoặc là sự hành xử của bạn bè.
Lakkhaṇādito pana hitākārappavattilakkhaṇā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
From the perspective of its characteristic, mettā has the characteristic of proceeding with the aspect of welfare; its function is to bring about benefit; its manifestation is the removal of ill-will; its proximate cause is seeing the agreeable nature of beings.
Xét về đặc tính, từ có đặc tính là sự vận hành vì lợi ích, có chức năng mang lại lợi ích, biểu hiện là sự chế ngự lòng sân hận, và có nhân cận là thấy được sự đáng yêu của chúng sinh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehāsambhavo vipatti.
Its success is the appeasement of malevolence, its failure is the arising of attachment.
Sự thành tựu của từ là sự lắng dịu của ác ý, sự thất bại là sự không phát sinh tình cảm luyến ái.
Sā etassa atthīti mettacittaṃ.
Since it has this, it is called mettacittaṃ (mind of loving-kindness).
Tâm có từ (mettā) như vậy nên gọi là tâm từ (mettacittaṃ).
Bhāvetvāti mettāsahagataṃ cittaṃ, cittasīsena samādhi vuttoti mettāsamādhiṃ mettābrahmavihāraṃ uppādetvā ceva vaḍḍhetvā ca.
Bhāvetvā: having developed and cultivated the mind accompanied by mettā, meaning that samādhi is expressed through the chief aspect of mind, thus having developed and cultivated mettā-samādhi, the mettā-brahmavihāra.
Đã tu tập (Bhāvetvā) có nghĩa là đã phát sinh và tăng trưởng tâm tương ưng với từ, tức là thiền định từ, phạm trú từ, vì thiền định được nói đến bằng cách dùng từ "tâm" làm chủ ngữ.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti satta mahākappe.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe means “for seven great aeons.”
Trong bảy đại kiếp hoại và kiếp thành (Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe) nghĩa là trong bảy đại kiếp.
Saṃvaṭṭa-vivaṭṭaggahaṇeneva hi saṃvaṭṭaṭṭhāyi-vivaṭṭaṭṭhāyinopi gahitā.
Indeed, by the mention of contraction and expansion, the aeons of enduring contraction and enduring expansion are also included.
Thật vậy, chỉ cần nói kiếp hoại và kiếp thành là đã bao gồm cả kiếp hoại an trú và kiếp thành an trú.
Imaṃ lokanti kāmalokaṃ.
Imaṃ lokaṃ means “this kāmaloka.”
Thế giới này (Imaṃ lokaṃ) nghĩa là cõi Dục.
Saṃvaṭṭamāne sudanti saṃvaṭṭamāne.
Saṃvaṭṭamāne suda means “when it was contracting.”
Khi thế giới hoại diệt (Saṃvaṭṭamāne suda) nghĩa là khi thế giới đang hoại diệt.
Sudanti nipātamattaṃ vinassamāneti attho.
Sudaṃ is merely a particle, meaning “when it was perishing.”
Suda là một giới từ đơn thuần, nghĩa là khi thế giới đang bị hủy diệt.
‘‘Saṃvattamāne suda’’nti ca paṭhanti.
Some also read “saṃvattamāne sudaṃ.”
Cũng có bản đọc là "saṃvattamāne suda".
Kappeti kāle.
Kappe means “in time.”
Kiếp (Kappe) nghĩa là thời gian.
Kappasīsena hi kālo vutto.
Indeed, time is spoken of by the head-term “aeon.”
Thật vậy, thời gian được nói đến bằng cách dùng từ "kiếp" làm chủ ngữ.
Kāle khīyamāne kappopi khīyateva.
When time diminishes, the aeon also diminishes.
Khi thời gian tiêu mất thì kiếp cũng tiêu mất.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Ābhassarūpago homī’’ti vuttattā tejosaṃvaṭṭavasenettha kappavuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Since it is said, “Ābhassarūpago homi” (I became one destined for the Ābhassarā realm), the dissolution of the aeon here should be understood as by means of fire (tejasaṃvaṭṭa).
Vì đã nói "Ta sinh lên cõi Quang Âm" (Ābhassarūpago homi), nên sự hoại diệt của kiếp ở đây cần được hiểu là do lửa hoại diệt.
Ābhassarūpagoti tattha paṭisandhiggahaṇavasena ābhassarabrahmalokaṃ upagacchāmīti ābhassarūpago homi.
Ābhassarūpago means “I became one destined for the Ābhassarā Brahma-world, in the sense of taking rebirth there.”
Sinh lên cõi Quang Âm (Ābhassarūpago homi) nghĩa là ta sinh lên cõi Phạm Thiên Quang Âm (Ābhassarabrahmalokaṃ) bằng cách tái sinh ở đó.
Vivaṭṭamāneti saṇṭhahamāne, jāyamāneti attho.
Vivaṭṭamāne means “when it was establishing, when it was arising.” This is the meaning.
Khi thế giới thành lập (Vivaṭṭamāne) nghĩa là khi thế giới đang an trú, đang hình thành.
Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti kassaci sattassa tattha nibbattassa abhāvato suññaṃ, yaṃ paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmavimānaṃ ādito nibbattaṃ, taṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajjāmi upemi.
Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti means “empty,” because no being had yet been reborn there. “I take rebirth, I arrive in the Brahma-mansion that first arose, which is designated as the first jhāna realm, in the sense of taking rebirth.”
Ta sinh vào cung Phạm Thiên trống rỗng (Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi) nghĩa là cung Phạm Thiên, tức là cõi thiền thứ nhất, vốn trống rỗng vì không có chúng sinh nào được sinh ra ở đó lúc ban đầu, ta sinh vào đó bằng cách tái sinh, ta đạt đến đó.
Brahmāti kāmāvacarasattehi seṭṭhaṭṭhena tathā tathā brūhitaguṇatāya brahmavihārato nibbattaṭṭhena ca brahmā.
Brahmā is called Brahmā because he is superior to beings in the sense-sphere, because of the qualities he cultivated in such and such a way, and because he is born from the brahmavihāras.
Phạm Thiên (Brahmā) được gọi như vậy vì Ngài cao quý hơn các chúng sinh cõi Dục, vì các đức tính của Ngài được phát triển như vậy, và vì Ngài được sinh ra từ các pháp Phạm trú.
Brahmapārisajjabrahmapurohitehi mahanto brahmāti mahābrahmā.
He is a great Brahmā, greater than the Brahmā-ministers and Brahmā-chaplains, hence mahābrahmā.
Vì Ngài là Phạm Thiên vĩ đại hơn các Phạm Thiên thuộc quyến thuộc Phạm Thiên và Phạm Thiên trưởng lão, nên Ngài là Đại Phạm Thiên (Mahābrahmā).
Tato eva te abhibhavitvā ṭhitattā abhibhū.
And for that very reason, having overcome them, he stands as abhibhū (overlord).
Vì Ngài vượt trội hơn họ, nên Ngài là Bậc Thắng Trội (Abhibhū).
Tehi kenaci guṇena na abhibhūtoti anabhibhūto.
He is anabhibhūto (unsubdued) because he is not subdued by them in any quality.
Vì Ngài không bị bất kỳ ai trong số họ vượt qua về bất kỳ đức tính nào, nên Ngài là Bậc Bất Thắng Trội (Anabhibhūto).
Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto.
Aññadatthu is a particle used in the sense of certainty.
Aññadatthū là một giới từ dùng để nhấn mạnh.
Dasoti dassanasīlo, so atītānāgatapaccuppannānaṃ dassanasamattho, abhiññāṇena passitabbaṃ passāmīti attho.
Daso means “one who is accustomed to seeing.” He is capable of seeing the past, future, and present. The meaning is, “I see what is to be seen by means of direct knowledge (abhiññāṇena).”
Daso nghĩa là người có thói quen nhìn thấy. Ngài có khả năng nhìn thấy quá khứ, vị lai và hiện tại, nghĩa là ta nhìn thấy những gì cần được nhìn thấy bằng thắng trí.
Sesabrahmānaṃ iddhipādabhāvanābalena attano cittañca mama vase vattemīti vasavattī homīti yojetabbaṃ.
It should be connected as: “And by the power of cultivating the bases of spiritual power (iddhipāda-bhāvanā-balena) for the other Brahmas, I bring my own mind under my control,” thus vasavattī (masterful).
Cần phải kết nối rằng ta là bậc tự tại (vasavattī homi), nghĩa là ta điều khiển tâm mình và tâm của các Phạm Thiên khác bằng sức mạnh của sự tu tập các căn bản thần thông.
Tadā kira bodhisatto aṭṭhasamāpattilābhīpi samāno tathā sattahitaṃ attano pāramiparipūraṇañca olokento tāsu eva dvīsu jhānabhūmīsu nikantiṃ uppādetvā mettābrahmavihāravasena aparāparaṃ saṃsari.
At that time, it is said, the Bodhisatta, even though he was an attainder of the eight samāpattis, observing the welfare of beings and the fulfillment of his own perfections in that manner, generated delight in those two jhāna realms and wandered on and on by means of the mettā-brahmavihāra.
Vào thời điểm đó, Bồ Tát, dù đã đạt được tám thiền định, nhưng vì Ngài nhìn thấy lợi ích cho chúng sinh và sự viên mãn Ba-la-mật của mình, Ngài đã sinh ra sự yêu thích đối với hai cõi thiền đó và luân hồi hết lần này đến lần khác bằng cách tu tập Phạm trú từ.
Tena vuttaṃ ‘‘sattavassāni…pe… vasavattī’’ti.
Therefore, it is said, “sattavassāni…pe… vasavattī” (for seven years… and so on… masterful).
Vì vậy, đã nói rằng "bảy năm... (và) tự tại" (sattavassāni…pe… vasavattī).
Evaṃ bhagavā rūpāvacarapuññassa vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni kāmāvacarapuññassāpi taṃ dassento ‘‘chattiṃsakkhattu’’ntiādimāha.
Thus, having clarified the greatness of the result of rūpāvacara merit, the Blessed One now shows the same for kāmaloka merit, saying, “chattiṃsakkhattuṃ” (thirty-six times) and so on.
Như vậy, Thế Tôn đã làm sáng tỏ sự vĩ đại của quả báo phước báu thuộc cõi sắc, và bây giờ, để chỉ ra điều đó đối với phước báu thuộc cõi dục, Ngài nói "ba mươi sáu lần" (chattiṃsakkhattu) và tiếp theo.
Tattha sakko ahosinti chattiṃsa vāre aññattha anupapajjitvā nirantaraṃ sakko devānamindo tāvatiṃsadevarājā ahosi.
Therein, " I was Sakka" means that for thirty-six times, without being reborn elsewhere, he was continuously Sakka, the king of devas, the ruler of Tāvatiṃsa.
Trong đó, ta đã là Sakka (sakko ahosiṃ) nghĩa là ta đã là Sakka, vua của chư thiên, vua cõi trời Tāvatiṃsa, liên tục ba mươi sáu lần mà không tái sinh vào bất kỳ cõi nào khác.
Rājā ahosintiādīsu catūhi acchariyadhammehi catūhi ca saṅgahavatthūhi lokaṃ rañjetīti rājā.
In phrases like " He was king", he pleases the world with the four astonishing qualities and the four bases of attraction, thus he is called " rājā" (king).
Trong các câu như "ta đã là vua" (rājā ahosiṃ), vua (rājā) là người làm cho thế gian vui thích bằng bốn pháp kỳ diệu và bốn pháp nhiếp sự.
Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī.
He wields the Wheel-gem, he proceeds with the four wheels of prosperity, and with these, he causes others to proceed, and for the welfare of others, the revolution of the wheels of postures exists in him, thus he is a " cakkavattī" (wheel-turning monarch).
Người chuyển bánh xe báu, người vận hành bằng bốn bánh xe thành tựu, và người làm cho người khác vận hành bằng chúng, và người có sự vận hành của các bánh xe oai nghi vì lợi ích của người khác, nên gọi là Chuyển Luân Vương (cakkavattī).
Rājā ti cettha sāmaññaṃ, cakkavattīti visesaṃ.
Here, " rājā" is a general term, " cakkavattī" is a specific one.
Ở đây, vua (rājā) là một khái niệm chung, còn Chuyển Luân Vương (cakkavattī) là một khái niệm đặc biệt.
Dhammena caratīti dhammiko.
He acts righteously, thus he is " dhammiko" (righteous).
Người sống theo Pháp nên là bậc có Pháp (dhammiko).
Ñāyena samena vattatīti attho.
The meaning is that he acts justly and fairly.
Nghĩa là người sống một cách hợp lý và công bằng.
Dhammeneva rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā.
Having obtained kingship solely by righteousness, he was born a king, thus he is a " dhammarājā" (righteous king).
Người đã trở thành vua bằng cách giành được vương quyền một cách hợp Pháp nên là Vua Pháp (dhammarājā).
Parahitadhammacaraṇena vā dhammiko, attahitadhammacaraṇena dhammarājā, caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya catubbidhadīpavibhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho.
Or, he is " dhammiko" by practicing righteousness for the welfare of others, and " dhammarājā" by practicing righteousness for his own welfare; he is the sovereign of the four quarters, thus a " cāturanto". The meaning is that he is the sovereign of the earth, which has the four oceans as its boundaries and is adorned with the four great continents.
Hoặc là bậc có Pháp (dhammiko) bằng cách sống theo Pháp vì lợi ích của người khác, và Vua Pháp (dhammarājā) bằng cách sống theo Pháp vì lợi ích của chính mình. Vua cai trị bốn phương (cāturanto) nghĩa là người cai trị trái đất có bốn đại dương làm ranh giới và được trang hoàng bởi bốn châu lục.
Ajjhattaṃ kopādipaccatthike, bahiddhā ca sabbarājāno adaṇḍena asatthena vijesīti vijitāvī.
He conquers enemies like anger within, and all kings without, without rod or sword, thus he is " vijitāvī" (victorious).
Bậc chiến thắng (vijitāvī) nghĩa là người chiến thắng tất cả các kẻ thù bên trong như sân hận, v.v., và tất cả các vị vua bên ngoài mà không cần gậy hay vũ khí.
Janapade thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci tato cāletuṃ janapado vā tamhi thāvariyappatto anuyutto sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto.
He has attained stability, firmness in his country, so it cannot be swayed by anyone from it; or the country itself has attained stability in him, being devoted to his work, unmoving and unshaken, thus he is " janapadatthāvariyappatto" (one who has attained stability in his country).
Đã đạt được sự ổn định trong quốc độ (janapadatthāvariyappatto) nghĩa là quốc độ đã đạt được sự ổn định, kiên cố, không thể bị bất kỳ ai lay chuyển khỏi đó; hoặc là quốc độ đã đạt được sự ổn định trong Ngài, kiên trì, chuyên tâm vào công việc của mình, không lay động, không rung chuyển.
Cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratananti imehi sattahi ratanehi samupetoti sattaratanasamannāgato.
He is endowed with these seven jewels: the Wheel-gem, the Elephant-gem, the Horse-gem, the Jewel-gem, the Woman-gem, the Householder-gem, and the Leader-gem, thus he is " sattaratanasamannāgato" (possessed of seven jewels).
Đầy đủ bảy báu (sattaratanasamannāgato) nghĩa là đầy đủ bảy báu này: bánh xe báu, voi báu, ngựa báu, ngọc báu, nữ báu, gia chủ báu, và tướng quân báu.
Tesu hi rājā cakkavatti cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite sukheneva anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati.
Among these, the wheel-turning monarch conquers the unconquered with the Wheel-gem; he travels easily in the conquered territories with the Elephant-gem and Horse-gem; he protects the conquered realm with the Leader-gem; and with the remaining jewels, he enjoys the pleasures of consumption.
Trong số đó, Chuyển Luân Vương chinh phục những vùng đất chưa bị chinh phục bằng bánh xe báu, dễ dàng du hành trong các vùng đất đã chinh phục bằng voi báu và ngựa báu, bảo vệ vùng đất đã chinh phục bằng tướng quân báu, và hưởng thụ hạnh phúc tiêu dùng bằng các báu còn lại.
Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhūsattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ.
With the first*, his power of enthusiasm is perfected; with the last*, his power of counsel is perfected; with the Elephant-gem, Horse-gem, and Householder-gem, his power of might is fully perfected; and with the Woman-gem and Jewel-gem, the fruits of his threefold power are enjoyed.
Với báu thứ nhất, Ngài có đầy đủ sức mạnh tinh tấn; với báu cuối cùng, Ngài có đầy đủ sức mạnh trí tuệ; với voi báu, ngựa báu và gia chủ báu, Ngài có đầy đủ sức mạnh uy quyền; với nữ báu và ngọc báu, Ngài có quả của ba sức mạnh.
So itthimaṇiratanehi paribhogasukhamanubhavati, sesehi upabhogasukhaṃ.
He enjoys the pleasures of possession with the Woman-gem and Jewel-gem, and the pleasures of consumption with the remaining ones.
Ngài hưởng thụ hạnh phúc tiêu dùng bằng nữ báu và ngọc báu, và hưởng thụ hạnh phúc sử dụng bằng các báu còn lại.
Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ padesarajjassāti khuddakarajjassa.
Specifically, it should be understood that his first three* are perfected by the efficacy of kamma generated by the root of wholesome non-hatred; the middle three by the efficacy of kamma generated by the root of wholesome non-greed; and the last one by the efficacy of kamma generated by the root of wholesome non-delusion. " padesarajjassā" means of a small kingdom.
Đặc biệt, ba báu đầu tiên của Ngài được thành tựu nhờ oai lực của nghiệp sinh ra từ căn thiện không sân, ba báu giữa được thành tựu nhờ oai lực của nghiệp sinh ra từ căn thiện không tham, và báu cuối cùng được thành tựu nhờ oai lực của nghiệp sinh ra từ căn thiện không si. Vương quốc địa phương (padesarajjassā) nghĩa là vương quốc nhỏ.
Etadahosīti attano sampattiyo paccavekkhantassa pacchime cakkavattikāle etaṃ ‘‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phala’’ntiādikaṃ ahosi.
" Etadahosī" (it occurred to him) means that when reflecting on his attainments during his last period as a Cakkavattī, this thought occurred to him: "What kamma's fruit is this for me?" and so forth.
Điều này đã xảy ra (Etadahosī) nghĩa là điều này, tức là suy nghĩ "quả báo của nghiệp nào đã mang lại cho ta sự giàu sang này?", đã xảy ra khi Ngài quán xét tài sản của mình vào thời kỳ Chuyển Luân Vương cuối cùng.
Sabbatthakameva tasmiṃ tasmimpi bhave etadahosiyeva.
Indeed, such a thought occurred to him in every existence where it was beneficial.
Trong mỗi kiếp sống đó, điều này luôn xảy ra.
Tatthāyaṃ cakkavattikālavasena yojanā.
Here, this is an application in the context of the Cakkavattī period.
Ở đây, sự liên kết này được giải thích theo thời kỳ Chuyển Luân Vương.
Evaṃmahiddhikoti maṇiratanahatthiratanādippamukhāya kosavāhanasampattiyā janapadatthāvariyappattiyā ca evaṃmahiddhiko.
" Evaṃmahiddhiko" (so greatly mighty) means he was so greatly mighty due to the possession of treasures and conveyances such as the Jewel-gem and Elephant-gem, and due to having attained stability in his country.
Có đại thần thông như vậy (Evaṃmahiddhiko) nghĩa là có đại thần thông như vậy nhờ sự giàu có về kho tàng và phương tiện đi lại, đứng đầu là ngọc báu, voi báu, v.v., và nhờ sự ổn định trong quốc độ.
Evaṃmahānubhāvoti cakkaratanādisamannāgamena kassacipi pīḷaṃ akarontova sabbarājūhi sirasā sampaṭicchitasāsanavehāsagamanādīhi evaṃ mahānubhāvo.
" Evaṃmahānubhāvo" (so greatly potent) means he was so greatly potent, without harming anyone, by the reception of his commands with bowed heads by all kings, by his travelling through the air, and so forth, due to being endowed with the Wheel-gem and so on.
Có uy lực lớn như vậy (Evaṃmahānubhāvo) nghĩa là có uy lực lớn như vậy nhờ sự đầy đủ các báu như bánh xe báu, v.v., và nhờ các vị vua đều cung kính chấp nhận lời dạy của Ngài và Ngài có thể bay trên không trung mà không gây hại cho bất kỳ ai.
Dānassāti annādideyyadhammapariccāgassa.
" Dānassā" (of giving) means of the offering of articles such as food for donation.
Bố thí (Dānassa) nghĩa là sự từ bỏ các vật cúng dường như thức ăn, v.v.
Damassāti cakkhādiindriyadamanassa ceva samādhānavasena rāgādikilesadamanassa ca.
" Damassā" (of taming) means of the taming of the sense faculties like the eye, and also of the taming of defilements like lust through concentration.
Chế ngự (Damassa) nghĩa là sự chế ngự các căn như mắt, v.v., và sự chế ngự các phiền não như tham ái, v.v., bằng cách an định.
Saṃyamassāti kāyavacīsaṃyamassa.
" Saṃyamassā" (of restraint) means of bodily and verbal restraint.
Tiết chế (Saṃyamassa) nghĩa là sự tiết chế thân và khẩu.
Tattha yaṃ samādhānavasena kilesadamanaṃ, taṃ bhāvanāmayaṃ puññaṃ, tañca kho mettābrahmavihārabhūtaṃ idhādhippetaṃ.
Therein, the taming of defilements through concentration is a merit consisting of mental development (bhāvanā), and here, it is particularly intended as metta-brahmavihāra.
Trong đó, sự chế ngự phiền não bằng cách an định được đề cập ở đây là phước báu thuộc về thiền định, và đó là phước báu thuộc về Phạm trú từ.
Tasmiñca upacārappanābhedena duvidhe yaṃ appanāppattaṃ, tenassa yathāvuttāsu dvīsu jhānabhūmīsu upapatti ahosi.
And of the two kinds of concentration, namely access concentration (upacāra) and absorption concentration (appanā), it was by the attainment of absorption that he was reborn in the two jhāna realms as stated.
Trong hai loại thiền, loại đã đạt đến định Appanā (nhập định), nhờ đó, sự tái sinh của vị ấy đã diễn ra trong hai cõi thiền định như đã nói.
Itarena tividhenāpi yathārahaṃ pattacakkavattiādibhāvoti veditabbaṃ.
It should be understood that by the other threefold*, he attained the state of Cakkavattī and so forth, as appropriate.
Còn do ba loại công đức khác, tùy theo sự xứng đáng, vị ấy đã đạt đến địa vị Chuyển Luân Thánh Vương và các địa vị khác. Điều này cần được hiểu rõ.
Iti bhagavā attānaṃ kāyasakkhi katvā puññānaṃ vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni tamevatthaṃ gāthābandhena dassento ‘‘puññamevā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, having made Himself a bodily witness and proclaimed the greatness of the ripening of merits, now states " Puññamevā" (merit alone) and so on, illustrating the same point in verse.
Như vậy, Thế Tôn đã lấy chính mình làm nhân chứng, tuyên bố sự vĩ đại của quả báo công đức, và bây giờ, để trình bày cùng một ý nghĩa đó bằng thể kệ, Ngài đã nói câu bắt đầu bằng “chỉ có phước đức” này.
Tattha puññameva so sikkheyyāti yo atthakāmo kulaputto, so puññaphalanibbattanato, attano santānaṃ punanato ca ‘‘puñña’’nti laddhanāmaṃ tividhaṃ kusalameva sikkheyya niveseyya upacineyya pasaveyyāti attho.
Therein, " Puññameva so sikkheyyā" (One should cultivate only merit) means that a noble son who desires welfare should cultivate, establish, accumulate, and produce wholesome kamma of three kinds, which is called "merit" because it produces meritorious results and purifies one's own continuity.
Trong đó, “chỉ có phước đức ấy nên học tập” có nghĩa là: người con trai của gia đình nào mong muốn lợi ích, thì người ấy nên học tập, thiết lập, tích lũy, và phát triển ba loại thiện pháp được gọi là “phước đức” do sinh ra quả phước và làm cho dòng tâm thức của mình được thanh tịnh.
Āyatagganti vipulaphalatāya uḷāraphalatāya āyataggaṃ, piyamanāpaphalatāya vā āyatiṃ uttamanti āyataggaṃ, āyena vā yonisomanasikārādippaccayena uḷāratamena agganti āyataggaṃ.
" Āyataggaṃ" (having extensive results) means having extensive results due to its vast and excellent fruits, or due to its pleasant and agreeable fruits, it is supreme in the future, thus "āyataggaṃ"; or, due to the excellent and superior cause such as proper attention (yonisomanasikāra), it is supreme, thus "āyataggaṃ".
Āyataggaṃ (có ngọn dài) có nghĩa là có ngọn dài do có quả báo rộng lớn, có quả báo thù thắng; hoặc là thù thắng trong tương lai do có quả báo đáng yêu, đáng ưa; hoặc là thù thắng nhất do có nhân duyên thù thắng như tác ý đúng đắn.
Takāro padasandhikaro.
The 'ta' is a euphonic connective between words.
Âm ‘ta’ là âm nối từ.
Atha vā āyena puññaphalena aggaṃ padhānanti āyataggaṃ.
Alternatively, it is "āyataggaṃ" because it is supreme, principal, by means of the fruit of merit (āya).
Hoặc āyataggaṃ có nghĩa là tối thượng, đứng đầu nhờ quả báo phước đức.
Tato eva sukhudrayaṃ sukhavipākanti attho.
For that very reason, it is " sukhudrayaṃ", meaning it has a pleasant result.
Vì lẽ đó, sukhudrayaṃ có nghĩa là có quả báo an lạc.
Katamaṃ pana taṃ puññaṃ, kathañca naṃ sikkheyyāti āha ‘‘dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye’’ti.
What, then, is that merit, and how should one cultivate it? He states, " Dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye" (One should cultivate generosity, righteous conduct, and a mind of loving-kindness).
Vậy phước đức ấy là gì và làm thế nào để học tập nó? Ngài nói: “nên tu tập bố thí, hành trì bình đẳng, và tâm từ”.
Tattha samacariyanti kāyavisamādīni vajjetvā kāyasamādicaritaṃ, suvisuddhaṃ sīlanti attho.
Therein, " samacariyaṃ" (righteous conduct) means conduct that is balanced in body, avoiding bodily imbalance and so on; it means perfectly purified morality (sīla).
Trong đó, samacariyaṃ (hành trì bình đẳng) có nghĩa là hành trì sự bình đẳng của thân, tránh xa những hành vi bất bình đẳng của thân v.v., tức là giới luật hoàn toàn thanh tịnh.
Bhāvayeti attano santāne uppādeyya vaḍḍheyya.
" Bhāvaye" (one should cultivate) means one should generate and develop it in one's own continuum.
Bhāvaye (nên tu tập) có nghĩa là nên tạo ra và phát triển trong dòng tâm thức của mình.
Ete dhammeti ete dānādike sucaritadhamme.
" Ete dhamme" (these Dhammas) means these wholesome practices like generosity.
Ete dhamme (những pháp này) có nghĩa là những thiện pháp như bố thí v.v. này.
Sukhasamuddayeti sukhānisaṃse, ānisaṃsaphalampi nesaṃ sukhamevāti dasseti.
" Sukhasamuddaye" (having happy consequences) means having pleasant advantages; it also indicates that their fruit of advantage is indeed happiness.
Sukhasamuddaye (có sự khởi lên của an lạc) có nghĩa là có lợi ích an lạc, và Ngài chỉ ra rằng quả báo lợi ích của chúng cũng chính là an lạc.
Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokanti kāmacchandādibyāpādavirahitattā abyāpajjaṃ niddukkhaṃ, parapīḷābhāve pana vattabbaṃ natthi.
" Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ" (a non-afflictive, happy world) refers to a non-afflictive, sorrowless world because it is free from the hindrances of sensual desire and so on; there is no need to speak of the absence of harm to others.
Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ (cõi an lạc không có sự não hại) có nghĩa là không có sự não hại, không có khổ đau do không có sự não hại từ dục ái v.v., còn về việc không làm hại người khác thì không cần phải nói đến.
Jhānasamāpattivasena sukhabahulattā sukhaṃ, ekantasukhañca brahmalokaṃ jhānapuññānaṃ, itarapuññānaṃ pana tadaññaṃ sampattibhavasaṅkhātaṃ sukhaṃ lokaṃ paṇḍito sappañño upapajjati upeti.
A wise person ( paṇḍito), endowed with insight, attains ( upapajjati) a happy world (the Brahmā-world), which is solely pleasant and abundant in happiness through jhāna-attainment, which is the merit of jhāna; and for other merits, he attains a happy world, which is a state of prosperity other than that.
Do có nhiều an lạc nhờ các thiền định, nên cõi Phạm thiên là cõi an lạc tuyệt đối cho các công đức thiền định; còn đối với các công đức khác, người paṇḍito (trí giả) có trí tuệ sẽ upapajjati (tái sinh) vào cõi an lạc khác, tức là cõi có sự thành tựu.
Iti imasmiṃ sutte gāthāsu ca vaṭṭasampatti eva kathitā.
Thus, in this Sutta and in the verses, only the prosperity of saṃsāra is spoken of.
Như vậy, trong bài kinh này và trong các bài kệ, chỉ nói về sự thành tựu của luân hồi.
23. Tatiye bhāvitoti uppādito ca vaḍḍhito ca.
23. In the third*, " bhāvito" (cultivated) means both produced and developed.
23. Trong bài kinh thứ ba, bhāvito (đã tu tập) có nghĩa là đã được tạo ra và đã được phát triển.
Bahulīkatoti punappunaṃ kato.
" Bahulīkato" (frequently practiced) means done repeatedly.
Bahulīkato (đã làm cho sung mãn) có nghĩa là đã làm đi làm lại nhiều lần.
Atthoti hitaṃ.
" Attho" (welfare) means benefit.
Attho (lợi ích) có nghĩa là điều hữu ích.
Tañhi araṇīyato upagantabbato atthoti vuccati.
It is called "attha" because it is to be approached (araṇīyato) and attained (upagantabbato).
Điều đó được gọi là lợi ích vì nó đáng được thực hiện, đáng được tiếp cận.
Samadhigayha tiṭṭhatīti sammā pariggahetvā avijahitvā vattati.
" Samadhigayha tiṭṭhatī" (stands having fully grasped) means it remains, having thoroughly comprehended and not abandoned it.
Samadhigayha tiṭṭhatī (được nắm giữ vững chắc) có nghĩa là được nắm giữ đúng đắn và không bị bỏ rơi.
Diṭṭhadhammikanti diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo, diṭṭhadhamme bhavaṃ diṭṭhadhammikaṃ, idhalokapariyāpannanti attho.
" Diṭṭhadhammikaṃ" (belonging to this visible world) refers to this visible existence (attabhāva); what exists in this visible existence is diṭṭhadhammikaṃ, meaning pertaining to this present world.
Diṭṭhadhammikaṃ (thuộc về hiện tại) có nghĩa là: thân này được gọi là diṭṭhadhamma (hiện tại), diṭṭhadhammikaṃ là cái tồn tại trong diṭṭhadhamma, tức là cái thuộc về thế giới này.
Samparāyikanti dhammavasena samparetabbato samparāyo, paraloko, samparāye bhavaṃ samparāyikaṃ, paralokapariyāpannanti vuttaṃ hoti.
" Samparāyikaṃ" (belonging to the next world) refers to the next world (paraloka), which is samparāya because it is to be reached repeatedly (samparetabbato) according to Dhamma; what exists in the next world is samparāyikaṃ, meaning pertaining to the next world.
Samparāyikaṃ (thuộc về tương lai) có nghĩa là: samparāya (tương lai) được gọi là thế giới bên kia do phải đi đến nhiều lần theo pháp, samparāyikaṃ là cái tồn tại trong samparāya, tức là cái thuộc về thế giới bên kia.
Ko panesa diṭṭhadhammiko nāma attho, ko vā samparāyikoti?
What, then, is this welfare belonging to this visible world, and what is that belonging to the next world?
Vậy lợi ích thuộc về hiện tại là gì, và lợi ích thuộc về tương lai là gì?
Saṅkhepena tāva yaṃ idhalokasukhaṃ, yañcetarahi idhalokasukhāvahaṃ, ayaṃ diṭṭhadhammiko attho.
Briefly, whatever happiness there is in this world, and whatever brings happiness in this world, this is the welfare belonging to this visible world.
Tóm lại, bất kỳ an lạc nào trong thế giới này, và bất kỳ điều gì mang lại an lạc trong thế giới này, đó là lợi ích thuộc về hiện tại.
Seyyathidaṃ – gahaṭṭhānaṃ tāva idha yaṃ kiñci vittūpakaraṇaṃ, anākulakammantatā, ārogyasaṃvidhānaṃ, vatthuvisadakiriyāyogavihitāni sippāyatanavijjāṭṭhānāni saṅgahitaparijanatāti evamādi.
For householders, for example, here in this world, whatever wealth and possessions, freedom from troublesome occupations, provisions for health, skills and fields of knowledge associated with pure practices, and a well-supported retinue—these and similar things.
Ví dụ như đối với hàng gia chủ, bất kỳ tài sản hay vật dụng nào, việc làm không bị rối ren, sự sắp xếp sức khỏe, các ngành nghề và học vấn được thực hiện đúng cách để làm trong sạch các vật chất, và việc gia đình được sum vầy.
Pabbajitānaṃ pana ye ime jīvitaparikkhārā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā.
For renunciants, on the other hand, there are these requisites for life: robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick.
Còn đối với hàng xuất gia, đó là các vật dụng cần thiết cho đời sống như y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh.
Tesaṃ akicchalābho, tattha ca saṅkhāya paṭisevanā, saṅkhāya parivajjanā, vatthuvisadakiriyā, appicchatā, santuṭṭhi, paviveko, asaṃsaggoti evamādi.
The easy acquisition of these, their use with discernment, their avoidance with discernment, the purity of their objects, contentment, seclusion, non-association—these and similar things.
Sự không khó khăn trong việc thọ nhận chúng, sự thọ dụng có suy xét, sự tránh né có suy xét, sự làm trong sạch vật chất, sự ít dục, sự tri túc, sự viễn ly, sự không giao du v.v.
Patirūpadesavāsasappurisūpanissayasaddhammassavanayonisomanasikārādayo pana ubhayesaṃ sādhāraṇā ubhayānurūpā cāti veditabbā.
However, dwelling in a suitable region, relying on good people, listening to the good Dhamma, and wise attention (yoniso manasikāra)—these and similar things are common to both and appropriate for both, so it should be understood.
Còn việc sống ở nơi thích hợp, nương tựa người thiện trí, nghe chánh pháp, tác ý đúng đắn v.v. thì là chung cho cả hai hạng và phù hợp với cả hai hạng. Điều này cần được hiểu rõ.
‘‘Tattha katamo pamādo?
“What is heedlessness?
“Trong đó, phóng dật là gì?
Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppādanaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogopamādo.
What is heedlessness? It is the abandonment of the mind to misconduct in body, speech, or mind, or to the five sense pleasures; or the failure to arouse such abandonment; or not acting earnestly, not acting continuously, not acting resolutely in the development of wholesome states; or having a sluggish disposition, having given up one's aspiration, having laid down one's burden; or not cultivating, not developing, not making much of, not establishing, not applying oneself to wholesome states—such negligence and heedlessness.
Là sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục công đức; là sự không tạo ra sự buông thả; là sự không làm một cách cẩn trọng, không làm một cách liên tục, không làm một cách kiên định trong việc tu tập các thiện pháp; là sự uể oải, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không tinh tấn. Đó là phóng dật.
Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ.
Such heedlessness, such negligence, such state of being negligent—
Bất kỳ sự phóng dật nào có tính chất như vậy, bất kỳ sự lơ là nào, bất kỳ trạng thái lơ là nào.
Ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).
this is called heedlessness.”
Đó được gọi là phóng dật.”
‘‘Bhāvito bahūlīkato’’ti vuttaṃ, kathaṃ panāyaṃ appamādo bhāvetabboti?
It is said, “developed, made much of.” How, then, should this non-heedfulness be developed?
Đã nói “đã tu tập, đã làm cho sung mãn”, vậy không phóng dật này phải được tu tập như thế nào?
Na appamādabhāvanā nāma visuṃ ekabhāvanā atthi.
There is no single, separate development called "development of non-heedfulness."
Không có một pháp tu tập không phóng dật nào riêng biệt.
Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.
Indeed, any meritorious deed or wholesome deed whatsoever should be understood as the development of non-heedfulness.
Bất kỳ hành động phước thiện hay hành động thiện lành nào, tất cả đều cần được hiểu là sự tu tập không phóng dật.
Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanāti veditabbā.
Specifically, however, taking refuge leading to the cessation of saṃsāra, and all restraint in body and speech, all development of morality (sīla-bhāvanā), all development of concentration (samādhi-bhāvanā), all development of wisdom (paññā-bhāvanā), all development of wholesome states (kusala-bhāvanā), all blameless development, should be understood as the development of non-heedfulness.
Đặc biệt, việc quy y nương tựa vào Niết Bàn, sự phòng hộ thân và khẩu, cùng với tất cả sự tu tập giới, tất cả sự tu tập định, tất cả sự tu tập tuệ, tất cả sự tu tập thiện, sự tu tập vô tội, đều cần được hiểu là sự tu tập không phóng dật.
‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati.
For this word “non-heedfulness” signifies a great meaning, it encompasses a great meaning.
Thật vậy, từ “appamādo” này biểu thị một ý nghĩa rộng lớn, nó bao hàm một ý nghĩa rộng lớn.
Sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo.
Even if a Dhamma speaker were to explain the meaning of the term “non-heedfulness” by bringing in the entire Tipiṭaka of the Buddha’s word, he should not be told, “He has entered where there is no landing.”
Một vị thuyết pháp, khi trình bày ý nghĩa của từ không phóng dật bằng cách trích dẫn toàn bộ Tam Tạng Phật ngôn, không nên bị gọi là “đã đi vào nơi không thích hợp”.
Appamādapadassa mahantabhāvato.
Because of the greatness of the term “non-heedfulness.”
Vì sự vĩ đại của từ không phóng dật.
Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekena padena saṅgahetvā dassento – ‘‘appamādena sampādethā’’ti bhikkhūnaṃ ovādamadāsi.
Thus, the Perfectly Enlightened One, lying down between the twin Sāla trees at Kusinārā at the time of his Parinibbāna, wishing to summarize the Dhamma he had taught over forty-five years since his full enlightenment in a single word, gave this exhortation to the bhikkhus: “Accomplish with non-heedfulness.”
Thật vậy, Đức Chánh Đẳng Giác, khi nằm giữa hai cây sālā đôi tại Kusinārā vào thời điểm nhập Niết Bàn, đã tóm tắt giáo pháp Ngài đã thuyết trong bốn mươi lăm năm kể từ khi giác ngộ bằng một từ duy nhất, và ban lời khuyên cho các Tỳ-khưu rằng: “Hãy hoàn thành công việc với sự không phóng dật.”
Tathā ca vuttaṃ –
And it was said:
Và điều này đã được nói:
Gāthāsu appamādaṃ pasaṃsantīti dānādipuññakiriyāsu appamādaṃ appamajjanaṃ paṇḍitā sappaññā buddhādayo pasaṃsanti, vaṇṇenti thomenti.
In the verses, “They praise non-heedfulness” means that the wise, the sagacious, the Buddhas and others praise, commend, and extol non-heedfulness, i.e., non-negligence, in meritorious deeds such as giving and so forth.
Trong các bài kệ, appamādaṃ pasaṃsantī (ngợi khen sự không phóng dật) có nghĩa là các bậc trí giả, có trí tuệ như chư Phật v.v., ngợi khen, tán dương, ca tụng sự không phóng dật trong các hành động phước thiện như bố thí v.v.
Yasmā appamatto ubho atthe adhigaṇhāti paṇḍito.
Because “the wise, being non-heedful, gains both benefits.”
Bởi vì appamatto ubho atthe adhigaṇhāti paṇḍito (người trí không phóng dật đạt được cả hai lợi ích).
Ke pana te ubho atthāti āha – ‘‘diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko’’ti, evamettha padayojanā veditabbā.
What are these two benefits? He said: “the benefit in this visible world, and the benefit in the world to come.” Thus, the parsing of the words should be understood here.
Vậy hai lợi ích đó là gì? Ngài nói: “ diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko” (lợi ích ở hiện tại và lợi ích ở tương lai). Cách sắp xếp từ ngữ ở đây cần được hiểu như vậy.
Idhāpi diṭṭhe dhamme ca yo atthoti gahaṭṭhassa tāva ‘‘anavajjāni kammāni, anākulā ca kammantā’’tiādinā nayena vutto kasigorakkhādividhinā laddhabbo attho, pabbajitassa pana avippaṭisārādiattho veditabbo.
Here, too, “the benefit in this visible world” should be understood as the benefit to be gained by a householder through practices such as farming and cattle-rearing, as stated in the manner of “blameless actions and unconfused livelihoods,” while for a renunciant, it should be understood as benefits such as freedom from remorse.
Ở đây, diṭṭhe dhamme ca yo attho (lợi ích ở hiện tại) đối với hàng gia chủ, là lợi ích đạt được qua các phương pháp như cày cấy, chăn nuôi v.v., như đã nói trong câu “những việc làm không có lỗi, và những công việc không bị rối ren” v.v.; còn đối với hàng xuất gia, cần được hiểu là lợi ích như sự không hối tiếc v.v.
Yo cattho samparāyikoti pana ubhayesampi dhammacariyāva vuttāti veditabbā.
“And the benefit in the world to come” should be understood as referring to the practice of Dhamma for both.
Còn yo cattho samparāyiko (lợi ích ở tương lai) cần được hiểu là chỉ nói về sự hành trì Chánh pháp của cả hai hạng.
Atthābhisamayāti duvidhassapi atthassa hitassa paṭilābhā, laddhabbena samiti saṅgati samodhānanti samayo, lābho.
“By the attainment of benefits” means by the acquisition of both kinds of benefits, i.e., welfare. Samaya means union, conjunction, coming together with what is to be obtained, i.e., gain.
Atthābhisamayā (do sự chứng đắc lợi ích) có nghĩa là do sự thọ nhận được cả hai loại lợi ích, điều hữu ích. Samaya (sự chứng đắc) là sự kết hợp, sự hội tụ, sự đạt được điều đáng được thọ nhận, tức là sự thọ nhận.
Samayo eva abhisamayo, abhimukhabhāvena vā samayo abhisamayoti evamettha abhisamayo veditabbo.
Samaya itself is abhisamaya, or samaya in the sense of facing directly is abhisamaya. Thus, abhisamaya should be understood here.
Samayo chính là abhisamayo (sự chứng ngộ), hoặc là sự kết hợp với ý nghĩa hướng đến (abhimukhabhāvena samayo), như vậy ở đây cần hiểu abhisamayo.
Dhitisampannattā dhīro.
Dhīra (resolute) because of being endowed with resolution.
Do đầy đủ trí tuệ nên là dhīro (người trí).
Tatiyena cettha attha-saddena paramatthassa nibbānassāpi saṅgaho veditabbo.
And here, by the third word "attha" (benefit), the ultimate benefit, Nibbāna, should also be understood as included.
Và ở đây, với từ "attha" thứ ba, cần hiểu rằng Niết-bàn, mục đích tối thượng, cũng được bao gồm.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Iti imasmiṃ sutte vaṭṭasampatti eva kathitā.
Thus, in this Sutta, only the prosperity of saṃsāra (vaṭṭasampatti) is spoken of.
Như vậy, trong bài kinh này, chỉ nói về sự thành tựu của vòng luân hồi (vaṭṭasampatti).
Gāthāyaṃ pana vivaṭṭassapi saṅgaho daṭṭhabbo.
In the verses, however, the inclusion of the cessation of saṃsāra (vivaṭṭa) should also be seen.
Tuy nhiên, trong bài kệ, cần thấy rằng sự thoát ly vòng luân hồi (vivaṭṭa) cũng được bao gồm.
Tathā hi vuttaṃ –
Thus it was said:
Thật vậy, đã nói rằng: