Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā yena abhinīhārena dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ, attapariccāgaṃ, dhanapariccāgaṃ, dārapariccāgaṃ, rajjapariccāganti imāni pañca mahāpariccāgāni pariccajitvā yathā vipassiādayo sammāsambuddhā āgatā, tathā amhākaṃ bhagavāpi āgatoti tathāgato.
How is the Blessed One Tathāgata because He has come in that way? Just as the Perfectly Self-Enlightened Ones, like Vipassī and others, came by fulfilling the ten pāramīs (perfections) through such aspiration—by perfecting the pāramī of giving, and by perfecting the pāramīs of morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity—thus fulfilling these thirty pāramīs (ten pāramīs, ten upapāramīs, and ten paramattha-pāramīs), and by sacrificing the five great sacrifices (mahāpariccāgāni): the sacrifice of limbs, the sacrifice of self, the sacrifice of wealth, the sacrifice of spouse, and the sacrifice of dominion; just as they came, so too has our Blessed One come; therefore, He is Tathāgata.
Đức Thế Tôn đến như vậy nên gọi là Tathāgata như thế nào? Như các vị Phật Chánh Đẳng Giác Vipassī, v.v., đã đến, sau khi hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, tức là mười Ba-la-mật, mười Ba-la-mật thứ yếu, mười Ba-la-mật tối thượng, bằng sự phát nguyện và sau khi hoàn thành các Ba-la-mật bố thí, trì giới, xuất ly, trí tuệ, tinh tấn, nhẫn nại, chân thật, quyết định, từ bi, và xả; sau khi từ bỏ năm sự từ bỏ lớn là từ bỏ các chi phần (cơ thể), từ bỏ bản thân, từ bỏ tài sản, từ bỏ vợ con, và từ bỏ vương quốc, thì Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy, nên Ngài được gọi là Tathāgata.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni.
How is He Tathāgata because He has truly and fully awakened to the true Dhamma? The true Dhamma refers to the Four Noble Truths.
Bằng khía cạnh nào mà Ngài được gọi là Tathāgata vì Ngài đã giác ngộ các pháp chân thật (tathadhamme) một cách như thật (yāthāvato)? Các pháp chân thật là Tứ Diệu Đế.
Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni.
As it is said, "Bhikkhus, these four are true, unfailing, and not otherwise."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, có bốn điều này là chân thật (tatha), không sai lầm (avitatha), không khác (anaññatha).
Katamāni cattāri?
Which are the four?
Bốn điều nào?
Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
"This is the noble truth of suffering, bhikkhus, this is true, this is unerring, this is not otherwise"—such is the elaboration.
‘Đây là Khổ Thánh đế,’ này các Tỳ-khưu, điều này là chân thật, điều này không sai lầm, điều này không khác,” và cứ thế mở rộng.
Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.
And the Fortunate One fully awakened to these truths. Therefore, because he fully awakened to the truths, he is called Tathāgata.
Và Đức Thế Tôn đã giác ngộ chúng; do đó, vì đã giác ngộ các pháp chân thật, Ngài là Tathāgata.
Abhisambuddhattho hi ettha gata-saddo.
Indeed, here the word ‘gata’ has the meaning of 'fully awakened'.
Ở đây, từ "gata" có nghĩa là "giác ngộ".
Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.
Thus, because he fully awakened to the true qualities as they really are, he is a Tathāgata.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã giác ngộ các pháp chân thật một cách như thật.
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbākārato jānāti passati.
How is he a Tathāgata by seeing things as they are? Whatever visible object comes into the range of the eye-door for innumerable beings in innumerable world-systems, in the world with devas… in the population of devas and humans, that the Fortunate One knows and sees in every aspect.
Bằng khía cạnh nào mà Ngài được gọi là Tathāgata vì Ngài thấy đúng như thật (tathadassitāya)? Bất cứ đối tượng sắc nào xuất hiện trước cửa mắt của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, trong thế gian có chư thiên… cho đến thế gian có chư thiên và loài người, Đức Thế Tôn đều biết và thấy tất cả các khía cạnh của nó.
Evaṃ jānatā passatā cānena taṃ iṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
When known and seen by him, that object, whether by way of desirable, etc., or by way of the terms available in what is seen, heard, sensed, and cognized, is, when analyzed by him according to such methods as "What is that rūpa, the rūpa-ayatana, which is rūpa derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow" and so on, with numerous names, in thirteen aspects, and in fifty-two ways, precisely as it is; there is nothing otherwise.
Khi Ngài biết và thấy như vậy, dù đối tượng đó là dễ chịu hay không dễ chịu, hay là một từ được tìm thấy trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã nhận thức, thì sắc đó, sắc xứ đó, là sắc do bốn đại chủng tạo thành, có màu sắc, hình dáng, có thể nhìn thấy, có thể va chạm, màu xanh, màu vàng, v.v., được phân chia bằng nhiều tên gọi, bằng mười ba cách, bằng năm mươi hai phương pháp, vẫn luôn là chân thật, không có gì sai lầm.
Esa nayo sotadvārādīsu āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
The same method applies to sounds, etc., that come into the range of the ear-door and so forth.
Tương tự như vậy đối với âm thanh và các đối tượng khác xuất hiện trước cửa tai, v.v.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Fortunate One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā.
How is he a Tathāgata by acting as he speaks? For the Fortunate One's body conforms to his speech, and his speech to his body.
Bằng khía cạnh nào mà Ngài được gọi là Tathāgata vì Ngài hành động đúng như thật (tathākāritāya)? Thật vậy, lời nói của Đức Thế Tôn phù hợp với thân hành, và thân hành của Ngài cũng phù hợp với lời nói.
Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti.
Therefore, as he speaks, so he acts; and as he acts, so he speaks.
Do đó, Ngài nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy.
Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavatto.
Since this is how he is, just as his speech has proceeded, so too has his body proceeded.
Đối với một người như vậy, thân hành của Ngài đã đi (gata), đã diễn ra (pavatta) đúng như lời nói.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatāti tathāgato.
And just as his body, so too has his speech proceeded; hence he is a Tathāgata.
Và lời nói của Ngài cũng đã đi (gata) đúng như thân hành; do đó Ngài là Tathāgata.
Tenāha ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Therefore, it is said: “Bhikkhus, the Tathāgata speaks as he acts, and acts as he speaks.
Do đó Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Như Lai nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Như vậy, nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Do đó, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’.”
Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata by acting as he speaks.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài hành động đúng như thật.
Tatrāyaṃ padasiddhi – agado viya agado, desanāvilāso ceva puññussayo ca.
Here is the derivation of the word: Agado is like medicine (agado), which refers to the charm of the teaching and the accumulation of merit.
Ở đây, sự hình thành từ là: "agado" như "agado", có nghĩa là sự khéo léo trong thuyết pháp và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe, sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
By this, this Fortunate One, of great majesty, like a physician who overcomes snake venom with divine medicine, overcomes all opponents and the world with devas.
Do đó, Đức Thế Tôn, với uy lực lớn lao, như một lương y với thần dược, đã vượt trội tất cả các luận thuyết sai lầm và thế gian có chư thiên.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto yathāvutto agado etassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
Thus, in overwhelming all worlds, his agado (medicine) is true and as described, not otherwise, so by changing the ‘d’ to a ‘t’, he should be understood as Tathāgata.
Như vậy, trong việc vượt trội tất cả thế gian, Ngài có một "agado" chân thật (tatha), không sai lệch (aviparīta), đúng như đã nói; do đó, bằng cách biến âm "da" thành "ta", Ngài được hiểu là Tathāgata.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata by the meaning of overwhelming.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài vượt trội.
‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho.
“Bhikkhus, the world has been fully awakened to by the Tathāgata.
“Này các Tỳ-khưu, thế gian đã được Như Lai giác ngộ.
Lokasmā tathāgato visaṃyutto.
The Tathāgata is disjoined from the world.
Như Lai đã ly hệ với thế gian.
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno.
Bhikkhus, the origin of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai giác ngộ, sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ.
Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
Bhikkhus, the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the cessation of the world has been realized by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự chấm dứt của thế gian đã được Như Lai giác ngộ, sự chấm dứt của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ.
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
Bhikkhus, the path leading to the cessation of the world has been fully awakened to by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, con đường dẫn đến sự chấm dứt của thế gian đã được Như Lai giác ngộ, con đường dẫn đến sự chấm dứt của thế gian đã được Như Lai tu tập.
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
Bhikkhus, whatever in the world with devas… all that has been fully awakened to by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì trong thế gian có chư thiên… đều đã được Như Lai giác ngộ.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Do đó, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’.”
Taṃ panetaṃ mahāpaṭiññaṃ sakalassapi buddhakaradhammasamudāyassa pavicayapaccavekkhaṇasamādānānaṃ kāraṇabhūtaṃ avisaṃvādento lokanātho yasmā mahākappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesato dānapāramiādayo samatiṃsapāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgādayo pañca mahāpariccāge pariccajitvā, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni paribrūhetvā, puññañāṇasambhāre sambharitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo ukkaṃsāpetvā, buddhicariyaṃ paramakoṭiṃ pāpetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi; tasmā tasseva sā mahāpaṭiññā tathā avitathā anaññathā, na tassa vālaggamattampi vitathaṃ atthi.
Since the World-Protector, without deviating from that great declaration which was the cause for the investigation, contemplation, and undertaking of the entire collection of qualities leading to Buddhahood, diligently and continuously perfected the thirty Pāramīs, such as Dāna Pāramī, without remainder, for four asaṅkhyeyyas plus one hundred thousand great aeons; sacrificed the five great sacrifices, such as the sacrifice of limbs; cultivated the four resolutions, such as the resolution of truth; accumulated the requisites of merit and knowledge; elevated the practices of former endeavors, former conduct, listening to Dhamma, and performing deeds for relatives; brought the intellectual conduct to its highest perfection, and thereby fully awakened to the unsurpassed Perfect Self-Awakening; therefore, that great declaration of his was true, unerring, and unalterable, and not even a hair's breadth of it was false.
Và Đức Thế Tôn đã không làm sai lời đại thệ nguyện ấy, vốn là nguyên nhân cho việc phân tích, quán xét và thực hành toàn bộ các pháp Ba-la-mật dẫn đến Phật quả. Bởi vì Ngài đã tận tâm, không ngừng nghỉ, và hoàn toàn viên mãn ba mươi Ba-la-mật, bắt đầu từ Dāna-pāramī, trong suốt bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; đã từ bỏ năm đại thí xả, bắt đầu từ sự thí xả các chi phần thân thể; đã phát triển bốn sự quyết định (Adhiṭṭhāna), bắt đầu từ sự quyết định về Chân lý (Saccādhiṭṭhāna); đã tích lũy các tư lương công đức và trí tuệ; đã đạt đến đỉnh cao của các hạnh tu tập trước đây, các hành vi trước đây, sự thuyết giảng Chánh pháp, và sự lợi ích cho bà con thân thuộc; đã đưa hạnh trí tuệ đạt đến tột cùng, và đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác. Do đó, lời đại thệ nguyện ấy của Ngài là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, không có một chút sai lệch nào dù chỉ bằng đầu sợi tóc.
Tathā hi dīpaṅkaro dasabalo koṇḍañño, maṅgalo…pe… kassapo bhagavāti ime catuvīsati sammāsambuddhā paṭipāṭiyā uppannā ‘‘buddho bhavissatī’’ti naṃ byākariṃsu.
Indeed, the Ten-Powered Buddha Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala... (and so on) ... Kassapa Bhagavā—these twenty-four Perfectly Self-Awakened Buddhas, who arose in succession, declared of him, "He shall be a Buddha."
Thật vậy, hai mươi bốn vị Chánh Đẳng Giác này, là Dīpaṅkara Dasabala, Koṇḍañña, Maṅgala… và Kassapa Bhagavā, đã lần lượt xuất hiện và đã thọ ký cho Ngài rằng: “Ngài sẽ thành Phật.”
Evaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo ye te katābhinīhārehi bodhisattehi laddhabbā ānisaṃsā, te labhitvāva āgatoti tāya yathāvuttāya mahāpaṭiññāya tathāya abhisambuddhabhāvaṃ āgato adhigatoti tathāgato.
Thus, having received the declaration from twenty-four Buddhas, and having obtained those advantages that Bodhisattas who have made a great aspiration obtain, he came forth, and by that truly stated great declaration, he attained the state of Perfect Self-Awakening, he realized it; thus he is a Tathāgata.
Như vậy, sau khi nhận được lời thọ ký từ hai mươi bốn vị Phật, và sau khi đạt được những lợi ích mà các vị Bồ-tát đã phát lời nguyện cần phải đạt được, Ngài đã đến (cõi này). Do đó, Ngài được gọi là Tathāgata, vì Ngài đã đạt đến trạng thái giác ngộ chân thật như lời đại thệ nguyện đã nói.
Evaṃ tathāya āgatoti tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata because he came in such a way.
Như vậy, Ngài đã đến một cách chân thật, nên gọi là Tathāgata.
Kathaṃ tathāya gatoti tathāgato? Yāyaṃ mahākaruṇā lokanāthassa, yāya mahādukkhasambādhappaṭipannaṃ sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci paṭisaraṇaṃ, ahameva naṃ ito saṃsāradukkhato mutto mocessāmī’’ti samussāhitamānaso mahābhinīhāraṃ akāsi.
How is he a Tathāgata because he went in such a way (tathāya gato)? The great compassion of the World-Protector, seeing the multitude of beings fallen into the great suffering and affliction, aroused his mind with the thought, "There is no other refuge for them; I, having become free from this suffering of Saṃsāra, will free them," and he made the great aspiration.
Thế nào là Tathāgata vì đã đi một cách chân thật (tathāya gato)? Đó là lòng đại bi của Đức Thế Tôn, khi Ngài nhìn thấy chúng sinh đang chìm đắm trong biển khổ lớn lao, và Ngài đã phát đại nguyện với tâm quyết chí rằng: “Không có ai khác là nơi nương tựa cho họ, chỉ có ta mới có thể giải thoát họ khỏi khổ đau luân hồi này, sau khi ta đã tự giải thoát.”
Katvā ca yathāpaṇidhānaṃ sakalalokahitasampādanāya ussukkamāpanno attano kāyajīvitanirapekkho paresaṃ sotapathagamanamattenapi cittutrāsasamuppādikā atidukkarā dukkaracariyā samācaranto yathā mahābodhisattānaṃ paṭipatti hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho uttari visesabhāgiyāva hoti, tathā paṭipajjamāno anupubbena niravasese bodhisambhāre samānetvā abhisambodhiṃ pāpuṇi.
And having done so, striving to accomplish the welfare of all beings according to his vow, disregarding his own body and life, he undertook extremely difficult practices—such difficult practices that merely hearing about them would cause fright in others' minds—so that the practice of great Bodhisattas would not be inferior, defiled, or stagnant, but rather progressively superior and special; thus, practicing in this manner, he gradually completed all the requisites for awakening and attained Perfect Self-Awakening.
Và sau khi phát nguyện, Ngài đã nỗ lực hết mình để thực hiện lợi ích cho toàn thế gian theo lời đã nguyện, không màng đến thân mạng của mình, thực hành những hạnh khó khăn tột độ, những hạnh mà chỉ cần nghe đến cũng đủ khiến tâm người khác kinh hãi. Ngài đã thực hành như vậy để hạnh của các vị Đại Bồ-tát không phải là hạnh thoái hóa, không phải là hạnh ô nhiễm, cũng không phải là hạnh đứng yên, mà là hạnh tiến bộ vượt trội. Dần dần, Ngài đã tích lũy đầy đủ tất cả các tư lương giác ngộ và đạt đến sự giác ngộ tối thượng.
Tato parañca tāyeva mahākaruṇāya sañcoditamānaso pavivekaratiṃ paramañca santaṃ vimokkhasukhaṃ pahāya bālajanabahule loke tehi samuppāditaṃ sammānāvamānavippakāraṃ agaṇetvā veneyyajanavinayanena niravasesaṃ buddhakiccaṃ niṭṭhapesi.
After that, with his mind stirred by that very great compassion, he abandoned the delight in solitude and the supreme, peaceful bliss of liberation, and, disregarding the varied forms of honor and dishonor aroused by foolish people in a world full of them, he completed all the duties of a Buddha by disciplining beings capable of being trained.
Sau đó, với tâm được thúc đẩy bởi lòng đại bi ấy, Ngài đã từ bỏ niềm vui tịch tịnh và hạnh phúc giải thoát tối thượng, không màng đến những lời khen chê, phỉ báng do những người ngu si gây ra trong một thế gian đầy rẫy kẻ ngu, và đã hoàn thành tất cả các Phật sự một cách trọn vẹn bằng cách giáo hóa những chúng sinh có thể được giáo hóa.
Tatra yo bhagavato sattesu mahākaruṇāya samokkamanākāro, so parato āvi bhavissati.
Here, the manner of the Bhagavā's intense application of great compassion towards beings will be revealed later.
Trong đó, cách thức mà Đức Thế Tôn thể hiện lòng đại bi đối với chúng sinh sẽ được trình bày ở phần sau.
Yathā buddhabhūtassa lokanāthassa sattesu mahākaruṇā, evaṃ bodhisattabhūtassapi mahābhinīhārakālādīsūti sabbattha sabbadā ca ekasadisatāya tathāva sā avitathā anaññathā.
Just as the World-Protector, having become a Buddha, possessed great compassion towards beings, so too did he, when he was a Bodhisatta, at the time of making the great aspiration and so forth; thus, in all places and at all times, it was consistently true, unerring, and unalterable.
Lòng đại bi của Đức Thế Tôn đối với chúng sinh khi Ngài đã thành Phật, cũng như khi Ngài còn là Bồ-tát trong thời gian phát đại nguyện và các thời kỳ khác, luôn luôn và ở khắp mọi nơi đều nhất quán, chân thật, không sai lệch, không khác biệt.
Tasmā tīsupi avatthāsu sabbasattesu samānarasāya tathāya mahākaruṇāya sakalalokahitāya gato paṭipannoti tathāgato.
Therefore, because he went and practiced for the welfare of all beings with that great compassion which was uniform in all three stages towards all beings, he is a Tathāgata.
Vì vậy, Ngài được gọi là Tathāgata, vì Ngài đã đi (hành động), đã thực hành vì lợi ích của toàn thế gian với lòng đại bi chân thật, đồng nhất đối với tất cả chúng sinh trong cả ba giai đoạn.
Evaṃ tathāya gatoti tathāgato.
Thus, he is a Tathāgata because he went in such a way.
Như vậy, Ngài đã đi một cách chân thật, nên gọi là Tathāgata.
Kathaṃ tathāni āgatoti tathāgato? Tathāni nāma cattāri ariyamaggañāṇāni.
How is he a Tathāgata because such things (tathāni) came to him? "Such things" refers to the four knowledges of the Noble Path.
Thế nào là Tathāgata vì đã đạt đến những điều chân thật (tathāni āgato)? Tathāni là bốn Thánh đạo trí.
Tāni hi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti evaṃ sabbañeyyasaṅgāhakānaṃ pavattinivattitadubhayahetubhūtānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭhotiādīnaṃ tabbibhāgānañca yathābhūtasabhāvāvabodhavibandhakassa saṃkilesapakkhassa samucchindanena paṭiladdhāya tattha asammohābhisamayasaṅkhātāya aviparītākārappavattiyā dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā anaññaneyyo sayameva āgato adhigato, tasmā tathāni āgatoti tathāgato.
Indeed, these are true, unerring, and unalterable because, by cutting off the defiling side that obstructs the understanding of the true nature of things, by means of an unfailing apprehension that constitutes undeluded realization—in the division of the four Noble Truths that encompass all knowable phenomena and are the cause of both origination and cessation (i.e., "This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering")—and in the divisions of these Truths (e.g., suffering has the meaning of affliction, being conditioned, torment, and change; the origin has the meaning of accumulation, cause, entanglement, and hindrance; cessation has the meaning of escape, detachment, the unconditioned, and the deathless; the path has the meaning of leading out, cause, vision, and dominance)—the Bhagavā himself, unguided by others, realized and attained these; therefore, because such things came to him, he is a Tathāgata.
Những trí tuệ này là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, bởi vì chúng không mâu thuẫn với bản chất, hương vị và đặc tính của các pháp thông qua sự vận hành không sai lệch, tức là sự chứng ngộ không lầm lẫn, đạt được bằng cách đoạn trừ hoàn toàn phe phái ô nhiễm, vốn là chướng ngại cho sự thấu hiểu chân thật về bản chất của các pháp. Điều này được thể hiện qua việc thấu hiểu bốn Thánh đế, vốn bao gồm tất cả các đối tượng cần biết và là nhân của cả sự sinh khởi và sự chấm dứt: “Đây là Khổ, đây là Khổ tập, đây là Khổ diệt, đây là con đường đưa đến Khổ diệt,” cùng với các phân biệt của chúng như: Khổ có nghĩa là bị áp bức, bị tạo tác, bị thiêu đốt, bị biến hoại; Khổ tập có nghĩa là tích lũy, nguyên nhân, liên kết, chướng ngại; Khổ diệt có nghĩa là thoát ly, viễn ly, vô vi, bất tử; Đạo có nghĩa là xuất ly, nhân, thấy, chủ tể. Đức Thế Tôn đã tự mình đạt được những điều chân thật này mà không cần ai khác chỉ dạy. Do đó, Ngài được gọi là Tathāgata vì đã đạt đến những điều chân thật.
Tatrāyaṃ vibhāvanā – yañhi kiñci aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ hīnādibhedabhinnānaṃ hīnādibhedabhinnāsu atītāsu khandhāyatanadhātūsu sabhāvakiccādi avatthāvisesādi khandhapaṭibaddhanāmagottādi ca jānitabbaṃ.
Here is the explanation: Whatever needs to be known regarding the nature, function, specific states, and associated names and lineages of the aggregates, sense bases, and elements of limitless beings, differentiated as inferior and so forth, in limitless world-systems, in past, present, and future aggregates, sense bases, and elements, etc.—
Đây là sự giải thích: Bất cứ điều gì cần được biết về bản chất, chức năng, trạng thái đặc biệt, danh xưng, dòng dõi gắn liền với các uẩn, xứ, giới đã qua, đang đến và hiện tại, của vô số chúng sinh thuộc các loại thấp kém, v.v., trong vô số thế giới.
Anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūradesesu rūpadhammesu yo taṃtaṃpaccayavisesehi saddhiṃ paccayuppannānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādiviseso, tattha sabbattheva hatthatale ṭhapitaāmalako viya paccakkhato asaṅgamappaṭihataṃ bhagavato ñāṇaṃ pavattati, tathā anāgatāsu paccuppannāsu cāti imāni tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma.
and in subtle, hidden, and distant material phenomena not bound by sense faculties, whatever specific colors, shapes, scents, tastes, and touches arise from various causes—in all these matters, the Bhagavā's knowledge functions unimpededly and directly, like an amalaka fruit placed on the palm of the hand; likewise for future and present times: these are called the unimpeded knowledges regarding the three times.
Và trong các pháp sắc vi tế, ẩn khuất, ở xa, không bị ràng buộc bởi các căn, đó là những đặc tính về sắc, hình dáng, mùi, vị, xúc, v.v., của các pháp duyên sinh cùng với các duyên đặc biệt của chúng. Trong tất cả những điều đó, trí tuệ của Đức Thế Tôn vận hành một cách không chướng ngại, như một quả āmala đặt trên lòng bàn tay, trực tiếp thấy rõ. Tương tự như vậy đối với các pháp trong tương lai và hiện tại. Đây gọi là các trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tathā atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā.
Likewise, the four analytical knowledges are: analysis of meaning (atthapaṭisambhidā), analysis of Dhamma (dhammapaṭisambhidā), analysis of language (niruttipaṭisambhidā), and analysis of perspicuity (paṭibhānapaṭisambhidā).
Tương tự như vậy, có bốn Paṭisambhidā: Attha-paṭisambhidā, Dhamma-paṭisambhidā, Nirutti-paṭisambhidā, và Paṭibhāna-paṭisambhidā.
Tattha atthapabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Among these, the knowledge that has reached distinction in meaning, capable of discerning, revealing, and determining the division of meaning, is Atthapaṭisambhidā.
Trong đó, Attha-paṭisambhidā là trí tuệ có khả năng nhận biết, giải thích và phân định các loại ý nghĩa (Attha).
Dhammapabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
The knowledge that, being able to discern, elucidate, and establish the distinctions of dhamma, has reached distinction in dhamma, is dhammapaṭisambhidā.
Trí tuệ có khả năng ghi nhận, làm rõ và phân định các khía cạnh khác nhau của nhân (dhamma), trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong nhân, đó gọi là Dhammapaṭisambhidā.
Niruttipabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
The knowledge that, being able to discern, elucidate, and establish the distinctions of expression (nirutti), has reached distinction in verbal expression, is niruttipaṭisambhidā.
Trí tuệ có khả năng ghi nhận, làm rõ và phân định các khía cạnh khác nhau của ngôn ngữ, trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong cách diễn đạt ngôn ngữ, đó gọi là Niruttipaṭisambhidā.
Paṭibhānapabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
The knowledge that, being able to discern, elucidate, and establish the distinctions of ready wit (paṭibhāna), has reached distinction in ready wit, is paṭibhānapaṭisambhidā.
Trí tuệ có khả năng ghi nhận, làm rõ và phân định các khía cạnh khác nhau của sự biện tài, trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong biện tài, đó gọi là Paṭibhānapaṭisambhidā.
Vuttañhetaṃ –
Indeed, it has been said:
Điều này đã được nói:
Ettha ca hetuanusārena araṇīyato adhigantabbato ca saṅkhepato hetuphalaṃ attho nāma.
Here, "meaning" (attha) is, in brief, the fruit of the cause, since it is to be understood in accordance with the cause and is to be attained.
Ở đây, theo nguyên nhân và vì cần phải được chứng đắc, tóm lại, quả của nguyên nhân được gọi là nghĩa (attha).
Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā attho.
By way of distinctions, however, any conditioned phenomenon, Nibbāna, the meaning of what is spoken, result (vipāka), and action (kriyā)—these five dhammas are meaning (attha).
Tuy nhiên, về mặt phân loại, bất cứ điều gì được duyên sinh, Nibbāna, ý nghĩa của lời nói, quả báo (vipāka), và hành động (kiriya) – năm pháp này là nghĩa.
Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
The knowledge that, for one reflecting on that meaning, has reached distinction in that meaning, is atthapaṭisambhidā.
Trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong nghĩa đó khi quán xét nghĩa đó là Atthapaṭisambhidā.
Dhammoti saṅkhepato paccayo.
Dhamma is, in brief, the cause.
Dhamma, tóm lại, là nhân (duyên).
So hi yasmā taṃ taṃ atthaṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati.
Indeed, because it produces and brings about that particular meaning, it is called dhamma.
Vì nó tạo ra, vận hành và đưa đến các nghĩa khác nhau, nên nó được gọi là Dhamma.
Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu, ariyamaggo, bhāsitaṃ, kusalaṃ, akusalanti ime pañca dhammā dhammo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
By way of distinctions, however, any cause that produces a result, the noble path, what is spoken, wholesome (kusala), and unwholesome (akusala)—these five dhammas are dhamma. The knowledge that, for one reflecting on that dhamma, has reached distinction in that dhamma, is dhammapaṭisambhidā.
Tuy nhiên, về mặt phân loại, bất cứ nguyên nhân nào tạo ra quả, Thánh đạo, lời nói, thiện pháp (kusala), và bất thiện pháp (akusala) – năm pháp này là Dhamma; trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong Dhamma đó khi quán xét Dhamma đó là Dhammapaṭisambhidā.
Vuttampi cetaṃ –
And it has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
Atha vā hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
Alternatively, knowledge of the cause is dhammapaṭisambhidā; knowledge of the fruit of the cause is atthapaṭisambhidā.
Hoặc, trí tuệ về nhân là Dhammapaṭisambhidā, trí tuệ về quả của nhân là Atthapaṭisambhidā.
Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, imesu dhammesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
The dhammas that have arisen, come to be, manifested, been produced, been newly produced, appeared—knowledge of these dhammas is atthapaṭisambhidā.
Những pháp nào đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã được tạo ra, đã được hiện thành, đã xuất hiện, trí tuệ về những pháp này là Atthapaṭisambhidā.
Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
The dhammas from which these dhammas have arisen, come to be, manifested, been produced, been newly produced, appeared—knowledge of these dhammas is dhammapaṭisambhidā.
Những pháp nào mà từ đó các pháp đó đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã được tạo ra, đã được hiện thành, đã xuất hiện, trí tuệ về những pháp đó là Dhammapaṭisambhidā.
Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of old age and death is atthapaṭisambhidā; knowledge of the origin of old age and death is dhammapaṭisambhidā.
Trí tuệ về Già và Chết là Atthapaṭisambhidā, trí tuệ về sự tập khởi của Già và Chết là Dhammapaṭisambhidā.
Jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of the cessation of old age and death is atthapaṭisambhidā; knowledge of the path leading to the cessation of old age and death is dhammapaṭisambhidā.
Trí tuệ về sự diệt của Già và Chết là Atthapaṭisambhidā, trí tuệ về con đường đưa đến sự diệt của Già và Chết là Dhammapaṭisambhidā.
Jātiyā, bhave, upādāne, taṇhāya, vedanāya, phasse, saḷāyatane, nāmarūpe, viññāṇe, saṅkhāresu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of birth, existence, clinging, craving, feeling, contact, the six sense bases, name-and-form, consciousness, and volitional formations (saṅkhāra) is atthapaṭisambhidā; knowledge of the origin of volitional formations is dhammapaṭisambhidā.
Trí tuệ về Tái sinh (Jāti), Hữu (Bhava), Thủ (Upādāna), Ái (Taṇhā), Thọ (Vedanā), Xúc (Phassa), Sáu xứ (Saḷāyatana), Danh sắc (Nāmarūpa), Thức (Viññāṇa), Hành (Saṅkhāra) là Atthapaṭisambhidā, trí tuệ về sự tập khởi của Hành là Dhammapaṭisambhidā.
Saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
Knowledge of the cessation of volitional formations is atthapaṭisambhidā; knowledge of the path leading to the cessation of volitional formations is dhammapaṭisambhidā.
Trí tuệ về sự diệt của Hành là Atthapaṭisambhidā, trí tuệ về con đường đưa đến sự diệt của Hành là Dhammapaṭisambhidā.
Tasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvanirutti abyabhicāravohāro abhilāpo, tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
The designation that is the natural expression, the unfailing usage, the declaration concerning that meaning (attha) and that dhamma; knowledge that, in that natural expression and declaration through the root language of all beings, Māgadhī, discerns 'This is a natural expression, this is not a natural expression,' is niruttipaṭisambhidā.
Trong nghĩa và pháp đó, sự diễn đạt không sai lệch về bản chất là abhilāpa (lời nói); trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong cách diễn đạt bản chất đó, trong ngôn ngữ gốc của tất cả chúng sinh là Māgadhī, rằng “Đây là cách diễn đạt bản chất, đây không phải là cách diễn đạt bản chất,” đó là Niruttipaṭisambhidā.
Yathāvuttesu tesu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthārato pavattaṃ sabbampi ñāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ ñāṇe pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
Knowledge that, having made all the knowledge that arises in detail in those previously mentioned knowledges (atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā) based on the sphere of activity etc., into an object, for one reflecting on that knowledge, has reached distinction in that knowledge, is paṭibhānapaṭisambhidā.
Khi quán xét tất cả trí tuệ đã được nói ở trên, phát sinh một cách rộng rãi theo các khía cạnh như phạm vi hoạt động, v.v., lấy trí tuệ làm đối tượng, trí tuệ đạt đến sự phân biệt trong trí tuệ đó là Paṭibhānapaṭisambhidā.
Iti imāni cattāri paṭisambhidāñāṇāni sayameva bhagavatā adhigatāni atthadhammādike tasmiṃ tasmiṃ attano visaye avisaṃvādanavasena aviparītākārappavattiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Thus, these four knowledges of analytic insight (paṭisambhidā-ñāṇa) were attained by the Blessed One Himself, and they are true, unerroneous, and not otherwise, due to their un-deceptive nature in their respective domains of meaning and dhamma etc.
Như vậy, bốn trí tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa) này, tự thân đã được Đức Thế Tôn chứng đắc, là chân thật (tathāni), không sai lệch (avitathāni), không khác biệt (anaññathāni), do sự vận hành không trái ngược, không lầm lẫn trong lĩnh vực riêng của chúng như nghĩa, pháp, v.v.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
Even so, the Blessed One has come to the truth, and is thus a Tathāgata.
Cũng vì Đức Thế Tôn đã đạt đến những điều chân thật như vậy nên Ngài là Tathāgata.
Yaṃ kiñci pahātabbaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā anavasesato bodhimūleyeva pahīnaṃ anuppattidhammaṃ, na tassa pahānāya uttari karaṇīyaṃ atthi.
Whatever is to be abandoned, all of that was completely abandoned by the Blessed One right at the foot of the Bodhi tree, becoming a phenomenon that will never arise again. There is nothing further for him to do for its abandonment.
Bất cứ điều gì cần được đoạn trừ, tất cả đều đã được Đức Thế Tôn đoạn trừ hoàn toàn tại gốc cây Bồ-đề, trở thành pháp không tái sinh; không còn việc gì phải làm thêm để đoạn trừ chúng.
Tathā hissa lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappathinamiddha- kodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādatividhākusalamūladuccarita- visamasaññāmalavitakkapapañcaesanātaṇhācatubbidhavipariyesaāsava- ganthaoghayogāgatitaṇhupādānapañcābhinandananīvaraṇa- cetokhilacetasovinibandhachavivādamūlasattānusaya- aṭṭhamicchattanavaāghātavatthutaṇhāmūlakadasaakusala- kammapathaekavīsatianesanadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhedaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ saha vāsanāya pahīnaṃ samucchinnaṃ samūhataṃ, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘ime nāma te kilesā appahīnā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.
Thus, by him, lust, hatred, delusion, perverse attention, lack of shame, lack of moral dread, sloth, torpor, anger, resentment, ingratitude, contempt, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, violence, conceit, excessive conceit, intoxication, heedlessness, the three roots of unwholesomeness, misconduct, distorted perception, defilements, thoughts of proliferation, desires, craving, the four kinds of perversions, the taints, fetters, floods, bonds, destinations, craving-clinging, the fivefold enjoyment, hindrances, mental barrenness, mental shackles, the six roots of contention, the seven latent tendencies, the eight wrong views, the nine bases of ill-will, the ten unwholesome courses of action rooted in craving, the twenty-one immoral practices, the sixty-two wrong views, the one hundred and eight modes of craving-wandering, and other such distinctions, amounting to fifteen hundred defilements, together with their latent tendencies, were abandoned, uprooted, and eradicated. Therefore, no recluse, etc., or Brahmā, is able to question him with dhamma, saying, "These defilements were not abandoned by you."
Như vậy, tham, sân, si, tác ý sai lệch, không hổ thẹn, không sợ hãi, hôn trầm, thụy miên, phẫn nộ, hiềm hận, xan tham, lận tiếc, ganh tỵ, keo kiệt, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, tranh giành, mạn, tăng thượng mạn, say đắm, phóng dật, ba loại gốc bất thiện, ác hạnh, tà kiến, cấu uế, tầm cầu, hý luận, bốn loại tầm cầu ái, lậu hoặc, kiết sử, ách phược, tùy miên, năm chướng ngại, mười loại bất thiện nghiệp đạo do ái làm gốc, hai mươi mốt loại tà mạng, sáu mươi hai loại tà kiến, một trăm lẻ tám loại hành vi của ái, v.v., tổng cộng một ngàn năm trăm phiền não cùng với các tùy miên đã được Ngài đoạn trừ, chặt đứt tận gốc, nhổ bỏ hoàn toàn; do đó, không có vị Sa-môn… v.v… Phạm Thiên nào có thể chất vấn Ngài với lý lẽ rằng “Những phiền não này chưa được Ngài đoạn trừ.”
Yo ca bhagavatā niravasesavaṭṭadukkhanissaraṇāya sīlasamādhipaññāsaṅgaho sattakoṭṭhāsiko sattatiṃsappabhedo ariyamaggapubbaṅgamo anuttaro niyyānadhammo desito, so ekanteneva niyyāti paṭipannassa vaṭṭadukkhato, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘niyyānadhammo tayā desito na niyyātī’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.
And the unsurpassed liberating Dhamma (niyyānadhammo) taught by the Blessed One for the complete escape from the suffering of saṃsāra, which is comprised of sīla, samādhi, and paññā, has seven divisions, thirty-seven aspects, and is preceded by the Noble Path; that Dhamma certainly leads to liberation from the suffering of saṃsāra for one who practices it. For no ascetic, brahmin, or anyone else is able to question the Blessed One with reason, saying: "The liberating Dhamma you taught does not lead to liberation."
Và con đường giải thoát vô thượng đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng để thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi, bao gồm Giới, Định, Tuệ, có bảy phần, ba mươi bảy chi phần, và là tiền đề cho Thánh đạo, con đường đó chắc chắn đưa người thực hành thoát khỏi khổ đau luân hồi; do đó, không có vị Sa-môn… v.v… Phạm Thiên nào có thể chất vấn Ngài với lý lẽ rằng “Con đường giải thoát mà Ngài đã thuyết giảng không đưa đến giải thoát.”
Vuttañhetaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’ti (ma. ni. 1.150) vitthāro.
This is stated in the words: "These dhammas are not fully comprehended by you who claim to be a Perfectly Enlightened Buddha" and so on, in detail.
Điều này đã được nói rộng rãi: “Khi Ngài tự xưng là Chánh Đẳng Giác, những pháp này chưa được Ngài giác ngộ hoàn toàn.”
Evametāni attano ñāṇappahānadesanāvisesānaṃ avitathabhāvāvabodhanato aviparītākārappavattāni bhagavato catuvesārajjañāṇāni tathāni avitathāni anaññathāni.
Thus, these four knowledges of self-confidence (cātuvesārajjañāṇāni) of the Blessed One are true (tathāni), unerring (avitathāni), and not otherwise (anaññathāni), as they occur in an unperverted manner, making known the infallibility of his special knowledges, abandonments, and teachings.
Như vậy, bốn trí tuệ vô úy (cattāri vesārajjañāṇāni) của Đức Thế Tôn là chân thật, không sai lệch, không khác biệt, do sự vận hành không trái ngược, vì chúng làm rõ tính không sai lệch của trí tuệ, sự đoạn trừ và các đặc điểm của giáo pháp của Ngài.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way, the Blessed One is called Tathāgata because he has arrived at these truths (tathāni).
Cũng vì Đức Thế Tôn đã đạt đến những điều chân thật như vậy nên Ngài là Tathāgata.
Tathā nirayagati, tiracchānagati, petagati, manussagati, devagatīti pañca gatiyo.
Similarly, there are five destinations (gatiyo): the hell-destination (nirayagati), the animal-destination (tiracchānagati), the ghost-destination (petagati), the human-destination (manussagati), and the deva-destination (devagati).
Tương tự, có năm đường tái sinh (gati): đường địa ngục (nirayagati), đường súc sinh (tiracchānagati), đường ngạ quỷ (petagati), đường người (manussagati), đường chư Thiên (devagati).
Tāsu sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā, kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā, lokantarikanirayo cāti sabbepime ekantadukkhatāya nirassādaṭṭhena nirayā ca, sakakammunā gantabbato gati cāti nirayagati.
Among these, the eight great hells such as Sañjīva, the sixteen subsidiary hells such as Kukkuḷa, and the Lokantarika hell—all these are called hells (nirayā) because they are utterly miserable and devoid of enjoyment, and they are called destinations (gati) because one goes there by one's own kamma. Thus, it is nirayagati.
Trong số đó, tám đại địa ngục như Sañjīva, mười sáu tiểu địa ngục như Kukkuḷa, và địa ngục Lokantarika—tất cả những nơi này được gọi là địa ngục (niraya) vì chúng hoàn toàn là khổ đau và không có sự thỏa mãn; và chúng được gọi là cõi (gati) vì chúng là nơi mà người ta phải đến do nghiệp của chính mình, do đó gọi là Niraya-gati (cõi địa ngục).
Tibbandhakārasītanarakāpi etesveva antogadhā kimikīṭapaṭaṅgasarīsapapakkhisoṇasiṅgālādayo tiriyaṃ añchitabhāvena tiracchānā nāma.
The intensely dark and cold hells are also included in these. Creatures such as worms, insects, moths, reptiles, birds, dogs, and jackals are called animals (tiracchānā) because they move horizontally (tiriyaṃ añchitabhāvena).
Các địa ngục tối tăm và lạnh lẽo cực độ cũng nằm trong số này. Các loài như sâu bọ, côn trùng, bò sát, chim, chó, chó rừng, v.v., được gọi là loài súc sanh (tiracchānā) vì chúng đi theo chiều ngang.
Te eva gatīti tiracchānagati.
Those very beings are a destination; thus, tiracchānagati.
Chính chúng là cõi (gati), do đó gọi là Tiracchāna-gati (cõi súc sanh).
Khuppipāsitaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādayo dukkhabahulatāya pakaṭṭhasukhato itā vigatāti petā, te eva gatīti petagati.
Those afflicted by hunger and thirst, those who subsist on what others give, the constantly burning nijjhāmataṇhika ghosts, and others, are called petā (ghosts) because they are full of suffering and far removed from happiness. Those very beings are a destination; thus, petagati.
Các loài ngạ quỷ (petā) như Khuppipāsika (chịu đói khát), Paradattūpajīvin (sống nhờ vật cúng dường của người khác), Nijjhāmataṇhika (chịu khát cháy bỏng liên tục), v.v., được gọi là ngạ quỷ (petā) vì chúng tràn đầy khổ đau và đã lìa xa hạnh phúc của một cuộc sống tốt đẹp. Chính chúng là cõi (gati), do đó gọi là Peta-gati (cõi ngạ quỷ).
Kālakañcikādiasurāpi etesveva antogadhā.
Asuras like Kālakañcika are also included in these.
Các loài A-tu-la như Kālakañcika, v.v., cũng nằm trong số này.
Parittadīpavāsīhi saddhiṃ jambudīpādicatumahādīpavāsino manaso ussannatāya manussā, te eva gatīti manussagati.
The inhabitants of the four great continents like Jambudīpa, along with the inhabitants of small islands, are called humans (manussā) because of the abundance of their minds (manaso ussannatāya). Those very beings are a destination; thus, manussagati.
Cư dân của bốn đại châu như Jambudīpa, v.v., cùng với cư dân của các tiểu đảo, được gọi là loài người (manussā) vì tâm của họ phát triển vượt trội. Chính chúng là cõi (gati), do đó gọi là Manussa-gati (cõi người).
Cātumahārājikato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanūpagāti ime chabbīsati devanikāyā dibbanti attano iddhānubhāvena kīḷanti jotenti cāti devā, te eva gatīti devagati.
These twenty-six classes of devas, from the Cātumahārājika realm up to those who have attained the realm of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana), are called devas because they sport (kīḷanti) and shine (jotenti) with their own magical power (iddhānubhāvena). Those very beings are a destination; thus, devagati.
Hai mươi sáu cõi trời này, từ Cātumahārājika cho đến cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ (Nevasaññānāsaññāyatana), được gọi là chư thiên (devā) vì họ vui đùa, chiếu sáng và hiển lộ thần thông của mình. Chính chúng là cõi (gati), do đó gọi là Deva-gati (cõi trời).
‘‘Pañca kho imā, sāriputta, gatiyo.
"There are, Sāriputta, these five destinations.
“Này Sāriputta, có năm cõi.
Katamā pañca?
Which five?
Năm cõi nào?
Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.
Hell, the animal realm, the realm of ghosts, humans, devas.
Địa ngục, loài súc sanh, cõi ngạ quỷ, loài người, chư thiên.
Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nirayagāmiñca maggaṃ, nirayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tañca pajānāmī’’tiādi (ma. ni. 1.153).
I know hell, Sāriputta, I know the path leading to hell, and the practice leading to hell; and how one who practices thus, after the dissolution of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a state of woe, in hell—that too I know."
Này Sāriputta, Như Lai biết địa ngục, biết con đường dẫn đến địa ngục, biết con đường hành trì dẫn đến địa ngục; và Như Lai biết rằng người nào hành trì như thế nào thì sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.” (Ma. Ni. 1.153).
Yañca ‘‘ayaṃ puggalo apparajakkho, ayaṃ sassatadiṭṭhiko, ayaṃ ucchedadiṭṭhiko, ayaṃ anulomikāyaṃ khantiyaṃ ṭhito, ayaṃ yathābhūtañāṇe ṭhito, ayaṃ kāmāsayo, na nekkhammādiāsayo, ayaṃ nekkhammāsayo, na kāmādiāsayo’’tiādinā ‘‘imassa kāmarāgo ativiya thāmagato, na paṭighādiko, imassa paṭigho ativiya thāmagato, na kāmarāgādiko’’tiādinā ‘‘imassa puññābhisaṅkhāro adhiko, na apuññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa apuññābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa āneñjābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na apuññābhisaṅkhāro.
And the Buddha's knowledge of dispositions and latent tendencies (āsayānusayañāṇa), which proceeds by revealing the dispositions and so on of beings as they truly are, such as: "This person has little dust of defilements, this one holds an eternalist view, this one holds an annihilationist view, this one stands in anuloma-khanti, this one stands in knowledge of things as they are, this one desires sense pleasures, not renunciation etc., this one desires renunciation, not sense pleasures etc."; and "For this one, sensual lust is very strong, not aversion etc.; for this one, aversion is very strong, not sensual lust etc."; and "For this one, meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāra) are abundant, not demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāra) nor imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāra); for this one, demeritorious volitional formations are abundant, not meritorious volitional formations nor imperturbable volitional formations; for this one, imperturbable volitional formations are abundant, not meritorious volitional formations nor demeritorious volitional formations.
Và trí tuệ biết rõ khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa) của Đức Thế Tôn, vận hành bằng cách hiển bày chân thật các khuynh hướng của chúng sanh, như: “Người này ít trần cấu; người này có tà kiến thường kiến; người này có tà kiến đoạn kiến; người này an trú trong sự nhẫn nại thuận theo Chánh Pháp; người này an trú trong trí tuệ như thật; người này có khuynh hướng dục lạc, không có khuynh hướng ly dục, v.v.; người này có khuynh hướng ly dục, không có khuynh hướng dục lạc, v.v.”; và “Dục ái của người này rất mạnh mẽ, không phải sân hận, v.v.; sân hận của người này rất mạnh mẽ, không phải dục ái, v.v.”; và “Hành thiện của người này vượt trội, không phải hành bất thiện, không phải hành bất động; hành bất thiện của người này vượt trội, không phải hành thiện, không phải hành bất động; hành bất động của người này vượt trội, không phải hành thiện, không phải hành bất thiện.
Imassa kāyasucaritaṃ adhikaṃ, imassa vacīsucaritaṃ, imassa manosucaritaṃ.
For this one, good bodily conduct is abundant; for this one, good verbal conduct; for this one, good mental conduct.
Thân hành thiện của người này vượt trội; khẩu hành thiện của người này; ý hành thiện của người này.
Ayaṃ hīnādhimuttiko, ayaṃ paṇītādhimuttiko, ayaṃ kammāvaraṇena samannāgato, ayaṃ kilesāvaraṇena samannāgato, ayaṃ vipākāvaraṇena samannāgato, ayaṃ na kammāvaraṇena samannāgato, na kilesāvaraṇena, na vipākāvaraṇena samannāgato’’tiādinā ca sattānaṃ āsayādīnaṃ yathābhūtaṃ vibhāvanākārappavattaṃ bhagavato āsayānusayañāṇaṃ.
This one has a base disposition, this one has a noble disposition, this one is endowed with an obstruction of kamma, this one is endowed with an obstruction of defilements, this one is endowed with an obstruction of results; this one is not endowed with an obstruction of kamma, nor with an obstruction of defilements, nor with an obstruction of results."
Người này có khuynh hướng thấp kém; người này có khuynh hướng cao thượng; người này bị nghiệp chướng che lấp; người này bị phiền não chướng che lấp; người này bị quả báo chướng che lấp; người này không bị nghiệp chướng che lấp, không bị phiền não chướng, không bị quả báo chướng che lấp,” v.v.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Concerning which it is said:
Liên quan đến điều này, đã được nói:
Tathā ‘‘sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo’’ti (paṭi. ma. 2.17; saṃ. ni. 5.185) evaṃ sarūpato yāyaṃ lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānā līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtā satiādibhedā dhammasāmaggī, yāya ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā saccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, sā dhammasāmaggī ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā.
Similarly, "Monks, these are the seven factors of awakening: the mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga), the investigation-of-states factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga), the energy factor of awakening (vīriyasambojjhaṅga), the rapture factor of awakening (pītisambojjhaṅga), the tranquility factor of awakening (passaddhisambojjhaṅga), the concentration factor of awakening (samādhisambojjhaṅga), and the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga)." Thus, in terms of its nature, this harmony of states, such as mindfulness, which arises at the moment of the supramundane path, is the opponent of many dangers like sluggishness, agitation, attachment, exertion, indulgence in sensual pleasures, self-mortification, annihilationism, and eternalism. By this, the noble disciple awakens, rises from the sleep of defilements, or penetrates the four noble truths, or realizes Nibbāna itself. That harmony of states is called "bodhi." Its constituents are the factors of awakening (bojjhaṅgas).
Cũng vậy, “Này các Tỳ-kheo, có bảy chi phần giác ngộ này: niệm giác chi (satisambojjhaṅgo), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgo), tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅgo), hỷ giác chi (pītisambojjhaṅgo), khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅgo), định giác chi (samādhisambojjhaṅgo), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo)” (Paṭi. Ma. 2.17; Saṃ. Ni. 5.185). Như vậy, về bản chất, sự hòa hợp của các pháp như niệm, v.v., phát sinh vào khoảnh khắc của đạo lộ siêu thế, đối lập với vô số chướng ngại như hôn trầm, trạo cử, dựa dẫm, nỗ lực quá mức, tham đắm dục lạc, hành khổ hạnh, tà kiến đoạn kiến, tà kiến thường kiến, v.v. Nhờ sự hòa hợp của các pháp này mà bậc Thánh đệ tử giác ngộ, thoát khỏi giấc ngủ của phiền não, hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn, sự hòa hợp của các pháp đó được gọi là “bodhī” (giác ngộ), các chi phần của sự giác ngộ đó được gọi là bojjhaṅgā (giác chi).
Ariyasāvako vā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati.
Or, because the noble disciple awakens by means of the aforementioned harmony of states, it is called "bodhi."
Hoặc, bậc Thánh đệ tử giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp đã nói trên, nên được gọi là “bodhī.”
Tassa bodhissa aṅgāti bojjhaṅgāti evaṃ sāmaññalakkhaṇato, upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgoti evaṃ visesalakkhaṇato.
Its constituents are the factors of awakening (bojjhaṅgas). Thus, in terms of general characteristics, and in terms of specific characteristics: the mindfulness factor of awakening has the characteristic of presenting co-arisen states; the investigation-of-states factor of awakening has the characteristic of discerning impermanence and other states; the energy factor of awakening has the characteristic of uplifting co-arisen states; the rapture factor of awakening has the characteristic of pervading the physical body with excellent forms; the tranquility factor of awakening has the characteristic of calming body and mind; the concentration factor of awakening has the characteristic of non-distraction; and the equanimity factor of awakening has the characteristic of impartiality towards associated states.
Các yếu tố của sự giác ngộ đó là các chi phần giác ngộ (Bojjhaṅga) như vậy theo đặc tính chung. Theo đặc tính riêng, Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) có đặc tính là sự hiện diện; Trạch pháp giác chi (Dhammavicayasambojjhaṅga) có đặc tính là sự khảo sát; Tinh tấn giác chi (Vīriyasambojjhaṅga) có đặc tính là sự nâng đỡ; Hỷ giác chi (Pītisambojjhaṅga) có đặc tính là sự lan tỏa; Khinh an giác chi (Passaddhisambojjhaṅga) có đặc tính là sự an tịnh; Định giác chi (Samādhisambojjhaṅga) có đặc tính là sự không xao động; và Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) có đặc tính là sự quán xét.
‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
"Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
“Trong đó, Niệm giác chi là gì?
Idha bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā hoti anussaritā’’tiādinā (vibha. 467) sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ aññamaññūpakāravasena ekakkhaṇe pavattidassanato.
Here, a monk is mindful, endowed with supreme mindfulness and discernment, remembering and recollecting what was done and said long ago." This shows their occurrence in a single moment through mutual assistance of the seven factors of awakening.
Ở đây, một Tỳ-kheo có niệm, đầy đủ niệm và trí tuệ sắc bén tối thượng, có khả năng nhớ lại và hồi tưởng điều đã làm từ lâu, điều đã nói từ lâu”, v.v., như vậy cho thấy sự phát sinh đồng thời trong một sát-na của bảy giác chi thông qua sự hỗ trợ lẫn nhau của chúng.
‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
"Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
“Trong đó, Niệm giác chi là gì?
Atthi ajjhattaṃ dhammesu sati, atthi bahiddhā dhammesu satī’’tiādinā (vibha. 469) tesaṃ visayavibhāvanāpavattidassanato.
There is mindfulness regarding internal states, there is mindfulness regarding external states." This shows the manifestation of their objects.
Có niệm về các pháp nội tại, có niệm về các pháp ngoại tại”, v.v., như vậy cho thấy sự phân chia đối tượng của chúng.
‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
"Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
“Trong đó, Niệm giác chi là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ, virāganissitaṃ, nirodhanissitaṃ, vosaggapariṇāmi’’ntiādinā (vibha. 471) bhāvanāvidhidassanato.
Here, monks, a monk develops the mindfulness factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment." This shows the method of development.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập Niệm giác chi nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ”, v.v., như vậy cho thấy phương pháp tu tập.
‘‘Tattha katame satta bojjhaṅgā?
"Among these, what are the seven factors of awakening?
“Trong đó, bảy giác chi là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tasmiṃ samaye satta bojjhaṅgā honti, satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo.
Here, when a monk develops supramundane jhāna... then at that time, there are seven factors of awakening: the mindfulness factor of awakening... the equanimity factor of awakening.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, khi một Tỳ-kheo tu tập thiền siêu thế… (v.v.)… vào lúc đó, bảy giác chi hiện hữu: Niệm giác chi… (v.v.)… Xả giác chi.
Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
Trong đó, Niệm giác chi là gì?
Yā sati anussatī’’tiādinā (vibha. 478) chanavutiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ nānākārato pavattāni bhagavato bojjhaṅgavibhāvanañāṇāni tassa tassa atthassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni.
That which is mindfulness, that which is recollection." Thus, the Buddha's knowledge of the exposition of the factors of awakening, which occurred in various ways through ninety-six thousand divisions of methods, are true, unerring, and unalterable, because they do not contradict the respective meanings.
Đó là niệm, là sự hồi tưởng”, v.v., như vậy, các tuệ phân tích giác chi của Đức Thế Tôn, phát sinh theo nhiều cách khác nhau với chín mươi sáu ngàn phương pháp phân chia, là chân thật, không sai lầm, không khác biệt, vì chúng không mâu thuẫn với ý nghĩa của từng điều đó.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
Thus, the Fortunate One has arrived at these truths, and therefore is called the Tathāgata.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đến với những điều chân thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
Tathā ‘‘tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
Similarly, "Among these, what is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering?
Tương tự, “Trong đó, đâu là Thánh đế về Con đường dẫn đến sự diệt khổ?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ sarūpato.
It is this Noble Eightfold Path, namely, right view... right concentration." Thus, in terms of nature.
Chính là Bát Chánh Đạo này, tức là: Chánh kiến… (v.v.)… Chánh định”, v.v., như vậy theo hình thái của nó.
Sabbakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo.
It is noble because it is far from all defilements, because it produces the state of a noble one, and because it brings about the attainment of noble fruits.
Nó là cao quý (ariya) vì nó xa lìa mọi phiền não, vì nó tạo nên trạng thái cao quý, và vì nó dẫn đến sự thành tựu Thánh quả.
Ariyānaṃ aṭṭhavidhattā nibbānādhigamāya ekantakāraṇattā ca aṭṭhaṅgiko.
It is eightfold because it has eight aspects for noble ones, and because it is the sole cause for the attainment of Nibbāna.
Nó là Bát Chi (aṭṭhaṅgika) vì nó có tám khía cạnh của các bậc Thánh, và vì nó là nguyên nhân tuyệt đối để đạt đến Nibbāna.
Kilese mārento gacchati, atthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggayatīti maggoti evaṃ sāmaññalakkhaṇato.
It is called a path (magga) because it goes, destroying defilements; it is sought by those who desire (Nibbāna); or it itself seeks Nibbāna. Thus, in terms of general characteristics.
Nó được gọi là Đạo (Magga) vì nó diệt trừ các phiền não khi đi, vì nó được những người mong cầu tìm kiếm, hoặc vì chính nó tìm kiếm Nibbāna; như vậy theo đặc tính chung của nó.
‘‘Sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sammāabhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo, sammāpariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā, sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto, sammāvodānalakkhaṇo sammāājīvo, sammāpaggahalakkhaṇo sammāvāyāmo, sammāupaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati, sammāavikkhepalakkhaṇo sammāsamādhī’’ti evaṃ visesalakkhaṇato.
"Right view has the characteristic of right seeing; right intention has the characteristic of right application; right speech has the characteristic of right apprehension; right action has the characteristic of right initiation; right livelihood has the characteristic of right purification; right effort has the characteristic of right exertion; right mindfulness has the characteristic of right presentation; right concentration has the characteristic of right non-distraction." Thus, in terms of specific characteristics.
“Chánh kiến có đặc tính là thấy đúng, Chánh tư duy có đặc tính là hướng tâm đúng, Chánh ngữ có đặc tính là lời nói đúng đắn, Chánh nghiệp có đặc tính là hành động đúng đắn, Chánh mạng có đặc tính là sự thanh tịnh đúng đắn, Chánh tinh tấn có đặc tính là sự nỗ lực đúng đắn, Chánh niệm có đặc tính là sự hiện diện đúng đắn, Chánh định có đặc tính là sự không xao động đúng đắn”, v.v., như vậy theo đặc tính riêng của nó.
Sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karoti, tappaṭicchādakamohavidhamanena asammohato sampayuttadhamme ca passati, tathā sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīni pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti, sahajātadhammānaṃ sammāabhiniropanapariggahaṇasamuṭṭhāpanavodānapaggahaupaṭṭhānasamādahanāni ca karontīti evaṃ kiccavibhāgato.
Right View (sammādiṭṭhi), together with its opposing defilements, abandons wrong view (micchādiṭṭhi), takes Nibbāna as its object, and sees the conascent phenomena through non-delusion by dispelling the delusion that conceals Nibbāna. Similarly, Right Thought (sammāsaṅkappa) and so forth abandon wrong thought and so forth, take cessation as their object, and perform the right application, comprehension, origination, purification, upholding, establishment, and concentration of conascent phenomena. Thus, this is by way of the division of functions.
Chánh kiến, cùng với các phiền não đối nghịch khác của chính nó, từ bỏ tà kiến, lấy Nibbāna làm đối tượng, và thông qua việc loại bỏ si mê che lấp đối tượng đó, nó thấy các pháp tương ưng một cách không lầm lạc; tương tự, Chánh tư duy và các chi phần khác cũng từ bỏ tà tư duy và các điều tương tự, lấy sự diệt khổ làm đối tượng, và thực hiện việc hướng tâm đúng đắn, thâu tóm, phát khởi, thanh tịnh, nâng đỡ, an trụ và tập trung đúng đắn của các pháp đồng sinh; như vậy theo sự phân chia chức năng.
Sammādiṭṭhi pubbabhāge nānakkhaṇā visuṃ dukkhādiārammaṇā hutvā maggakāle ekakkhaṇā nibbānameva ārammaṇaṃ katvā kiccato ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati.
Right View, in its preliminary stage, having various moments and separate objects such as suffering, etc., becomes one-momentary at the moment of the Path, taking Nibbāna as its sole object, and by function, it acquires four names such as "knowledge of suffering," and so forth.
Chánh kiến, ở giai đoạn trước, có nhiều sát-na khác nhau, với các đối tượng khác nhau như khổ, v.v., nhưng vào thời điểm Đạo, nó là một sát-na duy nhất, lấy Nibbāna làm đối tượng, và về mặt chức năng, nó có bốn tên gọi như “tuệ về khổ”, v.v.
Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā, tesu sammāsaṅkappo kiccato ‘‘nekkhammasaṅkappo’’tiādīni tīṇi nāmāni labhati.
Right Thought and so forth, in their preliminary stage, have various moments and various objects; at the moment of the Path, they are one-momentary and have one object. Among these, Right Thought, by function, acquires three names such as "thought of renunciation" (nekkhammasaṅkappa) and so forth.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng vậy, ở giai đoạn trước, có nhiều sát-na và nhiều đối tượng khác nhau, nhưng vào thời điểm Đạo, chúng là một sát-na duy nhất và một đối tượng duy nhất; trong số đó, Chánh tư duy, về mặt chức năng, có ba tên gọi như “tư duy xuất ly”, v.v.
Sammāvācādayo tayo pubbabhāge ‘‘musāvādā veramaṇī’’tiādivibhāgā viratiyopi cetanāyopi hutvā maggakkhaṇe viratiyova, sammāvāyāmasatiyo kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhanti.
Right Speech and the other two (Right Action, Right Livelihood), in their preliminary stage, are divisions such as "abstinence from false speech," being both abstinences and volitions; at the moment of the Path, they are solely abstinences. Right Effort and Right Mindfulness, by function, acquire four names in terms of Right Exertions (sammappadhāna) and Foundations of Mindfulness (satipaṭṭhāna).
Ba chi phần Chánh ngữ, v.v., ở giai đoạn trước, là các sự kiêng cữ hoặc ý chí được phân loại như “kiêng nói dối”, v.v., nhưng vào sát-na Đạo, chúng chỉ là sự kiêng cữ; Chánh tinh tấn và Chánh niệm, về mặt chức năng, có bốn tên gọi theo Tứ Chánh Cần và Tứ Niệm Xứ.
Sammāsamādhi pana maggakkhaṇepi paṭhamajjhānādivasena nānā evāti evaṃ pubbabhāgāparabhāgesu pavattivibhāgato.
However, Right Concentration (sammāsamādhi), even at the moment of the Path, is diverse in terms of the first jhāna and so forth. Thus, this is by way of the division of occurrence in the preliminary and subsequent stages.
Chánh định, ngay cả vào sát-na Đạo, vẫn có nhiều loại khác nhau theo sơ thiền, v.v.; như vậy theo sự phân chia về sự phát sinh ở các giai đoạn trước và sau.
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā (vibha. 489) bhāvanāvidhito.
This is by way of the method of development as in "Here, bhikkhus, a bhikkhu develops Right View, based on seclusion" and so forth.
“Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập Chánh kiến nương vào viễn ly”, v.v., như vậy theo phương pháp tu tập.
‘‘Tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo?
"Among these, what is the Noble Eightfold Path?
“Trong đó, đâu là Bát Chánh Đạo?
Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye aṭṭhaṅgiko maggo hoti – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo’’tiādinā (vibha. 499) caturāsītiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ anekākārato pavattāni bhagavato ariyamaggavibhāvanañāṇāni atthassa avisaṃvādanato sabbānipi tathāni avitathāni anaññathāni evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
Here, bhikkhus, when a bhikkhu develops supramundane jhāna... and so forth... the path of suffering with slow direct knowledge, at that time there is the Noble Eightfold Path—Right View, Right Thought," and so forth. Thus, by way of the eighty-four thousand divisions of methods, in these many ways, the Blessed One's knowledge of the exposition of the Noble Path, because its meaning is not deceptive, is all true, not otherwise, and not different. Thus, the Blessed One arrived at these truths, and therefore is called the Tathāgata.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, khi một Tỳ-kheo tu tập thiền siêu thế… (v.v.)… con đường khổ hạnh, sự chứng ngộ chậm chạp, vào lúc đó, Bát Chánh Đạo hiện hữu – Chánh kiến, Chánh tư duy”, v.v., như vậy, các tuệ phân tích Thánh Đạo của Đức Thế Tôn, phát sinh theo vô số cách khác nhau với tám mươi bốn ngàn phương pháp phân chia, tất cả đều chân thật, không sai lầm, không khác biệt, vì chúng không mâu thuẫn với ý nghĩa; như vậy, Đức Thế Tôn đã đến với những điều chân thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
Tathā paṭhamajjhānasamāpattiyā ca nirodhasamāpattīti etāsu anupaṭipāṭiyā viharitabbaṭṭhena samāpajjitabbaṭṭhena ca anupubbavihārasamāpattīsu sampādanapaccavekkhaṇādivasena yathārahaṃ sampayogavasena ca pavattāni bhagavato ñāṇāni tadatthasiddhiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Similarly, the knowledges of the Blessed One that occurred for the accomplishment of that purpose—such as those pertaining to the attainment of the first jhāna and the attainment of cessation, which arose in proper order by way of dwelling and by way of attaining, by way of achieving and reviewing the attainments of gradual abiding, and by way of appropriate association—were true, undeceiving, and not otherwise.
Tương tự, các tuệ của Đức Thế Tôn, phát sinh liên quan đến việc thành tựu và quán xét các thiền an trú tuần tự (Anupubbavihārasamāpatti), tức là thiền nhập sơ thiền và thiền diệt thọ tưởng định, theo cách thích hợp, do chúng phải được an trú và nhập vào theo thứ tự; các tuệ đó là chân thật, không sai lầm, không khác biệt, vì chúng thành tựu được mục đích đó.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way too, the Blessed One came to such*, therefore he is the Tathāgata.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đến với những điều chân thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
Tathā ‘‘idaṃ imassa ṭhānaṃ, idaṃ aṭṭhāna’’nti aviparītaṃ tassa tassa phalassa kāraṇākāraṇajānanaṃ, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ atītādibhedabhinnassa kammasamādānassa anavasesato yathābhūtaṃ vipākantarajānanaṃ, āyūhanakkhaṇeyeva tassa tassa sattassa ‘‘ayaṃ nirayagāminī paṭipadā…pe… ayaṃ nibbānagāminī paṭipadā’’ti yāthāvato sāsavānāsavakammavibhāgajānanaṃ, khandhāyatanānaṃ upādinnānupādinnādianekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca tassa lokassa ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imasmiṃ dhammappabandhe ayaṃ viseso jāyatī’’tiādinā nayena yathābhūtaṃ dhātunānattajānanaṃ, saddhādiindriyānaṃ tikkhamudutājānanaṃ saṃkilesādīhi saddhiṃ jhānavimokkhādijānanaṃ, sattānaṃ aparimāṇāsu jātīsu tappaṭibandhena saddhiṃ anavasesato pubbenivutthakkhandhasantatijānanaṃ hīnādivibhāgehi saddhiṃ cutipaṭisandhijānanaṃ, ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayeneva catusaccajānananti imāni bhagavato dasabalañāṇāni avirajjhitvā yathāsakaṃvisayāvagāhanato yathādhippetatthasādhanato ca yathābhūtavuttiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Similarly, the ten powers of knowledge of the Blessed One—namely, the undeceiving knowledge of the cause and non-cause of various results, knowing "this is the cause, this is not the cause"; the knowledge of the precise results of the accumulated kamma of various beings, differentiated as past, etc., without residue, as it actually is; the knowledge of the divisions of kamma, with and without taints, as they actually are, in the very moment of accumulation, regarding each being: "This is the path leading to hell... this is the path leading to Nibbāna"; the knowledge of the diversity of elements as they actually are, such as the numerous natures of the aggregates and sense bases (khandhāyatanā), appropriated and unappropriated, and the diverse natures of the world, in the manner of "due to the predominance of such-and-such element, this distinct quality arises in this sequence of phenomena"; the knowledge of the sharpness and dullness of faculties such as faith; the knowledge of jhānas, liberations, etc., together with defilements; the knowledge of the continuum of past abodes of aggregates of beings in countless existences, together with their connections, without residue; the knowledge of their passing away and rebirth, together with their inferior and superior divisions; and the knowledge of the Four Noble Truths, in the manner stated previously, such as "this is suffering"—these knowledges, without erring, penetrated their respective domains and accomplished their intended purposes; thus they are true, undeceiving, and not otherwise, in their actual manifestation.
Tương tự, sự hiểu biết không sai lầm về nguyên nhân và phi nguyên nhân của từng kết quả, tức là “đây là điều có thể, đây là điều không thể”; sự hiểu biết chân thật về các dị thục nghiệp đã tích lũy của các chúng sinh, được phân loại theo quá khứ, v.v., một cách không sót; sự hiểu biết chân thật về sự phân chia nghiệp hữu lậu và vô lậu của từng chúng sinh vào thời điểm tích lũy, tức là “đây là con đường dẫn đến địa ngục… (v.v.)… đây là con đường dẫn đến Nibbāna”; sự hiểu biết chân thật về sự đa dạng của các giới (dhātu), tức là vô số tính chất của thế giới đó, như các uẩn và xứ, được chấp thủ và không chấp thủ, v.v., theo cách “do sự thịnh hành của giới này, sự đặc biệt này phát sinh trong chuỗi pháp này”, v.v.; sự hiểu biết về độ sắc bén và yếu kém của các căn như tín, v.v.; sự hiểu biết về các thiền và giải thoát, v.v., cùng với các sự nhiễm ô, v.v.; sự hiểu biết không sót về chuỗi uẩn đã an trú trước đây trong vô số kiếp của chúng sinh, cùng với sự ràng buộc của chúng; sự hiểu biết về sự chết và tái sinh, cùng với các sự phân chia như thấp kém, v.v.; và sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế theo cách đã nói ở trên, tức là “đây là khổ”, v.v. – những tuệ về Mười Lực của Đức Thế Tôn này là chân thật, không sai lầm, không khác biệt, vì chúng thâm nhập vào đối tượng của mình một cách không sai sót và thành tựu được mục đích đã định.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yā tā bhagavato abhijātiabhisambodhidhammavinayapaññāpanaanupādisesanibbānadhātuyo, tā tathā.
How is it that the Tathāgata means one who has gone thus? The birth, the perfect enlightenment, the proclamation of Dhamma-Vinaya, and the element of Nibbāna without remainder—these of the Blessed One are thus.
Làm thế nào mà Tathā Gato được gọi là Tathāgata? Những gì là sự đản sinh (abhijāti), sự chứng ngộ tối thượng (abhisambodhi), sự thiết lập Pháp và Luật (dhammavinayapaññāpana), và Niết-bàn vô dư y (anupādisesanibbānadhātu) của Đức Thế Tôn, những điều đó là chân thật (tathā).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yadatthaṃ tā lokanāthena abhipatthitā pavattitā ca, tadatthassa ekantasiddhiyā avisaṃvādanato aviparītatthavuttiyā tathā avitathā anaññathā.
That for the sake of which they were aspired to and set in motion by the Protector of the World—for the certain accomplishment of that very purpose, they are thus, undeceiving, and not otherwise, due to their non-contradiction and accurate manifestation.
Vì những mục đích mà Đức Thế Tôn đã mong cầu và thực hiện, do sự thành tựu tuyệt đối của những mục đích ấy, không sai lệch, không khác biệt, những điều đó là chân thật (tathā), không hư dối, không khác.
Tathā hi ayaṃ bhagavā bodhisattabhūto samatiṃsapāramiparipūraṇādikaṃ vuttappakāraṃ sabbabuddhattahetuṃ sampādetvā tusitapure ṭhito buddhakolāhalaṃ sutvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi ekato sannipatitāhi upasaṅkamitvā –
Indeed, this Blessed One, having been a Bodhisatta, having perfected the aforementioned causes for full Buddhahood, such as the fulfillment of thirty Pāramīs, and while abiding in Tusita heaven, heard the Buddha-proclamation, and being approached by devas from ten thousand world-systems who had assembled together, (they said):
Thật vậy, Đức Thế Tôn này, khi còn là Bồ-tát, sau khi hoàn thành các nhân duyên dẫn đến quả vị Phật toàn giác như đã nói, bao gồm việc viên mãn ba mươi pháp Ba-la-mật, Ngài ngự tại cung trời Tusita, nghe tiếng báo động về việc Đức Phật sắp xuất hiện, và được chư thiên từ mười ngàn thế giới (cakkavāḷa) đồng tụ hội đến thỉnh cầu –
Abhijātikkhaṇe panassa paṭisandhiggahaṇakkhaṇe viya dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ, ayaṃ dasasahassilokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi, dasasu cakkavāḷasahassesu aparimāṇo obhāso phari, tassa, taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya andhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu, mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanarakesu aggi nibbāyi, pettivisaye khuppipāsā vūpasami, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakasakaninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāni eva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni madhurenākārena saddaṃ muñciṃsu, sabbadisā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalavāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamudde madhuraṃ udakaṃ ahosi, upakkilesavinimutte sūriye dippamāne eva ākāsagatā sabbā jotiyo jotiṃsu, ṭhapetvā arūpāvacare deve avasesā sabbe devā sabbe ca nerayikā dissamānarūpā ahesuṃ, tarukuṭṭakavāṭaselādayo anāvaraṇabhūtā ahesuṃ, sattānaṃ cutūpapātā nāhesuṃ, sabbaṃ aniṭṭhagandhaṃ abhibhavitvā dibbagandho pavāyi, sabbe phalūpagā rukkhā phaladharā sampajjiṃsu, mahāsamuddo sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, pupphiṃsu, mahītalasilātalāni bhinditvā uparūpari satta satta hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nibbattiṃsu, samantato pupphavassaṃ vassi ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassilokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷaṃ viya, uppīḷetvā pavattamālākalāpo viya, alaṅkatapaṭiyattaṃ mālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi, tāni ca pubbanimittāni upari adhigatānaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ nimittabhūtāni eva ahesuṃ.
At the moment of his birth, just as at the moment of his conception, thirty-two auspicious omens appeared: this ten-thousandfold world system quaked, trembled, and shook; an immeasurable effulgence spread throughout the ten thousand world systems; the blind regained their sight as if desiring to see that splendor; the deaf heard sounds; the mute spoke; the hunchbacked became upright; the lame regained the ability to walk; all beings held in bondage, by chains etc., were freed; fires in all hells were extinguished; hunger and thirst ceased in the realm of petas; fear disappeared for animals; sicknesses ceased for all beings; all beings became gentle-voiced; horses neighed sweetly; elephants trumpeted; all musical instruments produced their own sounds; human ornaments like bracelets, without being struck, produced sweet sounds; all directions became clear; a soft, cool breeze blew, bringing happiness to beings; a timely rain fell; water burst forth from the earth and flowed; birds gave up flying in the sky; rivers stood still, not flowing; the water in the great ocean became sweet; all celestial luminaries shone as the sun, freed from impurities, blazed; all devas except those in the formless realms, and all hell-beings, became visible; trees, walls, doors, rocks, etc., became unobstructive; there were no deaths or rebirths for beings; a divine fragrance, overpowering all unpleasant odors, pervaded; all fruit-bearing trees became laden with fruit; the great ocean, everywhere, was covered with five-colored lotus flowers; all land and water flowers bloomed; on the trunks of trees, trunk-lotuses bloomed; on branches, branch-lotuses; on creepers, creeper-lotuses; breaking through the surface of the earth and rocks, stalk-lotuses, seven upon seven, emerged; hanging lotuses appeared in the sky; a shower of flowers rained down everywhere; divine music played in the sky; the entire ten-thousandfold world system became supremely beautiful, like a garland-ball thrown in a circle, like a garland arrangement squeezed and set in motion, or like a decorated, well-prepared seat adorned with garlands, vibrant with waving fans, and permeated with the fragrance of flowers and incense. And these auspicious omens were indeed signs of the many special attainments to be achieved later.
Vào khoảnh khắc đản sinh của Ngài, cũng như vào khoảnh khắc thọ thai, ba mươi hai điềm báo trước đã xuất hiện: mười ngàn thế giới này rung động, chấn động và lay chuyển; ánh sáng vô lượng tỏa khắp mười ngàn thế giới; những người mù được thấy như muốn nhìn thấy sự huy hoàng đó, những người điếc được nghe, những người câm được nói, những người gù lưng trở nên thẳng thớm, những người què được đi lại bằng chân; tất cả chúng sinh bị xiềng xích được giải thoát khỏi gông cùm và các loại trói buộc; lửa trong tất cả các địa ngục tắt ngấm; đói khát trong cõi ngạ quỷ chấm dứt; loài súc sinh không còn sợ hãi; bệnh tật của tất cả chúng sinh tiêu tan; tất cả chúng sinh trở nên hiền hòa trong lời nói; ngựa hí vang với âm thanh ngọt ngào; voi rống lên; tất cả nhạc khí tự phát ra âm thanh riêng của chúng; tất cả đồ trang sức của loài người, như vòng tay, v.v., tự phát ra âm thanh ngọt ngào mà không cần chạm vào; tất cả các phương hướng trở nên trong sáng; gió mát dịu thổi mang lại hạnh phúc cho chúng sinh; mưa trái mùa rơi xuống; nước từ đất phun trào và chảy ra; chim chóc từ bỏ việc bay trên không; các dòng sông ngừng chảy; nước biển trở nên ngọt ngào; mặt trời thoát khỏi mọi ô nhiễm, và tất cả các vì sao trên bầu trời đều tỏa sáng như mặt trời; tất cả chư thiên (trừ chư thiên cõi Vô sắc) và tất cả chúng sinh trong địa ngục đều hiện hình; cây cối, tường, cửa, đá, v.v., trở nên không còn che chắn; chúng sinh không còn tử sinh; hương thơm thiêng liêng tỏa khắp, át đi mọi mùi hôi thối; tất cả cây ăn quả đều trĩu quả; đại dương được phủ kín bởi những bông sen năm màu ở khắp mọi nơi; tất cả hoa trên cạn và dưới nước đều nở rộ; trên thân cây nở ra những bông sen thân cây, trên cành cây nở ra những bông sen cành cây, trên dây leo nở ra những bông sen dây leo; những bông sen tên là Daṇḍapaduma mọc lên từ mặt đất và các tảng đá, tầng tầng lớp lớp, mỗi bông có bảy cánh; những bông sen treo lơ lửng xuất hiện trên không trung; mưa hoa rơi xuống từ mọi phía; nhạc trời vang lên trên không trung; toàn bộ mười ngàn thế giới trở nên vô cùng lộng lẫy, như một chuỗi vòng hoa được tung ra, như một bó hoa được ép chặt, như một ngai vàng hoa được trang hoàng lộng lẫy, với một chuỗi vòng hoa duy nhất, những chiếc quạt lông đuôi bò rung rinh, và hương hoa, hương trầm tỏa ngát. Những điềm báo trước đó chính là dấu hiệu của nhiều thành tựu đặc biệt mà Ngài sẽ đạt được sau này.
Evaṃ anekacchariyapātubhāvā ayaṃ abhijāti yadatthaṃ tena abhipatthitā, tassā abhisambodhiyā ekantasiddhiyā tathāva ahosi avitathā anaññathā.
Thus, this birth, marked by many wondrous manifestations, was indeed true, undeceiving, and not otherwise, for the certain accomplishment of that perfect enlightenment for which it was aspired to by him.
Như vậy, sự đản sinh này, với nhiều hiện tượng kỳ diệu như thế, đã thành tựu chân thật (tathā), không hư dối, không khác, vì sự thành tựu tuyệt đối của sự giác ngộ tối thượng mà Ngài đã mong cầu.
‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsānañcāyatanaṃ na viññāṇañcāyatanaṃ na ākiñcaññāyatanaṃ na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nāyaṃ loko na paro loko na ca ubho candimasūriyā.
“There is, monks, that sphere where there is neither earth, nor water, nor fire, nor air, nor the sphere of infinite space, nor the sphere of infinite consciousness, nor the sphere of nothingness, nor the sphere of neither perception nor non-perception; neither this world nor the other world, nor both moon and sun.
“Này các Tỳ-khưu, có một xứ (āyatana) mà ở đó không có đất, không có nước, không có lửa, không có gió, không có không vô biên xứ, không có thức vô biên xứ, không có vô sở hữu xứ, không có phi tưởng phi phi tưởng xứ, không có thế giới này, không có thế giới khác, và không có cả mặt trăng lẫn mặt trời.
Tamahaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi na gatiṃ na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ esevanto dukkhassā’’ti (udā. 71).
That, monks, I do not call coming, nor going, nor standing, nor passing away, nor being reborn. It is unsupported, unmoving, without an object—that indeed is the end of suffering.”
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói đó là đến, không nói là đi, không nói là đứng, không nói là chết, không nói là tái sinh; nó không có chỗ nương tựa, không hoạt động, không có đối tượng. Đó chính là sự chấm dứt của khổ đau.”
Sā sabbesampi upādānakkhandhānaṃ atthaṅgamo sabbasaṅkhārānaṃ samatho, sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggo, sabbadukkhānaṃ vūpasamo, sabbālayānaṃ samugghāto, sabbavaṭṭānaṃ upacchedo, accantasantilakkhaṇāti yathāvuttasabhāvassa kadācipi avisaṃvādanato tathā avitathā anaññathā.
That Nibbāna element, which is the cessation of all aggregates of clinging, the calming of all formations, the relinquishing of all substrata (upadhī), the appeasement of all suffering, the uprooting of all attachment, the cutting off of all cycles of existence, and characterized by absolute peace—this is true, not erroneous, and not otherwise, because its nature as described never deviates. In this way, because of these (qualities) beginning with birth, the Tathāgata has gone truly, has approached, has comprehended, has practiced, and has attained. Thus, the Blessed One has gone truly, hence He is the Tathāgata.
Niết-bàn ấy là sự chấm dứt của tất cả các uẩn chấp thủ, sự an tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các phiền não, sự chấm dứt của tất cả khổ đau, sự nhổ tận gốc tất cả các ái luyến, sự cắt đứt tất cả các vòng luân hồi, và có đặc tính là sự an tịnh tuyệt đối. Vì bản chất đã được nói đến này không bao giờ sai lệch, nên nó là chân thật (tathā), không hư dối, không khác.
Evametā abhijātiādikā tathā gato upagato adhigato paṭipanno pattoti tathāgato.
In this way, the Tathāgata has gone truly, hence He is the Tathāgata.
Như vậy, do những điều như sự đản sinh, v.v., này là chân thật (tathā), Đức Phật đã đi (gato), đạt được (upagato), chứng đắc (adhigato), thực hành (paṭipanno), thành tựu (patto) nên Ngài là Tathāgata.
Evaṃ bhagavā tathā gatoti tathāgato.
Thus, the Blessed One has gone truly, hence He is the Tathāgata.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đi một cách chân thật (tathā gato) nên Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathāvidhoti tathāgato? Yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho.
How is the Tathāgata 'one who is such' (tathāvidho)? Just as the former Sammāsambuddhas were, this Blessed One is also 'such' (tathāvidho).
Làm thế nào mà Tathāvidho được gọi là Tathāgata? Như các vị Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha) đời trước đã là, Đức Thế Tôn này cũng là như vậy.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Yathāvidhā te bhagavanto maggasīlena, phalasīlena, sabbenapi lokiyalokuttarasīlena, maggasamādhinā, phalasamādhinā, sabbenapi lokiyalokuttarasamādhinā, maggapaññāya, phalapaññāya, sabbāyapi lokiyalokuttarapaññāya, devasikaṃ vaḷañjitabbehi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattivihārehi, tadaṅgavimuttiyā vikkhambhanavimuttiyā samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā nissaraṇavimuttiyāti saṅkhepato, vitthārato pana anantāparimāṇabhedehi acinteyyānubhāvehi sakalasabbaññuguṇehi, ayampi amhākaṃ bhagavā tathāvidho.
Just as those Blessed Ones excelled in path-morality, fruition-morality, and all mundane and supramundane morality; in path-concentration, fruition-concentration, and all mundane and supramundane concentration; in path-wisdom, fruition-wisdom, and all mundane and supramundane wisdom; in the two hundred forty thousand crores of attainments practiced daily; in liberation by suppression (tadaṅgavimutti), liberation by eradication (vikkhambhanavimutti), liberation by cutting off (samucchedavimutti), liberation by tranquillization (paṭippassaddhivimutti), and liberation by escape (nissaraṇavimutti) — in brief, and in detail, by infinite, immeasurable, incomprehensible powers, and by all the qualities of omniscience — so too, our Blessed One is such. For indeed, among all Sammāsambuddhas, there may be differences in five aspects: differences in lifespan, differences in bodily stature, differences in family, differences in severe ascetic practices, and differences in aura; but there is no difference whatsoever in the purities such as purity of morality, in the practice of samatha and vipassanā, or in the qualities realized by themselves. Rather, those Buddhas, the Blessed Ones, are indistinguishable from one another, like gold broken in the middle.
Các Đức Thế Tôn ấy đã đặc biệt như thế nào với đạo giới, quả giới, tất cả giới thế gian và xuất thế gian; với đạo định, quả định, tất cả định thế gian và xuất thế gian; với đạo tuệ, quả tuệ, tất cả tuệ thế gian và xuất thế gian; với sự an trú thiền định hai trăm bốn mươi ngàn ức được thọ dụng hàng ngày; với tadaṅga-vimutti (giải thoát tạm thời), vikkhambhana-vimutti (giải thoát bằng cách trấn áp), samuccheda-vimutti (giải thoát bằng cách đoạn trừ), paṭippassaddhi-vimutti (giải thoát bằng cách an tịnh), nissaraṇa-vimutti (giải thoát bằng cách thoát ly)—tóm lại là như vậy, còn nói rộng ra thì với vô lượng vô biên sai biệt, với thần thông không thể nghĩ bàn, với tất cả các phẩm chất Toàn Giác, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đặc biệt như vậy.
Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ āyuvemattaṃ, sarīrappamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, dukkaracariyāvemattaṃ, rasmivemattanti imehi pañcahi vemattehi siyā vemattaṃ, na pana sīlavisuddhiādīsu visuddhīsu samathavipassanāpaṭipattiyaṃ attanā paṭividdhaguṇesu ca kiñci nānākaraṇaṃ atthi, atha kho majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya aññaṃmaññaṃ nibbisesā te buddhā bhagavanto.
For indeed, among all Sammāsambuddhas, there may be differences in five aspects: differences in lifespan, differences in bodily stature, differences in family, differences in severe ascetic practices, and differences in aura; but there is no difference whatsoever in the purities such as purity of morality, in the practice of samatha and vipassanā, or in the qualities realized by themselves. Rather, those Buddhas, the Blessed Ones, are indistinguishable from one another, like gold broken in the middle.
Thật vậy, giữa tất cả các Đức Chánh Đẳng Giác có thể có sự khác biệt về năm điều này: sự khác biệt về tuổi thọ, sự khác biệt về kích thước thân thể, sự khác biệt về dòng tộc, sự khác biệt về khổ hạnh, sự khác biệt về hào quang. Tuy nhiên, không có bất kỳ sự khác biệt nào về các sự thanh tịnh như sự thanh tịnh về giới, về sự thực hành samatha và vipassanā, và về các phẩm chất mà các Ngài đã chứng đắc. Trái lại, các Đức Phật Thế Tôn ấy không có sự khác biệt nào giữa nhau, giống như vàng được cắt ra ở giữa.
Tasmā yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho.
Therefore, just as the former Sammāsambuddhas were, this Blessed One is also 'such' (tathāvidho).
Do đó, các Đức Chánh Đẳng Giác thời xưa đặc biệt như thế nào, thì Đức Thế Tôn này cũng đặc biệt như vậy.
Evaṃ tathāvidhoti tathāgato.
Thus, He is 'such', hence Tathāgata.
Như vậy, vì đặc biệt như thế nên Ngài là Tathāgata.
Vidhattho cettha gatasaddo.
Here, the word 'gata' means 'vidha' (kind, type, sort).
Ở đây, từ "gata" (đã đi) có nghĩa là "vidhattha" (đặc biệt).
Tathā hi lokiyā vidhayuttagatasadde pakāratthe vadanti.
For this reason, worldly people use 'vidha', 'yutta', and 'gata' in the sense of 'kind' or 'manner'.
Thật vậy, người đời dùng các từ "vidha", "yutta", "gata" với nghĩa là "cách thức".
Kathaṃ tathāgatabhāvena tathāgato? Tathāgatabhāvenāti ca tathāgatassa sabbhāvena, atthitāyāti attho.
How is the Tathāgata 'Tathāgata by virtue of the Tathāgata's nature' (tathāgatabhāvena tathāgato)? 'By virtue of the Tathāgata's nature' means by the inherent nature, by the existence, of the Tathāgata. Who, then, is this Tathāgata, by whose existence the Blessed One is called Tathāgata? The True Dhamma.
Làm thế nào mà Ngài là Tathāgata vì có sự hiện hữu của Tathāgata? "Tathāgatabhāvena" có nghĩa là vì sự hiện hữu, sự tồn tại của Tathāgata.
Ko panesa tathāgato, yassa atthitāya bhagavā tathāgatoti vuccatīti?
Who, then, is this Tathāgata, by whose existence the Blessed One is called Tathāgata?
Vậy Tathāgata ấy là ai, mà vì sự hiện hữu của Ngài mà Đức Thế Tôn được gọi là Tathāgata?
Saddhammo.
The True Dhamma.
Là Chánh Pháp.
Saddhammo hi ariyamaggo tāva yathā yuganaddhasamathavipassanābalena anavasesakilesapakkhaṃ samūhanantena samucchedappahānavasena gantabbaṃ, tathā gato.
Indeed, the Noble Path of the True Dhamma has 'gone' (gato) in such a way that it is to be reached by uprooting the entire faction of defilements through the combined power of samatha and vipassanā, by way of cutting off (samuccheda-pahāna).
Thật vậy, Thánh Đạo, bằng sức mạnh của samatha và vipassanā được kết hợp, đã đi (gato) như vậy, tức là đã diệt trừ toàn bộ phe phái phiền não bằng cách đoạn trừ hoàn toàn.
Phaladhammo yathā attano maggānurūpaṃ paṭippassaddhippahānavasena gantabbaṃ, tathā gato pavatto.
The fruition Dhamma has 'gone' (gato), has proceeded, in such a way that it is to be reached by way of tranquillization-abandonment (paṭippassaddhi-pahāna) in accordance with its path.
Pháp Quả đã đi (gato) và vận hành như vậy, tức là đã diệt trừ bằng cách an tịnh, tương ứng với đạo của mình.
Nibbānadhammo pana yathā gato paññāya paṭividdho sakalavaṭṭadukkhavūpasamāya sampajjati, buddhādīhi tathā gato sacchikatoti tathāgato.
But the Nibbāna Dhamma, having been 'gone' (gato), penetrated by wisdom in such a way that it leads to the cessation of all suffering of the cycle of existence, has been realized by the Buddhas and others. Therefore, it is Tathāgata.
Còn Pháp Nibbāna, đã được các Đức Phật và chư vị khác đi (gato) và chứng ngộ như vậy bằng tuệ, để đạt được sự chấm dứt hoàn toàn mọi khổ đau trong vòng luân hồi. Vì vậy, Nibbāna là Tathāgata.
Pariyattidhammopi yathā purimabuddhehi suttageyyādivasena pavattiādippakāsanavasena ca veneyyānaṃ āsayādianurūpaṃ pavattito, amhākampi bhagavatā tathā gato gadito pavattitoti vā tathāgato.
The Dhamma of Pariyatti (learning) has also 'gone' (gato), has been expounded, by our Blessed One in such a way as it was laid down by the former Buddhas through Sutta, Geyya, etc., and by way of manifesting its origination, etc., in accordance with the inclinations of beings to be trained. Alternatively, it is Tathāgata because it has been spoken and promulgated.
Hoặc, Pháp Pariyatti (giáo pháp) cũng là Tathāgata vì đã được các Đức Phật thời xưa vận hành như vậy, tức là đã được Đức Thế Tôn của chúng ta thuyết giảng và vận hành theo cách thức như suttā, geyyā, v.v., và theo cách thức hiển bày sự vận hành, v.v., phù hợp với khuynh hướng của các chúng sinh cần được giáo hóa.
Yathā bhagavatā desito, tathā bhagavato sāvakehi gato avagatoti tathāgato.
Just as the Blessed One taught it, so too it has been 'gone' (gato), understood by the disciples of the Blessed One. Therefore, it is Tathāgata.
Hoặc, Pháp đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng như thế nào, thì các đệ tử của Đức Thế Tôn đã thấu hiểu như vậy. Vì vậy, Pháp là Tathāgata.
Evaṃ sabbopi saddhammo tathāgato.
Thus, the entire True Dhamma is Tathāgata.
Như vậy, tất cả Chánh Pháp đều là Tathāgata.
Tenāha sakko devānamindo ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.17; su. ni. 240).
That is why Sakka, lord of devas, said: "We pay homage to the Tathāgata, honored by devas and humans; to the Dhamma. May there be well-being!"
Do đó, Sakka, vua của chư thiên, đã nói: "Chúng con đảnh lễ Pháp, bậc Tathāgata được chư thiên và loài người tôn kính. Cầu mong sự an lành!"
Svāssa atthīti bhagavā tathāgato.
Since that (True Dhamma) exists for Him, the Blessed One is Tathāgata.
Vì Ngài có Pháp ấy, nên Đức Thế Tôn là Tathāgata.
Yathā ca dhammo, evaṃ ariyasaṅghopi, yathā attahitāya parahitāya ca paṭipannehi suvisuddhaṃ pubbabhāgasamathavipassanāpaṭipadaṃ purakkhatvā tena tena maggena gantabbaṃ, taṃ taṃ tathā gatoti tathāgato.
As the Dhamma is, so also is the noble Saṅgha. Just as by those who practice for their own welfare and the welfare of others, having made the path of samatha-vipassanā practice of the prior part perfectly pure, the respective paths should be reached, so also has he gone to those respective paths in that manner, thus he is Tathāgata.
Cũng như Pháp, Thánh Tăng cũng vậy. Các vị đã thực hành vì lợi ích của mình và của người khác, đã lấy sự thực hành samatha và vipassanā ở giai đoạn đầu làm trọng tâm, và đã đi (gato) trên từng con đường Thánh Đạo ấy. Vì vậy, Thánh Tăng là Tathāgata.
Yathā vā bhagavatā saccapaṭiccasamuppādādinayo desito, tathā ca buddhattā tathā gadanato ca tathāgato.
Or, just as the Blessed One taught the method of the Truths, Dependent Origination, and so on, so too is he Tathāgata because he understands in that manner and speaks in that manner.
Hoặc, vì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng phương pháp về Tứ Diệu Đế và Duyên Khởi như vậy, và vì Ngài đã giác ngộ như vậy và thuyết giảng như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Tenāha sakko devarājā – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.18; su. ni. 241), svāssa sāvakabhūto atthīti bhagavā tathāgato.
Therefore, Sakka, king of devas, said: ‘‘We pay homage to the Tathāgata, revered by devas and humans; to the Saṅgha, may there be well-being!’’ Because he has such a disciple, the Blessed One is Tathāgata.
Do đó, Sakka, vua của chư thiên, đã nói: "Chúng con đảnh lễ Tăng, bậc Tathāgata được chư thiên và loài người tôn kính. Cầu mong sự an lành!" Vì Ngài có vị Thánh Tăng là đệ tử, nên Đức Thế Tôn là Tathāgata.
Evaṃ tathāgatabhāvena tathāgato.
Thus, he is Tathāgata by virtue of being Tathāgata.
Như vậy, vì có sự hiện hữu của Tathāgata nên Ngài là Tathāgata.
Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇaṃ, aññathā cha asādhāraṇāni ñāṇāni buddhañāṇānīti vacanaṃ virujjheyyāti?
Now, is it not true that anāvaraṇañāṇa is different from sabbaññutañāṇa? Otherwise, the statement that the six uncommon knowledges are Buddha-knowledges would be contradictory.
Chẳng phải Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) là khác với Toàn tri Trí (sabbaññutañāṇa) sao? Nếu không, lời nói rằng “Sáu trí không chung là Phật trí” sẽ mâu thuẫn.
Na virujjhati, visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā.
It is not contradictory, because a single knowledge is stated in two ways to show its uncommon nature compared to other knowledges, based on the difference in the mode of its functioning in its object-field.
Không mâu thuẫn, vì một trí tuệ duy nhất được nói đến theo hai cách để chỉ ra sự không chung với những trí khác dựa trên sự khác biệt trong đối tượng vận hành.
Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ.
Indeed, that one knowledge is called sabbaññutañāṇa (Omniscience) because its object-field comprises all conditioned, unconditioned, and conventional phenomena without remainder, and it is called anāvaraṇañāṇa (unobstructed knowledge) because there is no obstruction therein, based on its unimpeded functioning.
Thật vậy, trí tuệ đó là một, được gọi là Toàn tri Trí (sabbaññutañāṇa) vì có đối tượng là tất cả các pháp hữu vi, vô vi và tục đế mà không sót lại, và được gọi là Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) vì không có chướng ngại ở đó, do đó có sự vận hành không vướng mắc.
Yathāha paṭisambhidāyaṃ –
As it is said in the Paṭisambhidā:
Như đã nói trong Paṭisambhidāmagga:
Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantenevetaṃ evamicchitabbaṃ.
Therefore, there is no difference in their meaning; this must be understood as absolutely one.
Do đó, không có sự khác biệt về nghĩa giữa chúng; điều này phải được hiểu là hoàn toàn như vậy.
Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya.
Otherwise, sabbaññutañāṇa and anāvaraṇañāṇa would become common to others and not encompass all phenomena as their object.
Nếu không, Toàn tri Trí (sabbaññutañāṇa) và Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) sẽ trở thành trí chung và không có đối tượng là tất cả các pháp.
Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā.
For there is not even an atom of obstruction in the Blessed One’s knowledge; and if anāvaraṇañāṇa did not have all phenomena as its object, then where it did not function, there would be obstruction, and thus it would not be anāvaraṇañāṇa at all.
Thật vậy, không có một chút chướng ngại nào đối với trí tuệ của Đức Thế Tôn, và nếu Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) không có đối tượng là tất cả các pháp, thì ở đâu nó không vận hành, ở đó có sự hiện hữu của chướng ngại, và như vậy nó sẽ không phải là Vô chướng.
Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassevādhigamena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti vuccati, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato.
Or, let anāvaraṇañāṇa be different from sabbaññutañāṇa; however, here sabbaññutañāṇa itself is intended by anāvaraṇañāṇa due to its unimpeded functioning everywhere, and it is through the attainment of this that the Blessed One is called sabbaññū, sabbavidū, and sammāsambuddha, not because he comprehends all phenomena at once.
Hoặc, Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) có thể là một trí khác với Toàn tri Trí (sabbaññutañāṇa); nhưng ở đây, Vô chướng Trí (anāvaraṇañāṇa) được hiểu là chính Toàn tri Trí (sabbaññutañāṇa) vì sự vận hành không bị cản trở ở mọi nơi, và chính nhờ sự đạt được trí này mà Đức Thế Tôn được gọi là Toàn tri (sabbaññū), Toàn giác (sabbavidū), Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha), chứ không phải do Ngài thấu hiểu tất cả các pháp cùng một lúc.
Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ –
And so it is said in the Paṭisambhidā:
Và như đã nói trong Paṭisambhidāmagga:
Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti?
Here it is said: Does this knowledge, when it functions, operate on all objects at once, or sequentially?
Ở đây, người ta hỏi: “Trí tuệ này khi vận hành, là vận hành trên tất cả các đối tượng cùng một lúc, hay tuần tự?”
Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatappaccupannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya visayavibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati.
And what then? If it operates on all objects at once, then when conditioned phenomena—divided into past, future, present, internal, external, etc.—and unconditioned and conventional phenomena present themselves simultaneously, there would be no comprehension with distinction of objects, as if one were viewing a tapestry from a distance; and in that case, it would follow that all phenomena become objects of the Blessed One's knowledge in an undifferentiated manner, just as when those contemplating "all phenomena are not-self" perceive in the mode of not-self.
Và điều gì sẽ xảy ra ở đây? Nếu nó vận hành trên tất cả các đối tượng cùng một lúc, thì khi các pháp hữu vi, vô vi và tục đế, được phân loại theo quá khứ, vị lai, hiện tại, nội tại, ngoại tại, v.v., cùng hiện diện, thì sự thấu hiểu theo từng đối tượng sẽ không thể có, giống như một người nhìn vào một bức tranh từ xa mà không thể phân biệt chi tiết; và như vậy, tất cả các pháp sẽ trở thành đối tượng của trí tuệ Đức Thế Tôn dưới dạng không được phân biệt, giống như khi những người quán chiếu “tất cả các pháp là vô ngã” thấy chúng dưới dạng vô ngã.
Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti.
And those who say, “The knowledge of the Buddhas, which has the fixed characteristic as its object and is free from conceptual proliferation, functions at all times, therefore they are called sabbavidū.
Và những người nói rằng “Trí tuệ của các Đức Phật vận hành trên đối tượng là các đặc tính cố định của tất cả các pháp đáng biết, không có sự phân biệt, vào mọi thời điểm, do đó các Ngài được gọi là Toàn giác (sabbavidū).
Evañca katvā –
And having done so,
Và khi đã làm như vậy –
Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattatīti?
Then, does knowledge arise gradually in all spheres?
Vậy trí tuệ vận hành trên tất cả các đối tượng tuần tự sao?
Evampi na yujjati.
Even this is not fitting.
Điều này cũng không hợp lý.
Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa.
For, if the knowable, which is differentiated in many ways according to existence, realm, nature, and so forth, and according to directions, places, times, and so forth, were to be grasped gradually, then its complete penetration would not be possible, because the knowable is infinite.
Thật vậy, khi các pháp đáng biết, được phân chia thành vô số loại theo chủng loại, cõi, bản chất, v.v., và theo phương hướng, địa điểm, thời gian, v.v., được nắm bắt tuần tự, thì sự thấu triệt không sót lại của chúng không thể xảy ra vì tính vô tận của các pháp đáng biết.
Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānikaṃ saṃsayābhāvato.
And those who say: “The Blessed One is the Omniscient One by directly perceiving a portion of the knowable and then determining that the rest is also thus, by non-contradiction of reality, and that knowledge is not inferential because there is no doubt.
Còn những người nói rằng “Đức Thế Tôn là Toàn tri (sabbaññū) do không làm sai lệch ý nghĩa, bằng cách thấy một phần của các pháp đáng biết trực tiếp, và sau đó quyết định rằng phần còn lại cũng như vậy, và trí tuệ đó không phải là suy luận vì không có sự nghi ngờ.
Saṃsayānubaddhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi na yuttaṃ.
For in the world, inferential knowledge is bound by doubt”—even their view is not fitting.
Thật vậy, trong thế gian, trí tuệ suy luận là trí tuệ gắn liền với sự nghi ngờ”, thì lời nói của họ cũng không đúng.
Sabbassa hi apaccakkhabhāve atthassa avisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato.
For, if reality were entirely imperceptible, then direct perception of a portion of the knowable and subsequent determination that the rest is also thus, by non-contradiction of reality, would not be possible.
Vì nếu tất cả ý nghĩa không được thấy trực tiếp, thì không thể có sự quyết định rằng phần còn lại cũng như vậy bằng cách thấy một phần của các pháp đáng biết trực tiếp mà không làm sai lệch ý nghĩa.
Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ apaccakkhanti.
For that which is the remainder is imperceptible.
Thật vậy, phần còn lại đó là không được thấy trực tiếp.
Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo pana na siyāti sabbametaṃ akāraṇaṃ.
But if that too is directly perceived, then it would not be a remainder; thus, all this is baseless.
Nếu phần đó cũng được thấy trực tiếp, thì nó sẽ không còn là phần còn lại; tất cả điều này là vô lý.
Avisayavicārabhāvato.
Because it is an investigation into what is beyond one’s scope.
Vì đó là sự suy xét về những điều không phải là đối tượng.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
Nanu ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakimeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānātivattiyevāti?
But in this alternative too, when the entire knowledge is desired, then it would arise only once with the entire sphere as its object, without distinct differentiation, thus not overcoming the fault mentioned earlier, wouldn't it?
Chẳng phải trong trường hợp này, khi Ngài muốn biết toàn bộ, trí tuệ của Ngài sẽ vận hành trên toàn bộ đối tượng cùng một lúc dưới dạng không phân biệt, và như vậy vẫn không vượt qua được những lỗi đã nêu sao?
Na, tassa visodhitattā.
No, because that has been clarified.
Không, vì điều đó đã được làm rõ.
Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti.
For it has been clarified that the sphere of the Buddhas is inconceivable.
Cảnh giới của Phật là bất khả tư nghị, điều đó đã được làm rõ.
Aññathā pacurajanañāṇasamavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ.
Otherwise, the inconceivable nature of the knowledge of the Blessed Buddhas would not exist, as it would be similar to the knowledge of ordinary people. Therefore, that knowledge, even when it has all phenomena as its object, arises by treating those phenomena as well-established, just like when it has a single phenomenon as its object; this is what is inconceivable here.
Nếu không, trí tuệ của các Đức Phật, các Đức Thế Tôn sẽ không phải là bất khả tư nghị, vì nó sẽ giống với trí tuệ của nhiều người; do đó, điều bất khả tư nghị ở đây là trí tuệ đó, dù có đối tượng là tất cả các pháp, vẫn vận hành bằng cách làm cho những pháp đó được phân biệt rõ ràng, giống như khi có đối tượng là một pháp duy nhất.
Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti evamekajjhaṃ visuṃ visuṃ sakiṃ kamena ca icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho bhagavā.
As much as there is to be known, so much there is knowledge; as much as there is knowledge, so much there is to be known. Knowledge is coterminous with the knowable, and the knowable is coterminous with knowledge. Thus, the Blessed One is called a Sammāsambuddha because He fully and personally understood all phenomena, whether collectively or individually, at once or gradually, according to His wish.
Phạm vi của trí tuệ rộng bằng phạm vi của các pháp đáng biết, phạm vi của các pháp đáng biết rộng bằng phạm vi của trí tuệ; trí tuệ có giới hạn là các pháp đáng biết, các pháp đáng biết có giới hạn là trí tuệ. Như vậy, Đức Thế Tôn là Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha) vì Ngài tự mình thấu hiểu tất cả các pháp một cách đúng đắn, tùy theo ý muốn, dù là cùng một lúc, riêng biệt, tuần tự, hay đồng thời.
Taṃ sammāsambuddhaṃ.
That Sammāsambuddha.
Đức Chánh Đẳng Giác ấy.
Dve vitakkāti dve sammā vitakkā.
Two thoughts means two right thoughts.
Hai tầm (dve vitakkā) là hai chánh tầm.
Tattha vitakkenti etena, sayaṃ vā vitakketi, vitakkanamattameva vāti vitakko.
Among these, a thought (vitakka) is that by which one thinks, or one thinks oneself, or it is merely thinking.
Trong đó, điều mà người ta suy nghĩ bằng nó, hoặc tự mình suy nghĩ, hoặc chỉ là hành động suy nghĩ, đó là tầm (vitakka).
Svāyaṃ ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso, ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.
This has the characteristic of directing the mind onto an object, the function of repeatedly striking (the object), and its manifestation is the bringing of the mind to the object.
Tầm này có đặc tính là hướng tâm vào đối tượng, có chức năng là đập mạnh và liên tục vào đối tượng, và có biểu hiện là đưa tâm đến đối tượng.
Visayabhedena pana taṃ dvidhā katvā vuttaṃ ‘‘dve vitakkā’’ti.
But by way of the difference in object, it is described as "two thoughts" by dividing it into two.
Nhưng do sự khác biệt về đối tượng, tầm được nói đến theo hai cách là “hai tầm”.
Samudācarantīti samaṃ sammā ca uddhamuddhaṃ mariyādāya caranti.
They proceed (samudācarantīti) means they proceed evenly and rightly, upwards and upwards, with a boundary.
Samudācarantī có nghĩa là vận hành một cách bình đẳng và đúng đắn, vượt lên trên giới hạn.
Mariyādattho hi ayamākāro, tena ca yogena ‘‘tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti idaṃ sāmiatthe upayogavacanaṃ.
Indeed, this prefix 'ā' here implies a boundary, and with that connection, the phrase “the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One” is a genitive of possession.
Thật vậy, hình thức này mang ý nghĩa giới hạn, và với sự kết hợp đó, cụm từ “Tathāgata, Arahant, Sammāsambuddha” là một từ ngữ được sử dụng theo nghĩa sở hữu.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa attano visaye samaṃ sammā ca aññamaññaṃ mariyādaṃ anatikkamantā uddhamuddhaṃ bahulaṃ abhiṇhaṃ caranti pavattantīti.
This is what is meant: for the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, in His own sphere, they proceed evenly and rightly, frequently and constantly, without overstepping each other’s boundaries, upwards and upwards.
Điều này có nghĩa là: trong cảnh giới của Đức Như Lai (Tathāgata), Bậc A-la-hán (Arahant), Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), chúng vận hành một cách bình đẳng và đúng đắn, thường xuyên và liên tục, không vượt quá giới hạn lẫn nhau.
Ko pana nesaṃ visayo, kā vā mariyādā, kathañca taṃ anatikkamitvā te uddhamuddhaṃ bahulaṃ abhiṇhaṃ niccaṃ pavattantīti?
But what is their sphere, or what is their boundary, and how do they proceed frequently, constantly, and always, without overstepping it?
Vậy đối tượng của chúng là gì, giới hạn của chúng là gì, và làm thế nào chúng vận hành thường xuyên, liên tục, và luôn luôn mà không vượt quá giới hạn đó?
Vuccate – khemavitakko, pavivekavitakkoti ime dve vitakkāyeva.
It is said: these are indeed two thoughts—the thought of safety (khema-vitakka) and the thought of seclusion (paviveka-vitakka).
Được nói rằng: đó chính là hai tầm: tầm an ổn (khemavitakka) và tầm viễn ly (pavivekavitakka).
Tesu khemavitakko tāva bhagavato visesena karuṇāsampayutto, mettāmuditāsampayuttopi labbhateva, tasmā so mahākaruṇāsamāpattiyā mettādisamāpattiyā ca pubbaṅgamo sampayutto ca veditabbo.
Among these, the thought of safety (khema-vitakka) for the Blessed One is especially connected with compassion, and it is also found connected with loving-kindness and sympathetic joy; therefore, it should be understood as a forerunner and associated with the attainment of great compassion and the attainments of loving-kindness, etc.
Trong hai điều đó, trước hết, tư duy an ổn (khemavitakka) của Đức Thế Tôn đặc biệt là kết hợp với lòng bi mẫn (karuṇā), cũng được tìm thấy là kết hợp với lòng từ (mettā) và hỷ (muditā). Do đó, tư duy đó phải được hiểu là đi trước và kết hợp với đại bi định (mahākaruṇāsamāpatti) và các định từ ái (mettādisamāpatti).
Pavivekavitakko pana phalasamāpattiyā pubbaṅgamo sampayutto ca, dibbavihārādivasenāpi labbhateva.
The thought of seclusion (paviveka-vitakka), however, is a forerunner and associated with the attainment of fruition; it is also found by way of divine abodes, etc.
Còn tư duy ly dục (pavivekavitakka) thì đi trước và kết hợp với quả định (phalasamāpatti), cũng được tìm thấy qua các trú xứ thiêng liêng (dibbavihāra) và các trú xứ khác.
Iti nesaṃ vitakko visayo, tasmā ekasmiṃ santāne bahulaṃ pavattamānānampi kālena kālaṃ savisayasmiṃyeva caraṇato natthi mariyādā, na saṅkarena vutti.
Thus, their thought is the sphere. Therefore, even though they occur frequently in a single continuum, there is no boundary, and their occurrence is not mixed, because they operate only within their respective spheres from time to time.
Như vậy, đây là đối tượng của các tư duy đó. Do đó, dù chúng phát sinh thường xuyên trong một dòng tâm thức, nhưng vì chúng chỉ hoạt động trong đối tượng riêng của mình tùy lúc, nên không có giới hạn và không có sự hỗn tạp trong hoạt động.
‘‘Bahūhi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
“Great compassion descends upon beings for the Buddhas, the Blessed Ones, who perceive in many ways; great compassion descends upon beings for the Buddhas, the Blessed Ones, who perceive that the world of beings is ablaze.
“Khi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn nhìn các chúng sinh bằng nhiều cách, đại bi tâm (mahākaruṇā) khởi lên nơi các chúng sinh. Khi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn nhìn thấy thế gian bị thiêu đốt, đại bi tâm khởi lên nơi các chúng sinh.
Uyyutto, payāto, kummaggapaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso.
The world is busy, departing, gone astray; it is impermanent, it is without protection, it has no sovereign, it is without ownership, everything must be left behind, the world is incomplete, unsatisfied, a slave to craving.
Thế gian bị thúc đẩy, bị cuốn đi, lạc vào tà đạo, thế gian vô thường bị mang đi, thế gian không có nơi nương tựa, không có nơi trú ẩn, thế gian không có chủ, mọi thứ phải bỏ lại mà đi, thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái.
‘‘Atāyano lokasannivāso, aleṇo, asaraṇo, asaraṇībhūto, uddhato loko avūpasanto, sasallo lokasannivāso viddho puthusallehi, avijjandhakārāvaraṇo kilesapañjaraparikkhitto, avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatīti passantānaṃ, avijjāvisadosasaṃlitto kilesakalalībhūto, rāgadosamohajaṭājaṭito.
“The world of beings is without protection, without refuge, without shelter, without a haven; the world is agitated, unpacified; the world of beings is pierced with darts, wounded by various darts; veiled by the darkness of ignorance, surrounded by the cage of defilements; the world of beings is ignorant, egg-like, entangled like a tangle of threads, like a spider's web, like munjagrass and pabbaja grass, it does not overcome the lower realms, the unhappy states, the ruinous destinations, saṃsāra, when they perceive it thus; defiled by the poison of ignorance, mired in the mud of defilements, entangled in the thicket of lust, hatred, and delusion.
“Thế gian không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, không có nơi trú ẩn, không có ai để nương tựa, thế gian bị kích động, không yên tĩnh, thế gian đầy mũi tên, bị đâm bởi nhiều mũi tên (phiền não), bị che phủ bởi bóng tối vô minh, bị bao vây bởi lồng phiền não, thế gian bị vô minh xâm chiếm, như quả trứng bị bao bọc, như sợi chỉ rối bời, như mạng nhện giăng mắc, như cỏ muñja và pabbaja, không vượt qua được khổ cảnh (apāya), ác thú (duggati), đọa xứ (vinipāta), luân hồi (saṃsāra) – khi nhìn thấy như vậy, đại bi tâm khởi lên nơi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn. Thế gian bị nhiễm độc vô minh, bị lún sâu trong bùn phiền não, bị rối rắm bởi tham, sân, si.
‘‘Taṇhāya oḍḍito, jarāpākāraparikkhitto, maccupāsaparikkhitto, mahābandhanabaddho, lokasannivāso, rāgabandhanena, dosamohabandhanena, mānadiṭṭhikilesaduccaritabandhanena baddho, mahāsambādhapaṭipanno, mahāpalibodhena palibuddho, mahāpapāte patito, mahākantārapaṭipanno, mahāsaṃsārapaṭipanno, mahāvidugge samparivattati, mahāpalipe palipanno.
The world of beings is set up by craving, surrounded by the wall of old age, encircled by the snare of death, bound by great fetters, bound by the fetter of lust, by the fetter of hatred and delusion, bound by the fetter of Māra, the fetter of wrong view, the fetter of defilements, the fetter of misconduct, entered into a very narrow difficult path, oppressed by great oppression, fallen into the great precipice, entered into the great wilderness, entered into the great saṃsāra, revolving again and again in the great wilderness, wallowing in the great mire.
“Thế gian bị tham ái giăng bẫy, bị bao vây bởi bức tường già nua, bị vây hãm bởi lưới tử thần, bị trói buộc bởi đại xiềng xích, bị trói buộc bởi xiềng xích tham ái, xiềng xích sân hận và si mê, bị trói buộc bởi xiềng xích kiêu mạn, tà kiến, phiền não và ác hạnh, bị lâm vào cảnh chật hẹp lớn, bị vướng mắc bởi đại chướng ngại, bị rơi xuống đại vực thẳm, bị lạc vào đại hoang địa, bị cuốn vào đại luân hồi, bị xoay vần trong đại hiểm nạn, bị lún sâu trong đại bùn lầy.
‘‘Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, tīhi duccaritehi vippaṭipanno, catūhi yogehi yojito, catūhi ganthehi ganthito, catūhi upādānehi upādīyati, pañcagatisamāruḷho, pañcahi kāmaguṇehi rajjati, pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo, chahi vivādamūlehi vivadati, chahi taṇhākāyehi rajjati, chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, sattahi anusayehi anusaṭo, sattahi saṃyojanehi saṃyutto, sattahi mānehi unnato, aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati, aṭṭhahi micchattehi niyato, aṭṭhahi purisadosehi dussati, navahi āghātavatthūhi āghātito, navahi mānehi unnato, navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati, dasahi kilesavatthūhi kilissati, dasahi āghātavatthūhi āghātito, dasahi akusalakammapathehi samannāgato, dasahi saṃyojanehi saṃyutto, dasahi micchattehi niyato, dasavatthukāya diṭṭhiyā samannāgato, dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, aṭṭhasatataṇhāpapañcehi papañcito, dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito lokasannivāsoti sampassantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Oppressed by two types of views, gone astray by three types of misconduct, yoked by four yogas, tied by four knots, strongly clinging with four clingings, mounted on five destinations, delights in five strands of sensual pleasure, covered by five hindrances, disputes due to six roots of contention, delights in six bodies of craving, oppressed by six types of views, infested by seven latent tendencies, bound by seven fetters, elated by seven conceits, revolves among eight worldly conditions, destined to eight wrong courses, corrupted by eight faults of a man, tormented by nine grounds of anger, elated by nine conceits, delights in nine craving-rooted things, defiled by ten bases of defilement, tormented by ten grounds of anger, endowed with ten unwholesome courses of action, bound by ten fetters, destined to ten wrong courses, endowed with the ten-based wrong view, endowed with the ten-based extreme-grasping wrong view, expanded upon by one hundred and eight craving-proliferations, the world of beings is oppressed by sixty-two types of views—such is how great compassion arises in the Buddhas, the Bhagavats, for beings as they perceive them.
“Bị vây hãm bởi hai tà kiến, sai lầm trong ba ác hạnh, bị ràng buộc bởi bốn ách, bị trói buộc bởi bốn kiết sử, bị chấp thủ bởi bốn thủ, bị cuốn vào năm nẻo luân hồi, bị say đắm bởi năm dục lạc, bị che lấp bởi năm triền cái, tranh cãi bởi sáu căn nguyên tranh chấp, bị say đắm bởi sáu thân ái, bị vây hãm bởi sáu tà kiến, bị vây bọc bởi bảy tùy miên, bị ràng buộc bởi bảy kiết sử, bị kiêu mạn bởi bảy ngã mạn, bị xoay vần bởi tám pháp thế gian, bị trói buộc bởi tám tà kiến, bị làm hại bởi tám lỗi lầm của người, bị tấn công bởi chín căn nguyên oán ghét, bị kiêu mạn bởi chín ngã mạn, bị say đắm bởi chín pháp có gốc rễ từ tham ái, bị phiền não bởi mười căn nguyên phiền não, bị tấn công bởi mười căn nguyên oán ghét, bị chi phối bởi mười ác nghiệp đạo, bị ràng buộc bởi mười kiết sử, bị trói buộc bởi mười tà kiến, bị chi phối bởi tà kiến có mười căn cứ, bị chi phối bởi tà kiến chấp đoạn chấp thường có mười căn cứ, bị mê lầm bởi một trăm lẻ tám pháp hý luận của tham ái, thế gian bị vây hãm bởi sáu mươi hai tà kiến – khi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn nhìn thấy như vậy, đại bi tâm khởi lên nơi các chúng sinh.
‘‘Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo.
“I am crossed over, but the world is not yet crossed over.
“Ta đã vượt qua, thế gian thì chưa vượt qua.
Ahañcamhi mutto, loko ca amutto.
I am liberated, but the world is not yet liberated.
Ta đã giải thoát, thế gian thì chưa giải thoát.
Ahañcamhi danto, loko ca adanto.
I am tamed, but the world is not yet tamed.
Ta đã điều phục, thế gian thì chưa điều phục.
Ahañcamhi santo, loko ca asanto.
I am at peace, but the world is not yet at peace.
Ta đã an tịnh, thế gian thì chưa an tịnh.
Ahañcamhi assattho, loko ca anassattho.
I am comforted, but the world is not yet comforted.
Ta đã an lạc, thế gian thì chưa an lạc.
Ahañcamhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto.
I am fully extinguished, but the world is not yet fully extinguished.
Ta đã Niết Bàn, thế gian thì chưa Niết Bàn.
Pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto pare ca parinibbāpetunti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.117-118).
Since I am crossed over, I can help others to cross over; since I am liberated, I can liberate others; since I am tamed, I can tame others; since I am at peace, I can bring others to peace; since I am comforted, I can comfort others; since I am fully extinguished, I can help others to become fully extinguished”—such is how great compassion arises in the Buddhas, the Bhagavats, for beings as they perceive them.
Ta có thể vượt qua để cứu độ, giải thoát để giải thoát, điều phục để điều phục, an tịnh để an tịnh, an lạc để an lạc, Niết Bàn để giúp người khác Niết Bàn – khi các Đức Phật, các Đức Thế Tôn nhìn thấy như vậy, đại bi tâm khởi lên nơi các chúng sinh.”
Imināva nayena bhagavato sattesu mettāokkamanañca vibhāvetabbaṃ.
In this very way, the arising of the Blessed One’s mettā for beings should be explained.
Theo cách này, sự phát khởi lòng từ (mettā) của Đức Thế Tôn đối với các chúng sinh cũng phải được làm rõ.
Karuṇāvisayassa hi dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ sattesu upasaṃharantī mettāpi pavattatīti idha abyāpādaavihiṃsāvitakkā khemavitakko.
For mettā, which brings happiness—the opposite of suffering, the object of compassion—to beings, also arises, so here the thoughts of non-ill-will and non-harming are the thought of security (khemavitakka).
Vì lòng từ (mettā) hoạt động bằng cách mang lại hạnh phúc, đối lập với khổ đau, là đối tượng của lòng bi mẫn (karuṇā), cho các chúng sinh, nên ở đây, tư duy không ác ý (abyāpādavitakka) và tư duy không làm hại (avihiṃsāvitakka) là tư duy an ổn (khemavitakka).
Pavivekavitakko pana nekkhammavitakkoyeva, tassa dibbavihāraariyavihāresu pubbabhāgassa paṭhamajjhānassa paccavekkhaṇāya ca vasena pavatti veditabbā.
The thought of seclusion (pavivekavitakka), however, is precisely the thought of renunciation (nekkhamma-vitakka), and its arising should be understood in terms of the initial stage of the divine abiding (dibbavihāra) and noble abiding (ariyavihāra), namely the first jhāna, and also in terms of its review.
Còn tư duy ly dục (pavivekavitakka) chính là tư duy xuất ly (nekkhammavitakka). Sự phát sinh của nó phải được hiểu qua giai đoạn trước của các trú xứ thiêng liêng (dibbavihāra) và thánh trú (ariyavihāra), và qua sự quán xét sơ thiền (paṭhamajjhāna).
Tattha ye te bhagavato devasikaṃ vaḷañjanakavasena catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattivihārā, yesaṃ purecaraṇabhāvena pavattaṃ samādhicariyānugataṃ ñāṇacariyānugataṃ ñāṇaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇanti vuccati, tesaṃ vasena bhagavato pavivekavitakkassa bahulaṃ pavatti veditabbā.
In this regard, the Buddha’s states of meditative attainment (samāpattivihārā), which number twenty-four hundred thousand million and which he partakes of daily, and the knowledge (ñāṇa) associated with the practice of concentration (samādhicariya) and the practice of wisdom (ñāṇacariya) that arises as their precursor, is called the great vajira knowledge traversing twenty-four hundred thousand million attainments; the frequent arising of the Buddha’s thought of seclusion should be understood in terms of these attainments.
Trong đó, sự phát sinh thường xuyên của tư duy ly dục (pavivekavitakka) của Đức Thế Tôn phải được hiểu qua hai trăm bốn mươi ngàn vạn (240.000.000) trú xứ định (samāpattivihāra) mà Ngài thực hành hàng ngày, và trí tuệ (ñāṇa) phát sinh như một tiền hành động của chúng, đi theo hành vi định (samādhicariyā) và hành vi trí tuệ (ñāṇacariyā), được gọi là đại kim cương trí (mahāvajirañāṇa) của hai trăm bốn mươi ngàn vạn định (samāpatti).
Ayañca attho mahāsaccakasuttenapi veditabbo.
This meaning should also be understood from the Mahāsaccaka Sutta.
Ý nghĩa này cũng phải được hiểu qua Đại Kinh Saccaka (Mahāsaccakasutta).
Vuttañhi tattha bhagavatā –
For it is stated there by the Blessed One:
Vì ở đó Đức Thế Tôn đã nói –
Tattha yassa byāpādavihiṃsāvitakkādisaṃkilesappahānassa abyāpādavitakkassa avihiṃsāvitakkassa ca ānubhāvena kutocipi bhayābhāvato taṃsamaṅgī khemappatto ca viharati, tato ca sabbassapi sabbadāpi khemameva hoti abhayameva.
Among these, through the power of the thought of non-ill-will and the thought of non-harming, which are the abandonment of defilements such as thoughts of ill-will and harming, one who is endowed with these abides having attained security, being free from fear from any source; and because of that, for everyone, at all times, there is always security and freedom from fear.
Trong đó, nhờ năng lực của vô sân tầm (abyāpāda-vitakka) và vô hại tầm (avihiṃsā-vitakka), là sự đoạn trừ các phiền não như sân hận tầm (byāpāda-vitakka) và hại tầm (vihiṃsā-vitakka), mà người sở hữu các tầm ấy sống trong sự an ổn và không có sợ hãi từ bất kỳ đâu, và do đó, đối với tất cả mọi người, luôn luôn có sự an ổn và không có sợ hãi.
Tasmā duvidhopi ubhayesaṃ khemaṅkaroti khemavitakko.
Therefore, both types of thoughts bring security to both, hence it is called the thought of security (khemavitakka).
Vì vậy, cả hai loại tầm này đều mang lại sự an ổn cho cả hai, nên gọi là an ổn tầm (khema-vitakka).
Yassa pana kāmavitakkādisaṃkilesapahānassa nekkhammavitakkassa ānubhāvena kāyaviveko, cittaviveko, upadhivivekoti tividho; tadaṅgaviveko, vikkhambhanaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇavivekoti pañcavidho ca viveko pāripūriṃ gacchati.
However, through the power of the thought of renunciation, which is the abandonment of defilements such as thoughts of sensual desire, the three kinds of seclusion—physical seclusion (kāyaviveka), mental seclusion (cittaviveka), and seclusion from defilements (upadhiviveka)—and the five kinds of seclusion—seclusion by substitution (tadaṅgaviveka), seclusion by suppression (vikkhambhanaviveka), seclusion by cutting off (samucchedaviveka), seclusion by tranquillization (paṭippassaddhiviveka), and seclusion by escape (nissaraṇaviveka)—come to fulfillment.
Còn nhờ năng lực của xuất ly tầm (nekkhammavitakka), là sự đoạn trừ các phiền não như dục tầm (kāma-vitakka), mà sự viễn ly (viveka) đạt đến sự viên mãn theo ba cách: thân viễn ly (kāya-viveka), tâm viễn ly (citta-viveka), và y cứ viễn ly (upadhiviveka); và theo năm cách: tạm thời viễn ly (tadaṅga-viveka), trấn áp viễn ly (vikkhambhana-viveka), đoạn diệt viễn ly (samuccheda-viveka), an tịnh viễn ly (paṭippassaddhi-viveka), và xuất ly viễn ly (nissaraṇa-viveka).
So yathārahaṃ ārammaṇato sampayogato ca pavivekasahagato vitakkoti pavivekavitakko.
This thought, appropriately accompanied by seclusion due to its object and its concomitance, is called the thought of seclusion (pavivekavitakka).
Tầm ấy, tùy theo đối tượng và sự tương ưng, là tầm đi kèm với sự viễn ly, nên gọi là viễn ly tầm (paviveka-vitakka).
Ete ca dve vitakkā evaṃ vibhattavisayāpi samānā ādikammikānaṃ aññamaññūpakārāya sambhavanti.
And these two thoughts, although having distinct domains as thus explained, contribute to mutual benefit for beginners in practice.
Hai loại tầm này, dù có phạm vi phân biệt như vậy, vẫn có thể hỗ trợ lẫn nhau cho những người mới bắt đầu tu tập.
Yathā hi khemavitakkassa pavivekavitakko anuppannassa uppādāya uppannassa bhiyyobhāvāya vepullāya hoti, evaṃ pavivekavitakkassapi khemavitakko.
Just as the thought of seclusion serves for the arising of an unarisen thought of security, and for the further development and expansion of an arisen thought of security, so too does the thought of security serve for the thought of seclusion.
Chẳng hạn, viễn ly tầm giúp cho an ổn tầm chưa sinh được sinh khởi, và an ổn tầm đã sinh được tăng trưởng và phát triển; tương tự, an ổn tầm cũng giúp cho viễn ly tầm.
Na hi vūpakaṭṭhakāyacittānamantarena mettāvihārādayo sambhavanti byāpādādippahānena ca vinā cittavivekādīnaṃ asambhavoyevāti aññamaññassa bahūpakārā ete dhammā daṭṭhabbā.
For it is not the case that abidings in loving-kindness and so on arise without seclusion of body and mind; and without the abandonment of ill-will and so on, mental seclusion and the like are impossible. Thus, these phenomena should be seen as greatly beneficial to each other.
Thật vậy, nếu không có sự viễn ly về thân và tâm thì các pháp như thiền từ (mettā-vihāra) không thể sinh khởi, và nếu không đoạn trừ sân hận v.v. thì các pháp như tâm viễn ly (citta-viveka) không thể sinh khởi. Do đó, cần phải thấy rằng những pháp này hỗ trợ lẫn nhau rất nhiều.
Bhagavato pana sabbaso pahīnasaṃkilesassa lokahitatthāya evaṃ khemavitakko ca pavivekavitakko ca assāsavāramattepi hitasukhamāvahantiyevāti.
But for the Blessed One, whose defilements are completely abandoned, for the welfare of the world, such thoughts of security and thoughts of seclusion bring benefit and happiness even for a single breath.
Còn đối với Đức Thế Tôn, người đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não, an ổn tầm và viễn ly tầm, dù chỉ trong một hơi thở ra, cũng mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh.
Khemo ca vitakko paviveko ca vitakkoti sambandhitabbaṃ.
It should be understood as "thought of security" and "thought of seclusion."
Nên hiểu là “an ổn tầm và viễn ly tầm”.
Evaṃ uddiṭṭhe dve vitakke niddisituṃ ‘‘abyāpajjhārāmo’’tiādimāha.
To explain these two thoughts that have been thus mentioned, he said, " delighting in non-affliction," and so on.
Để giải thích hai loại tầm đã được nêu ra như vậy, Ngài đã nói “abyāpajjhārāmo” v.v.
Tattha abyāpajjhanaṃ kassaci adukkhanaṃ abyāpajjho, so āramitabbato ārāmo etassāti abyāpajjhārāmo.
Therein, non-affliction is not harming anyone; abyāpajjha (non-affliction) is that which should be delighted in; therefore, one who delights in it is abyāpajjhārāmo.
Trong đó, “abyāpajjha” là không làm khổ ai; “ārāma” là nơi để hoan hỷ, vì vậy, “abyāpajjhārāmo” là người có sự không làm khổ ai làm nơi hoan hỷ.
Abyāpajjhe rato sevanavasena niratoti abyāpajjharato.
One who delights in abyāpajjha (non-affliction) and is completely absorbed in practicing it is abyāpajjharato.
Abyāpajjarato là người hoan hỷ, rất hoan hỷ trong sự không làm khổ ai, theo cách thực hành.
Esevāti eso eva.
" Esevā" means eso eva.
Esevā là “eso eva” (chính là điều đó).
Iriyāyāti kiriyāya, kāyavacīpayogenāti attho.
" Iriyāya" means by action, that is to say, by bodily and verbal effort.
Iriyāyā nghĩa là “kiriyāya” (hành động), tức là bằng cách sử dụng thân và khẩu.
Na kañci byābādhemīti hīnādīsu kañcipi sattaṃ taṇhātasādiyogato tasaṃ vā tadabhāvato pahīnasabbakilesavipphanditattā thāvaraṃ vā na bādhemi na dukkhāpemi.
" Na kañci byābādhemīti" means, "I do not afflict or cause suffering to any being, whether weak or strong, in this or that category; not one who trembles due to attachment and craving, nor one who is firm due to the absence of such and the complete cessation of all defilements' agitation."
Na kañci byābādhemī nghĩa là: Ta không làm khổ, không gây đau đớn cho bất kỳ chúng sinh nào, dù là chúng sinh yếu kém hay mạnh mẽ, bởi vì ta đã đoạn trừ tất cả mọi phiền não, không còn sự rung động của phiền não, không còn sự khao khát dính mắc của tham ái.
Karuṇajjhāsayo bhagavā mahākaruṇāsamāpattibahulo attano paramarucitakaruṇajjhāsayānurūpamevamāha.
The Blessed One, whose disposition is compassion, who abounds in the attainment of great compassion, spoke thus in accordance with his own most cherished compassionate disposition.
Đức Thế Tôn, với tâm từ bi cao cả, thường xuyên nhập đại bi định, đã nói như vậy phù hợp với ý nguyện từ bi tối thượng của Ngài.
Tena avihiṃsāvitakkaṃ abyāpādavitakkañca dasseti.
Thereby, he demonstrates the thought of non-harming (avihiṃsāvitakka) and the thought of non-ill-will (abyāpādavitakka).
Với điều đó, Ngài thể hiện vô hại tầm và vô sân tầm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘ahaṃ imāya iriyāya imāya paṭipattiyā evaṃ sammā paṭipajjanto evaṃ samāpattivihārehi viharanto evaṃ puññatthikehi katāni sakkāragarukāramānanavandanapūjanāni adhivāsento sattesu na kañci byābādhemi, apica kho diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthappabhedaṃ hitasukhameva nesaṃ paribrūhemī’ti.
This is what is meant: ‘By this posture, by this practice, practicing rightly in this way, abiding in these meditative attainments, accepting the veneration, respect, honor, salutations, and offerings made by those who seek merit, I do not afflict any beings. Rather, I develop for them benefit and happiness, which are of the highest meaning, both in this present life and in future lives.’
Điều này có nghĩa là: ‘Với oai nghi này, với hạnh này, khi ta thực hành đúng đắn như vậy, khi ta an trú trong các thiền định như vậy, khi ta chấp nhận những sự tôn kính, trọng thị, kính trọng, lễ bái, cúng dường do những người tìm kiếm phước báu thực hiện, ta không làm khổ bất kỳ chúng sinh nào; mà ta còn làm tăng trưởng lợi ích và hạnh phúc cho họ, bao gồm lợi ích hiện tại, lợi ích tương lai và lợi ích tối thượng.’
Tattha tasmāti yasmā abyāpajjhapavivekābhiratassa me khemapavivekavitakkāyeva bahulaṃ pavattanti, tasmā.
Therein, " tasmā" means: "Because thoughts of security and seclusion frequently arise in me, who delights in non-affliction and seclusion, therefore."
Trong đó, tasmā nghĩa là: Bởi vì ta hoan hỷ trong sự không làm hại và viễn ly, nên an ổn tầm và viễn ly tầm của ta thường xuyên khởi lên, vì vậy.
Tihāti nipātamattaṃ.
" Tihā" is merely a particle.
Tihā chỉ là một tiểu từ.
Abyāpajjhārāmā viharathāti sabbasattesu mettāvihārena karuṇāvihāre na ca abhiramantā viharatha.
" Abyāpajjhārāmā viharathā" means: "Dwell delighting in all beings with the abiding of loving-kindness and the abiding of compassion."
Abyāpajjhārāmā viharathā nghĩa là: Hãy an trú, hoan hỷ trong thiền từ và thiền bi đối với tất cả chúng sinh.
Tena byāpādassa tadekaṭṭhakilesānañca dūrīkaraṇamāha.
By this, he speaks of the removal of ill-will and defilements that have the same ground as it.
Với điều đó, Ngài nói về việc loại bỏ sân hận và các phiền não đồng sinh với nó.
Tesaṃ voti ettha voti nipātamattaṃ.
In " Tesaṃ vo," " vo" is merely a particle.
Trong cụm từ tesaṃ vo, vo chỉ là một tiểu từ.
Pavivekārāmā viharathāti kāyādivivekañceva tadaṅgādivivekañcāti sabbaviveke āramitabbaṭṭhānaṃ katvā viharatha.
" Pavivekārāmā viharathā" means: "Dwell making all forms of seclusion—namely, bodily seclusion and so on, and tadaṅga seclusion and so on—as objects of delight."
Pavivekārāmā viharathā nghĩa là: Hãy an trú, lấy tất cả các loại viễn ly làm nơi hoan hỷ, bao gồm viễn ly thân v.v. và tạm thời viễn ly v.v.
Imāya mayantiādi yathā nesaṃ khemavitakkassa pavattanākāradassanaṃ, evaṃ kiṃ akusalantiādi pavivekavitakkassa pavattanākāradassanaṃ.
As " Imāya mayaṃ" and so on shows the manner in which their thought of security arises, so " Kiṃ akusalaṃ" and so on shows the manner in which the thought of seclusion arises.
Cũng như imāya mayaṃ v.v. là cách thể hiện sự khởi lên của an ổn tầm của họ, thì kiṃ akusala v.v. là cách thể hiện sự khởi lên của viễn ly tầm.
Tattha yathā anavajjadhamme paripūretukāmena kiṃkusalagavesinā hutvā kusaladhammapariyesanā kātabbāva, sāvajjadhamme pajahitukāmenāpi akusalapariyesanā kātabbāti āha ‘‘kiṃ akusala’’ntiādi.
Therein, just as one who wishes to perfect blameless qualities and seeks for what is wholesome must search for wholesome qualities, so too one who wishes to abandon blameworthy qualities must search for unwholesome qualities; therefore, he said, " Kiṃ akusalaṃ" and so on.
Trong đó, cũng như người muốn hoàn thiện các pháp không có lỗi phải tìm kiếm điều thiện và phải tìm kiếm các pháp thiện, thì người muốn từ bỏ các pháp có lỗi cũng phải tìm kiếm điều bất thiện, nên Ngài nói “kiṃ akusala” v.v.
Abhiññāpubbikā hi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanā.
For comprehension (pariññā), abandonment (pahāna), realization (sacchikiriyā), and development (bhāvanā) are preceded by higher knowledge (abhiññā).
Thật vậy, sự thấu hiểu, đoạn trừ, chứng ngộ và tu tập đều có sự hiểu biết đặc biệt đi trước.
Tattha kiṃ akusalanti akusalaṃ nāma kiṃ, sabhāvato kimassa lakkhaṇaṃ, kāni vā rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti akusalassa sabhāvakiccādito paccavekkhaṇavidhiṃ dasseti.
Therein, " Kiṃ akusalaṃ" means: "What is unwholesome? What is its inherent characteristic? What are its function, manifestation, and proximate cause?" By this, he shows the method of contemplating the unwholesome from the perspective of its nature, function, and so on.
Trong đó, kiṃ akusala nghĩa là: Điều bất thiện là gì? Đặc tính tự nhiên của nó là gì? Những gì là vị, sự hiện khởi và nhân gần của nó? Với điều này, Ngài chỉ ra phương pháp quán xét điều bất thiện từ bản chất, chức năng v.v. của nó.
Ādikammikavasena cesa vitakko āgato, kiṃ appahīnaṃ kiṃ pajahāmāti idaṃ padadvayaṃ sekkhavasena.
And this thought came in the context of one who is just beginning the practice, while the two phrases " kiṃ appahīnaṃ kiṃ pajahāmā" are in the context of a learner (sekha).
Tầm này được đề cập theo cách của người mới bắt đầu tu tập, còn hai từ kiṃ appahīnaṃ kiṃ pajahāmā là theo cách của người hữu học.
Tasmā kiṃ appahīnanti kāmarāgasaṃyojanādīsu akusalesu kiṃ akusalaṃ amhākaṃ maggena asamucchinnaṃ?
Therefore, " Kiṃ appahīnaṃ" means: "Among the unwholesome things like the fetters of sensual desire, which unwholesome quality has not been eradicated by our path?"
Vì vậy, kiṃ appahīnaṃ nghĩa là: Trong số các điều bất thiện như dục ái kiết sử v.v., điều bất thiện nào của chúng ta chưa được đoạn trừ hoàn toàn bằng đạo?
Kiṃ pajahāmāti kiṃ akusalaṃ samugghātema?
" Kiṃ pajahāmā" means: "What unwholesome quality shall we utterly remove?"
Kiṃ pajahāmā nghĩa là: Chúng ta sẽ nhổ tận gốc điều bất thiện nào?
Atha vā kiṃ pajahāmāti vītikkamapariyuṭṭhānānusayesu kiṃ vibhāgaṃ akusalaṃ idāni mayaṃ pajahāmāti attho.
Alternatively, " Kiṃ pajahāmā" means: "Which category of unwholesome qualities—transgression, obsession, or underlying tendency—shall we now abandon?"
Hoặc kiṃ pajahāmā nghĩa là: Trong số các điều bất thiện thuộc loại vượt phạm, tiềm ẩn và tùy miên, bây giờ chúng ta sẽ từ bỏ loại bất thiện nào?
Keci pana ‘‘kiṃ appahīna’’nti paṭhanti.
However, some read " Kiṃ appahīnaṃ."
Một số người lại đọc là “kiṃ appahīna”.
Tesaṃ diṭṭhisaṃyojanādivasena anekabhedesu akusalesu kiṃ katamaṃ akusalaṃ, kena katamena pakārena, katamena vā maggena amhākaṃ appahīnanti vuttaṃ hoti.
According to them, it means: "Among the many kinds of unwholesome qualities, such as the fetter of wrong view, which unwholesome quality, by what kind, or by what path, has not been abandoned by us?"
Theo quan điểm của họ, điều này có nghĩa là: Trong số vô số loại bất thiện theo cách của kiến chấp kiết sử v.v., điều bất thiện nào, bằng cách nào, hoặc bằng đạo nào của chúng ta chưa được đoạn trừ?
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Sakaparasantānesu tamasaṅkhātaṃ mohandhakāraṃ nudi khipīti tamonudo.
He dispelled and cast away the darkness of delusion, called tama, in the minds of himself and others; therefore, he is " tamonudo" (dispeller of darkness).
Vị đã loại bỏ, đã xua tan bóng tối của si mê được gọi là tama trong tâm của mình và người khác, nên gọi là tamonudo (người xua tan bóng tối).
Pāraṃ nibbānaṃ gatoti pāragato.
He has gone to the other shore, Nibbāna; therefore, he is " pāragato" (gone to the other shore).
Vị đã đến bờ bên kia, Niết Bàn, nên gọi là pāragato (người đã đến bờ bên kia).
Atha vā ‘‘mutto moceyya’’ntiādinā nayena pavattitassa mahābhinīhārassa sakalassa vā saṃsāradukkhassa sabbaññuguṇānaṃ pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragato, taṃ tamonudaṃ pāragataṃ.
Alternatively, "one who has gone to the end of the great aspiration that arose through the method 'released, may I release,' or to the end of all Saṃsāric suffering and the qualities of omniscience; therefore, he is pāragato," the dispeller of darkness, the one gone to the other shore.
Hoặc, theo cách nói "người đã giải thoát sẽ giải thoát người khác" và tương tự, vị đã đạt đến bờ cuối cùng của tất cả khổ đau luân hồi và các phẩm chất Toàn Giác, nên gọi là pāragato (người đã đến bờ bên kia); vị ấy là người xua tan bóng tối, người đã đến bờ bên kia.
Tato eva pattipattaṃ buddhaṃ, sīlādiṃ dasabalañāṇādiñca sammāsambuddhehi pattabbaṃ sabbaṃ pattanti attho.
For that very reason, he is " pattipattaṃ" (one who has attained what should be attained), the Buddha; it means he has attained all that should be attained by perfectly enlightened Buddhas, such as sīla (virtue) and the ten powers of knowledge and so on.
Chính vì vậy, Đức Phật là pattipattaṃ, nghĩa là vị đã đạt được tất cả những gì chư Chánh Đẳng Giác cần đạt được, bao gồm giới (sīla) và mười lực trí tuệ (dasabalañāṇa) v.v.
Vasimanti jhānādīsu ākaṅkhāpaṭibaddho paramo āvajjanādivasibhāvo, ariyiddhisaṅkhāto anaññasādhāraṇo cittavasibhāvo ca assa atthīti vasimā, taṃ vasimaṃ, vasinanti attho.
Vasimā (mastery) means that he possesses supreme mastery (vasibhāva) related to desire in jhāna and so on, such as adverting, and also unique mastery of mind (cittavasibhāva) known as noble psychic power (ariyiddhī); thus, he is vasimā (masterful), meaning he is endowed with such mastery.
Vasimaṃ, là vị có được sự thành thạo tối thượng trong việc hướng tâm (āvajjana) v.v., liên quan đến các thiền định (jhāna) v.v., và sự thành thạo tâm (cittavasibhāva) phi thường, độc đáo của các bậc Thánh (ariyiddhi); vị ấy là vasimā (người có năng lực), vị vasimaṃ đó, nghĩa là vị có năng lực.
Sabbesaṃ kāmāsavādīnaṃ abhāvena anāsavaṃ.
Anāsavaṃ (the Taintless One) due to the absence of all taints such as kāmāsava.
Vì không có tất cả các lậu hoặc (āsava) như dục lậu (kāmāsava) v.v., nên gọi là anāsavaṃ (vô lậu).
Kāyavisamādikassa visamassa vantattā vā visasaṅkhātaṃ sabbaṃ kilesamalaṃ taritvā vā visaṃ sakalavaṭṭadukkhaṃ sayaṃ taritvā tāraṇato visantaro taṃ visantaraṃ.
He is visantaro (one who has vomited poison) because he has vomited poisons such as bodily poisons, or because he has crossed over all defilements (kilesamala) designated as poison, or because he himself has crossed over the poison of all saṃsāra suffering and enabled others to cross over; that is, visantaro.
Hoặc, vì đã nhổ bỏ mọi độc tố (visa) như độc tố của sự bất chính trong thân (kāyavisama) v.v., hoặc vì tự mình vượt qua và giúp người khác vượt qua mọi khổ đau luân hồi (vaṭṭadukkha) được gọi là độc tố (visa), nên gọi là visantaro (người đã vượt qua độc tố), vị visantaraṃ đó.
Taṇhakkhaye arahattaphale nibbāne vā vimuttaṃ, ubhayamhi gamanato monasaṅkhātena ñāṇena kāyamoneyyādīhi vā sātisayaṃ samannāgatattā muniṃ.
Vimuttaṃ (freed) in the fruition of Arahantship where craving is extinguished, or in Nibbāna, and muniṃ (sage) because he has attained both, or because he is supremely endowed with knowledge, known as mona, and with bodily discipline (kāyamoneyya), and so on.
Vị đã giải thoát (vimuttaṃ) khỏi sự diệt trừ tham ái (taṇhakkhaya), khỏi quả vị A-la-hán (arahattaphala) hoặc Niết Bàn; và vì đã đạt được cả hai bằng trí tuệ (ñāṇa) được gọi là sự tịch tịnh (mona), hoặc bằng sự tịch tịnh của thân (kāyamoneyya) v.v., nên gọi là muniṃ (bậc ẩn sĩ).
Munīti hi agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidhā munayo.
Indeed, there are many kinds of sages (munis), such as householder-sage (agāriyamuni), homeless-sage (anagāriyamuni), trainee-sage (sekkhamuni), accomplished-sage (asekkhamuni), Pacceka-Buddha-sage (paccekamuni), and the Sage of Sages (munimuni).
Thật vậy, có nhiều loại ẩn sĩ (muni) như ẩn sĩ tại gia (agāriyamuni), ẩn sĩ xuất gia (anagāriyamuni), ẩn sĩ hữu học (sekkhamuni), ẩn sĩ vô học (asekkhamuni), ẩn sĩ Độc Giác Phật (paccekamuni), và ẩn sĩ của các ẩn sĩ (munimuni).
Tattha gihī āgataphalo viññātasāsano agāriyamuni, tathārūpo pabbajito anagāriyamuni, satta sekkhā sekkhamuni, khīṇāsavo asekkhamuni, paccekabuddho paccekamuni, sammāsambuddho munimunīti.
Among these, a layperson who has attained fruition and understood the Dispensation is a householder-sage; a renunciant of that nature is a homeless-sage; the seven trainees are trainee-sages; one whose taints are destroyed is an accomplished-sage; a Pacceka-Buddha is a Pacceka-Buddha-sage; and a Perfectly Self-Enlightened Buddha is the Sage of Sages.
Trong đó, người cư sĩ đã đạt quả vị, đã hiểu giáo pháp là ẩn sĩ tại gia; vị xuất gia như vậy là ẩn sĩ xuất gia; bảy vị hữu học là ẩn sĩ hữu học; vị A-la-hán là ẩn sĩ vô học; Độc Giác Phật là ẩn sĩ Độc Giác Phật; Chánh Đẳng Giác là ẩn sĩ của các ẩn sĩ.
Ayameva idhādhippeto.
This Sage of Sages is intended here.
Chính vị này được đề cập ở đây.
Āyatiṃ punabbhavābhāvato antimaṃ, pacchimaṃ dehaṃ kāyaṃ dhāretīti antimadehadhārī, taṃ antimadehadhāriṃ.
Antimadehadhārī (bearer of the final body) means that he bears the final, last body, due to the absence of future renewed existence; that is, antimadehadhārī.
Vì không có tái sinh trong tương lai, vị ấy mang thân thể cuối cùng, thân thể sau cùng, nên gọi là antimadehadhārī (người mang thân cuối cùng), vị antimadehadhārīṃ đó.
Kilesamārādīnaṃ sammadeva pariccattattā mārañjahaṃ.
Mārañjahaṃ (abandoner of Māra) because he has completely abandoned Māra, defilements, and so on.
Vì đã từ bỏ hoàn toàn các Ma-la phiền não (kilesamāra) v.v., nên gọi là mārañjahaṃ (người đã từ bỏ Ma-la).
Tato eva jarāhetusamucchedato anupādisesanibbānappattivasena pākaṭajarādisabbajarāya pāraguṃ.
For that very reason, he is pāraguṃ (gone to the other shore) of all visible aging and so on, by cutting off the cause of aging, and attaining Nibbāna without any residual defilements (anupādisesa).
Cũng chính vì thế, do đã diệt trừ nguyên nhân của già yếu, và do đạt đến Niết Bàn vô dư y (anupādisesa nibbāna), vị ấy đã vượt qua mọi sự già yếu rõ rệt v.v., nên gọi là pāraguṃ (người đã vượt qua).
Jarāsīsena cettha jātimaraṇasokādīnaṃ pāragamanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Here, it should be understood that the crossing over of birth, death, sorrow, and so on, is spoken of under the heading of aging.
Ở đây, cần hiểu rằng với từ "già yếu" (jarā), sự vượt qua sinh, tử, sầu muộn v.v. đã được nói đến.
Taṃ evaṃbhūtaṃ tathāgataṃ duve vitakkā samudācarantīti brūmīti sambandho.
The connection is: "I say that two thoughts arise for such a Tathāgata."
Hai loại tầm (vitakka) này khởi lên nơi Đức Như Lai như vậy, tôi nói như vậy – đó là sự liên kết.
Iti bhagavā paṭhamagāthāya vitakkadvayaṃ uddisitvā tato dutiyagāthāya pavivekavitakkaṃ dassetvā idāni khemavitakkaṃ dassetuṃ ‘‘sele yathā’’ti tatiyagāthamāha.
Thus, the Fortunate One, having first pointed out the two thoughts in the first stanza, and then shown the thought of seclusion (pavivekavitakka) in the second stanza, now speaks the third stanza, " sele yathā" (as on a rock), to show the thought of security (khemavitakka).
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đề cập hai loại tầm trong bài kệ đầu tiên, sau đó trình bày tầm về sự cô độc (pavivekavitakka) trong bài kệ thứ hai, và bây giờ để trình bày tầm về sự an ổn (khemavitakka), Ngài nói bài kệ thứ ba “sele yathā” (như trên đỉnh núi).
Tattha sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti sele silāmaye ekagghanapabbatamuddhani yathā ṭhito.
There, " sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito" (as one standing on a rock, on a mountain peak) means as one standing on a solid rock mountain peak.
Trong đó, sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito có nghĩa là “như người đứng trên đỉnh núi đá nguyên khối”.
Na hi tattha ṭhitassa uddhaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi.
For one standing there, there is no need to raise or extend the neck upwards.
Thật vậy, đối với người đứng ở đó, không có việc gì phải ngẩng cổ hay vươn cổ lên cao.
Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ.
Tathūpamaṃ (such a simile) means a simile corresponding to a rock mountain.
Tathūpamaṃ có nghĩa là “tương tự như vậy”, một sự so sánh với núi đá.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhito cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, evameva sumedho, sundarapañño sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ sattakāyaṃ avekkhati upadhārayati upaparikkhati.
This is the brief meaning here: Just as a farsighted person standing on a rock mountain peak would see people all around, even so, the Bhagavā, endowed with excellent wisdom (sumedho) and omniscience (sabbaññutaññāṇena samantacakkhu), having ascended the wisdom-made (dhammamayaṃ paññāmayaṃ) palace, himself free from sorrow (apetasoko), observes, reflects upon, and examines the mass of beings (sattakāya) afflicted by sorrow and overcome by birth and aging.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Như một người có mắt đứng trên đỉnh núi đá có thể nhìn thấy mọi người xung quanh, cũng vậy, Đức Thế Tôn, bậc có trí tuệ siêu việt (sumedho), có trí tuệ tuyệt vời (sundarapañño), với tuệ nhãn toàn diện (samantacakkhu) nhờ trí tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa), sau khi leo lên cung điện của Pháp (dhammamayaṃ pāsādaṃ) và trí tuệ (paññāmayaṃ), tự mình không còn sầu muộn (apetasoko), Ngài quán sát, suy xét, xem xét chúng sinh đang chìm đắm trong sầu muộn (sokāvatiṇṇaṃ) và bị sinh, lão áp bức (jātijarābhibhūtañca).
Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ bhaveyya, athassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmippadesaṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭīsu pana aggijālamattameva paññāyeyya, evaṃ dhammamayaṃ pāsādamāruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇapasse nisinnāpi buddhañāṇassa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti.
This is the meaning here: If, at the foot of a mountain, one were to make a large field, build huts on the embankments of the rice fields, light fires at night, and there were also a darkness complete with four components (caturaṅgasamannāgataṃ), then for a farsighted person standing on the top of that mountain, looking at the land, neither the field, nor the embankments, nor the huts, nor the people sleeping there would be visible; only the flame of the fires in the huts would be visible. In the same way, for the Tathāgata, observing the mass of beings (sattakāya) after ascending the wisdom-made palace, those beings who have not done good deeds, even if they are seated in the same monastery on the right side, do not come within the range of the Buddha's knowledge; they are like arrows shot at night.
Ý nghĩa ở đây là: Ví như, nếu người ta làm một cánh đồng lớn dưới chân núi, dựng lều trên các bờ ruộng, đốt lửa vào ban đêm, và có bóng tối dày đặc bốn phía, thì một người có mắt đứng trên đỉnh núi nhìn xuống vùng đất đó sẽ không thấy cánh đồng, không thấy bờ ruộng, không thấy các túp lều, và không thấy những người đang ngủ trong đó, mà chỉ thấy ánh lửa trong các túp lều. Cũng vậy, đối với Đức Như Lai khi Ngài leo lên cung điện của Pháp và quán sát chúng sinh, những chúng sinh chưa làm điều thiện thì dù đang ngồi ở phía nam trong cùng một trú xứ cũng không lọt vào tầm nhìn của trí tuệ Phật, họ giống như những mũi tên bắn trong đêm tối. Còn những người đã làm điều thiện, những người có thể được giáo hóa, thì dù đứng ở xa cũng lọt vào tầm nhìn của Ngài. Điều này cũng đã được nói đến như lửa hoặc như núi Hy Mã Lạp Sơn:
Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca vuttampi cetaṃ –
But those worthy individuals who have done good deeds, even if standing far away, come within the range of His knowledge. This too has been said, like fire and like the Himavanta mountain:
Nhưng những người có phước lành đã được tạo tác và những người có khả năng được giáo hóa, dù ở xa, cũng sẽ đến tầm nhìn của Ngài, như lửa và như núi Hy-mã-lạp sơn. Điều này cũng đã được nói:
39. Dutiye pariyāyenāti ettha pariyāya-saddo ‘‘madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ āgato.
In the second*, in the word pariyāyenā, the word pariyāya appears in the sense of teaching in passages such as "You should remember it as the discourse (pariyāya) on the honey-ball." It appears in the sense of reason in passages such as "Indeed, brahmin, there is a reason (pariyāya) by which one speaking correctly of me would say: 'The recluse Gotama is a teacher of non-action.'" It appears in the sense of turn in passages such as "Whose turn (pariyāya) is it today, Ānanda, to admonish the bhikkhunīs?"
39. Trong bài kinh thứ hai, từ pariyāya ở đây được dùng trong nghĩa “giáo pháp” như trong các câu “Hãy ghi nhớ kinh này là kinh Madhupiṇḍika (Viên Mật)” v.v. (Ma. Ni. 1.205).
‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – akiriyavādo samaṇo gotamo’’tiādīsu (pārā. 5; a. ni. 8.11) kāraṇe.
It appears in the sense of reason in passages such as "Indeed, brahmin, there is a reason (pariyāya) by which one speaking correctly of me would say: 'The recluse Gotama is a teacher of non-action.'"
Trong nghĩa “nguyên nhân” như trong các câu “Này Bà-la-môn, có một nguyên nhân mà người nói đúng về Ta có thể nói: ‘Sa-môn Gotama là người chủ trương không hành động’” v.v. (Pārā. 5; A. Ni. 8.11).
‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre.
It appears in the sense of turn in passages such as "Whose turn (pariyāya) is it today, Ānanda, to admonish the bhikkhunīs?"
Trong nghĩa “lượt” như trong các câu “Này Ānanda, hôm nay là lượt của ai để giáo huấn các Tỳ-khưu-ni?” v.v. (Ma. Ni. 3.398).
Idha pana vārepi kāraṇepi vaṭṭati, tasmā, bhikkhave, tathāgatassa dve dhammadesanā yathārahaṃ kāraṇena bhavanti, vārena vāti ayamettha attho.
Here, however, it is appropriate in both the sense of turn and reason. Therefore, O bhikkhus, the two discourses on Dhamma by the Tathāgata occur appropriately by reason or by turn; this is the meaning here.
Tuy nhiên, ở đây nó phù hợp với cả nghĩa “lượt” và “nguyên nhân”. Do đó, này các Tỳ-khưu, hai bài thuyết pháp của Đức Như Lai xảy ra tùy theo nguyên nhân hoặc theo lượt – đó là ý nghĩa ở đây.
Bhagavā hi veneyyajjhāsayānurūpaṃ kadāci ‘‘ime dhammā kusalā, ime, dhammā akusalā.
Indeed, the Bhagavā, in accordance with the disposition of those who are to be disciplined, sometimes differentiates wholesome and unwholesome states, stating "These states are wholesome, these states are unwholesome.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, tùy theo khuynh hướng của các đệ tử, đôi khi phân biệt các pháp thiện và bất thiện, trình bày các pháp thiện không lẫn lộn với các pháp bất thiện, như: “Những pháp này là thiện, những pháp này là bất thiện.
Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā.
These states are blameworthy, these states are blameless.
Những pháp này có lỗi, những pháp này không có lỗi.
Ime sevitabbā, ime na sevitabbā’’tiādinā kusalākusaladhamme vibhajanto kusaladhammehi akusaladhamme asaṅkarato paññāpento ‘‘pāpaṃ pāpakato passathā’’ti dhammaṃ deseti.
These should be cultivated, these should not be cultivated," and so on, thereby distinguishing wholesome from unwholesome states without admixture, teaches the Dhamma by saying, " See evil as evil."
Những pháp này nên thực hành, những pháp này không nên thực hành” v.v., và Ngài thuyết pháp “hãy thấy điều ác là điều ác”.
Kadāci ‘‘pāṇātipāto, bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko, yo sabbalahuko pāṇātipāto, so appāyukasaṃvattaniko’’tiādinā (a. ni. 8.40) ādīnavaṃ pakāsento pāpato nibbidādīhi niyojento ‘‘nibbindatha virajjathā’’ti dhammaṃ deseti.
Sometimes, revealing the danger (ādīnava) by saying "Monks, the killing of living beings, when cultivated, developed, and frequently practiced, leads to hell, to the animal realm, to the realm of hungry ghosts; the slightest killing of living beings leads to a short lifespan," and so on, thereby enjoining dispassion and so on from evil, He teaches the Dhamma by saying, " Be disgusted, be dispassionate."
Đôi khi, Ngài trình bày những nguy hại như: “Này các Tỳ-khưu, sát sinh, nếu được thực hành, được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến địa ngục, dẫn đến cảnh giới súc sinh, dẫn đến cảnh giới ngạ quỷ. Dù là sát sinh nhẹ nhất cũng dẫn đến tuổi thọ ngắn ngủi” v.v. (A. Ni. 8.40), và Ngài thuyết pháp “hãy chán ghét, hãy ly tham”, khuyến khích sự chán ghét v.v. đối với điều ác.
Bhavantīti honti pavattanti.
Bhavanti means they occur, they come to be.
Bhavanti có nghĩa là “chúng xảy ra, chúng tồn tại”.
Pāpaṃ pāpakato passathāti sabbaṃ pāpadhammaṃ diṭṭheva dhamme āyatiñca ahitadukkhāvahato lāmakato passatha.
Pāpaṃ pāpakato passathāti (see evil as evil) means see all unwholesome states as evil, as base, bringing harm and suffering both in this very life and in the future.
Pāpaṃ pāpakato passathā có nghĩa là “hãy thấy tất cả các pháp ác là xấu xa, là điều mang lại tai hại và khổ đau trong hiện tại và tương lai”.
Tattha nibbindathāti tasmiṃ pāpadhamme ‘‘accantahīnabhāvato lāmakaṭṭhena pāpaṃ, akosallasambhūtaṭṭhena akusalaṃ, pakatipabhassarassa pasannassa ca cittassa pabhassarādibhāvavināsanato saṃkilesikaṃ, punappunaṃ bhavadukkhanibbattanato ponobbhavikaṃ, saheva darathehi pariḷāhehi vattanato sadarathaṃ, dukkhasseva vipaccanato dukkhavipākaṃ, aparimāṇampi kālaṃ anāgate jātijarāmaraṇanibbattanato āyatiṃ jātijarāmaraṇiyaṃ, sabbahitasukhaviddhaṃsanasamattha’’ntiādinā nayena nānāvidhe ādīnave, tassa ca pahāne ānisaṃse sammapaññāya passantā nibbindatha nibbedaṃ āpajjatha.
Tattha nibbindathāti (be disgusted there) means to experience disgust (nibbeda) in those unwholesome states by correctly discerning through wisdom their various dangers, such as: "evil" in the sense of being utterly vile and base; "unwholesome" in the sense of arising from unskillfulness; "defiling" in the sense of destroying the naturally radiant and pure mind's luminosity; "leading to renewed existence" in the sense of repeatedly producing the suffering of existence; "afflictive" in the sense of occurring together with distress and feverishness; "resulting in suffering" in the sense of ripening into suffering; "leading to birth, aging, and death in the future" for an immeasurable time in the sense of producing birth, aging, and death; "capable of destroying all welfare and happiness"; and also by discerning the benefits of abandoning it.
Tattha nibbindathā (Ở đó hãy nhàm chán) nghĩa là: Trong pháp ác đó, vì sự thấp kém tột cùng, theo nghĩa thấp hèn nên gọi là pāpa (ác); theo nghĩa phát sinh từ sự không khéo léo nên gọi là akusala (bất thiện); vì hủy hoại trạng thái rực rỡ, v.v. của tâm vốn tự nhiên trong sáng và thanh tịnh nên gọi là saṃkilesika (ô nhiễm); vì làm phát sinh khổ trong các cõi lặp đi lặp lại nên gọi là ponobbhavika (tái sinh); vì xảy ra cùng với sự nóng nảy, thiêu đốt nên gọi là sadaratha (có sự thiêu đốt); vì kết quả là khổ nên gọi là dukkhavipāka (quả khổ); vì làm phát sinh sinh, già, chết trong tương lai vô lượng thời gian nên gọi là āyatiṃ jātijarāmaraṇiyaṃ (dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai); và vì có khả năng hủy diệt mọi lợi ích và an lạc – theo cách này, hãy dùng chánh trí quán thấy vô vàn tai họa trong đó, và lợi ích trong việc đoạn trừ nó, rồi hãy nhàm chán, hãy đạt đến sự nhàm chán.
Nibbindantā ca vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggādhigamena pāpato virajjatha ceva vimuccatha ca.
And being disgusted, develop vipassanā and, through the attainment of the Noble Path, become dispassionate towards evil and become liberated.
Và khi đã nhàm chán, hãy phát triển tuệ quán, rồi bằng sự chứng đắc Thánh Đạo, hãy ly tham và giải thoát khỏi điều ác.
Maggena vā samucchedavirāgavasena virajjatha, tato phalena paṭippassaddhivimuttivasena vimuccatha.
Alternatively, through the Path, become dispassionate in the sense of cutting off completely (samucchedavirāga); thereafter, through the Fruition, become liberated in the sense of pacification and liberation (paṭippassaddhivimutta).
Hoặc bằng Đạo, hãy ly tham theo cách đoạn tận hoàn toàn; sau đó bằng Quả, hãy giải thoát theo cách lắng dịu các phiền não.
Atha vā pāpanti lāmakato pāpaṃ.
Or, pāpaṃ means evil in the sense of being base.
Hoặc pāpa (ác) nghĩa là điều ác vì nó thấp hèn.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Yaṃ aniccadukkhādibhāvena kucchitaṃ ariyehi jigucchanīyaṃ vaṭṭadukkhaṃ pāpetīti pāpaṃ.
That which leads to the suffering of saṃsāra, which is repulsive due to its impermanent and suffering nature, and is abhorrent to the Noble Ones, is called evil (pāpa).
Pháp nào bị ghê tởm bởi các bậc Thánh vì bản chất vô thường, khổ, v.v., bị khinh miệt, dẫn đến khổ luân hồi, đó gọi là pāpa (ác).
Kiṃ pana taṃ?
What is that, then?
Vậy đó là gì?
Tebhūmakadhammajātaṃ.
The aggregate of phenomena in the three realms.
Đó là tập hợp các pháp thuộc ba cõi.
Yathāvuttena atthena pāpakato disvā tattha aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhatotiādinā vipassanaṃ vaḍḍhentā nibbindatha.
Seeing it as evil in the sense explained, you should become dispassionate by developing insight into it as impermanent, suffering, a disease, a boil, a dart, a danger, an affliction, and so forth.
Hãy quán thấy điều ác theo nghĩa đã nói, rồi phát triển tuệ quán bằng cách quán thấy nó là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là tai họa, là sự đau đớn, v.v., và hãy nhàm chán.
Ayaṃ dutiyāti yāthāvato ahitānatthavibhāvanaṃ paṭhamaṃ upādāya tato vivecanaṃ ayaṃ dutiyā dhammadesanā.
This is the second Dhamma teaching, which is an investigation of what is truly detrimental and unbeneficial, following the first teaching.
Ayaṃ dutiyā (Đây là thứ hai) nghĩa là, bắt đầu từ việc trình bày rõ ràng điều bất lợi, vô ích một cách chân thật, rồi từ đó phân tích, đây là bài pháp thứ hai.
Gāthāsu buddhassāti sabbaññubuddhassa.
In the verses, buddhassā means of the All-Enlightened Buddha.
Trong các bài kệ, buddhassā (của Đức Phật) nghĩa là của Đức Phật Toàn Giác.
Sabbabhūtānukampinoti sabbepi satte mahākaruṇāya anukampanasabhāvassa.
Sabbabhūtānukampino means one whose nature is to have compassion for all beings with great compassion.
Sabbabhūtānukampino (người thương xót tất cả chúng sinh) nghĩa là người có bản chất thương xót tất cả chúng sinh bằng đại bi.
Pariyāyavacananti pariyāyena kathanaṃ desanaṃ.
Pariyāyavacana means a teaching or discourse given indirectly.
Pariyāyavacanaṃ (lời nói gián tiếp) nghĩa là lời thuyết giảng một cách gián tiếp.
Passāti parisaṃ ālapati, parisajeṭṭhakaṃ vā sandhāya vuttaṃ.
Passā is an address to the assembly, or it is said with reference to the chief of the assembly.
Passā (hãy nhìn) là lời nói với hội chúng, hoặc được nói để chỉ người đứng đầu hội chúng.
Keci panāhu ‘‘attānameva sandhāya bhagavā ‘passā’ti avocā’’ti.
Some, however, say, "The Blessed One said 'Passā' referring to himself."
Một số người nói rằng: “Đức Thế Tôn đã nói ‘passā’ (hãy nhìn) để chỉ chính mình.”
Tatthāti tasmiṃ pāpake virajjatha rāgaṃ pajahathāti attho.
Tatthā means "therein," in that evil; virajjatha means "become dispassionate," that is, abandon craving.
Tatthā (Ở đó) nghĩa là, trong điều ác đó, virajjatha (hãy ly tham), tức là hãy đoạn trừ tham ái.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ byādhimaraṇādidukkhassa adhiṭṭhānabhāvato sabbāpi gatiyo idha duggatiyo.
Thus, all destinations (gatiyo) here are bad destinations (duggatiyo) because they are the basis for suffering such as sickness and death.
Như vậy, vì là nền tảng của các khổ như bệnh tật, chết chóc, v.v., nên tất cả các cõi tái sinh ở đây đều là duggatiyo (ác thú).
Atha vā rāgādikilesehi dūsitā gatiyo kāyavacīcittānaṃ pavattiyoti duggatiyo, kāyavacīmanoduccaritāni.
Alternatively, destinations corrupted by defilements such as craving are bad destinations, which are the occurrences of bodily, verbal, and mental actions, i.e., bodily, verbal, and mental misconduct.
Hoặc, các cõi tái sinh bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham ái, v.v., là sự phát sinh của thân, khẩu, ý, nên gọi là duggatiyo (ác thú), tức là thân, khẩu, ý ác hạnh.
Asmiṃ loketi idha loke manussagatiyaṃ vā.
In this world means in this world, or in the human realm.
Asmiṃ loke (trong thế gian này) nghĩa là ở thế gian này, hoặc trong cõi người.
Paramhi cāti tato aññāsu gatīsu.
And in the next means in other realms from that one.
Paramhi cā (và ở cõi khác) nghĩa là ở các cõi khác ngoài cõi đó.
Avijjāmūlikā sabbāti tā sabbāpi duccaritassa vipattiyo vuttanayena avijjāpubbaṅgamattā avijjāmūlikā eva.
All rooted in ignorance means all those misfortunes of misconduct are indeed rooted in ignorance, being preceded by ignorance, as explained.
Avijjāmūlikā sabbā (tất cả đều có gốc rễ từ vô minh) nghĩa là tất cả những sự thất bại của ác hạnh đó đều có gốc rễ từ vô minh, vì vô minh là yếu tố đi trước như đã nói.
Icchālobhasamussayāti asampattavisayapariyesanalakkhaṇāya icchāya, sampattavisayalubbhanalakkhaṇena lobhena ca samussitā upacitāti icchālobhasamussayā.
Accumulated by desire and greed means accumulated and built up by desire, which is characterized by seeking objects not yet attained, and by greed, which is characterized by craving for attained objects; thus, accumulated by desire and greed.
Icchālobhasamussayā (tập hợp bởi tham dục và tham lam) nghĩa là được tích lũy, được chất chồng bởi tham dục (icchā) có đặc tính là tìm kiếm đối tượng chưa đạt được, và bởi tham lam (lobha) có đặc tính là bám víu vào đối tượng đã đạt được.
Yatoti yasmā avijjāhetu avijjāya nivuto hutvā.
Because means because of ignorance, being enveloped by ignorance.
Yato (vì vậy) nghĩa là, vì vô minh là nguyên nhân, bị vô minh che lấp.
Pāpicchoti avijjāya paṭicchāditattā pāpicchatāya ādīnave apassanto asantaguṇasambhāvanavasena kohaññādīni karonto pāpiccho, lobheneva atricchatāpi gahitāti daṭṭhabbā.
Evil-wishing means, being obscured by ignorance, not seeing the danger in evil wishes, and acting with boastfulness and so forth by imagining non-existent qualities, one is evil-wishing; it should be understood that excessive craving is also included in greed.
Pāpiccho (có ý muốn xấu) nghĩa là, vì bị vô minh che lấp nên không thấy tai họa trong ý muốn xấu, làm những điều giả dối, v.v., bằng cách tưởng tượng những phẩm chất không có, nên có ý muốn xấu; cần hiểu rằng sự quá tham lam cũng được bao gồm trong tham lam.
Anādaroti lokādhipatino ottappassa abhāvena sabrahmacārīsu ādararahito.
Disrespectful means lacking respect for fellow practitioners due to the absence of moral dread (ottappa), which is paramount in the world.
Anādaro (không tôn trọng) nghĩa là không tôn trọng các vị đồng Phạm hạnh vì thiếu lòng hổ thẹn (ottappa), bậc thống trị thế gian.
Tatoti tasmā avijjāpāpicchatāahirikānottappahetu.
Therefore means therefore, due to ignorance, evil wishes, lack of shame (ahirika), and lack of moral dread (anottappa).
Tato (từ đó) nghĩa là, từ vô minh, ý muốn xấu, không hổ thẹn và không ghê sợ tội lỗi.
Pasavatīti kāyaduccaritādibhedaṃ pāpaṃ upacinati.
Produces means accumulates evil, such as misconduct of body.
Pasavatī (làm phát sinh) nghĩa là tích lũy điều ác bao gồm thân ác hạnh, v.v.
Apāyaṃ tena gacchatīti tena tathā pasutena pāpena nirayādibhedaṃ apāyaṃ gacchati upapajjati.
By that, he goes to a lower realm means by that evil thus produced, he goes to a lower realm, such as hell, and is reborn there.
Apāyaṃ tena gacchatī (do đó đi đến khổ cảnh) nghĩa là, do điều ác đã tích lũy như vậy, người đó đi đến, tái sinh vào khổ cảnh bao gồm địa ngục, v.v.
Tasmāti yasmā ete evaṃ sabbaduccaritamūlabhūtā sabbaduggatiparikkilesahetubhūtā ca avijjādayo, tasmā icchañca, lobhañca, avijjañca, casaddena ahirikānottappañca virājayaṃ samucchedavasena pajahaṃ.
Therefore means because these — ignorance and so forth — are the root of all misconduct and the cause of all defilements leading to lower realms, therefore, by dispelling desire, greed, and ignorance, and by the word 'ca', also lack of shame and lack of moral dread, abandoning them by way of cutting them off.
Tasmā (vì vậy) nghĩa là, vì vô minh, v.v. là gốc rễ của mọi ác hạnh và là nguyên nhân của mọi phiền não trong ác thú, do đó, hãy đoạn trừ (virājayaṃ) tham dục, tham lam, vô minh, và bằng từ “ca” (và) cả không hổ thẹn và không ghê sợ tội lỗi, theo cách đoạn tận hoàn toàn.
Kathaṃ virājetīti āha?
How does one dispel them? He says:
Làm thế nào để đoạn trừ?
Vijjaṃ uppādayanti, vipassanāpaṭipāṭiyā ca, maggapaṭipāṭiyā ca, ussakkitvā arahattamaggavijjaṃ attano santāne uppādayanto.
By producing knowledge, meaning by striving, through the sequence of insight (vipassanā) and the sequence of the path, producing the knowledge of the Arahantship path in one's own continuum.
Kinh nói: Vijjaṃ uppādaya (hãy làm phát sinh minh), tức là bằng cách phát triển tuệ quán và Thánh Đạo, hãy nỗ lực làm phát sinh minh của Đạo A-la-hán trong dòng tâm của mình.
Sabbā duggatiyoti sabbāpi duccaritasaṅkhātā duggatiyo, vaṭṭadukkhassa vā adhiṭṭhānabhāvato dukkhā, sabbā pañcapi gatiyo jahe pajaheyya samatikkameyya.
All lower realms means all lower realms, which are called misconduct, or all five realms, which are suffering because they are the basis of the suffering of saṃsāra, one should abandon or transcend them.
Sabbā duggatiyo (tất cả các ác thú) nghĩa là, tất cả các ác thú được gọi là ác hạnh, hoặc tất cả năm cõi tái sinh đều là khổ vì là nền tảng của khổ luân hồi, hãy từ bỏ (jahe), hãy vượt qua.
Kilesavaṭṭappahāneneva hi kammavaṭṭaṃ vipākavaṭṭañca pahīnaṃ hotīti.
For indeed, by abandoning the round of defilements (kilesavaṭṭa), the round of kamma (kammavaṭṭa) and the round of results (vipākavaṭṭa) are abandoned.
Vì khi vòng luân hồi phiền não được đoạn trừ, thì vòng luân hồi nghiệp và vòng luân hồi quả cũng được đoạn trừ.
41. Catutthe suparihīnāti suṭṭhu parihīnā.
41. In the fourth, suparihīnā means utterly deprived.
41. Trong kinh thứ tư, suparihīnā (hoàn toàn suy yếu) nghĩa là suy yếu trầm trọng.
Ye ariyāya paññāya parihīnāti ye sattā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapaṭivijjhanena catusaccapaṭivijjhanena ca kilesehi ārakā ṭhitattā ariyāya parisuddhāya vipassanāpaññāya ca maggapaññāya ca parihīnā, te lokiyalokuttarāhi sampattīhi ativiya parihīnā mahājānikā.
Those who are deprived of noble wisdom means those beings who are deprived of noble, pure insight-wisdom and path-wisdom, which penetrate the arising and passing away of the five aggregates and penetrate the Four Noble Truths, are exceedingly deprived of worldly and supramundane attainments and suffer great loss.
Ye ariyāya paññāya parihīnā (những ai suy yếu về tuệ của bậc Thánh) nghĩa là, những chúng sinh nào suy yếu về tuệ quán thanh tịnh và tuệ Đạo của bậc Thánh, do đã thấu triệt sự sinh diệt của năm uẩn và thấu triệt Tứ Thánh Đế, và do đã lìa xa các phiền não, thì những người đó hoàn toàn suy yếu về các thành tựu thế gian và siêu thế, chịu tổn thất lớn.
Ke pana teti?
Who are these, then?
Vậy họ là ai?
Ye kammāvaraṇena samannāgatā.
Those who are endowed with a kamma-obstruction.
Họ là những người bị nghiệp chướng ngăn che.
Te hi micchattaniyatabhāvato ekantena parihīnā aparipuṇṇā mahājānikā.
For they are absolutely deprived, incomplete, and suffer great loss due to their fixed wrong views.
Thật vậy, do bản chất chắc chắn của tà kiến, họ hoàn toàn suy yếu, không trọn vẹn, chịu tổn thất lớn.
Tenāha ‘‘duggati pāṭikaṅkhā’’ti.
Therefore, it is said, "a lower realm is to be expected."
Vì vậy, kinh nói ‘‘duggati pāṭikaṅkhā’’ (ác thú là điều đáng mong đợi).
Vipākāvaraṇasamaṅginopi parihīnā.
Those endowed with a result-obstruction are also deprived.
Những người bị quả báo ngăn che cũng suy yếu.
Atha vā sukkapakkhe aparihīnā nāma tividhāvaraṇavirahitā sammādiṭṭhikā kammassakatañāṇena ca samannāgatā.
Alternatively, those who are not deprived in the wholesome faction are those who are free from the three kinds of obstructions, have right view, and are endowed with the knowledge of kamma as one's own.
Hoặc, những người không suy yếu trong phe thiện là những người không bị ba loại chướng ngại, có chánh kiến và có trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp.
Sesaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the explained method.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Gāthāsu paññāyāti nissakkavacanaṃ, vipassanāñāṇato maggañāṇato ca parihānenāti.
In the verses, paññāya is an ablative case, meaning by being deprived of insight-knowledge and path-knowledge.
Trong các bài kệ, paññāyā (do trí tuệ) là một từ ở cách ly cách, nghĩa là do sự suy yếu về tuệ quán và tuệ Đạo.
Sāmivacanaṃ vā etaṃ, yathāvuttañāṇassa parihānenāti, uppādetabbassa anuppādanameva cettha parihānaṃ.
Or this is a genitive case, meaning by the deprivation of the aforementioned knowledge; here, deprivation means simply not producing what should be produced.
Hoặc đây là một từ ở cách sở hữu, nghĩa là do sự suy yếu của trí tuệ đã nói; và ở đây, sự suy yếu là việc không làm phát sinh điều đáng lẽ phải làm phát sinh.
Niviṭṭhaṃ nāmarūpasminti nāmarūpe upādānakkhandhapañcake ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhivasena abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ, tato eva idaṃ saccanti maññatīti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti maññati.
Engrossed in name-and-form means clinging to and absorbed in name-and-form, the five aggregates of clinging, with craving and views such as "this is mine"; and from that, he thinks, "This is true" means he thinks, "Only this is true, anything else is empty."
Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ (bám chấp vào danh sắc) nghĩa là, bám chấp, dính mắc vào danh sắc, tức là năm uẩn thủ, bằng tham ái và tà kiến, v.v., như “đây là của tôi”; và từ đó, idaṃ saccanti maññatī (người đó nghĩ rằng đây là sự thật) nghĩa là người đó nghĩ rằng “chỉ điều này là sự thật, những điều khác là vô nghĩa.”
‘‘Sadevake loke’’ti vibhatti pariṇāmetabbā.
The case ending in "sadevake loke" should be altered.
Cần điều chỉnh cách dùng từ để hiểu ‘‘Sadevake loke’’ (trong thế gian có chư thiên).
Tattha lokasminti saṅkhāralokasmiṃ.
There, in the world means in the world of formations.
Ở đây, lokasmiṃ (trong thế gian) nghĩa là trong thế gian các hành.
Sammāsambuddho viya sattesu, saṅkhāresu paññāsadiso dhammo natthi.
Among beings and formations, there is no quality equal to wisdom, like the Perfectly Enlightened One.
Không có pháp nào sánh bằng trí tuệ trong các chúng sinh và các hành như Đức Chánh Đẳng Giác.
Paññuttarā hi kusalā dhammā, paññāya ca siddhāya sabbe anavajjadhammā siddhā eva honti.
Indeed, wholesome states are supreme through wisdom, and when wisdom is perfected, all blameless states are perfected.
Thật vậy, các pháp thiện đều vượt trội bởi trí tuệ, và khi trí tuệ đã thành tựu, tất cả các pháp không lỗi lầm cũng đều thành tựu.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotī’’tiādi (ma. ni. 3.141; saṃ. ni. 5.1).
Thus it is said, "For one with right view, right intention arises," and so on.
Như đã nói: “Với chánh kiến, chánh tư duy sẽ phát sinh,” v.v. (Ma. Ni. 3.141; Saṃ. Ni. 5.1).
Yā panettha paññā adhippetā, sā seṭṭhāti thomitā.
The wisdom intended here is praised as supreme.
Trí tuệ được đề cập ở đây được tán thán là tối thượng.
Yathā ca sā pavattati, taṃ dassetuṃ ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’tiādi vuttaṃ.
And to show how it functions, it is said, " which penetrates," and so on.
Và để chỉ ra cách trí tuệ đó vận hành, kinh đã nói ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’ (trí tuệ dẫn đến sự xuyên thấu), v.v.
Tassattho – yā ayaṃ paññā anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhādiṃ nibbijjhantī padālentī gacchati pavattatīti nibbedhagāminī, yāya ca tasmiṃ tasmiṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu sattanikāyesu khandhānaṃ paṭhamābhinibbattisaṅkhātāya jātiyā taṃnimittassa ca kammabhavassa parikkhayaṃ pariyosānaṃ nibbānaṃ arahattañca sammā aviparītaṃ jānāti sacchikaroti, ayaṃ sahavipassanā maggapaññā seṭṭhā lokasminti.
Its meaning is: the wisdom that penetrates and breaks through the aggregates of greed, etc., which were not penetrated or broken through before, proceeds and is sustained—thus, it is called nibbedhagāminī (penetrating); and by which, in those various realms of existence, birth destinies, consciousness-abodes, and abodes of beings, one correctly and unerringly knows and realizes Nibbāna, which is the exhaustion and cessation of birth—which is the first arising of the aggregates—and of kamma-bhava, which is its cause, as well as Arahantship. This Vipassanā-Path wisdom is supreme in the world.
Ý nghĩa của điều đó là: Trí tuệ này, xuyên thủng và phá vỡ khối tham ái (lobhakkhandha) v.v. chưa từng bị xuyên thủng, chưa từng bị phá vỡ, đi tới và vận hành, nên gọi là nibbedhagāminī (trí tuệ xuyên thấu). Và nhờ trí tuệ đó, ở từng nhóm chúng sinh trong các nơi cư trú của chúng sinh với các trạng thái thức, các cõi, các loại sinh, các hữu, người ấy hiểu biết đúng đắn, không sai lệch, và chứng ngộ sự chấm dứt, sự kết thúc, Niết Bàn và A-la-hán quả (arahatta) đối với sự sinh (jāti) được gọi là sự tái sinh đầu tiên của các uẩn (khandha) và nghiệp hữu (kammabhava) là nguyên nhân của sự sinh đó. Trí tuệ đạo (maggapaññā) này cùng với tuệ quán (vipassanā) là tối thượng trong thế gian.
42. Pañcame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkabhāvāya pana paramavodānāya saṃvattantīti nipphattisukkatāya sukkā.
42. In the fifth*, sukkā (white) means not white in color, but white in the sense of perfection, as they conduce to the state of purity, to supreme purification.
42. Trong kinh thứ năm, Sukkā (trắng trong) không phải trắng trong về màu sắc, mà là trắng trong về thành tựu, vì chúng dẫn đến sự trắng trong tối thượng (paramavodāna).
Sarasenapi sabbe kusalā dhammā sukkā eva kaṇhabhāvapaṭipakkhato.
By their own nature, all wholesome qualities (kusalā dhammā) are indeed white, being opposed to the state of blackness.
Theo bản chất riêng của chúng, tất cả các pháp thiện (kusalā dhammā) đều là trắng trong, vì chúng đối lập với trạng thái đen tối (kaṇhabhāva).
Tesañhi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti parisuddhaṃ.
For by their arising, the mind becomes radiant and perfectly pure.
Khi chúng sinh khởi, tâm trở nên sáng chói và thanh tịnh.
Dhammāti kusalā dhammā.
Dhammā means wholesome qualities.
Dhammā (các pháp) tức là các pháp thiện.
Lokanti sattalokaṃ.
Lokaṃ means the world of beings (sattaloka).
Lokaṃ (thế gian) tức là chúng sinh giới (sattaloka).
Pālentīti ādhārasandhāraṇena mariyādaṃ ṭhapentā rakkhanti.
Pālentī means they protect the world of beings by establishing boundaries through practice and maintenance.
Pālentī (bảo hộ) tức là giữ gìn và bảo vệ bằng cách thiết lập giới hạn.
Hirī ca ottappañcāti ettha hiriyati hiriyitabbena, hiriyanti etenāti vā hirī.
In hirī ca ottappañcā (shame and dread), hirī means one is ashamed of what one should be ashamed of, or by which one is ashamed.
Trong cụm từ Hirī ca ottappañcā (tàm và quý), hirī (tàm) là sự hổ thẹn với những điều đáng hổ thẹn, hoặc hổ thẹn nhờ đó.
Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ hiriyati hiriyitabbena, hiriyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, ayaṃ vuccati hirī’’ti (dha. sa. 30).
It is also said: "What one is ashamed of, one is ashamed of; one is ashamed of engaging in evil, unwholesome states: this is called hirī."
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Điều gì là sự hổ thẹn với những điều đáng hổ thẹn, hổ thẹn khi rơi vào các pháp bất thiện, ác nghiệp, điều này được gọi là hirī (tàm)” (Dhammasaṅgaṇī 30).
Ottappati ottappitabbena, ottappanti etenāti vā ottappaṃ.
Ottappaṃ means one dreads what one should dread, or by which one dreads.
Ottappaṃ (quý) là sự sợ hãi với những điều đáng sợ hãi, hoặc sợ hãi nhờ đó.
Vuttampicetaṃ ‘‘yaṃ ottappati ottappitabbena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, idaṃ vuccati ottappa’’nti (dha. sa. 31).
It is also said: "What one dreads, one dreads; one dreads engaging in evil, unwholesome states: this is called ottappaṃ."
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Điều gì là sự sợ hãi với những điều đáng sợ hãi, sợ hãi khi rơi vào các pháp bất thiện, ác nghiệp, điều này được gọi là ottappaṃ (quý)” (Dhammasaṅgaṇī 31).
Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā.
Among these, internal hirī arises from four reasons: reflecting on one's birth, reflecting on one's age, reflecting on one's heroism, reflecting on one's extensive learning.
Trong đó, hirī (tàm) khởi lên từ nội tâm được phát sinh bởi bốn lý do: quán xét về dòng dõi, quán xét về tuổi tác, quán xét về sự dũng mãnh, quán xét về sự đa văn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
"This act of evil is not the deed of those of noble birth; it is the deed of those of low birth, such as fishermen. It is not proper for one of noble birth like me to do this deed." Thus, by reflecting on one's birth, one generates hirī by not committing evil deeds such as killing living beings.
‘‘Việc làm ác này không phải là hành động của những người có dòng dõi cao quý, mà là hành động của những kẻ hạ tiện như ngư dân v.v. Đối với người có dòng dõi cao quý như ta, việc làm này không phù hợp.” Như vậy, trước hết, quán xét về dòng dõi, không làm các ác nghiệp như sát sinh v.v., người ấy phát sinh hirī (tàm).
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbakammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This act of evil is a deed to be done by young people. It is not proper for one of my age to do this deed." Thus, by reflecting on one's age, one generates hirī by not committing evil deeds such as killing living beings.
Cũng vậy, ‘‘Việc làm ác này là hành động của những người trẻ tuổi, đối với người ở tuổi tác như ta, việc làm này không phù hợp.” Như vậy, quán xét về tuổi tác, không làm các ác nghiệp như sát sinh v.v., người ấy phát sinh hirī (tàm).
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This act of evil is the deed of the weak. It is not proper for one of heroic nature like me to do this deed." Thus, by reflecting on one's heroism, one generates hirī by not committing evil deeds such as killing living beings.
Cũng vậy, ‘‘Việc làm ác này là hành động của những kẻ yếu đuối, đối với người có sự dũng mãnh như ta, việc làm này không phù hợp.” Như vậy, quán xét về sự dũng mãnh, không làm các ác nghiệp như sát sinh v.v., người ấy phát sinh hirī (tàm).
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ, mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This act of evil is the deed of the blind and foolish, not of the wise. It is not proper for one who is wise and extensively learned like me to do this deed." Thus, by reflecting on one's extensive learning, one generates hirī by not committing evil deeds such as killing living beings.
Cũng vậy, ‘‘Việc làm ác này là hành động của những kẻ ngu muội, không phải của những người trí tuệ. Đối với người trí tuệ, đa văn như ta, việc làm này không phù hợp.” Như vậy, quán xét về sự đa văn, không làm các ác nghiệp như sát sinh v.v., người ấy phát sinh hirī (tàm).
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti.
In this way, internal hirī is generated by four reasons.
Như vậy, hirī (tàm) khởi lên từ nội tâm được phát sinh bởi bốn lý do.
Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti.
And having generated it, one implants hirī in one's own mind and does not commit evil deeds.
Và sau khi phát sinh, người ấy đưa hirī vào tâm mình và không làm ác nghiệp.
Evaṃ hirī ajjhattasamuṭṭhānā nāma hoti.
Thus, hirī is called internally originating.
Như vậy, hirī được gọi là khởi lên từ nội tâm.
‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso.
"This assembly of the world is vast indeed.
‘‘Hỡi này, sự tụ họp thế gian này thật rộng lớn.
Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tepi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
In this vast assembly of the world, there are recluses and brahmins who are endowed with psychic powers, possess the divine eye, and know the minds of others. They see from afar, but are not seen when near, and they discern minds with their minds. They too will know me thus: ‘Look, sirs, this son of good family, having gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Trong sự tụ họp thế gian rộng lớn này, có những Sa-môn, Bà-la-môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác. Họ nhìn thấy từ xa, nhưng không hiện ra khi ở gần, họ biết tâm ý bằng tâm. Những vị ấy sẽ biết về ta như thế này: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, đã xuất gia từ bỏ gia đình vì lòng tin, nhưng lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, ác nghiệp.’
Santi devatā iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tāpi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ, kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
There are devas who are endowed with psychic powers, possess the divine eye, and know the minds of others. They see from afar, but are not seen when near, and they discern minds with their minds. They too will know me thus: ‘Look, sirs, this son of good family, having gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Có những vị trời có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác. Họ nhìn thấy từ xa, nhưng không hiện ra khi ở gần, họ biết tâm ý bằng tâm. Những vị ấy cũng sẽ biết về ta như thế này: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, đã xuất gia từ bỏ gia đình vì lòng tin, nhưng lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, ác nghiệp.’
So lokaṃyeva adhipatiṃ katvā akusalaṃ pajahatī’’ti (a. ni. 3.40).
So, making the world the predominant factor, he abandons unwholesome deeds."
Người ấy lấy thế gian làm chủ tể, từ bỏ bất thiện.”
Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti ettha lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī.
In lajjāsabhāvasaṇṭhitā (established in the nature of shame), lajjā means the mode of being ashamed; hirī is established in that nature.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā (được thiết lập với bản chất hổ thẹn): Trong đó, lajjā (hổ thẹn) là trạng thái hổ thẹn, hirī (tàm) được thiết lập với bản chất đó.
Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Fear means fear of the lower realms; ottappa is established by that nature.
Bhayaṃ (sợ hãi) là sợ hãi các đường ác (apāyabhayaṃ), ottappaṃ (quý) được thiết lập với bản chất đó.
Tadubhayaṃ pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti.
Both of these become manifest in avoiding evil.
Cả hai điều này đều biểu hiện rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Tattha yathā dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto.
In this regard, just as if of two iron balls, one were cool and smeared with excrement, and the other were hot and blazing.
Trong đó, ví như có hai cục sắt, một cục nguội và dính phân, một cục nóng rực lửa.
Tesu yathā sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto viññujātiko na gaṇhāti, itaraṃ dāhabhayena, evaṃ paṇḍito lajjāya jigucchanto pāpaṃ na karoti, ottappena apāyabhīto pāpaṃ na karoti.
Among these, just as a discerning person, disgusted by the cool one being smeared with excrement, does not take it, and does not take the other due to fear of burning, so too a wise person, disgusted by shame, does not commit evil, and, fearing the lower realms through ottappa, does not commit evil.
Trong số đó, người trí không cầm cục sắt nguội vì ghê tởm phân dính vào, và không cầm cục sắt nóng vì sợ bị bỏng. Cũng vậy, người trí không làm điều ác vì ghê tởm do hổ thẹn (lajjā), và không làm điều ác vì sợ các đường ác (apāya) do quý (ottappaṃ).
Evaṃ lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Thus, hirī is established in the nature of shame, and ottappa is established in the nature of fear.
Như vậy, hirī được thiết lập với bản chất hổ thẹn, ottappaṃ được thiết lập với bản chất sợ hãi.
Kathaṃ sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ?
How is hirī characterized by respectfulness, and ottappa characterized by seeing danger in the fear of wrong-doing?
Hirī (tàm) có đặc tính tôn kính (sappatissavalakkhaṇā), ottappaṃ (quý) có đặc tính sợ hãi tội lỗi và thấy rõ sự nguy hiểm (vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ) như thế nào?
Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi tattha gāravena sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti, ekacco attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayanti catūhi kāraṇehi vajjato bhāyanto vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
Indeed, some individuals, reflecting on the greatness of their birth, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of the inheritance (of the Dhamma), reflecting on the greatness of their spiritual companions—for these four reasons—develop hirī, which is characterized by respectfulness towards them, and do not commit evil. Others, fearing self-reproach, fearing reproach from others, fearing punishment, fearing a bad destination—for these four reasons—being afraid of wrong-doing, develop ottappa, which is characterized by seeing danger in the fear of wrong-doing, and do not commit evil.
Một số người, do bốn nguyên nhân là suy xét về sự cao quý của dòng dõi, suy xét về sự cao quý của Bậc Đạo Sư, suy xét về sự cao quý của gia tài, suy xét về sự cao quý của các bạn đồng Phạm hạnh, với sự tôn kính đối với chúng, đã phát khởi hiri (tàm) có đặc tính tôn trọng, e dè, và không làm điều ác. Một số người khác, do bốn nguyên nhân là sợ bị tự mình chỉ trích, sợ bị người khác chỉ trích, sợ hình phạt, sợ khổ cảnh, đã sợ hãi tội lỗi, phát khởi ottappa (quý) có đặc tính sợ hãi tội lỗi và thấy sự nguy hiểm, và không làm điều ác.
Ettha ca ajjhattasamuṭṭhānāditā hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana nesaṃ kadāci aññamaññavippayogo.
Here, the internal arising of hirī and ottappa is stated as being manifest in various places, but there is never any dissociation between them.
Ở đây, tính chất khởi sinh từ nội tại của hiri và ottappa đã được nói đến một cách rõ ràng ở từng chỗ, nhưng chúng không bao giờ tách rời nhau.
Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.
For there is no shame without fear, nor is there fear of evil without shame.
Thật vậy, không có sự xấu hổ mà không sợ hãi, hay sự sợ hãi tội lỗi mà không xấu hổ.
Ime ce, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyunti bhikkhave, ime dve anavajjadhammā yadi lokaṃ na rakkheyyuṃ, lokapālakā yadi na bhaveyyuṃ.
“ Bhikkhus, if these two bright qualities were not to protect the world”—Bhikkhus, if these two blameless qualities did not protect the world, if they were not guardians of the world.
Này các Tỳ-khưu, nếu hai pháp trắng này không bảo vệ thế gian có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, nếu hai pháp không tội lỗi này không bảo vệ thế gian, nếu chúng không phải là những người bảo vệ thế gian.
Nayidha paññāyetha mātāti idha imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti garucittīkāravasena na paññāyetha, ‘‘ayaṃ mātā’’ti na labbheyya.
“ Then a mother would not be recognized here”—in this world, a mother, the progenitor, would not be recognized as “This is my mother” in a respectful and reverent manner; she would not be known as “This is my mother”.
Thì ở đây sẽ không có mẹ được biết đến có nghĩa là, trong thế gian này, người mẹ sinh ra sẽ không được biết đến là “đây là mẹ của tôi” với tâm tôn kính, sẽ không thể nhận ra “đây là mẹ”.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Mātucchāti mātubhaginī.
“ Mother's sister” means mother's sibling.
Mātucchā là chị em gái của mẹ.
Mātulānīti mātulabhariyā.
“ Aunt” means the wife of a maternal uncle.
Mātulānī là vợ của cậu.
Garūnanti mahāpitucūḷapitujeṭṭhabhātuādīnaṃ garuṭṭhāniyānaṃ.
“ Of those worthy of respect” means those worthy of respect such as paternal grandfathers, paternal uncles, elder brothers, and so on.
Garūnaṃ là những người đáng tôn kính như ông nội, chú, anh trai cả, v.v.
Sambhedanti saṅkaraṃ, mariyādabhedaṃ vā.
“ Confusion” means admixture, or breaking of boundaries.
Sambhedaṃ là sự hỗn loạn, hoặc sự phá vỡ giới hạn.
Yathā ajeḷakātiādīhi upamaṃ dasseti.
The simile is shown with phrases like “ like goats and sheep”.
Với Yathā ajeḷakā v.v. là chỉ ra ví dụ.
Ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti, yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tatthapi vippaṭipajjanti.
These beings, devoid of hirī and ottappa, do not recognize “This is my mother” or “This is my aunt” in a respectful and reverent manner, and they act inappropriately even in relation to that which they are born from.
Những chúng sinh này không biết “đây là mẹ của tôi” hay “dì của tôi” với tâm tôn kính, và chúng còn hành động sai trái đối với đối tượng mà chúng sinh ra.
Tasmā upamaṃ āharanto ajeḷakādayo āhari.
Therefore, in presenting the simile, goats, sheep, and so on, were brought in.
Do đó, khi đưa ra ví dụ, Đức Phật đã dùng dê và cừu, v.v.
Ayañhettha saṅkhepattho – yathā ajeḷakādayo tiracchānā hirottapparahitā mātādisaññaṃ akatvā bhinnamariyādā sabbattha sambhedena vattanti, evamayaṃ manussaloko yadi lokapālakadhammā na bhaveyyuṃ, sabbattha sambhedena vatteyya.
Here is the brief meaning: Just as goats, sheep, and other animals, being devoid of hirī and ottappa, behave without recognizing their mothers and so on, having broken boundaries and mingling everywhere, so too this human world would mingle everywhere if the qualities that protect the world were absent.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Giống như dê và cừu, v.v., những loài súc sinh không có hiri (tàm) và ottappa (quý), không nhận biết mẹ, v.v., mà hành động hỗn loạn khắp nơi, phá vỡ giới hạn, thì thế gian loài người này cũng sẽ hỗn loạn khắp nơi nếu không có các pháp bảo vệ thế gian.
Yasmā panime lokapālakadhammā lokaṃ pālenti, tasmā natthi sambhedoti.
However, since these qualities protect the world, there is no confusion.
Nhưng vì những pháp bảo vệ thế gian này bảo vệ thế gian, nên không có sự hỗn loạn.
43. Chaṭṭhe atthi, bhikkhaveti kā uppatti?
43. In the sixth discourse, what is the origin of atthi, bhikkhave?
43. Trong bài kinh thứ sáu, Này các Tỳ-khưu, có—sự khởi đầu là gì?
Ekadivasaṃ kira bhagavatā anekapariyāyena saṃsāre ādīnavaṃ pakāsetvā tadupasamanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya bhikkhūnaṃ etadahosi ‘‘ayaṃ saṃsāro bhagavatā avijjādīhi kāraṇehi sahetuko vutto, nibbānassa pana tadupasamassa na kiñci kāraṇaṃ vuttaṃ, tayidaṃ ahetukaṃ kathaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’’ti.
It is said that one day, after the Blessed One had taught the dangers of saṃsāra in many ways and delivered a discourse connected with Nibbāna, dealing with its appeasement and so on, it occurred to the bhikkhus: “The Blessed One has stated that this saṃsāra has causes due to ignorance and other factors, but no cause has been stated for Nibbāna or its appeasement. How then can such an uncaused Nibbāna be truly realized in ultimate reality?”
Nghe nói rằng, một ngày nọ, sau khi Đức Thế Tôn đã thuyết pháp về sự nguy hiểm của luân hồi bằng nhiều phương cách, và thuyết pháp liên quan đến Nibbāna (Niết-bàn) như sự đoạn diệt luân hồi, các Tỳ-khưu đã nghĩ: “Đức Thế Tôn đã nói rằng luân hồi có nguyên nhân từ vô minh, v.v., nhưng Ngài không nói về bất kỳ nguyên nhân nào của Nibbāna hay sự đoạn diệt của nó. Vậy thì Nibbāna này không có nguyên nhân sao? Làm sao nó có thể được nhận biết bằng chân đế tối thượng?”
Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ vimatividhamanatthañceva, ‘‘idha samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘nibbānaṃ nibbāna’nti vācāvatthumattameva, natthi hi paramatthato nibbānaṃ nāma anupalabbhamānasabhāvattā’’ti lokāyatikādayo viya vippaṭipannānaṃ bahiddhā ca puthudiṭṭhigatikānaṃ micchāvādabhañjanatthañca, amatamahānibbānassa paramatthato atthibhāvadīpanatthaṃ tassa ca nissaraṇabhāvādiānubhāvavantatādīpanatthaṃ pītivegena udānavasena idaṃ suttaṃ abhāsi.
Then, the Blessed One, to remove the bhikkhus’ doubt, and to refute the false views of those outside the Dispensation, such as the materialists, who say, “Nibbāna, Nibbāna, is merely a term, there is no Nibbāna in ultimate reality because its nature is unobtainable,” and to illuminate the ultimate existence of the deathless, great Nibbāna and its nature as an escape from saṃsāra and its other potent qualities, spoke this discourse out of the surge of joy, in the manner of an udāna (inspired utterance).
Rồi Đức Thế Tôn, để xua tan sự nghi ngờ của các Tỳ-khưu đó, và để bác bỏ những tà kiến của những người ngoại đạo như các nhà duy vật, những người cho rằng “Nibbāna, Nibbāna” chỉ là lời nói suông của các Sa-môn, Bà-la-môn, rằng không có Nibbāna nào là chân đế vì nó không thể được nhận biết, và để làm sáng tỏ sự tồn tại của Nibbāna vĩ đại bất tử như một chân đế, cũng như để chỉ ra những đặc tính như khả năng thoát ly khỏi luân hồi, Ngài đã thuyết bài kinh này với sự phấn khởi tràn đầy niềm hoan hỷ.
Tathā hi idaṃ suttaṃ udānepi (udā. 72-74) saṅgītaṃ.
Indeed, this discourse is also recited in the Udāna (Ud. 72-74).
Thật vậy, bài kinh này cũng được tụng trong Udāna (Udā. 72-74).
Tattha atthīti vijjati paramatthato upalabbhati.
There, atthī means it exists, it is obtained in ultimate reality.
Ở đây, atthi có nghĩa là tồn tại, được nhận biết bằng chân đế.
Ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti sabbānipi padāni aññamaññavevacanāni.
Ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ—all these terms are synonyms of each other.
Ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ—tất cả các từ này đều là đồng nghĩa với nhau.
Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇasāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ.
Alternatively, ajātaṃ (unborn) means not born, not arisen, like feelings and so on, from a confluence of causes and conditions, which is called a combination of causes.
Hoặc, ajātaṃ (không sinh) có nghĩa là không sinh ra, không xuất hiện do sự kết hợp của các nguyên nhân và duyên, như cảm thọ, v.v.
Kāraṇena vinā sayameva na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ.
Abhūtaṃ (unbecome) means not become, not manifested, not arisen by itself without a cause.
Abhūtaṃ (không hiện hữu) có nghĩa là không tự mình hiện hữu, không xuất hiện, không sinh ra mà không có nguyên nhân.
Evaṃ ajātattā abhūtattā ca yena kenaci kāraṇena na katanti akataṃ.
And because it is unborn and unbecome in this manner, akataṃ (unmade) means not made by any cause whatsoever.
Vì không sinh ra và không hiện hữu như vậy, nên akataṃ (không tạo tác) có nghĩa là không được tạo tác bởi bất kỳ nguyên nhân nào.
Jātabhūtakatasabhāvo ca nāmarūpādīnaṃ saṅkhatadhammānaṃ hoti, na asaṅkhatasabhāvassa nibbānassāti dassanatthaṃ asaṅkhatanti vuttaṃ.
And to show that the nature of being born, become, and made belongs to conditioned phenomena like name-and-form, but not to Nibbāna, which is unconditioned in nature, asaṅkhataṃ (unconditioned) is stated.
Và để chỉ ra rằng bản chất sinh, hiện hữu, tạo tác là của các pháp hữu vi như danh sắc, v.v., chứ không phải của Nibbāna có bản chất vô vi, nên đã nói asaṅkhataṃ (không hữu vi).
Paṭilomato vā samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ, tathā na saṅkhataṃ, saṅkhatalakkhaṇarahitanti ca asaṅkhatanti evaṃ anekehi kāraṇehi nibbattitabhāve paṭisiddhe ‘‘siyā nu kho ekeneva kāraṇena kata’’nti āsaṅkāyaṃ ‘‘na kenaci kata’’nti dassanatthaṃ ‘‘akata’’nti vuttaṃ.
Or, conversely, saṅkhata (conditioned) means made by causes coming together and combining. That which is not thus made, that which is devoid of the characteristic of the conditioned, is asaṅkhataṃ. Thus, when the nature of being produced by many causes is refuted, akataṃ is stated to show "not made by anything" to remove the doubt "might it have been made by just one cause?".
Hoặc ngược lại, saṅkhataṃ (hữu vi) là cái được tạo tác bởi các duyên khi chúng kết hợp lại; asaṅkhataṃ (vô vi) là cái không được tạo tác như vậy, là cái không có đặc tính của hữu vi. Khi bản chất được tạo tác bởi nhiều nguyên nhân như vậy đã bị bác bỏ, thì để chỉ ra rằng “không có cái gì được tạo tác bởi bất kỳ nguyên nhân nào”, nhằm loại bỏ sự nghi ngờ “có lẽ nó được tạo tác bởi một nguyên nhân duy nhất”, nên đã nói “akataṃ”.
Evaṃ appaccayampi samānaṃ ‘‘sayameva nu kho idaṃ bhūtaṃ pātubhūta’’nti āsaṅkāyaṃ tannivattanatthaṃ ‘‘abhūta’’nti vuttaṃ.
Thus, even though it is causeless, abhūtaṃ is stated to remove the doubt "did this become or manifest by itself?".
Và để loại bỏ sự nghi ngờ “có lẽ nó tự mình hiện hữu, tự mình xuất hiện” mặc dù nó không có duyên, nên đã nói “abhūtaṃ”.
Ayañca etassa asaṅkhatākatābhūtabhāvo sabbena sabbaṃ ajātidhammattāti dassetuṃ ‘‘ajāta’’nti vuttanti.
And to show that its nature as unconditioned, unmade, and unbecome is completely due to its nature of being unborn, ajātaṃ is stated.
Và để chỉ ra rằng bản chất vô vi, không tạo tác, không hiện hữu này là hoàn toàn không sinh, nên đã nói “ajātaṃ”.
Evametesaṃ catunnampi padānaṃ sātthakabhāvo veditabbo.
Thus, the meaningfulness of all these four terms should be understood.
Như vậy, ý nghĩa hữu ích của cả bốn từ này cần được hiểu.
Iti bhagavā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti paramatthato nibbānassa atthibhāvaṃ vatvā tattha hetuṃ dassento ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādimāha.
Thus, having stated the existence of Nibbāna in the ultimate sense, saying, "There is, bhikkhus, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned," and intending to show the reason for it, the Blessed One spoke the passage beginning "If, bhikkhus, there were not..."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về sự tồn tại của Nibbāna như một chân đế rằng “Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không hiện hữu, không tạo tác, không hữu vi”, rồi để chỉ ra nguyên nhân của điều đó, Ngài đã nói “no cetaṃ, bhikkhave” v.v.
Tassāyaṃ saṅkhepo – bhikkhave, yadi ajātādisabhāvā asaṅkhatā dhātu na abhavissa na siyā, idha loke jātādisabhāvassa rūpādikkhandhapañcakasaṅkhātassa saṅkhāragatassa nissaraṇaṃ anavasesavaṭṭupasamo na paññāyeyya na upalabbheyya na sambhaveyya.
This is its summary: Bhikkhus, if this unconditioned element, having the characteristic of being unborn and so on, did not exist, were not, then in this world, an escape from that which has the characteristic of being born and so on, designated as the five aggregates of form and so on, belonging to the conditioned, namely, the complete cessation of saṃsāra, would not be discernible, would not be found, would not be possible.
Đây là tóm tắt của điều đó: Này các Tỳ-khưu, nếu yếu tố vô vi có bản chất không sinh, v.v., không tồn tại, thì trong thế gian này, sự thoát ly khỏi các pháp hữu vi, tức là năm uẩn như sắc, v.v., có bản chất sinh, v.v., sự đoạn diệt hoàn toàn của luân hồi, sẽ không được nhận biết, không thể tìm thấy, không thể xảy ra.
Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo ariyamaggadhammā anavasesato kilese samucchindanti, tenettha sabbassapi vaṭṭadukkhassa appavatti apagamo nissaraṇaṃ paññāyati.
Indeed, the Noble Path factors, such as right view, operating with Nibbāna as their object, uproot defilements completely; thus, in this, the non-arising, cessation, and escape from all suffering of saṃsāra is discernible.
Thật vậy, các pháp Đạo Thánh như Chánh kiến, v.v., khi lấy Nibbāna làm đối tượng, đoạn trừ hoàn toàn các phiền não. Do đó, ở đây, sự chấm dứt, sự biến mất, sự thoát ly khỏi tất cả khổ đau luân hồi được nhận biết.
Evaṃ byatirekavasena nibbānassa atthibhāvaṃ dassetvā idāni anvayavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yasmā ca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ vuttatthameva.
Having thus shown the existence of Nibbāna by way of negation (byatireka), now to show it by way of affirmation (anvaya), the passage beginning "But since there is..." was spoken, which has the same meaning as what has been said.
Sau khi chỉ ra sự tồn tại của Nibbāna bằng cách loại suy (byatireka), bây giờ để chỉ ra điều đó bằng cách thuận suy (anvaya), đã nói “yasmā ca kho” v.v., điều này đã được giải thích.
Ettha ca yasmā ‘‘apaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā (dha. sa. dukamātikā 7, 8).
And here, since the existence of the Nibbāna-dhātu in the ultimate sense has been taught by the Perfectly Enlightened Buddha, out of compassion for all the world, through numerous suttas such as "There are phenomena that are unconditioned, phenomena that are uncreated,"
Ở đây, vì “các pháp không duyên, các pháp vô vi (Dhammasaṅgaṇī, Dukamātikā 7, 8).
Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī (udā. 71).
"There is, bhikkhus, that dimension where there is neither earth..."
Này các Tỳ-khưu, có một xứ mà ở đó không có đất (Udā. 71).
Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo (mahāva. 7; ma. ni. 1.281).
"This state, too, is difficult to see: namely, the calming of all conditioned things, the relinquishing of all substrata,"
Và đây là một vị trí khó thấy, đó là sự an tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ (Mahāvagga 7; Majjhima Nikāya 1.281).
Asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādīhi (saṃ. ni. 4.366) anekehi suttapadehi ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’’nti imināpi suttena nibbānadhātuyā paramatthato sabbhāvo sabbalokaṃ anukampamānena sammāsambuddhena desito, tasmā na paṭikkhipitabbaṃ.
and "Bhikkhus, I shall teach you the unconditioned Dhamma and the path leading to the unconditioned," as well as by this sutta "There is, bhikkhus, the unborn," therefore, it should not be denied.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về pháp vô vi (asaṅkhata) và con đường đưa đến vô vi (asaṅkhatagāminī paṭipadā)”, v.v., qua nhiều đoạn kinh khác nhau, và cũng qua bài kinh này: “Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh (ajāta)”, sự tồn tại chân đế của Nibbāna-dhātu đã được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng với lòng từ mẫn đối với tất cả chúng sinh; do đó, không nên bác bỏ.
Tattha appaccakkhakārīnampi viññūnaṃ kaṅkhā vā vimati vā natthi eva.
For the discerning ones who have not directly realized it, there is certainly no doubt or perplexity.
Trong đó, đối với những người có trí tuệ, dù chưa chứng ngộ trực tiếp, không hề có sự nghi ngờ hay hoài nghi.
Ye pana abuddhipuggalā, tesaṃ vimativinodanatthaṃ ayamettha adhippāyaniddhāraṇamukhena yuttivicāraṇā – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpānañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ.
For those foolish individuals, however, for the purpose of removing their perplexity, here is a logical examination by way of determining the meaning: just as an escape is discernible for sensual pleasures and form-realms, which are superior to (i.e., transcend) them due to their knowability, and which possess a nature far removed from them, so too there must be an escape for all conditioned phenomena that possess that very nature, an escape that has a nature far removed from them.
Nhưng đối với những người thiếu trí tuệ, để giải trừ sự hoài nghi của họ, đây là sự xem xét hợp lý thông qua việc xác định ý nghĩa ở đây: như sự giải thoát (nissaraṇa) được nhận biết là đối nghịch với các dục (kāma) và sắc (rūpa) – vốn có sự vượt trội (sauttara) và cần phải được liễu tri (pariññeyya) – và có bản chất xa lìa chúng, thì cũng vậy, sự giải thoát phải có bản chất xa lìa và đối nghịch với tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) vốn có bản chất như vậy.
Yañcetaṃ nissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
And this escape is the unconditioned element (asaṅkhata-dhātu).
Và sự giải thoát này chính là pháp vô vi (asaṅkhata-dhātu).
Kiñca bhiyyo, saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese samucchedavasena pajahituṃ na sakkoti, tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena.
What's more, insight-knowledge (vipassanā-ñāṇa) that has conditioned phenomena as its object, and even अनुकूल-knowledge (anuloma-ñāṇa), cannot abandon defilements by way of eradication; likewise, knowledge in the first jhāna and so on, which has conventional truth (sammuti-sacca) as its object, abandons defilements only by way of suppression (vikkhambhana), not by way of eradication.
Hơn nữa, tuệ quán (vipassanā-ñāṇa) và tuệ thuận thứ (anuloma-ñāṇa) lấy các pháp hữu vi làm đối tượng không thể đoạn trừ phiền não một cách triệt để (samuccheda), cũng như tuệ trong sơ thiền, v.v., lấy chân lý tục đế (sammuti-sacca) làm đối tượng, chỉ đoạn trừ phiền não bằng cách trấn áp (vikkhambhana), chứ không phải bằng cách triệt để.
Iti saṅkhatadhammārammaṇassa sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
Thus, because knowledge that has conditioned phenomena as its object and knowledge that has conventional truth as its object are incapable of eradicating defilements, the knowledge of the Noble Path, which effects the eradication of defilements, must have an object whose nature is contrary to both of these; that is the unconditioned element.
Vì tuệ lấy các pháp hữu vi và tục đế làm đối tượng không có khả năng đoạn trừ phiền não một cách triệt để, nên tuệ đạo (ariya-magga-ñāṇa) có khả năng đoạn trừ phiền não một cách triệt để phải có đối tượng với bản chất trái ngược với cả hai điều đó; đó chính là pháp vô vi (asaṅkhata-dhātu).
Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti idaṃ nibbānassa paramatthato atthibhāvajotakavacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā.
Likewise, this statement "There is, bhikkhus, the unborn, unbecome, unmade, unconditioned" is a declaration indicating the ultimate existence of Nibbāna, because it was spoken by the Blessed One with an unfaltering meaning.
Cũng vậy, lời dạy “Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh, không thành, không làm, vô vi” này là lời nói biểu thị sự tồn tại chân đế của Nibbāna, vì nó được Đức Thế Tôn thuyết giảng với ý nghĩa không sai lệch.
Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ paramatthanti yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 277-279; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56).
For what is spoken by the Blessed One has an unfaltering meaning, it is ultimate truth; just as it is said, "All conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are not-self."
Vì lời Đức Thế Tôn thuyết giảng là chân lý tối thượng với ý nghĩa không sai lệch, như lời “Tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã” vậy.
Tathā nibbānasaddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāravuttisabbhāvato seyyathāpi sīhasaddo.
Similarly, the word Nibbāna, in certain contexts, refers to the ultimate truth as it really is, due to the presence of figurative usage, just like the word "lion."
Cũng vậy, từ Nibbāna trong một số trường hợp có ý nghĩa chân đế đúng như thật, do có sự diễn tả bằng cách ẩn dụ (upacāra-vutti), giống như từ sīha (sư tử) vậy.
Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatādhātu itaratabbiparītavinimuttasabhāvattā seyyathāpi pathavīdhātu vedanāti.
Or, the unconditioned element certainly exists in the ultimate sense because its nature is distinct from and devoid of the opposite, just like the earth element or feeling.
Hoặc giả, pháp vô vi (asaṅkhata-dhātu) thực sự tồn tại theo nghĩa tối thượng (paramattha), vì nó có bản chất khác biệt, thoát ly khỏi những gì trái ngược với nó, giống như địa đại (pathavī-dhātu) hay thọ (vedanā) vậy.
Evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.
By these and similar methods, the ultimate existence of the unconditioned element should be understood through reasoning as well.
Theo những phương pháp như vậy, sự tồn tại chân đế của pháp vô vi cũng phải được hiểu một cách hợp lý.
Gāthāsu jātanti jāyanaṭṭhena jātaṃ, jātilakkhaṇappattanti attho.
In the verses, "born" (jātaṃ) means born in the sense of coming into being; that is, having attained the characteristic of birth.
Trong các kệ, jāta (sinh) có nghĩa là sinh ra, tức là đạt đến đặc tính của sự sinh.
Bhūtanti bhavanaṭṭhena bhūtaṃ, ahutvā sambhūtanti attho.
"Become" (bhūtaṃ) means become in the sense of existing; that is, having come into being after not having existed.
Bhūta (thành) có nghĩa là đã thành, tức là đã sinh ra từ không có.
Samuppannanti sahitabhāvena uppannaṃ, sahitehi dhammehi ca uppannanti attho.
"Arisen" (samuppannaṃ) means arisen together; that is, arisen together with conascent phenomena.
Samuppanna (khởi lên) có nghĩa là khởi lên cùng với, tức là khởi lên cùng với các pháp.
Katanti kāraṇabhūtehi paccayehi nibbattitaṃ.
"Made" (kataṃ) means produced by causative conditions.
Kata (làm) là được tạo ra bởi các duyên là nhân.
Saṅkhatanti tehiyeva samecca sambhuyya katanti saṅkhataṃ, sabbametaṃ paccayanibbattassa adhivacanaṃ.
"Conditioned" (saṅkhataṃ) means made by those very factors, having come together and combined; all of this is a designation for what is produced by conditions.
Saṅkhata (hữu vi) là được làm ra do các duyên đó hợp lại và sinh khởi; tất cả những điều này là danh từ đồng nghĩa với pháp do duyên tạo ra.
Niccasārādivirahitato addhuvaṃ.
"Unstable" (addhuvaṃ) because it is devoid of permanence, essence, etc.
Addhuva (không thường còn) vì không có bản chất thường còn, v.v.
Jarāya maraṇena ca ekanteneva saṅghaṭitaṃ saṃsaṭṭhanti jarāmaraṇasaṅghātaṃ.
"Conjoined with aging and death" (jarāmaraṇasaṅghātaṃ) means definitely combined and mingled with aging and death.
Jarāmaraṇasaṅghātaṃ (bị già chết kết hợp) có nghĩa là bị già và chết kết hợp, hòa lẫn một cách tuyệt đối.
‘‘Jarāmaraṇasaṅghaṭṭa’’ntipi paṭhanti, jarāya maraṇena ca upaddutaṃ pīḷitanti attho.
Some also read "jarāmaraṇasaṅghaṭṭaṃ" (struck by aging and death), meaning afflicted or oppressed by aging and death.
Cũng có bản đọc là ‘‘Jarāmaraṇasaṅghaṭṭa’’nti, có nghĩa là bị già và chết bức hại, hành hạ.
Akkhirogādīnaṃ anekesaṃ rogānaṃ nīḷaṃ kulāvakanti roganīḷaṃ.
"Nest of diseases" (roganīḷaṃ) means the dwelling or abode of many diseases such as eye diseases.
Roganīḷaṃ (ổ bệnh) là tổ, là hang ổ của vô số bệnh tật như bệnh về mắt, v.v.
Sarasato upakkamato ca pabhaṅguparamasīlatāya pabhaṅguraṃ.
"Fragile" (pabhaṅguraṃ) due to its nature of tending to break down and perish by its very nature and by external factors.
Pabhaṅguraṃ (dễ hoại) vì có tính chất dễ tan rã và biến mất do bản chất tự thân và do sự tác động.
Catubbidho āhāro ca taṇhāsaṅkhātā netti ca pabhavo samuṭṭhānaṃ etassāti āhāranettippabhavaṃ.
"Originating from nutriment and craving" (āhāranettippabhavaṃ) means that the four kinds of nutriment and craving, called netti (leader/guide), are its origin and source.
Āhāranettippabhavaṃ (có nguồn gốc từ thức ăn và ái) là có bốn loại thức ăn (āhāra) và ái (taṇhā) được gọi là dòng dẫn (netti) làm nguồn gốc (pabhava) của nó.
Sabbopi vā paccayo āhāro.
Or, all conditions are nutriment.
Hoặc tất cả các duyên đều là thức ăn.
Idha pana taṇhāya nettiggahaṇena gahitattā taṇhāvajjā veditabbā.
However, here, since craving is taken by the term "netti," what is to be understood are phenomena other than craving.
Nhưng ở đây, vì ái được bao gồm trong từ "netti", nên cần hiểu là không bao gồm ái.
Tasmā āhāro ca netti ca pabhavo etassāti āhāranettippabhavaṃ.
Therefore, it is "originating from nutriment and craving" because nutriment and craving are its source.
Do đó, đó là āhāranettippabhavaṃ vì thức ăn và ái là nguồn gốc của nó.
Āhāro eva vā nayanaṭṭhena pavattanaṭṭhena nettīti evampi āhāranettippabhavaṃ.
Or, it is "originating from nutriment and craving" even if nutriment itself is called netti in the sense of leading or causing to proceed.
Hoặc thức ăn (āhāra) chính là dòng dẫn (netti) theo nghĩa là dẫn dắt và duy trì sự tồn tại, thì cũng là āhāranettippabhavaṃ.
Nālaṃ tadabhinanditunti taṃ upādānakkhandhapañcakaṃ evaṃ paccayādhīnavuttikaṃ, tato eva aniccaṃ, dukkhañca taṇhādiṭṭhīhi abhinandituṃ assādetuṃ na yuttaṃ.
"It is not suitable to delight in that" (nālaṃ tadabhinandituṃ) means it is not proper to delight in or savor that five aggregates of clinging, which thus exists dependent on conditions, and therefore is impermanent and suffering, with craving and wrong views.
Nālaṃ tadabhinandituṃ (không nên hoan hỷ với điều đó) có nghĩa là không thích hợp để hoan hỷ hay hưởng thụ năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) như vậy, vốn có sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, do đó là vô thường và khổ, với các tà kiến và ái.
Tassa nissaraṇanti ‘‘jātaṃ bhūta’’ntiādinā vuttassa tassa sakkāyassa nissaraṇaṃ nikkamo anupasantasabhāvassa rāgādikilesassa sabbasaṅkhārassa ca abhāvena tadupasamabhāvena pasatthabhāvena ca santaṃ, takkañāṇassa agocarabhāvato atakkāvacaraṃ, niccaṭṭhena dhuvaṃ, tato eva ajātaṃ asamuppannaṃ, sokahetūnaṃ abhāvato asokaṃ, vigatarāgādirajattā virajaṃ, saṃsāradukkhaṭṭitehi paṭipajjitabbattā padaṃ, jātiādidukkhadhammānaṃ nirodhahetutāya nirodho dukkhadhammānaṃ, sabbasaṅkhārānaṃ upasamahetutāya saṅkhārūpasamo, tato eva accantasukhatāya sukhoti sabbapadehi amatamahānibbānameva thometi.
"The escape from that" (tassa nissaraṇaṃ) refers to the escape or going forth from that body of existence spoken of as "born, become," etc., which is "peaceful" (santaṃ) due to the absence of defilements such as passion and all conditioned things, which are by nature uncalmed, and due to its nature of calming them, and due to its laudable nature; it is "beyond the scope of reasoning" (atakkāvacaraṃ) because it is not within the range of speculative thought; it is "permanent" (dhuvaṃ) in the sense of being constant; therefore, it is "unborn, unarisen" (ajātaṃ asamuppannaṃ); it is "sorrowless" (asokaṃ) due to the absence of the causes of sorrow; it is "stainless" (virajaṃ) due to the absence of the dust of passion and so on; it is "the path" (padaṃ) because it should be realized by those tormented by the suffering of saṃsāra; it is "the cessation of suffering-phenomena" (nirodho dukkhadhammānaṃ) because it is the cause for the cessation of suffering-phenomena such as birth; it is "the calming of conditioned things" (saṅkhārūpasamo) because it is the cause for the calming of all conditioned things; and it is "happiness" (sukho) because of its ultimate happiness stemming from that calming; by all these terms, the supreme Nibbāna, the deathless, is praised.
Tassa nissaraṇaṃ (sự giải thoát khỏi điều đó) là sự giải thoát, sự thoát ly khỏi cái thân kiến (sakkāya) đã được nói đến bằng “sinh, thành”, v.v. Do không có các phiền não như tham ái và tất cả các hành (saṅkhāra) có bản chất không an tịnh, và do bản chất an tịnh của chúng, nên đó là santaṃ (an tịnh); do không phải là đối tượng của tuệ suy luận, nên đó là atakkāvacaraṃ (vượt ngoài tầm suy luận); do bản chất thường còn, nên đó là dhuvaṃ (vĩnh cửu); do đó, đó là ajātaṃ asamuppannaṃ (không sinh, không khởi lên); do không có nguyên nhân của sầu, nên đó là asokaṃ (không sầu); do đã đoạn trừ các cấu uế như tham ái, nên đó là virajaṃ (không cấu uế); do phải được thực hành bởi những người bị khổ luân hồi bức bách, nên đó là padaṃ (đạo lộ); do là nguyên nhân chấm dứt các pháp khổ như sinh, nên đó là nirodho dukkhadhammānaṃ (sự chấm dứt các pháp khổ); do là nguyên nhân làm an tịnh tất cả các hành, nên đó là saṅkhārūpasamo (sự an tịnh các hành); do đó, do là sự an lạc tuyệt đối, nên đó là sukho (an lạc). Bằng tất cả các từ này, Ngài tán dương đại Nibbāna bất tử.
Evaṃ bhagavā paṭhamagāthāya byatirekavasena, dutiyagāthāya anvayavasena ca nibbānaṃ vibhāvesi.
Thus, the Blessed One elucidated Nibbāna by way of negation in the first verse and by way of affirmation in the second verse.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã giải thích Nibbāna bằng cách phủ định trong kệ thứ nhất, và bằng cách khẳng định trong kệ thứ hai.
44. Sattame dvemāti dve imā.
44. In the seventh*, dvemā means "these two."
44. Trong bài kinh thứ bảy, dvemā có nghĩa là hai điều này.
Vānaṃ vuccati taṇhā, nikkhantaṃ vānato, natthi vā ettha vānaṃ, imasmiṃ vā adhigate vānassa abhāvoti nibbānaṃ, tadeva nissattanijjīvaṭṭhena sabhāvadhāraṇaṭṭhena ca dhātūti nibbānadhātu.
Vānaṃ is said to be craving. Nibbāna is that which is free from craving, or that in which there is no craving, or the absence of craving when this state is attained. That very Nibbāna is called Nibbānadhātu (Nibbāna element) in the sense of being devoid of a being or a living entity, and in the sense of upholding its own nature.
Vānaṃ được gọi là ái (taṇhā). Nibbāna là thoát ly khỏi ái, hoặc không có ái ở đây, hoặc khi đạt được điều này thì không còn ái. Chính điều đó, do không có chúng sinh và không có sinh mạng, và do duy trì bản chất tự thân, nên được gọi là dhātu (giới, yếu tố); do đó là Nibbānadhātu.
Yadipi tassā paramatthato bhedo natthi, pariyāyena pana paññāyatīti taṃ pariyāyabhedaṃ sandhāya ‘‘dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo’’ti vatvā yathādhippetappabhedaṃ dassetuṃ ‘‘saupādisesā’’tiādi vuttaṃ.
Although there is no division of that* in the ultimate sense, it becomes evident by way of a method. Therefore, referring to that distinction by method, it was said, "Monks, there are these two Nibbāna-dhātus," and then, to show the distinctions intended, the section beginning with " saupādisesā" was spoken.
Mặc dù về mặt chân đế không có sự khác biệt của Nibbāna, nhưng về mặt quy ước (pariyāya) thì có sự phân biệt. Do đó, để chỉ ra sự phân biệt theo quy ước đó, sau khi nói “Này các Tỳ-khưu, có hai Nibbāna-dhātu này”, Ngài đã nói “ saupādisesā” (còn dư y) v.v. để trình bày sự phân loại như mong muốn.
Tattha taṇhādīhi phalabhāvena upādīyatīti upādi, khandhapañcakaṃ.
Therein, that which is clung to as an effect by craving (taṇhā) and so forth is called upādi; it refers to the five aggregates (khandhapañcaka).
Trong đó, upādi là cái được chấp thủ (upādīyati) do ái, v.v., làm kết quả; đó là năm uẩn.
Upādiyeva sesoti upādiseso, saha upādisesenāti saupādisesā, tadabhāvato anupādisesā.
The remnant (sesa) is precisely the upādi; thus, it is upādisesa. That which is with the remnant of upādi is " saupādisesā" (Nibbāna with a remnant of clinging aggregates). From the absence of that, it is " anupādisesā" (Nibbāna without a remnant of clinging aggregates).
Chính upādi là phần còn lại (sesa), nên là upādisesa. Cùng với upādisesa là saupādisesā. Do không có điều đó, nên là anupādisesā.
Khīṇāsavoti kāmāsavādayo cattāropi āsavā arahato khīṇā samucchinnā pahīnā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti khīṇāsavo.
Khīṇāsava means that for an Arahant, all four cankers (āsava), such as the canker of sensuality (kāmāsava), are destroyed, rooted out, abandoned, pacified, incapable of arising again, and burned by the fire of knowledge.
Khīṇāsavo (lậu tận) có nghĩa là đối với vị A-la-hán, bốn lậu hoặc (āsava) như dục lậu (kāmāsava) đã được diệt trừ, đoạn tận, từ bỏ, an tịnh, không thể tái sinh, và bị lửa trí tuệ thiêu rụi, nên vị ấy là Khīṇāsava.
Vusitavāti garusaṃvāsepi ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vasi parivasi parivuṭṭho vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇoti vusitavā.
Vusitavā means one who has lived, dwelt completely, finished the holy life, and fulfilled the conduct, whether in revered association, on the noble path, or in the ten noble abidings.
Vusitavā (phạm hạnh đã thành) có nghĩa là vị ấy đã sống, đã sống trọn vẹn, đã hoàn thành, đã sống phạm hạnh, đã thực hành hạnh thanh tịnh trong sự sống chung với bậc đạo sư, trong Thánh đạo, và trong mười Thánh trú.
Katakaraṇīyoti puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekhā catūhi maggehi karaṇīyaṃ karonti nāma, khīṇāsavassa sabbakaraṇīyāni katāni pariyositāni, natthi uttariṃ karaṇīyaṃ dukkhakkhayādhigamāyāti katakaraṇīyo.
Katakaraṇīyo means that while the seven trainees (sekha) accomplish what is to be done through the four paths, based on being a noble ordinary person (puthujjanakalyāṇaka), for a khīṇāsava, all tasks have been done and completed; there is nothing further to be done for the attainment of the destruction of suffering. Therefore, he is katakaraṇīyo.
Katakaraṇīyo (việc cần làm đã xong) có nghĩa là bảy bậc Hữu học (sekha), kể từ phàm phu thiện, thực hiện những việc cần làm bằng bốn đạo. Đối với vị Khīṇāsava, tất cả những việc cần làm đã được thực hiện và hoàn tất; không còn việc cần làm nào thêm để đạt đến sự diệt khổ, nên vị ấy là Katakaraṇīyo.
Vuttampi cetaṃ –
And it was also stated:
Điều này cũng đã được thuyết giảng:
Ohitabhāroti tayo bhārā – khandhabhāro, kilesabhāro, abhisaṅkhārabhāroti.
Ohitabhāro means there are three burdens: the burden of aggregates (khandhabhāra), the burden of defilements (kilesabhāra), and the burden of volitional formations (abhisaṅkhārabhāra).
Ohitabhāro (đã đặt gánh nặng xuống) có ba gánh nặng: gánh nặng uẩn (khandha-bhāra), gánh nặng phiền não (kilesa-bhāra), và gánh nặng tạo tác (abhisaṅkhāra-bhāra).
Tassime tayopi bhārā ohitā oropitā nikkhittā pātitāti ohitabhāro.
For him, these three burdens have been laid down, deposited, relinquished, and dropped. Therefore, he is ohitabhāro.
Đối với vị ấy, cả ba gánh nặng này đã được đặt xuống, gỡ bỏ, vứt bỏ, nên vị ấy là Ohitabhāro.
Anuppattasadatthoti anuppatto sadatthaṃ, sakatthanti vuttaṃ hoti, kakārassa dakāro kato.
Anuppattasadattho means one who has attained his own good (sadattha), which is to say, his own purpose (sakattha); the letter 'k' has been changed to 'd'.
Anuppattasadattho (đã đạt được mục đích của mình) có nghĩa là đã đạt được mục đích của mình, tức là lợi ích của mình (sakatthaṃ); chữ ‘ka’ đã được đổi thành ‘da’.
Anuppatto sadattho etenāti anuppattasadattho, sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ.
He is anuppattasadattho because his own good has been attained by him; and his own good (sadattha) should be understood as Arahantship.
Anuppattasadattho là người đã đạt được lợi ích của mình. Lợi ích của mình ở đây nên được hiểu là A-la-hán quả.
Tañhi attupanibandhaṭṭhena attano avijahanaṭṭhena attano paramatthena ca attano atthattā sakattho hoti.
For that* is his own purpose (sakattha) by virtue of being bound to oneself, by virtue of not abandoning oneself, and by virtue of one's ultimate good.
Quả vị ấy là lợi ích của chính mình (sakattho) vì ý nghĩa liên kết với tự ngã, vì không từ bỏ tự ngã, và vì là lợi ích tối thượng của tự ngã.
Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariyaavijjāsaṃyojananti imāni satte bhavesu.
Parikkhīṇabhavasaṃyojano refers to the fetters that lead to existence, such as the fetter of sensual craving (kāmarāgasaṃyojana), the fetter of ill-will (paṭighasaṃyojana), and the fetters of conceit (māna), wrong view (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), adherence to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa), craving for existence (bhavarāga), envy (issā), avarice (macchariya), and ignorance (avijjā).
Parikkhīṇabhavasaṃyojano (người đã đoạn tận các kiết sử tái sinh) là các kiết sử: dục ái, sân hận, mạn, tà kiến, nghi, giới cấm thủ, hữu ái, tật đố, xan tham, và vô minh. Đây là chín kiết sử trong các cõi hữu.
Bhavaṃ vā bhavena saṃyojenti upanibandhantīti bhavasaṃyojanāni nāma.
Or, they are called fetters leading to existence (bhavasaṃyojanāni) because they bind living beings to existence (bhava).
Hoặc, những pháp ràng buộc chúng sinh vào các cõi hữu được gọi là Bhavasaṃyojanā (kiết sử tái sinh).
Tāni arahato parikkhīṇāni, pahīnāni, ñāṇagginā, daḍḍhānīti parikkhīṇabhavasaṃyojano.
For an Arahant, these fetters are completely destroyed, abandoned, and burned by the fire of knowledge. Therefore, he is parikkhīṇabhavasaṃyojano.
Đối với vị A-la-hán, những kiết sử ấy đã được đoạn tận, đã được trừ bỏ, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ (ñāṇaggi).
Sammadaññā vimuttoti ettha sammadaññāti sammā aññāya, idaṃ vuttaṃ hoti – khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ, samudayassa pabhavaṭṭhaṃ, nirodhassa santaṭṭhaṃ, maggassa dassanaṭṭhaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti evamādibhedaṃ vā sammā yathābhūtaṃ aññāya jānitvā tīrayitvā tulayitvā vibhāvetvā vibhūtaṃ katvā.
Regarding " sammadaññā vimutto" (liberated by perfect knowledge), here " sammadaññā" means having known rightly. This means having rightly and truly known, ascertained, weighed, distinguished, and made clear the aggregated nature of the aggregates (khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ), the foundational nature of the sense-bases (āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ), the empty nature of the elements (dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ), the oppressive nature of suffering (dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ), the originating nature of the origin (samudayassa pabhavaṭṭhaṃ), the tranquil nature of cessation (nirodhassa santaṭṭhaṃ), the seeing nature of the path (maggassa dassanaṭṭhaṃ), or distinctions such as "all formations are impermanent (sabbe saṅkhārā aniccā)."
Trong đoạn Sammadaññā vimutto (đã giải thoát nhờ chánh trí) này, sammadaññā (chánh trí) có nghĩa là hiểu biết đúng đắn. Điều này có nghĩa là: đã hiểu biết, đã thấy rõ, đã cân nhắc, đã phân biệt, đã làm cho hiển lộ một cách đúng đắn, như thật, về bản chất của các uẩn là uẩn, của các xứ là xứ, của các giới là không, của khổ là bị bức bách, của tập là nguyên nhân, của diệt là sự an tịnh, của đạo là sự thấy rõ, hoặc về sự vô thường của tất cả các hành, v.v.
Vimuttoti dve vimuttiyo cittassa ca vimutti nibbānañca.
Vimutto refers to two kinds of liberation: the liberation of mind (cittavimutti) and Nibbāna.
Vimutto (giải thoát) có hai loại giải thoát: giải thoát tâm (cittavimutti) và Nibbāna.
Arahā hi sabbakilesehi vimuttattā cittavimuttiyāpi vimutto, nibbānepi vimuttoti.
For an Arahant, being liberated from all defilements, he is liberated both by the liberation of mind and in Nibbāna.
Vị A-la-hán được giải thoát khỏi tất cả các phiền não, nên cũng được giải thoát bằng tâm giải thoát, và được giải thoát trong Nibbāna.
Tena vuttaṃ ‘‘sammadaññā vimutto’’ti.
Therefore, it is said, "liberated by perfect knowledge."
Vì thế, nói rằng: “đã giải thoát nhờ chánh trí”.
Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyānīti tassa arahato carimabhavahetubhūtaṃ kammaṃ yāva na khīyati, tāva tiṭṭhantiyeva cakkhādīni pañcindriyāni.
Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyānī means that for that Arahant, as long as the kamma that is the cause of his last existence has not been exhausted, so long do his five faculties (pañcindriyāni), such as the eye, continue to exist.
Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyānī (năm căn vẫn còn tồn tại nơi vị ấy) nghĩa là đối với vị A-la-hán ấy, chừng nào nghiệp là nhân của kiếp sống cuối cùng chưa tận, chừng ấy năm căn như mắt, v.v., vẫn còn tồn tại.
Avighātattāti anuppādanirodhavasena aniruddhattā.
Avighātattā means by not being suppressed, i.e., by not being ceased in the sense of non-arising and non-cessation.
Avighātattā (vì không bị hủy hoại) nghĩa là vì không bị diệt trừ theo cách không tái sinh hoặc đoạn diệt.
Manāpāmanāpanti iṭṭhāniṭṭhaṃ rūpādigocaraṃ.
Manāpāmanāpaṃ means agreeable and disagreeable sense-objects such as forms.
Manāpāmanāpaṃ (những gì dễ chịu và không dễ chịu) là các đối tượng như sắc, v.v., được ưa thích và không được ưa thích.
Paccanubhotīti vindati paṭilabhati.
Paccanubhotī means he experiences and obtains.
Paccanubhotī (trải nghiệm) nghĩa là cảm nhận, thọ nhận.
Sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetīti vipākabhūtaṃ sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedeti tehi dvārehi paṭilabhati.
Sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī means he experiences both happiness and suffering which are the results of kamma; he obtains them through those doors.
Sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī (cảm nhận khổ và lạc) nghĩa là cảm nhận khổ và lạc là quả dị thục, thọ nhận chúng qua các cửa căn ấy.
Ettāvatā upādisesaṃ dassetvā idāni saupādisesaṃ nibbānadhātuṃ dassetuṃ ‘‘tassa yo’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained upādisesa, now, to show the saupādisesa Nibbāna-dhātu, the section beginning with " tassa yo" was spoken.
Sau khi trình bày upādisesa (ngũ uẩn còn sót lại) bằng cách này, bây giờ để trình bày Nibbānadhātu (giới Nibbāna) có upādisesa, đoạn “tassa yo” (của vị ấy, cái gì) v.v., đã được nói đến.
Tattha tassāti tassa saupādisesassa sato arahato.
Therein, tassā refers to that Arahant who has the saupādisesa.
Ở đây, tassa (của vị ấy) là của vị A-la-hán có upādisesa.
Yo rāgakkhayoti rāgassa khayo khīṇākāro abhāvo accantamanuppādo.
Yo rāgakkhayo means the destruction of passion (rāga), its state of being destroyed, its non-existence, its absolute non-arising.
Yo rāgakkhayo (sự diệt tận tham) là sự diệt tận tham, trạng thái đã tận, sự không tồn tại, sự không tái sinh hoàn toàn.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining terms as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các kiết sử còn lại.
Ettāvatā rāgādikkhayo saupādisesā nibbānadhātūti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that the destruction of passion and so forth is the saupādisesa Nibbāna-dhātu.
Như vậy, sự diệt tận tham, v.v., được trình bày là Nibbānadhātu có upādisesa.
Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve.
Idhevā means in this very existence.
Idhevā (ngay tại đây) nghĩa là ngay trong kiếp sống này.
Sabbavedayitānīti sukhādayo sabbā abyākatavedanā, kusalākusalavedanā pana pubbeyeva pahīnāti.
Sabbavedayitānī refers to all indeterminate feelings (abyākatavedanā), such as happiness. Wholesome and unwholesome feelings (kusalākusalavedanā), however, have already been abandoned earlier.
Sabbavedayitānī (tất cả các cảm thọ) là tất cả các cảm thọ vô ký như lạc, v.v., còn các cảm thọ thiện và bất thiện thì đã được đoạn trừ từ trước.
Anabhinanditānīti taṇhādīhi na abhinanditāni.
Anabhinanditānī means they are not rejoiced in by craving (taṇhā) and so forth.
Anabhinanditānī (không còn hoan hỷ) nghĩa là không còn được tham ái, v.v., hoan hỷ.
Sītibhavissantīti accantavūpasamena saṅkhāradarathapaṭippassaddhiyā sītalī bhavissanti, appaṭisandhikanirodhena nirujjhissantīti attho.
Sītibhavissantī means they will become cool through ultimate pacification, through the calming of the agitation of formations (saṅkhāra); that is to say, they will cease through cessation that allows for no rebirth.
Sītibhavissantī (sẽ trở nên mát mẻ) nghĩa là sẽ trở nên mát mẻ do sự an tịnh tuyệt đối, do sự lắng dịu của sự nung đốt của các hành, có nghĩa là sẽ diệt tận bằng sự đoạn diệt không tái sinh.
Na kevalaṃ vedayitāniyeva, sabbepi pana khīṇāsavasantāne pañcakkhandhā nirujjhissanti, vedayitasīsena desanā katā.
Not only feelings, but all five aggregates in the mental continuum of the Arahant will cease; the teaching was made with feelings as the primary example.
Không chỉ các cảm thọ mà tất cả năm uẩn trong dòng tâm thức của vị A-la-hán đều sẽ diệt tận; bài giảng được trình bày với cảm thọ là tiêu đề.
Gāthāsu cakkhumatāti buddhacakkhu, dhammacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, samantacakkhūti pañcahi cakkhūhi cakkhumatā.
In the verses, cakkhumatā means endowed with the five eyes: the Buddha-eye (buddhacakkhu), the Dhamma-eye (dhammacakkhu), the divine eye (dibbacakkhu), the wisdom-eye (paññācakkhu), and the all-seeing eye (samantacakkhu).
Trong các bài kệ, cakkhumatā (người có mắt) là người có năm loại mắt: Phật nhãn (buddhacakkhu), pháp nhãn (dhammacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), tuệ nhãn (paññācakkhu), và toàn giác nhãn (samantacakkhu).
Anissitenāti taṇhādiṭṭhinissayavasena kañci dhammaṃ anissitena, rāgabandhanādīhi vā abandhena.
Anissitenā means one who is not dependent on any phenomenon due to the support of craving and views, or one who is not bound by the bonds of passion and so forth.
Anissitenā (không nương tựa) là người không nương tựa vào bất kỳ pháp nào do sự nương tựa của tham ái và tà kiến, hoặc không bị ràng buộc bởi các sự trói buộc của tham ái, v.v.
Tādināti chaḷaṅgupekkhāvasena sabbattha iṭṭhādīsu ekasabhāvatāsaṅkhātena tādilakkhaṇena tādinā.
Tādinā means one who possesses the characteristic of tādin, signifying an unchanging nature in all things, such as agreeable and disagreeable objects, by virtue of equanimity with six factors.
Tādinā (người như vậy) là người có đặc tính tādi (bất động) được gọi là có bản chất đồng nhất trong mọi trường hợp, dù là điều dễ chịu hay không dễ chịu, do sự xả sáu chi.
Diṭṭhadhammikāti imasmiṃ attabhāve bhavā vattamānā.
Diṭṭhadhammikā means existing, present in this very existence.
Diṭṭhadhammikā (những gì thuộc về hiện tại) là những gì tồn tại trong kiếp sống này.
Bhavanettisaṅkhayāti bhavanettiyā taṇhāya parikkhayā.
Bhavanettisaṅkhayā means the destruction of the craving that leads to existence.
Bhavanettisaṅkhayā (sự diệt tận của ái dẫn đến tái sinh) là sự diệt tận của ái (taṇhā) dẫn đến tái sinh (bhavanetti).
Samparāyikāti samparāye khandhabhedato parabhāge bhavā.
Samparāyikā means existing in the next world, in the state beyond the breaking up of the aggregates.
Samparāyikā (những gì thuộc về đời sau) là những gì tồn tại trong đời sau, sau khi các uẩn bị phân rã.
Yamhīti yasmiṃ anupādisesanibbāne.
Yamhī means in which anupādisesa Nibbāna.
Yamhī (trong đó) là trong Nibbāna không còn upādisesa ấy.
Bhavānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, upapattibhavā sabbaso anavasesā nirujjhanti, na pavattanti.
Bhavānī is stated by a reversal of gender (liṅgavipallāsena); it means that existences of rebirth (upapattibhava) completely and utterly cease, they do not occur.
Bhavānī (các cõi hữu) được nói đến bằng cách đảo ngược giống, nghĩa là các cõi hữu tái sinh hoàn toàn diệt tận không còn sót lại, không tái diễn.
Teti te evaṃ vimuttacittā.
Te refers to those with thus liberated minds.
Te (họ) là những vị có tâm giải thoát như vậy.
Dhammasārādhigamāti vimuttisārattā imassa dhammavinayassa, dhammesu sārabhūtassa arahattassa adhigamanato.
Dhammasārādhigamā means due to the attainment of Arahantship, which is the essence among phenomena, being the essence of liberation of this Dhamma-Vinaya.
Dhammasārādhigamā (nhờ đạt được tinh hoa của Pháp) là do đạt được quả A-la-hán, là tinh hoa của Pháp, là tinh hoa của giải thoát trong giáo pháp này.
Khayeti rāgādikkhayabhūte nibbāne ratā abhiratā.
Khaye means delighted in Nibbāna, which is the cessation of passion (rāga) and so forth; ratā means delighted.
Khaye (trong sự diệt tận) là hoan hỷ trong Nibbāna, nơi tham ái, v.v., bị diệt tận.
Atha vā niccabhāvato seṭṭhabhāvato ca dhammesu sāranti dhammasāraṃ, nibbānaṃ.
Alternatively, the essence among phenomena (dhammasāra) is Nibbāna, due to its permanence and supremacy.
Hoặc, dhammasāra (tinh hoa của Pháp) là Nibbāna, vì nó là thường còn và tối thượng trong các pháp.
Vuttañhetaṃ ‘‘virāgo seṭṭho dhammānaṃ (dha. pa. 273), virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) ca.
For it has been said, "Non-passion is the supreme among phenomena, non-passion is declared to be the foremost among them."
Điều này đã được nói: “Ly tham là tối thượng trong các pháp, ly tham được tuyên bố là tối thượng trong số đó.”
Tassa dhammasārassa adhigamahetu khaye sabbasaṅkhāraparikkhaye anupādisesanibbāne ratā.
Delighted in anupādisesa Nibbāna, which is the cessation of all formations, as the cause for the attainment of that essence of Dhamma.
Vì đạt được dhammasāra ấy, họ hoan hỷ trong sự diệt tận, trong sự đoạn diệt tất cả các hành, trong Nibbāna không còn upādisesa.
Pahaṃsūti pajahiṃsu.
Pahaṃsū means they abandoned.
Pahaṃsū (họ đã từ bỏ) nghĩa là họ đã đoạn trừ.
Teti nipātamattaṃ.
Te is merely a particle.
Te chỉ là một giới từ.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại theo cách đã nói.
45. Aṭṭhame paṭisallānarāmāti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallānaṃ paṭisallānaṃ, ekavihāro ekamantasevitā, kāyavivekoti attho.
45. In the eighth, paṭisallānarāmā means paṭisallāna is the dwelling, having withdrawn from those various living phenomena, which is dwelling alone, resorting to a suitable place, and having solitude of body. This is the meaning.
45. Trong bài kinh thứ tám, paṭisallānarāmā (hoan hỷ trong sự độc cư) nghĩa là rút lui khỏi các hành chúng sinh khác nhau và độc cư (sallānaṃ paṭisallānaṃ), sống một mình, thực hành nơi thanh vắng, có nghĩa là sự cô tịch thân (kāyaviveka).
Taṃ paṭisallānaṃ ramanti rocantīti paṭisallānarāmā.
They delight in and enjoy that solitude (paṭisallāna), therefore they are paṭisallānarāmā.
Họ hoan hỷ và thích thú sự độc cư ấy, nên được gọi là paṭisallānarāmā.
‘‘Paṭisallānārāmā’’tipi pāṭho.
"Paṭisallānārāmā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Paṭisallānārāmā”.
Yathā vuttaṃ paṭisallānaṃ āramitabbato ārāmo etesanti paṭisallānārāmā.
As it is said, paṭisallāna is the delight for them, because it is to be delighted in. Therefore, they are paṭisallānārāmā.
Như đã nói, paṭisallānārāmā là những người có sự hoan hỷ trong sự độc cư vì sự độc cư nên được thực hành.
Viharathāti evaṃbhūtā hutvā viharathāti attho.
Viharathā means, "Be like this and dwell." This is the meaning.
Viharathā (hãy sống) nghĩa là hãy sống như vậy.
Paṭisallāne ratā niratā sammuditāti paṭisallānaratā.
They are delighted in, engaged in, and joyful in solitude, therefore they are paṭisallānaratā.
Những người hoan hỷ, vui thích và hân hoan trong sự độc cư được gọi là paṭisallānaratā.
Ettāvatā jāgariyānuyogo, tassa nimittabhūtā vūpakaṭṭhakāyatā ca dassitā.
By this much, the practice of wakefulness (jāgariyānuyoga) and its cause, secluded bodily existence, are shown.
Cho đến đây, sự tinh tấn tỉnh thức (jāgariyānuyoga) và sự cô tịch thân (vūpakaṭṭhakāyatā) là dấu hiệu của nó đã được trình bày.
Jāgariyānuyogo, sīlasaṃvaro, indriyesu, guttadvāratā, bhojane mattaññutā, satisampajaññanti imehi dhammehi vinā na vattatīti tepi idha atthato vuttā evāti veditabbā.
The practice of wakefulness, restraint of morality, guarding the sense-doors, moderation in food, mindfulness, and clear comprehension—these qualities cannot exist without them, and thus they are stated here in meaning.
Cần biết rằng sự tinh tấn tỉnh thức không thể tồn tại nếu không có các pháp như giữ gìn giới luật, kiểm soát các căn, tiết độ trong ăn uống, chánh niệm và tỉnh giác; do đó, các pháp này cũng được trình bày ở đây theo ý nghĩa.
Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttāti attano cittasamathe anuyuttā.
Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā means devoted to the calming of one's own mind.
Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā (người chuyên tâm vào sự an tịnh nội tâm) là người chuyên tâm vào sự an tịnh của tâm mình.
Ajjhattaṃ attanoti ca etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.
Ajjhattaṃ and attano (one's own) have the same meaning; only the expression differs.
Ajjhattaṃ và attano có cùng một nghĩa, chỉ khác về ngữ pháp.
Bhummatthe cetaṃ samathanti anusaddayogena upayogavacanaṃ.
And this samathaṃ is in the locative sense, by association with the word anu (devotion to).
Và từ samathaṃ ở đây là cách dùng trong nghĩa sở thuộc (bhummattha) do sự kết hợp với giới từ anu.
Anirākatajjhānāti bahi anīhatajjhānā avināsitajjhānā vā.
Anirākatajjhānā means those whose jhāna is not neglected externally, or whose jhāna is not destroyed.
Anirākatajjhānā (không bị bỏ rơi thiền) nghĩa là thiền không bị loại bỏ ra ngoài, hoặc thiền không bị hủy hoại.
Nīharaṇaṃ vināso vāti idaṃ nirākataṃ nāma ‘‘thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) viya.
Elimination or destruction is called nirākataṃ, as in "having destroyed the pillar, one lives in a calm place" and so on.
Sự loại bỏ hoặc sự hủy hoại được gọi là nirākataṃ, như trong các đoạn “thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī” v.v.
Vipassanāya samannāgatāti sattavidhāya anupassanāya yuttā.
Vipassanāya samannāgatā means endowed with the seven kinds of contemplation (anupassanā).
Vipassanāya samannāgatā (người có đầy đủ tuệ quán) là người có đầy đủ bảy loại quán.
Sattavidhā anupassanā nāma aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, nibbidānupassanā, virāgānupassanā, nirodhānupassanā, paṭinissaggānupassanā ca, tā visuddhimagge vitthāritāva.
The seven kinds of contemplation are: contemplation of impermanence (aniccānupassanā), contemplation of suffering (dukkhānupassanā), contemplation of non-self (anattānupassanā), contemplation of disillusionment (nibbidānupassanā), contemplation of dispassion (virāgānupassanā), contemplation of cessation (nirodhānupassanā), and contemplation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā). These are extensively explained in the Visuddhimagga.
Bảy loại quán là: vô thường quán (aniccānupassanā), khổ quán (dukkhānupassanā), vô ngã quán (anattānupassanā), nhàm chán quán (nibbidānupassanā), ly tham quán (virāgānupassanā), diệt quán (nirodhānupassanā), và xả ly quán (paṭinissaggānupassanā); những điều này đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Idāni tāsu patiṭṭhitassa avassaṃbhāviphalaṃ dassetuṃ ‘‘paṭisallānarāmāna’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the inevitable result for one established in these, the passage beginning with paṭisallānarāmānaṃ is stated.
Để trình bày quả vị chắc chắn sẽ đến cho người đã an trú trong các pháp ấy, Đức Phật đã nói câu “paṭisallānarāmāna” (những ai ưa thích độc cư) và những câu tiếp theo.
Tattha brūhetānanti vaḍḍhetānaṃ.
There, brūhetānaṃ means for those who foster.
Trong đó, brūhetānaṃ (được vun bồi) có nghĩa là vaḍḍhetānaṃ (được tăng trưởng).
Dvinnaṃ phalānanti tatiyacatutthaphalānaṃ.
Dvinnaṃ phalānaṃ means the third and fourth fruits (Anāgāmi-phala and Arahantship).
Dvinnaṃ phalānaṃ (hai quả) là quả vị thứ ba và thứ tư (quả Bất Hoàn và quả A-la-hán).
Pāṭikaṅkhanti icchitabbaṃ avassaṃbhāvī.
Pāṭikaṅkha means desirable, inevitable.
Pāṭikaṅkhaṃ (được mong đợi) là điều mong muốn, chắc chắn sẽ xảy ra.
Aññāti arahattaṃ.
Aññā means Arahantship.
Aññā (trí tuệ tối thượng) là A-la-hán quả.
Tañhi heṭṭhimamaggañāṇehi ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānanato paripuṇṇajānanattā upari jānanakiccābhāvato ca ‘‘aññā’’ti vuccati.
It is called "Aññā" (highest knowledge) because it knows without transgressing the bounds known by the lower path-knowledges, and because it possesses complete knowledge, and there is no further knowing to be done.
Quả vị ấy được gọi là “aññā” (trí tuệ tối thượng) vì nó được biết đến mà không vượt quá giới hạn của các đạo trí thấp hơn, và vì nó là trí tuệ hoàn hảo không còn việc gì phải biết thêm.
Sati vā upādiseseti sati vā kilesūpādisese, pahātuṃ asakkuṇeyye sati.
Sati vā upādisese means if there is a remainder of defilements (kilesūpādisesa), if there is that which cannot be abandoned.
Sati vā upādisese (hoặc khi còn dư sót phiền não) có nghĩa là khi còn dư sót những phiền não chưa thể đoạn trừ.
Ñāṇe hi aparipakke ye tena paripakkena pahātabbakilesā, te na pahīyanti.
Indeed, when knowledge is not mature, those defilements that should be abandoned by mature knowledge are not abandoned.
Thật vậy, khi trí tuệ chưa chín muồi, những phiền não lẽ ra phải được đoạn trừ bằng trí tuệ chín muồi đó sẽ không được đoạn trừ.
Taṃ sandhāyāha ‘‘sati vā upādisese’’ti.
Referring to that, it is said: "or if there is a remainder of substratum (upādisesa)."
Nói đến điều đó, Đức Phật đã dạy: “sati vā upādisese” (hoặc khi còn dư sót phiền não).
Sati ca kilese khandhābhisaṅkhārā tiṭṭhanti eva.
And when there are defilements, the aggregates and mental formations (khandhābhisaṅkhārā) certainly persist.
Và khi còn phiền não, các uẩn và các hành vẫn còn tồn tại.
Iti imasmiṃ sutte anāgāmiphalaṃ arahattanti dve dhammā dassitā.
Thus, in this Sutta, two qualities are shown: the fruit of non-returning (Anāgāmiphala) and Arahantship.
Như vậy, trong bài kinh này, hai pháp là quả Bất Hoàn và quả A-la-hán đã được trình bày.
Yathā cettha, evaṃ ito paresu dvīsu suttesu.
As it is in this Sutta, so too in the two Suttas that follow this.
Cũng như ở đây, trong hai bài kinh tiếp theo cũng vậy.
Gāthāsu ye santacittāti ye yogāvacarā tadaṅgavasena vikkhambhanavaseva ca samitakilesatāya santacittā.
In the verses, ye santacittā means those meditators (yogāvacarā) whose minds are calmed, due to the calming of defilements by way of temporary suppression and by way of overcoming.
Trong các bài kệ, ye santacittā (những ai có tâm an tịnh) là những hành giả có tâm an tịnh vì các phiền não đã được lắng dịu nhờ tadaṅga (đoạn trừ từng phần) và vikkhambhana (đàn áp).
Nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipakā.
Paññā (wisdom) is called nepakkaṃ (sagacity), and because they are endowed with it, they are nipakā.
Nepakkaṃ (sự chín chắn) được gọi là paññā (trí tuệ), và vì được trang bị trí tuệ đó nên họ là nipakā (những người chín chắn).
Iminā tesaṃ kammaṭṭhānapariharaṇañāṇaṃ dasseti.
By this, their knowledge for maintaining their meditation subject is shown.
Qua điều này, Đức Phật trình bày trí tuệ bảo vệ đề mục thiền của họ.
Satimanto ca jhāyinoti ṭhānanisajjādīsu kammaṭṭhānāvijahanahetubhūtāya satiyā satimanto, ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena jhānena jhāyino.
Satimanto ca jhāyino means mindful due to mindfulness, which is the cause for not abandoning the meditation subject in standing, sitting, etc.; and meditating through jhāna, characterized by the close contemplation of the object.
Satimanto ca jhāyino (những người có niệm và thiền định) là những người có niệm, nhờ niệm đó họ không rời bỏ đề mục thiền trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., và là những người thiền định, nhờ thiền định có đặc tính là sự quán sát sâu sắc đối tượng.
Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhinoti pubbeyeva ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417) vatthukāmesu kilesakāmesu ca ādīnavapaccavekkhaṇena anapekkhino anatthikā te pahāya adhigataṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā pādakaṃ katvā nāmarūpaṃ tassa paccaye ca pariggahetvā kalāpasammasanādikkamena sammā aviparītaṃ pañcakkhandhadhammaṃ aniccādito vipassanti.
Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino means that having already seen the danger in sensual pleasures, which are likened to a skeleton, and also in defilement-sensual pleasures, they are unconcerned and disinclined towards them. Having abandoned them, they take the acquired access concentration (upacārasamādhi) or absorption concentration (appanāsamādhi) as their base, grasp the mind-and-matter (nāmarūpa) and its conditions, and by the method of comprehending them in groups and so forth, they rightly contemplate the five aggregates (pañcakkhandha-dhamma) as impermanent and so on, without deviation.
Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino (họ quán chiếu chánh pháp một cách đúng đắn, không dính mắc vào dục lạc) có nghĩa là, trước đó, họ đã không còn dính mắc hay ham muốn vào các đối tượng dục lạc (vatthukāma) và các phiền não dục lạc (kilesakāma) bằng cách quán chiếu những hiểm họa của chúng, như trong câu “dục lạc giống như bộ xương” và các câu tương tự. Sau khi từ bỏ chúng, họ lấy upacārasamādhi (định cận hành) hoặc appanāsamādhi (định an chỉ) đã đạt được làm nền tảng, nắm giữ danh sắc và các duyên của chúng, rồi theo thứ tự quán chiếu từng nhóm, họ quán chiếu chánh pháp của năm uẩn một cách đúng đắn, không sai lệch, từ vô thường, v.v.
Appamādaratāti vuttappakārāya samathavipassanābhāvanāya appamajjane ratā abhiratā tattha appamādeneva rattindivaṃ vītināmentā.
Appamādaratā means those who are delighted and absorbed in not being heedless regarding the cultivation of samatha and vipassanā as described, spending day and night in mindfulness alone.
Appamādaratā (những người ưa thích không phóng dật) là những người vui thích, say mê trong sự không phóng dật đối với việc tu tập samatha và vipassanā đã nói trên, họ dành cả ngày lẫn đêm trong sự không phóng dật đó.
Santāti samānā.
Santā means being calm.
Santā (những người hiền hòa) là những người đã an tịnh.
‘‘Sattā’’tipi pāṭho, puggalāti attho.
"Sattā" is also a reading, meaning beings.
Cũng có bản đọc là “sattā” (chúng sinh), nghĩa là các cá nhân.
Pamāde bhayadassinoti nirayūpapattiādikaṃ pamāde bhayaṃ passantā.
Pamāde bhayadassino means seeing danger in heedlessness, such as rebirth in hell and so forth.
Pamāde bhayadassino (những người thấy sự nguy hiểm trong phóng dật) là những người thấy sự nguy hiểm trong phóng dật, như sự tái sinh vào địa ngục, v.v.
Abhabbā parihānāyāti te evarūpā samathavipassanādhammehi maggaphalehi vā parihānāya abhabbā.
Abhabbā parihānāyā means such persons are incapable of falling away from the qualities of samatha and vipassanā, or from the paths and fruits.
Abhabbā parihānāyā (không thể bị suy thoái) là những người như vậy không thể bị suy thoái khỏi các pháp samatha và vipassanā, hoặc khỏi các đạo quả.
Samathavipassanāto hi sampattato na parihāyanti, itarāni ca appattāni pāpuṇanti.
Indeed, they do not fall away from the attained samatha and vipassanā, and they reach other things not yet attained.
Thật vậy, họ không bị suy thoái khỏi samatha và vipassanā đã đạt được, và họ sẽ đạt được những điều chưa đạt được khác.
Nibbānasseva santiketi nibbānassa ca anupādāparinibbānassa ca santike eva, na cirasseva naṃ adhigamissantīti.
Nibbānasseva santike means they are indeed near Nibbāna, and the Nibbāna without any remainder of clinging, and they will attain it without delay.
Nibbānasseva santike (gần Niết Bàn) có nghĩa là rất gần Niết Bàn, Niết Bàn không còn sự chấp thủ, họ sẽ đạt được Niết Bàn chẳng bao lâu nữa.
46. Navame sikkhānisaṃsāti ettha sikkhitabbāti sikkhā, sā tividhā adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhāti.
46. In the ninth, sikkhānisaṃsā. Here, sikkhā means that which is to be trained in. It is threefold: higher morality (adhisīla-sikkhā), higher mind (adhicitta-sikkhā), and higher wisdom (adhipaññā-sikkhā).
46. Trong bài kinh thứ chín, sikkhānisaṃsā (lợi ích của sự học tập), ở đây, sikkhā (sự học tập) là những gì cần phải học tập. Nó có ba loại: adhisīlasikkhā (giới học), adhicittasikkhā (định học), adhipaññāsikkhā (tuệ học).
Tividhāpi cesā sikkhā ānisaṃsā etesaṃ, na lābhasakkārasilokāti sikkhānisaṃsā.
These threefold trainings are benefits for them; they are not gains, honor, or fame. Thus, sikkhānisaṃsā.
Cả ba loại sikkhā này đều là ānisaṃsa (lợi ích) của những người đó, không phải là lợi lộc, tôn kính hay danh tiếng, do đó gọi là sikkhānisaṃsā.
Viharathāti sikkhānisaṃsā hutvā viharatha, tīsu sikkhāsu ānisaṃsadassāvino hutvā tāhi sikkhāhi laddhabbaṃ ānisaṃsameva sampassantā viharathāti attho.
Viharathā means, "Dwell having the benefits of training," that is, "Dwell seeing only the benefits to be gained from these trainings, having seen the benefits in the three trainings."
Viharathā (hãy an trú) có nghĩa là hãy an trú như những người có sikkhānisaṃsa, tức là hãy an trú bằng cách thấy rõ lợi ích mà ba loại sikkhā mang lại.
Paññuttarāti tāsu sikkhāsu yā adhipaññāsikkhāsaṅkhātā paññā, sā uttarā padhānā visiṭṭhā etesanti paññuttarā.
Paññuttarā means, among those trainings, the wisdom (paññā) known as higher wisdom (adhipaññā-sikkhā) is superior, pre-eminent, and excellent for them. Therefore, they are paññuttarā.
Paññuttarā (trí tuệ tối thượng) là những người có paññā (trí tuệ) – tức là adhipaññāsikkhā (tuệ học) – là tối thượng, chủ yếu, ưu việt đối với họ.
Ye hi sikkhānisaṃsā viharanti, te paññuttarā bhavantīti.
Indeed, those who dwell with the benefits of training become superior in wisdom.
Thật vậy, những ai an trú với sikkhānisaṃsa thì sẽ trở thành paññuttarā.
Vimuttisārāti arahattaphalasaṅkhātā vimutti sāraṃ etesanti vimuttisārā, yathāvuttaṃ vimuttiṃyeva sārato gahetvā ṭhitāti attho.
Vimuttisārā means emancipation (vimutti), known as the fruit of Arahantship, is their essence. Thus, vimuttisārā, meaning they stand, taking only the aforementioned emancipation as the essence.
Vimuttisārā (có giải thoát làm cốt lõi) là những người có vimutti (giải thoát) – tức là arahattaphala (quả A-la-hán) – làm cốt lõi, nghĩa là những người đã lấy giải thoát đã nói trên làm cốt lõi và an trú trong đó.
Ye hi sikkhānisaṃsā paññuttarā ca, na te bhavavisesaṃ patthenti, apica kho vibhavaṃ ākaṅkhantā vimuttiṃyeva sārato paccenti.
Indeed, those who have the benefits of training and are superior in wisdom do not long for special existences, but desiring the cessation of existence, they value only emancipation as the essence.
Thật vậy, những ai có sikkhānisaṃsa và paññuttarā thì không mong cầu sự tồn tại đặc biệt nào, mà ngược lại, mong cầu sự chấm dứt tồn tại và xem giải thoát là cốt lõi.
Satādhipateyyāti jeṭṭhakakaraṇaṭṭhena sati adhipateyyaṃ etesanti satādhipateyyā adhipati eva adhipateyyanti katvā, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā kāyānupassanādimukhena samathavipassanābhāvanānuyuttāti attho.
Satādhipateyyā means, because for these (persons) mindfulness is the chief by way of being the principal factor, and having considered that the chief (adhipati) is indeed the paramount (adhipateyya), it means they are diligent in the development of tranquility (samatha) and insight (vipassanā), with their minds well-established in the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), having contemplation of the body (kāyānupassanā) as the primary means.
Satādhipateyyā (có niệm làm chủ) là những người có sati (niệm) làm chủ, theo nghĩa niệm là điều tối cao, được xem là adhipati (chủ tể) và adhipateyya (chủ quyền). Điều này có nghĩa là tâm của họ được an trú vững chắc trong bốn niệm xứ, và họ chuyên tâm vào việc tu tập samatha và vipassanā thông qua sự quán chiếu thân, v.v.
Atha vā sikkhānisaṃsāti bhikkhave, evarūpe dullabhakkhaṇapaṭilābhe tividhasikkhāsikkhanameva ānisaṃsaṃ katvā viharatha, evaṃ viharantā ca paññuttarā paññāya uttarā lokuttarapaññāya samannāgatā hutvā viharatha, evaṃbhūtā ca vimuttisārā nibbānasārā anaññasārā viharatha.
Alternatively, sikkhānisaṃsā (having the trainings as benefits) means, O bhikkhus, having made the practice of the three trainings itself as the benefit, dwell in such a rare attainment of a moment. And dwelling thus, be paññuttarā (foremost in wisdom), foremost through wisdom, endowed with transcendent wisdom, and dwell. And being such, be vimuttisārā (having liberation as their essence), having Nibbāna as their essence, having no other essence but Nibbāna, and dwell.
Hoặc, sikkhānisaṃsā (hỡi các Tỳ-khưu, hãy an trú với lợi ích của sự học tập), có nghĩa là, hỡi các Tỳ-khưu, khi các ngươi đã đạt được khoảnh khắc hiếm có như vậy, hãy an trú bằng cách coi việc tu tập ba loại sikkhā là lợi ích. Khi an trú như vậy, hãy trở thành paññuttarā (trí tuệ tối thượng), tức là những người được trang bị trí tuệ siêu thế. Và khi đã như vậy, hãy an trú với vimuttisārā (có giải thoát làm cốt lõi), tức là có Niết Bàn làm cốt lõi, không có cốt lõi nào khác.
Tathābhāvassa cāyaṃ upāyo, yaṃ satādhipateyyā viharatha, satipaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttā hotha, sabbattha vā satārakkhena cetasā viharathāti evamettha attho veditabbo.
And this is the means to such a state: that you should dwell as satādhipateyyā (having mindfulness as their chief), be diligent and assiduous in the development of the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), or dwell with a mind guarded by mindfulness in all things. Such is the meaning to be understood here.
Và đây là phương tiện để đạt được trạng thái đó, đó là các ngươi hãy an trú với satādhipateyyā (có niệm làm chủ), hãy chuyên cần tu tập niệm xứ, hoặc hãy an trú với tâm được niệm bảo vệ trong mọi hoàn cảnh. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Iti bhagavā tīsu sikkhāsu bhikkhū niyojento yathā tā sikkhitabbā, yena ca pāripūriṃ gacchanti, taṃ saṅkhepeneva dassetvā idāni yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ phalavisesadassanena tassā paṭipattiyā amoghabhāvaṃ pakāsento ‘‘sikkhānisaṃsāna’’ntiādimāha.
Thus, the Blessed One, enjoining bhikkhus in the three trainings, briefly showed how they should be trained and by what means they attain perfection. Now, to proclaim the unfailing nature of that practice by showing the special fruits for those who practice according to instruction, he spoke “sikkhānisaṃsānaṃ” and so forth.
Như vậy, Thế Tôn đã khuyến khích các Tỳ-khưu trong ba loại sikkhā, và sau khi trình bày tóm tắt cách thức tu tập chúng để đạt đến sự viên mãn, Ngài tiếp tục nói “sikkhānisaṃsānaṃ” và các câu tiếp theo, để tuyên bố rằng sự thực hành đó không vô ích, bằng cách chỉ ra những quả vị đặc biệt cho những ai thực hành theo lời giáo huấn.
Taṃ vuttatthameva.
That is already explained.
Điều đó đã được giải thích.
Gāthāsu paripuṇṇasikkhanti aggaphalappattiyā parisuddhasikkhaṃ, asekkhanti attho.
In the verses, paripuṇṇasikkhaṃ (one whose training is complete) means one whose training is purified by the attainment of the highest fruit, meaning an Asekha.
Trong các bài kệ, paripuṇṇasikkhaṃ (người đã hoàn thành sự học tập) là người có sự học tập thanh tịnh nhờ đạt được quả vị tối thượng, tức là một bậc A-la-hán.
Apahānadhammanti ettha pahānadhammā vuccanti kuppā vimuttiyo.
Here, in apahānadhammaṃ (one not subject to decline), the qualities subject to decline (pahānadhammā) are called unstable liberations (kuppā vimuttiyo).
Ở đây, apahānadhammaṃ (pháp không bị suy thoái), pahānadhammā (các pháp bị suy thoái) được gọi là những giải thoát có thể bị lay chuyển.
Pahānadhammoti hi hānadhammo kuppadhammo.
For pahānadhammo means a quality of decline, a quality subject to instability.
Pahānadhammo (pháp bị suy thoái) có nghĩa là hānadhammo (pháp suy thoái), kuppadhammo (pháp bị lay chuyển).
Na pahānadhammoti apahānadhammo, akuppadhammo.
Not a quality of decline (na pahānadhammo) is apahānadhammo, meaning a quality not subject to instability (akuppadhammo).
Na pahānadhammo (không phải pháp bị suy thoái) là apahānadhammo (pháp không bị suy thoái), akuppadhammo (pháp không bị lay chuyển).
‘‘Appahānadhammo’’tipi pāḷi, so eva attho.
The Pali reading is also “appahānadhammo”, and the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “appahānadhammo”, ý nghĩa cũng như vậy.
Khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayanto jātikhayanto, nibbānaṃ.
The end is indeed cessation, thus khayanto. The end of birth is jātikhayanto, which is Nibbāna.
Khayo (sự chấm dứt) là anta (sự cuối cùng), khayanto (sự chấm dứt) của jāti (sự sinh) là jātikhayanto (sự chấm dứt của sự sinh), tức là Niết Bàn.
Khayo vā maraṇaṃ, jātikhayanto nibbānameva, tassa diṭṭhattā jātikhayantadassī.
Or cessation (khaya) is death, the end of birth is Nibbāna itself; because it has been seen, he is jātikhayantadassī (one who sees the end of birth).
Hoặc khayo (sự chấm dứt) là maraṇaṃ (sự chết), jātikhayanto (sự chấm dứt của sự sinh và sự chết) chính là Niết Bàn, và vì đã thấy được điều đó nên gọi là jātikhayantadassī (người thấy được sự chấm dứt của sự sinh).
Tasmāti yasmā sikkhāpāripūriyā ayaṃ jarāpāraṅgamanapariyosāno ānisaṃso, tasmā.
Tasmā (Therefore) means: because this is the benefit of the completion of the trainings, culminating in reaching the far shore of old age (Nibbāna), therefore.
Tasmā (do đó) có nghĩa là, vì đây là lợi ích của sự viên mãn các sikkhā, kết thúc bằng việc vượt qua sự già nua, nên.
Sadāti sabbakālaṃ.
Sadā (Always) means: at all times.
Sadā (luôn luôn) có nghĩa là mọi lúc.
Jhānaratāti lakkhaṇūpanijjhāne, ārammaṇūpanijjhāneti duvidhepi jhāne ratā, tato eva samāhitā.
Jhānaratā (Delighting in jhāna) means delighting in both kinds of jhāna: the jhāna of contemplating characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna) and the jhāna of contemplating objects (ārammaṇūpanijjhāna); for that reason they are samāhitā (concentrated).
Jhānaratā (những người ưa thích thiền định) là những người say mê cả hai loại thiền định: lakkhaṇūpanijjhāna (quán chiếu đặc tính) và ārammaṇūpanijjhāna (quán chiếu đối tượng), và do đó họ là samāhitā (những người có định).
Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyāti kilesasenāya anaṭṭhasenāya ca sasenaṃ anavasiṭṭhaṃ catubbidhampi māraṃ abhibhavitvā.
Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā (Having overcome Māra with his army) means having overcome Māra, all four kinds, completely, along with his army, which consists of the army of defilements (kilesa) and the army of afflictions (anaṭṭha).
Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā (sau khi chinh phục Māra cùng với quân đội của nó) có nghĩa là chinh phục tất cả bốn loại Māra, không còn sót lại, cùng với quân đội phiền não và quân đội tai họa.
Devaputtamārassapi hi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesā ‘‘senā’’ti vuccanti.
For even in the destruction of the virtues of Devaputta Māra, defilements are called "army" due to their association as allies.
Thật vậy, các phiền não được gọi là “quân đội” vì chúng là đồng minh trong việc hủy hoại các phẩm chất của Devaputtamāra (Māra là chư thiên).
Tathā rogādayo anaṭṭhā maccumārassa.
Similarly, diseases and other afflictions are the unlimited (anaṭṭhā) forces of the Māra of death (maccumāra).
Tương tự, các bệnh tật, v.v., là những tai họa của Maccumāra (Māra là cái chết).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hoti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu devote himself to wakefulness during the first and last watches of the night? Here, a bhikkhu purifies his mind from obstructive states during the day by walking and sitting. During the first watch of the night, he purifies his mind from obstructive states by walking and sitting. During the middle watch of the night, he lies down on his right side, placing one foot on the other, mindful and clearly comprehending, having mentally resolved to arise. During the last watch of the night, he arises and purifies his mind from obstructive states by walking and sitting.”
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu tinh cần thực hành sự tỉnh thức suốt canh đầu và canh cuối của đêm?
Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.
“Thus, bhikkhus, a bhikkhu devotes himself to wakefulness during the first and last watches of the night.”
Ở đây, vị Tỳ-khưu suốt ngày, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Trong canh đầu của đêm, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại. Trong canh giữa của đêm, nằm xuống theo thế sư tử ngọa, đặt chân này lên chân kia, với chánh niệm và tỉnh giác, chú tâm đến tưởng về sự thức dậy. Trong canh cuối của đêm, thức dậy và bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại.
Evaṃ bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hotī’’ti (vibha. 519).
“Thus a bhikkhu devotes himself to wakefulness in the first and last watches of the night.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tinh cần thực hành sự tỉnh thức suốt canh đầu và canh cuối của đêm là như vậy.”
Casaddo sampiṇḍanattho, tena vakkhamāne satādibhāve sampiṇḍeti.
The particle ca (and) is a conjunctive, and by it, it connects the states of mindfulness (sati), etc., to be mentioned.
Từ “ca” (và) có nghĩa là tổng hợp, do đó nó tổng hợp các trạng thái như chánh niệm được đề cập sau này.
Assāti siyā, bhaveyyāti attho.
Assā means: it should be, it would be.
Assā có nghĩa là có thể, nên có.
‘‘Jāgaro ca bhikkhu vihareyyā’’ti ca paṭhanti.
It is also recited: “And a bhikkhu should dwell awake.”
Cũng có bản đọc là: “Jāgaro ca bhikkhu vihareyyā” (Và vị Tỳ-khưu nên sống tỉnh thức).
Sabbattha sabbadā ca kammaṭṭhānāvijahanavasena satiavippavāsena sato sampajānoti sattaṭṭhāniyassa catubbidhassapi sampajaññassa vasena sampajāno.
In all places and at all times, by not abandoning the meditation subject, by not being separated from mindfulness, sato sampajāno (mindful and clearly comprehending) means clearly comprehending by means of the four kinds of clear comprehension (sampajañña) that are related to the seven stations.
Ở mọi nơi, luôn luôn, do không từ bỏ đề mục thiền quán, do không gián đoạn chánh niệm, sato sampajāno (chánh niệm và tỉnh giác) có nghĩa là tỉnh giác do bốn loại sampajañña (tỉnh giác) thuộc bảy yếu tố.
Samāhitoti upacārasamādhinā appanāsamādhinā ca samāhito ekaggacitto.
Samāhito (concentrated) means well-concentrated, with a one-pointed mind, by means of both access concentration (upacārasamādhi) and absorption concentration (appanāsamādhi).
Samāhito (tâm định tĩnh) có nghĩa là tâm định tĩnh, nhất tâm, do upacāra-samādhi (định cận hành) và appanā-samādhi (định an chỉ).
Pamuditoti paṭipattiyā ānisaṃsadassanena uttaruttari visesādhigamena vīriyārambhassa ca amoghabhāvadassanena pamudito pāmojjabahulo.
Pamudito (delighted) means delighted, abounding in joy, due to seeing the benefits of the practice, due to attaining higher and higher distinctions, and due to seeing the unfailing nature of the exertion of effort.
Pamudito (hoan hỷ) có nghĩa là hoan hỷ, đầy niềm vui, do thấy lợi ích của sự thực hành, do đạt được những thành tựu đặc biệt cao hơn, và do thấy sự tinh tấn không vô ích.
Vippasannoti tato eva paṭipattibhūtāsu tīsu sikkhāsu paṭipattidesake ca satthari saddhābahulatāya suṭṭhu pasanno.
Vippasanno (completely purified/serene) means greatly serene because of abundant faith in the three trainings, which are the practice itself, and in the Teacher who taught the practice.
Vippasanno (trong sáng) có nghĩa là rất trong sáng do sự tin tưởng mạnh mẽ vào ba học pháp thuộc về sự thực hành và vào vị Đạo Sư đã chỉ dạy sự thực hành đó.
Sabbattha assāti sambandho vihareyyāti vā.
The connection is “should be” (assa) in all places, or “should dwell” (vihareyya).
Ở mọi nơi, sự liên kết là "assa" (nên có) hoặc "vihareyyā" (nên sống).
Tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesūti tasmiṃ kāle vipassako, tattha vā kammaṭṭhānānuyoge kālavipassī kālānurūpaṃ vipassako.
Tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesu (And therein one who sees insight at the right time in wholesome states) means one who sees insight at that time, or one who sees insight in a timely manner (kālavipassī) in that application to the meditation subject.
Tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesū (Và ở đó, quán chiếu đúng lúc các pháp thiện) có nghĩa là quán chiếu vào thời điểm đó, hoặc trong sự tinh cần thiền quán đó, quán chiếu đúng lúc, quán chiếu phù hợp với thời điểm.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Vipassanaṃ paṭṭhapetvā kalāpasammasanādivasena sammasanto āvāsādike satta asappāye vajjetvā sappāye sevanto antarā vosānaṃ anāpajjitvā pahitatto cittassa samāhitākāraṃ sallakkhento sakkaccaṃ nirantaraṃ aniccānupassanādiṃ pavattento yasmiṃ kāle vipassanācittaṃ līnaṃ hoti, tasmiṃ dhammavicayavīriyapītisaṅkhātesu, yasmiṃ pana kāle cittaṃ uddhataṃ hoti, tasmiṃ passaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātesu kusalesu anavajjesu bojjhaṅgadhammesūti evaṃ tattha tasmiṃ tasmiṃ kāle, tasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge kālānurūpaṃ vipassako assāti.
Having established insight, one who discerns by way of comprehensive understanding of phenomena (kalāpasammasana), etc., avoiding the seven unsuitable things such as abodes (āvāsa), etc., and frequenting the suitable ones, not pausing midway, being resolute in mind (pahitatto), discerning the concentrated state of the mind, diligently and continuously developing contemplation of impermanence (aniccānupassanā), etc.—when the insight-mind is sluggish, one should do so with those wholesome, blameless factors of awakening (bojjhaṅga) that are investigation of phenomena (dhammavicaya), energy (vīriya), and rapture (pīti). But when the mind is agitated, one should do so with those wholesome, blameless factors of awakening that are tranquility (passaddhi), concentration (samādhi), and equanimity (upekkhā). Thus, in each such time (tasmiṃ tasmiṃ kāle), or in that application to the meditation subject, one should be one who sees insight in a timely manner (kālānurūpaṃ vipassako assa).
Sau khi thiết lập vipassanā (quán), vị ấy quán xét theo cách tổng hợp các nhóm pháp, v.v., tránh bảy điều không thích hợp như chỗ ở, v.v., và thực hành những điều thích hợp, không dừng lại giữa chừng, chú ý đến trạng thái định tĩnh của tâm, liên tục thực hành quán vô thường, v.v., một cách cẩn thận. Khi tâm vipassanā bị chùng xuống, vị ấy nên quán chiếu các pháp giác chi thiện và không đáng chê trách như trạch pháp, tinh tấn, hỷ. Khi tâm bị phóng dật, vị ấy nên quán chiếu các pháp giác chi thiện và không đáng chê trách như khinh an, định, xả. Như vậy, vào mỗi thời điểm đó, hoặc trong sự tinh cần thiền quán đó, vị ấy nên là người quán chiếu đúng lúc, phù hợp với thời điểm.
Satisambojjhaṅgo pana sabbattheva icchitabbo.
However, the factor of awakening that is mindfulness (satisambojjhaṅga) is always to be desired.
Tuy nhiên, niệm giác chi (sati-sambojjhaṅga) nên được mong muốn ở mọi nơi.
Vuttañhetaṃ ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13).
For this was stated: “Mindfulness, O bhikkhus, I declare to be universally helpful (sabbattha).”
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, ta nói rằng niệm là cần thiết ở mọi nơi.”
Ettāvatā puggalādhiṭṭhānāya desanāya jāgariyaṃ dassetvā yehi dhammehi jāgariyānuyogo sampajjati, te pakāseti.
Having thus shown wakefulness (jāgariya) through a teaching based on individuals (puggalādhiṭṭhāna), he now explains the qualities by which devotion to wakefulness is accomplished.
Đến đây, sau khi chỉ ra sự tỉnh thức thông qua lời dạy dựa trên cá nhân, Đức Thế Tôn tiếp tục trình bày những pháp mà nhờ đó sự tinh cần tỉnh thức được thành tựu.
Evaṃ bhagavā āraddhavipassakassa bhikkhuno saṅkhepeneva saddhiṃ upakārakadhammehi sammasanacāraṃ dassetvā idāni tathā paṭipajjantassa paṭipattiyā avañjhabhāvaṃ dassento ‘‘jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, having briefly shown the practice of contemplation along with its supporting qualities to a bhikkhu who has undertaken vipassanā, now, wishing to demonstrate the unfailing nature of the practice for one who endeavors in that manner, said the words beginning with, "For the vigilant bhikkhu, bhikkhus..."
Như vậy, sau khi Đức Thế Tôn đã tóm tắt con đường quán xét cùng với các pháp hỗ trợ cho vị Tỳ-khưu đang tinh tấn quán chiếu, bây giờ, để chỉ ra sự không vô ích của sự thực hành đối với người đang thực hành như vậy, Ngài đã nói “jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno” (Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu tỉnh thức), v.v.
Tattha jāgariyānuyoge satisampajaññasamādānāni sabbatthakāni sammodapasādāvahāni, tattha kālavipassanā nāma vipassanāya gabbhaggahaṇaṃ paripākagataṃ.
In that discourse, the devotion to wakefulness, when accompanied by mindfulness and the undertaking of clear comprehension, is universally beneficial, bringing joy and serene faith; in that meditation practice, what is called kālavipassanā reaches maturity, taking hold of the essence.
Trong đó, trong sự tinh cần tỉnh thức, việc giữ gìn chánh niệm, tỉnh giác và định là những điều cần thiết ở mọi nơi, mang lại niềm vui và sự trong sáng. Còn kālavipassanā (quán chiếu đúng lúc) là sự thành tựu và chín muồi của vipassanā.
Upakkilesavimutte hi vīthipaṭipanne vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahante yogino uḷāraṃ pāmojjaṃ pasādo ca hoti, tehi ca visesādhigamassa santikeyeva.
Indeed, when the vipassanā-knowledge, free from defilements and progressing on the path, is keen and powerful, the yogi experiences great joy and serene faith, and by these, he is indeed close to the attainment of special achievements.
Thật vậy, khi tuệ quán (vipassanāñāṇa) đã thoát khỏi các cấu uế, tiến vào con đường, trở nên sắc bén và dũng mãnh, hành giả sẽ có niềm hoan hỷ và sự trong sáng lớn lao, và nhờ đó, sự thành tựu các pháp đặc biệt sẽ ở rất gần.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói —
Gāthāsu jāgarantā suṇāthetanti etaṃ mama vacanaṃ ekanteneva pamādaniddāya avijjāniddāya pabodhanatthaṃ jāgarantā satisampajaññādidhammasamāyogena jāgariyaṃ anuyuttā suṇātha.
In the verses, "jāgarantā suṇāthetaṃ" means: "Listen, you who are vigilant" to these words of mine, which are solely for awakening from the sleep of heedlessness and the sleep of ignorance, you who are devoted to wakefulness, endowed with mindfulness, clear comprehension, and other such qualities. Listen!
Trong các bài kệ, jāgarantā suṇātheta (những người tỉnh thức hãy lắng nghe) có nghĩa là, để đánh thức khỏi giấc ngủ của phóng dật và giấc ngủ của vô minh, các người đang tỉnh thức, tinh cần thực hành sự tỉnh thức bằng cách kết hợp các pháp như chánh niệm và tỉnh giác, hãy lắng nghe lời nói này của ta.
Ye suttā te pabujjhathāti ye yathāvuttaniddāya suttā supanaṃ upagatā, te tumhe jāgariyānuyogavasena indriyabalabojjhaṅge saṅkaḍḍhitvā vipassanaṃ ussukkāpentā appamādapaṭipattiyā tato pabujjhatha atha vā jāgarantāti jāgaranimittā.
"Ye suttā te pabujjhathā" means: "You who are asleep" with the aforementioned sleep, you should awaken from it through the practice of heedfulness, by rousing the faculties, powers, and factors of enlightenment through the devotion to wakefulness, diligently pursuing vipassanā. Or alternatively, "jāgarantā" means the causes of wakefulness.
Ye suttā te pabujjhathā (những ai đang ngủ hãy thức dậy) có nghĩa là, những ai đang ngủ say trong giấc ngủ như đã nói trên, các người hãy thức dậy khỏi giấc ngủ đó bằng cách tinh cần tỉnh thức, tập trung các căn lực và giác chi, và tinh tấn quán chiếu, thông qua sự thực hành không phóng dật. Hoặc, jāgarantā (những người tỉnh thức) có nghĩa là những dấu hiệu của sự tỉnh thức.
‘‘Suṇātheta’’nti ettha ‘‘eta’’nti vuttaṃ, kiṃ taṃ vacananti āha ‘‘ye suttā te pabujjhathā’’tiādi.
In "suṇāthetaṃ", the word "etaṃ" is mentioned. What is that word? The reply is "ye suttā te pabujjhathā" and so on.
Trong câu “Suṇātheta”, từ “etaṃ” được nói đến, lời nói đó là gì? Ngài nói: “ye suttā te pabujjhathā” (những ai đang ngủ hãy thức dậy), v.v.
Tattha ye suttāti ye kilesaniddāya suttā, te tumhe ariyamaggapaṭibodhena pabujjhatha.
Here, "ye suttā" means: "you who are asleep" due to the sleep of defilements, you should awaken by the realization of the noble path.
Trong đó, ye suttā (những ai đang ngủ) có nghĩa là những ai đang ngủ trong giấc ngủ của phiền não, các người hãy thức dậy bằng sự giác ngộ của Thánh đạo.
Suttā jāgaritaṃ seyyoti idaṃ pabodhassa kāraṇavacanaṃ.
"Suttā jāgaritaṃ seyyo" is a statement of the reason for awakening.
Suttā jāgaritaṃ seyyo (thức dậy tốt hơn là ngủ) là lời nói về nguyên nhân của sự thức tỉnh.
Yasmā yathāvuttasupato vuttappakāraṃ jāgaritaṃ jāgaraṇaṃ atthakāmassa kulaputtassa seyyo pāsaṃsataro hitasukhāvaho, tasmā pabujjhatha.
Because for a good person who desires welfare, being awake as described, the act of waking up as described, is better, more praiseworthy, and conducive to well-being and happiness than sleeping as described, therefore, awaken!
Vì sự thức tỉnh như đã nói, sự tỉnh thức như đã trình bày, là tốt hơn, đáng khen ngợi hơn, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho người con của gia đình mong cầu lợi ích, do đó hãy thức dậy.
Natthi jāgarato bhayanti idaṃ tattha ānisaṃsadassanaṃ.
"Natthi jāgarato bhayaṃ" is the showing of advantage therein.
Natthi jāgarato bhaya (người tỉnh thức không có sợ hãi) là sự chỉ ra lợi ích ở đó.
Yo hi saddhādīhi jāgaraṇadhammehi samannāgamena jāgaro jaggati, pamādaniddaṃ na upagacchati, tassa attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ jātiādinimittaṃ sabbampi vaṭṭabhayaṃ natthi.
For one who is vigilant and watchful through being endowed with qualities of wakefulness such as faith, and does not fall into the sleep of heedlessness, all the fears of saṃsāra, such as the fear of self-reproach, the fear of reproach by others, the fear of punishment, the fear of a bad destination, and all fears related to birth and so forth, do not exist.
Người nào tỉnh thức, không rơi vào giấc ngủ phóng dật, bằng cách thành tựu các pháp tỉnh thức như tín, v.v., thì không có bất kỳ nỗi sợ hãi nào của vòng luân hồi, bao gồm nỗi sợ bị tự trách, nỗi sợ bị người khác trách, nỗi sợ hình phạt, nỗi sợ ác đạo, và nỗi sợ hãi liên quan đến sự sinh, v.v.
Kālenāti āvāsasappāyādīnaṃ laddhakālena.
"Kālena" means at the opportune time, such as the time of obtaining suitable dwelling places, etc.
Kālenā (đúng lúc) có nghĩa là vào thời điểm thích hợp cho chỗ ở, v.v.
Soti nipātamattaṃ.
"So" is merely a particle.
So (vị ấy) chỉ là một giới từ.
Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti vipassanāya ārammaṇabhūtaṃ tebhūmakadhammaṃ sammā ñāyena yathā nibbindanavirajjanādayo sambhavanti, evaṃ parito vīmaṃsanto, sabbākārena vipassantoti attho.
"Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno" means one who properly investigates the three-realm phenomena, which are the object of vipassanā, in such a way that dispassion and detachment, etc., arise. The meaning is one who discerns in all aspects.
Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno (đang quán xét pháp một cách đúng đắn) có nghĩa là quán xét toàn diện pháp ba cõi, là đối tượng của vipassanā, một cách đúng đắn, theo cách mà sự nhàm chán, ly tham, v.v., có thể phát sinh; nói cách khác, quán chiếu bằng mọi phương diện.
Ekodibhūtoti eko seṭṭho hutvā udetīti ekodi, samādhi.
"Ekodibhūto": "Ekodi" means supreme, arising as one; it is samādhi.
Ekodibhūto (trở thành độc nhất) có nghĩa là "ekodi" là "độc nhất", "tối thượng", và "samādhi" (định) là ekodi.
So ekodi bhūto jāto uppanno etassāti ekodibhūto.
"Ekodibhūto" means that this one-ness has come to be for him; it has arisen.
Vị ấy đã trở thành ekodi, đã sinh ra, đã phát sinh, nên được gọi là ekodibhūto.
Aggiāhitādisaddānaṃ viya ettha bhūtasaddassa paravacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the usage of the word "bhūta" should be understood as secondary, like in "aggiāhita" (fire-kindled) and similar words.
Ở đây, từ "bhūta" có nghĩa là "đã đạt được", giống như trong các từ "aggī-āhita" (lửa đã được đặt), v.v.
Ekodiṃ vā bhūto pattoti ekodibhūto.
Or, "ekodibhūto" means having attained the supreme single-mindedness.
Hoặc, ekodibhūto có nghĩa là đã đạt được trạng thái ekodi.
Ettha ca ekodīti maggasamādhi adhippeto, ‘‘samāhito’’ti ettha pana pādakajjhānasamādhinā saddhiṃ vipassanāsamādhi.
And here, "ekodi" refers to magga-samādhi; while in "samāhito," it refers to vipassanā-samādhi along with jhāna-samādhi, which is its basis.
Ở đây, ekodi được hiểu là magga-samādhi (đạo định), còn trong từ "samāhito", nó là vipassanā-samādhi (quán định) cùng với pādaka-jhāna-samādhi (thiền định làm nền tảng).
Atha vā kālenāti maggapaṭivedhakālena.
Or, "kālena" means at the time of penetrating the path.
Hoặc, kālenā (đúng lúc) có nghĩa là vào thời điểm chứng đắc đạo.
Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti sammadeva catusaccadhammaṃ pariññābhisamayādivasena vīmaṃsanto, ekābhisamayena abhisamento.
"Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno" means properly investigating the four Noble Truths by way of full understanding, direct knowledge, etc., attaining full comprehension by a single realization.
Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno (đang quán xét pháp một cách đúng đắn) có nghĩa là quán xét pháp Tứ Thánh Đế một cách đúng đắn, thông qua sự hiểu biết toàn diện và sự chứng ngộ; chứng ngộ bằng một sự chứng ngộ duy nhất.
Ekodibhūtoti eko seṭṭho asahāyo vā hutvā udetīti ekodi, catukiccasādhako sammappadhāno.
"Ekodibhūto" means "ekodi" is the supreme and unassisted one, the right effort (sammappadhāna) that accomplishes the four tasks, as it arises as one.
Ekodibhūto (trở thành độc nhất) có nghĩa là "ekodi" là "độc nhất", "tối thượng" hoặc "không có bạn đồng hành", và "sammappadhāno" (chánh tinh tấn) là ekodi, có khả năng hoàn thành bốn nhiệm vụ.
So ekodi bhūto jātoti sabbaṃ purimasadisameva.
"So ekodi bhūto jāto" and everything else is the same as before.
Vị ấy đã trở thành ekodi, đã sinh ra, tất cả đều tương tự như trước.
Vihane tamaṃ soti so evaṃbhūto ariyasāvako arahattamaggena avijjātamaṃ anavasesato vihaneyya samucchindeyya.
"Vihane tamaṃ so": Such a Noble Disciple would completely remove and eradicate the darkness of ignorance by the Arahant-magga, leaving no remainder.
Vihane tamaṃ so (vị ấy sẽ xua tan bóng tối) có nghĩa là vị Thánh đệ tử như vậy sẽ diệt trừ hoàn toàn bóng tối vô minh bằng đạo A-la-hán, sẽ đoạn trừ nó.
Iti bhagavā paṭipattiyā amoghabhāvaṃ dassetvā idāni tattha daḷhaṃ niyojento ‘‘tasmā have’’ti osānagāthamāha.
Thus, having shown the unfailing nature of the practice, the Blessed One now, wishing to firmly establish one in it, uttered the concluding verse, "Tasmā have..."
Như vậy, sau khi Đức Thế Tôn đã chỉ ra sự không vô ích của sự thực hành, bây giờ Ngài nói bài kệ kết thúc “tasmā have” (do đó chắc chắn) để khích lệ kiên định trong đó.
Tattha tasmāti yasmā jāgarato satiavippavāsādinā samathavipassanābhāvanā pāripūriṃ gacchati, anukkamena ariyamaggo pātubhavati, tato cassa sabbaṃ vaṭṭabhayaṃ natthi, tasmā.
Here, "tasmā" means: "Therefore," because for a vigilant one, through uninterrupted mindfulness and so forth, the development of samatha and vipassanā reaches perfection, the Noble Path gradually arises, and from that, all fears of saṃsāra do not exist; therefore.
Trong đó, tasmā (do đó) có nghĩa là: vì nhờ sự tỉnh thức, không phóng dật, v.v., sự tu tập samatha (chỉ) và vipassanā (quán) đạt đến sự viên mãn, Thánh đạo tuần tự hiện khởi, và từ đó, mọi nỗi sợ hãi của vòng luân hồi đều không còn, do đó.
Haveti ekaṃsena daḷhaṃ vā.
"Have" means certainly, or firmly.
Have (chắc chắn) có nghĩa là chắc chắn, hoặc kiên định.
Bhajethāti bhajeyya.
"Bhajethā" means he should cultivate.
Bhajethā (nên thực hành) có nghĩa là nên thực hành.
Evaṃ jāgariyaṃ bhajanto ca ātāpibhāvādiguṇayutto bhikkhu saṃyojanāni bhinditvā aggaphalañāṇasaṅkhātaṃ anuttaraṃ uttararahitaṃ sambodhiṃ phuse pāpuṇeyya.
A bhikkhu thus cultivating wakefulness, endowed with qualities such as ardor, would break the fetters and attain the supreme enlightenment, which is the knowledge of the highest fruit (Arahantship), which is peerless and without superior.
Vị Tỳ-khưu thực hành sự tỉnh thức như vậy, với các đức tính như sự tinh cần (ātāpībhāva), v.v., sẽ phá vỡ các kiết sử và đạt đến anuttaraṃ sambodhiṃ (Giác ngộ Vô Thượng), tức là trí tuệ của quả A-la-hán, không gì vượt trội hơn, không có gì cao hơn.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
48. Ekādasame āpāyikāti apāye nibbattissantīti āpāyikā.
48. In the Eleventh Sutta, "āpāyikā" means those who will be reborn in the lower realms (apāya).
48. Trong kinh thứ mười một, āpāyikā (ác thú) có nghĩa là những người sẽ tái sinh vào cõi khổ (apāya).
Tatthāpi niraye nibbattissantīti nerayikā.
And among them, "nerayikā" means those who will be reborn in hell.
Cũng vậy, những người sẽ tái sinh vào địa ngục (niraya) được gọi là nerayikā (người địa ngục).
Idamappahāyāti idaṃ idāni vakkhamānaṃ duvidhaṃ pāpasamācāraṃ appajahitvā, tathāpaṭipattitathāpaggahaṇavasena pavattaṃ vācaṃ cittaṃ diṭṭhiñca appaṭinissajjitvāti attho.
"Idamappahāyā" means not abandoning this twofold evil conduct that will now be spoken of, or not renouncing the speech, mind, and views that arise through such practice and adherence.
Idamappahāyā (không từ bỏ điều này) có nghĩa là không từ bỏ hai loại ác hạnh sắp được nói đến, và không từ bỏ lời nói, tâm ý, và tà kiến phát sinh do sự thực hành và chấp thủ như vậy.
Abrahmacārīti brahmaseṭṭhaṃ caratīti brahmacārī, brahmā vā seṭṭho ācāro etassa atthīti brahmacārī, na brahmacārīti abrahmacārī, brahmacāripaṭirūpako dussīloti attho.
"Abrahmacārī": "Brahmacārī" means one who practices the supreme (brahma) conduct, or one who has supreme (brahma) conduct. "Abrahmacārī" means not a brahmacārī, that is, a hypocritical immoral person.
Abrahmacārī (bất phạm hạnh) có nghĩa là người không thực hành hạnh thanh tịnh (brahmacārī) cao thượng; hoặc là người có hạnh cao thượng (brahmacārī) nhưng không phải là bậc Phạm thiên; do đó, abrahmacārī là người giả vờ sống phạm hạnh nhưng thực chất là kẻ phạm giới.
Brahmacāripaṭiññoti ‘‘brahmacārī aha’’nti evaṃpaṭiñño.
"Brahmacāripaṭiñño" means one who declares, "I am a brahmacārī."
Brahmacāripaṭiñño (tự xưng là phạm hạnh) có nghĩa là người tự xưng "ta là bậc phạm hạnh" như vậy.
Paripuṇṇanti akhaṇḍādibhāvena avikalaṃ.
"Paripuṇṇaṃ" means complete, faultless, by being unbroken, etc.
Paripuṇṇaṃ (viên mãn) là không khiếm khuyết, như không bị gián đoạn.
Parisuddhanti upakkilesābhāvena parisuddhaṃ.
"Parisuddhaṃ" means pure, by the absence of defilements.
Parisuddhaṃ (thanh tịnh) là thanh tịnh do không có phiền não cấu uế.
Amūlakenāti diṭṭhādimūlavirahitena, diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitanti imehi codanāmūlehi vajjitena.
"Amūlakenā" means baseless, free from the roots of seeing, etc., that is, free from the roots of accusation: seen, heard, or suspected.
Amūlakenā (không có căn cứ) là không có căn cứ từ điều đã thấy, đã nghe, v.v., tức là không bị buộc tội dựa trên các căn cứ như đã thấy, đã nghe, đã nghi ngờ.
Abrahmacariyena aseṭṭhacariyena.
"Abrahmacariyena" means by ignoble conduct.
Abrahmacariyena (với hạnh không thanh tịnh) là với hạnh không cao thượng.
Anuddhaṃsetīti ‘‘parisuddho aya’’nti jānantova pārājikavatthunā dhaṃseti padhaṃseti, codeti akkosati vā.
"Anuddhaṃsetī" means, knowing that "this person is pure," he blames and reproaches him with an offense leading to expulsion (pārājika), or he accuses him and reviles him.
Anuddhaṃsetī (phỉ báng) có nghĩa là biết rõ "người này thanh tịnh" nhưng vẫn phỉ báng, làm nhục bằng một sự việc liên quan đến tội Pārājika, hoặc buộc tội, hoặc mắng chửi.
Gāthāsu abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva abhūtena tucchena musāvādaṃ katvā paraṃ abbhācikkhanto.
In the verses, "abhūtavādī" refers to one who slanders another, making a false, empty, and untrue statement without having seen the other's fault.
Trong các bài kệ, abhūtavādī (nói lời không thật) là người vu khống người khác bằng lời nói dối, trống rỗng, không thật, mà không thấy lỗi của người đó.
Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha.
"Katvā" refers to one who, having committed an evil deed, then says, "I did not do this."
Katvā (đã làm) là người đã làm ác nghiệp nhưng lại nói: "Ta không làm điều đó".
Ubhopi te pecca samā bhavantīti te ubhopi janā ito paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanato gatiyā samānā bhavanti.
"Ubho pi te pecca samā bhavanti" means both of these individuals, having gone from this world to the next, become equal in destiny by falling into hell.
Ubhopi te pecca samā bhavantī (cả hai người đó sau khi chết đều giống nhau) có nghĩa là cả hai người đó, sau khi đi đến đời sau, sẽ có cùng một cảnh giới (gati) vì đều đi đến địa ngục.
Tattha gatiyeva nesaṃ paricchinnā, na pana āyu.
There, only their destiny is determined, but not their lifespan.
Ở đó, chỉ có cảnh giới của họ là được xác định, chứ không phải tuổi thọ.
Bahuñhi pāpaṃ katvā ciraṃ niraye paccati, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ.
For one who commits much evil suffers in hell for a long time, while one who commits little evil suffers only for a short time.
Thật vậy, người làm nhiều ác nghiệp sẽ chịu khổ lâu dài trong địa ngục, còn người làm ít ác nghiệp thì chỉ chịu khổ trong một thời gian ngắn.
Yasmā pana tesaṃ ubhinnampi kammaṃ lāmakameva.
However, since the actions of both of them are indeed vile,
Tuy nhiên, vì nghiệp của cả hai đều là xấu xa.
Tena vuttaṃ ‘‘nihīnakammā manujā paratthā’’ti.
Therefore, it is said, "nihīnakammā manujā paratthā" (humans of base actions in the next world).
Do đó, có câu: "nihīnakammā manujā paratthā" (những người có nghiệp thấp kém ở đời sau).
‘‘Paratthā’’ti pana padassa purato ‘‘peccā’’ti padena sambandho – parattha pecca ito gantvā te nihīnakammā samā bhavantīti.
And the word "paratthā" should be connected with the word "peccā" preceding it, thus: "having gone from this (world) to the other world, those people of base actions become equal (in destiny)."
Từ "paratthā" (ở đời sau) được liên kết với từ "peccā" (sau khi chết) ở phía trước – có nghĩa là sau khi chết, đi từ đây đến đời sau, những người có nghiệp thấp kém đó sẽ trở nên giống nhau.
Evaṃ bhagavā abhūtabbhakkhānavasena bhūtadosapaṭicchādanavasena ca pavattassa musāvādassa vipākaṃ dassetvā idāni tasmiṃ ṭhāne nisinnānaṃ bahūnaṃ pāpabhikkhūnaṃ duccaritakammassa vipākadassanena saṃvejanatthaṃ dve gāthā abhāsi.
Having thus shown the result of false speech (musāvāda), which proceeds from accusing (others) falsely and concealing actual faults, the Blessed One now uttered two verses to inspire a sense of urgency by showing the result of the evil deeds of the many wicked bhikkhus seated in that place.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra quả báo của lời nói dối phát sinh do vu khống điều không có thật và che giấu lỗi lầm có thật. Sau đó, Ngài đã thuyết hai bài kệ để gây sự xúc động bằng cách chỉ ra quả báo của ác nghiệp của nhiều tỳ-khưu xấu đang ngồi ở đó.
Tattha kāsāvakaṇṭhāti kasāvarasapītattā kāsāvena vatthena paliveṭhitakaṇṭhā.
In that*, kāsāvakaṇṭhā means those whose necks are wrapped with ochre robes because they have drunk the astringent juice*.
Trong đó, kāsāvakaṇṭhā (người quấn y kāṣāya quanh cổ) là những người quấn y kāṣāya quanh cổ vì đã uống nước nhuộm y kāṣāya.
Pāpadhammāti lāmakadhammā.
Pāpadhammā means those of base conduct.
Pāpadhammā (có ác pháp) là những người có pháp thấp kém.
Asaññatāti kāyādīhi saññamarahitā.
Asaññatā means those devoid of restraint in body and so on.
Asaññatā (không phòng hộ) là những người không có sự phòng hộ về thân, v.v.
Pāpāti tathārūpā pāpapuggalā, pāpehi kammehi upapajjitvā ‘‘tassa kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto, saṅghāṭipi ādittā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.218-219; pārā. 230) lakkhaṇasaṃyutte vuttanayena mahādukkhaṃ anubhavantiyeva.
Pāpā means such evil individuals, having been reborn through evil deeds, they simply experience great suffering, as stated in the Lakkhaṇasaṃyutta: "His body is blazing, burning, glowing; his outer robe is also blazing," and so on.
Pāpā (ác nhân) là những ác nhân như vậy, sau khi tái sinh do ác nghiệp, họ sẽ chịu khổ lớn theo cách đã nói trong Saṃyutta Nikāya, như "thân của người đó bốc cháy, rực sáng, chói lọi, y saṅghāṭī cũng bốc cháy", v.v.