Evaṃ me sutanti dvayatānupassanāsuttaṃ.
Thus have I heard—this is the Dvayatānupassanā Sutta.
Tôi nghe như vầy là Dvayatānupassanāsutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Imassa suttassa attajjhāsayato uppatti.
The origin of this Sutta is from his own inclination.
Sự khởi nguyên của kinh này là do ý muốn của chính Ngài.
Attajjhāsayena hi bhagavā imaṃ suttaṃ desesi.
Indeed, the Blessed One taught this Sutta out of his own inclination.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết kinh này theo ý muốn của chính Ngài.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro panassa atthavaṇṇanāyameva āvi bhavissati.
This is the summary here; its detailed explanation will become manifest in the commentary on its meaning.
Đây là phần tóm tắt, còn phần mở rộng sẽ được trình bày trong chú giải ý nghĩa của kinh này.
Tattha evaṃ me sutantiādīni vuttanayāneva.
In that Sutta, "Thus have I heard" and so forth are to be understood in the manner already stated.
Trong đó, các từ tôi nghe như vầy và các từ tiếp theo đều đã được giải thích theo cách đã nói.
Pubbārāmeti sāvatthinagarassa puratthimadisāyaṃ ārāme.
Pubbārāme means in the pleasure grove to the east of Sāvatthī city.
Tại Pubbārāma là tại khu vườn ở phía đông thành Sāvatthī.
Migāramātu pāsādeti ettha visākhā upāsikā attano sasurena migārena seṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattā ‘‘migāramātā’’ti vuccati.
In the phrase Migāramātu pāsāde, the lay follower Visākhā is called "Migāramātā" because she was placed in the position of a mother by her father-in-law, the wealthy Migāra.
Trong câu tại Pāsāda của Migāramātā, nữ cư sĩ Visākhā được gọi là “Migāramātā” (mẹ của Migāra) vì được cha chồng là trưởng giả Migāra xem như mẹ.
Tāya migāramātuyā navakoṭiagghanakaṃ mahālatāpiḷandhanaṃ vissajjetvā kārāpito pāsādo heṭṭhā ca upari ca pañca pañca gabbhasatāni katvā sahassakūṭāgāragabbho, so ‘‘migāramātupāsādo’’ti vuccati.
That palace, built by Migāramātā after selling her great creeper ornament worth nine crores, had five hundred chambers both below and above, making it a thousand-pinnacled chambered palace. It is called the "Migāramātu Pāsāda."
Pāsāda này được Migāramātā xây dựng sau khi bán bộ trang sức Mahālatā trị giá chín mươi triệu, có năm trăm phòng ở tầng dưới và năm trăm phòng ở tầng trên, tạo thành một tòa nhà có một ngàn chóp (kūṭāgāra), nên được gọi là “Migāramātupāsāda”.
Tasmiṃ migāramātu pāsāde.
In that Migāramātu Pāsāda.
Tại Pāsāda của Migāramātā ấy.
Tena kho pana samayena bhagavāti yaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiṃ nissāya pubbārāme migāramātu pāsāde viharati, tena samayena.
Tena kho pana samayena bhagavā means: at the time when the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at the Pubbārāma, in Migāramātā’s palace, at that time.
Vào lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn có nghĩa là vào thời điểm Đức Thế Tôn đang trú ngụ tại Pubbārāma, Pāsāda của Migāramātā, gần Sāvatthī.
Tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe, uposathadivaseti vuttaṃ hoti.
Tadahuposathe means on that Uposatha day; it means on the Uposatha day.
Vào ngày Uposatha ấy có nghĩa là vào ngày Uposatha ấy, tức là ngày trai giới.
Pannaraseti idaṃ uposathaggahaṇena sampattāvasesuposathapaṭikkhepavacanaṃ.
Pannarase is a word that, by referring to the Uposatha, rejects any other Uposatha that might remain after the one that has arrived.
Ngày rằm là lời bác bỏ các ngày Uposatha còn lại đã được đề cập cùng với việc chấp nhận ngày Uposatha.
Puṇṇāya puṇṇamāya rattiyāti pannarasadivasattā divasagaṇanāya abbhādiupakkilesavirahattā rattiguṇasampattiyā ca puṇṇattā puṇṇāya, paripuṇṇacandattā puṇṇamāya ca rattiyā.
Puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā means: on a night that is full, due to being the fifteenth day, due to the absence of impurities like clouds in the counting of days, due to the perfection of the night's qualities, and due to the full moon.
Vào đêm trăng tròn có nghĩa là vào đêm trăng tròn, hoàn hảo, do là ngày mười lăm, do sự hoàn hảo về phẩm chất của đêm không có các ô nhiễm như mây che, và do trăng tròn.
Bhikkhusaṅghaparivutoti bhikkhusaṅghena parivuto.
Bhikkhusaṅghaparivuto means surrounded by the Saṅgha of bhikkhus.
Được chúng Tỳ-khưu vây quanh là được chúng Tỳ-khưu vây quanh.
Abbhokāse nisinno hotīti migāramātu ratanapāsādapariveṇe abbhokāse upari appaṭicchanne okāse paññattavarabuddhāsane nisinno hoti.
Abbhokāse nisinno hotīti means: he was seated in the open air, in the courtyard of Migāramātā’s jeweled palace, in an uncovered place above, on the excellent Buddha-seat that had been prepared.
Ngài đang ngồi ở nơi trống trải có nghĩa là Ngài đang ngồi trên tòa Phật ngự cao quý được sắp đặt ở nơi trống trải, không có mái che, trong khuôn viên Pāsāda quý báu của Migāramātā.
Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti atīva tuṇhībhūtaṃ, yato yato vā anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtaṃ, tuṇhībhūtaṃ vācāya, puna tuṇhībhūtaṃ kāyena.
Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ means extremely silent; wherever he looked, there was silence, silent in speech, and again silent in body.
Chúng Tỳ-khưu im lặng, hoàn toàn im lặng có nghĩa là hoàn toàn im lặng, và bất cứ nơi nào Ngài nhìn tới, ở đó đều im lặng, im lặng về lời nói, và lại im lặng về thân thể.
Bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvāti taṃ parivāretvā nisinnaṃ anekasahassabhikkhuparimāṇaṃ tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ ‘‘ettakā ettha sotāpannā, ettakā sakadāgāmino, ettakā anāgāmino ettakā āraddhavipassakā kalyāṇaputhujjanā, imassa bhikkhusaṅghassa kīdisī dhammadesanā sappāyā’’ti sappāyadhammadesanāparicchedanatthaṃ ito cito ca viloketvā.
Bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā means: looking around at that Saṅgha of bhikkhus, who were seated surrounding him, numbering many thousands of bhikkhus, and who were utterly silent, to determine what kind of Dhamma teaching would be suitable for this Saṅgha of bhikkhus, thinking, "So many here are stream-enterers, so many once-returners, so many non-returners, so many earnest meditators, so many noble ordinary people."
Sau khi nhìn khắp chúng Tỳ-khưu có nghĩa là sau khi nhìn khắp chúng Tỳ-khưu đông hàng ngàn vị đang ngồi vây quanh, hoàn toàn im lặng, để quyết định bài pháp nào phù hợp cho chúng Tỳ-khưu này, rằng: “Bao nhiêu vị ở đây là Bậc Nhập Lưu, bao nhiêu vị là Bậc Nhất Lai, bao nhiêu vị là Bậc Bất Lai, bao nhiêu vị là phàm nhân thiện lành đang nỗ lực tu tập thiền quán, bài pháp nào phù hợp cho chúng Tỳ-khưu này?”, Ngài nhìn từ đây sang đó.
Ye te, bhikkhave, kusalā dhammāti ye te ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena iṭṭhaphalaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhena ca kusalā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā, tajjotakā vā pariyattidhammā.
Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā means: those wholesome Dhammas which are wholesome in the sense of being healthy, blameless, yielding desirable results, and arising from skill, namely the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā), or the Dhamma of study that illuminates them.
Này các Tỳ-khưu, những pháp thiện lành ấy là ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhiyadhammā) là thiện lành theo nghĩa là không bệnh, không lỗi, cho quả tốt đẹp, và do sự khéo léo sinh ra, hoặc là các pháp Pariyatti có liên quan đến chúng.
Ariyā niyyānikā sambodhagāminoti upagantabbaṭṭhena ariyā, lokato niyyānaṭṭhena niyyānikā, sambodhasaṅkhātaṃ arahattaṃ gamanaṭṭhena sambodhagāmino.
Ariyā niyyānikā sambodhagāmino means: noble in the sense of being approachable, leading to liberation (niyyānikā) in the sense of emerging from the world, and leading to full awakening (sambodhagāmino) in the sense of going to Arahantship, which is full awakening.
Là bậc Thánh, đưa đến sự giải thoát, đưa đến giác ngộ là bậc Thánh theo nghĩa cần phải tiếp cận, đưa đến giải thoát theo nghĩa thoát ly khỏi thế gian, đưa đến giác ngộ theo nghĩa đi đến A-la-hán quả được gọi là giác ngộ.
Tesaṃ vo bhikkhave…pe… savanāya, tesaṃ bhikkhave kusalānaṃ…pe… sambodhagāmīnaṃ kā upanisā, kiṃ kāraṇaṃ, kiṃ payojanaṃ tumhākaṃ savanāya, kimatthaṃ tumhe te dhamme suṇāthāti vuttaṃ hoti.
Tesaṃ vo bhikkhave…pe… savanāya, means: "Bhikkhus, what is the proximate cause (upanisā), what is the reason, what is the purpose for your listening to those wholesome Dhammas…pe… that lead to full awakening? For what purpose do you listen to those Dhammas?" This is what is meant.
Này các Tỳ-khưu, để các ông… nghe, có nghĩa là: “Này các Tỳ-khưu, những pháp thiện lành… đưa đến giác ngộ ấy, sự hỗ trợ (upanisā) là gì, nguyên nhân là gì, mục đích là gì cho việc các ông lắng nghe? Các ông lắng nghe những pháp ấy vì mục đích gì?”
Yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyāti ettha yāvadevāti paricchedāvadhāraṇavacanaṃ.
In the phrase yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā, yāvadeva is a word indicating limitation and determination.
Chỉ để hiểu biết đúng như thật về hai pháp (dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāya): Ở đây, chỉ để là từ chỉ sự giới hạn và xác định.
Dve avayavā etesanti dvayā, dvayā eva dvayatā, tesaṃ dvayatānaṃ.
That which has two parts is dvayā; dvayā itself is dvayatā. Of those dvayatā.
Có hai phần, nên là hai (dvayā); hai (dvayā) chính là hai (dvayatā); của hai (dvayatānaṃ) ấy.
‘‘Dvayāna’’ntipi pāṭho.
"Dvayānaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Dvayānaṃ”.
Yathābhūtaṃ ñāṇāyāti aviparītañāṇāya.
Yathābhūtaṃ ñāṇāyā means for knowledge as it really is, undistorted knowledge.
Hiểu biết đúng như thật là hiểu biết không sai lệch.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Yadetaṃ lokiyalokuttarādibhedena dvidhā vavatthitānaṃ dhammānaṃ vipassanāsaṅkhātaṃ yathābhūtañāṇaṃ, etadatthāya na ito bhiyyoti, savanena hi ettakaṃ hoti, taduttari visesādhigamo bhāvanāyāti.
It means for the sake of that knowledge as it really is, which is called insight (vipassanā), regarding the Dhammas that are classified into two ways, such as mundane and supramundane; there is nothing more than this. For by listening, this much is attained; further special attainment comes through development.
Đó là tri kiến đúng như thật được gọi là thiền quán (vipassanā) về các pháp được phân loại thành hai loại như thế gian và siêu thế, chỉ vì mục đích ấy, không hơn nữa. Bởi vì khi nghe thì chỉ đạt được chừng đó, sự thành tựu đặc biệt vượt trội hơn nữa là do tu tập (bhāvanā).
Kiñca dvayataṃ vadethāti ettha pana sace, vo bhikkhave, siyā, kiñca tumhe, bhante, dvayataṃ vadethāti ayamadhippāyo.
In the phrase Kiñca dvayataṃ vadethā, the intention is: "Bhikkhus, if it were so, what two things would you, venerable sirs, declare?"
Hai pháp nào các ông muốn nói đến? Ở đây, nếu có, này các Tỳ-khưu, ý nghĩa là: “Bạch Đức Thế Tôn, hai pháp nào Ngài muốn nói đến?”
Padattho pana ‘‘kiñca dvayatābhāvaṃ vadethā’’ti.
The literal meaning of the word is: "What state of duality would you declare?"
Tuy nhiên, ý nghĩa của từ là: “Hai pháp nào Ngài muốn nói đến?”
(1) Tato bhagavā dvayataṃ dassento ‘‘idaṃ dukkha’’nti evamādimāha.
(1) Then the Blessed One, intending to show the duality, spoke as follows: "This is suffering," and so on. Here, among the four Noble Truths, which are dual Dhammas, by seeing one aspect, the mundane, or suffering with its cause, as "This is suffering, this is the origin of suffering," this is one contemplation. The other, the supramundane, or the cessation with its means, by seeing it as the second aspect, is the second contemplation.
(1) Sau đó, Đức Thế Tôn, để chỉ rõ hai pháp, đã nói: “Đây là khổ” và các câu tương tự.
Tattha dvayatānaṃ catusaccadhammānaṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo’’ti evaṃ lokiyassa ekassa avayavassa sahetukassa vā dukkhassa dassanena ayaṃ ekānupassanā, itarā lokuttarassa dutiyassa avayavassa saupāyassa vā nirodhassa dassanena dutiyānupassanā.
Therein, of the Four Noble Truths, which are twofold, by seeing one worldly part, or suffering with its cause, as “This is suffering, this is the origin of suffering,” this is the first contemplation. The other, by seeing the second, supramundane part, or cessation with its means, is the second contemplation.
Trong đó, đối với Tứ Diệu Đế là hai pháp, việc thấy một phần thế gian, tức là khổ hoặc khổ có nguyên nhân, như “đây là khổ, đây là nguyên nhân của khổ” là một sự quán chiếu, còn việc thấy phần siêu thế thứ hai, tức là sự diệt trừ hoặc sự diệt trừ có phương tiện, là sự quán chiếu thứ hai.
Paṭhamā cettha tatiyacatutthavisuddhīhi hoti, dutiyā pañcamavisuddhiyā.
Here, the first* occurs through the third and fourth purifications, and the second through the fifth purification.
Sự quán chiếu thứ nhất ở đây là do Tịnh Hạnh thứ ba và thứ tư, còn sự quán chiếu thứ hai là do Tịnh Hạnh thứ năm.
Evaṃ sammā dvayatānupassinoti iminā vuttanayena sammā dvayadhamme anupassantassa satiyā avippavāsena appamattassa, kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpino kāye ca jīvite ca nirapekkhattā, pahitattassa.
"Thus, for one who rightly contemplates the duality" – in the manner stated by this, for one who rightly contemplates the dual phenomena, for one who is diligent through the non-separation of mindfulness, for one who is ardent through the burning energy of body and mind, and for one who has dedicated oneself due to having no regard for body or life.
Vị nào quán chiếu hai pháp đúng đắn như vậy có nghĩa là vị ấy quán chiếu hai pháp đúng đắn theo cách đã nói, không phóng dật do không rời xa niệm, nhiệt tâm do sự tinh tấn thân và tâm đốt cháy phiền não, và tâm đã được giải thoát do không còn quan tâm đến thân và mạng sống.
Pāṭikaṅkhanti icchitabbaṃ.
"Is to be expected" means it is desirable.
Đáng mong đợi là điều đáng mong muốn.
Diṭṭheva dhamme aññāti asmiṃyeva attabhāve arahattaṃ.
"Direct knowledge in this very life" means Arahantship in this very existence.
A-la-hán quả ngay trong đời này là A-la-hán quả ngay trong kiếp sống này.
Sati vā upādisese anāgāmitāti ‘‘upādisesa’’nti punabbhavavasena upādātabbakkhandhasesaṃ vuccati, tasmiṃ vā sati anāgāmibhāvo paṭikaṅkhoti dasseti.
"Or non-return with a remainder of clinging" shows that non-return is to be expected if there is a remainder of clinging; "remainder of clinging" is said to be the remainder of aggregates to be clung to in terms of future existence.
Hoặc nếu còn dư y thì là Bất Lai quả cho thấy rằng “dư y” được gọi là phần còn lại của các uẩn cần phải chấp thủ theo nghĩa tái sinh, hoặc nếu còn dư y thì Bất Lai quả là điều đáng mong đợi.
Tattha kiñcāpi heṭṭhimaphalānipi evaṃ dvayatānupassinova honti, uparimaphalesu pana ussāhaṃ janento evamāha.
Although the lower fruits are also for one who thus contemplates the duality, he speaks thus to generate enthusiasm for the higher fruits.
Trong đó, mặc dù các quả vị thấp hơn cũng là những vị quán chiếu hai pháp như vậy, nhưng Ngài nói như thế để khuyến khích nỗ lực đạt đến các quả vị cao hơn.
Idamavocātiādi saṅgītikārānaṃ vacanaṃ.
"This was said" and so on is the statement of the compilers of the Council.
Đức Thế Tôn đã nói điều này và các câu tiếp theo là lời của các vị kết tập kinh điển.
Tattha idanti ‘‘ye te, bhikkhave’’tiādivuttanidassanaṃ.
Here, "this" refers to the exposition beginning with "Those, bhikkhus..."
Trong đó, điều này là sự chỉ rõ những gì đã được nói đến từ “Này các Tỳ-khưu” và các câu tiếp theo.
Etanti idāni ‘‘ye dukkha’’nti evamādivattabbagāthābandhanidassanaṃ.
"That" refers to the verses to be recited now, beginning with "Those who suffer..."
Từ Etaṃ* bây giờ là sự trình bày về mối liên kết của các bài kệ cần nói, bắt đầu bằng "những gì là khổ"*.
Imā ca gāthā catusaccadīpakattā vuttatthadīpikā eva, evaṃ santepi gāthārucikānaṃ pacchā āgatānaṃ pubbe vuttaṃ asamatthatāya anuggahetvā ‘‘idāni yadi vadeyya sundara’’nti ākaṅkhantānaṃ vikkhittacittānañca atthāya vuttā.
These verses, by illuminating the Four Noble Truths, merely illuminate the meaning already stated; yet, they were spoken for the benefit of those who delight in verses, who arrived later, who were unable to grasp what was said before and longed, "It would be good if it were spoken now," and also for those with distracted minds.
Và những bài kệ này, vì chúng soi sáng Tứ Thánh Đế (catusacca), nên chúng chỉ là những lời giải thích ý nghĩa đã được nói. Tuy nhiên, dù vậy, chúng được nói ra vì lợi ích của những vị tỳ khưu yêu thích kệ ngôn, những vị đến sau, không thể nắm bắt được những gì đã nói trước đó, và những vị có tâm tán loạn, mong muốn rằng: "Nếu bây giờ* thuyết giảng thì thật tốt đẹp thay."
Visesatthadīpikā vāti avipassake vipassake ca dassetvā tesaṃ vaṭṭavivaṭṭadassanato, tasmā visesatthadassanatthameva vuttā.
Or they illuminate a special meaning, by showing both those who do not practice insight and those who do, and by showing their perception of saṃsāra and liberation from saṃsāra; therefore, they were spoken solely to show a special meaning.
Và chúng là những lời giải thích ý nghĩa đặc biệt (visesatthadīpikā) vì chúng trình bày về sự luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) cho cả những người không có tuệ quán (avipassaka) và những người có tuệ quán (vipassaka). Do đó, chúng được nói ra chỉ để trình bày ý nghĩa đặc biệt.
Esa nayo ito parampi gāthāvacanesu.
This method applies to the verses that follow as well.
Cách thức này cũng áp dụng cho các lời kệ tiếp theo.
731-3. Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyāti ettha arahattaphalasamādhi rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalapaññā avijjāvirāgā paññāvimuttīti veditabbā.
731-3. In "They are deficient in mental liberation, and also in wisdom liberation," the samādhi of Arahantship is to be understood as mental liberation due to the fading away of passion, and the wisdom of Arahantship as wisdom liberation due to the fading away of ignorance.
731-3. Trong câu Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā*, cần hiểu rằng định của quả A-la-hán (arahattaphalasamādhi) là sự giải thoát tâm (cetovimutti) do sự ly tham (rāgavirāga), và tuệ của quả A-la-hán (arahattaphalapaññā) là sự giải thoát tuệ (paññāvimutti) do sự ly vô minh (avijjāvirāga).
Taṇhācaritena vā appanājhānabalena kilese vikkhambhetvā adhigataṃ arahattaphalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, diṭṭhicaritena upacārajjhānamattaṃ nibbattetvā vipassitvā adhigataṃ arahattaphalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
Alternatively, Arahantship attained by suppressing defilements through the power of appanā jhāna, for one whose nature is craving, is mental liberation due to the fading away of passion; Arahantship attained by developing only upacāra jhāna and then practicing insight, for one whose nature is wrong view, is wisdom liberation due to the fading away of ignorance.
Hoặc, quả A-la-hán đạt được bằng cách chế ngự các phiền não (kilesa) với sức mạnh của thiền định nhập định (appanā-jhāna) do hành tham ái (taṇhācarita) là sự giải thoát tâm do ly tham. Quả A-la-hán đạt được bằng cách phát triển thiền cận định (upacāra-jhāna) và tuệ quán (vipassanā) do hành tà kiến (diṭṭhicarita) là sự giải thoát tuệ do ly vô minh.
Anāgāmiphalaṃ vā kāmarāgaṃ sandhāya rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalaṃ sabbappakārato avijjāvirāgā paññāvimuttīti.
Or the fruit of non-return, referring to sensual passion, is mental liberation due to the fading away of passion; Arahantship, in all respects, is wisdom liberation due to the fading away of ignorance.
Hoặc, quả Bất Lai (Anāgāmiphala) liên quan đến sự ly dục (kāmarāga) là sự giải thoát tâm do ly tham, còn quả A-la-hán là sự giải thoát tuệ do ly vô minh hoàn toàn.
Antakiriyāyāti vaṭṭadukkhassa antakaraṇatthāya.
"For the ending" means for the purpose of ending the suffering of saṃsāra.
Antakiriyāyā* là để chấm dứt khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Jātijarūpagāti jātijaraṃ upagatā, jātijarāya vā upagatā, na parimuccanti jātijarāyāti evaṃ veditabbā.
"Subject to birth and decay" means having attained birth and decay, or having attained birth and decay, they are not freed from birth and decay; thus, it should be understood.
Jātijarūpagā* có nghĩa là đã đến với sinh và già, hoặc đã đến với sinh và già, tức là không thoát khỏi sinh và già. Cần hiểu như vậy.
Sesamettha ādito pabhuti pākaṭameva.
The rest here is clear from the beginning.
Phần còn lại ở đây đã rõ ràng ngay từ đầu.
Gāthāpariyosāne ca saṭṭhimattā bhikkhū taṃ desanaṃ uggahetvā vipassitvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
And at the end of the verses, about sixty bhikkhus, having grasped that teaching and practiced insight, attained Arahantship in that very seat.
Và khi bài kệ kết thúc, sáu mươi vị tỳ khưu đã nắm bắt giáo pháp đó, thực hành tuệ quán (vipassanā) và đạt được quả A-la-hán ngay tại chỗ ngồi đó.
Yathā cettha, evaṃ sabbavāresu.
As it is here, so it is in all repetitions.
Như ở đây, cũng vậy trong tất cả các trường hợp.
(2) Ato eva bhagavā ‘‘siyā aññenapi pariyāyenā’’tiādinā nayena nānappakārato dvayatānupassanaṃ āha.
(2) For this very reason, the Blessed One spoke of contemplating duality in various ways, with the method beginning "It could be in another way" and so on.
(2) Vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về sự quán chiếu hai pháp (dvayatānupassanā) theo nhiều cách khác nhau, bắt đầu bằng "có thể có một phương pháp khác" (siyā aññenapi pariyāyenā).
Tattha dutiyavāre upadhipaccayāti sāsavakammapaccayā.
Here, in the second repetition, "conditioned by upadhi" means conditioned by sa-āsava kamma.
Trong đó, ở trường hợp thứ hai, upadhipaccayā* là do duyên nghiệp hữu lậu (sāsava-kamma).
Sāsavakammañhi idha ‘‘upadhī’’ti adhippetaṃ.
For sa-āsava kamma is here intended by "upadhi."
Vì ở đây, nghiệp hữu lậu được hiểu là "chấp thủ" (upadhi).
Asesavirāganirodhāti asesaṃ virāgena nirodhā, asesavirāgasaṅkhātā vā nirodhā.
"Through the cessation of passion without remainder" means through cessation with passion without remainder, or through cessation consisting of passion without remainder.
Asesavirāganirodhā* là do sự diệt tận hoàn toàn của ly tham, hoặc do sự diệt tận được gọi là ly tham hoàn toàn.
738-9. Etamādīnavaṃ ñatvāti yadidaṃ dukkhaṃ saṅkhārapaccayā, etaṃ ādīnavanti ñatvā.
738-9. Etamādīnavaṃ ñatvā means knowing this danger, that is, this suffering due to volitional formations.
738-9. Etamādīnavaṃ ñatvā* là biết rằng sự khổ này là do duyên hành (saṅkhāra), và đó là sự nguy hiểm.
Sabbasaṅkhārasamathāti sabbesaṃ vuttappakārānaṃ saṅkhārānaṃ maggañāṇena samathā, upahatatāya phalasamatthatāyāti vuttaṃ hoti.
Sabbasaṅkhārasamathā means the calming of all volitional formations of the aforementioned kinds by path-knowledge, which is to say, by the destruction of defilements and the attainment of the fruit.
Sabbasaṅkhārasamathā* là sự an tịnh của tất cả các hành đã nói ở trên bằng đạo tuệ (maggañāṇa), tức là sự diệt trừ* và sự thành tựu quả.
Saññānanti kāmasaññādīnaṃ maggeneva uparodhanā.
Saññāna means the cessation of sense-desire perceptions (kāmasaññā) and so forth, by the path itself.
Saññānaṃ* là sự chấm dứt các tưởng dục (kāmasaññā) v.v. bằng đạo.
Etaṃ ñatvā yathātathanti etaṃ dukkhakkhayaṃ aviparītaṃ ñatvā.
Etaṃ ñatvā yathātatha means knowing this cessation of suffering as it truly is, without distortion.
Etaṃ ñatvā yathātathaṃ* là biết sự diệt khổ này một cách không sai lệch.
Sammaddasāti sammādassanā.
Sammaddasā means right view.
Sammaddasā* là những người thấy đúng.
Sammadaññāyāti saṅkhataṃ aniccādito, asaṅkhatañca niccādito ñatvā.
Sammadaññāyā means knowing the conditioned as impermanent and so on, and the unconditioned as permanent and so on.
Sammadaññāyā* là biết các pháp hữu vi (saṅkhata) là vô thường v.v., và các pháp vô vi (asaṅkhata) là thường v.v.
Mārasaṃyoganti tebhūmakavaṭṭaṃ.
Mārasaṃyoga means the cycle of existence in the three realms.
Mārasaṃyogaṃ* là luân hồi ba cõi (tebhūmaka-vaṭṭa).
Sesamuttānatthameva.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại đã rõ nghĩa.
744-5. Adukkhamasukhaṃ sahāti adukkhamasukhena saha.
744-5. Adukkhamasukhaṃ sahā means together with neither-painful-nor-pleasant feeling.
744-5. Adukkhamasukhaṃ sahā* là cùng với không khổ không lạc.
Etaṃ dukkhanti ñatvānāti etaṃ sabbaṃ vedayitaṃ ‘‘dukkhakāraṇa’’nti ñatvā, vipariṇāmaṭṭhitiaññāṇadukkhatāhi vā dukkhaṃ ñatvā.
Etaṃ dukkhanti ñatvānā means having known all this feeling as "a cause of suffering," or having known it as suffering due to its changing nature, its unstable nature, and its inherent painfulness (dukkhatā) due to ignorance.
Etaṃ dukkhanti ñatvānā* là biết rằng tất cả những gì được cảm thọ này là "nguyên nhân của khổ", hoặc biết khổ do tính chất biến hoại (vipariṇāmaṭṭhiti) và tính chất vô minh khổ (aññāṇadukkhatā).
Mosadhammanti nassanadhammaṃ.
Mosadhamma means having the nature of perishing.
Mosadhammaṃ* là bản chất hoại diệt.
Palokinanti jarāmaraṇehi palujjanadhammaṃ.
Palokina means having the nature of crumbling due to old age and death.
Palokinaṃ* là bản chất bị tan rã bởi già và chết (jarāmaraṇa).
Phussa phussāti udayabbayañāṇena phusitvā phusitvā.
Phussa phussā means repeatedly touching with knowledge of rise and fall.
Phussa phussā* là chạm vào, chạm vào bằng tuệ sinh diệt (udayabbaya-ñāṇa).
Vayaṃ passanti ante bhaṅgameva passanto.
Vayaṃ passa means seeing only dissolution in the end.
Vayaṃ passa* là chỉ thấy sự hoại diệt ở cuối cùng.
Evaṃ tattha vijānatīti evaṃ tā vedanā vijānāti, tattha vā dukkhabhāvaṃ vijānāti.
Evaṃ tattha vijānatī means thus he knows those feelings, or he knows the state of suffering therein.
Evaṃ tattha vijānatī* là người ấy hiểu biết những cảm thọ đó như vậy, hoặc hiểu biết tính chất khổ ở đó.
Vedanānaṃ khayāti tato paraṃ maggañāṇena kammasampayuttānaṃ vedanānaṃ khayā.
Vedanānaṃ khayā means from the destruction of feelings associated with kamma by path-knowledge thereafter.
Vedanānaṃ khayā* là do sự diệt tận của các thọ đồng sinh với nghiệp bằng đạo tuệ (maggañāṇa) sau đó.
Sesamuttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại đã rõ nghĩa.
748-9. Bhavoti vipākabhavo khandhapātubhāvo.
748-9. Bhavo means resultant existence, the manifestation of the aggregates.
748-9. Bhavo* là hữu quả (vipāka-bhava), sự hiện hữu của các uẩn (khandha-pātubhāva).
Bhūto dukkhanti bhūto sambhūto vaṭṭadukkhaṃ nigacchati.
Bhūto dukkha means having come into being, having arisen, one experiences the suffering of the cycle of existence.
Bhūto dukkhaṃ* là kẻ đã hữu, đã sinh khởi, đi đến khổ luân hồi.
Jātassa maraṇanti yatrāpi ‘‘bhūto sukhaṃ nigacchatī’’ti bālā maññanti, tatrāpi dukkhameva dassento āha – ‘‘jātassa maraṇaṃ hotī’’ti.
Jātassa maraṇa means even where fools imagine that "one who has come into being experiences happiness," to show that there is only suffering, it is said: "For one who is born, there is death."
Jātassa maraṇaṃ* là để chỉ ra rằng ngay cả nơi mà kẻ ngu si nghĩ rằng "kẻ đã hữu thì đạt được lạc", thì ở đó cũng chỉ có khổ, Đức Phật đã nói: "Kẻ đã sinh thì chết."
Dutiyagāthāya yojanā – aniccādīhi sammadaññāya paṇḍitā upādānakkhayā jātikkhayaṃ nibbānaṃ abhiññāya na gacchanti punabbhavanti.
The connection for the second verse is: having rightly understood by way of impermanence and so on, the wise, through the destruction of clinging, having fully known Nibbāna, which is the destruction of birth, do not go to renewed existence.
Sự kết nối của bài kệ thứ hai là: Những người trí (paṇḍitā), sau khi hiểu biết đúng đắn về vô thường v.v., nhờ sự diệt tận của chấp thủ (upādāna-kkhaya), đã chứng ngộ Niết Bàn (Nibbāna) là sự diệt tận của tái sinh (jāti-kkhaya), sẽ không tái sinh nữa.
(11) Ekādasamavāre āhārapaccayāti kammasampayuttāhārapaccayā.
(11) In the eleventh section, āhārapaccayā means conditioned by nutriment (āhāra) associated with kamma.
(11) Ở trường hợp thứ mười một, āhārapaccayā* là do duyên vật thực đồng sinh với nghiệp.
Aparo nayo – catubbidhā sattā rūpūpagā, vedanūpagā, saññūpagā, saṅkhārūpagāti.
Another method: Beings are of four kinds: those devoted to form (rūpūpagā), those devoted to feeling (vedanūpagā), those devoted to perception (saññūpagā), and those devoted to volitional formations (saṅkhārūpagā).
Một cách khác: Chúng sinh có bốn loại: những người đến với sắc (rūpūpagā), những người đến với thọ (vedanūpagā), những người đến với tưởng (saññūpagā), những người đến với hành (saṅkhārūpagā).
Tattha ekādasavidhāya kāmadhātuyā sattā rūpūpagā kabaḷīkārāhārasevanato.
Among these, beings in the elevenfold kāmadhātu are rūpūpagā due to partaking of physical food (kabaḷīkārāhāra).
Trong đó, chúng sinh trong mười một cõi dục (kāmadhātu) là những người đến với sắc do thọ dụng đoàn thực (kabaḷīkārāhāra).
Rūpadhātuyā sattā aññatra asaññehi vedanūpagā phassāhārasevanato.
Beings in the rūpadhātu, except for the non-percipient (asaññā) beings, are vedanūpagā due to partaking of contact-food (phassāhāra).
Chúng sinh trong cõi sắc (rūpadhātu), trừ cõi vô tưởng (asañña), là những người đến với thọ do thọ dụng xúc thực (phassāhāra).
Heṭṭhā tividhāya arūpadhātuyā sattā saññūpagā saññābhinibbattamanosañcetanāhārasevanato.
Beings in the three lower arūpadhātus are saññūpagā due to partaking of mind-volition food (manosañcetanāhāra) arising from perception.
Các chúng sinh trong ba cõi Vô sắc giới thấp hơn là saññūpagā (thuộc về tưởng) do thọ dụng món ăn là ý tư niệm do tưởng sinh.
Bhavagge sattā saṅkhārūpagā saṅkhārābhinibbattaviññāṇāhārasevanatoti.
Beings in the Bhavagga are saṅkhārūpagā due to partaking of consciousness-food (viññāṇāhāra) arising from volitional formations.
Các chúng sinh ở cõi Hữu đảnh là saṅkhārūpagā (thuộc về hành) do thọ dụng món ăn là thức do hành sinh.
Evampi yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayāti veditabbaṃ.
In this way, whatever suffering arises, all of it is known to be conditioned by nutriment.
Cũng vậy, bất cứ khổ nào sinh khởi, tất cả đều do duyên món ăn, nên cần phải biết.
755. Ārogyanti nibbānaṃ.
755. Ārogya means Nibbāna.
755. Ārogya (sức khỏe tốt) là Nibbāna.
Saṅkhāya sevīti cattāro paccaye paccavekkhitvā sevamāno, ‘‘pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasadhātuyo’’ti evaṃ vā lokaṃ saṅkhāya ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti ñāṇena sevamāno.
Saṅkhāya sevī means one who partakes of the four requisites after reflecting on them, or one who reflects on the world as "the five aggregates, twelve sense bases, eighteen elements," and thus partakes with the knowledge that "it is impermanent, suffering, non-self."
Saṅkhāya sevī (người thọ dụng có suy xét) là người thọ dụng bốn vật dụng sau khi quán xét, hoặc là người quán xét thế gian này như “năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới” và thọ dụng bằng tuệ quán “vô thường, khổ, vô ngã”.
Dhammaṭṭhoti catusaccadhamme ṭhito.
Dhammaṭṭho means one who stands in the four Noble Truths.
Dhammaṭṭho (người an trú trong Pháp) là người an trú trong Tứ Thánh Đế.
Saṅkhyaṃ nopetīti ‘‘devo’’ti vā ‘‘manusso’’ti vā ādikaṃ saṅkhyaṃ na gacchati.
Saṅkhyaṃ nopetī means one does not go to the designation such as "deva" or "human."
Saṅkhyaṃ nopetī (không rơi vào sự đếm) là không rơi vào sự đếm như “chư thiên” hay “nhân loại” v.v.
Sesamuttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là hiển nhiên.
(15) Pannarasamavāre yanti nāmarūpaṃ sandhāyāha.
(15) In the fifteenth section, yaṃ refers to nāmarūpa.
(15) Trong lần thứ mười lăm, yaṃ (cái gì) ở đây đề cập đến danh sắc.
Tañhi lokena dhuvasubhasukhattavasena ‘‘idaṃ sacca’’nti upanijjhāyitaṃ diṭṭhamālokitaṃ.
This is what the world has contemplated, seen, and observed as "this is true" in terms of permanence, beauty, happiness, and self.
Thật vậy, thế gian đã quán xét, đã thấy, đã nhìn nhận danh sắc này là “chân thật” theo nghĩa thường còn, thanh tịnh, an lạc và tự ngã.
Tadamariyānanti idaṃ ariyānaṃ, anunāsikaikāralopaṃ katvā vuttaṃ.
Tadamariyānaṃ is stated by dropping the nasalized 'i' vowel, meaning "this for the Noble Ones."
Tadamariyānaṃ (đối với các bậc Thánh) là câu được nói sau khi bỏ đi âm mũi và nguyên âm ‘i’ trong “taṃ idaṃ ariyānaṃ” (cái này là của các bậc Thánh).
Etaṃ musāti etaṃ dhuvādivasena gahitampi musā, na tādisaṃ hotīti.
Etaṃ musā means this, even when grasped as permanent, etc., is false; it is not such.
Etaṃ musā (cái này là hư vọng) nghĩa là, ngay cả khi được nhận thức theo nghĩa thường còn v.v., thì cái này cũng là hư vọng, không phải như vậy.
Puna yanti nibbānaṃ sandhāyāha.
Again, yaṃ refers to Nibbāna.
Lại nữa, yaṃ ở đây đề cập đến Nibbāna.
Tañhi lokena rūpavedanādīnamabhāvato ‘‘idaṃ musā natthi kiñcī’’ti upanijjhāyitaṃ.
This is what the world has contemplated as "this is false, there is nothing" due to the absence of form, feeling, etc.
Thật vậy, Nibbāna này đã được thế gian quán xét là “hư vọng, không có gì cả” vì không có sắc, thọ v.v.
Tadamariyānaṃ etaṃ saccanti taṃ idaṃ ariyānaṃ etaṃ nikkilesasaṅkhātā subhabhāvā, pavattidukkhapaṭipakkhasaṅkhātā sukhabhāvā, accantasantisaṅkhātā niccabhāvā ca anapagamanena paramatthato ‘‘sacca’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ.
Tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ means this Nibbāna, for the Noble Ones, is truly seen with right wisdom as it is, as "true" in the ultimate sense, unchangingly, due to its stainless nature (beauty), its nature as happiness (the opposite of the suffering of existence), and its nature as eternal peace (permanence).
Tadamariyānaṃ etaṃ saccaṃ (đối với các bậc Thánh, cái này là chân thật) nghĩa là Nibbāna này, đối với các bậc Thánh, đã được thấy rõ bằng chánh tuệ một cách như thật là “chân thật” theo nghĩa tối thượng, không thay đổi, vì bản chất không phiền não, bản chất an lạc là đối nghịch với khổ của sự vận hành, và bản chất thường còn là sự an tịnh tuyệt đối.
762-3. Anattani attamāninti anattani nāmarūpe attamāniṃ.
762-3. Anattani attamāniṃ means conceiving self in what is not self, in nāmarūpa.
762-3. Anattani attamāniṃ (nhận thức tự ngã trong cái vô ngã) là nhận thức tự ngã trong danh sắc vô ngã.
Idaṃ saccanti maññatīti idaṃ nāmarūpaṃ dhuvādivasena ‘‘sacca’’nti maññati.
Idaṃ saccaṃti maññatī means one conceives this nāmarūpa as "true" in terms of permanence, etc.
Idaṃ saccaṃti maññatī (nghĩ rằng cái này là chân thật) là nghĩ rằng danh sắc này là “chân thật” theo nghĩa thường còn v.v.
Yena yena hīti yena yena rūpe vā vedanāya vā ‘‘mama rūpaṃ, mama vedanā’’tiādinā nayena maññanti.
Yena yena hī means by whatever form or feeling one conceives, "This is my form, this is my feeling," and so on.
Yena yena hī (bằng bất cứ cái gì) là bằng bất cứ cái gì mà họ nhận thức, ví dụ như “sắc của tôi, thọ của tôi” trong sắc hay thọ.
Tato tanti tato maññitākārā taṃ nāmarūpaṃ hoti aññathā.
Tato taṃ means from that manner of conceiving, that nāmarūpa becomes otherwise.
Tato taṃ (từ đó, cái đó) là từ cách nhận thức đó, danh sắc đó hoti aññathā (trở thành khác).
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Tại sao lại như vậy?
Tañhi tassa musā hoti, yasmā taṃ yathāmaññitākārā musā hoti, tasmā aññathā hotīti attho.
Tañhi tassa musā hoti, because that which is conceived in that manner is false, therefore it becomes otherwise, is the meaning.
Tañhi tassa musā hoti, (vì cái đó là hư vọng đối với người đó) bởi vì cách nhận thức đó là hư vọng, do đó nó trở thành khác.
Kasmā pana musā hotīti?
But why is it false?
Nhưng tại sao lại là hư vọng?
Mosadhammañhi ittaraṃ, yasmā yaṃ ittaraṃ parittapaccupaṭṭhānaṃ, taṃ mosadhammaṃ nassanadhammaṃ hoti, tathārūpañca nāmarūpanti.
Mosadhammañhi ittaraṃ, because whatever is transient, having a limited manifestation, is of a deceptive nature, a nature to perish; and nāmarūpa is of such a nature.
Mosadhammañhi ittaraṃ, (vì cái phù du là pháp lừa dối) bởi vì cái gì là phù du, là sự hiện hữu tạm thời, thì cái đó là pháp lừa dối, là pháp hoại diệt, và danh sắc cũng là như vậy.
Saccābhisamayāti saccāvabodhā.
Saccābhisamayā means from the comprehension of the truths.
Saccābhisamayā (do sự chứng ngộ chân lý) là do sự hiểu biết chân lý.
Sesamuttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là hiển nhiên.
(16) Soḷasamavāre yanti chabbidhamiṭṭhārammaṇaṃ sandhāyāha.
(16) In the sixteenth section, yaṃ refers to the six kinds of desirable objects.
(16) Trong lần thứ mười sáu, yaṃ (cái gì) ở đây đề cập đến sáu đối tượng khả ái.
Tañhi lokena salabhamacchamakkaṭādīhi padīpabaḷisalepādayo viya ‘‘idaṃ sukha’’nti upanijjhāyitaṃ.
This is what the world has contemplated as "this is happiness," like moths, fish, and monkeys desiring lamps, hooks, and sticky paste.
Thật vậy, thế gian đã quán xét cái đó là “an lạc” giống như côn trùng, cá, khỉ v.v. đối với đèn, lưỡi câu, keo dính v.v.
Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti taṃ idaṃ ariyānaṃ ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti citta’’ntiādinā (su. ni. 50; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 136) nayena ‘‘etaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ.
"This is suffering for the noble ones" means that this (sensual object) is well seen by the noble ones with right wisdom as "this is suffering" as it truly is, in the manner of "sensual pleasures are indeed varied, sweet, delightful; they agitate the mind with their changing nature" and so on.
Tadamariyānaṃ etaṃ dukkhaṃ (đối với các bậc Thánh, cái này là khổ) nghĩa là, cái đối tượng khả ái đó, đối với các bậc Thánh, đã được thấy rõ bằng chánh tuệ một cách như thật là “khổ” theo cách nói “các dục thật là đa dạng, ngọt ngào, khả ái, chúng làm xáo động tâm trí bằng hình tướng biến đổi” v.v.
Puna yanti nibbānameva sandhāyāha.
Again, the word "that" refers to Nibbāna itself.
Lại nữa, yaṃ ở đây đề cập đến Nibbāna.
Tañhi lokena kāmaguṇābhāvā ‘‘dukkha’’nti upanijjhāyitaṃ.
For that (Nibbāna) is contemplated by people as "suffering" due to the absence of sensual pleasures.
Thật vậy, Nibbāna này đã được thế gian quán xét là “khổ” vì không có các dục.
Tadamariyānanti taṃ idaṃ ariyānaṃ paramatthasukhato ‘‘etaṃ sukha’’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ.
"This is for the noble ones" means that this (Nibbāna) is well seen by the noble ones with right wisdom as "this is happiness" as it truly is, as ultimate happiness.
Tadamariyānaṃ (đối với các bậc Thánh) nghĩa là, Nibbāna này, đối với các bậc Thánh, đã được thấy rõ bằng chánh tuệ một cách như thật là “an lạc” vì là an lạc tối thượng.
765-6. Kevalāti anavasesā.
765-6. "Kevalā" means without remainder.
765-6. Kevalā (hoàn toàn) là không còn sót lại.
Iṭṭhāti icchitā patthitā.
"Iṭṭhā" means desired, longed for.
Iṭṭhā (mong muốn) là được ước muốn, được khát khao.
Kantāti piyā.
"Kantā" means dear.
Kantā (thân ái) là được yêu mến.
Manāpāti manavuḍḍhikarā.
"Manāpā" means gladdening the mind.
Manāpā (vừa ý) là làm tăng trưởng tâm ý.
Yāvatatthīti vuccatīti yāvatā ete cha ārammaṇā atthīti vuccanti.
"Yāvatatthīti vuccati" means as far as these six objects are said to exist.
Yāvatatthīti vuccatī (được gọi là có chừng mực) là được gọi là có chừng mực sáu đối tượng đó.
Vacanabyattayo veditabbo.
The variation in expression should be understood.
Cần phải hiểu sự rõ ràng của lời nói.
Ete voti ettha voti nipātamattaṃ.
In "Ete vo", "vo" is merely a particle.
Trong ete vo, từ vo chỉ là một giới từ.
767-8. Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhananti ‘‘sukha’’miti ariyehi pañcakkhandhanirodho diṭṭho, nibbānanti vuttaṃ hoti.
767-8. "Happiness is seen by the noble ones as the cessation of the existing body" means that the noble ones have seen the cessation of the five aggregates as "happiness"; it is said to be Nibbāna.
767-8. Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ (sự diệt trừ thân kiến được các bậc Thánh thấy là an lạc) nghĩa là, sự diệt trừ năm uẩn được các bậc Thánh thấy là an lạc, tức là Nibbāna.
Paccanīkamidaṃ hotīti paṭilomamidaṃ dassanaṃ hoti.
"This is contrary" means this view is contrary.
Paccanīkamidaṃ hotī (cái thấy này là đối nghịch) nghĩa là, cái thấy này là đối nghịch.
Passatanti passantānaṃ, paṇḍitānanti vuttaṃ hoti.
"For those who see" means for those who see, for the wise ones, it is said.
Passataṃ (đối với những người thấy) nghĩa là, đối với những người thấy, tức là những người trí.
Yaṃ pareti ettha yanti vatthukāme sandhāyāha.
In "yaṃ pare", "yaṃ" refers to material sensual pleasures.
Trong yaṃ pare (mà những người khác), từ yaṃ ở đây đề cập đến các dục vật.
Puna yaṃ pareti ettha nibbānaṃ.
Again, in "yaṃ pare", it refers to Nibbāna.
Lại nữa, trong yaṃ pare, là Nibbāna.
769-71. Passāti sotāraṃ ālapati.
769-71. "Passā" addresses the listener.
769-71. Passā (hãy nhìn) là gọi người nghe.
Dhammanti nibbānadhammaṃ.
"Dhamma" means the Nibbāna-dhamma.
Dhammaṃ (Pháp) là pháp Nibbāna.
Sampamūḷhetthaviddasūti sampamūḷhā ettha aviddasū bālā.
"Sampamūḷhetthaviddasū" means the foolish who are utterly deluded here and do not see.
Sampamūḷhetthaviddasū (những kẻ ngu si bị mê muội ở đây) là những kẻ ngu si, không thấy rõ, bị mê muội ở đây.
Kiṃkāraṇaṃ sampamūḷhā?
For what reason are they utterly deluded?
Tại sao họ bị mê muội?
Nivutānaṃ tamo hoti , andhakāro apassataṃ, bālānaṃ avijjāya nivutānaṃ otthaṭānaṃ andhabhāvakaraṇo tamo hoti, yena nibbānadhammaṃ daṭṭhuṃ na sakkonti.
"For the veiled, there is darkness, gloom for those who do not see." For the foolish, who are covered and overwhelmed by ignorance, there is darkness that causes blindness, by which they cannot see the Nibbāna-dhamma.
Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ (đối với những người bị che chướng, có bóng tối, là sự mù quáng đối với những người không thấy), đối với những người ngu si bị vô minh che chướng, bị bao phủ, có bóng tối làm cho mù quáng, do đó họ không thể thấy pháp Nibbāna.
Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmivāti satañca sappurisānaṃ paññādassanena passataṃ ālokova vivaṭaṃ hoti nibbānaṃ.
"But for the mindful, it is open, like light for those who see." For the mindful, for good people who see with the vision of wisdom, Nibbāna is open, like light.
Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmivā (đối với những người có chánh niệm, nó được mở ra, như ánh sáng đối với những người thấy) nghĩa là, đối với những bậc thiện nhân có chánh niệm, thấy bằng tuệ nhãn, Nibbāna được mở ra như ánh sáng.
Santike na vijānanti, magā dhammassakovidāti yaṃ attano sarīre tacapañcakamattaṃ paricchinditvā anantarameva adhigantabbato, attano khandhānaṃ vā nirodhamattato santike nibbānaṃ, taṃ evaṃ santike santampi na vijānanti magabhūtā janā maggāmaggadhammassa saccadhammassa vā akovidā, sabbathā bhavarāga…pe… susambudho.
"They do not know it, though it is near, those fools unskilled in the Dhamma." Nibbāna is near because it is to be attained immediately after discerning merely the five parts of the body, or merely by the cessation of one's own aggregates; yet, though it is so near, those foolish people do not know it, being unskilled in the path and non-path, or in the truth-dhamma. In every way, "overwhelmed by craving for existence... etc.... well-awakened."
Santike na vijānanti, magā dhammassakovidā (những người ngu si, không thông hiểu Pháp, không biết điều gần gũi) nghĩa là, Nibbāna gần gũi vì nó có thể đạt được ngay lập tức sau khi phân tích thân thể mình chỉ là năm phần da, hoặc vì nó chỉ là sự diệt tận của các uẩn của chính mình. Dù Nibbāna gần gũi như vậy, những người ngu si, không thông hiểu Pháp, không biết con đường đúng hay sai, không biết chân lý, vẫn không biết. Hoàn toàn bhavarāga…pe… susambudho (tham ái hữu…pe… được giác ngộ hoàn toàn).
Tattha māradheyyānupannehīti tebhūmakavaṭṭaṃ anupannehi.
There, "by those not fallen into Māra's realm" means by those not fallen into the saṃsāra of the three planes of existence.
Ở đây, māradheyyānupannehī (những người không rơi vào quyền lực của Māra) là những người không rơi vào ba cõi luân hồi.
773. Kāmaṃ kāmayamānassāti kāmasuttaṃ.
773. "Kāmaṃ kāmayamānassā" is the Kāma Sutta.
773. Kāmaṃ kāmayamānassā là bài kinh Kāma.
Kā uppatti?
What is its origin?
Nguồn gốc khởi sinh là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante aññataro brāhmaṇo sāvatthiyā jetavanassa ca antare aciravatīnadītīre ‘‘yavaṃ vapissāmī’’ti khettaṃ kasati.
It is said that while the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, a certain brahmin was plowing a field on the bank of the Aciravatī river, between Sāvatthī and Jetavana, thinking, "I will sow barley."
Nghe nói, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, một Bà-la-môn nọ đang cày ruộng bên bờ sông Aciravatī, giữa Sāvatthī và Jetavana, với ý định "Ta sẽ gieo lúa mạch."
Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya pavisanto taṃ disvā āvajjento addasa – ‘‘assa brāhmaṇassa yavā vinassissantī’’ti, puna upanissayasampattiṃ āvajjento cassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa.
The Blessed One, surrounded by the Sangha of bhikkhus, entering for alms, saw him and, reflecting, perceived: "This brahmin's barley will be destroyed." Again, reflecting on the condition for his spiritual development, He perceived that the brahmin had the condition for the fruit of stream-entry.
Đức Thế Tôn, được Tăng đoàn Tỳ-kheo vây quanh, khi vào khất thực, thấy ông ta, Ngài quán xét và thấy rằng "lúa mạch của Bà-la-môn này sẽ bị hư hại." Rồi Ngài quán xét về sự thành tựu nhân duyên và thấy rằng ông ta có nhân duyên chứng đắc quả Dự lưu (Sotāpatti).
‘‘Kadā pāpuṇeyyā’’ti āvajjento ‘‘sasse vinaṭṭhe sokābhibhūto dhammadesanaṃ sutvā’’ti addasa.
Reflecting, "When will he attain it?" He perceived, "When his crop is destroyed, overwhelmed by sorrow, he will hear the Dhamma teaching."
Khi quán xét "Khi nào ông ta sẽ đạt được?", Ngài thấy "Khi mùa màng bị hư hại, ông ta sẽ bị sầu khổ chi phối và nghe pháp thoại."
Tato cintesi – ‘‘sacāhaṃ tadā eva brāhmaṇaṃ upasaṅkamissāmi, na me ovādaṃ sotabbaṃ maññissati.
Then He thought: "If I approach the brahmin only then, he will not consider my advice worth listening to.
Sau đó, Ngài suy nghĩ: "Nếu ta đến gặp Bà-la-môn đó ngay lúc đó, ông ta sẽ không nghĩ rằng lời khuyên của ta đáng nghe.
Nānārucikā hi brāhmaṇā, handa, naṃ ito pabhutiyeva saṅgaṇhāmi, evaṃ mayi muducitto hutvā tadā ovādaṃ sossatī’’ti brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, karosī’’ti.
Indeed, brahmins have diverse inclinations. Let me win him over from now on; then, with a softened mind towards me, he will listen to my advice at that time." So, approaching the brahmin, He said, "What are you doing, brahmin?"
Vì các Bà-la-môn có nhiều sở thích khác nhau, vậy ta hãy kết giao với ông ta từ bây giờ, như vậy ông ta sẽ có tâm hiền lành đối với ta và lúc đó sẽ nghe lời khuyên." Rồi Ngài đến gặp Bà-la-môn và hỏi: "Này Bà-la-môn, ông đang làm gì vậy?"
Brāhmaṇo ‘‘evaṃ uccākulīno samaṇo gotamo mayā saddhiṃ paṭisanthāraṃ karotī’’ti tāvatakeneva bhagavati pasannacitto hutvā ‘‘khettaṃ, bho gotama, kasāmi yavaṃ vapissāmī’’ti āha.
The brahmin, thinking, "The ascetic Gotama, of such high birth, is exchanging pleasantries with me," became pleased in heart towards the Blessed One just by that much, and said, "Sir Gotama, I am plowing a field; I will sow barley."
Bà-la-môn nghĩ: "Sa-môn Gotama, người thuộc dòng dõi cao quý như vậy, lại nói chuyện xã giao với ta," và ngay lập tức có tâm hoan hỷ đối với Đức Thế Tôn, bèn nói: "Bạch Sa-môn Gotama, con đang cày ruộng để gieo lúa mạch."
Atha sāriputtatthero cintesi – ‘‘bhagavā brāhmaṇena saddhiṃ paṭisanthāraṃ akāsi, na ca ahetu appaccayā tathāgatā evaṃ karonti, handāhampi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karomī’’ti brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā tatheva paṭisanthāramakāsi.
Then Venerable Sāriputta thought: "The Blessed One exchanged pleasantries with the brahmin, and Tathāgatas do not do such things without cause or condition. Let me also exchange pleasantries with him." So, he approached the brahmin and exchanged pleasantries in the same way.
Sau đó, Trưởng lão Sāriputta suy nghĩ: "Đức Thế Tôn đã nói chuyện xã giao với Bà-la-môn, mà các Như Lai không làm như vậy mà không có nguyên nhân hay điều kiện. Vậy ta cũng hãy nói chuyện xã giao với ông ta." Rồi Ngài đến gặp Bà-la-môn và nói chuyện xã giao tương tự.
Evaṃ mahāmoggallānatthero sesā ca asīti mahāsāvakā.
Thus did Venerable Mahāmoggallāna and the other eighty great disciples.
Cũng vậy, Trưởng lão Mahāmoggallāna và tám mươi vị Đại Thanh văn còn lại cũng làm như thế.
Brāhmaṇo atīva attamano ahosi.
The brahmin was exceedingly delighted.
Bà-la-môn vô cùng hoan hỷ.
Atha bhagavā sampajjamānepi sasse ekadivasaṃ katabhattakicco sāvatthito jetavanaṃ gacchanto maggā okkamma brāhmaṇassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘sundaraṃ te, brāhmaṇa, yavakkhetta’’nti.
Then, one day, even while the crop was thriving, the Blessed One, having finished His meal, was going from Sāvatthī to Jetavana. He turned off the path, went to the brahmin, and said, "Your barley field is beautiful, brahmin."
Rồi một ngày nọ, khi lúa mạch đang phát triển tốt, Đức Thế Tôn sau khi hoàn tất việc thọ thực, trên đường từ Sāvatthī về Jetavana, Ngài rời khỏi con đường chính, đến chỗ Bà-la-môn và nói: "Này Bà-la-môn, ruộng lúa mạch của ông đẹp quá!"
‘‘Evaṃ, bho gotama, sundaraṃ, sace sampajjissati, tumhākampi saṃvibhāgaṃ karissāmī’’ti.
"Yes, Sir Gotama, it is beautiful. If it thrives, I will share it with you too."
"Vâng, bạch Sa-môn Gotama, đẹp lắm. Nếu mùa màng bội thu, con cũng sẽ chia sẻ cho quý Ngài."
Athassa catumāsaccayena yavā nipphajjiṃsu.
Then, after four months, his barley ripened.
Sau đó, bốn tháng trôi qua, lúa mạch của ông ta đã chín.
Tassa ‘‘ajja vā sve vā lāyissāmī’’ti ussukkaṃ kurumānasseva mahāmegho uṭṭhahitvā sabbarattiṃ vassi.
As he was eagerly thinking, "I will harvest it today or tomorrow," a great cloud arose and rained all night.
Trong khi ông ta đang bận rộn nghĩ "Hôm nay hoặc ngày mai ta sẽ gặt," một trận mưa lớn nổi lên và mưa suốt đêm.
Aciravatī nadī pūrā āgantvā sabbaṃ yavaṃ vahi.
The Aciravatī river came in full flood and swept away all the barley.
Sông Aciravatī dâng nước tràn bờ và cuốn trôi tất cả lúa mạch.
Brāhmaṇo sabbarattiṃ anattamano hutvā pabhāte nadītīraṃ gato sabbaṃ sassavipattiṃ disvā ‘‘vinaṭṭhomhi, kathaṃ dāni jīvissāmī’’ti balavasokaṃ uppādesi.
The brahmin, displeased all night, went to the river bank in the morning. Seeing all the crop destroyed, he developed great sorrow, thinking, "I am ruined! How will I live now?"
Bà-la-môn suốt đêm không vui, sáng hôm sau đi đến bờ sông, thấy toàn bộ mùa màng bị hư hại, bèn sinh ra nỗi sầu khổ tột cùng, nghĩ: "Ta đã mất hết rồi, giờ ta sẽ sống sao đây?"
Bhagavāpi tameva rattiṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘ajja brāhmaṇassa dhammadesanākālo’’ti ñatvā bhikkhācāravattena sāvatthiṃ pavisitvā brāhmaṇassa gharadvāre aṭṭhāsi.
The Blessed One also, in the early dawn of that very night, surveying the world with His Buddha-eye, knew, "Today is the time for the brahmin's Dhamma teaching." He entered Sāvatthī in the manner of seeking alms and stood at the brahmin's house door.
Đức Thế Tôn cũng vào buổi sáng sớm cùng đêm đó, khi quán sát thế gian bằng Phật nhãn, Ngài biết "Hôm nay là thời điểm thuyết pháp cho Bà-la-môn," bèn vào Sāvatthī theo hạnh khất thực và đứng trước cửa nhà Bà-la-môn.
Brāhmaṇo bhagavantaṃ disvā ‘‘sokābhibhūtaṃ maṃ assāsetukāmo samaṇo gotamo āgato’’ti cintetvā āsanaṃ paññāpetvā pattaṃ gahetvā bhagavantaṃ nisīdāpesi.
The brahmin saw the Blessed One and, thinking, "The ascetic Gotama has come to comfort me, who am overwhelmed by sorrow," he prepared a seat, took the bowl, and seated the Blessed One.
Bà-la-môn thấy Đức Thế Tôn, nghĩ: "Sa-môn Gotama đến để an ủi ta, người đang bị sầu khổ chi phối," bèn dọn chỗ ngồi, cầm bình bát và mời Đức Thế Tôn an tọa.
Bhagavā jānantova brāhmaṇaṃ pucchi – ‘‘kiṃ brāhmaṇa paduṭṭhacitto vihāsī’’ti?
The Blessed One, knowing full well, asked the brahmin, "Brahmin, are you dwelling with a troubled mind?"
Đức Thế Tôn, dù đã biết, vẫn hỏi Bà-la-môn: "Này Bà-la-môn, ông có đang sống với tâm bất an không?"
Āma, bho gotama, sabbaṃ me yavakkhettaṃ udakena vūḷhanti.
"Yes, Sir Gotama, all my barley field has been swept away by the water."
"Vâng, bạch Sa-môn Gotama, toàn bộ ruộng lúa mạch của con đã bị nước cuốn trôi."
Atha bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, vipanne domanassaṃ, sampanne ca somanassaṃ kātabbaṃ.
Then the Blessed One said, "Brahmin, one should not feel dejection when things fail, nor elation when they succeed.
Rồi Đức Thế Tôn nói: "Này Bà-la-môn, không nên buồn rầu khi thất bại, cũng không nên vui mừng khi thành công.
Kāmā hi nāma sampajjantipi vipajjantipī’’ti vatvā tassa brāhmaṇassa sappāyaṃ ñatvā dhammadesanāvasena imaṃ suttamabhāsi.
For desires sometimes succeed and sometimes fail." Having said this, and knowing what was suitable for that brahmin, He taught this Sutta by way of a Dhamma discourse.
Vì các dục (kāma) có thể thành công hoặc thất bại." Sau khi nói vậy, Ngài biết điều gì là thích hợp cho Bà-la-môn đó, bèn thuyết bài kinh này dưới hình thức một bài pháp thoại.
Tattha saṅkhepato padatthasambandhamattameva vaṇṇayissāma, vitthāro pana niddese (mahāni. 1) vuttanayeneva veditabbo.
Here, we will explain only the brief connection of the words and meanings; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Niddesa.
Ở đây, chúng ta sẽ chỉ giải thích vắn tắt mối liên hệ giữa các từ ngữ, còn phần chi tiết thì nên hiểu theo cách đã nói trong bộ Niddesa.
Yathā ca imasmiṃ sutte, evaṃ ito paraṃ sabbasuttesu.
And as in this Sutta, so too in all subsequent Suttas.
Và như trong bài kinh này, cũng vậy trong tất cả các bài kinh sau đây.
Tattha kāmanti manāpiyarūpāditebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ, kāmayamānassāti icchamānassa.
Here, kāma refers to vatthukāma, which consists of the three-realm phenomena such as agreeable forms, etc. Kāmayamānassā means "of one who desires."
Ở đó, kāmaṃ là vật dục (vatthukāma) được gọi là các pháp thuộc ba cõi, như sắc pháp khả ái, v.v., kāmayamānassā là của người mong muốn.
Tassa ce taṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti.
Tassa ce taṃ samijjhatī means, "If that object, which is called desire, succeeds for that being who desires it, if he obtains it," so it is said.
Tassa ce taṃ samijjhatī có nghĩa là nếu vật dục đó thành tựu cho chúng sinh đang mong muốn đó, tức là nếu người đó đạt được điều mình muốn.
Addhā pītimano hotīti ekaṃsaṃ tuṭṭhacitto hoti.
Addhā pītimano hotī means he is certainly delighted in mind.
Addhā pītimano hotī có nghĩa là chắc chắn có tâm hoan hỷ.
Laddhāti labhitvā.
Laddhā means "having obtained."
Laddhā có nghĩa là sau khi đạt được.
Maccoti satto.
Macco means "a being."
Macco là chúng sinh.
Yadicchatīti yaṃ icchati.
Yadicchatī means "whatever he desires."
Yadicchatī là điều mà người đó mong muốn.
776-8. Tato parāsaṃ tissannaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yo etaṃ sālikkhettādiṃ khettaṃ vā gharavatthādiṃ vatthuṃ vā kahāpaṇasaṅkhātaṃ hiraññaṃ vā goassabhedaṃ gavāssaṃ vā itthisaññikā thiyo vā ñātibandhavādī bandhū vā aññe vā manāpiyarūpādī puthu kāme anugijjhati, taṃ puggalaṃ abalasaṅkhātā kilesā balīyanti sahanti maddanti, saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā balīyantīti attho.
776-8. The brief meaning of the three verses that follow is this: "The person who repeatedly clings to various sensual pleasures such as a field (like a rice field), or a dwelling (like a house plot), or money (like kahāpaṇas), or cattle and horses, or women, or relatives and friends, or other pleasing forms, that person is overpowered, tormented, and crushed by defilements, which are called the weak, or, due to the absence of powers like faith, those weak defilements overpower that weak person; the meaning is that they overpower him because of his weakness."
776-8. Ý nghĩa tóm tắt của ba kệ tiếp theo là: Người nào tham đắm (anugijjhati) vào ruộng (khetta) như ruộng lúa mạch, v.v., hoặc đất đai (vatthu) như đất nhà, v.v., hoặc vàng bạc (hirañña) được gọi là tiền bạc, hoặc trâu bò, ngựa (gavāssa) thuộc loại trâu và ngựa, hoặc phụ nữ (thiyo) được gọi là phụ nữ, hoặc thân quyến (bandhū) như bà con thân thích, v.v., hoặc các dục khác (puthu kāme) như sắc pháp khả ái, v.v., thì những phiền não (kilesā) được gọi là yếu kém (abala) sẽ chi phối (balīyanti) người đó, tức là chúng sẽ áp bức và đè nén người đó. Hoặc, do thiếu các sức mạnh như tín lực (saddhābala), người đó yếu kém, và các phiền não yếu kém sẽ chi phối người đó. Ý nghĩa là chúng chi phối do người đó yếu kém.
Atha taṃ kāmagiddhaṃ kāme rakkhantaṃ pariyesantañca sīhādayo ca pākaṭa parissayā kāyaduccaritādayo ca apākaṭa parissayā maddanti, tato apākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ bhinnaṃ nāvaṃ udakaṃ viya anveti.
Then, that person, greedy for sensual pleasures, protecting and seeking them, is crushed by obvious dangers like lions and by non-obvious dangers like misconduct of body; then, that person, overwhelmed by non-obvious dangers, is pursued by suffering such as birth, just as water pursues a broken boat.
Rồi người tham đắm dục đó, khi bảo vệ và tìm kiếm các dục, sẽ bị những hiểm nguy (parissayā) rõ ràng như sư tử, v.v., và những hiểm nguy không rõ ràng như ác hạnh về thân, v.v., đè nén. Từ đó, khổ (dukkha) như sinh, v.v., theo sau người đó bị những hiểm nguy không rõ ràng áp bức, như nước theo sau con thuyền bị vỡ.
Tasmā kāyagatāsatiādibhāvanāya jantu sadā sato hutvā vikkhambhanasamucchedavasena rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakārampi kilesakāmaṃ parivajjento kāmāni parivajjaye.
Therefore, a being, always mindful through the development of mindfulness of the body and so on, should avoid all kinds of defilement-sensual pleasures in object-sensual pleasures such as forms, by means of suppression and eradication.
Vì vậy, chúng sinh (jantu) luôn luôn có chánh niệm (sadā sato) bằng cách tu tập niệm thân (kāyagatāsati), v.v., và nên tránh xa các dục (kāmāni parivajjaye), tức là tất cả các loại phiền não dục (kilesakāma) trong các vật dục như sắc pháp, v.v., bằng cách dứt bỏ hoặc đoạn trừ chúng.
Evaṃ te kāme pahāya tappahānakaramaggeneva catubbidhampi tare oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya.
Thus, having abandoned those sensual pleasures, he would cross the fourfold flood by the very path that leads to their abandonment, he would be able to cross it.
Bằng cách từ bỏ các dục (te kāme pahāya) như vậy, và chỉ bằng con đường dẫn đến sự từ bỏ đó, người đó có thể vượt qua bốn dòng lũ (tare oghaṃ) hoặc có thể vượt qua chúng.
Tato yathā puriso udakagarukaṃ nāvaṃ siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya, pāraṃ gaccheyya, evameva attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya, sabbadhammapāraṃ nibbānaṃ gato bhaveyya, arahattappattiyā gaccheyya ca, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Then, just as a man, having bailed out a boat heavy with water, would easily reach the other shore with a light boat, so too, having bailed out the boat of existence heavy with the water of defilements, he would reach the other shore with a light existence, he would have attained Nibbāna, the other shore of all phenomena, and he would proceed to the attainment of Arahantship, and he would attain parinibbāna in the Nibbāna-element without any remainder of existence; thus, he concluded the discourse with Arahantship as the culmination.
Rồi, giống như một người tát cạn nước khỏi con thuyền (nāvaṃ siñcitvā) nặng nước và dễ dàng đến bờ bên kia (pāragū) bằng con thuyền nhẹ, tức là đi đến bờ bên kia, cũng vậy, người đó tát cạn nước phiền não làm nặng con thuyền tự ngã (attabhāvanāvaṃ) và bằng tự ngã nhẹ nhàng sẽ đến bờ bên kia, tức là đạt đến Niết-bàn, bờ bên kia của tất cả các pháp, và sẽ đi đến sự chứng đắc A-la-hán, và sẽ nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbātīti). Như vậy, Ngài đã kết thúc bài thuyết pháp với đỉnh điểm là A-la-hán quả.
Desanāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.
At the conclusion of the discourse, both the brahmin and the brahmin's wife became established in the fruit of stream-entry.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, cả Bà-la-môn và vợ ông ta đều an trú trong quả Dự lưu (Sotāpatti).
779. Satto guhāyanti guhaṭṭhakasuttaṃ.
779. "'Satto guhāyaṃ'—this Sutta is the Guhaṭṭhakasutta."
779. Satto guhāya là kinh Guhaṭṭhaka.
Kā uppatti?
What is its origin?
Nguồn gốc khởi sinh là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante āyasmā piṇḍolabhāradvājo kosambiyaṃ gaṃṅgātīre āvaṭṭakaṃ nāma utenassa uyyānaṃ, tattha agamāsi sītale padese divāvihāraṃ nisīditukāmo.
It is said that while the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, Venerable Piṇḍolabhāradvāja went to a garden named Āvaṭṭaka, belonging to King Udena, on the bank of the Gaṅgā in Kosambī, desiring to sit for his day-dwelling in a cool place.
Nghe nói, khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, Tôn giả Piṇḍolabhāradvāja đã đến khu vườn tên Āvaṭṭaka của vua Utena bên bờ sông Gaṅgā ở Kosambī, với ý định ngồi thiền trú ban ngày ở một nơi mát mẻ.
Aññadāpi cāyaṃ gacchateva tattha pubbāsevanena yathā gavampatitthero tāvatiṃsabhavananti vuttanayametaṃ vaṅgīsasuttavaṇṇanāyaṃ.
On another occasion too, he used to go there due to previous habit, just as it is said that Venerable Gavampati went to the Tāvatiṃsa abode, as mentioned in the Commentary to the Vaṅgīsasutta.
Vị ấy cũng đã từng đến đó trước đây, theo cách đã nói trong Chú giải kinh Vaṅgīsa về việc Trưởng lão Gavampati đi đến cõi trời Tāvatiṃsa.
So tattha gaṅgātīre sītale rukkhamūle samāpattiṃ appetvā divāvihāraṃ nisīdi.
There, on the bank of the Gaṅgā, at the foot of a cool tree, he entered jhāna and sat for his day-dwelling.
Vị ấy ở đó, bên bờ sông Gaṅgā, dưới gốc cây mát mẻ, nhập thiền định (samāpatti) và an trú trong trú xứ ban ngày (divāvihāra).
Rājāpi kho uteno taṃ divasaṃyeva uyyānakīḷikaṃ gantvā bahudeva divasabhāgaṃ naccagītādīhi uyyāne kīḷitvā pānamadamatto ekissā itthiyā aṅke sīsaṃ katvā sayi.
King Udena also, on that very day, went for a garden sport, and after playing in the garden with dancing, singing, and so on for much of the day, intoxicated with drink, he lay down with his head on the lap of one woman.
Vua Utena cũng chính ngày hôm đó đã đi dạo chơi trong vườn, vui đùa suốt phần lớn thời gian ban ngày với ca múa và các trò giải trí khác, rồi say sưa nằm ngủ gục đầu vào lòng một người phụ nữ.
Sesitthiyo ‘‘sutto rājā’’ti uṭṭhahitvā uyyāne pupphaphalādīni gaṇhantiyo theraṃ disvā hirottappaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘mā saddaṃ akatthā’’ti aññamaññaṃ nivāretvā appasaddā upasaṅkamitvā vanditvā theraṃ samparivāretvā nisīdiṃsu.
The other women, thinking "The king is asleep," got up and, gathering flowers and fruits in the garden, saw the Elder, felt shame and dread, and restraining each other with "Do not make noise," they approached him quietly, paid homage, surrounded the Elder, and sat down.
Những người phụ nữ còn lại, nghĩ rằng “Đức vua đã ngủ rồi,” liền đứng dậy, trong khi hái hoa quả trong vườn, thấy vị Trưởng lão, họ liền khởi lòng hổ thẹn và sợ hãi (hiri-ottappa), rồi ngăn cản lẫn nhau “Đừng làm ồn ào,” và lặng lẽ đến gần, đảnh lễ, rồi vây quanh vị Trưởng lão mà ngồi xuống.
Thero samāpattito vuṭṭhāya tāsaṃ dhammaṃ desesi, tā tuṭṭhā ‘‘sādhu sādhū’’ti vatvā suṇanti.
The Elder arose from his jhāna and taught them the Dhamma; they were pleased and, saying "Excellent, excellent," listened.
Vị Trưởng lão xuất định và thuyết pháp cho họ nghe; họ hoan hỷ nói “Lành thay, lành thay!” và lắng nghe.
Rañño sīsaṃ aṅkenādāya nisinnitthī ‘‘imā maṃ ohāya kīḷantī’’ti tāsu issāpakatā ūruṃ cāletvā rājānaṃ pabodhesi.
The woman seated with the king's head on her lap, being envious of those women, thinking, "These women have abandoned me and are playing," moved her thigh and woke the king.
Người phụ nữ đang ôm đầu vua trong lòng, vì ghen tị với những người khác nghĩ rằng “Những người này bỏ ta đi chơi,” liền lay đùi đánh thức vua.
Rājā paṭibujjhitvā itthāgāraṃ apassanto ‘‘kuhiṃ imā vasaliyo’’ti āha.
The king, having woken up and not seeing the women, said, "Where are these wretches?"
Vua tỉnh dậy, không thấy các cung nữ đâu, liền nói: “Những người tiện nữ này ở đâu?”
Sā āha – ‘‘tumhesu abahukatā ‘samaṇaṃ ramayissāmā’ti gatā’’ti.
She said, "They, not caring for Your Majesty, have gone, thinking, 'We will entertain the ascetic.'"
Cô ta nói: “Họ không tôn trọng ngài, đã đi đến chỗ vị Sa-môn để ‘làm vui lòng ngài ấy’.”
So kuddho therābhimukho agamāsi.
He, being angry, went towards the Elder.
Vua nổi giận, đi thẳng đến chỗ vị Trưởng lão.
Tā itthiyo rājānaṃ disvā ekaccā uṭṭhahiṃsu, ekaccā ‘‘mahārāja, pabbajitassa santike dhammaṃ suṇāmā’’ti na uṭṭhahiṃsu.
Seeing the king, some of those women rose, while others did not rise, thinking, "Great King, we are listening to the Dhamma from the ascetic."
Những người phụ nữ ấy thấy vua, một số đứng dậy, một số không đứng dậy, nói: “Đại vương, chúng tôi đang nghe pháp từ vị xuất gia.”
So tena bhiyyosomattāya kuddho theraṃ avanditvāva ‘‘kimatthaṃ āgatosī’’ti āha.
He, being even more enraged by that, without even bowing to the Elder, said, "For what purpose have you come?"
Vua càng nổi giận hơn, không đảnh lễ vị Trưởng lão mà nói: “Ngươi đến đây làm gì?”
‘‘Vivekatthaṃ mahārājā’’ti.
"For solitude, Great King," he replied.
“Để tìm sự ẩn cư, Đại vương.”
So ‘‘vivekatthāya āgatā evaṃ itthāgāraparivutā nisīdantī’’ti vatvā ‘‘tava vivekaṃ kathehī’’ti āha.
He said, "You have come for solitude, yet you sit surrounded by women!" and then said, "Tell me about your solitude."
Vua nói: “Ngươi đến để ẩn cư mà lại ngồi vây quanh bởi các cung nữ thế này sao?” rồi nói: “Hãy nói về sự ẩn cư của ngươi đi!”
Thero visāradopi vivekakathāya ‘‘nāyaṃ aññātukāmo pucchatī’’ti tuṇhī ahosi.
Although the Elder was confident in speaking about solitude, he remained silent, thinking, "This king does not ask out of a desire to know."
Vị Trưởng lão, dù là người dũng cảm trong việc nói về sự ẩn cư, nhưng nghĩ: “Vị vua này không hỏi vì muốn biết,” nên giữ im lặng.
Rājā ‘‘sace na kathesi, tambakipillikehi taṃ khādāpessāmī’’ti aññatarasmiṃ asokarukkhe tambakipillikapuṭaṃ gaṇhanto attanova upari vikiri.
The king said, "If you do not speak, I will have you eaten by red ants!" and taking a nest of red ants from an Ashoka tree, he scattered them over himself.
Vua nói: “Nếu ngươi không nói, ta sẽ cho kiến lửa cắn ngươi!” rồi cầm một tổ kiến lửa trên một cây Asoka và đổ lên người mình.
So sarīraṃ puñchitvā aññaṃ puṭaṃ gahetvā therābhimukho agamāsi.
He wiped his body, took another nest, and approached the Elder.
Vua phủi kiến khỏi người, rồi cầm một tổ khác đi về phía vị Trưởng lão.
Thero ‘‘sacāyaṃ rājā mayi aparajjheyya, apāyābhimukho bhaveyyā’’ti taṃ anukampamāno iddhiyā ākāsaṃ abbhuggantvā gato.
The Elder, thinking, "If this king offends me, he will be headed for the lower realms," out of compassion for him, ascended into the sky by psychic power and departed.
Vị Trưởng lão, vì thương xót vua nghĩ: “Nếu vị vua này phạm lỗi với ta, ắt sẽ rơi vào ác đạo,” liền dùng thần thông bay lên không trung và đi mất.
Tato itthiyo āhaṃsu – ‘‘mahārāja, aññe rājāno īdisaṃ pabbajitaṃ disvā pupphagandhādīhi pūjenti, tvaṃ tambakipillikapuṭena āsādetuṃ āraddho ahosi, kulavaṃsaṃ nāsetuṃ uṭṭhito’’ti.
Then the women said, "Great King, other kings, seeing such an ascetic, honor him with flowers, perfumes, and so on. You, however, began to harass him with a nest of red ants. You have risen to destroy your royal lineage!"
Khi đó, các cung nữ nói: “Đại vương, các vị vua khác khi thấy một vị xuất gia như thế này đều cúng dường bằng hoa, hương, v.v., còn ngài lại bắt đầu làm phiền nhiễu ngài ấy bằng một tổ kiến lửa. Ngài đã đứng dậy để hủy hoại dòng dõi của mình!”
So attano dosaṃ ñatvā tuṇhī hutvā uyyānapālaṃ pucchi – ‘‘aññampi divasaṃ thero idhāgacchatī’’ti?
Knowing his fault, he remained silent and asked the park-keeper, "Does the Elder come here on other days too?"
Vua nhận ra lỗi của mình, liền im lặng hỏi người giữ vườn: “Vị Trưởng lão có đến đây vào những ngày khác không?”
‘‘Āma, mahārājā’’ti.
"Yes, Great King," he replied.
“Thưa Đại vương, có ạ.”
Tena hi yadā āgacchati, tadā me āroceyyāsīti.
"Then when he comes, inform me."
“Vậy thì, khi nào ngài ấy đến, hãy báo cho ta biết.”
So ekadivasaṃ there āgate ārocesi.
One day, when the Elder arrived, the park-keeper informed the king.
Một ngày nọ, khi vị Trưởng lão đến, người giữ vườn liền báo cho vua.
Rājāpi theraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā pāṇehi saraṇaṃ gato ahosi.
The king also approached the Elder, asked questions, and took refuge in him for life.
Vua liền đến gần vị Trưởng lão, hỏi các câu hỏi, và quy y vị Trưởng lão với mạng sống của mình.
Tambakipillikapuṭena āsāditadivase pana thero ākāsenāgantvā puna pathaviyaṃ nimujjitvā bhagavato gandhakuṭiyaṃ ummujji.
However, on the day he was harassed with the nest of red ants, the Elder came through the air, then submerged into the earth again, and emerged in the Buddha's Perfumed Chamber (Gandhakuṭi).
Còn vào ngày bị kiến lửa quấy rầy, vị Trưởng lão đã bay trên không, rồi lại lặn xuống đất và nổi lên tại hương thất của Đức Thế Tôn.
Bhagavāpi kho dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappayamāno theraṃ disvā ‘‘kiṃ, bhāradvāja, akāle āgatosī’’ti āha.
The Blessed One, lying on his right side, mindful and clearly comprehending, saw the Elder and said, "Bharadvāja, why have you come at an unusual time?"
Đức Thế Tôn lúc đó đang nằm nghiêng bên phải, có niệm, có tỉnh giác, trong tư thế sư tử nằm, thấy vị Trưởng lão liền nói: “Này Bhāradvāja, sao con lại đến không đúng lúc thế này?”
Thero ‘‘āma bhagavā’’ti vatvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.
The Elder said, "Yes, Blessed One," and recounted the entire incident.
Vị Trưởng lão nói: “Vâng, Bạch Đức Thế Tôn,” rồi kể lại toàn bộ câu chuyện.
Taṃ sutvā bhagavā ‘‘kiṃ karissati tassa vivekakathā kāmaguṇagiddhassā’’ti vatvā dakkhiṇena passena nipanno eva therassa dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.
Hearing that, the Blessed One said, "What good will talk of solitude do for one greedy for sensual pleasures?" and while lying on his right side, he recited this Sutta for the Elder's instruction in Dhamma.
Nghe vậy, Đức Thế Tôn nói: “Việc nói về sự ẩn cư sẽ làm gì được cho kẻ tham đắm dục lạc như vậy?” rồi vẫn nằm nghiêng bên phải mà thuyết bài kinh này cho vị Trưởng lão nghe.
Tattha sattoti laggo.
Therein, satto means attached.
Ở đây, satto nghĩa là bị dính mắc.
Guhāyanti kāye.
Guhāyaṃ refers to the body.
Guhāyaṃ nghĩa là trong thân.
Kāyo hi rāgādīnaṃ vāḷānaṃ vasanokāsato ‘‘guhā’’ti vuccati.
For the body is called a "cave" because it is a dwelling place for the wild beasts of lust and so on.
Thân được gọi là “hang động” (guhā) vì là nơi trú ngụ của các loài thú dữ như tham ái (rāga), v.v.
Bahunābhichannoti bahunā rāgādikilesajālena abhicchanno.
Bahunābhicchanno means completely covered by many nets of defilements such as lust.
Bahunābhicchanno nghĩa là bị che phủ bởi vô số lưới phiền não như tham ái, v.v.
Etena ajjhattabandhanaṃ vuttaṃ.
By this, internal bondage is stated.
Với điều này, sự trói buộc bên trong (ajjhatta-bandhana) đã được nói đến.
Tiṭṭhanti rāgādivasena tiṭṭhanto.
Tiṭṭhaṃ means abiding by way of lust and so on.
Tiṭṭhaṃ nghĩa là tồn tại theo cách tham ái, v.v.
Naroti satto.
Naro means a being.
Naro nghĩa là chúng sinh.
Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanaṃ vuccati kāmaguṇā.
Mohanasmiṃ pagāḷho means that sensual pleasures are called "delusion" (mohana).
Mohanasmiṃ pagāḷho nghĩa là sự mê hoặc được gọi là các dục lạc (kāmaguṇa).
Ettha hi devamanussā muyhanti, tesu ajjhogāḷho hutvā.
For in these, devas and humans become deluded, having plunged into them.
Ở đây, chư thiên và loài người bị mê muội, chìm đắm trong đó.
Etena bahiddhābandhanaṃ vuttaṃ.
By this, external bondage is stated.
Với điều này, sự trói buộc bên ngoài (bahiddhā-bandhana) đã được nói đến.
Dūre vivekā hi tathāvidho soti so tathārūpo naro tividhāpi kāyavivekādikā vivekā dūre anāsanne.
Dūre vivekā hi tathāvidho so means that such a person is far, not near, to the three kinds of solitude, such as physical solitude (kāyaviveka).
Dūre vivekā hi tathāvidho so nghĩa là người như vậy thì xa rời, không gần gũi với ba loại ẩn cư như thân ẩn cư (kāya-viveka), v.v.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Kāmā hi loke na hi suppahāyā, yasmā loke kāmā suppahāyā na hontīti vuttaṃ hoti.
Kāmā hi loke na hi suppahāyā, because sensual pleasures in the world are not easily abandoned; this is what is meant.
Kāmā hi loke na hi suppahāyā là vì các dục lạc trên đời không dễ gì từ bỏ được.
780. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā tathāvidho’’ti sādhetvā puna tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvikaronto ‘‘icchānidānā’’ti gāthamāha.
Thus, having established with the first verse, "Such a one is far from solitude," the Buddha, wishing to reveal the nature of such beings, spoke the verse "icchānidānā" (rooted in desire).
Như vậy, sau khi xác lập rằng “người như vậy thì xa rời sự ẩn cư” bằng bài kệ thứ nhất, để làm rõ bản chất của những chúng sinh như vậy, Đức Phật lại nói bài kệ “Iccānidānā”.
Tattha icchānidānāti taṇhāhetukā.
Therein, icchānidānā means having craving as their cause.
Ở đây, icchānidānā nghĩa là có tham ái (taṇhā) làm nhân.
Bhavasātabaddhāti sukhavedanādimhi bhavasāte baddhā.
Bhavasātabaddhā means bound to the delight in existence, such as pleasant feeling.
Bhavasātabaddhā nghĩa là bị trói buộc vào sự đắm say trong hữu (bhava-sāta) như cảm thọ lạc, v.v.
Te duppamuñcāti te bhavasātavatthubhūtā dhammā, te vā tattha baddhā icchānidānā sattā duppamocayā.
Te duppamuñcā means those phenomena that are the basis of the delight in existence, or those beings rooted in desire and bound therein, are difficult to release.
Te duppamuñcā nghĩa là những pháp ấy, tức là những đối tượng của sự đắm say trong hữu, hoặc những chúng sinh có tham ái làm nhân bị trói buộc vào đó, khó có thể thoát ra được.
Na hi aññamokkhāti aññena ca mocetuṃ na sakkonti.
Na hi aññamokkhā means they cannot be released by another.
Na hi aññamokkhā nghĩa là không thể được giải thoát bởi người khác.
Kāraṇavacanaṃ vā etaṃ, te sattā duppamuñcā.
Or this is a statement of cause: those beings are difficult to release.
Hoặc đây là một lời nói về nguyên nhân: những chúng sinh ấy khó có thể thoát ra được.
Yasmā aññena mocetabbā na honti.
Because they are not to be released by another.
Vì họ không phải là những người cần được người khác giải thoát.
Yadi pana muñceyyuṃ, sakena thāmena muñceyyunti ayamassa attho.
If they were to be freed, they would be freed by their own strength; this is its meaning.
Nếu họ có thể giải thoát, thì họ sẽ tự giải thoát bằng sức mạnh của chính mình – đây là ý nghĩa của câu này.
Pacchā pure vāpi apekkhamānāti anāgate atīte vā kāme apekkhamānā.
Longing for the past or future means longing for future or past sensual pleasures.
Pacchā pure vāpi apekkhamānā nghĩa là mong cầu các dục lạc trong tương lai hoặc quá khứ.
Imeva kāme purimeva jappanti ime vā paccuppanne kāme purime vā duvidhepi atītānāgate balavataṇhāya patthayamānā.
They yearn for these very sensual pleasures, for those of the past means yearning for these present sensual pleasures or those of the past, both kinds, past and future, with strong craving.
Imeva kāme purimeva jappanti nghĩa là mong cầu các dục lạc hiện tại hoặc các dục lạc quá khứ đã được nói đến, cả hai loại quá khứ và vị lai, với tham ái mạnh mẽ.
Imesañca dvinnaṃ padānaṃ ‘‘te duppamuñcā na hi aññamokkhā’’ti iminā saha sambandho veditabbo, itarathā ‘‘apekkhamānā jappaṃ kiṃ karonti kiṃ vā katā’’ti na paññāyeyyuṃ.
The connection of these two phrases with "they are hard to release, for there is no other release" is to be understood; otherwise, it would not be clear "what do they do, or what has been done, while longing and yearning?"
Và mối liên hệ giữa hai từ này với câu “Te duppamuñcā na hi aññamokkhā” cần được hiểu, nếu không thì sẽ không rõ “mong cầu và khẩn cầu thì làm gì, hoặc đã làm gì.”
781-2. Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘dūre vivekā tathāvidho’’ti sādhetvā dutiyagāthāya ca tathāvidhānaṃ sattānaṃ dhammataṃ āvikatvā idāni nesaṃ pāpakammakaraṇaṃ āvikaronto ‘‘kāmesu giddhā’’ti gāthamāha.
781-2. Having thus established "such a one is far from seclusion" with the first verse, and having revealed the nature of such beings with the second verse, now, revealing their performance of evil deeds, he speaks the verse "Greedy for sensual pleasures".
Như vậy, sau khi xác lập rằng “người như vậy thì xa rời sự ẩn cư” bằng bài kệ thứ nhất, và làm rõ bản chất của những chúng sinh như vậy bằng bài kệ thứ hai, bây giờ, để làm rõ việc họ tạo ác nghiệp, Đức Phật nói bài kệ “Kāmesu giddhā”.
Tassattho – te sattā kāmesu paribhogataṇhāya giddhā pariyesanādimanuyuttattā pasutā sammohamāpannattā pamūḷhā avagamanatāya maccharitāya buddhādīnaṃ vacanaṃ anādiyanatāya ca avadāniyā.
Its meaning is: Those beings, greedy for sensual pleasures due to craving for enjoyment, addicted due to their involvement in seeking, etc., bewildered due to having fallen into delusion, and unreceptive due to their bad conduct, their stinginess, and their disregard for the words of the Buddhas and others.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: những chúng sinh ấy bị tham đắm (giddhā) vào các dục lạc (kāmesu) do tham ái hưởng thụ, chuyên tâm (pasutā) vào việc tìm kiếm, v.v., mê muội (pamūḷhā) do rơi vào sự mê lầm, khó dạy bảo (avadāniyā) do đi theo con đường sai trái, do tính keo kiệt, và do không vâng lời của chư Phật, v.v.
Kāyavisamādimhi visame niviṭṭhā antakāle maraṇadukkhūpanītā ‘‘kiṃsū bhavissāma ito cutāse’’ti paridevayantīti.
Engaged in wrong conduct such as bodily misconduct, when the end time comes, brought near to the suffering of death, they lament, "What shall we be, having passed away from here?"
Những chúng sinh chìm đắm (niviṭṭhā) trong sự hiểm ác (visame) như thân bất tịnh, v.v., khi đến lúc cuối cùng, bị đau khổ cái chết đưa đến (maraṇadukkhūpanītā), than khóc (paridevanti) rằng: “Chúng ta sẽ trở thành gì sau khi chết từ đây?”
Yasmā etadeva, tasmā hi sikkhetha…pe… māhu dhīrāti.
Since this is so, therefore one should train… (pa)… let not the wise.
Vì chính điều này, do đó hãy học tập… (v.v.)… chớ là kẻ trí.
Tattha sikkhethāti tisso sikkhā āpajjeyya.
Here, should train means one should undertake the three trainings.
Ở đây, sikkhethā nghĩa là nên thực hành ba học giới (sikkhā).
Idhevāti imasmiṃyeva sāsane.
Herein itself means in this very Dispensation.
Idhevā nghĩa là ngay trong giáo pháp này.
Sesamuttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là hiển nhiên.
783. Idāni ye tathā na karonti, tesaṃ byasanappattiṃ dassento ‘‘passāmī’’ti gāthamāha.
783. Now, showing the suffering of those who do not act thus, he speaks the verse "I see".
Bây giờ, để chỉ ra sự đau khổ của những người không làm như vậy, Đức Phật nói bài kệ “Passāmī”.
Tattha passāmīti maṃsacakkhuādīhi pekkhāmi.
Here, I see means I perceive with the physical eye and so on.
Ở đây, passāmī nghĩa là tôi thấy bằng nhục nhãn, v.v.
Loketi apāyādimhi.
In the world means in the lower realms and so on.
Loke nghĩa là trong các ác đạo, v.v.
Pariphandamānanti ito cito ca phandamānaṃ.
Trembling means shaking hither and thither.
Pariphandamānaṃ nghĩa là đang run rẩy đây đó.
Pajaṃ imanti imaṃ sattakāyaṃ.
This populace means this multitude of beings.
Pajaṃ imaṃ nghĩa là đoàn chúng sinh này.
Taṇhagatanti taṇhāya gataṃ abhibhūtaṃ, nipātitanti adhippāyo.
Overcome by craving means overcome by craving, afflicted, fallen into the lower realms; this is the intention.
Taṇhāgataṃ nghĩa là bị tham ái chế ngự, bị tham ái đè bẹp, ý muốn nói là bị rơi vào ác đạo.
Bhavesūti kāmabhavādīsu.
In existences means in sensual existences and so on.
Bhavesu nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Hīnā narāti hīnakammantā narā.
Base men means men of base conduct.
Hīnā narā nghĩa là những người có nghiệp thấp kém.
Maccumukhe lapantīti antakāle sampatte maraṇamukhe paridevanti.
They lament at the mouth of death means when the end time arrives, they lament at the mouth of death.
Maccumukhe lapantī nghĩa là khi đến lúc cuối cùng, than khóc trước cửa tử.
Avītataṇhāseti avigatataṇhā.
Those whose craving is not dispelled means those whose craving is not gone.
Avītataṇhāse nghĩa là những người chưa đoạn trừ tham ái.
Bhavābhavesūti kāmabhavādīsu.
In existences and non-existences means in sensual existences and so on.
Bhavābhavessu nghĩa là trong các cõi dục, v.v.
Atha vā bhavābhavesūti bhavabhavesu, punappunabhavesūti vuttaṃ hoti.
Or, in existences and non-existences means in existence after existence; it is said to be repeatedly in existences.
Hoặc bhavābhavessu nghĩa là trong các cõi tái sinh (bhava-bhavesu), tức là trong các cõi tái sinh lặp đi lặp lại.
785. Evamettha paṭhamagāthāya assādaṃ, tato parāhi catūhi ādīnavañca dassetvā idāni saupāyaṃ nissaraṇaṃ nissaraṇānisaṃsañca dassetuṃ sabbāhi vā etāhi kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca dassetvā idāni nekkhamme ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘ubhosu antesū’’ti gāthādvayamāha.
785. Thus, having shown the gratification in the first verse, and then the danger in the following four, now, to show the escape with its means and the benefit of escape, or rather, having shown the danger, the degradation, and the defilement of sensual pleasures with all these verses, now, to show the benefit in renunciation, he speaks the two verses "At both ends".
785. Ở đây, sau khi chỉ ra sự thỏa thích trong câu kệ đầu tiên, rồi chỉ ra sự nguy hiểm bằng bốn câu kệ tiếp theo, bây giờ để chỉ ra sự thoát ly có phương tiện và lợi ích của sự thoát ly; hoặc là, sau khi chỉ ra sự nguy hiểm, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các dục bằng tất cả những câu kệ này, bây giờ để chỉ ra lợi ích trong sự xuất ly, Ngài đã nói hai câu kệ ‘‘ubhosu antesū’’ (ở cả hai cực đoan).
Tattha ubhosu antesūti phassaphassasamudayādīsu dvīsu paricchedesu.
Here, at both ends means at the two extremes such as contact and the origin of contact.
Trong đó, ubhosu antesū (ở cả hai cực đoan) có nghĩa là ở hai giới hạn, như xúc (phassa) và sự tập khởi của xúc (phassa-samudaya).
Vineyya chandanti chandarāgaṃ vinetvā.
Having removed desire means having removed desirous passion.
Vineyya chandaṃ (sau khi loại bỏ dục) có nghĩa là sau khi loại bỏ dục ái (chanda-rāga).
Phassaṃ pariññāyāti cakkhusamphassādiphassaṃ, phassānusārena vā taṃsampayutte sabbepi arūpadhamme, tesaṃ vatthudvārārammaṇavasena rūpadhamme cāti sakalampi nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā.
Having fully known contact means having fully known contact such as eye-contact, or, following contact, all mental phenomena associated with it, and also material phenomena according to their basis, door, and object—thus, having fully known all mind-and-matter with the three kinds of full knowledge.
Phassaṃ pariññāya (sau khi liễu tri xúc) có nghĩa là sau khi liễu tri xúc (phassa) như nhãn xúc (cakkhu-samphassa) v.v., hoặc là, theo xúc, sau khi liễu tri toàn bộ danh sắc (nāma-rūpa) – bao gồm tất cả các pháp vô sắc (arūpa-dhamma) đồng sanh với xúc, và các pháp sắc (rūpa-dhamma) theo căn (vatthu), môn (dvāra) và cảnh (ārammaṇa) của chúng – bằng ba sự liễu tri (pariññā).
Anānugiddhoti rūpādīsu sabbadhammesu agiddho.
Not clinging means not clinging to any phenomena, such as forms, etc.
Anānugiddho (không tham đắm) có nghĩa là không tham đắm vào tất cả các pháp như sắc (rūpa) v.v.
Yadattagarahī tadakubbamānoti yaṃ attanā garahati, taṃ akurumāno.
Not doing what one blames oneself for means not doing what one blames oneself for.
Yadattagarahī tadakubbamāno (không làm điều mình tự khiển trách) có nghĩa là không làm điều mà mình tự khiển trách.
Nalippatī diṭṭhasutesu dhīroti so evarūpo dhitisampanno dhīro diṭṭhesu ca sutesu ca dhammesu dvinnaṃ lepānaṃ ekenapi lepena na lippati.
The wise one is not smeared by what is seen or heard means such a wise one, endowed with steadfastness, is not smeared by any of the two defilements (craving and wrong view) in phenomena that are seen or heard.
Nalippatī diṭṭhasutesu dhīro (bậc trí không bị nhiễm trước những điều đã thấy, đã nghe) có nghĩa là bậc trí, người có trí tuệ kiên định như vậy, không bị nhiễm bởi bất kỳ sự nhiễm ô nào trong hai loại nhiễm ô (ái và kiến) đối với các pháp đã thấy và đã nghe.
Ākāsamiva nirupalitto accantavodānappatto hoti.
He becomes utterly purified, unsmeared like space.
Giống như bầu trời không bị nhiễm ô, vị ấy đạt đến sự thanh tịnh tuyệt đối.
786. Saññaṃ pariññāti gāthāya pana ayaṃ saṅkhepattho – na kevalañca phassameva, apica kho pana kāmasaññādibhedaṃ saññampi, saññānusārena vā pubbe vuttanayeneva nāmarūpaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā imāya paṭipadāya catubbidhampi vitareyya oghaṃ, tato so tiṇṇogho taṇhādiṭṭhi pariggahesu taṇhādiṭṭhilepappahānena nopalitto khīṇāsava muni rāgādisallānaṃ abbūḷhattā abbūḷhasallo sativepullappattiyā appamatto caraṃ, pubbabhāge vā appamatto caraṃ tena appamādacārena abbūḷhasallo hutvā sakaparattabhāvādibhedaṃ nāsīsatī lokamimaṃ parañca, aññadatthu carimacittanirodhā nirupādāno jātavedova parinibbātīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi dhammanettiṭṭhapanameva karonto, na uttariṃ imāya desanāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādesi khīṇāsavassa desitattāti.
786. But in the verse Saññaṃ pariññāya this is the brief meaning: Not only contact, but also perception divided into sense-desire perception and so on, or mind-and-matter, following perception, having fully understood by the three kinds of full understanding in the manner stated before, one can cross the fourfold flood by this practice. After that, that person, having crossed the flood, is not smeared by the defilements of craving and wrong view in the clutch of craving and wrong view, being a sage whose taints are destroyed, with the darts of lust and so on extracted, is one with extracted darts. Living heedfully by attaining the abundance of mindfulness, or living heedfully in the earlier stage, and by that heedful conduct, having become one with extracted darts, he does not long for this world or the next, which are divided into one's own existence and others' existence and so on. Indeed, with the cessation of the final consciousness, like a fire without fuel, he attains final Nibbāna. Thus, he concluded the teaching with Arahantship as the culmination, merely establishing the course of the Dhamma, and did not further produce the path or the fruit by this teaching, because it was taught to one whose taints were destroyed.
Còn với câu kệ Saññaṃ pariññā (sau khi liễu tri tưởng), đây là ý nghĩa tóm tắt: không chỉ xúc (phassa) mà còn cả tưởng (saññā) với các loại như dục tưởng (kāma-saññā) v.v., hoặc là, theo tưởng, sau khi liễu tri danh sắc (nāma-rūpa) theo cách đã nói ở trên bằng ba sự liễu tri, thì bằng con đường thực hành này, vị ấy có thể vượt qua bốn loại lũ lụt (ogha). Sau đó, vị ẩn sĩ (muni) đã vượt qua các lũ lụt đó, không bị nhiễm ô bởi sự chấp thủ (pariggaha) của ái (taṇhā) và kiến (diṭṭhi) – tức là đã đoạn trừ sự nhiễm ô của ái và kiến – vị muni đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsava), đã nhổ bỏ các mũi tên (salla) như tham ái (rāga) v.v., nên được gọi là abbūḷhasallo (đã nhổ mũi tên). Do đạt đến sự đầy đủ của chánh niệm (sati), vị ấy appamatto caraṃ (sống không phóng dật), hoặc là, ở giai đoạn đầu, sống không phóng dật, và nhờ sự không phóng dật đó, trở thành người đã nhổ bỏ các mũi tên, vị ấy nāsīsatī lokamimaṃ parañca (không mong cầu thế giới này hay thế giới khác) – tức là không mong cầu sự tồn tại của mình hay của người khác. Vị ấy chỉ nhập Niết Bàn (parinibbāti) như ngọn lửa không còn nhiên liệu khi tâm cuối cùng diệt, như vậy là Ngài đã kết thúc bài giảng bằng đỉnh cao A-la-hán (arahatta), chỉ để thiết lập con đường Chánh Pháp, chứ không phải để phát sinh đạo hay quả cao hơn với bài giảng này, vì nó được thuyết cho một vị A-la-hán.
787. Vadanti ve duṭṭhamanāpīti duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ.
787. The Duṭṭhaṭṭhaka Sutta begins with Vadanti ve duṭṭhamanāpi.
787. Vadanti ve duṭṭhamanāpi (Thật vậy, những kẻ tâm ác nói) là Duṭṭhaṭṭhakasutta.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Ādigāthāya tāva uppatti – munisuttanayena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uppannalābhasakkāraṃ asahamānā titthiyā sundariṃ paribbājikaṃ uyyojesuṃ.
First, the origin of the opening verse: The sectarians, unable to bear the gain and honor that arose for the Blessed One and the Community of Monks, as stated in the Muni Sutta, dispatched the wandering ascetic Sundarī.
Trước hết, sự khởi nguyên của câu kệ đầu tiên – theo cách của Munisutta – là các ngoại đạo, không chịu đựng được sự cúng dường và lợi lộc phát sinh cho Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, đã sai cô du sĩ Sundarī.
Sā kira janapadakalyāṇī setavatthaparibbājikāva ahosi.
She was, they say, a beautiful woman of the country, a wandering ascetic dressed in white garments.
Cô ấy là một thiếu nữ xinh đẹp trong vùng, một du sĩ mặc y trắng.
Sā sunhātā sunivatthā mālāgandhavilepanavibhūsitā bhagavato dhammaṃ sutvā sāvatthivāsīnaṃ jetavanato nikkhamanavelāya sāvatthito nikkhamitvā jetavanābhimukhī gacchati.
Having bathed well, dressed well, adorned with garlands, perfumes, and unguents, she would listen to the Dhamma of the Blessed One. At the time when the residents of Sāvatthī were leaving Jetavana, she would depart from Sāvatthī and go towards Jetavana.
Cô ấy, sau khi tắm rửa sạch sẽ, mặc y phục tinh tươm, trang điểm bằng vòng hoa, hương liệu và phấn thơm, sau khi nghe Pháp của Đức Thế Tôn, vào lúc dân chúng Sāvatthī rời khỏi Jetavana, cô ấy rời Sāvatthī và đi về phía Jetavana.
Manussehi ca ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitā ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ sāvake cassa ramayituṃ gacchāmī’’ti vatvā jetavanadvārakoṭṭhake vicaritvā jetavanadvārakoṭṭhake pidahite nagaraṃ pavisitvā pabhāte puna jetavanaṃ gantvā gandhakuṭisamīpe pupphāni vicinantī viya carati.
When asked by people, "Where are you going?" she would say, "I am going to delight the ascetic Gotama and his disciples," and after wandering at the Jetavana gatehouse, when the Jetavana gatehouse was closed, she would enter the city. In the morning, she would go to Jetavana again and wander as if gathering flowers near the Perfumed Chamber.
Khi được mọi người hỏi: “Cô đi đâu?”, cô ấy nói: “Tôi đi để làm hoan hỷ Sa-môn Gotama và các đệ tử của Ngài”, rồi đi dạo quanh cổng Jetavana, và khi cổng Jetavana đóng, cô ấy vào thành phố, sáng hôm sau lại đến Jetavana và đi dạo như thể đang hái hoa gần Gandhakūṭi.
Buddhupaṭṭhānaṃ āgatehi ca manussehi ‘‘kimatthaṃ āgatāsī’’ti pucchitā yaṃkiñcideva bhaṇati.
When asked by people who came to attend on the Buddha, "Why have you come?" she would say whatever came to mind.
Khi được những người đến cúng dường Đức Phật hỏi: “Cô đến đây làm gì?”, cô ấy nói điều gì đó mơ hồ.
Evaṃ aḍḍhamāsamatte vītikkante titthiyā taṃ jīvitā voropetvā parikhātaṭe nikkhipitvā pabhāte ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ca ārocetvā tena anuññātā jetavanaṃ pavisitvā vicinantā viya taṃ nikkhittaṭṭhānā uddharitvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ abhiharitvā upakkosaṃ akaṃsu.
When about half a month had passed in this way, the sectarians killed her, threw her into a ditch, and in the morning, raised an uproar saying, "We don't see Sundarī!" They informed the king, and with his permission, they entered Jetavana, and as if searching, they pulled her out from where she was hidden, placed her on a bed, carried her into the city, and made an outcry.
Sau khoảng nửa tháng trôi qua, các ngoại đạo đã giết cô ấy, vứt xác xuống bờ hào, và sáng hôm sau, họ làm ồn ào: “Chúng tôi không thấy Sundarī đâu cả!”, rồi báo cho nhà vua. Được vua cho phép, họ vào Jetavana, giả vờ tìm kiếm, rồi kéo xác cô ấy từ nơi bị vứt lên một cái giường và khiêng vào thành phố, rồi la ó buộc tội.
Sabbaṃ pāḷiyaṃ (udā. 38) āgatanayeneva veditabbaṃ.
Everything should be understood in the manner stated in the Pāḷi.
Tất cả nên được hiểu theo cách đã được nói trong Pāḷi.
Bhagavā taṃ divasaṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento ‘‘titthiyā ajja ayasaṃ uppādessantī’’ti ñatvā ‘‘tesaṃ saddahitvā mādise cittaṃ pakopetvā mahājano apāyābhimukho mā ahosī’’ti gandhakuṭidvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiyaṃyeva acchi, na nagaraṃ piṇḍāya pāvisi.
That day, in the early morning, the Blessed One, surveying the world with his Buddha-eye, knew, "Today the sectarians will cause disgrace." To prevent the great multitude from falling into the lower realms by believing them and becoming angry with one like him, he closed the door of the Perfumed Chamber and remained inside it, not entering the city for alms.
Đức Thế Tôn, vào sáng sớm ngày hôm đó, khi quán sát thế gian bằng Phật nhãn, biết rằng: “Hôm nay các ngoại đạo sẽ gây ra tai tiếng”, và để ngăn đại chúng không khởi tâm sân hận đối với Ngài và rơi vào các đường ác vì tin lời họ, Ngài đã đóng cửa Gandhakūṭi và ở lại bên trong Gandhakūṭi, không vào thành phố khất thực.
Bhikkhū pana dvāraṃ pidahitaṃ disvā pubbasadisameva pavisiṃsu.
The monks, however, seeing the door closed, entered as usual.
Tuy nhiên, các Tỳ-kheo thấy cửa đóng vẫn vào như thường lệ.
Manussā bhikkhū disvā nānappakārehi akkosiṃsu.
The people, seeing the monks, reviled them in various ways.
Mọi người thấy các Tỳ-kheo liền mắng nhiếc đủ điều.
Atha āyasmā ānando bhagavato taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘titthiyehi, bhante, mahāayaso uppādito, na sakkā idha vasituṃ, vipulo jambudīpo, aññattha gacchāmā’’ti āha.
Then Venerable Ānanda informed the Blessed One of this event and said, "Bhante, the sectarians have caused great disgrace. It is not possible to stay here. Jambudīpa is vast. Let us go elsewhere."
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đã báo cáo sự việc đó cho Đức Thế Tôn và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, các ngoại đạo đã gây ra tai tiếng lớn, không thể ở đây được nữa, Jambudīpa rộng lớn, chúng ta hãy đi nơi khác.”
Tatthapi ayase uṭṭhite kuhiṃ gamissasi ānandāti?
"Even if disgrace arises there, Ānanda, where will you go?"
“Này Ānanda, nếu tai tiếng nổi lên ở đó nữa, con sẽ đi đâu?”
‘‘Aññaṃ nagaraṃ bhagavā’’ti.
"To another city, Blessed One," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, đến một thành phố khác.”
Atha bhagavā ‘‘āgamehi, ānanda, sattāhamevāyaṃ saddo bhavissati, sattāhaccayena yehi ayaso kato, tesaṃyeva upari patissatī’’ti vatvā ānandattherassa dhammadesanatthaṃ ‘‘vadanti ve’’ti imaṃ gāthamabhāsi.
Then the Blessed One said, "Wait, Ānanda, this clamor will last only seven days. After seven days, it will fall upon those very ones who caused the disgrace," and to teach the Dhamma to Venerable Ānanda, he spoke this verse: Vadanti ve.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói: “Này Ānanda, hãy đợi, tiếng đồn này sẽ chỉ kéo dài bảy ngày, sau bảy ngày, tai tiếng sẽ rơi xuống chính những kẻ đã gây ra nó”, rồi để thuyết Pháp cho Trưởng lão Ānanda, Ngài đã nói câu kệ ‘‘vadanti ve’’ này.
Tattha vadantīti bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upavadanti.
Here, vadanti means they revile the Blessed One and the Community of Monks.
Trong đó, vadanti (họ nói) có nghĩa là họ phỉ báng Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.
Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanāti ekacce duṭṭhacittā, ekacce tathasaññinopi hutvā, titthiyā duṭṭhacittā, ye tesaṃ vacanaṃ sutvā saddahiṃsu, te saccamanāti adhippāyo.
"Some with malicious intent, and some indeed with true minds." Here, some sectarians had malicious minds, while others, believing it to be true, became those with true minds. The meaning is that the sectarians had malicious minds, and those who heard their words and believed them had true minds.
Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanā (một số người có tâm ác, và một số người có tâm chân thật) có nghĩa là một số người có tâm ác, một số người lại tin là thật. Ý nghĩa là các ngoại đạo có tâm ác, còn những người nghe lời họ và tin thì có tâm chân thật.
Vādañca jātanti etaṃ akkosavādaṃ uppannaṃ.
"And the arisen dispute" refers to this abusive speech that arose.
Vādañca jātaṃ (và lời tranh cãi đã phát sinh) có nghĩa là lời mắng nhiếc này đã phát sinh.
Muni no upetīti akārakatāya ca akuppanatāya ca buddhamuni na upeti.
"The Muni does not approach" means that the Buddha-Muni does not approach, due to being unconcerned and unperturbed.
Muni no upetī (bậc ẩn sĩ không bị ảnh hưởng) có nghĩa là Đức Phật, bậc ẩn sĩ, không bị ảnh hưởng vì Ngài không phải là người gây ra và không bị dao động.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti tena kāraṇena ayaṃ muni rāgādikhilehi natthi khilo kuhiñcīti veditabbo.
"Therefore, the Muni has no obstacle anywhere" – for this reason, this Muni is to be understood as having no obstacle anywhere due to defilements such as greed.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī (do đó, bậc ẩn sĩ không có chướng ngại ở bất cứ đâu) có nghĩa là vì lý do đó, bậc ẩn sĩ này nên được hiểu là không có chướng ngại nào ở bất cứ đâu bởi các chướng ngại như tham ái (rāga) v.v.
788. Imañca gāthaṃ vatvā bhagavā ānandattheraṃ pucchi, ‘‘evaṃ khuṃsetvā vambhetvā vuccamānā bhikkhū, ānanda, kiṃ vadantī’’ti.
Having uttered this verse, the Blessed One asked Venerable Ānanda, "Ānanda, what do the bhikkhus say when they are thus reviled and scorned?"
788. Sau khi nói câu kệ này, Đức Thế Tôn hỏi Trưởng lão Ānanda: “Này Ānanda, khi bị phỉ báng và chỉ trích như vậy, các Tỳ-kheo nói gì?”
Na kiñci bhagavāti.
"Nothing, Blessed One," he replied.
“Bạch Đức Thế Tôn, họ không nói gì cả.”
‘‘Na, ānanda, ‘ahaṃ sīlavā’ti sabbattha tuṇhī bhavitabbaṃ, loke hi nābhāsamānaṃ jānanti missaṃ bālehi paṇḍita’’nti vatvā, ‘‘bhikkhū, ānanda, te manusse evaṃ paṭicodentū’’ti dhammadesanatthāya ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti imaṃ gāthamabhāsi.
The Blessed One then said, "Ānanda, one should not remain silent everywhere thinking, 'I am virtuous,' for in the world, people do not know the wise mixed with fools," and then, for the purpose of teaching the Dhamma, said, "Ānanda, let the bhikkhus admonish those people thus," and recited this verse: "The false speaker goes to hell."
“Này Ānanda, không phải lúc nào cũng nên im lặng với ý nghĩ ‘ta là người giữ giới’, vì trên đời, người ta không biết được người trí đang lẫn lộn với kẻ ngu”, rồi Ngài nói: “Này Ānanda, các Tỳ-kheo hãy phản bác những người đó như vầy”, và để thuyết Pháp, Ngài đã nói câu kệ ‘‘abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ (kẻ nói điều không thật sẽ đọa vào địa ngục) này.
Thero taṃ uggahetvā bhikkhū āha – ‘‘manussā tumhehi imāya gāthāya paṭicodetabbā’’ti.
The Elder learned it and told the bhikkhus, "You should admonish these people with this verse."
Trưởng lão Ānanda đã học thuộc câu kệ đó và nói với các Tỳ-kheo: “Các Tỳ-kheo, các ngươi hãy phản bác những người đó bằng câu kệ này.”
Bhikkhū tathā akaṃsu.
The bhikkhus did so.
Các Tỳ-kheo đã làm như vậy.
Paṇḍitamanussā tuṇhī ahesuṃ.
The wise people remained silent.
Những người trí thức thì im lặng.
Rājāpi rājapurise sabbato pesetvā yesaṃ dhuttānaṃ lañjaṃ datvā titthiyā taṃ mārāpesuṃ, te gahetvā niggayha taṃ pavattiṃ ñatvā titthiye paribhāsi.
The king also sent royal officers everywhere and, having arrested the rogues whom the sectarians had bribed to kill her, punished them. Knowing the full story, he rebuked the sectarians.
Nhà vua cũng đã sai các quan lại đi khắp nơi, bắt những kẻ lừa đảo đã nhận hối lộ từ các ngoại đạo để giết cô Sundarī, sau khi bắt và tra khảo chúng, biết được sự việc, vua đã mắng nhiếc các ngoại đạo.
Manussāpi titthiye disvā leḍḍunā paharanti, paṃsunā okiranti ‘‘bhagavato ayasaṃ uppādesu’’nti.
People, too, seeing the sectarians, pelted them with clods of earth and scattered dust on them, saying, "They brought dishonor upon the Blessed One!"
Mọi người cũng thấy các ngoại đạo liền ném đá, ném đất vào họ và nói: “Chúng đã gây tai tiếng cho Đức Thế Tôn!”
Ānandatthero taṃ disvā bhagavato ārocesi, bhagavā therassa imaṃ gāthamabhāsi ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ti.
Venerable Ānanda saw this and reported it to the Blessed One, whereupon the Blessed One recited this verse to the Elder: "How can one who is led by his own view... would speak as he knows."
Trưởng lão Ānanda thấy vậy liền báo cáo cho Đức Thế Tôn, và Đức Thế Tôn đã nói câu kệ ‘‘sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā’’ này cho Trưởng lão.
Tassattho – yāyaṃ diṭṭhi titthiyajanassa ‘‘sundariṃ māretvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsetvā etenupāyena laddhaṃ sakkāraṃ sādiyissāmā’’ti, so taṃ diṭṭhiṃ kathaṃ atikkameyya, atha kho so ayaso tameva titthiyajanaṃ paccāgato taṃ diṭṭhiṃ accetuṃ asakkontaṃ.
Its meaning is: How could that sectarian person overcome that view of theirs—"Having killed Sundarī and spread disparagement of the Sakyan renunciants, we shall enjoy the honor gained by this means"? Instead, that dishonor returned to that very sectarian person, who was unable to escape that view.
Ý nghĩa của câu kệ đó là: cái tà kiến của các ngoại đạo là “sau khi giết Sundarī và phỉ báng các Sa-môn Thích tử, chúng ta sẽ hưởng lợi lộc bằng cách này”, làm sao họ có thể vượt qua tà kiến đó? Thay vào đó, tai tiếng đó đã quay trở lại chính những ngoại đạo đó, những kẻ không thể vượt qua tà kiến ấy.
Yo vā sassatādivādī, sopi sakaṃ diṭṭhiṃ kathaṃ accayeyya tena diṭṭhicchandena anunīto tāya ca diṭṭhiruciyā niviṭṭho, apica kho pana sayaṃ samattāni pakubbamāno attanāva paripuṇṇāni tāni diṭṭhigatāni karonto yathā jāneyya, tatheva vadeyyāti.
Or, how could one who holds eternalist views or similar views overcome his own view, being led by that desire for views and entrenched in that preference for views? Furthermore, one who himself creates complete (wrong) views, making those wrong views perfect by himself, would speak just as he knows them to be.
Người nào theo thuyết thường hằng (sassatavādī) và các thuyết khác, thì người đó làm sao có thể vượt qua kiến chấp của mình khi bị ý muốn về kiến chấp đó dẫn dắt và đắm chìm trong sự ưa thích kiến chấp đó? Hơn nữa, tự mình tạo ra tất cả những kiến chấp đó một cách hoàn hảo, người ấy biết thế nào thì nói thế ấy.
789. Atha rājā sattāhaccayena taṃ kuṇapaṃ chaḍḍāpetvā sāyanhasamayaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ abhivādetvā āha – ‘‘nanu, bhante, īdise ayase uppanne mayhampi ārocetabbaṃ siyā’’ti.
Then, after seven days, the king had the corpse removed, and in the evening, he went to the monastery, saluted the Blessed One, and said, "Venerable Sir, when such a dishonor arose, should it not have been reported to me as well?"
789. Bảy ngày sau, nhà vua cho vứt bỏ cái xác chết đó, rồi vào buổi chiều đến tịnh xá, đảnh lễ Thế Tôn và bạch rằng: “Bạch Ngài, chẳng phải khi xảy ra điều bất lợi như vậy thì cũng nên báo cho hạ thần biết sao?”
Evaṃ vutte bhagavā, ‘‘na, mahārāja, ‘ahaṃ sīlavā guṇasampanno’ti paresaṃ ārocetuṃ ariyānaṃ patirūpa’’nti vatvā tassā aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘yo attano sīlavatānī’’ti avasesagāthāyo abhāsi.
When this was said, the Blessed One replied, "Great King, it is not proper for noble ones to report to others, 'I am virtuous, endowed with good qualities,'" and then, concerning that occasion, recited the remaining verses, beginning with "One who proclaims his own virtues and observances."
Khi được bạch như vậy, Thế Tôn nói: “Đại vương, ‘Ta là người giữ giới, đầy đủ các đức hạnh’ — việc báo cho người khác biết như vậy không phải là điều thích hợp cho các bậc Thánh,” rồi Ngài thuyết các câu kệ còn lại bắt đầu bằng “Người nào tự mình nói về các giới hạnh của mình” liên quan đến sự việc đó.
790. Santoti rāgādikilesavūpasamena santo, tathā abhinibbutatto.
"Peaceful" means peaceful through the calming of defilements such as greed, and likewise, "one whose self is completely extinguished."
790. Santo (bậc hiền thiện) là bậc hiền thiện do sự lắng dịu các phiền não như tham dục, và cũng là abhinibbutatto (người có tâm đã được giải thoát hoàn toàn).
Itihanti sīlesu akatthamānoti ‘‘ahamasmi sīlasampanno’’tiādinā nayena iti sīlesu akatthamāno, sīlanimittaṃ attūpanāyikaṃ vācaṃ abhāsamānoti vuttaṃ hoti.
"Not boasting about his virtues" means not boasting about his virtues in such a way as "I am virtuous," and so on; it is said that he does not utter words that attribute virtue to himself.
Itihaṃ sīlesu akatthamāno (không tự khen mình về giới hạnh như vậy) nghĩa là không tự khen mình về giới hạnh như vậy, theo cách nói “Ta là người đầy đủ giới hạnh” v.v., tức là không nói lời tự đề cao mình vì giới hạnh.
Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti buddhādayo khandhādikusalā vadanti.
"The skilled call that noble conduct" means that the Buddhas and others, who are skilled in aggregates and so on, call his not boasting "noble conduct."
Tamariyadhammaṃ kusalā vadantī (người khéo léo gọi đó là pháp Thánh) nghĩa là chư Phật và những bậc thiện xảo về các uẩn (khandha) v.v., gọi sự không tự khen mình đó là “pháp Thánh”.
Yassussadā natthi kuhiñci loketi yassa khīṇāsavassa rāgādayo satta ussadā kuhiñci loke natthi, tassa taṃ akatthanaṃ ‘‘ariyadhammo eso’’ti evaṃ kusalā vadantīti sambandho.
The connection is: "The skilled call that noble conduct" when a Arahant has no seven excesses (ussada) such as greed anywhere in the world, referring to his not boasting.
Yassussadā natthi kuhiñci loke (người không có bất kỳ sự tăng trưởng nào trong thế gian) có liên hệ với câu nói rằng: “Người khéo léo gọi sự không tự khen mình đó là pháp Thánh,” đối với vị A-la-hán đã đoạn tận các lậu hoặc, người không có bảy sự tăng trưởng (ussadā) như tham dục ở bất cứ nơi nào trong thế gian.
791. Evaṃ khīṇāsavapaṭipattiṃ dassetvā idāni diṭṭhigatikānaṃ titthiyānaṃ paṭipattiṃ rañño dassento āha – ‘‘pakappitā saṅkhatā’’ti.
Having thus shown the practice of those whose taints are destroyed (arahats), now, desiring to show the practice of the sectarians who hold to wrong views to the king, he said: ‘‘conceived, conditioned’’.
791. Sau khi trình bày hạnh của bậc A-la-hán đã đoạn tận lậu hoặc như vậy, bây giờ Thế Tôn nói để trình bày hạnh của các ngoại đạo theo kiến chấp cho nhà vua: “pakappitā saṅkhatā” (được suy tưởng, được tạo tác).
Tattha pakappitāti parikappitā.
Therein, pakappitā means repeatedly conceived.
Trong đó, pakappitā là được suy tưởng.
Saṅkhatāti paccayābhisaṅkhatā.
Saṅkhatā means conditioned by causes.
Saṅkhatā là được tạo tác bởi các duyên.
Yassāti yassa kassaci diṭṭhigatikassa.
Yassā means for any person holding wrong views.
Yassā là của bất kỳ người nào theo kiến chấp.
Dhammāti diṭṭhiyo.
Dhammā means views.
Dhammā là các kiến chấp.
Purakkhatāti purato katā.
Purakkhatā means placed in front.
Purakkhatā là được đặt lên hàng đầu.
Santīti saṃvijjanti.
Santī means exist.
Santī là tồn tại.
Avīvadātāti avodātā.
Avīvadātā means unpurified.
Avīvadātā là không thanh tịnh.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti yassete diṭṭhidhammā purakkhatā avodātā santi, so evaṃvidho yasmā attani tassā diṭṭhiyā diṭṭhidhammikañca sakkārādiṃ, samparāyikañca gativisesādiṃ ānisaṃsaṃ passati, tasmā tañca ānisaṃsaṃ, tañca kuppatāya ca paṭiccasamuppannatāya ca sammutisantitāya ca kuppapaṭiccasantisaṅkhātaṃ diṭṭhiṃ nissitova hoti, so tannissitattā attānaṃ vā ukkaṃseyya pare vā vambheyya abhūtehipi guṇadosehi.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti means: for the person to whom these views are placed in front and are unpurified, such a person sees an advantage in himself from that view, such as honor in this present life and a special destiny in the next. Therefore, relying on that advantage and on that view, which is called "kuppapaṭiccasanti" due to its destructibility, its dependent arising, and its conventional peacefulness, he is indeed dependent on it. Being dependent on it, he might exalt himself or disparage others with non-existent qualities and faults.
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti (khi thấy lợi ích cho mình, người ấy nương tựa vào sự an tịnh dễ bị phá hoại) nghĩa là người có những pháp kiến chấp được đặt lên hàng đầu và không thanh tịnh như vậy, bởi vì người ấy thấy lợi ích cho mình từ kiến chấp đó, như sự tôn kính v.v. trong đời hiện tại và các cảnh giới đặc biệt v.v. trong đời sau, nên người ấy chỉ nương tựa vào kiến chấp được gọi là sự an tịnh dễ bị phá hoại, do bản chất dễ bị phá hoại, do duyên khởi, và do sự an tịnh quy ước. Do nương tựa vào đó, người ấy có thể tự đề cao mình hoặc chê bai người khác bằng những đức tính và lỗi lầm không có thật.
792. Evaṃ nissitena ca diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhammanti.
792. And by such reliance, diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhammaṃ.
792. Và với sự nương tựa như vậy, diṭṭhīnivesā…pe… ādiyatī ca dhamma (các sự đắm trước vào kiến chấp… v.v… và chấp thủ pháp).
Tattha diṭṭhīnivesāti idaṃsaccābhinivesasaṅkhātāni diṭṭhinivesanāni.
Therein, diṭṭhīnivesā means the clinging to views, which are called "this is true" (idaṃsaccābhinivesa).
Trong đó, diṭṭhīnivesā là các sự đắm trước vào kiến chấp được gọi là sự chấp thủ “đây là sự thật”.
Na hi svātivattāti sukhena ativattitabbā na honti.
Na hi svātivattā means they are not easily overcome.
Na hi svātivattā là không dễ dàng vượt qua.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti dvāsaṭṭhidiṭṭhidhammesu taṃ taṃ samuggahitaṃ abhiniviṭṭhaṃ dhammaṃ nicchinitvā pavattattā diṭṭhinivesā na hi svātivattāti vuttaṃ hoti.
Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ means that since those clingings to views arise from having ascertained and grasped those various views among the sixty-two wrong views, it is said that the clingings to views are not easily overcome.
Dhammesu niccheyya samuggahīta (đã quyết định và chấp thủ trong các pháp) nghĩa là do đã quyết định và chấp thủ pháp đó trong sáu mươi hai loại kiến chấp, nên các sự đắm trước vào kiến chấp không dễ dàng vượt qua.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammanti yasmā na hi svātivattā, tasmā naro tesuyeva diṭṭhinivesanesu ajasīlagosīlakukkurasīlapañcātapamaruppapātaukkuṭikappadhānakaṇṭakāpassayādibhedaṃ satthāradhammakkhānagaṇādibhedañca taṃ taṃ dhammaṃ nirassati ca ādiyati ca jahati ca gaṇhāti ca vanamakkaṭo viya taṃ taṃ sākhanti vuttaṃ hoti.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ means: since they are not easily overcome, therefore, a person, in those very clingings to views, rejects and accepts those various practices such as the practice of goats, cows, or dogs, the five fires, falling from cliffs, squatting, ascetic practices with thorns as a support, and also various groups that preach wrong doctrines, saying "this is our teacher." He abandons and grasps them, just as a forest monkey grasps various branches. This is what is meant.
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhamma (do đó, con người trong những sự đắm trước đó, từ bỏ và chấp thủ pháp) nghĩa là bởi vì không dễ dàng vượt qua, nên con người trong những sự đắm trước vào kiến chấp đó, từ bỏ và chấp thủ pháp đó, như các pháp tu khổ hạnh như hạnh dê, hạnh bò, hạnh chó, năm lửa, nhảy xuống vực, ngồi xổm, khổ hạnh gai góc, v.v., và các nhóm thuyết pháp của các đạo sư, v.v., giống như con khỉ rừng nắm giữ cành này rồi bỏ cành kia.
Evaṃ nirassanto ca ādiyanto ca anavaṭṭhitacittattā asantehipi guṇadosehi attano vā parassa vā yasāyasaṃ uppādeyya.
Thus, rejecting and accepting, due to an unstable mind, he might produce fame or infamy for himself or others with non-existent qualities and faults.
Khi từ bỏ và chấp thủ như vậy, do tâm không ổn định, người ấy có thể tạo ra danh tiếng tốt hoặc xấu cho mình hoặc cho người khác bằng những đức tính và lỗi lầm không có thật.
793. Yo panāyaṃ sabbadiṭṭhigatādidosadhunanāya paññāya samannāgatattā dhono, tassa dhonassa hi…pe… anūpayo so.
793. But the person who is cleansed (dhono) because he is endowed with wisdom for shaking off all the faults of wrong views, for him, dhonassa hi…pe… anūpayo so.
793. Còn người này, do đầy đủ trí tuệ để tẩy sạch tất cả các lỗi lầm như các kiến chấp, nên được gọi là Dhona (người đã tẩy sạch). Đối với Dhona…pe… người ấy không có sự chấp thủ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Dhonadhammasamannāgamā dhonassa dhutasabbapāpassa arahato katthaci loke tesu tesu bhavesu pakappitā diṭṭhi natthi, so tassā diṭṭhiyā abhāvena, yāya ca attanā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādentā titthiyā māyāya mānena vā etaṃ agatiṃ gacchanti, tampi māyañca mānañca pahāya dhono rāgādīnaṃ dosānaṃ kena gaccheyya, diṭṭhadhamme samparāye vā nirayādīsu gativisesesu kena saṅkhaṃ gaccheyya, anūpayo so, so hi taṇhādiṭṭhiupayānaṃ dvinnaṃ abhāvena anūpayoti.
By being endowed with the quality of a cleansed one, for the cleansed one (dhonassa), the Arahant who has shaken off all evil, in any part of the world, in those various existences, there is no conceived view. Since that view is absent for him, and since sectarians, concealing the evil deeds they have done through deceit or conceit, fall into such wrong paths, the cleansed one, having abandoned both deceit and conceit, by what means could he go to the defilements such as greed, etc., in this present life, or by what means could he reach a reckoning in the special destinies like hell, etc., in the next life? He is unattached (anūpayo so), for he is unattached due to the absence of both attachments, namely craving and views.
Do đầy đủ pháp Dhona, đối với bậc A-la-hán Dhona, người đã tẩy sạch tất cả các ác nghiệp, không có kiến chấp được suy tưởng trong bất kỳ cảnh giới nào trong thế gian. Do không có kiến chấp đó, và do các ngoại đạo che giấu ác nghiệp mình đã làm bằng sự lừa dối hoặc kiêu mạn, mà đi vào cảnh giới bất thiện đó, thì vị Dhona đã từ bỏ cả sự lừa dối và kiêu mạn đó, làm sao có thể đi đến các lỗi lầm như tham dục? Làm sao người ấy có thể đi đến các cảnh giới đặc biệt như địa ngục v.v. trong đời hiện tại hay đời sau? Người ấy không có sự chấp thủ, bởi vì người ấy không có hai loại chấp thủ là tham ái và kiến chấp.
794. Yo pana tesaṃ dvinnaṃ bhāvena upayo hoti, so upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbanti.
794. But the one who is attached due to the presence of these two, upayo hi…pe… diṭṭhimidheva sabbaṃ.
794. Còn người nào có sự chấp thủ do có hai loại đó, thì sự chấp thủ đó…pe… tất cả các kiến chấp này.
Tattha upayoti taṇhādiṭṭhinissito.
Therein, upayo means one who relies on craving and views.
Trong đó, upayo là người nương tựa vào tham ái và kiến chấp.
Dhammesu upeti vādanti ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā evaṃ tesu tesu dhammesu upeti vādaṃ.
Dhammesu upeti vādaṃ means he enters into a dispute regarding those various things, saying "he is lustful" or "he is hateful."
Dhammesu upeti vāda (người ấy đi đến lời nói trong các pháp) nghĩa là người ấy đi đến lời nói trong các pháp đó, như “người ấy tham lam” hoặc “người ấy sân hận”.
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti taṇhādiṭṭhipahānena anūpayaṃ khīṇāsavaṃ kena rāgena vā dosena vā kathaṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā vadeyya, evaṃ anupavajjo ca so kiṃ titthiyā viya katapaṭicchādako bhavissatīti adhippāyo.
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyā means by what lust or by what hatred could one say of an Arahant, who is unattached due to the abandonment of craving and views, "he is lustful" or "he is hateful"? The intention is: how could such an unblameworthy one be a concealer of deeds like the sectarians?
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyā (làm sao có thể nói về người không có sự chấp thủ bằng cách nào) nghĩa là làm sao có thể nói về bậc A-la-hán không có sự chấp thủ, người đã từ bỏ tham ái và kiến chấp, bằng tham dục nào hay sân hận nào, là “người ấy tham lam” hay “người ấy sân hận”? Ý nghĩa là người không bị chỉ trích đó, làm sao có thể che giấu những điều đã làm như các ngoại đạo?
Attā nirattā na hi tassa atthīti tassa hi attadiṭṭhi vā ucchedadiṭṭhi vā natthi, gahaṇaṃ muñcanaṃ vāpi attanirattasaññitaṃ natthi.
Attā nirattā na hi tassa atthī means for him there is no view of self (attadiṭṭhi) or annihilation view (ucchedadiṭṭhi), nor is there any grasping or letting go, which is called the perception of self or non-self.
Attā nirattā na hi tassa atthī (người ấy không có ngã hay phi ngã) nghĩa là người ấy không có kiến chấp về ngã hay kiến chấp về đoạn diệt, cũng không có sự nắm giữ hay buông bỏ được gọi là ngã hay phi ngã.
Kiṃkāraṇā natthīti ce?
If it is asked, why is there none?
Nếu hỏi tại sao không có?
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ, yasmā so idheva attabhāve ñāṇavātena sabbaṃ diṭṭhigataṃ adhosi, pajahi, vinodesīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ, because he, in this very existence, shook off, abandoned, and dispelled all wrong views with the wind of wisdom. Thus, he concluded the discourse with the peak of Arahantship.
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ, (người ấy đã tẩy sạch tất cả các kiến chấp ngay trong đời này) nghĩa là bởi vì người ấy đã tẩy sạch, từ bỏ, và loại bỏ tất cả các kiến chấp ngay trong đời này bằng gió trí tuệ. Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp bằng đỉnh A-la-hán.
Taṃ sutvā rājā attamano bhagavantaṃ abhivādetvā pakkāmīti.
Having heard that Dhamma discourse, the King of Kosala, being delighted, paid homage to the Blessed One and departed.
Nghe vậy, nhà vua hoan hỷ đảnh lễ Thế Tôn rồi rời đi.
795. Passāmi suddhanti suddhaṭṭhakasuttaṃ.
795. The Sutta beginning with Passāmi Suddhaṃ is the Suddhaṭṭhaka Sutta.
795. Passāmi suddhaṃ là Sutta Suddhaṭṭhaka.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Atīte kira kassapassa bhagavato kāle bārāṇasivāsī aññataro kuṭumbiko pañcahi sakaṭasatehi paccantajanapadaṃ agamāsi bhaṇḍaggahaṇatthaṃ.
In the past, during the time of Kassapa, the Blessed One, a certain householder residing in Bārāṇasī went to a border region with five hundred carts to collect merchandise.
Thuở xưa, vào thời Đức Phật Kassapa, một gia chủ ở Bārāṇasī đã đi đến vùng biên giới với năm trăm cỗ xe để lấy hàng hóa.
Tattha vanacarakena saddhiṃ mittaṃ katvā tassa paṇṇākāraṃ datvā pucchi – ‘‘kacci, te samma, candanasāraṃ diṭṭhapubba’’nti?
There, having made friends with a forester, he gave him a present and asked, “Friend, have you ever seen sandalwood heartwood?”
Ở đó, ông kết bạn với một người thợ rừng, tặng quà cho anh ta và hỏi: “Này bạn, bạn đã từng thấy gỗ đàn hương chưa?”
‘‘Āma sāmī’’ti ca vutte teneva saddhiṃ candanavanaṃ pavisitvā sabbasakaṭāni candanasārassa pūretvā tampi vanacarakaṃ ‘‘yadā, samma, bārāṇasiṃ āgacchasi, tadā candanasāraṃ gahetvā āgaccheyyāsī’’ti vatvā bārāṇasiṃyeva agamāsi.
When the forester replied, “Yes, master,” he entered the sandalwood forest with him, filled all his carts with sandalwood heartwood, and saying to the forester, “Friend, when you come to Bārāṇasī, please bring sandalwood heartwood with you,” he himself went to Bārāṇasī.
Khi người thợ rừng trả lời: “Vâng, thưa chủ,” ông cùng người thợ rừng đó đi vào rừng đàn hương, chất đầy tất cả các cỗ xe bằng gỗ đàn hương, rồi nói với người thợ rừng: “Này bạn, khi nào bạn đến Bārāṇasī, hãy mang theo gỗ đàn hương,” rồi ông đi về Bārāṇasī.
Athāparena samayena sopi vanacarako candanasāraṃ gahetvā tassa gharaṃ agamāsi.
Then, at a later time, that forester also took sandalwood heartwood and went to the householder’s home.
Sau đó một thời gian, người thợ rừng đó cũng mang gỗ đàn hương đến nhà ông gia chủ.
So taṃ disvā sabbaṃ paṭisanthāraṃ katvā sāyanhasamaye candanasāraṃ pisāpetvā samuggaṃ pūretvā ‘‘gaccha, samma, nhāyitvā āgacchā’’ti attano purisena saddhiṃ nhānatitthaṃ pesesi.
Seeing him, the householder extended all courtesies, and in the evening, had the sandalwood heartwood ground, filled a casket, and sent the forester with his own man to the bathing place, saying, “Go, friend, bathe and come back.”
Ông gia chủ thấy vậy, đã tiếp đãi chu đáo, rồi vào buổi chiều, cho nghiền gỗ đàn hương, đổ đầy vào một cái hộp, và nói: “Này bạn, hãy đi tắm rồi trở lại,” và sai người của mình cùng với người thợ rừng đến bến tắm.
Tena ca samayena bārāṇasiyaṃ ussavo hoti.
At that time, there was a festival in Bārāṇasī.
Vào thời gian đó, ở Bārāṇasī có một lễ hội.
Atha bārāṇasivāsino pātova dānaṃ datvā sāyaṃ suddhavatthanivatthā mālāgandhādīni gahetvā kassapassa bhagavato mahācetiyaṃ vandituṃ gacchanti.
Then the residents of Bārāṇasī, having given alms early in the morning, would go in the evening, dressed in clean clothes, taking garlands, perfumes, and so forth, to pay homage to the great cetiya of Kassapa, the Blessed One.
Sau đó, những cư dân của Bārāṇasī, sau khi bố thí vào buổi sáng, đến chiều tối, họ mặc y phục sạch sẽ, mang theo vòng hoa, hương liệu và những thứ khác, đi đến đại tháp của Đức Thế Tôn Kassapa để đảnh lễ.
So vanacarako te disvā ‘‘mahājano kuhiṃ gacchatī’’ti pucchi.
Seeing them, the forester asked, “Where is this crowd going?”
Người tiều phu ấy thấy họ liền hỏi: “Đại chúng đi đâu vậy?”
‘‘Vihāraṃ cetiyavandanatthāyā’’ti ca sutvā sayampi agamāsi.
Hearing, “To the monastery to pay homage to the cetiya,” he also went.
Nghe nói: “Đến tu viện để đảnh lễ tháp,” anh ta cũng đi theo.
Tattha manusse haritālamanosilādīhi nānappakārehi cetiye pūjaṃ karonte disvā kiñci citraṃ kātuṃ ajānanto taṃ candanaṃ gahetvā mahācetiye suvaṇṇiṭṭhakānaṃ.
There, seeing people making various kinds of offerings at the cetiya with realgar, orpiment, and so forth, and not knowing how to make any other offering, he took that sandalwood and on top of the golden bricks of the great cetiya,
Ở đó, thấy mọi người đang cúng dường tháp bằng nhiều loại vật phẩm như bột màu xanh lá cây và bột màu đỏ, vì không biết cách tạo ra bất kỳ bức tranh nào đặc biệt, anh ta lấy loại gỗ đàn hương đó và trên những viên gạch vàng của đại tháp,
Upari kaṃsapātimattaṃ maṇḍalaṃ akāsi.
He made a circle the size of a bronze bowl.
anh ta vẽ một vòng tròn lớn bằng kích thước của một cái bát đồng.
Atha tattha sūriyuggamanavelāyaṃ sūriyarasmiyo uṭṭhahiṃsu.
Then, at the time of sunrise, sunbeams arose there.
Sau đó, vào lúc mặt trời mọc, những tia nắng mặt trời chiếu lên đó.
So taṃ disvā pasīdi, patthanañca akāsi ‘‘yattha yattha nibbattāmi, īdisā me rasmiyo ure uṭṭhahantū’’ti.
Seeing that, he was delighted and made a wish: “Wherever I am reborn, may such rays arise on my chest.”
Anh ta thấy vậy liền hoan hỷ và phát nguyện: “Dù sinh ra ở bất cứ nơi nào, nguyện cho những tia sáng như vậy xuất hiện trên ngực tôi.”
So kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti.
Having passed away, he was reborn in Tāvatiṃsa.
Sau khi chết, anh ta tái sinh vào cõi trời Tāvatiṃsa.
Tassa ure rasmiyo uṭṭhahiṃsu, candamaṇḍalaṃ viyassa uramaṇḍalaṃ virocati, ‘‘candābho devaputto’’tveva ca naṃ sañjāniṃsu.
Rays arose on his chest, and his chest shone like the disc of the moon, so they knew him as “Candābha Devaputta.”
Những tia sáng xuất hiện trên ngực anh ta, vòng ngực của anh ta tỏa sáng như vầng trăng, và người ta biết anh ta là “Thiên tử Candābha.”
So tāya sampattiyā chasu devalokesu anulomapaṭilomato ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavati uppanne sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, tathevassa ure candamaṇḍalasadisaṃ rasmimaṇḍalaṃ ahosi.
Having spent one Buddha-interval, going forward and backward through the six deva realms with that attainment, when our Blessed One arose, he was reborn in Sāvatthī in a wealthy Brahmin family, and just as before, a halo of rays like the disc of the moon appeared on his chest.
Với sự sung túc ấy, anh ta đã trải qua một khoảng thời gian giữa hai vị Phật, luân chuyển thuận nghịch giữa sáu cõi trời. Khi Đức Thế Tôn của chúng ta xuất hiện, anh ta tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn đại phú ở Sāvatthī, và cũng như vậy, trên ngực anh ta có một vầng sáng hình mặt trăng.
Nāmakaraṇadivase cassa maṅgalaṃ katvā brāhmaṇā taṃ maṇḍalaṃ disvā ‘‘dhaññapuññalakkhaṇo ayaṃ kumāro’’ti vimhitā ‘‘candābho’’ tveva nāmaṃ akaṃsu.
On the day of his naming ceremony, after the Brahmins performed the auspicious rites and saw that halo, they were amazed, saying, “This boy possesses auspicious marks of prosperity and merit,” and named him “Candābha.”
Vào ngày đặt tên, các Bà-la-môn đã tổ chức nghi lễ và khi thấy vầng sáng đó, họ kinh ngạc nói: “Vị hoàng tử này có tướng phước đức và tài lộc!” và đặt tên cho anh ta là “Candābha.”
Taṃ vayappattaṃ brāhmaṇā gahetvā alaṅkaritvā rattakañcukaṃ pārupāpetvā rathe āropetvā ‘‘mahābrahmā aya’’nti pūjetvā ‘‘yo candābhaṃ passati, so yasadhanādīni labhati, samparāyañca saggaṃ gacchatī’’ti ugghosentā gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍanti.
When he reached maturity, the Brahmins took him, adorned him, dressed him in a red tunic, placed him in a chariot, and venerated him, saying, “This is Mahābrahmā.” They proclaimed in villages, towns, and royal capitals, “Whoever sees Candābha gains fame, wealth, and so forth, and goes to heaven in the next world.”
Khi Candābha đến tuổi trưởng thành, các Bà-la-môn đưa anh ta đi, trang điểm, khoác cho anh ta một chiếc áo choàng đỏ, đặt lên xe ngựa, tôn kính anh ta như “Đại Phạm Thiên,” rồi đi khắp các làng mạc, thị trấn và kinh đô, rao truyền rằng: “Ai thấy Candābha sẽ đạt được danh tiếng, tài sản và sẽ tái sinh vào cõi trời trong đời sau.”
Gatagataṭṭhāne manussā ‘‘esa kira bho candābho nāma, yo etaṃ passati, so yasadhanasaggādīni labhatī’’ti uparūpari āgacchanti, sakalajambudīpo cali.
Wherever they went, people would come in droves, saying, “Indeed, friends, this is Candābha; whoever sees him gains fame, wealth, heaven, and so forth.” The entire Jambudīpa was stirred.
Ở mỗi nơi họ đến, mọi người đều lũ lượt kéo đến, nói: “Nghe nói đây là Candābha, ai thấy anh ta sẽ đạt được danh tiếng, tài sản, cõi trời và những thứ khác!” Cả Jambudīpa đều chấn động.
Brāhmaṇā tucchahatthakānaṃ āgatānaṃ na dassenti, sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā āgatānameva dassenti.
The Brahmins would not show him to those who came empty-handed, but only to those who came with a hundred or a thousand (coins).
Các Bà-la-môn không cho những người đến tay không xem, mà chỉ cho những người mang theo một trăm hoặc một ngàn đồng bạc xem.
Evaṃ candābhaṃ gahetvā anuvicarantā brāhmaṇā kamena sāvatthiṃ anuppattā.
Thus, the Brahmins, traveling around with Candābha, gradually arrived in Sāvatthī.
Cứ như vậy, các Bà-la-môn đưa Candābha đi khắp nơi, dần dần đến Sāvatthī.
Tena ca samayena bhagavā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ āgantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane bahujanahitāya dhammaṃ desento.
At that time, the Blessed One, having set in motion the supreme Wheel of Dhamma, gradually came to Sāvatthī and resided in Jetavana, teaching the Dhamma for the welfare of many people.
Vào thời điểm đó, Đức Thế Tôn, sau khi chuyển Pháp luân tối thượng, tuần tự đến Sāvatthī và an trú tại Jetavana, thuyết Pháp vì lợi ích của nhiều người.
Atha candābho sāvatthiṃ patvā samuddapakkhantakunnadī viya apākaṭo ahosi, candābhoti bhaṇantopi natthi.
Then, upon arriving in Sāvatthī, Candābha became inconspicuous, like a small river flowing into the ocean; there was no one even speaking of him as Candābha.
Khi Candābha đến Sāvatthī, anh ta trở nên không nổi bật, như một con sông nhỏ chảy vào đại dương; không còn ai nói về Candābha nữa.
So sāyanhasamaye mahājanakāyaṃ mālāgandhādīni ādāya jetavanābhimukhaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kuhiṃ gacchathā’’ti pucchi.
In the evening, that Candābha young man, having seen the crowd of people going towards Jetavana monastery, taking flowers, perfumes, and so on, asked, "Where are you all going?"
Vào buổi chiều, thấy đám đông mang theo vòng hoa, hương liệu và các thứ khác đi về phía Jetavana, anh ta hỏi: “Các vị đi đâu vậy?”
‘‘Buddho loke uppanno, so bahujanahitāya dhammaṃ deseti, taṃ sotuṃ jetavanaṃ gacchāmā’’ti ca tesaṃ vacanaṃ sutvā sopi brāhmaṇagaṇaparivuto tattheva agamāsi.
Having heard their words, "A Buddha has arisen in the world; he teaches the Dhamma for the welfare of many people; we are going to Jetavana to hear that Dhamma," that Candābha young man also went there, surrounded by a group of brahmins.
Nghe họ nói: “Một vị Phật đã xuất hiện trên thế gian, Ngài thuyết Pháp vì lợi ích của nhiều người, chúng tôi đi đến Jetavana để nghe Pháp,” anh ta cũng đi theo cùng với đoàn Bà-la-môn.
Bhagavā ca tasmiṃ samaye dhammasabhāyaṃ varabuddhāsane nisinnova hoti.
At that time, the Blessed One was seated on the excellent Buddha-seat in the Dhamma hall.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đang an tọa trên tòa Phật tối thượng trong Pháp đường.
Candābho bhagavantaṃ upasaṅkamma madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi, tāvadeva cassa so āloko antarahito.
Candābha approached the Blessed One, exchanged pleasant greetings, and sat down to one side. Immediately, his light disappeared.
Candābha đến gần Đức Thế Tôn, sau khi nói những lời chào hỏi thân mật, anh ta ngồi xuống một bên, và ngay lập tức, vầng sáng của anh ta biến mất.
Buddhālokassa hi samīpe asītihatthabbhantare añño āloko nābhibhoti.
Indeed, no other light can outshine the Buddha's light within a distance of eighty cubits.
Thật vậy, gần ánh sáng của chư Phật, trong phạm vi tám mươi cubit, không có ánh sáng nào khác có thể lấn át.
So ‘‘āloko me naṭṭho’’ti nisīditvāva uṭṭhāsi, uṭṭhahitvā ca gantumāraddho.
He thought, "My light is gone," and stood up from his seat; having stood up, he began to leave.
Anh ta nghĩ: “Ánh sáng của mình đã mất,” liền đứng dậy ngay cả khi đang ngồi, và sau khi đứng dậy, anh ta bắt đầu đi.
Atha naṃ aññataro puriso āha – ‘‘kiṃ bho candābha, samaṇassa gotamassa bhīto gacchasī’’ti.
Then a certain man said to him, "Why, good Candābha, are you leaving, afraid of the ascetic Gotama?"
Bấy giờ, một người khác hỏi anh ta: “Này Candābha, có phải ông sợ Sa-môn Gotama mà đi không?”
Nāhaṃ bhīto gacchāmi, apica me imassa tejena āloko na sampajjatīti punadeva bhagavato purato nisīditvā pādatalā paṭṭhāya yāva kesaggā rūparaṃsilakkhaṇādisampattiṃ disvā ‘‘mahesakkho samaṇo gotamo, mama ure appamattako āloko uṭṭhito, tāvatakenapi maṃ gahetvā brāhmaṇā sakalajambudīpaṃ vicaranti.
"I am not leaving out of fear; rather, my light does not shine due to his radiance," he said. Then, sitting down again in front of the Blessed One and seeing the perfection of his form, radiance, and auspicious marks from the soles of his feet to the crown of his head, he thought, "The ascetic Gotama is of great power. A small light arose in my chest, and with that alone, brahmins take me around the entire Jambudīpa.
“Tôi không sợ mà đi. Chỉ là ánh sáng của tôi không thể hiện rõ ràng do uy lực của vị này.” Sau đó, anh ta lại ngồi xuống trước mặt Đức Thế Tôn, nhìn thấy sự toàn hảo về sắc tướng và hào quang từ lòng bàn chân cho đến ngọn tóc, anh ta nghĩ: “Sa-môn Gotama thật có uy lực lớn. Trên ngực tôi chỉ có một chút ánh sáng thôi mà các Bà-la-môn đã đưa tôi đi khắp Jambudīpa rồi.
Evaṃ varalakkhaṇasampattisamannāgatassa samaṇassa gotamassa neva māno uppanno, addhā ayaṃ anomaguṇasamannāgato bhavissati satthā devamanussāna’’nti ativiya pasannacitto bhagavantaṃ vanditvā pabbajjaṃ yāci.
No conceit has arisen in the ascetic Gotama, who is endowed with such excellent auspicious marks. Surely, this Teacher of gods and humans must be endowed with immeasurable qualities." With an exceedingly joyful mind, he paid homage to the Blessed One and requested ordination.
Sa-môn Gotama với những tướng tốt toàn hảo như vậy mà không hề có chút kiêu mạn nào. Chắc chắn vị Sa-môn này là một bậc Đạo Sư có vô lượng công đức cho cả chư thiên và loài người.” Với tâm ý vô cùng hoan hỷ, anh ta đảnh lễ Đức Thế Tôn và xin được xuất gia.
Bhagavā aññataraṃ theraṃ āṇāpesi – ‘‘pabbājehi na’’nti.
The Blessed One instructed a certain elder, "Ordain him."
Đức Thế Tôn ra lệnh cho một vị Trưởng lão: “Hãy cho anh ta xuất gia.”
So taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhi.
That elder ordained him and taught him the meditation on the five parts of the body (skin, hair, nails, teeth, bones).
Vị Trưởng lão ấy đã cho anh ta xuất gia và giảng dạy về đề mục thiền quán ngũ phần của thân.
So vipassanaṃ ārabhitvā na cireneva arahattaṃ patvā ‘‘candābhatthero’’ti vissuto ahosi.
He commenced insight meditation and, not long after, attained Arahantship, becoming known as Candābhatthera.
Anh ta bắt đầu thực hành thiền quán và không lâu sau đã đạt được A-la-hán quả, trở nên nổi tiếng với tên gọi “Trưởng lão Candābha.”
Taṃ ārabbha bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, ye candābhaṃ addasaṃsu.
Concerning him, the bhikkhus raised a discussion: "Friends, those who saw Candābha—did they gain fame or wealth, or go to heaven, or attain purity through that sight of form through the eye-door?"
Liên quan đến việc đó, các Tỳ-kheo đã khởi lên cuộc đàm luận: “Này chư Hiền, những ai đã thấy Trưởng lão Candābha,
Te yasaṃ vā dhanaṃ vā labhiṃsu, saggaṃ vā gacchiṃsu, visuddhiṃ vā pāpuṇiṃsu tena cakkhudvārikarūpadassanenā’’ti.
The Blessed One, regarding that occasion, spoke this Sutta.
họ có đạt được danh tiếng hay tài sản, hoặc có được sinh lên cõi trời, hay có đạt được sự thanh tịnh nhờ việc nhìn thấy sắc tướng qua nhãn căn đó không?”
Bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ imaṃ suttamabhāsi.
The Blessed One, regarding that occasion, spoke this Sutta.
Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này nhân sự việc đó.
Tattha paṭhamagāthāya tāvattho – na, bhikkhave, evarūpena dassanena suddhi hoti.
In that Sutta, the meaning of the first verse is: "Bhikkhus, purity does not come from such a sight.
Trong đó, ý nghĩa của bài kệ thứ nhất là: “Này các Tỳ-kheo, sự thanh tịnh không thể đạt được bằng cách nhìn thấy như vậy.
Apica kho kilesamalinattā asuddhaṃ, kilesarogānaṃ avigamā sarogameva candābhaṃ brāhmaṇaṃ aññaṃ vā evarūpaṃ disvā diṭṭhigatiko bālo abhijānāti ‘‘passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, tena ca diṭṭhisaṅkhātena dassanena saṃsuddhi narassa hotī’’ti, so evaṃ abhijānanto taṃ dassanaṃ ‘‘parama’’nti ñatvā tasmiṃ dassane suddhānupassī samāno taṃ dassanaṃ ‘‘maggañāṇa’’nti pacceti.
But rather, a foolish person, holding to wrong views, seeing Candābha the brahmin—who is impure due to the defilements and still afflicted by the disease of defilements—or anyone else of such a nature, perceives, 'I see the pure, supreme, and healthy,' and believes that 'a person's purification comes from that sight,' which is a wrong view. Such a person, perceiving in this way, knowing that sight to be 'supreme,' and observing purity in that sight, believes that sight to be 'path-knowledge.'"
Hơn nữa, vì bị ô nhiễm bởi các phiền não, nên nó không thanh tịnh; vì các bệnh phiền não chưa dứt, nên Candābha Bà-la-môn hay bất kỳ ai có tướng mạo như vậy, vẫn còn bệnh. Kẻ ngu si theo tà kiến, sau khi nhìn thấy, liền nhận định: ‘Ta thấy sự thanh tịnh, tối thượng, không bệnh,’ và cho rằng ‘sự thanh tịnh của con người xảy ra’ nhờ vào cái thấy được gọi là tà kiến đó. Kẻ ngu si đó, khi nhận định như vậy, biết cái thấy đó là ‘tối thượng’ và tin rằng cái thấy đó là ‘trí tuệ đạo lộ’ khi quán thấy sự thanh tịnh trong cái thấy đó.
Taṃ pana maggañāṇaṃ na hoti.
But that sight is not path-knowledge.
Nhưng cái trí tuệ đạo lộ đó không phải là trí tuệ đạo lộ.
Tenāha – ‘‘diṭṭhena ce suddhī’’ti dutiyagāthaṃ.
Therefore, he spoke the second verse, "If by what is seen there is purity."
Vì vậy, Ngài nói: “Nếu có sự thanh tịnh do cái thấy,” đó là bài kệ thứ hai.
796. Tassattho – tena rūpadassanasaṅkhātena diṭṭhena yadi kilesa suddhi narassa hoti.
Its meaning is: If by that sight, which is the seeing of form, a person's defilement-purity occurs.
796. Ý nghĩa của nó là: Nếu sự thanh tịnh về phiền não của con người xảy ra nhờ vào cái thấy được gọi là sự nhìn thấy sắc tướng đó.
Tena vā ñāṇena so yadi jātiādi dukkhaṃ pajahāti.
Or if by that knowledge, that person abandons suffering such as birth.
Hoặc nếu người đó từ bỏ đau khổ như sinh, v.v., nhờ trí tuệ đó.
Evaṃ sante ariyamaggato aññena asuddhimaggeneva so sujjhati, rāgādīhi upadhīhi saupadhiko eva samāno sujjhatīti āpannaṃ hoti, na ca evaṃvidho sujjhati.
If this were so, then that person would be purified by an impure path other than the Noble Path, meaning that one would be purified while still having defilements such as passion; but one who is like this is not purified.
Nếu vậy, thì người đó được thanh tịnh bằng một con đường không thanh tịnh khác với con đường Thánh đạo; điều đó có nghĩa là người đó được thanh tịnh trong khi vẫn còn bị ràng buộc bởi các phiền não như tham ái, v.v., nhưng một người như vậy không thể được thanh tịnh.
Tasmā diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ, sā naṃ diṭṭhiyeva ‘‘micchādiṭṭhiko aya’’nti katheti diṭṭhianurūpaṃ ‘‘sassato loko’’tiādinā nayena tathā tathā vadanti.
Therefore, "Indeed, views speak of him as one who speaks thus." That very view declares him to be "one of wrong view," speaking in various ways according to his wrong view, such as "the world is eternal."
Do đó, chính tà kiến đã nói với người đó, chính tà kiến đó nói rằng: “Người này là kẻ tà kiến,” và họ nói như vậy theo tà kiến của mình, chẳng hạn như “thế giới là thường còn.”
797. Na brāhmaṇoti tatiyagāthā.
"Not a brahmin" is the third verse.
797. Không phải Bà-la-môn, đó là bài kệ thứ ba.
Tassattho – yo pana bāhitapāpattā brāhmaṇo hoti, so maggena adhigatāsavakkhayo khīṇāsavabrāhmaṇo ariyamaggañāṇato aññena abhimaṅgalasammatarūpasaṅkhāte diṭṭhe tathāvidhasaddasaṅkhāte sute avītikkamasaṅkhāte sīle hatthivatādibhede vate pathaviādibhede mute ca uppannena micchāñāṇena suddhiṃ na āha.
Its meaning is: the one who is a brāhmaṇa due to having cast away evil, that brāhmaṇa, whose cankers are destroyed, having attained the destruction of cankers through the Path, does not declare purity by means of wrong knowledge arisen from anything other than the knowledge of the Noble Path, whether in sights considered as very auspicious forms, or in sounds described as such, or in virtues described as non-transgression, or in vows such as elephant-vows, or in mutes such as earth-mutes.
Ý nghĩa của nó là: Một người là Bà-la-môn vì đã loại bỏ tội lỗi, một vị Bà-la-môn đã đoạn trừ các lậu hoặc nhờ Thánh đạo, không nói rằng sự thanh tịnh đến từ cái thấy (diṭṭhe) được gọi là sắc tướng được coi là rất may mắn, từ cái nghe (sute) được gọi là âm thanh như vậy, từ giới (sīle) được gọi là sự không vi phạm, từ lễ nghi (vate) thuộc loại như hành vi của voi, v.v., và từ cái biết (mute) thuộc loại như địa đại, v.v., do trí tuệ sai lầm sinh ra.
Sesamassa brāhmaṇassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttaṃ.
The rest was said for the purpose of praising the qualities of that brāhmaṇa.
Phần còn lại được nói để ca ngợi vị Bà-la-môn đó.
So hi tedhātuka puññe sabbasmiñca pāpe anūpalitto, tassa pahīnattā attadiṭṭhiyā yassa kassaci vā gahaṇassa pahīnattā attañjaho, puññābhisaṅkhārādīnaṃ akaraṇato nayidha pakubbamānoti vuccati.
Indeed, that one is unattached to merit in the three realms and to all evil, because these have been abandoned. Due to the abandonment of self-view or any other clinging, he is one who has abandoned self. Because he does not perform meritorious formations and so on, he is called one who does not perform anything here.
Thật vậy, vị ấy không bị vấy bẩn bởi phước đức trong ba cõi và tất cả tội lỗi, vì chúng đã được đoạn trừ; vị ấy từ bỏ tự ngã vì đã từ bỏ chấp thủ vào tự ngã hoặc bất kỳ chấp thủ nào khác; vị ấy được gọi là không hành động ở đây vì không tạo ra các hành động phước thiện, v.v.
Tasmā naṃ evaṃ pasaṃsanto āha.
Therefore, praising him thus, he said.
Vì vậy, Ngài đã ca ngợi vị ấy như vậy.
Sabbasseva cassa purimapādena sambandho veditabbo – puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno, na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti.
And the connection of all of this with the preceding line should be understood: 'unattached to merit and demerit, having abandoned self, not performing anything here, a brāhmaṇa does not declare purity from another source.'
Và cần phải hiểu rằng tất cả đều liên quan đến câu đầu tiên: không bị vấy bẩn bởi phước đức và tội lỗi, từ bỏ tự ngã, không hành động ở đây, vị Bà-la-môn không nói rằng sự thanh tịnh đến từ một nguyên nhân khác.
798. Evaṃ na brāhmaṇo aññato suddhimāhāti vatvā idāni ye diṭṭhigatikā aññato suddhiṃ bruvanti, tesaṃ tassā diṭṭhiyā anibbāhakabhāvaṃ dassento ‘‘purimaṃ pahāyā’’ti gāthamāha.
Having thus said, 'a brāhmaṇa does not declare purity from another source,' now, showing the inability of that view to lead to Nibbāna for those who hold views and declare purity from another source, he uttered the verse "Purimaṃ pahāyā" (Having abandoned the former).
798. Sau khi nói rằng một Bà-la-môn không tuyên bố sự thanh tịnh từ nơi khác, bây giờ, để chỉ ra rằng những người theo chấp kiến tuyên bố sự thanh tịnh từ nơi khác không thể đạt được sự giải thoát từ chấp kiến đó, Ngài đã nói bài kệ “Từ bỏ cái trước”.
Tassattho – te hi aññato suddhivādā samānāpi yassā diṭṭhiyā appahīnattā gahaṇamuñcanaṃ hoti.
Its meaning is: indeed, those who advocate purity from another source, even though they are such, due to the non-abandonment of the view by which there is grasping and letting go.
Ý nghĩa của bài kệ đó là: Những người chủ trương sự thanh tịnh từ nơi khác, dù có như vậy, nhưng vì chấp kiến của họ chưa được đoạn trừ, nên việc chấp giữ và buông bỏ vẫn diễn ra.
Tāya purimaṃ satthārādiṃ pahāya aparaṃ nissitā ejāsaṅkhātāya taṇhāya anugatā abhibhūtā rāgādibhedaṃ na taranti saṅgaṃ, tañca atarantā taṃ taṃ dhammaṃ uggaṇhanti ca nirassajanti ca makkaṭova sākhanti.
Having abandoned the former (teacher etc.) by that*, and having resorted to another, they are followed by craving, which is called ejā, and being overwhelmed by it, they do not cross the entanglement of lust and so on. And not crossing that, they grasp and let go of this and that Dhamma, just like a monkey* branches.
Họ từ bỏ cái trước (như vị Đạo sư đầu tiên) và nương tựa vào cái sau, bị ejā (sự rung động) tức là ái dục chi phối, họ không vượt qua được sự ràng buộc của tham ái và các phiền não khác, và khi không vượt qua được điều đó, họ cứ nắm giữ và buông bỏ những pháp này nọ, như một con vượn với cành cây.
799. Pañcamagāthāya sambandho – yo ca so ‘‘diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti vutto, so sayaṃ samādāyāti.
The connection for the fifth verse is: "And that one who was referred to as 'view indeed speaks to him thus', he himself takes up."
799. Mối liên hệ với bài kệ thứ năm là: Người được nói đến là “chấp kiến dẫn dắt người ấy nói như vậy” thì người ấy tự mình chấp nhận.
Tattha sayanti sāmaṃ.
Therein, sayaṃ means by oneself.
Trong đó, sayaṃ có nghĩa là tự mình.
Samādāyāti gahetvā.
Samādāyā means having taken up.
Samādāya có nghĩa là nắm giữ.
Vatānīti hatthivatādīni.
Vatāni means elephant-vows and so on.
Vatāni có nghĩa là các giới hạnh như giới hạnh con voi, v.v.
Uccāvacanti aparāparaṃ hīnapaṇītaṃ vā satthārato satthārādiṃ.
Uccāvacaṃ means from one teacher to another, or low and exalted.
Uccāvacaṃ có nghĩa là từ thầy này sang thầy khác, hoặc là thấp kém và cao thượng.
Saññasattoti kāmasaññādīsu laggo.
Saññasatto means clinging to sense-perceptions and so on.
Saññasatto có nghĩa là bị dính mắc vào các tưởng như tưởng dục lạc.
Vidvā ca vedehi samecca dhammanti paramatthavidvā ca arahā catūhi maggañāṇavedehi catusaccadhammaṃ abhisameccāti.
Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ means: an Arahant, a knower of the ultimate truth, having fully comprehended the Four Noble Truths Dhamma with the four Path-knowledge Vedas.
Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ có nghĩa là vị A-la-hán, người đã thấu triệt Niết-bàn tối thượng, đã thấu hiểu Tứ Thánh Đế bằng bốn tuệ đạo (maggañāṇa) được gọi là veda.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
800. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vāti so bhūripañño khīṇāsavo yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā tesu sabbadhammesu mārasenaṃ vināsetvā ṭhitabhāvena visenibhūto.
Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā means: that wise Arahant, having destroyed the army of Māra, stands in all those dhammas, whether seen, heard, or cognized, as one who has become free from the army.
800. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā có nghĩa là vị A-la-hán có đại trí tuệ ấy, trong tất cả các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận (mutaṃ), đã trở thành visenibhūta (không có quân đội) do đã tiêu diệt quân đội của Ma-vương và an trú trong trạng thái đó.
Tamevadassinti taṃ evaṃ visuddhadassiṃ. Vivaṭaṃ carantanti taṇhacchadanādivigamena vivaṭaṃ hutvā carantaṃ.
Tamevadassiṃ means: that one who sees thus purely. Vivaṭaṃ carantaṃ means: one who moves about having become open, due to the removal of the covering of craving and so on.
Tamevadassiṃ có nghĩa là người có cái thấy thanh tịnh như vậy. Vivaṭaṃ carantaṃ có nghĩa là người hành xử một cách vivaṭa (mở rộng, không che đậy) do đã đoạn trừ các che chướng như ái dục.
Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyāti kena idha loke taṇhākappena vā diṭṭhikappena vā koci vikappeyya, tesaṃ vā pahīnattā rāgādinā pubbe vuttenāti.
Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā means: by what could anyone here in this world conceptualize with a conceptualization of craving or a conceptualization of wrong view? Or, because these have been abandoned, by the previously mentioned lust and so on?
Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā có nghĩa là ai có thể suy xét (vikappeyya) ở đời này bằng chấp kiến ái dục hay chấp kiến tà kiến, hoặc vì chúng đã bị đoạn trừ, nên không ai có thể suy xét bằng tham ái, v.v., đã nói ở trên.
801. Na kappayantīti gāthāya sambandho attho ca – kiñca bhiyyo?
The connection and meaning of the verse Na kappayanti is: what more?
801. Mối liên hệ và ý nghĩa của bài kệ Na kappayanti là: Còn điều gì nữa?
Te hi tādisā santo dvinnaṃ kappānaṃ purekkhārānañca kenaci na kappayanti na purekkharonti, paramatthaaccantasuddhiadhigatattā anaccantasuddhiṃyeva akiriyasassatadiṭṭhiṃ accanta suddhīti na te vadanti.
Indeed, being such, they do not conceptualize or prioritize anything among the two types of conceptualizations and priorities. Having attained ultimate and absolute purity, they do not declare non-absolute purity, such as the view of non-action or eternalism, to be absolute purity.
Những bậc thánh như vậy không suy xét, không chấp giữ bất kỳ điều gì trong hai loại chấp kiến (ái kiến và tà kiến) đã được đề cập, và vì đã đạt được sự thanh tịnh tuyệt đối tối thượng, họ không nói rằng chấp kiến vô hành (akiriyavāda) và chấp kiến thường hằng (sassatadiṭṭhi) là sự thanh tịnh tuyệt đối.
Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajjāti catubbidhampi rūpādīnaṃ ādāyakattā ādānaganthaṃ attano cittasantāne gathitaṃ baddhaṃ ariyamaggasatthena visajja chinditvā.
Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajjā means: having cut and released with the sword of the Noble Path the fourfold bond of clinging, which is tied in one's own mind-continuum, due to clinging to forms and so on.
“Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajjā” có nghĩa là, do sự chấp thủ các pháp sắc (rūpa) và các pháp khác, nên bốn loại ādānagantha (kiết sử chấp thủ) được kết buộc trong dòng tâm thức của mình, cần phải đoạn trừ (chinditvā) bằng lưỡi gươm của Thánh đạo (ariyamaggasatthena).
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại thì rõ ràng.
802. Sīmātigoti gāthā ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya vuttā.
The verse Sīmātigo was spoken by the Blessed One with a teaching based on a single individual.
802. Câu kệ Sīmātigo (Vượt qua các giới hạn) được Đức Thế Tôn thuyết giảng trong một bài pháp dành cho một cá nhân.
Pubbasadiso eva panassā sambandho, so evaṃ atthavaṇṇanāya saddhiṃ veditabbo – kiñca bhiyyo so īdiso bhūripañño catunnaṃ kilesasīmānaṃ atītattā sīmātigo bāhitapāpattā ca brāhmaṇo, itthambhūtassa ca tassa natthi paracittapubbenivāsañāṇehi ñatvā vā maṃsacakkhudibbacakkhūhi disvā vā kiñci samuggahītaṃ, abhiniviṭṭhanti vuttaṃ hoti.
Its connection is similar to the previous one, and it should be understood together with this explanation of meaning. Moreover, such a greatly wise one, having transcended the four boundaries of defilements, is called sīmātigo (one who has crossed the boundary), and having put away evil, is called a brāhmaṇa. For such a noble person, there is nothing grasped (meaning, clung to) having known through knowledge of others' minds or past lives, or having seen with the physical eye or divine eye.
Sự liên hệ của câu này cũng giống như trước, và cần được hiểu cùng với phần giải thích ý nghĩa như sau: Hơn nữa, vị có đại tuệ (bhūripañño) như vậy, do đã vượt qua bốn giới hạn của phiền não (kilesasīmānaṃ) nên được gọi là sīmātigo, và do đã loại bỏ ác pháp (pāpattā) nên được gọi là brāhmaṇo. Đối với vị như vậy, không có gì được chấp thủ (samuggahītaṃ), tức là không có sự cố chấp, dù đã biết (ñatvā vā) bằng tha tâm thông (paracittañāṇa) hay túc mạng thông (pubbenivāsañāṇa), hoặc đã thấy (disvā vā) bằng nhục nhãn (maṃsacakkhu) hay thiên nhãn (dibbacakkhu).
So ca kāmarāgābhāvato na rāgarāgī, rūpārūparāgābhāvato na virāgaratto.
And that person, due to the absence of sensual craving, is not one who craves craving; due to the absence of craving for form and formless realms, is not attached to dispassion.
Vị ấy không tham luyến dục lạc (na rāgarāgī) vì không có dục tham (kāmarāga), và không bị nhiễm bởi sự ly tham (na virāgaratto) vì không có sắc tham (rūparāga) và vô sắc tham (arūparāga).
Yato evaṃvidhassa ‘‘idaṃ para’’nti kiñci idha uggahitaṃ natthīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
Since for such a dispassionate one, there is nothing grasped here as "this is supreme," the teaching was concluded by ending with Arahantship.
Vì đối với vị đã ly tham như vậy, không có gì được chấp thủ ở đây (idha uggahitaṃ natthi) là "đây là tối thượng", nên Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp bằng đỉnh cao của quả A-la-hán (arahattanikūṭena).
803. Paramanti diṭṭhīsūti paramaṭṭhakasuttaṃ.
The Paramaṭṭhaka Sutta begins with "Paramanti diṭṭhīsu" (Supreme among views).
803. Kinh Paramaṭṭhaka là kinh “ Paramanti diṭṭhīsu” (Tối thượng trong các kiến chấp).
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante nānātitthiyā sannipatitvā attano attano diṭṭhiṃ dīpentā ‘‘idaṃ paramaṃ, idaṃ parama’’nti kalahaṃ katvā rañño ārocesuṃ.
It is said that when the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, various sectarians gathered and, displaying their own views, quarreled, saying, "This is supreme, this is supreme," and then reported it to the king.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, các ngoại đạo khác nhau đã tụ họp lại, trình bày các kiến chấp của mình, cãi vã rằng “cái này là tối thượng, cái này là tối thượng”, rồi báo cáo lên nhà vua.
Rājā sambahule jaccandhe sannipātāpetvā ‘‘imesaṃ hatthiṃ dassethā’’ti āṇāpesi.
The king had many born-blind men gathered and commanded, "Show these men an elephant."
Nhà vua cho triệu tập nhiều người mù bẩm sinh và ra lệnh: “Hãy cho họ thấy một con voi.”
Rājapurisā andhe sannipātāpetvā hatthiṃ purato sayāpetvā ‘‘passathā’’ti āhaṃsu.
The royal officers gathered the blind men, made an elephant lie down in front of them, and said, "Look!"
Các cận thần đã triệu tập những người mù, cho con voi nằm trước mặt họ và nói: “Hãy xem đi!”
Te hatthissa ekamekaṃ aṅgaṃ parāmasiṃsu.
They touched each limb of the elephant.
Họ đã sờ từng bộ phận của con voi.
Tato raññā ‘‘kīdiso, bhaṇe, hatthī’’ti puṭṭho yo soṇḍaṃ parāmasi, so ‘‘seyyathāpi, mahārāja, naṅgalīsā’’ti bhaṇi.
Then, when asked by the king, "What is the elephant like, sirs?", the one who touched the trunk said, "Just as, Your Majesty, a plough-pole."
Sau đó, khi nhà vua hỏi: “Này các người, con voi trông như thế nào?”, người nào sờ vòi thì nói: “Tâu Đại vương, nó giống như cái cán cày.”
Ye dantādīni parāmasiṃsu, te itaraṃ ‘‘mā bho rañño purato musā bhaṇī’’ti paribhāsitvā ‘‘seyyathāpi, mahārāja, bhittikhilo’’tiādīni āhaṃsu.
Those who touched the tusks and other parts rebuked the others, saying, "Do not speak falsely before the king, sirs!" and said, "Just as, Your Majesty, a wall-peg," and so on.
Những người sờ ngà và các bộ phận khác thì mắng người kia: “Này bạn, đừng nói dối trước mặt nhà vua!”, rồi nói: “Tâu Đại vương, nó giống như cái cọc tường,” và những điều tương tự.
Rājā taṃ sabbaṃ sutvā ‘‘īdiso tumhākaṃ samayo’’ti titthiye uyyojesi.
The king, having heard all that, said, "Such is your doctrine," and dismissed the sectarians.
Nhà vua nghe tất cả những điều đó, nói: “Giáo thuyết của các người cũng giống như vậy,” rồi đuổi các ngoại đạo đi.
Aññataro piṇḍacāriko taṃ pavattiṃ ñatvā bhagavato ārocesi.
A certain alms-gatherer, knowing that incident, reported it to the Blessed One.
Một vị tỳ-khưu khất thực đã biết được sự việc đó và báo cáo với Đức Thế Tôn.
Bhagavā tassaṃ aṭṭhuppattiyaṃ bhikkhū āmantetvā ‘‘yathā, bhikkhave, jaccandhā hatthiṃ ajānantā taṃ taṃ aṅgaṃ parāmasitvā vivadiṃsu, evaṃ titthiyā vimokkhantikadhammaṃ ajānantā taṃ taṃ diṭṭhiṃ parāmasitvā vivadantī’’ti vatvā dhammadesanatthaṃ imaṃ suttamabhāsi.
On that occasion, the Blessed One addressed the bhikkhus and said, "Just as, bhikkhus, the born-blind, not knowing the elephant, touched various limbs and quarreled, so too do the sectarians, not knowing the emancipating Dhamma, touch various views and quarrel," and having said this, he taught this Sutta for the purpose of expounding the Dhamma.
Đức Thế Tôn, nhân dịp sự việc đó, đã gọi các tỳ-khưu lại và nói: “Này các tỳ-khưu, giống như những người mù bẩm sinh, vì không biết con voi, đã sờ từng bộ phận rồi tranh cãi, thì các ngoại đạo cũng vậy, vì không biết Giáo pháp dẫn đến giải thoát (vimokkhantikadhammaṃ), đã chấp thủ từng kiến chấp rồi tranh cãi,” rồi Ngài thuyết bài kinh này để giảng pháp.
Tattha paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti ‘‘idaṃ parama’’nti gahetvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasamāno.
Here, "paramaṃ diṭṭhīsu paribbasāno" means holding "this is supreme" and dwelling in one's own view.
Trong đó, paramanti diṭṭhīsu paribbasāno có nghĩa là, nắm giữ* “đây là tối thượng” và sống trong quan điểm của riêng mình.
Yaduttari kuruteti yaṃ attano satthārādiṃ seṭṭhaṃ karoti.
"Yaduttari kurute" means that one makes one's own teacher, etc., supreme.
Yaduttari kurute có nghĩa là, làm cho vị thầy của mình hay những người tương tự là tối thượng.
Hīnāti aññe tato sabbamāhāti taṃ attano satthārādiṃ ṭhapetvā tato aññe sabbe ‘‘hīnā ime’’ti āha.
"Hīnāti aññe tato sabbamāhā" means that, setting aside one's own teacher, etc., one says of all others, "These are inferior."
Hīnāti aññe tato sabbamāhā có nghĩa là, ngoại trừ vị thầy của mình hay những người tương tự, nói rằng tất cả những người khác đều “thấp kém”.
Tasmā vivādāni avītivattoti tena kāraṇena so diṭṭhikalahe avītivattova hoti.
"Tasmā vivādāni avītivatto" means for that reason, one is unable to overcome disputes of views.
Tasmā vivādāni avītivatto có nghĩa là, vì lý do đó, người ấy không vượt qua được các cuộc tranh cãi về tà kiến.
805. Tatiyagāthāya attho – evaṃ passato cassa yaṃ attano satthārādiṃ nissito aññaṃ parasatthārādiṃ hīnaṃ passati taṃ pana dassanaṃ ganthameva kusalā vadanti, bandhananti vuttaṃ hoti.
The meaning of the third verse is: For such a one who sees in this way, that seeing, by which one relies on one's own teacher, etc., and sees others (meaning, other teachers, etc.) as inferior, the skillful ones call a fetter (meaning, a bond).
Ý nghĩa của bài kệ thứ ba là: Đối với người thấy như vậy, điều mà người ấy nương tựa vào vị thầy của mình hay những người tương tự, và thấy những người khác như các bậc đạo sư khác, v.v., là thấp kém, thì những người thiện xảo gọi đó chính là một sự ràng buộc (gantha), tức là một sự trói buộc.
Yasmā etadeva, tasmā hi diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya, nābhiniveseyyāti vuttaṃ hoti.
Since this is so, therefore, a bhikkhu should not rely on what is seen, heard, cognized, or on moral practices and vows (meaning, should not cling to them).
Bởi vì chính điều này*, tasmā hi diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya (do đó, một tỳ khưu không nên nương tựa vào những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, hoặc giới cấm thủ), nghĩa là không nên an trú vững chắc vào chúng.
806. Catutthagāthāya attho – na kevalaṃ diṭṭhasutādiṃ na nissayeyya, apica kho pana asañjātaṃ uparūpari diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, na janeyyāti vuttaṃ hoti.
The meaning of the fourth verse is: Not only should one not rely on what is seen, heard, etc., but also one should not conceive any view in the world (meaning, should not generate it) that has not yet arisen, higher and higher.
Ý nghĩa của bài kệ thứ tư là: Không chỉ không nên nương tựa vào những gì đã thấy, đã nghe, v.v., mà còn không nên tạo ra (kappayeyya), tức là không nên phát sinh bất kỳ tà kiến nào (diṭṭhimpi) chưa từng có, hết lớp này đến lớp khác trên thế gian (lokasmiṃ).
Kīdisaṃ?
What kind of view?
Tà kiến như thế nào?
Ñāṇena vā sīlavatena vāpi, samāpattiñāṇādinā ñāṇena vā sīlavatena vā yā kappiyati, etaṃ diṭṭhiṃ na kappeyya.
One should not conceive this view that is conceived through knowledge or through moral practice and vows, through knowledge such as that of attainments, or through moral practice and vows.
Bằng tuệ (ñāṇena vā) hay bằng giới cấm thủ (sīlavatena vāpi), tức là không nên tạo ra tà kiến được tạo ra bằng tuệ như tuệ thiền định, v.v., hoặc bằng giới cấm thủ.
Na kevalañca diṭṭhiṃ na kappayeyya, apica kho pana mānenapi jātiādīhi vatthūhi samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpīti.
Not only should one not conceive a wrong view, but also, one should not bring oneself near a wrong view by pride or by causes such as birth, etc. One should not conceive oneself as inferior, nor as superior.
Không chỉ không nên tạo ra tà kiến, mà còn không nên đưa mình (attānaṃ anūpaneyya) đến chỗ nghĩ rằng mình ngang bằng (samoti) với người khác bằng sự kiêu mạn, hoặc bằng các đối tượng như chủng tộc, v.v., hīno na maññetha visesi vāpi (không nên nghĩ mình thấp kém hay ưu việt hơn).
807. Pañcamagāthāya attho – evañhi diṭṭhiṃ akappento amaññamāno ca attaṃ pahāya anupādiyāno idha vā yaṃ pubbe gahitaṃ, taṃ pahāya aparaṃ aggaṇhanto tasmimpi vuttappakāre ñāṇe duvidhaṃ nissayaṃ no karoti.
The meaning of the fifth verse is: Indeed, one who does not conceive wrong views, nor holds them, having abandoned the self and being unattached, having abandoned that which was previously held here, and not grasping another, does not make a two-fold reliance on that aforementioned knowledge.
Ý nghĩa của bài kệ thứ năm là: Người không tạo ra tà kiến và không nghĩ như vậy, đã từ bỏ tự ngã và không chấp thủ, tức là đã từ bỏ những gì đã chấp thủ trước đây ở đây và không chấp thủ cái khác, người ấy không tạo ra sự nương tựa (nissayaṃ no karoti) hai loại trong tuệ (ñāṇe) đã nói trên.
Akaronto ca sa ve viyattesu nānādiṭṭhivasena bhinnesu sattesu na vaggasārī chandādivasena agacchanadhammo hutvā dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu kiñcipi diṭṭhiṃ na pacceti, na paccāgacchatīti vuttaṃ hoti.
And not doing so, he, being one who does not associate with factions among beings distinguished by various views, does not return to any wrong view among the sixty-two wrong views, meaning he does not come back to them.
Và khi không làm như vậy, sa ve viyattesu na vaggasārī (người ấy không theo phe nhóm trong số những chúng sinh bị phân chia), tức là trở thành người không đi theo sự ham muốn, v.v., và kiñcipi diṭṭhiṃ na pacceti (không chấp nhận bất kỳ tà kiến nào) trong sáu mươi hai tà kiến, tức là không quay trở lại với tà kiến.
808-10. Idāni yo so imāya gāthāya vutto khīṇāsavo, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ‘‘yassūbhayante’’tiādikā tisso gāthāyo āha.
Now, in order to praise the Arahant mentioned in this verse, the three verses beginning with “yassūbhayante” were spoken.
808-10. Bây giờ, để tán thán vị khīṇāsava đã được đề cập trong bài kệ này, Đức Phật đã nói ba bài kệ bắt đầu bằng ‘‘yassūbhayante’’.
Tattha ubhayanteti pubbe vuttaphassādibhede.
Therein, ubhayante refers to the previously mentioned distinctions of contact and so forth.
Trong đó, ubhayante là các pháp đã được nói đến trước đây như xúc (phassa) và các loại khác.
Paṇidhīti taṇhā.
Paṇidhī means craving.
Paṇidhī là tham ái (taṇhā).
Bhavābhavāyāti punappunabhavāya.
Bhavābhavāya means for repeated existence.
Bhavābhavāya là để tái sinh hết lần này đến lần khác.
Idha vā huraṃ vāti sakattabhāvādibhede idha vā parattabhāvādibhede parattha vā.
Idha vā huraṃ vā means here in one's own existence, etc., or in the other world in another's existence, etc.
Idha vā huraṃ vā là ở đây (trong kiếp sống hiện tại, v.v.) hoặc ở đời sau (trong kiếp sống khác, v.v.).
Diṭṭhe vāti diṭṭhasuddhiyā vā.
Diṭṭhe vā means by purity of view.
Diṭṭhe vā là do sự thanh tịnh của kiến (diṭṭhi).
Esa nayo sutādīsu.
This method applies to what is heard, etc.
Tương tự như vậy đối với sở văn (suta), v.v.
Saññāti saññāsamuṭṭhāpikā diṭṭhi.
Saññā means the wrong view that gives rise to perception.
Saññā là tà kiến (diṭṭhi) phát sinh từ tưởng (saññā).
Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāseti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatadhammāpi tesaṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti evaṃ na paṭicchitā.
Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse means that the doctrines of the sixty-two wrong views are not accepted by them, saying, "This alone is true; all else is vain."
Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse có nghĩa là ngay cả các pháp tà kiến thuộc sáu mươi hai loại tà kiến cũng không được họ chấp nhận theo kiểu ‘‘chỉ điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm’’.
Pāraṅgato na pacceti tādīti nibbānapāraṃ gato tena tena maggena pahīne kilese puna nāgacchati, pañcahi ca ākārehi tādī hotīti.
Pāraṅgato na pacceti tādī means that one who has gone to the other shore of Nibbāna does not return to the defilements abandoned by each path, and is a tādī in five ways.
Pāraṅgato na pacceti tādī có nghĩa là người đã đến bờ Niết Bàn sẽ không quay lại với các phiền não đã được đoạn trừ bằng con đường đó; và vị ấy là bậc Tādī (bất động) theo năm cách.
Sesaṃ pākaṭamevāti.
The rest is clear.
Phần còn lại là hiển nhiên.
811. Appaṃ vata jīvitanti jarāsuttaṃ.
The Sutta beginning with “Appaṃ vata jīvitaṃ” is the Jarā Sutta.
811. Kinh Jarā là kinh Appaṃ vata jīvitaṃ.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự kiện phát sinh là gì?
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ vassaṃ vasitvā yāni tāni buddhānaṃ sarīrārogyasampādanaṃ anuppannasikkhāpadapaññāpanaṃ veneyyadamanaṃ tathārūpāya aṭṭhuppattiyā jātakādikathanantiādīni janapadacārikānimittāni, tāni samavekkhitvā janapadacārikaṃ pakkāmi.
Once, the Blessed One, having resided for the Rains in Sāvatthī, surveyed the reasons for a country tour—such as maintaining the bodily health of the Buddhas, instituting unpromulgated training rules, taming those who are to be tamed, and relating Jātaka stories, etc., due to such circumstances—and set out on a country tour.
Một thời, Đức Thế Tôn đã an cư mùa mưa tại Sāvatthī, sau khi quán xét các lý do cho chuyến du hành ở các vùng quê, như việc duy trì sức khỏe cho thân thể của chư Phật, việc ban hành các giới luật chưa được ban hành, việc thuần hóa những người có thể được giáo hóa, và việc kể các câu chuyện Jātaka, v.v., Đức Phật đã lên đường du hành.
Anupubbena cārikaṃ caramāno sāyaṃ sāketaṃ anuppatto añjanavanaṃ pāvisi.
Journeying in due course, he arrived at Sāketa in the evening and entered the Añjana Grove.
Trên đường du hành tuần tự, vào buổi tối, Ngài đến Sāketa và đi vào rừng Añjana.
Sāketavāsino sutvā ‘‘akālo idāni bhagavantaṃ dassanāyā’’ti vibhātāya rattiyā mālāgandhādīni gahetvā bhagavato santikaṃ gantvā pūjanavandanasammodanādīni katvā parivāretvā aṭṭhaṃsu yāva bhagavato gāmappavesanavelā, atha bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto piṇḍāya pāvisi.
The residents of Sāketa, hearing of his arrival, thought, "Now is not the time to see the Blessed One," and at dawn, taking garlands, perfumes, and other offerings, they went to the Blessed One, paid homage, worshipped, exchanged greetings, and stood surrounding him until the time for the Blessed One to enter the village for alms. Then the Blessed One, surrounded by the Saṅgha of bhikkhus, entered the village for alms.
Dân chúng Sāketa, sau khi nghe tin, nghĩ rằng ‘‘Bây giờ không phải là lúc thích hợp để gặp Đức Thế Tôn’’, nên vào lúc rạng đông, họ mang theo hoa, hương, v.v., đến gần Đức Thế Tôn, cúng dường, đảnh lễ, chào hỏi, v.v., rồi vây quanh Ngài cho đến khi Đức Thế Tôn vào làng khất thực. Sau đó, Đức Thế Tôn, được Tăng chúng vây quanh, đã vào thành khất thực.
Taṃ aññataro sāketako brāhmaṇamahāsālo nagarā nikkhanto nagaradvāre addasa.
A certain wealthy brahmin of Sāketa, having left the city, saw him at the city gate.
Một vị Bà-la-môn đại gia giàu có ở Sāketa, khi ra khỏi thành, đã thấy Ngài ở cổng thành.
Disvā puttasinehaṃ uppādetvā ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, mayā’’ti paridevayamāno abhimukho agamāsi.
Seeing him, he developed paternal affection and, lamenting, "It has been a long time, son, since I saw you," he approached him.
Khi thấy Ngài, tình thương con cái trỗi dậy, ông ta than khóc ‘‘Con ơi, ta đã lâu rồi không gặp con’’, rồi tiến về phía Ngài.
Bhagavā bhikkhū saññāpesi – ‘‘ayaṃ, bhikkhave, brāhmaṇo yaṃ icchati, taṃ karotu, na vāretabbo’’ti.
The Blessed One informed the bhikkhus, "Monks, let this brahmin do what he wishes; he should not be prevented."
Đức Thế Tôn đã bảo các Tỳ-khưu: ‘‘Này các Tỳ-khưu, vị Bà-la-môn này muốn làm gì thì cứ để ông ta làm, đừng ngăn cản’’.
Brāhmaṇopi vacchagiddhinīva gāvī āgantvā bhagavato kāyaṃ purato ca pacchato ca dakkhiṇato ca vāmato cāti samantā āliṅgi ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, ciraṃ vinā ahosī’’ti bhaṇanto.
The brahmin, like a cow longing for its calf, came and embraced the Blessed One's body from front and back, right and left, all around, saying, "Son, it has been a long time since I saw you, you have been separated for a long time."
Vị Bà-la-môn đó, như một con bò cái thèm muốn bê con, đến gần và ôm lấy thân Đức Thế Tôn từ phía trước, phía sau, bên phải và bên trái, nói rằng ‘‘Con ơi, đã lâu rồi ta không gặp con, đã lâu rồi con vắng mặt’’.
Yadi pana so tathā kātuṃ na labheyya, hadayaṃ phāletvā mareyya.
If he had not been able to do so, his heart would have burst, and he would have died.
Nếu ông ta không thể làm như vậy, trái tim ông ta sẽ tan nát và ông ta sẽ chết.
So bhagavantaṃ avoca – ‘‘bhagavā tumhehi saddhiṃ āgatabhikkhūnaṃ ahameva bhikkhaṃ dātuṃ samattho, mameva anuggahaṃ karothā’’ti.
He said to the Blessed One, "Venerable Sir, I alone am capable of offering alms to the bhikkhus who have come with you; please show me your favor."
Ông ta nói với Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, con có khả năng cúng dường thức ăn cho các Tỳ-khưu đã đến cùng với Ngài. Xin Ngài hãy ban ân huệ cho con’’.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One assented by remaining silent.
Đức Thế Tôn đã chấp nhận bằng sự im lặng.
Brāhmaṇo bhagavato pattaṃ gahetvā purato gacchanto brāhmaṇiyā pesesi – ‘‘putto me āgato, āsanaṃ paññāpetabba’’nti.
The brahmin, taking the Blessed One's bowl, walked ahead and sent word to his brahmin wife, "My son has arrived; a seat should be prepared."
Vị Bà-la-môn cầm bát của Đức Thế Tôn, đi trước và sai người đến bảo vợ mình: ‘‘Con trai ta đã về, hãy chuẩn bị chỗ ngồi’’.
Sā tathā katvā āgamanaṃ passantī ṭhitā bhagavantaṃ antaravīthiyaṃyeva disvā puttasinehaṃ uppādetvā ‘‘ciradiṭṭhosi, putta, mayā’’ti pādesu gahetvā roditvā gharaṃ atinetvā sakkaccaṃ bhojesi.
She did as told and, standing, watching for his arrival, saw the Blessed One right in the middle of the street. Developing paternal affection, she cried out, "Son, it has been a long time since I saw you," grasped his feet, wept, led him home, and respectfully offered him a meal.
Bà ấy làm theo, đứng nhìn thấy Ngài đến, khi thấy Đức Thế Tôn ngay giữa đường, tình thương con cái trỗi dậy, bà nói ‘‘Con ơi, đã lâu rồi ta không gặp con’’, rồi ôm lấy chân Ngài, khóc lóc, đưa Ngài về nhà và cúng dường một cách cung kính.
Bhuttāvino brāhmaṇo pattaṃ apanāmesi.
The brahmin, after the meal, removed the bowl.
Sau khi Đức Thế Tôn dùng bữa xong, vị Bà-la-môn dọn bát đi.
Bhagavā tesaṃ sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ubhopi sotāpannā ahesuṃ.
The Blessed One, knowing what was suitable for them, taught the Dhamma, and at the conclusion of the discourse, both became Sotāpannas.
Đức Thế Tôn, biết điều gì thích hợp cho họ, đã thuyết pháp. Khi bài pháp kết thúc, cả hai vợ chồng đều trở thành bậc Dự Lưu (sotāpanna).
Atha bhagavantaṃ yāciṃsu – ‘‘yāva, bhante, bhagavā imaṃ nagaraṃ upanissāya viharati, amhākaṃyeva ghare bhikkhā gahetabbā’’ti.
Then they requested the Blessed One, "Venerable Sir, as long as the Blessed One dwells relying on this city, almsfood should be received only at our house."
Sau đó, họ thỉnh cầu Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, chừng nào Ngài còn trú ngụ gần thành phố này, xin Ngài hãy nhận thức ăn chỉ ở nhà của chúng con’’.
Bhagavā ‘‘na buddhā evaṃ ekaṃ nibaddhaṭṭhānaṃyeva gacchantī’’ti paṭikkhipi.
The Blessed One refused, saying, "Buddhas do not go to one fixed place in this manner."
Đức Thế Tôn từ chối, nói rằng ‘‘Chư Phật không đi đến một nơi cố định như vậy’’.
Te āhaṃsu – ‘‘tena hi, bhante, bhikkhusaṅghena saddhiṃ piṇḍāya caritvāpi tumhe idheva bhattakiccaṃ katvā dhammaṃ desetvā vihāraṃ gacchathā’’ti.
They said, "Then, Venerable Sir, even if you wander for alms with the Saṅgha of bhikkhus, please take your meal here, teach the Dhamma, and then go to the monastery."
Họ nói: ‘‘Vậy thì, bạch Thế Tôn, dù Ngài có đi khất thực cùng với Tăng chúng, xin Ngài hãy dùng bữa ở đây, thuyết pháp rồi mới trở về Tịnh xá’’.
Bhagavā tesaṃ anuggahatthāya tathā akāsi.
The Blessed One did so to show them favor.
Đức Thế Tôn đã làm như vậy để ban ân huệ cho họ.
Manussā brāhmaṇañca brāhmaṇiñca ‘‘buddhapitā buddhamātā’’ tveva vohariṃsu.
People referred to the brahmin and the brahmin lady as "Buddha's father" and "Buddha's mother" respectively.
Dân chúng gọi vị Bà-la-môn và Bà-la-môn-nī là ‘‘cha của Đức Phật và mẹ của Đức Phật’’.
Tampi kulaṃ ‘‘buddhakula’’nti nāmaṃ labhi.
That family also received the name "Buddha's family."
Gia đình đó cũng được gọi là ‘‘gia đình của Đức Phật’’.
Ānandatthero bhagavantaṃ pucchi – ‘‘ahaṃ bhagavato mātāpitaro jānāmi, ime pana kasmā vadanti ‘ahaṃ buddhamātā ahaṃ buddhapitā’’’ti.
Venerable Ānanda asked the Blessed One, "I know the Blessed One's mother and father, but why do these people say, 'I am Buddha's mother, I am Buddha's father'?"
Trưởng lão Ānanda hỏi Đức Thế Tôn: ‘‘Bạch Thế Tôn, con biết cha mẹ của Ngài, nhưng tại sao những người này lại nói ‘tôi là mẹ của Đức Phật, tôi là cha của Đức Phật’?’’
Bhagavā āha – ‘‘nirantaraṃ me, ānanda, brāhmaṇī ca brāhmaṇo ca pañca jātisatāni mātāpitaro ahesuṃ, pañca jātisatāni mātāpitūnaṃ jeṭṭhakā, pañca jātisatāni kaniṭṭhakā.
The Blessed One said, "For five hundred existences, Ānanda, the brahmin lady and the brahmin were continuously my mother and father; for five hundred existences, they were elder siblings of my mother and father; for five hundred existences, they were younger siblings.
Đức Thế Tôn nói: ‘‘Này Ānanda, vị Bà-la-môn-nī và vị Bà-la-môn này đã liên tục làm cha mẹ của Ta trong năm trăm kiếp, làm anh cả của cha mẹ Ta trong năm trăm kiếp, làm em út trong năm trăm kiếp.
Te pubbasineheneva kathentī’’ti imañca gāthamabhāsi –
They speak thus out of former affection," and he spoke this verse:
Họ nói như vậy là do tình cảm từ kiếp trước’’, và Ngài đã nói bài kệ này:
Tato bhagavā sākete yathābhirantaṃ viharitvā puna cārikaṃ caramāno sāvatthimeva agamāsi.
Thereafter, the Blessed One, having dwelt in Sāketa as long as he wished, wandered again and went to Sāvatthī itself.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi ở Sāketa tùy thích, lại tiếp tục du hành và đến Sāvatthī.
Sopi brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca bhikkhū upasaṅkamitvā patirūpaṃ dhammadesanaṃ sutvā sesamagge pāpuṇitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsu.
That brahmin and brahmin lady, having approached the bhikkhus and heard a suitable Dhamma discourse, attained the remaining paths and attained final Nibbāna with no remainder of clinging.
Vị Bà-la-môn và Bà-la-môn-nī đó, sau khi đến gần các Tỳ-khưu và nghe bài pháp thích hợp, đã đạt được các đạo quả còn lại và nhập Niết Bàn vô dư y.
Nagare brāhmaṇā sannipatiṃsu ‘‘amhākaṃ ñātake sakkarissāmā’’ti.
The brahmins in the city gathered, saying, "We will honor our relatives."
Các Bà-la-môn trong thành tập hợp lại, nói rằng ‘‘Chúng ta sẽ tôn kính những người thân của chúng ta’’.
Sotāpannasakadāgāmianāgāmino upāsakāpi sannipatiṃsu upāsikāyo ca ‘‘amhākaṃ sahadhammike sakkarissāmā’’ti.
The lay followers who were Sotāpannas, Sakadāgāmins, and Anāgāmins also gathered, as did the laywomen, saying, "We will honor our fellow Dhamma practitioners."
Các cư sĩ Dự Lưu, Nhất Lai, Bất Lai cũng tập hợp lại, và các nữ cư sĩ cũng nói ‘‘Chúng ta sẽ tôn kính những người cùng tu của chúng ta’’.
Te sabbepi kambalakūṭāgāraṃ āropetvā mālāgandhādīhi pūjentā nagarā nikkhāmesuṃ.
All of them, having placed the bodies in a pavilion adorned with blankets, honored them with garlands, perfumes, and so forth, and carried them out of the city.
Tất cả họ đều đặt lên kiệu lọng bằng vải len, cúng dường bằng hoa, hương, v.v., rồi đưa ra khỏi thành.
Bhagavāpi taṃ divasaṃ paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tesaṃ parinibbānabhāvaṃ ñatvā ‘‘tattha mayi gate dhammadesanaṃ sutvā bahujanassa dhammābhisamayo bhavissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya sāvatthito āgantvā āḷāhanameva pāvisi.
The Blessed One, too, on that day, in the early morning, surveying the world with his Buddha-eye, knew of their parinibbāna. Knowing that "if I go there and teach the Dhamma, many people will attain understanding of the Dhamma," he took his bowl and robes, came from Sāvatthī, and entered the cremation ground.
Đức Thế Tôn, vào sáng sớm ngày hôm đó, khi quán xét thế giới bằng Phật nhãn, biết được sự nhập Niết Bàn của họ, và biết rằng ‘‘Nếu Ta đến đó, sau khi nghe bài pháp, nhiều người sẽ chứng ngộ pháp’’, Ngài cầm y bát từ Sāvatthī đến và đi thẳng vào khu hỏa táng.
Manussā disvā ‘‘mātāpitūnaṃ sarīrakiccaṃ kātukāmo bhagavā āgato’’ti vanditvā aṭṭhaṃsu.
Seeing him, people bowed and stood, thinking, "The Blessed One has come to perform the funeral rites for his mother and father."
Dân chúng thấy Ngài, nghĩ rằng ‘‘Đức Thế Tôn đã đến để thực hiện nghi thức hỏa táng cho cha mẹ Ngài’’, họ đảnh lễ và đứng đó.
Nāgarāpi kūṭāgāraṃ pūjentā āḷāhanaṃ ānetvā bhagavantaṃ pucchiṃsu – ‘‘gahaṭṭhaariyasāvakā kathaṃ pūjetabbā’’ti.
The citizens, honoring the pavilion, brought it to the cremation ground and asked the Blessed One, "How should lay noble disciples be honored?"
Dân chúng trong thành cũng mang kiệu lọng đến khu hỏa táng và hỏi Đức Thế Tôn: ‘‘Làm thế nào để cúng dường các vị Thánh đệ tử tại gia?’’
Bhagavā ‘‘yathā asekkhā pūjiyanti, tathā pūjetabbā ime’’ti adhippāyena tesaṃ asekkhamunibhāvaṃ dīpento imaṃ gāthamāha –
The Blessed One, intending to convey, "They should be honored as those beyond training are honored," and revealing their state as asekha munis, spoke this verse:
Đức Thế Tôn, với ý muốn nói rằng ‘‘Họ nên được cúng dường như các bậc A-la-hán’’, đã nói bài kệ này để chỉ rõ trạng thái A-la-hán của họ:
Tattha appaṃ vata jīvitaṃ idanti ‘‘idaṃ vata manussānaṃ jīvitaṃ appaṃ parittaṃ ṭhitiparittatāya sarasaparittatāyā’’ti sallasuttepi vuttanayametaṃ.
Here, appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ (this life is indeed short) refers to "this human life is short, limited in duration, and limited in essence," a meaning also stated in the Salla Sutta.
Trong đó, appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ có nghĩa là ‘‘Thật vậy, cuộc sống của con người này thật ngắn ngủi, ít ỏi, do thời gian tồn tại ngắn ngủi và bản chất yếu ớt của nó’’, đây cũng là cách nói đã được đề cập trong kinh Salla.
Oraṃ vassasatāpi miyyatīti vassasatā oraṃ kalalādikālepi miyyati.
Oraṃ vassasatāpi miyyatīti (one dies even before a hundred years) means one dies even in the early stages like the kalala (embryonic) period, before a hundred years.
Oraṃ vassasatāpi miyyatī có nghĩa là chết ngay cả trong thời kỳ phôi thai, v.v., trước một trăm năm.
Aticcāti vassasataṃ atikkamitvā.
Aticcāti (having passed beyond) means having gone beyond a hundred years.
Aticcā có nghĩa là vượt quá một trăm năm.
Jarasāpi miyyatīti jarāyapi miyyati.
Jarasāpi miyyatīti (one dies even from old age) means one dies even due to old age.
Jarasāpi miyyatī có nghĩa là chết vì tuổi già.
812-6. Mamāyiteti mamāyitavatthukāraṇā.
812-6. Mamāyiteti (in what is cherished) means due to the cause of cherished objects.
812-6. Mamāyite là do đối tượng của sự chấp thủ.
Vinābhāvasantamevidanti santavinābhāvaṃ vijjamānavinābhāvameva idaṃ, na sakkā avinābhāvena bhavitunti vuttaṃ hoti.
Vinābhāvasantamevidaṃti (this separation is indeed present) means this is indeed a present separation, it is not possible to exist without separation.
Vinābhāvasantamevidaṃ có nghĩa là sự chia ly này là hiện hữu, sự chia ly đang tồn tại, không thể không có sự chia ly.
Māmakoti mama upāsako bhikkhu vāti saṅkhaṃ gato, buddhādīni vā vatthūni mamāyamāno.
Māmakoti (my own) refers to one who is considered my lay follower or bhikkhu, or one who cherishes the Buddha and other objects.
Māmako là một cư sĩ của ta, hoặc một Tỳ-khưu, hoặc người chấp thủ các đối tượng như Đức Phật, v.v.
Saṅgatanti samāgataṃ diṭṭhapubbaṃ vā.
Saṅgatanti (met) means one who has come together or has been seen before.
Saṅgataṃ là người đã gặp gỡ hoặc đã từng thấy.
Piyāyitanti piyaṃ kataṃ.
Piyāyitanti (cherished) means made dear.
Piyāyitaṃ là điều được yêu thích.
Nāmaṃyevāvasissati akkheyyanti sabbaṃ rūpādidhammajātaṃ pahīyati, nāmamattameva tu avasissati ‘‘buddharakkhito, dhammarakkhito’’ti evaṃ saṅkhātuṃ kathetuṃ.
Only the name remains to be spoken means that the entire aggregate of phenomena such as rūpa (form) is abandoned, and only the name remains to be spoken or declared, such as 'Buddharakkhita, Dhammarakkhita'.
Nāmaṃyevāvasissati akkheyyaṃ có nghĩa là tất cả các pháp như sắc, v.v., đều bị đoạn diệt, chỉ còn lại cái tên để gọi, như ‘‘Buddharakkhita, Dhammarakkhita’’.
Munayoti khīṇāsavamunayo.
Munis means the munis whose āsavas are destroyed.
Munayo (các bậc hiền trí) nghĩa là các bậc hiền trí đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava muni).
Khemadassinoti nibbānadassino.
Khemadassino means those who see Nibbāna.
Khemadassino (những vị thấy sự an ổn) nghĩa là những vị thấy Nibbāna.
817. Sattamagāthā evaṃ maraṇabbhāhate loke anurūpapaṭipattidassanatthaṃ vuttā.
The seventh verse was spoken to show the appropriate practice in a world thus afflicted by death.
817. Kệ ngôn thứ bảy được nói ra nhằm mục đích chỉ bày pháp hành phù hợp cho thế gian đang bị thần chết đè nặng như vậy.
Tattha patilīnacarassāti tato tato patilīnaṃ cittaṃ katvā carantassa.
Therein, for one whose conduct is withdrawn means for one who acts by withdrawing his mind from this and that (suffering in saṃsāra).
Trong đó, patilīnacarassā (người sống ẩn dật, thu thúc) nghĩa là người sống bằng cách thu thúc tâm từ những phiền não đó.
Bhikkhunoti kalyāṇaputhujjanassa sekkhassa vā.
For a bhikkhu means for a virtuous ordinary person or a Sekkha.
Bhikkhuno (của vị Tỳ-khưu) nghĩa là của phàm nhân thiện lành (kalyāṇaputhujjana) hoặc của bậc Hữu học (sekha).
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti tassetaṃ patirūpamāhu, yo evaṃpaṭipanno nirayādibhede bhavane attānaṃ na dasseyya.
They call that his harmony, who does not show himself in existence means they call this appropriate for him, who, practicing thus, would not show himself in existence, which is divided into hell and so forth.
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye (họ nói rằng đó là sự hòa hợp của người ấy, người không tự biểu lộ mình trong các cõi hữu) nghĩa là họ nói rằng điều đó là phù hợp cho người ấy, người đã hành trì như vậy sẽ không tự biểu lộ mình trong các cõi hữu như địa ngục, v.v.
Evañhi so imamhā maraṇā mucceyyāti adhippāyo.
For thus he would be freed from this death; this is the intention.
Ý nghĩa là: Nếu hành trì như vậy, người ấy sẽ thoát khỏi cái chết này.
818-20. Idāni yo ‘‘attānaṃ bhavane na dassaye’’ti evaṃ khīṇāsavo vibhāvito, tassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ ito parā tisso gāthāyo āha.
Now, to praise the quality of one who is thus described as an Arahant, who "would not show himself in existence," the following three verses are spoken.
818-20. Giờ đây, để tán dương vị đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava) được mô tả là “không tự biểu lộ mình trong các cõi hữu”, ba kệ ngôn tiếp theo được nói ra.
Tattha sabbatthāti dvādasasu āyatanesu.
Therein, everywhere means in the twelve sense bases (āyatanas).
Trong đó, sabbatthā (ở khắp mọi nơi) nghĩa là trong mười hai xứ (āyatana).
Yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vāti ettha pana yadidaṃ diṭṭhasutaṃ, ettha vā mutesu vā dhammesu evaṃ muni na upalimpatīti evaṃ sambandho veditabbo.
And in what is seen, heard, or cognized, the connection should be understood as: "the muni is not defiled in what is seen and heard, or in cognized phenomena."
Còn ở đây, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā (những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận) thì phải hiểu mối liên hệ như sau: những gì đã thấy, đã nghe, hoặc trong những pháp đã cảm nhận, vị hiền trí (muni) không bị nhiễm ô như vậy.
Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vāti atrāpi yadidaṃ diṭṭhasuttaṃ, tena vatthunā na maññati, mutesu vā dhammesu na maññatīti evameva sambandho veditabbo.
Also in the purified one does not conceive by that, in what is seen, heard, or cognized, the connection should likewise be understood as: "he does not conceive by that object, what is seen and heard, nor does he conceive in cognized phenomena."
Ở đây cũng vậy, Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā (vị đã được tẩy sạch không tự chấp trước bởi những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận) thì phải hiểu mối liên hệ như sau: những gì đã thấy, đã nghe, vị ấy không tự chấp trước bởi đối tượng đó, và trong những pháp đã cảm nhận, vị hiền trí (muni) không tự chấp trước.
Na hi so rajjati no virajjatīti.
He does not cling, nor is he dispassionate.
Na hi so rajjati no virajjatī (vị ấy không tham đắm cũng không rời bỏ).
Bālaputhujjanā viya na rajjati, kalyāṇaputhujjanasekkhā viya na virajjati, rāgassa pana khīṇattā ‘‘virāgo’’tveva saṅkhaṃ gacchati.
He does not cling like foolish ordinary people, nor is he dispassionate like virtuous ordinary people and Sekkhas; rather, due to the destruction of lust, it is simply called "dispassion."
Vị ấy không tham đắm như phàm nhân ngu si, không rời bỏ như phàm nhân thiện lành hay bậc Hữu học (sekha), nhưng vì tham ái đã đoạn tận, nên vị ấy được gọi là “ly tham” (virāga).
Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.
At the conclusion of the discourse, there was an attainment of Dhamma for eighty-four thousand beings.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, tám vạn bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp.
821. Methunamanuyuttassāti tissametteyyasuttaṃ.
821. For one devoted to sexual intercourse is the Tissametteyya Sutta.
821. Methunamanuyuttassā (đối với người sống theo đời sống tình dục) là Kinh Tissametteyya.
Kā uppatti?
What is its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante tissametteyyā nāma dve sahāyā sāvatthiṃ agamaṃsu.
It is said that while the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, two friends named Tissa and Metteyya went to Sāvatthī.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, có hai người bạn tên là Tissa và Metteyya đã đến Sāvatthī.
Te sāyanhasamayaṃ mahājanaṃ jetavanābhimukhaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kuhiṃ gacchathā’’ti pucchiṃsu.
In the evening, seeing a large crowd going towards Jetavana, they asked, "Where are you going?"
Vào buổi chiều, họ thấy đông đảo quần chúng đang đi về phía Jetavana, bèn hỏi: “Các vị đi đâu vậy?”
Tato tehi ‘‘buddho loke uppanno, bahujanahitāya dhammaṃ deseti, taṃ sotuṃ jetavanaṃ gacchāmā’’ti vutte ‘‘mayampi sossāmā’’ti agamaṃsu.
When those people replied, "The Buddha has arisen in the world; he teaches the Dhamma for the welfare of many people. We are going to Jetavana to hear it," they said, "We too shall hear the Dhamma," and went along.
Khi những người đó trả lời: “Đức Phật đã xuất hiện trên thế gian, Ngài thuyết Pháp vì lợi ích của nhiều người, chúng tôi đi đến Jetavana để nghe Pháp,” thì họ nói: “Chúng tôi cũng sẽ nghe,” rồi đi theo.
Te avañjhadhammadesakassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā parisantare nisinnāva cintesuṃ – ‘‘na sakkā agāramajjhe ṭhitenāyaṃ dhammo paripūretu’’nti.
Having heard the Dhamma discourse of the Blessed One, the infallible teacher of Dhamma, they sat at the edge of the assembly and reflected, "It is not possible to fulfill this Dhamma while living in a household."
Sau khi nghe pháp thoại của Đức Thế Tôn, vị Thuyết Pháp không uổng công, hai người bạn ngồi trong hội chúng và suy nghĩ: “Không thể hoàn thành Pháp này khi sống giữa gia đình.”
Atha pakkante mahājane bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāciṃsu.
Then, when the crowd had departed, they requested ordination from the Blessed One.
Sau đó, khi đại chúng đã ra về, họ thỉnh Đức Thế Tôn cho xuất gia.
Bhagavā ‘‘ime pabbājehī’’ti aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi.
The Blessed One commanded a certain bhikkhu, "Ordain these two."
Đức Thế Tôn ra lệnh cho một vị Tỳ-khưu: “Hãy cho họ xuất gia.”
So te pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā araññavāsaṃ gantumāraddho.
He ordained them, gave them the tacapañcaka-kammaṭṭhāna (meditation on the five parts of the body ending in skin), and began to go to dwell in the forest.
Vị Tỳ-khưu đó đã cho họ xuất gia, ban cho đề mục thiền quán ngũ uẩn (tacapañcakakammaṭṭhāna), rồi bắt đầu đi đến sống trong rừng.
Metteyyo tissaṃ āha – ‘‘āvuso, upajjhāyo araññaṃ gacchati, mayampi gacchāmā’’ti.
Metteyya said to Tissa, "Friend, the Upajjhāya is going to the forest; let us also go."
Metteyya nói với Tissa: “Này bạn, vị Upajjhāya (Thầy tế độ) đang đi vào rừng, chúng ta cũng hãy đi thôi.”
Tisso ‘‘alaṃ āvuso, bhagavato dassanaṃ dhammassavanañca ahaṃ pihemi, gaccha tva’’nti vatvā na agamāsi.
Tissa said, "Enough, friend. I cherish seeing the Blessed One and hearing the Dhamma. You go," and he did not go.
Tissa nói: “Thôi đi bạn, tôi yêu thích việc được thấy Đức Thế Tôn và nghe Pháp, bạn hãy đi đi,” rồi không đi.
Metteyyo upajjhāyena saha gantvā araññe samaṇadhammaṃ karonto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi saddhiṃ ācariyupajjhāyehi.
Metteyya went with his Upajjhāya and, practicing the ascetic life in the forest, soon attained Arahantship together with his teachers and Upajjhāya.
Metteyya đi cùng với vị Upajjhāya, hành trì pháp Sa-môn trong rừng, chẳng bao lâu đã chứng đắc A-la-hán cùng với các vị Thầy Ācariya và Upajjhāya.
Tissassāpi jeṭṭhabhātā byādhinā kālamakāsi.
Tissa's elder brother also passed away due to illness.
Anh trai của Tissa cũng qua đời vì bệnh tật.
So taṃ sutvā attano gāmaṃ agamāsi, tatra naṃ ñātakā palobhetvā uppabbājesuṃ.
Hearing this, he went to his village, where his relatives enticed him and caused him to disrobe.
Nghe tin đó, Tissa trở về làng của mình, ở đó, bà con đã quyến rũ anh ta và khiến anh ta hoàn tục.
Metteyyopi ācariyupajjhāyehi saddhiṃ sāvatthiṃ āgato.
Metteyya also came to Sāvatthī with his teachers and Upajjhāya.
Metteyya cũng đã trở về Sāvatthī cùng với các vị Thầy Ācariya và Upajjhāya.
Atha bhagavā vutthavasso janapadacārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ pāpuṇi.
Then, the Blessed One, having completed the Rains Retreat, traveled on a tour through the country and gradually arrived at that village.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi an cư mùa mưa, đi du hóa các vùng quê và dần dần đến làng đó.
Tattha metteyyo bhagavantaṃ vanditvā ‘‘imasmiṃ, bhante, gāme mama gihisahāyo atthi, muhuttaṃ tāva āgametha anukampaṃ upādāyā’’ti vatvā gāmaṃ pavisitvā taṃ bhagavato santikaṃ ānetvā ekamantaṃ ṭhito tassatthāya ādigāthāya bhagavantaṃ pañhaṃ pucchi.
There, Metteyya, having worshipped the Blessed One, said, "Venerable Sir, I have a lay friend in this village. Please wait for a moment, out of compassion," and having entered the village, brought him to the presence of the Blessed One. Standing aside, for his sake, he asked the Blessed One a question with the opening verse.
Tại đó, Metteyya đảnh lễ Đức Thế Tôn và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, trong làng này có người bạn cư sĩ của con, xin Ngài hãy dừng lại một lát vì lòng từ bi,” rồi đi vào làng, dẫn người bạn đó đến gần Đức Thế Tôn, đứng một bên và thưa hỏi Đức Thế Tôn bằng kệ ngôn đầu tiên vì lợi ích của người bạn đó.
Tassa bhagavā byākaronto avasesagāthāyo abhāsi.
The Blessed One, in answering him, spoke the remaining verses.
Đức Thế Tôn đã thuyết các kệ ngôn còn lại để trả lời vị ấy.
Ayamassa suttassa uppatti.
This is the origin of this Sutta.
Đây là sự khởi nguyên của Kinh này.
Tattha methunamanuyuttassāti methunadhammasamāyuttassa.
There, methunamanuyuttassāti means "of one devoted to sexual intercourse."
Trong đó, methunamanuyuttassā (đối với người sống theo đời sống tình dục) nghĩa là đối với người liên hệ với pháp tình dục.
Itīti evamāha.
Itīti means "thus he said."
Itī (như vậy) nghĩa là nói như vậy.
Āyasmāti piyavacanametaṃ, tissoti nāmaṃ tassa therassa.
Āyasmā is a term of endearment; Tisso is the name of that elder.
Āyasmā (Đại đức) là lời lẽ thân ái, tisso là tên của vị Trưởng lão đó.
So hi tissoti nāmena.
Indeed, that elder was named Tissa.
Thật vậy, vị ấy có tên là Tissa.
Metteyyoti gottaṃ, gottavaseneva cesa pākaṭo ahosi.
Metteyyo is his clan name, and he was known by his clan name.
Metteyyo là họ, và vị ấy trở nên nổi tiếng nhờ họ của mình.
Tasmā aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ ‘‘tissametteyyā nāma dve sahāyā’’ti.
Therefore, it is stated in the origin story, "There were two friends named Tissa-Metteyya."
Vì vậy, trong phần khởi nguyên đã nói: “Hai người bạn tên là Tissa và Metteyya.”
Vighātanti upaghātaṃ.
Vighātaṃ means "affliction."
Vighāta (sự hủy hoại) nghĩa là sự tổn hại.
Brūhīti ācikkha.
Brūhīti means "please tell."
Brūhī (hãy nói) nghĩa là hãy chỉ dạy.
Mārisāti piyavacanametaṃ, nidukkhāti vuttaṃ hoti.
Mārisā is a term of endearment; it means "one free from suffering."
Mārisā (Thưa Ngài) là lời lẽ thân ái, có nghĩa là “vị không khổ đau” (nidukkha).
Sutvāna tava sāsananti tava vacanaṃ sutvā.
Sutvāna tava sāsanaṃ means "having heard your teaching."
Sutvāna tava sāsana (sau khi nghe lời dạy của Ngài) nghĩa là sau khi nghe lời của Ngài.
Viveke sikkhissāmaseti sahāyaṃ ārabbha dhammadesanaṃ yācanto bhaṇati.
Viveke sikkhissāmaseti is said by one requesting a Dhamma discourse concerning his friend.
Viveke sikkhissāmase (chúng con sẽ học về sự độc cư) là lời thỉnh cầu thuyết Pháp dành cho người bạn.
So pana sikkhitasikkhoyeva.
However, he himself was already one who had learned the training.
Thật vậy, người ấy đã từng học hỏi.
823. Eko pubbe caritvānāti pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇavossaggaṭṭhena vā pubbe eko viharitvā.
823. Eko pubbe caritvānāti means "having previously lived alone," either by way of renunciation or by way of separation from the crowd.
823. Eko pubbe caritvānā (trước đây đã sống độc cư) nghĩa là trước đây đã sống độc cư, hoặc là theo nghĩa xuất gia, hoặc là theo nghĩa từ bỏ đoàn thể.
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti taṃ vibbhantakaṃ puggalaṃ yathā hatthiyānādiyānaṃ adantaṃ visamaṃ ārohati, ārohakampi bhañjati, papātepi papatati.
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ means that they call such a confused person like a confused vehicle, just as an untamed, unruly elephant-vehicle, etc., when mounted, breaks the rider and falls into a precipice.
Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjana (họ nói người ấy là một phàm nhân thấp kém, như một cỗ xe bị hư hỏng trên đời) nghĩa là họ nói rằng người đã lạc lối đó giống như một cỗ xe voi, v.v., không được thuần hóa, không cân bằng, khi người cưỡi lên, nó sẽ làm gãy người cưỡi và rơi xuống vực thẳm.
Evaṃ kāyaduccaritādivisamārohanena narakādīsu, atthabhañjanena jātipapātādīsu papatanena ca yānaṃ bhantaṃva āhu hīnaṃ puthujjanañca āhūti.
Similarly, by mounting the unruly path of bodily misconduct, etc., one falls into hell, etc., and by the destruction of one's welfare, one falls into states of rebirth, etc. Therefore, they call him like a confused vehicle, ignoble, and a worldling.
Cũng vậy, do việc thực hành sai lầm như thân ác hạnh, v.v., người ấy sẽ rơi vào các cõi khổ như địa ngục, v.v., và do sự hủy hoại lợi ích, người ấy sẽ rơi vào các cảnh giới tái sinh, v.v., nên họ nói rằng người ấy như một cỗ xe bị hư hỏng, là một phàm nhân thấp kém.
824-5. Yaso kitti cāti lābhasakkāro pasaṃsā ca.
824-5. Yaso kitti cāti means "gain, honor, and praise."
824-5. Yaso kitti cā (danh tiếng và sự vinh quang) nghĩa là sự lợi lộc, sự tôn kính và lời khen ngợi.
Pubbeti pabbajitabhāve.
Pubbeti means "in the state of having gone forth."
Pubbe (trước đây) nghĩa là trong trạng thái xuất gia.
Hāyate vāpi tassa sāti tassa vibbhantakassa sato so ca yaso sā ca kitti hāyati.
Hāyate vāpi tassa sāti means that for that confused one, that fame and that renown diminish.
Hāyate vāpi tassa sā (danh tiếng và sự vinh quang của người ấy cũng bị suy giảm) nghĩa là danh tiếng và sự vinh quang của người đã lạc lối đó bị suy giảm.
Etampi disvāti etampi pubbe yasakittīnaṃ bhāvaṃ pacchā ca hāniṃ disvā.
Etampi disvāti means "having seen this, too," i.e., having seen the former state of fame and renown and their subsequent decline.
Etampi disvā (sau khi thấy điều này) nghĩa là sau khi thấy cả sự hiện hữu của danh tiếng và sự vinh quang trước đây, và sự suy giảm sau này.
Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti tisso sikkhā sikkhetha.
Sikkhetha methunaṃ vippahātaveti means "one should train in the three trainings."
Sikkhetha methunaṃ vippahātave (hãy học cách từ bỏ đời sống tình dục) nghĩa là hãy học ba giới học (tisso sikkhā).
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
Methunaṃ vippahātave, methunappahānatthāyāti vuttaṃ hoti.
It means methunaṃ vippahātave, for the abandonment of sexual intercourse.
Có nghĩa là: “Hãy học cách từ bỏ đời sống tình dục,” tức là để từ bỏ đời sống tình dục.
Yo hi methunaṃ na vippajahati, saṅkappehi…pe… tathāvidho.
For whoever does not abandon sexual intercourse, saṅkappehi…pe… tathāvidho.
Thật vậy, người nào không từ bỏ đời sống tình dục, saṅkappehi…pe… tathāvidho (người ấy bị bao vây bởi những ý nghĩ… v.v… người như vậy).
Tattha paretoti samannāgato.
There, paretoti means "endowed with."
Trong đó, pareto (bị bao vây) nghĩa là bị đầy đủ.
Paresaṃ nigghosanti upajjhāyādīnaṃ nindāvacanaṃ.
Paresaṃ nigghosaṃ means "the blaming words of preceptors, etc."
Paresaṃ nigghosa (lời chỉ trích của người khác) nghĩa là những lời chỉ trích của các vị Upajjhāya, v.v.
Maṅku hotīti dummano hoti.
Maṅku hotīti means "he becomes dejected."
Maṅku hotī (trở nên bối rối) nghĩa là trở nên buồn bã.
826. Ito parā gāthā pākaṭasambandhā eva.
826. The verses that follow are clearly connected.
826. Các kệ ngôn tiếp theo đều có mối liên hệ rõ ràng.
Tāsu satthānīti kāyaduccaritādīni.
Among them, satthānīti means "bodily misconduct, etc."
Trong đó, satthānī (những vũ khí) nghĩa là thân ác hạnh, v.v.
Tāni hi attano paresañca chedanaṭṭhena ‘‘satthānī’’ti vuccanti.
These are called "weapons" because they cut oneself and others.
Thật vậy, chúng được gọi là “vũ khí” vì chúng có khả năng cắt đứt lợi ích của chính mình và của người khác.
Tesu cāyaṃ visesato codito musāvacanasatthāneva karoti – ‘‘iminā kāraṇenāhaṃ vibbhanto’’ti bhaṇanto.
And among these, this one, specifically exhorted, commits only the weapon of false speech—saying, "I disrobed for this reason."
Trong số đó, vị Tissa này đặc biệt bị khiển trách vì đã thực hiện hành động nói dối (musāvacana), khi nói: “Vì lý do này mà tôi đã hoàn tục.”
Tenevāha – ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti.
Therefore, he said, ‘‘esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti.
Chính vì vậy mà Đức Phật đã nói: “Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī” (Thật vậy, đây là một sự trói buộc lớn đối với người ấy, người đã sa vào lời nói dối).
Tattha esa khvassāti esa kho assa.
There, esa khvassāti means "this indeed is his."
Trong đó, esa khvassā là cách tách từ esa kho assa.
Mahāgedhoti mahābandhanaṃ.
Mahāgedhoti means "a great bond."
Mahāgedho (sự trói buộc lớn) nghĩa là một sự ràng buộc lớn.
Katamoti ce?
Which is it?
Nếu hỏi: “Sự trói buộc lớn đó là gì?”
Yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati, svāssa musāvādajjhogāho mahāgedhoti veditabbo.
It should be understood that this immersion in false speech, which is the plunging into falsehood, is his great bond.
Thì phải hiểu rằng sự sa vào lời nói dối đó, tức là yadidaṃ mosavajjaṃ pagāhati (người đã sa vào lời nói dối), là sự trói buộc lớn đối với người ấy.
828-9. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhā’’ti etaṃ ‘‘yaso kitti ca yā pubbe, hāyatevāpi tassa sā’’ti ito pabhuti vutte pubbāpare idha imasmiṃ sāsane pubbato apare samaṇabhāvato vibbhantakabhāve ādīnavaṃ muni ñatvā.
828-9. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhā’’ti means that the sage, having known this danger—the danger in this Dispensation, both before and after, from the state of a recluse to the state of one who has fallen away, as stated from "the fame and renown that he had before, that indeed diminishes for him"—.
828-9. “Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhā” (sau khi biết được sự nguy hiểm này, vị hiền trí ở đây đã thấy trước và sau) nghĩa là sau khi biết được sự nguy hiểm này, tức là “danh tiếng và sự vinh quang trước đây của người ấy cũng bị suy giảm,” được nói từ đây trở đi, về sự nguy hiểm trong giáo pháp này, từ trạng thái Sa-môn trước đây đến trạng thái hoàn tục sau này, vị hiền trí đã biết.
Etadariyānamuttamanti yadidaṃ vivekacariyā, etaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ uttamaṃ, tasmā vivekaññeva sikkhethāti adhippāyo.
Etadariyānamuttamaṃti means that this practice of seclusion is supreme for the Noble Ones, such as the Buddhas; therefore, the intention is that one should train only in seclusion.
"Đây là điều tối thượng của các bậc Thánh" có nghĩa là, hành vi viễn ly này là tối thượng của các bậc Thánh như chư Phật, do đó, ý nghĩa là chỉ nên thực hành viễn ly.
Na tena seṭṭho maññethāti tena ca vivekena na attānaṃ ‘‘seṭṭho aha’’nti maññeyya, tena thaddho na bhaveyyāti vuttaṃ hoti.
Na tena seṭṭho maññethā means that by that seclusion one should not consider oneself "I am superior," and by that one should not become conceited.
"Không nên tự cho mình là cao quý hơn vì điều đó" có nghĩa là, không nên tự nghĩ rằng "ta là cao quý" vì sự viễn ly đó, không nên trở nên kiêu ngạo vì điều đó.
831. Idheva suddhīti pasūrasuttaṃ.
831. Idheva suddhī is the Pasūra Sutta.
831. "Sự thanh tịnh ở đây" là Pasūra Sutta.
Kā uppatti?
What was its origin?
Sự khởi nguyên là gì?
Bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante pasūro nāma paribbājako mahāvādī, so ‘‘ahamasmi sakalajambudīpe vādena aggo, tasmā yathā jambudīpassa jambupaññāṇaṃ, evaṃ mamāpi bhavituṃ arahatī’’ti jambusākhaṃ dhajaṃ katvā sakalajambudīpe paṭivādaṃ anāsādento anupubbena sāvatthiṃ āgantvā nagaradvāre vālikatthalaṃ katvā tattha sākhaṃ ussāpetvā ‘‘yo mayā saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho, so imaṃ sākhaṃ bhañjatū’’ti vatvā nagaraṃ pāvisi.
It is said that when the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, there was a wandering ascetic named Pasūra, a great debater. He thought, "I am supreme in debate throughout the entire Jambudīpa. Therefore, just as the rose-apple tree is the distinguishing mark of Jambudīpa, so too should I have one." So, making a rose-apple branch his banner, and finding no opponent in debate throughout the entire Jambudīpa, he gradually arrived at Sāvatthī. He made a sand platform at the city gate, planted the branch there, and said, "Whoever is able to debate with me, let him break this branch," and then entered the city.
Khi Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, có một du sĩ tên Pasūra, một nhà biện luận vĩ đại. Ông nghĩ: "Ta là người giỏi nhất trong việc biện luận trên toàn cõi Jambudīpa này, vậy nên ta cũng xứng đáng được nổi danh như cây Jambū (cây vả) là biểu tượng của Jambudīpa." Ông lấy một cành cây Jambū làm cờ, đi khắp Jambudīpa mà không gặp đối thủ nào, rồi dần dần đến Sāvatthī. Tại cổng thành, ông đắp một ụ cát, cắm cành cây lên đó và nói: "Ai có khả năng tranh luận với ta, hãy bẻ cành cây này!" rồi ông đi vào thành.
Taṃ ṭhānaṃ mahājano parivāretvā aṭṭhāsi.
A large crowd gathered around that spot.
Đám đông vây quanh nơi đó.
Tena ca samayena āyasmā sāriputto bhattakiccaṃ katvā sāvatthito nikkhamati.
At that time, Venerable Sāriputta, having finished his meal, was leaving Sāvatthī.
Lúc đó, Tôn giả Sāriputta đã dùng bữa xong và đang rời Sāvatthī.
So taṃ disvā sambahule gāmadārake pucchi – ‘‘kiṃ etaṃ dārakā’’ti, te sabbaṃ ācikkhiṃsu.
Seeing this, he asked several village boys, "What is this, boys?" They told him everything.
Ngài thấy vậy liền hỏi mấy đứa trẻ làng: "Này các con, cái gì đây?", chúng kể lại mọi chuyện.
‘‘Tena hi naṃ tumhe uddharitvā pādehi bhañjatha, ‘vādatthiko vihāraṃ āgacchatū’ti ca bhaṇathā’’ti vatvā pakkāmi.
"Then you all should pull it out and break it with your feet, and say, 'The one desirous of debate should come to the monastery,'" and having said this, he departed.
Ngài nói: "Vậy thì các con hãy nhổ nó lên và bẻ bằng chân, rồi nói: 'Ai muốn tranh luận, hãy đến tu viện!'" Nói xong, Ngài bỏ đi.
Paribbājako piṇḍāya caritvā katabhattakicco āgantvā uddharitvā bhaggaṃ sākhaṃ disvā ‘‘kenidaṃ kārita’’nti pucchi.
The wandering ascetic, having gone for alms and finished his meal, returned and saw the branch uprooted and broken. He asked, "Who did this?"
Du sĩ khất thực xong, dùng bữa rồi quay lại, thấy cành cây bị nhổ và bẻ gãy. Ông hỏi: "Ai đã làm việc này?"
‘‘Buddhasāvakena sāriputtenā’’ti ca vutte pamudito hutvā ‘‘ajja mama jayaṃ samaṇassa ca parājayaṃ paṇḍitā passantū’’ti pañhavīmaṃsake kāraṇike ānetuṃ sāvatthiṃ pavisitvā vīthisiṅghāṭakacaccaresu vicaranto ‘‘samaṇassa gotamassa aggasāvakena saha vāde paññāpaṭibhānaṃ sotukāmā bhonto nikkhamantū’’ti ugghosesi.
When told, "The Buddha's disciple, Sāriputta," he was delighted and said, "Today, let the wise see my victory and the ascetic's defeat!" He then entered Sāvatthī to bring the questioners and arbitrators, proclaiming in the streets, crossroads, and squares, "Noble sirs who wish to hear the wisdom and eloquence in debate with the chief disciple of the ascetic Gotama, please come forth!"
Khi được trả lời: "Là Sāriputta, đệ tử của Đức Phật", ông vui mừng nói: "Hôm nay, những người trí sẽ thấy chiến thắng của ta và thất bại của vị Sa-môn!" Ông đi vào Sāvatthī để mời những người thẩm định vấn đề và những người có thẩm quyền. Ông đi khắp các ngã tư đường, các quảng trường và loan báo: "Này quý vị, ai muốn nghe trí tuệ và tài hùng biện trong cuộc tranh luận của ta với vị đại đệ tử của Sa-môn Gotama, xin hãy ra đây!"
‘‘Paṇḍitānaṃ vacanaṃ sossāmā’’ti sāsane pasannāpi appasannāpi bahū manussā nikkhamiṃsu.
Many people, both those devoted to the Dispensation and those not, came out, saying, "We will listen to the words of the wise."
Nhiều người, cả những người có đức tin và không có đức tin vào giáo pháp, đều đi ra, nói: "Chúng ta sẽ nghe lời của những người trí."
Tato pasūro mahājanaparivuto ‘‘evaṃ vutte evaṃ bhaṇissāmī’’tiādīni vitakkento vihāraṃ agamāsi.
Then Pasūra, surrounded by the great crowd, went to the monastery, pondering, "When this is said, I will say that," and so on.
Sau đó, Pasūra, được đám đông vây quanh, suy nghĩ: "Nếu bị hỏi thế này, ta sẽ trả lời thế kia..." và đi đến tu viện.
Thero ‘‘vihāre uccāsaddamahāsaddo janabyākulañca mā ahosī’’ti jetavanadvārakoṭṭhake āsanaṃ paññāpetvā nisīdi.
The Elder, so that "there would be no loud noise and no crowd of people in the monastery," had a seat prepared at the gatehouse of Jetavana and sat down.
Trưởng lão Sāriputta nghĩ: "Để tránh tiếng ồn ào lớn và sự xáo trộn của người dân trong tu viện", Ngài đã sắp đặt chỗ ngồi ở cổng Jetavana và ngồi xuống.
Paribbājako theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ, bho, pabbajita, mayhaṃ jambudhajaṃ bhañjāpesī’’ti āha.
The wandering ascetic approached the Elder and said, "You, sir ascetic, had my rose-apple banner broken!"
Du sĩ đến gần Trưởng lão và nói: "Này Sa-môn, ông đã sai người bẻ cành cây Jambū của ta phải không?"
‘‘Āma paribbājakā’’ti ca vutte ‘‘hotu no, bho, kāci kathāpavattī’’ti āha.
When the Elder replied, "Yes, wandering ascetic," he said, "Let us have some discussion, sir."
Khi được trả lời: "Phải, này du sĩ", ông nói: "Vậy thì, này ông, chúng ta hãy có một cuộc tranh luận nào đó!"
‘‘Hotu paribbājakā’’ti ca therena sampaṭicchite ‘‘tvaṃ, samaṇa, puccha, ahaṃ vissajjessāmī’’ti āha.
When the Elder agreed, "Let it be so, wandering ascetic," he said, "You, ascetic, ask, and I will answer."
Khi Trưởng lão đồng ý: "Được thôi, này du sĩ", ông nói: "Này Sa-môn, ông hãy hỏi, ta sẽ trả lời."
Tato naṃ thero avaca ‘‘kiṃ, paribbājaka, dukkaraṃ pucchā, udāhu vissajjana’’nti.
Then the Elder said to him, "Wandering ascetic, which is more difficult: asking or answering?"
Khi đó, Trưởng lão nói với ông: "Này du sĩ, hỏi khó hay trả lời khó?"
Vissajjanaṃ bho, pabbajita, pucchāya kiṃ dukkaraṃ.
"Answering, sir ascetic. What is difficult about asking?
"Trả lời khó hơn, này Sa-môn. Hỏi thì có gì khó đâu.
Taṃ yo hi koci yaṃkiñci pucchatīti.
Anyone can ask anything," he said.
Vì bất cứ ai cũng có thể hỏi bất cứ điều gì."
‘‘Tena hi, paribbājaka, tvaṃ puccha, ahaṃ vissajjessāmī’’ti evaṃ vutte paribbājako ‘‘sādhurūpo bhikkhu ṭhāne sākhaṃ bhañjāpesī’’ti vimhitacitto hutvā theraṃ pucchi – ‘‘ko purisassa kāmo’’ti.
"Then, wandering ascetic, you ask, and I will answer." When this was said, the wandering ascetic, astonished that "the bhikkhu is of good character and had the branch broken in its proper place," asked the Elder, "What is a man's desire (kāma)?"
Khi Trưởng lão nói: "Vậy thì, này du sĩ, ông hãy hỏi, ta sẽ trả lời", du sĩ Pasūra ngạc nhiên nghĩ: "Vị Tỳ-khưu này thật đáng kính, Ngài đã sai người bẻ cành cây ở đúng chỗ!" rồi hỏi Trưởng lão: "Dục vọng của con người là gì?"
‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo’’ti (a. ni. 6.63) thero āha.
"Conceit-passion (saṅkapparāgo) is a man's desire," the Elder said.
Trưởng lão nói: "Sự tham ái do ý nghĩ là dục vọng của con người."
So taṃ sutvā there viruddhasaññī hutvā parājayaṃ āropetukāmo āha – ‘‘citravicitrārammaṇaṃ pana bho, pabbajita, purisassa kāmaṃ na vadesī’’ti?
Hearing that, he became hostile towards the Elder and, wishing to declare his defeat, said, "But sir ascetic, do you not say that a man's desire is a varied and diverse object (citravicitrārammaṇaṃ)?"
Nghe vậy, ông ta cho rằng Trưởng lão đã sai lầm và muốn đánh bại Ngài, liền nói: "Này Sa-môn, ông không nói rằng dục vọng của con người là những đối tượng đa dạng và phong phú sao?"
‘‘Āma, paribbājaka, na vademī’’ti.
"Yes, wandering ascetic, I do not say that."
"Phải, này du sĩ, ta không nói vậy."
Tato naṃ paribbājako yāva tikkhattuṃ paṭiññaṃ kārāpetvā ‘‘suṇantu bhonto samaṇassa vāde dosa’’nti pañhavīmaṃsake ālapitvā āha – ‘‘bho, pabbajita, tumhākaṃ sabrahmacārino araññe viharantī’’ti?
Then the wanderer, having made him agree three times, addressed the questioners, saying, ‘Venerable sirs, listen to the fault in the ascetic’s doctrine!’ and said, ‘Sir, ascetic, do your fellow celibates dwell in the forest?’
Sau đó, du sĩ khiến Trưởng lão xác nhận điều đó ba lần, rồi gọi những người thẩm định vấn đề và nói: "Này quý vị, hãy nghe lỗi trong lời biện luận của vị Sa-môn!" Ông nói: "Này Sa-môn, những đồng phạm hạnh của quý vị có sống trong rừng không?"
‘‘Āma, paribbājaka, viharantī’’ti.
‘Yes, wanderer, they dwell there,’ he said.
"Phải, này du sĩ, họ có sống."
‘‘Te tattha viharantā kāmavitakkādayo vitakke vitakkentī’’ti?
‘Dwelling there, do they contemplate thoughts such as sensual thoughts?’
"Khi sống ở đó, họ có suy nghĩ những ý nghĩ như dục tầm không?"
‘‘Āma, paribbājaka, puthujjanā sahasā vitakkentī’’ti.
‘Yes, wanderer, ordinary people suddenly contemplate them,’ he said.
"Phải, này du sĩ, những phàm nhân đôi khi vẫn suy nghĩ như vậy."
‘‘Yadi evaṃ tesaṃ samaṇabhāvo kuto?
‘If so, whence is their ascetic state? Are they not householders, enjoyers of sensual pleasures?’
"Nếu vậy, thì Sa-môn hạnh của họ ở đâu?
Nanu te agārikā kāmabhogino hontī’’ti evañca pana vatvā athāparaṃ etadavoca –
Having said this, he then spoke further:
Họ chẳng phải là những người tại gia hưởng thụ dục lạc sao?" Nói vậy rồi, ông ta nói thêm:
Atha thero paribbājakassa vāde dosaṃ dassento āha – ‘‘kiṃ, paribbājaka, saṅkapparāgaṃ purisassa kāmaṃ na vadesi, citravicitrārammaṇaṃ vadesī’’ti?
Then the Elder, pointing out the fault in the wanderer’s doctrine, said, ‘Wanderer, do you not say that the passion of intention is a person’s desire, but rather that diverse and varied objects are desire?’
Khi đó, Trưởng lão, chỉ ra lỗi trong lời biện luận của du sĩ, nói: "Này du sĩ, ông không nói rằng tham ái do ý nghĩ là dục vọng của con người, mà ông lại nói rằng những đối tượng đa dạng và phong phú là dục vọng sao?"
‘‘Āma, bho, pabbajitā’’ti.
‘Yes, sir, ascetic,’ he said.
"Phải, này Sa-môn."
Tato naṃ thero yāva tikkhattuṃ paṭiññaṃ kārāpetvā ‘‘suṇātha, āvuso, paribbājakassa vāde dosa’’nti pañhavīmaṃsake ālapitvā āha – ‘‘āvuso pasūra, tava satthā atthī’’ti?
Then the Elder, having made him agree three times, addressed the questioners, saying, ‘Friends, listen to the fault in the wanderer’s doctrine!’ and said, ‘Friend Pasūra, do you have a teacher?’
Sau đó, Trưởng lão khiến ông ta xác nhận điều đó ba lần, rồi gọi những người thẩm định vấn đề và nói: "Này các bạn, hãy nghe lỗi trong lời biện luận của du sĩ!" Ngài nói: "Này Pasūra, ông có thầy không?"
‘‘Āma, pabbajita, atthī’’ti.
‘Yes, ascetic, I do,’ he said.
"Phải, này Sa-môn, tôi có thầy."
‘‘So cakkhuviññeyyaṃ rūpārammaṇaṃ passati saddārammaṇādīni vā sevatī’’ti?
‘Does he see visible forms cognizable by the eye, or does he partake of sounds and so forth?’
"Vị thầy đó có thấy những đối tượng sắc khả tri bằng mắt, hoặc có thụ hưởng những đối tượng thanh khả tri bằng tai, v.v. không?"
‘‘Āma, pabbajita, sevatī’’ti.
‘Yes, ascetic, he partakes of them,’ he said.
"Phải, này Sa-môn, ông ấy có thụ hưởng."
‘‘Yadi evaṃ tassa satthubhāvo kuto, nanu so agāriko kāmabhogī hotī’’ti evañca pana vatvā athāparaṃ etadavoca –
‘If so, whence is his state as a teacher? Is he not a householder, an enjoyer of sensual pleasures?’ Having said this, he then spoke further:
"Nếu vậy, thì thầy hạnh của ông ấy ở đâu? Ông ấy chẳng phải là người tại gia hưởng thụ dục lạc sao?" Nói vậy rồi, Ngài nói thêm:
Evaṃ vutte nippaṭibhāno paribbājako ‘‘ayaṃ pabbajito mahāvādī, imassa santike pabbajitvā vādasatthaṃ sikkhissāmī’’ti sāvatthiṃ pavisitvā pattacīvaraṃ pariyesitvā jetavanaṃ paviṭṭho tattha lāludāyiṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyūpapannaṃ sarīrākārākappesu samantapāsādikaṃ disvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mahāpañño mahāvādī’’ti mantvā tassa santike pabbajitvā taṃ vādena niggahetvā saliṅgena taṃyeva titthāyatanaṃ pakkamitvā puna ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ vādaṃ karissāmī’’ti sāvatthiyaṃ purimanayeneva ugghosetvā mahājanaparivuto ‘‘evaṃ samaṇaṃ gotamaṃ niggahessāmī’’tiādīni vadanto jetavanaṃ agamāsi.
When this was said, the wanderer was at a loss for words. Thinking, ‘This ascetic is a great debater; I will go forth under him and learn the art of debate,’ he entered Sāvatthī, sought a bowl and robe, and entered Jetavana. There, seeing Lāḷudāyī, who was golden-hued, possessed a beautiful body, and was entirely pleasing in his bodily appearance and demeanor, he thought, ‘This bhikkhu is greatly wise, a great debater.’ He went forth under him, defeated him in debate, and then, in his own monastic attire, departed for that very sect’s abode. Again, he proclaimed in Sāvatthī in the same manner as before, ‘I will debate with the ascetic Gotama!’ Surrounded by a great crowd, he went to Jetavana, saying, ‘Thus will I defeat the ascetic Gotama!’
Khi được nói như vậy, du sĩ Pasūra trở nên bối rối, nghĩ: "Vị Sa-môn này là một nhà biện luận vĩ đại. Ta sẽ xuất gia với Ngài và học luận thuyết biện luận." Ông đi vào Sāvatthī, tìm bát và y, rồi vào Jetavana. Ở đó, ông thấy Lāludāyī, người có thân hình vàng óng, đẹp đẽ và thanh nhã về mọi mặt. Ông nghĩ: "Vị Tỳ-khưu này chắc chắn là một người có trí tuệ lớn và là một nhà biện luận vĩ đại." Ông xuất gia với Lāludāyī, rồi đánh bại ông ấy trong cuộc tranh luận. Sau đó, ông rời đi với y phục của mình đến nơi trú ngụ của các ngoại đạo đó, và một lần nữa, ông lại loan báo ở Sāvatthī theo cách cũ: "Ta sẽ tranh luận với Sa-môn Gotama!" Ông đi đến Jetavana, được đám đông vây quanh, nói những lời như: "Ta sẽ đánh bại Sa-môn Gotama như thế này..."
Jetavanadvārakoṭṭhake adhivatthā devatā ‘‘ayaṃ abhājanabhūto’’ti mukhabandhamassa akāsi.
A deity dwelling at the gatehouse of Jetavana, thinking, ‘This one is unworthy,’ sealed his mouth.
Vị thiên nữ trú ở cổng Jetavana nghĩ: "Người này không xứng đáng", liền bịt miệng ông ta lại.
So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mūgo viya nisīdi.
He approached the Blessed One and sat down like a mute.
Ông ta đến gần Đức Thế Tôn và ngồi xuống như một người câm.
Manussā ‘‘idāni pucchissati, idāni pucchissatī’’ti tassa mukhaṃ ulloketvā ‘‘vadehi, bho pasūra, vadehi, bho pasūrā’’ti uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ.
The people, looking at his face, thinking, ‘Now he will ask, now he will ask,’ made loud and great noises, saying, ‘Speak, sir Pasūra, speak, sir Pasūra!’
Mọi người nhìn chằm chằm vào miệng ông ta, nghĩ: "Bây giờ ông ấy sẽ hỏi, bây giờ ông ấy sẽ hỏi", rồi họ la lớn: "Này Pasūra, hãy nói đi! Này Pasūra, hãy nói đi!"
Atha bhagavā ‘‘kiṃ pasūro vadissatī’’ti vatvā tattha sampattaparisāya dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ abhāsi.
Then the Blessed One, saying, ‘What will Pasūra say?’ spoke this Sutta for the purpose of teaching Dhamma to the assembly that had gathered there.
Khi đó, Đức Thế Tôn nói: "Pasūra sẽ nói gì?" rồi Ngài thuyết bài kinh này để giáo hóa hội chúng đang có mặt ở đó.
832. Evaṃ niviṭṭhā ca – te vādakāmāti gāthā.
832. And thus attached, the verse begins with ‘They are fond of debate.’
832. Khi đã chuyên chú như vậy – là kệ ngôn te vādakāmā (những kẻ thích tranh luận).
Tattha bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti ‘‘ayaṃ bālo ayaṃ bālo’’ti evaṃ dvepi janā aññamaññaṃ bālaṃ dahanti, bālato passanti.
Here, ‘They revile each other as fools’ means that both individuals revile each other as fools, seeing each other as foolish.
Trong đó, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ có nghĩa là hai người nói với nhau rằng “người này ngu ngốc, người kia ngu ngốc”, như vậy họ xem nhau là ngu ngốc.
Vadanti te aññasitā kathojjanti te aññamaññaṃ satthārādiṃ nissitā kalahaṃ vadanti.
‘Dependent on others, they utter disputes’ means that dependent on their respective teachers and so forth, they utter disputes.
Vadanti te aññasitā kathojjaṃ có nghĩa là những kẻ đó, nương tựa lẫn nhau vào các bậc thầy, nói lời tranh cãi.
Pasaṃsakāmā kusalā vadānāti pasaṃsatthikā ubhopi ‘‘mayaṃ kusalavādā paṇḍitavādā’’ti evaṃsaññino hutvā.
Pasaṃsakāmā kusalā vadānā means both, desiring praise, thinking, "We are skilled speakers, wise speakers."
Pasaṃsakāmā kusalā vadānā có nghĩa là cả hai người, vì muốn được khen ngợi, tự cho mình là “những người nói lời thiện xảo, những người nói lời trí tuệ”.
833. Evaṃ vadānesu ca tesu eko niyamato eva – yutto kathāyanti gāthā.
833. Among those thus speaking, one is certainly—the verse yutto kathāya (engaged in speech).
833. Trong số những người nói như vậy, một người nhất định là – kệ ngôn yutto kathāya (người say mê tranh luận).
Tattha yutto kathāyanti vivādakathāya ussukko.
There, yutto kathāya means zealous in controversial speech.
Trong đó, yutto kathāya có nghĩa là người say mê tranh cãi.
Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti attano pasaṃsaṃ icchanto ‘‘kathaṃ nu kho niggahessāmī’’tiādinā nayena pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighātī hoti.
Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotī means one who desires praise, thinking, "How shall I defeat him?" in this manner, becomes a doubter and a destroyer of speech even before the discussion.
Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotī có nghĩa là người muốn được tự khen ngợi, từ trước đã có ý nghĩ “làm sao để đánh bại người kia?” và trở nên do dự, hoài nghi.
Apāhatasminti pañhavīmaṃsakehi ‘‘atthāpagataṃ te bhaṇitaṃ, byañjanāpagataṃ te bhaṇita’’ntiādinā nayena apahārite vāde.
Apāhatasmi means when the discourse is refuted by questioners in this manner: "Your statement is devoid of meaning, your statement is devoid of expression."
Apāhatasmiṃ có nghĩa là khi luận điểm bị những người chất vấn bác bỏ bằng cách nói rằng “lời nói của ông thiếu ý nghĩa, lời nói của ông thiếu văn phong”.
Nindāya so kuppatīti evaṃ apāhatasmiñca vāde uppannāya nindāya so kuppati.
Nindāya so kuppatī means when his discourse is thus refuted, he becomes angry at the blame that arises.
Nindāya so kuppatī có nghĩa là khi luận điểm bị bác bỏ như vậy, người đó nổi giận vì bị chỉ trích.
Randhamesīti parassa randhameva gavesanto.
Randhamesī means seeking only the fault of another.
Randhamesī có nghĩa là chỉ tìm kiếm lỗi lầm của người khác.
834. Na kevalañca kuppati, apica kho pana yamassa vādanti gāthā.
834. Not only does he get angry, but also yamassa vāda—this is a verse.
834. Không chỉ nổi giận, mà còn là kệ ngôn yamassa vādaṃ (lời nói của người đó).
Tattha parihīnamāhu apāhatanti atthabyañjanādito apāhataṃ parihīnaṃ vadanti.
There, parihīnamāhu apāhata means they call a discourse that is deficient in meaning and expression as refuted.
Trong đó, parihīnamāhu apāhataṃ có nghĩa là họ nói rằng điều bị bác bỏ, thiếu sót về ý nghĩa và văn phong, là suy yếu.
Paridevatīti tato nimittaṃ so ‘‘aññaṃ mayā āvajjita’’ntiādīhi vippalapati.
Paridevatī means he laments, "I had intended something else," and so on, due to that cause.
Paridevatī có nghĩa là từ đó, người đó than vãn, lảm nhảm rằng “tôi đã suy nghĩ điều khác”.
Socatīti ‘‘tassa jayo’’tiādīni ārabbha socati.
Socatī means he grieves, thinking, "He won," and so forth.
Socatī có nghĩa là người đó than khóc, đau buồn vì “người kia đã chiến thắng”.
Upaccagā manti anutthunātīti ‘‘so maṃ vādena vādaṃ atikkanto’’tiādinā nayena suṭṭhutaraṃ vippalapati.
Upaccagā manti anutthunātī means he laments even more, saying, "He has surpassed me in argument," and so on.
Upaccagā maṃti anutthunātī có nghĩa là người đó lảm nhảm một cách rõ ràng hơn rằng “người kia đã vượt qua tôi trong tranh luận”.
836-7. Chaṭṭhagāthāya attho – yasmā ca na haññadatthatthi pasaṃsalābhā, tasmā paramaṃ lābhaṃ labhantopi ‘‘sundaro aya’’nti tattha diṭṭhiyā pasaṃsito vā pana hoti taṃ vādaṃ parisāya majjhe dīpetvā, tato so tena jayatthena tuṭṭhiṃ vā dantavidaṃsakaṃ vā āpajjanto hasati, mānena ca uṇṇamati.
836-7. The meaning of the sixth verse is: Since there is no other benefit than the gain of praise, even if one obtains the highest gain, having proclaimed that discourse in the midst of the assembly, being praised by the view there as "this is excellent," then he laughs with satisfaction or a sneer due to that victory, and becomes arrogant with conceit.
836-7. Ý nghĩa của kệ ngôn thứ sáu là – vì không có lợi ích nào khác ngoài việc được khen ngợi, nên dù có được lợi ích tối thượng, người đó vẫn được khen ngợi bởi quan điểm “điều này là tốt đẹp”, sau khi trình bày luận điểm đó giữa hội chúng, từ đó, người đó, vì muốn chiến thắng, vui mừng hoặc nhe răng, cười, và vì kiêu mạn mà kiêu ngạo.
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yasmā taṃ jayatthaṃ pappuyya yathāmāno jāto, evaṃ uṇṇamato ca yā uṇṇatīti gāthā.
Because he, having attained that victory, became as he wished. Of such an arrogant one, yā uṇṇatī—this is a verse.
Vì khi đạt được điều đó (sự chiến thắng), người đó trở nên kiêu mạn như ý muốn, và sự kiêu ngạo đó – là kệ ngôn yā uṇṇatī.
Tattha mānātimānaṃ vadate panesoti eso pana taṃ uṇṇatiṃ ‘‘vighātabhūmī’’ti abujjhamāno mānañca atimānañca vadatiyeva.
There, mānātimānaṃ vadate paneso means this person, not understanding that arrogance to be "the ground of ruin," speaks of conceit and excessive conceit.
Trong đó, mānātimānaṃ vadate paneso có nghĩa là người này, không nhận ra sự kiêu ngạo đó là “nền tảng của sự hủy hoại”, mà chỉ nói về sự kiêu mạn và sự kiêu mạn quá mức.
838. Evaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni tassa vādaṃ asampaṭicchanto ‘‘sūro’’ti gāthamāha.
838. Having thus shown the fault in argument, the verse "Sūro" is spoken now, not accepting that argument.
838. Sau khi chỉ ra lỗi lầm trong tranh luận như vậy, Đức Phật, không chấp nhận luận điểm của người đó, đã nói kệ ngôn “sūro” (người anh hùng).
Tattha rājakhādāyāti rājakhādanīyena, bhattavetanenāti vuttaṃ hoti.
There, rājakhādāyā means by royal food, it is said, by wages for food.
Trong đó, rājakhādāyā có nghĩa là bằng thức ăn của vua, tức là bằng lương thực và tiền công.
Abhigajjameti paṭisūramicchanti yathā so paṭisūraṃ icchanto abhigajjanto eti, evaṃ diṭṭhigatiko diṭṭhigatikanti dasseti.
Abhigajjameti paṭisūramiccha shows that just as he comes roaring, desiring an opponent, so too does one with a wrong view come with a wrong view.
Abhigajjameti paṭisūramicchaṃ có nghĩa là giống như người đó đến gầm thét vì muốn có đối thủ anh hùng, thì người theo tà kiến cũng vậy, cho thấy người theo tà kiến cũng giống như người theo tà kiến.
Yeneva so, tena palehīti yena so tuyhaṃ paṭisūro, tena gaccha.
Yeneva so, tena palehī means go with that by which he is your opponent.
Yeneva so, tena palehī có nghĩa là hãy đi theo con đường mà đối thủ anh hùng của ngươi đang đi.
Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti yaṃ pana idaṃ kilesajātaṃ yuddhāya siyā, taṃ etaṃ pubbeva natthi, bodhimūleyeva pahīnanti dasseti.
Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyā shows that this collection of defilements which would be for battle, that does not exist for me from before; it was abandoned at the foot of the Bodhi tree itself.
Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyā có nghĩa là những phiền não có thể dẫn đến chiến tranh, những điều đó đã không còn từ trước, đã được đoạn trừ ngay dưới cội Bồ-đề.
Sesagāthā pākaṭasambandhāyeva.
The remaining verses are clearly connected.
Các kệ ngôn còn lại có mối liên hệ rõ ràng.
839-40. Tattha vivādayantīti vivadanti.
839-40. There, vivādayantī means they dispute.
839-40. Trong đó, vivādayantī có nghĩa là tranh cãi.
Paṭisenikattāti paṭilomakārako.
Paṭisenikattā means one who acts in opposition.
Paṭisenikattā có nghĩa là người gây ra sự đối nghịch.
Visenikatvāti kilesasenaṃ vināsetvā.
Visenikatvā means having destroyed the army of defilements.
Visenikatvā có nghĩa là đã tiêu diệt quân đội phiền não.
Kiṃ labhethoti paṭimallaṃ kiṃ labhissasi.
Kiṃ labhetho means what will you gain, opponent?
Kiṃ labhetho có nghĩa là ngươi sẽ đạt được điều gì từ đối thủ?
Pasūrāti taṃ paribbājakaṃ ālapati.
Pasūrā addresses that wanderer.
Pasūrā là lời gọi người du sĩ đó.
Yesīdha natthīti yesaṃ idha natthi.
Yesīdha natthī means for whom it does not exist here.
Yesīdha natthī có nghĩa là những người không có điều đó ở đây.
841. Pavitakkanti ‘‘jayo nu kho me bhavissatī’’ti ādīni vitakkento.
841. Pavitakka means pondering such thoughts as, "Will victory be mine?"
841. Pavitakkaṃ có nghĩa là suy nghĩ rằng “liệu tôi có chiến thắng không?” và những suy nghĩ tương tự.
Dhonena yugaṃ samāgamāti dhutakilesena buddhena saddhiṃ yugaggāhaṃ samāpanno.
Dhonena yugaṃ samāgamā means having entered into rivalry with the Buddha, whose defilements are shaken off.
Dhonena yugaṃ samāgamā có nghĩa là đã cùng với Đức Phật, người đã gột sạch phiền não, đạt đến trạng thái ngang hàng.
Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti kotthukādayo viya sīhādīhi, dhonena saha yugaṃ gahetvā ekapadampi sampayātuṃ yugaggāhameva vā sampādetuṃ na sakkhissasīti.
Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave means you will not be able to proceed even a single step, or to accomplish such rivalry, by taking up rivalry with the Dhona (the Buddha whose defilements are shaken off), just as jackals and others cannot with lions and so on.
Na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave có nghĩa là ngươi sẽ không thể đi dù chỉ một bước hoặc đạt đến trạng thái ngang hàng cùng với Đức Phật, người đã gột sạch phiền não, giống như những con chó rừng không thể ngang hàng với sư tử, v.v.
Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.
All the rest is clear everywhere.
Tất cả những điều còn lại đều rõ ràng ở mọi nơi.