Evaṃ samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi.
This text, having thus acquired its designation, consists of five sections (vaggas): the Uragavagga, the Cūḷavagga, the Mahāvagga, the Aṭṭhakavagga, and the Pārāyanavagga. Among these, the Uragavagga is the first.
Vì tập hợp này đã được phân loại như vậy, nên có năm phẩm: Phẩm Rắn (Uragavagga), Phẩm Nhỏ (Cūḷavagga), Phẩm Lớn (Mahāvagga), Phẩm Bát Kệ (Aṭṭhakavagga), và Phẩm Con Đường Vượt Qua (Pārāyanavagga); trong đó, Phẩm Rắn là phẩm đầu tiên.
Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni.
In terms of suttas, there are twelve suttas in the Uragavagga, fourteen in the Cūḷavagga, twelve in the Mahāvagga, sixteen in the Aṭṭhakavagga, and sixteen in the Pārāyanavagga, making a total of seventy suttas.
Về số kinh, trong Phẩm Rắn có mười hai kinh, trong Phẩm Nhỏ có mười bốn kinh, trong Phẩm Lớn có mười hai kinh, trong Phẩm Bát Kệ có mười sáu kinh, và trong Phẩm Con Đường Vượt Qua có mười sáu kinh, tổng cộng là bảy mươi kinh.
Tesaṃ uragasuttaṃ ādi.
Among these, the Uragasutta is the first.
Trong số đó, Kinh Rắn (Uragasutta) là kinh đầu tiên.
Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā.
In terms of recitation measure, there are eight bhāṇavāras.
Về số lượng học hỏi (pariyatti), có tám bhāṇavāra (phần tụng đọc).
Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa –
And what is the beginning of this text, which has such a measure of vaggas, suttas, and recitation?
Vậy, Kinh Tập này, với số lượng phẩm, kinh và học hỏi như vậy, có gì là khởi đầu?
Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti?
By whom, then, was this verse spoken? Where, when, and for what reason was it spoken?
Bài kệ này đã được ai thuyết giảng, ở đâu, khi nào, và vì lý do gì?
Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā.
It is said: It was spoken by the Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, the Self-existent, who had no teacher, who, having received the prophecy from twenty-four Buddhas, fulfilled the pāramīs up to the Vessantara Jātaka, was reborn in the Tusita heaven, and having passed away from there, took conception in the Sakyan royal family, performed the Great Renunciation in due course, attained perfect enlightenment at the foot of the Bodhi tree, set in motion the Wheel of Dhamma, and taught the Dhamma for the welfare of devas and humans.
Được giải thích rằng: Đó là Đức Thế Tôn, sau khi nhận được lời thọ ký từ hai mươi bốn vị Phật, và sau khi hoàn thành các Ba-la-mật cho đến lúc tái sinh làm Vessantara, Ngài đã tái sinh vào cõi trời Tusita. Từ đó, Ngài chuyển sinh vào dòng tộc Sakya, rồi tuần tự thực hiện cuộc Đại Xuất Gia. Dưới cội Bồ-đề, Ngài chứng đắc Chánh Đẳng Chánh Giác, chuyển Pháp Luân, và thuyết giảng giáo pháp vì lợi ích của chư thiên và loài người. Bài kệ này được chính Đức Thế Tôn, bậc Tự Giác, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, không có thầy, thuyết giảng.
Sā ca pana āḷaviyaṃ.
And it was spoken in Āḷavī.
Và bài kệ ấy được thuyết giảng tại Āḷavī.
Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti.
And it was spoken at the time when the precept concerning bhūtagāma (plant life) was laid down, for the purpose of teaching Dhamma to those who had come there.
Khi giới luật về việc bảo vệ thực vật (bhūtagāma-sikkhāpada) được chế định, bài kệ này được thuyết giảng để giáo hóa những người đã đến đó vào thời điểm ấy.
Ayamettha saṅkhepavissajjanā.
This is the brief explanation here.
Đây là lời giải thích tóm tắt về vấn đề này.
Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā.
However, in detail, it should be understood by way of the Distant Introduction (Dūrenidāna), the Not-So-Distant Introduction (Avidūrenidāna), and the Close Introduction (Santikenidāna).
Tuy nhiên, cần phải hiểu lời giải thích chi tiết theo ba loại duyên khởi: duyên khởi xa (dūrenidāna), duyên khởi không xa (avidūrenidāna), và duyên khởi gần (santikenidāna).
Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti.
Among these, the Distant Introduction refers to the narrative from the time of Dīpaṅkara Buddha up to the present incident; the Not-So-Distant Introduction refers to the narrative from the Tusita heaven up to the present incident; and the Close Introduction refers to the narrative from the Bodhimaṇḍa up to the present incident.
Trong đó, duyên khởi xa là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ thời Đức Phật Dīpaṅkara; duyên khởi không xa là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ cõi trời Tusita; và duyên khởi gần là câu chuyện về sự việc hiện tại, bắt đầu từ cội Bồ-đề.
‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye.
“At that time, the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Āḷavī, at the Aggāḷava shrine.
“Vào thời ấy, Đức Phật, Thế Tôn, đang trú tại Āḷavī, ở tháp Aggāḷava.
Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi.
Now, at that time, the bhikkhus of Āḷavī, while undertaking new construction, were cutting down trees and having them cut down.
Vào thời ấy, các tỳ-khưu ở Āḷavī, khi đang làm công việc xây cất mới, tự mình chặt cây hoặc sai người chặt cây.
Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati.
And a certain bhikkhu of Āḷavī was cutting down a tree.
Một tỳ-khưu ở Āḷavī cũng đang chặt cây.
Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti.
The deity dwelling in that tree said to that bhikkhu, ‘Venerable sir, desiring to make your own dwelling, do not cut down my dwelling.’
Vị thiên nữ trú trên cây ấy nói với vị tỳ-khưu đó rằng: ‘Bạch Tôn giả, xin đừng chặt chỗ ở của con khi Ngài muốn xây chỗ ở cho mình’.
So bhikkhu anādiyanto chindiyeva.
That bhikkhu, disregarding her words, continued to cut.
Vị tỳ-khưu ấy không để ý và vẫn cứ chặt.
Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi.
And he struck the arm of that deity's child.
Và vị ấy đã chém trúng cánh tay của con trai vị thiên nữ đó.
Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti.
Then it occurred to that deity, ‘Indeed, I should deprive this bhikkhu of his life right here.’
Khi ấy, vị thiên nữ đó nghĩ: ‘Hay là ta hãy giết chết vị tỳ-khưu này ngay tại đây’.
Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti.
Then it occurred to that deity, ‘It is not proper for me to deprive this bhikkhu of his life right here. Indeed, I should report this matter to the Blessed One.’
Nhưng rồi vị thiên nữ đó lại nghĩ: ‘Việc ta giết chết vị tỳ-khưu này ngay tại đây là không thích hợp. Hay là ta hãy trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn’.
Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
Then that deity approached the Blessed One; having approached, she reported this matter to the Blessed One.
Khi ấy, vị thiên nữ đó đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, vị ấy trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn.
‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi.
‘Excellent, excellent, deity! It is excellent, deity, that you did not deprive that bhikkhu of his life.
‘Lành thay, lành thay, này thiên nữ! Này thiên nữ, việc cô không giết chết vị tỳ-khưu đó là lành thay.
Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi.
If you, deity, had deprived that bhikkhu of his life today, you, deity, would have accumulated much demerit.
Nếu hôm nay, này thiên nữ, cô giết chết vị tỳ-khưu đó, thì này thiên nữ, cô sẽ tạo ra nhiều điều bất thiện.
Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89).
Go, deity, there is a secluded tree in such-and-such a place; go and dwell there.’
Này thiên nữ, hãy đi đến chỗ cây kia, chỗ đó vắng vẻ, hãy đến trú ở đó’”
1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā.
1. Here is the commentary on the meaning.
1. Đây là phần chú giải ý nghĩa.
Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā.
Yo means whoever, of whatever kind, whether ordained from a khattiya family, or ordained from a brahmin family, whether new, intermediate, or elder.
Yo (Ai) nghĩa là: bất cứ ai, dù là người xuất gia từ dòng dõi Sát-đế-lợi hay Bà-la-môn, dù là tỳ-khưu mới, tỳ-khưu trung niên, hay trưởng lão.
Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti.
Uppatitaṃ means arisen, gone upwards and upwards, meaning occurred; it is said to be arisen.
Uppatitaṃ (Khởi lên) nghĩa là: đã vươn lên, đã đi lên, tức là đã phát sinh, đã xuất hiện.
Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ.
And this "arisen" (uppanna) is of many kinds, due to being present, having passed away, having created opportunity, and having attained a plane.
Danh từ “uppanna” (đã phát sinh) này có nhiều loại khác nhau tùy theo trạng thái hiện tại, đã qua, đã có cơ hội, và đã đạt được cảnh giới.
Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ.
Among these, all conditioned phenomena, endowed with arising and so forth, are called present-arisen (vattamānuppanna), with reference to which it is said, ‘‘Phenomena that have arisen, phenomena that have not arisen, phenomena that are arising.’’
Trong đó, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) có đủ ba sát-na (sinh, trụ, diệt) được gọi là vattamānuppannaṃ (đang phát sinh), như đã nói trong kinh: “Các pháp đã phát sinh, các pháp chưa phát sinh, các pháp đang phát sinh” (Dhammasaṅgaṇī, Tika-mātikā 17).
Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma.
Wholesome and unwholesome kamma that has ceased after experiencing the taste of the object and is considered to have passed away after experiencing, and other conditioned phenomena that have ceased without reaching the three moments of arising and so forth, and are considered to have passed away after experiencing, are called passed-away-arisen (bhutvāpagatuppanna).
Các pháp thiện và bất thiện đã diệt sau khi trải nghiệm hương vị của đối tượng, được gọi là đã trải nghiệm và đã qua; và các pháp hữu vi còn lại đã diệt sau khi không đạt được ba sát-na (sinh, trụ, diệt), được gọi là đã trải nghiệm và đã qua, đó là bhutvāpagatuppannaṃ (đã phát sinh và đã qua).
Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ.
This is to be seen in suttas such as, ‘‘Such an evil wrong view has arisen,’’ and ‘‘How the development and perfection of the mindfulness enlightenment factor, once arisen, takes place.’’
Điều này có thể thấy trong các kinh như: “Một tà kiến xấu xa như vậy đã phát sinh” (Majjhima Nikāya 1.234; Pācittiya 417) và “Làm thế nào để sự tu tập của chi phần giác ngộ niệm đã phát sinh đạt đến sự viên mãn?” v.v.
‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ nāma.
Kamma spoken of in the manner of ‘‘Those deeds that were done by him in the past,’’ and so forth, even though past, is called opportunity-created-arisen (okāsakatuppanna) because it stands having prevented the result of another kamma and created an opportunity for its own result, and because a result for which such an opportunity has been created, even if not yet arisen, will inevitably arise in that created opportunity.
Kamma được nói đến theo cách như trên, như trong câu: ‘‘Những nghiệp mà người ấy đã làm trong quá khứ’’, dù đã là quá khứ, nhưng vì nó đã cản trở quả của nghiệp khác và tạo cơ hội cho quả của chính nó, nên quả đã tạo cơ hội đó, dù chưa sinh khởi, chắc chắn sẽ sinh khởi khi cơ hội được tạo ra như vậy, do đó được gọi là okāsakatuppanna (đã tạo cơ hội và sinh khởi).
Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Unwholesome kamma that has not been uprooted in various planes is called plane-attained-arisen (bhūmiladdhuppanna).
Các bất thiện pháp chưa được nhổ tận gốc ở các cõi khác nhau được gọi là bhūmiladdhuppanna (sinh khởi do có nền tảng).
Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the distinction between "plane" (bhūmi) and "plane-attained" (bhūmiladdha) should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu sự khác biệt giữa bhūmi (nền tảng) và bhūmiladdha (những gì có nền tảng).
Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā.
That is to say, "plane" refers to the five aggregates of the three planes of existence, which are objects for vipassanā.
Cụ thể là: bhūmi (nền tảng) là năm uẩn thuộc ba cõi, vốn là đối tượng của tuệ quán.
Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ.
"Plane-attained" refers to the defilements that are fit to arise in those aggregates.
Bhūmiladdha (những gì có nền tảng) là tập hợp các phiền não có khả năng sinh khởi trong các uẩn đó.
Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti.
Therefore, that is called "bhūmiladdha".
Vì thế, nó được gọi là bhūmiladdha.
Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati.
Thus, it is called ‘‘bhūmiladdha’’.
Do đó, nó được gọi là ‘‘bhūmiladdha’’.
Tañca pana na ārammaṇavasena.
And that is not in terms of object.
Tuy nhiên, điều đó không phải theo nghĩa đối tượng.
Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya.
For, in terms of object, even when all past etc. aggregates are fully understood, defilements arise in relation to the aggregates of Arahants, just as defilements arose in Nanda the student, Soreyya’s son, and others, in relation to the aggregates of Mahākaccāyana, Uppalavaṇṇā, and others.
Vì theo nghĩa đối tượng, tất cả các phiền não đều sinh khởi khi lấy các uẩn quá khứ, v.v., làm đối tượng, ngay cả khi các uẩn của các vị A-la-hán đã được hiểu biết đầy đủ, giống như các phiền não của Nandamāṇavaka và Soreyyaseṭṭhiputta, v.v., sinh khởi khi lấy các uẩn của Đại Trưởng lão Mahākaccāyana và Uppalavaṇṇā, v.v., làm đối tượng.
Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya.
If this were called bhūmiladdha, then no one would abandon the root of existence, because it would be impossible to abandon.
Nếu điều này được gọi là bhūmiladdha (những gì có nền tảng), thì không ai có thể từ bỏ gốc rễ của sự tái sinh vì nó không thể bị đoạn trừ.
Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ.
However, bhūmiladdha should be understood in terms of its basis.
Tuy nhiên, bhūmiladdha cần được hiểu theo nghĩa đối tượng hỗ trợ (vatthu).
Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti.
Wherever aggregates not fully understood by insight arise, there, from the moment of arising, the mass of defilements, the root of saṃsāra, lies latent in them.
Vì ở bất cứ nơi nào các uẩn chưa được tuệ quán hiểu biết sinh khởi, thì từ khi sinh khởi ở đó, tập hợp các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi sẽ tiềm ẩn trong chúng.
Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ.
That, by reason of not being abandoned, should be understood as bhūmiladdha-uppanna.
Điều đó cần được hiểu là bhūmiladdhuppanna (sinh khởi do có nền tảng) vì nó chưa được đoạn trừ.
Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā.
And regarding that, for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their aggregates, those very aggregates are the basis for those defilements, not other aggregates.
Và ở đó, đối với người mà các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ trong các uẩn, thì chính các uẩn đó là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não đó, chứ không phải các uẩn khác.
Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare.
And for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their past aggregates, their past aggregates are the very basis, not others.
Đối với người đó, các uẩn quá khứ chính là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ của họ, chứ không phải các uẩn khác.
Eseva nayo anāgatādīsu.
The same method applies to future aggregates and so on.
Điều này cũng tương tự đối với các uẩn vị lai, v.v.
Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare.
Similarly, for whomever the defilements lie latent and unabandoned in their kāma-realm aggregates, those kāma-realm aggregates are the very basis, not others.
Tương tự, các uẩn dục giới chính là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não tiềm ẩn chưa được đoạn trừ trong các uẩn dục giới, chứ không phải các uẩn khác.
Esa nayo rūpārūpāvacaresu.
The same method applies to rūpa-realm and arūpa-realm aggregates.
Điều này cũng tương tự đối với các uẩn sắc giới và vô sắc giới.
Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti.
For stream-enterers and so on, for whichever noble individual the mass of defilements, the root of saṃsāra, in their aggregates has been abandoned by that particular path, those aggregates do not attain the designation of "basis" because they are not the basis for those abandoned defilements, the root of saṃsāra.
Tuy nhiên, đối với các bậc Thánh như vị Nhập Lưu, v.v., khi tập hợp các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi trong các uẩn của vị Thánh đó đã được đoạn trừ bằng con đường Thánh tương ứng, thì các uẩn đó không còn được xem là nền tảng (bhūmi) vì chúng không còn là đối tượng hỗ trợ cho các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi đã được đoạn trừ đó nữa.
Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati.
But for an ordinary person (puthujjana), because the defilements, the root of saṃsāra, have not been abandoned at all, whatever kamma, whether wholesome or unwholesome, is performed, by reason of these defilements, their saṃsāra increases.
Nhưng đối với phàm phu, vì tất cả các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi chưa được đoạn trừ, nên bất kỳ nghiệp nào được thực hiện, dù thiện hay bất thiện, đều làm tăng trưởng vòng luân hồi do các phiền não đó làm duyên.
Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ.
It should not be said that this root of saṃsāra for such a person is only in the rūpakkhandha and not in the vedanākkhandha and so on, or only in the viññāṇakkhandha and not in the rūpakkhandha and so on.
Không nên nói rằng gốc rễ của vòng luân hồi này chỉ nằm trong sắc uẩn, chứ không phải trong thọ uẩn, v.v., hoặc chỉ trong thức uẩn, chứ không phải trong sắc uẩn, v.v.
Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā.
Because it lies latent indiscriminately in all five aggregates.
Vì chúng tiềm ẩn trong cả năm uẩn một cách không phân biệt.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Pathavīrasādimiva rukkhe.
Like the essence of earth and so on in a tree.
Giống như nhựa đất, v.v., trong cây.
Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ.
Just as in a great tree, relying on the surface of the earth and depending on the essence of earth and water, by reason of that condition, it grows with roots, trunk, branches, twigs, leaves, sprouts, bark, flowers, and fruits, filling the sky, and continuing the lineage of trees through a succession of seeds until the end of the kalpa, it should not be said that "the essence of earth and so on is only in the roots, not in the trunk etc., or only in the fruits, not in the roots etc."
Thật vậy, giống như một cây đại thụ, dựa vào mặt đất, nương vào nhựa đất và nhựa nước, do duyên đó mà phát triển với rễ, thân, cành, nhánh, lá, chồi, vỏ, hoa và quả, lan khắp bầu trời, và tồn tại qua các chuỗi hạt giống, dòng dõi cây cối cho đến cuối kiếp, không thể nói rằng nhựa đất, v.v., chỉ ở gốc mà không ở thân, v.v., hoặc chỉ ở quả mà không ở gốc, v.v.
Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ.
Because it pervades all roots and so on indiscriminately, so it is.
Vì nó thấm nhuần khắp tất cả, từ gốc trở đi, một cách không phân biệt. Cũng vậy.
Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati.
But just as if a certain man, disgusted with the flowers and fruits of that very tree, were to apply a poison called "frog's thorn" to the tree in the four directions, and then that tree, affected by the touch of that poison, having exhausted the essence of earth and water, would become incapable of generating a further lineage due to its nature of not sprouting again; even so, a son of good family, disgusted with the continuation of aggregates, begins the cultivation of the four paths in his own continuum, just like that man applying poison to the tree in the four directions.
Tuy nhiên, giống như một người nào đó chán ghét hoa quả, v.v., của chính cái cây đó, sẽ dùng một loại thuốc độc tên là maṇḍūkakaṇṭaka (gai ếch) bôi vào cây ở bốn phía, rồi cái cây đó, bị ảnh hưởng bởi chất độc đó, do cạn kiệt nhựa đất và nhựa nước, không còn khả năng tái sinh dòng dõi mới. Cũng vậy, một thiện nam tử chán ghét sự tiếp diễn của các uẩn, bắt đầu tu tập bốn đạo lộ (tứ Thánh đạo) trong dòng dõi của mình, giống như người kia dùng thuốc độc bôi vào cây ở bốn phía.
Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti.
Then, that continuum of aggregates, by the touch of that poison of the four paths, having completely exhausted the defilements, the root of saṃsāra, and all types of kamma, such as bodily kamma, having become mere functional acts (kiriya), is unable to generate a continuum of further existences in the future, due to its nature of not giving rise to rebirth.
Khi đó, dòng dõi uẩn của người ấy, do bị ảnh hưởng bởi chất độc của bốn đạo lộ, tất cả các loại nghiệp, bao gồm thân nghiệp, v.v., vốn đã cạn kiệt các phiền não là gốc rễ của vòng luân hồi, chỉ còn là trạng thái hành động, không còn khả năng tái sinh một dòng dõi kiếp sống mới trong tương lai, do bản chất là sẽ tái sinh trong kiếp sống mới.
Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti.
But it simply attains parinibbāna, like a fire whose fuel is exhausted, without any clinging, with the cessation of the final consciousness.
Tuy nhiên, chỉ với sự diệt của thức cuối cùng, giống như ngọn lửa đã cạn kiệt nhiên liệu, không còn sự chấp thủ, sẽ hoàn toàn tịch diệt (parinibbāna).
Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the distinction between bhūmi and bhūmiladdha should be understood.
Như vậy, cần phải hiểu sự khác biệt giữa bhūmi và bhūmiladdha.
Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ.
Furthermore, there is another fourfold division of uppanna (arisen defilements) based on samudācāra (active), ārammaṇāviggahita (not grasped as object), avikkhambhita (not suppressed), and asamūhata (not eradicated).
Hơn nữa, còn có một loại sinh khởi (uppanna) khác gồm bốn loại theo cách sinh khởi trong hiện tại (samudācāra), bị nắm giữ làm đối tượng (ārammaṇādhiggahita), chưa bị trấn áp (avikkhambhita) và chưa bị nhổ tận gốc (asamūhata).
Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ.
Among these, samudācāruppanna is simply the currently arisen (vattamānuppanna).
Trong đó, chính sự sinh khởi trong hiện tại được gọi là samudācāruppanna (sinh khởi hiện hành).
Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati.
But for the eye and other senses, when an object comes into range, even if defilements (kilesa) do not arise in the initial phase, they are certain to arise in the later phase due to the object having been grasped. Therefore, it is called ārammaṇādhiggahituppanna (defilements arisen from grasping an object).
Tuy nhiên, tập hợp các phiền não, dù chưa sinh khởi ở giai đoạn đầu khi đối tượng xuất hiện trước mắt các căn như mắt, v.v., nhưng vì đối tượng đã bị nắm giữ, nên chắc chắn sẽ sinh khởi ở giai đoạn sau, do đó được gọi là ārammaṇādhiggahituppanna (sinh khởi do đối tượng bị nắm giữ).
Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ.
The defilements that arose in the Venerable Mahātissa Thera, who was on his alms round in Kalyāṇigāma, upon seeing an unsuitable form, are an example here.
Tập hợp các phiền não sinh khởi khi Đại Trưởng lão Mahātissa đi khất thực ở làng Kalyāṇī và nhìn thấy hình sắc không tương thích (visabhāgarūpa) là một ví dụ ở đây.
Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo.
Its application is to be seen in phrases such as “the arisen thought of sensual desire” and so on.
Việc sử dụng thuật ngữ này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Tư duy dục đã sinh khởi’’ (Majjhima Nikāya 1.26; Aṅguttara Nikāya 6.58), v.v.
Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma.
Defilements that have not been suppressed by either samatha or vipassanā, and have not yet fully entered the mental continuum, are called avikkhambhituppanna (defilements arisen without suppression) due to the absence of a cause that would prevent their arising.
Tập hợp các phiền não chưa bị trấn áp (avikkhambhita), không đi vào dòng tâm thức do thiếu nguyên nhân ngăn chặn sự sinh khởi, theo một trong hai cách là samatha (chỉ) hoặc vipassanā (quán), được gọi là avikkhambhituppanna (sinh khởi chưa bị trấn áp).
Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ.
This is to be seen in statements such as: “This concentration through mindfulness of breathing, bhikkhus, when developed and cultivated, is peaceful, sublime, unadulterated, and a pleasant dwelling, and it causes evil unwholesome states that have arisen to disappear on the spot.”
Điều này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Này các Tỳ-khưu, định niệm hơi thở vào ra này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, thì là một sự an trú an tịnh, thù thắng, không còn tạp nhiễm và sung sướng, làm cho các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, đã sinh khởi biến mất ngay lập tức’’ (Pārājika 165), v.v.
Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati.
Even defilements that have been suppressed by samatha or vipassanā are called asamūhatuppanna (defilements arisen without eradication) because they have not been uprooted by the Noble Path, and thus have not transcended the nature of arising.
Tập hợp các phiền não, dù đã bị trấn áp bằng samatha và vipassanā, nhưng vì chưa bị nhổ tận gốc bằng Thánh đạo, nên vẫn chưa vượt qua bản chất sinh khởi, do đó được gọi là asamūhatuppanna (sinh khởi chưa bị nhổ tận gốc).
Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ.
The defilements that arose in the elder, who had attained the eight attainments and was traveling through the air, upon hearing the sweet singing voice of a woman gathering flowers in a grove of blooming trees, are an example here.
Tập hợp các phiền não sinh khởi khi vị Trưởng lão đắc tám thiền định, đang đi trên không trung, nghe tiếng hát du dương của một người phụ nữ đang hái hoa trong khu vườn có cây nở hoa, là một ví dụ ở đây.
Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo.
Its application is to be understood in passages such as: "One who cultivates the Noble Eightfold Path repeatedly makes evil unwholesome states that have arisen disappear completely."
Việc sử dụng thuật ngữ này có thể thấy trong các đoạn như: ‘‘Khi tu tập Bát Thánh đạo một cách sung mãn, thì các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, đã sinh khởi biến mất ngay lập tức’’ (Saṃyutta Nikāya 5.157), v.v.
Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.
It should be known that all three types of arisen defilements—namely, those grasped by the object (ārammaṇādhiggahitā-uppanna), those suppressed (vikkhambhitā-uppanna), and those unextirpated (asamūhatuppanna)—are included within the category of those that have attained a plane (bhūmiladdha).
Cần phải hiểu rằng cả ba loại ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita và asamūhatuppanna này đều được bao gồm trong bhūmiladdha.
Evametasmiṃ yathāvuttappabhede uppanne bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannavasenāyaṃ kodho uppannoti veditabbo.
Thus, it should be understood that this anger arises in the sense of 'bhūmiladdha-ārammaṇādhiggahitā-vikkhambhitā-asamūhatuppanna' among the aforementioned types of 'uppanna'.
Như vậy, sự sân hận này được hiểu là sinh khởi theo các loại đã nói trên: bhūmiladdha, ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita và asamūhatuppanna.
Evaṃvidhassa vinetabbato.
Because this kind can be disciplined.
Vì loại sân hận như vậy cần được điều phục.
Evaṃvidhameva hi uppannaṃ yena kenaci vinayena vinetuṃ sakkā hoti.
Indeed, only such arisen defilements can be disciplined by some form of discipline.
Chỉ có loại sân hận đã sinh khởi như vậy mới có thể được điều phục bằng bất kỳ phương pháp điều phục nào.
Yaṃ panetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ uppannaṃ, ettha aphalo ca asakyo ca vāyāmo.
But as for what is called 'arisen' in the sense of current, past-gone-experienced, or casually-arisen, effort in these cases is fruitless and impossible.
Còn đối với loại sân hận được gọi là sinh khởi hiện tại, đã qua đi sau khi kinh nghiệm, và đã tạo cơ hội, thì sự nỗ lực ở đây là vô ích và không thể thực hiện được.
Aphalo hi bhutvāpagate vāyāmo vāyāmantarenāpi tassa niruddhattā.
Effort for what has passed after being experienced is fruitless because it has ceased even without effort.
Sự nỗ lực là vô ích đối với cái đã qua đi sau khi kinh nghiệm, vì nó đã diệt mà không cần nỗ lực.
Tathā okāsakate.
The same applies to what has casually arisen.
Cũng vậy đối với cái đã tạo cơ hội.
Asakyo ca vattamānasamudācāruppanne kilesavodānānaṃ ekajjhamanuppattitoti.
And it is impossible for defilements that are currently arisen and active, because purification of defilements cannot occur simultaneously with defilements themselves.
Và không thể thực hiện được đối với sân hận sinh khởi hiện hành, vì sự thanh tịnh hóa phiền não và phiền não không thể sinh khởi cùng lúc.
Ayañhi saṃvaravinayo, pahānavinayoti duvidho vinayo.
Indeed, this discipline is twofold: discipline by restraint (saṃvaravinaya) and discipline by abandonment (pahānavinaya).
Thật vậy, có hai loại điều phục: điều phục bằng sự chế ngự (saṃvara-vinaya) và điều phục bằng sự đoạn trừ (pahāna-vinaya).
Ettha ca duvidhe vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati.
And in this twofold discipline, each discipline is divided into five parts.
Trong hai loại điều phục này, mỗi loại lại được chia thành năm.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
Discipline by restraint is fivefold: restraint by sīla, restraint by mindfulness, restraint by wisdom, restraint by patience, and restraint by energy.
Điều phục bằng sự chế ngự (Saṃvara-vinaya) có năm loại: chế ngự bằng giới (sīla-saṃvara), chế ngự bằng niệm (sati-saṃvara), chế ngự bằng tuệ (ñāṇa-saṃvara), chế ngự bằng nhẫn nại (khanti-saṃvara), và chế ngự bằng tinh tấn (vīriya-saṃvara).
Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.
Discipline by abandonment is also fivefold: abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by extirpation (samucchedappahāna), abandonment by tranquilization (paṭippassaddhippahāna), and abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Pháp luật về sự đoạn trừ (Pahānavinayo) cũng có năm loại: đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna), đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna), đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna), và đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ.
Similarly, the abandonment of various unbeneficial continuities by various kinds of knowledge, as long as one's progress in insight factors such as discerning nāma-rūpa does not decline.
Tương tự, sự đoạn trừ những dòng bất thiện tương ứng bằng trí tuệ tương ứng, chừng nào sự tiếp diễn (pavatti) của trí tuệ đó còn tồn tại mà không suy giảm, trong các chi thiền quán như sự phân biệt danh sắc, v.v.
Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
For instance, the abandonment of personality view by discerning nāma-rūpa; the abandonment of views of non-causality and unwholesome causality by comprehending conditionality; by a later stage of that very comprehension, the abandonment of doubt by the knowledge of overcoming doubt; the abandonment of the "I" and "mine" grasping by comprehending groups (kalāpa); the abandonment of the perception of the wrong path as the right path by discerning the path and non-path; the abandonment of annihilationism by seeing arising; the abandonment of eternalism by seeing passing away; the abandonment of the perception of safety in what is fearsome by seeing fear; the abandonment of the perception of enjoyment by seeing danger; the abandonment of the perception of delight by contemplating dispassion; the abandonment of the desire not to be freed by the knowledge of desiring release; the abandonment of non-equanimity by the knowledge of equanimity; the abandonment of opposition to the established nature of phenomena and Nibbāna by conformity knowledge; the abandonment of grasping at the sign of formations by change-of-lineage knowledge (gotrabhū-ñāṇa) – this is called abandonment by substitution of opposites.
Ví dụ: sự đoạn trừ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) bằng sự phân biệt danh sắc (nāmarūpavavatthāna); sự đoạn trừ các tà kiến vô nhân và dị nhân (ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ) bằng sự thâu tóm các duyên (paccayapariggaha); sự đoạn trừ trạng thái hoài nghi (kathaṃkathībhāvassa) bằng sự vượt qua hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇa) ở giai đoạn sau của chính trí tuệ đó; sự đoạn trừ chấp thủ “ta và của ta” (ahaṃ mamā"ti gāhassa) bằng sự quán sát các nhóm (kalāpasammasana); sự đoạn trừ tà kiến cho rằng không phải con đường là con đường (amagge maggasaññāya) bằng sự phân biệt con đường và không phải con đường (maggāmaggavavatthāna); sự đoạn trừ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhiyā) bằng sự thấy sự sinh khởi (udayadassana); sự đoạn trừ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhiyā) bằng sự thấy sự hoại diệt (vayadassana); sự đoạn trừ tà kiến vô úy trong những điều đáng sợ (sabhayesu abhayasaññāya) bằng sự thấy sự đáng sợ (bhayadassana); sự đoạn trừ tà kiến hưởng thụ (assādasaññāya) bằng sự thấy sự nguy hiểm (ādīnavadassana); sự đoạn trừ tà kiến hoan hỷ (abhiratisaññāya) bằng sự quán sát sự nhàm chán (nibbidānupassana); sự đoạn trừ trạng thái không muốn giải thoát (amuccitukamyatāya) bằng trí tuệ muốn giải thoát (muccitukamyatāñāṇa); sự đoạn trừ trạng thái không xả (anupekkhāya) bằng trí tuệ xả (upekkhāñāṇa); sự đoạn trừ trạng thái nghịch chiều (paṭilomabhāvassa) đối với sự an trú của pháp (dhammaṭṭhiti) và Niết Bàn (nibbāna) bằng trí tuệ thuận chiều (anuloma); sự đoạn trừ sự nắm giữ tướng các hành (saṅkhāranimittaggāhassa) bằng trí tuệ chuyển tộc (gotrabhū). Đây được gọi là đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna).
Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
However, the abandonment, by non-arising, of hindrances (nīvaraṇa) and their respective opposing qualities such as initial application (vitakka), which have been struck down by samādhi (concentration) that encompasses access concentration (upacāra) and absorption (appanā), for as long as one's concentration does not decline – this is called abandonment by suppression.
Còn sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., đã bị đánh bại bởi định, chừng nào sự tiếp diễn của định có hai loại cận định và an chỉ định còn tồn tại mà không suy giảm, được gọi là sự không khởi lên trở lại, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
The abandonment, called abandonment by extirpation, which is the complete non-recurrence of the mass of defilements belonging to the group of origination, such as the abandonment of wrong views, as stated in reference to the respective paths of the four Noble Paths, due to their cultivation in one's own continuum by the Noble Path.
Còn sự đoạn trừ toàn bộ rừng rậm phiền não thuộc về tập khởi, đã được nói đến theo cách “để đoạn trừ các tà kiến…” do đã tu tập bốn Thánh đạo, khiến chúng không bao giờ khởi lên trở lại trong dòng tâm thức của người đã chứng đắc đạo tương ứng, đây được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
The abandonment, which is the tranquilization of defilements at the moment of fruition, is called abandonment by tranquilization.
Còn sự đoạn trừ các phiền não bằng cách an tịnh chúng vào khoảnh khắc của quả, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna).
Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
The Nibbāna, in which all conditioned things are abandoned due to being an escape from all conditioned things, is called abandonment by escape.
Còn Niết Bàn, là nơi xuất ly khỏi tất cả các hành, là nơi tất cả các hành đã được đoạn trừ, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách xuất ly (nissaraṇappahāna).
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And all this abandonment is called 'pahāna' (abandonment) because it is abandonment in the sense of relinquishing, and 'vinaya' (discipline) in the sense of disciplining, therefore it is called "pahānavinaya"; or it is called "pahānavinaya" because of the possibility of such a discipline for one who has such abandonment.
Tất cả sự đoạn trừ này được gọi là “pháp luật về sự đoạn trừ” (pahānavinayo) vì nó là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ (cāgaṭṭhena pahānaṃ), và là pháp luật theo nghĩa điều phục (vinayanaṭṭhena vinayo). Hoặc, nó được gọi là “pháp luật về sự đoạn trừ” vì pháp luật tương ứng khởi lên từ sự đoạn trừ tương ứng.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that discipline by abandonment is also divided into five parts.
Như vậy, pháp luật về sự đoạn trừ cũng được hiểu là chia thành năm loại.
Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti.
Since each of these is divided into five, there are ten such disciplines.
Vì mỗi loại được chia thành năm, nên có mười pháp luật này.
Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati.
Among these, setting aside the discipline of tranquilization and the discipline of escape, he is said to discipline in this or that way by the remaining eightfold discipline.
Trong số đó, trừ pháp luật về sự an tịnh (paṭippassaddhivinaya) và pháp luật về sự xuất ly (nissaraṇavinaya), tám pháp luật còn lại được nói là điều phục theo từng cách.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti.
Even one who disciplines unwholesome bodily and verbal actions by restraint by sīla, disciplines the anger associated with them; even one who disciplines covetousness, ill-will, etc., by restraint by mindfulness and wisdom, disciplines anger associated with ill-will; even one who endures cold etc. by restraint by patience, disciplines anger arising from various grounds of ill-will; even one who disciplines malevolent thought by restraint by energy, disciplines anger associated with it.
Dù điều phục ác hạnh thân và ác hạnh khẩu bằng giới luật phòng hộ, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với chúng. Dù điều phục tham ái, ưu phiền, v.v., bằng giới luật niệm và giới luật trí tuệ, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với ưu phiền. Dù chịu đựng lạnh, v.v., bằng giới luật nhẫn nhục, vị ấy cũng điều phục sân hận khởi lên từ các đối tượng gây oán ghét tương ứng. Dù điều phục tư duy ác ý bằng giới luật tinh tấn, vị ấy cũng điều phục sân hận tương ưng với tư duy đó.
Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti.
And one who abandons those qualities by developing in oneself the qualities by which abandonment by substitution of opposites, abandonment by suppression, and abandonment by extirpation occur, disciplines anger that is to be abandoned by substitution of opposites, suppressed, and extirpated.
Dù từ bỏ những pháp bất thiện tương ứng bằng cách phát triển những pháp thiện mà nhờ đó sự đoạn trừ từng phần, sự trấn áp và sự đoạn trừ tận gốc xảy ra, vị ấy cũng điều phục sân hận cần được đoạn trừ từng phần, cần được trấn áp và cần được đoạn trừ tận gốc.
Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati.
Though discipline by abandonment is not possible in this context,
Mặc dù ở đây, pháp luật không thể xảy ra bằng pháp luật về sự đoạn trừ.
Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati.
yet, by way of inference, it is said that "he disciplines by the discipline of abandonment" because he disciplines by those qualities through which abandonment occurs.
Tuy nhiên, những pháp mà nhờ đó sự đoạn trừ xảy ra, khi điều phục bằng những pháp đó, vị ấy được nói là “điều phục bằng pháp luật về sự đoạn trừ” theo phương tiện.
Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati.
However, at the time of abandonment by tranquilization, there is nothing to discipline, and the discipline of escape is not to be produced, so it is not said that he disciplines anything by these.
Vào thời điểm đoạn trừ bằng cách an tịnh, vì không có gì để điều phục, và vì Niết Bàn (nissaraṇappahāna) không cần được tạo ra, nên không có gì được nói là điều phục bằng những pháp đó.
Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti.
Thus, among these, setting aside the discipline of tranquilization and the discipline of escape, he is said to discipline in this or that way by the remaining eightfold discipline.
Như vậy, trừ pháp luật về sự an tịnh và pháp luật về sự xuất ly, tám pháp luật còn lại được nói là điều phục theo từng cách.
Ye vā –
Or those—
Hoặc là—
‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā.
“Bhikkhus, these seven things, dear to enemies, causing enemies, come to an angry woman or man.
“Này các Tỳ-khưu, có bảy pháp mà kẻ thù ưa thích, gây ra bởi kẻ thù, đến với người hay nữ nhân sân hận.
Katame satta?
Which seven?
Bảy pháp nào?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti.
Here, bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, if only this one were unattractive!’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình như vầy: ‘Ôi, ước gì người này xấu xí!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati.
Bhikkhus, an enemy does not delight in an enemy’s attractiveness.
Này các Tỳ-khưu, kẻ thù không vui mừng khi kẻ thù của mình có vẻ đẹp.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto.
Bhikkhus, an angry person, overcome by anger, overwhelmed by anger, even if he is well-bathed, well-anointed, with hair and beard trimmed, wearing clean white clothes, still appears unattractive, being overcome by anger.
Này các Tỳ-khưu, một người đàn ông sân hận, bị sân hận chế ngự, bị sân hận chi phối, dù cho người ấy đã tắm gội sạch sẽ, đã thoa dầu thơm, tóc và râu đã được cắt tỉa gọn gàng, mặc y phục trắng tinh, nhưng người ấy vẫn xấu xí vì bị sân hận chế ngự.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64).
This, bhikkhus, is the first thing, dear to enemies, causing enemies, that comes to an angry woman or man.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất mà kẻ thù ưa thích, gây ra bởi kẻ thù, đến với người hay nữ nhân sân hận.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti.
“Furthermore, bhikkhus, an enemy wishes thus for an enemy: ‘Oh, if only this one would sleep uncomfortably!’… ‘Oh, if only this one would not be very prosperous!’… ‘Oh, if only this one would not have wealth!’… ‘Oh, if only this one would not have fame!’… ‘Oh, if only this one would not have friends!’… ‘Oh, if only, with the breaking up of the body, after death, this one would reappear in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell!’
‘‘Lại nữa, này các Tỳ-kheo, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù rằng: ‘Ôi, ước gì người này phải nằm khổ sở!’… ‘không có nhiều lợi ích!’… ‘không có tài sản!’… ‘không có danh tiếng!’… ‘không có bạn bè!’… ‘sau khi thân hoại mạng chung, người ấy sẽ tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục!’
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì lý do gì?
Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati.
Bhikkhus, an enemy does not rejoice in another enemy's going to a good destination.
Này các Tỳ-kheo, kẻ thù không hoan hỷ khi kẻ thù đi đến thiện thú.
Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati.
Bhikkhus, a person prone to anger, overwhelmed and dominated by anger, performs misconduct by body, by speech, and by mind.
Này các Tỳ-kheo, người phàm phu sân hận, bị sân hận chế ngự, bị sân hận chi phối, hành ác hạnh bằng thân, bằng lời nói… bằng ý.
So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).
Having performed misconduct by body... by speech... by mind, upon the breaking up of the body, after death... he is reborn in hell, overwhelmed by anger.”
Người ấy, sau khi đã hành ác hạnh bằng thân… bằng lời nói… bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung… tái sinh vào địa ngục, bị sân hận chế ngự.”
Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ.
Anger means the āghāta (ill-will) that arises from one of the nineteen causes of ill-will: the nine mentioned in the suttas, such as, “He did me harm,” and the nine opposite to these, such as, “He did not do me good,” making eighteen, plus the unseemly occasion like a stump or a thorn.
Sân hận (Kodha) là sự oán hận phát sinh do một trong mười chín đối tượng oán hận, như đã được nói trong các kinh điển theo cách: “Sự oán hận phát sinh vì người ấy đã làm điều bất lợi cho ta” và chín đối tượng khác được suy ra từ điều ngược lại, tức là mười tám đối tượng, cùng với trường hợp sân hận vô cớ như đối với gốc cây, gai góc, v.v.
Visaṭanti vitthataṃ.
Visaṭaṃ means spread out.
Lan rộng (Visaṭa) là sự trải rộng.
Sappavisanti sappassa visaṃ.
Sappavisaṃ means snake venom.
Nọc độc của rắn (Sappavisa) là nọc độc của rắn.
Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ.
Ivā is a word of comparison, having dropped the i-vowel, it is just said as va.
Như (Ivā) là từ chỉ sự ví von, sau khi bỏ chữ ‘i’, chỉ còn lại ‘va’.
Osadhehīti agadehi.
Osadhehi means with medicines.
Bằng thuốc (Osadhehī) là bằng thuốc giải độc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti.
This is what is meant: just as a physician specializing in poisons quickly subdues widespread snake venom that has pervaded the entire body of someone bitten by a snake, using various medicines prepared from roots, trunks, bark, leaves, flowers, or other ingredients, so too, whoever subdues anger that has arisen due to the aforementioned causes and pervaded the mind-continuum, by any of the aforementioned means of subduing, does not tolerate it, abandons it, dispels it, or makes it cease.
Điều này có nghĩa là: Cũng như một thầy thuốc chữa độc rắn, nhanh chóng điều trị nọc độc của rắn đã lan rộng khắp toàn thân do bị rắn cắn, bằng các loại thuốc khác nhau được chế biến từ rễ, thân, vỏ, lá, hoa, v.v., thì cũng vậy, người nào điều phục sự sân hận đã phát sinh và lan tràn khắp tâm thức bằng một trong những phương pháp điều phục đã nói trên, không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, loại trừ nó.
So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo.
That bhikkhu abandons this shore and the other shore: That bhikkhu, subduing anger in this way, is to be understood as abandoning the five lower fetters, which are called "this shore and the other shore," because anger is entirely abandoned by the third path (Anāgāmi-magga).
Tỳ-kheo ấy từ bỏ bờ này bờ kia (So bhikkhu jahāti orapāraṃ): Vị Tỳ-kheo điều phục sân hận như vậy, vì sân hận được loại bỏ hoàn toàn bằng Đạo thứ ba (A-na-hàm), nên cần hiểu rằng vị ấy từ bỏ năm hạ phần kiết sử được gọi là bờ này và bờ kia.
Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati.
Indeed, pāra (the other shore) is generally a name for a bank or shore. Therefore, these (fetters) are called "this shore and the other shore" because they are both on this side and like a shore of the ocean of saṃsāra.
Thật vậy, chữ ‘pāra’ (bờ kia) là tên gọi của bờ, do đó, vì chúng là bờ này của biển luân hồi và cũng là bờ kia, nên được gọi là “bờ này và bờ kia” (orapāraṃ).
Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ.
Alternatively, "He who subdues arisen anger, widespread like snake venom, with medicines"—that bhikkhu, having entirely subdued anger by the third path and standing in the fruit of Anāgāmi, abandons this shore and the other shore.
Hoặc, “người nào điều phục sân hận đã phát sinh, giống như dùng thuốc giải độc nọc rắn lan rộng”, vị Tỳ-kheo ấy, sau khi điều phục hoàn toàn sân hận bằng Đạo thứ ba và an trú trong quả vị A-na-hàm, sẽ từ bỏ bờ này và bờ kia.
Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo.
Here, "this shore" (oraṃ) is one's own existence, and "the other shore" (pāraṃ) is another's existence.
Trong đó, bờ này (oraṃ) là tự ngã, bờ kia (pāraṃ) là ngã khác.
Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni.
Or, "this shore" is the six internal sense bases, and "the other shore" is the six external sense bases.
Hoặc, bờ này là sáu nội xứ, bờ kia là sáu ngoại xứ.
Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko.
Similarly, "this shore" is the human world, and "the other shore" is the deva world.
Cũng vậy, bờ này là cõi người, bờ kia là cõi trời.
Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu.
"This shore" is the Kāmadhātu, and "the other shore" is the Rūpa and Arūpadhātu.
Bờ này là Dục giới, bờ kia là Sắc giới và Vô Sắc giới.
Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo.
"This shore" is the Kāmarūpa existence, and "the other shore" is the Arūpa existence.
Bờ này là Dục hữu và Sắc hữu, bờ kia là Vô Sắc hữu.
Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni.
"This shore" is one's own personality, and "the other shore" is the means of happiness for personality.
Bờ này là tự thân, bờ kia là các phương tiện mang lại hạnh phúc cho tự thân.
Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati.
Thus, in abandoning sensual desire (chandarāga) within this "this shore and the other shore" by the fourth path (Arahant-magga), it is said, "He abandons this shore and the other shore."
Như vậy, khi từ bỏ dục ái bằng Đạo thứ tư trong bờ này và bờ kia này, vị ấy được gọi là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.
Here, although for an Anāgāmi, due to the abandonment of kāmarāga, there is no sensual desire for existences in this realm and so on; nevertheless, to illustrate the excellence of the fourth path and others, all these divisions of "this shore and the other shore" are encompassed, and the abandonment of sensual desire therein is expressed as "He abandons this shore and the other shore."
Và ở đây, mặc dù đối với bậc A-na-hàm, do dục ái đã được đoạn trừ, nên không còn dục ái đối với các trạng thái hiện hữu ở đây; tuy nhiên, để làm sáng tỏ công đức của Đạo thứ tư, giống như Đạo thứ ba, tất cả các loại bờ này và bờ kia này được tổng hợp lại, và việc từ bỏ dục ái trong đó được nói là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti.
Now, to clarify that meaning, the simile is given: “Like a serpent (urago) its old, worn-out skin (jiṇṇamiva tacaṃ purāṇaṃ).”
Bây giờ, để làm rõ nghĩa đó, Đức Phật đã nói ví dụ: “Giống như rắn lột lớp da cũ kỹ”.
Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, urago means "that which goes on its breast"; it is a designation for a snake.
Trong đó, rắn (urago) là loài bò bằng bụng, đây là tên gọi của rắn.
So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca.
It is of two kinds: those that can assume forms at will (kāmarūpī) and those that cannot (akāmarūpī).
Rắn có hai loại: có khả năng biến hình (kāmarūpī) và không có khả năng biến hình (akāmarūpī).
Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca.
One who can assume forms at will is also of two kinds: water-born and land-born.
Loại có khả năng biến hình cũng có hai loại: sống dưới nước (jalajo) và sống trên cạn (thalajo).
Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya.
A water-born one assumes forms at will only in water, not on land, like the Nāga King Saṅkhapāla in the Saṅkhapāla Jātaka.
Loài sống dưới nước chỉ có thể biến hình dưới nước, không thể trên cạn, như vua rắn Nāga Saṅkhapāla trong truyện Jātaka Saṅkhapāla.
Thalajo thale eva, na jale.
A land-born one assumes forms at will only on land, not in water.
Loài sống trên cạn chỉ có thể biến hình trên cạn, không thể dưới nước.
So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ.
That (snake) has become old due to its decrepit state, and ancient due to its long duration.
Lớp da ấy, do bị hao mòn nên trở nên cũ kỹ, và do thời gian lâu dài nên được gọi là cũ kỹ.
Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti.
When shedding its skin, it sheds in four ways: remaining in its own species, loathing it, relying on something, and with strength.
Khi lột da, rắn lột bằng bốn cách: giữ nguyên chủng loại, ghê tởm, dựa vào, và bằng sức mạnh.
Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo.
Its own species refers to the long bodily form of the snake species.
Chủng loại (sajāti) là chủng loại rắn có thân dài.
Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti.
Indeed, snakes do not transgress their own species in five instances: at conception, at death, in untimely deep sleep, in sexual intercourse with one of the same species, and in shedding old skin.
Rắn không vượt qua chủng loại của mình ở năm điểm: khi tái sinh, khi chết, khi lột da, khi giao phối với cùng chủng loại, và khi lột lớp da cũ kỹ.
Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti.
When a snake sheds its skin, it does so while remaining in its own species.
Khi rắn lột da, nó vẫn giữ nguyên chủng loại của mình mà lột.
Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti.
Even while remaining in its own species, it sheds with loathing.
Dù giữ nguyên chủng loại, nó vẫn ghê tởm mà lột.
Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti.
"Loathing" means that when it has shed half its skin and the other half hangs down, it sheds it with disgust.
Ghê tởm có nghĩa là khi một nửa đã lột ra, một nửa còn lại vẫn treo lủng lẳng, lúc đó nó chán ghét mà lột.
Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti.
Even while loathing it in this way, it sheds by relying on the space between sticks, or between roots, or between stones.
Dù ghê tởm như vậy, nó vẫn dựa vào một cành cây, một gốc cây, hoặc một tảng đá mà lột.
Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti.
Even while relying on something to shed, it generates strength, makes an effort, and with energy, makes its tail crooked, and sheds while hissing, making its hood.
Dù dựa vào mà lột, nó vẫn tạo ra sức mạnh, nỗ lực, dùng tinh tấn uốn cong đuôi, và thở phì phì mà lột.
Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati.
Having shed in this way, it departs wherever it wishes.
Sau khi lột xong, nó đi đến bất cứ nơi nào nó muốn.
Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti.
Just so, this bhikkhu, desiring to shed this shore and the far shore, sheds in four ways: remaining in his own species, loathing it, relying on something, and with strength.
Cũng vậy, vị Tỳ-kheo này, khi muốn từ bỏ bờ này và bờ kia, cũng từ bỏ bằng bốn cách: giữ nguyên chủng loại, ghê tởm, dựa vào, và bằng sức mạnh.
Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ.
The bhikkhu's own species is virtue, as it is said, "born of the noble birth."
Chủng loại (sajāti) của Tỳ-kheo là giới hạnh, theo lời dạy: “được sinh ra trong chủng loại Thánh” .
Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22).
Therefore, it is said, "A wise person, established in virtue..."
Vì thế Đức Phật đã nói: “Người có trí tuệ, an trú trong giới hạnh”.
Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti.
Thus, this bhikkhu, established in this noble birth, loathing this near and far shore—which generates suffering in its various forms like one's own existence, etc., like old and worn-out skin—by seeing the danger therein, relying on good friends, generating strength, which is excessive effort, and dividing the day and night into six parts as described by the saying, "He purifies his mind from obstructive states by walking and sitting during the day," strives and endeavors like a snake. Like a snake coiling its crooked tail, this bhikkhu, with unslackening effort, strives. Like a snake making its hood, this bhikkhu, generating the expansion of wisdom, sheds this near and far shore, just like a snake sheds its skin.
Cũng vậy, vị Tỳ-kheo an trú trong chủng loại Thánh này, ghê tởm bờ này và bờ kia mang lại khổ đau, giống như lớp da cũ kỹ, bằng cách thấy rõ tai hại ở khắp mọi nơi; dựa vào thiện hữu tri thức; tạo ra sức mạnh là sự tinh tấn tột độ; và theo cách đã nói: “thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền suốt ngày”, chia ngày đêm thành sáu phần, nỗ lực tinh tấn, giống như con rắn uốn cong đuôi, thở phì phì như con rắn phồng mang, vị ấy cũng tinh tấn không lười biếng, tạo ra sự lan tỏa của trí tuệ, giống như con rắn lột da, vị ấy từ bỏ bờ này và bờ kia.
Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti.
And having shed, like a snake with its skin cast off, going wherever it wishes, this bhikkhu also, with his burden cast off, departs in the direction of the Nibbāna-dhātu without any remnant of clinging.
Và sau khi từ bỏ, giống như con rắn đã lột da đi đến bất cứ nơi nào nó muốn, vị Tỳ-kheo này cũng đã trút bỏ gánh nặng, đi về hướng Niết-bàn vô dư y.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Its origin: At one time, the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery.
Câu chuyện khởi nguyên của bài kệ đó là: Một thời Thế Tôn trú tại Xá-vệ (Sāvatthī), ở tinh xá Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito.
At that time, a certain goldsmith's son, a devotee of Venerable Sāriputta Thera, had gone forth under the Thera.
Vào thời điểm đó, một người con của thợ kim hoàn, là người hộ độ của Tôn giả Sāriputta, đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Trưởng lão.
Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi.
The Thera, thinking, "The meditation on impurity is suitable for young people," gave him the meditation on impurity for the destruction of lust.
Trưởng lão nghĩ rằng: “Đối với người trẻ, bất tịnh (asubha) là thích hợp,” và đã ban cho vị ấy đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna) để diệt trừ dục ái (rāga).
Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati.
But his mind did not even incline to practice it.
Nhưng tâm của vị ấy không thể chuyên chú dù chỉ một chút vào đề mục đó.
So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi.
So he reported to the Thera, "This is not helpful for me."
Vị ấy thưa với Trưởng lão rằng: “Đề mục này không có ích lợi gì cho con.”
Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi.
The Thera, thinking, "This is suitable for young people," instructed him again in the same meditation.
Trưởng lão nghĩ: “Đề mục này thích hợp cho người trẻ,” và lại hướng dẫn đề mục đó lần nữa.
Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati.
Thus, four months passed, but he did not attain any special distinction.
Cứ như vậy, bốn tháng đã trôi qua, nhưng vị ấy không đạt được bất kỳ sự tiến bộ nào.
Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi.
Then the Elder led him to the Blessed One.
Sau đó, Trưởng lão đưa vị ấy đến chỗ Thế Tôn.
Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti.
The Blessed One, saying, ‘‘Sāriputta, it is not within your scope to know what is suitable for him; this one is to be disciplined by a Buddha,’’ created a lotus of radiant color by psychic power and gave it to him, saying, ‘‘Come, bhikkhu, pierce this* with its stem and place it on the sandy ground in the shade behind the monastery, and sit cross-legged facing it, contemplating ‘red, red’.’’
Thế Tôn nói: “Sāriputta, việc biết đề mục thích hợp cho vị tỳ-khưu này không thuộc phạm vi của con, đây là người cần được Phật giáo hóa,” rồi bằng thần thông, Ngài hóa hiện một bông sen màu sắc rực rỡ và trao vào tay vị tỳ-khưu, nói: “Này tỳ-khưu, hãy cắm bông sen này vào lớp cát dưới bóng mát của tinh xá bằng cọng của nó, rồi ngồi kiết già đối diện với nó, quán tưởng ‘đỏ, đỏ’.”
Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi.
This*, it is said, had been a goldsmith for five hundred existences.
Vị này, được biết, đã từng là thợ kim hoàn trong năm trăm kiếp.
Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi.
Therefore, knowing that ‘‘a red object is suitable for him,’’ the Blessed One gave him the red meditation object.
Do đó, Thế Tôn biết rằng “đề mục màu đỏ (lohitakanimitta) là thích hợp cho vị ấy,” và đã ban cho vị ấy đề mục thiền màu đỏ.
So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi.
Having done so, in a moment, he attained all four jhāna states in due order there, and began to sport with jhāna in the manner of forward and reverse order.
Vị ấy làm theo lời dạy, chỉ trong chốc lát đã tuần tự đạt được cả bốn tầng thiền (jhāna) ở đó, và bắt đầu vui đùa với thiền định theo cách thuận nghịch (anulomapaṭiloma) và các phương pháp khác.
Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi.
Then the Blessed One resolved, ‘Let that lotus wither.’
Sau đó, Thế Tôn đã quyết định rằng “bông sen đó hãy héo tàn.”
So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi.
Having risen from jhāna, he saw the lotus withered and black, and attained the perception of impermanence, thinking, ‘‘The radiant form has been crushed by old age.’’
Vị ấy xuất định, nhìn thấy bông sen đã héo và chuyển sang màu đen, liền nhận ra tưởng vô thường (aniccasañña): “Hình sắc rực rỡ đã bị tuổi già hủy hoại.”
Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari.
Then he applied this internally as well.
Từ đó, vị ấy cũng quán tưởng điều đó trên chính bản thân mình.
Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi.
Then, thinking, ‘‘What is impermanent is suffering; what is suffering is non-self,’’ he saw all three existences as if ablaze.
Rồi vị ấy thấy cả ba cõi (bhava) như đang bốc cháy, rằng “cái gì vô thường thì khổ, cái gì khổ thì vô ngã.”
Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi.
As he was contemplating thus, there was a lotus pond not far from him.
Khi vị ấy quán tưởng như vậy, có một hồ sen gần đó.
Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti.
Children would descend into it, break off lotuses, and gather them into piles.
Ở đó, những đứa trẻ đang xuống hồ, bẻ từng bông sen rồi chất thành đống.
Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya khāyiṃsu.
To him, those lotuses in the water appeared like flames in a reed thicket; the falling leaves appeared as if entering a chasm; and the tips of the lotuses placed on the ground, being withered, appeared as if burnt by fire.
Đối với vị ấy, những bông sen trong nước trông như ngọn lửa trong bụi sậy, những chiếc lá rụng trông như đang rơi xuống vực thẳm, và những đầu bông sen đã héo được đặt trên bờ trông như bị lửa thiêu cháy.
Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu.
Then, as he contemplated all phenomena in accordance with that, the three existences appeared to him even more intensely as a burning house, without refuge.
Sau đó, khi vị ấy quán sát tất cả các pháp theo cách đó, ba cõi càng hiện ra rõ ràng hơn như một ngôi nhà đang bốc cháy, không có nơi nương tựa.
Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci.
Then the Blessed One, while seated in the Perfumed Chamber, emitted a ray of light from his body towards that bhikkhu.
Rồi Thế Tôn, trong khi đang ngồi trong hương thất (gandhakuṭi), đã phóng ra ánh sáng từ thân mình về phía vị tỳ-khưu đó.
Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari.
And that ray enveloped his face.
Ánh sáng đó bao trùm lên mặt của vị ấy.
Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi.
Then, contemplating ‘‘What is this?’’ and seeing the Blessed One as if standing nearby, he rose from his seat and saluted with joined hands.
Khi đó, vị ấy quán tưởng “cái gì đây?” và thấy Thế Tôn như đang đến và đứng gần mình, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi, chắp tay cung kính.
Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti.
Then the Blessed One, knowing what was suitable for him, taught the Dhamma, uttering this verse of radiance: ‘‘He who has eradicated craving without remainder’’.
Thế Tôn, biết được điều thích hợp cho vị ấy, đã thuyết pháp và nói bài kệ ánh sáng này: “Yo rāgamudacchidā asesa”.
Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Here, rāga (lust) means attachment, this is a designation for lust for the five sense pleasures.
Trong đó, rāga (tham ái) là sự dính mắc theo cách làm cho tâm bị nhiễm ô, đây là tên gọi của dục ái trong năm dục lạc.
Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti.
Udacchidā means eradicates, breaks, destroys.
Udacchidā có nghĩa là đoạn trừ, phá vỡ, hủy diệt.
Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti.
For past tense verbs in meter, grammarians desire the present tense form.
Vì những nhà ngữ pháp muốn dùng thì hiện tại cho thì quá khứ trong thi ca.
Asesanti sānusayaṃ.
Asesa means together with latent tendencies (anusaya).
Asesa (không còn sót lại) là cùng với tùy miên (anusaya).
Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya.
Bhisapupphaṃva saroruha means like a lotus flower grown in a lake.
Bhisapupphaṃva saroruha (như bông sen mọc trong hồ) có nghĩa là như bông sen nở trong hồ.
Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho.
Vigayhā means having plunged in, having entered; this is the meaning.
Vigayhā (đã lặn xuống) có nghĩa là đã lặn xuống, đã đi vào.
Sesaṃ pubbasadisameva.
The rest is similar to what was said before.
Phần còn lại tương tự như trước.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha –
Just as these children descend into a lake and cut the lotus flowers growing in it, even so, a bhikkhu, having plunged into this abode of the three-realm world—
Cũng như những đứa trẻ đó xuống hồ và bẻ những bông sen mọc trong hồ, cũng vậy, vị tỳ-khưu nào đã đi vào thế giới của ba cõi này –
Tattha tassatīti taṇhā.
Therein, that which thirsts is craving (taṇhā).
Trong đó, taṇhā (khát ái) là sự khao khát; nghĩa là không bao giờ thỏa mãn với các đối tượng.
Visayehi tittiṃ na upetīti attho.
The meaning is that it never reaches satisfaction with objects.
Đây là tên gọi của dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā) và phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Kāmabhavavibhavataṇhānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for kāma-craving, bhava-craving, and vibhava-craving.
Saritaṃ (dòng chảy) có nghĩa là đã đi qua, đã diễn ra, nghĩa là đã bao trùm và tồn tại cho đến đỉnh hữu (bhavagga).
Saritanti gataṃ pavattaṃ, yāva bhavaggā ajjhottharitvā ṭhitanti vuttaṃ hoti.
Stream (saritaṃ) means that which has gone, that which flows, that which has spread and stands covering up to the peak of existence (bhavagga).
Sīghasaraṃ (chảy xiết) có nghĩa là chảy nhanh, nghĩa là không kể đến những nguy hiểm hiện tại và tương lai, có khả năng đạt đến các thế giới khác và đỉnh hữu chỉ trong chốc lát.
Sīghasaranti sīghagāminiṃ, sandiṭṭhikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ agaṇetvā muhutteneva paracakkavāḷampi bhavaggampi sampāpuṇituṃ samatthanti vuttaṃ hoti.
Swift-flowing (sīghasaraṃ) means that which goes swiftly, which, without considering the present and future danger, is capable of reaching even another world-system (cakkavāḷa) or the peak of existence (bhavagga) in an instant.
Như vậy, tất cả các loại khát ái, là dòng chảy xiết này –
Evametaṃ saritaṃ sīghasaraṃ sabbappakārampi taṇhaṃ –
This craving, which is a stream, swift-flowing, and of all kinds—
Như vậy, ái dục này là dòng chảy, là dòng chảy nhanh, bao trùm khắp mọi loại –
Tattha mānoti jātiādivatthuko cetaso uṇṇāmo.
Therein, conceit (māno) is the uplifting of the mind, having birth and other things as its basis.
Trong đó, māna (kiêu mạn) là sự ngạo mạn của tâm, có nguồn gốc từ chủng tộc (jāti) và các đối tượng khác.
So ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ tividho hoti.
This conceit is of three kinds: the conceit "I am superior," the conceit "I am equal," and the conceit "I am inferior."
Nó có ba loại: kiêu mạn “tôi hơn,” kiêu mạn “tôi bằng,” và kiêu mạn “tôi kém.”
Puna ‘‘seyyassa seyyohamasmīti, seyyassa sadiso, seyyassa hīno, sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno, hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ navavidho hoti.
Again, it is of nine kinds: the conceit "I am superior to the superior," "I am equal to the superior," "I am inferior to the superior"; "I am superior to the equal," "I am equal to the equal," "I am inferior to the equal"; "I am superior to the inferior," "I am equal to the inferior," "I am inferior to the inferior."
Lại nữa, nó có chín loại: kiêu mạn “tôi hơn người hơn,” “tôi bằng người hơn,” “tôi kém người hơn,” “tôi hơn người bằng,” “tôi bằng người bằng,” “tôi kém người bằng,” “tôi hơn người kém,” “tôi bằng người kém,” “tôi kém người kém.”
Taṃ sabbappakārampi mānaṃ –
All kinds of that conceit—
Tất cả các loại kiêu mạn đó –
5. Ti kā uppatti?
5. What is the origin of "ti"?
5. Sự phát sinh là gì?
Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti.
The origin for this stanza and the subsequent twelve is one and the same.
Đối với bài kệ này và mười hai bài kệ tiếp theo, chỉ có một sự phát sinh duy nhất.
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
At one time, the Bhagavā was dwelling in Sāvatthī.
Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī.
Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti.
Now, at that time, a certain brahmin, as the day for his daughter’s marriage approached, thought: “I will adorn my daughter with flowers untouched by any outcaste and send her to her husband’s family.”
Vào lúc đó, một Bà-la-môn nọ, khi đến lượt gả con gái mình, đã suy nghĩ: “Ta sẽ trang điểm cho con gái bằng những bông hoa chưa từng được bất kỳ người thấp kém nào sử dụng, rồi đưa nàng về nhà chồng.”
So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa.
Searching throughout Sāvatthī, both inside and outside the city, he could not find a single blade of grass or flower that had not been previously used.
Ông ta tìm kiếm khắp trong và ngoài Sāvatthī nhưng không tìm thấy dù chỉ một bông hoa cỏ nào chưa từng được sử dụng.
Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi.
Then, seeing many brahmin youths of mischievous disposition gathered together, he thought, "I will ask them; surely someone among these many will know," and approached them to ask.
Sau đó, thấy nhiều thanh niên Bà-la-môn thuộc loại du côn đang tụ tập, ông nghĩ: “Ta sẽ hỏi họ, chắc chắn trong số đông này sẽ có người biết,” rồi ông đến gần và hỏi.
Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ.
Teasing that brahmin, they said: “In the world, brahmin, there is a flower called the Udumbara flower which has never been used by anyone before.
Họ chế nhạo vị Bà-la-môn và nói: “Này Bà-la-môn, trên đời này không có bông hoa nào chưa từng được ai sử dụng, ngoại trừ hoa sung.”
Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti.
Adorn your daughter with it and give her away.”
“Hãy trang điểm cho con gái của ông bằng hoa đó đi.”
So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa.
The next day, he arose early, ate his meal, and went to the Udumbara forest on the bank of the Aciravatī River, but searching tree by tree, he could not find even the stem of a flower.
Ngày hôm sau, ông dậy sớm, chuẩn bị bữa ăn, rồi đến khu rừng sung bên bờ sông Aciravatī, tìm kiếm từng cây một nhưng không thấy dù chỉ một cuống hoa.
Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi.
Then, after midday had passed, he went to the other bank.
Sau đó, khi giữa trưa đã qua, ông đi sang bờ bên kia.
Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi karoti.
There, a certain bhikkhu was sitting in day-dwelling under a pleasant tree, focusing his mind on a meditation subject (kammaṭṭhāna).
Ở đó, một vị Tỳ-khưu đang ngồi thiền định dưới một gốc cây dễ chịu, quán niệm đề mục thiền định.
So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati.
Approaching there, without reflecting, sitting once, then squatting once, then standing once, he tired himself out searching that tree among all its branches, twigs, and leaves.
Vị Bà-la-môn đến gần đó, không để ý đến vị Tỳ-khưu, khi thì ngồi, khi thì ngồi xổm, khi thì đứng, tìm kiếm khắp các cành, nhánh, và kẽ lá của cây đó, rồi mệt mỏi.
Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti?
Then that bhikkhu said to him: “Brahmin, what are you searching for?”
Khi đó, vị Tỳ-khưu ấy hỏi ông ta: “Này Bà-la-môn, ông đang tìm gì vậy?”
‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti.
“Udumbara flowers, sir,” he replied.
“Hoa sung, thưa ngài.”
‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti.
“Brahmin, there are no Udumbara flowers in the world; this statement is false. Do not tire yourself out.”
“Này Bà-la-môn, trên đời này không có hoa sung, lời nói đó là sai, đừng phí công vô ích.”
Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā.
Then the Bhagavā, knowing the inclination of that bhikkhu, released a radiant light and spoke these inspiring stanzas to the bhikkhu, who had developed great appreciation from correctly comprehending the Dhamma, beginning with “He who found no essence in existences”, and all the stanzas are to be explained.
Khi đó, Đức Thế Tôn biết được tâm ý của vị Tỳ-khưu ấy, liền phóng hào quang và nói những bài kệ hào quang này cho vị Tỳ-khưu đang có lòng tôn kính đối với sự xuất hiện của pháp: “Người không tìm thấy bản chất trong các cõi hữu” – tất cả đều phải được nói.
Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā.
Therein, in the first stanza, nājjhagamā means did not find or does not find.
Trong bài kệ đầu tiên, nājjhagamā có nghĩa là không đạt được, hoặc không tìm thấy.
Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu.
In existences (bhavesu) refers to existences in the kāma realm, rūpa realm, arūpa realm, saññī realm, asaññī realm, nevasaññīnāsaññī realm, one-constituent realm, four-constituent realm, and five-constituent realm.
Bhavesu là trong các cõi hữu dục giới, sắc giới, vô sắc giới, cõi hữu có tưởng, không tưởng, phi tưởng phi phi tưởng, cõi hữu một uẩn, bốn uẩn, năm uẩn.
Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā.
Essence (sāraṃ) means permanence or selfhood.
Sāraṃ là bản chất thường hằng hoặc tự ngã.
Vicinanti paññāya gavesanto.
Searching (vicinaṃ) means seeking with wisdom.
Vicinaṃ là tìm kiếm bằng trí tuệ.
Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā.
Like flowers on udumbara trees (pupphamiva udumbaresu): Just as that brahmin, searching for flowers on udumbara trees, did not find any, so too, any yogi, searching with wisdom, does not find any essence in all existences.
Pupphamiva udumbaresu có nghĩa là: Cũng như vị Bà-la-môn này tìm kiếm hoa trong cây sung mà không tìm thấy, thì hành giả nào cũng vậy, khi tìm kiếm bằng trí tuệ trong tất cả các cõi hữu mà không tìm thấy bất kỳ bản chất nào.
So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca.
Contemplating those phenomena as impermanent and non-self due to their essenceless nature, and gradually attaining supramundane states, he abandons this shore and the other shore, just as a snake sheds its old skin. This is the meaning and the connection.
Vị ấy, quán xét các pháp đó là vô thường và vô ngã do bản chất vô bản chất, dần dần đạt được các pháp xuất thế, từ bỏ bờ này và bờ kia, giống như rắn lột bỏ lớp da cũ kỹ – đây là ý nghĩa và sự liên kết.
Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma.
For the remaining verses, we will not provide the connection, but only the specific meaning.
Đối với các bài kệ còn lại, chúng tôi sẽ không giải thích sự liên kết mà chỉ nói về ý nghĩa đặc biệt.
Evaṃ kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati.
Thus, it is seen in many meanings such as cause, interval, and mind.
Như vậy, từ antara được thấy trong nhiều ý nghĩa như nguyên nhân, ở giữa, tâm, v.v.
Idha pana citte.
Here, however, it means mind.
Ở đây, nó chỉ tâm.
Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho.
Therefore, yassantarato na santi kopā means, since they are eradicated by the third path, there are no angers in his mind.
Do đó, yassantarato na santi kopā có nghĩa là: trong tâm của người ấy không còn những sự phẫn nộ, vì chúng đã bị diệt trừ bởi đạo thứ ba.
Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti.
Since bhava means prosperity, vibhava means adversity.
Vì bhava là sự thành tựu, vibhava là sự thất bại.
Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni.
Similarly, bhava means growth, vibhava means decline.
Cũng vậy, bhava là sự tăng trưởng, vibhava là sự suy giảm.
Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo.
Bhava means eternalism, vibhava means annihilationism.
Bhava là thường kiến (sassata), vibhava là đoạn kiến (uccheda).
Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ.
Bhava means merit, vibhava means demerit.
Bhava là phước, vibhava là tội.
Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva.
And vibhava and abhava are one and the same in meaning.
Vibhava và abhava có cùng ý nghĩa.
Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati.
Therefore, regarding the phrase "transcended this existence and non-existence," this manifold nature of existence and non-existence is here referred to by way of prosperity and adversity, growth and decline, eternalism and annihilationism, merit and demerit.
Do đó, trong câu itibhavābhavatañca vītivatto, sự hữu và vô hữu được nói đến theo nhiều cách khác nhau như sự thành tựu và thất bại, sự tăng trưởng và suy giảm, thường kiến và đoạn kiến, phước và tội.
Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo.
Thus, the meaning should be understood as: by the four paths, in their respective ways, one transcends that existence and non-existence.
Phải hiểu rằng vị ấy đã vượt qua sự hữu và vô hữu đó bằng bốn đạo tùy theo khả năng và theo từng phương pháp.
7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho.
7. Here, in the phrase "whose thoughts," it means that for whichever bhikkhu, the three thoughts of sensuality, ill-will, and harm; the three thoughts connected with relatives, country, and one's own well-being; and the three thoughts connected with compassion for others, gain, honor, fame, and avoiding contempt—these nine thoughts, in the manner described in the Samantabhaddaka, having reflected on their drawbacks in each instance and by opposing them, are thoroughly dispelled, intensely purified, tormented, and burnt by the three lower paths, which are capable of abandoning them.
Trong câu yassa vitakkā này, có nghĩa là: đối với vị Tỳ-khưu nào, ba loại tầm (vitakka) là dục tầm (kāma-vitakka), sân tầm (byāpāda-vitakka), và hại tầm (vihiṃsā-vitakka); ba loại tầm liên quan đến thân quyến, quốc độ, và làng mạc; ba loại tầm liên quan đến lợi dưỡng, cung kính, danh tiếng, và sự không bị khinh thường do lòng thương xót người khác – chín loại tầm này, theo cách đã nói trong Samantabhaddaka, đã bị đốt cháy, bị thiêu rụi, bị tiêu diệt hoàn toàn bởi ba đạo thấp hơn, có khả năng diệt trừ từng loại tầm đó sau khi quán xét những hiểm họa tương ứng.
Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā.
And having thus dispelled them, "internally well-cut, completely," they are completely cut off by the Arahantship path, so that they do not arise again in one's own aggregates, which are internal, and in the mind, which is also internal.
Và sau khi đã đốt cháy như vậy, ajjhattaṃ suvikappitā asesā, chúng đã bị cắt đứt hoàn toàn bởi A-la-hán đạo, đến nỗi chúng không thể tái sinh trong dòng tương tục các uẩn của tự thân và trong tâm vốn là nội tại.
Chinnañhi kappitanti vuccati.
Indeed, that which is cut off is called "cut."
Thật vậy, cái gì đã bị cắt đứt thì được gọi là kappita (đã được cắt).
Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365).
Just as it is said, "with hair and beard cut."
Như đã nói: “kappitakesamassū” (người đã cắt tóc và râu).
Evamettha attho daṭṭhabbo.
This is how the meaning should be understood here.
Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi.
8. Now, in the phrase "who did not rush forward," "who did not rush forward" means who did not over-exert.
Bây giờ, trong câu yo nāccasārī, yo nāccasārī có nghĩa là người không quá vội vàng.
Na paccasārīti na ohīyi.
"Did not fall behind" means did not slacken.
Na paccasārī có nghĩa là không lùi lại.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Ý nghĩa là gì?
Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati.
One who falls into restlessness through excessive exertion rushes forward; one who falls into idleness through excessive laxity falls behind.
Người quá tinh tấn sẽ rơi vào phóng dật (uddhacca), gọi là accāsarati; người quá lười biếng sẽ rơi vào biếng nhác (kosajja), gọi là paccāsarati.
Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati.
Similarly, one who torments oneself with craving for existence rushes forward; one who indulges in sensual pleasures through craving for sensuality falls behind.
Cũng vậy, người tự làm khổ mình vì tham ái hữu (bhava-taṇhā) gọi là accāsarati; người đắm chìm trong dục lạc vì tham ái dục (kāma-taṇhā) gọi là paccāsarati.
Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati.
One rushes forward with the eternalist view; one falls behind with the annihilationist view.
Người giữ thường kiến (sassata-diṭṭhi) gọi là accāsarati; người giữ đoạn kiến (uccheda-diṭṭhi) gọi là paccāsarati.
Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati.
One rushes forward lamenting the past; one falls behind longing for the future.
Người than khóc quá khứ gọi là accāsarati; người mong đợi tương lai gọi là paccāsarati.
Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati.
One rushes forward with the view of prior extremes; one falls behind with the view of later extremes.
Người giữ tà kiến về quá khứ (pubbantānudiṭṭhi) gọi là accāsarati; người giữ tà kiến về tương lai (aparantānudiṭṭhi) gọi là paccāsarati.
Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that one who avoids both these extremes and practices the Middle Path neither rushes forward nor falls behind.
Do đó, người nào tránh cả hai cực đoan này và thực hành con đường trung đạo, thì được gọi là nāccasārī na paccasārī (không quá vội vàng, không lùi lại).
Sabbaṃ accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho.
"Completely transcended this proliferation" means that by that Middle Path, culminating in the path of Arahantship, one has transcended, completely overcome, all this three-fold proliferation (papañca) consisting of craving, conceit, and wrong views, which arises from feeling, perception, and thought.
Sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ có nghĩa là: bằng con đường trung đạo đó, kết thúc bằng A-la-hán đạo, vị ấy đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua tất cả ba loại hý luận (papañca) này, tức là tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna), và tà kiến (diṭṭhi), phát sinh từ cảm thọ (vedanā), tưởng (saññā), và tầm (vitakka).
9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso.
9. In the subsequent verse, the special point is "having known all this in the world to be false."
Trong bài kệ tiếp theo, chỉ có sự khác biệt ở câu sabbaṃ vitathamidaṃti ñatvā loke.
Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: "all" means without remainder, complete, and lacking nothing.
Ý nghĩa của nó là: sabbaṃ có nghĩa là không còn sót lại, toàn bộ, không thiếu sót.
Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ.
Even so, what is intended here is only the conditioned (saṅkhata) realm, comprising aggregates, sense bases, and elements, which is subject to Vipassanā.
Mặc dù vậy, ở đây, ý muốn nói đến các pháp hữu vi (saṅkhata) thuộc thế gian, phân loại thành uẩn, xứ, giới, là những gì thuộc về vipassanā.
Vitathanti vigatatathabhāvaṃ.
"False" means devoid of truth.
Vitathaṃ có nghĩa là không có bản chất chân thật.
Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti.
It is called "false" because it is not as fools grasp it, by way of defilements, as "permanent" or "pleasant" or "beautiful" or "self."
Có nghĩa là, tùy theo cách mà những người ngu si chấp thủ theo phiền não, cho rằng là thường, là lạc, là đẹp, là ngã, thì các pháp đó không phải như vậy, do đó được gọi là vitatha (sai lầm).
Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha.
"This" is said to indicate all of that by way of direct perception.
Idanti (này) là để chỉ rõ tất cả những điều ấy bằng cách trình bày chúng như là những gì hiện tiền.
Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato.
"Having known" means having known by the wisdom of the path, and that too, without delusion, not merely as an object.
Ñatvāti (biết) là biết bằng tuệ đạo, và điều đó là do không mê lầm, không phải do đối tượng.
Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho.
"In the world" is connected as: "having known all this collection of phenomena, differentiated as aggregates and so on, in the world of space, to be false."
Loketi (trong thế gian) là biết rằng tất cả pháp loại, được phân biệt thành các uẩn, v.v., trong thế giới không gian này là “hư vọng”—đó là sự liên kết.
10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā.
10-13. Now, in the four verses that follow, the special qualities are "free from greed, free from lust, free from hatred, free from delusion."
10-13. Bây giờ, trong bốn bài kệ tiếp theo, những đặc điểm này là vītalobho vītarāgo vītadoso vītamoho (không tham, không ái, không sân, không si).
Ettha lubbhanavasena lobho.
Here, greed (lobha) is by way of craving.
Trong đó, lobho (tham) là do tính chất dính mắc.
Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā.
This is a comprehensive term for the first unwholesome root, or for unwholesome greed.
Đây là tên gọi chung của căn bất thiện đầu tiên, hoặc của lòng tham bất chính.
Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto.
This is as stated: "Sometimes, thoughts of greed arise even towards one's mother, thoughts of greed arise even towards one's sister, thoughts of greed arise even towards one's daughter."
Đó là cái được nói đến như vầy: “Đôi khi, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với mẹ, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với chị em gái, các pháp tham khởi lên ngay cả đối với con gái” (Saṃ. Ni. 4.127).
Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ.
Lust (rāga) is by way of attachment; this is a term for lust for the five strands of sensuality.
Rāgo (ái) là do tính chất đắm nhiễm; đây là tên gọi của ái năm dục.
Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ.
Hatred (dosa) is by way of malice; this is a term for the anger mentioned previously.
Doso (sân) là do tính chất làm hại; đây là tên gọi của sự phẫn nộ đã nói trước đây.
Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ.
Delusion (moha) is by way of bewilderment; this is a term for ignorance regarding the Four Noble Truths.
Moho (si) là do tính chất mê muội; đây là tên gọi của sự vô minh đối với bốn Thánh đế.
Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha.
Therein, because this bhikkhu, despising greed, began Vipassanā, thinking, “When indeed shall I remove greed and dwell free from greed?”, therefore, desiring to show him the means of abandoning greed, the seeing of the falsity of all conditioned phenomena (saṅkhārā), the benefit of abandoning greed, and the abandoning of the inner and outer continuum, he spoke these verses.
Trong đó, vì vị tỳ khưu này ghê tởm tham và bắt đầu tu quán với ý nghĩ: “Khi nào ta sẽ diệt trừ tham và an trú không còn tham?”, do đó, để trình bày phương pháp đoạn trừ tham, sự thấy rõ tính hư vọng của tất cả các pháp hữu vi, và lợi ích của việc đoạn trừ tham là đoạn trừ bờ này và bờ kia, Ngài đã nói bài kệ này.
Esa nayo ito parāsupi.
This method should be understood in the subsequent verses as well.
Tương tự như vậy đối với các bài kệ tiếp theo.
Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti.
Some, however, say: “In this case, only one verse was spoken for each bhikkhu who, having despised these states in the manner stated, began Vipassanā.”
Một số người nói: “Ở đây, mỗi bài kệ được nói riêng cho từng vị tỳ khưu đã ghê tởm những pháp ấy và bắt đầu tu quán theo cách đã nói.”
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
Whichever is preferred should be adopted.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu.
This method applies to the four subsequent verses.
Tương tự như vậy đối với bốn bài kệ tiếp theo.
14. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
14. This is the explanation of the meaning here: They lie latent in the continuum because they are not abandoned, hence they are anusayā (latent tendencies); this is a designation for kāmarāga, paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, bhavarāga, and avijjā.
14. Ở đây, lời giải thích ý nghĩa là: Các phiền não tiềm ẩn (anusayā) là những pháp nằm yên trong dòng tương tục do chưa được đoạn trừ; đây là tên gọi của dục ái tùy miên (kāmarāgānusaya), sân hận tùy miên (paṭighānusaya), mạn tùy miên (mānānusaya), tà kiến tùy miên (diṭṭhānusaya), hoài nghi tùy miên (vicikicchānusaya), hữu ái tùy miên (bhavarāgānusaya) và vô minh tùy miên (avijjānusaya).
Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ.
They are mūlā (roots) because they cause associated phenomena to conform to their own nature; they are akusalā (unwholesome) because they are unsafe; they are also mūlā because they are the foundation of unwholesome phenomena; they are akusalā because they are blameworthy and result in suffering; both of these are designations for greed, hatred, and delusion.
Mūlā (gốc rễ) là do tính chất chi phối các pháp tương ưng theo hình thái của mình; akusalā (bất thiện) là do tính chất không an toàn; mūlā cũng là do chúng là nền tảng của các pháp; akusalā là do chúng có tội lỗi và quả khổ; cả hai đều là tên gọi của tham, sân, si.
Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā.
For these have been thus designated in the manner of, “Greed, bhikkhus, is unwholesome and a root of unwholesomeness.”
Chúng đã được chỉ rõ như vậy theo cách: “Này các tỳ khưu, tham là bất thiện và là căn bất thiện,” v.v.
Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho.
Thus, these latent tendencies, having been abandoned by this or that path, are not present in anyone, and these roots of unwholesomeness have likewise been samūhatāse; the meaning is simply samūhatā (uprooted).
Vì vậy, những tùy miên này, do đã được đoạn trừ bằng con đường đó, nên không có ở bất cứ ai; và những căn bất thiện này cũng đã được samūhatāse (nhổ tận gốc) theo cách tương tự, ý nghĩa là đã được nhổ tận gốc.
Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā.
Experts in grammar desire the addition of the letter 'se' for the plural form of the first person pronoun.
Các nhà ngữ pháp học muốn có thêm chữ se ở cuối số nhiều chủ cách.
Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti.
However, the Aṭṭhakathā teachers explain that " se" is an indeclinable particle.
Tuy nhiên, các vị Aṭṭhakathācariya (Sớ giải sư) lại giải thích rằng se là một tiểu từ.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
One should adopt whichever view is preferred.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto.
Here, it is stated: "Even if such a bhikkhu is one whose defilements are destroyed (khīṇāsavo), a khīṇāsava neither grasps nor abandons; he stands having abandoned."
Trong trường hợp này, mặc dù vị tỳ khưu như vậy là một vị Arahant (khīṇāsavo), và một vị Arahant được nói là “không chấp thủ, không từ bỏ, mà đã từ bỏ và an trú.”
Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati.
Nevertheless, by the characteristic of the present tense verb in the vicinity of the present tense, it is said: "he abandons this shore and the far shore."
Tuy nhiên, do đặc tính của động từ hiện tại gần với hiện tại, nên được nói là “từ bỏ bờ này và bờ kia”.
Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo.
Alternatively, it should be understood that one who attains final Nibbāna in the element of Nibbāna without any residue of clinging abandons this shore and the far shore, which are reckoned as one's internal and external sense bases.
Hoặc, một vị nhập Niết bàn với Vô dư y Niết bàn giới được hiểu là từ bỏ các xứ nội và ngoại của mình, tức là bờ này và bờ kia.
Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo.
Therein, the absence of the latent tendencies (anusaya) should be understood in two ways: according to the sequence of defilements and according to the sequence of paths.
Trong đó, sự không còn các tùy miên cần được hiểu theo hai cách: theo thứ tự các phiền não và theo thứ tự các đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva.
Indeed, according to the sequence of defilements, the non-existence of the latent tendencies of sensual lust (kāmarāgānusaya) and ill-will (paṭighānusaya) occurs with the third path; of the latent tendency of conceit (mānānusaya) with the fourth path; of the latent tendencies of wrong view (diṭṭhānusaya) and doubt (vicikicchānusaya) with the first path; and of the latent tendencies of craving for existence (bhavarāgānusaya) and ignorance (avijjānusaya) with the fourth path itself.
Theo thứ tự các phiền não, dục ái tùy miên và sân hận tùy miên không còn bằng đạo thứ ba; mạn tùy miên không còn bằng đạo thứ tư; tà kiến tùy miên và hoài nghi tùy miên không còn bằng đạo thứ nhất; hữu ái tùy miên và vô minh tùy miên không còn bằng đạo thứ tư.
Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti.
However, according to the sequence of paths, the non-existence of the latent tendencies of wrong view and doubt occurs with the first path.
Tuy nhiên, theo thứ tự các đạo, tà kiến tùy miên và hoài nghi tùy miên không còn bằng đạo thứ nhất.
Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti.
With the second path, there is a weakening of the latent tendencies of sensual lust and ill-will; with the third path, their complete non-existence; and with the fourth path, the non-existence of the latent tendencies of conceit, craving for existence, and ignorance.
Dục ái tùy miên và sân hận tùy miên trở nên yếu đi bằng đạo thứ hai, và hoàn toàn không còn bằng đạo thứ ba; mạn tùy miên, hữu ái tùy miên và vô minh tùy miên không còn bằng đạo thứ tư.
Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti.
Therein, since not all latent tendencies are roots of unwholesome states (akusalamūla); only the latent tendencies of sensual lust and craving for existence are encompassed by the unwholesome root of greed (lobha).
Trong đó, vì không phải tất cả các tùy miên đều là căn bất thiện; chỉ có dục ái tùy miên và hữu ái tùy miên mới được bao gồm trong căn bất thiện tham.
Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā –
The latent tendencies of ill-will and ignorance are reckoned as "hatred is an unwholesome root, delusion is an unwholesome root." But the latent tendencies of wrong view, conceit, and doubt are not any unwholesome root. Or, since the abandonment of defilements was established based on the absence of latent tendencies and the eradication of unwholesome roots, therefore—
Sân hận tùy miên và vô minh tùy miên được gọi là “sân là căn bất thiện, si là căn bất thiện”, nhưng tà kiến tùy miên, mạn tùy miên và hoài nghi tùy miên thì không phải là căn bất thiện nào cả; hoặc vì Ngài đã đặt ra việc đoạn trừ phiền não theo cách không còn tùy miên và diệt trừ căn bất thiện, do đó –
15. Yassa darathajāti ettha pana paṭhamuppannā kilesā pariḷāhaṭṭhena darathā nāma, aparāparuppannā pana tehi darathehi jātattā darathajā nāma.
15. In "He for whom there are darathajā," the defilements that first arise are called daratha (agitations) due to their burning nature, while those that arise subsequently from these daratha are called darathajā (born of agitations).
15. Trong Yassa darathajāti (ai mà những phiền não gây khổ), các phiền não khởi lên ban đầu được gọi là darathā (sự nung nấu) do tính chất gây khổ; còn những phiền não khởi lên sau đó được gọi là darathajā (sinh ra từ sự nung nấu) vì chúng sinh ra từ những sự nung nấu ấy.
Oranti sakkāyo vuccati.
Ora (this shore) is called sakkāya (personality-view).
Oranti (bờ này) được gọi là sakkāya (thân kiến).
Yathāha – ‘‘orimaṃ tīranti kho, bhikkhu, sakkāyassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238).
As it is said: "The near shore, O bhikkhu, is a designation for sakkāya."
Như đã nói: “Này tỳ khưu, ‘bờ này’ là tên gọi của thân kiến” (Saṃ. Ni. 4.238).
Āgamanāyāti uppattiyā.
Āgamanāya means for arising.
Āgamanāyāti (để đến) là để tái sinh.
Paccayāseti paccayā eva.
Paccayāse means they are simply conditions.
Paccayāseti (các duyên) chính là các duyên.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yassa pana upādānakkhandhaggahaṇāya paccayabhūtā ariyamaggena pahīnattā, keci darathajavevacanā kilesā na santi, pubbe vuttanayeneva so bhikkhu jahāti orapāranti.
For whom certain defilements, called darathajā, which are conditions for the grasping of the aggregates of clinging (upādānakkhandha), do not exist, having been abandoned by the Noble Path—that bhikkhu abandons this shore and the far shore in the manner previously stated.
Vị tỳ khưu nào không còn bất cứ phiền não nào, được gọi là darathajā (sinh ra từ sự nung nấu), đã được đoạn trừ bằng Thánh đạo, là những duyên cho sự chấp thủ các uẩn chấp thủ, vị tỳ khưu ấy từ bỏ bờ này và bờ kia theo cách đã nói trước đây.
16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā.
16. In "He for whom there are vanathajā," vanathajā should be understood like darathajā.
16. Trong Yassa vanathajāti (ai mà những phiền não như rừng rậm), vanathajā cũng nên được hiểu như darathajā.
Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho.
However, there is this distinction in the meaning of the words: vana is that which collects, or that which collects in an object; thus, it seeks, serves, and resorts to objects, which is the meaning.
Tuy nhiên, về ý nghĩa của từ, có sự khác biệt: vanaṃ (rừng rậm) là cái mà người ta vanute (khao khát), hoặc vanoti (khao khát), tức là tìm kiếm, phục vụ, kết giao với đối tượng.
Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for craving.
Đây là tên gọi của ái (taṇhā).
Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati.
Indeed, craving is called vana because it longs for and indulges in objects.
Nó được gọi là “rừng rậm” vì nó khao khát và phục vụ các đối tượng.
Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ.
Vanatha is that which covers or spreads vana through the arising of obsessions; this is a designation for the latent tendency of craving (taṇhānusaya).
Vanatho (rừng rậm phiền não) là cái bao trùm và lan rộng vanaṃ (ái) theo cách của sự quấy nhiễu; đây là tên gọi của ái tùy miên (taṇhānusaya).
Vanathā jātāti vanathajāti.
Vanathajā means born of vanatha.
Vanathajā (sinh ra từ rừng rậm phiền não) là những gì sinh ra từ vanathā.
Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti.
Some, however, say: "All defilements are called vanatha due to their grasping nature, and those that arise repeatedly are vanathajā."
Một số người nói: “Tất cả các phiền não đều được gọi là vanatho do tính chất bám víu, còn những phiền não khởi lên liên tục được gọi là vanathajā.”
Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ.
This latter meaning is intended here in the Uraga Sutta, while the former is intended in the Dhammapada stanza.
Ý nghĩa này được dự định trong Kinh Rắn (Uragasutta), còn ý nghĩa kia thì trong bài kệ Dhammapada.
Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya.
Vinibandhāya bhavāyā means for binding to existence.
Vinibandhāya bhavāyāti (để trói buộc vào sự tồn tại) là để trói buộc vào sự tồn tại.
Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho.
Alternatively, it means for the binding of the mind to objects and for future rebirth.
Hoặc, ý nghĩa là để trói buộc tâm vào các đối tượng và để tái sinh trong tương lai.
Hetuyeva hetukappā.
Hetukappā means simply causes.
Hetukappā (những nhân duyên) chính là nhân duyên.
17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho.
17. In "He who has abandoned the hindrances (nīvaraṇe)," hindrances are those that obstruct the mind or wholesome practice; they cover up, meaning they conceal.
17. Trong Yo nīvaraṇeti (ai đã từ bỏ các triền cái), nīvaraṇā (triền cái) là những gì che chướng tâm, hoặc che chướng sự thực hành lợi ích, tức là che đậy.
Pahāyāti chaḍḍetvā.
Pahāya means having abandoned.
Pahāyāti (đã từ bỏ) là đã vứt bỏ.
Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo.
Pañca is the enumeration of their number.
Pañcāti (năm) là sự phân loại số lượng của chúng.
Īghābhāvato anīgho.
Being free from īgha (suffering), he is anīgho (unafflicted).
Anīgho (không phiền não) là do không có sự phiền não.
Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho.
Having crossed over doubt, he is tiṇṇakathaṃkatho (one who has crossed over perplexity).
Tiṇṇakathaṃkatho (đã vượt qua hoài nghi) là do đã vượt qua sự hoài nghi.
Vigatasallattā visallo.
Being free from darts (salla), he is visallo (dart-free).
Visallo (không còn mũi tên) là do không còn mũi tên.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā?
That bhikkhu, having seen the danger in the five hindrances such as sensual desire (kāmacchanda) in the manner stated in the Samantabhaddaka, and having abandoned them by means of the respective paths, and due to their abandonment, being free from the suffering of defilements, is anīgho; having crossed over the doubt that arises in the manner of "Was I in the past?" he is tiṇṇakathaṃkatho; and being free from the five darts mentioned, "What are these five darts? The dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, the dart of wrong view," he is visallo.
Vị tỳ khưu nào đã từ bỏ năm triền cái như dục ái, v.v., bằng con đường đó, sau khi thấy rõ sự nguy hiểm của các triền cái nói chung và nói riêng theo cách đã nói trong Samantabhaddaka, và do sự đoạn trừ chúng, vị ấy anīgho (không phiền não) do không có sự phiền não được gọi là khổ phiền não; vị ấy tiṇṇakathaṃkatho (đã vượt qua hoài nghi) do đã vượt qua sự hoài nghi khởi lên theo cách “Liệu ta có tồn tại trong thời quá khứ không?” v.v. (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20); và vị ấy visallo (không còn mũi tên) do đã không còn năm mũi tên được nói đến: “Trong đó, năm mũi tên nào? Mũi tên tham, mũi tên sân, mũi tên si, mũi tên mạn, mũi tên tà kiến.”
Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo.
He is visallo (dart-free) because the five darts mentioned – the dart of lust, the dart of hatred, the dart of delusion, the dart of conceit, and the dart of wrong view – are gone.
Vị tỳ khưu ấy từ bỏ bờ này và bờ kia theo cách đã nói trước đây.
So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti.
That bhikkhu abandons this shore and the far shore in the manner previously stated.
Vị tỳ khưu ấy từ bỏ bờ này và bờ kia theo cách đã nói trước đây.
Atrāpi ca kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā eva nīvaraṇappahānaṃ veditabbaṃ.
Here too, the abandonment of the hindrances should be understood in two ways: according to the sequence of defilements and according to the sequence of paths.
Ở đây, sự đoạn trừ các triền cái cũng cần được hiểu theo hai cách: theo thứ tự các phiền não và theo thứ tự các đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca tatiyamaggena pahānaṃ hoti, thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena.
Indeed, according to the sequence of defilements, the abandonment of the hindrance of sensual desire and the hindrance of ill-will occurs with the third path, and of the hindrance of sloth and torpor and the hindrance of restlessness with the fourth path.
Theo thứ tự các phiền não, dục ái triền cái và sân hận triền cái được đoạn trừ bằng đạo thứ ba; hôn trầm thụy miên triền cái và trạo cử triền cái được đoạn trừ bằng đạo thứ tư.
‘‘Akataṃ vata me kusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena pavattassa vippaṭisārasaṅkhātassa kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena.
The hindrance of remorse (kukkucca) reckoned as regret, arising in the manner of "Alas, I did not do wholesome deeds," and the hindrance of doubt, are abandoned by the first path.
triền cái hối quá (kukkuccanīvaraṇa) và triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa) được đoạn trừ bằng Sơ đạo (Paṭhamamagga) theo cách thức như “Ta đã không làm điều thiện” và những điều tương tự, tức là sự hối hận (vippaṭisāra) đã khởi lên.
Maggapaṭipāṭiyā pana kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena pahānaṃ hoti, kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca dutiyamaggena tanubhāvo hoti, tatiyena anavasesappahānaṃ.
However, according to the sequence of paths, the abandonment of the hindrance of remorse and the hindrance of doubt occurs with the first path; with the second path, there is a weakening of the hindrance of sensual desire and the hindrance of ill-will; with the third path, their complete abandonment.
Tuy nhiên, theo thứ tự của các đạo lộ, triền cái hối quá (kukkuccanīvaraṇa) và triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa) được đoạn trừ bằng Sơ đạo; triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa) và triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa) được làm yếu đi bằng Nhị đạo; và được đoạn trừ hoàn toàn bằng Tam đạo.
Thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena pahānaṃ hotīti.
The abandonment of the hindrance of sloth and torpor and the hindrance of restlessness occurs with the fourth path.
Triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa) và triền cái trạo cử (uddhaccanīvaraṇa) được đoạn trừ bằng Tứ đạo.
18. Pakkodanoti dhaniyasuttaṃ.
18. Pakkodano is the Dhaniya Sutta.
18. Pakkodano là kinh Dhaniya.
Kā uppatti?
What is the origin?
Sự phát sinh là gì?
Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati.
The Blessed One was dwelling in Sāvatthī.
Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī.
Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati.
At that time, Dhaniya, a cowherd, was living on the bank of the Mahī River.
Vào thời điểm đó, Dhaniya, người chăn bò, đang sống bên bờ sông Mahī.
Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi.
This was his past action: in the dispensation of Kassapa Buddha, for twenty thousand years, he gave twenty ticket-meals to the Saṅgha every day.
Đây là nghiệp duyên trong quá khứ của ông ta: Trong giáo pháp rực rỡ của Đức Phật Kassapa, trong hai mươi ngàn năm, mỗi ngày ông đã cúng dường hai mươi suất cơm phiếu cho Tăng chúng.
So tato cuto devesu uppanno.
Having passed away from there, he was reborn among the devas.
Sau khi chết từ cõi đó, ông tái sinh vào cõi trời.
Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati.
Thus, having spent one Buddha-interval in the deva-world, in the time of our Blessed One, there was a country named Pabbata in the middle of Videha country. In that country, there was a town named Dhammakoraṇḍa, and in that town, he was reborn as a rich man's son, making his living by relying on a herd of cattle.
Như vậy, sau khi trải qua một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật ở cõi trời, vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, ở giữa xứ Videha có một xứ tên là Pabbata, tại thành phố tên là Dhammakoraṇḍa, ông đã tái sinh làm con trai của một trưởng giả, sống nhờ đàn bò.
Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti.
He had a herd of about thirty thousand cattle; twenty-seven thousand cows were milked.
Ông có khoảng ba mươi ngàn con bò, và hai mươi bảy ngàn con bò được vắt sữa.
Gopā nāma nibaddhavāsino na honti.
Cowherds are not permanent residents.
Những người chăn bò không có chỗ ở cố định.
Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti.
For the four months of the rainy season, they reside on high ground; for the remaining eight months, they live where grass and water are easily available.
Trong bốn tháng mùa mưa, họ sống trên đất liền; trong tám tháng còn lại, họ sống ở nơi nào có cỏ và nước dễ dàng tìm được.
Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti.
That place would be a riverbank or a lakeside where a natural lake had formed.
Nơi đó thường là bờ sông hoặc bờ hồ tự nhiên.
Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā.
Then, during the rainy season, seeking a suitable place for his cattle to live, he departed from his village. The Mahāmahī River, having split into two, flowed, with one part called Kālamahī and the other Mahāmahī, eventually reuniting near the ocean.
Khi ấy, Dhaniya này vào mùa mưa, rời khỏi làng mình đang ở, tìm kiếm một nơi thuận tiện cho đàn bò trú ngụ. Sông Mahāmahī đã tách ra thành một nhánh gọi là Kālamahī và một nhánh vẫn gọi là Mahāmahī, rồi lại hợp lưu gần biển và tiếp tục chảy.
Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi.
He entered the place that had become an island, built sheds for the calves and a dwelling for himself, and settled there.
Ông vào một nơi mà dòng sông đã tạo thành một hòn đảo, xây chuồng cho bê con và nhà ở cho mình, rồi định cư ở đó.
Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti.
He had seven sons, seven daughters, seven daughters-in-law, and many workers.
Ông có bảy người con trai, bảy người con gái, bảy nàng dâu, và nhiều người làm công.
Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti.
Cowherds know the signs of rain.
Những người chăn bò biết dấu hiệu của mưa.
Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.
When birds build their nests at the tops of trees, and crabs close their entrances near the water and move about through entrances near the land, they take it that there will be good rain.
Khi các loài chim làm tổ trên ngọn cây, và cua đóng cửa hang gần nước, rồi đi ra vào bằng cửa hang gần đất liền, thì họ biết rằng sẽ có mưa lớn.
Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.
But when birds build their nests low down on the surface of the water, and crabs close their entrances near the land and move about through entrances near the water, they take it that there will be a drought.
Nhưng khi các loài chim làm tổ ở nơi thấp, trên mặt nước, và cua đóng cửa hang gần đất liền, rồi đi ra vào bằng cửa hang gần nước, thì họ biết rằng sẽ có hạn hán.
Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi.
Then, having observed the signs of good rainfall, as the rainy season approached, Dhaniya left the island and made his dwelling on the other side of the Mahāmahī River in a place that would not be submerged by water, even if it rained for seven weeks. He then built calf sheds, surrounded the area, and settled there.
Khi đó, Dhaniya quan sát các dấu hiệu của mưa tốt, và khi mùa mưa gần đến, ông rời khỏi hòn đảo, đến bờ bên kia của sông Mahāmahī. Ngay cả khi trời mưa bảy tuần liền, ông đã tạo cho mình một chỗ ở không bị nước ngập, bao quanh nó, xây chuồng cho bê con, và định cư ở đó.
Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu.
After he had collected wood, grass, and other necessities, and all his sons, wives, and servants had gathered and various foods were prepared, cloud masses arose from all four directions.
Sau khi ông đã thu gom củi, cỏ và các thứ khác, và tất cả con cái, vợ con, người làm công đều đã tề tựu, các loại thức ăn và đồ uống đã được chuẩn bị, thì các đám mây vây kín từ bốn phương.
So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti.
He had the cows milked, the calves secured in their sheds, smoke made in the four directions for the cattle, all his family members fed, all tasks completed, lamps lit here and there, and then, after eating his meal with milk, as he lay on his grand couch, seeing his prosperity, his heart filled with joy. Hearing the thunder from another direction, he lay down and uttered this Udāna: "I have cooked rice and milked milk."
Ông đã cho vắt sữa bò, sắp xếp bê con vào chuồng, cho đốt khói xung quanh đàn bò từ bốn phía, cho tất cả gia nhân ăn uống, hoàn tất mọi công việc, thắp đèn ở khắp nơi, tự mình ăn cơm với sữa, rồi nằm trên chiếc giường lớn. Nhìn thấy sự thịnh vượng của mình, tâm ông hoan hỷ, rồi nghe tiếng sấm từ phía tây, ông nằm xuống và thốt lên lời cảm hứng này: “Pakkodano duddhakhīrohamasmī” (Cơm của ta đã nấu xong, sữa của ta đã vắt xong).
Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto.
Here is the explanation of the meaning: Pakkodano means 'has cooked rice'.
Trong đó, đây là lời giải thích ý nghĩa: Pakkodano có nghĩa là cơm đã nấu xong.
Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro.
Duddhakhīro means 'has milked milk from the cows'.
Duddhakhīro có nghĩa là sữa đã vắt từ bò.
Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ.
Ahaṃ indicates himself, asmi indicates his such state.
Ahaṃ chỉ về bản thân, asmi chỉ về trạng thái như vậy của bản thân.
Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho.
The meaning is: "I am one who has cooked rice and milked milk."
Ý nghĩa là: Ta đã nấu xong cơm và đã vắt xong sữa.
Itīti evamāhāti attho.
Iti means 'thus he said'.
Iti có nghĩa là “đã nói như vậy”.
Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito.
However, in the Niddesa, its meaning is described as: " Iti is a word-junction, word-connection, word-completion, letter-combination, phoneme-cohesion, word-sequence."
Trong phần giải thích, ý nghĩa của từ này được giải thích là: “ Iti là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ, sự trôi chảy của phụ âm, và sự kế tiếp của các từ.”
Sopi idameva sandhāyāti veditabbo.
That too should be understood as referring to this (explanation).
Điều đó cũng nên được hiểu là có ý nghĩa tương tự.
Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā.
Indeed, for whatever word is spoken as the preceding word, the word iti establishes a word-junction with the subsequent word, signifying "thus he said" for that particular meaning, such as "Metteyya" or "Bhagavā," and not otherwise.
Thật vậy, bất kỳ từ nào được nối kết với từ phía trước, thì từ iti chỉ rõ ý nghĩa “đã nói như vậy” của từ đó, rồi nối kết với từ phía sau như “Metteyya iti” hoặc “Bhagavā iti”, chứ không phải cách khác.
Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ.
Dhaniyo gopo is the combining of the names of that rich man's son.
Dhaniyo gopo là sự kết hợp tên của người con trai trưởng giả đó.
So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo.
Truly, among the five kinds of wealth, such as immovable property, mobile property, portable wealth, and wealth by craft, aside from the accompanying wealth like generosity and morality, the cattle wealth, which is extremely beneficial to the world through the provision of the five cow-products, is thus specially mentioned as "there is no wealth like cattle." Therefore, being endowed with such cattle wealth, he is called Dhaniyo, and because he protects cattle, he is Gopo.
Thật vậy, ông ta có năm loại tài sản bất động sản và các thứ khác; trong số đó, trừ tài sản tùy thân như bố thí, trì giới và các thứ khác, thì tài sản bò là tài sản đặc biệt, được ví như “không có tài sản nào bằng tài sản bò” (Saṃ. Ni. 1.13; Netti. 123), vì nó mang lại nhiều lợi ích cho thế gian bằng cách cung cấp năm loại sản phẩm từ bò, hơn cả tài sản bất động sản từ ruộng vườn, đất đai, công viên, v.v., tài sản di động từ bò, ngựa, v.v., tài sản tích trữ từ vàng bạc, v.v., và tài sản thuộc về thân thể từ các ngành nghề, v.v. Vì ông ta sở hữu tài sản bò, nên ông được gọi là Dhaniyo (giàu có); vì ông ta chăn giữ bò, nên ông được gọi là Gopo (người chăn bò).
Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati.
Indeed, one who protects his own cows is called a "gopo."
Thật vậy, người nào tự mình chăn giữ bò của mình, người ấy được gọi là “gopo”.
Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako.
One who protects others' cattle for wages as a hired hand is a gopālaka.
Người nào làm thuê cho người khác để chăn giữ bò, người ấy được gọi là gopālaka.
Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto.
But this one looked after his own cattle, so he is called a gopo.
Nhưng người này là của riêng mình, nên được gọi là gopo.
Anutīreti tīrassa samīpe.
Anutīre means 'near the bank'.
Anutīre có nghĩa là gần bờ.
Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā.
Mahiyā means 'of the river named Mahāmahī'.
Mahiyā có nghĩa là của dòng sông tên Mahāmahī.
Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho.
One who lives with a harmonious family is called 'samānavāso'; and this one was such.
Người nào có chỗ ở cùng với gia nhân hòa thuận, người ấy là samānavāso, và người này cũng vậy.
Tenāha ‘‘samānavāso’’ti.
Therefore, he said, "samānavāso."
Vì vậy, Đức Phật đã nói “samānavāso”.
Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā.
Channā means 'covered with grass and leaves, made impervious to rain'.
Channā có nghĩa là được che phủ bằng cỏ và lá, không bị nước mưa thấm vào.
Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ.
Kuṭī is a term for a dwelling house.
Kuṭī là tên gọi của ngôi nhà ở.
Āhitoti ābhato, jālito vā.
Āhito means 'brought' or 'kindled'.
Āhito có nghĩa là đã mang đến, hoặc đã đốt lên.
Ginīti aggi.
Ginī means 'fire'.
Ginī có nghĩa là lửa.
Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati.
In various places, fire is referred to as "ginī."
Ở những nơi khác nhau, lửa được gọi là “ginī”.
Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti.
Atha ce patthayasī means 'now, if you wish'.
Atha ce patthayasī bây giờ có nghĩa là “nếu ông muốn”.
Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho.
Pavassā means 'sprinkle, pour forth, release water'.
Pavassā có nghĩa là “hãy đổ mưa, hãy chảy ra, hãy xả nước”.
Devāti meghaṃ ālapati.
Devā addresses the cloud.
Devā là lời gọi mây.
Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā.
This, for now, is the word-by-word explanation here.
Đây là lời giải thích từ ngữ ở đây.
Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti.
This, however, is the explanation of the meaning: Thus, this cowherd Dhaniya, lying on his grand couch in his sleeping quarters, hearing the thunder, and saying, "I have cooked rice," indicates the means for the alleviation of bodily suffering and the cause of bodily comfort that he possesses.
Đây là lời giải thích ý nghĩa: Như vậy, người chăn bò Dhaniya này, nằm trên chiếc giường lớn trong nhà ngủ của mình, nghe tiếng sấm, nói rằng “pakkodanohamasmī” (cơm của ta đã nấu xong), ông chỉ ra phương tiện để làm dịu khổ thân và nguyên nhân của lạc thân đã được chuẩn bị sẵn cho mình.
‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca.
By saying, "I have milked milk," he indicates the means for the alleviation of mental suffering and the cause of mental comfort.
Nói rằng “duddhakhīrohamasmī” (sữa của ta đã vắt xong), ông chỉ ra phương tiện để làm dịu khổ tâm và nguyên nhân của lạc tâm.
‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ.
By saying, "on the bank of the Mahī," he indicates the excellence of his dwelling place; by saying, "with a harmonious family," he indicates the absence of sorrow arising from separation from loved ones at such a time.
Nói “anutīre mahiyā” (bên bờ sông Mahī) là chỉ sự đầy đủ của nơi ở; nói “samānavāso” (có gia nhân hòa thuận) là chỉ sự không có sầu khổ phát sinh từ sự chia ly với người thân yêu vào thời điểm đó.
‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ.
By saying, "my hut is roofed," he indicates the prevention and warding off of bodily suffering.
Nói “channā kuṭī” (túp lều đã được che chắn) là chỉ sự ngăn chặn sự xuất hiện của khổ thân.
‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti.
By saying, "fire is kindled," it is because cowherds make three fires: a protective fire, a smoke fire, and a wood fire.
‘‘Āhito ginī’’ (lửa đã được đốt) là vì những người chăn bò đốt ba loại lửa: lửa bao quanh, lửa khói và lửa củi.
Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ.
Since all three fires were made at his home, by saying, "fire is kindled," referring to the protective fire on all sides, he indicates the prevention of wild animals coming; referring to the smoke fire made with cow dung etc. among the cattle, he indicates the cattle's freedom from harm by mosquitoes and other biting insects; and referring to the wood fire at the cowherds' sleeping place, he indicates the prevention of suffering from cold for the cowherds.
Và vì tất cả những ngọn lửa đó đã được đốt trong nhà của ông ta, nên khi nói “lửa đã được đốt”, ông ta ám chỉ lửa bao quanh ở mọi hướng để ngăn chặn thú dữ đến; ám chỉ lửa khói từ phân bò và các thứ khác ở giữa đàn bò để bảo vệ bò khỏi muỗi, côn trùng; và ám chỉ lửa củi ở chỗ ngủ của những người chăn bò để chống lại cái lạnh cho họ.
So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
Thus, indicating that neither he nor his cattle nor his family suffered any affliction due to the rain, he became full of joy and happiness and said, "So if you wish, rain, O sky!"
Vì không có bất kỳ sự khó chịu nào do mưa gây ra cho bản thân, đàn bò hay người nhà, ông ta nói với niềm hoan hỷ và hân hoan: “Nếu vậy, hỡi Chư Thiên, nếu ngài muốn, xin hãy mưa xuống!”
19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto.
Thus, while Dhaniya was speaking this verse, the Blessed One, dwelling in the Perfumed Chamber of the Jetavana Mahāvihāra, heard it with his purified divine ear-element, surpassing that of humans.
19. Khi Dhaniya đang nói lên bài kệ này, Thế Tôn, đang ngự tại hương thất trong Đại Tịnh Xá Jetavana, đã nghe thấy bằng thiên nhĩ thanh tịnh, siêu việt phàm nhân.
Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā.
Having heard it, and looking over the world with his Buddha-eye, he saw Dhaniya and his wife, thinking, “Both of these are endowed with the conditions*.
Sau khi nghe, với Phật nhãn quán sát thế gian, Ngài thấy Dhaniya và vợ ông ta: “Hai người này đều đầy đủ nhân duyên.
Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti.
If I go and teach the Dhamma, both will go forth and attain arahantship.
Nếu Ta đến và thuyết pháp, cả hai sẽ xuất gia và chứng đắc A-la-hán.
No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi.
If I do not go, they will perish tomorrow by a flood of water.” At that very moment, he travelled through the air from Sāvatthī, seven hundred yojanas away, to Dhaniya’s dwelling place and stood above his hut.
Nếu Ta không đến, ngày mai họ sẽ bị dòng nước lũ cuốn trôi.” Ngay lúc đó, Ngài từ Sāvatthī bay qua không trung một khoảng bảy trăm do-tuần đến nơi Dhaniya ở và đứng phía trên túp lều của ông ta.
Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva, na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati.
Dhaniya kept reciting that verse again and again, not finishing it; he recited it even when the Blessed One had arrived.
Dhaniya vẫn cứ lặp đi lặp lại bài kệ đó, không ngừng nghỉ, ngay cả khi Thế Tôn đã đến.
Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ –
And the Blessed One, having heard it, desiring to show that “they are not satisfied or at ease with merely this; rather, they become thus,” spoke—
Thế Tôn nghe vậy và để chỉ ra rằng “họ không hài lòng hay an tâm chỉ với chừng đó, mà phải như thế này,” Ngài đã đọc bài kệ đối đáp này:
Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo.
As for the special words, this is their explanation both verbally and semantically: akkodhano means one whose nature is not to be angry.
Và đây là lời giải thích về từ ngữ và ý nghĩa của các từ đặc biệt: akkodhano nghĩa là không có bản chất sân hận.
Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya.
For indeed, that anger, arising from the basis of hatred of the kind previously described, even if very slight in some, torments the heart and then subsides. And when a stronger anger arises, some merely contort their face; with a still stronger one, some, wishing to speak harshly, merely move their jaw; another, with a still stronger one, speaks harshly; another, with a still stronger one, looks around for a stick or a weapon; another, with a still stronger one, grasps a stick or a weapon; another, with a still stronger one, takes sticks and so on and rushes forward; another, with a still stronger one, strikes once or twice; another, with a still stronger one, even takes the life of a relative or kinsman; some, with a still stronger one, later regret it and take their own life, like the minister residing in Kālagāma in the island of Sihala.
Bởi vì, cái sân hận mà trước đây đã được nói đến, phát sinh từ các đối tượng gây căm ghét, dù rất nhỏ cũng làm thiêu đốt trái tim rồi lắng xuống; có khi mạnh hơn, một số người chỉ nhăn mặt; mạnh hơn nữa, một số người muốn nói lời thô tục chỉ cử động hàm; người khác mạnh hơn nữa thì nói lời thô tục; người khác mạnh hơn nữa thì tìm gậy hay vũ khí, nhìn quanh các hướng; người khác mạnh hơn nữa thì cầm gậy hay vũ khí; người khác mạnh hơn nữa thì cầm gậy và lao tới; người khác mạnh hơn nữa thì đánh một hoặc hai đòn; người khác mạnh hơn nữa thì giết cả thân quyến; và có người mạnh hơn nữa thì sau đó hối hận mà tự kết liễu đời mình, như vị quan sống ở làng Kāḷa trên đảo Sīhaḷa.
Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti.
By this much, anger reaches its highest intensity.
Đến mức này, sân hận đã đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển.
So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha.
That anger was entirely abandoned by the Blessed One at the Bodhimaṇḍa itself, its root cut off, made like a palm stump. Therefore, the Blessed One said, "I am one without anger."
Sự sân hận đó đã bị Thế Tôn đoạn trừ hoàn toàn ngay tại Bồ Đề Đạo Tràng, gốc rễ đã bị chặt đứt, như một gốc cây thốt nốt không còn khả năng mọc nữa. Vì vậy, Thế Tôn nói: “Ta không sân hận.”
Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso.
Ekarattiṃ vāso means a single night's stay for him.
Trú một đêm, đó là ekarattivāso (trú một đêm).
Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā.
Just as Dhaniya had taken up permanent residence there for the four months of the rainy season, the Blessed One was not like that.
Giống như Dhaniya đã trú ngụ cố định ở đó trong bốn tháng mùa mưa, Thế Tôn thì không như vậy.
Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato.
The Blessed One, indeed, stayed there for that very night out of a desire for his welfare.
Thế Tôn đã đến trú ngụ ở đó chỉ trong đêm đó vì lợi ích của Dhaniya.
Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha.
Therefore, he said, " ekarattivāso."
Vì vậy, Ngài nói: “ekarattivāso” (trú một đêm).
Vivaṭāti apanītacchadanā.
Vivaṭā means with the covering removed.
Vivaṭā nghĩa là đã loại bỏ mái che.
Kuṭīti attabhāvo.
Kuṭī means the personal existence (attabhāva).
Kuṭī nghĩa là thân thể (attabhāvo).
Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati.
Indeed, personal existence is called body (kāya), cave (guhā), person (deha), composite body (sandeha), boat (nāvā), chariot (ratha), wound (vaṇa), banner (dhaja), anthill (vammika), hut (kuṭī), or small hut (kuṭikā), depending on the specific purpose.
Thân thể được gọi là thân (kāyo), hang động (guhā), hình thể (deho), khối (sandeho), thuyền (nāvā), cỗ xe (ratho), vết thương (vaṇo), cờ (dhajo), tổ mối (vammiko), túp lều (kuṭī), hoặc tiểu lều (kuṭikā) tùy theo từng mục đích.
Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto.
Here, however, it is called " kuṭī" because, like a hut named a house due to wood and other materials, personal existence is reckoned due to bones and other components.
Ở đây, thân thể được gọi là “kuṭī” (túp lều) vì nó được hình thành từ xương và các bộ phận khác, giống như một túp lều được làm từ gỗ và các vật liệu khác.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Ayaṃ gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca.
This verse is stated in two places: in the Khandhaka and in the Theragāthā.
Bài kệ này được nói ở hai chỗ: trong Khandhaka và trong Theragāthā.
Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā.
In the Khandhaka, it is said with reference to the meaning that "for one who conceals an offense, defilements and offenses repeatedly deluge them; but for one who does not conceal, they do not deluge them."
Trong Khandhaka, nó được nói với ý nghĩa: “Người nào che giấu lỗi lầm, người đó sẽ bị phiền não và lỗi lầm liên tục trút xuống; còn người nào không che giấu, người đó sẽ không bị trút xuống.”
Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati.
In the Theragāthā, it means: "For one who has the covering of lust and so on, because lust and so on arise again in agreeable objects and so forth, the covered is deluged.
Trong Theragāthā, nó có nghĩa: “Người nào còn mái che tham ái, v.v., người đó sẽ bị mưa phiền não trút xuống liên tục do sự phát sinh tham ái, v.v., đối với các đối tượng dễ chịu, v.v.
Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati.
Or, for one who endures arisen defilements, the hut of personal existence, covered by the covering of endured defilements, is repeatedly deluged by the rain of defilements.
Hoặc, người nào chấp nhận những phiền não đã phát sinh, túp lều thân thể của người đó, bị che phủ bởi mái che phiền não đã được chấp nhận, sẽ liên tục bị mưa phiền não trút xuống.
Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti.
But for one whose covering of defilements has been destroyed by the wind of the knowledge of the path of Arahantship, and is therefore uncovered, it is not deluged."
Còn người nào có mái che đã được phá hủy bởi gió trí tuệ của con đường A-la-hán, nên túp lều đã mở, người đó sẽ không bị mưa trút xuống.”
Ayamattho idha adhippeto.
This meaning is intended here.
Ý nghĩa này được đề cập ở đây.
Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha.
Indeed, the Blessed One destroyed the aforementioned covering in the aforementioned manner. Therefore, he said, " vivaṭā kuṭī."
Bởi vì Thế Tôn đã phá hủy mái che được nói đến theo cách đã nói, nên Ngài nói: “túp lều đã mở.”
Nibbutoti upasanto.
Nibbuto means calmed.
Nibbuto nghĩa là đã lắng dịu.
Ginīti aggi.
Ginī means fire.
Ginī nghĩa là lửa.
Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ.
Indeed, all this is ablaze with the eleven kinds of fire.
Chính ngọn lửa mười một loại này đã thiêu đốt tất cả mọi thứ.
Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro.
As it is said: "Ablaze with the fire of lust," and so on, in detail.
Như đã nói: “Bị lửa tham ái thiêu đốt,” v.v., chi tiết.
So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha.
That fire was extinguished by the Blessed One at the root of the Bodhi tree with the sprinkling of the water of the Noble Path. Therefore, he said, " nibbuto ginī."
Ngọn lửa đó đã bị Thế Tôn dập tắt ngay dưới gốc cây Bồ Đề bằng dòng nước của Thánh Đạo. Vì vậy, Ngài nói: “lửa đã tắt.”
Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati.
By speaking thus, he admonishes, advises, and instructs Dhaniya, who was pleased with what was not to be pleased with, by means of an indirect reference.
Khi nói như vậy, Ngài đã gián tiếp quở trách, khuyên răn và giáo huấn Dhaniya, người đang hoan hỷ mà không thực sự hài lòng.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi.
By saying "I am one without anger," Dhaniya, you were pleased with the words "I have cooked rice," and the cooking of rice must be done throughout life with the expenditure of wealth. And the expenditure of wealth is a cause of suffering, such as guarding it from kings. Thus, you were pleased only with suffering.
Khi nói “akkodhano” (không sân hận), Ngài chỉ ra rằng: “Dhaniya, ngươi hoan hỷ khi nói ‘ta đã nấu cơm,’ nhưng việc nấu cơm sẽ phải làm suốt đời với sự tiêu tốn tài sản, và sự tiêu tốn tài sản là nguyên nhân của khổ đau như việc bảo vệ khỏi vua chúa, v.v. Như vậy, ngươi hoan hỷ với khổ đau.
Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti.
But I, being pleased with the statement ‘I am one without anger’ (akkodhanohamasmī), am pleased by the absence of suffering in this present life and in future lives, thus it is shown.
Còn Ta, khi hoan hỷ nói ‘Ta không sân hận,’ Ta hoan hỷ vì không có khổ đau trong hiện tại và tương lai.”
‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti.
When you say, ‘‘My heart’s barrenness is gone,’’ you are pleased, thinking, ‘‘I am one whose milk has been drawn out; I am one whose task is done,’’ though your task is not yet done. But I, being pleased, saying, ‘‘My heart’s barrenness is gone,’’ am pleased, indeed, with the task fully accomplished, so it is declared.
Ngươi, khi nói ‘‘Ta đã trừ bỏ khuyết điểm (khilo)’’ và tự mãn rằng ‘‘Ta đã vắt sữa xong (duddhakhīrohamasmī)’’ thì chỉ là người chưa hoàn thành công việc mà lại nghĩ rằng ‘‘Ta đã hoàn thành công việc’’ và tự mãn. Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Ta đã trừ bỏ khuyết điểm (vigatakhilohamasmī)’’ thì đúng là người đã hoàn thành công việc và tự mãn. Điều này được tuyên bố (dīpeti).
‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho.
When you say, ‘‘One night’s stay on the Mahi’s bank,’’ you are pleased with a dwelling shared on the bank of the Mahi, content with a fixed dwelling for four months.
Ngươi, khi nói ‘‘Một đêm trú ngụ bên bờ sông Mahī’’ và tự mãn rằng ‘‘Ta sống ổn định bên bờ sông Mahī’’, thì tự mãn với việc trú ngụ cố định trong bốn tháng mùa mưa.
Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi.
A fixed dwelling leads to attachment to a residence, and that is suffering; thus, you are pleased only with suffering.
Việc trú ngụ cố định đó là do sự chấp trước vào nơi ở, và điều đó là khổ. Như vậy, ngươi tự mãn với khổ đau.
Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti.
But I, being pleased, saying, ‘‘One night’s stay,’’ am content with a non-fixed dwelling, and a non-fixed dwelling exists due to the absence of attachment to a residence. The absence of attachment to a residence is happiness; thus, I am pleased only with happiness, so it is declared.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Một đêm trú ngụ’’, thì tự mãn với việc trú ngụ không cố định. Việc trú ngụ không cố định là do không chấp trước vào nơi ở, và việc không chấp trước vào nơi ở là hạnh phúc. Như vậy, Ta tự mãn với hạnh phúc. Điều này được tuyên bố.
‘‘Vivaṭā kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi.
When you say, ‘‘The hut is open,’’ you are pleased, thinking, ‘‘The hut is covered,’’ content with having a covered house. Yet, even though your house is covered, the rain of defilements pours over the hut of your existence, by which, being swept away by the four great floods, you would reach ruin and disaster. Thus, you are pleased with what should not be pleased with.
Ngươi, khi nói ‘‘Túp lều đã mở (vivaṭā kuṭī)’’ và tự mãn rằng ‘‘Túp lều đã che chắn (channā kuṭī)’’ thì tự mãn vì có một ngôi nhà được che chắn. Nhưng dù nhà ngươi được che chắn, túp lều thân thể của ngươi vẫn bị mưa phiền não (kilesavassaṃ) làm ướt đẫm, do đó ngươi có thể bị cuốn trôi bởi bốn dòng lũ lớn (catūhi mahoghehi) do nó tạo ra và rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Như vậy, ngươi tự mãn với điều không đáng để tự mãn.
Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho.
But I, being pleased, saying, ‘‘The hut is open,’’ am content with the absence of a covering of defilements over the hut of my existence.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Túp lều đã mở (vivaṭā kuṭī)’’ thì tự mãn vì túp lều thân thể không còn bị che đậy bởi phiền não.
Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti.
And with my hut thus opened, that rain of defilements does not pour down, by which I would be swept away by the four great floods and reach ruin and disaster. Thus, I am pleased with what should be pleased with, so it is declared.
Và khi túp lều của Ta đã mở như vậy, cơn mưa phiền não đó không còn làm ướt đẫm, khiến Ta không bị cuốn trôi bởi bốn dòng lũ lớn do nó tạo ra mà rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Như vậy, Ta tự mãn với điều đáng để tự mãn. Điều này được tuyên bố.
‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho.
When you say, ‘‘The fire is quenched,’’ you are pleased, thinking, ‘‘The fire has been kindled; I have prevented calamities,’’ though you have not prevented any calamities.
Ngươi, khi nói ‘‘Lửa đã tắt (nibbuto ginī)’’ và tự mãn rằng ‘‘Lửa đã được đốt lên (āhito ginī)’’ thì chỉ là người chưa ngăn chặn được tai họa mà lại nghĩ rằng ‘‘Ta đã ngăn chặn được tai họa’’ và tự mãn.
Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti.
But I, being pleased, saying, ‘‘The fire is quenched,’’ am pleased because the eleven fires of feverishness are absent, and indeed, calamities are prevented, so it is declared.
Còn Ta, khi tự mãn rằng ‘‘Lửa đã tắt (nibbuto ginī)’’ thì tự mãn vì đã ngăn chặn được tai họa do không còn mười một loại lửa phiền não (ekādasaggipariḷāhābhāvato). Điều này được tuyên bố.
‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti.
When you say, ‘‘So if you wish, rain, O sky,’’ it is fitting for those like us, whose sufferings are gone, who have attained happiness, and whose tasks are all accomplished, to utter these words: ‘‘So if you wish, rain, O sky; for us, whether you rain or not, there is neither growth nor decay.’’ But why do you say this? So it is declared.
Khi nói ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân (deva), hãy mưa đi’’, điều này phù hợp với những người như chúng Ta, những người đã thoát khỏi khổ đau, đạt được hạnh phúc và đã hoàn thành mọi công việc. ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân, hãy mưa đi. Dù ngươi có mưa hay không, đối với chúng Ta không có sự tăng trưởng hay suy giảm nào.’’ Còn ngươi, tại sao lại nói như vậy? Điều này được tuyên bố.
Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti.
Therefore, what was said, ‘‘Saying this, he reproaches, advises, and instructs Dhaniya, who is pleased with what should not be pleased with, by way of an allegory,’’ is rightly said.
Vì vậy, điều đã nói rằng ‘‘Khi nói như vậy, Dhaniya, Đức Phật đã quở trách, khuyên răn, và giáo huấn người đang tự mãn với điều không đáng tự mãn bằng cách ám chỉ một điều khác’’, điều đó hoàn toàn đúng.
20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti.
20. Dhaniya the cowherd, even after hearing this verse spoken by the Blessed One, did not say, ‘‘Who is speaking this verse?’’ but, being greatly pleased by the well-spoken words, and desiring to hear more of such a kind, spoke another verse, beginning with ‘‘Blind flies and mosquitoes.’’
20. Nghe bài kệ này do Đức Thế Tôn nói, người chăn bò Dhaniya không nói ‘‘Ai đang nói bài kệ này?’’ mà thay vào đó, hoan hỷ với lời nói hay đó, và muốn nghe thêm những lời tương tự, nên đã nói một bài kệ khác: ‘‘andhakamakasā’’ (ruồi mù và muỗi).
Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke.
Here, andhakā is a designation for blind flies; some say it means brown flies.
Trong đó, andhakā là tên gọi của những con ruồi đen (kāḷamakkhikānaṃ). Một số người nói đó là tên gọi của những con ruồi vàng (piṅgalamakkhikānaṃ).
Makasāti makasāyeva.
Makasā means mosquitoes themselves.
Makasā là muỗi.
Na vijjareti natthi.
Na vijjare means are not (present).
Na vijjare nghĩa là không có.
Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca.
Kacche refers to two types of marshy grounds: riverine marshes and mountain marshes.
Kacche có hai loại bờ: bờ sông (nadīkaccho) và bờ núi (pabbatakaccho).
Idha nadīkaccho.
Here, it means riverine marshes.
Ở đây là bờ sông.
Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe.
Ruḷhatiṇe means with grown grass.
Ruḷhatiṇe nghĩa là cỏ mọc um tùm.
Carantīti bhattakiccaṃ karonti.
Carantī means they perform the act of eating.
Carantī nghĩa là ăn uống.
Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma.
Vuṭṭhimpi means various types of rain, such as wind-rain and so forth; we will explain these in the Āḷavaka Sutta.
Vuṭṭhimpī có nhiều loại mưa như mưa gió, v.v., chúng ta sẽ giải thích trong kinh Āḷavaka.
Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, however, it is stated in reference to ordinary rainfall.
Ở đây, ý nói đến mưa nước.
Saheyyunti khameyyuṃ.
Saheyyuṃ means they could endure.
Saheyyuṃ nghĩa là có thể chịu đựng.
Sesaṃ pākaṭameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti.
Here, Dhaniya, wishing to show the safety of his cows due to the absence of the blind flies and mosquitoes that gather and drink blood, bringing the cows to ruin and disaster in an instant (for which reason the cowherds kill those flies and mosquitoes with dust and branches as soon as it rains), and also to show their lack of fatigue from long journeys and lack of suffering from hunger because they graze on grass grown in the marsh, declares: ‘‘Just as other people’s cows, suffering from the touch of blind flies and mosquitoes, weary from long journeys, and languishing from hunger, could not endure even a single downpour, my cows are not like that. My cows, being free from the aforementioned conditions, could endure even two or three downpours.’’
Ở đây, Dhaniya muốn nói rằng những con ruồi mù và muỗi tụ tập lại hút máu, chỉ trong chốc lát đã khiến đàn bò rơi vào cảnh bất hạnh, tai ương. Vì vậy, ngay khi mưa xuống, những người chăn bò đã dùng đất và cành cây để giết chúng. Do không có chúng, đàn bò được an toàn. Bằng cách nói rằng chúng ăn cỏ mọc um tùm ở bờ sông, ông ấy muốn chỉ ra rằng chúng không phải chịu đựng sự mệt mỏi của việc đi đường dài và không bị đói khát. Ông ấy muốn nói rằng ‘‘Không giống như những đàn bò khác, bị ruồi mù và muỗi quấy phá, mệt mỏi vì đi đường dài, héo hon vì đói khát, không thể chịu đựng dù chỉ một trận mưa, đàn bò của tôi thì không như vậy. Đàn bò của tôi, vì không có những điều đã nói, có thể chịu đựng được mưa hai hoặc ba lần.’’ Điều này được tuyên bố.
Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ.
It should be understood that with this verse, too, the Blessed One, advising him in the previous manner, spoke this meaning: ‘‘Dhaniya, you have come to this place by building a raft and crossing the river. And you will have to build a raft again and cross the river, and this place is not safe.
Bằng bài kệ này, Đức Thế Tôn cũng đã khuyên răn Dhaniya theo cách tương tự như trước, và nói ý nghĩa này – Dhaniya, ngươi đã đóng bè, vượt sông, và đến nơi này. Rồi ngươi sẽ lại phải đóng bè và vượt sông. Và nơi này không an toàn.
Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi.
But I, by unifying the factors of the Path in one moment of consciousness, bound a raft with the binding of wisdom.
Còn Ta, Ta đã kết hợp các chi phần của con đường trong một tâm duy nhất và buộc chiếc bè bằng sợi dây trí tuệ (ñāṇabandhanena).
Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā.
And that raft is well-constructed, being complete with the thirty-seven factors of enlightenment, having attained a single flavor, not deviating from one another, not needing to be bound again, and impossible for any deity or human to undo.
Và chiếc bè đó đã được chuẩn bị kỹ lưỡng (susaṅkhatā) nhờ sự hoàn hảo của ba mươi bảy Pháp Bồ-đề phần (bodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya), đạt đến trạng thái nhất vị (ekarasabhāvūpagatattā), không vi phạm lẫn nhau, không cần phải buộc lại, và không thể bị ai, dù là chư thiên hay loài người, tháo gỡ.
Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato.
By that, I have crossed over, having reached the shore that was yearned for before.
Nhờ đó, Ta đã vượt qua (tiṇṇo), đã đến bờ bến mà Ta đã mong ước từ trước.
Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato.
Even in crossing, I did not go to just any place, like stream-enterers and so forth.
Và khi đi, Ta không đến một nơi nào đó cụ thể như các bậc Dự Lưu (sotāpannādayo).
Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto.
Indeed, I have gone to the other shore, having reached Nibbāna, the destruction of all asavas, the other shore of all phenomena, the supreme safety; or, crossed over means attained omniscience, gone to the other shore means attained Arahantship.
Mà Ta đã đến bờ bên kia (pāragato), đã đến Niết Bàn (nibbānaṃ), sự diệt tận mọi lậu hoặc (sabbāsavakkhayaṃ), bờ bên kia của mọi pháp (sabbadhammapāraṃ), nơi an toàn tối thượng (paramaṃ khemaṃ). Hoặc, tiṇṇo nghĩa là đã đạt được Nhất Thiết Trí (sabbaññutaṃ), pāragato nghĩa là đã đạt được A-la-hán quả (arahattaṃ).
Kiṃ vineyya pāragatoti ce?
If you ask, ‘‘Having removed what, gone to the other shore?’’
Nếu hỏi: Vượt qua cái gì mà đến bờ bên kia?
Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti.
Having overcome the flood, having crossed and surmounted the four kinds of floods, such as the flood of sensual desires, I have gone to that other shore.
Vượt qua dòng nước lũ (vineyya oghaṃ), nghĩa là đã vượt qua bốn loại dòng nước lũ (ogha) như dục lậu (kāmoghā) và các lậu hoặc khác, đã vượt qua chúng và đến bờ bên kia.
Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
And now, since there is no need for me to cross again, there is no need for a raft. Therefore, it is fitting for me alone to say, ‘So if you wish, rain, O sky.’’’
Và bây giờ, vì Ta không cần phải vượt qua nữa, nên Ta không cần bè (attho bhisiyā na vijjati). Vì vậy, chỉ Ta mới xứng đáng nói: ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi thiên nhân, hãy mưa đi.’’
22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi.
22. Hearing that too, Dhaniya, in the same manner as before, spoke this verse: ‘‘My cowherdess is obedient.’’
22. Nghe điều đó, Dhaniya lại nói bài kệ ‘‘gopī mama assavā’’ (Vợ tôi vâng lời) theo cách tương tự như trước.
Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati.
Here, gopī refers to his wife.
Trong đó, gopī chỉ người vợ.
Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī.
Assavā means obedient and ready to do whatever is asked.
Assavā nghĩa là vâng lời, luôn hỏi ‘‘Tôi phải làm gì?’’.
Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya.
Alolā means not greedy. For a woman is greedy with five kinds of greed: greed for food, greed for adornments, greed for other men, greed for wealth, and greed for wandering about.
Alolā nghĩa là không tham lam. Phụ nữ thường tham lam bởi năm điều: tham lam thức ăn, tham lam trang sức, tham lam đàn ông khác, tham lam tiền bạc, và tham lam đi đây đi đó.
Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati.
Thus, indeed, a woman, due to her greed for food such as rice, cakes, and liquor, even eats stale rice, consumes hand-warmers, and drinks liquor even without providing double the wealth.
Thật vậy, do tham lam các loại thức ăn như cơm, bánh, rượu, v.v., phụ nữ thậm chí ăn cả thức ăn đã để qua đêm, ăn cả đồ ăn nóng trên tay, uống rượu mà không cần trả gấp đôi tiền.
Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati.
Due to her greed for adornments, if she cannot obtain another adornment, she at least combs her hair with water and oil, and wipes her face.
Do tham lam trang sức, nếu không có trang sức khác, họ thậm chí chải tóc bằng nước và dầu, rồi lau mặt.
Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti.
Due to her greed for other men, if she is called even by her son to such a place, she first thinks in terms of unwholesome deeds.
Do tham lam đàn ông khác, dù là con trai của mình gọi đến một nơi như vậy, họ cũng nghĩ đến những điều bất thiện trước tiên.
Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’.
Due to her greed for wealth, she would lose gold by catching a swan king.
Do tham lam tiền bạc, ‘‘Sau khi bắt được vua thiên nga, vàng đã bị mất.’’
Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti.
Due to her greed for wandering, becoming accustomed to going to parks and so on, she squanders all her wealth.
Do tham lam đi đây đi đó, họ có thói quen đi đến các khu vườn, v.v., và làm mất hết tài sản.
Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha.
There, Dhaniya, showing that "not even a single greed exists in my Gopī," said alolā (not greedy).
Trong đó, Dhaniya muốn chỉ ra rằng ‘‘Vợ tôi không có bất kỳ sự tham lam nào trong số đó’’, nên đã nói alolā (không tham lam).
23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca.
23. Then the Blessed One, admonishing Dhaniya, who was pleased with Gopī's qualities, spoke this verse, ‘‘cittaṃ mama assava’’ (my mind is obedient), which is similar in meaning and similar in expression, in the same manner as before.
23. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi khuyên răn Dhaniya đang hoan hỷ với Gopī nhờ những phẩm chất này, đã thuyết bài kệ “Cittaṃ mama assava” này, có ý nghĩa và từ ngữ tương đồng như cách giải thích trước đây.
Tattha uttānatthāneva padāni.
There, the words are evident.
Trong đó, các từ ngữ đều có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa.
But this is the intention: Dhaniya, you are pleased that "Gopī is obedient to me," but whether she is obedient to you or not, the mind of another is difficult to know, especially that of a woman.
Tuy nhiên, ý nghĩa là: Này Dhaniya, ngươi hoan hỷ vì nghĩ rằng “Gopī vâng lời ta”, nhưng nàng có thể vâng lời ngươi hoặc không; tâm trí của người khác thật khó biết, đặc biệt là của phụ nữ.
Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ.
Indeed, women cannot be protected even when carried in the womb; because their minds are so difficult to guard, it is not possible for people like you to know whether a woman is not greedy, or has lived with you, or is agreeable, or is without fault.
Thật vậy, ngay cả khi mang thai, người ta cũng không thể bảo vệ phụ nữ; vì tâm trí khó bảo vệ như vậy, những người như ngươi không thể biết được liệu một người phụ nữ có phải là người không phóng túng, đã sống chung lâu năm, dễ chịu, hay không có tội lỗi.
Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi.
But my mind is obedient, established in my counsel, and acts according to my will; I do not act according to its will.
Còn tâm trí của ta thì vâng lời, tuân theo lời khuyên, nằm trong quyền kiểm soát của ta, ta không nằm trong quyền kiểm soát của nó.
So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi.
And this state of its obedience was evident to all beings when streams of fire and streams of water, of six colors, manifested in the Twin Miracle.
Sự vâng lời đó của Ngài đã hiển lộ rõ ràng trước tất cả mọi người khi Ngài thực hiện phép lạ song hành (yamakapāṭihāriya), với sáu luồng lửa và sáu luồng nước xuất hiện đồng thời.
Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni.
Indeed, for the creation of fire, the fire kasina must be entered; for the creation of water, the water kasina; for the creation of blue and so on, the blue and other kasinas.
Thật vậy, để tạo ra lửa, cần nhập vào tejokasiṇa (đề mục lửa); để tạo ra nước, cần nhập vào āpokasiṇa (đề mục nước); để tạo ra màu xanh lam, v.v., cần nhập vào các kasiṇa màu xanh lam, v.v.
Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi.
Even for Buddhas, two minds do not arise simultaneously; but one mind became so compliant through its state of obedience.
Ngay cả đối với các vị Phật, hai tâm không thể hoạt động cùng lúc, nhưng một tâm duy nhất đã trở nên hoàn toàn vâng lời như vậy nhờ sự kiểm soát của Ngài.
Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī.
And that mind, having been freed from all bonds of defilements, is liberated; being liberated, it is not greedy—not your Gopī.
Tâm đó, vì đã thoát khỏi mọi ràng buộc phiền não, nên là vimuttaṃ (giải thoát); vì đã giải thoát, nên chính tâm đó là alolaṃ (không phóng túng), chứ không phải Gopī của ngươi.
Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī.
And from the time of Dīpaṅkara Buddha, having been cultivated for a long time through generosity, morality, and so on, it is well-associated—not your Gopī.
Vì đã được tu tập lâu dài bằng bố thí, giới hạnh, v.v., kể từ thời Đức Phật Dīpaṅkara, tâm đó là saṃvāsiyā (được tu tập tốt), chứ không phải Gopī của ngươi.
Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī.
And this mind, having been tamed by the unsurpassed taming, is well-tamed; being well-tamed, it abandons the indulgence of the six sense doors according to its own will, and follows my intention, therefore it is agreeable—not your Gopī.
Tâm đó, vì đã được điều phục bằng sự điều phục vô thượng, nên là sudantaṃ (đã được điều phục tốt); vì đã được điều phục tốt, nên nó từ bỏ việc sử dụng sáu căn theo ý muốn riêng và tuân theo ý muốn của riêng ta, do đó nó là manāpaṃ (dễ chịu), chứ không phải Gopī của ngươi.
Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā.
By this phrase, Pāpaṃ pana me na vijjatī (But no evil exists in me), the Blessed One shows the absence of evil in his own mind, just as Dhaniya showed concerning Gopī.
Với câu “Pāpaṃ pana me na vijjatī” (Nhưng ta không có điều ác nào), Đức Thế Tôn cho thấy rằng tâm của Ngài không có điều ác, giống như Dhaniya nói về Gopī của mình.
So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo.
And this absence of evil in him should be understood not only during the time of his Perfect Self-Enlightenment, but also during the twenty-nine years when he lived in the household life, a time of attachment and so on.
Sự không có điều ác đó của Ngài không chỉ có vào thời kỳ Chánh Đẳng Giác, mà còn phải được hiểu là có trong suốt hai mươi chín năm khi Ngài còn là một vị Bồ Tát sống trong gia đình, với các dục vọng, v.v.
Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ.
Even then, no bodily misconduct, verbal misconduct, or mental misconduct, censured by the wise and appropriate for a householder, had ever arisen in him.
Ngay cả khi đó, không có bất kỳ ác hạnh thân, ác hạnh khẩu, hay ác hạnh ý nào đáng bị người trí quở trách, phù hợp với đời sống gia đình, đã từng phát sinh nơi Ngài.
Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti.
After that, Māra also pursued the Tathāgata for seven years—six years before his enlightenment, and one year after his enlightenment—thinking, "Perhaps I might see even a hair's breadth of evil conduct in him."
Sau đó, Māra đã theo dõi Đức Như Lai trong bảy năm, sáu năm khi Ngài chưa thành Phật và một năm sau khi Ngài thành Phật, với ý nghĩ: “Mong sao ta có thể thấy được dù chỉ một chút ác hạnh của Ngài, dù chỉ bằng vết chọc của một sợi lông đuôi bò.”
So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Not seeing it, he became despondent and spoke this verse:
Không thấy được điều gì, hắn chán nản và đã nói bài kệ này:
24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti.
Hearing that, Dhaniya, wishing to drink further of the elixir of well-spoken words, declared his freedom by saying, “I am supported by my own earnings.”
24. Nghe điều đó, Dhaniya, vẫn chưa thỏa mãn với mật hoa của lời dạy hay, đã nói “attavetanabhatohamasmī” (Ta là người tự làm tự ăn) để thể hiện sự tự do của mình.
Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti.
Here, attavetanabhato means “supported by one's own food and clothing”; it shows, “I live by doing my own work, not by taking wages from others and doing work for others.”
Trong đó, attavetanabhato có nghĩa là: được nuôi dưỡng bằng thức ăn và y phục của chính mình, ta sống bằng cách tự làm việc, không nhận lương của người khác và không làm việc cho người khác.
Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti.
Puttā means both daughters and sons; all of them are collectively called sons.
Puttā (con cái) bao gồm cả con gái và con trai; tất cả đều được gọi chung là puttā.
Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā.
Samāniyā means assembled, not separated.
Samāniyā có nghĩa là: tụ họp lại, không phân tán.
Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti.
Arogā means free from illness; it shows that all are strong in thigh and arm.
Arogā có nghĩa là: không bệnh tật, tất cả đều có sức mạnh ở đùi và cánh tay.
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti.
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ means, “I hear no evil concerning them, such as that they are thieves, or adulterers, or immoral.”
Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpa (Ta không nghe thấy bất kỳ điều ác nào của chúng) có nghĩa là: ta không nghe thấy bất kỳ điều ác nào của chúng, như là trộm cắp, ngoại tình, hay vô đạo đức.
25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti.
When this was said, the Blessed One, admonishing Dhaniya in the same manner as before, spoke this verse: “I am not a hireling.”
25. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, khuyên răn Dhaniya theo cách tương tự như trước, đã thuyết bài kệ này: “Nāhaṃ bhatako” (Ta không phải là người làm thuê).
Atrāpi uttānatthāneva padāni.
Here too, the words have a clear meaning.
Ở đây, các từ ngữ cũng có nghĩa rõ ràng.
Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi.
But this is the intention: “You are pleased, thinking, ‘I am a free man,’ but in ultimate reality, even though you live by doing your own work, you are still a slave, being a slave to craving, and you are not freed from being called a hireling.”
Tuy nhiên, ý nghĩa là: Ngươi, Dhaniya, hoan hỷ vì nghĩ rằng “ta là người tự do”, nhưng trên thực tế, ngay cả khi sống bằng cách tự làm việc, ngươi vẫn là một nô lệ, vì là nô lệ của tham ái, và ngươi không thoát khỏi lời buộc tội là người làm thuê.
Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305).
For it has been said, “The world is deficient, unsatisfied, a slave to craving.”
Điều này đã được nói: “Thế gian thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của tham ái.”
Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci.
But in ultimate reality, I am not a hireling to anyone.
Nhưng trên thực tế, ta không phải là người làm thuê cho bất kỳ ai.
Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi.
Indeed, I am not a hireling to anyone, whether others or myself.
Thật vậy, ta không phải là người làm thuê cho người khác hay cho chính mình.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yasmā nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke.
Because I wander through the whole world, having completed my task.
Vì nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke (ta sống với sự thấu suốt trong mọi thế gian).
Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ.
Indeed, from the foot of Dīpaṅkara Buddha until my Enlightenment, I was a hireling to omniscience.
Thật vậy, ta đã là người làm thuê cho trí tuệ Toàn Giác từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến khi đạt được sự giác ngộ.
Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya.
But having attained omniscience, I am one whose task is completed, free from debt, like a king's servant.
Nhưng khi đã đạt được trí tuệ Toàn Giác, ta đã hoàn thành công việc, không còn nợ nần, giống như một người hầu của vua.
Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi.
I live by that thorough penetration, by the state of omniscience, and by the supermundane bliss of samādhi.
Chính vì sự thấu suốt đó, vì trạng thái Toàn Giác và niềm hạnh phúc của thiền định siêu thế, mà ta sống.
Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati.
Now, for me, due to the absence of any further task to be done or cultivation of what has been done, there is no benefit to be attained by hire, as there is for those who have not abandoned rebirth-linking (paṭisandhi).
Đối với ta, hiện tại không có bất kỳ lợi lộc nào cần phải đạt được bằng công việc như những người chưa đoạn trừ tái sinh, vì không còn việc gì phải làm thêm hay phải tu tập lại những gì đã làm.
‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho.
The reading is also "Bhaṭiyā".
Cũng có bản đọc là “Bhaṭiyā”.
Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.
Therefore, if it is to be said by you, who are content with freedom, "If you wish, O devas, then rain," then it should be said by me.
Do đó, nếu ngươi, người hoan hỷ với sự tự do, phải nói “atha ce patthayasī pavassa devā” (nếu ngươi muốn, hỡi thiên thần, hãy mưa xuống), thì chính ta mới là người phải nói điều đó.
26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti.
26. Having heard that, Dhaniya, still not satisfied with the nectar of the well-spoken words, spoke, showing his complete possession of five kinds of cattle: " There are young cows."
26. Nghe điều đó, Dhaniya, vẫn chưa thỏa mãn với mật hoa của lời dạy hay, đã nói “atthi vasā” (có những con bò cái) để thể hiện sự đầy đủ của đàn bò năm loại của mình.
Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā.
Therein, vasā means untamed adult calves.
Trong đó, vasā có nghĩa là: những con bê cái chưa được thuần hóa đã lớn.
Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo.
Dhenupā means young calves that suckle a cow, or milk-giving cows.
Dhenupā có nghĩa là: những con bê non đang bú mẹ, hoặc những con bò cái cho sữa.
Godharaṇiyoti gabbhiniyo.
Godharaṇiyo means pregnant cows.
Godharaṇiyo có nghĩa là: những con bò cái đang mang thai.
Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo.
Paveṇiyo means cows that have reached maturity and desire mating with bulls.
Paveṇiyo có nghĩa là: những con bò cái đã đến tuổi, mong muốn giao phối với bò đực.
Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi.
Usabhopi gavampatī means: "Even the bull, the lord of cattle, of such a nature exists in my herd of cattle." This is how he showed that there is a bull that, being sent by cowherds early in the morning after being bathed, fed, given five-pronged incense, and adorned with a garland—"Come, dear, lead the cows to pasture, protect them, and bring them back"—then, being sent, avoids unsuitable pastures, grazes them in suitable pastures, and brings them back, having protected them from dangers like lions and tigers.
Usabhopi gavampatī có nghĩa là: con bò đực đầu đàn, mà những người chăn bò đã tắm rửa, cho ăn, cho năm ngón tay (có lẽ là một loại thức ăn hoặc nghi lễ), và đeo vòng hoa vào buổi sáng sớm, rồi sai đi: “Này con, hãy đi chăn bò, bảo vệ chúng và đưa chúng về!” Con bò đực được sai đi như vậy đã tránh những nơi không có cỏ, chăn chúng ở những nơi có cỏ, bảo vệ chúng khỏi sư tử, hổ, v.v., và đưa chúng về. Dhaniya muốn nói rằng một con bò đực đầu đàn như vậy cũng có trong đàn bò của ông.
27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti.
27. When this was said, the Blessed One, admonishing Dhaniya in the same manner, spoke this opposing verse: " Natthi vasā" (There are no young cows).
27. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, cũng theo cách đó, muốn khuyên Dhaniya, đã nói bài kệ đối đáp này: “Không có vasā” (không có bò mập).
Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho.
And here, this is the intention: In our Dispensation, there are no defilements (pariyuṭṭhāna) called 'vasā' (young cows) due to being untamed and overgrown; nor are there latent tendencies (anusayā) called 'dhenupā' (calves that suckle) referring to young calves as their origin, or to milk-giving cows in the sense of flowing forth; nor are there volitional formations (saṅkhāra-cetanā) of merit, demerit, or imperturbable states (puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā) called 'godharaṇiyo' (pregnant cows) in the sense of conceiving the rebirth-linking (paṭisandhi) embryo; nor is there craving (taṇhā) called 'paveṇī' (longing for connection) in the sense of desiring union; nor is there rebirth-linking consciousness (abhisaṅkhāraviññāṇaṃ) called 'gavampatiusabha' (bull, lord of cattle) in the sense of supremacy, leadership, and excellence. I am content with this non-existence, which is the complete security from all bonds (yogakkhema). But you are content with existence, which is the basis of sorrow and so forth.
Ở đây, ý nghĩa là: Trong Giáo Pháp của Ta, không có các phiền não (pariyuṭṭhāna) được gọi là vasā (bò mập) do chưa được chế ngự và do sự lớn mạnh; hoặc không có các tùy miên (anusaya) được gọi là dhenupā (bò con) do ý nghĩa là gốc rễ của vasā (bò mập) khi nói đến bò con, và do ý nghĩa là chảy ra khi nói đến bò cái cho sữa; hoặc không có các ý chí hành (cetanā) như thiện hành (puññābhisaṅkhāra), bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāra), bất động hành (āneñjābhisaṅkhāra) được gọi là godharaṇī (bò mẹ mang thai) do ý nghĩa là thọ thai; hoặc không có khát ái (taṇhā) được gọi là paveṇī (dòng dõi) do ý nghĩa là mong cầu sự kết hợp; hoặc không có thức hành (abhisaṅkhāraviññāṇa) được gọi là gavampatiusabha (bò chúa) do ý nghĩa là chủ tể, là đi đầu, là tối thượng. Ta, vì không có tất cả những điều an ổn khỏi mọi ràng buộc này, nên hoan hỷ.
Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho.
But you are content with existence, which is the basis of sorrow and so forth.
Còn ngươi thì hoan hỷ vì có những điều là đối tượng của sầu khổ, v.v.
Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.
Therefore, it is suitable for me, who is content with perfect security from all bonds, to say, "If you wish, O devas, then rain."
Vì vậy, việc Ta, người hoan hỷ với sự an ổn khỏi mọi ràng buộc, nói rằng ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi chư thiên, hãy mưa xuống’’ là thích đáng.
28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti.
28. Having heard that, Dhaniya, wishing to attain further the nectar-like essence of well-spoken words, spoke, showing the good fortune of his cattle herd's binding posts: " The posts are dug in."
28. Nghe điều đó, Dhaniya, muốn đạt được hương vị bất tử của lời dạy cao quý hơn nữa, đã nói bài kệ “Cọc đã đóng” để thể hiện sự đầy đủ của cọc buộc và dây buộc cho đàn bò của mình.
Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā.
Therein, khilā means the tying posts for cattle.
Trong đó, khilā là các cột để buộc bò.
Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā.
Nikhātā means that they are driven into the ground, big and small, dug and placed.
Nikhātā là những cột nhỏ hoặc lớn đã được đóng xuống đất hoặc đào hố chôn chặt.
Asampavedhīti akampakā.
Asampavedhī means unshakeable.
Asampavedhī là không rung chuyển.
Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā.
Dāmā means special rope-bindings made for tying calves, equipped with knots and loops.
Dāmā là những loại dây buộc đặc biệt được làm bằng nút thắt và thòng lọng để buộc bò con.
Muñjamayāti muñjatiṇamayā.
Muñjamayā means made of muñja grass.
Muñjamayā là làm bằng cỏ muñja.
Navāti acirakatā.
Navā means freshly made.
Navā là mới làm.
Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā.
Susaṇṭhānā means well-formed, or well-twisted in shape.
Susaṇṭhānā là có hình dáng đẹp, hoặc có hình dáng được bện chặt chẽ.
Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti.
Na hi sakkhintī means they certainly cannot.
Na hi sakkhintī là chắc chắn không thể.
Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ.
Dhenupāpi chettuṃ means even the young calves to break.
Dhenupāpi chettuṃ là ngay cả những con bò con cũng không thể cắt đứt.
29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti.
29. When this was said, the Blessed One, knowing the maturity of Dhaniya's faculties (indriya) and admonishing him in the same way as before, uttered this verse illuminating the Four Noble Truths: " Like a bull having cut."
29. Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn, biết thời điểm các căn của Dhaniya đã chín muồi, đã khuyên ông theo cách trước đó và nói bài kệ soi sáng Tứ Diệu Đế này: “Như trâu chúa đã chặt đứt”.
Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo.
Therein, usabho means a tamed bull, the father of all cattle, the leader of all cattle, the lord of the herd.
Trong đó, usabho là con trâu đực đã được thuần hóa, là cha của bò, là người dẫn đầu bò, là chúa tể của đàn bò.
Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti.
Some say, "The chief among a hundred cows is usabha; the chief among a thousand is vasabha; the chief among a hundred thousand is nisabha."
Một số người nói rằng: “Con trâu đứng đầu trăm con bò là usabha, đứng đầu ngàn con là vasabha, đứng đầu trăm ngàn con là nisabha.”
Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti.
Others say, "The chief in one village territory is usabha; the chief in two is vasabha; one who is unopposed everywhere is nisabha."
Những người khác nói: “Con trâu đứng đầu trong một vùng làng là usabha, đứng đầu trong hai vùng là vasabha, con trâu không ai sánh bằng ở mọi nơi là nisabha.”
Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā.
All these are elaborations; in truth, whether usabha or vasabha or nisabha, all these should be understood as unequaled.
Tất cả những điều này đều là sự phân biệt chi tiết, nhưng dù là usabha, vasabha hay nisabha, tất cả đều phải được hiểu là không ai sánh bằng.
Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38).
As it is said: "Indeed, the ascetic Gotama is incomparable!"
Như đã nói: ‘‘Sa-môn Gotama quả là một nisabha (bậc vô song)’’.
Ra-kāro padasandhikaro.
The letter 'ra' is a connective for the word-joining.
Âm ‘ra’ là âm nối giữa các từ.
Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca.
Bandhanāni means rope-bindings and defilement-bindings.
Bandhanāni là dây buộc và các kiết sử phiền não.
Nāgoti hatthī.
Nāgo means an elephant.
Nāgo là voi.
Pūtilatanti gaḷocīlataṃ.
Pūtilataṃ means a putrid creeper.
Pūtilataṃ là dây thối rữa.
Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati.
Just as a body, though golden in color, is called a putrid body; a dog, though a hundred years old, is called a dog; a jackal, though born that very day, is called an old jackal—in the same way, even a fresh creeper is called a "putrid creeper" due to its being worthless.
Ví như thân thể dù có màu vàng kim cũng được gọi là thân thối rữa (pūtikāya), con chó dù sống trăm năm cũng được gọi là chó (kukkuro), con cáo dù mới sinh hôm đó cũng được gọi là “cáo già” (jarasiṅgālo); cũng vậy, dây thối rữa dù mới cũng được gọi là “dây thối rữa” (pūtilatā) vì không có cốt lõi.
Dālayitvāti chinditvā.
Dālayitvā means having cut.
Dālayitvā là cắt đứt.
Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ.
The womb (gabbha) and the lying-in (seyya) are gabbhaseyyaṃ (womb-lying-in).
Gabbhaseyyaṃ là sự thọ thai và sự nằm trong thai.
Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā.
Therein, by "gabbha" is meant the viviparous (jalābuja) birth, and by "seyya" the remaining births.
Trong đó, sự thọ thai (gabbha) chỉ cho loại sinh ra từ bọc nước (jalābuja), còn sự nằm trong thai (seyya) chỉ cho các loại khác.
Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā.
Or it should be understood that all those births are spoken of through the expression "gabbhaseyya."
Hoặc có thể hiểu rằng tất cả các loại sinh đều được nói đến qua từ gabbhaseyyaṃ.
Sesamettha padatthato uttānameva.
The rest here is straightforward in meaning, word by word.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito.
And here is the intention: Dhaniya, you are content with bondage, but I, being tormented by bondage, stand having cut the bonds—the five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni)—with the strength and energy of the fourth Aryan path, like a great bull endowed with strength and energy cutting bonds; and having shattered the five lower fetters (orambhāgiyasaṃyojanabandhanāni) with the strength and energy of the three lower paths, like an elephant shattering a putrid creeper; or, like a bull cutting bonds, I stand having cut the latent tendencies (anusayā), and like an elephant shattering a putrid creeper, I stand having shattered the defilements (pariyuṭṭhānāni).
Đây là ý nghĩa ở đây: Dhaniya, ngươi hoan hỷ với sự ràng buộc, còn Ta, vì chán ghét sự ràng buộc, với sức mạnh và tinh tấn, đã chặt đứt các kiết sử (saṃyojana) thuộc năm hạ phần (pañcorambhāgiyasaṃyojanāni) bằng sức mạnh và tinh tấn của ba đạo quả thấp hơn, như một con voi chúa cắt đứt dây thối rữa. Hoặc, như một con trâu chúa đã chặt đứt các ràng buộc, Ta đã chặt đứt các tùy miên (anusaya); như một con voi chúa đã cắt đứt dây thối rữa, Ta đã phá vỡ các phiền não (pariyuṭṭhāna) và đứng vững.
Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ.
Therefore, I will not undergo conception (gabbhaseyya) again.
Vì vậy, Ta sẽ không còn thọ thai nữa.
Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno.
I, thus liberated from all sufferings that have birth-suffering as their basis, shine forth as I say, "If you wish, O devas, then rain."
Ta, người đã giải thoát khỏi mọi khổ đau có nguyên nhân là khổ đau của sự sinh, trở nên rực rỡ khi nói: ‘‘Nếu ngươi muốn, hỡi chư thiên, hãy mưa xuống’’.
Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti.
Therefore, if you also wish to speak like me, cut those bonds.
Vì vậy, nếu ngươi cũng muốn nói như Ta, hãy cắt đứt những ràng buộc đó.
Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti.
And here, the bonds (bandhanāni) represent the Truth of the Origin (Samudaya Sacca), conception (gabbhaseyyā) represents the Truth of Suffering (Dukkha Sacca), "will not undergo" (na upessaṃ), implying non-coming in the sense of no residual karma, and "having cut, having shattered" (chetvā dālayitvā), implying cutting and shattering in the sense of residual karma, represent the Truth of Cessation (Nirodha Sacca); and that by which one cuts and shatters is the Truth of the Path (Magga Sacca).
Ở đây, các ràng buộc (bandhanāni) là Tập đế (samudayasacca), sự thọ thai (gabbhaseyyā) là Khổ đế (dukkhasacca), “sẽ không còn thọ thai nữa” (na upessaṃ) là Diệt đế (nirodhasacca) theo nghĩa vô dư y niết bàn (anupādisesavasena), còn “đã chặt đứt, đã phá vỡ” (chetvā dālayitvā) là Diệt đế theo nghĩa hữu dư y niết bàn (saupādisesavasena); và cái mà nhờ đó người ta chặt đứt và phá vỡ là Đạo đế (maggasacca).
Evametaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ sutvā gāthāpariyosāne dhaniyo ca pajāpati cassa dve ca dhītaroti cattāro janā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.
Having heard this verse, which illuminates the Four Noble Truths, at the conclusion of the verse, Dhaniya and his wife and his two daughters—these four people—were established in the fruit of stream-entry (Sotāpatti Phala).
Khi nghe bài kệ soi sáng Tứ Diệu Đế này, vào cuối bài kệ, Dhaniya, vợ ông và hai người con gái của ông, tổng cộng bốn người, đã an trú vào quả vị Nhập Lưu (Sotāpatti).
Atha dhaniyo aveccappasādayogena tathāgate mūlajātāya patiṭṭhitāya saddhāya paññācakkhunā bhagavato dhammakāyaṃ disvā dhammatāya coditahadayo cintesi – ‘‘bandhanāni chindiṃ, gabbhaseyyo ca me natthī’’ti avīciṃ pariyantaṃ katvā yāva bhavaggā ko añño evaṃ sīhanādaṃ nadissati aññatra bhagavatā, āgato nu kho me satthāti.
Then Dhaniya, with unwavering faith arisen in the Tathāgata due to deep-rooted good karma, seeing the Dhammakāya of the Blessed One with the eye of wisdom, his heart spurred by the Dhamma, reflected: "I have cut the bonds, and there is no womb-conception for me." Who else could roar such a lion's roar, from Avīci hell to the highest heaven, except the Blessed One? "Surely, my Teacher has come!" he thought.
Sau đó, Dhaniya, với lòng tin bất động (aveccappasāda) đã phát sinh từ căn cơ (mūlajāta) nơi Đức Như Lai, đã nhìn thấy Pháp thân (dhammakāya) của Đức Thế Tôn bằng tuệ nhãn (paññācakkhu), và với trái tim được Pháp tính (dhammatā) thúc đẩy, ông suy nghĩ: “Ta đã chặt đứt các ràng buộc, và Ta không còn thọ thai nữa.” Ai khác ngoài Đức Thế Tôn có thể rống lên tiếng rống sư tử như vậy, từ địa ngục Avīci cho đến cõi trời Hữu Đỉnh (Bhavagga)? Phải chăng Bậc Đạo Sư của ta đã đến?
Tato bhagavā chabbaṇṇarasmijālavicitraṃ suvaṇṇarasasekapiñjaraṃ viya sarīrābhaṃ dhaniyassa nivesane muñci ‘‘passa dāni yathāsukha’’nti.
Thereupon, the Blessed One released his bodily radiance into Dhaniya's dwelling, colorful like a net of six-colored rays, as if solidified with molten gold, saying, "See now as you please."
Sau đó, Đức Thế Tôn đã phóng ra hào quang từ thân mình, rực rỡ như được rưới vàng lỏng, với mạng lưới sáu màu rực rỡ, vào nhà của Dhaniya và nói: “Bây giờ, hãy nhìn tùy thích.”
30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi.
Then Dhaniya, seeing the dwelling as if illuminated by a thousand lamps, shining all around like the moon and sun that had entered within, gave rise to the thought, "The Blessed One has come."
30. Sau đó, Dhaniya, khi nhìn thấy ngôi nhà sáng rực như mặt trăng và mặt trời đã đi vào, và như được thắp sáng bởi hàng ngàn ngọn đèn rực rỡ khắp nơi, đã phát khởi ý nghĩ: “Đức Thế Tôn đã đến.”
Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi.
And at that very moment, rain also fell.
Và đúng lúc đó, mây cũng đổ mưa.
Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti.
Therefore, the reciters of the Saṅgīti said: “ filling both lowland and highland.”
Vì vậy, các vị tụng sư đã nói: “Lấp đầy chỗ trũng và chỗ cao”.
Tattha ninnanti pallalaṃ.
Therein, ninna means a depression.
Trong đó, ninna là chỗ trũng.
Thalanti ukkūlaṃ.
Thala means an elevated ground.
Thala là chỗ cao.
Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti.
Thus, it is said that the great cloud rained, making all the high and low ground equal and filling it, meaning it began to rain.
Như vậy, có nghĩa là đám mây lớn đã đổ mưa, bắt đầu mưa, lấp đầy tất cả các chỗ cao và thấp, làm cho mọi thứ bằng phẳng.
Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti.
Tāvadeva means that at the moment the Blessed One released the radiance of his body, and Dhaniya released the radiance of faith-born mind, thinking, “My Teacher has come,” at that moment it rained.
Tāvadevā có nghĩa là ngay khoảnh khắc Đức Thế Tôn phóng ra hào quang từ thân mình, và Dhaniya phát khởi hào quang tâm linh của niềm tin rằng “Bậc Đạo Sư của ta đã đến”, ngay khoảnh khắc đó, mưa đã đổ xuống.
Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti.
Some commentators, however, explain that "the rising of the sun also occurred at that very moment."
Một số người khác còn giải thích rằng “mặt trời mọc cũng vào đúng khoảnh khắc đó”.
Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi.
Therein, because Dhaniya, together with his wife and children, saw the Dhammakāya through the penetration of the Noble Path, saw the Rūpakāya with the supramundane eye, and gained faith with the mundane eye.
Trong đó, vì Dhaniya, cùng với vợ con, đã nhìn thấy Pháp thân của Đức Thế Tôn bằng sự thâm nhập Thánh đạo (ariyamaggapaṭivedha), nhìn thấy Sắc thân (rūpakāya) bằng thiên nhãn (lokuttaracakkhu), và đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābha) bằng nhãn quan thế gian (lokiyacakkhu).
Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti.
Therefore he said: “Great indeed are our gains, that we have seen the Blessed One.”
Vì vậy, ông nói: “Quả thật, chúng ta đã có được những lợi lộc không nhỏ, vì chúng ta đã được thấy Đức Thế Tôn.”
Tattha vata iti vimhayatthe nipāto.
Therein, vata is a particle used in the sense of wonder.
Trong đó, từ vata là một trạng từ biểu thị sự ngạc nhiên.
No iti amhākaṃ.
No means "to us."
No là của chúng ta.
Anappakāti vipulā.
Anappakā means extensive.
Anappakā là rộng lớn.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti.
However, concerning Saraṇaṃ taṃ upemā (We go to you for refuge), although his taking refuge was accomplished through the penetration of the Path, he only went to it with resolute determination; now he performs self-surrender with words.
Trong câu Saraṇaṃ taṃ upemā (Chúng con nương tựa Ngài), mặc dù sự quy y đã được thành tựu nhờ sự thâm nhập đạo quả của ông, nhưng ở đó ông chỉ đạt đến sự quy y quyết định; bây giờ ông thực hiện sự quy y tự quy y bằng lời nói.
Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati.
Or, by means of the Path, having attained the immutable refuge of self-surrender, he performs refuge by prostration, making it evident to others through words.
Hoặc, nhờ đạo quả, ông đã đạt đến sự quy y tự quy y và sự quy y bất động; bây giờ, để làm cho điều đó rõ ràng với người khác bằng lời nói, ông thực hiện sự quy y cúi lạy.
Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā.
Cakkhumā (the One with Eyes) refers to the Blessed One, who is possessed of five eyes: the natural eye, the divine eye, the wisdom eye, the all-seeing eye, and the Buddha-eye.
Cakkhumā là Đức Thế Tôn có mắt, với năm loại mắt: nhục nhãn (pakati cakkhu), thiên nhãn (dibba cakkhu), tuệ nhãn (paññā cakkhu), pháp nhãn (samanta cakkhu) và Phật nhãn (buddha cakkhu).
Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti.
Addressing him, he said, “We go to you for refuge, O One with Eyes!”
Khi xưng hô với Ngài, ông nói: “Chúng con nương tựa Ngài, bậc có mắt (cakkhumā).”
‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.
The statement “ Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī (Be our Teacher, great sage!)” is spoken to fulfill the taking of refuge also through the acceptance of discipleship, while “ gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase (my wife and I are obedient, we shall lead the holy life under the Sugata)” is in the sense of undertaking.
“Ngài hãy là Bậc Đạo Sư của chúng con, Đại Hiền Giả” – lời này được nói để hoàn thành sự quy y theo cách trở thành đệ tử. “Và ta, người chăn bò, cùng với vợ ta, chúng ta sẽ thực hành Phạm hạnh nơi Bậc Thiện Thệ” – lời này theo cách thọ trì.
Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, brahmacariya is a designation for abstinence from sexual intercourse, the Path, the renunciant’s practice, the Dispensation, and contentment with one’s own spouse.
Ở đây, từ brahmacariya (Phạm hạnh) là tên gọi của sự từ bỏ tà dâm, Đạo lộ, pháp Sa-môn, Giáo pháp, và sự tri túc với vợ mình.
‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati.
In such instances as “brahmacārī” (one who observes the holy life), abstinence from sexual intercourse is called brahmacariya.
Thật vậy, trong những câu như “Brahmacārī (người sống Phạm hạnh)”, sự từ bỏ tà dâm được gọi là Phạm hạnh.
‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo.
In such instances as “Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā” (But this holy life of mine, Pañcasikha, is entirely for disenchantment), it refers to the Path.
Trong những câu như “Này Pañcasikha, Phạm hạnh này của Ta hoàn toàn đưa đến sự nhàm chán”, đó là Đạo lộ.
‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo.
In such instances as “Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā” (I recall, Sāriputta, having lived the holy life endowed with four factors), it refers to the renunciant’s practice.
Trong những câu như “Này Sāriputta, Ta biết rõ rằng Ta đã sống Phạm hạnh đầy đủ bốn chi phần”, đó là pháp Sa-môn.
‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ.
In such instances as “Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā” (This holy life is rich and prosperous), it refers to the Dispensation.
Trong những câu như “Phạm hạnh này là hưng thịnh và phát triển”, đó là Giáo pháp.
Evamādīsu sadārasantoso.
In such instances, it refers to contentment with one’s own spouse.
Trong những câu như vậy, đó là sự tri túc với vợ mình.
Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ.
Here, however, the higher magga-brahmacariya (holy life of the path), preceded by the samaṇadhamma-brahmacariya (holy life of the renunciant's practice), is intended.
Ở đây, Phạm hạnh được đề cập là Phạm hạnh của Đạo lộ siêu thế, có pháp Sa-môn Phạm hạnh làm tiền đề.
Sugateti sugatassa santike.
Sugate means in the presence of the Sugata.
Sugate (nơi Bậc Thiện Thệ) có nghĩa là “nơi gần Bậc Thiện Thệ”.
Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati.
For the Blessed One is called Sugata because he went well without approaching the two extremes, because he is endowed with a beautiful going of the Noble Path, and because he went to the excellent state called Nibbāna.
Đức Thế Tôn được gọi là Sugata (Bậc Thiện Thệ) vì Ngài đã đi một cách tốt đẹp mà không rơi vào hai cực đoan, vì Ngài đã đi trên con đường Thánh đạo tốt đẹp, và vì Ngài đã đạt đến cảnh giới tốt đẹp là Nibbāna.
Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho.
Here, the locative case is used in the sense of proximity; therefore, the meaning is "in the presence of the Sugata."
Ở đây, từ vị trí (bhummavacana) mang ý nghĩa gần gũi, cho nên có nghĩa là “nơi gần Bậc Thiện Thệ”.
Carāmaseti carāma.
Carāmase means carāma (we practice).
Carāmase có nghĩa là “chúng ta thực hành”.
Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti.
That which is called carāmasi in Sanskrit is carāmase here.
Thật vậy, từ được nói là carāmasi trong tiếng Phạn, thì ở đây là carāmase.
Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti.
However, the Aṭṭhakathā teachers say that se is a particle.
Tuy nhiên, các bậc Aṭṭhakathācariya (Sớ giải sư) nói rằng se là một tiểu từ.
Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti.
Therefore, they also propose the reading “carema se” referring to the sense of asking.
Vì lý do đó, họ cũng đưa ra một biến thể của câu là carema se với ý nghĩa cầu xin.
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
Whichever is pleasing should be taken.
Điều nào được ưa thích thì nên chấp nhận.
Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti.
Thus, Dhaniya, having requested ordination from the Blessed One by indicating the practice of the holy life, revealed the purpose of ordination by saying: “ We shall be crossers of birth and death, enders of suffering.”
Như vậy, Dhaniya, bằng cách viện dẫn sự thực hành Phạm hạnh để cầu xin Đức Thế Tôn cho phép xuất gia, đã nói lên mục đích xuất gia: “Chúng con sẽ là người vượt qua sanh tử, chấm dứt khổ đau”.
Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma.
The further shore of birth and death is Nibbāna; that we shall attain through the Arahantship Path.
Bờ bên kia của sanh tử là Nibbāna, chúng ta sẽ đạt đến đó bằng con đường A-la-hán.
Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa.
Dukkhassa means of the suffering of Saṃsāra.
Dukkhassa (của khổ đau) là khổ đau của vòng luân hồi.
Antakarāti abhāvakarā.
Antakarā means bringing to an end.
Antakarā (người chấm dứt) là người làm cho không còn tồn tại.
Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti.
Bhavāmase means bhavāma (we become), or "oh, that we might become!"
Bhavāmase có nghĩa là “chúng con sẽ trở thành”, hoặc “ồ, mong sao chúng con được trở thành!”
‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ.
This should be understood in the same way as was stated concerning "Carāmase."
Điều này nên được hiểu theo cách đã nói ở carāmase.
Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti.
And having said this, both of them, it is said, worshipped the Blessed One and requested ordination, saying, “Blessed One, ordain us.”
Sau khi nói như vậy, cả hai vợ chồng đã đảnh lễ Đức Thế Tôn và lại cầu xin xuất gia rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài hãy cho chúng con xuất gia!”
33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti.
33. Then Māra the Evil One, seeing both of them thus worshipping and requesting ordination, came and, thinking, “These desire to cross beyond my domain, so I shall obstruct them,” spoke this verse, pointing out the virtue of household life: “ One with children delights in children.”
33. Bấy giờ, Māra, kẻ Ác, thấy cả hai vợ chồng đảnh lễ Đức Thế Tôn và cầu xin xuất gia như vậy, liền nghĩ: “Những người này muốn vượt qua lãnh địa của ta. Hãy để ta gây trở ngại cho họ!” Rồi Māra đến, nêu lên những lợi ích của đời sống gia đình, và nói bài kệ này: “Người có con thì vui với con”.
Tattha nandatīti tussati modati.
Therein, nandati means rejoices, is glad.
Ở đây, nandati có nghĩa là “vui mừng, hoan hỷ”.
Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti.
Puttehi (with children) is the instrumental case in the sense of association, or in the sense of cause. It is said that one delights together with sons and daughters, or one delights by means of sons and daughters as the cause.
Puttehi (với con cái) là từ ở cách công cụ, mang nghĩa “với con trai và con gái”, hoặc là cách công cụ mang nghĩa “với sự hỗ trợ”. Có nghĩa là “vui mừng cùng với con cái”, hoặc “vui mừng nhờ con cái làm phương tiện”.
Puttimāti puttavā puggalo.
Puttimā means a person who has children.
Puttimā là người có con.
Itīti evamāha.
Iti means thus he said.
Iti có nghĩa là “như vậy”.
Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto.
Māro is a certain mischievous deity in the Vasavatti realm.
Māro (Māra) là một vị thiên tử phá hoại trong cõi Vasavatti.
So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ yaṃ sakkoti, taṃ māreti.
Indeed, he kills anyone who wishes to transcend his domain, if he can.
Thật vậy, Māra giết hại bất cứ ai mà nó có thể ngăn cản khỏi việc vượt qua cõi giới của nó.
Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati.
If he cannot, he wishes for their death.
Đối với những người mà nó không thể ngăn cản, nó cũng mong muốn cái chết cho họ.
Tena ‘‘māro’’ti vuccati.
Therefore, he is called Māra.
Vì vậy, nó được gọi là “Māra”.
Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā.
Pāpimā means a wicked person, or one of evil conduct.
Pāpimā (kẻ Ác) là người xấu xa, hoặc người có hành vi xấu.
Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni.
This is the statement of the Saṅgīti reciters, and similar statements are found in all verses.
Đây là lời của các vị kết tập kinh điển, và những từ tương tự cũng có trong tất cả các bài kệ.
Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati.
Just as one with children delights in children, so too a cowherd delights in cows.
Cũng như người có con vui mừng với con cái, người chăn bò cũng vui mừng với bò của mình.
Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho.
One who has cows is also a cowherd; he delights with cows or by means of cows as the cause, in the same way. This is the meaning.
Người nào có bò, người đó cũng là người chăn bò, và người đó cũng vui mừng với bò của mình theo cách tương tự như với con cái, hoặc với bò làm phương tiện. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti.
Having said this, he now indicates the supporting reason for that meaning: “ for attachments are a source of delight for a person.”
Sau khi nói như vậy, bây giờ Māra chỉ ra lý do chứng minh cho ý nghĩa đó: “Thật vậy, các sự chấp thủ là niềm vui của con người”.
Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti.
Therein, upadhī refers to four kinds of attachments: attachment to sensual pleasures (kāmūpadhi), attachment to aggregates (khandhūpadhi), attachment to defilements (kilesūpadhi), and attachment to volitional formations (abhisaṅkhārūpadhi).
Ở đây, upadhī (sự chấp thủ) là bốn loại chấp thủ: kāmūpadhi (chấp thủ dục), khandhūpadhi (chấp thủ uẩn), kilesūpadhi (chấp thủ phiền não), abhisaṅkhārūpadhi (chấp thủ hành).
Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti.
Sensual pleasures are called upadhi by this etymological meaning: "happiness clings here," due to being the basis for the happiness and joy that arise in dependence on the five strands of sensual pleasure, as stated in "The enjoyment of sensual pleasures is the happiness and joy that arise in dependence on the five strands of sensual pleasure."
Các dục được gọi là upadhi theo ý nghĩa “hạnh phúc được đặt vào đây”, vì chúng là nền tảng của hạnh phúc và hỷ lạc được nói đến trong câu “Này các tỳ khưu, sự sung sướng và hoan hỷ phát sinh do duyên năm dục công đức, đó là vị ngọt của các dục”.
Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti.
Aggregates are also upadhi because they are the basis of suffering rooted in the aggregates; defilements because they are the basis of suffering in the lower realms; and volitional formations because they are the basis of suffering in existence.
Các uẩn cũng là nền tảng của khổ đau có gốc rễ từ uẩn; các phiền não cũng là nền tảng của khổ đau trong các cõi đọa; các hành cũng là nền tảng của khổ đau trong các kiếp sống.
Idha pana kāmūpadhi adhippeto.
Here, however, kāmūpadhi (attachment to sensual pleasures) is intended.
Ở đây, kāmūpadhi (chấp thủ dục) được đề cập.
So sattasaṅkhāravasena duvidho.
This kāmūpadhi is twofold in terms of sentient beings and formations.
Chấp thủ dục có hai loại theo phương diện chúng sinh và hành.
Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti.
Therein, that which is tied to beings is primary; showing this, after saying, “‘with children, with cattle’”, he stated the reason: “‘for attachments delight a man’.”
Trong đó, chấp thủ liên quan đến chúng sinh là chính yếu. Để chỉ ra điều đó, sau khi nói “với con cái, với bò”, Māra đưa ra lý do: “Thật vậy, các sự chấp thủ là niềm vui của con người”.
Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi.
Its meaning is this: “Since these sensual attachments delight a man, making him rejoice and bringing him joy and gladness, therefore it should be understood that ‘the one with children delights in children; the cattle-owner delights in cattle just so. You, Dhaniya, have children and are a cattle-owner; therefore, delight in these, and do not desire ordination.
Ý nghĩa của nó là: “Vì những kāmūpadhi này là niềm vui của con người, chúng làm cho con người vui mừng, mang lại niềm hỷ lạc và hoan hỷ. Do đó, hãy hiểu rằng ‘Người có con thì vui với con, người chăn bò cũng vui với bò của mình theo cách tương tự. Ngươi có con và cũng là người chăn bò, vậy hãy vui mừng với chúng, đừng mong cầu xuất gia.
Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti.
For these attachments do not exist for one who has renounced; if this is so, even if you long for the end of suffering, you will only be miserable’.”
Thật vậy, những chấp thủ này không có ở người đã xuất gia. Nếu như vậy, dù ngươi mong cầu chấm dứt khổ đau, ngươi cũng sẽ chỉ là người đau khổ mà thôi’.”
34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti.
34. Then the Blessed One, knowing, “This Māra, the Evil One, has come to obstruct them,” as if making fruit fall with fruit, refuting Māra’s assertion with that very simile brought by Māra, and reversing that same verse, said, demonstrating that “attachments are the root of sorrow”: “The one with children grieves because of children.”
34. Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết rằng: “Māra, kẻ Ác này, đã đến để gây trở ngại cho họ”, và như thể dùng quả để đánh trả quả, Ngài đã phá vỡ luận điệu của Māra bằng chính ví dụ mà Māra đã đưa ra, và nói bài kệ đó theo cách đảo ngược, chỉ ra rằng “chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ”: “Người có con thì sầu khổ vì con”.
Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva.
Therein, everything is clear in terms of its word-meaning.
Ở đây, tất cả các từ đều rõ ràng theo nghĩa từng từ.
Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti.
But this is the intention: “O Evil One, do not speak thus: ‘the one with children delights in children.’
Tuy nhiên, ý nghĩa là: “Này Māra, kẻ Ác, đừng nói như vậy: ‘Người có con thì vui với con’.”
Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
Indeed, separation from all dear and pleasing ones, this rule of parting, is unavoidable; and by the separation from those dear and pleasing children, wives, cattle, horses, mares, gold, silver, and so forth, beings whose hearts are deeply pierced by the dart of sorrow become deranged, mad, and even face death, or suffering equivalent to death.
Thật vậy, sự chia lìa, sự xa cách khỏi tất cả những người thân yêu, những điều đáng ưa thích, là một quy luật không thể tránh khỏi. Do sự chia lìa khỏi con cái, vợ con, bò, ngựa, lừa, vàng bạc và những thứ tương tự, chúng sinh có trái tim bị đâm thấu bởi mũi tên sầu muộn tột độ, trở nên điên loạn, tâm trí rối loạn, và thậm chí còn phải chịu đựng cái chết, hoặc nỗi khổ đau ngang với cái chết.
Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā.
Therefore, understand it thus: The one with children grieves because of children.
Vì vậy, hãy hiểu như thế này: Người có con thì sầu khổ vì con.
Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti.
And just as the one with children grieves because of children, so too the cattle-owner grieves because of cattle.
Cũng như người có con sầu khổ vì con, người chăn bò cũng sầu khổ vì bò của mình theo cách tương tự.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Upadhī hi narassa socanā.
For attachments are the cause of sorrow for a man.
Thật vậy, các sự chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ cho con người.
Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’.
And since attachments are the cause of sorrow for a man, therefore “he does not grieve who is without attachments.”
Và vì các sự chấp thủ là nguyên nhân của sầu khổ cho con người, nên “Thật vậy, người không có chấp thủ thì không sầu khổ”.
Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
One who is without attachments through the abandonment of clinging to attachments is content with robes merely for the protection of the body, and with almsfood merely for the protection of the belly; wherever he goes, he goes taking only these with him.
Người nào không có chấp thủ do từ bỏ sự dính mắc vào các chấp thủ, người đó tri túc với y phục đủ để che thân, với vật thực khất thực đủ để nuôi bụng. Bất cứ nơi nào người đó đi, người đó đều đi với sự thanh thản.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
Just as a bird, a fowl…he understands, “There is no further becoming for me.”
Ví như một con chim… (tương tự như vậy)… người đó biết rằng sẽ không còn tái sinh nữa.
Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti.
Thus, by the complete eradication of all sorrow, “he does not grieve who is without attachments.”
Như vậy, do loại bỏ tất cả sầu khổ, “Thật vậy, người không có chấp thủ thì không sầu khổ”.
Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi.
Thus, the Blessed One concluded the discourse with Arahatta as its apex.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài giảng bằng đỉnh điểm là A-la-hán quả.
Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati.
Alternatively, he who is without attachments, who is free from defilements, does not grieve.
Hoặc là, người nào không có chấp thủ, người nào không có phiền não, người đó không sầu khổ.
Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti.
For as long as defilements exist, all attachments bring the fruit of sorrow.
Thật vậy, chừng nào phiền não còn tồn tại, chừng đó tất cả các chấp thủ đều mang lại quả là sầu khổ.
Kilesappahānā pana natthi sokoti.
But with the abandonment of defilements, there is no sorrow.
Nhưng khi phiền não đã được đoạn trừ, thì không còn sầu khổ nữa.
Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi.
Thus, too, he concluded the discourse with Arahatta as its apex.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài thuyết pháp với quả vị A-la-hán làm đỉnh cao.
Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu.
At the end of the discourse, Dhaniya and Gopī both renounced.
Khi bài thuyết pháp kết thúc, cả Dhaniya và Gopī đều xuất gia.
Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi.
The Blessed One went to Jetavana through the sky.
Đức Thế Tôn đã đi đến Jetavana bằng đường không.
Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu.
Having renounced, they realized Arahatta.
Sau khi xuất gia, họ đã chứng đắc A-la-hán.
Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ.
And cowherds built a monastery at their dwelling place.
Tại nơi họ cư ngụ, những người chăn bò đã xây dựng một tịnh xá cho họ.
So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti.
It is known even today as Gopālaka-vihāra.
Cho đến ngày nay, nơi đó vẫn được biết đến là Tịnh xá Gopālaka.