Imaṃ tāva apaṇṇakadhammadesanaṃ bhagavā sāvatthiṃ upanissāya jetavanamahāvihāre viharanto kathesi.
The Blessed One delivered this Apaṇṇaka discourse while residing in the great Jetavana monastery near Sāvatthī.
Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Apaṇṇakadhamma này khi Ngài trú tại Đại Tự viện Jetavana, gần Sāvatthī.
Kaṃ pana ārabbha ayaṃ kathā samuṭṭhitāti?
But concerning whom did this story arise?
Nhân dịp nào mà câu chuyện này được khởi xướng?
Seṭṭhissa sahāyake pañcasate titthiyasāvake.
Concerning five hundred Tīrthiya disciples, friends of the householder.
Liên quan đến năm trăm đệ tử của các giáo phái khác là bạn của trưởng giả.
Ekasmiñhi divase anāthapiṇḍiko seṭṭhi attano sahāyake pañcasate aññatitthiyasāvake ādāya bahuṃ mālāgandhavilepanañceva sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanāni ca gāhāpetvā jetavanaṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā bhesajjāni ceva vatthāni ca bhikkhusaṅghassa vissajjetvā cha nisajjādose vajjetvā ekamantaṃ nisīdi.
On one day, Anāthapiṇḍika the householder, taking his five hundred friends who were disciples of other sects, and having them take many flowers, perfumes, ointments, ghee, oil, honey, treacle, and clothing, went to Jetavana, paid homage to the Blessed One, made offerings with perfumes, flowers, and so on, offered medicines and robes to the Saṅgha of bhikkhus, avoided the six faults of sitting, and sat down to one side.
Một ngày nọ, trưởng giả Anāthapiṇḍika đã dẫn năm trăm người bạn là đệ tử của các giáo phái khác, mang theo nhiều vòng hoa, hương liệu, dầu mè, mật ong, đường thốt nốt và y phục, đến Jetavana, đảnh lễ Đức Thế Tôn, cúng dường hoa và hương liệu, rồi dâng thuốc men và y phục cho Tăng đoàn Tỳ-kheo. Sau khi tránh sáu lỗi ngồi, ông ngồi sang một bên.
Tepi aññatitthiyasāvakā tathāgataṃ vanditvā satthu puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ, lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitaṃ byāmappabhāparikkhittaṃ brahmakāyaṃ, āveḷāveḷā yamakayamakā hutvā niccharantiyo ghanabuddharasmiyo ca olokayamānā anāthapiṇḍikassa samīpeyeva nisīdiṃsu.
Those disciples of other sects also paid homage to the Tathāgata, and observing the Teacher's face, glorious like the full moon, his noble body adorned with the major and minor marks and encompassed by a fathom-long aura, and the dense Buddha-rays emanating in pairs and strands, they sat down near Anāthapiṇḍika.
Những đệ tử của các ngoại đạo ấy cũng vậy, sau khi đảnh lễ Đức Như Lai, chiêm ngưỡng dung nhan của Đức Đạo Sư rạng rỡ như trăng rằm, thân Phạm thiên được trang hoàng bằng các tướng tốt và tùy tướng, được bao quanh bởi hào quang một sải tay, và những tia Phật quang dày đặc tỏa ra từng cặp, từng cặp một cách liên tục, họ liền ngồi xuống ngay gần Anāthapiṇḍika.
Atha nesaṃ satthā manosilātale sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya gajjanto pāvussakamegho viya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya ca ratanadāmaṃ ganthento viya ca aṭṭhaṅgasamannāgatena savanīyena kamanīyena brahmassarena nānānayavicittaṃ madhuradhammakathaṃ kathesi.
Then, the Teacher, for their benefit, spoke a sweet Dhamma talk, varied with many methods, in a noble voice, pleasant and desirable, endowed with eight qualities, roaring like a young lion on a red arsenic slab, thundering like a monsoon cloud, as if bringing down the celestial Ganges, and as if stringing a garland of jewels.
Bấy giờ, Đức Đạo Sư đã thuyết một bài pháp thoại ngọt ngào, đa dạng về phương pháp, với giọng Phạm thiên có tám chi phần, đáng nghe và khả ái, như một con sư tử trẻ gầm thét tiếng sư tử hống trên phiến đá màu đỏ son, như một đám mây mưa sấm sét, như dòng sông trên trời chảy xuống, và như đang xâu chuỗi một tràng ngọc.
Te satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā uṭṭhāya dasabalaṃ vanditvā aññatitthiyasaraṇaṃ bhinditvā buddhaṃ saraṇaṃ agamaṃsu.
Having heard the Teacher's Dhamma discourse, they, with minds serene, rose, paid homage to the Ten-Powered One, broke their refuge in other sects, and went for refuge in the Buddha.
Sau khi nghe Đức Đạo Sư thuyết pháp, tâm họ thanh tịnh, liền đứng dậy, đảnh lễ Đức Thập Lực, từ bỏ sự quy y ngoại đạo và quy y Đức Phật.
Te tato paṭṭhāya niccakālaṃ anāthapiṇḍikena saddhiṃ gandhamālādihatthā vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanti, dānaṃ denti, sīlaṃ rakkhanti, uposathakammaṃ karonti.
From that time onwards, they always went to the monastery with Anāthapiṇḍika, carrying flowers, perfumes, and so on, listened to the Dhamma, gave alms, observed precepts, and performed the Uposatha practice.
Từ đó về sau, họ thường xuyên cùng với Anāthapiṇḍika mang theo hương hoa và các vật phẩm khác đến tinh xá để nghe pháp, bố thí, giữ giới và thực hành nghi lễ Uposatha.
Atha bhagavā sāvatthito punadeva rājagahaṃ agamāsi.
Then the Blessed One departed from Sāvatthī and went to Rājagaha again.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn lại từ Sāvatthī trở về Rājagaha.
Te tathāgatassa gatakāle taṃ saraṇaṃ bhinditvā puna aññatitthiyasaraṇaṃ gantvā attano mūlaṭṭhāneyeva patiṭṭhitā.
When the Tathāgata had departed, they broke that refuge and again took refuge in other sects, establishing themselves in their original position.
Khi Đức Như Lai rời đi, họ đã từ bỏ sự quy y đó và lại quy y ngoại đạo, trở về với nơi quy y ban đầu của mình.
Bhagavāpi sattaṭṭha māse vītināmetvā puna jetavanameva agamāsi.
The Blessed One also spent seven or eight months and then returned to Jetavana.
Đức Thế Tôn cũng đã trải qua bảy, tám tháng rồi lại trở về Jetavana.
Anāthapiṇḍiko punapi te ādāya satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ gandhamālādīhi pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
Anāthapiṇḍika again took them and went to the Teacher, paid homage to the Teacher with perfumes, flowers, and so on, and sat down to one side.
Anāthapiṇḍika lại dẫn họ đến gặp Đức Đạo Sư, cúng dường hương hoa và các vật phẩm khác cho Đức Đạo Sư, đảnh lễ rồi ngồi sang một bên.
Tepi bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
They also paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Họ cũng đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi sang một bên.
Atha nesaṃ tathāgate cārikaṃ pakkante gahitasaraṇaṃ bhinditvā puna aññatitthiyasaraṇameva gahetvā mūle patiṭṭhitabhāvaṃ bhagavato ārocesi.
Then Anāthapiṇḍika informed the Blessed One that when the Tathāgata had departed on his journey, they had broken the refuge they had taken and again taken refuge in other sects, establishing themselves in their original position.
Bấy giờ, Anāthapiṇḍika đã báo cho Đức Thế Tôn biết rằng khi Đức Như Lai đi du hành, họ đã từ bỏ sự quy y đã thọ nhận và lại quy y ngoại đạo, trở về với nơi quy y ban đầu.
Bhagavā aparimitakappakoṭiyo nirantaraṃ pavattitavacīsucaritānubhāvena dibbagandhagandhitaṃ nānāgandhapūritaṃ ratanakaraṇḍakaṃ vivaranto viya mukhapadumaṃ vivaritvā madhurassaraṃ nicchārento ‘‘saccaṃ kira tumhe upāsakā tīṇi saraṇāni bhinditvā aññatitthiyasaraṇaṃ gatā’’ti pucchi.
The Blessed One, by the power of his continuous verbal good conduct practiced for countless aeons, opened his lotus-like mouth as if opening a jewel casket filled with various divine fragrances and emitting a sweet voice, asked, "Is it true, lay followers, that you have broken the three refuges and gone for refuge in other sects?"
Đức Thế Tôn, với uy lực của những hành vi thiện ngôn liên tục trong vô số kiếp, như mở một hộp ngọc chứa đầy các loại hương thơm thần thánh, đã mở miệng sen của mình và phát ra giọng nói ngọt ngào, hỏi: “Này các cận sự nam, có thật là các con đã từ bỏ ba nơi nương tựa và quy y ngoại đạo không?”
Atha tehi paṭicchādetuṃ asakkontehi ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte satthā ‘‘upāsakā heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ paricchedaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sīlādīhi guṇehi buddhena sadiso nāma natthi, kuto adhikataro’’ti.
When they, unable to conceal it, replied, "It is true, Blessed One," the Teacher said, "Lay followers, having set the Avīci hell below and the highest existence (Bhavagga) above as boundaries, and across immeasurable world-systems, there is none equal to the Buddha in virtues such as sīla; how could there be anyone superior?
Khi họ không thể che giấu và trả lời: “Thật vậy, bạch Đức Thế Tôn,” Đức Đạo Sư nói: “Này các cận sự nam, không có ai sánh bằng Đức Phật về các đức tính như giới, v.v., trong vô lượng thế giới, từ cõi Avīci thấp nhất đến cõi Bhavagga cao nhất, và khắp mọi phương hướng, làm sao có thể có ai vượt trội hơn được?”
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34), yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā…pe… (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) aggato ve pasannāna’’ntiādīhi (a. ni. 4.34; itivu. 90) suttehi pakāsite ratanattayaguṇe pakāsetvā ‘‘evaṃ uttamaguṇehi samannāgataṃ ratanattayaṃ saraṇaṃ gatā upāsakā vā upāsikā vā nirayādīsu nibbattakā nāma natthi, apāyanibbattito pana muccitvā devaloke uppajjitvā mahāsampattiṃ anubhonti, tasmā tumhehi evarūpaṃ saraṇaṃ bhinditvā aññatitthiyasaraṇaṃ gacchantehi ayuttaṃ kata’’nti āha.
Having expounded the qualities of the Triple Gem as declared in suttas such as, 'Bhikkhus, as far as beings are concerned, whether footless, two-footed, four-footed, or many-footed, the Tathāgata is declared to be the foremost among them,' and 'Whatever treasure there is here or hereafter... for those who are truly serene in the foremost,' he said, 'Lay followers or laywomen who have gone for refuge in such a Triple Gem, endowed with such excellent qualities, are never born in hells and so on. Instead, being freed from birth in the lower realms, they are born in the deva realm and experience great prosperity. Therefore, it was improper for you to break such a refuge and go for refuge in other sects.'"
Sau khi thuyết giảng về các đức tính của Tam Bảo được công bố trong các bài kinh như: “Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân, hai chân, bốn chân hay nhiều chân, Đức Như Lai được xưng là tối thượng,” và “Bất cứ tài sản nào ở đây hay ở thế giới khác… v.v… là tối thượng đối với những người có niềm tin,” Đức Thế Tôn nói: “Những cận sự nam hay cận sự nữ đã quy y Tam Bảo, được trang bị những đức tính tối thượng như vậy, sẽ không tái sinh vào các cõi khổ (Apāya), v.v. Thay vào đó, họ sẽ thoát khỏi sự tái sinh vào các cõi khổ, tái sinh vào cõi trời và hưởng thụ những phước báu lớn lao. Do đó, việc các con từ bỏ nơi nương tựa cao quý như vậy để quy y ngoại đạo là điều không phù hợp.”
Na kevalañca nesaṃ satthā ettakaṃyeva dhammaṃ desesi, apica kho ‘‘upāsakā buddhānussatikammaṭṭhānaṃ nāma, dhammānussatikammaṭṭhānaṃ nāma, saṅghānussatikammaṭṭhānaṃ nāma sotāpattimaggaṃ deti, sotāpattiphalaṃ deti, sakadāgāmimaggaṃ deti, sakadāgāmiphalaṃ deti, anāgāmimaggaṃ deti, anāgāmiphalaṃ deti, arahattamaggaṃ deti, arahattaphalaṃ detī’’tievamādīhipi nayehi dhammaṃ desetvā ‘‘evarūpaṃ nāma saraṇaṃ bhindantehi ayuttaṃ tumhehi kata’’nti āha.
Not only did the Teacher teach them just this much Dhamma, but also, after teaching the Dhamma in ways such as, "Lay followers, the meditation on the Buddha (buddhānussati kammaṭṭhāna), the meditation on the Dhamma (dhammānussati kammaṭṭhāna), the meditation on the Saṅgha (saṅghānussati kammaṭṭhāna) give the path of stream-entry (sotāpatti-magga), give the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), give the path of once-returning (sakadāgāmi-magga), give the fruit of once-returning (sakadāgāmi-phala), give the path of non-returning (anāgāmi-magga), give the fruit of non-returning (anāgāmi-phala), give the path of arahantship (arahatta-magga), give the fruit of arahantship (arahatta-phala)," he said, "It was improper for you to have broken such a refuge."
Đức Đạo Sư không chỉ thuyết pháp cho họ chừng đó, mà còn nói: “Này các cận sự nam, pháp hành niệm Phật (Buddhānussati kammaṭṭhāna), pháp hành niệm Pháp (Dhammānussati kammaṭṭhāna), pháp hành niệm Tăng (Saṅghānussati kammaṭṭhāna) sẽ mang lại Sơ quả Tu-đà-hoàn, quả Tu-đà-hoàn, quả Tư-đà-hàm, quả Tư-đà-hàm, quả A-na-hàm, quả A-na-hàm, quả A-la-hán, quả A-la-hán,” và bằng những phương pháp như vậy, sau khi thuyết pháp, Ngài nói: “Việc các con từ bỏ nơi nương tựa cao quý như vậy là điều không phù hợp.”
Ettha ca buddhānussatikammaṭṭhānādīnaṃ sotāpattimaggādippadānaṃ ‘‘ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
Here, the giving of the sotāpatti-magga and so on by buddhānussati kammaṭṭhāna and the like should be explained by suttas such as, "One Dhamma, bhikkhus, when developed and frequently practiced, leads exclusively to dispassion, to fading away, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Ở đây, việc các pháp hành niệm Phật, v.v., mang lại Sơ quả Tu-đà-hoàn, v.v., cần được chỉ ra bằng các bài kinh như: “Này các Tỳ-khưu, một pháp được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự nhàm chán hoàn toàn, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, sự thắng trí, sự giác ngộ, Niết-bàn.
Katamo ekadhammo?
Which one Dhamma?
Pháp nào là một pháp đó?
Buddhānussatī’’tievamādīhi (a. ni. 1.296) suttehi dīpetabbaṃ.
Buddhānussati."
Đó là niệm Phật.”
Evaṃ bhagavā nānappakārehi upāsake ovaditvā ‘‘upāsakā pubbepi manussā asaraṇaṃ ‘saraṇa’nti takkaggāhena viraddhaggāhena gahetvā amanussapariggahite kantāre yakkhabhakkhā hutvā mahāvināsaṃ pattā, apaṇṇakaggāhaṃ pana ekaṃsikaggāhaṃ aviraddhaggāhaṃ gahitamanussā tasmiṃyeva kantāre sotthibhāvaṃ pattā’’ti vatvā tuṇhī ahosi.
Thus, having admonished the lay followers in various ways, the Blessed One said, "Lay followers, in the past, humans, having mistakenly taken what was not a refuge as a refuge due to speculative grasping and wrong grasping, became food for yakkhas in a wilderness inhabited by non-humans and met with great destruction. However, those humans who adopted the infallible grasping, the certain grasping, the unerring grasping, attained well-being in that very wilderness," and then he became silent.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã khuyên răn các cận sự nam bằng nhiều cách khác nhau, rồi nói: “Này các cận sự nam, ngay cả trong quá khứ, những người đã lầm chấp cái không phải là nơi nương tựa là nơi nương tựa, do chấp kiến sai lầm, đã bị quỷ ăn thịt và chịu đại họa trong khu rừng hoang do phi nhân chiếm giữ. Còn những người đã chấp nhận sự chấp kiến không sai lầm, sự chấp kiến chắc chắn, sự chấp kiến không lầm lạc, thì đã đạt được sự an toàn ngay trong khu rừng hoang đó,” rồi Ngài im lặng.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā abhitthavitvā sirasmiṃ añjaliṃ patiṭṭhāpetvā evamāha ‘‘bhante, idāni tāva imesaṃ upāsakānaṃ uttamasaraṇaṃ bhinditvā takkaggahaṇaṃ amhākaṃ pākaṭaṃ, pubbe pana amanussapariggahite kantāre takkikānaṃ vināso, apaṇṇakaggāhaṃ gahitamanussānañca sotthibhāvo amhākaṃ paṭicchanno, tumhākameva pākaṭo, sādhu vata no bhagavā ākāse puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya imaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ karotū’’ti.
Then, the householder Anāthapiṇḍika rose from his seat, paid homage to the Blessed One, praised him, placed his joined hands on his head, and said, "Venerable Sir, it is now clear to us that these lay followers broke the supreme refuge and resorted to speculative grasping. But in the past, the destruction of the speculators in the wilderness inhabited by non-humans, and the well-being of those who adopted the infallible grasping, are hidden from us; they are clear only to you, O Blessed One. May the Blessed One be pleased to make this matter clear to us, as if raising a full moon in the sky."
Bấy giờ, gia chủ Anāthapiṇḍika đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, tán thán Ngài, chắp tay lên đầu và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, bây giờ thì việc các cận sự nam này từ bỏ nơi nương tựa tối thượng và chấp kiến sai lầm đã rõ ràng đối với chúng con, nhưng việc những người chấp kiến sai lầm bị hủy diệt và những người chấp kiến không sai lầm đạt được sự an toàn trong khu rừng hoang do phi nhân chiếm giữ trong quá khứ thì vẫn còn che khuất đối với chúng con, chỉ có Đức Thế Tôn là rõ. Kính mong Đức Thế Tôn làm cho sự việc này rõ ràng như nâng trăng tròn lên bầu trời.”
Atha bhagavā ‘‘mayā kho, gahapati, aparimitakālaṃ dasa pāramiyo pūretvā lokassa kaṅkhacchedanatthameva sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, sīhavasāya suvaṇṇanāḷiṃ pūrento viya sakkaccaṃ sotaṃ odahitvā suṇohī’’ti seṭṭhino satuppādaṃ janetvā himagabbhaṃ padāletvā puṇṇacandaṃ nīharanto viya bhavantarena paṭicchannakāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
Then the Blessed One, having generated mindfulness in the householder, said, "Householder, I have indeed fulfilled the ten pāramīs for an immeasurable time and realized omniscience solely for the purpose of cutting off the doubts of the world. Listen attentively, as if filling a golden tube with lion's ghee." Thus, he revealed the matter that was hidden by another existence, as if splitting a snow-cave and bringing forth a full moon.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói: “Này gia chủ, Như Lai đã hoàn thành mười Ba-la-mật trong vô lượng thời gian, chỉ vì mục đích cắt đứt mọi nghi ngờ của thế gian mà đã chứng đắc Nhất thiết trí. Hãy lắng nghe kỹ lưỡng như đang đổ dầu sư tử vào một bình vàng,” rồi Ngài làm cho gia chủ chú tâm, và như đang phá vỡ hang tuyết để đưa trăng tròn ra, Ngài đã làm rõ sự việc bị che khuất từ kiếp trước.
Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasinagare brahmadatto nāma rājā ahosi.
In the past, in the Kāsī kingdom, in the city of Bārāṇasī, there was a king named Brahmadatta.
Trong quá khứ, tại thành Bārāṇasī thuộc xứ Kāsī, có một vị vua tên là Brahmadatta.
Tadā bodhisatto satthavāhakule paṭisandhiṃ gahetvā dasamāsaccayena mātukucchito nikkhamitvā anupubbena vayappatto pañcahi sakaṭasatehi vaṇijjaṃ karonto vicarati.
At that time, the Bodhisatta was reborn into a caravan leader's family, and after ten months, he emerged from his mother's womb. Gradually reaching maturity, he traveled, trading with five hundred carts.
Khi ấy, Bồ Tát đã tái sinh vào gia đình một chủ đoàn buôn, sau mười tháng thì ra khỏi bụng mẹ, lớn lên dần dần, và đi buôn với năm trăm cỗ xe.
So kadāci pubbantato aparantaṃ gacchati, kadāci aparantato pubbantaṃ.
Sometimes he would go from the east to the west, and sometimes from the west to the east.
Đôi khi Ngài đi từ phương đông sang phương tây, đôi khi từ phương tây sang phương đông.
Bārāṇasiyaṃyeva aññopi satthavāhaputto atthi bālo abyatto anupāyakusalo.
In Bārāṇasī itself, there was another caravan leader's son, who was foolish, ignorant, and unskilled in means.
Cũng tại Bārāṇasī, có một chủ đoàn buôn khác, là một người ngu dốt, thiếu kinh nghiệm, không khéo léo trong phương tiện.
Tadā bodhisatto bārāṇasito mahagghaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pañca sakaṭasatāni pūretvā gamanasajjāni katvā ṭhapesi.
At that time, the Bodhisatta took valuable merchandise from Bārāṇasī, filled five hundred carts, and made preparations for departure.
Bấy giờ, Bồ Tát đã lấy hàng hóa quý giá từ Bārāṇasī, chất đầy năm trăm cỗ xe và chuẩn bị sẵn sàng để lên đường.
Sopi bālasatthavāhaputto tatheva pañca sakaṭasatāni pūretvā gamanasajjāni katvā ṭhapesi.
That foolish caravan leader's son also, in the same way, filled five hundred carts and made preparations for departure.
Chủ đoàn buôn ngu dốt kia cũng vậy, đã chất đầy năm trăm cỗ xe và chuẩn bị sẵn sàng để lên đường.
Tadā bodhisatto cintesi ‘‘sace ayaṃ bālasatthavāhaputto mayā saddhiṃyeva gamissati, sakaṭasahasse ekato maggaṃ gacchante maggopi nappahossati, manussānaṃ dārudakādīnipi, balibaddānaṃ tiṇānipi dullabhāni bhavissanti, etena vā mayā vā purato gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
Then the Bodhisatta thought, "If this foolish caravan leader's son travels together with me, with a thousand carts going on the road together, the road itself will not be sufficient, and firewood, water, etc., for the people, and grass for the oxen will become scarce; either he or I must go ahead."
Khi ấy, Bồ-tát suy nghĩ: “Nếu người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc này đi cùng ta, thì khi một nghìn cỗ xe cùng đi trên một con đường, con đường sẽ không đủ, củi, nước, v.v. cho người và cỏ cho bò cũng sẽ khó tìm. Do đó, hoặc hắn hoặc ta nên đi trước.”
So taṃ pakkosāpetvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘dvīhipi amhehi ekato gantuṃ na sakkā, kiṃ tvaṃ purato gamissasi, udāhu pacchato’’ti āha.
So he sent for him, informed him of the matter, and said, "It is not possible for both of us to go together. Will you go first, or will you go last?"
Ngài cho gọi hắn đến, báo cho hắn biết ý này và nói: “Cả hai chúng ta không thể đi cùng nhau. Ngươi muốn đi trước hay đi sau?”
So cintesi ‘‘mayi purato gacchante bahū ānisaṃsā, maggena abhinneneva gamissāmi, goṇā anāmaṭṭhatiṇaṃ khādissanti, manussānaṃ anāmaṭṭhaṃ sūpeyyapaṇṇaṃ bhavissati, pasannaṃ udakaṃ bhavissati, yathāruciṃ agghaṃ ṭhapetvā bhaṇḍaṃ vikkiṇissāmī’’ti.
He thought, "If I go first, there are many advantages: I will travel on an untrodden path, the oxen will eat untouched grass, the people will have untouched vegetables for curry, there will be clear water, and I will sell my goods setting the price as I wish."
Hắn suy nghĩ: “Nếu ta đi trước sẽ có nhiều lợi ích: ta sẽ đi trên con đường chưa ai đi, bò sẽ ăn cỏ chưa ai chạm đến, người sẽ có rau xanh chưa ai hái, nước sẽ trong sạch, ta sẽ định giá tùy ý và bán hàng.”
So ‘‘ahaṃ, samma, purato gamissāmī’’ti āha.
So he said, "Friend, I will go first."
Hắn nói: “Thưa ngài, tôi sẽ đi trước.”
Bodhisattopi pacchato gamane bahū ānisaṃse addasa.
The Bodhisatta also saw many advantages in going last.
Bồ-tát cũng nhìn thấy nhiều lợi ích khi đi sau.
Evaṃ hissa ahosi – ‘‘purato gacchantā magge visamaṭṭhānaṃ samaṃ karissanti, ahaṃ tehi gatamaggena gamissāmi, purato gatehi balibaddehi pariṇatathaddhatiṇe khādite mama goṇā puna uṭṭhitāni madhuratiṇāni khādissanti, gahitapaṇṇaṭṭhānato uṭṭhitaṃ manussānaṃ sūpeyyapaṇṇaṃ madhuraṃ bhavissati, anudake ṭhāne āvāṭaṃ khanitvā ete udakaṃ uppādessanti, tehi katesu āvāṭesu mayaṃ udakaṃ pivissāma, agghaṭṭhapanaṃ nāma manussānaṃ jīvitā voropanasadisaṃ, ahaṃ pacchato gantvā etehi ṭhapitagghena bhaṇḍaṃ vikkiṇissāmī’’ti.
Indeed, it occurred to him: "Those who go first will level the uneven places on the road; I will travel on the path they have made. After the oxen that went ahead have eaten the mature, coarse grass, my oxen will eat the sweet grass that has sprouted anew. The vegetables for curry, sprouted from where leaves were picked, will be sweet for the people. In places without water, they will dig wells and produce water, and we will drink water from the wells they have made. Setting prices is like taking away people's lives; I will go last and sell my goods at the prices they have set."
Ngài nghĩ như sau: “Những người đi trước sẽ san bằng những chỗ gồ ghề trên đường, ta sẽ đi trên con đường mà họ đã đi. Khi những con bò đi trước đã ăn hết cỏ già cứng, những con bò của ta sẽ ăn cỏ non ngọt mọc lại. Rau xanh ngọt mọc lại từ những chỗ đã hái sẽ có cho người. Ở những nơi không có nước, họ sẽ đào giếng và tạo ra nước, chúng ta sẽ uống nước từ những giếng mà họ đã đào. Việc định giá hàng hóa giống như tước đoạt mạng sống của người khác. Ta sẽ đi sau và bán hàng với giá mà họ đã định.”
Atha so ettake ānisaṃse disvā ‘‘samma, tvaṃ purato gacchāhī’’ti āha.
Then, seeing these many advantages, he said, "Friend, you go first."
Sau đó, nhìn thấy những lợi ích này, Ngài nói: “Này bạn, ngươi hãy đi trước đi.”
‘‘Sādhu, sammā’’ti bālasatthavāho sakaṭāni yojetvā nikkhanto anupubbena manussāvāsaṃ atikkamitvā kantāramukhaṃ pāpuṇi.
"Very well, friend," said the foolish caravan leader, yoked his carts, set out, and gradually passed beyond human habitation, reaching the entrance to the wilderness.
“Vâng, thưa bạn,” người trưởng đoàn buôn ngu ngốc nói, rồi cho mắc xe và khởi hành, dần dần vượt qua khu dân cư và đến cửa ngõ sa mạc.
Kantāraṃ nāma – corakantāraṃ, vāḷakantāraṃ, nirudakakantāraṃ, amanussakantāraṃ, appabhakkhakantāranti pañcavidhaṃ.
The wilderness is of five kinds: the wilderness of thieves, the wilderness of wild animals, the waterless wilderness, the wilderness of non-humans, and the wilderness of scarce food.
Sa mạc có năm loại: sa mạc cướp, sa mạc thú dữ, sa mạc không nước, sa mạc phi nhân và sa mạc thiếu lương thực.
Tattha corehi adhiṭṭhitamaggo corakantāraṃ nāma.
Among these, a path infested by thieves is called the wilderness of thieves.
Trong đó, con đường bị cướp chiếm giữ gọi là sa mạc cướp.
Sīhādīhi adhiṭṭhitamaggo vāḷakantāraṃ nāma.
A path infested by lions and other wild animals is called the wilderness of wild animals.
Con đường bị sư tử, v.v. chiếm giữ gọi là sa mạc thú dữ.
Yattha nhāyituṃ vā pātuṃ vā udakaṃ natthi, idaṃ nirudakakantāraṃ nāma.
Where there is no water to bathe or drink, that is called the waterless wilderness.
Nơi không có nước để tắm hay uống, đó gọi là sa mạc không nước.
Amanussādhiṭṭhitaṃ amanussakantāraṃ nāma.
A place infested by non-humans is called the wilderness of non-humans.
Nơi bị phi nhân chiếm giữ gọi là sa mạc phi nhân.
Mūlakhādanīyādivirahitaṃ appabhakkhakantāraṃ nāma.
A place devoid of edible roots and other foods is called the wilderness of scarce food.
Nơi thiếu rễ cây ăn được, v.v. gọi là sa mạc thiếu lương thực.
Imasmiṃ pañcavidhe kantāre taṃ kantāraṃ nirudakakantārañceva amanussakantārañca.
Among these five kinds of wilderness, that particular wilderness was both a waterless wilderness and a wilderness of non-humans.
Trong năm loại sa mạc này, sa mạc đó là sa mạc không nước và sa mạc phi nhân.
Tasmā so bālasatthavāhaputto sakaṭesu mahantamahantā cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūrāpetvā saṭṭhiyojanikaṃ kantāraṃ paṭipajji.
Therefore, that foolish caravan leader's son placed very large water jars on his carts, filled them with water, and set out on the sixty-yojana wilderness journey.
Vì vậy, người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc đặt những chum nước lớn lên xe, đổ đầy nước vào, rồi lên đường vào sa mạc dài sáu mươi dojana.
Athassa kantāramajjhaṃ gatakāle kantāre adhivatthayakkho ‘‘imehi manussehi gahitaṃ udakaṃ chaḍḍāpetvā dubbale katvā sabbeva ne khādissāmī’’ti sabbasetataruṇabalibaddayuttaṃ manoramaṃ yānakaṃ māpetvā dhanukalāpaphalakāvudhahatthehi dasahi dvādasahi amanussehi parivuto uppalakumudāni piḷandhitvā allakoso allavattho issarapuriso viya tasmiṃ yānake nisīditvā kaddamamakkhitehi cakkehi paṭipathaṃ agamāsi.
Then, when he had reached the middle of the wilderness, a yakkha dwelling in the wilderness, thinking, "I will make these people weak by having them discard the water they have taken, and then I will eat all of them," created a charming carriage drawn by pure white young oxen, and surrounded by ten or twelve non-humans holding bows, quivers, shields, and weapons, he sat in that carriage like a lord, adorned with blue and white water lilies, with wet hair and wet clothes, and traveled towards them with muddy wheels.
Khi đoàn xe của hắn đến giữa sa mạc, một Dạ-xoa cư ngụ trong sa mạc suy nghĩ: “Ta sẽ khiến những người này đổ hết nước đã mang theo, làm cho họ yếu đi, rồi ăn thịt tất cả bọn họ.” Hắn liền biến hóa một cỗ xe đẹp đẽ, kéo bởi một cặp bò tơ trắng muốt, cùng với mười hai Dạ-xoa khác, tay cầm cung, tên, khiên và các loại vũ khí, đội vòng hoa sen xanh và sen trắng, tóc ướt, áo ướt, trông như một vị quan lớn, ngồi trên cỗ xe đó, đi ngược chiều với bánh xe lấm bùn.
Parivāraamanussāpissa purato ca pacchato ca gacchantā allakesā allavatthā uppalakumudamālā piḷandhitvā padumapuṇḍarīkakalāpe gahetvā bhisamuḷālāni khādantā udakabindūhi ceva kalalehi ca paggharantehi agamaṃsu.
His attendant non-humans also walked before and behind him, with wet hair and wet clothes, adorned with garlands of blue and white water lilies, holding bunches of lotuses and white water lilies, eating lotus stalks, and dripping with water and mud.
Những Dạ-xoa tùy tùng của hắn cũng đi trước và đi sau, tóc ướt, áo ướt, đội vòng hoa sen xanh và sen trắng, tay cầm bó hoa sen hồng và sen trắng, vừa ăn củ sen và ngó sen, vừa nhỏ nước và bùn lấm lem trên đường.
Satthavāhā ca nāma yadā dhuravāto vāyati, tadā yānake nisīditvā upaṭṭhākaparivutā rajaṃ pariharantā purato gacchanti.
Caravan leaders, when the headwind blows, sit in their carriages, surrounded by attendants, avoiding the dust, and go ahead.
Các trưởng đoàn buôn thường ngồi trên xe, được tùy tùng vây quanh, xua tan bụi bặm và đi trước khi gió thổi từ phía trước.
Yadā pacchato vāto vāyati, tadā teneva nayena pacchato gacchanti.
When the wind blows from behind, then in that same manner, they go behind.
Khi gió thổi từ phía sau, họ cũng đi sau theo cách tương tự.
Tadā pana dhuravāto ahosi, tasmā so satthavāhaputto purato agamāsi.
But at that time, there was a headwind, therefore that foolish caravan leader’s son went in front.
Lúc đó, gió thổi từ phía trước, nên người con của trưởng đoàn buôn đó đi trước.
Yakkho taṃ āgacchantaṃ disvā attano yānakaṃ maggā okkamāpetvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ akāsi.
Seeing him approaching, the yakkha moved his carriage off the road and exchanged pleasantries with him, saying, “Where are you going?”
Dạ-xoa nhìn thấy hắn đang đến, liền cho xe mình tránh sang một bên đường, rồi chào hỏi hắn: “Các ông đi đâu đấy?”
Satthavāhopi attano yānakaṃ maggā okkamāpetvā sakaṭānaṃ gamanokāsaṃ datvā ekamante ṭhito taṃ yakkhaṃ avoca ‘‘bho, amhe tāva bārāṇasito āgacchāma.
The caravan leader also moved his carriage off the road, made way for the other carts to pass, and stood aside, saying to that yakkha, “Sir, we have come from Bārāṇasī.
Trưởng đoàn buôn cũng cho xe mình tránh sang một bên đường, nhường lối cho các cỗ xe đi qua, rồi đứng sang một bên và nói với Dạ-xoa: “Này bạn, chúng tôi đến từ Bārāṇasī.
Tumhe pana uppalakumudāni piḷandhitvā padumapuṇḍarīkahatthā bhisamuḷālāni khādantā kaddamamakkhitā udakabindūhi paggharantehi āgacchatha.
But you, adorned with blue and white water lilies, with lotus and white lotus in your hands, eating lotus stems and roots, covered in mud, and dripping with water, are coming.
Còn các ông thì đội hoa sen xanh và sen trắng, tay cầm hoa sen hồng và sen trắng, ăn củ sen và ngó sen, lấm bùn, nước nhỏ giọt trên người mà đến.
Kiṃ nu kho tumhehi āgatamagge devo vassati, uppalādisañchannāni vā sarāni atthī’’ti pucchi.
Has it rained on the path you came, or are there ponds covered with water lilies and the like?” he asked.
Có phải trên đường các ông đi qua trời mưa, hay có những hồ sen xanh, v.v. không?” hắn hỏi.
Yakkho tassa kathaṃ sutvā ‘‘samma, kiṃ nāmetaṃ kathesi.
Hearing his words, the yakkha said, “Friend, what are you saying?
Dạ-xoa nghe lời hắn nói, bèn đáp: “Này bạn, ông nói gì vậy?
Esā nīlavanarāji paññāyati.
That dark green forest line is visible.
Kia là một dãy rừng xanh thẳm.
Tato paṭṭhāya sakalaṃ araññaṃ ekodakaṃ, nibaddhaṃ devo vassati, kandarā pūrā, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne padumādisañchannāni sarāni atthī’’ti vatvā paṭipāṭiyā gacchantesu sakaṭesu ‘‘imāni sakaṭāni ādāya kahaṃ gacchathā’’ti pucchi.
From there onwards, the entire forest is filled with water, it rains constantly, the ravines are full, and in various places there are ponds covered with lotuses and the like.” Having said this, as the carts passed in succession, he asked, “Where are you going with these carts?”
Từ đó trở đi, toàn bộ khu rừng đều ngập nước, trời mưa liên tục, các khe núi đầy ắp, và ở khắp mọi nơi đều có những hồ sen hồng, v.v. phủ kín.” Nói xong, khi các cỗ xe đang lần lượt đi qua, hắn hỏi: “Các ông mang những cỗ xe này đi đâu vậy?”
‘‘Asukajanapadaṃ nāmā’’ti.
“To such and such a country.”
“Đến một xứ tên là*.”
‘‘Imasmiṃ cimasmiñca sakaṭe kiṃ nāma bhaṇḍa’’nti?
“What goods are in this cart and that cart?”
“Trong cỗ xe này và cỗ xe kia có hàng hóa gì?”
‘‘Asukañca asukañcā’’ti.
“Such and such.”
“Là* và*.”
‘‘Pacchato āgacchantaṃ sakaṭaṃ ativiya garukaṃ hutvā āgacchati, etasmiṃ kiṃ bhaṇḍa’’nti?
“The cart coming from behind is very heavy; what goods are in it?”
“Cỗ xe đi sau có vẻ rất nặng, trong đó có hàng hóa gì?”
‘‘Udakaṃ etthā’’ti.
“Water is in it.”
“Trong đó có nước.”
‘‘Parato tāva udakaṃ ānentehi vo manāpaṃ kataṃ, ito paṭṭhāya pana udakena kiccaṃ natthi, purato bahu udakaṃ, cāṭiyo bhinditvā udakaṃ chaḍḍetvā sukhena gacchathā’’ti āha.
“It was good of you to bring water from so far, but from here onwards, there is no need for water; there is plenty of water ahead. Break the pots, throw out the water, and go comfortably,” he said.
“Các ông đã làm rất tốt khi mang nước từ xa đến, nhưng từ đây trở đi không cần nước nữa, phía trước có rất nhiều nước. Hãy đập vỡ các chum, đổ nước đi và đi đường cho thoải mái,” hắn nói.
Evañca pana vatvā ‘‘tumhe gacchatha, amhākaṃ papañco hotī’’ti thokaṃ gantvā tesaṃ adassanaṃ patvā attano yakkhanagarameva agamāsi.
Having said this, he added, “You go; we have an entanglement,” and after going a short distance, he disappeared from their sight and went back to his yakkha city.
Nói như vậy, hắn còn nói thêm: “Các ông cứ đi đi, chúng tôi có việc phải làm,” rồi đi một đoạn ngắn, khuất khỏi tầm mắt của họ, và trở về thành phố Dạ-xoa của mình.
Sopi bālasatthavāho attano bālatāya yakkhassa vacanaṃ gahetvā cāṭiyo bhindāpetvā pasatamattampi udakaṃ anavasesetvā sabbaṃ chaḍḍāpetvā sakaṭāni pājāpesi, purato appamattakampi udakaṃ nāhosi, manussā pānīyaṃ alabhantā kilamiṃsu.
That foolish caravan leader, due to his foolishness, took the yakkha’s words as true, had the water pots broken, and had all the water thrown out, leaving not even a handful. He then drove the carts on. There was not even a little water ahead, and the people, not getting drinking water, became exhausted.
Người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc đó, vì sự ngu dốt của mình, đã tin lời Dạ-xoa, cho đập vỡ các chum và đổ hết tất cả nước đi, không còn một giọt nào. Rồi hắn cho xe đi tiếp, nhưng phía trước không có một chút nước nào. Mọi người không có nước uống nên kiệt sức.
Te yāva sūriyatthaṅgamanā gantvā sakaṭāni mocetvā parivaṭṭakena ṭhapetvā goṇe cakkesu bandhiṃsu.
They traveled until sunset, unyoked the carts, arranged them in a circle, and tied the oxen to the wheels.
Họ đi cho đến khi mặt trời lặn, rồi tháo xe, xếp thành vòng tròn và cột bò vào bánh xe.
Neva goṇānaṃ udakaṃ ahosi, na manussānaṃ yāgubhattaṃ vā.
There was no water for the oxen, nor gruel or food for the people.
Không có nước cho bò, cũng không có cháo hay cơm cho người.
Dubbalamanussā tattha tattha nipajjitvā sayiṃsu.
The weak people lay down and slept here and there.
Những người yếu ớt nằm la liệt khắp nơi.
Rattibhāgasamanantare yakkhā yakkhanagarato āgantvā sabbepi goṇe ca manusse ca jīvitakkhayaṃ pāpetvā maṃsaṃ khāditvā aṭṭhīni avasesetvā agamaṃsu.
Immediately after nightfall, the yakkhās came from the yakkha city, brought all the oxen and people to their demise, ate their flesh, left only the bones, and departed.
Ngay sau khi đêm xuống, các Dạ-xoa từ thành phố Dạ-xoa đến, giết chết tất cả bò và người, ăn thịt và chỉ để lại xương, rồi bỏ đi.
Evamekaṃ bālasatthavāhaputtaṃ nissāya sabbepi te vināsaṃ pāpuṇiṃsu, hatthaṭṭhikādīni disāvidisāsu vippakiṇṇāni ahesuṃ.
Thus, relying on one foolish caravan leader’s son, all of them met with destruction, and their hand bones and other bones were scattered in all directions.
Cứ thế, vì một người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc, tất cả bọn họ đều bị diệt vong, xương tay, v.v. nằm rải rác khắp các phương hướng.
Pañca sakaṭasatāni yathāpūritāneva aṭṭhaṃsu.
The five hundred carts remained as they were, fully loaded.
Năm trăm cỗ xe vẫn còn nguyên vẹn như khi được chất đầy hàng hóa.
Bodhisattopi kho bālasatthavāhaputtassa nikkhantadivasato māsaḍḍhamāsaṃ vītināmetvā pañcahi sakaṭasatehi nagarā nikkhamma anupubbena kantāramukhaṃ pāpuṇi.
The Bodhisatta, having let a month and a half pass since the foolish caravan leader’s son departed, set out from the city with five hundred carts and gradually reached the entrance of the wilderness.
Bồ-tát, sau khi để trôi qua một tháng rưỡi kể từ ngày người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc khởi hành, cũng rời thành phố với năm trăm cỗ xe và dần dần đến cửa ngõ sa mạc.
So tattha udakacāṭiyo pūretvā bahuṃ udakaṃ ādāya khandhāvāre bheriṃ carāpetvā manusse sannipātetvā evamāha ‘‘tumhe maṃ anāpucchitvā pasatamattampi udakaṃ mā vaḷañjayittha, kantāre visarukkhā nāma honti, pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā tumhehi pure akhāditapubbaṃ maṃ anāpucchitvā mā khāditthā’’ti.
There, he filled the water pots, took plenty of water, had a drum beaten in the camp, assembled the people, and said, “Do not use even a handful of water without asking me. In the wilderness, there are poisonous trees; do not eat any leaves, flowers, or fruits that you have not eaten before, without asking me.”
Ở đó, Ngài cho đổ đầy nước vào các chum, mang theo rất nhiều nước, rồi cho đánh trống tập hợp mọi người trong doanh trại và nói: “Các ông không được dùng dù chỉ một chút nước mà không hỏi ta. Trong sa mạc có những cây độc, các ông không được ăn lá, hoa hay quả nào mà trước đây chưa từng ăn, nếu không hỏi ta.”
Evaṃ manussānaṃ ovādaṃ datvā pañcahi sakaṭasatehi kantāraṃ paṭipajji.
Having thus advised the people, he entered the wilderness with five hundred carts.
Sau khi khuyên bảo mọi người như vậy, Ngài cùng năm trăm cỗ xe tiến vào sa mạc.
Tasmiṃ kantāramajjhaṃ sampatte so yakkho purimanayeneva bodhisattassa paṭipathe attānaṃ dassesi.
When he reached the middle of that wilderness, that yakkha showed himself on the Bodhisatta’s path in the same manner as before.
Khi đoàn xe của Ngài đến giữa sa mạc, Dạ-xoa đó lại hiện ra trên đường đi của Bồ-tát như lần trước.
Bodhisatto taṃ disvāva aññāsi ‘‘imasmiṃ kantāre udakaṃ natthi, nirudakakantāro nāmesa, ayañca nibbhayo rattanetto, chāyāpissa na paññāyati, nissaṃsayaṃ iminā purato gato bālasatthavāhaputto sabbaṃ udakaṃ chaḍḍāpetvā kilametvā sapariso khādito bhavissati, mayhaṃ pana paṇḍitabhāvaṃ upāyakosallaṃ na jānāti maññe’’ti.
The Bodhisatta, seeing him, at once understood: “There is no water in this wilderness; it is called a waterless wilderness. And this one is fearless, with red eyes; even his shadow is not visible. Without doubt, the foolish caravan leader’s son who went ahead has been made to discard all his water, exhausted, and devoured with his retinue by this one. But he does not know my wisdom and skillful means, I think.”
Bồ-tát vừa nhìn thấy hắn đã biết ngay: “Trong sa mạc này không có nước, đây là một sa mạc không nước. Tên này không hề sợ hãi, mắt hắn đỏ ngầu, và bóng hắn không hiện rõ. Chắc chắn hắn đã khiến người con của trưởng đoàn buôn ngu ngốc đi trước đổ hết nước, làm cho họ kiệt sức, rồi ăn thịt cả đoàn người. Có lẽ hắn không biết trí tuệ và sự khéo léo của ta.”
Tato naṃ āha ‘‘gacchatha tumhe, mayaṃ vāṇijā nāma aññaṃ udakaṃ adisvā gahitaudakaṃ na chaḍḍema, diṭṭhaṭṭhāne pana chaḍḍetvā sakaṭāni sallahukāni katvā gamissāmā’’ti yakkho thokaṃ gantvā adassanaṃ upagamma attano yakkhanagarameva gato.
Then he said to him, “You may go. We, as merchants, do not discard the water we have taken unless we see other water. But when we see water, we will discard it, make our carts light, and go.” The yakkha went a short distance, disappeared, and returned to his own yakkha city.
Sau đó, ông ta nói với nó: "Các ngươi cứ đi đi, chúng tôi là thương nhân, không thấy nước khác thì không đổ bỏ nước đã lấy. Nhưng khi thấy nước ở nơi nào đó, chúng tôi sẽ đổ bỏ rồi làm cho xe nhẹ đi mà tiếp tục." Yakkha đi một đoạn ngắn rồi biến mất, trở về thành phố yakkha của mình.
Yakkhe pana gate manussā bodhisattaṃ āhaṃsu ‘‘ayya, ete manussā ‘esā nīlavanarāji paññāyati, tato paṭṭhāya nibaddhaṃ devo vassatī’ti vatvā uppalakumudamālādhārino padumapuṇḍarīkakalāpe ādāya bhisamuḷālāni khādantā allavatthā allakesā udakabindūhi paggharantehi āgatā, udakaṃ chaḍḍetvā sallahukehi sakaṭehi khippaṃ gacchāmā’’ti.
When the yakkha had gone, the men said to the Bodhisatta, “Sir, those men said, ‘That blue forest line is visible, and from there on, it rains continuously,’ and they came holding garlands of blue and white water lilies, carrying bundles of red and white lotuses, eating lotus roots and stems, with wet clothes and wet hair, and dripping water. Let us discard our water and proceed quickly with light carts.”
Khi yakkha đã đi, những người kia nói với Bồ Tát: "Thưa Ngài, những người kia nói: 'Kia kìa, hàng cây xanh biếc hiện ra, từ đó trở đi trời mưa không ngớt.' Họ đến đây với những vòng hoa sen xanh và sen trắng, cầm bó hoa sen trắng và sen hồng, ăn ngó sen và củ sen, quần áo ướt đẫm, tóc ướt đẫm, nước nhỏ giọt. Chúng ta hãy đổ bỏ nước đi, làm cho xe nhẹ rồi nhanh chóng đi thôi!"
Bodhisatto tesaṃ kathaṃ sutvā sakaṭāni ṭhapāpetvā sabbe manusse sannipātāpetvā ‘‘tumhehi ‘imasmiṃ kantāre saro vā pokkharaṇī vā atthī’ti kassaci sutapubba’’nti pucchi.
The Bodhisatta, hearing their words, had the carts stopped and gathered all the men, asking, “Have any of you ever heard that there is a lake or a pond in this wilderness?”
Bồ Tát nghe lời họ nói, liền cho dừng các cỗ xe, triệu tập tất cả mọi người lại và hỏi: "Các ngươi có từng nghe nói trong sa mạc này có hồ hay ao nào không?"
‘‘Na, ayya, sutapubba’’nti.
“No, sir, we have not heard.”
"Thưa Ngài, chưa từng nghe nói ạ."
Nirudakakantāro nāma eso, idāni ekacce manussā ‘‘etāya nīlavanarājiyā purato devo vassatī’’ti vadanti, ‘‘vuṭṭhivāto nāma kittakaṃ ṭhānaṃ vāyatī’’ti?
“This is called a waterless wilderness. Now, some men say that it rains ahead in that blue forest line. How far does the rain-wind blow?”
"Đây là một sa mạc không có nước. Bây giờ, một số người nói rằng 'trời mưa trước hàng cây xanh biếc kia'. Gió mưa thổi xa bao nhiêu?"
‘‘Yojanamattaṃ, ayyā’’ti.
“About a yojana, sir.”
"Khoảng một do tuần, thưa Ngài."
‘‘Kacci pana vo ekassāpi sarīraṃ vuṭṭhivāto paharatī’’ti?
“Has the rain-wind struck the body of any one of you?”
"Có ai trong các ngươi cảm thấy gió mưa thổi vào người không?"
‘‘Natthi ayyā’’ti.
“No, sir.”
"Không có, thưa Ngài."
‘‘Meghasīsaṃ nāma kittake ṭhāne paññāyatī’’ti?
“How far is the cloud-top visible?”
"Đỉnh mây hiện ra ở khoảng cách bao nhiêu?"
‘‘Tiyojanamatte ayyā’’ti.
“About three yojanas, sir.”
"Khoảng ba do tuần, thưa Ngài."
‘‘Atthi pana vo kenaci ekampi meghasīsaṃ diṭṭha’’nti?
“Has any one of you seen even one cloud-top?”
"Có ai trong các ngươi thấy dù chỉ một đỉnh mây không?"
‘‘Natthi, ayyā’’ti.
“No, sir.”
"Không có, thưa Ngài."
‘‘Vijjulatā nāma kittake ṭhāne paññāyatī’’ti?
“How far is lightning visible?”
"Sét hiện ra ở khoảng cách bao nhiêu?"
‘‘Catuppañcayojanamatte, ayyā’’ti.
“About four or five yojanas, sir.”
"Khoảng bốn đến năm do tuần, thưa Ngài."
‘‘Atthi pana vo kenaci vijjulatobhāso diṭṭho’’ti?
“Has any one of you seen the flash of lightning?”
"Có ai trong các ngươi thấy ánh sáng của sét không?"
‘‘Natthi, ayyā’’ti.
“No, sir.”
"Không có, thưa Ngài."
‘‘Meghasaddo nāma kittake ṭhāne suyyatī’’ti?
“How far is the sound of thunder heard?”
"Tiếng sấm nghe được ở khoảng cách bao nhiêu?"
‘‘Ekadviyojanamatte, ayyā’’ti.
“About one or two yojanas, sir.”
"Khoảng một đến hai do tuần, thưa Ngài."
‘‘Atthi pana vo kenaci meghasaddo suto’’ti?
“Has any one of you heard the sound of thunder?”
"Có ai trong các ngươi nghe tiếng sấm không?"
‘‘Natthi, ayyā’’ti.
“No, sir.”
"Không có, thưa Ngài."
‘‘Na ete manussā, yakkhā ete, amhe udakaṃ chaḍḍāpetvā dubbale katvā khāditukāmā āgatā bhavissanti.
“These are not men; these are yakkhas. They must have come intending to make us discard our water, weaken us, and then devour us.
"Những người này không phải là người, họ là yakkha. Họ đến đây có lẽ muốn chúng ta đổ bỏ nước, làm cho chúng ta yếu sức rồi ăn thịt chúng ta.
Purato gato bālasatthavāhaputto na upāyakusalo.
The foolish caravan leader’s son who went ahead was not skilled in means.
Con trai của vị trưởng đoàn buôn ngu ngốc đã đi trước không có mưu trí.
Addhā so etehi udakaṃ chaḍḍāpetvā kilametvā khādito bhavissati, pañca sakaṭasatāni yathāpūritāneva ṭhitāni bhavissanti.
Surely, he must have been made to discard his water by these yakkhas, exhausted, and devoured. The five hundred carts will be standing there, still fully loaded.
Chắc chắn nó đã bị những yakkha này làm cho đổ bỏ nước, kiệt sức rồi bị ăn thịt. Năm trăm cỗ xe vẫn còn nguyên vẹn như đã chất đầy.
Ajja mayaṃ tāni passissāma, pasatamattampi udakaṃ achaḍḍetvā sīghasīghaṃ pājethā’’ti pājāpesi.
Today we shall see them. Do not discard even a handful of water, but drive on very quickly!” So he made them drive on.
Hôm nay chúng ta sẽ thấy chúng. Đừng đổ bỏ dù chỉ một nắm nước, hãy nhanh chóng thúc xe đi!" Ông ra lệnh cho họ thúc xe đi.
So gacchanto yathāpūritāneva pañca sakaṭasatāni goṇamanussānañca hatthaṭṭhikādīni disāvidisāsu vippakiṇṇāni disvā sakaṭāni mocāpetvā sakaṭaparivaṭṭakena khandhāvāraṃ bandhāpetvā kālasseva manusse ca goṇe ca sāyamāsabhattaṃ bhojāpetvā manussānaṃ majjhe goṇe nipajjāpetvā sayaṃ balanāyako hutvā khaggahattho tiyāmarattiṃ ārakkhaṃ gahetvā ṭhitakova aruṇaṃ uṭṭhāpesi.
As he proceeded, he saw the five hundred carts still fully loaded, and the bones of oxen and men scattered in all directions. He had the carts unyoked and a camp set up in a circle of carts. Early on, he fed the men and oxen their evening meal, had the oxen lie down among the men, and then, as the leader of the company, he stood guard with a sword in hand throughout the three watches of the night until dawn.
Khi đi, ông thấy năm trăm cỗ xe vẫn còn nguyên vẹn như đã chất đầy, và xương tay, xương chân của bò và người nằm rải rác khắp các hướng. Ông cho tháo bò ra khỏi xe, cho dựng trại bằng cách xếp xe thành vòng tròn, rồi sớm cho người và bò ăn bữa tối. Sau đó, ông cho bò nằm giữa những người, và tự mình làm đội trưởng, cầm kiếm canh gác suốt ba canh đêm cho đến khi bình minh ló dạng.
Punadivase pana pātova sabbakiccāni niṭṭhāpetvā goṇe bhojetvā dubbalasakaṭāni chaḍḍāpetvā thirāni gāhāpetvā appagghaṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍāpetvā mahagghaṃ bhaṇḍaṃ āropāpetvā yathādhippetaṃ ṭhānaṃ gantvā diguṇatiguṇena mūlena bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā sabbaṃ parisaṃ ādāya puna attano nagarameva agamāsi.
The next day, early in the morning, having completed all necessary tasks, he fed the oxen, had the weak carts discarded, kept the strong ones, had the low-value goods discarded, and the high-value goods loaded. He then proceeded to his intended destination, sold the goods for double or triple their price, and taking his entire company, returned to his own city.
Vào ngày hôm sau, ông sớm hoàn tất mọi công việc, cho bò ăn, cho bỏ những cỗ xe yếu, cho lấy những cỗ xe chắc chắn, cho bỏ những hàng hóa giá trị thấp, cho chất lên những hàng hóa giá trị cao, rồi đi đến nơi mong muốn. Ông bán hàng hóa với giá gấp đôi, gấp ba, rồi dẫn tất cả đoàn người trở về thành phố của mình.
Tattha apaṇṇakanti ekaṃsikaṃ aviraddhaṃ niyyānikaṃ.
Here, apaṇṇakaṃ means certain, faultless, leading to liberation.
Ở đây, apaṇṇaka có nghĩa là chắc chắn, không sai lầm, dẫn đến giải thoát.
Ṭhānanti kāraṇaṃ.
Ṭhānaṃ means cause.
Ṭhāna có nghĩa là nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā tadāyattavuttitāya phalaṃ tiṭṭhati nāma, tasmā ‘‘ṭhāna’’nti vuccati, ‘‘ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato’’tiādīsu (vibha. 809) cassa payogo veditabbo.
Indeed, a cause is called “ṭhāna” because the result depends on it and thus stands; its usage should be understood in phrases like “a cause as a cause, and a non-cause as a non-cause” and so on.
Nguyên nhân được gọi là "ṭhāna" vì quả dựa vào đó mà tồn tại. Cách sử dụng của nó cũng được biết đến trong các câu như "ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato" (Vibh. 809).
Iti ‘‘apaṇṇakaṃ ṭhāna’’nti padadvayenāpi ‘‘yaṃ ekantahitasukhāvahattā paṇḍitehi paṭipannaṃ ekaṃsikakāraṇaṃ aviraddhakāraṇaṃ niyyānikakāraṇaṃ, taṃ ida’’nti dīpeti.
Thus, by the two words “apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ,” it is indicated: “That which, being conducive to absolute welfare and happiness, is practiced by the wise; that which is a certain cause, a faultless cause, a cause leading to liberation—that is this.”
Như vậy, bằng hai từ "apaṇṇakaṃ ṭhānaṃ", nó chỉ ra rằng "đây là nguyên nhân chắc chắn, không sai lầm, dẫn đến giải thoát mà các bậc hiền trí đã thực hành, vì nó hoàn toàn mang lại lợi ích và hạnh phúc."
Ayamettha saṅkhepo, pabhedato pana tīṇi saraṇagamanāni, pañca sīlāni, dasa sīlāni, pātimokkhasaṃvaro, indriyasaṃvaro, ājīvapārisuddhi, paccayapaṭisevanaṃ, sabbampi catupārisuddhisīlaṃ; indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, jhānaṃ, vipassanā, abhiññā, samāpatti, ariyamaggo, ariyaphalaṃ, sabbampetaṃ apaṇṇakaṭṭhānaṃ apaṇṇakapaṭipadā, niyyānikapaṭipadāti attho.
This is the brief explanation here. In detail, however, the three refuges, the five precepts, the ten precepts, Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, proper use of requisites, all four-fold purity of Sīla; guarding the doors of the sense faculties, moderation in food, devotion to wakefulness, jhāna, vipassanā, abhiññā, samāpatti, the Noble Path, the Noble Fruition—all of this is the unfailing path, the unfailing practice, the practice leading to liberation; this is the meaning.
Đây là tóm tắt ở đây. Về chi tiết, đó là ba sự quy y, năm giới, mười giới, sự phòng hộ Pātimokkha, sự phòng hộ các căn, sự thanh tịnh về sinh kế, sự quán xét khi thọ dụng vật dụng, tất cả Tứ thanh tịnh giới; sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, thiền định, thiền quán (vipassanā), các thắng trí (abhiññā), các thiền chứng (samāpatti), Thánh đạo, Thánh quả – tất cả những điều này đều là Apaṇṇakaṭṭhāna, là Apaṇṇakapaṭipadā, có nghĩa là con đường dẫn đến giải thoát.
‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with three qualities practices the unfailing practice, and his effort is aroused for the destruction of the asavas.
"Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ ba pháp này thì đang thực hành Apaṇṇakapaṭipadā (con đường chắc chắn), và sự nỗ lực của vị ấy được bắt đầu để diệt trừ các lậu hoặc (āsava)."
Katamehi tīhi?
Which three?
"Ba pháp nào?"
Idha, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu has his sense-doors guarded, is moderate in food, and is devoted to wakefulness.
"Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu giữ gìn các căn, biết đủ trong ăn uống, và chuyên cần thức tỉnh."
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu have his sense-doors guarded?
"Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu giữ gìn các căn như thế nào?"
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not grasp at its general appearance…and so on…thus, bhikkhus, a bhikkhu has his sense-doors guarded.”
"Ở đây, này các Tỳ-khưu, khi thấy sắc bằng mắt, Tỳ-khưu không nắm giữ tướng chung... (còn tiếp)... Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu giữ gìn các căn là như vậy."
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti?
“And how, bhikkhus, is a bhikkhu moderate in food?
"Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu biết đủ trong ăn uống như thế nào?"
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting wisely, partakes of food not for amusement, not for intoxication…and so on…thus, bhikkhus, a bhikkhu is moderate in food.”
"Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu quán xét một cách có phương pháp khi thọ dụng thức ăn, không phải để vui đùa, không phải để say đắm... (còn tiếp)... Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu biết đủ trong ăn uống là như vậy."
Eketi ekacce paṇḍitamanussā.
Eke means some wise people.
Eke có nghĩa là một số người hiền trí.
Tattha kiñcāpi ‘‘asukā nāmā’’ti niyamo natthi, idaṃ pana saparisaṃ bodhisattaṃyeva sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
Although there is no specific designation like “so-and-so,” it should be understood that this refers to the Bodhisatta and his retinue.
Mặc dù ở đây không có quy định "người tên là...", nhưng phải hiểu rằng điều này được nói đến để chỉ Bồ Tát và đoàn tùy tùng của Ngài.
Dutiyaṃ āhu takkikāti dutiyanti paṭhamato apaṇṇakaṭṭhānato niyyānikakāraṇato dutiyaṃ takkaggāhakāraṇaṃ aniyyānikakāraṇaṃ.
Dutiyaṃ āhu takkikā: Dutiyaṃ means the second, after the unfailing path (niyyānikakāraṇaṃ), which is the speculative path (takkaggāhakāraṇaṃ), the path not leading to liberation (aniyyānikakāraṇaṃ).
Dutiyaṃ āhu takkikā: Dutiya có nghĩa là thứ hai, nguyên nhân suy đoán, nguyên nhân không dẫn đến giải thoát, là thứ hai sau Apaṇṇakaṭṭhāna (nguyên nhân chắc chắn) và nguyên nhân dẫn đến giải thoát.
Āhu takkikāti ettha pana saddhiṃ purimapadena ayaṃ yojanā – apaṇṇakaṭṭhānaṃ ekaṃsikakāraṇaṃ aviraddhakāraṇaṃ niyyānikakāraṇaṃ eke bodhisattappamukhā paṇḍitamanussā gaṇhiṃsu.
In āhu takkikā, when combined with the preceding word, the construction is this: eke, wise people led by the Bodhisatta, took up the apaṇṇakaṭṭhānaṃ, the certain cause, the faultless cause, the cause leading to liberation.
Ở đây, với từ trước, Āhu takkikā có ý nghĩa như sau: Apaṇṇakaṭṭhānaṃ (nguyên nhân chắc chắn, nguyên nhân không sai lầm, nguyên nhân dẫn đến giải thoát) đã được eke (một số người hiền trí đứng đầu là Bồ Tát) chấp nhận.
Ye pana bālasatthavāhaputtappamukhā takkikā āhu, te dutiyaṃ sāparādhaṃ anekaṃsikaṭṭhānaṃ viraddhakāraṇaṃ aniyyānikakāraṇaṃ aggahesuṃ.
But those who were speculative, led by the foolish caravan leader’s son, took up dutiyaṃ, the faulty, uncertain path, the wrong cause, the cause not leading to liberation.
Còn những người suy đoán, đứng đầu là con trai của vị trưởng đoàn buôn ngu ngốc, đã chấp nhận dutiyaṃ (nguyên nhân thứ hai), tức là nguyên nhân có lỗi, không chắc chắn, nguyên nhân sai lầm, nguyên nhân không dẫn đến giải thoát.
Tesu ye apaṇṇakaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, te sukkapaṭipadaṃ paṭipannā.
Among them, those who took up the unfailing path were practicing the pure practice.
Trong số đó, những người chấp nhận Apaṇṇakaṭṭhāna là những người đã thực hành con đường thanh tịnh (sukkapaṭipadā).
Ye dutiyaṃ ‘‘purato bhavitabbaṃ udakenā’’ti takkaggāhasaṅkhātaṃ aniyyānikakāraṇaṃ aggahesuṃ.
Those who adopted the second, the cause of non-deliverance, which is called 'grasping at speculation,' thinking, "There must be water ahead."
Những người chấp nhận nguyên nhân không dẫn đến giải thoát, tức là sự suy đoán "phía trước chắc chắn có nước", là nguyên nhân thứ hai.
Te kaṇhapaṭipadaṃ paṭipannā.
They had entered upon the dark path.
Họ là những người đã thực hành con đường đen tối (kaṇhapaṭipadā).
Tattha sukkapaṭipadā aparihānipaṭipadā, kaṇhapaṭipadā parihānipaṭipadā.
Among these, the bright path is the path of non-decline; the dark path is the path of decline.
Ở đây, con đường thanh tịnh (sukkapaṭipadā) là con đường không suy thoái, còn con đường đen tối (kaṇhapaṭipadā) là con đường suy thoái.
Tasmā ye sukkapaṭipadaṃ paṭipannā, te aparihīnā sotthibhāvaṃ pattā.
Therefore, those who had entered upon the bright path, being undiminished, attained well-being.
Do đó, những người đã thực hành con đường thanh tịnh thì không bị suy thoái và đạt được sự an toàn.
Ye pana kaṇhapaṭipadaṃ paṭipannā, te parihīnā anayabyasanaṃ āpannāti imamatthaṃ bhagavā anāthapiṇḍikassa gahapatino vatvā uttari idamāha ‘‘etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇaka’’nti.
But those who had entered upon the dark path, being diminished, fell into ruin and destruction. Having thus explained this meaning to Anāthapiṇḍika the householder, the Blessed One further said this: "Having understood this, the wise one should take that which is certain."
Còn những người đã thực hành con đường đen tối thì bị suy thoái và rơi vào cảnh khổ nạn. Đức Phật đã nói điều này với gia chủ Anāthapiṇḍika, rồi nói thêm: "Bậc trí tuệ, hiểu rõ điều này, hãy chọn điều chắc chắn (apaṇṇaka)."
Tattha etadaññāya medhāvīti ‘‘medhā’’ti laddhanāmāya vipulāya visuddhāya uttamāya paññāya samannāgato kulaputto etaṃ apaṇṇake ceva sapaṇṇake cāti dvīsu atakkaggāhatakkaggāhasaṅkhātesu ṭhānesu guṇadosaṃ vuddhihāniṃ atthānatthaṃ ñatvāti attho.
Here, "Having understood this, the wise one" means: a young man endowed with extensive, pure, and supreme wisdom, named 'medhā,' having understood the merits and demerits, the increase and decrease, the benefit and harm in these two situations—the certain and the uncertain, which are called 'not grasping at speculation' and 'grasping at speculation' respectively.
Trong đó, etadaññāya medhāvī có nghĩa là: Người con trai gia tộc được trang bị trí tuệ (paññā) rộng lớn, thanh tịnh, tối thượng, được gọi là “medhā”, đã biết rõ lợi hại, tăng giảm, có ích hay vô ích trong hai trường hợp là không nên suy luận và nên suy luận, tức là apaṇṇaka và sapaṇṇaka.
Taṃ gaṇhe yadapaṇṇakanti yaṃ apaṇṇakaṃ ekaṃsikaṃ sukkapaṭipadāaparihāniyapaṭipadāsaṅkhātaṃ niyyānikakāraṇaṃ, tadeva gaṇheyya.
"He should take that which is certain" means: he should take that which is certain (apaṇṇaka), conclusive (ekaṃsika), the cause of deliverance, which is called the bright path, the path of non-decline.
Taṃ gaṇhe yadapaṇṇakaṃ có nghĩa là: Chỉ nên nắm giữ điều gì là apaṇṇaka, là chắc chắn, là nguyên nhân dẫn đến giải thoát được gọi là con đường thanh tịnh, con đường không thoái hóa.
Ekaṃsikādibhāvatoyeva.
Because it is conclusive and so forth.
Chỉ vì nó là điều chắc chắn, v.v.
Itaraṃ pana na gaṇheyya.
But he should not take the other.
Còn điều kia thì không nên nắm giữ.
Anekaṃsikādibhāvatoyeva.
Because it is inconclusive and so forth.
Chỉ vì nó là điều không chắc chắn, v.v.
Ayañhi apaṇṇakapaṭipadā nāma sabbesaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ paṭipadā.
Indeed, this certain path (apaṇṇakapaṭipadā) is the path of all Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha.
Con đường apaṇṇaka này là con đường của tất cả chư Phật, chư Phật Độc Giác và chư Phật tử.
Sabbabuddhā hi apaṇṇakapaṭipadāyameva ṭhatvā daḷhena vīriyena pāramiyo pūretvā bodhimūle buddhā nāma honti, paccekabuddhā paccekabodhiṃ uppādenti, buddhaputtā sāvakapāramiñāṇaṃ paṭivijjhanti.
All Buddhas, indeed, standing firm on the certain path (apaṇṇakapaṭipadā), fulfill the pāramīs with strong effort and become Buddhas at the foot of the Bodhi tree; Paccekabuddhas generate Paccekabodhi; and disciples of the Buddha penetrate the knowledge of the Sāvaka-pāramī.
Tất cả chư Phật, sau khi đứng vững trên con đường apaṇṇaka, với tinh tấn kiên cố, viên mãn các ba-la-mật, trở thành chư Phật dưới cội Bồ-đề; chư Phật Độc Giác chứng đắc Bồ-đề Độc Giác; và chư Phật tử thấu triệt trí tuệ ba-la-mật của bậc Thanh Văn.
Iti bhagavā tesaṃ upāsakānaṃ tisso kulasampattiyo ca cha kāmasagge brahmalokasampattiyo ca datvāpi pariyosāne arahattamaggaphaladāyikā apaṇṇakapaṭipadā nāma, catūsu apāyesu pañcasu ca nīcakulesu nibbattidāyikā sapaṇṇakapaṭipadā nāmāti imaṃ apaṇṇakadhammadesanaṃ dassetvā uttari cattāri saccāni soḷasahi ākārehi pakāsesi.
Thus, having bestowed upon those lay followers the three family attainments, the six heavenly realms of sensual pleasure, and the attainments of the Brahma worlds, the Blessed One, in the end, taught this Apaṇṇaka Dhamma discourse, explaining that the path leading to the fruit of Arahantship is called the Apaṇṇakapaṭipadā, and the path leading to rebirth in the four lower realms and the five low castes is called the Sapaṇṇakapaṭipadā. Thereafter, he expounded the Four Noble Truths in sixteen aspects.
Như vậy, Thế Tôn, sau khi ban cho các cư sĩ đó ba sự thành tựu về gia tộc và sáu sự thành tựu về cõi trời dục giới và cõi Phạm thiên, cuối cùng đã thuyết giảng giáo pháp apaṇṇaka này, chỉ ra rằng con đường apaṇṇaka là con đường đưa đến quả vị A-la-hán, còn con đường sapaṇṇaka là con đường đưa đến sự tái sinh trong bốn cõi khổ và năm gia đình hạ tiện, rồi Ngài tiếp tục thuyết giảng Tứ Diệu Đế với mười sáu phương diện.
Catusaccapariyosāne sabbepi te pañcasatā upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.
At the conclusion of the Four Noble Truths, all five hundred of those lay followers were established in the fruit of Stream-entry.
Khi Tứ Diệu Đế được kết thúc, tất cả năm trăm cư sĩ đó đều an trú trong quả vị Nhập Lưu.
Akilāsunoti imaṃ dhammadesanaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharanto kathesi.
Akilāsuno (Untiring) - The Blessed One gave this Dhamma discourse while residing in Sāvatthī.
Akilāsuno (Không mệt mỏi): Thế Tôn đã thuyết giảng giáo pháp này khi Ngài đang trú tại Sāvatthī.
Kaṃ pana ārabbhāti?
Concerning whom?
Nhưng là vì ai?
Ekaṃ ossaṭṭhavīriyaṃ bhikkhuṃ.
A bhikkhu who had given up effort.
Vì một vị tỳ-khưu đã buông bỏ tinh tấn.
Tathāgate kira sāvatthiyaṃ viharante eko sāvatthivāsī kulaputto jetavanaṃ gantvā satthu santike dhammadesanaṃ sutvā pasannacitto kāmesu ādīnavaṃ disvā pabbajitvā upasampadāya pañcavassiko hutvā dve mātikā uggaṇhitvā vipassanācāraṃ sikkhitvā satthu santike attano cittaruciyaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekaṃ araññaṃ pavisitvā vassaṃ upagantvā temāsaṃ vāyamantopi obhāsamattaṃ vā nimittamattaṃ vā uppādetuṃ nāsakkhi.
It is said that when the Tathāgata was residing in Sāvatthī, a young man from Sāvatthī went to Jetavana, listened to the Dhamma discourse from the Teacher, became joyful, saw the danger in sensual pleasures, went forth, and after receiving ordination, spent five years. He learned the two Mātikas, trained in the practice of insight, received a meditation subject pleasing to his mind from the Teacher, entered a forest, and spent the rainy season there. Even after striving for three months, he was unable to produce even a glimmer of light or a sign.
Khi Đức Như Lai trú tại Sāvatthī, một người con trai gia tộc ở Sāvatthī đã đến Jetavana, nghe pháp từ Đức Đạo Sư, tâm hoan hỷ, thấy được sự nguy hiểm của dục lạc, rồi xuất gia. Sau khi thọ giới Tỳ-khưu được năm năm, vị ấy học thuộc hai bộ Pātimokkha, học phương pháp thiền quán (vipassanācāra), rồi nhận một đề mục thiền (kammaṭṭhāna) theo ý mình từ Đức Đạo Sư. Vị ấy đi vào một khu rừng, an cư mùa mưa, và mặc dù đã tinh tấn trong ba tháng, nhưng không thể tạo ra dù chỉ một chút ánh sáng hay một dấu hiệu (nimitta) nào.
Athassa etadahosi ‘‘satthārā cattāro puggalā kathitā, tesu mayā padaparamena bhavitabbaṃ, natthi maññe mayhaṃ imasmiṃ attabhāve maggo vā phalaṃ vā, kiṃ karissāmi araññavāsena, satthu santikaṃ gantvā rūpasobhaggappattaṃ buddhasarīraṃ olokento madhuraṃ dhammadesanaṃ suṇanto viharissāmī’’ti puna jetavanameva paccāgamāsi.
Then it occurred to him: "The Teacher spoke of four types of individuals; among them, I must be one who is destined for a lower stage. I do not think there is a path or fruit for me in this existence. What good is living in the forest? I will go to the Teacher, gaze upon the Buddha's body, which is endowed with beautiful splendor, and live listening to his sweet Dhamma discourse." So he returned to Jetavana.
Khi đó, vị ấy nghĩ: “Đức Đạo Sư đã nói về bốn hạng người, trong số đó, ta chắc hẳn thuộc hạng người chỉ đạt được chút ít. Có lẽ trong kiếp này ta không có đạo quả. Ta sẽ làm gì khi sống trong rừng? Ta sẽ trở về với Đức Đạo Sư, chiêm ngưỡng thân Phật với vẻ đẹp tuyệt vời, và sống bằng cách lắng nghe giáo pháp ngọt ngào.” Thế là, vị ấy trở lại Jetavana.
Atha naṃ sandiṭṭhasambhattā āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti gato, idāni pana āgantvā saṅgaṇikāya abhiramamāno carasi, kiṃ nu kho te pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, appaṭisandhiko jātosī’’ti?
Then his familiar and intimate friends said to him: ‘‘Friend, you went after receiving a meditation subject from the Teacher, thinking, ‘I will practice the ascetic’s duty.’ But now you have returned and are delighting in company. Has your duty as a renunciant reached its culmination, or have you become one who will not be reborn?’’
Khi đó, những người bạn cũ của vị ấy nói: “Thưa Đại đức, ngài đã nhận đề mục thiền từ Đức Đạo Sư và nói rằng sẽ thực hành pháp Sa-môn. Nhưng bây giờ ngài lại trở về và vui thích với sự tụ tập. Có phải công việc xuất gia của ngài đã hoàn thành, hay ngài đã trở thành người không còn tái sinh nữa?”
Āvuso, ahaṃ maggaṃ vā phalaṃ vā alabhitvā ‘‘abhabbapuggalena mayā bhavitabba’’nti vīriyaṃ ossajitvā āgatomhīti.
“Friends, I returned after abandoning effort, thinking, ‘I must be an incapable person,’ having attained neither the path nor the fruit.”
“Thưa các Đại đức, tôi đã không đạt được đạo quả nào, và nghĩ rằng mình là người không có khả năng, nên tôi đã buông bỏ tinh tấn và trở về.”
‘‘Akāraṇaṃ te, āvuso, kataṃ daḷhavīriyassa satthu sāsane pabbajitvā vīriyaṃ ossajantena, ayuttaṃ te kataṃ, ehi tathāgatassa dassemā’’ti taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu.
“Friend, you have done what is improper by abandoning effort after going forth in the Dispensation of the Teacher, who possesses firm energy. You have done what is unfitting. Come, let us present him to the Tathāgata!” So, taking him, they went to the Teacher.
“Thưa Đại đức, ngài đã làm điều không đúng khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Đạo Sư, người có tinh tấn kiên cố, mà lại buông bỏ tinh tấn. Ngài đã làm điều không phù hợp. Hãy đến, chúng ta sẽ đưa ngài đến Đức Như Lai.” Nói xong, họ đưa vị ấy đến Đức Đạo Sư.
Satthā taṃ disvā evamāha ‘‘bhikkhave, tumhe etaṃ bhikkhuṃ anicchamānaṃ ādāya āgatā, kiṃ kataṃ iminā’’ti?
The Teacher, seeing him, spoke thus: “Monks, you have brought this bhikkhu against his will. What has he done?”
Đức Đạo Sư thấy vị ấy và nói: “Này các Tỳ-khưu, các ông đã dẫn vị Tỳ-khưu này đến đây mặc dù ông ấy không muốn. Vị ấy đã làm gì?”
‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto vīriyaṃ ossajitvā āgato’’ti āhaṃsu.
“Venerable Sir, this bhikkhu went forth in such a liberating Dispensation, and while practicing the ascetic’s duty, he abandoned effort and returned,” they said.
Họ thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-khưu này đã xuất gia trong giáo pháp dẫn đến giải thoát như vậy, nhưng khi thực hành pháp Sa-môn, vị ấy đã buông bỏ tinh tấn và trở về.”
Atha naṃ satthā āha ‘‘saccaṃ kira tayā bhikkhu vīriyaṃ ossaṭṭha’’nti?
Then the Teacher said to him: “Is it true, bhikkhu, that you have abandoned effort?”
Khi đó, Đức Đạo Sư hỏi vị ấy: “Này Tỳ-khưu, có thật là ông đã buông bỏ tinh tấn không?”
‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti.
“It is true, Blessed One.”
“Bạch Đức Thế Tôn, thật vậy.”
‘‘Kiṃ pana tvaṃ bhikkhu evarūpe mama sāsane pabbajitvā ‘appiccho’ti vā ‘santuṭṭho’ti vā ‘pavivitto’ti vā ‘āraddhavīriyo’ti vā evaṃ attānaṃ ajānāpetvā ‘ossaṭṭhavīriyo bhikkhū’ti jānāpesi.
“Bhikkhu, why is it that after going forth in such a Dispensation of mine, you do not let yourself be known as ‘one with few wishes,’ or ‘content,’ or ‘secluded,’ or ‘one who has aroused effort,’ but instead make yourself known as ‘a bhikkhu who has abandoned effort’?
“Này Tỳ-khưu, tại sao ông lại xuất gia trong giáo pháp của Ta như vậy, mà không tự cho mình là ‘người thiểu dục’ hay ‘người biết đủ’, hay ‘người sống viễn ly’, hay ‘người tinh tấn đã được khởi lên’, mà lại tự cho mình là ‘Tỳ-khưu đã buông bỏ tinh tấn’?
Nanu tvaṃ pubbe vīriyavā ahosi, tayā ekena kataṃ vīriyaṃ nissāya marukantāre pañcasu sakaṭasatesu manussā ca goṇā ca pānīyaṃ labhitvā sukhitā jātā, idāni kasmā vīriyaṃ ossajasī’’ti.
Were you not energetic before? Relying on the effort you alone made, people and oxen in five hundred carts in the desert wilderness obtained water and became happy. Why do you abandon effort now?”
Trước kia, ông chẳng phải là người có tinh tấn sao? Nhờ tinh tấn mà ông đã thực hiện một mình, năm trăm cỗ xe trong sa mạc, cả người và bò đều có được nước uống và trở nên hạnh phúc. Tại sao bây giờ ông lại buông bỏ tinh tấn?”
So bhikkhu ettakena vacanena upatthambhito ahosi.
That bhikkhu was encouraged by these words.
Vị Tỳ-khưu đó đã được khích lệ bởi lời nói đó.
Taṃ pana kathaṃ sutvā bhikkhū bhagavantaṃ yāciṃsu – ‘‘bhante, idāni iminā bhikkhunā vīriyassa ossaṭṭhabhāvo amhākaṃ pākaṭo, pubbe panassa ekassa vīriyaṃ nissāya marukantāre goṇamanussānaṃ pānīyaṃ labhitvā sukhitabhāvo paṭicchanno, tumhākaṃ sabbaññutaññāṇasseva pākaṭo, amhākampetaṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti.
Having heard that discourse, the bhikkhus entreated the Blessed One: “Venerable Sir, now this bhikkhu’s abandonment of effort is evident to us, but his past happiness, obtained by humans and oxen in the desert wilderness by relying on his sole effort, was concealed. It was evident only to your Omniscient Knowledge. Please relate this cause to us as well.”
Sau khi nghe câu chuyện đó, các Tỳ-khưu thỉnh Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, bây giờ chúng con đã biết rõ việc vị Tỳ-khưu này đã buông bỏ tinh tấn. Nhưng việc trước kia, nhờ tinh tấn của một mình vị ấy mà người và bò trong sa mạc có được nước uống và trở nên hạnh phúc, thì điều đó đã bị che giấu, chỉ có trí tuệ toàn tri của Đức Thế Tôn mới biết rõ. Xin Đức Thế Tôn hãy kể lại câu chuyện đó cho chúng con.”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ satuppādaṃ janetvā bhavantarena paṭicchannakāraṇaṃ pākaṭamakāsi.
“Then, bhikkhus, listen!” The Blessed One, having aroused their mindfulness, revealed the cause that was concealed by another existence.
“Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe!” Đức Thế Tôn đã làm cho các Tỳ-khưu đó khởi lên sự chú ý, và làm rõ câu chuyện đã bị che giấu bởi một kiếp sống khác.
Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto satthavāhakule paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto pañcahi sakaṭasatehi vaṇijjaṃ karonto vicarati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī in the Kasi kingdom, the Bodhisatta was reborn into a caravan leader’s family. When he came of age, he traveled, trading with five hundred carts.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, xứ Kāsī, Bồ-tát đã tái sinh vào gia tộc trưởng đoàn lữ hành, khi trưởng thành, Ngài đi buôn bán với năm trăm cỗ xe.
So ekadā saṭṭhiyojanikaṃ marukantāraṃ paṭipajji.
One day, he set out for a desert wilderness sixty yojanas wide.
Một lần nọ, Ngài đi vào một sa mạc dài sáu mươi do-tuần.
Tasmiṃ kantāre sukhumavālukā muṭṭhinā gahitā hatthe na tiṭṭhati, sūriyuggamanato paṭṭhāya aṅgārarāsi viya uṇhā hoti, na sakkā akkamituṃ.
In that wilderness, fine sand, when grasped in the hand, would not remain, and from sunrise onwards, it became hot like a heap of embers, impossible to tread upon.
Trong sa mạc đó, cát mịn khi nắm trong tay thì không giữ được, và từ lúc mặt trời mọc, nó nóng như một đống than hồng, không thể bước đi được.
Tasmā taṃ paṭipajjantā dārudakatilataṇḍulādīni sakaṭehi ādāya rattimeva gantvā aruṇuggamane sakaṭāni parivaṭṭaṃ katvā matthake maṇḍapaṃ kāretvā kālasseva āhārakiccaṃ niṭṭhāpetvā chāyāya nisinnā divasaṃ khepetvā atthaṅgate sūriye sāyamāsaṃ bhuñjitvā bhūmiyā sītalāya jātāya sakaṭāni yojetvā gacchanti, samuddagamanasadisameva gamanaṃ hoti.
Therefore, those who traversed it would carry wood, water, oil, rice, and other provisions in their carts, travel only at night, and at dawn, they would arrange their carts in a circle, erect a canopy overhead, finish their meal early, and spend the day sitting in the shade. When the sun set, they would eat their evening meal, and when the ground became cool, they would yoke their carts and proceed. Their journey was like a sea voyage.
Do đó, những người đi qua sa mạc đó, mang theo củi, nước, mè, gạo, v.v., trên các cỗ xe, chỉ đi vào ban đêm. Khi bình minh lên, họ xếp các cỗ xe thành vòng tròn, dựng lều trên đỉnh, hoàn tất bữa ăn sáng sớm, rồi ngồi dưới bóng râm để qua ngày. Khi mặt trời lặn, họ ăn bữa tối, và khi mặt đất trở nên mát mẻ, họ lại nối bò vào xe và tiếp tục đi. Hành trình này giống như đi biển.
Thalaniyāmako nāma laddhuṃ vaṭṭati, so tārakasaññā satthaṃ tāreti.
It was necessary to have a land-navigator, who would guide the caravan by observing the stars.
Cần có một người dẫn đường trên đất liền, người đó dẫn đoàn lữ hành bằng cách nhận biết các vì sao.
Sopi satthavāho tasmiṃ kāle imināva niyāmena taṃ kantāraṃ gacchanto ekūnasaṭṭhi yojanāni gantvā ‘‘idāni ekaratteneva marukantārā nikkhamanaṃ bhavissatī’’ti sāyamāsaṃ bhuñjitvā sabbaṃ dārudakaṃ khepetvā sakaṭāni yojetvā pāyāsi.
That caravan leader, at that time, traveling through that wilderness by the same method, went fifty-nine yojanas. Thinking, “Now we will exit the desert wilderness in one night,” he ate his evening meal, used up all the wood and water, yoked his carts, and set off.
Vị trưởng đoàn lữ hành đó, vào lúc ấy, cũng đi qua sa mạc theo cách này. Sau khi đi được năm mươi chín do-tuần, Ngài nghĩ: “Bây giờ chỉ cần một đêm nữa là sẽ ra khỏi sa mạc.” Thế là, Ngài ăn bữa tối, dùng hết củi và nước, rồi nối bò vào xe và khởi hành.
Niyāmako pana purimasakaṭe āsanaṃ pattharāpetvā ākāse tārakaṃ olokento ‘‘ito pājetha, ito pājethā’’ti vadamāno nipajji.
The navigator, having spread a mat in the leading cart and observing the stars in the sky, lay down, saying, “Drive this way, drive this way.”
Người dẫn đường trải chỗ ngồi trên cỗ xe đầu tiên, nhìn các vì sao trên trời, và nói: “Hãy đi về phía này, hãy đi về phía này!” rồi nằm xuống.
So dīghamaddhānaṃ aniddāyanabhāvena kilanto niddaṃ okkami, goṇe nivattitvā āgatamaggameva gaṇhante na aññāsi.
Being tired from not sleeping for a long time, he fell asleep and did not notice the oxen turning back and taking the road they had come from.
Vì đã không ngủ trong một thời gian dài, người ấy mệt mỏi và chìm vào giấc ngủ, không biết rằng những con bò đã quay đầu và đi theo con đường cũ.
Goṇā sabbarattiṃ agamaṃsu.
The oxen traveled all night.
Những con bò đã đi suốt đêm.
Niyāmako aruṇuggamanavelāya pabuddho nakkhattaṃ oloketvā ‘‘sakaṭāni nivattetha nivattethā’’ti āha.
The guide, awakened at dawn, looked at the constellations and said, "Turn the carts back, turn them back!"
Người dẫn đường thức dậy vào lúc bình minh, nhìn các vì sao và nói: “Hãy quay xe lại, hãy quay xe lại!”
Sakaṭāni nivattetvā paṭipāṭiṃ karontānaññeva aruṇo uggato.
As they were turning the carts back and arranging them in a line, dawn broke.
Khi họ đang quay xe lại và sắp xếp theo thứ tự, bình minh đã lên.
Manussā ‘‘hiyyo amhākaṃ niviṭṭhakhandhāvāraṭṭhānamevetaṃ, dārudakampi no khīṇaṃ, idāni naṭṭhamhā’’ti sakaṭāni mocetvā parivaṭṭakena ṭhapetvā matthake maṇḍapaṃ katvā attano attano sakaṭassa heṭṭhā anusocantā nipajjiṃsu.
The people thought, "This is the very encampment where we stopped yesterday; our wood and water are also exhausted. Now we are ruined!" So they unyoked their carts, arranged them in a circle, erected a canopy overhead, and lay down beneath their respective carts, lamenting.
Mọi người nghĩ: “Đây chính là nơi chúng ta đã đóng trại ngày hôm qua. Củi và nước của chúng ta cũng đã hết. Bây giờ chúng ta đã mất hết rồi!” Thế là, họ tháo bò ra khỏi xe, xếp xe thành vòng tròn, dựng lều trên đỉnh, rồi nằm xuống dưới xe của mình, than khóc.
Bodhisatto ‘‘mayi vīriyaṃ ossajante sabbe vinassissantī’’ti pāto sītalavelāyameva āhiṇḍanto ekaṃ dabbatiṇagacchaṃ disvā ‘‘imāni tiṇāni heṭṭhā udakasinehena uṭṭhitāni bhavissantī’’ti cintetvā kuddālaṃ gāhāpetvā taṃ padesaṃ khaṇāpesi, te saṭṭhihatthaṭṭhānaṃ khaṇiṃsu.
The Bodhisatta, thinking, "If I give up effort, everyone will perish," went about early in the cool morning and, seeing a clump of dabba grass, thought, "These grasses must have grown due to moisture from water below." He then had a pickaxe brought and that spot dug. They dug down sixty cubits.
Bồ-tát nghĩ: “Nếu ta buông bỏ tinh tấn, tất cả sẽ bị hủy diệt.” Ngài đi vòng quanh vào buổi sáng sớm mát mẻ, thấy một bụi cỏ dabba và nghĩ: “Những cây cỏ này chắc hẳn đã mọc lên nhờ độ ẩm của nước ở dưới.” Ngài sai người lấy cuốc và đào chỗ đó. Họ đã đào sâu sáu mươi khuỷu tay.
Ettakaṃ ṭhānaṃ khaṇitvā paharantānaṃ kuddālo heṭṭhāpāsāṇe paṭihaññi, pahaṭamatte sabbe vīriyaṃ ossajiṃsu.
After digging to that depth, as they struck, the pickaxe hit a rock below. As soon as it struck, everyone gave up their effort.
Khi họ đào đến mức đó và đập xuống, cái cuốc đụng phải một tảng đá bên dưới; vừa đập xong, tất cả đều buông bỏ nỗ lực.
Bodhisatto pana ‘‘imassa pāsāṇassa heṭṭhā udakena bhavitabba’’nti otaritvā pāsāṇe ṭhito oṇamitvā sotaṃ odahitvā saddaṃ āvajjento heṭṭhā udakassa pavattanasaddaṃ sutvā uttaritvā cūḷupaṭṭhākaṃ āha – ‘‘tāta, tayā vīriye ossaṭṭhe sabbe vinassissāma, tvaṃ vīriyaṃ anossajanto imaṃ ayakūṭaṃ gahetvā āvāṭaṃ otaritvā etasmiṃ pāsāṇe pahāraṃ dehī’’ti.
But the Bodhisatta, thinking, "There must be water beneath this rock," descended, stood on the rock, bent down, and listened. Hearing the sound of water flowing below, he ascended and said to his young attendant, "My dear, if you give up effort, we will all perish. Do not give up effort. Take this iron crowbar, descend into the pit, and strike this rock."
Nhưng Bồ-tát nghĩ: “Chắc chắn có nước bên dưới tảng đá này,” liền xuống, đứng trên tảng đá, cúi xuống lắng tai nghe, và khi nghe tiếng nước chảy bên dưới, ngài trèo lên và nói với người thị giả nhỏ: “Này con, nếu con buông bỏ nỗ lực, tất cả chúng ta sẽ bị hủy diệt. Con đừng buông bỏ nỗ lực, hãy cầm cái búa sắt này, xuống hố và đập vào tảng đá này.”
So tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā sabbesu vīriyaṃ ossajitvā ṭhitesupi vīriyaṃ anossajanto otaritvā pāsāṇe pahāraṃ adāsi.
He accepted the Bodhisatta's words and, even though everyone else had given up effort, he did not give up. He descended and struck the rock.
Người thị giả ấy vâng lời ngài, và trong khi tất cả những người khác đã buông bỏ nỗ lực, anh ta vẫn không buông bỏ nỗ lực, xuống và đập vào tảng đá.
Pāsāṇo majjhe bhijjitvā heṭṭhā patitvā sotaṃ sannirumbhitvā aṭṭhāsi, tālakkhandhappamāṇā udakavaṭṭi uggañchi.
The rock split in the middle, fell below, blocked the stream, and stood firm. A jet of water the size of a palm trunk gushed forth.
Tảng đá vỡ đôi, rơi xuống, chặn dòng chảy và đứng yên, một cột nước lớn bằng thân cây cọ phun lên.
Sabbe pānīyaṃ pivitvā nhāyiṃsu, atirekāni akkhayugādīni phāletvā yāgubhattaṃ pacitvā bhuñjitvā goṇe ca bhojetvā sūriye atthaṅgate udakāvāṭasamīpe dhajaṃ bandhitvā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu.
Everyone drank water and bathed. They split extra axles and yokes, cooked and ate gruel and rice, fed the oxen, and when the sun set, they tied a banner near the water pit and proceeded to their desired destination.
Tất cả mọi người uống nước và tắm rửa. Họ bổ những vật dụng dư thừa như trục xe, nấu cháo và cơm rồi ăn, cho bò ăn, và khi mặt trời lặn, họ cắm cờ gần hố nước rồi đi đến nơi mong muốn.
Te tattha bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā diguṇaṃ tiguṇaṃ catugguṇaṃ lābhaṃ labhitvā attano vasanaṭṭhānameva agamaṃsu.
There, they sold their goods, gained two-fold, three-fold, or four-fold profit, and returned to their own dwelling place.
Tại đó, họ bán hàng hóa, kiếm được lợi nhuận gấp đôi, gấp ba, gấp bốn lần, rồi trở về nơi ở của mình.
Te tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gatā, bodhisattopi dānādīni puññāni katvā yathākammameva gato.
They lived there for as long as their lives lasted and passed away according to their kamma. The Bodhisatta also performed deeds of merit such as giving, and passed away according to his kamma.
Họ sống ở đó suốt đời, rồi tái sinh theo nghiệp. Bồ-tát cũng đã thực hành các công đức như bố thí, rồi tái sinh theo nghiệp của mình.
Tattha akilāsunoti nikkosajjā āraddhavīriyā.
Therein, akilāsuno means those who are not lazy, but energetic.
Ở đây, akilāsuno có nghĩa là những người không lười biếng, những người đã bắt đầu tinh tấn.
Vaṇṇupatheti vaṇṇu vuccati vālukā, vālukāmaggeti attho.
Vaṇṇupathe: vaṇṇu is said to be sand; it means a sandy path.
Vaṇṇupathe có nghĩa là vaṇṇu được gọi là cát, tức là con đường cát.
Khaṇantāti bhūmiṃ khaṇamānā.
Khaṇantā means digging the ground.
Khaṇantā có nghĩa là những người đang đào đất.
Udaṅgaṇeti ettha udāti nipāto, aṅgaṇeti manussānaṃ sañcaraṇaṭṭhāne, anāvāṭe bhūmibhāgeti attho.
Udaṅgaṇe: here udā is a particle; aṅgaṇe means a place where people move about, meaning an open, unwalled piece of ground.
Udaṅgaṇe: ở đây udā là một giới từ, aṅgaṇe là nơi con người đi lại, tức là một vùng đất không có hố nước.
Tatthāti tasmiṃ vaṇṇupathe.
Tatthā means in that sandy path.
Tatthā có nghĩa là trên con đường cát đó.
Papaṃ avindunti udakaṃ paṭilabhiṃsu.
Papaṃ avinduṃ means they obtained water.
Papaṃ avinduṃ có nghĩa là họ đã tìm thấy nước.
Udakañhi papīyanabhāvena ‘‘papā’’ti vuccati.
Water is called "papā" because it is to be drunk.
Nước được gọi là “papā” vì nó có thể uống được.
Pavaddhaṃ vā āpaṃ papaṃ, mahodakanti attho.
Or, abundant water is papa, meaning much water.
Hoặc “papa” là nước dồi dào, tức là nhiều nước.
Evanti opammapaṭipādanaṃ.
Evaṃ is an illustration.
Evaṃ là sự ví von.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, kāyamoneyyādīsu vā aññataraṃ, tena samannāgatattā puggalo ‘‘munī’’ti vuccati.
Munī: mona is called wisdom, or one of the qualities such as bodily restraint; a person is called "munī" because they are endowed with it.
Munī: mona được gọi là trí tuệ, hoặc một trong các loại như thân khẩu ý thanh tịnh, do được trang bị điều đó mà một người được gọi là “munī”.
So panesa agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekabuddhamuni, munimunīti anekavidho.
This muni is of many kinds: householder muni, homeless muni, Sekkha muni, Asekha muni, Paccekabuddha muni, and Muni of munis.
Vị này có nhiều loại: gia cư ẩn sĩ (agāriyamuni), vô gia cư ẩn sĩ (anagāriyamuni), hữu học ẩn sĩ (sekkhamuni), vô học ẩn sĩ (asekkhamuni), Độc Giác Phật ẩn sĩ (paccekabuddhamuni), và ẩn sĩ của các ẩn sĩ (munimunī).
Tattha agāriyamunīti gihī āgataphalo viññātasāsano.
Therein, agāriyamunī means a householder who has attained a fruit and understood the teaching.
Ở đây, agāriyamunī là một cư sĩ đã đạt được quả vị và đã hiểu giáo pháp.
Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito.
Anagāriyamunī means a renunciant of that same kind.
Anagāriyamunī là một người xuất gia như vậy.
Sekkhamunīti satta sekkhā.
Sekkhamunī means the seven Sekkhas.
Sekkhamunī là bảy vị hữu học.
Asekkhamunīti khīṇāsavo.
Asekkhamunī means one whose taints are destroyed (an Arahant).
Asekkhamunī là một vị A-la-hán.
Paccekabuddhamunīti paccekasambuddho.
Paccekabuddhamunī means a Paccekabuddha.
Paccekabuddhamunī là một vị Độc Giác Phật.
Munimunīti sammāsambuddho.
Munimunī means the Sammāsambuddha.
Munimunī là một vị Chánh Đẳng Giác.
Imasmiṃ panatthe sabbasaṅgāhakavasena moneyyasaṅkhātāya paññāya samannāgato ‘‘munī’’ti veditabbo.
In this context, munī should be understood as one endowed with wisdom, called moneyya, in a comprehensive sense.
Trong ngữ cảnh này, “munī” nên được hiểu là người được trang bị trí tuệ, tức là mona, theo cách bao gồm tất cả.
Vīriyabalūpapannoti vīriyena ceva kāyabalañāṇabalena ca samannāgato.
Vīriyabalūpapanno means endowed with effort, and with physical strength and wisdom-strength.
Vīriyabalūpapanno có nghĩa là người được trang bị sự tinh tấn, sức mạnh thân thể và sức mạnh trí tuệ.
Akilāsūti nikkosajjo –
Akilāsū means not lazy—
Akilāsu có nghĩa là không lười biếng –
Evaṃ vuttena caturaṅgasamannāgatena vīriyena samannāgatattā analaso.
Being endowed with such energy, possessed of four factors, he is not lazy.
Dù toàn bộ thịt và máu trong thân có khô cạn đi” –
Vinde hadayassa santinti cittassapi hadayarūpassapi sītalabhāvakaraṇena ‘‘santi’’nti saṅkhaṃ gataṃ jhānavipassanābhiññāarahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ ariyadhammaṃ vindati paṭilabhatīti attho.
The meaning of " Vinde hadayassa santi" (finds peace of heart) is that by making the mind and the heart-base (hadayarūpa) cool, one obtains the noble Dhamma, which is called "peace" and consists of jhāna, vipassanā, abhiññā, and the knowledge of Arahantship.
Người không lười biếng vì được trang bị sự tinh tấn với bốn yếu tố đã nói như vậy. Vinde hadayassa santi có nghĩa là người ấy đạt được, tìm thấy pháp cao quý được gọi là “santi” (an tịnh), tức là thiền định, tuệ quán, thần thông, và trí tuệ đạo A-la-hán, vốn làm cho tâm và tâm sở (hadayarūpa) trở nên mát mẻ.
Bhagavatā hi –
Indeed, the Blessed One –
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói trong nhiều kinh điển:
‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ parihāpeti.
"Monks, the lazy one dwells in suffering, entangled in evil, unwholesome states, and loses a great personal good.
“Này các Tỳ-kheo, người lười biếng sống trong khổ, bị vướng mắc vào các pháp bất thiện ác, và làm mất đi lợi ích lớn của mình.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave, sukhaṃ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ paripūreti, na, bhikkhave, hīnena aggassa patti hotī’’ti (saṃ. ni. 2.22) –
But, monks, one who has aroused energy dwells happily, secluded from evil, unwholesome states, and fulfills a great personal good. Monks, the supreme is not attained by the inferior," –
Này các Tỳ-kheo, người tinh tấn sống trong an lạc, tách rời khỏi các pháp bất thiện ác, và hoàn thành lợi ích lớn của mình. Này các Tỳ-kheo, không thể đạt được điều tối thượng bằng cách thấp kém.”
Evaṃ anekehi suttehi kusītassa dukkhavihāro, āraddhavīriyassa ca sukhavihāro saṃvaṇṇito.
Thus, in many suttas, the suffering of the lazy one and the happiness of the one who has aroused energy have been described.
Như vậy, trong nhiều kinh điển, sự sống khổ của người lười biếng và sự sống an lạc của người tinh tấn đã được ca ngợi.
Idhāpi āraddhavīriyassa akatābhinivesassa vipassakassa vīriyabalena adhigantabbaṃ tameva sukhavihāraṃ dassento ‘‘evaṃ munī vīriyabalūpapanno, akilāsu vinde hadayassa santi’’nti āha.
Here too, intending to show that very happy dwelling place to be attained by the power of energy by the vipassanā practitioner who has aroused energy and is free from wrong views, it is said, "Thus the sage, endowed with the power of energy, untiring, finds peace of heart."
Ở đây cũng vậy, để chỉ ra chính sự sống an lạc đó, điều mà một bậc ẩn sĩ tinh tấn, không chấp thủ, có tuệ quán, có thể đạt được bằng sức mạnh của sự tinh tấn, Đức Phật đã nói: “Cũng vậy, một bậc ẩn sĩ, được trang bị sức mạnh của sự tinh tấn, không mệt mỏi, sẽ tìm thấy sự an tịnh của tâm.”
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā te vāṇijā akilāsuno vaṇṇupathe khaṇantā udakaṃ labhiṃsu, evaṃ imasmimpi sāsane akilāsu hutvā vāyamamāno paṇḍito bhikkhu imaṃ jhānādibhedaṃ hadayassa santiṃ labhati.
This is what is meant: just as those merchants, untiring, dug in the desert path and found water, so too in this Dispensation, a wise bhikkhu, being untiring and striving, obtains this peace of heart, which is of the nature of jhāna and so on.
Ý nghĩa ở đây là: giống như những người lái buôn kia không mệt mỏi đào trên con đường cát mà tìm thấy nước, cũng vậy, trong giáo pháp này, một vị tỳ khưu trí tuệ, không mệt mỏi, tinh tấn, sẽ đạt được sự an tịnh của tâm này, tức là các pháp thiền định, v.v.
So tvaṃ bhikkhu pubbe udakamattassa atthāya vīriyaṃ katvā idāni evarūpe maggaphaladāyake niyyānikasāsane kasmā vīriyaṃ ossajasīti evaṃ imaṃ dhammadesanaṃ dassetvā cattāri saccāni pakāsesi, saccapariyosāne ossaṭṭhavīriyo bhikkhu aggaphale arahatte patiṭṭhāsi.
"Therefore, O bhikkhu, you who previously exerted energy for the sake of mere water, why do you now abandon energy in such a path-and-fruit-giving, emancipating Dispensation?" Having thus shown this Dhamma discourse, he expounded the Four Noble Truths. At the conclusion of the truths, the bhikkhu who had abandoned energy became established in Arahantship, the highest fruit.
Vậy này tỳ khưu, xưa kia ngươi đã tinh tấn chỉ vì nước, nay trong giáo pháp đưa đến sự giải thoát, ban tặng đạo quả như thế này, tại sao ngươi lại từ bỏ sự tinh tấn? – Như vậy, sau khi giảng bài pháp này, Ngài đã thuyết giảng Tứ Diệu Đế. Khi bài pháp về Tứ Diệu Đế kết thúc, vị tỳ khưu từ bỏ tinh tấn đã an trú trong quả A-la-hán, quả tối thượng.
Idha ce naṃ virādhesīti imampi dhammadesanaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharanto ekaṃ ossaṭṭhavīriyameva bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Idha ce naṃ virādhesi (If one misses it here) – The Blessed One delivered this Dhamma discourse too in Sāvatthī concerning a bhikkhu who had abandoned energy.
Idha ce naṃ virādhesī (Nếu ở đây ngươi bỏ lỡ nó) – Đức Thế Tôn cũng đã giảng bài pháp này khi Ngài trú tại Sāvatthī, liên quan đến một vị tỳ khưu từ bỏ tinh tấn.
Tañhi purimanayeneva bhikkhūhi ānītaṃ disvā satthā āha – ‘‘tvaṃ bhikkhu, evarūpe maggaphaladāyake sāsane pabbajitvā vīriyaṃ ossajanto satasahassagghanikāya kañcanapātiyā parihīno serivavāṇijo viya ciraṃ socissasī’’ti.
Seeing him brought by the bhikkhus in the same manner as before, the Teacher said, "Bhikkhu, having gone forth in such a path-and-fruit-giving Dispensation, if you abandon energy, you will long grieve like the Seriva merchant who lost a golden bowl worth a hundred thousand."
Khi Đức Thế Tôn thấy vị ấy được các tỳ khưu đưa đến theo cách cũ, Ngài nói: “Này tỳ khưu, ngươi đã xuất gia trong giáo pháp ban tặng đạo quả như thế này, mà lại từ bỏ tinh tấn, ngươi sẽ phải hối tiếc lâu dài, giống như người lái buôn Seriva đã mất cái bát vàng trị giá trăm ngàn.”
Bhikkhū tassatthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu, bhagavā bhavantarena paṭicchannakāraṇaṃ pākaṭamakāsi.
The bhikkhus requested the Blessed One to reveal the meaning of that, and the Blessed One revealed the hidden cause from a past existence.
Các tỳ khưu đã cầu xin Đức Thế Tôn để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, và Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ nguyên nhân bị che giấu từ một kiếp trước.
Atīte ito pañcame kappe bodhisatto serivaraṭṭhe kacchapuṭavāṇijo ahosi.
In the fifth kappa ago, the Bodhisatta was a basket-peddler in the Seriva kingdom.
Trong một kiếp quá khứ, cách đây năm kiếp, Bồ Tát là một người lái buôn bán hàng hóa trong giỏ ở xứ Seriva.
So serivanāmakena ekena lolakacchapuṭavāṇijena saddhiṃ vohāratthāya gacchanto nīlavāhaṃ nāma nadiṃ uttaritvā ariṭṭhapuraṃ nāma nagaraṃ pavisanto nagaravīthiyo bhājetvā attano pattavīthiyā bhaṇḍaṃ vikkiṇanto vicari.
Going for trade with another greedy basket-peddler named Seriva, he crossed the Nīlavāha river and entered the city of Ariṭṭhapura. Dividing the city streets, he wandered about selling his goods in the street assigned to him.
Cùng với một người lái buôn bán hàng hóa trong giỏ tham lam tên Seriva, Ngài đi buôn bán, vượt qua sông Nīlavāha và vào thành Ariṭṭhapura, rồi chia các con đường trong thành, Ngài đi bán hàng hóa trên con đường của mình.
Itaropi attano pattavīthiṃ gaṇhi.
The other one also took his assigned street.
Người kia cũng nhận con đường của mình.
Tasmiñca nagare ekaṃ seṭṭhikulaṃ parijiṇṇaṃ ahosi, sabbe puttabhātikā ca dhanañca parikkhayaṃ agamaṃsu, ekā dārikā ayyikāya saddhiṃ avasesā ahosi, tā dvepi paresaṃ bhatiṃ katvā jīvanti.
In that city, a merchant family had become dilapidated; all the sons and brothers, and wealth had perished. Only a girl remained with her grandmother; both of them lived by working for others.
Trong thành đó có một gia đình trưởng giả đã suy tàn, tất cả con cái, anh em và tài sản đều bị tiêu tán; chỉ còn lại một cô gái với bà nội, hai người họ sống bằng cách làm công cho người khác.
Gehe pana tāsaṃ mahāseṭṭhinā paribhuttapubbā suvaṇṇapāti bhājanantare nikkhittā dīgharattaṃ avalañjiyamānā malaggahitā ahosi, tā tassā suvaṇṇapātibhāvampi na jānanti.
However, in their house, a golden bowl previously used by the great merchant, placed among other vessels, had become covered with dirt from long disuse; they did not even know that it was a golden bowl.
Trong nhà của họ, có một cái bát vàng đã được vị đại trưởng giả sử dụng trước đây, được cất giữa các đồ vật, đã bị bám bẩn do sử dụng lâu ngày, đến nỗi họ không biết đó là bát vàng.
So lolavāṇijo tasmiṃ samaye ‘‘maṇike gaṇhatha, maṇike gaṇhathā’’ti vicaranto taṃ gharadvāraṃ pāpuṇi.
At that time, the greedy merchant, wandering and calling out, "Take jewels, take jewels," reached the door of that house.
Vào lúc đó, người lái buôn tham lam kia đi rao “Mua ngọc đây, mua ngọc đây” và đến trước cửa nhà đó.
Sā kumārikā taṃ disvā ayyikaṃ āha ‘‘amma mayhaṃ ekaṃ piḷandhanaṃ gaṇhā’’ti.
Seeing him, that girl said to her grandmother, "Grandma, get me an ornament."
Cô gái thấy vậy liền nói với bà nội: “Bà ơi, hãy mua cho cháu một món trang sức.”
Amma mayaṃ duggatā, kiṃ datvā gaṇhissāmāti.
"Grandma, we are poor. What can we give to get it?"
“Con ơi, chúng ta nghèo khổ, lấy gì mà mua?”
Ayaṃ no pāti atthi, no ca amhākaṃ upakārā, imaṃ datvā gaṇhāti.
"We have this bowl, and it's not very useful to us. Give this and get something."
“Chúng ta có cái bát này, nó không giúp ích gì cho chúng ta, hãy dùng nó mà mua.”
Sā vāṇijaṃ pakkosāpetvā āsane nisīdāpetvā taṃ pātiṃ datvā ‘‘ayya, imaṃ gahetvā tava bhaginiyā kiñcideva dehī’’ti āha.
She had the merchant called, seated him on a seat, and giving him that bowl, said, "Sir, take this and give something to your sister."
Bà liền gọi người lái buôn vào, mời ngồi trên ghế, rồi đưa cái bát và nói: “Thưa ông, hãy nhận cái này và cho cháu gái của tôi thứ gì đó.”
Vāṇijo pātiṃ hatthena gahetvāva ‘‘suvaṇṇapāti bhavissatī’’ti parivattetvā pātipiṭṭhiyaṃ sūciyā lekhaṃ kaḍḍhitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘imāsaṃ kiñci adatvāva imaṃ pātiṃ harissāmī’’ti ‘‘ayaṃ kiṃ agghati, aḍḍhamāsakopissā mūlaṃ na hotī’’ti bhūmiyaṃ khipitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
The merchant, taking the bowl in his hand, thinking "This must be a golden bowl," turned it over and scratched a mark on its back with a needle. Knowing it was gold, he thought, "I will take this bowl without giving them anything." He then said, "What is this worth? Its value is not even half a māsa," and throwing it on the ground, he rose from his seat and departed.
Người lái buôn cầm cái bát trong tay, nghĩ “Đây chắc là bát vàng”, rồi lật lại, dùng kim vạch một đường trên đáy bát để biết đó là vàng, rồi nghĩ “Ta sẽ lấy cái bát này mà không cho họ thứ gì”, liền nói “Cái này đáng giá bao nhiêu? Nó không đáng nửa māsaka (đồng tiền nhỏ)”, rồi ném xuống đất và đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Ekena pavisitvā nikkhantavīthiṃ itaro pavisituṃ labhatīti bodhisatto taṃ vīthiṃ pavisitvā ‘‘maṇike gaṇhatha, maṇike gaṇhathā’’ti vicaranto tameva gharadvāraṃ pāpuṇi.
As another person is allowed to enter the street from which one has entered and departed, the Bodhisatta entered that street, and wandering about, crying "Buy jewels! Buy jewels!" he reached that very house door.
Khi một người đã vào và ra khỏi một con đường, người khác có thể vào được, vì vậy Bồ-tát đã đi vào con đường đó, rao hàng “Hãy mua ngọc đi, hãy mua ngọc đi” và đến đúng cửa nhà đó.
Puna sā kumārikā tatheva ayyikaṃ āha.
Again, that girl spoke to her grandmother in the same way.
Lại nữa, cô gái ấy cũng nói với bà của mình như vậy.
Atha naṃ ayyikā ‘‘amma, paṭhamaṃ āgatavāṇijo pātiṃ bhūmiyaṃ khipitvā gato, idāni kiṃ datvā gaṇhissāmā’’ti āha.
Then her grandmother said to her, "Grandma, the first merchant who came threw the bowl on the ground and left. What can we give now to get something?"
Bấy giờ, bà nói với cô bé: “Con ơi, người lái buôn đến trước đã ném cái bát xuống đất rồi bỏ đi, bây giờ chúng ta lấy gì mà mua đây?”
Amma, so vāṇijo pharusavāco, ayaṃ pana piyadassano mudusallāpo, appeva nāma naṃ gaṇheyyāti.
"Grandma, that merchant was harsh-spoken, but this one is pleasant to look at and soft-spoken. Perhaps he will take it."
“Bà ơi, người lái buôn kia nói năng thô lỗ, còn người này thì dễ thương, lời nói dịu dàng, biết đâu ông ấy sẽ nhận lấy nó.”
Amma, tena hi pakkosāhīti.
"Grandma, in that case, call him."
“Con ơi, vậy thì hãy gọi ông ấy vào đi.”
Sā taṃ pakkosi.
She called him.
Cô bé liền gọi ông ấy vào.
Athassa gehaṃ pavisitvā nisinnassa taṃ pātiṃ adaṃsu.
Then, when he had entered the house and was seated, they gave him that bowl.
Khi ông ấy vào nhà và ngồi xuống, họ đưa cái bát đó cho ông.
So tassā suvaṇṇapātibhāvaṃ ñatvā ‘‘amma, ayaṃ pāti satasahassaṃ agghati, satasahassagghanakabhaṇḍaṃ mayhaṃ hatthe natthī’’ti āha.
Knowing that it was a golden bowl, he said, "Grandma, this bowl is worth one hundred thousand. I do not have goods worth one hundred thousand in my hand."
Ông ấy biết đó là một cái bát vàng nên nói: “Thưa bà, cái bát này trị giá một trăm ngàn, con không có món hàng nào trị giá một trăm ngàn trong tay cả.”
Ayya, paṭhamaṃ āgatavāṇijo ‘‘ayaṃ aḍḍhamāsakampi na agghatī’’ti vatvā bhūmiyaṃ khipitvā gato, ayaṃ pana tava puññena suvaṇṇapāti jātā bhavissati, mayaṃ imaṃ tuyhaṃ dema, kiñcideva no datvā imaṃ gahetvā yāhīti.
"Sir, the first merchant who came said, 'This is not even worth half a māsa,' and threw it on the ground and left. But by your merit, this must have become a golden bowl. We give this to you. Give us something and take this and go."
“Thưa ông, người lái buôn đến trước đã nói ‘cái bát này không đáng nửa đồng māsaka’ rồi ném xuống đất bỏ đi. Nhưng nhờ phước báu của ông mà cái bát này đã trở thành bát vàng. Chúng con xin dâng cái này cho ông, xin ông hãy cho chúng con một ít gì đó rồi cầm lấy cái này mà đi.”
Bodhisatto tasmiṃ khaṇe hatthagatāni pañca kahāpaṇasatāni pañcasatagghanakañca bhaṇḍaṃ sabbaṃ datvā ‘‘mayhaṃ imaṃ tulañca pasibbakañca aṭṭha ca kahāpaṇe dethā’’ti ettakaṃ yācitvā ādāya pakkāmi.
At that moment, the Bodhisatta gave all five hundred kahāpaṇas he had in hand and goods worth five hundred, and asking for "this balance, this bag, and eight kahāpaṇas for me," he took them and departed.
Ngay lúc đó, Bồ-tát đã trao tất cả năm trăm kahāpaṇa đang có trong tay và món hàng trị giá năm trăm kahāpaṇa cho họ, rồi xin: “Xin hãy cho con cái cân này, cái túi này và tám đồng kahāpaṇa nữa,” rồi cầm lấy chúng và rời đi.
So sīghameva nadītīraṃ gantvā nāvikassa aṭṭha kahāpaṇe datvā nāvaṃ abhiruhi.
He quickly went to the riverbank, gave eight kahāpaṇas to the ferryman, and boarded the boat.
Ông ấy nhanh chóng đến bờ sông, đưa tám đồng kahāpaṇa cho người lái đò rồi lên thuyền.
Tato lolavāṇijopi puna taṃ gehaṃ gantvā ‘‘āharatha taṃ pātiṃ, tumhākaṃ kiñcideva dassāmī’’ti āha.
Then the greedy merchant also went back to that house and said, "Bring that bowl; I will give you something."
Sau đó, người lái buôn tham lam kia cũng quay lại ngôi nhà đó và nói: “Hãy mang cái bát đó ra đây, tôi sẽ cho các người một ít gì đó.”
Sā taṃ paribhāsitvā ‘‘tvaṃ amhākaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ aḍḍhamāsagghanikampi na akāsi, tuyhaṃ pana sāmikasadiso eko dhammiko vāṇijo amhākaṃ sahassaṃ datvā taṃ ādāya gato’’ti āha.
She rebuked him, saying, "You did not consider our golden bowl, worth one hundred thousand, to be worth even half a māsa. But a righteous merchant, like your master, gave us a thousand and took it away."
Cô gái mắng ông ta: “Ông đã không coi cái bát vàng trị giá một trăm ngàn của chúng tôi đáng giá nửa đồng māsaka. Nhưng một thương gia chân chính giống như chủ của ông đã cho chúng tôi một ngàn kahāpaṇa rồi cầm lấy nó và đi rồi.”
Taṃ sutvāva ‘‘satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā parihīnomhi, mahājānikaro vata me aya’’nti sañjātabalavasoko satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ asakkonto visaññī hutvā attano hatthagate kahāpaṇe ceva bhaṇḍikañca gharadvāreyeva vikiritvā nivāsanapārupanaṃ pahāya tulādaṇḍaṃ muggaraṃ katvā ādāya bodhisattassa anupadaṃ pakkanto nadītīraṃ gantvā bodhisattaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘ambho, nāvika, nāvaṃ nivattehī’’ti āha.
Hearing that, he thought, "I have lost a golden bowl worth one hundred thousand. This is indeed a great loss for me!" Overwhelmed by intense sorrow, he was unable to regain his composure and became unconscious. He scattered the kahāpaṇas and goods he had in his hand right at the doorstep, abandoned his lower and upper garments, took his balance pole, turning it into a club, and pursued the Bodhisatta. When he reached the riverbank and saw the Bodhisatta going, he cried out, "Ho, ferryman, turn the boat back!"
Vừa nghe vậy, ông ta nghĩ: “Mình đã mất đi cái bát vàng trị giá một trăm ngàn rồi, đây quả là một tổn thất lớn cho mình,” và vì nỗi đau khổ tột cùng trỗi dậy, ông ta không thể giữ được chánh niệm, trở nên bất tỉnh, vứt những đồng kahāpaṇa và gói hàng đang cầm trong tay ngay trước cửa nhà, bỏ lại y phục và khăn choàng, biến cán cân thành một cái chày rồi cầm lấy, đuổi theo Bồ-tát. Đến bờ sông, thấy Bồ-tát đang đi, ông ta nói: “Này, người lái đò, hãy quay thuyền lại!”
Bodhisatto pana ‘‘tāta, mā nivattayī’’ti paṭisedhesi.
But the Bodhisatta forbade him, saying, "My friend, do not turn back."
Nhưng Bồ-tát ngăn lại: “Này bạn, đừng quay lại!”
Itarassapi bodhisattaṃ gacchantaṃ passantasseva balavasoko udapādi, hadayaṃ uṇhaṃ ahosi, mukhato lohitaṃ uggañchi, vāpikaddamo viya hadayaṃ phali.
As the other man watched the Bodhisatta departing, intense sorrow arose in him. His heart became hot, blood gushed from his mouth, and his heart burst like mud in a pond.
Người lái buôn kia, khi nhìn thấy Bồ-tát rời đi, nỗi đau khổ tột cùng đã trỗi dậy, tim ông ta nóng ran, máu trào ra từ miệng, và trái tim ông ta vỡ tung như bùn ao.
So bodhisatte āghātaṃ bandhitvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.
He harbored resentment towards the Bodhisatta and there and then met his end.
Ông ta ôm lòng oán hận Bồ-tát và ngay tại đó đã chấm dứt cuộc đời.
Idaṃ paṭhamaṃ devadattassa bodhisatte āghātabandhanaṃ.
This was Devadatta's first act of harboring resentment towards the Bodhisatta.
Đây là lần đầu tiên Devadatta ôm lòng oán hận Bồ-tát.
Bodhisatto dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.
The Bodhisatta, having performed deeds of merit such as giving, went according to his kamma.
Bồ-tát đã thực hiện các công đức như bố thí và ra đi theo nghiệp của mình.
Tattha idha ce naṃ virādhesi, saddhammassa niyāmatanti imasmiṃ sāsane etaṃ saddhammassa niyāmatāsaṅkhātaṃ sotāpattimaggaṃ virādhesi.
Therein, " If here you miss the certainty of the Dhamma" means, in this Dispensation, you miss that stream-entry path, which is called the certainty of the Dhamma.
Trong đó, “Idha ce naṃ virādhesi, saddhammassa niyāmataṃ” nghĩa là: trong giáo pháp này, nếu ngươi bỏ lỡ con đường Dự Lưu, tức là sự chắc chắn của Chánh pháp này.
Yadi virādhesi, vīriyaṃ ossajanto nādhigacchasi na paṭilabhasīti attho.
If you miss it, by abandoning effort, you will not attain it, you will not acquire it; this is the meaning.
Nếu ngươi bỏ lỡ, nghĩa là ngươi không đạt được, không thâu đạt được do buông lơi tinh tấn.
Ciraṃ tvaṃ anutappesīti evaṃ sante tvaṃ dīghamaddhānaṃ socanto paridevanto anutapessasi, atha vā ossaṭṭhavīriyatāya ariyamaggassa virādhitattā dīgharattaṃ nirayādīsu uppanno nānappakārāni dukkhāni anubhavanto anutappissasi kilamissasīti ayamettha attho.
" Long will you regret" means, if this happens, you will regret, grieving and lamenting for a long time. Alternatively, because of abandoning effort and missing the Noble Path, you will be born in hell and other realms for a long time, experiencing various kinds of suffering, regretting and toiling; this is the meaning here.
“Ciraṃ tvaṃ anutappesi” nghĩa là: nếu vậy, ngươi sẽ than khóc, rên rỉ và hối tiếc trong một thời gian dài. Hoặc, do buông lơi tinh tấn mà bỏ lỡ Thánh đạo, ngươi sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục và các cõi khác trong một thời gian dài, trải nghiệm đủ loại khổ đau, ngươi sẽ hối tiếc và mệt mỏi. Đó là ý nghĩa ở đây.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Serivāyaṃva vāṇijoti ‘‘serivā’’ti evaṃnāmako ayaṃ vāṇijo yathā.
" Like the merchant Seriva" means, like this merchant named Seriva.
“Serivāyaṃva vāṇijo” nghĩa là: như người lái buôn tên Seriva này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā pubbe serivanāmako vāṇijo satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ labhitvā tassā gahaṇatthāya vīriyaṃ akatvā tato parihīno anutappi, evameva tvampi imasmiṃ sāsane paṭiyattasuvaṇṇapātisadisaṃ ariyamaggaṃ ossaṭṭhavīriyatāya anadhigacchanto tato parihīno dīgharattaṃ anutappissasi.
This is what is meant: just as the merchant named Seriva in the past, having obtained a golden bowl worth a hundred thousand, did not make an effort to acquire it and consequently lost it and regretted, so too will you, by not attaining the Noble Path, which is like a prepared golden bowl in this Dispensation, due to abandoned effort, lose it and regret for a long time.
Điều này có nghĩa là: như trước đây, người lái buôn tên Seriva đã có được cái bát vàng trị giá một trăm ngàn nhưng không tinh tấn để lấy nó, rồi mất đi và hối tiếc; cũng vậy, ngươi trong giáo pháp này, do buông lơi tinh tấn mà không đạt được Thánh đạo, giống như cái bát vàng đã được chuẩn bị, rồi mất đi và sẽ hối tiếc trong một thời gian dài.
Sace pana vīriyaṃ na ossajissasi, paṇḍitavāṇijo suvaṇṇapātiṃ viya mama sāsane navavidhampi lokuttaradhammaṃ paṭilabhissasīti.
But if you do not abandon effort, you will attain the ninefold supramundane Dhamma in my Dispensation, just as the wise merchant acquired the golden bowl.
Nhưng nếu ngươi không buông lơi tinh tấn, ngươi sẽ đạt được chín loại pháp siêu thế trong giáo pháp của Ta, giống như người lái buôn thông thái đã có được cái bát vàng.
Tattha cūḷapanthakassa tāva nibbatti kathetabbā.
First, the birth of Cūḷapanthaka must be told.
Trước hết, cần kể về sự ra đời của Cūḷapanthaka.
Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā ‘‘aññepi me imaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti bhītā evamāha ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā, sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍaṃ karissanti, videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu.
It is said that a daughter of a wealthy merchant family in Rājagaha, having engaged in intimacy with her own slave, feared that others might learn of her deed and said, "We cannot live in this place. If my parents learn of this fault, they will cut us into pieces. Let us go and live in a foreign land." Taking his hand, they exited through the main gate and both went, saying, "Let us go and live wherever others will not know."
Nghe nói, một cô con gái trong gia đình phú hộ ở Rājagaha đã có quan hệ với người nô lệ của mình. Sợ rằng “những người khác sẽ biết chuyện này,” cô ấy nói: “Chúng ta không thể sống ở nơi này được. Nếu cha mẹ tôi biết lỗi lầm này, họ sẽ xé xác tôi ra từng mảnh. Chúng ta hãy đi đến một đất nước khác mà sống.” Cầm tay nhau, họ ra khỏi cổng chính và cùng nhau đi, nói: “Chúng ta sẽ đi đến bất cứ nơi nào mà người khác không biết để sống.”
Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi.
While they were living in one place, a pregnancy occurred in her womb due to their cohabitation.
Khi họ sống ở một nơi, do sự chung sống, cô ấy đã thụ thai.
Sā gabbhaparipākaṃ āgamma sāmikena saddhiṃ mantesi ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātibandhuvirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhameva, kulagehameva gacchāmā’’ti.
As her pregnancy matured, she consulted with her husband, "My pregnancy has matured. Childbirth in a place devoid of relatives and friends is certainly a hardship for both of us. Let us go back to our family home."
Khi thai đã đến kỳ, cô ấy bàn với chồng: “Thai của em đã đến kỳ. Việc sinh nở ở một nơi không có họ hàng, thân thích là điều khổ sở cho cả hai chúng ta. Chúng ta hãy về nhà cha mẹ đi.”
So ‘‘sacāhaṃ gamissāmi, jīvitaṃ me natthī’’ti cintetvā ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkāmesi.
He thought, "If I go, my life will be over," and kept postponing the days, saying, "Let's go today, let's go tomorrow."
Ông ta nghĩ: “Nếu mình đi, mình sẽ mất mạng,” nên ông ta cứ trì hoãn ngày này qua ngày khác, nói: “Hôm nay đi, ngày mai đi.”
Sā cintesi ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantatāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro nāma ekantahitā, ayaṃ gacchatu vā mā vā, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti.
She thought, "This foolish man, due to the magnitude of his fault, is not eager to go. Parents are always benevolent. Whether he goes or not, I must go."
Cô ấy nghĩ: “Người ngu này không dám đi vì lỗi lầm lớn của mình. Cha mẹ thì luôn có lòng tốt. Dù ông ta có đi hay không, mình cũng phải đi.”
Sā tasmiṃ gehā nikkhante gehaparikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.
When he left the house, she tidied up the household belongings, informed her neighbors that she was going to her family home, and set out on the road.
Khi ông ta ra khỏi nhà, cô ấy dọn dẹp đồ đạc trong nhà, báo cho những người hàng xóm biết mình đã về nhà cha mẹ rồi lên đường.
Atha so puriso gharaṃ āgato taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi.
Then, when the man returned home and did not see her, he asked the neighbors and, hearing that she had gone to her family home, he quickly followed her and caught up with her on the way.
Sau đó, người đàn ông về nhà không thấy cô ấy, hỏi hàng xóm và nghe nói “đã về nhà cha mẹ,” liền vội vàng đuổi theo và gặp cô ấy giữa đường.
Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.
There, she gave birth.
Ngay tại đó, cô ấy đã sinh nở.
So ‘‘kiṃ idaṃ bhadde’’ti pucchi.
He asked, "What is this, dear?"
Ông ta hỏi: “Chuyện gì vậy, em yêu?”
‘‘Sāmi, eko putto jāto’’ti.
"Master, a son has been born."
“Chàng ơi, một đứa con trai đã ra đời.”
‘‘Idāni kiṃ karissāmā’’ti?
"What shall we do now?"
“Bây giờ chúng ta sẽ làm gì?”
‘‘Yassatthāya mayaṃ kulagharaṃ gaccheyyāma, taṃ kammaṃ antarāva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattāmā’’ti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu.
"The purpose for which we would go to the family home has been accomplished on the way. What will we do by going there? Let us turn back." Both, being of one mind, turned back.
“Việc mà chúng ta muốn về nhà cha mẹ để làm đã hoàn thành giữa đường rồi, chúng ta về đó làm gì nữa? Chúng ta hãy quay lại đi.” Cả hai cùng đồng lòng và quay trở lại.
Tassa ca dārakassa panthe jātattā ‘‘panthako’’ti nāmaṃ akaṃsu.
And because that child was born on the road, they named him ‘Panthaka’.
Vì đứa bé sinh ra trên đường (pantha), họ đặt tên là “Panthaka.”
Tassā na cirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi.
Not long after, another pregnancy was established for her.
Không lâu sau, cô ấy lại thụ thai một lần nữa.
Sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.
Everything should be elaborated in the same manner as before.
Tất cả mọi chuyện đều phải được kể chi tiết theo cách cũ.
Tassāpi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa ‘‘mahāpanthako’’ti nāmaṃ katvā itarassa ‘‘cūḷapanthako’’ti nāmaṃ akaṃsu.
And because that child was also born on the road, they named the first-born ‘Mahāpanthaka’ and the other ‘Cūḷapanthaka’.
Vì đứa bé đó cũng sinh ra trên đường, họ đặt tên cho đứa con đầu lòng là “Mahāpanthaka” và đứa kia là “Cūḷapanthaka.”
Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva āgatā.
Taking both children, they returned to their dwelling place.
Cả hai đứa bé đó được đưa về nơi họ đang sống.
Tesaṃ tattha vasantānaṃ ayaṃ mahāpanthakadārako aññe dārake ‘‘cūḷapitā mahāpitā’’ti, ‘‘ayyako ayyikā’’ti ca vadante sutvā mātaraṃ pucchi ‘‘amma, aññe dārakā ‘cūḷapitā mahāpitā’tipi vadanti, ‘ayyako ayyikā’tipi vadanti, amhākaṃ ñātakā natthī’’ti.
While they were living there, this boy Mahāpanthaka heard other children saying ‘younger father, elder father’, and ‘grandfather, grandmother’, and he asked his mother, ‘Mother, other children say ‘younger father, elder father’ and ‘grandfather, grandmother’. Don’t we have any relatives?’
Khi họ sống ở đó, đứa bé Mahāpanthaka này nghe những đứa trẻ khác nói “cha nhỏ, cha lớn,” và “ông nội, bà nội,” liền hỏi mẹ: “Mẹ ơi, những đứa trẻ khác nói ‘cha nhỏ, cha lớn’ và ‘ông nội, bà nội.’ Chúng con không có họ hàng sao?”
‘‘Āma, tāta, tumhākaṃ ettha ñātakā natthi, rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha tumhākaṃ bahū ñātakā’’ti.
‘Yes, my dear, you have no relatives here, but in Rājagaha city, there is a rich merchant (dhanaseṭṭhi) who is your grandfather, and you have many relatives there.’
“Vâng, con trai, ở đây các con không có bà con. Nhưng ở thành Rājagaha, ông nội của các con là một trưởng giả giàu có, ở đó các con có rất nhiều bà con.”
‘‘Kasmā tattha na gacchatha, ammā’’ti?
‘Why don’t we go there, Mother?’
“Tại sao mẹ không đến đó, mẹ ơi?”
Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikaṃ āha – ‘‘ime dārakā maṃ ativiya kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassessāmā’’ti.
She did not tell her son the reason for her not going, but as her sons kept asking repeatedly, she said to her husband, ‘These children trouble me excessively. Will our parents devour us when they see us? Come, let’s show the children their grandfather’s family.’
Bà ấy không nói lý do mình không đi cho con trai. Khi các con trai cứ nói đi nói lại, bà ấy nói với chồng: “Những đứa trẻ này làm tôi rất mệt mỏi. Cha mẹ chúng ta sẽ ăn thịt chúng ta khi thấy chúng ta sao? Thôi, chúng ta hãy đưa các con đến thăm nhà ông bà nội.”
‘‘Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, taṃ pana tattha nayissāmī’’ti.
‘I will not be able to face them, but I will take you there.’
“Tôi sẽ không thể đối mặt với họ, nhưng tôi sẽ đưa cô đến đó.”
‘‘Sādhu, ayya, yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya nivāsaṃ katvā dārakamātā dve dārake gahetvā āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi.
‘Good, sir, by whatever means, it is right for the children to see their grandfather’s family.’ So, both of them took the children and gradually reached Rājagaha. They stayed in a hall at the city gate, and the children’s mother sent word to her parents that she had arrived with the two children.
“Tốt lắm, thưa anh, bằng mọi cách, việc đưa các con đến thăm nhà ông bà nội là điều cần thiết.” Cả hai người bèn dẫn các con, tuần tự đến Rājagaha, rồi ở tại một ngôi nhà nghỉ ở cổng thành. Người mẹ của các đứa trẻ bèn báo cho cha mẹ mình biết rằng bà đã đến cùng hai đứa con.
Te taṃ sāsanaṃ sutvā ‘‘saṃsāre vicarantānaṃ na putto na dhītā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ, ettakaṃ pana dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentū’’ti.
Hearing that message, they said, ‘For those who wander in saṃsāra, there is no such thing as having no son or daughter. Those two have committed a great offense against us; it is not possible for them to remain in our sight. However, let them take this much wealth, and both of them go to a comfortable place and live. But let them send the children here.’
Họ nghe tin đó và nói: “Trong vòng luân hồi, không phải không có con trai hay con gái. Hai người đó đã phạm lỗi lớn với chúng ta, không thể để họ xuất hiện trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, hãy nhận số tài sản này và cả hai người hãy đến một nơi thuận tiện mà sống, còn hãy gửi các đứa trẻ về đây.”
Seṭṭhidhītā mātāpitūhi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaṃyeva hatthe datvā pesesi, dārakā ayyakakule vaḍḍhanti.
The seṭṭhi’s daughter took the money sent by her parents and sent the children by entrusting them to the messengers who had come. The children grew up in their grandfather’s family.
Con gái của trưởng giả nhận số tài sản cha mẹ gửi đến, rồi giao các đứa trẻ cho chính những người đưa tin đã đến và gửi chúng đi. Các đứa trẻ được nuôi dưỡng trong gia đình ông bà nội.
Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati.
Among them, Cūḷapanthaka was very young, but Mahāpanthaka would go with his grandfather to listen to the Dasabala’s Dhamma talk.
Trong số đó, Cūḷapanthaka còn rất nhỏ, còn Mahāpanthaka thì cùng ông nội đến nghe pháp của Đức Thế Tôn.
Tassa niccaṃ satthu sammukhā dhammaṃ suṇantassa pabbajjāya cittaṃ nami.
As he constantly listened to the Dhamma in the presence of the Teacher, his mind inclined towards ordination.
Luôn nghe pháp trước Đức Phật, tâm của vị ấy hướng về sự xuất gia.
So ayyakaṃ āha ‘‘sace tumhe sampaṭicchatha, ahaṃ pabbajeyya’’nti.
He said to his grandfather, ‘If you approve, I would like to ordain.’
Vị ấy nói với ông nội: “Nếu ông chấp thuận, con sẽ xuất gia.”
‘‘Kiṃ vadesi, tāta, mayhaṃ sakalalokassapi pabbajjāto taveva pabbajjā bhaddikā, sace sakkosi, pabbaja tātā’’ti sampaṭicchitvā satthu santikaṃ gato.
‘What are you saying, my dear? Your ordination is more auspicious for me than the ordination of anyone in the whole world. If you can, ordain, my dear!’ Having approved, he went to the Teacher.
“Con nói gì vậy, cháu trai? Đối với ông, sự xuất gia của cháu còn tốt hơn sự xuất gia của tất cả mọi người trên thế gian này. Nếu cháu có thể, hãy xuất gia đi, cháu trai!” Sau khi chấp thuận, ông đưa vị ấy đến chỗ Đức Phật.
Satthā ‘‘kiṃ mahāseṭṭhi dārako te laddho’’ti.
The Teacher asked, ‘Mahāseṭṭhi, have you found the boy?’
Đức Phật hỏi: “Này đại trưởng giả, ông đã tìm được đứa trẻ sao?”
‘‘Āma, bhante ayaṃ dārako mayhaṃ nattā, tumhākaṃ santike pabbajāmīti vadatī’’ti āha.
‘Yes, Venerable Sir, this boy is my grandson, and he says he wishes to ordain in your presence,’ he replied.
“Vâng, bạch Thế Tôn, đứa trẻ này là cháu nội của con, nó nói muốn xuất gia dưới sự hướng dẫn của Ngài,” ông đáp.
Satthā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi.
The Teacher instructed a certain bhikkhu who was on alms-round, ‘Ordain this boy.’
Đức Phật bèn ra lệnh cho một tỳ khưu khất thực: “Hãy cho đứa trẻ này xuất gia.”
Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi.
The Elder taught him the meditation on the five parts of the body (tacapañcakakammaṭṭhāna) and ordained him.
Vị Trưởng lão đã giảng cho vị ấy đề mục thiền quán ngũ phần của thân thể (tacapañcakakammaṭṭhāna) rồi cho vị ấy xuất gia.
So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhi.
He learned much of the Buddha’s teaching and, having completed his years, received the higher ordination (upasampadā).
Vị ấy đã học nhiều lời dạy của Đức Phật, và khi đủ tuổi, vị ấy thọ giới Tỳ khưu.
Upasampanno hutvā yoniso manasikāre kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.
Having become fully ordained, he practiced diligently with proper attention (yoniso manasikāra) and attained Arahantship.
Sau khi thọ giới Tỳ khưu, vị ấy thực hành công hạnh với sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) và đạt đến A-la-hán quả.
So jhānasukhena, maggasukhena, phalasukhena vītināmento cintesi ‘‘sakkā nu kho imaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti.
Experiencing the bliss of jhāna, the bliss of the path, and the bliss of fruition, he thought, ‘Is it possible to bestow this bliss upon Cūḷapanthaka?’
Vị ấy trải qua sự an lạc của thiền định, sự an lạc của đạo quả, và sự an lạc của Niết Bàn, rồi suy nghĩ: “Liệu mình có thể trao sự an lạc này cho Cūḷapanthaka không?”
Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘mahāseṭṭhi sace tumhe sampaṭicchatha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti āha.
Then he went to the grandfather seṭṭhi and said, ‘Mahāseṭṭhi, if you approve, I would like to ordain Cūḷapanthaka.’
Sau đó, vị ấy đến chỗ trưởng giả ông nội và nói: “Thưa đại trưởng giả, nếu ông chấp thuận, con sẽ cho Cūḷapanthaka xuất gia.”
‘‘Pabbājetha, bhante’’ti.
‘Please ordain him, Venerable Sir,’ he replied.
“Bạch Đại đức, xin hãy cho nó xuất gia.”
Thero cūḷapanthakadārakaṃ pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi.
The Elder ordained the boy Cūḷapanthaka and established him in the ten precepts.
Vị Trưởng lão đã cho chú tiểu Cūḷapanthaka xuất gia và thiết lập chú trong mười giới.
Cūḷapanthakasāmaṇero pabbajitvāva dandho ahosi.
As soon as Cūḷapanthaka the novice was ordained, he became slow-witted.
Chú tiểu Cūḷapanthaka vừa xuất gia thì trở nên trì độn.
Imaṃ ekagāthaṃ catūhi māsehi gaṇhituṃ nāsakkhi.
He was unable to grasp this single verse even in four months.
Vị ấy không thể học thuộc lòng một bài kệ này trong bốn tháng.
So kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesaggahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi.
He, it is said, having gone forth during the time of Kassapa Sammāsambuddha, and having become wise, made a jest at the time when a certain dull bhikkhu was taking up his lesson.
Nghe nói, vào thời Đức Phật Kassapa Chánh Đẳng Giác, vị ấy đã xuất gia và trở thành người có trí tuệ, nhưng đã trêu chọc một tỳ khưu trì độn khác khi vị ấy đang học tụng kinh.
So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi.
That bhikkhu, ashamed by that jest, neither took up his lesson nor recited.
Vị tỳ khưu đó vì bị trêu chọc mà xấu hổ, không học tụng kinh nữa, cũng không ôn tụng.
Tena kammena ayaṃ pabbajitvāva dandho jāto, gahitagahitaṃ padaṃ uparūpari padaṃ gaṇhantassa nassati.
Due to that kamma, this one became dull immediately after ordination; as he grasped each word, the words he had previously grasped were lost.
Do nghiệp đó, vị này vừa xuất gia đã trở nên trì độn, những câu đã học cứ mất đi khi vị ấy học thêm những câu tiếp theo.
Tassa imameva gāthaṃ gahetuṃ vāyamantassa cattāro māsā atikkantā.
For him, four months passed while he was trying to learn just this one verse.
Bốn tháng đã trôi qua trong khi vị ấy cố gắng học thuộc lòng chính bài kệ này.
Atha naṃ mahāpanthako āha ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekampi gāthaṃ gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti vihārā nikkaḍḍhi.
Then Mahāpanthaka said to him, "Cūḷapanthaka, you are incapable in this Dispensation; you cannot learn even one verse in four months. How will you bring your monastic life to completion? Get out of here!" and he expelled him from the monastery.
Bấy giờ, Mahāpanthaka nói với chú: “Cūḷapanthaka, con không có khả năng trong giáo pháp này. Trong bốn tháng mà con không thể học thuộc lòng dù chỉ một bài kệ, vậy làm sao con có thể hoàn thành việc xuất gia? Hãy đi khỏi đây!” Rồi vị ấy đuổi chú ra khỏi tinh xá.
Cūḷapanthako buddhasāsane sinehena gihibhāvaṃ na pattheti.
Cūḷapanthaka, out of affection for the Buddha's Dispensation, did not wish to return to lay life.
Cūḷapanthaka, vì lòng yêu mến giáo pháp của Đức Phật, không mong muốn trở lại đời sống tại gia.
Tasmiñca kāle mahāpanthako bhattuddesako hoti.
At that time, Mahāpanthaka was the distributor of meals.
Vào thời điểm đó, Mahāpanthaka là vị Tỳ khưu chịu trách nhiệm phân phát thức ăn.
Jīvako komārabhacco bahuṃ gandhamālaṃ ādāya attano ambavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ vanditvā mahāpanthakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kittakā, bhante, satthu santike bhikkhū’’ti pucchi.
Jīvaka Komārabhacca, taking much perfume and garlands, went to his mango grove, paid homage to the Teacher, listened to the Dhamma, rose from his seat, saluted the Dasabala, approached Mahāpanthaka, and asked, "How many bhikkhus, Venerable Sir, are with the Teacher?"
Jīvaka Komārabhacca (Thái y Jīvaka) mang nhiều hương và hoa đến vườn xoài của mình, cúng dường Đức Phật, nghe pháp, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Thế Tôn, đến gần Mahāpanthaka và hỏi: “Bạch Đại đức, có bao nhiêu vị Tỳ khưu ở với Đức Thế Tôn?”
‘‘Pañcamattāni bhikkhusatānī’’ti.
"About five hundred bhikkhus."
“Khoảng năm trăm vị Tỳ khưu.”
‘‘Sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti.
"Tomorrow, Venerable Sir, please accept alms at our house with five hundred bhikkhus headed by the Buddha."
“Bạch Đại đức, ngày mai, xin Ngài hãy dẫn năm trăm vị Tỳ khưu, đứng đầu là Đức Phật, đến nhà con để thọ thực.”
‘‘Upāsaka, cūḷapanthako nāma bhikkhu dandho aviruḷhidhammo, taṃ ṭhapetvā sesānaṃ nimantanaṃ sampaṭicchāmī’’ti thero āha.
The Elder said, "Lay follower, there is a bhikkhu named Cūḷapanthaka who is dull and does not progress; I accept the invitation for the rest, excluding him."
Vị Trưởng lão nói: “Này cư sĩ, có một vị Tỳ khưu tên là Cūḷapanthaka, vị ấy trì độn, không có khả năng tiến bộ. Trừ vị ấy ra, tôi chấp nhận lời thỉnh mời cho các vị còn lại.”
Taṃ sutvā cūḷapanthako cintesi ‘‘thero ettakānaṃ bhikkhūnaṃ nimantanaṃ sampaṭicchanto maṃ bāhiraṃ katvā sampaṭicchati, nissaṃsayaṃ mayhaṃ bhātikassa mayi cittaṃ bhinnaṃ bhavissati, kiṃ idāni mayhaṃ iminā sāsanena, gihī hutvā dānādīni puññāni karonto jīvissāmī’’ti.
Hearing that, Cūḷapanthaka thought, "The Elder accepts the invitation for so many bhikkhus, but he accepts it by excluding me. Without a doubt, my brother's mind towards me must have changed. What is this Dispensation to me now? I will live as a lay follower, performing meritorious deeds such as giving."
Nghe vậy, Cūḷapanthaka suy nghĩ: “Khi vị Trưởng lão chấp nhận lời thỉnh mời cho chừng ấy vị Tỳ khưu mà lại loại trừ mình, chắc chắn tâm của huynh đệ mình đã thay đổi đối với mình. Bây giờ giáo pháp này còn có ích gì cho mình nữa? Mình sẽ trở về làm người tại gia, làm các công đức như bố thí mà sống.”
So punadivase pātova ‘‘gihī bhavissāmī’’ti pāyāsi.
So, early the next morning, he set out, thinking, "I will become a lay follower."
Sáng sớm ngày hôm sau, vị ấy bèn đi với ý định “mình sẽ trở về làm người tại gia.”
Satthā paccūsakāleyeva lokaṃ olokento imaṃ kāraṇaṃ disvā paṭhamataraṃ gantvā cūḷapanthakassa gamanamagge dvārakoṭṭhake caṅkamanto aṭṭhāsi.
The Teacher, looking over the world at dawn, saw this situation, went ahead, and stood walking back and forth at the gateway of Cūḷapanthaka's path.
Đức Phật, ngay từ sáng sớm tinh mơ, đã quán sát thế gian, thấy được sự việc này. Ngài bèn đi trước, đứng đi kinh hành ở cổng thành trên con đường Cūḷapanthaka sẽ đi.
Cūḷapanthako gharaṃ gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vandi.
Cūḷapanthaka, on his way home, saw the Teacher, approached him, and saluted him.
Cūḷapanthaka, đang đi về nhà, thấy Đức Phật bèn đến gần và đảnh lễ.
Atha naṃ satthā ‘‘kahaṃ pana, tvaṃ cūḷapanthaka, imāya velāya gacchasī’’ti āha.
Then the Teacher said to him, "Where are you going at this time, Cūḷapanthaka?"
Bấy giờ, Đức Phật hỏi chú: “Này Cūḷapanthaka, vào giờ này con đi đâu vậy?”
Bhātā maṃ, bhante, nikkaḍḍhati, tenāhaṃ vibbhamituṃ gacchāmīti.
"My brother is expelling me, Venerable Sir, so I am going to disrobe."
“Bạch Thế Tôn, huynh đệ con đã đuổi con đi, vì vậy con đi để hoàn tục.”
Cūḷapanthaka, tava pabbajjā nāma mama santakā, bhātarā nikkaḍḍhito kasmā mama santikaṃ nāgañchi?
"Cūḷapanthaka, your ordination belongs to me. Why did you not come to me when your brother expelled you?
“Này Cūḷapanthaka, sự xuất gia của con là thuộc về Ta. Khi bị huynh đệ đuổi đi, tại sao con không đến chỗ Ta?
Ehi kiṃ te gihibhāvena, mama santike bhavissasī’’ti bhagavā cūḷapanthakaṃ ādāya gantvā gandhakuṭippamukhe nisīdāpetvā ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ puratthābhimukho hutvā imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjanto idheva hohī’’ti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikākhaṇḍaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi.
Come, what is lay life to you? You shall remain with me." Having taken Cūḷapanthaka, the Blessed One went and made him sit at the entrance of the Perfumed Chamber. He gave him a clean piece of cloth created by psychic power and said, "Cūḷapanthaka, facing east, keep rubbing this cloth, repeating 'rajoharaṇaṃ, rajoharaṇaṃ' (dust-removing, dust-removing), and stay right here." When the time was announced, surrounded by the assembly of bhikkhus, he went to Jīvaka's house and sat on the prepared seat.
Hãy đến đây! Đời sống tại gia có ích gì cho con? Con sẽ ở lại với Ta.” Đức Thế Tôn bèn dẫn Cūḷapanthaka đến, đặt chú ngồi trước hương thất, rồi nói: “Này Cūḷapanthaka, con hãy quay mặt về hướng Đông, cầm mảnh vải này mà xoa bóp, niệm ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ’ (khăn lau bụi, khăn lau bụi) và cứ ở đây.” Ngài ban cho chú một mảnh vải sạch do thần thông biến hóa, rồi khi đến giờ thọ thực, Ngài cùng chư Tăng đến nhà Jīvaka và ngồi vào chỗ đã được sắp đặt.
Cūḷapanthakopi sūriyaṃ olokento taṃ pilotikākhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti parimajjanto nisīdi, tassa taṃ pilotikākhaṇḍaṃ parimajjantassa parimajjantassa kiliṭṭhaṃ ahosi.
Cūḷapanthaka, too, watching the sun, sat rubbing that piece of cloth, repeating "rajoharaṇaṃ, rajoharaṇaṃ." As he rubbed it again and again, the piece of cloth became soiled.
Cūḷapanthaka cũng nhìn mặt trời, ngồi xoa bóp mảnh vải đó, niệm “rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ.” Cứ xoa bóp mãi, mảnh vải đó trở nên dơ bẩn.
Tato cintesi ‘‘idaṃ pilotikākhaṇḍaṃ ativiya parisuddhaṃ, imaṃ pana attabhāvaṃ nissāya purimapakatiṃ vijahitvā evaṃ kiliṭṭhaṃ jātaṃ, aniccā vata saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapento vipassanaṃ vaḍḍhesi.
Then he thought, "This piece of cloth was extremely clean, but because of this body, it has abandoned its former state and become soiled like this. Indeed, impermanent are formations!" Thus, setting forth the rise and fall, he developed vipassanā.
Rồi chú suy nghĩ: “Mảnh vải này vốn rất sạch sẽ, nhưng vì thân này mà nó đã mất đi trạng thái ban đầu và trở nên dơ bẩn như vậy. Than ôi, các hành là vô thường!” Chú bèn khởi lên sự quán sát về sự hoại diệt và tăng trưởng thiền quán.
Satthā ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ vipassanaṃ āruḷha’’nti ñatvā ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ etaṃ pilotikākhaṇḍameva saṃkiliṭṭhaṃ rajorañjitaṃ jātanti mā saññaṃ kari, abbhantare pana te rāgarajādayo atthi, te harāhī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā gāthā abhāsi –
The Teacher, knowing that "Cūḷapanthaka's mind has entered vipassanā," sent forth a radiant light and, appearing as if seated before him, said, "Cūḷapanthaka, do not perceive this piece of cloth alone as soiled and stained with dust. Rather, you have the dust of lust and so forth within; remove those!" and then spoke these verses:
Đức Phật biết rằng “tâm của Cūḷapanthaka đã đạt đến thiền quán,” bèn nói: “Này Cūḷapanthaka, con đừng có ý nghĩ rằng chỉ mảnh vải này mới dơ bẩn và bị nhuốm bụi. Trong con còn có những bụi bẩn như tham ái, hãy loại bỏ chúng!” Nói xong, Ngài phóng hào quang, hiện ra như đang ngồi trước mặt chú, và thuyết lên những bài kệ này:
Gāthāpariyosāne cūḷapanthako saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi, paṭisambhidāhiyevassa tīṇi piṭakāni āgamaṃsu.
At the end of these verses, Cūḷapanthaka attained Arahantship together with the four paṭisambhidā, and by means of these paṭisambhidā, the three Piṭakas came to him.
Khi bài kệ kết thúc, Cūḷapanthaka đạt đến A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ (paṭisambhidā). Với các phân tích tuệ này, chú đã thông suốt Tam Tạng.
So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭantaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi.
It is said that he, having been a king in a previous existence, while circumambulating the city, wiped his forehead with a clean cloth when sweat emerged from his forehead, and the cloth became soiled.
Vị ấy, trước kia là một vị vua, khi đi nhiễu quanh thành phố, mồ hôi từ trán chảy ra, Ngài đã dùng một tấm vải sạch để lau trán, và tấm vải ấy đã trở nên dơ bẩn.
So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddho sāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhi.
He then gained the perception of impermanence, thinking, "Relying on this body, such a pure cloth has abandoned its original state and become soiled; indeed, formations are impermanent."
Vị ấy đã chứng đắc nhận thức về vô thường (anicca-saññā) rằng: “Nương vào thân này, một tấm vải sạch sẽ như vậy đã bỏ đi bản chất nguyên thủy của nó mà trở nên dơ bẩn. Ôi, các pháp hữu vi (saṅkhārā) thật vô thường!”
Tena kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto.
For this reason, the 'dust-removing' meditation object itself became the cause for him.
Vì lý do đó, việc làm sạch bụi bẩn (rajoharaṇa) đã trở thành nhân duyên cho Ngài.
Jīvakopi kho komārabhacco dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi.
And Jīvaka Komārabhacca offered the water of donation to the Dasabala.
Y sĩ Jīvaka Komārabhacca đã dâng nước cúng dường lên Đức Thập Lực.
Satthā ‘‘nanu, jīvaka, vihāre bhikkhū atthī’’ti hatthena pattaṃ pidahi.
The Teacher covered the bowl with his hand, saying, "Jīvaka, are there not bhikkhus in the monastery?"
Đức Bổn Sư lấy tay che bát và hỏi: “Này Jīvaka, chẳng phải trong tu viện còn có các Tỳ-kheo sao?”
Mahāpanthako ‘‘bhante, vihāre natthi bhikkhū’’ti āha.
Mahāpanthaka said, "Bhante, there are no bhikkhus in the monastery."
Tôn giả Mahāpanthaka thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, trong tu viện không còn Tỳ-kheo nào cả.”
Satthā ‘‘atthi jīvakā’’ti āha.
The Teacher said, "There are, Jīvaka."
Đức Bổn Sư nói: “Này Jīvaka, có đấy.”
Jīvako ‘‘tena hi, bhaṇe, gaccha, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā jānāhī’’ti purisaṃ pesesi.
Jīvaka sent a man, saying, "Then, my good man, go and find out whether there are bhikkhus in the monastery or not."
Jīvaka nói: “Vậy thì, này anh, hãy đi, xem xét trong tu viện có Tỳ-kheo hay không rồi cho biết.” Và ông đã sai một người đi.
Tasmiṃ khaṇe cūḷapanthako ‘‘mayhaṃ bhātiko ‘vihāre bhikkhū natthī’ti bhaṇati, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvamassa pakāsessāmī’’ti sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūnaṃyeva pūresi.
At that moment, Cūḷapanthaka thought, "My brother says there are no bhikkhus in the monastery; I will reveal to him that there are bhikkhus in the monastery," and he filled the entire mango grove with bhikkhus.
Vào lúc đó, Tôn giả Cūḷapanthaka nghĩ: “Anh ta (Mahāpanthaka) nói rằng ‘trong tu viện không có Tỳ-kheo’, ta sẽ cho anh ta thấy sự hiện diện của các Tỳ-kheo trong tu viện.” Và Ngài đã biến hóa cả khu vườn xoài đầy ắp các Tỳ-kheo.
Ekacce bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, ekacce rajanakammaṃ, ekacce sajjhāyaṃ karontīti evaṃ aññamaññaṃ asadisaṃ bhikkhusahassaṃ māpesi.
Some bhikkhus were sewing robes, some were dyeing robes, some were reciting, and thus he created a thousand bhikkhus, each engaged in a different activity.
Một số Tỳ-kheo đang may y, một số đang nhuộm y, một số đang tụng kinh, cứ như thế Ngài đã hóa hiện một ngàn Tỳ-kheo khác nhau, không ai giống ai về công việc.
So puriso vihāre bahū bhikkhū disvā nivattitvā ‘‘ayya, sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūhi paripuṇṇa’’nti jīvakassa ārocesi.
That man, seeing many bhikkhus in the monastery, returned and reported to Jīvaka, "Sir, the entire mango grove is full of bhikkhus."
Người ấy thấy nhiều Tỳ-kheo trong tu viện bèn quay về báo cho Jīvaka: “Thưa Đại đức, cả khu vườn xoài đều đầy ắp các Tỳ-kheo.”
Theropi kho tattheva –
And the Elder, right there—
Vị Trưởng lão (Cūḷapanthaka) cũng ở ngay tại đó –
Atha satthā taṃ purisaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā ‘satthā cūḷapanthakaṃ nāma pakkosatī’ti vadehī’’ti.
Then the Teacher said to that man, "Go to the monastery and say, 'The Teacher calls Cūḷapanthaka.'"
Bấy giờ, Đức Bổn Sư nói với người ấy: “Hãy đi đến tu viện và nói rằng ‘Đức Bổn Sư gọi Tôn giả Cūḷapanthaka’.”
Tena gantvā tathāvutte ‘‘ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti mukhasahassaṃ uṭṭhahi.
When he went and said so, a thousand voices arose, saying, "I am Cūḷapanthaka, I am Cūḷapanthaka."
Khi người ấy đi và nói như vậy, một ngàn tiếng nói đồng loạt vang lên: “Tôi là Cūḷapanthaka, tôi là Cūḷapanthaka.”
Puriso gantvā ‘‘sabbepi kira te, bhante, cūḷapanthakāyeva nāmā’’ti āha.
The man returned and said, "Bhante, all of them are named Cūḷapanthaka."
Người ấy trở về và thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, tất cả các vị ấy đều tên là Cūḷapanthaka.”
Tena hi tvaṃ gantvā yo paṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cūḷapanthako’’ti vadati, taṃ hatthe gaṇha, avasesā antaradhāyissantīti.
"Then you go and grasp the hand of the one who first says, 'I am Cūḷapanthaka'; the rest will disappear."
Đức Bổn Sư nói: “Vậy thì, ngươi hãy đi, nắm lấy tay vị nào nói ‘Tôi là Cūḷapanthaka’ đầu tiên, các vị còn lại sẽ biến mất.”
So tathā akāsi, tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu.
He did so, and immediately the thousand bhikkhus disappeared.
Người ấy làm theo, ngay lập tức một ngàn Tỳ-kheo đã biến mất.
Thero tena purisena saddhiṃ agamāsi.
The Elder went with that man.
Vị Trưởng lão (Cūḷapanthaka) đi cùng với người ấy.
Satthā bhattakiccapariyosāne jīvakaṃ āmantesi ‘‘jīvaka, cūḷapanthakassa pattaṃ gaṇha, ayaṃ te anumodanaṃ karissatī’’ti.
At the end of the meal, the Teacher addressed Jīvaka, "Jīvaka, take Cūḷapanthaka's bowl; he will give the anumodanā to you."
Sau khi việc thọ thực kết thúc, Đức Bổn Sư gọi Jīvaka: “Này Jīvaka, hãy nhận lấy bát của Cūḷapanthaka, vị ấy sẽ thuyết pháp tùy hỷ cho ngươi.”
Jīvako tathā akāsi.
Jīvaka did so.
Jīvaka đã làm theo.
Thero sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya tīṇi piṭakāni saṃkhobhetvā anumodanaṃ akāsi.
The Elder, roaring a lion's roar like a young lion, shook the three Piṭakas and gave the anumodanā.
Vị Trưởng lão (Cūḷapanthaka) đã thuyết pháp tùy hỷ, như một con sư tử non gầm rống, làm rung chuyển cả Tam Tạng Pāli.
Satthā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivāro vihāraṃ gantvā bhikkhūhi vatte dassite uṭṭhāyāsanā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā surabhigandhavāsitaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ upagato.
The Teacher, rising from his seat, surrounded by the assembly of bhikkhus, went to the monastery, and after the bhikkhus had performed their duties, he rose from his seat, stood at the entrance of the perfumed chamber (gandhakuṭi), gave a discourse to the assembly of bhikkhus, explained the meditation subject, dismissed the assembly of bhikkhus, entered the perfumed chamber fragrant with sweet scents, and lay down on his right side in the lion's posture.
Đức Bổn Sư đứng dậy từ chỗ ngồi, cùng với Tăng chúng, đi đến tu viện. Sau khi các Tỳ-kheo đã trình bày các phận sự, Ngài đứng dậy từ chỗ ngồi, đứng trước Hương Thất (Gandhakuṭī), ban lời giáo huấn của bậc Thiện Thệ cho Tăng chúng, thuyết giảng đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), rồi cho Tăng chúng giải tán. Sau đó, Ngài bước vào Hương Thất thơm ngát hương liệu và nằm nghỉ theo tư thế sư tử nằm, nghiêng về bên phải.
Atha sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ bhikkhū ito cito ca samosaritvā rattakambalasāṇiṃ parikkhipantā viya nisīditvā satthu guṇakathaṃ ārabhiṃsu ‘‘āvuso, mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto ‘catūhi māsehi ekagāthaṃ gaṇhituṃ na sakkoti, dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana attano anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, tīṇi piṭakāni paṭisambhidāhiyeva āgatāni, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti.
Then, in the evening, the bhikkhus gathered in the Dhamma hall, sitting as if encircling a red woolen blanket, and began to speak of the Teacher's virtues: "Friends, Mahāpanthaka, not knowing Cūḷapanthaka's disposition, expelled him from the monastery, saying, 'He cannot learn a single verse in four months; he is dull.' But the Perfectly Self-Enlightened One, by his unsurpassed kingship of Dhamma, granted him Arahantship together with the paṭisambhidās within a single mealtime. The three Piṭakas came forth through the paṭisambhidās. Oh, great indeed is the power of the Buddhas!"
Sau đó, vào buổi chiều, trong Pháp đường, các Tỳ-kheo tụ họp từ khắp nơi, ngồi xuống như thể bao quanh một tấm thảm len đỏ, và bắt đầu ca ngợi công đức của Đức Bổn Sư: “Này chư Hiền, Tôn giả Mahāpanthaka, vì không biết tâm ý của Cūḷapanthaka, đã đuổi Ngài ra khỏi tu viện khi nói rằng ‘trong bốn tháng mà không thể học thuộc một bài kệ, thật là chậm chạp’. Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác, với địa vị là Vua Pháp vô thượng của chính mình, đã ban cho Ngài quả vị A-la-hán cùng với Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā) chỉ trong một bữa ăn. Cả Tam Tạng Pāli đã đến với Ngài cùng với Tứ Vô Ngại Giải. Ôi, năng lực của chư Phật thật vĩ đại!”
Atha bhagavā dhammasabhāyaṃ imaṃ kathāpavattiṃ ñatvā ‘‘ajja mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti buddhaseyyāya uṭṭhāya surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulataṃ viya kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalasadisaṃ sugatamahācīvaraṃ pārupitvā surabhigandhakuṭito nikkhamma mattavāraṇo viya sīhavikkantavilāsena vijambhamāno sīho viya anantāya buddhalīlāya dhammasabhaṃ gantvā alaṅkatamaṇḍapamajjhe supaññattavarabuddhāsanaṃ abhiruyha chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjento aṇṇavakucchiṃ obhāsayamāno yugandharamatthake bālasūriyo viya āsanamajjhe nisīdi.
Then the Blessed One, knowing this conversation in the Dhamma hall, thought, "Today it is fitting for me to go." Rising from the Buddha-couch, he put on a crimson lower robe, fastened his waist-band like a streak of lightning, draped himself in the Sugata's great robe resembling a red woolen blanket, and emerged from the fragrant chamber. With the majestic gait of a rutting elephant, expanding like a lion, with infinite Buddha-majesty, he went to the Dhamma hall. Ascending the well-arranged excellent Buddha-seat in the middle of the adorned pavilion, emitting six-colored Buddha-rays, he sat in the middle of the seat like the morning sun on the peak of Mount Yugandhara, illuminating the ocean's depths.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết được câu chuyện đang diễn ra trong Pháp đường, nghĩ rằng: “Hôm nay Ta nên đến đó.” Ngài đứng dậy từ tư thế Phật nằm, đắp y hai lớp màu đỏ thẫm, thắt dây lưng như một tia chớp, khoác đại y của bậc Thiện Thệ màu đỏ thẫm như tấm thảm len đỏ. Ngài bước ra khỏi Hương Thất thơm ngát, với dáng vẻ uy nghi như voi chúa, hùng dũng như sư tử, với phong thái Phật vô biên, Ngài đến Pháp đường. Ngài ngự lên tòa Phật cao quý được sắp đặt trang nghiêm giữa chánh điện đã được trang hoàng, phóng ra hào quang Phật sáu màu, chiếu sáng cả lòng đại dương, Ngài ngồi giữa tòa như mặt trời non trên đỉnh núi Yugandhara.
Sammāsambuddhe pana āgatamatte bhikkhusaṅgho kathaṃ pacchinditvā tuṇhī ahosi.
As soon as the Perfectly Self-Enlightened One arrived, the assembly of bhikkhus ceased their talk and became silent.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác vừa đến, Tăng chúng liền ngừng câu chuyện và im lặng.
Satthā mudukena mettacittena parisaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ parisā ativiya sobhati, ekassapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi, sabbepime buddhagāravena sagāravā buddhatejena tajjitā mayi āyukappampi akathetvā nisinne paṭhamaṃ kathaṃ samuṭṭhāpetvā na kathessanti, kathāsamuṭṭhāpanavattaṃ nāma mayāva jānitabbaṃ, ahameva paṭhamaṃ kathessāmī’’ti madhurena brahmassarena bhikkhū āmantetvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti āha.
The Teacher, looking at the assembly with a tender mind of loving-kindness, said, "This assembly is exceedingly beautiful; there is no fidgeting of hands or feet, no coughing or spitting sound from anyone. All of them, out of reverence for the Buddha, awed by the Buddha's radiance, will not initiate a conversation first, even if I remain seated for an aeon without speaking. The custom of initiating conversation must be known by me; I myself will speak first." Then, with a sweet, Brahma-like voice, he addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, what conversation are you engaged in now, and what was your interrupted conversation?"
Đức Bổn Sư nhìn khắp hội chúng với tâm từ bi dịu dàng và nói: “Hội chúng này thật trang nghiêm, không một ai có cử chỉ tay chân lóng ngóng, không có tiếng ho hay tiếng khạc nhổ. Tất cả đều cung kính với lòng tôn kính Đức Phật, bị uy lực của Đức Phật chế ngự, sẽ không nói chuyện trước nếu Ta ngồi yên không nói gì trong suốt tuổi thọ của Ta. Bổn phận khởi đầu câu chuyện là do Ta phải biết, chính Ta sẽ nói trước.” Ngài gọi các Tỳ-kheo bằng giọng Phạm âm ngọt ngào: “Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì, và câu chuyện đang nói dở của các ông là gì?”
Bhante, na mayaṃ imasmiṃ ṭhāne nisinnā aññaṃ tiracchānakathaṃ kathema, tumhākaṃyeva pana guṇe vaṇṇayamānā nisinnāmha ‘‘āvuso mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto ‘catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ gaṇhituṃ na sakkoti, dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti.
"Venerable Sir, we are not engaged in any other worldly talk while seated here. We are seated here praising your virtues: 'Friends, Mahāpanthaka, not knowing Cūḷapanthaka's disposition, expelled him from the monastery, saying, "He cannot learn a single verse in four months; he is dull." But the Perfectly Self-Enlightened One, by his unsurpassed kingship of Dhamma, granted him Arahantship together with the paṭisambhidās within a single mealtime. Oh, great indeed is the power of the Buddhas!'"
“Bạch Đức Thế Tôn, chúng con ngồi ở đây không bàn chuyện tầm phào nào khác, mà chỉ ngồi ca ngợi công đức của Ngài: ‘Này chư Hiền, Tôn giả Mahāpanthaka, vì không biết tâm ý của Cūḷapanthaka, đã đuổi Ngài ra khỏi tu viện khi nói rằng “trong bốn tháng mà không thể học thuộc một bài kệ, thật là chậm chạp”. Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác, với địa vị là Vua Pháp vô thượng, đã ban cho Ngài quả vị A-la-hán cùng với Tứ Vô Ngại Giải chỉ trong một bữa ăn. Ôi, năng lực của chư Phật thật vĩ đại!’”
Satthā bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhikkhave, cūḷapanthako maṃ nissāya idāni tāva dhammesu dhammamahantataṃ patto, pubbe pana maṃ nissāya bhogesupi bhogamahantataṃ pāpuṇī’’ti āha.
The Teacher, hearing the bhikkhus' talk, said, "Bhikkhus, Cūḷapanthaka, relying on me, has now attained greatness in the Dhamma. But formerly, relying on me, he also attained greatness in wealth."
Đức Bổn Sư nghe câu chuyện của các Tỳ-kheo và nói: “Này các Tỳ-kheo, Cūḷapanthaka nương vào Ta mà bây giờ đã đạt được sự vĩ đại trong Pháp (Dhamma-mahantatā). Nhưng trước kia, nương vào Ta, Ngài cũng đã đạt được sự vĩ đại trong tài sản (bhoga-mahantatā).”
Bhikkhū tassatthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu.
The bhikkhus requested the Blessed One to reveal the meaning of that statement.
Các Tỳ-kheo đã thỉnh Đức Thế Tôn làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The Blessed One revealed the cause that had been concealed in a previous existence.
Đức Thế Tôn đã làm rõ nguyên nhân bị che giấu trong một kiếp quá khứ.
Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto seṭṭhiṭṭhānaṃ labhitvā cūḷaseṭṭhi nāma ahosi, so paṇḍito byatto sabbanimittāni jānāti.
In the past, when Brahmadatta was ruling in Bārāṇasī in the Kāsī country, the Bodhisatta was born into a merchant family. Having come of age, he attained the position of a merchant and was named Cūḷaseṭṭhi. He was wise and discerning, knowing all omens.
Thuở xa xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, xứ Kāsī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả, khi trưởng thành, Ngài trở thành trưởng giả tên là Cūḷaseṭṭhi. Ngài là một người thông thái, khéo léo, biết rõ tất cả các điềm báo.
So ekadivasaṃ rājupaṭṭhānaṃ gacchanto antaravīthiyaṃ matamūsikaṃ disvā taṅkhaṇaññeva nakkhattaṃ samānetvā idamāha ‘‘sakkā cakkhumatā kulaputtena imaṃ undūraṃ gahetvā puttadārabharaṇañca kātuṃ kammante ca payojetu’’nti?
One day, as he was going to attend upon the king, he saw a dead mouse in the middle of the street. Immediately calculating the astrological signs, he said, "A discerning young man could take this mouse and support his wife and children, and engage in business."
Một ngày nọ, khi Ngài đang đi đến triều đình, Ngài thấy một con chuột chết giữa đường. Ngay lập tức, Ngài xem xét các dấu hiệu và nói: “Một người con trai của gia đình có mắt (trí tuệ) có thể nhặt con chuột này, nuôi vợ con và khởi sự công việc kinh doanh được không?”
Aññataro duggatakulaputto taṃ seṭṭhissa vacanaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ ajānitvā kathessatī’’ti taṃ mūsikaṃ gahetvā ekasmiṃ āpaṇe biḷālassatthāya vikkiṇitvā kākaṇikaṃ labhitvā tāya kākaṇikāya phāṇitaṃ gahetvā ekena ghaṭena pānīyaṃ gaṇhi.
A certain poor young man, hearing the merchant's words, thought, "He would not speak without knowing." He took that mouse, sold it in a shop for a cat's food, obtained one kākaṇika, and with that kākaṇika, he bought molasses and took a pot of water.
Một người con trai của gia đình nghèo khổ nghe lời của vị trưởng giả ấy, nghĩ rằng: “Vị trưởng giả này sẽ không nói mà không biết.” Anh ta bèn nhặt con chuột ấy, bán cho một người bán hàng để làm thức ăn cho mèo, và kiếm được một kākaṇika (một đồng tiền nhỏ). Với đồng kākaṇika đó, anh ta mua đường phèn và lấy một bình nước.
So araññato āgacchante mālākāre disvā thokaṃ thokaṃ phāṇitakhaṇḍaṃ datvā uḷuṅkena pānīyaṃ adāsi, te cassa ekekaṃ pupphamuṭṭhiṃ adaṃsu.
Seeing the flower-sellers returning from the forest, he gave them small pieces of jaggery and water with a ladle, and they, in turn, gave him a handful of flowers each.
Anh ta thấy những người bán hoa từ rừng về, bèn cho họ từng ít đường phèn và múc nước cho họ uống. Họ đã cho anh ta mỗi người một nắm hoa.
So tena pupphamūlena punadivasepi phāṇitañca pānīyaghaṭañca gahetvā pupphārāmameva gato.
With the proceeds from those flowers, the next day he again took jaggery and a pot of drinking water and went to the flower garden.
Với số tiền bán hoa đó, ngày hôm sau anh ta lại mua đường phèn và một bình nước, rồi đi đến vườn hoa.
Tassa taṃ divasaṃ mālākārā aḍḍhocitake pupphagacche datvā agamaṃsu.
On that day, the flower-sellers gave him the half-plucked flower bushes and departed.
Ngày hôm đó, những người bán hoa đã cho anh ta những bông hoa còn lại một nửa và ra đi.
So na cirasseva iminā upāyena aṭṭha kahāpaṇe labhi.
Before long, by this means, he obtained eight kahāpaṇas.
Chẳng bao lâu sau, bằng cách này, anh ta đã kiếm được tám đồng kahāpaṇa.
Puna ekasmiṃ vātavuṭṭhidivase rājuyyāne bahū sukkhadaṇḍakā ca sākhā ca palāsañca vātena pātitaṃ hoti, uyyānapālo chaḍḍetuṃ upāyaṃ na passati.
Then, on a day of wind and rain, many dry branches, boughs, and leaves had fallen in the royal park, and the park-keeper could not find a way to clear them.
Một ngày nọ, trời mưa gió, trong vườn thượng uyển của nhà vua có nhiều cành cây khô, cành cây và lá cây bị gió thổi rụng, người giữ vườn không biết làm cách nào để dọn dẹp.
So tattha gantvā ‘‘sace imāni dārupaṇṇāni mayhaṃ dassasi, ahaṃ te imāni sabbāni nīharissāmī’’ti uyyānapālaṃ āha, so ‘‘gaṇha ayyā’’ti sampaṭicchi.
He went there and said to the park-keeper, “If you give me these wood and leaves, I will remove all of them for you.” The park-keeper agreed, saying, “Take them, sir.”
Anh ta đến đó và nói với người giữ vườn: “Nếu ông cho tôi những củi và lá cây này, tôi sẽ dọn dẹp tất cả chúng cho ông.” Người giữ vườn đồng ý: “Cứ lấy đi, thưa ngài.”
Cūḷantevāsiko dārakānaṃ kīḷanamaṇḍalaṃ gantvā phāṇitaṃ datvā muhuttena sabbāni dārupaṇṇāni nīharāpetvā uyyānadvāre rāsiṃ kāresi.
Cūḷantevāsika went to the children's play area, gave them jaggery, and in a moment had all the wood and leaves removed and piled up at the park gate.
Người học trò nhỏ (Cūḷantevāsiko) đi đến chỗ trẻ con chơi, cho chúng đường phèn, và trong chốc lát đã sai chúng dọn dẹp tất cả củi và lá cây, chất thành đống ở cổng vườn.
Tadā rājakumbhakāro rājakule bhājanānaṃ pacanatthāya dārūni pariyesamāno uyyānadvāre tāni disvā tassa hatthato kiṇitvā gaṇhi.
At that time, the royal potter, looking for wood to fire the pots for the royal household, saw them at the park gate, bought them from him, and took them.
Lúc đó, người thợ gốm của nhà vua đang tìm củi để nung đồ gốm cho hoàng gia, thấy đống củi đó ở cổng vườn, bèn mua từ tay anh ta.
Taṃ divasaṃ cūḷantevāsiko dāruvikkayena soḷasa kahāpaṇe cāṭiādīni ca pañca bhājanāni labhi.
On that day, Cūḷantevāsika obtained sixteen kahāpaṇas from the sale of the wood, and five pots, jars, and other vessels.
Vào ngày đó, người đệ tử của Tiểu Trưởng giả đã thu được mười sáu đồng kahāpaṇa từ việc bán củi, cùng với năm chiếc bình như chum và các loại khác.
So catuvīsatiyā kahāpaṇesu jātesu ‘‘atthi ayaṃ upāyo mayha’’nti nagaradvārato avidūre ṭhāne ekaṃ pānīyacāṭiṃ ṭhapetvā pañcasate tiṇahārake pānīyena upaṭṭhahi.
When he had twenty-four kahāpaṇas, he thought, “This is an opportunity for me,” and placing a water pot not far from the city gate, he served water to five hundred grass-cutters.
Khi có được hai mươi bốn đồng kahāpaṇa, anh ta nghĩ: "Đây là một cách hay cho mình," rồi đặt một chum nước uống ở một nơi không xa cổng thành và phục vụ nước uống cho năm trăm người gánh cỏ.
Te āhaṃsu ‘‘samma, tvaṃ amhākaṃ bahūpakāro, kiṃ te karomā’’ti?
They said, “Friend, you are of great help to us. What can we do for you?”
Họ nói: "Này bạn, bạn đã giúp đỡ chúng tôi rất nhiều, chúng tôi có thể làm gì cho bạn?"
So ‘‘mayhaṃ kicce uppanne karissathā’’ti vatvā ito cito ca vicaranto thalapathakammikena ca jalapathakammikena ca saddhiṃ mittasanthavaṃ akāsi.
He said, “You may do it when I have a need,” and wandering here and there, he made friends with a land-route worker and a water-route worker.
Anh ta nói: "Khi có việc cần, các bạn hãy giúp tôi," rồi đi đây đó và kết bạn với một người làm đường bộ và một người làm đường thủy.
Tassa thalapathakammiko ‘‘sve imaṃ nagaraṃ assavāṇijako pañca assasatāni gahetvā āgamissatī’’ti ācikkhi.
His land-route worker friend informed him, “Tomorrow, a horse-dealer will arrive in this city with five hundred horses.”
Người làm đường bộ của anh ta báo tin: "Ngày mai, một thương nhân ngựa sẽ đến thành phố này mang theo năm trăm con ngựa."
So tassa vacanaṃ sutvā tiṇahārake āha ‘‘ajja mayhaṃ ekekaṃ tiṇakalāpaṃ detha, mayā ca tiṇe avikkiṇite attano tiṇaṃ mā vikkiṇathā’’ti.
Hearing his words, he told the grass-cutters, “Today, give me a bundle of grass each, and do not sell your own grass before I have sold mine.”
Nghe lời đó, anh ta nói với những người gánh cỏ: "Hôm nay, mỗi người hãy cho tôi một bó cỏ, và khi tôi chưa bán cỏ của mình thì các bạn đừng bán cỏ của mình."
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pañca tiṇakalāpasatāni āharitvā tassa ghare pāpayiṃsu.
They agreed, saying, “Very well,” and brought five hundred bundles of grass to his house.
Họ đồng ý "Sādhu" và mang năm trăm bó cỏ đến nhà anh ta.
Assavāṇijo sakalanagare assānaṃ gocaraṃ alabhitvā tassa sahassaṃ datvā taṃ tiṇaṃ gaṇhi.
The horse-dealer, unable to find fodder for his horses anywhere in the city, bought that grass from him for a thousand.
Người thương nhân ngựa không tìm được thức ăn cho ngựa trong toàn thành phố, bèn trả cho anh ta một ngàn đồng và lấy số cỏ đó.
Tato katipāhaccayenassa jalapathakammiko sahāyako ārocesi ‘‘paṭṭanamhi mahānāvā āgatā’’ti.
After a few days, his water-route worker friend informed him, “A large ship has arrived at the port.”
Vài ngày sau, người bạn làm đường thủy của anh ta báo tin: "Một con tàu lớn đã đến cảng."
So ‘‘atthi ayaṃ upāyo’’ti aṭṭhahi kahāpaṇehi sabbaparivārasampannaṃ tāvakālikaṃ rathaṃ gahetvā mahantena yasena nāvāpaṭṭanaṃ gantvā ekaṃ aṅgulimuddikaṃ nāvikassa saccakāraṃ datvā avidūre ṭhāne sāṇiyā parikkhipāpetvā nisinno purise āṇāpesi ‘‘bāhirato vāṇijesu āgatesu tatiyena paṭihārena maṃ ārocethā’’ti.
He thought, “This is an opportunity,” and for eight kahāpaṇas, he acquired a temporary carriage fully equipped with all its accessories. With great pomp, he went to the ship's port, gave an engagement ring to the captain as a token, and sat down in a place not far away, having it enclosed with a curtain. He then instructed his men, “When merchants arrive from outside, inform me at the third call.”
Anh ta nghĩ: "Đây là một cách hay," rồi thuê một cỗ xe tạm thời đầy đủ tiện nghi với tám đồng kahāpaṇa, và với vẻ uy nghi lớn lao, anh ta đến bến tàu, đưa một chiếc nhẫn làm vật bảo đảm cho thuyền trưởng, rồi ngồi xuống ở một nơi không xa, cho người căng màn che xung quanh và ra lệnh cho những người hầu: "Khi các thương nhân từ bên ngoài đến, hãy báo cho tôi biết qua cổng thứ ba."
‘‘Nāvā āgatā’’ti sutvā bārāṇasito satamattā vāṇijā ‘‘bhaṇḍaṃ gaṇhāmā’’ti āgamiṃsu.
Hearing that a ship had arrived, about a hundred merchants from Bārāṇasī came, saying, “We will take the goods.”
Nghe tin "Tàu đã đến," một trăm thương nhân từ Bārāṇasī đến và nói: "Chúng tôi sẽ mua hàng."
Bhaṇḍaṃ tumhe na labhissatha, asukaṭṭhāne nāma mahāvāṇijena saccakāro dinnoti.
“You will not get the goods,” they were told, “for a great merchant has given an earnest payment at such-and-such a place.”
Họ nói: "Các ông sẽ không mua được hàng đâu, vì một thương nhân lớn đã đặt cọc ở chỗ kia rồi."
Te taṃ sutvā tassa santikaṃ āgatā.
Hearing this, they came to him.
Nghe vậy, họ đến chỗ anh ta.
Pādamūlikapurisā purimasaññāvasena tatiyena paṭihārena tesaṃ āgatabhāvaṃ ārocesuṃ.
The servants, according to the prior instruction, announced their arrival at the third call.
Những người hầu dưới chân, theo thỏa thuận trước, đã báo tin họ đến qua cổng thứ ba.
Te satamattā vāṇijā ekekaṃ sahassaṃ datvā tena saddhiṃ nāvāya pattikā hutvā puna ekekaṃ sahassaṃ datvā pattiṃ vissajjāpetvā bhaṇḍaṃ attano santakamakaṃsu.
Those hundred merchants each gave a thousand and became partners with him for the ship, then each gave another thousand to release the partnership, and made the goods their own.
Một trăm thương nhân đó, mỗi người trả một ngàn đồng, trở thành những người có phần trong con tàu cùng với anh ta, rồi lại mỗi người trả thêm một ngàn đồng nữa, hủy bỏ phần của mình và biến số hàng hóa trên tàu thành của riêng họ.
Cūḷantevāsiko dve satasahassāni gaṇhitvā bārāṇasiṃ āgantvā ‘‘kataññunā me bhavituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ satasahassaṃ gāhāpetvā cūḷaseṭṭhissa samīpaṃ gato.
Cūḷantevāsika took two hundred thousand and came to Bārāṇasī, thinking, “It is proper for me to be grateful.” He took one hundred thousand and went to Cūḷaseṭṭhi.
Người đệ tử của Tiểu Trưởng giả thu được hai trăm ngàn đồng, trở về Bārāṇasī, nghĩ rằng "Ta phải biết ơn," rồi lấy một trăm ngàn đồng và đến chỗ Tiểu Trưởng giả.
Atha naṃ seṭṭhi ‘‘kiṃ te, tāta, katvā idaṃ dhanaṃ laddha’’nti pucchi.
Then the seṭṭhi asked him, “My dear, how did you obtain this wealth?”
Bấy giờ, Trưởng giả hỏi anh ta: "Này con, con đã làm gì mà có được số tài sản này?"
So ‘‘tumhehi kathitaupāye ṭhatvā catumāsambhantareyeva laddha’’nti matamūsikaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ vatthuṃ kathesi.
He recounted the entire story, starting from the dead mouse, saying, “I obtained it within four months by following the method you described.”
Anh ta nói: "Con đã có được nó chỉ trong vòng bốn tháng bằng cách áp dụng phương pháp mà ngài đã nói," rồi kể lại toàn bộ câu chuyện, bắt đầu từ con chuột chết.
Cūḷaseṭṭhi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni evarūpaṃ dārakaṃ mama santakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vayappattaṃ attano dhītaraṃ datvā sakalakuṭumbassa sāmikaṃ akāsi.
Cūḷaseṭṭhi, having heard his words, thought, "Now it is proper to make such a young man my own," and giving his grown-up daughter to him, made him the owner of his entire household.
Tiểu Trưởng giả nghe lời anh ta, nghĩ: "Bây giờ ta phải biến một người thanh niên như vậy thành người của ta," rồi gả con gái đã đến tuổi của mình cho anh ta và biến anh ta thành chủ của toàn bộ gia sản.
So seṭṭhino accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi.
After the passing of the seṭṭhi, he obtained the position of seṭṭhi in that city.
Sau khi Trưởng giả qua đời, anh ta đã có được địa vị Trưởng giả trong thành phố đó.
Bodhisattopi yathākammaṃ agamāsi.
The Bodhisatta also passed away according to his kamma.
Bồ Tát cũng đã đi theo nghiệp của mình.
Tattha appakenapīti thokenapi parittakenapi.
Therein, appakenapīti means with a little, with a small amount.
Trong đó, appakenapī có nghĩa là dù chỉ một chút, một ít.
Medhāvīti paññavā.
Medhāvīti means a wise person.
Medhāvī có nghĩa là người có trí tuệ.
Pābhatenāti bhaṇḍamūlena.
Pābhatenāti means with capital.
Pābhatena có nghĩa là với vốn liếng hàng hóa.
Vicakkhaṇoti vohārakusalo.
Vicakkhaṇoti means skillful in business.
Vicakkhaṇo có nghĩa là người khéo léo trong giao dịch.
Samuṭṭhāpeti attānanti mahantaṃ dhanañca yasañca uppādetvā tattha attānaṃ saṇṭhāpeti patiṭṭhāpeti.
Samuṭṭhāpeti attānanti means establishing oneself there by producing great wealth and fame.
Samuṭṭhāpeti attānaṃ có nghĩa là tạo ra tài sản và danh tiếng lớn, rồi tự mình thiết lập, an vị trong đó.
Yathā kiṃ?
Like what?
Như thế nào?
Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ, yathā paṇḍitapuriso parittaṃ aggiṃ anukkamena gomayacuṇṇādīni pakkhipitvā mukhavātena dhamanto samuṭṭhāpeti vaḍḍheti mahantaṃ aggikkhandhaṃ karoti, evameva paṇḍito thokampi pābhataṃ labhitvā nānāupāyehi payojetvā dhanañca yasañca vaḍḍheti, vaḍḍhetvā ca pana tattha attānaṃ patiṭṭhāpeti, tāya eva vā pana dhanayasamahantatāya attānaṃ samuṭṭhāpeti, abhiññātaṃ pākaṭaṃ karotīti attho.
Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ, just as a wise person gradually puts cow dung powder and so forth into a small fire and fans it with his mouth, thereby causing it to grow and become a great mass of fire, even so, a wise person, having obtained even a little capital, employs various means to increase wealth and fame, and having increased them, establishes himself there, or rather, causes himself to become prominent, well-known, and famous through that very greatness of wealth and fame; this is the meaning.
Aṇuṃ aggiṃva sandhamaṃ, như một người đàn ông khôn ngoan, dần dần thêm phân bò khô và các thứ khác vào một đốm lửa nhỏ, thổi bằng hơi miệng để làm cho nó bùng lên và phát triển thành một đống lửa lớn; cũng vậy, một người khôn ngoan, dù chỉ có một chút vốn liếng, cũng sử dụng nhiều phương cách để tăng trưởng tài sản và danh tiếng, và sau khi tăng trưởng, anh ta tự mình thiết lập trong đó, hoặc bằng cách đó, anh ta làm cho mình trở nên vĩ đại về tài sản và danh tiếng, tức là làm cho mình được biết đến và nổi tiếng.
Iti bhagavā ‘‘bhikkhave, cūḷapanthako maṃ nissāya idāni dhammesu dhammamahantataṃ patto, pubbe pana bhogesupi bhogamahantataṃ pāpuṇī’’ti evaṃ imaṃ dhammadesanaṃ dassetvā dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā cūḷantevāsiko cūḷapanthako ahosi, cūḷakaseṭṭhi pana ahameva ahosi’’nti desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, the Blessed One, having shown this discourse, saying, "Monks, Cūḷapanthaka, relying on me, has now attained greatness in the Dhamma, but in the past, he also attained greatness in worldly possessions," and having recounted the two stories, connected the lineage and identified the Jātaka: "At that time, the disciple Cūḷantevāsika was Cūḷapanthaka, and the young seṭṭhi was I myself." Thus, he concluded the discourse.
Như vậy, Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, Cūḷapanthaka nhờ Ta mà nay đã đạt đến sự vĩ đại về Pháp, còn trước đây, nhờ Ta mà cũng đã đạt đến sự vĩ đại về tài sản," rồi trình bày pháp thoại này, kể hai câu chuyện, kết nối các mối liên hệ và tóm tắt Jātaka: "Khi đó, người đệ tử của Tiểu Trưởng giả chính là Cūḷapanthaka, còn Tiểu Trưởng giả chính là Ta," rồi kết thúc bài thuyết pháp.
Kimagghati taṇḍulanāḷikāti idaṃ satthā jetavane viharanto lāludāyittheraṃ ārabbha kathesi.
Kimagghati taṇḍulanāḷikā (What is the value of a measure of rice?) – the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning the Elder Lāludāyi.
Kimagghati taṇḍulanāḷikā (Giá trị của một nồi gạo là gì?) – Câu chuyện này được Đức Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Trưởng lão Lāḷudāyī.
Tasmiṃ samaye āyasmā dabbo mallaputto saṅghassa bhattuddesako hoti.
At that time, the Venerable Dabba Mallaputta was the dispenser of meals for the Saṅgha.
Vào thời điểm đó, Tôn giả Dabba Mallaputta là người phân phát thức ăn cho Tăng đoàn.
Tasmiṃ pātova salākabhattāni uddisamāne lāludāyittherassa kadāci varabhattaṃ pāpuṇāti, kadāci lāmakabhattaṃ.
When he distributed the tickets for meals early in the morning, the Elder Lāludāyi sometimes received an excellent meal, and sometimes an inferior meal.
Khi Ngài phân phát thức ăn theo phiếu vào buổi sáng, Trưởng lão Lāḷudāyī đôi khi nhận được thức ăn ngon, đôi khi nhận được thức ăn kém chất lượng.
So lāmakabhattassa pattadivase salākaggaṃ ākulaṃ karoti, ‘‘kiṃ dabbova salākaṃ dātuṃ jānāti, amhe na jānāmā’’ti vadati.
On the day he received an inferior meal, he would cause a disturbance in the ticket hall, saying, "Does only Dabba know how to distribute tickets? Don't we know?"
Vào những ngày nhận thức ăn kém chất lượng, Ngài làm náo loạn nơi phát phiếu, nói: "Chỉ có Dabba mới biết cách phát phiếu thôi sao, chúng tôi không biết à?"
Tasmiṃ salākaggaṃ ākulaṃ karonte ‘‘handa dāni tvameva salākaṃ dehī’’ti salākapacchiṃ adaṃsu.
When he caused a disturbance in the ticket hall, they gave him the ticket basket, saying, "Well then, you distribute the tickets yourself."
Khi Ngài làm náo loạn nơi phát phiếu, họ nói: "Thôi được, bây giờ chính Ngài hãy phát phiếu đi," rồi đưa rổ phiếu cho Ngài.
Tato paṭṭhāya so saṅghassa salākaṃ adāsi.
From that time on, he distributed tickets to the Saṅgha.
Từ đó trở đi, Ngài đã phát phiếu cho Tăng đoàn.
Dento ca pana ‘‘idaṃ varabhatta’’nti vā ‘‘lāmakabhatta’’nti vā ‘‘asukavassagge varabhatta’’nti vā ‘‘asukavassagge lāmakabhatta’’nti vā na jānāti, ṭhitikaṃ karontopi ‘‘asukavassagge ṭhitikā’’ti na sallakkheti.
However, when distributing, he did not know whether "this is an excellent meal" or "an inferior meal," or "an excellent meal for those of such and such seniority" or "an inferior meal for those of such and such seniority"; even when making arrangements, he did not discern "this is the arrangement for those of such and such seniority."
Khi phát phiếu, Ngài không biết "Đây là thức ăn ngon" hay "Đây là thức ăn kém chất lượng," "Thức ăn ngon dành cho số năm an cư này" hay "Thức ăn kém chất lượng dành cho số năm an cư này," và khi sắp xếp thứ tự, Ngài cũng không ghi nhớ "Thứ tự này dành cho số năm an cư này."
Bhikkhūnaṃ ṭhitavelāya ‘‘imasmiṃ ṭhāne ayaṃ ṭhitikā ṭhitā, imasmiṃ ṭhāne aya’’nti bhūmiyaṃ vā bhittiyaṃ vā lekhaṃ kaḍḍhati.
At the time of arrangement for the bhikkhus, he would draw a line on the ground or on the wall, saying, "At this spot, this arrangement is made; at this spot, this one."
Khi các Tỳ-khưu xếp hàng, Ngài vẽ một đường trên đất hoặc trên tường để ghi nhớ "Ở chỗ này là thứ tự này, ở chỗ kia là thứ tự kia."
Punadivase salākagge bhikkhū mandatarā vā honti bahutarā vā, tesu mandataresu lekhā heṭṭhā hoti, bahutaresu upari.
The next day, the bhikkhus in the ticket hall would be fewer or more; if fewer, the line would be below, if more, it would be above.
Ngày hôm sau, số Tỳ-khưu ở nơi phát phiếu có thể ít hơn hoặc nhiều hơn, nếu ít hơn thì đường vẽ ở dưới, nếu nhiều hơn thì ở trên.
So ṭhitikaṃ ajānanto lekhāsaññāya salākaṃ deti.
Not knowing the arrangement, he would distribute tickets based on the line mark.
Ngài không biết thứ tự, bèn phát phiếu theo dấu vẽ.
Atha naṃ bhikkhū ‘‘āvuso, udāyi, lekhā nāma heṭṭhā vā hoti upari vā, varabhattaṃ pana asukavassagge ṭhitaṃ, lāmakabhattaṃ asukavassagge’’ti āhaṃsu.
Then the bhikkhus said to him, "Friend Udāyi, a line is either below or above, but an excellent meal is for those of such and such seniority, and an inferior meal is for those of such and such seniority."
Bấy giờ, các Tỳ-khưu nói với Ngài: "Này Hiền giả Udāyī, dấu vẽ thì có thể ở dưới hoặc ở trên, nhưng thức ăn ngon thì dành cho số năm an cư này, thức ăn kém chất lượng thì dành cho số năm an cư kia."
So bhikkhū paṭippharanto ‘‘yadi evaṃ ayaṃ lekhā kasmā evaṃ ṭhitā, kiṃ ahaṃ tumhākaṃ saddahāmi, imissā lekhāya saddahāmī’’ti vadati.
He retorted to the bhikkhus, "If so, why is this line drawn like this? Why should I believe you? I believe this line!"
Ngài cãi lại các Tỳ-khưu: "Nếu vậy, tại sao dấu vẽ này lại ở đây? Tôi tin các ông hay tin dấu vẽ này đây?"
Atha naṃ daharā ca sāmaṇerā ca ‘‘āvuso lāludāyi tayi salākaṃ dente bhikkhū lābhena parihāyanti, na tvaṃ dātuṃ anucchaviko, gaccha ito’’ti salākaggato nikkaḍḍhiṃsu.
Then the younger bhikkhus and sāmaṇeras pulled him out of the ticket hall, saying, "Friend Lāludāyi, when you distribute tickets, the bhikkhus lose their gains; you are not fit to distribute, go away from here!"
Bấy giờ, các Tỳ-khưu trẻ và các Sa-di đã kéo Ngài ra khỏi nơi phát phiếu, nói: "Này Hiền giả Lāḷudāyī, khi Ngài phát phiếu, các Tỳ-khưu bị mất lợi lộc, Ngài không thích hợp để phát phiếu, hãy đi khỏi đây!"
Tasmiṃ khaṇe salākagge mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi.
At that moment, there was a great uproar in the ticket hall.
Ngay lúc đó, có một sự ồn ào lớn tại nơi phát phiếu.
Taṃ sutvā satthā ānandattheraṃ pucchi ‘‘ānanda, salākagge mahantaṃ kolāhalaṃ, kiṃ saddo nāmeso’’ti.
Having heard that, the Teacher asked Venerable Ānanda, "Ānanda, there is a great commotion at the ticket-distribution hall. What kind of sound is this?"
Nghe vậy, Đức Đạo Sư hỏi Trưởng lão Ānanda: "Này Ānanda, có tiếng ồn ào lớn ở nơi phát phiếu, tiếng gì vậy?"
Thero tathāgatassa tamatthaṃ ārocesi.
The Elder reported that matter to the Tathāgata.
Trưởng lão đã báo cáo sự việc đó cho Đức Như Lai.
‘‘Ānanda, na idāneva lāludāyi attano bālatāya paresaṃ lābhahāniṃ karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti āha.
"Ānanda, it is not only now that Lāludāyi, due to his foolishness, causes loss of gain for others; he did so in the past as well," he said.
Ngài nói: "Này Ānanda, không phải chỉ bây giờ Lāḷudāyī mới gây tổn hại lợi lộc cho người khác vì sự ngu dốt của mình, mà trước đây cũng vậy."
Thero tassatthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāci.
The Elder requested the Blessed One to reveal the meaning of that matter.
Trưởng lão đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn để làm rõ ý nghĩa đó.
Bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The Blessed One revealed the cause that was concealed in a past existence.
Đức Thế Tôn đã làm rõ nguyên nhân bị che giấu từ một kiếp trước.
Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ brahmadatto rājā ahosi.
In the past, in the Kasi kingdom, in Bārāṇasī, Brahmadatta was the king.
Trong quá khứ, tại Bārāṇasī, xứ Kāsī, có một vị vua tên là Brahmadatta.
Tadā amhākaṃ bodhisatto tassa agghāpaniko ahosi.
At that time, our Bodhisatta was his valuer.
Khi đó, Bồ Tát của chúng ta là người định giá cho vua.
Hatthiassādīni ceva maṇisuvaṇṇādīni ca agghāpesi, agghāpetvā bhaṇḍasāmikānaṃ bhaṇḍānurūpameva mūlaṃ dāpesi.
He valued elephants, horses, and so forth, and jewels, gold, and so forth, and having valued them, he had the owners of the goods paid a price appropriate to their goods.
Ngài định giá voi, ngựa, ngọc, vàng, v.v., và sau khi định giá, Ngài cho chủ hàng nhận đúng giá trị hàng hóa của họ.
Rājā pana luddho hoti, so lobhapakatitāya evaṃ cintesi ‘‘ayaṃ agghāpaniko evaṃ agghāpento na cirasseva mama gehe dhanaṃ parikkhayaṃ gamessati, aññaṃ agghāpanikaṃ karissāmī’’ti.
But the king was greedy; being of a covetous nature, he thought thus: "This valuer, valuing in this way, will soon deplete the wealth in my house; I will appoint another valuer."
Nhưng vị vua đó tham lam, vì bản tính tham lam, ông ta nghĩ: "Người định giá này cứ định giá như vậy thì chẳng bao lâu nữa tài sản trong cung điện của ta sẽ cạn kiệt, ta sẽ tìm một người định giá khác."
So sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā rājaṅgaṇaṃ olokento ekaṃ gāmikamanussaṃ lolabālaṃ rājaṅgaṇena gacchantaṃ disvā ‘‘esa mayhaṃ agghāpanikakammaṃ kātuṃ sakkhissatī’’ti taṃ pakkosāpetvā ‘‘sakkhissasi, bhaṇe, amhākaṃ agghāpanikakammaṃ kātu’’nti āha.
So, opening a lion's cage and looking out at the royal courtyard, he saw a foolish, silly villager passing through the royal courtyard and thought, "This one can perform my valuing work." He had him summoned and said, "Can you, friend, perform our valuing work?"
Ông ta mở cửa sổ sư tử, nhìn ra sân cung điện, thấy một người dân quê ngu ngốc đi qua sân cung điện, bèn nghĩ: "Người này có thể làm công việc định giá cho ta," rồi cho gọi anh ta đến và hỏi: "Này anh, anh có thể làm công việc định giá cho ta không?"
Sakkhissāmi, devāti.
"I can, Your Majesty," he replied.
"Tâu Đại vương, thần có thể."
Rājā attano dhanarakkhaṇatthāya taṃ bālaṃ agghāpanikakamme ṭhapesi.
The king, to protect his wealth, appointed that fool to the valuing position.
Vua, vì muốn bảo vệ tài sản của mình, đã đặt người ngu dốt đó vào chức vụ định giá.
Tato paṭṭhāya so bālo hatthiassādīni agghāpento agghaṃ hāpetvā yathāruciyā katheti.
From then on, that fool, valuing elephants, horses, and so forth, would reduce the price and state it as he pleased.
Từ đó trở đi, người ngu dốt ấy khi định giá voi, ngựa và các thứ khác, đã giảm giá trị và nói tùy theo ý thích của mình.
Tassa ṭhānantare ṭhitattā yaṃ so katheti, tameva mūlaṃ hoti.
Because he was in that position, whatever he stated became the price.
Vì người ấy ở trong chức vụ đó, nên điều gì người ấy nói, điều đó trở thành giá trị.
Tasmiṃ kāle uttarāpathato eko assavāṇijo pañca assasatāni ānesi.
At that time, a horse merchant from Uttarāpatha brought five hundred horses.
Vào thời đó, một thương nhân buôn ngựa từ phương Bắc đã mang đến năm trăm con ngựa.
Rājā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā asse agghāpesi.
The king summoned that man and had the horses valued.
Vua cho gọi người đó đến và bảo định giá những con ngựa.
So pañcannaṃ assasatānaṃ ekaṃ taṇḍulanāḷikaṃ agghamakāsi.
He valued the five hundred horses at one measure of rice.
Người ấy đã định giá năm trăm con ngựa bằng một nāḷi gạo.
Katvā ca pana ‘‘assavāṇijassa ekaṃ taṇḍulanāḷikaṃ dethā’’ti vatvā asse assasālāyaṃ saṇṭhāpesi.
And having done so, he said, "Give the horse merchant one measure of rice," and had the horses settled in the stable.
Sau khi định giá, người ấy nói: “Hãy đưa cho thương nhân buôn ngựa một nāḷi gạo,” rồi cho sắp xếp những con ngựa vào chuồng ngựa.
Assavāṇijo porāṇaagghāpanikassa santikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘idāni kiṃ kattabba’’nti pucchi.
The horse merchant went to the former valuer and reported the incident, asking, "What should be done now?"
Thương nhân buôn ngựa đến gặp vị định giá cũ, kể lại sự việc đó và hỏi: “Bây giờ phải làm gì?”
So āha ‘‘tassa purisassa lañjaṃ datvā evaṃ pucchatha ‘amhākaṃ tāva assā ekaṃ taṇḍulanāḷikaṃ agghantīti ñātametaṃ, tumhe pana nissāya taṇḍulanāḷiyā agghaṃ jānitukāmamhā, sakkhissatha no rañño santike ṭhatvā sā taṇḍulanāḷikā idaṃ nāma agghatīti vattu’nti, sace sakkomīti vadati, taṃ gahetvā rañño santikaṃ gacchatha, ahampi tattha āgamissāmī’’ti.
He said, "Give that man a bribe and ask him thus: 'We know that our horses are worth one measure of rice, but we wish to know the value of that measure of rice through you. Can you stand before the king and say that measure of rice is worth such and such?' If he says, 'I can,' take him and go to the king; I will also come there."
Vị ấy nói: “Hãy đưa hối lộ cho người đó và hỏi: ‘Chúng tôi biết rằng những con ngựa của chúng tôi đáng giá một nāḷi gạo, nhưng chúng tôi muốn biết giá trị của nāḷi gạo đó nhờ vào ngài. Ngài có thể đứng trước vua và nói rằng nāḷi gạo đó đáng giá ngần này không?’ Nếu người ấy nói ‘Tôi có thể,’ thì hãy đưa người ấy đến gặp vua, tôi cũng sẽ đến đó.”
Assavāṇijo ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa vacanaṃ sampaṭicchitvā agghāpanikassa lañjaṃ datvā tamatthaṃ ārocesi.
The horse merchant, saying "Very well," accepted the Bodhisatta's words, gave the valuer a bribe, and reported the matter.
Thương nhân buôn ngựa nói “Được,” chấp nhận lời của Bồ-tát, đưa hối lộ cho vị định giá và trình bày sự việc.
So lañjaṃ labhitvāva ‘‘sakkhissāmi taṇḍulanāḷiṃ agghāpetu’’nti.
Having received the bribe, he said, "I can value the measure of rice."
Người ấy vừa nhận hối lộ liền nói: “Tôi có thể định giá nāḷi gạo đó.”
‘‘Tena hi gacchāma rājakula’’nti taṃ ādāya rañño santikaṃ agamāsi.
"Then let us go to the royal palace," and taking him, he went to the king.
“Vậy thì chúng ta hãy đến hoàng cung,” nói rồi, thương nhân dẫn người ấy đến gặp vua.
Bodhisattopi aññepi bahū amaccā agamiṃsu.
The Bodhisatta and many other ministers also went.
Bồ-tát và nhiều vị đại thần khác cũng đi theo.
Assavāṇijo rājānaṃ vanditvā āha – ‘‘deva, pañcannaṃ assasatānaṃ ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ agghanakabhāvaṃ jānāma, sā pana taṇḍulanāḷi kiṃ agghatīti agghāpanikaṃ pucchatha devā’’ti.
The horse merchant bowed to the king and said, "Your Majesty, we know that five hundred horses are worth one measure of rice, but please ask the valuer what that measure of rice is worth."
Thương nhân buôn ngựa đảnh lễ vua và nói: “Tâu Đại vương, chúng tôi biết năm trăm con ngựa đáng giá một nāḷi gạo, nhưng xin Đại vương hãy hỏi vị định giá xem nāḷi gạo đó đáng giá bao nhiêu.”
Rājā taṃ pavattiṃ ajānanto ‘‘ambho agghāpanika, pañca assasatāni kiṃ agghantī’’ti pucchi.
The king, not knowing the situation, asked, "Hey valuer, what are five hundred horses worth?"
Vua, không biết chuyện gì đang xảy ra, hỏi: “Này vị định giá, năm trăm con ngựa đáng giá bao nhiêu?”
Taṇḍulanāḷiṃ, devāti.
"A measure of rice, Your Majesty," he replied.
“Một nāḷi gạo, tâu Đại vương.”
‘‘Hotu, bhaṇe, assā tāva taṇḍulanāḷiṃ agghantu.
"Very well, friend, let the horses be worth a measure of rice.
“Được rồi, này anh, cứ cho là những con ngựa đáng giá một nāḷi gạo đi.
Sā pana kiṃ agghati taṇḍulanāḷikā’’ti pucchi.
But what is that measure of rice worth?" he asked.
Nhưng nāḷi gạo đó đáng giá bao nhiêu?” vua hỏi.
So bālapuriso ‘‘bārāṇasiṃ santarabāhiraṃ agghati taṇḍulanāḷikā’’ti āha.
That foolish man said, "The measure of rice is worth Bārāṇasī, both inside and out."
Người ngu dốt ấy nói: “Nāḷi gạo đó đáng giá toàn bộ Bārāṇasī, cả bên trong lẫn bên ngoài.”
So kira pubbe rājānaṃ anuvattanto ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ assānaṃ agghamakāsi.
He had previously valued the horses at one measure of rice, complying with the king.
Người ấy trước đây, vì muốn chiều lòng vua, đã định giá những con ngựa là một nāḷi gạo.
Puna vāṇijassa hatthato lañjaṃ labhitvā tassā taṇḍulanāḷikāya bārāṇasiṃ santarabāhiraṃ agghamakāsi.
Then, having received a bribe from the merchant, he valued that measure of rice at Bārāṇasī, both inside and out.
Sau đó, nhận hối lộ từ thương nhân, người ấy lại định giá nāḷi gạo đó là toàn bộ Bārāṇasī, cả bên trong lẫn bên ngoài.
Tadā pana bārāṇasiyā pākāraparikkhepo dvādasayojaniko hoti.
At that time, the rampart enclosure of Bārāṇasī was twelve yojanas.
Vào thời đó, chu vi tường thành của Bārāṇasī là mười hai dojana.
Idamassa antaraṃ, bāhiraṃ pana tiyojanasatikaṃ raṭṭhaṃ.
This was its interior, and its exterior was a kingdom of three hundred yojanas.
Đó là phần bên trong, còn phần bên ngoài là một vùng đất rộng ba trăm dojana.
Iti so bālo evaṃ mahantaṃ bārāṇasiṃ santarabāhiraṃ taṇḍulanāḷikāya agghamakāsi.
Thus, that fool valued such a vast Bārāṇasī, both inside and out, at a measure of rice.
Như vậy, người ngu dốt ấy đã định giá toàn bộ Bārāṇasī rộng lớn như thế, cả bên trong lẫn bên ngoài, bằng một nāḷi gạo.
Taṃ sutvā amaccā pāṇiṃ paharitvā hasamānā ‘‘mayaṃ pubbe pathaviñca rajjañca anagghanti saññino ahumha, evaṃ mahantaṃ kira sarājakaṃ bārāṇasirajjaṃ taṇḍulanāḷimattaṃ agghati, aho agghāpanikassa ñāṇasampadā.
Hearing that, the ministers clapped their hands and laughed, saying, "Previously, we thought that the earth and the kingdom were priceless. It seems that such a great kingdom of Bārāṇasī, together with its king, is worth merely a nāḷi of rice! Oh, what an abundance of knowledge the valuer possesses!
Nghe vậy, các vị đại thần vỗ tay cười nói: “Trước đây chúng ta cứ nghĩ đất đai và vương quốc là vô giá, nhưng hóa ra vương quốc Bārāṇasī rộng lớn cùng với vua lại chỉ đáng giá một nāḷi gạo. Ôi, trí tuệ tuyệt vời của vị định giá!
Kahaṃ ettakaṃ kālaṃ ayaṃ agghāpaniko vihāsi, amhākaṃ rañño eva anucchaviko’’ti parihāsaṃ akaṃsu –
Where has this valuer been all this time? He is indeed suitable only for our king!" they joked.
Trong suốt thời gian qua, vị định giá này ở đâu mà giờ mới xuất hiện, thật xứng đáng với vua của chúng ta!” Họ đã chế giễu như vậy –
Hiriottappasampannāti idaṃ bhagavā jetavane viharanto aññataraṃ bahubhaṇḍikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Hiriottappasampannā — The Bhagavā said this while residing at Jetavana, concerning a certain bhikkhu with many possessions.
Hiriottappasampannā (Đầy đủ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi) – Đức Thế Tôn đã nói điều này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ-kheo có nhiều tài sản.
Sāvatthivāsī kireko kuṭumbiko bhariyāya kālakatāya pabbaji.
It is said that a certain householder from Sāvatthī, whose wife had passed away, went forth.
Người ta kể rằng, một gia chủ ở Sāvatthī đã xuất gia sau khi vợ qua đời.
So pabbajanto attano pariveṇañca aggisālañca bhaṇḍagabbhañca kāretvā bhaṇḍagabbhaṃ sappitaṇḍulādīhi pūretvā pabbaji.
When he went forth, he had his own dwelling, a fire-hall, and a storeroom built, filled the storeroom with ghee, rice, and other provisions, and then went forth.
Khi xuất gia, vị ấy đã xây dựng một tịnh xá riêng, một phòng lửa và một kho chứa đồ, rồi lấp đầy kho bằng bơ, gạo và các thứ khác, rồi mới xuất gia.
Pabbajitvā ca pana attano dāse pakkosāpetvā yathārucitaṃ āhāraṃ pacāpetvā bhuñjati, bahuparikkhāro ca ahosi, rattiṃ aññaṃ nivāsanapārupanaṃ hoti, divā aññaṃ.
Having gone forth, he would summon his servants, have food cooked as he pleased, and eat; he had many requisites, with one set of robes for the night and another for the day.
Sau khi xuất gia, vị ấy cho gọi các người hầu của mình đến, bảo họ nấu thức ăn tùy thích và dùng bữa; vị ấy có rất nhiều vật dụng, ban đêm có một bộ y phục và áo choàng khác, ban ngày lại có một bộ khác.
Vihārapaccante vasati.
He lived on the outskirts of the monastery.
Vị ấy sống ở ngoại ô tu viện.
Tassekadivasaṃ cīvarapaccattharaṇādīni nīharitvā pariveṇe pattharitvā sukkhāpentassa sambahulā jānapadā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā pariveṇaṃ gantvā cīvarādīni disvā ‘‘kassimānī’’ti pucchiṃsu.
One day, as he was taking out his robes, coverings, and other items and spreading them out in his dwelling to dry, several bhikkhus from the countryside, wandering for dwelling places, came to his dwelling, saw the robes and other items, and asked, "Whose are these?"
Một ngày nọ, khi vị ấy đang phơi y phục và các vật trải giường trong tịnh xá, nhiều Tỳ-kheo từ vùng quê đi tìm chỗ ở đã đến tịnh xá, thấy y phục và các thứ khác, họ hỏi: “Những thứ này của ai?”
So ‘‘mayhaṃ, āvuso’’ti āha.
He replied, "They are mine, reverends."
Vị ấy nói: “Của tôi, thưa chư hiền.”
‘‘Āvuso, idampi cīvaraṃ, idampi nivāsanaṃ, idampi paccattharaṇaṃ, sabbaṃ tuyhamevā’’ti?
"Reverend, this robe, this lower garment, this covering—are they all yours?"
“Thưa chư hiền, đây cũng là y phục, đây cũng là y hạ, đây cũng là vật trải giường, tất cả đều là của ngài sao?”
‘‘Āma mayhamevā’’ti.
"Yes, they are all mine."
“Vâng, tất cả đều là của tôi.”
‘‘Āvuso bhagavatā tīṇi cīvarāni anuññātāni, tvaṃ evaṃ appicchassa buddhassa sāsane pabbajitvā evaṃ bahuparikkhāro jāto, ehi taṃ dasabalassa santikaṃ nessāmā’’ti taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu.
"Reverend, the Bhagavā has allowed only three robes, yet you, having gone forth in the dispensation of the Buddha who has few wishes, have accumulated so many requisites. Come, we will take you to the Dasabala." So, they took him and went to the Teacher.
“Thưa chư hiền, Đức Thế Tôn chỉ cho phép ba y, vậy mà ngài đã xuất gia trong giáo pháp của một vị Phật ít dục vọng như thế, lại có nhiều vật dụng như vậy. Nào, chúng ta hãy đưa ngài đến gặp Đức Thập Lực,” nói rồi, họ dẫn vị ấy đến gặp Đức Thế Tôn.
Satthā disvāva ‘‘kiṃ nu kho, bhikkhave, anicchamānakaṃyeva bhikkhuṃ gaṇhitvā āgatatthā’’ti āha.
The Teacher, seeing them, asked, "Bhikkhus, why have you brought a bhikkhu who is unwilling?"
Đức Thế Tôn vừa thấy liền nói: “Này chư Tỳ-kheo, tại sao các ông lại dẫn một Tỳ-kheo không muốn đến?”
‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu bahubhaṇḍo bahuparikkhāro’’ti.
"Bhante, this bhikkhu has many possessions and many requisites."
“Bạch Đức Thế Tôn, vị Tỳ-kheo này có nhiều tài sản, nhiều vật dụng.”
‘‘Saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu bahubhaṇḍo’’ti?
"Is it true, bhikkhu, that you have many possessions?"
“Này Tỳ-kheo, có thật là ông có nhiều tài sản không?”
‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti.
"It is true, Bhagavā."
“Thật vậy, bạch Đức Thế Tôn.”
‘‘Kasmā pana tvaṃ bhikkhu bahubhaṇḍo jāto’’?
"Why, bhikkhu, have you accumulated so many possessions?
“Này Tỳ-kheo, tại sao ông lại có nhiều tài sản như vậy?”
‘‘Nanu ahaṃ appicchatāya santuṭṭhitāya pavivekassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ vadāmī’’ti.
Do I not praise having few wishes, contentment, seclusion, and the exertion of effort?"
“Chẳng phải Ta đã ca ngợi sự ít dục, sự tri túc, sự viễn ly và sự tinh tấn sao?”
So satthu vacanaṃ sutvā kupito ‘‘iminā dāni nīhārena carissāmī’’ti pārupanaṃ chaḍḍetvā parisamajjhe ekacīvaro aṭṭhāsi.
Hearing the Teacher's words, he became angry and, thinking, "I will act in this manner now," he threw off his upper robe and stood in the midst of the assembly with only one robe.
Nghe lời Đức Thế Tôn, vị ấy nổi giận, nghĩ: “Bây giờ tôi sẽ sống theo cách này,” rồi vứt bỏ áo choàng, đứng trơ trụi một y giữa hội chúng.
Atha naṃ satthā upatthambhayamāno ‘‘nanu tvaṃ bhikkhu pubbe hirottappagavesako dakarakkhasakālepi hirottappaṃ gavesamāno dvādasa saṃvaccharāni vihāsi, atha kasmā idāni evaṃ garuke buddhasāsane pabbajitvā catuparisamajjhe pārupanaṃ chaḍḍetvā hirottappaṃ pahāya ṭhitosī’’ti?
Then the Teacher, supporting him, said, "Bhikkhu, did you not previously seek shame and moral dread? Even in the time of the water-ogre, you lived for twelve years seeking shame and moral dread. Why then, having gone forth in such a profound Buddha's dispensation now, do you stand in the midst of the fourfold assembly, having cast off your upper robe and abandoned shame and moral dread?"
Bấy giờ, Đức Thế Tôn an ủi vị ấy: “Này Tỳ-kheo, chẳng phải trước đây ông đã từng tìm kiếm sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi sao? Ngay cả trong thời kỳ của quỷ nước, ông cũng đã sống mười hai năm để tìm kiếm sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi. Vậy tại sao bây giờ, khi đã xuất gia trong giáo pháp cao quý của Đức Phật, ông lại vứt bỏ áo choàng giữa bốn chúng hội, từ bỏ sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi mà đứng đó?”
So satthu vacanaṃ sutvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā taṃ cīvaraṃ pārupitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
Hearing the Teacher's words, he brought shame and moral dread to mind, put on that robe, paid homage to the Teacher, and sat down to one side.
Nghe lời Đức Thế Tôn, vị ấy hồi phục sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, mặc lại y phục đó, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi sang một bên.
Bhikkhū tassatthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu, bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The bhikkhus requested the Bhagavā to reveal that matter, and the Bhagavā made manifest the cause that had been concealed by a previous existence.
Các Tỳ-kheo đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn để làm rõ sự việc đó, và Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ nguyên nhân đã bị che giấu trong một kiếp quá khứ.
Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma rājā ahosi.
In the past, in the Kāsī kingdom, in Bārāṇasī, there was a king named Brahmadatta.
Thuở xưa, tại Bārāṇasī trong xứ Kāsī, có một vị vua tên là Brahmadatta.
Tadā bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
At that time, the Bodhisatta took conception in the womb of his chief queen.
Vào thời đó, Bồ-tát đã tái sinh vào bụng của vị hoàng hậu trưởng của vua.
Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘mahisāsakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu.
On the day of his naming ceremony, they named him Mahisāsakumāra.
Vào ngày đặt tên cho ngài, họ đã đặt tên là Mahisāsakumāra.
Tassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle rañño aññopi putto jāto, tassa ‘‘candakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu.
While he was running about and playing, another son was born to the king, and they named him Candakumāra.
Khi ngài đang chạy nhảy vui đùa, vua lại có một người con trai khác, và họ đặt tên là Candakumāra.
Tassa pana ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle bodhisattassa mātā kālamakāsi, rājā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.
But while he was running about and playing, the Bodhisatta's mother passed away, and the king appointed another queen in the chief queen's place.
Khi vị ấy đang chạy nhảy vui đùa, mẹ của Bồ-tát qua đời, và vua đã đặt một người phụ nữ khác vào vị trí hoàng hậu trưởng.
Sā rañño piyā ahosi manāpā, sāpi saṃvāsamanvāya ekaṃ puttaṃ vijāyi, ‘‘sūriyakumāro’’tissa nāmaṃ akaṃsu.
She was dear and pleasing to the king. She too, having lived with him, gave birth to a son, and they named him Sūriyakumāra.
Vị ấy được vua yêu mến và hài lòng, và sau khi sống chung, vị ấy đã sinh một người con trai, họ đặt tên là Sūriyakumāra.
Rājā puttaṃ disvā tuṭṭhacitto ‘‘bhadde, puttassa te varaṃ dammī’’ti āha.
The king, seeing his son, was delighted in mind and said, "My dear, I grant your son a boon."
Vua nhìn thấy con trai, lòng vui mừng và nói: “Này hiền thê, trẫm ban cho con trai nàng một điều ước.”
Devī, varaṃ icchitakāle gahetabbaṃ katvā ṭhapesi.
The queen kept the boon to be taken when desired.
Hoàng hậu đã giữ điều ước đó để nhận vào lúc thích hợp.
Sā putte vayappatte rājānaṃ āha – ‘‘devena mayhaṃ puttassa jātakāle varo dinno, puttassa me rajjaṃ dehī’’ti.
When her son reached maturity, she said to the king, "My lord, you granted a boon at the time of my son's birth; give the kingship to my son."
Khi con trai trưởng thành, vị ấy nói với vua: “Tâu Đại vương, khi con trai thiếp ra đời, Đại vương đã ban cho thiếp một điều ước. Xin Đại vương hãy ban vương quốc cho con trai thiếp.”
Rājā ‘‘mayhaṃ dve puttā aggikkhandhā viya jalamānā vicaranti, na sakkā tava puttassa rajjaṃ dātu’’nti paṭikkhipitvāpi taṃ punappunaṃ yācamānameva disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ puttānaṃ pāpakampi cinteyyā’’ti putte pakkosāpetvā āha – ‘‘tātā, ahaṃ sūriyakumārassa jātakāle varaṃ adāsiṃ.
The king, saying, "My two sons are like blazing fires, shining brightly; it is not possible to give the kingship to your son," refused her.
Vua nói: “Trẫm có hai người con trai đang tỏa sáng như những ngọn lửa, không thể ban vương quốc cho con trai của nàng được,” và mặc dù đã từ chối, nhưng thấy vị ấy cứ nài nỉ mãi, vua nghĩ: “Người phụ nữ này có thể nghĩ điều ác hại đến các con trai của trẫm,” bèn cho gọi các con trai đến và nói: “Các con yêu quý, khi Sūriyakumāra ra đời, cha đã ban cho nó một điều ước.
Idānissa mātā rajjaṃ yācati, ahaṃ tassa na dātukāmo, mātugāmo nāma pāpo, tumhākaṃ pāpakampi cinteyya, tumhe araññaṃ pavisitvā mama accayena kulasantake nagare rajjaṃ kareyyāthā’’ti roditvā kanditvā sīse cumbitvā uyyojesi.
But seeing her repeatedly begging, and thinking, "She might even plot evil against my sons," he summoned his sons and said, "My dear sons, I granted a boon at the time of Sūriyakumāra's birth. Now his mother asks for the kingship. I do not wish to give it to him. Women are wicked; she might even plot evil against you. You should enter the forest, and after my passing, you may rule in the ancestral city." Weeping and lamenting, he kissed them on the head and sent them away.
Bây giờ mẹ nó đang đòi vương quốc, cha không muốn ban cho nó, vì phụ nữ thì độc ác, có thể nghĩ điều ác hại đến các con. Các con hãy vào rừng, sau khi cha qua đời, hãy cai trị vương quốc của dòng tộc mình.” Nói rồi, vua khóc lóc, than vãn, hôn lên đầu các con và tiễn chúng đi.
Te pitaraṃ vanditvā pāsādā otarante rājaṅgaṇe kīḷamāno sūriyakumāro disvā taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ahampi bhātikehi saddhiṃ gamissāmī’’ti tehi saddhiṃyeva nikkhami.
As they bowed to their father and descended from the palace, Sūriyakumāra, who was playing in the royal courtyard, saw them, understood the situation, and said, "I too will go with my brothers," and went forth with them.
Hai vị hoàng tử ấy đảnh lễ phụ vương, khi đang bước xuống khỏi cung điện, Thái tử Sūriya đang chơi ở sân cung điện thấy vậy, biết được nguyên nhân, liền nói: “Con cũng sẽ đi cùng các huynh trưởng!” rồi cùng các huynh trưởng ra đi.
Te himavantaṃ pavisiṃsu.
They entered the Himavanta forest.
Các vị ấy đi vào dãy núi Hy Mã Lạp Sơn.
Bodhisatto maggā okkamma rukkhamūle nisīditvā sūriyakumāraṃ āmantesi ‘‘tāta sūriyakumāra, etaṃ saraṃ gantvā nhatvā ca pivitvā ca paduminipaṇṇehi amhākampi pānīyaṃ ānehī’’ti.
The Bodhisatta stepped off the path and sat at the foot of a tree, then addressed Sūriyakumāra, "My dear Sūriyakumāra, go to that lake, bathe and drink, and bring water for us too in lotus leaves."
Bồ Tát rời con đường, ngồi dưới gốc cây và gọi Thái tử Sūriya: “Này con Sūriya, hãy đi đến hồ nước kia, tắm rửa và uống nước, rồi dùng lá sen mang nước uống về cho chúng ta.”
Taṃ pana saraṃ vessavaṇassa santikā ekena dakarakkhasena laddhaṃ hoti, vessavaṇo ca taṃ āha – ‘‘ṭhapetvā devadhammajānanake ye aññe imaṃ saraṃ otaranti, te khādituṃ labhasi.
That lake, however, had been obtained by a water-ogre from Vessavaṇa, and Vessavaṇa had said to him, "You may devour anyone who enters this lake, except those who know the Devadhammas.
Hồ nước ấy đã được một Dạ Xoa nước nhận từ Thần Vessavaṇa, và Thần Vessavaṇa đã nói với Dạ Xoa ấy rằng: “Ngươi được phép ăn những ai xuống hồ này, trừ những người biết về devadhamma (pháp của chư thiên).
Anotiṇṇe na labhasī’’ti.
You may not devour those who do not enter."
Ngươi không được phép ăn những ai không xuống hồ.”
Tato paṭṭhāya so rakkhaso ye taṃ saraṃ otaranti, te devadhamme pucchitvā ye na jānanti, te khādati.
From then on, that ogre would question those who entered the lake about the Devadhammas, and devour those who did not know them.
Từ đó, Dạ Xoa ấy hỏi về devadhamma những ai xuống hồ, và ăn thịt những người không biết.
Atha kho sūriyakumāro taṃ saraṃ gantvā avīmaṃsitvāva otari.
Then Sūriyakumāra went to that lake and entered it without investigation.
Bấy giờ, Thái tử Sūriya đi đến hồ nước ấy và xuống mà không suy xét.
Atha naṃ so rakkhaso gahetvā ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchi.
Thereupon, the ogre seized him and asked, "Do you know the Devadhammas?"
Rồi Dạ Xoa ấy bắt lấy Thái tử và hỏi: “Ngươi có biết về devadhamma không?”
So ‘‘devadhammā nāma candimasūriyā’’ti āha.
He replied, "The Devadhammas are the sun and moon."
Thái tử đáp: “Devadhamma là mặt trăng và mặt trời.”
Atha naṃ ‘‘tvaṃ devadhamme na jānāsī’’ti vatvā udakaṃ pavesetvā attano vasanaṭṭhāne ṭhapesi.
Then, saying, "You do not know the Devadhammas," the ogre plunged him into the water and kept him in his dwelling place.
Rồi Dạ Xoa nói: “Ngươi không biết về devadhamma,” và nhấn Thái tử xuống nước, giam giữ tại nơi ở của mình.
Bodhisattopi taṃ aticirāyantaṃ disvā candakumāraṃ pesesi.
Seeing him delay for too long, the Bodhisatta sent Candakumāra.
Bồ Tát thấy Thái tử chậm trễ quá lâu, liền sai Thái tử Canda đi.
Rakkhaso tampi gahetvā ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchi.
The ogre also seized him and asked, "Do you know the Devadhammas?"
Dạ Xoa cũng bắt lấy Thái tử Canda và hỏi: “Ngươi có biết về devadhamma không?”
‘‘Āma jānāmi, devadhammā nāma catasso disā’’ti.
"Yes, I know them. The Devadhammas are the four directions."
Thái tử Canda đáp: “Vâng, tôi biết. Devadhamma là bốn phương hướng.”
Rakkhaso ‘‘na tvaṃ devadhamme jānāsī’’ti tampi gahetvā tattheva ṭhapesi.
The ogre, saying, "You do not know the Devadhammas," also seized him and kept him in the same place.
Dạ Xoa nói: “Ngươi không biết về devadhamma,” và cũng bắt lấy Thái tử Canda, giam giữ tại đó.
Bodhisatto tasmimpi cirāyante ‘‘ekena antarāyena bhavitabba’’nti sayaṃ tattha gantvā dvinnampi otaraṇapadavaḷañjaṃ disvā ‘‘rakkhasapariggahitena iminā sarena bhavitabba’’nti khaggaṃ sannayhitvā dhanuṃ gahetvā aṭṭhāsi.
When he too delayed, the Bodhisatta thought, "There must be some danger," and went there himself. Seeing the footprints of both entering the water, he thought, "This lake must be guarded by an ogre," and girded on his sword, took his bow, and stood ready.
Khi Thái tử Canda cũng chậm trễ, Bồ Tát nghĩ: “Chắc hẳn có chướng ngại,” liền tự mình đi đến đó, thấy dấu chân của cả hai người đã xuống hồ, liền biết: “Hồ nước này chắc hẳn bị Dạ Xoa chiếm giữ,” rồi đeo kiếm, cầm cung và đứng chờ.
Dakarakkhaso bodhisattaṃ udakaṃ anotarantaṃ disvā vanakammikapuriso viya hutvā bodhisattaṃ āha – ‘‘bho, purisa, tvaṃ maggakilanto kasmā imaṃ saraṃ otaritvā nhatvā pivitvā bhisamuḷālaṃ khāditvā pupphāni piḷandhitvā yathāsukhaṃ na gacchasī’’ti?
The water-ogre, seeing the Bodhisatta not entering the water, appeared like a forest-worker and said to the Bodhisatta, "Sir, you are weary from your journey; why do you not enter this lake, bathe, drink, eat lotus roots, adorn yourself with flowers, and go on at your ease?"
Dạ Xoa nước thấy Bồ Tát không xuống nước, liền biến thành một người làm việc trong rừng và nói với Bồ Tát: “Này người kia, ngươi mệt mỏi vì đường xa, tại sao không xuống hồ này, tắm rửa, uống nước, ăn ngó sen và hoa sen, rồi đeo hoa sen và đi một cách thoải mái?”
Bodhisatto taṃ disvā ‘‘eso yakkho bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tayā me bhātikā gahitā’’ti āha.
The Bodhisatta, seeing him, knew, "This must be a yakkha," and said, "You have seized my brothers."
Bồ Tát thấy Dạ Xoa ấy, biết: “Đây chắc chắn là một Dạ Xoa,” liền nói: “Các huynh đệ của ta đã bị ngươi bắt giữ phải không?”
‘‘Āma, gahitā’’ti.
"Yes, I have seized them."
“Vâng, đã bị bắt giữ.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Ahaṃ imaṃ saraṃ otiṇṇake labhāmī’’ti.
"I may seize those who enter this lake."
“Ta được phép ăn những ai xuống hồ này.”
‘‘Kiṃ pana sabbeva labhasī’’ti?
"But do you seize everyone?"
“Nhưng ngươi có được ăn tất cả không?”
‘‘Ye devadhamme jānanti, te ṭhapetvā avasese labhāmī’’ti.
"I seize all except those who know the Devadhammas."
“Ta được ăn những người còn lại, trừ những ai biết về devadhamma.”
‘‘Atthi pana te devadhammehi attho’’ti?
"Do you have any concern for the Devadhammas?"
“Vậy ngươi có muốn biết về devadhamma không?”
‘‘Āma, atthī’’ti.
"Yes, I do."
“Vâng, có.”
‘‘Yadi evaṃ ahaṃ te devadhamme kathessāmī’’ti.
"If so, I will explain the Devadhammas to you."
“Nếu vậy, ta sẽ nói cho ngươi nghe về devadhamma.”
‘‘Tena hi kathehi, ahaṃ devadhamme suṇissāmī’’ti.
"Then speak, I will listen to the devadhammas."
“Vậy thì hãy nói đi, ta sẽ lắng nghe về devadhamma.”
Bodhisatto āha ‘‘ahaṃ devadhamme katheyyaṃ, kiliṭṭhagatto panamhī’’ti.
The Bodhisatta said, "I would speak the devadhammas, but I am defiled in body."
Bồ Tát nói: “Ta sẽ nói về devadhamma, nhưng thân thể ta đang dơ bẩn.”
Yakkho bodhisattaṃ nhāpetvā bhojanaṃ bhojetvā pānīyaṃ pāyetvā pupphāni piḷandhāpetvā gandhehi vilimpāpetvā alaṅkatamaṇḍapamajjhe pallaṅkaṃ attharitvā adāsi.
The yakkha, having bathed the Bodhisatta, fed him food, gave him drink, adorned him with flowers, anointed him with perfumes, and then spread a couch in the middle of a decorated pavilion and offered it to him.
Dạ Xoa liền tắm rửa cho Bồ Tát, mời dùng bữa, cho uống nước, đeo hoa, xức dầu thơm, rồi trải một chiếc ghế bành giữa một gian lều được trang hoàng và dâng lên.
Tattha hiriottappasampannāti hiriyā ca ottappena ca samannāgatā.
Therein, hiriottappasampannā means endowed with Hiri and Ottappa.
Trong đó, hiriottappasampannā nghĩa là đầy đủ tàm (hiri) và quý (ottappa).
Tesu kāyaduccaritādīhi hiriyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ.
Among these, one is ashamed of bodily misconduct and so on, hence Hiri; this is a term for shame.
Trong số đó, hiri là sự hổ thẹn với những ác hạnh thân, v.v., đây là tên gọi của sự hổ thẹn.
Tehiyeva ottappatīti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ.
One is alarmed by those very things, hence Ottappa; this is a term for dread of evil.
Ottappa là sự sợ hãi những điều ác tương tự, đây là tên gọi của sự sợ hãi tội lỗi.
Tattha ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ.
Therein, Hiri arises internally, Ottappa arises externally.
Trong đó, hiri phát sinh từ nội tâm, ottappa phát sinh từ bên ngoài.
Attādhipateyyā hirī, lokādhipateyyaṃ ottappaṃ.
Hiri is self-mastery, Ottappa is world-mastery.
Hiri lấy tự thân làm chủ, ottappa lấy thế gian làm chủ.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Hiri is established in the nature of shame, Ottappa is established in the nature of fear.
Hiri được thiết lập với bản chất hổ thẹn, ottappa được thiết lập với bản chất sợ hãi.
Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ.
Hiri has the characteristic of respect, Ottappa has the characteristic of fear of blameworthy deeds and seeing danger.
Hiri có đặc tính tôn kính, ottappa có đặc tính sợ hãi tội lỗi và thấy sự nguy hiểm.
Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā vayaṃ paccavekkhitvā sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā bāhusaccaṃ paccavekkhitvā.
Therein, one arouses internally arising Hiri by four reasons: by reflecting on birth, by reflecting on age, by reflecting on courage, by reflecting on great learning.
Trong đó, hiri phát sinh từ nội tâm được tạo ra bởi bốn lý do: quán xét dòng dõi, quán xét tuổi tác, quán xét lòng dũng cảm, quán xét sự đa văn.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
"This doing of evil is not the action of those of noble birth, but the action of those of low birth, such as fishermen. It is not proper for one of noble birth like me to do this action." Thus, by first reflecting on birth, one arouses Hiri by not committing evil such as the destruction of life.
“Việc làm ác này không phải là hành động của những người có dòng dõi cao quý, mà là hành động của những người thuộc dòng dõi thấp kém như ngư dân, v.v. Một người có dòng dõi cao quý như ta không nên làm việc này.” Như vậy, khi quán xét dòng dõi, không làm các việc ác như sát sinh, v.v., liền tạo ra hiri.
Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This doing of evil is an action to be done by the young. It is not proper for one of my age to do this action." Thus, by reflecting on age, one arouses Hiri by not committing evil such as the destruction of life.
Tương tự, “Việc làm ác này là hành động của những người trẻ tuổi. Một người ở tuổi như ta không nên làm việc này.” Như vậy, khi quán xét tuổi tác, không làm các việc ác như sát sinh, v.v., liền tạo ra hiri.
Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This evil deed is the action of the weak. It is not proper for one endowed with courage like me to do this action." Thus, by reflecting on courage, one arouses Hiri by not committing evil such as the destruction of life.
Tương tự, “Việc làm ác này là hành động của những người yếu đuối. Một người đầy lòng dũng cảm như ta không nên làm việc này.” Như vậy, khi quán xét lòng dũng cảm, không làm các việc ác như sát sinh, v.v., liền tạo ra hiri.
Tathā ‘‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ, mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Similarly, "This evil deed is the action of the blind and foolish, not of the wise. It is not proper for one who is wise and learned like me to do this action." Thus, by reflecting on great learning, one arouses Hiri by not committing evil such as the destruction of life.
Tương tự, “Việc làm ác này là hành động của những kẻ ngu dốt, không phải của những người trí tuệ. Một người trí tuệ, đa văn như ta không nên làm việc này.” Như vậy, khi quán xét sự đa văn, không làm các việc ác như sát sinh, v.v., liền tạo ra hiri.
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti.
Thus, one arouses internally arising Hiri by four reasons.
Như vậy, hiri phát sinh từ nội tâm được tạo ra bởi bốn lý do.
Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti.
And having aroused it, one implants Hiri in one's mind and does not commit evil deeds.
Và sau khi tạo ra hiri, người ấy đưa hiri vào tâm mình và không làm việc ác.
Evaṃ hirī ajjhattasamuṭṭhānā nāma hoti.
Thus, Hiri is said to arise internally.
Như vậy, hiri được gọi là phát sinh từ nội tâm.
Kathaṃ hirī attādhipateyyā nāma?
How is Hiri said to be self-mastery?
Hiri lấy tự thân làm chủ như thế nào?
Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpaṃ na karoti.
Here, a certain young man of good family, making himself the master and chief, does not commit evil, thinking, "It is not proper for one like me, who has gone forth in faith, is learned, and observes the ascetic practices, to commit evil deeds."
Ở đây, một thiện nam tử nào đó lấy tự thân làm chủ, làm người đứng đầu, và nghĩ: “Một người đã xuất gia vì lòng tin, đa văn, giữ các hạnh đầu đà như ta không nên làm việc ác,” rồi không làm việc ác.
Evaṃ hirī attādhipateyyā nāma hoti.
Thus, Hiri is said to be self-mastery.
Như vậy, hiri được gọi là lấy tự thân làm chủ.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso.
"Indeed, this world assembly is vast.
“Này các Tỳ kheo, thế gian này là một tập hợp lớn.
Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti, tepi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho, imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
Moreover, in this great world of beings, there are ascetics and brahmins who are endowed with psychic power, possess the divine eye, and know the minds of others. They see from afar, but are not seen when near; they know minds even with their own minds. They too will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man of good family, having gone forth from home into homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Trong tập hợp lớn này, có những Sa môn, Bà la môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác, họ thấy được từ xa, không bị che khuất bởi gần, biết tâm bằng tâm. Họ sẽ biết về ta như thế này: ‘Hãy nhìn thiện nam tử này, đã xuất gia từ gia đình đến vô gia đình vì lòng tin, nhưng lại sống lẫn lộn với những pháp bất thiện, tội lỗi.’
‘‘Santi devatā iddhimantiyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti, tāpi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho, imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
There are devas who are endowed with psychic power, possess the divine eye, and know the minds of others. They see from afar, but are not seen when near; they know minds even with their own minds. They too will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man of good family, having gone forth from home into homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Có những vị trời có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác, họ thấy được từ xa, không bị che khuất bởi gần, biết tâm bằng tâm. Họ cũng sẽ biết về ta như thế này: ‘Hãy nhìn thiện nam tử này, đã xuất gia từ gia đình đến vô gia đình vì lòng tin, nhưng lại sống lẫn lộn với những pháp bất thiện, tội lỗi.’
So lokaṃyeva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti.
So, making the world his chief authority, he abandons unwholesome actions and cultivates wholesome ones.
Vị ấy lấy thế gian làm chủ, làm người đứng đầu, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện pháp.
Sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti.
He abandons what is blameworthy and cultivates what is blameless.
Từ bỏ điều đáng chê trách, tu tập điều không đáng chê trách.
Suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.40).
He maintains himself in purity.
Và giữ gìn tự thân thanh tịnh.”
‘‘Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappa’’nti ettha pana lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī.
Here, in the phrase, ‘‘Hirī is established in the nature of shame, ottappa is established in the nature of fear,’’ lajjā means the state of being ashamed, and hirī is established in that nature.
Trong câu “Hiri được thiết lập với bản chất hổ thẹn, ottappa được thiết lập với bản chất sợ hãi,” lajjā (hổ thẹn) là trạng thái hổ thẹn, hiri được thiết lập với bản chất đó.
Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Bhaya means fear of the woeful states, and ottappa is established in that nature.
Bhaya (sợ hãi) là sợ hãi khổ cảnh, ottappa được thiết lập với bản chất đó.
Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti.
Both of these are evident in the avoidance of evil.
Cả hai điều đó đều rõ ràng trong việc tránh xa tội lỗi.
Ekacco hi yathā nāmeko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evamevaṃ ajjhattaṃ lajjidhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti.
For example, just as a young man of good family, seeing something shameful while attending to bodily needs, would experience shame and be humiliated, so too, one enters into the state of shame regarding oneself and does not commit evil deeds.
Thật vậy, như một thiện gia nam tử nọ, khi đang đi đại tiện, tiểu tiện, thấy một người đáng phải hổ thẹn, liền trở nên hổ thẹn và bị khiển trách; cũng vậy, một người đi vào pháp hổ thẹn nội tại (ajjhattaṃ lajjidhammaṃ) thì không làm ác nghiệp.
Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.
Another, being afraid of the fear of woeful states, does not commit evil deeds.
Có người vì sợ hãi các khổ cảnh (apāyabhaya) mà không làm ác nghiệp.
Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto.
Here is an analogy: just as of two iron balls, one might be cold and smeared with excrement, and the other hot and glowing.
Về điều này có ví dụ như sau: Giả sử có hai cục sắt, một cục nguội và dính phân, một cục nóng đỏ rực.
Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena.
There, a wise person would not take the cold one out of disgust at it being smeared with excrement, nor the other for fear of being burned.
Ở đó, người trí không cầm cục sắt nguội vì ghê tởm do dính phân, còn cục kia thì vì sợ bị phỏng.
Tattha sītalassa gūthamakkhitassa jigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjidhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ, uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ.
In this analogy, not taking the cold, excrement-smeared ball out of disgust should be understood as not committing evil by entering into the state of shame regarding oneself; and not taking the hot ball for fear of being burned should be understood as not committing evil out of fear of the woeful states.
Ở đây, việc không cầm cục sắt nguội dính phân vì ghê tởm cần được hiểu là việc không làm ác do đi vào pháp hổ thẹn nội tại (ajjhattaṃ lajjidhammaṃ); việc không cầm cục sắt nóng vì sợ bị phỏng cần được hiểu là việc không làm ác do sợ hãi các khổ cảnh (apāyabhaya).
‘‘Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappa’’nti idampi dvayaṃ pāpaparivajjaneyeva pākaṭaṃ hoti.
‘‘Hirī has the characteristic of reverence, ottappa has the characteristic of dread and seeing danger in blameworthy things’’ – this pair also becomes evident only in the avoidance of evil.
“Hiri có đặc tính tôn trọng, Ottappa có đặc tính thấy sự nguy hiểm của tội lỗi và sợ hãi” – hai điều này cũng hiển lộ rõ trong việc tránh xa điều ác.
Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
For example, one, reflecting on the greatness of one’s birth, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of the Dhamma heritage, reflecting on the greatness of one’s co-Dhamma followers—through these four reasons, one arouses hirī, which has the characteristic of reverence, and does not commit evil.
Thật vậy, có người do quán xét sự cao quý của chủng tộc, quán xét sự cao quý của Bậc Đạo Sư, quán xét sự cao quý của di sản (Dhamma), quán xét sự cao quý của các bạn đồng Phạm hạnh – do bốn lý do này mà phát sinh hiri có đặc tính tôn trọng, và không làm điều ác.
Ekacco attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayanti catūhi kāraṇehi vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
Another, through the four reasons of fear of self-reproach, fear of others’ reproach, fear of punishment, and fear of woeful states, arouses ottappa, which has the characteristic of dread and seeing danger in blameworthy things, and does not commit evil.
Có người do sợ hãi sự tự khiển trách, sợ hãi sự khiển trách của người khác, sợ hãi hình phạt, sợ hãi khổ cảnh – do bốn lý do này mà phát sinh ottappa có đặc tính thấy sự nguy hiểm của tội lỗi và sợ hãi, và không làm điều ác.
Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni.
Here, the reflection on the greatness of birth and so on, and the fear of self-reproach and so on, should be explained in detail.
Ở đây, các điều như quán xét sự cao quý của chủng tộc và các điều như sợ hãi sự tự khiển trách cần được giải thích rộng rãi.
Tesaṃ vitthāro aṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ vutto.
Their detailed explanation is given in the Aṅguttaranikāya Aṭṭhakathā.
Sự giải thích rộng rãi của chúng đã được nói trong Chú giải Aṅguttaranikāya.
Sukkadhammasamāhitāti idameva hirottappaṃ ādiṃ katvā kattabbā kusalā dhammā sukkadhammā nāma, te sabbasaṅgāhakanayena catubhūmakalokiyalokuttaradhammā.
Sukkadhammasamāhitā means that wholesome states, beginning with this hirī and ottappa, are called sukkadhammā; these are all four-fold mundane and supramundane states, by way of comprehensive inclusion.
Sukkadhammasamāhitā (đầy đủ các pháp trắng) – các pháp thiện cần phải làm, bắt đầu từ hiri và ottappa này, được gọi là các pháp trắng (sukkadhammā); tất cả chúng, theo cách bao gồm, là các pháp lokiya và lokuttara thuộc bốn cõi.
Tehi samāhitā samannāgatāti attho.
The meaning is: endowed with, possessed of, these.
Ý nghĩa là: đầy đủ (samāhitā), có được (samannāgatā) các pháp đó.
Santo sappurisā loketi kāyakammādīnaṃ santatāya santo, kataññukataveditāya sobhanā purisāti sappurisā.
Santo sappurisā loke means ‘santo’ because of the purity of their bodily actions and so on; ‘sappurisā’ because they are good persons due to their gratitude and acknowledgment of kindness.
Santo sappurisā loke (Những bậc hiền thiện trong thế gian) – là những bậc hiền thiện (santo) do sự an tịnh của thân nghiệp và các nghiệp khác; là những bậc chân nhân (sappurisā) do là những người tốt đẹp vì biết ơn và đền ơn.
Loko pana saṅkhāraloko, sattaloko, okāsaloko, khandhaloko, āyatanaloko, dhātulokoti anekavidho.
Loka (world) is of many kinds: the world of formations, the world of beings, the world of space, the world of aggregates, the world of sense bases, the world of elements.
Còn loka (thế gian) thì có nhiều loại: saṅkhāraloka (thế gian hữu vi), sattaloka (thế gian chúng sinh), okāsaloka (thế gian không gian), khandhaloka (thế gian uẩn), āyatanaloka (thế gian xứ), dhātuloka (thế gian giới).
Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) ettha saṅkhāraloko vutto.
Here, in the statements ‘‘There is one world where all beings subsist on food… and so on… eighteen worlds are the eighteen elements,’’ the world of formations is mentioned.
Ở đây, trong các câu “Một thế gian là tất cả chúng sinh sống nhờ vật thực… mười tám thế gian là mười tám giới” đã nói về saṅkhāraloka.
Khandhalokādayo tadantogadhāyeva.
The world of aggregates and so on are included within it.
Khandhaloka và các loại khác đều nằm trong đó.
‘‘Ayaṃ loko paraloko, devaloko manussaloko’’tiādīsu (mahāni. 3; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) pana sattaloko vutto.
However, in phrases like ‘‘this world, the next world, the world of devas, the world of humans,’’ the world of beings is mentioned.
Còn trong các câu “Thế gian này, thế gian khác, thế gian chư thiên, thế gian loài người” và các câu tương tự đã nói về sattaloka.
Tattha devāti sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevāti tividhā.
Here, devas (gods) are of three kinds: conventional devas (sammutidevā), rebirth devas (upapattidevā), and purified devas (visuddhidevā).
Ở đây, devā (chư thiên) có ba loại: sammutidevā (chư thiên ước lệ), upapattidevā (chư thiên tái sinh), visuddhidevā (chư thiên thanh tịnh).
Tesu mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena ‘‘devā’’ti sammatattā rājarājakumārādayo sammutidevā nāma.
Among these, kings, princes, and others are called sammutidevā (conventional devas) because, from the time of Mahāsammata, they have been conventionally designated as "devas" by the world.
Trong số đó, từ thời Maha Sammata trở đi, các vị vua và hoàng tử được thế gian gọi là chư thiên nên được gọi là sammutidevā.
Devaloke uppannā upapattidevā nāma.
Those born in the deva realm are called upapattidevā (rebirth devas).
Những vị sinh ra ở cõi trời được gọi là upapattidevā.
Khīṇāsavā pana visuddhidevā nāma.
However, those whose taints are destroyed (khīṇāsavā) are called visuddhidevā (purified devas).
Còn các vị A-la-hán thì được gọi là visuddhidevā.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
Imesaṃ devānaṃ dhammāti devadhammā.
The qualities of these devas are devadhammā.
Pháp của những vị chư thiên này là devadhammā.
Vuccareti vuccanti.
They are called (vuccare).
Vuccare có nghĩa là được gọi.
Hirottappamūlakā hi kusalā dhammā kulasampadāya ceva devaloke nibbattiyā ca visuddhibhāvassa ca kāraṇattā kāraṇaṭṭhena tividhānampi tesaṃ devānaṃ dhammāti devadhammā, tehi devadhammehi samannāgatā puggalāpi devadhammā.
For wholesome qualities rooted in moral shame (hiri) and moral dread (ottappa) are the qualities of these three kinds of devas, in the sense of being the cause for noble birth, rebirth in the deva realm, and the state of purity; and individuals endowed with these devadhammā are also called devadhammā.
Thật vậy, các pháp thiện có gốc rễ là hiri và ottappa, do là nguyên nhân của sự thành tựu gia đình, sự tái sinh ở cõi trời và trạng thái thanh tịnh, nên theo nghĩa nguyên nhân, chúng là pháp của ba loại chư thiên đó, tức là devadhammā; những cá nhân đầy đủ các devadhammā đó cũng là devadhammā.
Tasmā puggalādhiṭṭhānadesanāya te dhamme dassento ‘‘santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ti āha.
Therefore, showing those qualities through a teaching based on individuals, it is said: "Good and virtuous people in the world are called devadhammā."
Vì vậy, để chỉ rõ các pháp đó theo cách thuyết giảng dựa trên cá nhân, Ngài đã nói: “Những bậc hiền thiện trong thế gian, được gọi là pháp chư thiên.”
Yakkho imaṃ dhammadesanaṃ sutvā pasannacitto bodhisattaṃ āha – ‘‘paṇḍita, ahaṃ tumhākaṃ pasanno, ekaṃ bhātaraṃ demi, kataraṃ ānemī’’ti?
Having heard this Dhamma discourse, the yakkha, with a pleased mind, said to the Bodhisatta: "Wise one, I am pleased with you; I will give you one brother. Which one shall I bring?"
Sau khi nghe bài pháp này, vị Dạ-xoa với tâm hoan hỷ nói với Bồ-tát: “Này bậc trí, tôi hoan hỷ với ngài, tôi sẽ trả lại một người em trai, ngài muốn tôi mang ai đến?”
‘‘Kaniṭṭhaṃ ānehī’’ti.
"Bring the youngest."
“Hãy mang người em út đến.”
‘‘Paṇḍita, tvaṃ kevalaṃ devadhamme jānāsiyeva, na pana tesu vattasī’’ti.
"Wise one, you merely know the devadhammā, but you do not practice them."
“Này bậc trí, ngài chỉ biết các pháp chư thiên, nhưng không thực hành chúng.”
‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì lý do gì?”
‘‘Yaṃkāraṇā jeṭṭhakaṃ ṭhapetvā kaniṭṭhaṃ āṇāpento jeṭṭhāpacāyikakammaṃ na karosī’’ti.
"Because by ordering the youngest to be brought, setting aside the eldest, you do not perform the act of honoring elders."
“Vì ngài ra lệnh mang người em út đến mà không mang người anh cả, ngài không làm nghiệp tôn kính người lớn.”
Devadhamme cāhaṃ, yakkha, jānāmi, tesu ca vattāmi.
"Yakkha, I know the devadhammā, and I practice them.
“Này Dạ-xoa, ta biết các pháp chư thiên và ta cũng thực hành chúng.
Mayañhi imaṃ araññaṃ etaṃ nissāya paviṭṭhā.
We entered this forest relying on him.
Chúng ta đã vào rừng này nương tựa vào người em út này.
Etassa hi atthāya amhākaṃ pitaraṃ etassa mātā rajjaṃ yāci, amhākaṃ pana pitā taṃ varaṃ adatvā amhākaṃ anurakkhaṇatthāya araññavāsaṃ anujāni.
Indeed, for his sake, his mother begged our father for the kingdom, but our father, not granting that wish, allowed us to live in the forest for our protection.
Vì lợi ích của người em út này mà mẹ của người em đã cầu xin cha ta vương quốc, nhưng cha ta đã không ban điều ước đó mà cho phép chúng ta sống trong rừng để bảo vệ chúng ta.
So kumāro anuvattitvā amhehi saddhiṃ āgato.
That prince followed us and came with us.
Hoàng tử đó đã đi theo và đến cùng chúng ta.
‘‘Taṃ araññe eko yakkho khādī’’ti vuttepi na koci saddahissati, tenāhaṃ garahabhayabhīto tameva āṇāpemīti.
If it were said, 'A yakkha devoured him in the forest,' no one would believe it. Therefore, fearing blame, I ordered him to be brought."
Nếu nói rằng ‘một Dạ-xoa đã ăn thịt người đó trong rừng’ thì sẽ không ai tin, vì vậy ta sợ bị chỉ trích mà ra lệnh mang người đó đến.”
‘‘Sādhu sādhu paṇḍita, tvaṃ devadhamme ca jānāsi, tesu ca vattasī’’ti pasanno yakkho bodhisattassa sādhukāraṃ datvā dvepi bhātaro ānetvā adāsi.
"Excellent, excellent, wise one! You know the devadhammā, and you practice them." Pleased, the yakkha applauded the Bodhisatta, brought both brothers, and gave them to him.
“Lành thay, lành thay, này bậc trí, ngài biết các pháp chư thiên và cũng thực hành chúng!” – Vị Dạ-xoa hoan hỷ, tán thán Bồ-tát rồi mang cả hai người em trai đến trả lại.
Atha naṃ bodhisatto āha – ‘‘samma, tvaṃ pubbe attanā katena pāpakammena paresaṃ maṃsalohitakhādako yakkho hutvā nibbatto, idānipi pāpameva karosi, idaṃ te pāpakammaṃ nirayādīhi muccituṃ okāsaṃ na dassati, tasmā ito paṭṭhāya pāpaṃ pahāya kusalaṃ karohī’’ti.
Then the Bodhisatta said to him: "Friend, previously, due to evil deeds committed by yourself, you were reborn as a yakkha who devours the flesh and blood of others. Even now you are still doing evil. This evil deed will not give you an opportunity to escape from hell and other miserable destinations. Therefore, from now on, abandon evil and do good."
Bấy giờ, Bồ-tát nói với Dạ-xoa: “Này bạn, trước đây ngươi đã sinh làm Dạ-xoa ăn thịt và máu của người khác do ác nghiệp đã tạo, bây giờ ngươi vẫn tiếp tục làm ác nghiệp; ác nghiệp này sẽ không cho ngươi cơ hội thoát khỏi địa ngục và các khổ cảnh khác, vì vậy từ nay hãy từ bỏ điều ác và làm điều thiện.”
Asakkhi ca pana taṃ dametuṃ.
And he was able to tame him.
Và Ngài đã có thể thuần hóa Dạ-xoa đó.
So taṃ yakkhaṃ dametvā tena saṃvihitārakkho tattheva vasanto ekadivasaṃ nakkhattaṃ oloketvā pitu kālakatabhāvaṃ ñatvā yakkhaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ gahetvā candakumārassa oparajjaṃ, sūriyakumārassa senāpatiṭṭhānaṃ, datvā yakkhassa ramaṇīye ṭhāne āyatanaṃ kāretvā, yathā so aggamālaṃ aggapupphaṃ aggabhattañca labhati, tathā akāsi.
Having tamed that yakkha and with him as his appointed guardian, the Bodhisatta lived there. One day, observing the constellations, he learned of his father's passing. He took the yakkha, went to Bārāṇasī, took over the kingdom, gave the viceroyship to Prince Canda, the position of general to Prince Sūriya, and had a residence built for the yakkha in a pleasant place, arranging for him to receive the best garlands, the best flowers, and the best food.
Sau khi thuần hóa Dạ-xoa đó, với sự bảo vệ được Dạ-xoa sắp xếp, Ngài sống ở đó, một ngày nọ nhìn sao trời biết cha mình đã qua đời, liền dẫn Dạ-xoa đến Bārāṇasī, lên ngôi vua, ban chức phó vương cho hoàng tử Canda, chức tổng tư lệnh cho hoàng tử Suriya, và cho xây một ngôi đền cho Dạ-xoa ở một nơi đẹp đẽ, sắp xếp để Dạ-xoa nhận được vòng hoa thượng hạng, hoa thượng hạng và thức ăn thượng hạng.
So dhammena rajjaṃ kāretvā yathākammaṃ gato.
He ruled the kingdom righteously and passed away according to his kamma.
Ngài cai trị vương quốc bằng Dhamma và đã đi theo nghiệp của mình.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā dassetvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.
The Teacher brought forth this Dhamma discourse, presented it, and expounded the Noble Truths. At the conclusion of the Truths, that bhikkhu was established in the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Đức Thế Tôn đã mang bài pháp này ra giảng giải, rồi tuyên bố các Chân lý, và khi bài pháp kết thúc, vị tỳ-khưu đó đã an trú vào quả vị Dự Lưu.
Sammāsambuddhopi dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dakarakkhaso bahubhaṇḍikabhikkhu ahosi, sūriyakumāro ānando, candakumāro sāriputto, jeṭṭhakabhātā mahisāsakumāro pana ahameva ahosi’’nti.
The Perfectly Self-Enlightened One, having related these two stories, connected the links and identified the Jātaka: "At that time, the water-ogre was the bhikkhu with many possessions; Prince Sūriya was Ānanda; Prince Canda was Sāriputta; and the eldest brother, Prince Mahisāsa, was myself."
Đức Chánh Đẳng Chánh Giác cũng đã kể hai câu chuyện này, kết nối các mối liên hệ và tóm tắt câu chuyện Jātaka: “Bấy giờ, vị Dạ-xoa nước là vị tỳ-khưu Bahubhaṇḍika; hoàng tử Suriya là Ānanda; hoàng tử Canda là Sāriputta; còn người anh cả, hoàng tử Mahisāsa, chính là ta vậy.”
Putto tyāhaṃ mahārājāti idaṃ satthā jetavane viharanto vāsabhakhattiyaṃ ārabbha kathesi.
"I am your son, great king," the Teacher said this while dwelling at Jetavana, concerning Vāsabhakhattiyā.
“ Putto tyāhaṃ mahārājā (Thưa Đại vương, con là con của ngài)” – Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Vāsabhakhattiyā.
Vāsabhakhattiyāya vatthu dvādasakanipāte bhaddasālajātake āvibhavissati.
The story of Vāsabhakhattiyā will appear in the Bhaddasālajātaka in the Dvadaskanipāta.
Câu chuyện về Vāsabhakhattiyā sẽ được tiết lộ trong Bhaddasāla Jātaka thuộc Dvādasakanipāta.
Sā kira mahānāmassa sakkassa dhītā nāgamuṇḍāya nāma dāsiyā kucchismiṃ jātā kosalarājassa aggamahesī ahosi.
Indeed, she was the daughter of Mahānāma the Sakyan, born in the womb of a slave woman named Nāgamuṇḍā, and became the chief queen of the King of Kosala.
Bà ấy là con gái của vị Sākya tên Mahānāma, sinh ra từ bụng của một nữ tỳ tên Nāgamuṇḍā, và đã trở thành hoàng hậu của vua Kosala.
Sā rañño puttaṃ vijāyi.
She gave birth to a son for the king.
Bà đã sinh con trai cho nhà vua.
Rājā panassā pacchā dāsibhāvaṃ ñatvā ṭhānaṃ parihāpesi, puttassa viṭaṭūbhassāpi ṭhānaṃ parihāpesiyeva.
However, the king, later learning of her slave status, deprived her of her position, and also deprived her son, Viṭaṭūbha, of his position.
Nhưng sau đó, nhà vua biết được thân phận nô tỳ của bà nên đã hạ thấp địa vị của bà, và cũng hạ thấp địa vị của con trai bà là Viṭaṭūbha.
Te ubhopi antonivesaneyeva vasanti.
Both of them lived within the inner palace.
Cả hai mẹ con đều sống trong nội cung.
Satthā taṃ kāraṇaṃ ñatvā pubbaṇhasamaye pañcasatabhikkhuparivuto rañño nivesanaṃ gantvā paññattāsane nisīditvā ‘‘mahārāja, kahaṃ vāsabhakhattiyā’’ti āha.
The Teacher, knowing this matter, went to the king's palace in the forenoon, surrounded by five hundred bhikkhus, and sitting on the prepared seat, said, "Great king, where is Vāsabhakhattiyā?"
Đức Thế Tôn biết được sự việc đó, vào buổi sáng sớm, cùng với năm trăm tỳ-khưu, đến cung điện của nhà vua, ngồi trên chỗ đã được sắp đặt và hỏi: “Đại vương, Vāsabhakhattiyā ở đâu?”
‘‘Rājā taṃ kāraṇaṃ ārocesi.
The king reported the matter.
Nhà vua đã kể lại sự việc đó.
Mahārāja vāsabhakhattiyā kassa dhītā’’ti?
"Great king, whose daughter is Vāsabhakhattiyā?"
“Đại vương, Vāsabhakhattiyā là con gái của ai?”
‘‘Mahānāmassa bhante’’ti.
"Of Mahānāma, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, là con gái của Mahānāma.”
‘‘Āgacchamānā kassa āgatā’’ti?
"Whose* did she come as?"
“Khi đến, bà ấy đến với ai?”
‘‘Mayhaṃ bhante’’ti.
"Mine, Venerable Sir."
“Bạch Thế Tôn, đến với con.”
Mahārāja sā rañño dhītā, raññova āgatā, rājānaṃyeva paṭicca puttaṃ labhi, so putto kiṃkāraṇā pitu santakassa rajjassa sāmiko na hoti, pubbe rājāno muhuttikāya kaṭṭhahārikāya kucchismimpi puttaṃ labhitvā puttassa rajjaṃ adaṃsūti.
"Great king, she is the daughter of a king, she came to a king, and she bore a son through a king; for what reason is that son not the master of his father's kingdom? In the past, kings even had sons born in the womb of a temporary wood-gatherer and gave the kingdom to their sons."
“Đại vương, bà ấy là con gái của vua, đã đến với vua, đã có con nhờ vua, vậy tại sao con trai đó lại không phải là chủ của vương quốc thuộc về cha mình? Xưa kia, các vị vua thậm chí đã có con với một người phụ nữ đốn củi trong chốc lát và đã ban vương quốc cho con trai đó.”
Rājā tassatthassāvibhāvatthāya bhagavantaṃ yāci, bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The king requested the Blessed One to reveal the meaning of this, and the Blessed One revealed the matter that was hidden in a previous existence.
Nhà vua đã thỉnh Đức Thế Tôn để làm rõ ý nghĩa đó, và Đức Thế Tôn đã tiết lộ sự việc đã bị che giấu từ một kiếp trước.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatto rājā mahantena yasena uyyānaṃ gantvā tattha pupphaphalalobhena vicaranto uyyānavanasaṇḍe gāyitvā dārūni uddharamānaṃ ekaṃ itthiṃ disvā paṭibaddhacitto saṃvāsaṃ kappesi.
In the past, in Bārāṇasī, King Brahmadatta, with great glory, went to a park, and while wandering there, attracted by flowers and fruits, he saw a woman singing and gathering wood in a grove within the park, became enamored, and cohabited with her.
Thuở xưa, tại Bārāṇasī, vua Brahmadatta với đoàn tùy tùng đông đảo đã đến vườn thượng uyển. Tại đó, khi dạo chơi vì ham thích hoa quả, nhà vua thấy một người phụ nữ đang ca hát và nhặt củi trong rừng cây của vườn thượng uyển, liền nảy sinh lòng quyến luyến và chung sống với nàng.
Taṅkhaṇaññeva bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, tāvadeva tassā vajirapūritā viya garukā kucchi ahosi.
At that very moment, the Bodhisatta conceived in her womb, and immediately her womb became heavy, as if filled with diamonds.
Ngay khoảnh khắc đó, Bồ-tát đã thọ thai trong bụng nàng, và ngay lập tức, bụng nàng trở nên nặng trĩu như chứa đầy kim cương.
Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘gabbho me, deva, patiṭṭhito’’ti āha.
Knowing that the pregnancy was established, she said, "My lord, my pregnancy is established."
Nàng biết mình đã mang thai, liền thưa: “Thưa Đại vương, con đã mang thai rồi.”
Rājā aṅgulimuddikaṃ datvā ‘‘sace dhītā hoti, imaṃ vissajjetvā poseyyāsi, sace putto hoti, aṅgulimuddikāya saddhiṃ mama santikaṃ āneyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
The king gave her a signet ring and said, "If it is a daughter, release this and raise her; if it is a son, bring him to me with this signet ring," and then he departed.
Nhà vua đưa cho nàng một chiếc nhẫn, nói: “Nếu là con gái, hãy bán chiếc nhẫn này mà nuôi dưỡng; nếu là con trai, hãy mang nó đến gặp ta cùng với chiếc nhẫn này,” rồi ra đi.
Sāpi paripakkagabbhā bodhisattaṃ vijāyi.
When her pregnancy was mature, she gave birth to the Bodhisatta.
Nàng cũng vậy, khi thai nhi đã chín muồi, nàng sinh ra Bồ-tát.
Tassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kīḷāmaṇḍale kīḷantassa evaṃ vattāro honti ‘‘nippitikenamhā pahaṭā’’ti.
When he was running and playing in the playground, people would say, "We have been struck by one who has no father."
Khi cậu bé có thể chạy nhảy và vui đùa trong sân chơi, những người khác thường nói: “Chúng ta bị đứa trẻ không cha này đánh rồi!”
Taṃ sutvā bodhisatto mātu santikaṃ gantvā ‘‘amma, ko mayhaṃ pitā’’ti pucchi.
Hearing that, the Bodhisatta went to his mother and asked, "Mother, who is my father?"
Nghe vậy, Bồ-tát đến gặp mẹ và hỏi: “Mẹ ơi, cha con là ai?”
‘‘Tāta, tvaṃ bārāṇasirañño putto’’ti.
"Son, you are the son of the King of Bārāṇasī."
“Con trai, con là con của vua Bārāṇasī.”
‘‘Amma, atthi pana koci sakkhī’’ti?
"Mother, is there any witness?"
“Mẹ ơi, có nhân chứng nào không?”
Tāta rājā imaṃ muddikaṃ datvā ‘‘sace dhītā hoti, imaṃ vissajjetvā poseyyāsi, sace putto hoti, imāya aṅgulimuddikāya saddhiṃ āneyyāsī’’ti vatvā gatoti.
"Son, the king gave this ring and said, 'If it is a daughter, release this and raise her; if it is a son, bring him with this signet ring,' and then he left."
“Con trai, nhà vua đã đưa chiếc nhẫn này và nói: ‘Nếu là con gái, hãy bán chiếc nhẫn này mà nuôi dưỡng; nếu là con trai, hãy mang nó đến cùng với chiếc nhẫn này,’ rồi đi.”
‘‘Amma, evaṃ sante kasmā maṃ pitu santikaṃ na nesī’’ti.
"Mother, if that is so, why did you not take me to my father?"
“Mẹ ơi, nếu vậy, tại sao mẹ không đưa con đến gặp cha?”
Sā puttassa ajjhāsayaṃ ñatvā rājadvāraṃ gantvā rañño ārocāpesi.
She, understanding her son's intention, went to the palace gate and sent word to the king.
Nàng biết được ý muốn của con, liền đến cổng hoàng cung và báo cho nhà vua.
Raññā ca pakkosāpitā pavisitvā rājānaṃ vanditvā ‘‘ayaṃ te, deva, putto’’ti āha.
Summoned by the king, she entered, bowed to the king, and said, "This is your son, my lord."
Được vua triệu vào, nàng đảnh lễ nhà vua và thưa: “Thưa Đại vương, đây là con trai của ngài.”
Rājā jānantopi parisamajjhe lajjāya ‘‘na mayhaṃ putto’’ti āha.
The king, though knowing, out of shame in the midst of the assembly, said, "He is not my son."
Nhà vua, dù biết rõ, nhưng vì xấu hổ trước triều thần, liền nói: “Nó không phải con ta.”
‘‘Ayaṃ te, deva, muddikā, imaṃ sañjānāsī’’ti.
"My lord, this is your ring, do you recognize it?"
“Thưa Đại vương, đây là chiếc nhẫn của ngài, ngài có nhận ra nó không?”
‘‘Ayampi mayhaṃ muddikā na hotī’’ti.
"This is not my ring either."
“Chiếc nhẫn này cũng không phải của ta.”
‘‘Deva, idāni ṭhapetvā saccakiriyaṃ añño mama sakkhi natthi, sacāyaṃ dārako tumhe paṭicca jāto, ākāse tiṭṭhatu, no ce, bhūmiyaṃ patitvā maratū’’ti bodhisattassa pāde gahetvā ākāse khipi.
"My lord, now, apart from an act of truth, I have no other witness. If this child was born through you, let him remain in the air; if not, let him fall to the ground and die." She then took the Bodhisatta by the feet and threw him into the air.
“Thưa Đại vương, bây giờ con không có nhân chứng nào khác ngoài lời thề chân thật. Nếu đứa bé này là con của ngài, xin cho nó đứng trên không trung; nếu không, xin cho nó rơi xuống đất mà chết!” Nói rồi, nàng nắm lấy chân Bồ-tát và ném lên không trung.
Bodhisatto ākāse pallaṅkamābhujitvā nisinno madhurassarena pitu dhammaṃ kathento imaṃ gāthamāha –
The Bodhisatta, sitting cross-legged in the air, spoke this verse, teaching the Dhamma to his father with a sweet voice:
Bồ-tát ngồi kiết già trên không trung, với giọng nói ngọt ngào, thuyết pháp cho cha mình, và đọc bài kệ này –
Tattha putto tyāhanti putto te ahaṃ.
Here, putto tyāhaṃ means "I am your son."
Trong đó, putto tyāhaṃ có nghĩa là putto te ahaṃ (con là con của ngài).
Putto ca nāmesa atrajo, khettajo, antevāsiko, dinnakoti catubbidho.
A son is of four kinds: atraja (self-born), khettaja (field-born), antevāsika (disciple), and dinnaka (adopted).
Thật vậy, con có bốn loại: atraja (tự sinh), khettaja (từ ruộng), antevāsika (đệ tử), dinnaka (được cho).
Tattha attānaṃ paṭicca jāto atrajo nāma.
Among these, one born from oneself is called atraja.
Trong đó, đứa con sinh ra từ chính mình được gọi là atraja.
Sayanapiṭṭhe pallaṅke uretievamādīsu nibbatto khettajo nāma.
One born on the bed, on the couch, or in the lap, and so on, is called khettaja.
Đứa con được sinh ra trên giường, trên ngai, trong lòng, v.v., được gọi là khettaja.
Santike sippuggaṇhanako antevāsiko nāma.
One who learns a craft nearby is called an antevāsika.
Người học nghề bên cạnh được gọi là antevāsika.
Posāvanatthāya dinno dinnako nāma.
One given for the purpose of raising is called a dinnaka.
Người được giao để nuôi dưỡng được gọi là dinnaka.
Idha pana atrajaṃ sandhāya ‘‘putto’’ti vuttaṃ.
Here, however, "son" is said with reference to a natural-born son.
Ở đây, từ “putto” được dùng để chỉ atraja.
Catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti rājā, mahanto rājā mahārājā.
He who delights the people with the four bases of sympathy is a king (rājā); a great king is a mahārājā.
Người làm hài lòng dân chúng bằng bốn pháp nhiếp sự được gọi là rājā (vua); vị vua vĩ đại được gọi là mahārājā.
Tamālapanto āha ‘‘mahārājā’’ti.
Addressing him, he said, "Great King".
Khi xưng hô với vị vua đó, Bồ-tát nói “mahārājā”.
Tvaṃ maṃ posa janādhipāti janādhipa mahājanajeṭṭhaka tvaṃ maṃ posa bharassu vaḍḍhehi.
"You, lord of people, nourish me" means, "O lord of people, chief of the great multitude, you nourish me, support me, make me grow."
Tvaṃ maṃ posa janādhipā có nghĩa là: “Hỡi chúa tể loài người, hỡi người đứng đầu dân chúng, xin ngài hãy nuôi dưỡng và phát triển con.”
Aññepi devo posetīti aññepi hatthibandhādayo manusse, hatthiassādayo tiracchānagate ca bahujane devo poseti.
"The king nourishes others too" means, "The king nourishes many others, such as elephant-keepers and other people, and elephants, horses, and other animals."
Aññepi devo posetī có nghĩa là: “Đức vua còn nuôi dưỡng nhiều người khác như những người quản tượng, v.v., và cả nhiều loài vật như voi, ngựa, v.v.”
Kiñca devo sakaṃ pajanti ettha pana kiñcāti garahatthe ca anuggahaṇatthe ca nipāto.
In "Why does the king not nourish his own offspring?" the word "kiñca" is a particle used for both censure and commendation.
Trong câu Kiñca devo sakaṃ pajanti, từ kiñca là một tiểu từ dùng để chỉ sự khiển trách và sự không ủng hộ.
‘‘Sakaṃ pajaṃ attano puttaṃ maṃ devo na posetī’’ti vadanto garahati nāma, ‘‘aññe bahujane posetī’’ti vadanto anuggaṇhati nāma.
Saying, "The king does not nourish me, his own son, his own offspring," is censure; saying, "He nourishes many others," is commendation.
Khi nói: “Đức vua không nuôi dưỡng con, đứa con ruột của mình,” đó là khiển trách; khi nói: “Ngài còn nuôi dưỡng nhiều người khác,” đó là không ủng hộ.
Iti bodhisatto garahantopi anuggaṇhantopi ‘‘kiñca devo sakaṃ paja’’nti āha.
Thus, the Bodhisatta, both censuring and commending, said, "Why does the king not nourish his own offspring?"
Vì vậy, Bồ-tát, vừa khiển trách vừa không ủng hộ, đã nói: “Kiñca devo sakaṃ paja.”
Rājā bodhisattassa ākāse nisīditvā evaṃ dhammaṃ desentassa sutvā ‘‘ehi, tātā’’ti hatthaṃ pasāresi, ‘‘ahameva posessāmi, ahameva posessāmī’’ti hatthasahassaṃ pasāriyittha.
The king, having heard the Bodhisatta thus teaching the Dhamma while seated in the sky, stretched out his hand, saying, "Come, my dear son!" and stretched out a thousand hands, saying, "I will nourish you! I will nourish you!"
Nhà vua nghe Bồ-tát ngồi trên không trung thuyết pháp như vậy, liền vươn tay nói: “Hãy đến đây, con trai!” và vươn hàng ngàn cánh tay ra nói: “Chính ta sẽ nuôi dưỡng con, chính ta sẽ nuôi dưỡng con!”
Bodhisatto aññassa hatthe anotaritvā raññova hatthe otaritvā aṅke nisīdi.
The Bodhisatta did not descend into anyone else's hand, but descended into the king's own hand and sat on his lap.
Bồ-tát không hạ xuống tay người khác, mà chỉ hạ xuống tay của chính nhà vua và ngồi vào lòng ngài.
Rājā tassa oparajjaṃ datvā mātaraṃ aggamahesiṃ akāsi.
The king gave him the viceroyalty and made his mother the chief queen.
Nhà vua ban cho cậu chức thái tử và phong mẹ cậu làm hoàng hậu.
So pitu accayena kaṭṭhavāhanarājā nāma hutvā dhammena rajjaṃ kāretvā yathākammaṃ gato.
Upon his father's demise, he became King Kaṭṭhavāhana, ruled the kingdom righteously, and passed away according to his kamma.
Sau khi cha băng hà, cậu trở thành vua Kaṭṭhavāhana, trị vì đất nước theo Dhamma và ra đi theo nghiệp của mình.
Api ataramānānanti idaṃ satthā jetavane viharanto ossaṭṭhavīriyaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
The Teacher spoke "Api ataramānānaṃ" concerning a bhikkhu who had abandoned effort, while residing at Jetavana.
Api ataramānānanti—Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ-kheo lười biếng.
Imasmiṃ pana jātake paccuppannavatthu ca atītavatthu ca ekādasakanipāte saṃvarajātake āvibhavissati.
In this Jātaka, however, the present story and the past story will appear in the Saṃvara Jātaka of the Eleventh Nipāta.
Tuy nhiên, trong Jātaka này, câu chuyện hiện tại và câu chuyện quá khứ sẽ được trình bày rõ ràng trong Saṃvara Jātaka thuộc Ekādasaka Nipāta.
Vatthu hi tasmiñca imasmiñca ekasadisameva, gāthā pana nānā.
Indeed, the story in that Jātaka and this one is the same, but the verses are different.
Thật vậy, câu chuyện trong Jātaka đó và Jātaka này là giống nhau, nhưng các bài kệ thì khác nhau.
Gāmaṇikumāro bodhisattassa ovāde ṭhatvā bhātikasatassa kaniṭṭhopi hutvā bhātikasataparivārito setacchattassa heṭṭhā varapallaṅke nisinno attano yasasampattiṃ oloketvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ yasasampatti amhākaṃ ācariyassa santakā’’ti tuṭṭho imaṃ udānaṃ udānesi –
Prince Gāmaṇi, abiding by the Bodhisatta's advice, became the youngest of a hundred brothers, and surrounded by a hundred brothers, seated on an excellent couch beneath a white parasol, looked at his own glory and prosperity and, delighted, exclaimed this solemn utterance: –
Hoàng tử Gāmaṇi, tuân theo lời khuyên của Bồ-tát, dù là em út trong số một trăm anh em, nhưng được một trăm anh em bao quanh, ngồi trên ngai vàng dưới chiếc lọng trắng, nhìn ngắm sự vinh quang và thịnh vượng của mình, hoan hỷ nói: “Sự vinh quang và thịnh vượng này là của vị thầy của chúng ta,” và thốt lên lời udāna này –
Tattha apīti nipātamattaṃ.
Here, api is merely a particle.
Trong đó, apī chỉ là một tiểu từ.
Ataramānānanti paṇḍitānaṃ ovāde ṭhatvā ataritvā avegāyitvā upāyena kammaṃ karontānaṃ.
Ataramānānaṃ means for those wise ones who, abiding by the advice of the wise, do their work with skill, without haste or impetuosity.
Ataramānānanti (những người không vội vã) là những người hành động một cách khéo léo, không vội vàng hay hấp tấp, tuân theo lời khuyên của người trí.
Phalāsāva samijjhatīti yathāpatthike phale āsā tassa phalassa nipphattiyā samijjhatiyeva.
Phalāsāva samijjhati means that the hope for the desired fruit is indeed fulfilled through the accomplishment of that fruit.
Phalāsāva samijjhati (quả mong muốn vẫn thành tựu): Sự mong muốn về kết quả sẽ thành tựu đúng như mong đợi.
Atha vā phalāsāti āsāphalaṃ, yathāpatthitaṃ phalaṃ samijjhatiyevāti attho.
Alternatively, phalāsā means the fruit of hope, meaning the desired fruit is indeed fulfilled.
Hoặc phalāsā có nghĩa là quả của sự mong muốn, tức là kết quả mong đợi sẽ thành tựu.
Vipakkabrahmacariyosmīti ettha cattāri saṅgahavatthūni seṭṭhacariyattā brahmacariyaṃ nāma, tañca tammūlikāya yasasampattiyā paṭiladdhattā vipakkaṃ nāma.
In vipakkabrahmacariyosmi, the four bases of sympathy are called noble conduct (brahmacariya) because they are excellent conduct, and this has ripened (vipakka) because it has been attained through the prosperity rooted in them.
Trong câu Vipakkabrahmacariyosmī (ta đã hoàn thành Phạm hạnh), bốn pháp nhiếp sự được gọi là brahmacariya (Phạm hạnh) vì là hạnh cao thượng, và nó được gọi là vipakka (đã chín muồi) vì sự thịnh vượng và vinh quang bắt nguồn từ đó đã đạt được.
Yo vāssa yaso nipphanno, sopi seṭṭhaṭṭhena brahmacariyaṃ nāma.
Or, the prosperity itself that has been accomplished is also called noble conduct due to its excellence.
Hoặc sự vinh quang đã thành tựu của người đó cũng được gọi là brahmacariya vì tính cao thượng của nó.
Tenāha ‘‘vipakkabrahmacariyosmī’’ti.
Therefore, he said, "My noble conduct has ripened."
Vì vậy, ngài nói: “Vipakkabrahmacariyosmī.”
Evaṃ jānāhi gāmaṇīti katthaci gāmikapurisopi gāmajeṭṭhakopi gāmaṇī.
Evaṃ jānāhi gāmaṇī: Sometimes a villager or a village elder is called Gāmaṇi.
Evaṃ jānāhi gāmaṇī (hỡi Gāmaṇi, hãy biết như vậy): Đôi khi gāmaṇī là người làng hoặc trưởng làng.
Idha pana sabbajanajeṭṭhakaṃ attānaṃ sandhāyāha.
Here, however, he refers to himself as the chief of all people.
Ở đây, ngài tự xưng là người đứng đầu tất cả mọi người.
Ambho gāmaṇi, tvaṃ etaṃ kāraṇaṃ evaṃ jānāhi, ācariyaṃ nissāya bhātikasataṃ atikkamitvā idaṃ mahārajjaṃ pattosmīti udānaṃ udānesi.
"O Gāmaṇi, know this matter thus: 'Relying on my teacher, I have surpassed a hundred brothers and attained this great kingdom,'" he uttered this solemn utterance.
“Này Gāmaṇi, ngươi hãy biết điều này: nhờ vị thầy mà ta đã vượt qua một trăm anh em để đạt được vương quyền vĩ đại này,” ngài thốt lên lời udāna.
Uttamaṅgaruhā mayhanti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi.
"Uttamaṅgaruhā mayhaṃ" – this the Teacher spoke while dwelling in Jetavana, concerning the Great Renunciation.
Uttamaṅgaruhā mayhanti—Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến sự xuất gia vĩ đại.
Taṃ heṭṭhā nidānakathāyaṃ kathitameva.
This has already been told in the introductory narrative below.
Điều đó đã được kể trong câu chuyện Nidāna ở phần dưới.
Tasmiṃ pana kāle bhikkhū dasabalassa nekkhammaṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu.
At that time, however, bhikkhus were sitting, praising the Dasabala's renunciation.
Vào thời điểm đó, các Tỳ-kheo đang ngồi ca ngợi sự xuất gia của Đức Thập Lực.
Atha satthā dhammasabhaṃ āgantvā buddhāsane nisinno bhikkhū āmantesi ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti.
Then the Teacher came to the Dharma hall, and seated on the Buddha-seat, addressed the bhikkhus: "With what talk, bhikkhus, are you now seated together?"
Khi đó, Đức Thế Tôn đến pháp đường, ngồi trên Phật tòa và gọi các Tỳ-kheo: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông đang ngồi bàn luận về chuyện gì vậy?”
‘‘Bhante, na aññāya kathāya, tumhākaṃyeva pana nekkhammaṃ vaṇṇayamānā nisinnāmhā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, tathāgato etarahiyeva nekkhammaṃ nikkhanto, pubbepi nikkhantoyevā’’ti āha.
When it was said, "Venerable Sir, not with any other talk, but we are seated praising your renunciation," he said, "Bhikkhus, the Tathāgata did not renounce only now; he renounced in the past as well."
Khi được thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không bàn luận về chuyện gì khác, mà chỉ ngồi ca ngợi sự xuất gia của Đức Thế Tôn,” Đức Thế Tôn liền nói: “Này các Tỳ-kheo, Như Lai không chỉ xuất gia vào thời điểm này, mà trước đây cũng đã xuất gia rồi.”
Bhikkhū tassatthassāvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu, bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The bhikkhus requested the Blessed One to clarify this matter, and the Blessed One revealed the cause that was hidden by another existence.
Các Tỳ-kheo đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, và Đức Thế Tôn đã làm rõ điều đã được che giấu trong các kiếp quá khứ.
Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā.
In the past, in the Videha country, in Mithilā, there was a king named Maghadeva, a righteous king ruling righteously.
Thuở xưa, tại Mithilā thuộc xứ Videha, có một vị vua tên là Maghadeva, một vị vua Dhamma công bằng.
So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi, tathā oparajjaṃ, tathā mahārajjaṃ katvā dīghamaddhānaṃ khepetvā ekadivasaṃ kappakaṃ āmantesi ‘‘yadā me, samma kappaka, sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, atha me āroceyyāsī’’ti.
He played as a prince for eighty-four thousand years, likewise as viceroy, and likewise as great king. Having spent a long time, one day he summoned his barber and said, "When you see grey hairs on my head, my good barber, then inform me."
Vị ấy đã chơi trò chơi tuổi thơ trong tám mươi bốn ngàn năm, cũng như làm thái tử và làm đại vương trong một thời gian dài. Một ngày nọ, vị ấy gọi người thợ cạo và nói: "Này thợ cạo, khi nào ngươi thấy tóc bạc trên đầu ta, hãy báo cho ta biết."
Kappakopi dīghamaddhānaṃ khepetvā ekadivasaṃ rañño añjanavaṇṇānaṃ kesānaṃ antare ekameva palitaṃ disvā ‘‘deva, ekaṃ te palitaṃ dissatī’’ti ārocesi.
The barber, having also spent a long time, one day saw a single grey hair among the king's jet-black hair and informed him, "Your Majesty, one grey hair is visible on you."
Người thợ cạo cũng đã trải qua một thời gian dài, một ngày nọ, thấy một sợi tóc bạc duy nhất giữa những sợi tóc đen như thuốc kẻ mắt của nhà vua, liền tâu: "Tâu Đại vương, có một sợi tóc bạc trên đầu ngài."
‘‘Tena hi me, samma, taṃ palitaṃ uddharitvā pāṇimhi ṭhapehī’’ti ca vutte suvaṇṇasaṇḍāsena uddharitvā rañño pāṇimhi patiṭṭhāpesi.
When it was said, "Then, my good man, pull out that grey hair and place it on my palm," he pulled it out with golden tweezers and placed it on the king's palm.
Khi được nói: "Vậy thì, này bạn, hãy nhổ sợi tóc bạc đó và đặt vào lòng bàn tay ta", người thợ cạo liền dùng nhíp vàng nhổ ra và đặt vào lòng bàn tay của nhà vua.
Tadā rañño caturāsīti vassasahassāni āyu avasiṭṭhaṃ hoti.
At that time, eighty-four thousand years of the king's life remained.
Lúc đó, tuổi thọ của nhà vua còn lại tám mươi bốn ngàn năm.
Evaṃ santepi palitaṃ disvāva maccurājānaṃ āgantvā samīpe ṭhitaṃ viya attānaṃ ādittapaṇṇasālaṃ paviṭṭhaṃ viya ca maññamāno saṃvegaṃ āpajjitvā ‘‘bāla maghadeva, yāva palitassuppādāva ime kilese jahituṃ nāsakkhī’’ti cintesi.
Even so, seeing the grey hair, he felt as if the king of death had come and stood nearby, and as if he himself had entered a burning leaf-hut. He was filled with urgency and thought, "Foolish Maghadeva, you were unable to abandon these defilements until the appearance of grey hair!"
Mặc dù vậy, khi thấy sợi tóc bạc, vị ấy nghĩ rằng mình như đang đứng trước Vua chúa của cái chết đã đến và đứng gần, hoặc như đã bước vào một túp lều lá đang cháy, liền khởi tâm xúc động và tự nhủ: "Hỡi Ma-gha-deva ngu dại, cho đến khi tóc bạc xuất hiện mà ngươi vẫn chưa thể đoạn trừ những phiền não này!"
Tassevaṃ palitapātubhāvaṃ āvajjentassa antoḍāho uppajji, sarīrā sedā mucciṃsu, sāṭakā pīḷetvā apanetabbākārappattā ahesuṃ.
As he reflected on the appearance of the grey hair, an inner burning arose in him, sweat broke out on his body, and his garments became soaked and had to be removed.
Khi vị ấy quán tưởng về sự xuất hiện của tóc bạc như vậy, một sự nóng bức nội tâm khởi lên, mồ hôi chảy ra từ thân thể, và những tấm y phục trở nên như cần phải vắt và cởi bỏ.
So ‘‘ajjeva mayā nikkhamitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti kappakassa satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mama sīse palitaṃ pātubhūtaṃ, mahallakomhi jāto, bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, idāni dibbe kāme pariyesissāmi, nekkhammakālo mayhaṃ, tvaṃ imaṃ rajjaṃ paṭipajja, ahaṃ pana pabbajitvā maghadevaambavanuyyāne vasanto samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti āha.
He said, "It is fitting for me to go forth and renounce today!" He gave the barber a chief village worth a hundred thousand, summoned his eldest son, and said, "My dear, grey hairs have appeared on my head; I have become old. I have enjoyed human sensual pleasures; now I will seek divine sensual pleasures. It is time for my renunciation. You take up this kingship, and I, having renounced, will practice the ascetic's life, dwelling in the Maghadeva Mango Grove."
Vị ấy nghĩ: "Hôm nay ta phải xuất gia!", liền ban cho người thợ cạo một ngôi làng tốt nhất có thu nhập một trăm ngàn (tiền vàng), rồi cho gọi thái tử trưởng đến và nói: "Này con, tóc bạc đã xuất hiện trên đầu cha, cha đã già rồi. Cha đã hưởng thụ những dục lạc của loài người, giờ đây cha sẽ tìm kiếm những dục lạc của chư thiên. Đã đến lúc cha xuất gia. Con hãy cai quản vương quốc này, còn cha sẽ xuất gia và tu tập hạnh Sa-môn trong vườn xoài Maghadeva."
Taṃ evaṃ pabbajitukāmaṃ amaccā upasaṅkamitvā ‘‘deva, kiṃ tumhākaṃ pabbajjākāraṇa’’nti pucchiṃsu.
When he thus desired to renounce, his ministers approached him and asked, "Your Majesty, what is the reason for your renunciation?"
Khi nhà vua muốn xuất gia như vậy, các quan đại thần đến gần và hỏi: "Tâu Đại vương, lý do xuất gia của ngài là gì?"
Rājā palitaṃ hatthena gahetvā amaccānaṃ imaṃ gāthamāha –
The king, holding the grey hair in his hand, spoke this verse to his ministers:
Nhà vua cầm sợi tóc bạc trong tay và nói bài kệ này với các quan đại thần:
Tattha uttamaṅgaruhāti kesā.
There, uttamaṅgaruhā means hairs.
Ở đây, uttamaṅgaruhā nghĩa là tóc.
Kesā hi sabbesaṃ hatthapādādīnaṃ aṅgānaṃ uttame sirasmiṃ ruhattā ‘‘uttamaṅgaruhā’’ti vuccanti.
For hairs grow on the head, the highest of all limbs like hands and feet, hence they are called "uttamaṅgaruhā."
Tóc được gọi là "uttamaṅgaruhā" vì chúng mọc trên đầu, là bộ phận cao nhất trong tất cả các chi phần như tay, chân, v.v.
Ime jātā vayoharāti passatha, tātā, palitapātubhāvena tiṇṇaṃ vayānaṃ haraṇato ime jātā vayoharā.
Ime jātā vayoharā means, "Behold, my dears, these have appeared, taking away the three ages, due to the appearance of grey hair, hence they are 'vayoharā'."
Ime jātā vayoharā nghĩa là: "Này các con, hãy xem, những sợi tóc này xuất hiện là để mang đi ba thời tuổi trẻ, do đó chúng được gọi là vayoharā."
Pātubhūtāti nibbattā.
Pātubhūtā means arisen.
Pātubhūtā nghĩa là đã xuất hiện.
Devadūtāti devo vuccati maccu, tassa dūtāti devadūtā.
Devadūtā means "divine messengers"; deva is said to be death, so "devadūtā" are messengers of death.
Devadūtā nghĩa là: "Deva" được gọi là tử thần, "dūtā" là sứ giả của tử thần, nên gọi là devadūtā.
Sirasmiñhi palitesu pātubhūtesu maccurājassa santike ṭhito viya hoti, tasmā palitāni ‘‘maccudevassa dūtā’’ti vuccanti.
For when grey hairs appear on the head, it is as if one stands in the presence of the king of death; therefore, grey hairs are called "messengers of the god of death."
Thật vậy, khi tóc bạc xuất hiện trên đầu, người ta như đang đứng trước Vua chúa của cái chết. Vì vậy, tóc bạc được gọi là "sứ giả của tử thần".
Devā viya dūtātipi devadūtā.
Messengers like devas are also called devadūtas.
Cũng có nghĩa là sứ giả như chư thiên (devā viya dūtā) nên gọi là devadūtā.
Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘asukadivase tvaṃ marissasī’’ti vutte taṃ tatheva hoti, evaṃ sirasmiṃ palitesu pātubhūtesu devatāya byākaraṇasadisameva hoti, tasmā palitāni ‘‘devasadisā dūtā’’ti vuccanti.
Just as when a well-adorned and prepared deity, standing in the sky, declares, "On such and such a day, you will die," it happens exactly so; in the same way, when grey hairs appear on the head, it is like a declaration by a deity. Therefore, grey hairs are called "messengers like devas."
Thật vậy, giống như khi một vị thần trang điểm lộng lẫy đứng trên không trung và nói: "Ngươi sẽ chết vào ngày đó", thì điều đó sẽ xảy ra y như vậy. Tương tự, khi tóc bạc xuất hiện trên đầu, điều đó giống như lời tiên tri của một vị thần. Vì vậy, tóc bạc được gọi là "sứ giả giống như chư thiên".
Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā.
Messengers of the purified ones (visuddhidevā) are also called devadūtas.
Cũng có nghĩa là sứ giả của chư thiên thanh tịnh (visuddhidevānaṃ dūtā) nên gọi là devadūtā.
Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhimatapabbajite disvāva saṃvegamāpajjitvā nikkhamma pabbajanti.
Indeed, all Bodhisattas, seeing the old, the sick, the dead, and the renunciant, become deeply stirred and go forth into homelessness.
Thật vậy, tất cả các vị Bồ-tát đều xuất gia sau khi nhìn thấy người già, người bệnh, người chết và người xuất gia, liền khởi tâm xúc động.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
So evaṃ vatvā taṃ divasameva rajjaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃyeva maghadevaambavane viharanto caturāsīti vassasahassāni cattāro brahmavihāre bhāvetvā aparihīnajjhāne ṭhito kālaṃ katvā brahmaloke nibbattitvā puna tato cuto mithilāyaṃyeva nimi nāma rājā hutvā osakkamānaṃ attano vaṃsaṃ ghaṭetvā tattheva ambavane pabbajitvā brahmavihāre bhāvetvā puna brahmalokūpagova ahosi.
Having spoken thus, he renounced the kingdom that very day, went forth into the ascetic life, and dwelling in that very Maghadeva mango grove, he cultivated the four Brahmavihāras for eighty-four thousand years. Remaining in unlost jhāna, he passed away and was reborn in the Brahma world. Then, having fallen from there, he was reborn as King Nimi in Mithilā, restored his declining dynasty, went forth into homelessness in that same mango grove, cultivated the Brahmavihāras, and again became one who attained the Brahma world.
Nói xong như vậy, ngay trong ngày đó, vị ấy từ bỏ vương quốc, xuất gia theo hạnh ẩn sĩ, sống trong khu vườn xoài Maghadeva đó, tu tập Tứ Vô Lượng Tâm trong tám mươi bốn ngàn năm, an trú trong thiền định không thoái chuyển, rồi mệnh chung và tái sinh vào cõi Phạm thiên. Sau đó, từ cõi đó, vị ấy lại tái sinh làm vua tên là Nimi ở Mithilā, củng cố dòng dõi của mình đang suy yếu, rồi xuất gia trong khu vườn xoài đó, tu tập Tứ Vô Lượng Tâm, và lại tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Satthāpi ‘‘na, bhikkhave, tathāgato idāneva mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, pubbepi nikkhantoyevā’’ti imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā dassetvā cattāri saccāni pakāsesi, saccapariyosāne keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino.
The Teacher also, having brought forth and explained this Dhamma discourse, saying, "Monks, the Tathāgata did not go forth into the great renunciation only now; he went forth previously as well," then proclaimed the Four Noble Truths. At the conclusion of the truths, some became Sotāpannas, some Sakadāgāmins, and some Anāgāmins.
Đức Đạo Sư cũng đã mang đến và thuyết giảng bài pháp này: "Này các Tỳ-kheo, Như Lai không phải chỉ bây giờ mới Đại Xuất Ly, mà trước kia cũng đã xuất ly rồi", rồi Ngài giảng về Tứ Thánh Đế. Khi bài pháp kết thúc, một số người trở thành Tu-đà-hoàn, một số trở thành Tư-đà-hàm, một số trở thành A-na-hàm.
Iti bhagavā imāni dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā kappako ānando ahosi, putto rāhulo, maghadevarājā pana ahameva ahosi’’nti.
Thus, the Blessed One, having narrated these two stories, connected the sequence and concluded the Jātaka, saying, "At that time, the barber was Ānanda, the son was Rāhula, and King Maghadeva was I myself."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kể hai câu chuyện này, rồi kết nối mối liên hệ và tóm tắt câu chuyện Jātaka: "Lúc đó, người thợ cạo là Ānanda, con trai là Rāhula, còn Vua Maghadeva chính là ta."
Yañca aññe na rakkhantīti idaṃ satthā anupiyanagaraṃ nissāya anupiyaambavane viharanto sukhavihāriṃ bhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.
Yañca aññe na rakkhantī (That which others do not protect)—this the Teacher spoke concerning the Elder Bhaddiya, the Sukhavihārī, while dwelling in the Anupiya mango grove near Anupiya city.
Yañca aññe na rakkhantī – Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại vườn xoài Anupiya, gần thành Anupiya, liên quan đến Trưởng lão Bhaddiya, người sống an lạc (Sukhavihārī).
Sukhavihārī bhaddiyatthero chakhattiyasamāgame upālisattamo pabbajito.
The Elder Bhaddiya, the Sukhavihārī, was ordained as the seventh, with Upāli, in the assembly of the six Khattiyas.
Trưởng lão Bhaddiya Sukhavihārī đã xuất gia cùng sáu vị Sát-đế-lợi khác, Ngài là người thứ bảy cùng với Upāli.
Tesu bhaddiyatthero ca, kimilatthero ca, bhagutthero ca, upālitthero ca arahattaṃ pattā, ānandatthero sotāpanno jāto, anuruddhatthero dibbacakkhuko, devadatto jhānalābhī jāto.
Among them, the Elder Bhaddiya, the Elder Kimila, the Elder Bhagū, and the Elder Upāli attained Arahantship; the Elder Ānanda became a Sotāpanna; the Elder Anuruddha attained divine vision; and Devadatta attained jhāna.
Trong số đó, Trưởng lão Bhaddiya, Trưởng lão Kimila, Trưởng lão Bhagu, và Trưởng lão Upāli đã đạt A-la-hán quả; Trưởng lão Ānanda trở thành Tu-đà-hoàn; Trưởng lão Anuruddha có thiên nhãn; Devadatta đạt được thiền định.
Channaṃ pana khattiyānaṃ vatthu yāva anupiyanagarā khaṇḍahālajātake āvibhavissati.
The story of the six Khattiyas up to Anupiya city will appear in the Khaṇḍahāla Jātaka.
Câu chuyện về sáu vị Sát-đế-lợi sẽ được kể rõ trong Jātaka Khaṇḍahāla, cho đến thành Anupiya.
Āyasmā pana bhaddiyo rājakāle attano rakkhasaṃvidhānañceva tāva bahūhi rakkhāhi rakkhiyamānassa uparipāsādavaratale mahāsayane samparivattamānassāpi attano bhayuppattiñca idāni arahattaṃ patvā araññādīsu yattha katthaci viharantopi attano vigatabhayatañca samanussaranto ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesi.
The Venerable Bhaddiya, recalling his own fear in his royal days, even when protected by many guards in his well-guarded palace, tossing and turning on a grand couch on the upper floor of the excellent palace, and now, having attained Arahantship, dwelling anywhere in forests and other places, being free from fear, uttered an exclamation: "Oh, what bliss! Oh, what bliss!"
Tôn giả Bhaddiya, nhớ lại sự bảo vệ nghiêm ngặt của mình khi còn là vua, dù được nhiều sự bảo vệ canh gác, vẫn cảm thấy sợ hãi khi nằm trên chiếc giường lớn trong cung điện lầu cao nhất; và giờ đây, sau khi đạt A-la-hán quả, dù sống ở bất cứ đâu trong rừng hay nơi khác, Ngài cũng không còn sợ hãi, liền thốt lên lời cảm thán: "Ôi an lạc thay! Ôi an lạc thay!"
Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘āyasmā bhaddiyo aññaṃ byākarotī’’ti bhagavato ārocesuṃ.
Hearing this, the bhikkhus reported to the Blessed One, "The Venerable Bhaddiya is making another declaration."
Nghe vậy, các Tỳ-kheo liền báo cáo với Đức Thế Tôn: "Tôn giả Bhaddiya đang tuyên bố điều gì khác lạ."
Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, bhaddiyo idāneva sukhavihārī, pubbepi sukhavihārīyevā’’ti āha.
The Blessed One said, "Monks, Bhaddiya is not a Sukhavihārī only now; he was a Sukhavihārī previously as well."
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-kheo, Bhaddiya không phải chỉ bây giờ mới sống an lạc, mà trước kia cũng đã sống an lạc rồi."
Bhikkhū tassatthassāvibhāvatthāya bhagavantaṃ yāciṃsu.
The bhikkhus requested the Blessed One to clarify the meaning of this.
Các Tỳ-kheo thỉnh Đức Thế Tôn làm rõ ý nghĩa đó.
Bhagavā bhavantarena paṭicchannaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ akāsi.
The Blessed One revealed the cause that had been concealed in a previous existence.
Đức Thế Tôn liền làm sáng tỏ nguyên nhân đã bị che giấu từ một kiếp sống khác.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārayamāne bodhisatto udiccabrāhmaṇamahāsālo hutvā kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme cānisaṃsaṃ disvā kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, parivāropissa mahā ahosi pañca tāpasasatāni.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta, born as a great Brahmin of the northern country, seeing the danger in sensual pleasures and the advantage in renunciation, abandoned sensual pleasures and entered the Himālaya, went forth into the ascetic life, and developed the eight attainments. He also had a large retinue of five hundred ascetics.
Thuở xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát là một vị Bà-la-môn đại gia giàu có ở phương Bắc. Thấy sự nguy hiểm trong dục lạc và lợi ích của sự xuất ly, Ngài từ bỏ dục lạc, vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, xuất gia theo hạnh ẩn sĩ và thành tựu tám thiền định. Ngài có một đoàn tùy tùng lớn gồm năm trăm vị ẩn sĩ.
So vassakāle himavantato nikkhamitvā tāpasagaṇaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā rājānaṃ nissāya rājuyyāne vāsaṃ kappesi.
During the rainy season, having left the Himavanta, surrounded by a company of ascetics, and wandering on tour through villages, towns, and so forth, he reached Bārāṇasī and, relying on the king, took up residence in the royal park.
Vào mùa mưa, Ngài rời dãy Hy Mã Lạp Sơn, cùng đoàn ẩn sĩ du hành qua các làng mạc, thị trấn, đến Bārāṇasī và trú ngụ trong vườn thượng uyển của nhà vua.
Tattha vassike cattāro māse vasitvā rājānaṃ āpucchi.
Having stayed there for the four months of the rainy season, he took leave of the king.
Sau khi ở đó bốn tháng mùa mưa, Ngài xin phép nhà vua.
Atha naṃ rājā ‘‘tumhe, bhante, mahallakā, kiṃ vo himavantena, antevāsike himavantaṃ pesetvā idheva vasathā’’ti yāci.
Then the king pleaded with him, saying, ‘‘Venerable sir, you are old; what is the Himavanta to you? Send your disciples to the Himavanta and reside here.’’
Bấy giờ, nhà vua thỉnh Ngài: "Bạch Đại đức, Ngài đã lớn tuổi rồi, đi đến Hy Mã Lạp Sơn làm gì? Xin Ngài hãy sai các đệ tử đến Hy Mã Lạp Sơn, còn Ngài cứ ở lại đây."
Bodhisatto jeṭṭhantevāsikaṃ pañca tāpasasatāni paṭicchāpetvā ‘‘gaccha, tvaṃ imehi saddhiṃ himavante vasa, ahaṃ pana idheva vasissāmī’’ti te uyyojetvā sayaṃ tattheva vāsaṃ kappesi.
The Bodhisatta entrusted five hundred ascetics to his chief disciple and said, ‘‘Go, you, and reside in the Himavanta with these. I, however, will reside right here.’’ Having sent them off, he himself took up residence there.
Bồ-tát giao phó năm trăm vị ẩn sĩ cho đệ tử trưởng và nói: "Con hãy cùng họ sống ở Hy Mã Lạp Sơn, còn ta sẽ ở lại đây." Sau khi tiễn họ đi, Ngài tự mình ở lại đó.
So panassa jeṭṭhantevāsiko rājapabbajito mahantaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattilābhī ahosi.
That chief disciple of his, a royal renunciant, had abandoned a great kingdom and, having gone forth, performed kasiṇa meditation and attained the eight attainments.
Vị đệ tử trưởng đó, vốn là một vị vua đã xuất gia từ bỏ vương quốc rộng lớn, sau khi thực hành kasiṇa, đã thành tựu tám thiền định.
So tāpasehi saddhiṃ himavante vasamāno ekadivasaṃ ācariyaṃ daṭṭhukāmo hutvā te tāpase āmantetvā ‘‘tumhe anukkaṇṭhamānā idheva vasatha, ahaṃ ācariyaṃ vanditvā āgamissāmī’’ti ācariyassa santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekaṃ kaṭṭhattharikaṃ attharitvā ācariyassa santikeyeva nipajji.
While residing in the Himavanta with the ascetics, one day, desiring to see his teacher, he addressed those ascetics, saying, ‘‘You, without being weary, reside right here. I will pay homage to the teacher and return.’’ Having gone to the teacher, paid homage, and exchanged pleasantries, he spread a wooden mat and lay down right by the teacher.
Một ngày nọ, khi đang sống ở Hy Mã Lạp Sơn cùng các ẩn sĩ, vị ấy muốn gặp thầy mình, liền gọi các ẩn sĩ và nói: "Các vị hãy ở lại đây mà không buồn chán, ta sẽ đến thăm thầy rồi trở về." Vị ấy đến chỗ thầy, đảnh lễ, chào hỏi, rồi trải một tấm chiếu gỗ và nằm xuống ngay gần thầy.
Tasmiñca samaye rājā ‘‘tāpasaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.
At that time, the king, thinking, ‘‘I will see the ascetic,’’ went to the park, paid homage, and sat down to one side.
Vào lúc đó, nhà vua đến vườn thượng uyển để thăm vị ẩn sĩ, đảnh lễ rồi ngồi sang một bên.
Antevāsikatāpaso rājānaṃ disvā neva vuṭṭhāsi, nipannoyeva pana ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesi.
The disciple-ascetic, seeing the king, did not rise, but while lying down, he uttered an exclamation of joy, ‘‘Oh, happiness! Oh, happiness!’’
Vị ẩn sĩ đệ tử thấy nhà vua nhưng không đứng dậy, mà vẫn nằm đó thốt lên lời cảm thán: "Ôi an lạc thay! Ôi an lạc thay!"
Rājā ‘‘ayaṃ tāpaso maṃ disvāpi na uṭṭhito’’ti anattamano bodhisattaṃ āha – ‘‘bhante, ayaṃ tāpaso yadicchakaṃ bhutto bhavissati, udānaṃ udānento sukhaseyyameva kappetī’’ti.
The king, displeased that ‘‘this ascetic did not even rise upon seeing me,’’ said to the Bodhisatta, ‘‘Venerable sir, this ascetic must have eaten as much as he wished, and uttering an exclamation of joy, he is simply enjoying a comfortable sleep.’’
Đức vua không hài lòng, nói với Bồ Tát: “Bạch Tôn giả, vị đạo sĩ này chắc đã ăn uống thỏa thích, đang nằm nghỉ an lạc mà thốt lên lời cảm thán.”
Mahārāja, ayaṃ tāpaso pubbe tumhādiso eko rājā ahosi, svāyaṃ ‘‘ahaṃ pubbe gihikāle rajjasiriṃ anubhavanto āvudhahatthehi bahūhi rakkhiyamānopi evarūpaṃ sukhaṃ nāma nālattha’’nti attano pabbajjāsukhaṃ jhānasukhañca ārabbha imaṃ udānaṃ udānetīti.
‘‘Great King, this ascetic was formerly a king like you. He is uttering this exclamation of joy, reflecting on the happiness of his ascetic life and the happiness of jhāna, thinking, ‘Formerly, in my lay life, while enjoying the splendor of sovereignty, even though I was guarded by many armed men, I never attained such happiness as this.’’’
“Đại vương, vị đạo sĩ này xưa kia là một vị vua như ngài. Nay vị ấy thốt lên lời cảm thán này, nói về sự an lạc của đời sống xuất gia và sự an lạc của thiền định, rằng ‘Xưa kia, khi còn tại gia, hưởng thụ vương quyền, dù được nhiều người cầm vũ khí bảo vệ, ta cũng chưa từng đạt được sự an lạc như thế này’.”
Evañca pana vatvā bodhisatto rañño dhammakathaṃ kathetuṃ imaṃ gāthamāha –
Having said this, the Bodhisatta uttered this verse to deliver a discourse to the king:
Nói như vậy, Bồ Tát đã đọc bài kệ này để thuyết pháp cho Đức vua:
Tattha yañca aññe na rakkhantīti yaṃ puggalaṃ aññe bahū puggalā na rakkhanti.
Therein, whom others do not guard means the person whom many other individuals do not guard.
Trong đó, yañca aññe na rakkhantī có nghĩa là người mà nhiều người khác không bảo vệ.
Yo ca aññe na rakkhatīti yo ca ‘‘ekako ahaṃ rajjaṃ kāremī’’ti aññe bahū jane na rakkhati.
And who does not guard others means the one who does not guard many other people, thinking, ‘‘I alone govern the kingdom.’’
Yo ca aññe na rakkhatī có nghĩa là người mà không bảo vệ nhiều người khác, nghĩ rằng “Ta cai trị vương quốc một mình”.
Sa ve rāja sukhaṃ setīti mahārāja so puggalo eko adutiyo pavivitto kāyikacetasikasukhasamaṅgī hutvā sukhaṃ seti.
He, indeed, O king, sleeps happily means, Great King, that person, being alone, without a second, secluded, endowed with bodily and mental happiness, sleeps happily.
Sa ve rāja sukhaṃ setī có nghĩa là, này Đại vương, người ấy, một mình không ai thứ hai, sống ẩn dật, đầy đủ sự an lạc thân và tâm, sống an lạc.
Idañca desanāsīsameva.
And this is merely the conclusion of the teaching.
Đây chỉ là phần tóm tắt của bài pháp.
Na kevalaṃ pana setiyeva, evarūpo pana puggalo sukhaṃ gacchati tiṭṭhati nisīdati sayatīti sabbiriyāpathesu sukhappattova hoti.
Not only does he sleep, but such a person attains happiness in all postures: walking, standing, sitting, and lying down.
Không chỉ nằm nghỉ mà thôi, mà người như vậy còn đi, đứng, ngồi, nằm đều đạt được sự an lạc trong mọi oai nghi.
Kāmesu anapekkhavāti vatthu kāmakilesakāmesu apekkhārahito vigatacchandarāgo nittaṇho evarūpo puggalo sabbiriyāpathesu sukhaṃ viharati mahārājāti.
Free from attachment to sensual pleasures means, Great King, such a person, free from craving for sensual objects and defilements, devoid of desire and lust, without craving, dwells happily in all postures.
Kāmesu anapekkhavā có nghĩa là, này Đại vương, người không còn tham ái đối với các dục lạc vật chất và dục lạc phiền não, đã thoát khỏi dục tham và khát ái, người như vậy sống an lạc trong mọi oai nghi.