438. Dutiye – vinayakathaṃ kathetīti vinayakathā nāma kappiyākappiyaāpattānāpattisaṃvarapahānapaṭisaṃyuttakathā, taṃ katheti.
In the second (training rule) — vinayakathaṃ kathetī means he speaks a discourse related to the Vinaya, which is a discourse concerning what is permissible and impermissible, offenses and non-offenses, restraint and abandonment.
438. Trong giới thứ hai – vinayakathaṃ kathetī (thuyết giảng câu chuyện về Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng câu chuyện liên quan đến điều được phép và không được phép, lỗi và không lỗi, sự phòng hộ và sự từ bỏ.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayassa vaṇṇo nāma pañcannampi sattannampi āpattikkhandhānaṃ vasena mātikaṃ nikkhipitvā padabhājanena vaṇṇanā, taṃ bhāsati.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatī means he speaks the praise of the Vinaya, which is an explanation by means of word-by-word analysis, having presented the summary (mātikā) according to the five or seven groups of offenses.
Vinayassa vaṇṇaṃ bhāsatī (thuyết giảng sự tốt đẹp của Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng sự giải thích bằng cách đặt ra các đề mục (mātikā) theo năm hoặc bảy nhóm giới, và phân tích các từ.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayaṃ pariyāpuṇantānaṃ vinayapariyattimūlakaṃ vaṇṇaṃ guṇaṃ ānisaṃsaṃ bhāsati.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī means he speaks the praise, the virtue, the benefit, which has its root in the study of the Vinaya, for those who are studying the Vinaya.
Vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī (thuyết giảng sự tốt đẹp của việc học Tỳ-luật) có nghĩa là thuyết giảng sự tốt đẹp, phẩm chất, và lợi ích bắt nguồn từ việc học Tỳ-luật cho những người đang học Tỳ-luật.
Vinayadharo hi vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse ca labhati te sabbe bhāsatīti attho.
Indeed, a Vinaya-holder obtains five benefits, six benefits, seven benefits, eight benefits, nine benefits, ten benefits, and eleven benefits rooted in the study of the Vinaya; he speaks all of these, so it means.
Thật vậy, một bậc Tỳ-luật-sư (vinayadhara) đạt được năm, sáu, bảy, tám, chín, mười, và mười một lợi ích bắt nguồn từ việc học Tỳ-luật; có nghĩa là vị ấy thuyết giảng tất cả những lợi ích đó.
Katame pañcānisaṃse labhatīti?
What are the five benefits he obtains?
Năm lợi ích nào mà vị ấy đạt được?
Attano sīlakkhandhasuguttiādike.
Those that pertain to the excellent guarding of his own aggregate of morality and so forth.
Đó là sự giữ gìn tốt đẹp giới uẩn của chính mình, v.v.
Vuttañhetaṃ –
And this has been stated:
Điều này đã được nói:
Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati. Kathaṃ lajjitāya nāpajjati?
A Vinaya expert, however, does not fall into an offense through these six ways. How does one not fall due to shame (lajjitā)?
Tuy nhiên, người trì luật không phạm tội do sáu nguyên nhân này. Không phạm tội do biết hổ thẹn như thế nào?
So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati; evaṃ lajjitāya nāpajjati.
Such a person, protecting themselves from the reproach of others—"Look, sirs, this bhikkhu, though knowing what is allowable and unallowable, transgresses the rule"—does not fall into an offense; thus, one does not fall due to shame.
Người ấy không phạm tội vì giữ gìn không để bị người khác chỉ trích rằng: “Này các ngài, vị này biết điều hợp pháp và không hợp pháp mà vẫn vi phạm giới luật”; không phạm tội do biết hổ thẹn là như vậy.
Sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti.
Even if one has accidentally fallen, by confessing a confessable offense and emerging from an offense requiring emergence, one becomes established in purity.
Dù vô tình phạm tội, người ấy cũng sám hối tội đáng sám hối, xuất tội đáng xuất, và an trú trong sự thanh tịnh.
Kathaṃ akappiyādisaññitāya nāpajjati?
How does one not fall into an offense due to right perception regarding allowable/unallowable (akappiyādisaññitā)?
Không phạm tội do nhận thức đúng về điều không hợp pháp, v.v. như thế nào?
So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti; suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti.
Such a person knows what is allowable and unallowable; therefore, one does not perceive the unallowable as allowable, nor the allowable as unallowable; and one's mindfulness is well-established, one makes a determination for what should be determined, and one makes a stipulation for what should be stipulated.
Người ấy biết điều hợp pháp và không hợp pháp, do đó không nhận thức điều không hợp pháp là hợp pháp, không nhận thức điều hợp pháp là không hợp pháp; chánh niệm của người ấy được thiết lập vững chắc, người ấy tác ý điều cần tác ý, và phân biệt điều cần phân biệt.
Iti imehi chahākārehi āpattiṃ nāpajjati.
Thus, one does not fall into an offense through these six ways.
Như vậy, người ấy không phạm tội do sáu nguyên nhân này.
Āpattiṃ anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti parisuddhasīlo; evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.
Not falling into an offense, one has unbroken virtue and pure virtue; thus, one's own aggregate of virtue is well-guarded and well-protected.
Không phạm tội thì giới hạnh của người ấy không bị sứt mẻ, giới hạnh thanh tịnh; giới uẩn của tự thân người ấy được bảo vệ tốt, được gìn giữ kỹ càng là như vậy.
Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma – attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca.
Here, concerning ‘one completely refutes opponents in accordance with the Dhamma’, there are two kinds of opponents: opponents to oneself and opponents to the Sāsana.
Hàng phục kẻ đối nghịch bằng Chánh pháp một cách khéo léo – ở đây, có hai loại kẻ đối nghịch: kẻ đối nghịch với tự thân và kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Tattha mettiyabhummajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma.
Among these, the bhikkhus Mettiyabhūmajaka and Vaḍḍha Licchavī, who falsely accused others of a major offense, are called opponents to oneself.
Trong đó, các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka và vị Licchavī tên Vaḍḍha đã tố cáo một tội Paramāpatti vô căn cứ, những người này được gọi là kẻ đối nghịch với tự thân.
Ye vā panaññepi dussīlā pāpadhammā, sabbe te attapaccatthikā.
And all other bhikkhus who are immoral and of evil nature are opponents to oneself.
Hoặc bất kỳ ai khác có giới hạnh xấu, có pháp ác, tất cả những người đó đều là kẻ đối nghịch với tự thân.
Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāparavitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma.
However, those with perverted views, such as the bhikkhu Ariṭṭha, the novice Kaṇṭaka, the Vajjians of Vesālī, and the Mahāsaṅghikas and others who held doctrines like ‘the teaching of another is a gift’ (parūpahāra-vāda), ‘ignorance’ (aññāṇa-vāda), ‘doubt’ (kaṅkhā-vāda), and ‘interpretation by another’ (paravitaraṇādi-vāda), claiming non-Buddha-sāsana as “Buddha-sāsana” and thus holding it up, are called opponents to the Sāsana.
Tuy nhiên, những người có tà kiến như Tỳ-khưu Ariṭṭha, Sa-di Kaṇṭaka, các vị Vajjiputtaka ở Vesālī, và những người theo các thuyết như Parūpahāra, Aññāṇa, Kaṅkhā, Paravitaraṇa, v.v., cùng với các Mahāsaṅghika và những người khác, đã cố gắng thiết lập điều không phải là Giáo pháp của Đức Phật thành “Giáo pháp của Đức Phật”, những người này được gọi là kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Te sabbepi sahadhammena sakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.
He refutes all of them in accordance with the Dhamma, with reasoned words, so completely that they are unable to establish their unwholesome doctrine.
Vị ấy hàng phục tất cả những người đó bằng Chánh pháp, bằng lời nói có lý lẽ, một cách khéo léo đến mức họ không thể thiết lập điều phi Chánh pháp đó.
Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena.
Here, concerning ‘one practices for the stability of the True Dhamma (Saddhamma)’, the True Dhamma is threefold: based on Pariyatti (study), Paṭipatti (practice), and Adhigama (attainment).
Thực hành vì sự tồn tại của Chánh pháp – ở đây, Chánh pháp có ba loại theo phương diện Pariyatti (Học), Paṭipatti (Thực hành) và Adhigama (Thành tựu).
Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma.
Among these, the Buddha’s teaching comprising the Tipiṭaka is called Pariyatti Saddhamma.
Trong đó, lời dạy của Đức Phật trong Tam tạng được gọi là Pariyattisaddhamma (Chánh pháp về Học).
Terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma.
The thirteen Dhutaṅga qualities, the fourteen Khandhaka duties, and the eighty-two major duties are called Paṭipatti Saddhamma.
Mười ba pháp hạnh đầu đà (dhutaṅga), mười bốn hạnh giữ gìn các khandhaka, tám mươi hai đại hạnh giữ gìn – đây được gọi là Paṭipattisaddhamma (Chánh pháp về Thực hành).
Cattāro maggā ca phalāni cāti ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.
The four Paths and the four Fruits are called Adhigama Saddhamma.
Bốn đạo và bốn quả – đây được gọi là Adhigamasaddhamma (Chánh pháp về Thành tựu).
Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) iminā suttena ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti.
Among these, some elders say, “The Pariyatti is the root of the Sāsana,” citing the Sutta, “Whatever Dhamma and Vinaya has been taught and laid down by me, Ānanda, that shall be your Teacher after my passing.”
Trong đó, một số vị Trưởng lão nói rằng “Pariyatti (Học) là gốc rễ của Giáo pháp” dựa trên kinh này: “Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã giảng dạy và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, đó sẽ là Đạo Sư của các con.”
Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti (dī. ni. 2.214) iminā suttena ‘‘sāsanassa paṭipattimūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammā paṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu.
Some elders, saying, "The practice is the root of the Dispensation," with this Sutta (saying: "If these bhikkhus, Subhadda, were to live rightly, the world would not be devoid of Arahants"), stated, "As long as five bhikkhus are practicing rightly, so long will the Dispensation stand."
Một số Trưởng lão nói rằng, với kinh này: “Này Subhadda, nếu các Tỳ-khưu này sống đúng Chánh pháp, thế gian sẽ không trống vắng các bậc A-la-hán”, họ nói rằng “Paṭipatti là gốc rễ của Giáo pháp” và rằng “chừng nào còn có năm Tỳ-khưu thực hành đúng Chánh pháp, chừng đó Giáo pháp còn tồn tại”.
Itare pana therā pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti āhaṃsu.
Other elders, however, said, "When the Pariyatti has disappeared, there is no realization of Dhamma even for one who practices well."
Nhưng các Trưởng lão khác lại nói rằng: “Khi pariyatti đã biến mất, thì ngay cả người thực hành đúng Chánh pháp cũng không đạt được sự chứng ngộ Pháp (dhammābhisamaya).”
Sace pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhaṇakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhime janapadepi upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggagaṇaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ gamayissanti.
If there are five bhikkhus who observe the four Pārājikas, they can ordain faithful young men into the homeless life, give them higher ordination in remote regions, complete a group of ten, and also perform higher ordination in the central region, and by this means complete a Sangha of twenty members, perform the Abbhāna for themselves, and cause the Dispensation to grow, flourish, and expand.
Nếu có năm Tỳ-khưu gìn giữ bốn giới Pārājika, họ sẽ cho các thiện nam tử có đức tin xuất gia, sau đó cho thọ cụ túc giới ở các vùng biên giới, làm cho Tăng đoàn đủ mười vị, và cũng sẽ thực hiện sự thọ cụ túc giới ở các vùng trung tâm. Bằng phương tiện này, họ sẽ làm cho Tăng đoàn đủ hai mươi vị, và sau khi tự mình thực hiện nghi thức abbhāna, họ sẽ làm cho Giáo pháp tăng trưởng, phát triển và lan rộng.
Evamayaṃ vinayadharo tividhassāpi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotīti evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that this expert in Vinaya is practicing for the long endurance of the three kinds of Saddhamma, and in this way, this expert in Vinaya obtains these five benefits first.
Như vậy, vị Trì Luật này đã thực hành để ba loại Chánh pháp được tồn tại lâu dài; do đó, cần phải hiểu rằng vị Trì Luật này được hưởng năm lợi ích này.
Yāpi ca imā cātuddasikā pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā gaṇe puggale pavāraṇā, tevācikā, dvevācikā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇāyo, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī.
And these nine Pavāraṇās—the fourteen-day Pavāraṇā, the fifteen-day Pavāraṇā, the harmonious Pavāraṇā, the Sangha Pavāraṇā, the group Pavāraṇā, the individual Pavāraṇā, the three-time declaration, the two-time declaration, and the Pavāraṇā of equal residence—these too are dependent on the expert in Vinaya; they belong to him, he is their master.
Và chín loại pavāraṇā này, tức là cātuddasikā (Pavāraṇā 14 ngày), pannarasikā (Pavāraṇā 15 ngày), sāmaggipavāraṇā (Pavāraṇā hòa hợp), saṅghe pavāraṇā (Pavāraṇā của Tăng), gaṇe puggale pavāraṇā (Pavāraṇā của nhóm cá nhân), tevācikā (Pavāraṇā ba lần), dvevācikā (Pavāraṇā hai lần), samānavassikā pavāraṇā (Pavāraṇā cùng an cư), tất cả cũng đều thuộc về vị Trì Luật; chúng là của vị ấy, vị ấy là chủ của chúng.
Yāpi cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva.
And this act of becoming an Upajjhāya and giving Pabbajjā and Upasampadā to young men of good family is also dependent on the expert in Vinaya.
Việc một vị upajjhāya (yết-ma a-xà-lê) cho các thiện nam tử xuất gia và thọ cụ túc giới cũng thuộc về vị Trì Luật.
Na hi añño dvipiṭakadharopi etaṃ kātuṃ labhati.
No other, not even one who knows the two Piṭakas, can do this.
Ngay cả một vị thông thạo hai tạng kinh điển khác cũng không thể làm điều này.
So eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti.
He alone gives Nissaya, and has a Sāmaṇera attend to him.
Chỉ vị ấy mới có thể ban nissaya và sai Sa-di phục vụ.
Añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ.
No one else can give Nissaya or have a Sāmaṇera attend to him.
Không ai khác có thể ban nissaya hoặc sai Sa-di phục vụ.
Sāmaṇerūpaṭṭhānaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati.
However, one who desires the attendance of a Sāmaṇera can make the expert in Vinaya his Upajjhāya and engage in the practice of duties.
Tuy nhiên, người mong muốn sự phục vụ của Sa-di có thể đến chỗ vị Trì Luật, xin làm upajjhāya và thực hành các bổn phận.
Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerūpaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ.
Here, giving Nissaya and having a Sāmaṇera attend are one factor.
Ở đây, việc ban nissaya và sự phục vụ của Sa-di là một lợi ích.
Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimā pañca cha honti, dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehi petehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo.
Thus, among these six benefits, with one (factor), the former five become six; with two, seven; with three, eight; with four, nine; with five, ten; and with all of these, eleven. In this way, it should be understood that the expert in Vinaya obtains five, six, seven, eight, nine, ten, and eleven benefits.
Như vậy, trong sáu lợi ích này, nếu tính một lợi ích thì có năm lợi ích trước đó thành sáu; nếu tính hai thì thành bảy; nếu tính ba thì thành tám; nếu tính bốn thì thành chín; nếu tính năm thì thành mười; nếu tính tất cả thì thành mười một. Do đó, cần phải hiểu rằng vị Trì Luật được hưởng năm, sáu, bảy, tám, chín, mười và mười một lợi ích.
Evaṃ bhagavā ime ānisaṃse dassento vinayapariyattiyā vaṇṇaṃ bhāsatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that the Blessed One, by pointing out these benefits, speaks in praise of the Vinaya Pariyatti.
Như vậy, cần phải hiểu rằng Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về những lợi ích này để ca ngợi việc học tập Luật tạng.
Ādissa ādissāti punappunaṃ vavatthapetvā visuṃ visuṃ katvā.
Adissa adissā means repeatedly establishing separately, making them distinct from one another.
Ādissa ādissā có nghĩa là lặp đi lặp lại việc phân định và tách biệt từng điều.
Āyasmato upālissa vaṇṇaṃ bhāsatīti vinayapariyattiṃ nissāya upālittherassa guṇaṃ bhāsati thometi pasaṃsati.
Speaks in praise of Venerable Upāli means, relying on the Vinaya Pariyatti, he speaks of, commends, and praises the virtues of Venerable Upāli.
Āyasmato Upālissa vaṇṇaṃ bhāsatī có nghĩa là dựa vào việc học tập Luật tạng để tán dương, ca ngợi và khen ngợi các đức tính của Trưởng lão Upāli.
Appeva nāma mama vaṇṇanaṃ sutvāpi bhikkhū upālissa santike vinayaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññeyyuṃ, evamidaṃ sāsanaṃ addhaniyaṃ bhavissati, pañcavassasahassāni pavattissatīti.
"Perhaps, by hearing my praise, the bhikkhus might consider it right to learn and master the Vinaya from Upāli; in this way, this Dispensation will endure for a long time, it will continue for five thousand years."
Có lẽ các Tỳ-khưu sau khi nghe lời tán dương của ta sẽ nghĩ rằng cần phải học và nghiên cứu Luật tạng từ Trưởng lão Upāli, như vậy Giáo pháp này sẽ tồn tại lâu dài, sẽ tiếp tục trong năm ngàn năm.
439-40. Uddissamāneti ācariyena antevāsikassa uddissamāne, so pana yasmā ācariye attano ruciyā uddisante vā ācariyaṃ yācitvā antevāsikena uddisāpente vā yo naṃ dhāreti, tasmiṃ sajjhāyaṃ karonte vā uddissamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante vā uddisāpente vā sajjhāyaṃ vā karonte’’ti padabhājanaṃ vuttaṃ.
439-40. When recited means when recited by the teacher to the pupil. Since he (the Pātimokkha) is called 'recited' when the teacher recites it according to his wish, or when the pupil, having requested the teacher, has him recite it, or when the one who holds it (in memory) recites it himself, therefore the word-division is stated as "when one recites, or causes to recite, or recites by heart."
439-40. Uddissamāne có nghĩa là khi được một vị thầy tụng đọc cho một đệ tử. Tuy nhiên, vì một người được gọi là uddissamāna khi vị thầy tụng đọc theo ý muốn của mình, hoặc khi người đệ tử yêu cầu vị thầy tụng đọc, hoặc khi người đó đang tụng đọc, do đó, phần phân tích từ ngữ nói rằng “khi tụng đọc, hoặc khi được yêu cầu tụng đọc, hoặc khi đang tụng đọc”.
Khuddānukhuddakehīti khuddakehi ca anukhuddakehi ca.
By the minor and lesser rules means by the minor and also the lesser rules.
Khuddānukhuddakehī có nghĩa là bởi những điều nhỏ và rất nhỏ.
Yāvadevāti tesaṃ saṃvattanamariyādaparicchedavacanaṃ.
Only as long as is a word that limits and defines their arising.
Yāvadevā là từ ngữ xác định giới hạn của sự phát sinh của chúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – etāni hi ye uddisanti, uddisāpenti sajjhāyanti vā, tesaṃ tāva saṃvattanti yāva ‘‘kappati nu kho, na kappati nu kho’’ti kukkuccasaṅkhāto vippaṭisāro vihesā vicikicchāsaṅkhāto manovilekho ca uppajjatiyeva.
This is what is meant: Indeed, these (rules) arise for those who recite, cause to recite, or recite by heart, only as long as remorse, vexation, and mental distraction in the form of doubt arise, such as "Is it permissible or not permissible?"
Điều này có nghĩa là: những điều này chỉ phát sinh cho những ai tụng đọc, yêu cầu tụng đọc, hoặc tự mình tụng đọc, cho đến khi sự hối hận (kukkucca), sự phiền não (vihesā), và sự nghi ngờ (vicikicchā) dưới dạng sự xáo trộn tâm trí (manovilekha) phát sinh.
Atha vā yāvadevāti atisayavavatthāpanaṃ; tassa saṃvattantīti iminā sambandho, kukkuccāya vihesāya vilekhāya ativiya saṃvattantiyevāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, yāvadeva is an extreme emphasis; its connection is with "they arise for him," meaning it is said that they arise excessively for remorse, vexation, and mental distraction.
Hoặc yāvadevā là sự xác định mức độ tột cùng; nó liên hệ với câu “chúng phát sinh cho người đó”, có nghĩa là chúng phát sinh một cách cực đoan cho sự hối hận, phiền não và xáo trộn tâm trí.
Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetīti upasampannassa santike tassa tasmiṃ vimatiṃ uppādetukāmo vinayaṃ vivaṇṇeti nindati garahati.
He disparages the Vinaya to one who has received higher ordination means, wishing to create doubt in that person, he disparages, censures, and reproaches the Vinaya.
Upasampannassa vinayaṃ vivaṇṇetī có nghĩa là muốn gây nghi ngờ cho một người đã thọ giới cụ túc về Luật, nên chỉ trích, chê bai, khiển trách Luật.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
444. Tatiye – anvaddhamāsanti anupaṭipāṭiyā addhamāse addhamāse; yasmā pana so uposathadivase uddisiyati, tasmā ‘‘anuposathika’’nti padabhājane vuttaṃ.
444. In the third: Every half-month means successively, every half-month; but since it is recited on the Uposatha day, the word-division "anuposathika" (on every Uposatha day) is stated.
444. Trong giới thứ ba – anvaddhamāsaṃ có nghĩa là cứ nửa tháng một cách liên tục; nhưng vì giới này được tụng đọc vào ngày uposatha, nên trong phần phân tích từ ngữ có nói “anuposathika” (vào ngày uposatha).
Uddissamāneti uddisiyamāne.
When recited means when it is being recited.
Uddissamāne có nghĩa là khi được tụng đọc.
Yasmā pana so pātimokkhuddesake uddisante uddisiyamāno nāma hoti, tasmā ‘‘uddisante’’ti padabhājane vuttaṃ.
But since it is called 'recited' when the reciter of the Pātimokkha recites it, the word-division "when reciting" is stated.
Tuy nhiên, vì một người được gọi là uddisiyamāna khi người tụng Pātimokkha tụng đọc, do đó, trong phần phân tích từ ngữ có nói “uddisante” (khi tụng đọc).
Yañca tattha āpattiṃ āpannoti tasmiṃ anācāre ciṇṇe yaṃ āpattiṃ āpanno.
Whatever offense he has fallen into there means whatever offense he has incurred by having performed that misconduct.
Yañca tattha āpattiṃ āpanno có nghĩa là phạm tội nào khi đã thực hiện hành vi bất chánh đó.
Yathādhammo kāretabboti aññāṇena āpannattā tassā āpattiyā mokkho natthi, yathā pana dhammo ca vinayo ca ṭhito, tathā kāretabbo.
He should be dealt with according to the Dhamma means that because he fell into the offense out of ignorance, there is no release from that offense, but he should be dealt with in accordance with how the Dhamma and Vinaya stand.
Yathādhammo kāretabbo có nghĩa là vì phạm tội do không hiểu biết, không có sự giải thoát khỏi tội đó, nhưng cần phải xử lý theo đúng Pháp và Luật đã được thiết lập.
Desanāgāminiñce āpanno hoti, desāpetabbo, vuṭṭhānagāminiñce, vuṭṭhāpetabboti attho.
The meaning is: if he has incurred an offense that leads to disclosure, he should be made to disclose it; if it is an offense that leads to rehabilitation, he should be made to rehabilitate.
Nghĩa là nếu phạm tội thuộc loại cần sám hối (desanāgāminī), thì phải cho sám hối; nếu phạm tội thuộc loại cần phục hồi (vuṭṭhānagāminī), thì phải cho phục hồi.
Sādhukanti suṭṭhu.
Sādhukaṃ means well.
Sādhukaṃ có nghĩa là tốt đẹp.
Aṭṭhiṃkatvāti atthikabhāvaṃ katvā; atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.
Aṭṭhiṃ katvā means having considered it beneficial; it is said as 'having been desirous of benefit'.
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là coi trọng; tức là có ý định tốt.
447. Dhammakammetiādīsu mohāropanakammaṃ adhippetaṃ.
447. In Dhammakamme and so on, the Mohāropanakamma (act of causing delusion) is intended.
447. Trong Dhammakamme và các từ khác, ý muốn nói đến mohāropanakamma (hành vi gây mê muội).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Three origins (tisamuṭṭhānaṃ): action, release by perception, accompanied by thought, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, unwholesome consciousness, painful feeling.
Ba nguồn gốc – hành động, giải thoát do nhận thức, có tâm, lỗi thế gian, hành động thân, hành động khẩu, tâm bất thiện, cảm thọ khổ.
451. Pahāraṃ deti āpatti pācittiyassāti ettha paharitukāmatāya pahāre dinne sacepi marati pācittiyameva.
In this (rule) ‘he strikes, there is an offence of pācittiya’ — if a blow is given with the intention to strike, even if one dies, it is still a pācittiya.
451. Trong câu đánh đập thì phạm tội pācittiya, ở đây, nếu một cú đánh được thực hiện với ý định đánh đập, dù người bị đánh có chết đi chăng nữa, thì vẫn chỉ là pācittiya.
Pahārena hattho vā pādo vā bhijjati, sīsaṃ vā bhinnaṃ hoti, pācittiyameva.
If a hand or foot is broken by the blow, or a head is fractured, it is still a pācittiya.
Do cú đánh mà tay hay chân bị gãy, hoặc đầu bị vỡ, thì vẫn chỉ là pācittiya.
‘‘Yathāyaṃ saṅghamajjhe na virocati, tathā naṃ karomī’’ti evaṃ virūpakaraṇādhippāyena kaṇṇaṃ vā nāsaṃ vā chindati, dukkaṭaṃ.
If one cuts off an ear or a nose with the intention of disfiguring, thinking, “I will make him such that he does not look good in the Sangha,” it is a dukkaṭa.
Với ý định làm cho người ấy trở nên xấu xí, như “Để người này không còn được ưa nhìn giữa Tăng chúng nữa, ta sẽ làm cho người ấy như vậy”, thì cắt tai hay mũi là dukkaṭa.
453. Kenaci viheṭhiyamānoti manussena vā tiracchānagatena vā viheṭhiyamāno.
Being tormented by anyone means being tormented by a human or an animal.
453. Bị quấy nhiễu bởi bất cứ ai có nghĩa là bị quấy nhiễu bởi một người hay một loài súc sinh.
Mokkhādhippāyoti tato attano mokkhaṃ patthayamāno.
Intending release means wishing for one’s release from that tormentor.
Với ý định thoát khỏi có nghĩa là mong muốn được giải thoát khỏi kẻ quấy nhiễu đó.
Pahāraṃ detīti kāyakāyapaṭibaddhanissaggiyānaṃ aññatarena pahāraṃ deti, anāpatti.
He strikes means he strikes with the body, or with an object connected to the body, or with a thrown weapon, and there is no offence.
Đánh đập có nghĩa là đánh đập bằng cách nào đó trong số các vật dụng liên quan đến thân thể hoặc vật dụng ném đi, thì không phạm tội (anāpatti).
Sacepi antarāmagge coraṃ vā paccatthikaṃ vā viheṭhetukāmaṃ disvā ‘‘upāsaka, ettheva tiṭṭha, mā āgamī’’ti vatvā vacanaṃ anādiyitvā āgacchantaṃ ‘‘gaccha re’’ti muggarena vā satthakena vā paharitvā yāti, so ce tena pahārena marati, anāpattiyeva.
Even if, on the way, seeing a robber or an enemy intending to torment oneself, one says, “Lay follower, stay right there, do not come,” and that person, disregarding the words, approaches, and one then strikes him with a club or a knife, saying, “Go away, fellow!”, and then departs, even if that person dies from that blow, there is no offence.
Nếu trên đường đi, thấy một tên cướp hay kẻ thù có ý định quấy nhiễu, và nói “Này cư sĩ, hãy đứng yên ở đây, đừng đến gần”, nhưng người đó không nghe lời mà vẫn tiến đến, thì nói “Đi đi, này người!” rồi đánh bằng gậy hay dao nhỏ và bỏ đi, nếu người đó chết vì cú đánh ấy, thì vẫn không phạm tội.
Vāḷamigesupi eseva nayo.
The same method applies to wild animals.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các loài thú dữ.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is obvious.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Samuṭṭhānādīni panassa paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origin and so forth are similar to the first pārājika, but this one involves painful feeling.
Nguồn gốc phát sinh và các yếu tố khác của giới này tương tự như điều pārājika thứ nhất, nhưng điều này liên quan đến cảm thọ khổ (dukkhavedanā).
454. Pañcame – talasattikaṃ uggirantīti pahāradānākāraṃ dassetvā kāyampi kāyapaṭibaddhampi uccārenti.
In the fifth (rule) — brandish a palm-club means having shown an intention to strike, they raise their body or a weapon connected to their body.
454. Trong điều thứ năm – giơ tay đánh có nghĩa là, sau khi biểu lộ ý định đánh đập, họ giơ cao thân thể hoặc vật dụng liên quan đến thân thể.
Te pahārasamuccitā rodantīti te pahāraparicitā pubbepi laddhapahārattā idāni ca pahāraṃ dassantīti maññamānā rodantīti attho.
Those who have suffered blows cry out means those monks, accustomed to blows, having received blows before, now thinking that they will be struck again, cry out.
Những người đã quen bị đánh đó khóc có nghĩa là, những tỳ-khưu trẻ thuộc nhóm mười bảy người đó, vì đã quen với việc bị đánh đập từ trước, và bây giờ lại nghĩ rằng họ sắp bị đánh nữa, nên họ khóc.
‘‘Pahārassa muccitā’’tipi sajjhāyanti, tattha ‘‘pahārassa bhītā’’ti attho.
Some recite it as “freed from blows,” in which case the meaning is “frightened by blows.”
Một số người cũng đọc là “pahārassa muccitā”, trong đó có nghĩa là “sợ bị đánh”.
464. Sattame – upadahantīti uppādenti.
In the seventh (rule) — they create means they produce.
464. Trong điều thứ bảy – upadahanti có nghĩa là tạo ra.
Kukkuccaṃ upadahati āpatti pācittiyassāti vācāya vācāya āpatti.
He creates remorse; there is an offence of pācittiya means an offence for each word.
Tạo ra sự hối hận thì phạm tội pācittiya có nghĩa là phạm tội từng lời từng lời.
Anupasampannassāti sāmaṇerassa.
For an unordained person means for a novice.
Đối với người chưa thọ giới có nghĩa là đối với một sa-di.
Mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnaṃ nipannaṃ bhuttaṃ pītaṃ, saṅghamajjhe idañcidañca katantiādinā nayena kukkuccaṃ upadahati, vācāya vācāya dukkaṭaṃ.
If he creates remorse for a novice by saying, "I believe you sat, lay down, ate, and drank with women in private; you did this and that in the midst of the Saṅgha," and so forth, it is a dukkaṭa for each word.
Nếu tạo ra sự hối hận bằng cách nói “Ta nghĩ ngươi đã ngồi, nằm, ăn, uống riêng với phụ nữ, và đã làm điều này điều nọ giữa Tăng chúng”, thì từng lời từng lời là dukkaṭa.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is obvious.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Samuṭṭhānādīnipi amūlakasadisānevāti.
Its origins and so forth are also similar to those of the baseless accusation.
Nguồn gốc phát sinh và các yếu tố khác cũng tương tự như giới amūlaka.
471. Aṭṭhame – adhikaraṇajātānanti etehi bhaṇḍanādīhi uppannavivādādhikaraṇānaṃ.
In the eighth (rule) — whose cases have arisen refers to those who have disputes and legal cases that have arisen from quarrels and other such things.
471. Trong điều thứ tám – đối với những tranh chấp đã phát sinh có nghĩa là đối với những tranh chấp đã phát sinh do những cuộc cãi vã và các vấn đề khác.
Upassutinti sutisamīpaṃ; yattha ṭhatvā sakkā hoti tesaṃ vacanaṃ sotuṃ, tatthāti attho.
To an eavesdropping place means near where voices can be heard; that is, to a place where one can stand and hear their words.
Upassuti có nghĩa là gần nơi có tiếng động; tức là ở nơi có thể nghe được lời nói của họ.
Gacchati āpatti dukkaṭassāti ettha padavāre padavāre dukkaṭaṃ.
In this (rule) ‘he goes; there is an offence of dukkaṭa’ — there is a dukkaṭa for each step.
Trong câu đi thì phạm tội dukkaṭa, ở đây, là dukkaṭa từng bước từng bước.
Mantentanti aññena saddhiṃ aññasmiṃ mantayamāne; ‘‘mantente’’ti vā pāṭho, ayamevattho.
While deliberating means while one is consulting with another; or the reading is ‘mantente’, and the meaning is the same.
Khi đang bàn bạc có nghĩa là khi một người đang bàn bạc với người khác; hoặc cũng có thể đọc là “mantente”, nghĩa vẫn như vậy.
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ – kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, siyā kiriyaṃ sotukāmatāya gamanavasena, siyā akiriyaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ āgantvā mantayamānānaṃ ajānāpanavasena, rūpiyaṃ aññavādakaṃ upassutīti imāni hi tīṇi sikkhāpadāni ekaparicchedāni, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is like 'theft-squad' — it arises from body and mind, or from body, speech, and mind; sometimes it is an action in the way of going with the desire to hear, sometimes it is an inaction in the way of not letting those who come to one's standing place and consult know; indeed, the three training rules of 'money', 'speaking in a different way', and 'eavesdropping' have one classification; it involves perception and mental dissociation, with intention, worldly censure, bodily action, verbal action, unwholesome thought, and painful feeling.
Nguồn gốc phát sinh của hành vi trộm cắp – phát sinh từ thân và tâm, hoặc từ thân, khẩu và tâm; có thể là hành động khi đi với ý định lắng nghe, hoặc có thể là không hành động khi đứng yên và không cho những người đang bàn bạc biết; ba giới học này là rūpiya, aññavādaka và upassuti có cùng một phân đoạn, giải thoát khỏi nhận thức, có ý nghĩ, lỗi lầm thế gian, nghiệp thân, nghiệp khẩu, tâm bất thiện, và cảm thọ khổ.
474. Navame – sace ca mayaṃ jāneyyāmāti sace mayaṃ jāneyyāma; cakāro pana nipātamattameva.
In the ninth (rule) — ‘if we should know’ means if we should know; the particle ‘ca’ is merely an embellishment.
474. Trong điều thứ chín – nếu chúng ta biết có nghĩa là nếu chúng ta biết; chữ “ca” chỉ là một tiểu từ.
Dhammikānanti dhammena vinayena satthusāsanena katattā dhammā etesu atthīti dhammikāni; tesaṃ dhammikānaṃ catunnaṃ saṅghakammānaṃ.
For righteous actions means that because they are performed in accordance with Dhamma, Vinaya, and the Teacher’s Dispensation, Dhamma exists in these; for those four righteous Saṅgha actions.
Hợp pháp có nghĩa là những hành vi hợp pháp vì chúng được thực hiện theo Pháp (Dhamma), Luật (Vinaya) và giáo huấn của Đức Phật; đối với bốn hành vi Tăng sự hợp pháp đó.
Khiyyati āpatti pācittiyassāti ettha vācāya vācāya pācittiyaṃ.
In this (rule) ‘he reviles; there is an offence of pācittiya’ — there is a pācittiya for each word.
Trong câu phản đối thì phạm tội pācittiya, ở đây, là pācittiya từng lời từng lời.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is obvious.
Phần còn lại đều rõ ràng.
Tisamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Its origin is threefold — action, perception and mental dissociation, with intention, worldly censure, bodily action, verbal action, unwholesome thought, and painful feeling.
Ba nguồn gốc phát sinh – hành động, giải thoát khỏi nhận thức, có ý nghĩ, lỗi lầm thế gian, nghiệp thân, nghiệp khẩu, tâm bất thiện, và cảm thọ khổ.
497. Pitaraṃ patthetīti antaraṃ passitvā ghātetuṃ icchati.
497. Pitaraṃ patthetīti means he desires to kill after seeing an opportunity.
497. Pitaraṃ patthetī có nghĩa là nhìn thấy cơ hội và muốn giết cha.
Rājantepuraṃ hatthisammaddantiādīsu hatthīhi sammaddo etthāti hatthisammaddaṃ; hatthisambādhanti attho.
In " Rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ" and so on, hatthisammaddaṃ means that it is crowded with elephants; the meaning is "congested with elephants."
Trong các câu như Rājantepuraṃ hatthisammaddaṃ, hatthisammaddaṃ có nghĩa là nơi có sự chen lấn của voi; tức là nơi bị voi chật chội.
Assarathasammaddapadepi eseva nayo.
The same method applies to the phrases assarathasammaddapade (crowded with horses and chariots).
Trong các từ assarathasammaddapade cũng vậy.
‘‘Sammatta’’nti keci paṭhanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Some read "sammattaṃ," but that should not be taken.
Một số người đọc là ‘‘sammataṃ’’, điều đó không nên chấp nhận.
‘‘Rañño antepure hatthisammadda’’ntipi pāṭho, tattha hatthīnaṃ sammaddaṃ hatthisammaddanti attho, rañño antepure hatthisammaddo atthīti vuttaṃ hoti.
There is also the reading "rañño antepure hatthisammaddaṃ," in which case "hatthisammaddaṃ" means the crowding of elephants, implying that there is a crowding of elephants in the royal inner apartment.
Cũng có bản đọc là ‘‘Rañño antepure hatthisammaddaṃ’’, ở đó hatthisammaddaṃ có nghĩa là sự chen lấn của voi, có nghĩa là có sự chen lấn của voi trong nội cung của vua.
Esa nayo sesapadesupi.
This same method applies to the remaining terms.
Cách này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Rajanīyānīti tasmiṃ antepure edisāni rūpādīni.
Rajanīyānīti means sights and so on of such a nature in that inner apartment.
Rajanīyānī có nghĩa là những sắc, v.v. như vậy trong nội cung đó.
506. Aparikkhittassa upacāroti ettha upacāro nāma ārāmassa dve leḍḍupātā – ‘‘āvasathassa pana suppapāto vā musalapāto vā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
506. Regarding apikkhittassa upacāro, here upacāro means two clod-throws (distances) of the monastery – as stated in the Mahāpaccari, "for a dwelling, it is the distance of a winnowing basket throw or a pestle throw."
506. Trong câu Aparikkhittassa upacāro, upacāro có nghĩa là khoảng cách hai lần ném đất của ngôi tịnh xá – trong Mahāpaccari đã nói rằng ‘‘đối với nhà trọ thì là khoảng cách ném sàng hoặc ném chày.’’
Uggaṇhāti āpatti pācittiyassāti ettha jātarūparajataṃ attano atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, saṅghagaṇapuggalacetiyanavakammānaṃ atthāya dukkaṭaṃ, avasesaṃ muttādiratanaṃ attano vā saṅghādīnaṃ vā atthāya uggaṇhantassa vā uggaṇhāpentassa vā dukkaṭaṃ.
Regarding uggaṇhāti āpatti pācittiyassā, here it is a Nissaggiya Pācittiya for one who picks up or has another pick up gold and silver for their own use, and a Dukkaṭa for the use of the Saṅgha, a group, an individual, a cetiya, or for new construction; for any other jewel like pearls etc., it is a Dukkaṭa for picking it up or having it picked up, whether for oneself or for the Saṅgha and so on.
Trong câu Uggaṇhāti āpatti pācittiyassā, đối với người tự mình nhặt hoặc sai người khác nhặt vàng bạc (jātarūparajataṃ) cho lợi ích của mình thì là tịnh xá ba-dật-đề (nissaggiya pācittiya); đối với lợi ích của Tăng-già, nhóm, cá nhân, tháp (cetiya), hoặc công trình mới (navakamma) thì là ṭukkuṭa. Đối với các loại châu báu còn lại như ngọc trai, v.v., dù là cho lợi ích của mình hay của Tăng-già, v.v., nếu tự mình nhặt hoặc sai người khác nhặt thì là ṭukkuṭa.
Kappiyavatthu vā akappiyavatthu vā hotu, antamaso mātu kaṇṇapiḷandhanatāḷapaṇṇampi gihisantakaṃ bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyameva.
Whether it is allowable or unallowable property, even an ear-ornament or a palm-leaf belonging to one's mother, it is a Pācittiya if one safeguards it in the capacity of a storekeeper for a layperson's property.
Dù là vật hợp lệ hay không hợp lệ, ngay cả một chiếc lá cọ dùng làm khuyên tai của mẹ, nếu là tài sản của gia chủ mà tỳ-khưu cất giữ với tư cách là người giữ kho thì vẫn là ba-dật-đề (pācittiya).
Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ.
However, if it is permissible property belonging to one's parents that must be safeguarded, it is allowable to take it and safeguard it for oneself.
Tuy nhiên, nếu đó là tài sản của cha mẹ mà nhất thiết phải cất giữ, là vật hợp lệ, thì có thể lấy và cất giữ cho mình.
‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti vutte pana ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.
If it is said, "Safeguard this and give it back," it should be refused by saying, "It is not allowable."
Khi được nói ‘‘Hãy cất giữ cái này rồi đưa cho’’, thì phải từ chối rằng ‘‘Không được’’.
Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
If they throw it down saying, "Safeguard it," and leave, it becomes a hindrance, and it is allowable to safeguard it.
Nếu họ nói ‘‘Hãy cất giữ!’’ rồi vứt xuống và bỏ đi, thì đó là một sự ràng buộc (palibodha), có thể cất giữ.
Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā ‘‘paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati.
If carpenters and others working in the monastery, or royal officials, say, "Please safeguard our tools or bedding," it should not be done out of desire or fear, but it is allowable to show them a secure place.
Khi những người thợ mộc, v.v. hoặc những người thân cận của vua làm việc trong tịnh xá nói ‘‘Hãy cất giữ đồ dùng hoặc đồ ngủ của chúng tôi rồi đưa cho’’, thì không nên làm điều đó dù là do thiện ý hay sợ hãi, nhưng có thể chỉ cho một nơi an toàn.
Balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ vaṭṭati.
If they throw it down by force and leave, it is allowable to safeguard it.
Và khi họ vứt xuống một cách cưỡng bức rồi bỏ đi, thì có thể cất giữ.
Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vāti ettha sace mahāvihārasadiso mahārāmo hoti, tattha pākāraparikkhitte pariveṇe yattha bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā gahitaṃ bhavissatīti saṅkā uppajjati, tādise eva ṭhāne uggaṇhitvā vā uggaṇhāpetvā vā ṭhapetabbaṃ.
Regarding ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā, if there is a large monastery similar to the Mahāvihāra, and in the precincts enclosed by a wall, a doubt arises whether bhikkhus or novices might take it, then it should be picked up or caused to be picked up and placed in such a place.
Trong câu Ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā, nếu là một tịnh xá lớn như Mahāvihāra, trong khu vực có tường rào bao quanh, nếu có sự nghi ngờ rằng các tỳ-khưu hoặc sa-di sẽ lấy, thì phải nhặt lên hoặc sai người khác nhặt lên và cất giữ ở nơi như vậy.
Mahābodhidvārakoṭṭhakaambaṅgaṇasadisesu pana mahājanasañcaraṇaṭṭhānesu na gahetabbaṃ, palibodho na hoti.
However, in places crowded with people, like the gatehouse of the Mahābodhi or the mango courtyard, it should not be taken, as there is no hindrance.
Tuy nhiên, ở những nơi đông người qua lại như cổng Mahābodhi, sân xoài, v.v., thì không nên nhặt, vì không có sự ràng buộc.
Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘eko maggaṃ gacchanto nimanussaṭṭhāne kiñci bhaṇḍaṃ passati, ākiṇṇamanussepi jāte manussā tameva bhikkhuṃ āsaṅkanti, tasmā maggā okkamma nisīditabbaṃ.
But in the Kurundi, it is stated: "If a bhikkhu walking along a path sees some property in an unpopulated area, even if there are many people, people will suspect that very bhikkhu, therefore one should step off the road and sit down.
Trong Kurundī đã nói rằng ‘‘Một tỳ-khưu đang đi trên đường, nhìn thấy một vật gì đó ở nơi không có người, ngay cả khi có đông người, người ta cũng nghi ngờ chính tỳ-khưu đó, vì vậy phải tránh đường và ngồi xuống.
Sāmikesu āgatesu taṃ ācikkhitabbaṃ.
When the owners arrive, it should be made known to them.
Khi chủ nhân đến, phải báo cho họ biết về vật đó.
Sace sāmike na passati patirūpaṃ karissatī’’ti.
If one does not see the owners, one should act appropriately."
Nếu không thấy chủ nhân thì sẽ làm một cách thích hợp.’’
Rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvāti ettha rūpaṃ nāma antobhaṇḍikāya bhaṇḍaṃ; tasmā bhaṇḍikaṃ muñcitvā gaṇetvā ettakā kahāpaṇā vā jātarūparajataṃ vāti sallakkhetabbaṃ.
Regarding rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvā, here rūpaṃ means the property inside the bundle; therefore, one should untie the bundle, count it, and note whether there are so many Kahāpaṇas or so much gold and silver.
Trong câu Rūpena vā nimittena vā saññāṇaṃ katvā, rūpaṃ có nghĩa là vật phẩm bên trong gói; vì vậy, phải mở gói ra, đếm và ghi nhận là có bao nhiêu đồng kahāpaṇa hoặc vàng bạc.
Nimittanti lañchanādi; tasmā lañchitāya bhaṇḍikāya mattikālañchananti vā lākhālañchananti vā nīlapilotikāya bhaṇḍikā katāti vā setapilotikāya katāti vā evamādi sabbaṃ sallakkhetabbaṃ.
Nimittaṃ means a mark or sign; therefore, for a marked bundle, one should note everything, such as whether it has a clay seal or a lacquer seal, or whether the bundle is made with blue cloth or white cloth, and so on.
Nimittaṃ có nghĩa là dấu hiệu, v.v.; vì vậy, phải ghi nhận tất cả những điều như gói có dấu đất sét, hay dấu sơn, hay được gói bằng vải xanh, hay bằng vải trắng, v.v.
Bhikkhū patirūpāti lajjino kukkuccakā.
Bhikkhū patirūpā means those bhikkhus who are conscientious and scrupulous.
Bhikkhū patirūpā có nghĩa là những tỳ-khưu có lòng hổ thẹn và biết sợ hãi (kukkuccakā).
Lolajātikānañhi hatthe ṭhapetuṃ na labhati.
For indeed, it is not allowable to place it in the hands of those of a frivolous nature.
Không được đặt vào tay những người có tính cách phù phiếm.
Yo pana neva tamhā āvāsā pakkamati, na sāmike passati, tenāpi attano cīvarādimūlaṃ na kātabbaṃ; thāvaraṃ pana senāsanaṃ vā cetiyaṃ vā pokkharaṇī vā kāretabbā.
If one neither departs from that dwelling nor sees the owners, one should not use it for the cost of one's robes and so on; but a permanent dwelling, a cetiya, or a pond should be constructed.
Vị tỳ-khưu nào không rời khỏi tịnh xá đó, cũng không thấy chủ nhân, thì cũng không nên dùng tiền đó để mua y phục, v.v. của mình; nhưng có thể xây dựng một ngôi tịnh xá kiên cố, hoặc một bảo tháp, hoặc một ao nước.
Sace dīghassa addhuno accayena sāmiko āgacchati, ‘‘upāsaka tava santakena idaṃ nāma kataṃ, anumodāhī’’ti vattabbo.
If the owner arrives after a long time, one should say, "Upāsaka, this has been made with your property, please rejoice."
Nếu sau một thời gian dài, chủ nhân đến, thì phải nói: ‘‘Này cư sĩ, với tài sản của ngài, chúng tôi đã làm cái này. Xin ngài hoan hỷ.’’
Sace anumodati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce anumodati, ‘‘mama dhanaṃ dethā’’ti codetiyeva, aññaṃ samādapetvā dātabbaṃ.
If he rejoices, that is good; if he does not rejoice and insists, "Give me my money," then one should get someone else to arrange it and give it to him.
Nếu người đó hoan hỷ, thì điều đó là tốt; nếu không hoan hỷ, mà cứ đòi ‘‘Hãy trả lại tiền của tôi’’, thì phải nhờ người khác đứng ra và trả lại.
507. Ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhātītiādīsu āmāsameva sandhāya vuttaṃ.
Regarding ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhātīti and so on, it is stated with reference only to consumable articles.
Trong các câu như Ratanasammataṃ vissāsaṃ gaṇhātī, v.v., chỉ nói đến những vật phẩm có thể sử dụng (āmāsaṃ).
Anāmāsaṃ na vaṭṭatiyeva.
It is not allowable for non-consumable articles.
Những vật phẩm không thể sử dụng (anāmāsaṃ) thì hoàn toàn không được phép.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is obvious.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Chasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
* six origins – action, not liberation through perception, non-volitional, blamable by enactment, bodily action, verbal action, three consciousnesses, three feelings.
Khởi lên từ sáu (nguồn) – hành động, không có tưởng và giải thoát (nosaññāvimokkha), không có tâm, là lỗi do giới luật (paṇṇattivajja), nghiệp thân, nghiệp khẩu, ba loại tâm (ticitta), cảm thọ ba loại.
512. Santaṃ bhikkhunti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ cārittasikkhāpade vuttameva.
512. What needs to be said regarding santaṃ bhikkhu here has already been stated in the Cāritta Sikkhāpada.
Trong câu santaṃ bhikkhu (Tỳ khưu hiện diện) này, điều cần nói đã được nói trong giới bổn cāritta.
Sace sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ.
If many bhikkhus enter a village for some purpose, they should all ask each other, saying, "I request permission to enter the village at the wrong time."
Nếu nhiều Tỳ khưu vì một việc gì đó mà đi vào làng, tất cả phải xin phép lẫn nhau rằng: “Tôi xin phép đi vào làng trái thời.”
Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi.
If that purpose is not accomplished in that village, and they go to another village, even if it is a hundred villages, there is no need to ask permission again.
Nếu việc đó không thành tựu trong làng ấy, và họ đi đến một làng khác, dù có là một trăm làng đi nữa, thì không cần phải xin phép lại.
Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva.
However, if they give up their intention (to enter a village) and are returning to the monastery, but on the way, they wish to enter another village, they must ask permission again.
Tuy nhiên, nếu họ từ bỏ ý định (đi vào làng) và đang trên đường về tu viện, nhưng giữa đường lại muốn đi vào một làng khác, thì vẫn phải xin phép lại.
Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ.
If a bhikkhu, after having eaten in a family home or a refectory, wishes to go for alms for oil or ghee, and if he sees another bhikkhu, he should ask permission and then go.
Sau khi dùng bữa tại nhà gia chủ hoặc tại nhà ăn, nếu Tỳ khưu muốn đi khất thực dầu hoặc khất thực bơ, nếu thấy có Tỳ khưu hiện diện, thì phải xin phép rồi đi.
Asante natthīti gantabbaṃ.
If there is no bhikkhu present, he should go, thinking, "There is no one."
Nếu không có thì không cần, cứ thế mà đi.
Vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva.
If he descends onto a street and then sees a bhikkhu, there is no need to ask permission; he may wander without asking.
Nếu đã xuống đường rồi mới thấy Tỳ khưu, thì không cần xin phép, cứ thế mà đi khất thực.
Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa telādibhikkhāya carissāmīti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ.
If there is a path through the middle of the village, and as he is walking along it, the thought arises, "I will go for alms for oil and so forth," then if he sees a bhikkhu, he should ask permission and then go for alms.
Nếu có con đường đi giữa làng, khi đang đi trên đường đó mà tâm khởi lên ý muốn đi khất thực dầu và các thứ khác, nếu thấy có Tỳ khưu hiện diện, thì phải xin phép rồi đi khất thực.
Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi, aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabbo.
However, if he goes for alms without deviating from the usual path, there is no need to ask permission. The precinct of an unenclosed village should be understood in the same way as stated in the Adinnādāna Sikkhāpada.
Tuy nhiên, nếu đi khất thực mà không rời khỏi con đường (chính), thì không cần xin phép; khu vực lân cận của một ngôi làng không có hàng rào phải được hiểu theo cách đã nói trong giới adinnādāna.
515. Antarārāmantiādīsu na kevalaṃ anāpucchā kāyabandhanaṃ abandhitvā saṅghāṭiṃ apārupitvā gacchantassapi anāpatti.
515. In antarārāma and so on, it is not merely that there is no offence for one who goes without asking, but also for one who goes without fastening his waistband or without draping his saṅghāṭi.
Trong antarārāma (trong tu viện) và các trường hợp tương tự, không chỉ việc không xin phép mà cả việc đi mà không thắt dây lưng và không khoác Tăng-già-lê cũng không phạm tội.
Āpadāsūti sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, anāpatti.
In emergencies means if a lion or a tiger comes, or if a storm rises, or if any other danger arises, there is no offence.
Trong các trường hợp nguy hiểm (āpadāsu) như sư tử hoặc hổ đến, mây kéo đến, hoặc bất kỳ nguy hiểm nào khác phát sinh, thì không phạm tội.
Evarūpāsu āpadāsu bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
In such emergencies, it is permissible to enter the interior of the village from outside the village.
Trong những trường hợp nguy hiểm như vậy, được phép đi vào trong làng từ bên ngoài làng.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
531-4. Sattame – nisīdanaṃ anuññātaṃ hotīti kattha anuññātaṃ?
531-4. In the seventh (sikkhāpada) – nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti (a sitting-cloth is permitted) – where is it permitted?
Trong điều thứ bảy – nisīdanaṃ anuññātaṃ hoti (tọa cụ được cho phép) là được cho phép ở đâu?
Cīvarakkhandhake paṇītabhojanavatthusmiṃ.
In the Cīvarakkhandhaka, in the section on excellent food.
Trong Cīvarakkhandhaka (phẩm Y phục), trong câu chuyện về món ăn ngon.
Vuttañhi tattha – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353).
For it is stated there: "Monks, I allow a sitting-cloth for the protection of the body, for the protection of robes, for the protection of dwelling places" (Mahāva. 353).
Ở đó đã nói rằng: “Này các Tỳ khưu, Ta cho phép tọa cụ để bảo vệ thân, bảo vệ y phục, bảo vệ chỗ ở.”
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭhoti yathā nāma purāṇacammakāroti attho.
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho (just as an old leather-worker) means just like an old leather-worker.
Seyyathāpi purāṇāsikoṭṭho có nghĩa là như một người thợ da cũ.
Yathā hi cammakāro cammaṃ vitthataṃ karissāmīti ito cito ca samañchati, kaḍḍhati; evaṃ sopi taṃ nisīdanaṃ.
For just as a leather-worker, intending to flatten the leather, pulls and stretches it from here and there; so did that (Udāyī) with that sitting-cloth.
Thật vậy, như người thợ da kéo căng da từ bên này sang bên kia để làm cho nó rộng ra; thì người Tỳ khưu ấy cũng làm như vậy với tọa cụ đó.
Tena taṃ bhagavā evamāha – ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā kariyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccati.
Therefore, the Blessed One said to him thus – "A sitting-cloth is called sadasa" meaning it is spread out like a mat, and at one end, in an area of one Sugata span, it is split in two places to create three fringes, and by these fringes, it is called sadasa.
Vì thế, Thế Tôn đã nói với Tỳ khưu ấy rằng: “Nisīdanaṃ được gọi là sadasaṃ (có tua).” Sau khi trải ra như một tấm thảm, ở một đầu, tại một chỗ có kích thước một vidatthi (một gang tay) theo sugatavidatthi (gang tay của Đức Phật), được xẻ ra ở hai chỗ và tạo thành ba tua; nhờ những tua này mà nó được gọi là sadasaṃ.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Chasamuṭṭhānaṃ.
Its origin (samuṭṭhāna) is sixfold.
Giới này có sáu cách khởi lên.
539. Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalanti yassa bhikkhuno nābhiyā heṭṭhā jāṇumaṇḍalānaṃ upari.
539. Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalaṃ means for which bhikkhu below the navel and above the kneecaps.
Yassa adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalaṃ là Tỳ khưu nào bị bệnh ở dưới rốn và trên đầu gối.
Kaṇḍūti kacchu.
Kaṇḍū means an itch.
Kaṇḍū là ghẻ ngứa.
Piḷakāti lohitatuṇḍikā sukhumapiḷakā.
Piḷakā means small boils with blood at their tips.
Piḷakā là mụn nhọt nhỏ có mủ máu ở đầu.
Assāvoti arisabhagandaramadhumehādīnaṃ vasena asucipaggharaṇakaṃ.
Assāvo means a foul discharge due to piles, fistula, diabetes, and so forth.
Assāvo là sự chảy mủ hôi thối do bệnh trĩ, rò hậu môn, tiểu đường, v.v.
Thullakacchu vā ābādhoti mahāpiḷakābādho vuccati.
Thullakacchu vā ābādho is called a great boil disease.
Thullakacchu vā ābādho được gọi là bệnh mụn nhọt lớn.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
Chasamuṭṭhānaṃ.
Its origin (samuṭṭhāna) is sixfold.
Giới này có sáu cách khởi lên.
553-5. Gārayhaṃ āvusotiādi paṭidesetabbākāradassanaṃ.
553-5. Gārayhaṃ āvuso and so on indicates the manner in which it should be confessed.
Gārayhaṃ āvuso (này Hiền giả, thật đáng khiển trách) và các phần tương tự là để chỉ ra cách phải sám hối.
Rathikāti racchā.
Rathikā means a chariot-road.
Rathikā là con đường xe đi.
Byūhanti anibbijjhitvā ṭhitā gatapaccāgataracchā.
Byūha means a path on which one has gone back and forth without having cut through.
Byūha có nghĩa là con đường đã được đi lại nhưng chưa được thông suốt.
Siṅghāṭakanti catukkoṇaṃ vā tikoṇaṃ vā maggasamodhānaṭṭhānaṃ.
Siṅghāṭaka means a place where roads meet, either a four-cornered intersection or a three-cornered intersection.
Siṅghāṭaka có nghĩa là nơi giao nhau của các con đường, có thể là ngã tư hoặc ngã ba.
Gharanti kulagharaṃ.
Ghara means the house of a family.
Ghara có nghĩa là nhà của các gia đình.
Etesu yattha katthaci ṭhatvā gaṇhantassa gahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāragaṇanāya pāṭidesanīyaṃ.
If one stands in any of these places and receives*, there is a dukkaṭa offense in the receiving, and a pāṭidesanīya offense according to the number of mouthfuls eaten.
Nếu một tỳ-khưu đứng ở bất cứ nơi nào trong số những nơi này để nhận (vật thực), thì việc nhận đó là một dukkaṭa; nếu ăn thì là một pāṭidesanīya, tính theo số lần nuốt.
Hatthisālādīsu gaṇhantassāpi eseva nayo.
The same method applies to one who receives* in elephant stables and so forth.
Tương tự, nếu nhận ở những nơi như chuồng voi thì cũng theo cách này.
Bhikkhunī rathikāya ṭhatvā deti, bhikkhu sacepi antarārāmādīsu ṭhatvā gaṇhāti, āpattiyeva.
If a bhikkhunī stands on a roadway and gives*, even if a bhikkhu receives it while standing in an inner monastery or similar place, it is still an offense.
Nếu một tỳ-khưu-ni đứng trên đường mà dâng cúng, thì dù tỳ-khưu có nhận ở những nơi như trong khuôn viên tu viện, vẫn phạm tội.
‘‘Antaragharaṃ paviṭṭhāyā’’ti hi vacanato bhikkhuniyā antaraghare ṭhatvā dadamānāya vasenettha āpatti veditabbā, bhikkhussa ṭhitaṭṭhānaṃ pana appamāṇaṃ.
For it is said, ‘‘When she has entered inside the house,’’ meaning that the offense here should be understood with reference to a bhikkhunī giving while standing inside the house, but the place where the bhikkhu stands is not specified.
Vì có lời dạy “khi đã vào trong nhà”, nên ở đây, tội được biết là do tỳ-khưu-ni đứng trong nhà dâng cúng, còn nơi tỳ-khưu đứng thì không giới hạn.
Tasmā sacepi vīthiādīsu ṭhito bhikkhu antarārāmādīsu ṭhatvā dadamānāya bhikkhuniyā gaṇhāti, anāpattiyeva.
Therefore, even if a bhikkhu, standing in a street or similar place, receives* from a bhikkhunī who is giving while standing in an inner monastery or similar place, there is no offense.
Do đó, dù tỳ-khưu đứng ở những nơi như trên đường, nhưng nếu tỳ-khưu-ni đứng trong khuôn viên tu viện mà dâng cúng, thì việc nhận đó không phạm tội.
Yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ āhāratthāya paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa.
If one receives food for the purpose of consumption that is yāmakālika, sattāhakālika, or yāvajīvika, there is an offense of dukkaṭa.
Nếu nhận vật thực yāmakālika, sattāhakālika, yāvajīvika với mục đích ăn, thì phạm tội dukkaṭa.
Ajjhohāre ajjhohāre āpatti dukkaṭassāti idaṃ āmisena asambhinnaṃ sandhāya vuttaṃ, sambhinne pana ekarase pāṭidesanīyameva.
The statement ‘‘There is an offense of dukkaṭa with each mouthful’’ refers to that which is not mixed with solid food; but if it is mixed and has a single taste, it is a pāṭidesanīya offense.
Lời dạy “mỗi lần ăn thì phạm tội dukkaṭa” này được nói đến khi vật thực không lẫn với āmisa (thức ăn). Còn nếu đã lẫn với āmisa và có cùng một vị, thì là pāṭidesanīya.
Ekato upasampannāyāti bhikkhunīnaṃ santike upasampannāya.
‘‘From one who has received the upasampadā together’’ means from a bhikkhunī who has received the upasampadā from bhikkhunīs.
Ekato upasampannā có nghĩa là tỳ-khưu-ni đã thọ giới từ các tỳ-khưu-ni.
Bhikkhūnaṃ santike upasampannāya pana yathāvatthukameva.
But from one who has received the upasampadā from bhikkhus, the rule applies according to the circumstances of the case.
Còn đối với người đã thọ giới từ các tỳ-khưu thì tùy theo sự việc mà có tội.
556. Dāpeti na detīti aññātikā aññena kenaci dāpeti taṃ gaṇhantassa anāpatti.
556. ‘‘She gets it given, but does not give it herself’’: If a non-relative bhikkhunī gets someone else to give it, there is no offense for the recipient.
556. Dāpeti na deti có nghĩa là một tỳ-khưu-ni không có quan hệ thân thuộc nhờ người khác dâng cúng, thì tỳ-khưu nhận vật đó không phạm tội.
Upanikkhipitvā detīti bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ ayya tumhākaṃ dammī’’ti deti, evaṃ dinnaṃ ‘‘sādhu bhaginī’’ti sampaṭicchitvā tāya eva vā bhikkhuniyā aññena vā kenaci paṭiggahāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
‘‘She places it down and gives it’’: She places it on the ground and says, ‘‘Venerable sir, I give this to you,’’ and then gives it. Food given in this way may be accepted by saying, ‘‘It is well, sister,’’ and may be eaten after being offered either by that bhikkhunī herself or by someone else.
Upanikkhipitvā deti có nghĩa là đặt vật thực xuống đất rồi nói “Bạch Đại đức, con xin dâng cúng vật này cho Đại đức”. Vật thực được dâng cúng như vậy, tỳ-khưu có thể nhận lấy bằng cách nói “Lành thay, thưa chị” và nhờ chính tỳ-khưu-ni đó hoặc người khác dâng cúng để thọ dụng.
Sikkhamānāya sāmaṇeriyāti etāsaṃ dadamānānaṃ gaṇhantassa anāpatti.
‘‘From a sikkhamānā, from a sāmaṇerī’’: There is no offense for the recipient if these give*.
Sikkhamānāya sāmaṇeriyā có nghĩa là tỳ-khưu nhận vật thực do các học nữ hoặc sa-di-ni dâng cúng thì không phạm tội.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
561. Attano bhattaṃ dāpeti na detīti ettha sacepi attano bhattaṃ deti, iminā sikkhāpadena anāpattiyeva, purimasikkhāpadena āpatti.
561. In ‘‘She gets her own food given, but does not give it herself,’’ even if she gives her own food, there is no offense under this training rule, but there is an offense under the previous training rule.
561. Trong câu “Attano bhattaṃ dāpeti na deti” (nhờ người khác dâng cúng vật thực của mình, không tự mình dâng cúng), dù tỳ-khưu-ni tự mình dâng cúng vật thực của mình, thì theo giới này không phạm tội, nhưng theo giới trước thì phạm tội.
Aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpetīti ettha sacepi dāpeyya, iminā sikkhāpadena āpatti bhaveyya.
In ‘‘She gives food to others, but does not get it given,’’ even if she were to get it given, there would be an offense under this training rule.
Trong câu “Aññesaṃ bhattaṃ deti na dāpeti” (tự mình dâng cúng vật thực của người khác, không nhờ người khác dâng cúng), dù tỳ-khưu-ni nhờ người khác dâng cúng, thì theo giới này sẽ phạm tội.
Dentiyā pana neva iminā na purimena āpatti.
But for the bhikkhunī who gives, there is no offense under either this rule or the previous one.
Còn đối với tỳ-khưu-ni dâng cúng, thì không phạm tội theo giới này cũng không phạm tội theo giới trước.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
Kathinasamuṭṭhānaṃ – kiriyākiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like the Kathina rule – it is both a kamma and an akamma, not saññāvimokkha, not cittaka, an offense designated by rule, a bodily action, a verbal action, has three cittas, and three vedanās.
Phát sinh từ kaṭhina – là hành động và không hành động, không phải giải thoát do tưởng, không có tâm, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba tâm, có ba thọ.
562. Tatiye – ubhatopasannanti dvīhi pasannaṃ upāsakenapi upāsikāyapi.
562. In the third, ‘‘devoted by both’’ means devoted by both a male lay follower and a female lay follower.
562. Trong giới thứ ba – ubhatopasanna có nghĩa là được cả hai vị, tức là cả nam cư sĩ và nữ cư sĩ, tịnh tín.
Tasmiṃ kira kule ubhopi te sotāpannāyeva.
In that family, both husband and wife are indeed Stream-Enterers.
Nghe nói rằng trong gia đình đó, cả hai vợ chồng đều là bậc nhập lưu.
Bhogena hāyatīti edisañhi kulaṃ sacepi asītikoṭidhanaṃ hoti, bhogehi hāyatiyeva.
‘‘Falls away in wealth’’: Such a family, even if it possesses eighty crores of wealth, will indeed fall away in riches.
Bhogena hāyati có nghĩa là một gia đình như vậy, dù có tám mươi triệu tài sản, vẫn sẽ suy giảm về tài sản.
Yasmā tattha neva upāsikā na upāsako bhoge rakkhati.
Because neither the female lay follower nor the male lay follower in that household protects their wealth.
Vì ở đó, cả nữ cư sĩ lẫn nam cư sĩ đều không giữ gìn tài sản.
569. Gharato nīharitvā dentīti āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā ānetvā denti.
569. ‘‘Having brought it out from the house and given it’’ means they bring it to a sitting hall or a monastery and give it.
569. Gharato nīharitvā denti có nghĩa là mang vật thực đến sảnh đường hoặc tu viện rồi dâng cúng.
Sacepi anāgate bhikkhumhi paṭhamaṃyeva nīharitvā dvāre ṭhapetvā pacchā sampattassa denti, vaṭṭati.
Even if they first bring it out from the house and place it at the door before the bhikkhu arrives, and then give it to the bhikkhu who later arrives, it is allowable.
Dù tỳ-khưu chưa đến, nhưng nếu họ mang vật thực ra đặt ở cửa trước rồi sau đó dâng cúng cho tỳ-khưu vừa đến, thì được phép.
Bhikkhuṃ pana disvā antogehato nīharitvā diyyamānaṃ na vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
However, it is stated in the Mahāpaccarī that it is not allowable if it is brought out from inside the house and given after seeing the bhikkhu.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya có nói rằng nếu nhìn thấy tỳ-khưu rồi mới mang vật thực từ trong nhà ra để dâng cúng thì không được phép.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
Eḷakalomasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ ticittaṃ, tivedananti.
Its origin is like the Eḷakaloma rule – it is a kamma, not saññāvimokkha, not cittaka, an offense designated by rule, a bodily action, a verbal action, has three cittas, and three vedanās.
Phát sinh từ lông cừu – là hành động, không phải giải thoát do tưởng, không có tâm, là lỗi do chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, có ba tâm, có ba thọ.
573. Pañcannaṃ paṭisaṃviditanti pañcasu sahadhammikesu yaṃkiñci pesetvā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ āharissāmāti paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditamevāti attho.
573. ‘‘Not having informed five’’: Even if one has informed any of five fellow Dhamma-farers, saying, ‘‘We will bring forth edible or consumable food,’’ it is still considered as not having informed them. This is the meaning.
573. Pañcannaṃ paṭisaṃvidita có nghĩa là dù đã thông báo cho năm vị đồng phạm hạnh rằng sẽ mang đến đồ ăn thức uống, nhưng vẫn được xem là chưa thông báo.
Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvāti āraññakasenāsanārāmañca tassa upacārañca ṭhapetvā; upacārato nikkhantaṃ antarāmagge bhikkhuṃ disvā vā gāmaṃ āgatassa vā paṭisaṃviditaṃ katampi appaṭisaṃviditameva hotīti veditabbaṃ.
‘‘Excluding the monastery and its precincts’’: This means excluding the forest monastery and its precincts; it should be understood that even if one has informed a bhikkhu seen on the way outside the precincts or a bhikkhu who has come to the village, it is still considered as not having informed him.
Ārāmaṃ ārāmūpacāraṃ ṭhapetvā có nghĩa là trừ tu viện trong rừng và khu vực xung quanh tu viện đó; nếu nhìn thấy tỳ-khưu trên đường đi sau khi rời khỏi khu vực tu viện, hoặc đối với tỳ-khưu đã vào làng, dù đã thông báo trước, vẫn được xem là chưa thông báo.
Sace sāsaṅkaṃ hoti sāsaṅkanti ācikkhitabbanti kasmā ācikkhitabbaṃ?
‘‘If it is dangerous, one should make known that it is dangerous’’: Why should it be made known?
“Nếu có sự nghi ngờ, thì phải thông báo về sự nghi ngờ đó” – Vì sao phải thông báo?
Ārāme core vasante amhākaṃ nārocentīti vacanapaṭimocanatthaṃ.
To prevent the reproach, ‘‘They do not tell us when there are thieves living in the monastery.’’
Để tránh bị chỉ trích rằng “Khi có trộm cướp trong tu viện, họ không báo cho chúng tôi”.
Corā vattabbā manussā idhūpacarantīti kasmā vattabbaṃ?
‘‘Thieves are to be told that people are moving about here’’: Why should this be said?
“Phải nói rằng có những kẻ trộm cướp đang đi lại ở đây” – Vì sao phải nói như vậy?
Attano upaṭṭhākehi amhe gaṇhāpentīti vacanapaṭimocanatthaṃ.
To prevent the reproach from one's attendants, ‘‘They get us caught.’’
Để tránh bị chỉ trích rằng “Những người hộ độ của chúng tôi đã bắt giữ chúng tôi”.
Yāguyā paṭisaṃvidite tassā parivāro āhariyyatīti yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā ‘‘kiṃ suddhayāguyā dinnāya pūvabhattādīnipi etissā yāguyā parivāraṃ katvā dassāmā’’ti evaṃ yaṃ kiñci āharanti, sabbaṃ paṭisaṃviditameva hoti.
‘‘If gruel has been informed, its accompaniment may be brought’’: Having informed for gruel, whatever is brought — thinking, ‘‘What use is plain gruel? We will make bread, rice, etc., an accompaniment to this gruel and give it’’ — all of that is considered as having been informed.
“Khi đã thông báo về cháo, thì các món phụ của cháo cũng được mang đến” có nghĩa là sau khi đã thông báo về cháo và nghĩ rằng “Nếu chỉ cúng cháo không thì có ích gì? Chúng ta sẽ cúng thêm bánh, cơm v.v. làm đồ phụ cho cháo này”, thì bất cứ thứ gì họ mang đến, tất cả đều được xem là đã thông báo.
Bhattena paṭisaṃviditetiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ‘‘if rice has been informed’’ and so forth.
Tương tự cũng áp dụng cho “khi đã thông báo về cơm” v.v.
Asukaṃ nāma kulaṃ paṭisaṃviditaṃ katvā khādanīyādīni gahetvā gacchatīti sutvā aññānipi tena saddhiṃ attano deyyadhammaṃ āharanti, vaṭṭati.
Having heard that a certain family has been informed and is bringing edible food, etc., if other families also bring their offerings with them, it is allowable.
Nếu nghe nói rằng gia đình nào đó đã thông báo trước và đang mang đồ ăn thức uống đến, thì các gia đình khác cũng có thể cùng với gia đình đó mang đồ cúng dường của mình đến, điều này được phép.
Yāguyā paṭisaṃviditaṃ katvā pūvaṃ vā bhattaṃ vā āharanti, etampi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
The Kurundi states that if one has informed for gruel and then brings bread or rice, this is also allowable.
Trong Kurundi có nói rằng nếu đã thông báo về cháo rồi mang bánh hoặc cơm đến, điều này cũng được phép.
575. Gilānassāti appaṭisaṃviditepi gilānassa anāpatti.
575. ‘‘For a sick person’’: For a sick person, there is no offense even if it has not been informed.
575. Gilānassa (đối với người bệnh) có nghĩa là dù chưa thông báo, nhưng đối với người bệnh thì không phạm tội.
Paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesakanti ekassatthāya paṭisaṃviditaṃ katvā āhaṭaṃ, tassa sesakaṃ aññassāpi bhuñjituṃ vaṭṭati.
‘‘What is left over from what was informed or for a sick person’’: What has been brought after being informed for one person, the remainder of that may be eaten by another person as well.
Paṭisaṃvidite vā gilānassa vā sesaka (phần còn lại của vật thực đã được thông báo hoặc của người bệnh) có nghĩa là vật thực đã được thông báo và mang đến cho một vị, phần còn lại của vật đó cũng được phép cho vị khác thọ dụng.
Catunnaṃ pañcannaṃ vā paṭisaṃviditaṃ katvā bahuṃ āhaṭaṃ hoti, aññesampi dātuṃ icchanti, etampi paṭisaṃviditasesakameva, sabbesampi vaṭṭati.
If a large quantity has been brought after being informed for four or five people, and they wish to give it to others as well, this is also considered a remainder of what was informed, and it is allowable for all.
Nếu đã thông báo cho bốn hoặc năm vị và mang đến nhiều vật thực, và muốn dâng cúng cho các vị khác nữa, thì đây cũng là phần còn lại của vật thực đã được thông báo, tất cả đều được phép.
Atha adhikameva hoti, sannidhiṃ mocetvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi vaṭṭati.
If there is still more left, and it has been set aside after removing the storage stipulation, it is allowable on the second day too.
Nếu còn thừa nhiều hơn, thì vật thực đã được giải thoát khỏi sự tích trữ cũng được phép dùng vào ngày thứ hai.
Gilānassa āhaṭāvasesepi eseva nayo.
The same method applies to the remainder of what was brought for a sick person.
Tương tự cũng áp dụng cho phần còn lại của vật thực đã mang đến cho người bệnh.
Yaṃ pana appaṭisaṃviditameva katvā ābhataṃ, taṃ bahiārāmaṃ pesetvā paṭisaṃviditaṃ kāretvā āharāpetabbaṃ, bhikkhūhi vā gantvā antarāmagge gahetabbaṃ.
However, what has been brought without being informed must be sent outside the monastery, informed, and then brought back; or bhikkhus may go and receive it on the way.
Còn đối với vật thực chưa được thông báo mà đã mang đến, thì phải gửi ra ngoài tu viện, thông báo trước rồi nhờ mang vào, hoặc các tỳ-khưu có thể đi ra và nhận ở giữa đường.
Yampi vihāramajjhena gacchantā vā vanacarakādayo vā vanato āharitvā denti, purimanayeneva paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ.
And whatever is given by those passing through the middle of the monastery or by forest-dwellers and so forth who bring it from the forest, that also must be informed in the same way as before.
Và bất cứ thứ gì những người đi qua giữa tu viện hoặc những người thợ săn v.v. mang từ rừng về dâng cúng, cũng phải được thông báo trước theo cách tương tự như trên.
Tatthajātakanti ārāme jātakameva; mūlakhādanīyādiṃ aññena kappiyaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjato anāpatti.
‘‘That which has grown there’’ means that which has grown in the monastery itself; there is no offense for a bhikkhu who consumes roots, edible foods, etc., that have been made allowable by someone else and given.
Tatthajātaka có nghĩa là những thứ mọc trong tu viện; nếu đồ ăn gốc rễ v.v. đã được làm cho hợp lệ bởi người khác và dâng cúng, thì tỳ-khưu thọ dụng không phạm tội.
Sace pana taṃ gāmaṃ haritvā pacitvā āharanti, na vaṭṭati.
However, if one takes it to the village, cooks it, and brings it back, it is not allowable.
Tuy nhiên, nếu họ mang những thứ đó về làng, nấu chín rồi mang đến, thì không được phép.
Paṭisaṃviditaṃ kāretabbaṃ.
It must be informed.
Phải thông báo trước.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Những điều còn lại ở đây đều rõ ràng.
576. Tattha parimaṇḍalanti samantato maṇḍalaṃ.
576. Therein, parimaṇḍala means circular all around.
Trong đó, parimaṇḍala có nghĩa là tròn trịa khắp mọi phía.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalanti uddhaṃ nābhimaṇḍalaṃ adho jāṇumaṇḍalaṃ paṭicchādentena jāṇumaṇḍalassa heṭṭhā jaṅghaṭṭhikato paṭṭhāya aṭṭhaṅgulamattaṃ nivāsanaṃ otāretvā nivāsetabbaṃ, tato paraṃ otārentassa dukkaṭanti vuttaṃ.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍala means that by covering the navel-circle above and the knee-circle below, the lower robe should be worn extending about eight finger-breadths below the shin-bone of the knee-circle; it is said that there is a dukkaṭa for one who lets it hang down beyond that.
Nābhimaṇḍalaṃ jāṇumaṇḍalaṃ có nghĩa là: Tỳ khưu phải mặc y saṅghāṭi che rốn ở phía trên và đầu gối ở phía dưới, kéo y saṅghāṭi xuống tám đốt ngón tay kể từ xương ống chân dưới đầu gối rồi mặc. Đã được nói rằng: Nếu kéo xuống quá mức đó thì phạm tội dukkaṭa.
Yathā nisinnassa jāṇumaṇḍalato heṭṭhā caturaṅgulamattaṃ paṭicchannaṃ hotīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ; evaṃ nivāsentassa pana nivāsanaṃ pamāṇikaṃ vaṭṭati.
It is stated in the Mahāpaccariya that when sitting, it should cover about four finger-breadths below the knee-circle; thus, for one who wears it this way, a robe of proper measure is suitable.
Đã được nói trong Mahāpaccariya rằng: Khi ngồi, y phải che khuất bốn đốt ngón tay bên dưới đầu gối; khi mặc y như vậy, y có kích thước chuẩn là thích hợp.
Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ aḍḍhateyyahatthaṃ.
Here is the measure: five cubits in length and two and a half cubits in width.
Đây là kích thước chuẩn của y: Chiều dài là năm nắm tay (tức năm gang tay), chiều rộng là hai rưỡi cánh tay.
Tādisassa pana alābhe tiriyaṃ dvihatthapamāṇampi vaṭṭati jāṇumaṇḍalapaṭicchādanatthaṃ, nābhimaṇḍalaṃ pana cīvarenāpi sakkā paṭicchādetunti.
However, if such a robe is not available, even two cubits in width is suitable for covering the knee-circle, and the navel-circle can be covered even with a cīvara.
Tuy nhiên, nếu không có y như vậy, chiều rộng hai cánh tay cũng được chấp nhận để che đầu gối, còn rốn thì có thể che bằng y saṅghāṭi.
Tattha ekapaṭṭacīvaraṃ evaṃ nivatthampi nivatthaṭṭhāne na tiṭṭhati, dupaṭṭaṃ pana tiṭṭhati.
Among these robes, a single-layered cīvara, even when worn this way, does not stay in place, but a double-layered one does.
Trong số đó, y một lớp dù được mặc theo cách này cũng không giữ đúng vị trí mặc, nhưng y hai lớp thì giữ được.
Olambento nivāseti āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ purato ca pacchato ca olambetvā nivāsentasseva dukkaṭaṃ, ye panaññe ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihinivatthaṃ nivāsenti hatthisoṇḍakaṃ macchavālakaṃ catukkaṇṇakaṃ tālavaṇṭakaṃ satavalikaṃ nivāsentī’’tiādinā (cūḷava. 280) nayena khandhake nivāsanadosā vuttā, tathā nivāsentassāpi dukkaṭameva.
Olambento nivāseti āpatti dukkaṭassa—here, it is not only for one who wears it hanging down in front and behind that there is a dukkaṭa, but also for one who wears it in other ways, as described in the Khandhaka regarding the faults of wearing robes, such as when the group of six bhikkhus wore robes like lay people, wearing them like an elephant's trunk, a fish's tail, four-cornered, like a palm-leaf fan, or with many folds; wearing it in such ways also incurs a dukkaṭa.
Trong câu olambento nivāseti āpatti dukkaṭassā (mặc y buông thõng thì phạm tội dukkaṭa), không chỉ riêng tỳ khưu mặc y buông thõng ra phía trước và phía sau mới phạm tội dukkaṭa, mà những lỗi về cách mặc y đã được nói trong khandhaka theo cách như “Vào lúc ấy, nhóm sáu tỳ khưu mặc y như người cư sĩ, mặc y hình vòi voi, hình đuôi cá, hình bốn góc, hình quạt lá thốt nốt, hình nhiều nếp gấp” v.v… thì tỳ khưu mặc y theo cách đó cũng phạm tội dukkaṭa.
Te sabbe vuttanayena parimaṇḍalaṃ nivāsentassa na honti.
All those faults do not occur for one who wears the robe circumambulatingly, as described.
Tất cả những lỗi ấy sẽ không xảy ra đối với tỳ khưu mặc y tròn trịa theo cách đã nói.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana tattheva āvi bhavissati.
This is a summary here; the detailed explanation will be revealed in the Khandhaka itself.
Đây là phần tóm tắt, còn chi tiết sẽ được trình bày rõ ràng ở chính chỗ đó.
Asañciccāti purato vā pacchato vā olambetvā nivāsessāmīti evaṃ asañcicca; atha kho parimaṇḍalaṃyeva nivāsessāmīti virajjhitvā aparimaṇḍalaṃ nivāsentassa anāpatti.
Asañcicca means without intending, "I will wear it hanging down in front or behind"; rather, if one intends to wear it perfectly circular, but makes a mistake and wears it not circular, there is no offense.
Asañcicca có nghĩa là không cố ý mặc y buông thõng ra phía trước hay phía sau; mà là cố ý mặc y tròn trịa nhưng lại mặc sai thành không tròn trịa thì không phạm tội.
Assatiyāti aññavihitassāpi tathā nivāsentassa anāpatti.
Assatiyā means if one wears it that way due to inattention, there is no offense.
Assatiyā có nghĩa là không phạm tội đối với tỳ khưu mặc y như vậy khi tâm đang bận rộn với việc khác.
Ajānantassāti ettha nivāsanavattaṃ ajānantassa mokkho natthi.
Ajānantassa—here, there is no exemption for one who does not know the custom of wearing the robe.
Trong câu ajānantassā (không biết), tỳ khưu không biết quy tắc mặc y thì không được miễn tội.
Nivāsanavattañhi sādhukaṃ uggahetabbaṃ, tassa anuggahaṇamevassa anādariyaṃ.
Indeed, the custom of wearing the robe should be thoroughly learned; not learning it is disrespect.
Thật vậy, quy tắc mặc y phải được học tập cẩn thận, việc không học tập đó chính là sự thiếu tôn trọng của vị ấy.
Taṃ pana sañcicca anuggaṇhantassa yujjati, tasmā uggahitavattopi yo āruḷhabhāvaṃ vā oruḷhabhāvaṃ vā na jānāti, tassa anāpatti.
However, that applies to one who intentionally does not learn it; therefore, for one who has learned the custom but does not know if it is too high or too low, there is no offense.
Tuy nhiên, sự thiếu tôn trọng đó là hợp lý đối với người cố ý không học tập, vì vậy, tỳ khưu đã học quy tắc nhưng không biết y đã bị kéo lên hay kéo xuống thì không phạm tội.
Kurundiyaṃ pana ‘‘parimaṇḍalaṃ nivāsetuṃ ajānantassa anāpattī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundī, however, it is stated, "There is no offense for one who does not know how to wear it circularly."
Trong Kurundī đã nói rằng: “Tỳ khưu không biết cách mặc y tròn trịa thì không phạm tội.”
Yo pana sukkhajaṅgho vā mahāpiṇḍikamaṃso vā hoti, tassa sāruppatthāya jāṇumaṇḍalato aṭṭhaṅgulādhikampi otāretvā nivāsetuṃ vaṭṭati.
But for one who has thin shanks or fleshy calves, it is permissible to wear the robe hanging down more than eight finger-breadths from the knee-circle to suit their body.
Tuy nhiên, tỳ khưu có bắp chân khô hoặc bắp chân to thì được phép kéo y xuống quá tám đốt ngón tay dưới đầu gối để phù hợp với mình.
Paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ – kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
The origin of the first Pārājika: actional, release by perception, volitional, worldly blame, bodily action, unwholesome thought, painful feeling.
Sự khởi lên của giới Pārājika thứ nhất – hành động, giải thoát bằng tưởng, có tâm, lỗi thế gian, hành động thân, tâm bất thiện, thọ khổ.
Phussadevatthero ‘‘acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, tivedana’’nti āha.
Bhikkhu Phussadeva said, "unvolitional, blame by prescription, three feelings."
Trưởng lão Phussadeva đã nói: “Không có tâm, lỗi do chế định, ba thọ.”
Upatissatthero pana ‘‘anādariyaṃ paṭiccā’’ti vuttattā ‘‘lokavajjaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedana’’nti āha.
Bhikkhu Upatissa, however, said, "worldly blame, unwholesome thought, painful feeling," because it is stated, "due to disrespect."
Còn Trưởng lão Upatissa đã nói: “Lỗi thế gian, tâm bất thiện, thọ khổ” vì đã được nói rằng “do thiếu tôn trọng.”
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabbanti ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gihipārutaṃ pārupantī’’ti (cūḷava. 280) evaṃ vuttaṃ anekappakāraṃ gihipārupanaṃ apārupitvā idha vuttanayeneva ubho kaṇṇe samaṃ katvā pārupanavattaṃ pūrentena parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ.
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabba means that one should not wear the many kinds of lay-style upper robes described, for example, "at that time, the group of six bhikkhus wore lay-style robes," but rather, fulfilling the custom of wearing the upper robe by making both ends even, as described in this training rule, one should wear it circularly.
577. Parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ có nghĩa là: Không nên khoác y theo nhiều cách khác nhau như đã được nói rằng “Vào lúc ấy, nhóm sáu tỳ khưu khoác y như người cư sĩ”, mà phải khoác y tròn trịa theo cách đã được nói ở đây, làm cho hai mép y bằng nhau và hoàn thành bổn phận khoác y.
Imāni ca dve sikkhāpadāni avisesena vuttāni.
And these two training rules are stated without distinction.
Và hai học giới này được nói một cách tổng quát.
Tasmā vihārepi antaragharepi parimaṇḍalameva nivāsetabbañca pārupitabbañcāti.
Therefore, both in the monastery and within the dwelling, one should wear the lower robe and the upper robe circularly.
Vì vậy, cả trong tu viện và trong nhà, y phải được mặc và khoác một cách tròn trịa.
Samuṭṭhānādīni paṭhamasikkhāpade vuttanayeneva veditabbāni saddhiṃ theravādena.
The origins and so on should be understood in the manner stated in the first training rule, together with the Theravāda interpretation.
Sự khởi lên và các điều khác phải được hiểu theo cách đã nói trong học giới thứ nhất, cùng với quan điểm của các trưởng lão.
578. Kāyaṃ vivaritvāti jattumpi urampi vivaritvā.
578. Kāyaṃ vivaritvā means exposing the shoulder or the chest.
578. Kāyaṃ vivaritvā có nghĩa là để lộ vai hoặc ngực.
Suppaṭicchannenāti na sasīsaṃ pārutena; atha kho gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā anuvātantena gīvaṃ paṭicchādetvā ubho kaṇṇe samaṃ katvā paṭisaṃharitvā yāva maṇibandhaṃ paṭicchādetvā antaraghare gantabbaṃ.
Suppaṭicchannenā means not wearing it with the head covered; rather, one should enter the dwelling having fastened the knot, covered the neck with the elongated border, made both ends even, folded it, and covered down to the wrist.
Suppaṭicchannena có nghĩa là không khoác y trùm đầu; mà phải cài nút y, kéo mép y che cổ, làm cho hai mép y bằng nhau, gấp lại và che đến cổ tay rồi mới đi vào trong nhà.
Dutiyasikkhāpade – galavāṭakato paṭṭhāya sīsaṃ maṇibandhato paṭṭhāya hatthe piṇḍikamaṃsato ca paṭṭhāya pāde vivaritvā nisīditabbaṃ.
In the second training rule, one should sit having exposed the head from the throat, the hands from the wrist, and the feet from the calves.
Trong học giới thứ hai – phải ngồi để lộ đầu từ hõm cổ trở lên, tay từ cổ tay trở lên, và chân từ bắp thịt chân trở lên.
582. Okkhittacakkhūti heṭṭhā khittacakkhu hutvā.
582. Okkhittacakkhū means having one's gaze cast downwards.
582. Okkhittacakkhū có nghĩa là mắt nhìn xuống.
Yugamattaṃ pekkhamānoti yugayuttako hi danto ājāneyyo yugamattaṃ pekkhati, purato catuhatthappamāṇaṃ bhūmibhāgaṃ; imināpi ettakaṃ pekkhantena gantabbaṃ.
Yugamattaṃ pekkhamāno means an excellent, well-trained horse yoked to a carriage looks ahead a distance of one yoke, which is about four cubits of ground; similarly, one should walk looking this much ahead.
Yugamattaṃ pekkhamāno có nghĩa là: Con ngựa quý đã được huấn luyện và gắn vào ách thì nhìn một khoảng cách bằng ách, tức là khoảng bốn cánh tay phía trước trên mặt đất; vị tỳ khưu cũng phải đi nhìn một khoảng cách tương tự.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokentoti yo taṃtaṃdisābhāgaṃ pāsādaṃ kūṭāgāraṃ vīthiṃ olokento gacchati, āpatti dukkaṭassa.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento means if one walks looking here and there, at mansions, pinnacled houses, or streets, there is a dukkaṭa offense.
Yo anādariyaṃ paṭicca tahaṃ tahaṃ olokento có nghĩa là: Tỳ khưu nào đi nhìn ngó khắp nơi, nhìn cung điện, nhà chóp nhọn, đường phố, thì phạm tội dukkaṭa.
Ekasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā hatthiassādiparissayābhāvaṃ oloketuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to stand in one place and look around for the absence of danger from elephants, horses, and so on.
Tuy nhiên, được phép đứng ở một chỗ để quan sát xem có nguy hiểm từ voi, ngựa v.v… hay không.
Nisīdantenāpi okkhittacakkhunāva nisīditabbaṃ.
When sitting, one should also sit with downcast eyes.
Khi ngồi, cũng phải ngồi với mắt nhìn xuống.
588. Appasaddo antaraghareti ettha kittāvatā appasaddo hoti?
588. Appasaddo antaraghare—here, to what extent is one considered to have a soft voice?
588. Appasadda antaraghare có nghĩa là: Ở đây, mức độ yên lặng là bao nhiêu?
Dvādasahatthe gehe ādimhi saṅghatthero, majjhe dutiyatthero, ante tatiyattheroti evaṃ nisinnesu saṅghatthero dutiyena saddhiṃ manteti, dutiyatthero tassa saddañceva suṇāti, kathañca vavatthapeti.
In a twelve-cubit dwelling, when the Sangha Thera is at the beginning, the Second Thera in the middle, and the Third Thera at the end, the Sangha Thera converses with the Second Thera, and the Second Thera both hears his voice and comprehends the discourse.
Trong một ngôi nhà dài mười hai cubit, khi các trưởng lão ngồi theo thứ tự: Thượng tọa Tăng ở đầu, Thượng tọa thứ hai ở giữa, Thượng tọa thứ ba ở cuối, thì Thượng tọa Tăng trò chuyện với Thượng tọa thứ hai, Thượng tọa thứ hai nghe được tiếng của vị ấy và hiểu được lời nói.
Tatiyatthero pana saddameva suṇāti, kathaṃ na vavatthapeti.
But the Third Thera only hears the voice and does not comprehend the discourse.
Còn Thượng tọa thứ ba thì chỉ nghe được tiếng, nhưng không hiểu được lời nói.
Ettāvatā appasaddo hoti.
To this extent, one is considered to have a soft voice.
Mức độ yên lặng là như vậy.
Sace pana tatiyatthero kathaṃ vavatthapeti, mahāsaddo nāma hoti.
However, if the Third Thera comprehends the discourse, then it is called a loud voice.
Tuy nhiên, nếu vị trưởng lão thứ ba phân định được lời nói, thì đó gọi là tiếng lớn.
604. Samasūpako nāma yattha bhattassa catutthabhāgappamāṇo sūpo hoti.
604. Samasūpaka means that in which the curry is a quarter of the rice.
604. Samasūpako (canh đều) nghĩa là thức ăn khất thực có canh bằng một phần tư cơm.
Muggasūpo māsasūpoti ettha kulatthādīhi katasūpāpi saṅgahaṃ gacchantiyevāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Regarding muggasūpo māsasūpo here, it is said in the Mahāpaccariya that curries made from kulattha and so on are also included.
Trong Muggasūpo māsasūpo (canh đậu xanh, canh đậu đen) ở đây, trong Mahāpaccariya đã nói rằng các loại canh làm từ kulattha (đậu ngựa) và các loại khác cũng được bao gồm.
Rasaraseti ettha ṭhapetvā dve sūpe avasesāni oloṇīsākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni rasarasāti veditabbāni.
In rasarase here, excluding the two curries, the remaining oloṇīsākasūpeyyamaccharasamaṃsarasādīni (various sauces, vegetable soups, fish soups, meat soups, etc.) should be understood as rasarasa.
Trong Rasarase (mỗi loại nước sốt) ở đây, trừ hai loại canh (đậu xanh và đậu đen), các loại còn lại như nước sốt rau, nước sốt cá, nước sốt thịt, v.v., đều được hiểu là rasarasa.
Taṃ rasarasaṃ bahumpi gaṇhantassa anāpatti.
There is no offense for one who takes a lot of such rasarasa.
Dù nhận nhiều loại nước sốt đó cũng không phạm tội.
605. Samatittikanti samapuṇṇaṃ samabharitaṃ.
605. Samatittikaṁ means fully filled, completely full.
605. Samatittikaṃ (đầy vừa vặn) nghĩa là đầy đủ và vừa vặn.
Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassāti ettha thūpīkato nāma pattassa antomukhavaṭṭilekhaṃ atikkamitvā kato; patte pakkhitto racito pūritoti attho.
Regarding thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā here, thūpīkato means made exceeding the inner rim line of the bowl; the meaning is "placed in the bowl, arranged, filled."
Trong Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā (nhận thức ăn khất thực vun cao, phạm tội dukkaṭa) ở đây, thūpīkato (vun cao) nghĩa là thức ăn được vun cao vượt quá đường viền bên trong của bát; nghĩa là thức ăn được đặt vào bát, được sắp xếp và làm đầy.
Evaṃ kataṃ agahetvā antomukhavaṭṭilekhāsamappamāṇo gahetabbo.
One should not accept what is made in this way, but should take an amount equal to the inner rim line.
Không nên nhận thức ăn được vun cao như vậy, mà nên nhận thức ăn có lượng bằng với đường viền bên trong của bát.
Tattha thūpīkataṃ nāma ‘‘pañcahi bhojanehi kata’’nti abhayatthero āha.
Regarding that, Abhayatthera said that thūpīkata means "made with five kinds of food."
Ở đó, trưởng lão Abhaya nói rằng thūpīkataṃ (vun cao) là "được làm từ năm loại thức ăn".
Tipiṭakacūḷanāgatthero pana ‘‘piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampī’’ti idaṃ suttaṃ vatvā dasikasuttampi thūpīkataṃ na vaṭṭatīti āha.
However, Tipiṭakacūḷanāgatthera, having recited the Sutta piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampī (almsfood means gruel, rice, edibles, powdered food, tooth-sticks, and even string for fastening clothes), said that even string for fastening clothes, if thūpīkata, is not permissible.
Tuy nhiên, trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, sau khi nói bài kinh này: "Thức ăn khất thực (piṇḍapāto) là cháo, là cơm, là đồ ăn nhẹ, là bột, là tăm xỉa răng, là sợi chỉ", đã nói rằng ngay cả sợi chỉ được vun cao cũng không được phép.
Tesaṃ vādaṃ sutvā bhikkhū rohaṇaṃ gantvā cūḷasumanattheraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante thūpīkatapiṇḍapāto kena paricchinno’’ti?
Hearing their views, the bhikkhus went to Rohaṇa and asked Cūḷasumanatthera: "Venerable sir, by what is thūpīkatapiṇḍapāta defined?"
Sau khi nghe lời tranh luận của họ, các Tỳ-khưu đã đến Rohaṇa và hỏi trưởng lão Cūḷasumana: "Bạch Đại đức, thức ăn khất thực được vun cao được giới hạn bởi điều gì?"
Tesañca therānaṃ vādaṃ ārocesuṃ.
And they reported the views of those Theras.
Và họ đã trình bày lời tranh luận của các trưởng lão đó.
Thero sutvā āha – ‘‘aho, cūḷanāgo sāsanato bhaṭṭho, ahaṃ etassa sattakkhattuṃ vinayaṃ vācento na kadāci evaṃ avacaṃ, ayaṃ kuto labhitvā evaṃ vadasī’’ti.
The Thera, having heard, said: "Alas, Cūḷanāga has fallen from the Sāsana. When I taught him the Vinaya seven times, I never said such a thing. From whom did he learn to speak like this?"
Trưởng lão nghe xong liền nói: "Ôi, Cūḷanāga đã rời khỏi giáo pháp! Ta đã bảy lần giảng Vinaya cho vị ấy mà chưa bao giờ nói như vậy, vị ấy lấy từ đâu mà nói như thế?"
Bhikkhū theraṃ yāciṃsu – ‘‘kathetha dāni, bhante, kena paricchinno’’ti?
The bhikkhus implored the Thera: "Please explain now, Venerable sir, by what is it defined?"
Các Tỳ-khưu thỉnh cầu trưởng lão: "Bạch Đại đức, xin hãy nói bây giờ, điều đó được giới hạn bởi điều gì?"
‘‘Yāvakālikenāvuso’’ti thero āha.
The Thera said: "By yāvakālika (food permissible until noon), friends."
Trưởng lão nói: "Thưa các hiền giả, bởi yāvakālika (thức ăn tạm thời)."
Tasmā yaṃkiñci yāgubhattaṃ vā phalāphalaṃ vā āmisajātikaṃ samatittikameva gahetabbaṃ.
Therefore, any kind of gruel, rice, fruits, or similar edibles should be taken only samatittika (level with the rim).
Vì vậy, bất kỳ loại cháo, cơm, trái cây, hoặc đồ ăn nào thuộc loại āmisajātika (vật chất) đều nên được nhận vừa đủ, bằng với miệng bát.
Tañca kho adhiṭṭhānupagena pattena, itarena pana thūpīkatampi vaṭṭati.
However, this applies to a bowl fit for adhiṭṭhāna. With other bowls, even thūpīkata is permissible.
Và điều đó chỉ áp dụng cho bát đã được adhiṭṭhāna (an vị), còn với bát khác thì việc vun cao cũng được phép.
Yāmakālikasattāhakālikayāvajīvikāni pana adhiṭṭhānupagapattepi thūpīkatāni vaṭṭanti.
But yāmakālika (medicines), sattāhakālika (tonics for seven days), and yāvajīvika (lifelong medicines) are permissible even if thūpīkata in a bowl fit for adhiṭṭhāna.
Tuy nhiên, các vật phẩm yāmakālika (thức ăn dùng buổi chiều), sattāhakālika (thức ăn dùng trong bảy ngày), yāvajīvika (thức ăn dùng trọn đời) thì ngay cả khi vun cao trong bát đã an vị cũng được phép.
Dvīsu pattesu bhattaṃ gahetvā ekasmiṃ pūretvā vihāraṃ pesetuṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ.
It is said in the Mahāpaccariya that it is permissible to take rice in two bowls, fill one, and send it to the monastery.
Trong Mahāpaccariya có nói rằng được phép nhận cơm vào hai bát, rồi đổ đầy vào một bát và gửi về tịnh xá.
Yaṃ patte pakkhipiyamānaṃ pūvaucchukhaṇḍaphalāphalādi heṭṭhā orohati, taṃ thūpīkataṃ nāma na hoti.
That which, when placed in the bowl—such as cakes, pieces of sugarcane, fruits—sinks down, is not considered thūpīkata.
Những thứ như bánh, mía, trái cây, v.v., khi được bỏ vào bát mà chìm xuống dưới thì không gọi là vun cao.
Pūvavaṭaṃsakaṃ ṭhapetvā piṇḍapātaṃ denti, thūpīkatameva hoti.
If they give almsfood by placing a decorative cake on top, it is considered thūpīkata.
Nếu họ đặt một chiếc bánh trang trí lên trên rồi dâng thức ăn khất thực, thì đó vẫn là vun cao.
Pupphavaṭaṃsakatakkolakaṭukaphalādivaṭaṃsake pana ṭhapetvā dinnaṃ thūpīkataṃ na hoti.
However, what is given with a decorative flower, cardamom, bitter fruit, etc., placed on top, is not considered thūpīkata.
Nhưng nếu họ đặt hoa trang trí, takkola (hạt tiêu đen), hoặc trái cây đắng trang trí lên trên rồi dâng, thì đó không phải là vun cao.
Bhattassa upari thālakaṃ vā pattaṃ vā ṭhapetvā pūretvā gaṇhāti, thūpīkataṃ nāma na hoti.
If one takes food by placing a small plate or a leaf-bowl on top of the food and filling it, it is not considered thūpīkata.
Nếu nhận thức ăn bằng cách đặt một cái đĩa nhỏ hoặc một cái bát lên trên cơm rồi làm đầy, thì đó không gọi là vun cao.
Kurundiyampi vuttaṃ – ‘‘thālake vā paṇṇe vā pakkhipitvā taṃ pattamatthake ṭhapetvā denti, pāṭekkabhājanaṃ vaṭṭatī’’ti.
It is also said in the Kurundī: "If they place it in a small plate or on a leaf, and then place that on top of the bowl and give it, an individual portion is permissible."
Trong Kurundī cũng có nói: "Nếu họ đặt vào một cái đĩa nhỏ hoặc lá cây, rồi đặt lên miệng bát và dâng, thì đó là một vật đựng riêng biệt và được phép."
Idha anāpattiyaṃ gilāno na āgato, tasmā gilānassapi thūpīkataṃ na vaṭṭati.
Here, in the section on non-offense, gilāno (a sick person) is not mentioned; therefore, for a sick person too, thūpīkata is not permissible.
Ở đây, trong trường hợp không phạm tội, người bệnh không được đề cập, vì vậy ngay cả người bệnh cũng không được nhận thức ăn vun cao.
Sabbattha pana paṭiggahetumeva na vaṭṭati.
However, in all cases, it is simply not permissible to receive it.
Tuy nhiên, nói chung, việc nhận thức ăn vun cao là không được phép.
Paṭiggahitaṃ pana supaṭiggahitameva hoti, paribhuñjituṃ vaṭṭatīti.
But what has been received is well-received, and it is permissible to consume it.
Nhưng thức ăn đã nhận thì được xem là đã nhận đúng cách, và được phép thọ dụng.
628. Hatthanillehakanti hatthaṃ nillehitvā nillehitvā.
628. Hatthanillehakaṁ means licking the hand again and again.
628. Hatthanillehakaṃ (liếm tay) nghĩa là liếm tay liên tục.
Bhuñjantena hi aṅgulimattampi nillehituṃ na vaṭṭati.
Indeed, when eating, one should not lick even a finger-tip.
Khi ăn, không nên liếm dù chỉ một ngón tay.
Ghanayāguphāṇitapāyāsādike pana aṅgulīhi gahetvā aṅguliyo mukhe pavesetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to take thick gruel, molasses, rice-porridge, etc., with the fingers, insert the fingers into the mouth, and eat.
Tuy nhiên, đối với cháo đặc, mật mía, sữa gạo và những món tương tự, được phép dùng ngón tay lấy thức ăn, đưa ngón tay vào miệng rồi ăn.
Pattanillehakaoṭṭhanillehakesupi eseva nayo.
The same rule applies to the (training rules concerning) Pattanillehaka and Oṭṭhanillehaka.
Đối với việc cạo bát và liếm môi ( pattanillehaka-oṭṭhanillehakesu) cũng vậy.
Tasmā ekaṅguliyāpi patto na nillehitabbo, ekaoṭṭhopi jivhāya na nillehitabbo, oṭṭhamaṃsehi eva pana gahetvā anto pavesetuṃ vaṭṭati.
Therefore, the bowl should not be scraped even with one finger, and one's lip should not be licked with the tongue; however, it is permissible to take (food) with the lips and insert it inside.
Do đó, không được cạo bát bằng dù chỉ một ngón tay, cũng không được liếm một bên môi bằng lưỡi. Tuy nhiên, được phép dùng môi để lấy thức ăn và đưa vào trong.
631. Kokanadeti evaṃnāmake.
‘Kokanada’ means such a name.
631. Kokanade có nghĩa là có tên như vậy.
Kokanadanti padumaṃ vuccati, so ca pāsādo padumasaṇṭhāno, tenassa kokanadotveva nāmaṃ akaṃsu.
Kokanada refers to a lotus, and that palace was lotus-shaped, so they named it Kokanada.
Kokanada được gọi là hoa sen, và cung điện đó có hình dạng hoa sen, vì vậy họ đặt tên cho nó là Kokanada.
Na sāmisena hatthena pānīyathālakanti etaṃ paṭikkūlavasena paṭikkhittaṃ, tasmā saṅghikampi puggalikampi gihisantakampi attano santakampi saṅkhampi sarāvampi thālakampi na gahetabbameva, gaṇhantassa dukkaṭaṃ.
‘Not a drinking vessel with a hand smeared with food’—this was forbidden due to its disgusting nature. Therefore, one should not take any conch-shell, small cup, or drinking vessel, whether it belongs to the Saṅgha, an individual, a layperson, or oneself. For one who takes it, there is a dukkaṭa.
Việc dùng tay dính thức ăn để cầm bình nước ( na sāmisena hatthena pānīyathālaka) bị cấm vì lý do ghê tởm. Do đó, không được cầm dù là vỏ ốc, chén nhỏ hay bình nước, dù là tài sản của Tăng, của cá nhân, của gia chủ hay của chính mình. Ai cầm thì phạm tội dukkata.
Sace pana hatthassa ekadeso āmisamakkhito na hoti, tena padesena gahetuṃ vaṭṭati.
However, if a part of the hand is not smeared with food, it is permissible to take it with that part.
Tuy nhiên, nếu một phần tay không bị dính thức ăn, thì được phép cầm bằng phần đó.
632. Uddharitvā vāti sitthāni udakato uddharitvā ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti.
‘Uddharitvā vā’ means taking out the cooked rice grains from the water, making a heap in one place, and then discarding the water.
632. Uddharitvā vā có nghĩa là vớt cơm ra khỏi nước, chất thành đống ở một chỗ rồi đổ nước đi.
Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti.
‘Bhinditvā vā’ means breaking up the cooked rice grains, making them like water, and then discarding them.
Bhinditvā vā có nghĩa là nghiền nát cơm, biến nó thành chất lỏng rồi đổ đi.
Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchanto naṃ paṭiggahe chaḍḍeti.
‘Paṭiggahe vā’ means receiving them with a strainer and then discarding them into the strainer.
Paṭiggahe vā có nghĩa là hứng vào vật hứng, rồi đổ nó vào vật hứng.
Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti; evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.
‘Nīharitvā’ means taking them outside and discarding them; doing so incurs no offense.
Nīharitvā có nghĩa là mang ra ngoài rồi đổ đi; nếu đổ đi như vậy thì không phạm tội.
634. Setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ.
‘Setacchattaṃ’ is a white umbrella wrapped in white cloth.
634. Setacchatta là chiếc dù trắng được bọc vải.
Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ.
‘Kilañjacchattaṃ’ is an umbrella made of bamboo splits.
Kilañjacchatta là chiếc dù làm bằng nan tre.
Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ.
‘Paṇṇacchattaṃ’ is an umbrella made from any kind of leaves, such as palm leaves.
Paṇṇacchatta là chiếc dù được làm từ bất kỳ loại lá nào, như lá cọ.
Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ.
‘Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ’—this refers to showing the frame of all three types of umbrellas.
Còn maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ được nói ra để chỉ khung của cả ba loại dù.
Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca.
For they are both circular and bound with spokes.
Chúng có khung tròn và khung nan.
Yampi tatthajātakadaṇḍakena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva.
Even an umbrella made of a single leaf from a stick grown in that place is still an umbrella.
Ngay cả chiếc dù một lá được làm từ cành cây mọc tại chỗ đó cũng là một chiếc dù.
Etesu yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi.
‘Chattapāṇi’ means one who has any such umbrella in hand.
Bất kỳ chiếc dù nào trong số này mà có trong tay thì gọi là chattapāṇi (người cầm dù).
So taṃ chattaṃ dhārayamāno vā aṃse vā katvā ūrumhi vā ṭhapetvā yāva hatthena na muccati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati, desentassa vuttanayena dukkaṭaṃ.
As long as he holds that umbrella, or places it on his shoulder, or on his lap, and does not release it from his hand, it is not permissible to teach him the Dhamma. For one who teaches, there is a dukkaṭa as explained.
Người đó, khi đang che dù, hoặc vác dù trên vai, hoặc đặt dù trên đùi, chừng nào tay còn chưa buông dù ra, chừng đó không được phép thuyết Pháp cho người đó. Nếu thuyết Pháp thì phạm tội dukkata theo cách đã nói.
Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, chattapādukāya vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti.
However, if another person holds his umbrella, or if the umbrella is placed on a stand, as soon as it is away from his hand, he is no longer called ‘chattapāṇi’.
Tuy nhiên, nếu người khác đang cầm dù cho người đó, hoặc dù đang đặt trên giá đỡ dù, thì khi dù đã rời khỏi tay, người đó không còn là chattapāṇi nữa.
Tassa dhammaṃ desetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to teach him the Dhamma.
Được phép thuyết Pháp cho người đó.
Dhammaparicchedo panettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.
The definition of Dhamma in this context should be understood in the same way as explained in the Padasodhammasikkhāpada.
Sự phân định về Pháp ở đây nên được hiểu theo cách đã nói trong Padasodhamma.
637. Āvudhapāṇissāti ettha kiñcāpi vuttaṃ – ‘‘āvudhaṃ nāma cāpo kodaṇḍo’’ti, atha kho sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbaṃ.
In ‘Āvudhapāṇissā’, although it is said that an ‘āvudha’ is a bow (cāpa, kodaṇḍa), it should be understood that all types of bows, along with arrows, are considered āvudha.
637. Đối với āvudhapāṇissa (người cầm vũ khí), mặc dù đã nói rằng “vũ khí là cung, nỏ”, nhưng tất cả các loại cung, cùng với các loại tên, đều được hiểu là vũ khí.
Tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammo desetuṃ na vaṭṭati.
Therefore, it is not permissible to teach the Dhamma to one who stands or sits holding a bow with an arrow, or an unstrung bow alone, or an arrow alone, or a strung bow, or an unstrung bow.
Do đó, không được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc ngồi mà cầm cung có tên, hoặc chỉ cầm cung, hoặc chỉ cầm tên, hoặc cầm cung đã giương dây, hoặc cầm cung chưa giương dây.
Sace panassa dhanuṃ kaṇṭhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva hatthena na gaṇhāti, tāva dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatiyevāti.
However, if his bow is hung around his neck, as long as he does not hold it with his hand, it is permissible to teach the Dhamma.
Tuy nhiên, nếu cung của người đó được đeo trên cổ, chừng nào tay còn chưa cầm, chừng đó vẫn được phép thuyết Pháp.
640. Yānagatassāti ettha sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne, visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno yānagatotveva saṅkhyaṃ gacchati.
In ‘Yānagatassā’, even if he is carried by two people holding him by their joined hands, or placed on a cloth and carried by a bamboo pole, or seated in an improper vehicle such as a palanquin, or even seated on a mere wheel that has been disassembled, he is still considered to be ‘yānagata’.
640. Đối với yānagatassa (người đang đi xe), ngay cả khi được hai người khiêng bằng cách đan tay vào nhau, hoặc được đặt trên một tấm vải và khiêng bằng sào, hoặc ngồi trên một chiếc xe không có bò ngựa như xe đẩy, hoặc ngồi trên một bánh xe đã tháo rời, thì người đó vẫn được xem là yānagata.
Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati.
However, if both are seated in the same vehicle, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu cả hai người đều ngồi trên cùng một chiếc xe thì được phép.
Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati.
Even if they are seated separately, it is permissible for one seated in a high vehicle to teach one seated in a low vehicle, and it is also permissible if they are on the same level.
Ngay cả khi ngồi riêng, người ngồi trên xe cao được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên xe thấp, và cũng được phép nếu ngồi trên xe có độ cao ngang bằng.
Purime yāne nisinnena pacchime nisinnassa vaṭṭati.
It is permissible for one seated in a front vehicle to teach one seated in a rear vehicle.
Người ngồi trên xe phía trước được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên xe phía sau.
Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible for one seated in a rear vehicle, even if higher, to teach.
Nhưng người ngồi trên xe phía sau, dù cao hơn, cũng không được phép thuyết Pháp.
641. Sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañcapīṭhe vā bhūmipadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati.
‘Sayanagatassā’ means it is not permissible for one standing or sitting on a high couch, stool, or on the ground, to teach one who is lying down, even on a mat or on the bare ground, if they are not ill.
641. Đối với sayanagatassa (người đang nằm), dù là nằm trên chiếu rơm hay trên mặt đất bình thường, người đang đứng hoặc ngồi trên giường ghế cao hay trên mặt đất cũng không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for one who is lying down in bed to teach another who is lying down in bed, whether in a higher bed or one of the same level.
Tuy nhiên, người đang nằm được phép thuyết Pháp cho người đang nằm trên giường cao hơn hoặc ngang bằng.
Nipannena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā desetuṃ vaṭṭati, nisinnenāpi ṭhitassa vā nisinnassa vā vaṭṭati.
It is permissible for one lying down to teach one standing or sitting, and for one sitting to teach one standing or sitting.
Người đang nằm được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi, và người đang ngồi cũng được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi.
Ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.
It is permissible for one standing to teach one standing.
Người đang đứng chỉ được phép thuyết Pháp cho người đang đứng.
647. Chapakassāti caṇḍālassa.
‘Chapaka’ means a caṇḍāla.
647. Chapakassa là của người tiện dân (caṇḍāla).
Chapakīti caṇḍālī.
‘Chapakī’ means a caṇḍālī.
Chapakī là tiện dân nữ.
Nilīnoti paṭicchanno hutvā.
‘Nilīno’ means being hidden.
Nilīno có nghĩa là đã ẩn mình.
Yatra hi nāmāti yo hi nāma.
‘Yatra hi nāmā’ means indeed, whoever.
Yatra hi nāmā có nghĩa là ai mà.
Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatīti ‘‘sabbo ayaṃ loko saṅkaraṃ gato nimmariyādo’’ti imaṃ vacanaṃ vatvā tattheva tesaṃ dvinnampi antarā rukkhato patito.
‘Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatī’ means having said this statement: ‘‘This entire world has become mixed, without boundaries,’’ he fell from the tree between the two of them.
Sabbamidaṃ carimaṃ katanti tattheva paripatī có nghĩa là nói lời này: “Tất cả thế gian này đã trở nên hỗn loạn, không còn ranh giới”, rồi rơi xuống từ cây ngay tại đó, giữa hai người họ.
Patitvā ca pana ubhinnampi purato ṭhatvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Having fallen, he then stood before both of them and spoke this verse—
Sau khi rơi xuống, người đó đứng trước mặt cả hai và đọc bài kệ này:
Tato brāhmaṇo sālīnanti gāthamāha.
Then the brāhmaṇa spoke the verse starting with ‘sālīnaṃ’.
Sau đó, Bà-la-môn đọc bài kệ sālīnaṃ.
Tassattho – jānāmahaṃ bho ‘‘ayaṃ adhammo’’ti; api ca kho mayā dīgharattaṃ saputtadāraparijanena rañño santako sālīnaṃ odano bhutto.
Its meaning is: ‘‘O friend, I know that ‘this is unrighteous’; nevertheless, I have long eaten the king’s rice made of sālī grains, together with my children, wife, and dependents.’’
Ý nghĩa của nó là: “Thưa ngài, tôi biết rằng ‘điều này là phi pháp’; nhưng tôi đã ăn cơm gạo sālī của nhà vua trong một thời gian dài, cùng với vợ con và gia quyến.”
Sucimaṃsūpasecanoti nānappakāravikatisampāditaṃ sucimaṃsūpasecanaṃ missīkaraṇamassāti sucimaṃsūpasecano.
‘Sucimaṃsūpasecano’ means that which has pure meat as its accompaniment, prepared in various ways and richly endowed, as if mixed. Therefore, it is called sucimaṃsūpasecano.
Sucimaṃsūpasecano có nghĩa là món ăn kèm được làm từ thịt sạch, được chế biến theo nhiều cách khác nhau, và được trộn lẫn vào nhau.
Tasmā dhamme na vattāmīti yasmā evaṃ mayā rañño odano bhutto, aññe ca bahū lābhā laddhā, tasmā dhamme ahaṃ na vattāmi udare baddho hutvā, na dhammaṃ ajānanto.
"Therefore I do not live by the Dhamma." Since I have eaten the king's rice and received many other gains in this manner, I do not live by the Dhamma, being bound by my belly, not because I do not know the Dhamma.
Tasmā dhamme na vattāmīti: Vì thế, ta không hành xử theo Dhamma, bởi vì ta đã ăn cơm của nhà vua như vậy, và đã nhận được nhiều lợi lộc khác. Vì thế, ta không hành xử theo Dhamma, vì bị ràng buộc bởi cái bụng, chứ không phải vì không hiểu Dhamma.
Ayañhi dhammo ariyehi vaṇṇito pasattho thomitoti jānāmi.
Indeed, I know this Dhamma is praised, commended, and lauded by the noble ones.
Ta biết rằng Dhamma này được các bậc Thánh tán thán, ca ngợi và tôn vinh.
Atha naṃ chapako ‘‘dhiratthū’’tiādinā gāthādvayena ajjhabhāsi.
Then the outcast addressed him with two stanzas beginning with "Fie on you!"
Sau đó, Chapaka đã nói với vị Bà-la-môn bằng hai câu kệ bắt đầu bằng “Đáng ghê tởm!”.
Tassattho – yo tayā dhanalābho ca yasalābho ca laddho, dhiratthu taṃ dhanalābhaṃ yasalābhañca brāhmaṇa.
Its meaning is this: "Brahmin, fie upon that gain of wealth and gain of fame which you have acquired.
Ý nghĩa của câu đó là: Hỡi Bà-la-môn, đáng ghê tởm cái lợi lộc về tài sản và lợi lộc về danh tiếng mà ngươi đã đạt được.
Yasmā ayaṃ tayā laddho lābho āyatiṃ apāyesu vinipātanahetunā sampati ca adhammacaraṇena vutti nāma hoti.
Because this gain acquired by you, due to its cause of falling into states of woe in the future, and due to unrighteous conduct in the present, is called a livelihood.
Vì cái lợi lộc mà ngươi đã đạt được này chính là sự sống bằng cách hành xử phi Dhamma trong hiện tại, và là nguyên nhân dẫn đến sự đọa lạc vào các cõi khổ trong tương lai.
Evarūpā yā vutti āyatiṃ vinipātena idha adhammacaraṇena vā nippajjati, kiṃ tāya vuttiyā?
Of what use is such a livelihood that leads to ruin in the future or to unrighteous conduct here?
Một lối sống như vậy, mà trong tương lai sẽ dẫn đến sự đọa lạc và trong hiện tại là sự hành xử phi Dhamma, thì có ích gì?
Tena vuttaṃ –
Therefore it was said:
Vì thế, đã nói rằng:
Paribbaja mahābrahmeti mahābrāhmaṇa ito disā sīghaṃ palāyassu.
"Wander forth, great brahmin" means, great brahmin, flee swiftly from this place.
Paribbaja mahābrahme (Này đại Bà-la-môn, hãy bỏ đi): Hỡi đại Bà-la-môn, hãy mau chóng rời khỏi nơi này.
Pacantaññepi pāṇinoti aññepi sattā pacanti ceva bhuñjanti ca; na kevalaṃ tvañceva rājā ca.
"Even other beings cook" means other beings also cook and eat; not just you and the king.
Pacantaññepi pāṇino (Các chúng sinh khác cũng nấu ăn): Các chúng sinh khác cũng nấu ăn và ăn uống; không chỉ riêng ngươi và nhà vua.
Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidāti sace hi tvaṃ ito aparibbajitvā imaṃ adhammaṃ ācarissasi, tato tvaṃ so adhammo evaṃ ācarito yathā udakakumbhaṃ pāsāṇo bhindeyya; evaṃ bhecchati, tena mayaṃ taṃ vadāma –
"Do not let unrighteousness, when practiced by you, break you like a stone breaks a pot." This means, if you do not wander forth from here and practice this unrighteousness, then that unrighteousness, when practiced in this way, will break you just as a stone would break a water pot. Therefore, we say to you:
Mā tvaṃ adhammo ācarito asmā kumbhamivābhidā (Chớ để sự phi Dhamma đã thực hành này đập vỡ ngươi như đá đập vỡ bình nước): Nếu ngươi không rời khỏi đây mà tiếp tục hành xử phi Dhamma này, thì sự phi Dhamma đã thực hành đó sẽ đập vỡ ngươi như một hòn đá đập vỡ bình nước; vì thế, chúng ta nói với ngươi rằng:
649. Na pacchato gacchantenāti ettha sace purato gacchanto pacchato gacchantaṃ pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ.
649. "Not to one walking behind": In this case, if the person walking in front asks a question of the person walking behind, it should not be answered.
649. Na pacchato gacchantenā (không đi phía sau thuyết cho người đi phía trước): Ở đây, nếu người đi phía trước hỏi người đi phía sau, thì không được trả lời.
Pacchimassa bhikkhuno kathemīti kathetuṃ vaṭṭati.
It is proper to say, "I will answer the bhikkhu behind me."
Được phép trả lời bằng cách nói “Tôi sẽ trả lời cho vị Tỳ-khưu ở phía sau”.
Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ vaṭṭati.
However, it is proper to recite Dhamma that has been learned together.
Tuy nhiên, được phép cùng nhau tụng đọc Dhamma đã học.
Samadhurena gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.
It is proper to explain to one who is walking abreast.
Được phép thuyết cho người đang đi ngang hàng.
652. Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva.
652. "Not on greenery": Here, even the root of a living tree that appears on the ground, or a branch that clings to the ground—all of it is considered greenery.
652. Na harite (không trên cây xanh): Ở đây, ngay cả rễ của cây sống đang mọc trên mặt đất, hoặc cành cây chạm đất, tất cả đều được coi là cây xanh.
Khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati.
It is proper to sit on the trunk and discharge it onto a spot without greenery.
Được phép ngồi trên thân cây và xả bỏ ở nơi không có cây xanh.
Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati.
If it comes out suddenly while one is looking for a spot without greenery, or if one is standing in a sick condition, it is permissible.
Nếu đang nhìn tìm nơi không có cây xanh mà bất ngờ thoát ra, hoặc đang ở trong tình trạng bệnh tật, thì được phép.
Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva.
"Done on a spot with little greenery": If one cannot find a spot with little greenery, and places a bundle of grass or a bundle of straw and discharges, and afterwards it covers greenery, it is still permissible.
Appaharite kato (đã xả bỏ ở nơi không có cây xanh): Nếu không tìm được nơi không có cây xanh, mà đã xả bỏ trên một bó cỏ hoặc một bó rơm, sau đó cây xanh mọc che phủ, thì vẫn được phép.
Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that nasal mucus is also included with saliva here.
Trong Mahāpaccariya, đã nói rằng ở đây, đờm dãi cũng được bao gồm trong nước bọt.
653. Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti.
653. "Not in water": This is stated with reference to water used for consumption; however, there is no offense if done in water not for consumption, such as in a latrine pit or the ocean.
653. Na udake (không trong nước): Điều này chỉ nói đến nước dùng sinh hoạt. Tuy nhiên, đối với nước không dùng sinh hoạt như nước trong nhà vệ sinh, nước biển, v.v., thì không phạm tội.
Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati.
If it rains and there is a flood of water all around, and it comes out while one is looking for a dry spot, it is permissible.
Khi trời mưa, nước chảy tràn khắp nơi; nếu đang nhìn tìm nơi không có nước mà bất ngờ thoát ra, thì được phép.
Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ – ‘‘etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti.
It is stated in the Mahāpaccariya: "In such a time, if one cannot find a dry spot, it is permissible to do so."
Trong Mahāpaccariya, đã nói rằng “Trong trường hợp như vậy, nếu không tìm được nơi không có nước, thì được phép làm”.
Sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānatthameva.
The rest of all the Sekhiya rules are evident in meaning.
Phần còn lại trong tất cả các điều học đều có nghĩa rõ ràng.
Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddapaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsanaṭhānapacchatogamanauppathagamanapaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni kāyavācācittato samuṭṭhahanti, kiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, kāyakammavacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.
Here, for the purpose of clarifying the arising, etc., this miscellaneous summary is given: the four rules related to loud laughter and loud speech, the one rule regarding speaking with food in the mouth, and the five rules related to walking on uneven ground, on a low seat, standing, walking behind, and walking off the path—these ten Sekhiya rules arise from admonition, from body, speech, and mind; they are active, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of bodily action and verbal action, with unwholesome consciousness, and result in suffering.
Để làm sáng tỏ về nguồn gốc, v.v., ở đây có phần tổng hợp này: bốn điều học liên quan đến cười đùa và tiếng ồn lớn, một điều học về nói chuyện khi có thức ăn trong miệng, và năm điều học liên quan đến ngồi trên đất, ngồi chỗ thấp, đứng, đi phía sau, và đi trên đường không đúng – mười điều học này có nguồn gốc từ sự khiển trách (samanubhāsana), phát sinh từ thân, khẩu và ý, là những hành vi (kiriya), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là thân nghiệp và khẩu nghiệp, là những tâm bất thiện, và là những cảm thọ khổ.
Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ kāyacittato kāyavācācittato ca samuṭṭhāti, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
The Sekhiya rule regarding asking for soup and rice arises from theft, from body and mind, and from body, speech, and mind; it is active, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of bodily action, of verbal action, with unwholesome consciousness, and results in suffering.
Điều học về xin súp và cơm (sūpodanaviññattisikkhāpada) có nguồn gốc từ sự trộm cắp (theyya-satthasamutthāna), phát sinh từ thân và ý, hoặc từ thân, khẩu và ý, là hành vi (kiriya), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là thân nghiệp, khẩu nghiệp, là tâm bất thiện, và là cảm thọ khổ.
Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukaupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa sikkhāpadāni dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittato samuṭṭhahanti, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanānīti.
The eleven Sekhiya rules named "with umbrella in hand," "with staff in hand," "with weapon in hand," "with arms in hand," "wearing sandals," "wearing shoes," "in a conveyance," "lying down," "with legs crossed," "wrapped up," and "with head covered," arise from Dhamma teaching, from speech and mind; they are active and inactive, with discernment, with intention, publicly blameworthy, of verbal action, with unwholesome consciousness, and result in suffering.
Mười một điều học có tên là: cầm dù, cầm gậy, cầm dao, cầm vũ khí, mang dép, mang giày, đi xe, nằm, quấn chéo chân, quấn khăn, trùm đầu, có nguồn gốc từ việc thuyết Dhamma (dhammadesanāsamutthāna), phát sinh từ khẩu và ý, là hành vi và không hành vi (kiriyākiriyā), giải thoát bằng nhận thức (saññāvimokkha), có ý thức (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là khẩu nghiệp, là những tâm bất thiện, và là những cảm thọ khổ.