‘‘Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
If it is asked, "Why is the Verañja section commenced when the Vinaya Nidāna should begin with 'At one time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, in the Gabled Hall. At that time, not far from Vesālī, there was a village named Kalandagāma'?"
Nếu hỏi: “Vào thời ấy, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn. Vào thời ấy, không xa Vesālī có một ngôi làng tên là Kalandagāma” – khi đáng lẽ phải bắt đầu với Nidāna (Nguyên nhân) của Vinaya, tại sao lại bắt đầu với chương Verañja?
Tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hotī’’ti vinayanidāne ārabhitabbe verañjakaṇḍassa ārambho kimatthoti ce?
It is said: To show the Vinaya Nidāna from the very beginning.
Được nói rằng: Để trình bày Nidāna của Vinaya từ đầu.
Vuccate – mūlato pabhuti vinayanidānaṃ dassetuṃ.
If so, does it contradict the statement, "Where, friend Upāli, was the first pārājika laid down? In Vesālī" ?
Nếu vậy, có mâu thuẫn với lời nói: “Này Tôn giả Upāli, điều Pārājika đầu tiên được chế định ở đâu? Ở Vesālī” không?
Yadi evaṃ ‘‘paṭhamaṃ āvuso upāli pārājikaṃ kattha paññattanti, vesāliya’’nti vacanena virujjhatīti ce?
It does not contradict.
Không mâu thuẫn.
Na virujjhati.
Why?
Tại sao?
Kasmā?
Because "where was it laid down?" is a question about the nidāna.
Vì câu hỏi “được chế định ở đâu?” là câu hỏi về Nidāna.
Kattha paññattanti hi nidānapucchā.
Even so, when asked "What is the nidāna of the first pārājika?", it seems inappropriate to give a general great nidāna as an answer.
Dù vậy, khi được hỏi “Nidāna của điều Pārājika đầu tiên là gì?”, việc trả lời bằng đại Nidāna chung cho tất cả có vẻ không hợp lý phải không?
Evaṃ santepi ‘‘paṭhamassa pārājikassa kiṃnidāna’’nti pucchite sādhāraṇamahānidānavissajjanaṃ ayuttaṃ viyāti?
It is not inappropriate. Since the nidāna of each training rule was asked individually and had to be answered, the general great nidāna was stated first.
Không phải là không hợp lý, vì Nidāna của mỗi điều học đã được hỏi riêng, và cần phải trả lời điều đó, nên (người ta) đã nói đại Nidāna chung cho tất cả trước.
Nāyuttaṃ, sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ pāṭekkaṃ nidānassa puṭṭhattā tassa vissajjetabbattā ca sabbasādhāraṇamahānidānaṃ paṭhamamāha.
The pārājikas and so on were certainly included in the order of question and answer.
Các điều Pārājika và các điều khác đã được tổng hợp một cách tuyệt đối theo thứ tự hỏi và trả lời.
Ekantena pucchāvissajjanakkamena pārājikādīni saṅgahaṃ āropitāni.
If it is asked, "How were they included?"
Nếu hỏi: “Được tổng hợp như thế nào?”
Kathaṃ āropitānīti ce?
The entire Vinaya was asked in sequence by Venerable Mahākassapa, and Venerable Upāli Thera, who was asked, answered it continuously as appropriate.
Tôn giả Mahākassapa đã hỏi toàn bộ Vinaya theo thứ tự, và Tôn giả Upāli Thera đã trả lời liên tục theo khả năng.
Āyasmatā mahākassapena anukkamena sabbopi vinayo pucchito, puṭṭhena ca āyasmatā upālittherena yathāsambhavaṃ nirantaraṃ vissajjitameva.
It should be understood that even unasked matters, such as the Vinītavatthu and other relevant topics, were included and recited collectively in the order of answering.
Cần phải hiểu rằng, ngay cả những câu chuyện về các sự kiện đã được điều chỉnh (vinītavatthu) và các sự kiện phù hợp khác mà không được hỏi, cũng đã được đưa vào và tụng tập theo thứ tự trả lời.
Apucchitānipi vinītavatthuādīni yujjamānāni vatthūni antokatvā vissajjanakkameneva gaṇasajjhāyamakaṃsūti veditabbaṃ.
Otherwise, it would follow that the Verañja section is the nidāna only of the first pārājika, or that it is irrelevant, or useless, or that immediately after asking about the nidāna of a specific training rule, only that should be answered. Therefore, "tena samayena" and so on were commenced to show the Vinaya Nidāna from the beginning.
Nếu không, sẽ dẫn đến việc chương Verañja chỉ là Nidāna của điều Pārājika đầu tiên, hoặc là không liên quan, hoặc là vô ích, hoặc là sau khi hỏi Nidāna của từng điều học thì chỉ cần trả lời điều đó. Do đó, để trình bày Nidāna của Vinaya từ đầu, phần “Vào thời ấy” v.v. đã được bắt đầu.
Aññathā verañjakaṇḍaṃ paṭhamapārājikasseva nidānanti vā anadhikārikaṃ vā nippayojanaṃ vā pāṭekkaṃ sikkhāpadanidānapucchānantaraṃ tadeva vissajjetabbanti vā āpajjati, tasmā ādito pabhuti vinayanidānaṃ dassetuṃ ‘‘tena samayenā’’tiādi āraddhaṃ.
Now we will explain the purpose of reciting the Nidāna: There are three purposes for it: firstly, to show that the Blessed One is worthy of issuing commands, because the Vinaya is a teaching of commands; secondly, to show that the Vinaya, being a command, is not within the scope of others (i.e., not for disciples to lay down); and thirdly, to show the great power of the disciples who abide by the command.
Bây giờ chúng ta sẽ trình bày mục đích của việc nói về Nidāna – có ba mục đích: thứ nhất là để chỉ ra rằng Đức Thế Tôn xứng đáng để ban hành giới luật vì Vinaya là lời dạy có uy quyền; thứ hai là để chỉ ra rằng Vinaya, vốn là uy quyền, không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác; và thứ ba là để chỉ ra đại thần thông của các đệ tử đã tuân thủ uy quyền.
Idāni nidānabhaṇane payojanaṃ vakkhāma – vinayassaāṇādesanattā bhagavato tāva āṇārahabhāvadīpanaṃ, āṇābhūtassa ca vinayassa anaññavisayabhāvadīpanaṃ, āṇāya ṭhitānaṃ sāvakānaṃ mahānubhāvadīpanañcāti tividhamassa payojanaṃ.
How?
Như thế nào?
Kathaṃ?
The Blessed One is indeed worthy of command and instruction because he has abandoned defilements, attained special qualities, is the eldest and foremost in the world, and has attained the state of being 'such' (tādi).
Đức Thế Tôn xứng đáng với lời giáo huấn có uy quyền vì Ngài đã đoạn trừ phiền não, đã thành tựu những phẩm chất đặc biệt, là bậc tối thượng và cao cả nhất trong thế gian, và đã đạt đến trạng thái bất động (tādi).
Āṇāsāsanāraho hi bhagavā pahīnakilesattā, adhigataguṇavisesattā, lokajeṭṭhaseṭṭhattā, tādibhāvappattattā ca, arasarūpatādīhi aṭṭhahi akkosavatthūhi akampanato bhagavato tādibhāvappatti veditabbā, aṭṭhannampi tesaṃ akkosavatthūnaṃ attani sambhavapariyāyadīpanapāḷiyā pahīnakilesatā veditabbā.
The attainment of the state of 'such' by the Blessed One should be understood from his unshakeableness by the eight grounds for abuse, such as unpleasantness and ugliness. His abandonment of defilements should be understood from the Pāḷi that shows the possibility of these eight grounds for abuse occurring in oneself.
Việc Đức Thế Tôn đạt đến trạng thái bất động (tādi) cần được hiểu là do Ngài không bị lay chuyển bởi tám điều phỉ báng như vô vị, vô sắc, v.v. Việc Ngài đã đoạn trừ phiền não cần được hiểu qua các đoạn Pāḷi chỉ ra khả năng xuất hiện của tám điều phỉ báng đó trong chính Ngài.
Catunnaṃ jhānānaṃ tissannañca vijjānaṃ adhigamaparidīpanena adhigataguṇavisesatā veditabbā.
His attainment of special qualities should be understood from the declaration of his attainment of the four jhāna and the three knowledges. His being the eldest and foremost should be understood from the statements, "I do not see, brahmin, in the world with its devas... even his head would split" and "the eldest, the foremost of the world." And this is the purpose of showing the Blessed One's worthiness of command.
Việc Ngài đã thành tựu những phẩm chất đặc biệt cần được hiểu qua việc chỉ ra sự thành tựu bốn thiền và ba minh. Việc Ngài là bậc tối thượng và cao cả nhất cần được hiểu qua lời nói: “Này Bà-la-môn, Ta không thấy bất kỳ ai trong thế gian chư thiên… (v.v.)… đầu của người ấy sẽ vỡ tan” và “là bậc tối thượng, cao cả nhất trong thế gian”. Và đây là mục đích của việc chỉ ra rằng Đức Thế Tôn xứng đáng với uy quyền.
‘‘Nāhaṃ taṃ brāhmaṇa passāmi sadevake…pe… muddhāpi tassa vipateyyā’’ti ca ‘‘jeṭṭho seṭṭho lokassā’’ti ca vacanena jeṭṭhaseṭṭhatā veditabbā, idañca bhagavato āṇārahabhāvadīpanappayojanaṃ.
Therefore, our reasoning is like a treasure in hand, thus said the teacher.
Lời nói: “Này Sāriputta, hãy đến! Này Sāriputta, hãy đến! Như Lai sẽ biết thời điểm ở đó” là để chỉ ra rằng (Vinaya) không phải là đối tượng của bất kỳ ai khác.
‘‘Āgamehi tvaṃ sāriputta, āgamehi tvaṃ sāriputta, tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti vacanaṃ anaññavisayabhāvadīpanaṃ.
The statement "Wait, Sāriputta, wait, Sāriputta, only the Tathāgata will know the proper time there" indicates that it is not within the scope of disciples other than the Buddha.
Từ ba tiếng rống sư tử của vị Trưởng lão này: “Bạch Thế Tôn, con có thể xoay chuyển trái đất”, và “Bạch Thế Tôn, con sẽ biến hóa một cánh tay trong một ngày”, và “Bạch Thế Tôn, toàn thể Tăng đoàn nên đi khất thực đến Uttarakuru”, cần phải hiểu rằng đây là để chỉ ra đại thần thông của các đệ tử đã tuân thủ uy quyền.
‘‘Sādhāhaṃ, bhante, pathaviṃ parivatteyya’’nti ca ‘‘ekāhaṃ, bhante, pāṇiṃ abhinimminissāmī’’ti ca ‘‘sādhu, bhante, sabbo bhikkhusaṅgho uttarakuruṃ piṇḍāya gaccheyyā’’ti ca imehi therassa tīhi sīhanādehi āṇāya ṭhitānaṃ sāvakānaṃ mahānubhāvatādīpanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood that these three lion's roars of the Elder (Mahāmoggallāna), namely, "Venerable Sir, I could turn over the earth," and "Venerable Sir, I will create a hand in a single day," and "Venerable Sir, it would be good if the entire Saṅgha of bhikkhus were to go to Uttarakuru for alms," demonstrate the great power of the disciples who abide by the Buddha's command.
Nếu hỏi: “Tại sao Đức Thế Tôn không trú ở Sāvatthī và các nơi khác mà lại trú ở Verañjā vào thời điểm đó?”
Sāvatthiyādīsu aviharitvā kimatthaṃ bhagavā verañjāyameva tadā vihāsīti ce?
If one were to ask, "Why did the Blessed One reside in Verañjā at that time, without residing in Sāvatthī and other places?"
Để làm cho Dạ-xoa Naḷeru hoan hỷ, để Tăng đoàn không bị mệt mỏi vì khất thực, để làm cho Bà-la-môn Verañja có đức tin, vì đó là nơi để trình bày thần thông của Trưởng lão Mahāmoggallāna, và vì đó là nơi Trưởng lão Sāriputta đã suy tư để thỉnh cầu chế định Vinaya.
Naḷeruyakkhassa pītisañjananatthaṃ, bhikkhusaṅghassa bhikkhāvasena akilamanatthaṃ, verañjabrāhmaṇassa pasādasañjananatthaṃ, mahāmoggallānattherassa ānubhāvadīpanaṭṭhānabhūtattā, sāriputtattherassa vinayapaññattiyācanahetubhūtaparivitakkanaṭṭhānabhūtattā ca.
It was for the purpose of generating joy in the Naḷeru yakkha, for the Saṅgha of bhikkhus not to be weary on account of alms, for generating faith in the Verañjā brāhmaṇa, because it was a place for demonstrating the power of Elder Mahāmoggallāna, and because it was a place for Elder Sāriputta to reflect, which was the cause for requesting the promulgation of the Vinaya.
Trong số đó, nguyên nhân cuối cùng là nguyên nhân mạnh mẽ nhất. Vì thế, trong Chú giải có nói: “Vào thời ấy, tức là vào thời điểm mà Tôn giả… (v.v.)… vào thời điểm đó”.
Tesu pacchimaṃ balavakāraṇaṃ, tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tena samayenāti yena kālena āyasmato…pe… tena kālenā’’ti.
Among these, the last reason is the strongest, thus it is stated in the commentary: "By 'at that time' means 'at the time when the Venerable One... and so on... at that time'."
Với nguyên nhân đầu tiên trong bốn nguyên nhân khuyến khích trước đó, Đức Thế Tôn đã tạo ra lòng tôn kính cho các Tỳ-khưu bằng cách bảo vệ tâm của các phi nhân thông qua việc tu tập từ bi, v.v.
Purimesu catūsu asaṅgahakāraṇesu paṭhamena bhagavā mettābhāvanādinā amanussānaṃ cittasaṃrakkhaṇena bhikkhūnaṃ ādaraṃ janeti.
Among the first four reasons for compassion, the Blessed One generates respect in the bhikkhus by protecting the minds of non-humans through the development of mettā and so on.
Với nguyên nhân thứ hai, Ngài chỉ ra rằng một Tỳ-khưu quen thuộc với hội chúng nên thu phục hội chúng như thế này, và nên là người ít dục vọng và biết đủ như thế này.
Dutiyena parisāvacarena bhikkhunā evaṃ parisā saṅgahetabbā, evaṃ appicchena santuṭṭhena ca bhavitabbanti vā dasseti.
By the second, he shows that a bhikkhu who is accustomed to the assembly should gather the assembly in such a way, and should be content with little and easily satisfied.
Với nguyên nhân thứ ba, Ngài chỉ ra rằng nên hỗ trợ các gia đình mà không phụ thuộc vào vật thực.
Tatiyena paccaye nirapekkhena kulānuggaho kātabboti.
By the third, that one should support families without attachment to requisites.
Với nguyên nhân thứ tư, Ngài chỉ ra rằng ngay cả một người có đại thần thông cũng không nên tham lam vì vật thực, mà chỉ nên sống nhờ vào những gì người khác bố thí.
Catutthena evaṃ mahānubhāvenāpi paccayatthaṃ na loluppaṃ kātabbaṃ, kevalaṃ paradattupajīvinā bhavitabbanti dasseti.
By the fourth, he shows that even one of great power should not be greedy for requisites, but should solely live by what is given by others.
Theo lời nói “của đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’… (v.v.)… giải thích ý nghĩa của Vinaya”, thì đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ là một điều khác, và Vinaya là một điều khác.
‘‘Tenātiādipāṭhassa…pe… vinayassatthavaṇṇana’’nti vacanato añño tenātiādipāṭho, añño vinayo āpajjati.
According to the statement "of the passage beginning with 'tena' ... and so on ... the explanation of the meaning of the Vinaya," it would mean that the passage beginning with 'tena' is one thing, and the Vinaya is another.
“Trong đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ này, Vinaya nào là khác?
Ce?
If one were to ask?
Nếu vậy?
Nanu vuttaṃ pubbeva ‘‘idañhi buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hotī’’tiādi, tasmā upālittherena vuttassa tenātiādipāṭhassa atthaṃ nānappakārato dassayanto karissāmi vinayassa bhagavato attapaccakkhavacanabhūtassa atthavaṇṇananti evamettha attho daṭṭhabbo.
Was it not stated earlier, "Indeed, this is not the Buddha's own direct statement," and so on? Therefore, the meaning here should be understood as: "I will make an explanation of the meaning of the Vinaya, which is the Blessed One's own direct statement, by showing the meaning of the passage beginning with 'tena', spoken by Elder Upāli, in various ways."
Chẳng phải đã nói trước đó rằng “Đây không phải là lời nói trực tiếp của Đức Phật Thế Tôn” v.v. Vì vậy, ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: “Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của Vinaya, vốn là lời nói trực tiếp của Đức Thế Tôn, bằng cách trình bày nhiều cách hiểu khác nhau về đoạn văn bắt đầu bằng ‘tena’ do Tôn giả Upāli Thera đã nói.”
Yadi evaṃ ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatīti evamādivacanapaṭimaṇḍitanidānaṃ vinayapiṭakaṃ kena dhārita’’ntiādivacanaṃ virujjhati ‘‘tena samayenā’’tiādivacanassa vinayapiṭakapariyāpannabhāvadīpanatoti ce?
If so, does the statement, "By whom was the Vinaya Piṭaka, whose introduction is adorned with the words 'At that time the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Verañjā,' and so on, preserved?" contradict the indication that the statement beginning with "tena samayena" is included in the Vinaya Piṭaka?
Nếu vậy, lời nói “Kinh tạng Vinaya được trang hoàng bằng những lời nói mở đầu như ‘Vào thời ấy, Đức Phật Thế Tôn đang trú tại Verañjā’ được ai gìn giữ?” sẽ mâu thuẫn với việc chỉ ra rằng lời nói bắt đầu bằng “Vào thời ấy” thuộc về Kinh tạng Vinaya phải không?
Na, aññatthepi tabbohārasiddhito ‘‘nānāvidhabhittikammapaṭimaṇḍitavasano puriso’’tiādīsu viya.
No, because the usage of that term is established even in other contexts, as in "a man whose dwelling is adorned with various kinds of wall paintings," and so on.
Không, vì cách dùng từ đó cũng được chấp nhận ở những nơi khác, giống như trong các ví dụ như “người đàn ông có nơi ở được trang hoàng bằng nhiều loại tranh tường”.
Vinayassādibhāvena saṅgītikārakehi anuññātattā vinayapariyāpannatāpi yujjati tassa vacanassa.
And because that statement was approved by the compilers of the Saṅgīti as the beginning of the Vinaya, its inclusion in the Vinaya is also fitting.
Vì lời nói đó được các bậc kết tập cho phép là phần mở đầu của Vinaya, nên việc nó thuộc về Vinaya cũng hợp lý.
Etthāha – yathā suttante ‘‘ekaṃ samaya’’nti ca, abhidhamme ca ‘‘yasmiṃ samaye’’ti aniyamato vuttaṃ, tathā avatvā idha ‘‘tena samayenā’’ti paṭhamaṃ taṃniddesova kasmā vuttoti?
Here, the questioner asks: "Why is it that in the Suttantas it is said 'on one occasion' and in the Abhidhamma it is said 'at which time' in an indefinite manner, but here, without saying it like that, 'at that time' (tena samayena) is stated first, referring to that (taṃniddesa) particular time?"
Ở đây, người chất vấn nói: "Vì sao, không nói như trong các kinh tạng là ‘một thời’ (ekaṃ samaya) và trong các tạng Vi Diệu Pháp là ‘vào thời điểm nào’ (yasmiṃ samaye) một cách không xác định, mà ở đây lại nói ‘vào thời điểm đó’ (tena samayena) trước tiên, sự chỉ định đó là gì?"
Vuccate – tassa tassa sikkhāpadapaññattisamayassa, yassa vā sikkhāpadapaññattihetubhūtassa samayassa hetu bhagavā tattha tattha vihāsi, tassa ca samayassa atītassa tesaṃ saṅgītikārakānaṃ vasīnaṃ suviditattā.
It is said: Because that particular time of the promulgation of the training rule, or the time that became the cause for the promulgation of the training rule, when the Blessed One resided here and there due to that cause, that past time was well known to those masters who conducted the Saṅgīti.
Được trả lời: Vì thời điểm ban hành từng giới điều đó, hoặc vì thời điểm là nguyên nhân cho sự ban hành giới điều mà Đức Thế Tôn đã trú ngụ ở nơi đó, và vì thời điểm đã qua đó được các bậc A-la-hán, những người kết tập kinh điển, biết rõ.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Ye te bhikkhū appicchā te ujjhāyantī’’tiādivacanato, ‘‘atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesu’’nti ca ‘‘atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne sannipātāpetvā’’ti ca ‘‘bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanu…pe… dasa atthavase paṭicca saṅghasuṭṭhutāyā’’ti ca ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti ca khandhakesu ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādivinayakkamassa vacanato yo so sikkhāpadapaññattisamayo, tassa tassa vinayakkamassa so paññattisamayo ca suvidito tesaṃ pañcasatānaṃ dhammadharānaṃ bhikkhūnaṃ, nāyaṃ nayo suttantābhidhammesu sambhavati.
From such sayings as "Those bhikkhus who had few desires complained," and "Then those bhikkhus reported this matter to the Blessed One," and "Then the Blessed One, having convened the Saṅgha on that occasion," and "For the well-being of the Saṅgha, for its suitability to the bhikkhus... on account of ten advantages," and "And thus, O bhikkhus, you should recite this training rule," and in the Khandhakas, "I allow, O bhikkhus, ordination by taking refuge in the Three Jewels"—from these instances of the Vinaya procedure, the time of that particular promulgation of the training rule and the Vinaya procedure itself were well known to those five hundred bhikkhus who were upholders of the Dhamma. This method does not occur in the Suttantas and Abhidhamma.
Vì những lời như: "Những tỳ khưu thiểu dục ấy đã than phiền", và "Rồi những tỳ khưu ấy đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn", và "Rồi Đức Thế Tôn, vì sự việc đó, đã triệu tập Tăng đoàn", và "Vì những lý do thích hợp với các tỳ khưu… vì mười lợi ích… vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn", và "Này các tỳ khưu, các ông hãy tụng giới điều này như thế này", và vì trong các Khandhaka (Đại Phẩm) có những lời như: "Này các tỳ khưu, Ta cho phép xuất gia bằng cách quy y Tam Bảo", do sự trình bày theo thứ tự của Vinaya như vậy, thời điểm ban hành giới điều đó, và thời điểm ban hành từng thứ tự Vinaya đó, được năm trăm vị tỳ khưu trì Pháp biết rõ, phương pháp này không thể có trong các kinh tạng và tạng Vi Diệu Pháp.
Tasmā suviditattā tena samayena hetubhūtena viharatīti viharatipadena ekasambandhattā ca paṭhamaṃ yaṃniddesādino asambhavato ca vinayapiṭake taṃniddesova paṭhamaṃ vutto.
Therefore, because it was well known, and because the expression "resided at that time, which was the cause" (tena samayena hetubhūtena viharati) is singularly connected to the word "resided" (viharati), and because the indefinite expression (yaṃniddesa) and so forth cannot occur first, only the definite expression (taṃniddesa) is stated first in the Vinaya Piṭaka.
Do đó, vì được biết rõ, và vì có một mối liên hệ với từ ‘trú ngụ’ (viharati) trong câu ‘trú ngụ vào thời điểm đó làm nhân duyên’, và vì sự không thể có của sự chỉ định ‘yaṃ’ (cái nào) v.v. trước tiên, nên trong Tạng Luật, sự chỉ định ‘taṃ’ (cái đó) đã được nói đến trước tiên.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ettha ‘‘yena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hotī’’ti vā ‘‘yena kho pana samayena vesālī…pe… hotī’’ti vā asambhavato yaṃniddesena avatvā taṃniddesasseva sambhavato ‘‘tena kho pana samayena…pe… kalandagāmo nāma hotī’’ti vuttanti, kevalaṃ suviditattā vā.
Here, it is said, "because it is not possible to use an indefinite expression (yaṃniddesa) such as 'at which time, not far from Vesālī, there was a village named Kalandagāma' or 'at which time Vesālī... was' but only a definite expression (taṃniddesa) is possible, therefore 'at that time... there was a village named Kalandagāma' is stated," or simply because it was well known.
Ở đây, vì không thể có câu "vào thời điểm nào đó, không xa Vesālī, có một ngôi làng tên là Kalandagāma" hoặc "vào thời điểm nào đó, Vesālī… có", nên không nói bằng cách chỉ định ‘yaṃ’, mà vì sự có thể có của sự chỉ định ‘taṃ’, nên đã nói "vào thời điểm đó… có một ngôi làng tên là Kalandagāma"; hoặc chỉ vì được biết rõ.
Aniyamaniddesavacananti ettha kiñcāpi yathāvuttanayena niyamaniddesavacanamevetaṃ taṃniddesattā, tathāpi sampatikālavasena taditaresaṃ bhikkhūnaṃ aviditattā ‘‘aniyamaniddesavacana’’nti vuttaṃ.
Although this expression, "indefinite term" (aniyamaniddesavacana), is indeed a definite term (niyamaniddesavacana) in the manner described, it is called an "indefinite term" (aniyamaniddesavacana) because it was not known to other bhikkhus in the current era.
Trong aniyamaniddesavacana (lời chỉ định không xác định) này, mặc dù theo cách đã nói, đây là lời chỉ định xác định vì là sự chỉ định ‘taṃ’, nhưng vì vào thời điểm hiện tại, các tỳ khưu khác không biết, nên được gọi là "lời chỉ định không xác định".
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘ayañhi sabbasmimpi vinaye yuttī’’ti, taṃ tabbahulena vuttanti veditabbaṃ.
And what was said, "This is indeed the rationale throughout the entire Vinaya," should be understood as having been stated predominantly.
Còn điều đã nói là "điều này là hợp lý trong toàn bộ Vinaya", thì nên hiểu là được nói theo đa số.
Yadi sabbaṃ tenāti padaṃ aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya, tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadanti ettha idampi pubbe siddhatthaṃ tenāti padaṃ aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya.
If every instance of the word "tena" (that) were an indefinite term, then in "tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ" (therefore, bhikkhus, the training rule for bhikkhus), this word "tena," which is established beforehand, would also be an indefinite term.
Nếu tất cả các từ ‘tena’ đều là lời chỉ định không xác định, thì từ ‘tena’ ở đây trong ‘Này các tỳ khưu, giới điều của các tỳ khưu đó’ (tena hi bhikkhave bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ), vốn đã rõ nghĩa trước đó, cũng sẽ là lời chỉ định không xác định.
‘‘Tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharatī’’tiādīsu vuttaṃ tenāti padañca aniyamaniddesavacanaṃ bhaveyya, na ca hoti, tasmā yesaṃ tena taṃniddesena niddiṭṭhattho avidito, tesaṃ vasenāha ‘‘aniyamaniddesavacanameta’’nti.
And the word "tena" in expressions like "tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharati" (at that time the Buddha, the Blessed One, was residing in Uruvelā) would also be an indefinite term, but it is not. Therefore, for those to whom the meaning indicated by the definite term "tena" is not known, it is said, "this is an indefinite term."
Và từ ‘tena’ được nói trong ‘Vào thời điểm đó, Đức Phật, Thế Tôn, trú ngụ tại Uruvelā’ v.v. cũng sẽ là lời chỉ định không xác định, nhưng không phải vậy. Do đó, đối với những ai không biết ý nghĩa được chỉ định bởi từ ‘tena’ đó, thì nói rằng "đây là lời chỉ định không xác định".
Atha vā tato paṭhamaṃ tadatthādassanato pacchāpi taṃsambandhena yaṃniddesadassanato ca ‘‘aniyamaniddesavacanameta’’nti vuttaṃ.
Alternatively, it is said, "this is an indefinite term" because its meaning was not apparent first, and later, due to its connection, an indefinite term (yaṃniddesa) could be seen.
Hoặc, vì ý nghĩa đó không được thấy trước tiên từ đó, và sau đó cũng không được thấy sự chỉ định ‘yaṃ’ liên quan đến nó, nên nói "đây là lời chỉ định không xác định".
Atha vā pubbaṇhādīsu ayaṃ nāmāti aniyametvā kālaparidīpanassa samayasaddassa upapadabhāvenapi evaṃ vattumarahati ‘‘yadidaṃ aniyamaniddesavacana’’nti.
Alternatively, the word "samaya" (time) indicating a period without specifying "this particular name" in the mornings and so on, can also be expressed thus by its presence as a secondary part of a compound: "This is what is called an indefinite term."
Hoặc, không xác định "đây là thời điểm nào" trong buổi sáng sớm v.v., thì từ ‘samaya’ (thời điểm) với tư cách là một bổ ngữ chỉ thời gian cũng có thể được nói như vậy: "điều này là lời chỉ định không xác định".
Atha vā ‘‘tenā’’ti vutte tena ghaṭena paṭenāti sabbatthappasaṅganivāraṇatthaṃ niyamaṃ karoti ‘‘samayenā’’ti.
Alternatively, when "tena" (that) is said, it specifies "samayena" (by time) to prevent its application everywhere, such as "by that pot" or "by that cloth."
Hoặc, khi nói ‘tena’ (bằng cái đó), để tránh sự áp dụng chung cho tất cả như ‘bằng cái bình đó’, ‘bằng cái vải đó’, thì từ ‘samayena’ (vào thời điểm) được thêm vào để xác định.
Kena pana samayena?
But at which time?
Vậy vào thời điểm nào?
Parabhāge atthato siddhena sāriputtassa parivitakkasamayena.
At the time of Sāriputta's reflection, which is clearly established in the subsequent part of the text.
Vào thời điểm suy tư của Sāriputta, điều đã được xác định rõ ràng về mặt ý nghĩa ở phần sau.
Etthāha – vitakkasamayo ce idhādhippeto, ‘‘parato idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavati.
Here, the questioner asks: "If the time of reflection (vitakkasamaya) is intended here, then the statement that follows, 'Here, however, the meaning of cause (hetu) and instrument (karaṇa) is possible. That time of the promulgation of the training rule is difficult even for Sāriputta and others to understand; therefore, by that time as cause and as instrument,' seems contradictory?"
Ở đây, người chất vấn nói: "Nếu ý định ở đây là thời điểm suy tư (vitakkasamaya), thì lời nói ‘ở đây, ý nghĩa nhân duyên và ý nghĩa công cụ có thể có. Thời điểm ban hành giới điều đó, vốn khó hiểu đối với Sāriputta v.v., bằng thời điểm đó làm nhân duyên và làm công cụ’ v.v. sẽ mâu thuẫn phải không?"
Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena cā’’tiādivacanaṃ virujjhatīti?
No, because it is stated predominantly.
Không, vì được nói theo đa số.
Na, bāhullena vuttattā.
The question is: "Why is it indicated with an instrumental case in the Vinaya Piṭaka, unlike in the Suttantas and Abhidhamma where it is not stated this way?"
Không.
Suttantābhidhammesu viya avatvā idha vinayapiṭake karaṇavacanena kasmā niddesoti hi codanā.
Therefore, in resolving that question, the teacher, wishing to state the purpose of the instrumental case predominantly, said, "That time of the promulgation of the training rule" and so on.
Sự chất vấn là: "Vì sao, không nói như trong các kinh tạng và tạng Vi Diệu Pháp, mà ở đây trong Tạng Luật lại chỉ định bằng cách dùng từ ở cách công cụ?"
Tasmā tassā vissajjane bāhullena karaṇavacanappayojanaṃ vattukāmo ācariyo āha ‘‘yo so sikkhāpadapaññattisamayo’’tiādi.
He did not intend to state the purpose of the instrumental case as it is currently being spoken, but rather, for this expression, only the meaning of cause (hetu) is possible, not the instrumental meaning (karaṇa). Therefore, he said, "as established in essence in the latter part" and so on.
Do đó, khi giải đáp điều đó, vị đạo sư, muốn nói lên mục đích của việc sử dụng từ ở cách công cụ theo đa số, đã nói "thời điểm ban hành giới điều đó" v.v.
Na sampati vuccamānasseva karaṇavacanassa payojanaṃ vattukāmo, imassa pana hetuatthova sambhavati, na karaṇattho, tasmā āha ‘‘aparabhāge atthato siddhenā’’tiādi.
Samayañcā means "taking into account the concurrence of conditions for arrival and the appropriate time for that."
Không phải muốn nói lên mục đích của từ ở cách công cụ đang được nói hiện tại, mà ý nghĩa nhân duyên mới có thể có ở đây, chứ không phải ý nghĩa công cụ. Do đó, đã nói "bằng cái đã được xác định rõ ràng về mặt ý nghĩa ở phần sau" v.v.
Samayañcāti āgamanapaccayasamavāyaṃ tadanurūpakālañca upādāyāti attho.
The intention is: "We shall know by obtaining the conjunction of conditions and the time of arrival."
Samayañcā (và thời điểm) có nghĩa là "bao gồm sự hội tụ của các nhân duyên đến và thời gian thích hợp với điều đó".
Paccayasāmaggiñca āgamanakālañca labhitvā jānissāmāti adhippāyo.
Here, the questioner asks: "Just as in 'O bhikkhus, a moment and a time are one and the same' (ekova kho, bhikkhave, khaṇo samayo cā), the words khaṇa (moment) and samaya (time) have one meaning, so too, in 'taking into account the time and the occasion' (kālañca samayañca upādāya), kāla (time) and samaya (occasion) might have one meaning. Moreover, if samaya here means the concurrence of conditions for arrival, and since kāla (time) is also a condition for arrival, then kāla is already included in samaya; for what purpose is kāla mentioned separately?"
Ý nghĩa là: "Chúng ta sẽ biết được khi có đủ các nhân duyên và thời điểm đến".
Etthāha – yathā ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo samayo cā’’ti ettha khaṇasamayānaṃ eko attho, tathā kālañca samayañca upādāyāti kālasamayānaṃ eko attho siyā, apica āgamanapaccayasamavāyo cettha samayo kālassāpi āgamanapaccayattā samayaggahaṇeneva so gahitoti visuṃ kālo kimatthaṃ gahitoti ca?
It is said: "Perhaps even tomorrow" (appeva nāma svepi), because kāla (time) is specified first, samaya is not kāla-meaning.
Ở đây, người chất vấn nói: "Như trong câu ‘Này các tỳ khưu, chỉ có một khaṇa (sát na) và samaya (thời điểm)’, khaṇa và samaya có một ý nghĩa, thì ở đây, trong câu ‘bao gồm cả kāla (thời gian) và samaya’, kāla và samaya cũng có thể có một ý nghĩa. Hơn nữa, nếu samaya ở đây là sự hội tụ của các nhân duyên đến, thì vì kāla cũng là một nhân duyên đến, nó đã được bao gồm trong từ samaya rồi, vậy tại sao kāla lại được đề cập riêng biệt?"
Vuccate – appeva nāma svepīti kālassa paṭhamaṃ niyamitattā na samayo kālattho.
It is said: "Perhaps even tomorrow" (appeva nāma svepi), because kāla (time) is specified first, samaya is not kāla-meaning.
Được trả lời: Vì kāla (thời gian) đã được xác định trước tiên bằng câu "có lẽ ngày mai", nên samaya không có nghĩa là kāla.
Tasmiṃ sveti niyamitakāle itaresaṃ āgamanapaccayānaṃ samavāyaṃ paṭicca upasaṅkameyyāma yathāniyamitakālepi pubbaṇhādippabhedaṃ yathāvuttasamavāyānurūpaṃ kālañca upādāyāti sveti paricchinnadivase pubbaṇhādikālaniyatabhāvaṃ dasseti, tasmā kālasamayānaṃ na ekatthattā kālassa visuṃ gahaṇampi sātthakanti veditabbaṃ.
In that specified time of tomorrow, we might approach, depending on the concurrence of other conditions for arrival, taking into account the time suitable for that aforementioned concurrence, such as the division into morning and so on, even in the specified time of tomorrow. This shows the fixedness of times like morning within the designated day of tomorrow. Therefore, it should be understood that kāla and samaya do not have a single meaning, and thus the separate mention of kāla is meaningful.
Trong thời điểm đã định là "ngày mai" đó, chúng ta có thể đến tùy theo sự hội tụ của các nhân duyên khác đến, và bao gồm cả thời gian phù hợp với sự hội tụ đã nói, như buổi sáng v.v., trong thời điểm đã định đó. Như vậy, câu này cho thấy sự xác định của các thời điểm như buổi sáng v.v. trong ngày đã định là "ngày mai". Do đó, nên hiểu rằng kāla và samaya không có cùng một ý nghĩa, và việc đề cập riêng kāla là có ý nghĩa.
Yasmā khaṇe khaṇe tvaṃ bhikkhu jāyasi ca jīyasi ca mīyasi ceti bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchatīti (pāci. 198) ca khaṇe khaṇe bhāsati satthusāsananti ca khaṇasaddo anekattho, tathā samayasaddo ca, tasmā ekamekena niyamento ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo cā’’ti āha.
Since the word khaṇa (moment) has many meanings, as in "Bhikkhu, you are born, decay, and die in every moment," and "He frequently goes to the bhikkhunī," and "He speaks the Teacher's teaching in every moment," and similarly the word samaya (time/occasion) also has many meanings, therefore, by specifying one by one, it is said, "O bhikkhus, a moment and an occasion are one and the same."
Vì từ ‘khaṇa’ có nhiều nghĩa, như trong câu "Này tỳ khưu, ngươi sinh, già, chết từng sát na (khaṇe khaṇe)", và "đến gặp tỳ khưu ni thường xuyên (abhikkhaṇaṃ)", và "nói giáo pháp của Đức Đạo Sư từng sát na (khaṇe khaṇe)", và từ ‘samaya’ cũng vậy, có nhiều nghĩa, do đó, để xác định từng nghĩa một, đã nói "Này các tỳ khưu, chỉ có một khaṇa và samaya".
Khaṇasamayānaṃ attho ekattho yujjati khaṇo okāsalābho, aṭṭhakkhaṇavajjito navamo khaṇoti attho.
The meaning of khaṇa and samaya is logically one: khaṇa is the obtaining of an opportunity, meaning the ninth khaṇa, which is free from the eight unfavourable moments.
Ý nghĩa của khaṇa và samaya là một ý nghĩa phù hợp: khaṇa là sự có cơ hội, là sát na thứ chín loại trừ tám sát na vô ích. Đó là ý nghĩa.
Attano attano ucchedādayo diṭṭhigatasaṅkhāte samaye ettha pavadantīti samayappavādako.
Samayappavādako (expounder of doctrines) refers to where they expound their respective views, such as annihilationism, which are called wrong views (diṭṭhigata).
Samayappavādako (người thuyết giảng giáo lý) là người thuyết giảng các giáo lý (samaya) được gọi là tà kiến, như sự đoạn diệt v.v. của tự ngã, ở nơi đây.
Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīraṃ.
That same place is called Tindukācīra because it is surrounded by a row of Tinduka trees, which are also known as Timbaru trees.
Chính nơi đó, vì được bao quanh bởi một hàng cây timbaru gọi là tindukācīra, nên được gọi là tindukācīra.
Ekasālaketi eko sālarukkho.
Ekasālaka means a single sāla tree.
Ekasālake có nghĩa là một cây sāla.
‘‘Kuṭikā’’tipi vadanti.
Some also say "a hut."
Cũng có người nói là "một túp lều".
Atthābhisamayāti attano hitapaṭilābhā.
Atthābhisamayā means "by the acquisition of one's own benefit."
Atthābhisamayā (sự chứng ngộ lợi ích) có nghĩa là sự đạt được lợi ích của tự thân.
Dhīroti ca paṇḍito vuccati, nāñño.
Dhīra and Paṇḍita are said, not otherwise.
Dhīro (người trí) và paṇḍito (người hiền trí) được gọi như vậy, không phải ai khác.
Sammā mānābhisamayāti suṭṭhu mānassa pahānena, samucchedavasena suṭṭhu mānappahānenāti attho.
Sammā mānābhisamayā means "by the complete abandonment of conceit," or "by the complete eradication of conceit."
Sammā mānābhisamayā (sự chứng ngộ đúng đắn về ngã mạn) có nghĩa là sự đoạn trừ ngã mạn một cách hoàn toàn, hoặc sự đoạn trừ ngã mạn bằng cách nhổ tận gốc rễ.
Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīsu ‘‘catunnaṃ saccānaṃ catūhi ākārehi paṭivedho’’tiādīsu khandhapañcakasaṅkhātassa dukkhassa dukkhākāratāyaṭṭho.
In expressions like "the meaning of affliction of suffering" and "the penetration of the four Noble Truths in four aspects," it refers to the meaning of the five aggregates, which are called suffering, as having the aspect of suffering.
Trong các câu như "Dukkhassa pīḷanaṭṭho" (ý nghĩa bị áp bức của Khổ), và "sự thấu hiểu Tứ Thánh Đế bằng bốn phương diện" v.v., là ý nghĩa của Khổ được gọi là năm uẩn, theo phương diện của Khổ.
Saṅkhataṭṭho kāraṇuppattiattho, dukkhāya vedanāya santāpaṭṭho.
Conditioned reality means being caused by conditions. The meaning of torment for painful feeling.
Ý nghĩa hữu vi là ý nghĩa phát sinh do nhân duyên, ý nghĩa khổ não đối với thọ khổ.
Sukhāya vedanāya vipariṇāmaṭṭho.
The meaning of changeability for pleasant feeling.
Ý nghĩa biến hoại đối với thọ lạc.
Pīḷanaṭṭhādikova abhisamayaṭṭhoti attho daṭṭhabbo.
The meaning of oppression and so on should be understood as the meaning of comprehension (abhisamaya).
Ý nghĩa của sự chứng ngộ nên được hiểu là ý nghĩa bị bức bách, v.v.
Gabbhokkantisamayotiādīsupi pathavīkampanaālokapātubhāvādīhi devamanussesu pākaṭo.
Even in cases like the occasion of conception, it is evident among devas and humans through the trembling of the earth, the appearance of light, and so on.
Ngay cả trong các trường hợp như thời điểm nhập thai, điều này cũng hiển nhiên đối với chư thiên và loài người qua các hiện tượng như động đất và sự xuất hiện của ánh sáng.
Dukkarakārikasamayopi kāḷo samaṇo gotamo na kāḷotiādinā pākaṭo.
The occasion of severe austerity is also evident from statements like "It is time for the ascetic Gotama, it is not time."
Thời điểm thực hành khổ hạnh cũng hiển nhiên qua câu “Sa-môn Gotama đã đến lúc hay chưa đến lúc”.
Sattasattāhāni ca aññāni ca diṭṭhadhammasukhavihārasamayo.
The seven sevens and other ways of abiding refer to the occasion of a pleasant abiding in this very life.
Bảy tuần lễ và các việc an trú khác là thời điểm an trú lạc trong hiện tại.
Accantameva taṃ samayanti ārambhato paṭṭhāya yāva pattasanniṭṭhānā, tāva accantasampayogena tasmiṃ samaye.
That occasion continuously means from the beginning until the conclusion is reached, continuously in that occasion.
Trong cụm từ accantameva taṃ samayaṃ (chính thời điểm đó một cách tuyệt đối), có nghĩa là từ lúc bắt đầu cho đến khi hoàn tất, vào thời điểm đó với sự liên tục tuyệt đối.
Karuṇāvihārena vihāsīti karuṇākiccavihārena tasmiṃ samaye vihāsīti attho.
He abided with a compassionate abiding means he abided in that occasion with an abiding that involved the activity of compassion.
Ngài đã an trú với sự an trú từ bi có nghĩa là vào thời điểm đó, Ngài đã an trú với sự an trú của hành động từ bi.
Taṃ samayañhi karuṇākiccasamayaṃ.
For that occasion is the occasion of the activity of compassion.
Chính thời điểm đó là thời điểm của hành động từ bi.
Ñāṇakiccaṃ karuṇākiccanti dve bhagavato kiccāni, abhisambodhi ñāṇakiccaṃ, mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā veneyyasattāvalokanaṃ katvā tadanurūpakaraṇaṃ karuṇākiccaṃ.
The activity of knowledge and the activity of compassion are the two activities of the Blessed One: complete enlightenment is the activity of knowledge, and after entering into the attainment of great compassion, observing beings to be guided, and acting accordingly is the activity of compassion.
Hành động trí tuệ và hành động từ bi là hai hành động của Đức Thế Tôn: sự giác ngộ tối thượng là hành động trí tuệ, và sau khi nhập vào đại bi định, quán sát các chúng sanh có thể hóa độ và hành động phù hợp với họ là hành động từ bi.
‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīya’’nti (ma. ni. 1.273; udā. 12, 28) hi vuttaṃ, taṃ bhagavāpi karotiyeva.
For it is said: "Monks, for those who have gathered, there are two things to be done." The Blessed One also does these.
Chính vì đã được nói rằng “Này các Tỳ-khưu, có hai việc cần làm khi các ông hội họp” nên Đức Thế Tôn cũng thực hiện điều đó.
Atha vā āgantukehi bhikkhūhi ādisamāyogañca.
Or else, the initial gathering with visiting bhikkhus.
Hoặc là, sự gặp gỡ và giao tiếp ban đầu với các Tỳ-khưu mới đến.
Tattha karuṇākiccaṃ vihāraṃ dassento ‘‘karuṇāvihārena vihāsī’’ti āha.
There, showing the abiding of compassionate activity, it is said: "He abided with a compassionate abiding."
Ở đó, để chỉ ra sự an trú từ bi, Ngài nói: “Ngài đã an trú với sự an trú từ bi”.
Adhikaraṇañhi kālatthoti ettha hi-kāro kāraṇattho.
In "Indeed, adhikaraṇa means time," the particle hi means cause.
Trong câu adhikaraṇañhi kālattho (quả thật, sự y cứ là ý nghĩa thời gian), từ “hi” có ý nghĩa là nguyên nhân.
Tattha hi abhidhamme kālasamūhakhaṇasamavāyahetusaṅkhātavasena pañcavidho samayaṭṭho daṭṭhabbo.
Here, in the Abhidhamma, the meaning of samaya should be understood as fivefold: time, collection, moment, combination, and cause.
Chính trong Vi Diệu Pháp, ý nghĩa của samaya (thời điểm) nên được hiểu là có năm loại theo nghĩa thời gian, tập hợp, sát-na, sự hòa hợp và nhân.
Kālasamūhaṭṭho samayo kathaṃ adhikaraṇaṃ hoti?
How can samaya, meaning time or collection, be adhikaraṇa?
Samaya có ý nghĩa thời gian và tập hợp thì làm sao trở thành adhikaraṇa (y cứ) được?
Adhikaraṇamuppattiṭṭhānaṃ pubbaṇhe jātoti yathā, evaṃ kālaṭṭho samayasaddo daṭṭhabbo.
The word samaya with the meaning of time should be understood like "born in the forenoon," where adhikaraṇa is the place of origin.
Adhikaraṇa là nơi phát sinh, như câu “sinh vào buổi sáng”, thì từ samaya nên được hiểu là có ý nghĩa thời gian.
Kathaṃ rāsaṭṭho?
How about the meaning of accumulation?
Làm sao có ý nghĩa tập hợp?
Yavarāsimhi jātoti yathā.
Like "born in a heap of barley."
Như câu “sinh trong đống lúa mạch”.
Tasmā yasmiṃ kāle puñje vā cittaṃ samuppannaṃ, tasmiṃ kāle puñje vā phassādayo uppajjantīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that at whatever time or in whatever collection consciousness arises, at that time or in that collection, contact and so on arise.
Do đó, có nghĩa là khi tâm phát sinh vào thời điểm hoặc tập hợp nào, thì các pháp như xúc cũng phát sinh vào thời điểm hoặc tập hợp đó.
Adhikaraṇañhīti ettha abhidhamme niddiṭṭhaṃ adhikaraṇaṃ kālaṭṭho samūhaṭṭho ca hoti, ‘‘yasmiṃ samaye’’ti vuttaṃ adhikaraṇaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.
In adhikaraṇa hi, the adhikaraṇa specified in the Abhidhamma has the meaning of time and collection, and it should be understood that "in which samaya" is said referring to adhikaraṇa.
Trong câu adhikaraṇañhī (quả thật, sự y cứ), adhikaraṇa được chỉ định trong Vi Diệu Pháp có ý nghĩa thời gian và tập hợp, nên cần hiểu rằng nó được nói đến để chỉ adhikaraṇa trong câu “vào thời điểm nào”.
Idāni bhāvenabhāvalakkhaṇañca dassento ‘‘tattha vuttāna’’miccādimāha.
Now, the teacher says " in those stated" and so on, also showing the characteristic of occurrence from occurrence.
Bây giờ, để chỉ ra đặc tính của sự hiện hữu trong sự hiện hữu, Ngài nói “tattha vuttānaṃ” (trong số những điều đã được nói ở đó), v.v.
Tattha abhidhamme vuttānaṃ bhāvo nāma kinti?
What is the nature (bhāva) of those stated in the Abhidhamma?
Vậy, cái gì là bhāva (sự hiện hữu) của những điều được nói trong Vi Diệu Pháp?
Uppatti vijjamānatā, sā tesaṃ tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ, sā pana samayassa bhāvena bhāvo lakkhīyati ñāyati, tasmā tattha bhummavacananiddeso katoti vuttaṃ hoti.
It is occurrence, existence; this existence of those phenomena like contact stated therein is characterized and known by the occurrence of samaya (moment, combination, cause). Therefore, it is said that the locative expression is used there.
Đó là sự phát sinh, sự hiện hữu. Điều đó là của các pháp như xúc đã được nói ở đó. Sự hiện hữu đó được nhận biết và hiểu rõ bởi sự hiện hữu của samaya. Do đó, có nghĩa là cách diễn đạt bằng từ ngữ chỉ nơi chốn đã được thực hiện ở đó.
Tattha khaṇo nāma aṭṭhakkhaṇavinimutto navamo khaṇo, tasmiṃ sati uppajjati.
There, moment (khaṇa) is the ninth moment, free from the eight moments. When that is present, it arises.
Ở đó, sát-na là sát-na thứ chín, khác với tám sát-na (không thuận lợi). Khi sát-na đó hiện hữu thì phát sinh.
Samavāyo nāma cakkhundriyādikāraṇasāmaggī, tasmiṃ sati uppajjati.
Combination (samavāya) refers to the conjunction of causes like the eye faculty. When that is present, it arises.
Sự hòa hợp là sự hội tụ của các nhân như nhãn căn. Khi sự hòa hợp đó hiện hữu thì phát sinh.
Hetu nāma rūpādiārammaṇaṃ.
Cause (hetu) refers to the object like rūpa.
Nhân là cảnh sắc, v.v.
Tasmā tasmiṃ khaṇakāraṇasamavāyahetumhi sati tesaṃ phassādīnaṃ bhāvo vijjamānatā hotīti vuttaṃ hoti.
Therefore, it is said that when that moment, cause, combination, and reason are present, the existence of those phenomena like contact occurs.
Do đó, có nghĩa là khi sát-na, nhân, sự hòa hợp, nhân đó hiện hữu, thì sự hiện hữu của các pháp như xúc đó được biểu hiện.
Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ettha atthadvayamekassa sambhavatīti idha vinaye vuttassa samayasaddassa kattukaraṇatthe tatiyā hetumhi ca ityuttattā.
In Here, however, the meaning of cause and the meaning of instrument are possible, it means that two meanings are possible for one (term), because in this Vinaya, the word samaya is stated with the agentive and instrumental meanings, and also with the causal meaning (hetu).
Trong câu idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatī (ở đây, ý nghĩa nhân và ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra), có nghĩa là hai ý nghĩa có thể xảy ra cho một (từ), vì ở đây trong Luật tạng đã nói rằng có cách dùng biến cách thứ ba cho ý nghĩa chủ thể và phương tiện, và cho ý nghĩa nhân của từ samaya.
So dubbiññeyyoti ‘‘tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti vuttattāti vuttaṃ hoti.
It is difficult to know means it is said because it is stated that "only the Tathāgata will know the time there."
Điều đó khó hiểu có nghĩa là vì đã nói “chỉ có Như Lai mới biết thời điểm đó”.
Tena samayenāti tassa samayassa kāraṇā ‘‘annena vasati vijjāya vasatī’’ti yathā, annaṃ vā vijjaṃ vā labhāmīti tadatthaṃ vasatītyattho.
"By that samaya" means by reason of that samaya, just as in "he lives by food, he lives by knowledge," it means he lives for the sake of obtaining food or knowledge.
Trong câu “tena samayena” (vào thời điểm đó), có nghĩa là do nhân của thời điểm đó, giống như “annena vasati vijjāya vasati” (người ấy sống nhờ thức ăn, sống nhờ kiến thức), có nghĩa là người ấy sống vì mục đích đạt được thức ăn hoặc kiến thức.
Evaṃ ‘‘tena samayena viharatī’’ti vutte hetvatthe tatiyā daṭṭhabbā, tasmā sikkhāpadapaññattiyā samayañca vītikkamañca olokayamāno tattha tattha vihāsīti vuttaṃ hoti.
Similarly, when "he abides by that samaya" is said, the instrumental case should be understood in the sense of cause. Therefore, it is said that the Blessed One abided in various places, observing the occasion for the promulgation of the training rule and the transgression.
Tương tự, khi nói “tena samayena viharati” (Ngài an trú vào thời điểm đó), nên hiểu biến cách thứ ba có ý nghĩa nhân. Do đó, có nghĩa là Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, quán sát thời điểm và sự vi phạm của việc chế định giới luật.
Tatiyapārājikādīsu ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ, paṭisallīyitu’’nti (pārā. 162) evamādīsu daṭṭhabbā, tasmā dutiyā kāladdhāne accantasaṃyogeti dutiyātra sambhavati ‘‘māsamadhīte divasamadhīte’’ti yathā.
In the cases of the third Pārājika and so on, it should be understood from passages like "Monks, I wish to seclude myself for half a month." Therefore, the accusative case is possible here, as in "he studies for a month, he studies for a day," due to the continuous connection of time and duration.
Điều đó nên được thấy trong các điều Pārājika thứ ba, v.v., như “Này các Tỳ-khưu, tôi muốn an trú độc cư nửa tháng”, v.v. Do đó, biến cách thứ hai có thể xảy ra ở đây theo quy tắc “biến cách thứ hai dùng cho thời gian và đường đi khi có sự liên tục tuyệt đối”, như “māsamadhīte divasamadhīte” (học suốt tháng, học suốt ngày).
Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatīti ettha yassa karaṇavacanassa hetuattho sambhavati, tena samayena hetubhūtena taṃ taṃ vatthuvītikkamasaṅkhātaṃ vītikkamasamayasaṅkhātaṃ vā sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi.
Here, however, when it is said that the meaning of cause and the meaning of instrument are possible, it means that the Blessed One abided in various places, contemplating the samaya that became the cause (hetu) – which refers to the transgression of specific matters or the occasion of transgression – and the cause for the promulgation of the training rule, for which the instrumental meaning is possible.
Tuy nhiên, trong câu “ở đây, ý nghĩa nhân và ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra”, Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, quán xét nhân chế định giới luật, đó là sự vi phạm đối tượng đó hoặc sự vi phạm thời điểm vi phạm, do thời điểm đó là nhân, mà ý nghĩa nhân có thể xảy ra cho từ ngữ chỉ phương tiện.
Yassa karaṇattho sambhavati, tena karaṇabhūtena samayena sampattena sikkhāpadāni paññāpayanto bhagavā tattha tattha vihāsīti adhippāyo.
The intention is that the Blessed One, promulgating the training rules by that samaya (occasion) which had become the instrument and had arrived, abided in various places.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn đã an trú ở nhiều nơi, chế định giới luật bằng thời điểm đã đến đó là phương tiện, mà ý nghĩa phương tiện có thể xảy ra cho từ ngữ chỉ phương tiện.
Gaṇṭhipade pana ‘‘sudinnādīnaṃ vītikkamova kāraṇaṃ nāma, tassa niyamabhūto kālo pana karaṇameva taṃ kālaṃ anatikkamitvāva sikkhāpadassa paññapetabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ niddosaṃ.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated: "Indeed, the transgression of Sudinna and others is the cause, but the prescribed time for it is only the instrument, because the training rule must be promulgated without exceeding that time." This is flawless.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada đã nói rằng “chính sự vi phạm của Sudinna, v.v. là nhân, nhưng thời điểm được xác định cho sự vi phạm đó chính là phương tiện, vì giới luật phải được chế định mà không vượt quá thời điểm đó”. Điều đó là không có lỗi.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘idaṃ karaṇaṃ pubbabhāgattā paṭhamaṃ vattabbampi pacchā vutta’’nti, taṃ duvuttaṃ.
But what is said, "although this instrumental meaning should have been stated first because it is a prior factor, it was stated later," is badly said.
Nhưng việc đã nói rằng “phương tiện này đáng lẽ phải được nói trước vì nó là phần trước, nhưng lại được nói sau” là một cách nói không đúng.
Hetuatthato hi yathā pacchā karaṇattho yojiyamāno anukkameneva yogaṃ gacchati, tathā ca yojito.
For just as the instrumental meaning, when applied after the causal meaning, follows a natural order, so it has been applied.
Thật vậy, ý nghĩa phương tiện được kết hợp sau ý nghĩa nhân thì đi theo một trình tự hợp lý, và nó đã được kết hợp như vậy.
Yaṃ pana aṭṭhakathācariyo pacchā vuttaṃ idaṃ karaṇatthaṃ paṭhamaṃ yojetvā paṭhamaṃ vuttaṃ hetuatthaṃ pacchā yojesi, taṃ yojanāsukhattāti veditabbanti ācariyena likhitaṃ.
But the fact that the Aṭṭhakathā teacher first applied the instrumental meaning, which was stated later, and then applied the causal meaning, which was stated first, should be understood as being for the sake of ease of explanation, as written by the teacher.
Nhưng việc vị Luận sư đã kết hợp ý nghĩa phương tiện được nói sau vào trước, và ý nghĩa nhân được nói trước vào sau, thì điều đó nên được hiểu là vì sự dễ dàng trong việc kết hợp, như đã được vị Thầy ghi chú.
Ito paṭṭhāya yattha yattha ‘‘ācariyena likhita’’nti vā ‘‘ācariyassa takko’’ti vā vuccati, tattha tattha ācariyo nāma ānandācariyo kalasapuravāsīti gahetabbo.
From here onwards, wherever "written by the teacher" or "the teacher's reasoning" is mentioned, the teacher named is to be understood as Ānandācariya who resided in Kalasapura.
Từ đây trở đi, bất cứ nơi nào nói “vị Thầy đã ghi chú” hoặc “suy đoán của vị Thầy”, thì vị Thầy đó nên được hiểu là Ānandācariya cư trú tại Kalasapura.
Etthāha – yathā suttante ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti vuccati, tathā ‘‘tena samayena bhagavā verañjāya’’nti vattabbaṃ, atha savevacanaṃ vattukāmo thero, tathāgato sugatotiādīnipi vattabbāni, atha imasseva padadvayassa gahaṇe kiñci payojanaṃ atthi, taṃ vattabbanti?
Here it is said: just as in the Suttanta it is said "at one time the Blessed One," so it should be said "at that time the Blessed One was at Verañjā." If the Elder intended to use synonyms to describe the Buddha's qualities, then terms like "Tathāgata, Sugata" and so on should also be used. But if there is some purpose in using only these two words, then that purpose should be stated?
Ở đây, có người hỏi: “Trong kinh tạng, người ta nói ‘ekaṃ samayaṃ bhagavā’ (một thời Đức Thế Tôn), vậy cũng nên nói ‘tena samayena bhagavā verañjāya’ (vào thời điểm đó Đức Thế Tôn ở Verañjā). Nếu vị Trưởng lão muốn nói các từ đồng nghĩa, thì cũng nên nói ‘Tathāgato Sugato’, v.v. Nếu có bất kỳ mục đích nào trong việc chỉ dùng hai từ này, thì xin hãy nói ra?”
Vuccate – kesañci buddhassa bhagavato paramagambhīraṃ ajjhāsayakkamaṃ ajānataṃ ‘‘apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso…pe… abhiviññāpesī’’tiādikaṃ (pārā. 36) ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchī’’tiādikañca (pārā. 39) ‘‘sādiyi tvaṃ bhikkhūti.
It is said: For some who did not understand the extremely profound sequence of the Blessed One Buddha's intentions, doubt might arise concerning passages like "Though the training rule was not yet promulgated... he made him understand," and "Then the Blessed One questioned Venerable Sudinna," and "Did you approve, bhikkhu? 'No, Blessed One, I did not approve.'"
Được trả lời: “Đối với một số người không hiểu được ý định sâu xa của Đức Phật Thế Tôn, có thể phát sinh nghi ngờ khi thấy các đoạn như ‘apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso…pe… abhiviññāpesī’ (khi giới luật chưa được chế định, Ngài thấy không có lỗi… v.v… đã báo cho biết), hoặc ‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchī’ (rồi Đức Thế Tôn hỏi lại Tôn giả Sudinna), v.v., hoặc ‘sādiyi tvaṃ bhikkhūti’ (Này Tỳ-khưu, ông đã chấp nhận phải không?).
Nāhaṃ bhagavā sādiyi’’ntiādikañca (pārā. 72) tathā purāṇavohārikaṃ bhikkhuṃ pucchitvā tena vuttaparicchedena dutiyapārājikapaññāpanañca devadattassa pabbajjānujānanañcāti evamādikaṃ vinayapariyattiṃ disvā buddhasubuddhataṃ paṭicca saṅkā sambhaveyya, ‘‘tathā kiṃ pana tuyhaṃ chavassa kheḷāsakassā’’ti (cūḷava. 336) evamādikaṃ pharusavacanapaṭisaṃyuttaṃ vinayapariyattiṃ nissāya khīṇāsavattaṃ paṭicca saṅkā sambhaveyya, tadubhayasaṅkāvinodanatthaṃ āyasmatā upālittherena idameva padadvayaggahaṇaṃ sabbattha katanti veditabbaṃ.
And having seen such Vinaya texts as "I did not consent, Blessed One" and so on, or the enactment of the second pārājika according to the limit stated by the monk who was formerly a jurist, having questioned him, and the permission for Devadatta's ordination, doubt might arise concerning the Buddha's perfect enlightenment; and similarly, relying on Vinaya texts that contain harsh words such as "What is it to you, you corpse, you spittle-eater?", doubt might arise concerning the state of an Arahant. It should be understood that to dispel both these doubts, Venerable Elder Upāli used these two words everywhere.
Đối với một số người không hiểu được ý định sâu xa của Đức Phật, có thể nảy sinh nghi ngờ về sự giác ngộ hoàn hảo của Đức Phật khi thấy những đoạn Vinaya như “apaññatte sikkhāpade… abhiviññāpesī” và “atha kho Bhagavā āyasmantaṃ Sudinnaṃ paṭipucchi”, và “sādiyi tvaṃ bhikkhu” (này Tỳ-kheo, ngươi có chấp nhận không?) và “nāhaṃ Bhagavā sādiyi” (Bạch Thế Tôn, con không chấp nhận), cũng như việc ban hành giới Pārājika thứ hai theo sự phân định của một Tỳ-kheo từng là quan tòa trong quá khứ, và việc cho phép Devadatta xuất gia. Cũng có thể nảy sinh nghi ngờ về phẩm chất A-la-hán của Ngài khi dựa vào những đoạn Vinaya chứa lời lẽ gay gắt như “tathā kiṃ pana tuyhaṃ chavassa kheḷāsakassā” (này ngươi, kẻ phàm tục nhơ bẩn, có gì lợi ích cho ngươi?) Do đó, để xua tan cả hai loại nghi ngờ này, Tôn giả Upāli Trưởng lão đã sử dụng hai từ này (Buddha, Bhagavā) ở khắp mọi nơi, điều này cần được hiểu rõ.
Tenetaṃ dīpeti – kāmaṃ sabbañeyyabuddhattā buddhoyeva, bhaggasabbadosattā bhagavāva, so satthāti.
By this, it is explained that—truly, because he is enlightened with all knowable things, he is the Buddha; and because all defilements are shattered, he is the Bhagavā. He is the Teacher.
Vì vậy, điều này làm sáng tỏ rằng: Ngài là Phật vì Ngài đã giác ngộ tất cả các pháp cần được biết; Ngài là Bhagavā vì Ngài đã phá tan mọi phiền não. Ngài là Bậc Đạo Sư.
Paratopi vuttaṃ ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti…pe… anatthasaṃhite setughāto tathāgatāna’’nti (pārā. 16).
It is also stated later, "Even though they know, the Tathāgatas question... for the Tathāgatas, destroying what is unbeneficial is like breaking a bridge."
Cũng được nói ở một chỗ khác: “Chư Như Lai dù biết nhưng vẫn hỏi... (vân vân)... phá hoại những gì không có lợi ích là việc của chư Như Lai.”
Suttante ca vuttaṃ ‘‘saṇhenapi kesi vinemi pharusenapī’’tiādi (a. ni. 4.111).
And in the Suttanta it is stated, "Kesi, I tame both gently and harshly," and so on.
Trong kinh tạng cũng nói: “Kesi, ta điều phục bằng lời dịu dàng và cả lời thô lỗ,” v.v.
Asādhāraṇahetumhīti ettha kusalamūlāni na akusalānaṃ kadāci mūlāni honti, tathā akusalamūlāni kusalānaṃ, abyākatamūlāni na kadāci kusalānanti ayameva nayo labbhati, yasmā kusalā hetū taṃsamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ hetupaccayena paccayo (paṭṭhā. 1.1.401 ādayo), tasmā kusalāni kusalānaṃyevātiādinayo na labbhati.
In Asādhāraṇahetumhi, the principle is accepted that wholesome roots are never roots for unwholesome things, nor are unwholesome roots for wholesome things, nor are indeterminate roots ever for wholesome things. This rule is not accepted: "Wholesome things are causes only for wholesome things," and so on, because wholesome roots are conditions for the rūpas arising from them through the root-condition.
Ở đây, trong asādhāraṇahetumhi (vì một nguyên nhân không thông thường), các căn lành không bao giờ là căn của các pháp bất thiện, và các căn bất thiện cũng không bao giờ là căn của các pháp thiện, các căn vô ký cũng không bao giờ là căn của các pháp thiện; chỉ có cách hiểu này được chấp nhận. Vì các nhân thiện là duyên theo duyên nhân cho các sắc pháp phát sinh từ chúng, nên cách hiểu như “các pháp thiện chỉ là của các pháp thiện” không được chấp nhận.
Puci vuccate kuṭṭhā, te mandayati nāsayatīti pucimando.
Pucimando: Leprosy is called kuṭṭhā, and he weakens and destroys them, hence pucimando.
Những người bị bệnh phong được gọi là kuṭṭhā, và người làm giảm nhẹ hoặc tiêu diệt chúng được gọi là pucimando (người diệt phong).
Sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata nti ettha sāmaññato vuttasatte dvidhā bhinditvā dassetuṃ ‘‘manussānaṃ upakārabahulata’’ntiādi vuttaṃ.
In Sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata, to show the beings mentioned in general as divided into two, it is said: "for the abundant benefit of humans" and so on.
Trong đoạn sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttata (sự quyết tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh), để phân loại chúng sinh được đề cập chung thành hai loại, tức là con người và chư thiên, đoạn “manussānaṃ upakārabahulata” (lợi ích to lớn cho con người) v.v. đã được nói đến.
Bahujanahitāyāti bahuno janassa hitatthāya.
Bahujanahitāya: for the benefit of many people.
Bahujanahitāya có nghĩa là vì lợi ích của nhiều người.
Paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesako hi bhagavā.
Indeed, the Bhagavā is a teacher who advises on welfare in this life and the next, due to his perfection of wisdom.
Thật vậy, Đức Thế Tôn là bậc chỉ dạy lợi ích hiện tại và tương lai với sự viên mãn về trí tuệ.
Sukhāyāti sukhatthāya.
Sukhāya: for happiness.
Sukhāya có nghĩa là vì hạnh phúc.
Cāgasampattiyā upakārakasukhasampadāyako hi esa.
Indeed, he bestows beneficial happiness through his perfection of generosity.
Thật vậy, Ngài là bậc ban tặng hạnh phúc và lợi ích với sự viên mãn về bố thí.
Mettākaruṇāsampattiyā lokānukampāya mātāpitaro viya.
Like parents, through his perfection of loving-kindness and compassion, for the welfare of the world.
Với sự viên mãn về từ bi, Ngài thương xót thế gian như cha mẹ.
Lokassa rakkhitagopitā hi esa.
Indeed, he is the protector and guardian of the world.
Thật vậy, Ngài là đấng bảo vệ và che chở thế gian.
Devamanussānanti ettha bhabbapuggale veneyyasatteyeva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya attano uppattiṃ dasseti.
In Devamanussānaṃ, taking only the amenable individuals, the trainable beings, he indicates his appearance for their attainment of Nibbāna, the path, and its fruits.
Trong đoạn devamanussānaṃ (của chư thiên và loài người), Ngài chỉ lấy những chúng sinh có khả năng được giáo hóa, để chỉ ra sự xuất hiện của Ngài là để họ đạt được Niết Bàn, Đạo và Quả.
‘‘Atthāyā’’ti hi vutte paramatthatthāya nibbānāya, ‘‘hitāyā’’ti vutte taṃsampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti, maggato uttari hitaṃ nāma natthīti.
When it is said "for the purpose (atthāya)," it means for the ultimate purpose, Nibbāna. When it is said "for the benefit (hitāya)," it means for the path that leads to that, because there is no benefit beyond the path.
Khi nói “atthāya” (vì mục đích), có nghĩa là vì mục đích tối thượng, tức Niết Bàn; khi nói “hitāya” (vì lợi ích), có nghĩa là vì con đường dẫn đến Niết Bàn. Bởi vì không có lợi ích nào cao hơn con đường đó.
Sukhāyāti phalasamāpattisukhatthāya tato uttari sukhābhāvato.
Sukhāya: for the happiness of fruit-attainment, as there is no happiness beyond that.
Sukhāya là vì hạnh phúc của quả định, vì không có hạnh phúc nào cao hơn thế.
Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ettha samādhiṃ paññañca aggahetvā diṭṭhisīlamattaggahaṇaṃ sabbasekkhāsekkhasāmaññattā.
In Diṭṭhisīlasaṅghātena, the inclusion of only right view and moral conduct, without taking concentration and wisdom, is due to their commonality among all trainees (sekkhā) and non-trainees (asekkhā).
Trong đoạn diṭṭhisīlasaṅghātena (bằng sự kết hợp của kiến và giới), việc chỉ lấy kiến và giới mà không lấy định và tuệ là vì chúng là điểm chung của tất cả các bậc Hữu Học (sekkhā) và Vô Học (asekkhā).
Kosambakasuttepi (ma. ni. 1.492) ‘‘sīlasāmaññagato viharati, diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti vuttaṃ.
In the Kosambaka Sutta it is also said: "He dwells having attained commonality in moral conduct; he dwells having attained commonality in view."
Trong Kosambaka Sutta cũng nói: “vị ấy sống với sự đồng nhất về giới, sống với sự đồng nhất về kiến.”
Diṭṭhiggahaṇena paññāpi gahitāti ce?
If it is asked, "Is wisdom also included by the term 'view'?"
Nếu nói rằng tuệ cũng được bao hàm trong kiến?
Na, sotāpannādīnampi paññāya paripūrakāribhāvappasaṅgato, tasmā ekalakkhaṇānampi tāsaṃ paññādiṭṭhīnaṃ avatthantarabhedo atthi dhitisamādhindriyasammāsamādhīnaṃ viya.
No, because that would lead to the implication that even stream-enterers and so on perfectly fulfill wisdom. Therefore, even though they share a single characteristic, there is a difference in the state of wisdom and view, just as there is among determination (dhiti), the faculty of concentration (samādhindriya), and right concentration (sammāsamādhi).
Không, vì nếu vậy thì các bậc Nhập Lưu (sotāpanna) v.v. cũng sẽ có tuệ viên mãn. Do đó, dù có cùng một đặc tính, nhưng giữa tuệ và kiến vẫn có sự khác biệt về trạng thái, giống như giữa tinh tấn (dhiti), định căn (samādhindriya) và chánh định (sammāsamādhi).
Aññāsīti ettha sotadvārānusārena ñātā, atthā sutāti hi vuccanti ‘‘sutametaṃ, bho gotama, pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti cā’’tiādīsu viya.
In Aññāsī, it means "known through the ear-door." Indeed, meanings are called "heard," as in "This has been heard, Venerable Gotama; evil practices are seen and heard."
Trong đoạn aññāsī (đã biết), có nghĩa là đã được biết theo cửa tai. Thật vậy, các ý nghĩa được gọi là ‘đã nghe’ như trong “Bạch Đức Gotama, con đã nghe rằng những hành vi xấu xa được thấy và được nghe,” v.v.
‘‘Bhikkhu kho, upāli, saṅghaṃ bhindatī’’tiādīsu (cūḷava. 354) viya avadhāraṇatthe vā.
Or in the sense of affirmation, as in "Indeed, O Upāli, the monk splits the Saṅgha," and so on.
Hoặc trong ý nghĩa xác định (avadhāraṇatthe), như trong “Này Upāli, Tỳ-kheo làm chia rẽ Tăng đoàn,” v.v.
Verañjāyaṃ bhavo vijjamāno.
In Verañjā, bhavo means "existing."
Ở Verañjā, bhavo có nghĩa là tồn tại.
Itthambhūtassa evaṃ bhūtassa.
Itthambhūtassa: being thus.
Itthambhūtassa có nghĩa là của người đã trở thành như vậy.
Kathaṃ bhūtassa?
Being how?
Đã trở thành như thế nào?
Sakyaputtassa sakyakulā pabbajitassa, evaṃ hutvā ṭhitassa kittisaddo abbhuggatoti abhisaddena yoge upayogavacanāni hontīti attho.
Having thus become and being established as the Sakya son who went forth from the Sakya clan, the sound of fame arose. This means that when conjoined with the prefix abhi-, the words take the instrumental case.
Là của vị Sa-môn con của dòng Sakya, đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đã an trú như vậy, thì tiếng tăm của Ngài đã lan rộng. Điều này có nghĩa là khi kết hợp với tiền tố abhi-, các từ sẽ ở dạng đối cách (upayogavacanāni).
Kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāveti, brahmaloke nibbattatīti iminā kāmupādānahetu kammaṃ katvā kāmabhave eva nibbattatītivādīnaṃ vādo paṭikkhittoti vadanti, ‘‘brahmaloke paṇītā kāmā’’ti sutvā, kappetvā vā pacchā ‘‘tattha sampattiṃ anubhavissāmī’’ti kāmupādānapaccayā tadupagaṃ karotīti brahmalokepi kāmanīyaṭṭhena kāmā, ‘‘tadārammaṇattā taṇhā kāmupādānanti vuttā’’ti ca vadanti, vīmaṃsitabbaṃ.
Some say that by this, "One develops loving-kindness conditioned by sensual clinging, and is reborn in the Brahma-world," the view of those who say that one performs kamma due to sensual clinging and is reborn only in the sensual realm is rejected. And some say that having heard "sensual pleasures are sublime in the Brahma-world" or having conceived it, one later acts in a way conducive to it, conditioned by sensual clinging, thinking "I will experience enjoyment there," and therefore sensual pleasures exist even in the Brahma-world in the sense of being desirable, and also that craving for rūpa-existence is called kāmupādāna because it has that as its object. This should be examined.
Với câu “do duyên chấp thủ dục mà tu tập tâm từ, rồi tái sinh vào cõi Phạm thiên”, người ta nói rằng quan điểm của những người cho rằng do duyên chấp thủ dục mà tạo nghiệp rồi tái sinh vào cõi dục đã bị bác bỏ. Hoặc khi nghe “các dục trong cõi Phạm thiên là cao thượng”, rồi suy nghĩ và sau đó “ta sẽ hưởng thụ sự giàu sang ở đó”, thì do duyên chấp thủ dục mà hành động để đạt đến cõi đó. Do đó, ngay cả trong cõi Phạm thiên, các dục cũng được gọi là dục theo nghĩa đáng mong muốn. Người ta cũng nói rằng “ái được gọi là chấp thủ dục vì nó lấy đó làm đối tượng”. Điều này cần được xem xét.
Kammañca cakkhussa janakakāraṇaṃ, kammassa mūlakāraṇaṃ taṇhā, tasmā na mūlakāraṇaṃ hoti janakaṃ.
And kamma is the generative cause of the eye, while craving is the root cause of kamma. Therefore, the root cause is not the generative cause.
Nghiệp là nguyên nhân phát sinh của mắt, và ái là nguyên nhân gốc rễ của nghiệp. Do đó, nguyên nhân phát sinh không phải là nguyên nhân gốc rễ.
Rūpataṇhādayo dukkhasaccaṃ khandhapariyāpannattā, ‘‘yampicchaṃ na labhati, tampi dukkha’’nti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.131; vibha. 190) vacanato ca.
Rūpa-craving and so on are the truth of suffering (dukkha-sacca) because they are included in the aggregates, and because it is said, "Not getting what one desires is also suffering."
Ái sắc và các pháp tương tự là Khổ đế, vì chúng nằm trong các uẩn, và cũng vì lời dạy: “Điều gì mình muốn mà không đạt được, điều đó cũng là khổ.”
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikāti tassa kāraṇabhūtassa imassa khandhapañcakassa samuṭṭhāpikāti yojetabbaṃ.
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā should be construed as: "the originator of these five aggregates, which are the fundamental cause of that."
Tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā (là nguyên nhân gốc rễ phát sinh của nó) cần được hiểu là: là nguyên nhân phát sinh của năm uẩn này, là nguyên nhân gốc rễ của nó.
‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato tassa eva kāraṇantipi vattuṃ vaṭṭati.
It is also proper to say that it is the cause of that very kamma, according to the saying, "From the arising of the āsavas, there is the arising of ignorance."
Theo lời dạy “do tập khởi của lậu hoặc mà tập khởi của vô minh” nên cũng có thể nói rằng đó là nguyên nhân của chính nó.
Apica ‘‘rūpādi viya taṇhāpi taṇhāya uppattippahānaṭṭhāna’’nti vacanato rūpādi viya taṇhāpi dukkhasaccaṃ kataṃ.
Moreover, craving is also considered the truth of suffering, like rūpa and so on, according to the saying, "Craving, like rūpa and so on, is the place of arising and abandonment of craving."
Hơn nữa, theo lời dạy “ái cũng là nơi phát sinh và diệt trừ của ái, giống như sắc pháp v.v.”, thì ái cũng được coi là Khổ đế, giống như sắc pháp v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 2.400; vibha. 203) ca ‘‘etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134) ca.
For it is said, "Craving for forms in the world is pleasing and delightful; it is there that this craving arises when it arises" and "it is there that this craving is abandoned when it is abandoned."
Điều này đã được nói: “Ái sắc trên thế gian là điều đáng yêu, đáng thích; ở đó, ái khi phát sinh thì phát sinh” và “ở đó, ái khi được đoạn diệt thì được đoạn diệt.”
Visuddhimagge ‘‘sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāyā’’ti vacanato idha rūpataṇhādayo dukkhasaccanti vacanaṃ virujjhatīti ce?
If it is asked, "In the Visuddhimagga, it is said, 'The five aggregates of clinging, in every way, are suffering and a noble truth, except for craving.' Does this statement contradict the assertion here that rūpa-craving and so on are the truth of suffering?"
Nếu nói rằng lời dạy trong Visuddhimagga: “Tuy nhiên, năm uẩn chấp thủ là khổ và là Thánh đế, trừ ái ra” mâu thuẫn với lời nói ở đây rằng ái sắc v.v. là Khổ đế?
Na, aññamaññāsaṅkarabhāvena dassetuṃ tattha tattha vuttattā.
No, because it is stated in various places to show them as not intermingled with one another.
Không, vì điều đó đã được nói ở nhiều nơi để chỉ ra rằng chúng không bị lẫn lộn với nhau.
Yadi taṇhā upādānakkhandhapariyāpannā na bhaveyya, saccavibhaṅge ‘‘tattha katame saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
If craving were not included in the aggregates of clinging, then in the Saccavibhaṅga it would have to be said, "Therein, what are the five aggregates of clinging that are suffering in brief? Namely, the rūpa-aggregate of clinging... and so on... the viññāṇa-aggregate of clinging, excluding craving, is the saṅkhāra-aggregate of clinging."
Nếu ái không nằm trong các uẩn chấp thủ, thì trong Saccavibhaṅga (Phân tích về các Thánh đế), đoạn “ở đây, năm uẩn chấp thủ được tóm tắt là khổ. Đó là, uẩn chấp thủ sắc... (vân vân)... uẩn chấp thủ thức,”
Seyyathidaṃ, rūpupādānakkhandho ..pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti (vibha. 202) ettha ‘‘ṭhapetvā taṇhaṃ saṅkhārupādānakkhandho’’ti vattabbaṃ bhaveyya, na ca vuttaṃ, tasmā dukkhasaccapariyāpannā taṇhāti ce?
But it is not said thus. Therefore, if it is asked, "Is craving included in the truth of suffering?"
thì lẽ ra phải nói “uẩn chấp thủ hành, trừ ái ra”, nhưng điều đó không được nói. Vậy, nếu ái nằm trong Khổ đế?
Na, hetuphalasaṅkaradosappasaṅgato.
No, because that would lead to the fault of intermingling cause and effect.
Không, vì sẽ có lỗi lầm lẫn giữa nhân và quả.
Na saṅkaradosoti ce?
If it is asked, "There is no fault of intermingling, is there?"
Nếu nói rằng không có lỗi lầm lẫn?
Saccavibhaṅgapāḷiyañhi pañcahi koṭṭhāsehi samudayasaccaṃ niddiṭṭhaṃ.
Indeed, in the Saccavibhaṅga Pāḷi, the truth of the origin of suffering is defined in five divisions.
Thật vậy, trong kinh Saccavibhaṅga, Tập đế được trình bày theo năm phần.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Taṇhāti eko vāro, taṇhā ca avasesā ca kilesāti dutiyo, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammāti tatiyo, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammā tīṇi ca kusalamūlāni sāsavānīti catuttho, taṇhā ca avasesā ca kilesā avasesā ca akusalā dhammā tīṇi ca kusalamūlāni sāsavāni avasesā ca sāsavā kusalā dhammāti pañcamo vāroti.
Craving is one part; craving and the remaining defilements are the second; craving, the remaining defilements, and the remaining unwholesome states are the third; craving, the remaining defilements, the remaining unwholesome states, and the three wholesome roots with āsavas are the fourth; craving, the remaining defilements, the remaining unwholesome states, the three wholesome roots with āsavas, and the remaining wholesome states with āsavas are the fifth part.
Ái là một phần; ái và các phiền não còn lại là phần thứ hai; ái, các phiền não còn lại và các pháp bất thiện còn lại là phần thứ ba; ái, các phiền não còn lại, các pháp bất thiện còn lại và ba căn lành hữu lậu là phần thứ tư; ái, các phiền não còn lại, các pháp bất thiện còn lại, ba căn lành hữu lậu và các pháp thiện hữu lậu còn lại là phần thứ năm.
Āma niddiṭṭhaṃ, tathāpi abhidhammabhājaniyeyeva, na aññasmiṃ, so ca nayo ariyasaccaniddese na labbhati.
Yes, it is expounded, yet only in the Abhidhammabhājaniya, not elsewhere, and that method is not found in the exposition of the Noble Truths.
Vâng, đã được chỉ ra, nhưng chỉ trong phần phân tích Abhidhamma, không phải ở nơi khác, và phương pháp đó không được dùng trong phần trình bày các Thánh đế.
Tathā hi tattha ‘‘cattāri saccāni’’ccevāha, suttantabhājaniyapañhapucchakesu viya ‘‘cattāri ariyasaccānī’’ti na vuttaṃ, tasmā suttantabhājaniyova pamāṇaṃ tattha ca taṇhāya vuttattā.
For there it says only “four truths,” and it is not stated as “four noble truths” as in the Suttantabhājaniya and the questions and answers. Therefore, only the Suttantabhājaniya is the standard, and there it is stated on account of craving.
Thật vậy, ở đó chỉ nói ‘bốn sự thật’, không nói ‘bốn Thánh đế’ như trong các phần hỏi đáp phân tích kinh tạng. Do đó, phần phân tích kinh tạng là chuẩn mực, và ở đó đã nói về taṇhā (ái dục).
Yathāha ‘‘tattha katamaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… seyyathidaṃ, kāmataṇhā’’tiādi (vibha. 203).
As it is said, “And what is the Noble Truth of the origin of suffering? It is this craving that leads to re-becoming… as for example, sensual craving.”
Như đã nói: ‘Ở đó, Thánh đế Khổ tập là gì? Chính là taṇhā (ái dục) dẫn đến tái sinh…v.v… đó là kāmataṇhā (ái dục đối với các dục)’.
‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) iminā pariyāyena vuttattā tattha vuttampi pamāṇameva.
Since it is stated in this way, “That which is impermanent is suffering,” what is stated there is also the standard.
Vì đã được nói đến theo cách ‘Cái gì vô thường thì cái đó là khổ’, nên những gì được nói đến ở đó cũng là chuẩn mực.
‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇa’’nti (dha. sa. 186 ādayo) vacanato ‘‘kasiṇānī’’ti jhānāni vuttāni.
From the statement, “One enters and dwells in the first jhāna, the earth kasiṇa,” the jhāna states are called “kasiṇas.”
Theo câu ‘nhập và an trú thiền thứ nhất với kasiṇa đất’, các thiền định được gọi là kasiṇa.
Keci ‘‘uggahanimittapaṭibhāganimitte sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ.
Some say, “It is spoken with reference to the learning-sign and the counterpart-sign,” but that is not good.
Một số người nói rằng ‘điều đó được nói đến với ý đề cập đến uggahanimitta và paṭibhāganimitta’, nhưng điều đó không đúng.
‘‘Dvattiṃsākārāpi paṇṇattiṃ vissajjetvā paṭikūlāti sati paṭṭhapetabbā’’ti vacanato satigocarā rūpādayo ca veditabbā.
From the statement, “Even the thirty-two parts should be established in mindfulness as repulsive, abandoning their designation,” the rūpas and so forth that are objects of mindfulness should be understood.
Theo câu ‘ngay cả ba mươi hai thể cũng nên từ bỏ khái niệm và thiết lập niệm về sự gớm ghiếc’, các sắc và những thứ khác là đối tượng của niệm cũng nên được biết.
Saddhāhirottappabāhusaccavīriyārambhopaṭṭhitasatisampajaññatāti ime satta saddhammā nāma.
Faith, moral shame, moral dread, extensive learning, energetic effort, established mindfulness, and clear comprehension—these seven good qualities.
Tín (saddhā), hổ thẹn (hiri), ghê sợ (ottappa), đa văn (bāhusacca), tinh tấn (vīriyārambha), niệm tỉnh giác (upaṭṭhitasati), và trí tuệ (sampajaññatā) – bảy pháp này được gọi là bảy thiện pháp (saddhamma).
Sabhāvatoti dukkhato.
By nature means by way of suffering.
Sabhāvato có nghĩa là do khổ.
Na cavatīti deve sandhāya.
Does not fall refers to devas.
Không dao động là đề cập đến các vị trời.
Ñāteyyanti ñātabbaṃ.
To be known means that which should be known.
Ñāteyyaṃ có nghĩa là đáng được biết.
Daṭṭheyyanti daṭṭhabbaṃ.
To be seen means that which should be seen.
Daṭṭheyyaṃ có nghĩa là đáng được thấy.
Atha vā pana ‘‘nāhaṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyya’’nti vadāmīti attho.
Alternatively, the meaning is, “I do not say that I shall know the end of the world by going.”
Hoặc là, ý nghĩa là: ‘Ta không nói rằng ta sẽ biết được tận cùng của thế gian bằng cách đi’.
Lokanti khandhalokaṃ.
World refers to the world of aggregates.
Lokaṃ (thế gian) là thế gian của các uẩn (khandhaloka).
Gamanena na pattabboti sarīragamanena, agatigamanena vā na pattabbo, ariyagamanena lokantaṃ patvāva dukkhā atthi pamocananti vuttaṃ hoti.
Not to be reached by going means not to be reached by bodily going or by wrong going; it is said that only by reaching the end of the world through noble going is there liberation from suffering.
Không thể đạt được bằng cách đi có nghĩa là không thể đạt được bằng sự di chuyển của thân thể, hoặc bằng sự di chuyển sai lầm; mà là bằng sự di chuyển của bậc Thánh, sau khi đạt đến tận cùng của thế gian, mới có sự giải thoát khỏi khổ.
Samitāvīti samitakileso.
Samitāvī means one whose defilements are tranquillized.
Samitāvī có nghĩa là người đã làm lắng dịu các phiền não.
Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā.
Sustained by nutriment means sustained by conditions.
Āhāraṭṭhitikā có nghĩa là dựa vào duyên (paccayaṭṭhitikā).
Ye keci paccayaṭṭhitikā, sabbe te lujjanapalujjanaṭṭhena eko lokoti adhippāyo.
The intention is that all those who are sustained by conditions, all of them, in the sense of crumbling and falling apart, are one world.
Ý nghĩa là: Bất cứ thứ gì dựa vào duyên, tất cả chúng đều là một thế gian theo nghĩa là chúng bị tan rã và hủy hoại.
Saṅkhārā hi sakasakapaccayāyattatāya sattā visattā sattā nāma.
For saṅkhāras are called beings (sattā) due to their dependence on their respective conditions, being stuck in rūpa and so forth.
Các saṅkhāra (hành) được gọi là chúng sinh (sattā) vì chúng bị ràng buộc (visattā) và phụ thuộc vào các duyên riêng của chúng.
Pariharanti paricaranti.
Pariharanti means they roam around.
Pariharanti có nghĩa là đi lại, chu du.
Disāti upayogabahuvacanaṃ.
Disā is the accusative plural used.
Disā là số nhiều của đối cách.
Bhanti paṭibhanti.
Bhanti means they shine forth.
Bhanti có nghĩa là chiếu sáng.
Ke te?
Who are they?
Chúng là gì?
Teyeva virocamānā pabhassarā candimasūriyā.
They are those same moon and sun, resplendent and radiant.
Chính là mặt trăng và mặt trời, những vật thể rực rỡ và chói chang đó.
Aṭṭha lokadhammā saṅkhārāva.
The eight worldly conditions are indeed saṅkhāras.
Tám pháp thế gian (aṭṭha lokadhammā) chính là các saṅkhāra (hành).
‘‘Sinerussa samantato’’ti vacanato yugandharādayo sineruṃ parikkhipitvā parimaṇḍalākārena ṭhitāti vadanti.
From the statement, “around Sineru,” they say that the Yugandharā mountains and so forth stand surrounding Sineru in a circular shape.
Theo câu ‘xung quanh núi Sineru’, người ta nói rằng các núi Yugandhara và những núi khác đứng thành vòng tròn bao quanh núi Sineru.
Parikkhipitvā accuggato lokadhātu ayaṃ.
This world-system stands having surrounded the whole of that, which is exceedingly lofty.
Thế giới này, đã được bao quanh, vươn lên rất cao.
‘‘Ma-kāro padasandhikaro’’ti vadanti.
They say that the 'ma' sound is a connective for words.
Người ta nói rằng ‘âm ma là một phụ âm nối từ’.
Aññathāpi lakkhaṇādibhedato saṅkhāralokaṃ, āsayānusayabhedato sattalokaṃ, cakkavāḷādiparimāṇato okāsalokañca sabbathāpi viditattā lokavidū.
Otherwise too, he is the Knower of the World (Lokavidū) because he has understood the world of saṅkhāras by way of characteristics and so forth, the world of beings by way of inclinations and latent tendencies, and the world of space by way of the measure of the cakkavāḷas and so forth, in all ways.
Hoặc, Ngài là Bậc thấu hiểu thế gian (lokavidū) theo mọi cách vì Ngài đã biết thế gian của các saṅkhāra (hành) theo sự khác biệt về đặc tính và các loại khác, thế gian của chúng sinh theo sự khác biệt về khuynh hướng và tùy miên, và thế gian không gian theo quy mô của các cakkavāḷa (luân vũ) và các loại khác.
Vimuttiñāṇadassanaṃ kāmāvacaraṃ parittaṃ lokiyaṃ, tena sabbaṃ lokaṃ kathaṃ abhivati?
How can the knowledge and vision of liberation, which is kāmāvacara, limited, and mundane, overcome the entire world?
Sự thấy biết giải thoát (vimuttiñāṇadassanaṃ) là kāmāvacara (thuộc cõi dục), nhỏ hẹp và thuộc thế gian (lokiyaṃ). Vậy làm sao nó có thể vượt qua toàn bộ thế gian?
Asadisānubhāvattā sabbaññutaññāṇaṃ viya.
Because its power is incomparable, like the knowledge of omniscience.
Vì có năng lực vô song, giống như sabbaññutaññāṇa (biết tất cả).
Tañhi attano visaye bhagavato sabbaññutaññāṇagatikaṃ, lahutarappavatti ca bhavaṅgacittadvayānantaraṃ uppattito.
For in its own sphere, it functions like the Bhagavā’s omniscience, and its arising is very swift, occurring immediately after two bhavanga-cittas.
Vì trí tuệ đó, trong phạm vi của nó, có khả năng đạt được như trí tuệ toàn tri của Đức Thế Tôn, và nó phát sinh rất nhanh, ngay sau hai tâm bhavaṅga.
Na kassaci evaṃlahutaraṃ cittaṃ uppajjati, api āyasmato sāriputtassa, tassa kiresa cittavāro pañcadasabhavaṅgānantaranti.
No one's citta arises so swiftly, except for Venerable Sāriputta's; it is said that his sequence of cittas arises after fifteen bhavanga states.
Không có tâm nào của bất kỳ ai phát sinh nhanh như vậy, ngay cả của Tôn giả Sāriputta, tâm của ngài được cho là phát sinh sau mười lăm bhavaṅga.
Aggisikhadhūmasikhā ca nāgā kira sīhaḷadīpe.
The nāgas named Aggisikha and Dhūmasikha are said to be in the island of Ceylon.
Aggisikhadhūmasikhā và các loài rắn được cho là ở đảo Tích Lan.
Atthassa dīpakaṃ padaṃ atthapadaṃ.
A word that illuminates the meaning is an atthapadaṃ.
Từ làm sáng tỏ ý nghĩa là atthapadaṃ (nghĩa cú).
Ekatthadīpakaṃ padaṃ, sabbametaṃ vākyanti attho.
It is a word that illuminates one meaning; the meaning is that all of this is a sentence.
Một từ làm sáng tỏ một ý nghĩa, tất cả điều này là một câu, đó là ý nghĩa.
Aṭṭha disā nāma aṭṭha vimokkhā, samāpattiyo vā.
The eight directions are the eight vimokkhas, or the eight attainments (samāpattis).
Tám phương (aṭṭha disā) là tám giải thoát (vimokkhā), hoặc các định (samāpattiyo).
Satthavāho satthāti nipātito yathā pisitāso pisāco.
Satthavāha is derived from satthā, just as pisitāsa is pisāca.
Từ satthavāho là satthā, giống như pisitāso là pisāco.
Udake maṇḍūko ahaṃ āsiṃ, na thale maṇḍūko, vārimattameva gocaro, tassa me tava dhammaṃ suṇantassa sīsaṃ daṇḍena sannirumbhitvāti pāṭhaseso.
“I was a frog in the water, not a frog on land; only water was my pasture. When I was listening to your Dhamma, a cowherd blocked my head with a stick and killed me.” This is the remainder of the passage to be inserted.
‘Ta là một con ếch trong nước, không phải một con ếch trên cạn, thức ăn của ta chỉ là nước. Khi ta đang nghe pháp của ngài, người chăn bò đã dùng gậy đè đầu ta và giết ta’. Đó là phần còn lại của đoạn văn.
Anādaratthe vā sāmivacanaṃ.
Or the genitive case (sāmivacanaṃ) is used in the sense of disrespect.
Hoặc, đó là cách nói của sở hữu cách trong nghĩa không tôn trọng.
‘‘Ettakenapi evarūpā iddhi bhavissatī’’ti sitaṃ katvā.
Having smiled, thinking, “Such psychic power will exist even with this much Dhamma being heard.”
‘Chỉ với chừng này mà có thể có thần thông như vậy sao?’ – nói vậy rồi mỉm cười.
Vimokkhoti cettha maggo, tadanantarikaṃ ñāṇaṃ nāma phalañāṇaṃ, tasmiṃ khaṇe buddho nāma.
Here, vimokkha is the path (magga), and ñāṇa immediately after that is the fruition-knowledge (phalañāṇa); at that moment, he is called a Buddha.
Ở đây, vimokkho (giải thoát) là Đạo (magga), và ñāṇaṃ (trí tuệ) ngay sau đó là trí tuệ quả (phalañāṇa). Vào khoảnh khắc đó, người đó được gọi là Phật.
Sabbassa buddhattāti kattari.
Sabbassa buddhattā is in the active sense (kattari).
Sabbassa buddhattā là ở thể chủ động.
Bodhetāti hetukattari.
Bodhetā is in the causative active sense (hetukattari).
Bodhetā là ở thể nguyên nhân.
Seṭṭhatthadīpakaṃ vacanaṃ seṭṭhaṃ nāma, tathā uttamaṃ.
A word that indicates the sense of excellence is seṭṭhaṃ (supreme), and likewise uttamaṃ (highest).
Từ làm sáng tỏ ý nghĩa tối thượng được gọi là seṭṭhaṃ (tối thượng), cũng như uttamaṃ (cao nhất).
Sacchikāpaññattīti sabbadhammānaṃ sacchikaraṇavasena sayambhutā paññatti, attanā eva vā ñātā sacchikatātipi sacchikāpaññatti.
Sacchikāpaññatti means a designation that has become self-existent by actualizing all phenomena, or it is a designation known and actualized by oneself.
Sacchikāpaññatti là sự chế định tự nhiên (sayambhutā paññatti) bằng cách chứng ngộ tất cả các pháp, hoặc là sự chế định đã được tự mình biết và chứng ngộ.
Bhagī bhagavā cīvarapiṇḍapātādīnaṃ.
Bhagī: The Blessed One distributes robes, almsfood, etc.
Bhagī (có phần) là Đức Thế Tôn, đối với y phục, thực phẩm khất thực, v.v.
Bhajī araññavanapatthāni pantāni senāsanāni.
Bhajī: He resorted to secluded abodes in forests and wildernesses.
Bhajī (thường dùng) là các trú xứ thanh vắng (pantāni senāsanāni) trong rừng và nơi hoang dã.
Bhāgī atthadhammavimuttirasassa.
Bhāgī: He partakes in the flavor of meaning, Dhamma, and liberation.
Bhāgī (chia sẻ) là người chia sẻ hương vị của ý nghĩa, pháp và giải thoát.
Rāgādikilesagaṇa bhaggamakāsi.
He crushed the host of defilements like lust and so forth.
Ngài đã bhaggamakāsi (phá vỡ) nhóm phiền não như tham ái.
Bhāvitattano bhāvitakāyo.
Bhāvitattano means one whose body has been developed.
Bhāvitattano có nghĩa là thân đã được tu tập.
Bhavassa antaṃ nibbānaṃ maggādhigamena taṃ gatoti bhavantago.
He has gone to the end of existence, which is Nibbāna, by realizing the path, hence he is called bhavantago.
Ngài đã đạt đến Niết Bàn, tận cùng của hữu, bằng cách chứng đắc Đạo, nên Ngài là bhavantago (người đã đến tận cùng của hữu).
‘‘Lobhaṃ, bhikkhave, ekaṃ dhammaṃ pajahathā’’tiādinā (itivu. 1) nayena ekakādivasenāgate gahetvā vadati.
He speaks by taking the dhammas that come in groups of one and so forth, in the manner beginning with “Monks, abandon one dhamma: greed.”
Theo cách ‘Này các Tỳ-kheo, hãy từ bỏ một pháp là tham ái’, và các pháp khác được nói đến theo cách từng một.
Saṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesavasena aniccadukkhamanattāsubhesu niccantiādi vipariyesā.
Perversions (vipariyesā) are, by way of defilements of impurities, craving, wrong views, and misconduct, such as perceiving permanence in impermanent, suffering in dukkha, self in not-self, and beauty in the repulsive.
Vipariyesā (sự đảo ngược) là sự đảo ngược về ‘thường’ và những thứ khác đối với vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh, do sự nhiễm ô của phiền não, tham ái, tà kiến, ác hạnh.
Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta senāsanaitibhavābhavahetu vā (a. ni. 4.9).
Or, monks, when craving arises in a bhikkhu, it arises on account of robes, or on account of almsfood, dwellings, or on account of existing and non-existing states.
Hoặc, này các Tỳ-kheo, khi taṇhā (ái dục) phát sinh nơi Tỳ-kheo do y phục, thực phẩm khất thực, trú xứ, hoặc do sự có mặt và không có mặt của đời sống.
Cetokhilā satthari kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya, sabrahmacārīsu kupitoti (dī. ni. 3.319; vibha. 941) āgatā pañca.
The five fetters of the mind (cetokhilā) are those stated as: one has doubt about the Teacher, about the Dhamma, about the Saṅgha, about the training, and is angry with co-celibates.
Năm cetokhilā (cái cọc trong tâm) được nói đến là: nghi ngờ bậc Đạo Sư, Pháp, Tăng, giới luật, và tức giận với các vị đồng phạm hạnh.
Kāme avītarāgo hoti…pe… kāye, rūpe, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratīti (dī. ni. 3.320; vibha. 941) āgatā pañca vinibandhā.
The five bonds (vinibandhā) are those stated as: one is not dispassionate towards sensual pleasures, ... towards the body, towards rūpa, eats until the stomach is full, and practices the holy life with the aspiration to be reborn in a certain divine realm.
Năm vinibandhā (sự ràng buộc) được nói đến là: không ly tham đối với các dục…v.v… đối với thân, sắc, ăn no nê đến mức bụng phình ra, rồi lập nguyện tái sinh vào một trong các cõi trời và thực hành phạm hạnh.
Vivādamūlāni kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho sandiṭṭhiparāmāsitā ādhānaggāhī duppaṭinissaggitā (a. ni. 6.36; dī. ni. 3.325).
The roots of contention are anger, ill-will, ingratitude, arrogance, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, contention, adherence to one's own views, being difficult to give up, and being hard to relinquish.
Các căn nguyên của tranh cãi (vivādamūlāni) là: sân hận (kodho), oán hận (upanāho), khinh miệt (makkho), bất kính (paḷāso), đố kỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), cứng đầu (thambho), kiêu ngạo (sārambho), chấp thủ tà kiến (sandiṭṭhiparāmāsitā), cố chấp (ādhānaggāhī), khó từ bỏ (duppaṭinissaggitā).
Vibhaṅge pana ‘‘kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā’’ti (vibha. 944) āgataṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is stated as “anger, ingratitude, envy, treachery, evil desires, and adherence to one's own views.”
Trong Vibhaṅga, thì nói: ‘sân hận, khinh miệt, đố kỵ, xảo trá, ác dục, chấp thủ tà kiến’.
Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, evaṃ chandarāgo, ajjhosānaṃ, pariggaho, macchariyaṃ, ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ, daṇḍādānasatthādāna…pe… akusalā dhammā sambhavantīti (dī. ni. 2.104; 3.359; a. ni. 9.23; vibha. 963) vuttānaṃ.
These are stated as: dependent on craving is seeking, dependent on seeking is gain, dependent on gain is decision, and thus sensual passion, clinging, acquisition, avarice, guarding, and on account of guarding, taking up a staff, taking up a weapon... unwholesome states arise.
Do taṇhā (ái dục) mà có sự tìm kiếm (pariyesanā), do sự tìm kiếm mà có sự đạt được (lābho), do sự đạt được mà có sự quyết định (vinicchayo); như vậy, chandarāga (dục tham), ajjhosānaṃ (sự chấp thủ), pariggaho (sự nắm giữ), macchariyaṃ (sự keo kiệt), ārakkho (sự bảo vệ), và do sự bảo vệ mà có sự cầm gậy, cầm vũ khí…v.v… các pháp bất thiện phát sinh.
Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbadhammataṇhāti cha, tā kāmabhavavibhavataṇhāvaseneva aṭṭhārasa, tā eva ajjhattikassupādāya aṭṭhārasa, bāhirassupādāya aṭṭhārasāti chattiṃsa, tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasatataṇhāvicaritānīti.
Six are the cravings for sights, sounds, smells, tastes, touches, and dhammas. These become eighteen by way of kāmataṇhā, bhavataṇhā, and vibhavataṇhā. These same eighteen become thirty-six by taking the internal as eighteen and the external as eighteen. These thirty-six in the past, thirty-six in the future, and thirty-six in the present thus constitute one hundred and eight modes of craving.
Sáu loại taṇhā (ái dục) là: rūpataṇhā (ái dục đối với sắc), saddataṇhā (ái dục đối với âm thanh), gandhataṇhā (ái dục đối với mùi), rasataṇhā (ái dục đối với vị), phoṭṭhabbataṇhā (ái dục đối với xúc chạm), dhammataṇhā (ái dục đối với pháp trần). Chúng trở thành mười tám do các loại kāmataṇhā (ái dục đối với dục), bhavataṇhā (ái dục đối với hữu), vibhavataṇhā (ái dục đối với phi hữu). Chính chúng, do liên quan đến nội giới, là mười tám; do liên quan đến ngoại giới, là mười tám, tổng cộng là ba mươi sáu. Ba mươi sáu đó trong quá khứ, ba mươi sáu trong tương lai, ba mươi sáu trong hiện tại, như vậy là một trăm lẻ tám loại taṇhā (ái dục) biến chuyển.
Māretīti māro, pamādo ‘‘pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21) vacanato.
Māra is that which kills; heedlessness is Māra, as stated, “Heedlessness is the path to death.”
Kẻ giết chóc được gọi là Māra, sự phóng dật được gọi là ‘phóng dật là con đường của cái chết’.
Sammāājīvavināsanato vā kilesā vuccanti ‘‘māro’’ti, vadhakūpamattā khandhāva mārā.
Alternatively, defilements are called “Māra” because they destroy right livelihood, or the aggregates themselves are Māra, being likened to an executioner.
Hoặc, các phiền não được gọi là ‘Māra’ vì chúng hủy hoại sammāājīva (chánh mạng). Chính các uẩn (khandhā) là Māra, vì chúng giống như kẻ sát nhân.
Abhisaṅkhārā jātidukkhābhinibbattāpanato, jātassa jarādisambhavato ca mārā.
The abhisaṅkhārā are Māra because they produce the suffering of birth, and because old age and so forth arise for one who is born.
Các pháp hữu vi (abhisaṅkhāra) là Māra do làm phát sinh khổ sinh, và do sự phát sinh của già (jarā) và các thứ khác đối với kẻ đã sinh.
Ekabhavapariyāpannajīvitamāraṇato maccu māro.
Death is Māra because it kills the life-faculty that is confined to one existence.
Cái chết (maccu) là Māra do giết chết sinh mạng (jīvita) thuộc về một kiếp (bhava).
Aṇimatā nāma paramāṇu viya adassanūpagamanaṃ.
Aṇimatā means becoming invisible like an atom.
Aṇimatā là khả năng làm cho thân thể trở nên vô hình như nguyên tử (paramāṇu).
Laghimatā sarīrena, cittena vā sīghagamanaṃ.
Laghimatā is swift movement by body or by mind.
Laghimatā là khả năng di chuyển nhanh chóng bằng thân thể hoặc tâm ý.
Mahimatā candimasūriyādīnampipāṇinā parāmasanādi.
Mahimatā is, for example, touching the moon and sun with one's hand.
Mahimatā là khả năng chạm vào mặt trăng, mặt trời, v.v., bằng bàn tay.
Patti nāma yathicchitadesappatti.
Patti means reaching a desired place.
Patti là khả năng đạt đến nơi mong muốn.
Pakāsanatā, lābhakassatthasādhanaṃ vā pākammaṃ.
Pākammaṃ is making manifest, or achieving a benefit for the one who gains it.
Pākammaṃ là khả năng hiển lộ hoặc thành tựu mục đích của người đạt được.
Īsattaṃ nāma sayaṃvasitā.
Sayaṃvasitā means mastery.
Sayaṃvasitā là khả năng tự chủ.
Vasittaṃ nāma aparavasitā.
Aparavasitā means influence over others.
Aparavasitā là khả năng làm chủ người khác.
Yatthakāmāvasāyitaṃ nāma yatthicchati yadicchati yāvadicchati, tattha tāva tadatthasādhanaṃ.
Yatthakāmāvasāyitaṃ means accomplishing whatever one desires, wherever one desires, for as long as one desires.
Yatthakāmāvasāyitaṃ là khả năng thành tựu bất cứ điều gì, ở bất cứ nơi nào, vào bất cứ lúc nào, theo ý muốn.
Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasaccantiādimhi idaṃ codanāpubbaṅgamaṃ atthavissajjanaṃ – dukkhādīnaṃ aññepi rūpataṇhādayo atthā atthi, atha kasmā cattāro eva vuttāti ce?
In the phrase “the noble truth of suffering, in the sense of oppression, conditionedness, torment, and changeability,” this is an explanation of meaning prompted by a question: “The meanings of suffering and so forth also include things like craving for rūpa, so why are only these four mentioned?”
Trong câu “ Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena vā dukkhamariyasacca” (Khổ Thánh Đế theo nghĩa bị đè nén, bị tạo tác, bị thiêu đốt, bị biến đổi, v.v.), đây là một lời giải thích ý nghĩa có tính chất truy vấn mở đầu – nếu có người hỏi rằng: “Ngoài những ý nghĩa này, Khổ và các thứ khác còn có những ý nghĩa khác như sắc (rūpa), tham ái (taṇhā), v.v., vậy tại sao chỉ có bốn ý nghĩa này được nói đến?”
Aññasaccadassanavasena āvibhāvato.
Because they are made manifest through seeing the other truths.
Là do sự hiển lộ thông qua việc thấy các Thánh Đế khác.
‘‘Tattha katamaṃ dukkheñāṇaṃ, dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā’’tiādināpi (vibha. 794) nayena ekekasaccārammaṇavasenāpi saccañāṇaṃ vuttaṃ.
The knowledge of the truths is also stated in terms of having each truth as its object, as in: “Therein, what is the knowledge of suffering? The wisdom that arises with regard to suffering.”
Tri kiến (saccañāṇa) cũng được nói đến theo cách từng Thánh Đế làm đối tượng, như trong câu “Thế nào là tuệ về Khổ? Đó là tuệ phát sinh về Khổ” (Vibh. 794).
‘‘Yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) nayena ekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ katvā sesesu kiccanipphattivasenāpi vuttaṃ.
It is also stated in terms of the accomplishment of the task in the remaining truths by taking one truth as the object, as in: “Monks, one who sees suffering also sees the origin of suffering.”
Cũng được nói đến theo cách thành tựu công việc đối với các Thánh Đế còn lại bằng cách lấy một Thánh Đế làm đối tượng, như trong câu “Này các tỳ khưu, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập” (Saṃ. Ni. 5.1100).
Tattha yadā ekekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ karoti, tadā samudayadassanena tāva sabhāvato pīḷanalakkhaṇassāpi dukkhassa yasmā taṃ āyūhanalakkhaṇena samudayena āyūhitaṃ saṅkhataṃ, tasmāssa so saṅkhataṭṭho āvi bhavati.
When one takes each truth as an object, then by seeing the origin, the meaning of conditionedness becomes evident for suffering, which by nature has the characteristic of oppression, because it is conditioned by the origin, which has the characteristic of accumulation.
Ở đây, khi lấy từng Thánh Đế làm đối tượng, thì do thấy Tập Đế, ý nghĩa tạo tác (saṅkhataṭṭho) của Khổ Đế, vốn có đặc tính bị đè nén (pīḷana) theo bản chất, trở nên hiển lộ, bởi vì Khổ đã được tạo tác bởi Tập Đế, vốn có đặc tính tạo tác.
Yasmā pana maggo kilesasantāpaharo susītalo, tasmāssa maggadassanena santāpaṭṭho āvi bhavati nandassa accharādassanena sundariyā anabhirūpabhāvo viya.
And because the path is a remover of the torment of defilements and is very cool, by seeing the path, its meaning of torment becomes evident, just as the unattractiveness of Sundarī became evident to Nanda upon seeing the celestial nymphs.
Vì Đạo là pháp trừ diệt sự thiêu đốt của phiền não và rất mát mẻ, nên do thấy Đạo Đế, ý nghĩa thiêu đốt (santāpaṭṭho) của Khổ Đế trở nên hiển lộ, giống như việc thấy các tiên nữ làm cho sắc đẹp của Nanda trở nên kém xinh.
Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanena tassa vipariṇāmaṭṭho āvi bhavatīti vattabbameva natthi.
It is not necessary to state that by seeing cessation, which has the nature of non-changeability, its meaning of changeability becomes evident for suffering.
Còn việc nói rằng do thấy Diệt Đế, vốn có bản chất không biến đổi, mà ý nghĩa biến đổi của Khổ Đế trở nên hiển lộ, thì không cần phải nói.
Sabhāvato āyūhanalakkhaṇassapi samudayassa dukkhadassanena nidānaṭṭho āvi bhavati asappāyabhojanato uppannabyādhidassanena bhojanassa byādhinidānabhāvo viya.
The meaning of origin becomes evident for the origin, which by nature has the characteristic of accumulation, by seeing suffering, just as seeing a disease caused by unsuitable food reveals the food as the cause of the disease.
Do thấy Khổ Đế, ý nghĩa nguyên nhân (nidānaṭṭho) của Tập Đế, vốn có đặc tính tạo tác theo bản chất, trở nên hiển lộ, giống như việc thấy bệnh tật phát sinh từ thức ăn không thích hợp làm cho thức ăn trở thành nguyên nhân của bệnh tật.
Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho.
By seeing cessation, which has the nature of disjunction, its meaning is conjunction.
Do thấy Diệt Đế, vốn là sự đoạn tuyệt, ý nghĩa kết hợp (saṃyogaṭṭho) của Tập Đế trở nên hiển lộ.
Niyyānabhūtassa ca maggassa dassanena palibodhaṭṭhoti.
And by seeing the path, which has the nature of deliverance, its meaning is hindrance.
Và do thấy Đạo Đế, vốn là sự xuất ly, ý nghĩa trói buộc (palibodhaṭṭho) của Tập Đế trở nên hiển lộ.
Tathā nissaraṇassāpi nirodhassa avivekabhūtassa samudayassa dassanena vivekaṭṭho āvi bhavati.
Similarly, the meaning of seclusion becomes evident for cessation, which has the nature of escape, by seeing the origin, which has the nature of non-seclusion.
Tương tự, do thấy Tập Đế, vốn là sự không ly khai, ý nghĩa ly khai (vivekaṭṭho) của Diệt Đế, vốn là sự xuất ly, trở nên hiển lộ.
Maggadassanena asaṅkhataṭṭho.
By seeing the path, its meaning is unconditionedness.
Do thấy Đạo Đế, ý nghĩa không tạo tác (asaṅkhataṭṭho) của Diệt Đế trở nên hiển lộ.
Iminā hi anamatagge saṃsāre maggo na diṭṭhapubbo, sopi ca sappaccayattā saṅkhato evāti appaccayadhammassa asaṅkhatabhāvo ativiya pākaṭo hoti.
For in this beginningless Saṃsāra, the path has never been seen before, and that path is also conditioned due to its causal nature. Therefore, the unconditioned nature of the unconditioned element becomes exceedingly clear.
Trong luân hồi vô thủy này, Đạo chưa từng được thấy, và Đạo cũng là pháp hữu vi (saṅkhata) vì có duyên, do đó, bản chất vô vi (asaṅkhata) của pháp vô duyên (Nibbāna) trở nên vô cùng rõ ràng.
Dukkhadassanena panassa amataṭṭho āvi bhavati.
By seeing suffering, however, its meaning of deathlessness becomes evident for cessation.
Còn do thấy Khổ Đế, ý nghĩa bất tử (amataṭṭho) của Diệt Đế trở nên hiển lộ.
Dukkhañhi visaṃ, amataṃ nibbānanti.
For suffering is poison, and Nibbāna is the deathless.
Vì Khổ là độc, Nibbāna là bất tử.
Tathā niyyānalakkhaṇassāpi maggassa samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānassa pattiyā, ayaṃ hetū’’ti hetvattho āvi bhavati.
Similarly, for the path, which has the characteristic of deliverance, by seeing the origin, its meaning of cause becomes evident, as in: “This is not the cause for attaining Nibbāna; this is the cause.”
Tương tự, do thấy Tập Đế, ý nghĩa nhân (hetvattho) của Đạo Đế, vốn có đặc tính xuất ly, trở nên hiển lộ, với ý nghĩa “Đây không phải là nhân để đạt đến Nibbāna, đây mới là nhân”.
Nirodhadassanena dassanaṭṭho paramasukhumarūpāni passato ‘‘vippasannaṃ vata me cakkhū’’ti cakkhussa vippasannabhāvo viya.
By seeing cessation, its meaning is seeing, just as when one sees extremely subtle forms, one says, “Indeed, my eye is clear,” signifying the clarity of the eye.
Do thấy Diệt Đế, ý nghĩa thấy (dassanaṭṭho) của Đạo Đế trở nên hiển lộ, giống như mắt của người thấy các sắc tướng vô cùng vi tế mà nói rằng “Ôi, mắt ta thật trong sáng”.
Dukkhadassanena adhipateyyaṭṭho anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viyāti evamettha lakkhaṇavasena, ekassa aññasaccadassanavasena ca itaresaṃ tiṇṇaṃ āvibhāvato ekekassa cattāro atthā vuttā.
By seeing suffering, its meaning is dominion, just as seeing many sick, suffering, and miserable people reveals the greatness of a powerful person. Thus, in this context, four meanings are stated for each of the four truths, based on their characteristics and the manifestation of the other three truths through seeing one.
Do thấy Khổ Đế, ý nghĩa chi phối (adhipateyyaṭṭho) của Đạo Đế trở nên hiển lộ, giống như việc thấy nhiều người bệnh tật, khốn khổ làm cho người có quyền lực trở nên cao quý. Như vậy, ở đây, bốn ý nghĩa của từng Thánh Đế đã được nói đến theo đặc tính, và theo việc thấy một Thánh Đế làm hiển lộ ba Thánh Đế còn lại.
Upadhiviveko nikkilesatā.
Upadhiviveka is freedom from defilements.
Upadhiviveko là sự không còn phiền não (nikkilesatā).
Paṭipakkhaṃ atthayantīti paccatthikā.
They desire to thwart the opposite party, therefore they are paccatthikā (enemies).
Họ mong muốn sự đối nghịch, nên được gọi là paccatthikā (kẻ thù).
Pati viruddhā amittā paccāmittā.
Those who are hostile and enemies are paccāmittā (opponents/adversaries).
Paccāmittā là những kẻ thù đối nghịch.
Sacchikatvā pavedetīti ettāvatā bhagavato sabbaññutaṃ dīpeti.
“Having realized, he revealed” – by this much, the Buddha’s omniscience is demonstrated.
“ Sacchikatvā pavedetī” (đã tự chứng rồi tuyên bố) – chỉ riêng câu này đã cho thấy sự Toàn Giác của Đức Thế Tôn.
Tena ñāṇasampattiṃ dīpetvā idāni karuṇāsampattiṃ dīpetuṃ ‘‘so dhammaṃ desesī’’tiādimāha.
Having thus demonstrated the perfection of wisdom, he now states, “He taught the Dhamma,” and so forth, to demonstrate the perfection of compassion.
Sau khi trình bày sự viên mãn về trí tuệ (ñāṇasampatti) bằng câu đó, bây giờ để trình bày sự viên mãn về lòng bi mẫn (karuṇāsampatti), Ngài nói tiếp “ So dhammaṃ desesī” (Ngài đã thuyết pháp).
Atha vā kiṃ so pavedesīti?
Alternatively, what did he reveal?
Hoặc là, Ngài đã tuyên bố điều gì?
Ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ tilokahitabhūtameva.
Knowledge, all of which is for the welfare of the three worlds.
Đó là trí tuệ, tất cả đều là lợi ích cho ba cõi.
So dhammaṃ desesīti kīdisaṃ?
“He taught the Dhamma” – what kind of Dhamma?
Ngài đã thuyết pháp, pháp như thế nào?
‘‘Ādikalyāṇa’’ntiādi.
“ Good in the beginning,” and so forth.
“ Ādikalyāṇaṃ” (tốt đẹp ở đoạn đầu), v.v.
Anena vacanena vattuṃ arahabhāvaṃ dīpeti.
By this statement, he demonstrates his worthiness to speak.
Bằng lời nói này, Ngài trình bày sự xứng đáng để thuyết giảng.
Sāsanadhammoti ovādapariyatti.
Sāsanadhamma means the teaching (ovāda and pariyatti).
Sāsanadhammo (pháp trong giáo pháp) là lời khuyên và học tập (ovādapariyatti).
Kiccasuddhiyāti kilesappahānanibbānārammaṇakiccasuddhiyā.
Kiccasuddhiyā means by the purity of the function of abandoning defilements and taking Nibbāna as the object.
Kiccasuddhiyā (bằng sự thanh tịnh của công việc) là bằng sự thanh tịnh của công việc đoạn trừ phiền não và lấy Nibbāna làm đối tượng.
Sāsanabrahmacariyaṃ nāma sikkhattayaṃ, navakoṭisahassānītiādikaṃ vā.
Sāsanabrahmacariyaṃ means the threefold training, or that which begins with the nine thousand koṭis.
Sāsanabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh trong giáo pháp) là ba học pháp (sikkhattaya), hoặc chín ngàn vạn (koṭi) v.v.
Maggameva brahmacariyaṃ maggabrahmacariyaṃ.
The path itself is the holy life; hence, maggabrahmacariyaṃ (the holy life of the path).
Maggabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh là con đường) là con đường (magga) chính là Phạm hạnh.
Tassa pakāsakaṃ piṭakattayaṃ idha sātthaṃ sabyañjanaṃ nāma.
The three Piṭakas, which reveal this, are here called sātthaṃ sabyañjanaṃ (meaningful and well-expressed).
Ba tạng kinh (piṭakattaya) làm hiển lộ Phạm hạnh đó, ở đây được gọi là sātthaṃ sabyañjanaṃ (có nghĩa lý và có văn tự).
Chasu atthapadesu saṅkhepato kāsanaṃ saṅkāsanaṃ.
Explaining concisely in six ways of meaning is saṅkāsanaṃ.
Saṅkāsanaṃ là sự trình bày tóm tắt trong sáu ý nghĩa (atthapada).
Ādito kāsanaṃ pakāsanaṃ.
Explaining from the beginning is pakāsanaṃ.
Pakāsanaṃ là sự trình bày từ đầu.
Ubhayampi vitthāretvā desanaṃ vivaraṇaṃ.
Explaining both extensively is vivaraṇaṃ.
Vivaraṇaṃ là sự giảng giải mở rộng cả hai (saṅkāsana và pakāsana).
Puna vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ.
Further dividing is vibhajanaṃ.
Vibhajanaṃ là sự phân chia lại.
Opammādinā pākaṭakaraṇaṃ uttānīkaraṇaṃ.
Making clear with similes and so forth is uttānīkaraṇaṃ.
Uttānīkaraṇaṃ là sự làm cho rõ ràng bằng ví dụ, v.v.
Sotūnaṃ cittaparitosajananena, cittanisānena ca paññāpanaṃ veditabbaṃ.
Paññāpanaṃ should be understood as generating delight in the minds of listeners and sharpening their minds.
Paññāpanaṃ cần được hiểu là sự làm cho người nghe hoan hỷ trong tâm và làm cho tâm họ sắc bén.
Byañjanapadesu akkharaṇato akkharaṃ, ‘‘ekakkharapadamakkhara’’nti eke.
Akkharā are so called because they do not perish in terms of their expression in the words; some say, “A single-letter word is an akkhara.”
Trong các từ ngữ (byañjanapada), akkharaṃ (chữ) là do không thể hết được (akkharaṇato); một số người nói rằng “một từ có một chữ là akkhara”.
Vibhattiantaṃ padaṃ.
A word ending in a declension is a pada.
Padaṃ (từ) là từ có tận cùng bằng biến cách (vibhatti).
Byañjayatīti byañjanaṃ, vākyaṃ.
That which expresses is byañjanaṃ, a sentence.
Byañjanaṃ (câu) là cái làm hiển lộ (ý nghĩa); đó là câu văn (vākyaṃ).
Padasamudāyo vā vākyaṃ.
Alternatively, a collection of words is a sentence.
Hoặc là, tập hợp các từ (pada) là câu văn (vākyaṃ).
Vibhāgapakāso ākāro nāma.
The manifestation of division is called ākāra.
Ākāro (cách thức) là sự trình bày phân chia.
Phusatīti phassotiādi nibbacanaṃ nirutti, niruttiyā niddiṭṭhassa apadeso niddeso nāma.
The definition “it touches, hence phassa (contact)” and so forth is nirutti (etymological explanation); the detailed explanation of what is indicated by the nirutti is called niddesa (exposition).
Nirutti là sự giải thích từ nguyên (nibbacana) như “phusatīti phasso” (cái chạm là xúc); niddeso là sự trình bày chi tiết ý nghĩa đã được giải thích bằng nirutti.
Phusatīti phasso, so tividho – sukhavedanīyo dukkhavedanīyo adukkhamasukhavedanīyoti.
It touches, hence phassa. This is threefold: contact associated with pleasant feeling, contact associated with painful feeling, and contact associated with neither-painful-nor-pleasant feeling.
Phusati (chạm) nên gọi là phasso (xúc). Xúc có ba loại: xúc cảm thọ lạc, xúc cảm thọ khổ, xúc cảm thọ không khổ không lạc.
Etesu ayaṃ yojanā – akkharehi saṅkāsayati, padehi pakāsayati, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññāpeti.
This is the application in these cases: he explains concisely with akkhara (letters), he expounds at the beginning with pada (words), he elaborates with byañjana (expressions), he divides with ākāra (aspects), he makes clear with nirutti (definitions), he teaches with niddesa (expositions).
Trong những điều này, đây là sự kết nối: Ngài trình bày tóm tắt bằng các chữ (akkhara), trình bày ban đầu bằng các từ (pada), giảng giải bằng các câu (byañjana), phân chia bằng các cách thức (ākāra), làm cho rõ ràng bằng các giải thích từ nguyên (nirutti), và làm cho hiểu rõ bằng các trình bày chi tiết (niddesa).
Akkharehi vā saṅkāsayitvā padehi pakāseti, byañjanehi vivaritvā ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ katvā niddesehi paññāpeti.
Alternatively, having explained concisely with akkhara, he expounds with pada; having elaborated with byañjana, he divides with ākāra; having made clear with nirutti, he teaches with niddesa.
Hoặc là, sau khi trình bày tóm tắt bằng các chữ, Ngài trình bày ban đầu bằng các từ; sau khi giảng giải bằng các câu, Ngài phân chia bằng các cách thức; sau khi làm cho rõ ràng bằng các giải thích từ nguyên, Ngài làm cho hiểu rõ bằng các trình bày chi tiết.
Akkharehi vā ugghāṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vivaritvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that having opened up with akkhara, he disciplines the ugghaṭitaññu (one who understands immediately) with pada; having elaborated with byañjana, he disciplines the vīpañcitaññu (one who understands after elaboration) with ākāra; having led with nirutti, he disciplines the neyya (one who needs to be led) with niddesa.
Hoặc là, sau khi khai mở bằng các chữ, Ngài hướng dẫn người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññu) bằng các từ; sau khi giảng giải bằng các câu, Ngài hướng dẫn người có trí tuệ rộng rãi (vipaṭitaññu) bằng các cách thức; sau khi hướng dẫn bằng các giải thích từ nguyên, Ngài hướng dẫn người cần được hướng dẫn (neyya) bằng các trình bày chi tiết.
Atthoti bhāsitattho.
Attho means the meaning that has been spoken.
Attho (ý nghĩa) là ý nghĩa đã được thuyết giảng.
Tassevatthassa paṭivijjhitabbo sako sako bhāvo paṭivedho nāma.
The penetrable inherent nature of that very meaning is called paṭivedha (penetration).
Paṭivedho (sự thể nhập) là bản chất riêng của chính ý nghĩa đó cần được thể nhập.
Taṃ ubhayampi attho nāma.
Both of these are called meaning.
Cả hai điều đó đều là ý nghĩa (attho).
Tena vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti.
Therefore, it is said, “ sātthaṃ (meaningful) through profundity of meaning and profundity of penetration.”
Do đó, đã nói rằng “ sātthaṃ (có nghĩa lý) là do có sự sâu sắc về ý nghĩa và sự sâu sắc về thể nhập (atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratā)”.
Dhammoti vā desanāti vā byañjanameva.
Dhamma or desanā means only expression.
Dhammo (pháp) hoặc desanā (giáo pháp) chỉ là văn tự (byañjana).
Niddosabhāvena parisuddhaṃ sāsanabrahmacariyaṃ, sikkhattayapariggahito maggo ca, ubhayampi brahmacariyapadena saṅgahitaṃ.
The pure holy life of the Dispensation, free from fault, and the path encompassed by the threefold training, both are included by the term brahmacariya (holy life).
Phạm hạnh trong giáo pháp (sāsanabrahmacariya) thanh tịnh do không có lỗi lầm, và con đường (magga) bao gồm ba học pháp (sikkhattaya) – cả hai đều được bao gồm bởi từ Phạm hạnh (brahmacariya).
Paṭipattiyāti paṭipattihetu.
Paṭipattiyā means for the sake of practice.
Paṭipattiyā (bằng sự thực hành) là do nguyên nhân của sự thực hành.
Āgamabyattitoti punappunaṃ adhīyamānā khandhādayo pākaṭā honti.
Āgamabyattito means that the aggregates and so forth become clear when studied repeatedly.
Āgamabyattito (do sự thông thạo về kinh điển) là do các uẩn (khandha) và các thứ khác trở nên rõ ràng khi được học hỏi lặp đi lặp lại.
Duruttasatthāni adhīyamānāni sammohamevāvāhanti.
Poorly expressed treatises, when studied repeatedly, lead only to bewilderment.
Các giáo lý được thuyết giảng sai lầm khi được học hỏi lặp đi lặp lại chỉ dẫn đến sự mê lầm.
2-3. Kacci khamanīyaṃ sītuṇhādi.
2-3. Kacci khamanīyaṃ (Are you able to endure?) refers to cold, heat, and so forth.
2-3. Kacci khamanīyaṃ (có thể chịu đựng được không) là lạnh, nóng, v.v.
Kacci yāpanīyaṃ yathāladdhehi jīvitasādhanehi jīvitaṃ.
Kacci yāpanīyaṃ (Are you managing to get by?) refers to life being sustained by whatever requisites one obtains.
Kacci yāpanīyaṃ (có thể duy trì cuộc sống được không) là cuộc sống được duy trì bằng các phương tiện sinh hoạt đã có.
Appābādhanti appopasaggaṃ, appātaṅkanti apparogaṃ.
“Appābādha” means having few dangers; “appātaṅka” means being free from illness.
Appābādha có nghĩa là ít chướng ngại, appātaṅka có nghĩa là không bệnh tật.
Kacci lahuṭṭhānaṃ sarīrakicce.
Are you quick to rise for bodily needs?
Kacci lahuṭṭhānaṃ (có sự dễ dàng) trong các việc của thân?
Kacci balaṃ samaṇakicce.
Do you have strength for a monk’s duties?
Kacci balaṃ (có sức mạnh) trong các việc của Sa-môn?
Kacci phāsuvihāro yathāvuttanayena appābādhatāya, anukkaṇṭhanādivasena vā.
Do you dwell comfortably, being free from affliction as stated, or by not being troubled, and so on?
Kacci phāsuvihāro (có sự an trú thoải mái) theo cách đã nói là không có chướng ngại, hoặc không có sự khó chịu, v.v.?
Sattasaṭṭhito paṭṭhāya pacchimavayo, uttarāmukhoti vuttaṃ hoti.
Starting from sixty-seven years, it is the last age, meaning he faced north.
Từ sáu mươi bảy tuổi trở đi là pacchimavayo (tuổi cuối đời), có nghĩa là hướng về phương Bắc.
Lokavivaraṇe jāte idha kiṃ olokesi, natthettha tayā sadisopīti āha ‘‘tvaṃ sadevakassa lokassa aggo’’tiādi.
When the world-unfolding miracle occurred, he said: “What do you look for here? There is no one in this world with its deities who is equal to you.”
Khi thế giới được mở ra, Ngài nói: “Tvaṃ sadevakassa lokassa aggo” (Ngài là bậc tối thượng của thế giới cùng với chư thiên), v.v., ý nói: “Ngài nhìn gì ở đây? Không có ai giống như Ngài ở thế giới này.”
Āsabhiṃ uttamaṃ.
“Āsabhiṃ” means supreme.
Āsabhiṃ (tối thượng).
Upapattivasena devā.
Devas by way of rebirth.
Upapattivasena (do sự tái sinh) là chư thiên.
Rūpānaṃ paribhogavasena, patthanāvasena vā uppannā rāgasampayuttā somanassavedanānurūpato uppajjitvā hadayatappanato ambarasādayo viya ‘‘rūparasā’’ti vuccanti.
The 'tastes of forms' (rūparasā) are so called because, like the tastes of mangoes and so on, they arise from enjoying or desiring forms, are accompanied by lust, and gladden the heart upon arising in accordance with the feeling of pleasure.
Các hương vị của sắc, do sự hưởng thụ các sắc, hoặc do sự mong ước, khởi lên phù hợp với thọ hỷ tương ưng với tham ái, và làm vui lòng trái tim, nên được gọi là “rūparasā” (hương vị của sắc) như hương vị của quả xoài, v.v.
Tathāgatassa pahīnāti adhikāravasenāha.
“Tathāgatassa pahīnā” is stated with reference to the specific context.
Tathāgatassa pahīnā (đã được Như Lai đoạn trừ) là nói theo đối tượng.
Tathāgatassapi hi kassaci te pahīnāti matthakacchinnatālo viya katā.
For even in the case of the Tathāgata, these were eliminated, made like a palm tree with its crown cut off by someone.
Thật vậy, đối với Như Lai, những thứ ấy đã được đoạn trừ, như cây thốt nốt đã bị chặt đứt ngọn.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Rūparasādivacanena vipākadhammadhammā gahitā, te vijjamānāpi matthakasadisānaṃ taṇhāvijjānaṃ maggasatthena chinnattā āyatiṃ tālapantisadise vipākakkhandhe nibbattetuṃ asamatthā jātā.
By the words ‘tastes of forms’ and so on, vipāka-dhammas are taken; although they exist, they became incapable of bringing forth future aggregates of fruition (vipākakkhandha) like a row of palm trees, because craving and ignorance, which are like the palm's crown, were cut off by the sword of the path.
Bằng cách dùng từ ngữ “rūparasā” (hương vị của sắc), v.v., các pháp thuộc về quả (vipāka) đã được nắm bắt. Dù chúng hiện hữu, nhưng vì tham ái và vô minh, giống như ngọn cây thốt nốt, đã bị chặt đứt bởi lưỡi gươm của Đạo (Magga), nên chúng không thể tạo ra các uẩn quả (vipākakkhandha) giống như hàng cây thốt nốt trong tương lai.
Tasmā tālāvatthu viya katā.
Therefore, they were made like a palm stump.
Vì vậy, chúng đã được làm cho trở thành như một gốc cây thốt nốt.
‘‘Kusalasomanassāpi ettha saṅgahitā’’ti vadanti.
They say, “wholesome joy is also included here.”
Họ nói: “Somanassa (hỷ) thiện cũng được bao gồm ở đây.”
Paṭhamamaggena pahīnā kammapathaṭṭhāniyā, dutiyena ucchinnamūlā oḷārikā, tatiyena tālāvatthukatā kāmarāgaṭṭhāniyā.
Those eliminated by the first path are in the category of courses of action (kammapathaṭṭhāniyā); those uprooted by the second are coarse (oḷārikā); those made like a palm stump by the third are in the category of sensual lust (kāmarāgaṭṭhāniyā).
Những rūparasa được đoạn trừ bằng Sơ Đạo (Sotāpattimagga) là những thứ thuộc về nghiệp đạo (kammapatha). Những thứ được nhổ tận gốc bằng Nhị Đạo (Sakadāgāmimagga) là những thứ thô thiển. Những thứ được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng Tam Đạo (Anāgāmimagga) là những thứ thuộc về dục ái (kāmarāga).
Catutthena anabhāvaṃkatā rūparāgārūparāgaṭṭhāniyā.
Those rendered non-existent by the fourth are in the category of lust for form and formless realms (rūparāgārūparāgaṭṭhāniyā).
Những thứ thuộc về sắc ái (rūparāga) và vô sắc ái (arūparāga) đã được làm cho không còn hiện hữu bằng Tứ Đạo (Arahattamagga).
Aparihānadhammataṃ pana dīpento ‘‘āyatiṃ anuppādadhammā’’ti āha.
And to show their non-declinable nature, he said, “āyatiṃ anuppādadhammā” (not liable to arise in the future).
Tuy nhiên, để chỉ rõ tính chất không suy giảm (aparihānadhammatā), Ngài nói: “āyatiṃ anuppādadhammā” (không tái sinh trong tương lai).
Tadaṅgappahānena vā pahīnā vipassanākkhaṇe, jhānassa pubbabhāgakkhaṇe vā, vikkhambhanappahānena ucchinnamūlā jhānakkhaṇe.
Or they are eliminated by suppression of component parts at the moment of insight or at the preliminary moment of jhāna, and uprooted by suppression by counteraction at the moment of jhāna.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần) vào khoảnh khắc của thiền quán (vipassanā) hoặc vào khoảnh khắc tiền phần của thiền định (jhāna), và được nhổ tận gốc bằng vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp) vào khoảnh khắc của thiền định.
‘‘Vivicceva kāmehī’’ti (pārā. 11) hi vuttaṃ.
For it is said, “secluded from sensual pleasures.”
Thật vậy, đã nói: “Vivicceva kāmehī” (tách biệt khỏi các dục).
Samucchedappahānena tālāvatthukatā tatiyavijjādhigamakkhaṇe.
Made like a palm stump by eradication at the moment of attaining the third knowledge.
Chúng được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc) vào khoảnh khắc chứng đắc tam minh (tatiyavijjā).
Itthambhūtā pana te rūparasādayo anabhāvaṃkatā āyatimanuppādadhammāti ekamevidaṃ atthapadaṃ.
However, these tastes of forms, being such, are rendered non-existent and are of a nature not to arise in the future; thus, these two terms mean one and the same thing.
Tuy nhiên, những rūparasa, v.v., như vậy đã được làm cho không còn hiện hữu và không tái sinh trong tương lai, đó là một ý nghĩa duy nhất.
Paṭhamāya vā abhinibbhidāya pahīnā, dutiyāya ucchinnamūlā, tatiyāya tālāvatthukatā.
Or they are eliminated by the first breakthrough, uprooted by the second, and made like a palm stump by the third.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng abhinibbhidā (sự thấu hiểu) thứ nhất, được nhổ tận gốc bằng thứ hai, và được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng thứ ba.
Itthambhūtā yasmā anabhāvaṃkatā nāma honti, tasmā āyatiṃanauppādadhammāti veditabbā.
Since things of such a nature are rendered non-existent, it should be understood that they are of a nature not to arise in the future.
Vì những rūparasa, v.v., như vậy được gọi là đã được làm cho không còn hiện hữu, nên cần phải hiểu rằng chúng không tái sinh trong tương lai.
Atha vā dukkhañāṇena pahīnā, samudayañāṇena ucchinnamūlā, nirodhañāṇena tālāvatthukatā, maggañāṇena anabhāvaṃkatā, paccavekkhaṇañāṇena āyatiṃ anuppādadhammāti veditabbā.
Alternatively, it should be understood that they are eliminated by the knowledge of suffering, uprooted by the knowledge of origin, made like a palm stump by the knowledge of cessation, rendered non-existent by the knowledge of the path, and of a nature not to arise in the future by the knowledge of reviewing.
Hoặc cần phải hiểu rằng chúng được đoạn trừ bằng Dukkhañāṇa (trí về Khổ), được nhổ tận gốc bằng Samudayañāṇa (trí về Nguyên nhân), được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng Nirodhañāṇa (trí về Diệt), được làm cho không còn hiện hữu bằng Maggañāṇa (trí về Đạo), và không tái sinh trong tương lai bằng Paccavekkhaṇañāṇa (trí quán xét).
Lokiyamaggena vā pahīnā, dassanamaggena ucchinnamūlā, tividhena bhāvanāmaggena tālāvatthukatātiādi.
Or they are eliminated by the worldly path, uprooted by the path of vision, and made like a palm stump by the three kinds of path of development, and so on.
Hoặc chúng được đoạn trừ bằng lokiyamagga (đạo thế gian), được nhổ tận gốc bằng dassanamagga (đạo kiến đạo), và được làm cho trở thành như gốc cây thốt nốt bằng ba loại bhāvanāmagga (đạo tu tập), v.v.
Brāhmaṇassa avisayattā dhammarasā na uddhaṭā.
The tastes of Dhamma (dhammarasā) were not brought up because they were outside the scope of the brāhmaṇa.
Dhammarasa (hương vị của Pháp) không được đề cập vì nó không phải là đối tượng của Bà-la-môn.
11. Dhammadhātunti ettha sabbaññutaññāṇaṃ dhammadhātu nāma.
Here, omniscience is called “dhammadhātu.”
11. Trong từ Dhammadhātu, trí toàn giác (sabbaññutaññāṇa) được gọi là Dhammadhātu.
Anukampavacanānurūpaṃ ‘‘puṇṇacando viyā’’ti vuttaṃ, sūriyavacanaṃ ‘‘suppaṭividdhattā’’tivacanānurūpaṃ, pathavīsamacittatāya kāraṇaṃ ‘‘karuṇāvipphāra’’nti vadanti.
“Like the full moon” is said in accordance with words of compassion, the word for the sun is in accordance with the words “suppaṭividdhattā” (well-penetrated), and they say “karuṇāvipphāra” (diffusion of compassion) is the reason for a mind equal to the earth.
Phù hợp với lời từ bi, đã nói “puṇṇacando viyā” (như trăng tròn); lời về mặt trời phù hợp với lời “suppaṭividdhattā” (đã thấu hiểu hoàn toàn); họ nói “karuṇāvipphāra” (sự lan tỏa của lòng bi) là nguyên nhân của tâm bình đẳng như đất.
Paṭicchādetabbe hi attano guṇe ‘‘āraddhaṃ kho pana me vīriya’’ntiādinā pakāsento attano karuṇāvipphāraṃ pakāsetīti gahetabbo.
It should be understood that he manifests his diffusion of compassion by revealing his own qualities that should be concealed, with phrases such as “My energy, indeed, is aroused.”
Cần phải hiểu rằng khi Ngài tiết lộ những phẩm chất của mình mà đáng lẽ phải che giấu, bằng cách nói “Nỗ lực của ta đã được khởi xướng,” v.v., Ngài đang tiết lộ sự lan tỏa của lòng bi của mình.
Varabhūrimedhaso varaputhulañāṇo, bhūrīti vā bhūmi, bhūmi viya patthaṭavarapaññoti attho.
“Varabhūrimedhaso” means having noble and extensive wisdom, or ‘bhūrī’ means earth, so it means having noble wisdom spread out like the earth.
Varabhūrimedhaso (có trí tuệ rộng lớn và tối thượng), hoặc bhūrī có nghĩa là đất, ý nói: có trí tuệ tối thượng lan tỏa như đất.
Abujjhi etthātipi adhikaraṇena rukkho bodhi.
Because he awakened there, by that instrumental case, the tree is called the Bodhi.
Vì Ngài đã giác ngộ ở đây, nên cây bồ đề được gọi là Bodhi (Giác ngộ) theo ý nghĩa của địa điểm.
Sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tena taṃsamaṅginoti maggo bodhi, evaṃ sabbaññutaññāṇampi.
The path is called the Bodhi because one awakens oneself, or others endowed with it awaken through it; likewise, omniscience is also called Bodhi.
Tự mình giác ngộ, hoặc những người có được nó (magga) giác ngộ nhờ nó, nên con đường (magga) là Bodhi; tương tự, trí toàn giác (sabbaññutaññāṇa) cũng vậy.
Bujjhīyatīti nibbānaṃ bodhi.
Nibbāna is called Bodhi because it is to be awakened to.
Vì Niết-bàn được giác ngộ, nên Niết-bàn là Bodhi.
Tissannaṃ vijjānaṃ upanissayavato yathāsambhavaṃ tisso vijjā veditabbā.
The three knowledges (tisso vijjā) should be understood as they become possible, due to their respective conditions.
Ba loại minh (vijjā) cần được biết tùy theo khả năng, đối với người có duyên lành với ba loại minh.
Ekaggatāvasena tikkhabhāvo.
Its sharpness is by way of one-pointedness.
Tính sắc bén (tikkhabhāvo) là do sự nhất tâm.
Tikkhopi ekacco saro lakkhaṃ patvā kuṇṭho hoti, na tathā idaṃ.
Even some sharp arrow, upon reaching its target, becomes blunt; this is not so.
Dù sắc bén, một số mũi tên khi trúng mục tiêu thì cùn đi, nhưng điều này thì không như vậy.
Satindriyavasenassa kharabhāvo, saddhindriyavasena vippasannabhāvo, antarā anosakkitvā kilesapaccatthikānaṃ suṭṭhu abhibhavanato vīriyindriyavasenassa sūrabhāvo ca veditabbo.
Its hardness should be understood to be by way of the faculty of mindfulness, its clarity by way of the faculty of faith, and its bravery by way of the faculty of energy, due to its firmly overcoming the enemies of defilements without shrinking back.
Tính cứng rắn (kharabhāvo) của nó cần được biết là do căn niệm (satindriya), tính trong sạch (vippasannabhāvo) là do căn tín (saddhindriya), và tính dũng mãnh (sūrabhāvo) là do căn tinh tấn (vīriyindriya), vì không lùi bước giữa chừng và chế ngự hoàn toàn các kẻ thù phiền não.
Maggavijāyanatthaṃ gabbhaggahaṇakālo saṅkhārupekkhānantaramanulomattā.
The period of conception for the birth of the path is taken as the time immediately following equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā), being conducive to it.
Thời điểm thụ thai để sinh ra Đạo (Magga) là sau Saṅkhārupekkhā (xả hành), vì nó phù hợp với sự thuận lợi.
Vibhaṅgeyeva kiñcāpi attho vuttoti ettha ayamadhippāyo – vibhaṅgapāḷiṃ ānetvā idha vuttopi sabbesaṃ upakārāya na hoti, tasmā taṃ aṭṭhakathānayeneva pakāsayissāmīti.
Here, the intention of “although the meaning is stated in the Vibhaṅga itself” is this: bringing forth the Vibhaṅga Pāḷi and stating it here would not benefit everyone, therefore I will explain it according to the commentary.
Vibhaṅgeyeva kiñcāpi attho vutto (mặc dù ý nghĩa đã được nói trong Vibhaṅga), ở đây ý nghĩa là: Mặc dù đã đưa ra Vibhaṅga Pāḷi và giải thích ở đây, nhưng điều đó không hữu ích cho tất cả mọi người, vì vậy tôi sẽ giải thích nó theo cách của Chú Giải (Aṭṭhakathā).
Itoti kāmehi.
“Ito” means from sensual pleasures (kāma).
Ito (từ) là từ các dục.
Kāyavivekādīsu upadhiviveko tatiyo, tasmā tatiyaṃ chaḍḍetvā dve gahetvā tadaṅgādīsu vikkhambhanavivekaṃ gahetvā ‘‘tayo evā’’ti vuttā.
Among bodily seclusion and so on, seclusion from defilements (upadhiviveko) is the third. Therefore, having discarded the third and taken the two, and having taken suppression of defilements (vikkhambhanaviveka) among the different types of abandonment (tadaṅgādīsu), “there are only three” is stated.
Trong các loại viveka (viễn ly) như kāyaviveka (thân viễn ly), upadhiviveka (viễn ly các yếu tố tái sinh) là thứ ba, do đó, bỏ qua thứ ba và lấy hai loại (kāyaviveka và cittaviveka), và trong tadaṅga (từng phần), vikkhambhana (trấn áp), v.v., lấy vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp), nên đã nói “tayo evā” (chỉ có ba).
Evaṃ sati cittavikkhambhanā ekatthā evāti viseso na siyāti ce?
If it is asked, “In that case, the suppression of the mind would be a single meaning, so there would be no distinction?”
Nếu vậy, cittavikkhambhanā (sự trấn áp tâm) và vikkhambhanaviveka (viễn ly bằng cách trấn áp) sẽ có cùng một ý nghĩa, vậy thì sẽ không có sự khác biệt sao?
Appanāvārattā na panevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood so, because it is a matter of absorption (appanā).
Không nên hiểu như vậy, vì đó là giai đoạn của appanā (nhập định).
Kāyavivekaggahaṇena pubbabhāgaggahaṇaṃ ñāyati, tasmā cittavivekoti tadaṅgaviveko vutto, vikkhambhanena appanākāleti gahetabbaṃ asaṅkarato.
By taking bodily seclusion (kāyaviveka), the preliminary stage is understood. Therefore, “cittaviveko” (mental seclusion) refers to temporary suppression (tadaṅgaviveko), and by “vikkhambhana” (suppression by counteraction) is to be taken the absorption stage, without confusion.
Việc nắm bắt kāyaviveka (thân viễn ly) cho thấy sự nắm bắt giai đoạn tiền phần (pubbabhāga), do đó, cittaviveko (tâm viễn ly) được nói đến là tadaṅgaviveka (viễn ly từng phần), và vikkhambhana (trấn áp) cần được hiểu là viveka (viễn ly) trong thời điểm appanā (nhập định), vì không có sự lẫn lộn.
Atha vā cittavivekena tadaṅgavikkhambhanā gahitā, itarena vikkhambhanaviveko evātipi yuttaṃ, kilesakāmattā vā dvīsu kammesu pariyāpanno puriso viya.
Alternatively, by mental seclusion (cittaviveka), temporary suppression and suppression by counteraction are included; by the other (bodily seclusion), only suppression by counteraction is taken, which is also suitable, or it is like a person involved in two actions due to their attachment to defilements.
Hoặc, tadaṅgavikkhambhanā (viễn ly từng phần và trấn áp) được nắm bắt bởi cittaviveka (tâm viễn ly), và vikkhambhanaviveko (viễn ly bằng cách trấn áp) được nắm bắt bởi cái kia (kāyaviveka), điều này cũng hợp lý, hoặc như một người đàn ông bị bao gồm trong hai hành động do tham ái phiền não.
Yathā avijjamānena avijjamānapaññattivasena loke ‘‘saphalo rukkho’’ti vuccati, tatheva vijjamānena vijjamānapaññattivasena sāsane ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ jhāna’’nti vuccatīti adhippāyo.
Just as in the world, a tree is called “fruitful” by way of designation of that which is non-existent as if it existed, so too in the teaching, “a jhāna with initial application and sustained application” is said by way of designation of that which exists as if it existed. This is the intention.
Ý nghĩa là: Cũng như trong thế gian, người ta nói “cây có quả” theo sự quy ước của cái không hiện hữu với cái không hiện hữu, thì trong Giáo Pháp, cũng vậy, người ta nói “thiền có tầm có tứ” theo sự quy ước của cái hiện hữu với cái hiện hữu.
Vūpasamāti ettha kesaṃ vūpasamāti, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti?
Here, regarding “vūpasamā” (calming), it is asked: Whose calming? Is it the calming of those with the first jhāna, or those with the second jhāna?
Trong từ Vūpasamā (sự lắng dịu), sự lắng dịu của cái gì? Của những người nhập sơ thiền, hay của những người nhập nhị thiền?
Ettha yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo.
Here, if it is of those with the first jhāna, there is no calming for them.
Nếu là của những người nhập sơ thiền, thì không có sự lắng dịu của họ.
Na hi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi.
For there is no first jhāna that is devoid of initial and sustained application.
Vì sơ thiền không bao giờ vắng bóng tầm và tứ.
Yadi dutiyajjhānikānaṃ, nattheva vūpasamo tattha tadabhāvāti ce?
If it is of those with the second jhāna, there is no calming there due to their absence. If someone were to ask this—
Nếu là của những người nhập nhị thiền, thì không có sự lắng dịu ở đó vì sự vắng mặt của chúng ở đó sao?
Tenetaṃ vuccati ‘‘samatikkamā’’ti, samatikkamopi na tesaṃyeva.
Then it is said, “samatikkamā” (by transcending), and transcending is not only theirs.
Vì vậy, đã nói “samatikkamā” (sự vượt qua), và sự vượt qua cũng không chỉ dành cho chúng.
Kintu sakalassapi paṭhamajjhānadhammarāsissāti ce?
If it is asked, “But isn't it the transcending of the entire aggregate of first jhāna dhammas?”
Vậy thì, đó là sự vượt qua toàn bộ khối pháp của sơ thiền sao?
Tenetaṃ vuccati ‘‘oḷārikassa pana samatikkamā’’tiādi.
Then it is said, “ol̤ārikassa pana samatikkamā” (by transcending the coarse), and so on.
Vì vậy, đã nói “oḷārikassa pana samatikkamā” (sự vượt qua những gì thô thiển), v.v.
Sabbepi paṭhamajjhānadhammā oḷārikāva dutiyajjhānato, na kevalaṃ vitakkavicāradvayamevāti ce?
If it is asked, “Are not all first jhāna dhammas coarse compared to the second jhāna, not just the pair of initial and sustained application?”
Không phải tất cả các pháp của sơ thiền đều thô thiển hơn nhị thiền sao, không chỉ riêng tầm và tứ?
Na vitakkavicārāyeva tehi sampayuttānaṃ oḷārikabhāvatoti tesveva ādīnavadassanena dutiyajjhānakkhaṇe tesaṃ abhāvo hoti.
It is not that only initial and sustained application are coarse due to the coarseness of the dhammas associated with them. Rather, by seeing the danger in them, those dhammas are absent at the moment of the second jhāna.
Không phải chỉ tầm và tứ thô thiển do sự tương ưng với chúng, mà do thấy được sự nguy hiểm trong chính chúng, nên vào khoảnh khắc của nhị thiền, chúng không còn hiện hữu.
Tena vuttaṃ ‘‘dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā’’ti, yassa dhammassānubhāvena, yogena vā idaṃ jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati ‘‘ekodibhāva’’nti ca, tassa dassanatthaṃ saddhāsamādhayo vibhaṅge vuttā.
Therefore it is said, “dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā” (non-manifestation at the moment of the second jhāna). To show the cause of this jhāna being called “sampasādana” (clarifying) and “ekodibhāva” (unification) by the power or connection of which dhamma, faith and concentration are stated in the Vibhaṅga.
Vì vậy, đã nói “dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvā” (sự không xuất hiện vào khoảnh khắc của nhị thiền), và để chỉ ra cái mà nhờ năng lực của pháp ấy, hoặc nhờ sự kết hợp với pháp ấy, thiền này được gọi là “sampasādana” (sự thanh tịnh) và “ekodibhāva” (sự nhất tâm), nên tín (saddhā) và định (samādhi), v.v., đã được nói đến trong Vibhaṅga.
Paṇītabhojanasikkhāpade (pāci. 257 ādayo) sappiādayo viyāti vutte ayaṃ atthavaṇṇanā na virujjhati.
In the training rule concerning excellent food, when it is said 'like ghee and so on,' this explanation of the meaning is not contradictory.
Trong giới điều về thức ăn ngon (Paṇītabhojanasikkhāpada), khi nói “như bơ sữa, v.v.”, lời giải thích ý nghĩa này không mâu thuẫn.
Samaṃ passatīti līnuddhaccaṃ pahāya khīṇāsavassa chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtā upekkhā chaḷaṅgupekkhā.
Regarding "sees impartially," having abandoned sluggishness and agitation, for an Arahant, when the six agreeable and disagreeable sense objects appear at the six doors, the equanimity that arises as an aspect of not abandoning one's pure natural state is called chaḷaṅgupekkhā (equanimity of the six factors).
Thấy bình đẳng (Samaṃ passatī) – sau khi từ bỏ sự chìm đắm (līna) và phóng dật (uddhacca), sự xả (upekkhā) của bậc A-la-hán, khi sáu đối tượng (chaḷārammaṇa) đáng ưa và không đáng ưa xuất hiện ở sáu căn môn, không từ bỏ trạng thái tự nhiên thanh tịnh, được gọi là lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā).
Nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanāgahaṇe majjhattabhūtā upekkhā, ayaṃ saṅkhārupekkhā nāma.
The equanimity that is neutral in reflection and apprehension of the hindrances and so on, is called saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations).
Sự xả (upekkhā) là trạng thái trung lập khi quán xét và nắm giữ các triền cái (nīvaraṇa) và các pháp khác, đây gọi là hành xả (saṅkhārupekkhā).
Vicinane majjhattabhūtā upekkhā vipassanupekkhā nāma.
The equanimity that is neutral in investigation is called vipassanūpekkhā (equanimity of insight).
Sự xả (upekkhā) là trạng thái trung lập trong việc quán xét, đây gọi là tuệ xả (vipassanupekkhā).
Tattha chaḷaṅgupekkhā brahmavihārupekkhā bojjhaṅgupekkhā tatramajjhattupekkhā jhānupekkhā pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva, avatthābhedena bhedo nesaṃ.
Among these, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, and pārisuddhupekkhā are, in essence, one and the same as tatramajjhattupekkhā; their distinction lies in the difference of occasions.
Trong đó, lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā), giác chi xả (bojjhaṅgupekkhā), trú trung xả (tatramajjhattupekkhā), thiền xả (jhānupekkhā) và thanh tịnh xả (pārisuddhupekkhā) về ý nghĩa là một, đó chính là trú trung xả (tatramajjhattupekkhā); sự khác biệt của chúng là do sự khác biệt về trạng thái.
Saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi ekatā paññāvasena, kiccavasena pana duvidhatā veditabbā.
Even saṅkhārupekkhā and vipassanūpekkhā are one in terms of wisdom, but in terms of function, they should be understood as two types.
Hành xả (saṅkhārupekkhā) và tuệ xả (vipassanupekkhā) cũng là một về phương diện trí tuệ (paññā), nhưng về phương diện chức năng thì cần phải hiểu là có hai loại.
Chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarātiādinā bhūmivasena.
Chaḷaṅgupekkhā belongs to the kāma realm, brahmavihārupekkhā to the rūpa realm, and so on, according to their plane.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) thuộc cõi dục giới (kāmāvacara), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) thuộc cõi sắc giới (rūpāvacara), v.v., theo phương diện cõi.
Chaḷaṅgupekkhā khīṇāsavasseva, brahmavihārupekkhā tiṇṇampi puthujjanasekkhāsekkhānanti evaṃ puggalavasena.
Chaḷaṅgupekkhā belongs only to the Arahant, while brahmavihārupekkhā belongs to all three: ordinary people, trainees, and Arahants, and so on, according to the individual.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) chỉ thuộc về bậc A-la-hán (khīṇāsava), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) thuộc về cả ba hạng người: phàm phu (puthujjana), hữu học (sekha) và vô học (asekkhā), v.v., theo phương diện cá nhân.
Chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttā, brahmavihārupekkhā upekkhāsahagatacittasampayuttā evāti evaṃ cittavasena.
Chaḷaṅgupekkhā is associated with minds accompanied by joy and equanimity, while brahmavihārupekkhā is associated only with minds accompanied by equanimity, and so on, according to the type of consciousness.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) tương ưng với tâm đồng hỷ xả (somanassupekkhāsahagatacitta), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) chỉ tương ưng với tâm đồng xả (upekkhāsahagatacitta), v.v., theo phương diện tâm.
Chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇā, brahmavihārupekkhā dhammārammaṇāvāti ārammaṇavasena.
Chaḷaṅgupekkhā has six objects, while brahmavihārupekkhā has only mental objects, and so on, according to the object.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) có sáu đối tượng (chaḷārammaṇa), còn phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) chỉ có đối tượng pháp (dhammārammaṇa), v.v., theo phương diện đối tượng.
Vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenāti khandhasaṅgahavasena.
Vedanupekkhā is included in the aggregate of feeling; the other nine are included in the aggregate of mental formations, and so on, according to the aggregates.
Thọ xả (vedanupekkhā) được bao gồm trong uẩn thọ (vedanākkhandha), còn chín loại xả khác được bao gồm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), v.v., theo phương diện bao gồm trong các uẩn.
Chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhānupekkhā pārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā, tasmā ekakkhaṇe ekāva siyā, na itarā, tathā saṅkhārupekkhāvipassanupekkhāpi.
Chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, jhānupekkhā, pārisuddhitatramajjhattupekkhā are, in essence, one; therefore, only one can arise at a single moment, not the others. The same applies to saṅkhārupekkhā and vipassanūpekkhā.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā), phạm trú xả (brahmavihāra), giác chi xả (bojjhaṅga), thiền xả (jhāna), thanh tịnh xả (pārisuddhi) và trú trung xả (tatramajjhattā) về ý nghĩa là một, do đó trong một sát-na chỉ có thể có một, không phải các loại khác, cũng như hành xả (saṅkhārupekkhā) và tuệ xả (vipassanupekkhā).
Vedanāvīriyupekkhānaṃ ekakkhaṇe siyā uppattīti.
Vedanā, viriya, and upekkhā can arise simultaneously at a single moment.
Thọ (vedanā), tinh tấn (vīriya) và xả (upekkhā) có thể đồng thời sinh khởi trong một sát-na.
Chaḷaṅgupekkhā abyākatā, brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā.
Chaḷaṅgupekkhā is indeterminate (abyākatā); brahmavihārupekkhā is wholesome (kusalā) and indeterminate (abyākatā); and so are the rest.
Lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā) là vô ký (abyākatā), phạm trú xả (brahmavihārupekkhā) là thiện (kusalā) và vô ký (abyākatā), các loại còn lại cũng vậy.
Vedanupekkhā pana siyā akusalāpi.
However, vedanupekkhā can also be unwholesome (akusalā).
Còn thọ xả (vedanupekkhā) có thể là bất thiện (akusalā) nữa.
Evaṃ kusalattikavasena.
This is in terms of the triplet of wholesome states.
Như vậy, theo phương diện ba loại thiện.
Dasapetā saṅkhepena cattārova dhammā vīriyavedanātatramajjhattañāṇavasena.
These ten (equanimities) are, in brief, just four factors in terms of energy (vīriya), feeling (vedanā), impartiality (tatramajjhatta), and knowledge (ñāṇa).
Mười loại xả này, tóm lại, chỉ là bốn pháp: tinh tấn (vīriya), thọ (vedanā), trú trung (tatramajjhatta) và tuệ (ñāṇa).
‘‘Dukkhadomanassasukhasomanassāna’’nti evaṃ pahānakkamena avatvā vibhaṅge vuttanayena kasmā vuttānīti ce?
If it is asked why they are stated in the Vibhaṅga in the manner mentioned, without following the sequence of abandonment like "of suffering and displeasure, of happiness and joy"?
Nếu hỏi: “Tại sao không nói theo thứ tự đoạn trừ như ‘khổ, ưu, lạc, hỷ’ mà lại nói theo cách được nêu trong Vibhaṅga?”
Suttānurakkhaṇatthaṃ.
It is for the sake of preserving the suttas.
Để bảo vệ kinh điển (sutta).
Iṭṭhāniṭṭhaviparītanti ettha ‘‘ārammaṇavasena aggahetvā iṭṭhāniṭṭhaviparītākārena anubhavatīti gahetabba’’nti vadanti.
Here, concerning iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ, it is said that "it should be understood that it experiences agreeable and disagreeable objects in an inverted manner, without apprehending them in terms of their object."
Về từ “đối tượng đáng ưa và không đáng ưa bị đảo ngược (iṭṭhāniṭṭhaviparīta)”, người ta nói rằng “cần phải hiểu là không nắm giữ theo phương diện đối tượng, mà là trải nghiệm theo trạng thái đảo ngược của đáng ưa và không đáng ưa”.
Ekaṃyeva kasiṇaṃ ārabbha sabbesaṃ pavattito.
Because all of them arise taking only one kasiṇa as their object.
Vì tất cả đều phát sinh dựa trên cùng một kasiṇa.
Tatiyajjhānato paṭṭhāya upakārā hutvā āgatāti satisīsena desanā katā, vigatavalāhakādinā sommatāya rattiyā valāhakādinā kālussiye satipi divā viya anupakārikā na hoti rattiṃ, tasmā ‘‘attano upakārakattena vā’’ti vuttaṃ.
From the third jhāna onwards, they come as aids, and the teaching is given with recollection as the head. Even when the night is clear, without clouds, or when it is clouded over, it does not become unhelpful like the day. Therefore, it is said, "or by virtue of being helpful to oneself."
Từ thiền thứ ba trở đi, chúng trở thành những yếu tố hỗ trợ, và lời dạy được thực hiện dựa trên sự chú tâm (satisīsena), rằng ngay cả khi có sự u ám (valāhaka) vào ban đêm, nó cũng không vô ích như ban ngày trong đêm quang đãng (sommatāya), do đó mới nói “hoặc do là yếu tố hỗ trợ của chính mình”.
‘‘Sūriyappabhābhibhavā, rattiyā alābhāti ime dve hetū aparisuddhatāya kāraṇaṃ.
They say, "These two reasons: being overcome by the sun's radiance and not finding a companion in the night, are causes for impurity.
“Sự che khuất của ánh sáng mặt trời, và sự thiếu vắng đêm” – hai lý do này là nguyên nhân của sự không thanh tịnh.
Sommabhāvena, attano upakārakattena cāti ime dve sabhāgatāya kāraṇa’’nti vadanti, tassā aparisuddhāya jātiyāti vuttaṃ hoti, tasmā kāraṇavacananti eke.
These two: being pleasant and being helpful to oneself, are causes for similarity." Thus, it means "of that impure birth." Therefore, some say it is a causal statement.
“Do tính chất thanh tịnh và do là yếu tố hỗ trợ của chính mình” – hai lý do này là nguyên nhân của sự tương đồng, người ta nói như vậy, điều này có nghĩa là nói về sự sinh khởi không thanh tịnh đó, do đó một số người nói rằng đó là từ chỉ nguyên nhân.
12. Cittekaggatāsabhāgattā jhānānaṃ ‘‘kesañci cittekaggatatthānī’’ti āha.
Since the jhānas share the nature of one-pointedness of mind, he says, "for some, they are states of one-pointedness of mind."
12. Do các thiền có tính chất đồng nhất về sự nhất tâm (cittekaggatāsabhāgattā), nên Ngài nói “đối với một số người, đó là nơi nhất tâm”.
Kusalānaṃ bhavokkamanasabhāgattā ‘‘kesañci bhavokkamanatthānī’’ti.
Since wholesome states share the nature of descent into existence, he says, "for some, they are states of descent into existence."
Do các pháp thiện có tính chất đồng nhất về sự đi vào các cõi (bhavokkamanasabhāgattā), nên Ngài nói “đối với một số người, đó là nơi đi vào các cõi”.
Asabhāgattā sesaṭṭhānesu ‘‘pādakatthānī’’ti avatvā ‘‘pādakānī’’ti āha.
Because they are not similar, instead of saying "states of foundation" in other places, he says "foundations."
Do không có sự đồng nhất, Ngài không nói “là nơi làm nền tảng” ở những chỗ còn lại, mà nói “là nền tảng”.
Tena pādakabhūtānampi yathāsambhavaṃ cittekaggatā bhavokkamanatāvahataṃ, itaresaṃ yathāsambhavaṃ pādakatāvahatañca dīpeti.
Thereby, he also indicates that even those which are foundations (pādaka) bring about one-pointedness of mind and descent into existence as appropriate, and that others bring about the state of being a foundation as appropriate.
Điều này cho thấy rằng các thiền làm nền tảng cũng mang lại sự nhất tâm và sự đi vào các cõi tùy theo khả năng, và các thiền khác cũng mang lại tính chất nền tảng tùy theo khả năng.
Asabhāgattā javanavipassanāpādakāni samānāni abhiññāpādakāni ca honti, abhiññāpādakāni ca vipassanāpādakāni hontītipi dīpeti, tathā pādakābhāvaṃ dīpeti.
Because of dissimilarity, the jhānas that are foundations for swift insight are also foundations for higher knowledge (abhiññā), and those that are foundations for higher knowledge are also foundations for insight; he also indicates the absence of foundations in this way.
Do không có sự đồng nhất, các thiền làm nền tảng cho tốc hành và thiền quán (javanavipassanāpādakāni) cũng là nền tảng cho các thắng trí (abhiññāpādakāni), và các thiền làm nền tảng cho thắng trí cũng là nền tảng cho thiền quán. Điều này cũng cho thấy sự không có nền tảng.
Abhiññāya hi catutthameva pādakaṃ, na itarāni.
Indeed, for higher knowledge, only the fourth jhāna is the foundation, not the others.
Vì đối với thắng trí, chỉ có thiền thứ tư là nền tảng, không phải các thiền khác.
Tesu catutthassa tatiyaṃ pādakaṃ, tatiyassa dutiyaṃ, dutiyassa paṭhamanti.
Among them, the third is the foundation for the fourth, the second for the third, and the first for the second.
Trong số đó, thiền thứ ba là nền tảng của thiền thứ tư, thiền thứ hai là nền tảng của thiền thứ ba, và thiền thứ nhất là nền tảng của thiền thứ hai.
Atha vā ‘‘cattāri jhānānī’’ti yathālābhato vuttaṃ.
Alternatively, "the four jhānas" is stated as obtained.
Hoặc là, “bốn thiền” được nói theo cách có được.
Vuttañhetaṃ ‘‘vinaye suppaṭipanno bhikkhu sīlasampattiṃ nissāyā’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā).
This has been stated: "A monk who practices well in the Vinaya, relying on the accomplishment of morality…" and so on.
Điều này đã được nói: “Vị tỳ-khưu thực hành đúng đắn trong Vinaya, nương tựa vào sự thành tựu giới hạnh, v.v.” (Pārā. Aṭṭha. 1. Paṭhamamahāsaṅgītikathā).
Sīlavato hi sīlapaccavekkhaṇatthaṃ rattiṭṭhānadivāṭhānesu nisinnassa nisajjanato paṭṭhāya attano atītakiriyānussaraṇabahulatāya pubbenivāsānussativijjā appakasirena samijjhati.
For one endowed with morality, who is seated in a place for night and day, for the purpose of reflecting on morality, the knowledge of recollecting past lives is easily perfected due to the abundance of recollecting one's past actions from the time of sitting.
Quả thật, đối với người có giới hạnh, khi ngồi ở nơi nghỉ đêm và nghỉ ngày để quán xét giới hạnh của mình, từ lúc ngồi xuống, do thường xuyên hồi tưởng về những hành động trong quá khứ của mình, túc mạng tùy niệm minh (pubbenivāsānussativijjā) sẽ thành tựu một cách dễ dàng.
Tathā attānaṃ paṭicca sattānaṃ cutipariggahaṇasīlatāya cutūpapātañāṇaṃ appakasirena samijjhati, udakādīsu sukhumatta dassanasīlatāya dibbacakkhuñāṇaṃ samijjhati.
Similarly, the knowledge of the passing away and rebirth of beings is easily perfected due to the habit of apprehending their passing away, dependent on oneself; and the divine eye knowledge is perfected due to the habit of seeing subtle things in water and so on.
Cũng vậy, do có thói quen nắm giữ sự chết và sinh của chúng sinh dựa trên bản thân, tử sinh trí (cutūpapātañāṇa) sẽ thành tựu một cách dễ dàng; do có thói quen thấy được sự vi tế trong nước, v.v., thiên nhãn trí (dibbacakkhuñāṇa) sẽ thành tựu.
Yasmā sattavidhamethunasaṃyogaparivajjanena, kāmāsavādiparivajjanena vā brahmacariyaṃ akhaṇḍādibhāvaṃ pāpuṇāti, tasmāssa āsavakkhayañāṇaṃ appakasirena samijjhatīti ettha vinayanidāne vijjattayameva dassitaṃ, tasmā āha ‘‘yesañca guṇānaṃ dāyakaṃ ahosi, tesaṃ ekadesaṃ dassento’’ti, aññathā vijjattayapaṭilābhamattappasaṅgo siyāti.
Because holy life attains an unbroken state by avoiding the seven kinds of sexual union, or by avoiding the cankers of sensuality and so on, therefore his knowledge of the destruction of the cankers is easily perfected. In this Vinaya introduction, only the three knowledges are shown. Therefore, he says, "showing a part of those qualities of which he was the giver," otherwise, there would be the implication of merely gaining the three knowledges.
Vì do tránh xa bảy loại kết hợp tà dâm, hoặc tránh xa các lậu hoặc dục, v.v., phạm hạnh đạt được trạng thái không bị gián đoạn, v.v., do đó lậu tận trí (āsavakkhayañāṇa) của vị ấy sẽ thành tựu một cách dễ dàng. Ở đây, trong Vinaya Nidāna, chỉ có Tam Minh được trình bày, do đó Ngài nói “và để trình bày một phần trong số những công đức mà Ngài đã ban cho”, nếu không thì sẽ có sự liên quan đến việc chỉ đạt được Tam Minh.
So evanti iminā kiñcāpi catunnaṃ jhānānaṃ pubbabhāgapaṭipadāpi saṅgahaṃ gacchati, na kevalaṃ purimajjhānattikameva, tathāpi kevalaṃ purimajjhānattikameva gaṇhanto ‘‘evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ, iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hotī’’ti āha, taṃ kasmāti ce?
"So evaṃ" (thus indeed): although this phrase includes the preliminary path of all four jhānas, and not merely the first three jhānas, the commentator, taking it to refer exclusively to the first three jhānas, says, "This is an indication of the progressive attainment of the fourth jhāna; it means that the fourth jhāna is attained in this progressive manner, starting from the attainment of the first jhāna." Why is that said?
Mặc dù với câu “So evaṃ” này, giai đoạn thực hành sơ khởi của bốn thiền cũng được bao gồm, không chỉ riêng ba thiền đầu, nhưng khi chỉ nắm lấy ba thiền đầu, Ngài nói: “Đây là sự chỉ dẫn về thứ tự của thiền thứ tư, có nghĩa là đạt được thiền thứ tư theo thứ tự bắt đầu từ thiền thứ nhất.” Tại sao lại như vậy?
Sambhārabhūmittā.
Because it is the ground for preparation.
Vì nó là nền tảng của các yếu tố chuẩn bị.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.381) ‘‘ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo hutvā iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni.
Indeed, it is stated in the commentary: "Here, the first three jhānas are understood to be the ground for preparation (sambhārabhūmi), because by pervading with rapture and by pervading with happiness, one attains psychic power by entering into the perception of happiness and the perception of lightness, thereby becoming one whose body is light, soft, and workable. In this way, they contribute to the attainment of psychic power.
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā (Visuddhi. 2.381): “Ở đây, ba thiền đầu được biết là nền tảng của các yếu tố chuẩn bị, vì do lan tỏa hỷ và lan tỏa lạc, và do đi vào nhận thức về lạc và nhận thức về sự nhẹ nhàng, thân trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, rồi đạt được thần thông, do đó theo cách này, chúng dẫn đến sự thành tựu thần thông.
Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmi evā’’ti.
However, the fourth jhāna is indeed the natural ground (pakatibhūmi) for the attainment of psychic power."
Còn thiền thứ tư là nền tảng tự nhiên để thành tựu thần thông.”
Idameva vā atthaṃ sandhāyāha ‘‘pubbe imāni cattāri jhānāni kesañci abhiññāpādakānī’’ti.
It is with this very meaning in mind that he says, "Previously, these four jhānas were for some the foundations of higher knowledge."
Hoặc là, chính vì ý nghĩa này mà Ngài nói: “Trước đây, bốn thiền này là nền tảng của thắng trí đối với một số người.”
Yadi evaṃ catutthajjhānampi antokatvā evanti kimatthaṃ na vuttaṃ.
If so, why was it not said "thus," including the fourth jhāna?
Nếu vậy, tại sao không nói “So evaṃ” bao gồm cả thiền thứ tư?
Tañhi pakatibhūmīti ce?
For indeed, it is the natural ground?
Vì đó là nền tảng tự nhiên ư?
Na vattabbaṃ, catutthajjhānato parassa samāhitādibhāvappattassa cittassa atthibhāvappasaṅgato.
It should not be said so, because there would be the implication of the existence of a mind that has attained a state of collectedness or the like beyond the fourth jhāna.
Không nên nói vậy, vì sẽ có sự liên quan đến sự tồn tại của tâm đã đạt đến trạng thái định tĩnh, v.v., sau thiền thứ tư.
Yasmā yasmiṃ sati ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesi’’nti vuttaṃ, tasmā tasmiṃ catutthajjhānacitte pakatibhūmibhāvappatte abhiññāpādake jāte parikammacittaṃ ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇāya abhininnāmesi’’nti āha.
Since it is stated, "He inclined his mind towards the knowledge of recollection of past lives" when that fourth jhāna mind, having attained the state of being the natural ground and foundation for supernormal knowledge, was present, he said, "He inclined the preliminary mind towards the knowledge of recollection of past lives."
Bởi vì khi có thiền thứ tư đó, đã nói rằng: ‘Ngươi đã hướng tâm đến Túc mạng trí (pubbenivāsānussatiñāṇa)’, do đó, khi tâm thiền thứ tư ấy đã đạt đến trạng thái nền tảng tự nhiên (pakatibhūmi), trở thành nền tảng cho thắng trí (abhiññāpādaka), thì nói rằng: ‘Tâm chuẩn bị (parikammacitta) đã hướng đến Túc mạng trí’.
Abhinīhārakkhamaṃ hotīti ettha taṃ iddhividhādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati.
In the phrase " it is capable of being directed," that preliminary mind is directed forward for the purpose of attaining the supernormal power of various kinds.
Trong đoạn ‘ có khả năng hướng đến (abhinīhārakkhamaṃ hoti)’ này, tâm chuẩn bị (parikammacitta) ấy hướng đến để đạt được thần thông.
Kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ pesesi.
He removed it from the kasiṇa object and directed it towards the supernormal power of various kinds.
Nó loại bỏ đối tượng kasiṇa và hướng đến thần thông.
Gaṇṭhipade pana ‘‘abhiññāpādakajjhānato iddhividhañāṇādīnaṃ nīharaṇattha’’nti vuttattā abhinīhārakkhamanti attho pakappito.
However, in the Gaṇṭhipada, since it is stated "for the purpose of directing the knowledge of supernormal power of various kinds from the jhāna that is the basis of supernormal knowledge," the meaning of "capable of being directed" is constructed as such.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, vì đã nói ‘để dẫn xuất các thần thông trí (iddhividhañāṇa) và những thứ khác từ thiền làm nền tảng cho thắng trí (abhiññāpādakajjhāna)’, nên ý nghĩa ‘có khả năng hướng đến’ được hình thành như vậy.
So evaṃ samāhite evaṃ āneñjappatteti yojanā veditabbā dutiyavikappe, nīvaraṇadūrībhāvena vitakkādisamatikkamenāti paṭhamajjhānādīnaṃ kiccasaṅgaṇhanato.
It should be understood that this construction, "He, thus concentrated and thus attained to imperturbability," applies in the second alternative, because it encompasses the functions of the first jhāna and so forth by the removal of hindrances and the transcending of initial and sustained application (vitakka and vicāra).
Trong trường hợp thứ hai, cách kết nối ‘vị ấy đã đạt đến trạng thái định tĩnh như vậy, đã đạt đến trạng thái bất động như vậy’ cần được hiểu là do sự bao gồm các chức năng của sơ thiền và các thiền khác, thông qua việc loại bỏ các triền cái và vượt qua tầm, tứ, v.v.
Ayaṃ yojanā paṭhamavikappe na sambhavati ‘‘parisuddhetiādīsu panā’’ti vacanena ‘‘eva’’nti padassa anuppabandhanivāraṇato.
This construction is not possible in the first alternative, because the phrase "thus" is prevented from being consistently applied by the statement "in 'purified' and so forth."
Cách kết nối này không thể xảy ra trong trường hợp thứ nhất, vì lời nói ‘trong các điều như thanh tịnh, v.v.’ đã ngăn cản sự tiếp nối của từ ‘như vậy’.
Teneva ‘‘upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe’’tiādimāha.
For this very reason, it states, "purified by the purity of equanimity and mindfulness," and so forth.
Chính vì thế, Ngài đã nói ‘thanh tịnh bởi trạng thái thanh tịnh của xả niệm’, v.v.
Icchāvacarānanti ‘‘aho vatāhaṃ āpattiñceva āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyu’’ntiādinā (ma. ni. 1.60) nayena uppannaicchāvasena pavattānaṃ kopaapaccayānaṃ abhāvena anaṅgaṇeti attho.
The meaning of " icchāvacarānaṃ" (covetous thoughts) is "without blemish" due to the absence of causes for anger arising from desires such as, "Oh, if only I had fallen into an offense, and the bhikkhus would not know me."
Ở đây, ‘ những điều do ý muốn (icchāvacarānaṃ)’ có nghĩa là không có cấu uế (anaṅgaṇa) do không có các nhân tố sân hận phát sinh từ ý muốn như ‘Ôi, ước gì tôi đã phạm giới, nhưng các tỳ-khưu không biết tôi’ theo cách đó.
Ettha ca pana yathāvuttappakārā icchāpi paṭhamajjhānādīnaṃ adhigamāya antarāyikā ‘‘sampajānamusāvādo kho panāyasmanto antarāyiko dhammo’’ti (mahāva. 134) vuttattā, pageva icchāvacarā kopaapaccayā, tasmā vuttaṃ ‘‘jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarāna’’ntiādi.
Here, indeed, even desire of the aforementioned kind is an obstacle to the attainment of the first jhāna and so forth, because it is stated, "Friends, intentional false speech is indeed an obstructing phenomenon," how much more so are covetous causes for anger? Therefore, it is said, " of evil, covetous thoughts that are hostile to the attainment of jhāna," and so forth.
Ở đây, ngay cả ý muốn được nói đến như vậy cũng là chướng ngại cho việc đạt được sơ thiền và các thiền khác, vì đã nói ‘này các Tôn giả, nói dối có ý thức là một pháp chướng ngại’, huống chi các nhân tố sân hận do ý muốn. Do đó, đã nói ‘ các điều ác do ý muốn, là chướng ngại cho việc đạt được thiền’, v.v.
Katthaci pana ‘‘jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarāna’’nti potthakesu pāṭho dissati, so pamādalekho, gaṇṭhipade ca ‘‘aho vata satthā mamaññeva paṭipucchitvā dhammaṃ deseyyā’’ti yo tadattho likhito, so dullikhito.
In some texts, however, the reading " jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarānaṃ" ("of covetous thoughts that are conditions for the attainment of jhāna") is seen, but that is an error in writing. And in the Gaṇṭhipada, what is written regarding its meaning, "Oh, if only the Teacher would question me alone and teach the Dhamma," is poorly written.
Tuy nhiên, ở một số bản kinh, có đoạn văn ‘các điều do ý muốn, là nhân tố cho việc đạt được thiền’, đó là một lỗi viết do sơ suất, và trong Gaṇṭhipada, ý nghĩa được viết là ‘Ôi, ước gì Đức Bổn Sư sẽ hỏi riêng tôi và thuyết pháp’, điều đó đã được viết sai.
Na hi jhānapaṭilābhapaccayā kopādayo anaṅgaṇasutte (ma. ni. 1.57 ādayo) vuttā, ‘‘na ca yuttito sambhavanti jhānalābhino tadabhāvā’’ti ācariyo vadati, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.
Indeed, anger and so forth are not mentioned as conditions for the attainment of jhāna in the Anaṅgaṇa Sutta, and the teacher says, "Nor are they logically possible, because those who have attained jhāna are free from them." This should be examined.
Quả thật, các nhân tố sân hận, v.v., là nhân tố cho việc đạt được thiền không được nói đến trong Anaṅgaṇa Sutta, và ‘chúng cũng không hợp lý vì những người đạt được thiền không có chúng’ là lời của vị thầy, điều đó cần được xem xét.
Ettha vijjattayassa uttaruttaravisesadassanatthaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādinā punappunaṃ aṭṭhaṅganidassanaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that here, the eight-fold indication is repeated again and again by the phrase "He, thus concentrated, with mind purified," and so forth, to show the progressively greater distinction of the three knowledges.
Ở đây, cần biết rằng để chỉ ra các đặc điểm ưu việt hơn của ba minh (vijjā) kế tiếp, sự trình bày tám chi đã được lặp đi lặp lại bằng cách nói ‘tâm định tĩnh như vậy’, v.v.
Uttaruttaravisesā cebhāsaṃ attadukkhaparadukkhadassanatadupasamattadīpanato veditabbā.
The progressively greater distinctions should be understood from their showing of one's own suffering, the suffering of others, and the appeasement of both.
Các đặc điểm ưu việt hơn cần được hiểu là do sự hiển bày khổ của tự thân và khổ của người khác, và sự chấm dứt của cả hai.
Bhagavā hi pubbenivāsānussatiñāṇena attano anantasaṃsāradukkhaṃ passitvā, cutūpapātañāṇena parassa ca lokassa āsavakkhayañāṇena tadubhayavūpasamattañca passitvā taṃ deseti, paṭhamena vā attadukkhadassanato attasinehapariccāgaṃ dīpeti.
For the Blessed One, having seen his own immeasurable suffering in saṃsāra through the knowledge of recollection of past lives, and the suffering of other beings through the knowledge of the passing away and rebirth of beings, and the appeasement of both through the knowledge of the destruction of the taints, teaches that Dhamma. Or, by seeing his own suffering through the first knowledge, he demonstrates the abandonment of self-affection.
Đức Thế Tôn đã thấy khổ vô tận trong luân hồi của chính mình bằng Túc mạng trí, thấy khổ của thế gian khác bằng Thiên nhãn trí, và thấy sự chấm dứt của cả hai bằng Lậu tận trí, rồi Ngài thuyết giảng điều đó, hoặc bằng trí thứ nhất, Ngài chỉ ra sự từ bỏ tình yêu bản thân do thấy khổ của chính mình.
Dutiyena paradukkhadassanato paresu kopapariccāgaṃ, tatiyena ariyamaggadassanato mohapariccāgañca dīpeti.
By the second, by seeing the suffering of others, he demonstrates the abandonment of anger towards others. By the third, by seeing the Noble Path, he demonstrates the abandonment of delusion.
Bằng trí thứ hai, Ngài chỉ ra sự từ bỏ sân hận đối với người khác do thấy khổ của người khác, và bằng trí thứ ba, Ngài chỉ ra sự từ bỏ si mê do thấy thánh đạo.
Evaṃ nānāguṇavisesadīpanato imasseva lokiyābhiññādvayassa idha gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that only these two mundane supernormal knowledges are taken here, because they reveal various special qualities.
Như vậy, cần biết rằng ở đây, chỉ có hai thắng trí thế gian này được đề cập để chỉ ra nhiều đặc tính ưu việt khác nhau.
Yasmā atītajāti eva nivāso, tasmā ‘‘atītajātīsū’’ti na vattabbanti ce?
If it is asked whether "in past lives" should not be said, since only past existence is "dwelling"?
Nếu nói rằng ‘không nên nói “trong các đời quá khứ” vì đời quá khứ chính là nơi cư ngụ’?
Na, jātiyā ekadesepi nivāsavohārasiddhidassanato.
No, because the term "dwelling" is seen to apply even to a part of existence.
Không, vì sự thành tựu của danh xưng ‘nơi cư ngụ’ được thấy ngay cả trong một phần của đời sống.
Pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’tiādivacanena sakalajātiyā anussaraṇameva pubbenivāsānussati viya dissati, na evaṃ daṭṭhabbaṃ.
Although in the Pāḷi it appears that the recollection of an entire existence is the recollection of past lives, by such statements as "one existence, two existences," it should not be seen that way.
Trong Pāḷi, mặc dù có vẻ như việc nhớ lại toàn bộ đời sống là Túc mạng trí, qua các lời như ‘một đời, hai đời’, v.v., nhưng không nên hiểu như vậy.
Tadekadesānussaraṇampi pubbenivāsānussati evāti dassanatthaṃ, bhummavacanaṃ kataṃ okāsādisaṅgahatthañca.
The locative case is used to show that even the recollection of a part of that is indeed the recollection of past lives, and also to include places and so forth.
Để chỉ ra rằng việc nhớ lại một phần của đời sống cũng là Túc mạng trí, từ ngữ ở vị trí địa điểm (bhummavacana) đã được sử dụng, và cũng để bao gồm các địa điểm, v.v.
‘‘Chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’ti ādi-saddena anivutthalokadhātudīparaṭṭhanagaragāmādiggahaṇaṃ veditabbaṃ.
In " Chinnavaṭṭumakānussaraṇādīsu," the word " ādi" should be understood to include the unabandoned world-systems, continents, countries, cities, villages, and so forth.
Với từ ‘ v.v.’ trong ‘ nhớ lại những người đã cắt đứt vòng luân hồi, v.v.’, cần hiểu là bao gồm các cõi giới chưa từng cư ngụ, các châu lục, quốc gia, thành phố, làng mạc, v.v.
Gaṇṭhipade pana ‘‘tesaṃ chinnavaṭumakānaṃ lokuttarasīlādīni na bhagavatā bodhisattakāle viññātānī’’ti vuttaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is stated, "The supramundane virtues and so forth of those who have cut off the round of existence were not known by the Buddha during his Bodhisatta period."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada, đã nói rằng ‘những giới luật siêu thế (lokuttarasīla) và những thứ khác của những vị A-la-hán đã cắt đứt vòng luân hồi ấy không được Đức Thế Tôn biết đến khi Ngài còn là Bồ Tát’.
Atthāpattito lokiyāni viññātānīti āpajjati, taṃ dibbacakkhuñāṇādhikāre ‘‘ariyānaṃ upavādakā’’ti vacanena samentaṃ viya dissati.
By implication, it implies that mundane virtues were known. This appears to be in agreement with the statement, "They are slanderers of the noble ones" in the section on the divine eye knowledge.
Từ đó suy ra rằng những giới luật thế gian (lokiyāni) đã được biết đến, điều này dường như phù hợp với lời nói ‘những kẻ phỉ báng các bậc Thánh’ trong phần nói về Thiên nhãn trí.
Na hi ariye apassantassa evaṃ hoti.
Indeed, such (slander) does not occur to one who does not see the noble ones.
Quả thật, một người không thấy các bậc Thánh thì không thể có điều này.
Kimatthaṃ panettha anussati vuttā, nanu esa vijjādhikāroti ce?
Why is "recollection" mentioned here? Is this not the section on "knowledge" (vijjā)?
Nếu hỏi tại sao ở đây lại nói về sự nhớ lại (anussati), chẳng phải đây là phần về các minh (vijjā) sao?
Ādikammikassa sativasena nibbattito, atītadhammānaṃ satiyā visesādhikārattā ca.
Because it arises through mindfulness in the case of a beginner, and because mindfulness has a special role concerning past phenomena.
Là do nó được phát sinh bởi niệm (sati) của người mới tu (ādikammika), và cũng vì niệm là một lĩnh vực đặc biệt của các pháp quá khứ.
Vuttañhi ‘‘anussarāmī’’ti.
Indeed, it is said, "I recollect."
Quả thật, đã nói ‘Tôi nhớ lại’.
Tattha rāge ussannatare tejosaṃvaṭṭo.
Therein, when lust is excessive, there is a fire-dissolution (tejosaṃvaṭṭa).
Trong đó, khi tham (rāga) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng lửa (tejosaṃvaṭṭa).
Dose āposaṃvaṭṭo.
When hatred is excessive, there is a water-dissolution (āposaṃvaṭṭa).
Khi sân (dosa) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng nước (āposaṃvaṭṭa).
Mohe vāyosaṃvaṭṭo.
When delusion is excessive, there is a wind-dissolution (vāyosaṃvaṭṭa).
Khi si (moha) quá mạnh, có sự hủy diệt bằng gió (vāyosaṃvaṭṭa).
Keci ‘‘dose tejosaṃvaṭṭo, rāge āposaṃvaṭṭo, mohe vāyosaṃvaṭṭo’’ti vadanti.
Some say, "When hatred is excessive, there is a fire-dissolution; when lust is excessive, there is a water-dissolution; when delusion is excessive, there is a wind-dissolution."
Một số người nói ‘khi sân quá mạnh, có sự hủy diệt bằng lửa; khi tham quá mạnh, có sự hủy diệt bằng nước; khi si quá mạnh, có sự hủy diệt bằng gió’.
Yasmā amutrāti cittaṃ, vacanaṃ vā bhavādiniyamena hoti, tasmā ‘‘bhave vā’’tiādi.
Since the mind or speech in "amutra" (there) is fixed by existence and so forth, it states, " in such an existence" and so forth.
Bởi vì ở đó, tâm hay lời nói đều có sự xác định theo đời sống, v.v., nên nói ‘ hoặc trong đời sống’, v.v.
Evaṃnāmo evaṃgottoti padadvayena ajjhattabahiddhāmūlakaṃ paññattisaṅkhātaṃ gocaranivāsaṃ dīpeti.
By the two terms, " of such a name, of such a clan," he indicates the realm of experience, which is a conceptual dwelling rooted in oneself and others.
Bằng hai từ ‘ tên như vậy, dòng họ như vậy’, Ngài chỉ ra nơi cư ngụ là đối tượng (gocaranivāsa) được gọi là paññatti, có nguồn gốc từ nội thân và ngoại thân.
Pavattaphalabhojano sayaṃpatitaphalāhāro.
" One who partakes of naturally fallen fruits" means one whose food is fruits that have fallen by themselves.
Người ăn quả rụng là người có thức ăn là quả tự rụng.
Caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vāti paṇidhānato pubbe.
Or " up to the maximum lifespan of eighty-four thousand aeons" refers to the time before his aspiration.
Hoặc có tuổi thọ tối đa là tám mươi bốn ngàn đại kiếp là trước khi phát nguyện.
Paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ na hoti.
For one who is turning back, retrospection is not the knowledge of recollection of past lives.
Sự quán xét của người quay lại không phải là Túc mạng trí.
‘‘Pubbenivāsānussatiñāṇalābhīnaṃ panetaṃ ānubhāvaparidīpana’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipada that "this is a demonstration of the power of those who have attained the knowledge of recollection of past lives."
Trong Gaṇṭhipada đã nói rằng ‘điều này là sự hiển bày thần lực của những người đạt được Túc mạng trí’.
Amutrāti ettha paṭhamayojanāyaṃ sīhokkantavasena anussaraṇaṃ vuttaṃ, tañca kho anulomavasena.
In " amutra," the first explanation mentions recollection by way of a lion's leap, and that, too, in direct order.
Ở đây, trong cách kết nối thứ nhất, sự nhớ lại theo kiểu nhảy vọt của sư tử (sīhokkanta) đã được nói đến, và điều đó là theo chiều thuận.
‘‘Paṭilomavasenā’’tipi likhanti, taṃ duviññeyyaṃ.
Some also write, "by way of reverse order," but that is difficult to understand.
Một số người cũng viết ‘theo chiều nghịch’, điều đó khó hiểu.
Sīhokkantaṃ dassetuṃ ‘‘anekāsu kappakoṭīsū’’tiādi vuttaṃ.
To show the lion's leap, it is said, " through many tens of millions of aeons," and so forth.
Để chỉ ra kiểu nhảy vọt của sư tử, đã nói ‘ trong vô số kiếp’, v.v.
Yathā tanti nidassanena paṭipattisādhāraṇena phalasādhāraṇataṃ dassento brāhmaṇassa ādaraṃ janeti, attānamevekaṃ ukkaṃsetīti vacanaṃ nivāreti.
By the illustration " just as that," which is common to both practice and result, he generates respect in the brahmin, and refutes the statement that he is merely exalting himself.
Bằng cách chỉ ra sự tương đồng về quả thông qua sự tương đồng về thực hành với ví dụ ‘ như vậy’, Ngài tạo ra sự tôn kính cho vị Bà-la-môn, và ngăn cản lời nói tự tán dương mình là độc nhất.
‘‘Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti tassa pubbe uppannacitte eva niyojeti.
He directs him to the thoughts that had arisen in him previously: "Indeed, it is good to see such Arahants."
Ngài chỉ hướng tâm của vị Bà-la-môn đã phát sinh trước đó vào điều ‘Thật tốt lành khi được thấy những vị A-la-hán như vậy’.
Paṭhamā abhinibbhidāti vacanena avijjaṇḍakosassa bahupaṭalabhāvaṃ dasseti, tena aṭṭhaguṇissariyādinā anabhinibbhidaṃ dīpeti.
By the statement " the first breakthrough," he shows the many layers of the shell of ignorance, and thereby indicates the inability to break through by means of the eight-fold sovereignty and so forth.
Bằng lời nói ‘ sự phá vỡ đầu tiên’, Ngài chỉ ra rằng vỏ trứng vô minh (avijjaṇḍakosa) có nhiều lớp, do đó, Ngài chỉ ra sự không thể phá vỡ bằng tám quyền năng tối thượng, v.v.
13. ‘‘Cutūpapātañāṇāyā’’ti phalūpacārena vuttaṃ.
"Towards the knowledge of the passing away and rebirth of beings" is stated figuratively, referring to the result.
13. Từ ‘ Cutūpapātañāṇa’ được nói đến theo cách ẩn dụ về quả.
Idañhi dibbacakkhuñāṇaṃ rūpārammaṇattā parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇaṃ hoti.
Indeed, this divine eye knowledge, having rūpa as its object, is limited, present, and has both internal and external rūpa as its objects.
Thiên nhãn trí này, vì có đối tượng là sắc, nên có đối tượng là sắc pháp hữu hạn, hiện tại, nội thân và ngoại thân.
Na cutiṃ vā paṭisandhiṃ vā ārammaṇaṃ karoti.
It does not take passing away or rebirth as its object.
Nó không lấy sự chết (cuti) hay tái sinh (paṭisandhi) làm đối tượng.
Tasmā ‘‘yathākammūpage satte pajānāmī’’ti (pārā. 13) vacanaṃ viya phalūpacāreneva vuttamidanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is stated figuratively, referring to the result, just like the statement, "I discern beings as they pass away according to their kamma."
Do đó, cần hiểu rằng điều này được nói đến theo cách ẩn dụ về quả, giống như lời nói ‘Tôi biết chúng sinh tùy theo nghiệp của chúng’.
Dibbavihārasannissitattā kāraṇopacārena dibbaṃ.
It is "divine" by way of figurative speech, as it is based on the divine abiding.
Vì nương tựa vào thiền trú thiên thượng (dibbavihāra), nên nó được gọi là thiên thượng (dibba) theo cách ẩn dụ về nhân.
Iminā pana keci ācariyā ‘‘kusalākusalā cakkhū dibbacakkhu kāmāvacara’’nti vadanti, te paṭisedhitā honti.
By this, however, some teachers say that wholesome and unwholesome eyes are the divine eye and belong to the sense-sphere; those* are refuted.
Tuy nhiên, bởi điều này, một số vị thầy nói rằng “nhãn thiện và bất thiện là thiên nhãn, thuộc cõi Dục” thì bị bác bỏ.
Catutthajjhānapaññā hi ettha adhippetā.
For here, the wisdom of the fourth jhāna is intended.
Quả thật, trí tuệ của Tứ thiền mới là điều được đề cập ở đây.
Mahājutikattā mahāgatikattāti etesu ‘‘saddasatthānusārenā’’ti vuttaṃ.
In mahājutikattā mahāgatikattā (of great splendor, of great speed), it is stated as ‘‘according to grammatical principles’’.
Đối với những từ ngữ mahājutikattā mahāgatikattā (có ánh sáng lớn, có sự vận hành lớn), đã được nói là “theo ngữ pháp”.
Ekādasannaṃ upakkilesānaṃ evaṃ uppattikkamo upakkilesabhāvo ca veditabbo, mahāsattassa ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni disvā ‘‘idaṃ nu kho ki’’nti vicikicchā udapādi, so upakkileso upakkilesasutte (ma. ni. 3.236 ādayo) ‘‘vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhimhi cavi, samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’’nti vacanato.
The sequence of occurrence and the nature of the eleven defilements should be understood thus: the Great Being, having increased the light and seen various forms with the divine eye, developed doubt, saying, “What could this be?” This defilement is mentioned in the Upakkilesasutta by the statement, “My concentration became agitated due to doubt; when concentration was agitated, the light disappeared and the vision of forms*.”
Mười một cấu uế (upakkilesa) này, cần phải hiểu về trình tự phát sinh và bản chất cấu uế của chúng như sau: Khi Bồ-tát tăng cường ánh sáng và dùng thiên nhãn nhìn thấy các sắc tướng khác nhau, thì sự hoài nghi (vicikicchā) khởi lên: “Cái này là gì vậy?” Cấu uế này được nói trong kinh Cấu Uế rằng: “Sự hoài nghi đã làm tâm định của ta bị lay chuyển, và khi tâm định bị lay chuyển, ánh sáng biến mất và sự thấy các sắc tướng cũng biến mất.”
Tato ‘‘rūpāni me passato vicikicchā uppajjati, idāni na kiñci manasi karissāmī’’ti cintayato amanasikāro, tato kiñci amanasikarontassa thinamiddhaṃ udapādi, tato tassa pahānatthaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā rūpāni passato himavantādīsu dānavarakkhasādayo passantassa chambhitattaṃ udapādi, tato tassa pahānatthaṃ ‘‘mayā diṭṭhabhayaṃ pakatiyā olokiyamānaṃ natthi, adiṭṭhe kiṃ nāma bhaya’’nti cintayato uppilāvitattaṃ udapādi.
Thereupon, thinking, “Doubt arises in me when I see forms; now I will not pay attention to anything,” inattention arose; then, as he paid no attention to anything, sloth and torpor arose; then, in order to abandon that, he increased the light and, as he saw forms, seeing Dānavas and Rakkhasas and so forth in the Himalayas, fright arose in him; then, in order to abandon that, thinking, “The fear I saw does not naturally exist when observed; what kind of fear could there be in the unseen?” elation arose in him.
Sau đó, khi Ngài suy nghĩ: “Khi ta nhìn các sắc tướng, sự hoài nghi khởi lên. Bây giờ ta sẽ không tác ý bất cứ điều gì,” thì sự không tác ý (amanasikāra) khởi lên. Từ đó, khi Ngài không tác ý bất cứ điều gì, sự hôn trầm (thinamiddha) khởi lên. Sau đó, để loại bỏ điều đó, khi Ngài tăng cường ánh sáng và nhìn các sắc tướng, thấy các Dạ-xoa, La-sát, v.v., ở Hy Mã Lạp Sơn, thì sự kinh hãi (chambhitatta) khởi lên. Sau đó, để loại bỏ điều đó, khi Ngài suy nghĩ: “Sự sợ hãi do ta thấy không có gì đáng kể khi nhìn một cách tự nhiên. Vậy thì có gì đáng sợ trong những điều chưa thấy?” thì sự phấn khích (uppilāvitatta) khởi lên.
Gaṇṭhipade pana ‘‘uppilaṃ dibbarūpadassenenā’’ti vuttaṃ, ‘‘taṃ duvuttaṃ parato abhijappāvacanena tadatthasiddhito’’ti ācariyo vadati.
In the Gaṇṭhipada, however, it is stated as “elation from seeing divine forms,” but the teacher says, “That is ill-expressed, as its meaning is established later by the mention of craving.”
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada đã nói: “Sự phấn khích bởi sự thấy các sắc tướng chư thiên.” Vị Ācariya nói: “Điều đó đã được nói không đúng, vì ý nghĩa đó đã được thành tựu bởi lời nói về sự tham ái (abhijappā) sau này.”
Tato chambhitattappahānatthaṃ ‘‘mayā vīriyaṃ daḷhaṃ paggahitaṃ, tena me idaṃ uppilaṃ uppanna’’nti vīriyaṃ sithilaṃ karontassa kāyaduṭṭhullaṃ kāyadaratho kāyālasiyaṃ udapādi, tato taṃ cajantassa accāraddhavīriyaṃ udapādi, tattha dosaṃ passato atilīnavīriyaṃ upadādi, tato taṃ pahāya samappavattena vīriyena chambhitattabhayā himavantādiṭṭhānaṃ pahāya devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā devasaṅghaṃ passato taṇhāsaṅkhātā abhijappā udapādi, tato ‘‘mayhaṃ ekajātikarūpaṃ manasi karontassa abhijappā uppannā, tasmā dāni nānāvidhaṃ rūpaṃ manasi karissāmī’’ti kālena devalokābhimukhaṃ, kālena manussalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nānāvidhāni rūpāni manasi karoto nānattasaññā udapādi, tato ‘‘nānāvidharūpāni me manasi karontassa nānattasaññā udapādi, tasmā dāni abhijappādibhayā iṭṭhādinimittaggāhaṃ pahāya ekajātikameva rūpaṃ manasi karissāmī’’ti tathā karoto abhinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ udapādi evaṃ pahīnaupakkilesassāpi anadhiṭṭhitattā.
Then, in order to abandon fright, thinking, “Vigour was firmly grasped by me, by that this elation arose in me,” as he loosened his vigour, bodily stiffness, bodily agitation, and bodily sluggishness arose; then, as he abandoned that, excessive vigour arose; seeing the fault in that, excessive slackness of vigour arose; then, abandoning that and with evenly sustained vigour, from the fear of fright, abandoning the regions like the Himalayas, he increased the light towards the deva realms and, as he looked at the assembly of devas, craving, known as abhijappā, arose; then, thinking, “When I paid attention to a single type of form, craving arose in me; therefore, now I will pay attention to various kinds of forms,” at times towards the deva realms, at times towards the human realm, he increased the light and, as he paid attention to various forms, diversity of perception arose; then, thinking, “When I paid attention to various forms, diversity of perception arose in me; therefore, now, from the fear of craving and so forth, abandoning the grasping of pleasant and other signs, I will pay attention only to a single type of form,” as he did so, intense contemplation of forms arose in him, even though the defilements had been abandoned, due to not having established it firmly.
Sau đó, để loại bỏ sự kinh hãi, khi Ngài nghĩ: “Ta đã nỗ lực kiên cường, do đó sự phấn khích này đã khởi lên trong ta,” và làm cho tinh tấn trở nên lỏng lẻo, thì sự thô trược của thân (kāyaduṭṭhulla), sự mệt mỏi của thân (kāyadaratha), sự lười biếng của thân (kāyālasiya) khởi lên. Sau đó, khi từ bỏ điều đó, sự tinh tấn quá mức (accāraddhavīriya) khởi lên. Khi thấy lỗi lầm trong đó, sự tinh tấn quá chùng xuống (atilīnavīriya) khởi lên. Sau đó, từ bỏ điều đó, với tinh tấn cân bằng, vì sợ hãi sự kinh hãi, Ngài từ bỏ những nơi như Hy Mã Lạp Sơn, tăng cường ánh sáng hướng về cõi trời, và khi nhìn thấy các vị chư thiên, sự tham ái (abhijappā) khởi lên. Sau đó, Ngài nghĩ: “Khi ta tác ý đến sắc tướng chỉ trong một kiếp, sự tham ái khởi lên. Vì vậy, bây giờ ta sẽ tác ý đến các sắc tướng khác nhau,” và khi Ngài tăng cường ánh sáng hướng về cõi trời lúc này, lúc khác hướng về cõi người, và tác ý đến các sắc tướng khác nhau, thì sự tưởng khác biệt (nānattasaññā) khởi lên. Sau đó, Ngài nghĩ: “Khi ta tác ý đến các sắc tướng khác nhau, sự tưởng khác biệt khởi lên. Vì vậy, bây giờ, vì sợ hãi sự tham ái và những điều khác, ta sẽ từ bỏ sự nắm giữ các dấu hiệu khả ái, v.v., và chỉ tác ý đến sắc tướng chỉ trong một kiếp,” và khi Ngài làm như vậy, sự quán sát kỹ lưỡng các sắc tướng (abhinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ) khởi lên, dù cho các cấu uế đã được đoạn trừ nhưng vẫn chưa được an trú.
Obhāsañhi kho jānāmi, na ca rūpāni passāmītiādi jātaṃ.
The passage, “Indeed, I know the light, but I do not see the forms,” and so on, arose.
“Ta biết ánh sáng, nhưng không thấy các sắc tướng,” v.v., đã phát sinh.
Tassattho – yadā parikammobhāsameva manasi karomi, tadā obhāsaṃ sañjānāmi, dibbena cakkhunā rūpāni na ca passāmi, rūpadassanakāle ca obhāsaṃ na jānāmīti.
Its meaning is: when I pay attention only to the preliminary light, then I perceive the light, but I do not see forms with the divine eye; and at the time of seeing forms, I do not know the light.
Ý nghĩa của điều đó là: khi ta chỉ tác ý đến ánh sáng chuẩn bị, lúc đó ta nhận biết ánh sáng, nhưng không thấy các sắc tướng bằng thiên nhãn; và khi thấy các sắc tướng, ta không biết ánh sáng.
Kimatthamidaṃ vuttaṃ, na hi etaṃ upakkisesagatanti?
Why was this said, as it does not belong to the defilements?
Tại sao điều này được nói, chẳng phải nó không thuộc về cấu uế sao?
Na kevalaṃ upakkilesappajahanamevettha kattabbaṃ, yena idaṃ visuddhaṃ hoti, aññampi taduttari kattabbaṃ atthīti dassanatthaṃ.
It is not merely the abandonment of defilements that should be done here to make it pure, but also something further beyond that, which is to be shown.
Không chỉ việc đoạn trừ cấu uế là điều cần làm ở đây để điều này trở nên thanh tịnh, mà còn có những điều khác cần làm thêm nữa, để chỉ ra điều đó.
Vicikicchā cittassa upakkilesotiādīsu ‘‘ime dhammā upakkilesāti ādīnavadassanena pajahiṃ, na mayhaṃ tadā uppannattā’’ti keci vadanti.
Regarding “doubt is a defilement of the mind” and similar statements, some say, “I abandoned these states as defilements by seeing their danger, not because they had arisen in me at that time.”
Đối với những câu như “Hoài nghi là cấu uế của tâm,” v.v., một số vị nói rằng: “Ta đã đoạn trừ những pháp này là cấu uế bằng cách thấy sự nguy hiểm, chứ không phải vì chúng đã khởi lên trong ta lúc đó.”
Mānusakaṃ vāti iminā sabhāvātikkamaṃ dasseti.
By ‘‘or human’’ (mānusakaṃ vā) is shown the transcendence of one’s natural state.
Với từ ngữ mānusakaṃ vā (hoặc là của loài người), điều này chỉ ra sự vượt quá bản chất tự nhiên.
Maṃsacakkhunā viyāti iminā pariyattiggahaṇaṃ, vaṇṇamattārammaṇatañca upameti.
By ‘‘like a fleshly eye’’ (maṃsacakkhunā viya) is compared the grasping of mere concepts and the having only color as its object.
Với từ ngữ maṃsacakkhunā viya (như mắt thịt), điều này so sánh sự nắm bắt theo văn bản và sự đối tượng chỉ là sắc tướng.
Vaṇṇamatte hettha satta-saddo, na ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27) ettha viya sabbasaṅkhatesu, hīnajātiādayo mohassa nissando vipāko.
Here, the word “satta” refers only to color, not to all conditioned things as in “all beings subsist on food.” Low birth and so forth are the result (nissando) or retribution of delusion.
Ở đây, từ “satta” chỉ có nghĩa là sắc tướng, không phải là tất cả các pháp hữu vi như trong câu “Tất cả chúng sinh đều tồn tại nhờ thức ăn” (A.N. 10.27); những loài hạ tiện, v.v., là kết quả (nissando), là quả dị thục của si mê.
Kāyaduccaritena samannāgatā pubbe atītabhave ahesuṃ, sampati nirayaṃ upapannāti evaṃ pāṭhasesena sambandho veditabbo.
The connection should be understood by the remaining part of the text, as in: ‘‘those endowed with bad bodily conduct were in past existences, and now they are reborn in hell.’’
Cần phải hiểu sự liên kết với phần còn lại của đoạn văn như sau: “Những người đã thực hiện hành vi ác thân trong những kiếp quá khứ, nay đã tái sinh vào địa ngục.”
‘‘Yathākammūpagañāṇañhi ekantamatītārammaṇaṃ, dibbacakkhu paccuppannārammaṇa’’nti ubhinnaṃ kiccavasena vuttaṃ.
“For the knowledge of how beings fare according to their kamma is exclusively concerned with past objects, while the divine eye is concerned with present objects” – this is said regarding the function of both.
“Quả thật, trí tuệ biết rõ nghiệp báo là đối tượng hoàn toàn quá khứ, còn thiên nhãn là đối tượng hiện tại,” điều này được nói theo chức năng của cả hai.
Mahallakoti samaṇānaṃ sāruppamasāruppaṃ, lokācāraṃ vā na jānātīti adhippāyena vuttattā guṇaparidhaṃsanena garahatīti veditabbaṃ.
Here, by the term mahallako (old man), it should be understood that he reproached him by disparaging his virtues, with the intention that he does not know what is appropriate or inappropriate for monastics, or the ways of the world.
Từ Mahallako (lão già) cần được hiểu là chỉ trích bằng cách làm giảm giá trị phẩm hạnh, vì nó được nói với ý nghĩa là không biết điều gì phù hợp hay không phù hợp đối với các Sa-môn, hoặc không biết phong tục thế gian.
‘‘Niyato sambodhiparāyano’’ti (saṃ. ni. 2.41; 5.998, 1004) vutto ariyapuggalo maggāvaraṇaṃ kātuṃ samatthaṃ pharusavacanaṃ yadi katheyya, apāyagamanīyampi kareyya, tena so apāyupagopi bhaveyya, tasmā upaparikkhitabbanti eke.
Some say that if an Ariyan person, described as ‘‘fixed and destined for full enlightenment’’, were to utter harsh words capable of obstructing the path, he could also cause one to go to the lower realms; thus, he might also go to the lower realms, so one should examine it.
Một số vị nói rằng: “Nếu một bậc Thánh nhân được nói là ‘chắc chắn hướng đến giác ngộ’ (S.N. 2.41; 5.998, 1004) mà nói lời thô ác có khả năng che chướng con đường (đạo), thì cũng có thể gây ra sự đọa vào khổ cảnh, do đó vị ấy cũng có thể đọa vào khổ cảnh. Vì vậy, cần phải xem xét kỹ lưỡng.”
‘‘Vāyāmaṃ mā akāsīti therena vuttattā maggāvaraṇaṃ karotī’’ti vadanti.
‘‘Do not make an effort’’, they say, means ‘‘the Elder is creating an obstruction to the path’’ because of what the Elder said.
Họ nói: “Vì vị trưởng lão đã nói ‘Đừng tinh tấn nữa’, nên điều đó đã che chướng con đường (đạo).”
Pubbeva sotāpannena apāyadvāro pihito, tasmāssa saggāvaraṇaṃ natthi.
The door to the lower realms was already closed by the Sotāpanna earlier, therefore there is no obstruction to heaven for him.
Cửa khổ cảnh đã bị đóng lại bởi vị Nhập lưu từ trước, vì vậy không có sự che chướng con đường đến cõi trời cho vị ấy.
‘‘Pākatikanti pavattivipākaṃ ahosī’’ti vadanti.
‘‘It was normal (pākatikaṃ)’’ means ‘‘it was a result in the course of existence,’’ they say.
Họ nói: “ Pākatikaṃ (trở lại bình thường) là quả dị thục của sự tiếp diễn.”
‘‘Vuddhi hesā, bhikkhave, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarotī’’ti (ma. ni. 3.370; dī. ni. 1.251) vacanato pākatikaṃ ahosīti eke.
Some say it was normal, in accordance with the statement: ‘‘This, bhikkhus, is growth in the discipline of the noble one, who, seeing an transgression as a transgression, remedies it according to the Dhamma.’’
Một số vị nói rằng: “Đó là sự tiến bộ, này các Tỳ-khưu, trong giới luật của bậc Thánh, khi thấy lỗi lầm là lỗi lầm và sửa chữa theo đúng Pháp,” theo lời này, điều đó đã trở lại bình thường.
Sace so na khamatīti sotāpannādīnaṃ khantiguṇassa mandatāya vā āyatiṃ tassa suṭṭhu saṃvaratthāya vā akkhamanaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase If he does not bear it (sace so na khamatī) is said with reference to the weakness of the virtue of patience of a Sotāpanna and so forth, or for his better restraint in the future.
Câu Sace so na khamatī (Nếu vị ấy không nhẫn nại) được nói để ám chỉ sự thiếu nhẫn nại do phẩm chất nhẫn nại yếu kém của các bậc Nhập lưu, v.v., hoặc để vị ấy giữ gìn tốt hơn trong tương lai.
Sukhānaṃ vā āyassa ārammaṇādino abhāvā kālakañcikā asurā honti.
Due to the absence of a source of happiness, such as an object, the Kālakañcika asuras exist.
Do không có đối tượng, v.v., là nơi phát sinh các lạc thú, nên có các A-tu-la Kāḷakañcikā.
‘‘Ito bho sugatiṃ gacchā’’ti (itivu. 83) vacanato manussagatipi.
Human destiny is also included, according to the statement ‘‘Go, friend, to a good destination from here.’’
Sự tái sinh làm người cũng vậy, theo lời “Này các bạn, từ đây hãy đi đến thiện thú” (Iti. 83).
Dibbacakkhuñāṇavijjāti dibbacakkhumeva dassanaṭṭhena ñāṇaṃ, tassa tassa atthassa vindanaṭṭhena vijjāti attho.
Dibbacakkhuñāṇavijjā means that the divine eye itself is knowledge in the sense of seeing, and it is vijjā in the sense of understanding or obtaining its meaning.
Dibbacakkhuñāṇavijjā (thiên nhãn trí tuệ và minh) có nghĩa là thiên nhãn chính là trí tuệ theo nghĩa là sự thấy, và là minh theo nghĩa là sự đạt được ý nghĩa của điều đó.
14. So evaṃ samāhite citteti kiṃ purimasmiṃyeva, udāhu aññasmiṃyeva catutthajjhānacitte.
14. “With his mind thus concentrated” (so evaṃ samāhite citte)—is this referring to the same previous fourth jhāna mind, or to a different fourth jhāna mind?
14. So evaṃ samāhite citte (Với tâm đã định như vậy): Có phải là với chính tâm Tứ thiền trước đó, hay là với một tâm Tứ thiền khác?
Aṭṭhakathāyampi yato vuṭṭhāya purimavijjādvayaṃ adhigataṃ, tadeva puna samāpajjanavasena abhinavaṃ abhiṇhaṃ katanti dassanatthaṃ ‘‘so evaṃ samāhite citteti idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti vuttaṃ.
Even in the Aṭṭhakathā, it is stated, ‘‘‘With his mind thus concentrated’—here, the fourth jhāna mind that is the basis for insight should be understood,’’ to show that the same jhāna from which he arose and attained the first two knowledges was again entered, thus making it fresh and repeated.
Trong Aṭṭhakathā cũng đã nói: “Ở đây, cần phải hiểu tâm Tứ thiền làm nền tảng cho thiền quán là tâm Tứ thiền đã được chứng đắc hai minh trước đó, và được thực hành lại một cách mới mẻ và thường xuyên bằng cách nhập lại,” để chỉ ra điều đó.
Etthāha – yadi tadeva puna samāpajjanavasena abhinavaṃ kataṃ, atha kasmā pubbe viya ‘‘vipassanāpādakaṃ abhiññāpādakaṃ nirodhapādakaṃ sabbakiccasādhakaṃ sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakaṃ idha catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti avatvā ‘‘idha vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabba’’nti ettakameva vuttaṃ, nanu idha tathāvacanaṭṭhānameva taṃ arahattamaggena saddhiṃ sabbaguṇanipphādanato, na paṭhamavijjādvayamattanipphādanatoti?
Here it is said: If that same* is made new again by way of re-entering it, then why, unlike before, was it not stated, “Here, the fourth jhāna consciousness, being the foundation for vipassanā, the foundation for higher knowledges, the foundation for cessation, the accomplish-er of all tasks, the giver of all mundane and supramundane qualities, should be understood,” but only this much was said: “Here, the fourth jhāna consciousness, being the foundation for vipassanā, should be understood”? Is it not rather that here, this statement refers to it as accomplishing all qualities together with the path of arahantship, and not merely as accomplishing the first two knowledges?
Ở đây, người phản bác hỏi – Nếu chính thiền đó, do cách nhập lại, được làm mới, thì tại sao không nói như trước đây, rằng: “Ở đây, tâm Tứ thiền cần phải được hiểu là nền tảng của tuệ quán, nền tảng của thắng trí, nền tảng của diệt tận, thành tựu mọi công việc, ban cho mọi phẩm chất thế gian và siêu thế” mà lại chỉ nói rằng: “Ở đây, tâm Tứ thiền cần phải được hiểu là nền tảng của tuệ quán”? Chẳng phải ở đây, chính chỗ nói như vậy là vì nó thành tựu mọi phẩm chất cùng với đạo A-la-hán, chứ không phải chỉ thành tựu hai loại minh đầu tiên hay sao?
Vuccate – ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgapaṭipadāvimokkhavisesaniyamo pubbabhāgavuṭṭhānagāminīvipassanāya saṅkhārupekkhāsaṅkhātāya niyamena ahosīti dassanatthaṃ vipassanāpādakamidha vuttanti veditabbaṃ.
It is said: It should be understood that "foundation for vipassanā" is stated here to show that the particular determination of the Noble Path’s factors of awakening, path factors, jhāna factors, and path to liberation, came about precisely due to the vipassanā that leads to emergence, known as equanimity regarding formations, which belongs to the earlier stage.
Được đáp rằng – Cần phải hiểu rằng ở đây, “nền tảng của tuệ quán” được nói đến để chỉ rõ rằng sự quy định đặc biệt về các chi giác ngộ (bojjhaṅga), các chi đạo (maggaṅga), các chi thiền (jhānaṅga), các pháp hành (paṭipadā) và các giải thoát (vimokkha) của Thánh đạo (ariyamagga) đã xảy ra một cách nhất định với tuệ quán dẫn đến xuất khởi (vuṭṭhānagāminīvipassanā) ở phần trước, tức là tuệ xả đối với các hành (saṅkhārupekkhā).
Tattha pariyāpannattā, na tadārammaṇamattena.
Because it is included therein, not merely by its object.
Vì nó được bao hàm trong đó, chứ không phải chỉ do đối tượng của nó.
Pariyāyatoti aññenapi pakārena.
Pariyāyato means in another way.
Pariyāyato (một cách gián tiếp) có nghĩa là bằng một cách khác.
‘‘Ime āsavā’’ti ayaṃ vāro kimatthaṃ āraddho?
For what purpose was this section, “These taints,” begun?
Vì mục đích gì mà đoạn văn “ Ime āsavā (những lậu hoặc này)” này được bắt đầu?
‘‘Āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti adhikārānulomanatthaṃ.
To conform to the theme, “for the knowledge of the destruction of the taints.”
Để phù hợp với chủ đề “đối với sự diệt tận các lậu hoặc (āsavakkhayañāṇa)”.
Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hotīti idaṃ ekattanayena vuttaṃ.
The statement, “At the moment of the path, the mind is being liberated; at the moment of the fruition, it is liberated,” is made by way of unity.
“ Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe vimuttaṃ hotī (tâm được giải thoát vào sát-na đạo, và đã giải thoát vào sát-na quả)” được nói theo cách đồng nhất.
Yañhi vimuccamānaṃ, tadeva aparabhāge vimuttaṃ nāma hoti.
For that which is being liberated is later called liberated.
Vì cái đang được giải thoát, chính nó về sau được gọi là đã giải thoát.
Yañca vimuttaṃ, tadeva pubbabhāge vimuccamānaṃ nāma hoti.
And that which is liberated is earlier called being liberated.
Và cái đã giải thoát, chính nó trước đó được gọi là đang được giải thoát.
Bhuñjamāno eva hi bhojanapariyosāne bhuttāvī nāma.
Indeed, it is only a person who is eating that, at the conclusion of the meal, is called one who has eaten.
Thật vậy, người đang ăn mới được gọi là đã ăn xong khi bữa ăn kết thúc.
‘‘Iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetī’’ti paccavekkhaṇañāṇassa ca paṭṭhāne ‘‘maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ paccavekkhati, phalaṃ, nibbānaṃ, pahīne kilese paccavekkhatī’’ti ayamuppattikkamo vutto.
“Through this, retrospection knowledge is shown.” And in the section on the arising of retrospection knowledge, the sequence of arising is stated thus: “Having risen from the path, one recollects the path, the fruition, Nibbāna, and the abandoned defilements.”
“ Iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dassetī (bằng cách này, nó chỉ ra tuệ quán sát)” – và trong phần khởi nguyên của tuệ quán sát, trình tự phát sinh được nói đến là: “Sau khi xuất khởi khỏi đạo, quán sát đạo, quả, Niết-bàn, và các phiền não đã đoạn trừ”.
Pavattikkamo panettha sarūpato atthatoti dvidhā vutto.
Here, the sequence of occurrence is stated in two ways: by characteristic and by meaning.
Ở đây, trình tự diễn tiến được nói đến theo hai cách: theo bản chất và theo ý nghĩa.
Tattha ‘‘vimuttamiti ñāṇaṃ ahosī’’ti sarūpato catubbidhassapi paccavekkhaṇañāṇassa pavattikkamanidassanaṃ.
Among these, “Knowledge arose, ‘It is liberated’” is the indication of the sequence of occurrence for all four types of retrospection knowledge, by characteristic.
Trong đó, “ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosī (tuệ biết rằng đã giải thoát)” là sự chỉ rõ trình tự diễn tiến của cả bốn loại tuệ quán sát theo bản chất.
‘‘Khīṇā jātī’’tiādi atthato.
“Birth is destroyed,” and so on, is by meaning.
“ Khīṇā jātī (sự sinh đã tận)” v.v... là theo ý nghĩa.
Teneva ante ‘‘abbhaññāsi’’nti puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ akāsi paccavekkhaṇañāṇassa tathā appavattito.
Therefore, at the end, it was said, “he directly knew,” making a teaching based on the individual, because retrospection knowledge does not occur in that way.
Chính vì vậy, ở cuối cùng, Ngài đã thuyết giảng theo phương tiện cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) “ abbhaññāsi (Ngài đã thắng tri)”, vì tuệ quán sát không diễn tiến theo cách đó.
Appaṭisandhikaṃ hotīti jānanto ‘‘khīṇā jātī’’ti jānāti nāma.
Knowing that rebirth will not occur, one knows, “Birth is destroyed.”
Người biết rằng sẽ không có tái sinh được gọi là biết rằng “sự sinh đã tận”.
‘‘Dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa’’nti anāgataṃsañāṇassa ca dibbacakkhusannissitattā vuttaṃ.
The phrase, “the knowledge of past and future through the divine eye,” is stated because the knowledge of the future is dependent on the divine eye.
“ Dibbacakkhunā paccuppannānāgataṃsañāṇa (tuệ về quá khứ và vị lai bằng thiên nhãn)” được nói đến vì tuệ về vị lai nương tựa vào thiên nhãn.
15. Kaṇṇasukhato hadayaṅgamatoti vacanameva sandhāya vuttaṃ.
Pleasing to the ear and touching the heart are stated in reference to the very utterance.
15. “ Kaṇṇasukhato hadayaṅgamato (dễ nghe và đi vào lòng)” được nói đến để chỉ lời nói.
Anattukkaṃsanatotiādi puggalavasena, kaṇṇasukhatoti sotindriyaṃ sandhāya.
Not exalting oneself and so on is in terms of the individual; pleasing to the ear is in reference to the faculty of hearing.
“ Anattukkaṃsanato (không tự tán thán)” v.v... là theo phương diện cá nhân, còn “ kaṇṇasukhato” là để chỉ căn tai.
Āpāthāramaṇīyatoti ñāṇāpāthāramaṇīyato.
Pleasing to the grasp of knowledge means pleasing to the range of knowledge.
“ Āpāthāramaṇīyato” có nghĩa là do sự hoan hỷ trong lãnh vực của tuệ.
Sayameva heṭṭhāmukhajātaṃ vā, maggo pana asoko hoti.
Or arisen with its opening downwards by itself; the path, however, is sorrowless.
Tự nó “ heṭṭhāmukhajātaṃ vā (hoặc sinh ra với miệng hướng xuống)”, nhưng con đường thì không có sầu khổ.
Tadā hi soko pahīyamāno.
For then, sorrow is being abandoned.
Khi ấy, sầu khổ được đoạn trừ.
Cariyādianukūlato appaṭikūlaṃ.
Not disagreeable due to being in harmony with conduct and so on.
“ Appaṭikūlaṃ (không ghê tởm)” vì phù hợp với các hạnh (cariya) v.v...
‘‘Madhuramima’’nti vuttattā ‘‘dhammamima’’nti vacanaṃ adhikaṃ viya dissati.
Since it is stated as “this sweet,” the word “this Dhamma” seems to be extra.
Vì đã nói “ madhuramimaṃ (điều ngọt ngào này)”, nên từ “ dhammamimaṃ (pháp này)” dường như là thừa.
Tasmā ‘‘rāgavirāgamima’’nti evaṃ visuṃ visuṃ yojetvā puna piṇḍetvā dhammamimaṃ upehīti yojetabbaṃ, ‘‘dhammameva saraṇatthamupehī’’ti paṭhanti kirāti dīpeti.
Therefore, it should be joined separately as “this dispassion for lust” and then combined again as “go to this Dhamma,” and it is revealed that they recite, “go to the Dhamma itself as refuge.”
Do đó, cần phải phối hợp riêng rẽ “ rāgavirāgamimaṃ (điều ly tham này)” như vậy, rồi lại gộp lại và phối hợp là “hãy đến với pháp này”, và “hãy đến với chính pháp làm nơi nương tựa” được tụng đọc như vậy, điều đó được chỉ ra.
Saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ dukkhaṃ hiṃsatīti ratanattayaṃ saraṇaṃ nāma.
The Triple Gem is called refuge because, by that very taking of refuge, it destroys fear, dread, bad destinations, defilements, and suffering for those who have gone for refuge.
Tam bảo (ratanattaya) được gọi là saraṇa (nơi nương tựa) vì nó hủy diệt sợ hãi, khiếp sợ, ác thú, phiền não và khổ đau cho những người đã quy y bằng chính sự quy y đó.
Tappasādataggarutādīhi vihatakileso tapparāyanatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ.
The mental state that has destroyed defilements through faith, reverence, etc., towards the Triple Gem, and that proceeds with the characteristic of having the Triple Gem as its support, is taking refuge.
Tâm sở (cittuppāda) phát sinh theo cách nương tựa vào Tam bảo, với các phiền não đã bị tiêu diệt bởi sự thanh tịnh, sự tôn kính v.v... đối với Tam bảo, được gọi là saraṇagamana (sự quy y).
Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati.
A being endowed with that takes refuge.
Người hữu tình đầy đủ sự quy y đó saraṇaṃ gacchati (đi đến nơi nương tựa).
Pabhedena pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyanti.
By way of division, however, taking refuge is twofold: supramundane and mundane.
Tuy nhiên, sự quy y có hai loại: siêu thế (lokuttara) và thế gian (lokiya).
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati.
Among these, the supramundane taking refuge, for those who have seen the truths, becomes an object of Nibbāna at the moment of the path by the eradication of the defilements of taking refuge, and it is accomplished in the entire Triple Gem in terms of function.
Trong đó, sự quy y siêu thế của những bậc đã thấy sự thật (diṭṭhasacca) thành tựu ở sát-na đạo bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các cấu uế của sự quy y, trở thành đối tượng là Niết-bàn, và về mặt chức năng, nó thành tựu ở tất cả Tam bảo.
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesaṃ tadaṅgavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati.
The mundane, for ordinary individuals, is accomplished by suppressing the defilements of taking refuge and by having the qualities of the Buddha and so on as its object.
Sự quy y thế gian của phàm phu thành tựu bằng cách tạm thời trấn áp các cấu uế của sự quy y, trở thành đối tượng là các phẩm chất của Đức Phật v.v... về mặt đối tượng.
Taṃ atthato ratanattaye saddhāpaṭilābho saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi.
In essence, that is the acquisition of faith in the Triple Gem, and right view rooted in faith.
Về mặt ý nghĩa, đó là sự đạt được niềm tin (saddhāpaṭilābho) vào Tam bảo và chánh kiến (sammādiṭṭhi) có gốc rễ từ niềm tin.
Lokuttarassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ.
For the supramundane, the four fruits of recluseship are the fruit of vipāka, and the cessation of all suffering is the fruit of benefit.
Đối với sự quy y siêu thế, bốn quả Sa-môn (sāmaññaphala) là quả dị thục (vipākaphala), và sự diệt tận mọi khổ đau là quả lợi ích (ānisaṃsaphala).
‘‘Yo ca buddhañca dhammañca…pe… sabbadukkhā pamuccatī’’ti (dha. pa. 190-192) hi vuttaṃ.
For it is said: “Whoever goes to the Buddha and the Dhamma…pe… is liberated from all suffering.”
Thật vậy, đã nói rằng: “ Yo ca buddhañca dhammañca…pe… sabbadukkhā pamuccatī (Ai quy y Phật và Pháp… v.v… thì thoát khỏi mọi khổ đau)”.
Lokiyassa bhavabhogasampadā.
For the mundane, there is attainment of existence and wealth.
Đối với sự quy y thế gian, đó là sự thành tựu về sự tồn tại và tài sản.
‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse’’ti (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37) hi vuttaṃ.
For it is said: “Whosoever has gone for refuge to the Buddha.”
Thật vậy, đã nói rằng: “ Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse (những ai quy y Phật)”.
Lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ.
Mundane taking refuge becomes defiled in three things (the Triple Gem) by ignorance, doubt, wrong knowledge, etc.; it is not of great power, nor is it far-reaching.
Sự quy y thế gian bị ô nhiễm bởi sự vô minh, hoài nghi, tà kiến v.v... đối với ba đối tượng, không có uy lực lớn, không có sự lan tỏa rộng lớn.
Lokuttarassa natthi saṃkileso.
For the supramundane, there is no defilement.
Sự quy y siêu thế không có sự ô nhiễm.
Lokiyassa sāvajjo anavajjoti duvidho bhedo.
Mundane taking refuge has a twofold division: blameworthy and blameless.
Sự quy y thế gian có hai loại khác biệt: có lỗi (sāvajja) và không lỗi (anavajja).
Tattha aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi sāvajjo hoti, so aniṭṭhaphalo.
Among these, it is blameworthy by dedicating oneself to other teachers and so on; that has an undesirable result.
Trong đó, sự quy y có lỗi xảy ra khi tự hiến dâng mình cho các đạo sư khác v.v..., và nó mang lại quả không mong muốn.
Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo.
The blameless is by death; that is fruitless because it is without vipāka.
Sự quy y không lỗi là sự chết, nó không có quả vì không có dị thục.
Lokuttarassa nevatthi bhedo.
For the supramundane, there is no division.
Sự quy y siêu thế không có sự khác biệt.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisati.
Even in another existence, a noble disciple does not designate another teacher.
Thật vậy, ngay cả trong các kiếp sống khác, Thánh đệ tử cũng không chỉ định một đạo sư nào khác.
Yo koci saraṇagato gahaṭṭho upāsako.
Any householder who has taken refuge is a lay devotee (upāsaka).
Bất cứ cư sĩ nào đã quy y đều là upāsako (cận sự nam).
Ratanattayaupāsanato upāsako.
A lay devotee is one who attends to the Triple Gem.
Là upāsako vì phụng sự Tam bảo.
Pañca veramaṇiyo sīlaṃ.
The five abstentions are morality (sīla).
Năm điều chế ngự là sīla (giới).
Satthasattamaṃsamajjavisavāṇijjārahitaṃ dhammena jīvikaṃ ājīvo.
A livelihood by Dhamma, free from trading in weapons, living beings, meat, intoxicating drinks, and poisons, is livelihood (ājīva).
Cách sống bằng pháp, tránh buôn bán vũ khí, chúng sinh, thịt, rượu và thuốc độc là ājīvo (sinh kế).
Vuttasīlājīvavipatti vipatti nāma.
The failing of the aforementioned morality and livelihood is called failure (vipatti).
Sự vi phạm giới và sinh kế đã nói trên được gọi là vipatti (sự vi phạm).
Viparītā sampatti.
The opposite is success (sampatti).
Ngược lại là sampatti (sự thành tựu).
16. Lacchāma nu khoti duggate sandhāya vuttaṃ.
Shall we obtain is stated in reference to the poor.
16. “ Lacchāma nu kho (chúng ta có thể nhận được không)” được nói đến để chỉ những người nghèo khổ.
Sakkhissāma nukho noti samiddhe sandhāya.
Shall we be able is stated in reference to the prosperous.
“ Sakkhissāma nukho no (chúng ta có thể làm được không)” được nói đến để chỉ những người giàu có.
Tattha verañjāyaṃ.
There means in Verañjā.
“ Tattha” có nghĩa là ở Verañjā.
Paggayhatīti pattaṃ paggaho, tena paggahena pattenāti attho.
Paggayhatī means "the bowl is grasped"; the meaning is "with that grasping, with the bowl."
“ Paggayhatī” có nghĩa là cái bát được cầm, tức là cầm bằng cái bát đó.
Samādāyevāti nidassanaṃ.
Samādāyeva is an example.
“ Samādāyevā” là một ví dụ.
Na ca vaṭṭatīti puna pākaṃ kiñcāpi vaṭṭati, tathāpi na suṭṭhu pakkattā vuttaṃ, ‘‘uttaṇḍulabhattaṃ labhitvāpi pidhetuṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāvacanañcettha sādhakaṃ.
Na ca vaṭṭatī is stated not because cooking again is utterly impermissible, but because it is not properly cooked. The Aṭṭhakathā statement, “Even having received half-cooked rice, it is not permissible to cover it,” is proof of this.
“ Na ca vaṭṭatī (và không được phép)” được nói đến vì mặc dù được phép nấu lại, nhưng không được phép vì chưa chín kỹ. Lời trong Chú giải ở đây là bằng chứng, rằng: “Ngay cả khi nhận được cơm chưa chín, cũng không được phép đậy lại”.
‘‘Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti iminā vacanena ājīvapārisuddhisīlaṃ sandhāya ‘‘pacchā sīla’’nti vuttaṃ.
By the statement, “Or I shall lay down a rule of training for the disciples,” “later morality” is stated in reference to the morality of purified livelihood.
Với lời nói “ Sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmī (hoặc tôi sẽ chế định giới luật cho các đệ tử)”, “ pacchā sīla (giới sau)” được nói đến để chỉ giới thanh tịnh về sinh kế.
Upālittheropi taṃ taṃ vatthuṃ paṭicca bhagavatā bahūni sikkhāpadāni paññattāni atthīti dīpeti.
Upāli Thera also indicates that the Blessed One laid down many rules of training concerning various matters.
Trưởng lão Upāli cũng chỉ ra rằng có nhiều giới luật đã được Thế Tôn chế định tùy theo từng sự việc.
Yadi evaṃ verañjāyaṃ ‘‘etassa bhagavā kālo’’ti vacanaṃ na sametīti ce?
If it is so, then the statement in Verañjā, “Now is the time, Blessed One,” is not in accord, is it?
Nếu vậy, lời nói “ Etassa bhagavā kālo (Thế Tôn, đây là thời điểm)” ở Verañjā không phù hợp hay sao?
Na, tato pubbe sikkhāpadābhāvappasaṅgato.
No, because that would imply the absence of rules of training before that time.
Không, vì nếu không thì sẽ dẫn đến việc không có giới luật trước đó.
Thero pana paññattāni ṭhapetvā idāni paññapetabbāni pātimokkhuddesappahonakāni sandhāyāha.
However, the Elder (Sariputta) spoke in reference to the rules yet to be laid down, which are suitable for recitation in the Pātimokkha, putting aside those already laid down.
Tuy nhiên, Trưởng lão đã nói đến các giới luật cần được chế định sau này, đủ để tụng đọc Pātimokkha, chứ không phải các giới luật đã được chế định.
Bhagavāpi ‘‘na tāva sāriputta satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti bhaddālisutte (ma. ni. 2.134; ādayo) viya ekaccesu paññattesupi tato paraṃ paññapetabbāni sandhāyāha.
The Blessed One also spoke in reference to the rules yet to be laid down after that, even though some had already been laid down, as in the Bhaddāli Sutta: “Not yet, Sāriputta, does the Teacher lay down rules of training for his disciples.”
Thế Tôn cũng đã nói đến các giới luật cần được chế định sau này, ngay cả khi một số giới đã được chế định, như trong kinh Bhaddāli (Ma. Ni. 2.134; v.v...) rằng: “Sāriputta, Đạo sư không chế định giới luật cho các đệ tử ngay lập tức”.
Idheva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭatī’’ti vacanañca, tathā ‘‘ratticchedo vā vassacchedo vā’’tiādivacanāni ca atthi.
Here in the Aṭṭhakathā, there is the statement, “Even cooking for oneself is not suitable for a monk, nor is it permissible,” and likewise, statements such as “breaking of the night or breaking of the rainy season” exist.
Ngay tại Chú giải này cũng có lời nói “ sāmampi pacanaṃ samaṇasāruppaṃ na hoti na ca vaṭṭatī (tự mình nấu ăn cũng không phù hợp với Sa-môn và không được phép)”, và các lời nói như “ ratticchedo vā vassacchedo vā (hoặc gián đoạn đêm hoặc gián đoạn mùa mưa)” v.v... cũng có.
Aññathā ‘‘dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchantī’’ti idhevedaṃ pāḷiṭhapanaṃ virujjhatīti ācariyena vicāritaṃ, taṃ sundaraṃ pubbepi paññattasikkhāpadasambhavato.
Otherwise, the Master pondered that the inclusion of this Pali passage here, "The Buddhas, the Bhagavā, question the bhikkhus in two ways," would contradict (the text), and that is good, since training rules were already laid down in the past.
Nếu không, việc đặt Pāḷi ở đây, rằng “Chư Phật, các Thế Tôn, hỏi các Tỳ-khưu theo hai cách,” sẽ mâu thuẫn. Điều đó đã được vị đạo sư xem xét, và điều đó là tốt, vì các giới điều (sikkhāpada) đã được ban hành từ trước.
Kintu idha pāḷiṭhapanavirodhavicāraṇā pana nippayojanā viya mama dissati.
However, to me, this consideration of contradiction in the Pali wording here seems useless.
Tuy nhiên, đối với tôi, việc xem xét sự mâu thuẫn trong việc đặt Pāḷi ở đây dường như là vô ích.
Upālittherena saṅgītikāle vuttapāṭhattā.
Because it is a passage recited by the Elder Upāli at the time of the Saṅgīti.
Vì đó là văn bản được Tôn giả Upāli nói trong thời kỳ kết tập kinh điển.
Ratticchedoti sattāhakiccaṃ sandhāya vutto.
"Ratticchedo" was said with reference to the seven-day task.
Ratticchedo (cắt đêm) được nói đến để chỉ việc làm trong bảy ngày.
‘‘Sattāhakaraṇīyena gantvā ratticchedo vā vassacchedo vā ekabhikkhunāpi na kato’’ti vuttaṃ kira mahāaṭṭhakathāyaṃ, tasmā vassacchedassa kāraṇe sati sattāhakiccaṃ kātuṃ vaṭṭatīti eke.
It is indeed said in the Mahāaṭṭhakathā, "Having gone for a seven-day task, no bhikkhu, not even one, made a 'ratticchedo' or 'vassacchedo'." Therefore, some say that if there is a reason for a 'vassacchedo', it is permissible to perform a seven-day task.
Trong Mahāaṭṭhakathā (Đại Chú giải) có nói rằng: “Không một Tỳ-khưu nào đã thực hiện việc cắt đêm (ratticchedo) hoặc cắt mùa mưa (vassacchedo) khi đi làm việc trong bảy ngày,” do đó một số người nói rằng nếu có lý do để cắt mùa mưa thì việc làm trong bảy ngày là được phép.
Vinayadharā pana nicchanti, tasmā aṭṭhakathādhippāyo vīmaṃsitabbo, imāya verañjāyaṃ appicchatādipaṭipadāya pasannā.
However, the Vinayadharas do not desire it, so the intention of the Aṭṭhakathā should be examined, being pleased with this practice of few wishes, etc., in Verañjā.
Tuy nhiên, các bậc trì giữ Luật (Vinayadhara) không chấp nhận điều đó, vì vậy ý nghĩa của Chú giải cần được xem xét, bởi vì những người ở Verañjā đã hoan hỷ với hạnh thiểu dục (appicchatā) này.
Sālīnaṃ vikati sālivikati.
The modification of rice is sālivikati.
Sự biến đổi của lúa (sālīnaṃ vikati) là sālivikati (lúa biến đổi).
Kāmaṃ hinoti attano phalanibbattiyā sahāyaṃ gacchatīti kattari hetu, tathāpi idha tena karaṇabhūtena tassa phalaṃ hinoti pavattatīti hetu.
Though "hetu" can be in the agentive sense, meaning that which brings about its own fruit, here "hetu" means that by which, as a cause, its fruit comes about, or proceeds.
Mặc dù từ hetu (nhân) có thể được hiểu theo nghĩa chủ động là “gây ra” (hinoti) sự thành tựu quả của chính nó, nhưng ở đây, nó có nghĩa là “do đó” (tena) quả của nó được gây ra (hinoti), tức là nó diễn ra, nên là hetu.
Tathā ghaṭanti tenāti ghaṭo.
Similarly, "ghaṭo" means that which is produced by that (cause).
Tương tự, “ghaṭanti tena” (do đó chúng xảy ra) nên là ghaṭo (cái bình).
Kilāsunoti payojanābhāvena avāvaṭā.
Kilāsuno means inactive due to lack of purpose.
Kilāsuno (những người mệt mỏi) có nghĩa là những người không hoạt động vì không có mục đích.
Abbokiṇṇāni visabhāgehi.
Abbokiṇṇāni means unmixed with those of different kinds.
Abbokiṇṇāni (không bị xen lẫn) bởi những thứ không tương đồng.
Āgāminiyā anāgateti attho.
Āgāminiyā means in the future.
Āgāminiyā có nghĩa là trong tương lai (anāgate).
Imesaṃyeva noti dassanatthaṃ ‘‘sabbabuddhānaṃ hī’’ti vuttaṃ.
To show that it is not only for these (Buddhas), "for all Buddhas" was said.
Để chỉ rằng không chỉ riêng những vị này, mà còn của tất cả chư Phật, nên đã nói “sabbabuddhānaṃ hī” (quả thật của tất cả chư Phật).
Yāvasāsanapariyantāti yāva buddhā dharanti, tāvāti attho.
Yāvasāsanapariyantā means for as long as the Buddhas endure.
Yāvasāsanapariyantā (cho đến khi giáo pháp kết thúc) có nghĩa là chừng nào chư Phật còn tồn tại.
Khattiyabrāhmaṇāva uccā, tatthāpi visesaṃ dassetuṃ ‘‘uccanīcauḷāruḷārabhogā’’ti.
Khattiyas and Brāhmaṇas are indeed high; to show a distinction even among them, it says "uccanīcauḷāruḷārabhogā" (with high and low, vast and wide possessions).
Chỉ có các dòng Sát-đế-lợi và Bà-la-môn là cao quý, và để chỉ ra sự đặc biệt trong số đó, đã nói “uccanīcauḷāruḷārabhogā” (có tài sản cao quý, thấp kém và vĩ đại).
‘‘Manasi katvā’’tipi pāṭho.
"Manasi katvā" is also a reading.
Cũng có bài đọc là “manasi katvā” (sau khi đã ghi nhớ).
Upasampādyaupasampādyaiccetaṃ dvayaṃ māgadhe ‘‘upasampajjā’’ti vuccati.
These two forms, upasampādya and upasampādya, are called "upasampajjā" in Māgadhī.
Hai từ upasampādyaupasampādya này trong tiếng Māgadha được gọi là “upasampajjā”.
Anupādāyāti ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā.
Anupādāyā means not clinging in the sense of making it an object.
Anupādāyā (không chấp thủ) có nghĩa là không nắm giữ theo cách biến thành đối tượng.
Āsavehīti kattari tatiyāvibhatti.
In āsavehī, the instrumental case is used in the sense of the agent.
Āsavehī (bởi các lậu hoặc) là biến cách thứ ba trong ý nghĩa chủ cách.
Cittānīti paccattabahuvacanaṃ.
Cittāni is a plural noun in the nominative case.
Cittānī (các tâm) là số nhiều của đối cách.
Vimucciṃsūti kammakārake.
Vimucciṃsū is in the passive voice.
Vimucciṃsū (đã giải thoát) là ở thể bị động.
Vimocitānīti adhippāyoti ācariyo.
The Teacher means that they were liberated.
Vị đạo sư nói rằng ý nghĩa là “đã được giải thoát (vimocitāni)”.
Āsavehīti padañca paccatte karaṇavacanaṃ katvā gaṇṭhipade attho pakāsito.
And the meaning of the word āsavehi is explained in the Gaṇṭhipada by treating it as an instrumental word in the nominative case.
Và từ āsavehi cũng được giải thích trong Gaṇṭhipada là biến cách công cụ trong ý nghĩa đối cách.
Yadi ariyamaggena niruddhānaṃ āsavānaṃ vasena anāsavatā, loke cittānipi anāsavā siyuṃ.
If freedom from āsavas is due to the āsavas being destroyed by the noble path, then minds in the world would also be free from āsavas.
Nếu sự không lậu hoặc (anāsavatā) là do các lậu hoặc đã bị diệt trừ bởi Thánh đạo, thì các tâm trong thế gian cũng sẽ không lậu hoặc.
Na hi niruddhāni cittāni ārammaṇāni karontīti tāni aniruddhāsavavasena sāsavānīti ce.
Indeed, destroyed minds do not make objects (of āsavas). So, if it is said that they are with āsavas due to the āsavas not being destroyed?
Vì các tâm đã bị diệt trừ không tạo ra đối tượng, nên chúng vẫn còn lậu hoặc theo nghĩa các lậu hoặc chưa bị diệt trừ, phải chăng?
Sotāpannassa maggacittaṃ uparimaggavajjhāsavavasena sāsavaṃ, avasiṭṭhāsavasamucchindanānubhāvattā phalāni sāsavāni siyunti?
Would the path-consciousness of a stream-enterer be with āsavas by reason of the āsavas to be eradicated by the higher paths, and the fruits be with āsavas due to their power to uproot the remaining āsavas?
Tâm đạo của bậc Nhập lưu (Sotāpanna) là hữu lậu (sāsava) theo nghĩa các lậu hoặc bị đoạn trừ bởi các đạo cao hơn. Do năng lực đoạn trừ các lậu hoặc còn lại, các quả (phala) cũng sẽ là hữu lậu, phải chăng?
Na, āsavasamucchindanānubhāvāgataphalattā.
No, because they are fruits arisen from the power of uprooting āsavas.
Không phải, vì đó là các quả đến từ năng lực đoạn trừ các lậu hoặc.
Bhiṃsanassa karaṇaṃ bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakatasmiṃ, bhiṃsanakiriyāyāti attho.
That which causes fright is "bhiṃsanakataṃ" (fright-causing), in that bhiṃsanakatasmiṃ (in the fright-causing), it means in the act of frightening.
Sự gây sợ hãi (bhiṃsanassa karaṇaṃ) là bhiṃsanakataṃ (đã gây sợ hãi), trong đó bhiṃsanakatasmiṃ có nghĩa là trong hành động gây sợ hãi.
Itthiliṅgaṃ vipallāsaṃ katvā napuṃsakaliṅgaṃ, purisaliṅgaṃ vā katvā.
By reversing the feminine gender, it is made into the neuter gender, or into the masculine gender.
Giống cái đã bị biến đổi thành giống trung, hoặc giống đực.
Nimittattheti ettha –
In nimittatthe, here —
Trong Nimittatthe (trong ý nghĩa của dấu hiệu) –
20-21. Naciraṭṭhitikakāraṇe kathite ciraṭṭhitikakāraṇaṃ atthato vuttapaṭipakkhavasena kiñcāpi siddhaṃ, tathāpi taṃ therassa vinayapaññattiyācanāya okāsakāraṇādhippāyato vinayapaññattiyācanokāsaṃ pāpetuṃ puna bhagavantaṃ ‘‘ko pana, bhante, hetū’’ti pucchi.
20-21. Although the cause for long endurance was established implicitly by contrast when the cause for non-endurance was explained, the Elder nonetheless asked the Bhagavā again, "What, Venerable Sir, is the cause?", in order to bring about an opportunity for requesting the laying down of Vinaya rules, as he desired an occasion for his request.
20-21. Mặc dù lý do của sự tồn tại lâu dài đã được chứng minh về mặt ý nghĩa bằng cách nói về điều ngược lại khi lý do của sự không tồn tại lâu dài được trình bày, nhưng Tôn giả vẫn hỏi Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân là gì?” để tạo cơ hội cho lời thỉnh cầu ban hành giới luật của Tôn giả, với ý định tạo ra cơ hội đó.
Bhagavāpi yācanaṃ sampaṭicchitukāmo byākāsi.
The Bhagavā, too, wishing to accept the request, replied.
Đức Phật cũng muốn chấp nhận lời thỉnh cầu nên đã trả lời.
‘‘Āsavaṭṭhānīyā saṅghe pātubhavantī’’ti puggalassa saṅghapariyāpannattā vuttaṃ.
The statement "āsavaṭṭhānīyā (dhammā) saṅghe pātubhavantī" (things that are grounds for āsavas arise in the Saṅgha) was said because individuals are included in the Saṅgha.
Việc nói “āsavaṭṭhānīyā saṅghe pātubhavantī” (các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn) là vì cá nhân thuộc về Tăng đoàn.
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vuttanti yasmā thero pubbe rājagahe, sampati verañjāyanti dvikkhattuṃ kāci, tasmā ādarena punappunaṃ yācayamānaṃ passitvā sayampi bhagavā ādareneva ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputtā’’ti āha.
"Here, it is stated twice out of respect." Since the Elder requested twice, once in Rājagaha previously and now in Verañjā, seeing him repeatedly requesting with reverence, the Bhagavā himself also said with reverence, "Wait, Sāriputta."
Ādaratthavasenevettha dvikkhattuṃ vutta (ở đây được nói hai lần với ý nghĩa tôn kính) – vì Tôn giả đã thỉnh cầu hai lần, trước đây ở Rājagaha và bây giờ ở Verañjā, nên khi thấy Tôn giả thỉnh cầu lặp đi lặp lại với lòng tôn kính, Đức Phật cũng đã nói với lòng tôn kính: “Āgamehi tvaṃ Sāriputtā” (Sāriputta, hãy chờ đợi).
Tenetaṃ dīpeti ‘‘mā tvaṃ punappunaṃ yācāhi, sampaṭicchitāva mayā te yācanā, pubbenanu tavayācanaṃ sampaṭicchatāva mayā ettake kāle ettakāni sikkhāpadāni paññattāni, na tāva me sāvakānaṃ āṇāpātimokkhuddesānujānanakālo sampatto, takkānumānavasena tayā ‘etassa bhagavā kālo’ti punappunaṃ niddisiyamānopi nesa so kālo, kintu tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti.
By this, it is indicated, "Do not request again and again, Sāriputta. Your request has indeed been accepted by me. Did I not establish so many training rules at that time, having accepted your request previously? The time for me to allow my disciples to recite the Pātimokkha as a command has not yet arrived. Even though you repeatedly point out that 'this is the time, Bhagavā,' based on inference, that is not the time. Rather, the Tathāgata alone will know the proper time for that."
Qua điều này, Ngài muốn chỉ ra rằng: “Ngươi đừng thỉnh cầu lặp đi lặp lại nữa, lời thỉnh cầu của ngươi đã được Ta chấp nhận rồi. Trước đây, không phải Ta đã chấp nhận lời thỉnh cầu của ngươi mà đã ban hành bấy nhiêu giới điều trong thời gian đó sao? Thời điểm cho phép các đệ tử tụng đọc Pātimokkha với quyền uy vẫn chưa đến. Mặc dù ngươi đã chỉ ra lặp đi lặp lại rằng ‘Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm’ dựa trên suy luận của ngươi, nhưng đó vẫn chưa phải là thời điểm đó. Chỉ có Như Lai mới biết thời điểm thích hợp cho việc đó.”
Yasmā pana ‘‘sikkhāpadapaññattikālato pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisiyatī’’ti vuttaṃ, tasmā pātimokkhuddesappahonakasikkhāpadameva sandhāyāha.
Since it is said, "From the time of the laying down of training rules, only the Pātimokkha is recited as a command," it refers only to the training rules sufficient for the recitation of the Pātimokkha.
Vì đã nói rằng “kể từ thời điểm ban hành giới điều, chỉ có Pātimokkha với quyền uy được tụng đọc”, nên Ngài chỉ nói về các giới điều đủ để tụng đọc Pātimokkha.
‘‘Tatthāti sikkhāpadapaññattiyācanāpekkhaṃ bhummavacana’’nti ekameva padaṃ vuttaṃ tassā siddhiyā itarassa siddhito.
"Tattha (there) is a locative word referring to the request for the laying down of training rules." Only one word was stated because the establishment of the other (the recitation of the Pātimokkha) follows from its establishment.
“Tatthāti (ở đó) là một từ chỉ địa điểm (bhummavacana) liên quan đến lời thỉnh cầu ban hành giới điều,” chỉ một từ này được nói vì sự thành tựu của điều này dẫn đến sự thành tựu của điều kia.
‘‘Sāvakānaṃ visayabhāvanti iminā mahāpadumattheravādo paṭikkhitto’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ sundaraṃ viya.
"By this, 'sāvakānaṃ visayabhāva' (the state of being within the purview of disciples), the view of the Elder Mahāpaduma is refuted." This seems good, as stated in the Anugaṇṭhipada.
“ Anugaṇṭhipada nói rằng ‘sāvakānaṃ visayabhāvanti’ (trạng thái là đối tượng của các đệ tử) đã bác bỏ quan điểm của Mahāpadumatthera,” điều đó dường như là tốt.
Sammukhe garahā.
Garahā is blame in the presence of someone.
Garahā (chê bai) là trực tiếp.
Parammukhe upavādo.
Upavādo is reproach in the absence of someone.
Upavādo (phỉ báng) là gián tiếp.
‘‘Na, bhikkhave, ūnadasavassena…pe… dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75) idaṃ sikkhāpadaṃ bhagavā buddhattena dasavassiko hutvā paññapesi ūnadasavassikassa tassa tathā sikkhāpadapaññattiyā abhāvato.
The Bhagavā laid down this training rule, "Bhikkhus, one who has not completed ten years...pe... commits a dukkaṭa," after having completed ten vassas as a Buddha, because there was no laying down of such a training rule for one who had not completed ten vassas.
Đức Phật đã ban hành giới điều “Này các Tỳ-khưu, người chưa đủ mười tuổi…pe… phạm tội dukkaṭa” (Mahāva. 75) khi Ngài đã là một vị Phật mười hạ lạp, vì không có giới điều nào được ban hành như vậy cho người chưa đủ mười tuổi.
Na tadā atirekadasavassikova dasavassikānaṃ rattaññumahattappattito, tasmā taṃ sikkhāpadaṃ verañjāyaṃ vassāvāsato pubbe rājagahe eva paññattanti siddhaṃ, tasmiṃ siddhe siddhameva ‘‘yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ pattoti vacanaṃ ito pubbe paṭhamayācanāyapi vutta’’nti.
At that time, there was no bhikkhu who had completed more than ten vassas, because bhikkhus of ten vassas had attained the status of rattaññu. Therefore, it is established that this training rule was laid down in Rājagaha before the vassa-residence in Verañjā. Once that is established, it is also established that the statement "yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ patto" (until the Saṅgha has not attained the status of rattaññu) was stated even in the first request before this (in Verañjā).
Vào thời điểm đó, cũng không có Tỳ-khưu nào có hơn mười hạ lạp, vì các Tỳ-khưu mười hạ lạp đã đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão (rattaññumahatta). Do đó, giới điều đó đã được ban hành ở Rājagaha trước khi an cư mùa mưa ở Verañjā. Khi điều đó đã được chứng minh, thì câu nói “chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão” cũng đã được nói trong lời thỉnh cầu đầu tiên trước đó.
Aṭṭhakathāyampi rattaññumahattappattakāle ‘‘dve sikkhāpadānī’’ti gaṇanaparicchedavacanaṃ paṭhamayācanāya vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Even in the Aṭṭhakathā, the enumerative statement "dve sikkhāpadāni" (two training rules) at the time of attaining the status of rattaññu refers to the statement made in the first request.
Trong Aṭṭhakathā (Chú giải) cũng nói “dve sikkhāpadānī” (hai giới điều) vào thời điểm đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão, để chỉ câu nói đã được nói trong lời thỉnh cầu đầu tiên.
Aññathā rattaññumahattappattakāle dve eva, na aññanti āpajjati.
Otherwise, it would imply that at the time of attaining the status of rattaññu, there were only two training rules and no others.
Nếu không, sẽ dẫn đến kết luận rằng vào thời điểm đạt đến sự vĩ đại của bậc Trưởng lão, chỉ có hai giới điều, không có giới điều nào khác.
‘‘Atha kho āyasmato sāriputtassā’’tiādimhi ayamādito paṭṭhāya atthavibhāvanā – ayaṃ kirāyasmā assajittherato paṭiladdhaṃ ekagāthāmattakaṃ dhammapariyāyaṃ nayasatasahassehi vivecento arahattaṃ patvā sāvakapāramīñāṇe ṭhito ‘‘aho vata mahānubhāvoyaṃ saddhammo, yo vināpi dhammasāminā parammukhato sutamattepi mayhaṃ mahantaṃ guṇavisesaṃ janesi, sādhu vatāyaṃ saddhammo ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintento ‘‘katamesānaṃ nu kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ…pe… na ciraṭṭhitika’’nti tamatthaṃ, kāraṇañca attano aggasāvakañāṇena paṭivijjhitvā ‘‘sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattantiādiciraṭṭhitikāraṇa’’nti niṭṭhaṃ katvā vinayapaññattiyācanokāsakaraṇatthaṃ bhagavantaṃ pucchi.
Starting with ‘‘Now, indeed, as for Venerable Sāriputta,’’ and so forth, the elucidation of the meaning, from the beginning, is as follows: This Venerable one, having attained Arahantship by analyzing with hundreds of thousands of methods the discourse on the Dhamma consisting of a single verse, which he had received from Venerable Assaji Thera, and having become established in the knowledge of the supreme disciple’s perfection (sāvakapāramīñāṇa), thought, ‘‘Oh, how powerful is this good Dhamma! It has brought about such a great special quality within me, even merely by hearing it from a distance, without the Master of Dhamma being present. It would be excellent indeed if this good Dhamma were to endure for a long time!’’ Reflecting thus, he discerned the meaning of ‘‘Of which Buddhas, Blessed Ones… is it not long-lasting?’’ and its cause with his knowledge as the chief disciple. He concluded that ‘‘the precepts (sikkhāpada) laid down for the disciples are the cause of its long endurance,’’ and then asked the Blessed One, creating an opportunity to request the laying down of the Vinaya.
Trong đoạn bắt đầu bằng “Atha kho āyasmato Sāriputtassā” (Rồi thì, Tôn giả Sāriputta), đây là sự giải thích ý nghĩa từ ban đầu – được biết, Tôn giả này đã phân tích một bài kệ Pháp duy nhất nhận được từ Trưởng lão Assaji bằng hàng trăm ngàn phương pháp, đạt đến quả vị A-la-hán, an trú trong Tuệ giác Ba-la-mật của bậc Thanh văn, đã suy nghĩ rằng: “Ôi thật kỳ diệu thay Giáo Pháp này, dù không có Đức Phật, chỉ cần nghe được từ xa mà đã phát sinh cho ta một phẩm chất đặc biệt vĩ đại. Thật tốt lành thay nếu Giáo Pháp này được tồn tại lâu dài.” Rồi, bằng Tuệ giác của bậc Thượng thủ Thanh văn của mình, Ngài đã thấu hiểu ý nghĩa và nguyên nhân của câu “Giáo Pháp của chư Phật Thế Tôn nào… không tồn tại lâu dài”, và đã quyết định rằng “Giới luật được chế định cho các Thanh văn là nguyên nhân cho sự tồn tại lâu dài,” để tạo cơ hội thỉnh cầu chế định Giới luật, Ngài đã hỏi Đức Thế Tôn.
Tato pañhassa vissajjane vinayapaññattiyācanokāse sampatte ‘‘etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo’’ti vinayapaññattiṃ yāci.
Then, when the opportunity arose to answer the question and request the laying down of the Vinaya, he requested the laying down of the Vinaya, saying, ‘‘It is time, Blessed One! It is time, Sugata!’’
Sau đó, khi đến lúc trả lời câu hỏi và có cơ hội thỉnh cầu chế định Giới luật, Ngài đã thỉnh cầu chế định Giới luật bằng cách nói: “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp; bạch Thiện Thệ, đây là thời điểm thích hợp.”
Tato bhagavā tassā yācanāya sampaṭicchitabhāvaṃ, ‘‘etassa bhagavā kālo’’ti vuttakālassa akālataṃ, kālassa ca anaññavisayataṃ dīpento ‘‘āgamehi tva’’ntiādimāha, tato bhagavā tassa yācanaṃ, sattesu kāruññatañca paṭicca ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū anupajjhāyakā anācariyakā anovadiyamānā’’tiādinā (mahāva. 64) nayena vepullamahattataṃ paṭicca satthā sāvakānaṃ upajjhāyavattādīni vinayakammāni, tadanurūpasikkhāpadāni ca paññapesi.
Thereupon, the Blessed One, indicating that his request was accepted, that the time he spoke of, ‘‘It is time, Blessed One,’’ was not yet the time, and that the determination of the time belonged to none other than the Buddha, said, ‘‘Wait, you!’’ and so forth. Then, the Blessed One, out of compassion for beings and in response to his request, laid down the Vinaya rules such as the duties of preceptors for the disciples, and corresponding precepts, in the manner of ‘‘At that time, the bhikkhus, being without a preceptor, without a teacher, and not admonished,’’ and so forth, due to the magnitude of the monastic community.
Rồi, Đức Thế Tôn, để bày tỏ sự chấp thuận lời thỉnh cầu của Ngài, sự chưa thích hợp của thời điểm được Ngài nói “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp,” và sự độc quyền của thời điểm (chỉ Đức Phật mới biết), đã nói: “Ngươi hãy chờ đợi.” Rồi, Đức Thế Tôn, vì lời thỉnh cầu của Ngài và lòng từ bi đối với chúng sinh, đã chế định các Vinayakamma (Pháp sự về Giới luật) như Upajjhāyavatta (phận sự đối với vị Yết-ma A-xà-lê) và các giới luật tương ứng cho các Thanh văn, theo cách “Vào lúc ấy, các Tỳ-khưu không có Upajjhāya (Yết-ma A-xà-lê), không có Ācariya (Giáo thọ sư), không được khuyên dạy…” (Mahāva. 64) vì sự mở rộng và vĩ đại của Tăng đoàn.
Tato anukkamena dvādasamavassaṃ verañjāyaṃ vasi.
Then, in due course, he resided in Verañjā for the twelfth year.
Sau đó, theo thứ tự, Ngài đã an cư mùa mưa thứ mười hai tại Verañjā.
Tadā ca āyasmā sāriputto satthārā niddiṭṭhesu ciraṭṭhitihetūsu jātesu ‘‘navaṅgasatthusāsanamahattatā ca sampati jātā, vinayapaññatti ca bahutarā jātā, pātimokkhuddeso eveko na tāva sāvakānaṃ anuññāto, so ca parisuddhena saṅghena karīyati.
At that time, Venerable Sāriputta, seeing that the causes for the long endurance (ciraṭṭhiti) indicated by the Master had come to pass, reflected: ‘‘The immensity of the Teacher’s Dispensation with its nine divisions has now arisen. Many Vinaya precepts have been laid down. Only the recitation of the Pātimokkha has not yet been permitted to the disciples, and that is to be done by a purified Saṅgha.
Vào lúc ấy, khi các nguyên nhân cho sự tồn tại lâu dài đã được Đức Đạo Sư chỉ ra, Tôn giả Sāriputta đã suy nghĩ: “Sự vĩ đại của Giáo Pháp chín phần của Đức Đạo Sư hiện đã thành tựu, các giới luật đã được chế định rất nhiều, chỉ còn việc tụng đọc Pātimokkha vẫn chưa được cho phép cho các Thanh văn, và việc đó được thực hiện bởi một Tăng đoàn thanh tịnh. Hiện nay, Tăng đoàn đã thanh tịnh vì vị Tỳ-khưu cuối cùng đã chứng đắc Dự lưu quả.”
Saṅghopi etarahi parisuddho pacchimakassa sotāpannattā’’ti cintetvā pātimokkhuddesaṃ anujānāpetukāmo yattakehi ca sikkhāpadehi pātimokkhuddeso anujānīyati, tattakānaṃ paññattiyācanapubbaṅgamaṃ pātimokkhuddesaṃ yācanto pubbuppannavitakkasūcanapucchāvissajjanakkamavasena yācanokāse sampatte ‘‘etassa bhagavā kālo’’tiādimāha.
The Saṅgha is also pure now, as the most junior bhikkhu has attained stream-entry (sotāpanna).’’ Thinking thus, desiring to have the recitation of the Pātimokkha permitted, he requested the recitation of the Pātimokkha, preceded by a request for the laying down of as many precepts as are necessary for the Pātimokkha recitation to be permitted. When the opportunity for this request arose, in the sequence of indicating a previously arisen thought, question, and answer, he said, ‘‘It is time, Blessed One,’’ and so forth.
Vì muốn cho phép tụng đọc Pātimokkha, và để thỉnh cầu việc tụng đọc Pātimokkha với việc thỉnh cầu chế định các giới luật cần thiết cho việc tụng đọc Pātimokkha làm tiền đề, khi cơ hội thỉnh cầu đến, theo thứ tự hỏi và trả lời để báo hiệu ý nghĩ đã phát sinh trước đó, Ngài đã nói: “Bạch Thế Tôn, đây là thời điểm thích hợp,” v.v.
Tattha ‘‘yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyyā’’ti pātimokkhuddesappahonakasikkhāpadaṃ sandhāyāha, ayamattho bhaddālisuttena (ma. ni. 2.134 ādayo) dīpetabbo.
Here, the phrase ‘‘May the Blessed One lay down a training rule for the disciples’’ refers to a training rule sufficient for the recitation of the Pātimokkha. This meaning should be elucidated by the Bhaddāli Sutta.
Trong đó, câu “yaṃ Bhagavā Sāvakānaṃ Sikkhāpadaṃ paññapeyyā” (Đức Thế Tôn nên chế định giới luật cho các Thanh văn) được nói để chỉ giới luật đủ cho việc tụng đọc Pātimokkha. Ý nghĩa này cần được giải thích bằng kinh Bhaddāli (M.N. 2.134 trở đi).
Tattha hi bahūsu sikkhāpadesu paññattesu, paññapiyamānesu ca ‘‘na tāva bhaddāli satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’tiādi (ma. ni. 2.145) vuttaṃ apaññattaṃ upādāya, tathā idhāpi apaññattaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
For there, even when many training rules had been laid down and were being laid down, it was said, ‘‘Not yet, Bhaddāli, has the Teacher laid down a training rule for the disciples,’’ and so forth, referring to an as-yet unpromulgated rule. So, too, here it should be understood as referring to an unpromulgated rule.
Trong kinh ấy, dù nhiều giới luật đã được chế định và đang được chế định, câu “Bạch Bhaddāli, Đức Đạo Sư vẫn chưa chế định giới luật cho các Thanh văn” (M.N. 2.145) được nói để chỉ giới luật chưa được chế định. Tương tự, ở đây cũng cần hiểu rằng câu nói này chỉ giới luật chưa được chế định.
Parisuddhattā saṅghassa sampati sāvakānaṃ āṇāpātimokkhuddesaṃ nānujānāmīti dassento ‘‘nirabbudo’’tiādimāha.
To show that he would not now permit the recitation of the Pātimokkha by injunction to the disciples because of the purity of the Saṅgha, he said, ‘‘unbroken,’’ and so forth.
Để chỉ ra rằng “Hiện tại, vì Tăng đoàn thanh tịnh, Ta không cho phép các Thanh văn tụng đọc Āṇāpātimokkha (Giới bổn theo lệnh),” Đức Thế Tôn đã nói “nirabbudo” (không có chướng ngại) v.v.
Na hi parisuddhe saṅghe ovādapātimokkhuddesassa anuddesakāraṇaṃ atthi, tasmiṃ sati āṇāpātimokkhuddesānujānanādhippāyato.
For, when the Saṅgha is pure, there is no reason not to recite the Pātimokkha of admonition, as the intention is to permit the Pātimokkha of injunction in such a case.
Thật vậy, khi Tăng đoàn thanh tịnh, không có lý do gì để không tụng đọc Ovādapātimokkha (Giới bổn theo lời khuyên), vì khi đó ý định là cho phép tụng đọc Āṇāpātimokkha.
Tathā ca so tato aṭṭhannaṃvassānaṃ accayena anuññāto.
Thus, it was permitted after the lapse of eight years from then.
Và quả thật, Āṇāpātimokkha đã được cho phép sau tám năm kể từ đó.
Yathāha pātimokkhaṭhapanakkhandhake (cūḷava. 386) ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.
As it is said in the Khandhaka on the suspension of the Pātimokkha: ‘‘From now on, bhikkhus, I shall not perform the Uposatha… you should recite the Pātimokkha.’’
Như đã nói trong Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka (Cūḷava. 386): “Này các Tỳ-khưu, từ nay trở đi Ta sẽ không làm lễ Uposatha… các ngươi hãy tụng đọc Pātimokkha.”
Yaṃ pana upasampadakkhandhake (mahāva. 129) ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū aññataraṃ bhikkhuṃ upasampādetvā ekakaṃ ohāya pakkamiṃsu…pe… so tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā cirena agamāsī’’ti vatthu āgataṃ, taṃ sudinnavatthuto parato uppannampi tattha yathādhikāraṃ samodhānetuṃ vuttaṃ.
However, the account found in the Khandhaka on Admission, ‘‘At that time, bhikkhus, having admitted a certain bhikkhu, departed, leaving him alone… he indulged in sexual intercourse and only much later arrived,’’ although it occurred after the account of Sudinna, was stated there to bring it into context as appropriate.
Còn câu chuyện “Vào lúc ấy, các Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới cho một Tỳ-khưu rồi bỏ đi một mình… vị ấy đã hành dâm rồi sau đó mới trở về” được đề cập trong Upasampadakkhandhaka (Mahāva. 129), dù xảy ra sau câu chuyện về Sudinna, đã được đưa vào đó để phù hợp với ngữ cảnh.
Tathā tattheva ‘‘ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni hontī’’tiādinā (pāci. 147; a. ni. 8.52; 10.33) aṅgānipi veditabbāni.
Similarly, the constituents, as in ‘‘And both Pātimokkhas are welcome to him in detail,’’ and so forth, should be understood there.
Tương tự, các yếu tố như “vị ấy đã được thông suốt cả hai Pātimokkha một cách chi tiết” (Pāci. 147; A.N. 8.52; 10.33) cũng cần được hiểu ở đó.
Na hi ādito eva ubhatopātimokkhāni siddhānīti.
For, both Pātimokkhas were not fully developed from the very beginning.
Vì cả hai Pātimokkha không được thiết lập ngay từ ban đầu.
Apica ādito paṭṭhāya ayamanukkamo veditabbo, seyyathidaṃ – rāhulakumāre uppanne bodhisatto nikkhamitvā chabbassāni dukkaraṃ katvā sattame abhisambuddho, tasmiṃ eva saṃvacchare kapilavatthuṃ gantvā rāhulakumāraṃ pabbājesi.
Furthermore, this sequence should be understood from the beginning: namely, when Prince Rāhula was born, the Bodhisatta renounced the world, practiced austerities for six years, and became fully enlightened in the seventh year. In that same year, he went to Kapilavatthu and ordained Prince Rāhula.
Hơn nữa, cần hiểu trình tự này từ ban đầu, đó là: khi Hoàng tử Rāhula được sinh ra, Bồ-tát đã xuất gia, thực hành khổ hạnh trong sáu năm, và chứng đắc giác ngộ vào năm thứ bảy. Trong cùng năm đó, Ngài đến Kapilavatthu và cho Hoàng tử Rāhula xuất gia.
Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.107 ādayo) ‘‘ayañhi āyasmā sattavassikakāle bhagavantaṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘dāyajjaṃ me samaṇa dehi, dāyajjaṃ me samaṇa dehī’ti dāyajjaṃ yācamāno bhagavatā dhammasenāpatisāriputtattherassa niyyādetvā pabbājito’’ti ca vuttaṃ, tasmā rāhulakumāraṃ ārabbha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’’nti (mahāva. 105) vuttattā saraṇagamanūpasampadā paṭhamavassabbhantare eva paṭikkhittā, ñatticatutthakammavasena upasampadā anuññātāti paññāyati.
It is also said in the commentary on the Ambalaṭṭhika Rāhulovāda Sutta: ‘‘This Venerable one, at the age of seven, holding the hem of the Blessed One’s robe and asking for an inheritance, ‘Give me an inheritance, ascetic, give me an inheritance, ascetic!’ was ordained by the Blessed One, entrusting him to the Dhamma Commander, Venerable Sāriputta Thera.’’ Therefore, since it was said, regarding Prince Rāhula, ‘‘I permit, bhikkhus, the sāmaṇera ordination by the three refuges,’’ the ordination by taking refuge was prohibited within the first year itself, and the ordination by means of a four-part ñatti-kamma was permitted; thus it is understood.
Trong Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṭṭhakathā (M.N. Aṭṭha. 2.107 trở đi) cũng nói: “Vị Tôn giả này, khi bảy tuổi, đã nắm vạt y của Đức Thế Tôn và thỉnh cầu di sản: ‘Sa-môn, hãy cho con di sản, Sa-môn, hãy cho con di sản.’ Đức Thế Tôn đã giao phó cho Trưởng lão Sāriputta, vị Đại tướng Pháp, và cho Ngài xuất gia.” Do đó, vì đã nói “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Sa-di xuất gia bằng ba lần quy y” (Mahāva. 105) liên quan đến Hoàng tử Rāhula, nên việc thọ Cụ túc giới bằng quy y đã bị bãi bỏ ngay trong năm đầu tiên, và việc thọ Cụ túc giới bằng nghi thức Ñatticatutthakamma (Yết-ma Tứ bạch) đã được cho phép. Điều này là hiển nhiên.
Apica rāhulavatthumhi ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 105) sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tasmā ito pubbepi sikkhāpadāni paññattānīti siddhaṃ.
Moreover, in the account of Rāhula, the precept ‘‘Bhikkhus, a son whose parents have not given permission should not be ordained. Whoever ordains him, there is an offense of dukkaṭa’’ was laid down. Therefore, it is established that precepts were laid down even before this.
Hơn nữa, trong câu chuyện về Rāhula, giới luật “Này các Tỳ-khưu, con trai chưa được cha mẹ cho phép thì không được cho xuất gia. Ai cho xuất gia thì phạm tội Dukkata” (Mahāva. 105) đã được chế định. Do đó, rõ ràng là các giới luật đã được chế định trước đó.
Tattha kamabhedo sikkhāpadānaṃ parato āvi bhavissati.
Among these, the sequential distinction of the training rules will become evident later.
Trong đó, sự khác biệt về trình tự của các giới luật sẽ được trình bày sau.
Bhāvabhedo tāva ukkhittakānuvattanapaccayā bhikkhu anāpattiko, bhikkhunī pana samanubhaṭṭhā pārājikā hoti.
As for the distinction in nature: a bhikkhu is not liable for an offense by following an expelled bhikkhu, but a bhikkhunī, if she is admonished, incurs a pārājika offense.
Trước hết, về sự khác biệt về bản chất: do duyên theo Tỳ-khưu bị trục xuất, một Tỳ-khưu nam không phạm tội, nhưng một Tỳ-khưu ni nếu bị Tăng đoàn chất vấn thì phạm tội Pārājika.
Pārājikāpattipaṭicchādane bhikkhussa dukkaṭaṃ, bhikkhuniyā pārājikaṃ.
For a bhikkhu concealing a pārājika offense, there is a dukkaṭa offense; for a bhikkhunī, it is a pārājika offense.
Che giấu tội Pārājika thì Tỳ-khưu nam phạm Dukkata, Tỳ-khưu ni phạm Pārājika.
Duṭṭhullaṃ ārocentassa, paṭicchādentassa ca pācittiyaṃ.
For one who reveals a serious offense, or conceals it, there is a pācittiya offense.
Ai tố cáo hoặc che giấu một lỗi nặng thì phạm Pācittiya.
Mahāsāvajjaṃ pārājikaṃ ārocentassa, paṭicchādentassa ca bhikkhussa dukkaṭaṃ.
To a bhikkhu who discloses a great fault, a pārājika, or to one who conceals it, there is a dukkaṭa.
Tỳ-khưu nào tố cáo hoặc che giấu một tội pārājika nghiêm trọng thì phạm tội dukkaṭa.
Iccevamādīhi abhāvabhedasikkhāpadānaṃ idha bhāvabhedena yuttipariyesanaṃ sādhayamānopi siyā anummādavighātabhāgīti.
Through these and similar cases, in searching for the appropriate meaning of training rules that do not have a distinction in nature by applying a distinction in nature, one may partake of the nature of not becoming mad or weary.
Và việc tìm kiếm sự phù hợp với các giới điều có sự khác biệt về trạng thái không tồn tại bằng cách có sự khác biệt về trạng thái tồn tại ở đây, cũng có thể là không điên rồ và không mệt mỏi.
Ettāvatā sakalassapi vinayapiṭakassa vitakkayācanakālakālaññūkāraṇaphalapayojanehi sattahi aṅgehi paṭimaṇḍitaṃ nidānamāyasmatā upālittherena nidassitaṃ hoti.
Thus far, the venerable Upāli Thera has demonstrated the nidāna, adorned with seven components: initial thought, request, time, knowledge of time, cause, result, and objective, for the entire Vinaya Piṭaka.
Cho đến đây, Tôn giả Upāli đã trình bày Nidāna (Lời dẫn nhập) của toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka), được trang trí bằng bảy yếu tố: tư duy, thỉnh cầu, thời điểm, người biết thời điểm, nguyên nhân, quả và mục đích.
Tattha therassa vinayapaññattiyācanahetubhūto vitakko nāma.
Among these, the initial thought refers to the intention that was the cause for the request to enunciate the Vinaya.
Trong đó, tư duy là ý nghĩ làm nguyên nhân cho lời thỉnh cầu ban hành giới luật của Tôn giả.
Tasseva ‘‘etassa bhagavā kālo’’tiādinā pavattā yācanā nāma.
The request refers to the asking, which began with "Bhagavā, this is the time for it."
Sự thỉnh cầu được thực hiện bởi chính vị ấy, bắt đầu bằng lời "Bạch Thế Tôn, đây là lúc...", được gọi là yācanā.
Rattaññūvepullalābhaggabāhusaccamahattappatti kālo nāma.
Time refers to the attainment of great standing in terms of being long-standing, greatly abundant, and highly learned.
Sự thành tựu đại quyền uy về thâm niên (rattaññū), về sự thù thắng trong lợi lộc (lābhaggamahatta) và về đa văn (bāhusaccamahattappatti) được gọi là thời cơ (kālo).
Sabbaññū eva kālaññū nāma.
The Omniscient One alone is the knower of time.
Chỉ có bậc Toàn Giác (Sabbaññū) mới là bậc biết thời cơ (kālaññū).
Āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ pātubhāvo kāraṇaṃ nāma.
The appearance of states that are a basis for theāsavas is called the cause.
Sự xuất hiện của các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc (āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ) được gọi là nguyên nhân (kāraṇaṃ).
‘‘Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāyā’’ti vacanato āsavaṭṭhānīyadhammapaṭighāto phalaṃ nāma.
The result is the suppression of those very āsava-producing states, as stated: "for the suppression of those very āsava-producing states."
Sự diệt trừ các pháp là nơi phát sinh lậu hoặc (āsavaṭṭhānīyadhammapaṭighāto) được gọi là kết quả (phalaṃ), theo lời dạy "để diệt trừ chính những pháp là nơi phát sinh lậu hoặc đó".
‘‘Yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assā’’ti vacanato sāsanabrahmacariyassa ciraṭṭhiti payojananti veditabbaṃ.
The objective is the long-lastingness of the holy life of the Dispensation, as stated: "so that this holy life may endure."
Sự tồn tại lâu dài của Phạm hạnh (brahmacariya) trong Giáo pháp được gọi là mục đích (payojana), theo lời dạy "để Phạm hạnh này được lâu dài".
Hoti cettha –
And here it is said:
Và có bài kệ tóm tắt ở đây:
22. Antimamaṇḍalanti abbhantaramaṇḍalaṃ.
22. Antimamaṇḍala means the innermost circle.
22. Vòng tròn cuối cùng (Antimamaṇḍala) là vòng tròn bên trong.
Tañhi itaresaṃ anto hoti, khuddakamaṇḍalaṃ vā.
For it is within the others, or it is the smallest circle.
Quả thật, nó nằm bên trong các vòng tròn khác, hoặc là vòng tròn nhỏ nhất.
Anumatidānavasena tesaṃ bhikkhūnaṃ datvā.
Having given to those bhikkhus by way of granting consent.
Ban cho các Tỳ-khưu đó bằng cách cho phép.
Tesaṃ buddhānaṃ cārikāya vinetabbā veneyyasattā.
The beings to be tamed are those who are to be disciplined by the wanderings of those Buddhas.
Những chúng sanh có thể được giáo hóa (veneyyasattā) là những chúng sanh cần được các vị Phật đó giáo hóa bằng cách du hành.
Ocinantā viyāti bahupupphaṃ gacchaṃ mālākārā ciraṃ ocinanti, evaṃ bahuveneyyesu gāmādīsu ciraṃ vasantā veneyyapuññaṃ pariharantā caranti.
Like those who gather (flowers) means that just as florists gather many flowers from a bush for a long time, so too, staying for a long time in villages and other places where there are many who can be tamed, they wander about carrying the merits of those to be tamed.
Như những người hái hoa (Ocinantā viyā): Như những người làm vòng hoa hái nhiều hoa từ một bụi cây trong một thời gian dài, chư Phật cũng vậy, trú ngụ lâu dài ở các làng mạc, v.v., nơi có nhiều chúng sanh có thể được giáo hóa, và du hành để thu hoạch công đức từ những chúng sanh đó.
Santaṃ sukhaṃ, na vedanāsukhaṃ viya saparipphandaṃ.
Peaceful happiness (Nibbāna) is not agitated like the happiness of feeling.
Hạnh phúc an tịnh (Santaṃ sukhaṃ), không phải là hạnh phúc lay động như lạc thọ.
Dasasahassacakkavāḷeti devānaṃ vasena vuttaṃ.
In ten thousand world-systems is said from the perspective of devas.
Trong mười ngàn thế giới (Dasasahassacakkavāḷe) được nói theo cách của chư thiên.
Manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā uppajjanti.
Humans, however, arise as those to be enlightened only in this very world-system.
Tuy nhiên, loài người được giác ngộ chỉ xuất hiện trong thế giới này.
Mahākaruṇāya dhuvaṃ sattasamavalokanaṃ.
The constant viewing of beings with great compassion.
Sự quán sát chúng sanh liên tục bằng Đại Bi.
Otiṇṇeti parisamajjhaṃ āgate, ārocite vā.
Otiṇṇe means having come into the assembly, or having been announced.
Đã đến (Otiṇṇe) có nghĩa là đã đến giữa hội chúng, hoặc đã được thông báo.
Yena kāraṇena mayaṃ tumhākaṃ deyyadhammaṃ dadeyyāma, taṃ kuto sakkā laddhuṃ.
By what reason would we give you a meritorious offering? How could it be obtained?
Vì lý do gì mà chúng tôi có thể cúng dường vật phẩm cho các ngài? Làm sao có thể có được điều đó?
Bahukiccā hi gharāvāsāti.
For householders have many duties.
Vì đời sống gia đình có nhiều việc phải làm.
Dutiyavikappe tanti deyyadhammaṃ.
In the second alternative, taṃ refers to the meritorious offering.
Trong lựa chọn thứ hai, điều đó (taṃ) là vật phẩm cúng dường.
‘‘Tumhehi taṃ kuto laddhā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
“How did you obtain that?” is stated in the Anugaṇṭhipada.
Trong Anugaṇṭhipada có nói: "Các ngài đã có được điều đó từ đâu?"
Keci pana ‘‘paṭhamaṃ kiriyaṃ pekkhati, dutiyaṃ deyyadhamma’’nti vadanti.
Some say, “The first refers to the action; the second, to the meritorious offering.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng "đầu tiên là hành động, thứ hai là vật phẩm cúng dường".
Ācariyo pana ‘‘paṭhamayojanāya yaṃ dānapuññaṃ, taṃ kuto labbhā.
However, the Ācariya says, “According to the first interpretation, how could that merit of generosity be obtained?
Nhưng Ācariya nói rằng "với cách giải thích thứ nhất, công đức bố thí đó có thể có được từ đâu?
Puññantarāyabahulā hi gharāvāsāti.
For householders have many obstacles to merit.
Vì đời sống gia đình có nhiều trở ngại cho công đức.
Dutiyayojanāya temāsabbhantare yamahaṃ dadeyyaṃ, atikkantakālattā tamahaṃ sampati kuto dadeyyanti dassetī’’ti vadati.
According to the second interpretation, he shows, ‘How could I now give that which I should have given within the three months, since that time has passed?’”
Với cách giải thích thứ hai, điều tôi đã cúng dường trong ba tháng, vì thời gian đã trôi qua, làm sao tôi có thể cúng dường điều đó bây giờ?".
Sīlādikusaladhammasandassanādi dhammaratanavassaṃ.
The rain of the gem of Dhamma (dhammaratanavassaṃ), such as demonstrating wholesome qualities like sīla.
Mưa Pháp Bảo (Dhammaratanavassaṃ) là sự trình bày các thiện pháp như Giới, v.v.
Upāli dāsakoti ācariyaparamparato.
Upāli, Dāsaka, and so forth, is from the lineage of teachers.
Upāli Dāsaka theo truyền thống của các vị thầy (ācariyaparamparato).
Bāhirabbhantaranidānaṃ, sikkhāpadānaṃ paññattiṭṭhānasaṅkhātaṃ āveṇikanidānañca sandhāyāha ‘‘nidānassa pabhedadīpanato’’ti.
He said “by indicating the distinctions of the nidāna” with reference to the external and internal nidānas, and the specific nidāna, which is the place of the formulation of the training rules.
Ngài nói "từ sự trình bày các loại Nidāna" (nidānassa pabhedadīpanato) để chỉ Nidāna bên ngoài và bên trong, và Nidāna đặc thù được gọi là nơi chế định các học giới.
Theravādādi vatthuppabhedo.
Distinction of the basis is Theravāda, and so forth.
Sự phân loại các câu chuyện (vatthuppabhedo) như Theravāda, v.v.
Sakāya paṭiññāya mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethātiādi parasamayavivajjanatotiādi.
“Expel the nun Mettiyā by her own admission,” and so forth, means by rejecting others’ doctrines, and so forth.
"Hãy trục xuất Tỳ-khưu-ni Mettiyā theo lời tuyên bố của chính cô ấy", v.v., từ sự bác bỏ các giáo phái khác, v.v.
Vibhaṅganayabhedadassanatoti tisso itthiyo bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhantiādi.
By indicating the distinction of the method of analysis means “three women, those on land, those on a high place,” and so forth.
Từ sự trình bày các loại phương pháp phân tích (Vibhaṅganayabhedadassanato) như "ba người phụ nữ, người ở trên đất, người ở trên cạn", v.v.
Etthāha – kiṃ bhagavato mārāvaṭṭanapaṭighātāya satti natthīti?
Here, the interrogator asks: “Does the Blessed One not have the power to counteract Māra’s obstruction?”
Ở đây, có người hỏi: "Chẳng lẽ Đức Thế Tôn không có năng lực để ngăn chặn sự quấy nhiễu của Māra sao?"
Atthi, tathāpissa pacchā upaguttakāle pasādahetuttā adhivāseti.
He does, but He endures it because it became a cause for the faith of all beings in the later time of Upagutta Thera.
Có, nhưng Ngài chấp nhận điều đó vì nó sẽ là nguyên nhân cho sự thanh tịnh của tất cả mọi người trong thời kỳ của Tôn giả Upagutta sau này.
Ettha upaguttādhiṭṭhānaṃ vattabbaṃ.
Here, the determination of Upagutta Thera should be mentioned.
Ở đây, cần nói về sự quyết định của Tôn giả Upagutta.
Buddhānaṃ āciṇṇanti dijadassanena kiṃpayojananti ce?
If it is asked, “What is the purpose of the Buddhas’ customary seeing of the brahmin?”
Nếu có người hỏi: "Việc chư Phật đã quen nhìn thấy Bà-la-môn thì có lợi ích gì?"
Mārāvaṭṭanahetu brāhmaṇassa puññantarāyoti payojanaṃ.
The purpose is that Māra’s obstruction was an impediment to the brahmin’s merit.
Thì lợi ích là sự ngăn trở công đức của Bà-la-môn do sự quấy nhiễu của Māra.
Tattha sabbasikkhāpadānaṃ yathāsambhavaṃ desanākkamo pahānakkamo paṭipattikkamo uppattikkamoti catubbidho kamo labbhati.
Among these, for all the training rules, four kinds of order are found as appropriate: the order of teaching, the order of abandonment, the order of practice, and the order of arising.
Trong đó, có bốn loại thứ tự được tìm thấy đối với tất cả các học giới tùy theo khả năng: thứ tự thuyết giảng (desanākkamo), thứ tự từ bỏ (pahānakkamo), thứ tự thực hành (paṭipattikkamo), và thứ tự phát sinh (uppattikkamo).
Tattha bhagavatā rājagahe bhikkhūnaṃ pātimokkhuddesaṃ anujānantena pātimokkhuddesassa yo desanākkamo anuññāto, taṃ desanākkamamanulomento āyasmā mahākassapo paṭhamaṃ pārājikuddesaṃ pucchi, tadanantaraṃ saṅghādisesuddesaṃ, tato aniyatuddesaṃ vitthāruddesañca pucchitvā tadanantaraṃ bhikkhunīvibhaṅgañca teneva anukkamena pucchi, nidānuddesantogadhānañca sarūpena anuddiṭṭhānaṃ pucchanatthaṃ khandhakepi pucchi.
Among these, following the order of teaching that was authorized by the Blessed One in Rājagaha when He permitted the recitation of the Pātimokkha to the bhikkhus, the Venerable Mahākassapa first questioned the Pārājika section, then the Saṅghādisesa section, after that the Aniyata section and the Vitthāra section. Then he questioned the Bhikkhunīvibhaṅga in the same sequence. He also questioned in the Khandhakas for the purpose of inquiring about those training rules included within the Nidānuddesa but not explicitly stated in their form.
Trong đó, Đức Thế Tôn đã cho phép các Tỳ-khưu thuyết giảng Pātimokkha ở Rājagaha, và Tôn giả Mahākassapa, tuân theo thứ tự thuyết giảng đã được cho phép cho việc thuyết giảng Pātimokkha đó, đã hỏi về thứ tự Pārājika trước, sau đó là thứ tự Saṅghādisesa, rồi hỏi về thứ tự Aniyata và thứ tự Viṭṭhāra, và sau đó hỏi về Bhikkhunīvibhaṅga theo cùng một thứ tự. Ngài cũng hỏi trong các Khandhaka để hỏi về những điều không được trình bày dưới dạng Nidānuddesa.
Etena ca khandhake paññattā thullaccayā saṅgahitā honti.
By this, the thullaccayas enacted in the Khandhakas are included.
Và với điều này, các lỗi Thullaccaya được chế định trong Khandhaka cũng được bao gồm.
Pucchitānukkameneva upālitthero taṃ sabbaṃ sāpattibhedādikaṃ desento thullaccayadubbhāsitaāpattisamuṭṭhānādidīpakaṃ antokatvā desesi, ayamettha desanākkamo.
The Venerable Upāli Thera, in the very order of questioning, taught all of that, including the distinctions of offenses, and made it inclusive of those that indicate the origins of thullaccaya and dubbhāsita offenses; this is the order of teaching here.
Tôn giả Upāli, theo cùng thứ tự đã được hỏi, đã thuyết giảng tất cả những điều đó, bao gồm cả sự phân loại lỗi, v.v., và bao gồm cả việc trình bày về sự phát sinh của lỗi Thullaccaya và Dubbhāsita, v.v. Đây là thứ tự thuyết giảng ở đây.
Ubhatovibhaṅgakhandhakato pana uccinitvā tadā parivārapāḷi visuṃ katā.
However, at that time, the Parivāra Pāli was compiled separately by extracting from the Ubhatovibhaṅga and the Khandhakas.
Tuy nhiên, Pāḷi Parivāra lúc đó đã được tạo ra riêng biệt bằng cách chọn lọc từ Ubhatovibhaṅga và Khandhaka.
Imameva nayaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘eteneva upāyena khandhakaparivārepi āropesu’’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā).
Relying on this very method, it is stated in the Aṭṭhakathā, "They also included the Khandhakas and Parivāra by this means," and so forth.
Dựa theo phương pháp này, trong Aṭṭhakathā có nói: "Cũng theo phương pháp này, họ đã đưa vào cả Khandhaka và Parivāra," v.v.
Apica pāḷiyā ‘‘etenevupāyena ubhatovinaye pucchi.
Moreover, in the Pāḷi, it is stated, "By this same means, he inquired into both Vinayas."
Hơn nữa, trong Pāḷi có nói: "Cũng theo phương pháp này, ngài đã hỏi về cả hai bộ Vinaya.
Puṭṭho puṭṭho āyasmā upāli vissajjesī’’ti ettakameva vuttaṃ, tasmā mahākassapo ubhatovibhaṅge eva pucchi.
"As he was questioned, Venerable Upāli answered." Only this much is stated. Therefore, Mahākassapa questioned only about the Ubhatovibhaṅga.
Khi được hỏi, Tôn giả Upāli đã trả lời," chỉ có bấy nhiêu được nói. Vì vậy, Mahākassapa đã hỏi chỉ về hai bộ Vibhaṅga.
Vissajjento pana āyasmā upāli nivarasesaṃ desento khandhakaparivāre antokatvā desesi.
But Venerable Upāli, in giving his answers, expounded the entire teaching, including the Khandhakas and Parivāra.
Tuy nhiên, khi trả lời, Tôn giả Upāli đã giảng giải tất cả không bỏ sót, bao gồm cả Khandhaka và Parivāra.
Tadā ca khandhakaparivārapāḷi visuṃ katāti ayaṃ desanākkamo.
And at that time, the Khandhaka and Parivāra Pāḷi was made separate; this is the order of exposition.
Và vào thời điểm đó, Pāḷi của Khandhaka và Parivāra đã được biên soạn riêng biệt—đây là trình tự thuyết giảng.
Yadi evaṃ nidānuddeso paṭhamaṃ desetabboti ce?
If so, should the Nidānuddesa be taught first?
Nếu vậy, Nidānuddesa phải được thuyết giảng trước tiên thì sao?
Na, tadasambhavato.
No, because that is impossible.
Không, vì điều đó là không thể.
So hi ‘‘yassa siyā āpattī’’tiādinā (mahāva. 134) nayena pavattattā paṭhamaṃ sikkhāpadasaṅgahitāsu āpattīsu adassitāsu na sambhavati.
For it is not possible if the offenses contained in the training rules are not first shown, as it proceeds with the method beginning "Whoever might have committed an offense…"
Nó không thể xảy ra nếu các giới luật liên quan đến các tội đã được quy định trong các giới bổn không được trình bày trước, vì nó bắt đầu với câu "Nếu có một tội lỗi," v.v.
‘‘Yāni mayā bhikkhūnaṃ paññattāni sikkhāpadāni, tāni nesaṃ pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti vacanato sikkhāpadāneva paṭhamaṃ desetabbānīti pārājikuddesakkamo sambhavati.
Since it is said, "Those training rules which I have laid down for the bhikkhus, those should be authorized for recitation of the Pātimokkha," therefore, only the training rules should be taught first, thus the order of the Pārājika recitation is possible.
Theo lời dạy "Những giới luật mà Ta đã chế định cho các Tỳ-khưu, hãy cho phép họ tụng đọc Pātimokkha," thì các giới luật phải được thuyết giảng trước tiên, và như vậy, trình tự của Pārājikuddesa là khả thi.
Pārājikuddesādisaṅgahitānaṃ āpattiakusalānaṃ yathoḷārikakkamena pahātabbattā pahānakkamopettha sambhavati.
Herein also, the order of abandonment is possible, because the offenses and unwholesome deeds included in the Pārājika recitation, etc., are to be abandoned in the order of their gravity.
Ở đây, trình tự loại bỏ cũng khả thi, vì các ác bất thiện (āpattiakusala) được bao gồm trong Pārājikuddesa, v.v., phải được loại bỏ theo trình tự từ thô đến tế.
Upasampannasamanantaraṃ ‘‘tāvadeva cattāri akaraṇīyāni ācikkhitabbānī’’ti (mahāva. 129) vacanato ‘‘samādāya sikkhati sikkhāpadesū’’ti (dī. ni. 1.193) vacanato ca yathā garukaṃ ācikkhaṇaṃ sikkhanena paṭipattikkamopettha sambhavati, evamimehi tīhi kamehi desetabbānampetesaṃ sikkhāpadānaṃ yathāsambhavaṃ uppattikkamo sambhavati.
Just as there is an order of practice here—the instruction of grave offenses immediately after upasampadā, as stated by "the four undone things should be taught immediately" and by "he undertakes and trains in the training rules"—so too, for these training rules to be taught in these three orders, the order of their arising is possible as appropriate.
Ở đây, trình tự thực hành cũng khả thi, theo lời dạy "Ngay sau khi thọ giới Tỳ-khưu, bốn điều không nên làm phải được chỉ dạy" và "thọ trì và tu học các giới luật," thì việc chỉ dạy các giới trọng và việc tu học là trình tự thực hành; theo ba trình tự này, trình tự phát sinh của các giới luật này cũng khả thi tùy theo sự thích hợp.
Tathā hi yaṃ yaṃ sādhāraṇaṃ, taṃ taṃ bhikkhuṃ ārabbha uppanne eva vatthusmiṃ ‘‘yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti bhikkhunīnampi paññattaṃ.
Thus, whatever training rule is common (to bhikkhus and bhikkhunīs), that is laid down for bhikkhunīs as well, such as "And should any bhikkhunī intentionally engage in sexual intercourse," regarding an issue that arose concerning a bhikkhu.
Thật vậy, giới luật nào là phổ biến, giới luật đó được chế định cho các Tỳ-khưu-ni khi sự việc xảy ra liên quan đến một Tỳ-khưu, như "Nếu một Tỳ-khưu-ni cố ý thực hành pháp dâm dục."
Aññathā taṃ bhikkhunīnaṃ anuppannapaññatti siyā.
Otherwise, that would be an unestablished rule for bhikkhunīs.
Nếu không, giới luật đó sẽ là một giới chưa được chế định cho các Tỳ-khưu-ni.
Tato ‘‘anuppannapaññatti tasmiṃ natthī’’ti (pari. 247) parivāre etaṃ vacanaṃ virujjhati, ettāvatā purimena kamattayena paṭhamaṃ desetabbataṃ patte pārājikuddese paṭhamuppannattā methunadhammapārājikaṃ sabbapaṭhamaṃ desetukāmo upālitthero ‘‘tatra sudaṃ bhagavā vesāliya’’nti vesālimeva pāpetvā ṭhapesi.
Then, the statement in the Parivāra, "There is no unestablished rule in that," would be contradicted. Upāli Thera, wishing to teach the methunadhamma Pārājika first, as it arose first among the Pārājika rules destined to be taught first according to the three aforementioned sequences, placed the Buddha in Vesālī, saying, "At that time the Blessed One was staying in Vesālī."
Vì vậy, câu nói "Không có giới luật nào chưa được chế định trong đó" trong Parivāra sẽ mâu thuẫn. Do đó, Tôn giả Upāli, muốn thuyết giảng Pārājika về pháp dâm dục trước tiên vì nó là điều đầu tiên phát sinh trong Pārājikuddesa, đã đạt được điều đó bằng cách đặt Đức Phật ở Vesālī với câu "Khi ấy, Đức Thế Tôn ở Vesālī," v.v.
Aññathā bārāṇasiyaṃ paññattānaṃ ‘‘na, bhikkhave, manussamaṃsaṃ paribhuñjitabba’’nti (mahāva. 280) evamādīnaṃ desanādhippāye sati bārāṇasiṃ pāpetvā ṭhapeyyāti.
Otherwise, if the intention was to teach rules like "Monks, human flesh should not be consumed," which were laid down in Bārāṇasī, he would have placed (the Buddha) in Bārāṇasī.
Nếu không, nếu có ý định thuyết giảng các giới luật đã được chế định ở Bārāṇasī như "Này các Tỳ-khưu, không được ăn thịt người," v.v., thì ngài đã đặt Đức Phật ở Bārāṇasī.
Tattha bhagavā verañjāyaṃ vutthavasso anupubbena cārikaṃ caranto kattikajuṇhapakkhe eva vesāliṃ pāpuṇitvā yāva paṭhamapārājikasikkhāpadapaññāpanaṃ, tāva aṭṭha vassāni vesāliyaṃyeva viharanto viya pāḷikkamena dissati, na ca bhagavā tāvattakaṃ kālaṃ tattheva vihāsi.
Here, the Blessed One, having spent the Rains retreat in Verañjā, journeyed gradually and arrived in Vesālī in the waxing half of Kattika. It appears from the Pāḷi sequence that he resided in Vesālī for eight years, until the laying down of the first Pārājika training rule. However, the Blessed One did not reside there for such a long period.
Trong đó, Đức Thế Tôn, sau khi an cư kiết hạ tại Verañjā, tuần tự du hành và đến Vesālī vào nửa tháng Sáng của tháng Kattika. Theo trình tự Pāḷi, dường như Ngài đã ở Vesālī trong tám năm cho đến khi giới Pārājika thứ nhất được chế định, nhưng Đức Thế Tôn không ở đó lâu như vậy.
So hi sudinnassa sāvakānaṃ santike pabbajjaṃ upasampadañca anujānitvā yathābhirantaṃ tattha viharitvā cārikaṃ caranto bhesakaḷāvanaṃ patvā tattha terasamaṃ vassaṃ vasi, teneva anukkamena sāvatthiṃ patvā cuddasamaṃ vassaṃ vasi, pannarasamaṃ kapilavatthumhi, soḷasamaṃ āḷaviyaṃ, tato vutthavasso cārikaṃ caranto rājagahaṃ patvā sattarasamaṃ vasi, iminā anukkamena aparānipi tīṇi vassāni tattheva vasi.
For having allowed Sudinna to receive the going forth and the upasampadā from his disciples, the Blessed One resided there as long as he wished, then journeyed and arrived at Bhesakaḷāvana, where he spent the thirteenth vassa. In the same sequence, he arrived at Sāvatthī and spent the fourteenth vassa. He spent the fifteenth in Kapilavatthu, the sixteenth in Āḷavī. Then, having completed the Rains retreat there, he journeyed and arrived at Rājagaha, where he spent the seventeenth vassa. In this sequence, he spent another three vassas there.
Ngài đã cho phép Sudinna xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu với các đệ tử, sau đó Ngài ở đó tùy thích, rồi du hành đến khu rừng Bhesakaḷā và an cư kiết hạ thứ mười ba ở đó. Theo trình tự đó, Ngài đến Sāvatthī và an cư kiết hạ thứ mười bốn, thứ mười lăm ở Kapilavatthu, thứ mười sáu ở Āḷavī. Sau đó, sau khi an cư kiết hạ, Ngài du hành đến Rājagaha và an cư kiết hạ thứ mười bảy ở đó. Theo trình tự này, Ngài cũng đã an cư kiết hạ ba năm nữa ở đó.
Ettāvatā bhagavā paripuṇṇavīsativasso rājagahato anupubbena vesāliṃ pāpuṇi, tato upasampadāya aṭṭhavassiko sudinno vesāliyaṃyeva methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi, tato bhagavā tasmiṃ vatthusmiṃ paṭhamaṃ pārājikaṃ paññapesīti veditabbaṃ.
By this point, the Blessed One, having completed twenty vassas, gradually arrived in Vesālī from Rājagaha. Then, Sudinna, who had been ordained for eight vassas, engaged in sexual intercourse in Vesālī itself. Therefore, it should be understood that the Blessed One laid down the first Pārājika on that occasion.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tròn hai mươi tuổi hạ, tuần tự từ Rājagaha đến Vesālī. Sau đó, Sudinna, người đã thọ giới Tỳ-khưu tám năm, đã thực hành pháp dâm dục ngay tại Vesālī. Do đó, Đức Thế Tôn đã chế định giới Pārājika thứ nhất liên quan đến sự việc đó.
Tattha yasmā upālitthero ito paṭhamataraṃ tattha vesāliyañca paññattasikkhāpadāni adassetukāmo, vinayanidānānantaraṃ paṭhamapārājikameva dassetukāmo, tasmā vesāliyaṃ paṭhamaṃ nivāsaṃ, pacchā imassa sikkhāpadassa paññattikāle nivāsañca ekato katvā ‘‘tatra sudaṃ bhagavā vesāliya’’ntiādimāha, tena vuttaṃ ‘‘paṭhamassettha nidāne, ṭhatvā …pe… pakāsaneyevā’’ti.
Here, since Upāli Thera, wishing to show the training rules laid down earlier in Vesālī and wishing to show the first Pārājika immediately after the Vinaya introduction, therefore he combined his first residence in Vesālī and his later residence at the time this training rule was laid down, and said, "At that time the Blessed One was staying in Vesālī," and so forth. For this reason, it is said, "In the introduction to this first (pārājika), having stayed... and so forth... only in the exposition."
Trong đó, vì Tôn giả Upāli không muốn trình bày các giới luật đã được chế định ở Vesālī trước thời điểm này, và vì ngài muốn trình bày ngay Pārājika thứ nhất sau Vinayanidāna, nên ngài đã kết hợp việc Đức Phật trú ngụ lần đầu ở Vesālī và việc Ngài trú ngụ vào thời điểm giới luật này được chế định, rồi nói "Khi ấy, Đức Thế Tôn ở Vesālī," v.v. Vì vậy, có câu nói "Trong Nidāna thứ nhất này, đứng trên... v.v... chỉ trong phần trình bày."
Tasmā imasmiṃ paṭhamapārājikassa paññattiṭṭhānasaṅkhāte nidāne ṭhatvā ‘‘tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hoti…pe… aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharatī’’ti etasmiṃ imassa sikkhāpadassa puggalappakāsane, ‘‘tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti…pe… tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesī’’ti (pārā. 30) imasmiṃ vatthuppakāsane ca codanānayo, parihāranayo ca veditabboti vuttaṃ hoti.
Therefore, in this introduction, which is the place where the first Pārājika was laid down, and in the exposition of the person in this training rule, which says, "At that time, not far from Vesālī was a village named Kalandagāma… and so forth… was residing near a certain Vajji village," and in the exposition of the matter, which says, "At that time, the Vajjis were suffering from famine… and so forth… he engaged in sexual intercourse three times," the method of accusation and the method of avoidance should be understood.
Do đó, trong Nidāna này, tức là nơi chế định giới Pārājika thứ nhất, cần phải hiểu phương pháp khiển trách và phương pháp giải tội trong phần trình bày về cá nhân của giới luật này, tức là "Khi ấy, không xa Vesālī có một làng tên là Kalandagāma... v.v... trú ngụ gần một làng Vajjī," và trong phần trình bày về sự việc, tức là "Khi ấy, Vajjī đang bị nạn đói... v.v... đã ba lần thực hành pháp dâm dục."
Tatrāyaṃ pakāsanā – kimatthaṃ therena aññesaṃ sikkhāpadānaṃ puggalavatthūni viya saṅkhepato avatvā yattha ca so uppanno, yathā ca dhamme pasanno, yathā ca pabbajito, yathā ca imaṃ vatthuṃ uppādeti, taṃ sabbaṃ anavasesetvā puggalavatthūni vitthārato vuttānīti ce?
The explanation here is as follows: Why did the Elder not speak briefly about the person and matter of this training rule, as he did for other training rules, but rather expounded at length, without omitting anything about where he was born, how he became devoted to the Dhamma, how he was ordained, and how he caused this incident?
Vậy, đây là lời giải thích: Tại sao Trưởng lão không nói tóm tắt về cá nhân và sự việc của giới luật này như những giới luật khác, mà lại nói chi tiết tất cả về nơi ông ta sinh ra, cách ông ta có niềm tin vào Pháp, cách ông ta xuất gia, và cách ông ta gây ra sự việc này?
Vuccate –
It is said:
Được nói rằng:
Nanu māgaṇḍikaṃ ajjhupekkhitvā mātāpitūnamassā hitatthaṃ dhammaṃ desetīti imamatthaṃ dassetuṃ bījakabījakamātūnaṃ arahattuppatti therena dīpitā.
Was it not to show that the Blessed One, overlooking Māgaṇḍikā, taught the Dhamma for the welfare of her parents, that the Elder pointed out the attainment of Arahantship by the seed and the mother of the seed?
Chẳng phải Đức Phật đã bỏ qua Māgaṇḍika và thuyết giảng Pháp vì lợi ích của cha mẹ cô ta sao? Trưởng lão đã trình bày sự chứng đắc A-la-hán của Bījakamātā để chỉ rõ ý nghĩa này.
‘‘Tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hoti, yena samayena sudinno purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti vā ‘‘yena samayena bhagavā paṭhamapārājikaṃ paññapesī’’ti vā vacanaṃ idha na yujjati.
"At that time there was a village named Kalandagāma not far from Vesālī, at which time Sudinna engaged in sexual intercourse with his former wife," or "at which time the Blessed One laid down the first Pārājika"—such statements are not appropriate here.
“Vào thời điểm đó, không xa Vesālī có một ngôi làng tên là Kalandagāma, vào thời điểm Sudinna đã hành dâm với người vợ cũ của mình” hoặc “vào thời điểm Đức Thế Tôn đã ban hành giới Pārājika đầu tiên” – những lời này không phù hợp ở đây.
‘‘Idha pana hetuattho karaṇattho ca sambhavatī’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāvacanañhi idha na labbhati.
For the statement of the commentary, "Here, the meaning of cause and the meaning of instrument are possible," is not accepted here.
Bởi vì lời chú giải nói rằng “ở đây có thể có nghĩa nguyên nhân và nghĩa công cụ” không được áp dụng ở đây.
Ciraniviṭṭho hi so gāmo, na tasmiṃyeva samayeti.
That village, indeed, had been established for a long time, not just at that time.
Thật vậy, ngôi làng đó đã được thành lập từ lâu, không phải vào chính thời điểm đó.
Yasmā pana so ciraniviṭṭhopi ca gāmo attano niviṭṭhakālato paṭṭhāya sabbakālamatthīti vattabbataṃ arahati, tena pariyāyena ‘‘tena kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma hotī’’ti vuttaṃ.
However, since that village, though long-established, may be said to have existed continuously from the time of its establishment, it was said metaphorically, "At that time there was a village named Kalandagāma not far from Vesālī."
Tuy nhiên, vì ngôi làng đó, dù đã được thành lập từ lâu, vẫn được coi là tồn tại trong mọi thời điểm kể từ khi nó được thành lập, nên theo cách nói gián tiếp, người ta đã nói: “Vào thời điểm đó, không xa Vesālī có một ngôi làng tên là Kalandagāma.”
25-6. Anuññātosi pana tvanti samaṇavattadassanatthaṃ bhagavā pucchati.
25-6. The Blessed One asks, "Are you permitted?" to show the proper conduct of a recluse.
25-6. Con có được phép không? Đức Thế Tôn hỏi để chỉ ra cách sống của một vị Sa-môn.
Mātāpitūhi ananuññātanti ettha janakeheva ananuññātadassanatthaṃ pucchīti vuttaṃ.
Regarding "not permitted by his parents," it is said that he asked this to show that he was not permitted by his natural mother and father.
Trong câu không được phép bởi cha mẹ, được nói rằng Ngài hỏi để chỉ ra việc không được phép bởi cha mẹ ruột.
Na kho sudinna tathāgatāti ‘‘pabbājetu maṃ bhagavā’’ti yācanāvasena panevamāha, na bhagavā sayaṃ saraṇāni datvā pabbājesi.
"The Tathāgatas, Sudinna, do not"—this was said as an entreaty, "May the Blessed One ordain me," and the Blessed One did not Himself give the refuges and ordain him.
Này Sudinna, các Như Lai không... câu này được nói theo cách thỉnh cầu: “Bạch Đức Thế Tôn, xin hãy cho con xuất gia,” chứ không phải Đức Thế Tôn tự mình ban các nơi nương tựa rồi cho xuất gia.
Dukkhassāti ettha ‘‘kalabhāgampī’’ti pāṭhaseso.
Here, the omitted part of the text for "of suffering" is "even a small part."
Trong câu của khổ đau, phần còn lại của câu là “dù chỉ một phần nhỏ.”
Vikappadvayepīti dutiyatatiyavikappesu.
"In both alternatives" means in the second and third alternatives.
Trong cả hai lựa chọn là trong lựa chọn thứ hai và thứ ba.
Purimapadassāti kiñcīti padassa.
"Of the preceding word" means of the word kiñci (anything).
Của từ trước là của từ kiñci (bất cứ điều gì).
Uttarapadenāti dukkhassāti padena.
"By the succeeding word" means by the word dukkhassa (of suffering).
Với từ sau là với từ dukkhassa (của khổ đau).
Samānavibhattīti sāmivacanaṃ.
"Having the same case ending" means the possessive case.
Cùng biến cách là biến cách sở thuộc.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
‘‘Kassaci dukkhassā’’ti vattabbe ‘‘kiñci dukkhassā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "kiñci dukkhassa" was said where "kassaci dukkhassa" should have been said.
Cần hiểu rằng thay vì nói “kassaci dukkhassa” (của bất cứ khổ đau nào), đã nói “kiñci dukkhassa” (bất cứ khổ đau nào).
Akāmakā vinā bhavissāmāti tayā saddhiṃ amaritvā akāmā jīvissāma.
"We will be separated against our will" means we will live against our will without dying with you.
Chúng con sẽ sống mà không có con một cách không mong muốn nghĩa là chúng con sẽ sống mà không chết cùng con, một cách không mong muốn.
Sacepi na marāma, akāmakāva tayā viyogaṃ pāpuṇissāma, tayi jīvamāne eva no maraṇaṃ bhaveyya, maraṇenapi no tayā viyogaṃ mayaṃ akāmakāva pāpuṇissāma.
Even if we do not die, we will be separated from you against our will; even if you live, our death might occur, and even by death, we will be separated from you against our will.
Dù chúng con không chết, chúng con vẫn sẽ phải chia lìa với con một cách không mong muốn. Dù con còn sống, cái chết của chúng con có thể xảy ra, và dù có chết đi chăng nữa, chúng con vẫn sẽ phải chia lìa với con một cách không mong muốn.
30. Katipāhaṃ balaṃ gāhetvāti kasmā panāyaṃ tathā pabbajjāya tibbacchando anuññāto samāno katipāhaṃ ghareyeva vilambitvā kāyabalañca aggahesīti?
30. "Having taken strength for a few days"—Why did this Sudinna, having such intense desire for ordination, delay for a few days at home and gain bodily strength?
30. Sau khi lấy lại sức trong vài ngày, tại sao vị Sudinna này, dù rất khao khát xuất gia và đã được cho phép, lại trì hoãn ở nhà vài ngày để lấy lại sức khỏe?
Anumatidānena mātāpitūsu sahāyakesu ca tuṭṭho tesaṃ cittatuṭṭhatthaṃ.
He was pleased with his parents and friends for granting permission, and to please their minds.
Để làm hài lòng cha mẹ và bạn bè, những người đã vui mừng vì sự chấp thuận của ông.
Kesuci aṭṭhakathāpotthakesu keci ācariyā ‘‘ayaṃ sudinno jīvakavatthuto pacchā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko jāto’’ti saññāya ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hotī’’ti likhanti, taṃ ‘‘acirūpasampanno’’ti vacanena virujjhati.
In some commentary manuscripts, some teachers, assuming that "this Sudinna became a paṃsukūlika (rag-robe wearer) later due to the Jīvaka story, by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga (ascetic practice of wearing rag-robes)," write, "Having rejected a householder's robe, he became a paṃsukūlika by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga." This contradicts the statement "recently ordained."
Trong một số bản chú giải, một số vị thầy viết rằng “Sudinna này trở thành người mặc y phấn tảo sau câu chuyện của Jīvaka, theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo” bằng cách “từ bỏ y của gia chủ và trở thành người mặc y phấn tảo theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo,” điều này mâu thuẫn với lời nói “mới thọ giới tỳ-kheo.”
‘‘Tathā sudinno hi bhagavato dvādasame vasse pabbajito, vīsatime vasse ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho sayaṃ pabbajjāya aṭṭhavassiko hutvā’’ti, ‘‘bhagavato hi buddhattaṃ pattato paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesu’’nti ca vuttena aṭṭhakathāvacanena virujjhati, pabbajjāya aṭṭhavassiko, na upasampadāya.
This also contradicts the commentary statement, "Indeed, Sudinna was ordained in the twelfth year of the Blessed One, entered a relative's house for alms in the twentieth year, having been ordained for eight years," and "From the time the Blessed One attained Buddhahood until this matter, no householder's robe was accepted by anyone for twenty years; all were paṃsukūlikas." He was ordained for eight years, not fully ordained.
Điều này cũng mâu thuẫn với lời chú giải nói rằng “Thật vậy, Sudinna đã xuất gia vào năm thứ mười hai của Đức Thế Tôn, và vào năm thứ hai mươi, ông đã vào nhà bà con để khất thực khi ông đã có tám hạ lạp kể từ khi xuất gia” và “Thật vậy, từ khi Đức Thế Tôn đạt được Phật quả cho đến câu chuyện này, trong khoảng thời gian hai mươi năm đó, không ai chấp nhận y của gia chủ, tất cả đều là người mặc y phấn tảo.” Ông đã có tám hạ lạp kể từ khi xuất gia, chứ không phải kể từ khi thọ giới tỳ-kheo.
Upasampadaṃ pana jīvakavatthuto (mahāva. 326) pacchā alattha, tasmā avassiko ñātikulaṃ piṇḍāya paviṭṭho siyāti ce?
If it is asked whether he received full ordination after the Jīvaka story and was therefore without a vassa when he entered a relative's house for alms?
Nếu nói rằng ông đã thọ giới tỳ-kheo sau câu chuyện của Jīvaka (Mahāvagga 326), vậy thì ông có thể đã vào nhà bà con để khất thực khi chưa có hạ lạp sao?
Na, ‘‘alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti ekato anantaraṃ vuttattā.
No, because it is stated immediately afterwards that "Sudinna, the son of Kalandaka, received ordination in the presence of the Blessed One; he received full ordination."
Không, vì ngay sau đó đã nói rằng “Thật vậy, Sudinna, con trai của Kalandaka, đã nhận được sự xuất gia từ Đức Thế Tôn, đã nhận được sự thọ giới tỳ-kheo” cùng một lúc.
Pabbajjānantarameva hi so upasampanno terasadhutaṅgaguṇe samādāya vattanto aṭṭha vassāni vajjigāme viharitvā nissayamuttattā sayaṃvasī hutvā ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā’’tiāditakkavasena yena vesālī tadavasari, tasmā ‘‘paṃsukūlikadhutaṅgavasena paṃsukūliko hotī’’ti ettakoyeva pāṭho yesu potthakesu dissati, sova pamāṇato gahetabbo.
Indeed, immediately after ordination, he received full ordination and, observing the thirteen dhutaṅga practices, resided in Vajjigāma for eight years. Having become free from reliance (on a teacher), he became independent and, with thoughts such as "Now the Vajji are experiencing famine," proceeded to Vesālī. Therefore, only the reading "he became a paṃsukūlika by adopting the paṃsukūlika dhutaṅga" found in those manuscripts should be taken as authoritative.
Thật vậy, ngay sau khi xuất gia, ông đã thọ giới tỳ-kheo và thực hành mười ba hạnh đầu đà, sống ở làng Vajjī trong tám năm. Vì đã thoát khỏi sự nương tựa (nissaya), ông trở thành người tự chủ và đã đi đến Vesālī theo suy nghĩ như “Hiện tại, Vajjī đang bị nạn đói” và những điều tương tự. Do đó, chỉ những bản văn nào có đoạn “trở thành người mặc y phấn tảo theo hạnh đầu đà mặc y phấn tảo” là đáng tin cậy.
‘‘Āraññiko hotī’’ti iminā pañca senāsanapaṭisaṃyuttāni saṅgahitāni nesajjikaṅgañca vihārasabhāgattā, ‘‘piṇḍapātiko’’ti iminā pañca piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni, ‘‘paṃsukūliko’’ti iminā dve cīvarapaṭisaṃyuttāni saṅgahitānīti.
By "he is a forest-dweller" are included five dhutaṅgas related to dwelling places, and also the nesajjikaṅga (ascetic practice of sitting) because it is of the nature of a dwelling. By "he is an alms-eater" are included five dhutaṅgas related to alms-food. By "he is a rag-robe wearer" are included two dhutaṅgas related to robes.
Với câu “trở thành người sống trong rừng,” năm hạnh liên quan đến chỗ ở và hạnh không nằm ngủ (nesajjikaṅga) cũng được bao gồm vì chúng thuộc về bản chất của tu viện. Với câu “người khất thực,” năm hạnh liên quan đến khất thực được bao gồm. Với câu “người mặc y phấn tảo,” hai hạnh liên quan đến y phục được bao gồm.
Ñātigharūpagamanakāraṇadīpanādhippāyato sapadānacārikaṅgaṃ visuṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the sapadānacārikaṅga (ascetic practice of walking for alms from house to house in succession) is mentioned separately with the intention of clarifying the reason for visiting his relatives' house.
Cần hiểu rằng hạnh khất thực tuần tự (sapadānacārikaṅga) được nói riêng với ý định làm sáng tỏ lý do đi đến nhà bà con.
‘‘Mā atiharāpesu’’nti kālabyattayavasena vuttaṃ.
"Do not allow them to take you away" is said in reference to the past tense.
“Đừng để họ mang đi quá nhiều” được nói theo cách biến đổi thời gian.
Dhammassantarāyakaratarattā ‘‘imaṃ naya’’nti anayoyeva.
Because it is an obstacle to the Dhamma, "this method" is merely a wrong way.
Vì điều đó rất cản trở Pháp, nên “cách này” chỉ là một cách sai lầm.
36. Apaññatte sikkhāpadeti ettha duvidhaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.
36. Here, in "when the training rule was not yet laid down," there are two kinds of laying down of training rules.
36. Trong câu khi giới luật chưa được ban hành, có hai loại ban hành giới luật.
‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyāthā’’ti evaṃ sauddesānuddesabhedato duvidhaṃ.
Thus, "And in this way, bhikkhus, you should recite this training rule," there are two kinds: the sauddesa (formal recitation) and anuddesa (non-formal recitation) distinctions.
Có hai loại: loại có lời tụng giới (sauddesa) và loại không có lời tụng giới (anuddesa), như câu “Này các tỳ-kheo, các ông hãy tụng giới luật này như thế này.”
Tattha pātimokkhe sarūpato āgatā pañca āpattikkhandhā sauddesapaññatti nāma.
Among these, the five groups of offenses that appear literally in the Pātimokkha are called sauddesa paññatti (formally recited rule).
Trong đó, năm nhóm tội được nêu trong Pātimokkha theo hình thức của chúng được gọi là sự ban hành có lời tụng giới (sauddesapaññatti).
Sāpi duvidhā sapuggalāpuggalaniddesabhedato.
That too is of two kinds: with person-indicated and without person-indicated distinctions.
Điều đó cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa chỉ định có người (sapuggala) và không có người (apuggala).
Tattha yassā paññattiyā anto āpattiyā saha, vinā vā puggalo dassito, sā sapuggalaniddesā.
Among these, a rule in which a person is indicated, either with or without the offense, is called a sapuggala niddesa (person-indicated rule).
Trong đó, giới luật nào có người được chỉ định bên trong, cùng với hoặc không cùng với tội, thì được gọi là chỉ định có người (sapuggalaniddesā).
Itarā apuggalaniddesāti veditabbā.
The other is known as apuggala niddesa (non-person-indicated rule).
Loại còn lại cần được hiểu là chỉ định không có người (apuggalaniddesā).
Sapuggalaniddesāpi duvidhā dassitādassitāpattibhedato.
The sapuggala niddesa is also of two kinds: with indicated and unindicated offenses.
Chỉ định có người (sapuggalaniddesā) cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa tội đã chỉ định và tội chưa chỉ định.
Tattha adassitāpattikā nāma aṭṭha pārājikā dhammā.
Among these, the eight Pārājika Dhammas are called adassitāpattika (with unindicated offense).
Trong đó, những tội chưa chỉ định là tám giới pārājika.
‘‘Pārājiko hoti asaṃvāso’’ti hi puggalova tattha dassito, nāpatti.
For in that case, only the person is indicated by "he is a Pārājika, not in communion," but not the offense.
Vì trong đó, chỉ có người được chỉ định, như “là người pārājika, không còn sống chung,” chứ không phải tội.
Dassitāpattikā nāma bhikkhunīpātimokkhe ‘‘sattarasa saṅghādisesā dhammā nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti hi tattha āpatti dassitā saddhiṃ puggalena, tathā apuggalaniddesāpi dassitādassitāpattitova duvidhā.
The dassitāpattika (with indicated offense) refers to the seventeen Saṅghādisesa Dhammas in the Bhikkhunī Pātimokkha: "Seventeen Saṅghādisesa Dhammas, a Saṅghādisesa leading to expulsion"—here the offense is indicated along with the person. Similarly, the apuggala niddesa is also of two kinds: with indicated and unindicated offenses.
Những tội đã chỉ định là mười bảy giới saṅghādisesa trong Pātimokkha của tỳ-kheo-ni, vì ở đó tội được chỉ định cùng với người, như “mười bảy giới saṅghādisesa là saṅghādisesa đáng bị trục xuất.” Tương tự, chỉ định không có người (apuggalaniddesā) cũng có hai loại theo tội đã chỉ định và tội chưa chỉ định.
Tattha adassitāpattikā nāma sekhiyā dhammā.
Among these, the Sekhiya Dhammas are called adassitāpattika.
Trong đó, những tội chưa chỉ định là các giới sekhiya.
Sesā dassitāpattikāti veditabbā.
The rest are to be understood as dassitāpattika.
Các giới còn lại cần được hiểu là những tội đã chỉ định.
Sāpi duvidhā aniddiṭṭhakārakaniddiṭṭhakārakabhedato.
That too is of two kinds: with unspecified agent and with specified agent distinctions.
Điều đó cũng có hai loại theo sự phân biệt giữa người thực hiện không được chỉ định và người thực hiện được chỉ định.
Tattha aniddiṭṭhakārakā nāma sukkavissaṭṭhi musāvāda omasavāda pesuñña bhūtagāma aññavādaka ujjhāpanaka gaṇabhojana paramparabhojana surāmeraya aṅgulipatodaka hasadhamma anādariya talaghātakajatumaṭṭhaka sikkhāpadānaṃ vasena pañcadasavidhā honti.
Among these, the aniddiṭṭhakāraka (unspecified agent) are fifteen kinds, namely, the training rules concerning emission of semen, false speech, abusive speech, slander, destroying plant life, saying what is other, complaining, communal eating, continuous eating, liquor, poking with a finger, playing in water, disrespect, striking the palms, and wooden seats.
Trong đó, những giới mà người thực hiện không được chỉ định là mười lăm loại, theo các giới về xuất tinh, nói dối, nói thô tục, nói lời chia rẽ, phá hoại cây cối, nói lời khác, trách móc, ăn tập thể, ăn liên tục, rượu và các chất say, chọc ghẹo bằng ngón tay, nói đùa, không tôn trọng, đánh vào lòng bàn tay, và nhựa cây.
Sesānaṃ puggalaniddesānaṃ vasena niddiṭṭhakārakā veditabbā.
The niddiṭṭhakāraka (specified agent) should be understood according to the indication of persons in the remaining rules.
Các giới còn lại cần được hiểu là những giới có người thực hiện được chỉ định, theo các chỉ định có người.
Anuddesapaññattipi padabhājanantarāpattivinītavatthupaṭikkhepapaññattiavuttasiddhivasena chabbidhā honti.
The anuddesa paññatti (non-formally recited rules) are also of six kinds based on word-by-word analysis, intermediate offenses, offenses from abolished matters, prohibitory rules, rules from commentaries, and rules established by implication.
Sự ban hành không lời tụng giới (anuddesapaññatti) cũng có sáu loại theo sự ban hành tội trong phần phân tích từ ngữ, tội giữa chừng, sự chấp thuận trong các vấn đề đã được giải quyết, sự bác bỏ, sự ban hành, và sự thành tựu không được nói rõ.
Tattha ‘‘yebhuyyena khāyitaṃ āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 61) evamādikā padabhājaniye sandissamānāpatti padabhājanasikkhāpadaṃ nāma.
Among these, an offense appearing in the word-by-word analysis, such as "If one has eaten the greater part, it is an offense of thullaccaya," is called a padabhājana sikkhāpada (word-by-word analysis rule).
Trong đó, tội được tìm thấy trong phần phân tích từ ngữ, như “nếu ăn phần lớn, thì phạm tội thullaccaya,” được gọi là giới luật trong phần phân tích từ ngữ (padabhājanasikkhāpada).
‘‘Na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādikā (pārā. 517) antarāpattisikkhāpadaṃ nāma.
An offense such as "One should not come naked; whoever comes, there is an offense of dukkaṭa," is called an antarāpatti sikkhāpada (intermediate offense rule).
Tội như “không được đến trần truồng; ai đến thì phạm tội dukkaṭa” được gọi là giới luật tội giữa chừng (antarāpattisikkhāpada).
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 75) evamādikā vinītavatthusikkhāpadaṃ nāma.
The training rule called vinītavatthusikkhāpada (Rule concerning a settled matter) is, for example, "I allow, bhikkhus, one who secludes oneself during the day to do so by closing the door."
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người ẩn cư ban ngày đóng cửa lại rồi ẩn cư” — đây là Vinītavatthusikkhāpada (Giới điều về sự việc đã được điều phục).
‘‘Lohituppādako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 114) evamādikā paṭikkhepasikkhāpadaṃ nāma.
The training rule called paṭikkhepasikkhāpada (Prohibitory rule) is, for example, "Bhikkhus, one who sheds blood, if not yet fully ordained, should not be fully ordained; if fully ordained, should be expelled."
“Này các Tỳ-khưu, người làm chảy máu Phật, chưa thọ cụ túc giới thì không được thọ cụ túc giới; đã thọ cụ túc giới thì phải hủy bỏ” — đây là Paṭikkhepasikkhāpada (Giới điều về sự cấm đoán).
Khandhakesu paññattadukkaṭathullaccayāni paññattisikkhāpadaṃ nāma.
The dukkaṭa and thullaccaya offenses laid down in the Khandhakas are called paññattisikkhāpada (Rule concerning an established regulation).
Các lỗi dukkaṭa và thullaccaya được ban hành trong các Khandhaka được gọi là Paññattisikkhāpada (Giới điều đã được chế định).
‘‘Yā pana bhikkhunī naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 834) iminā vuttena ‘‘yā pana bhikkhunī nacceyya vā gāyeyya vā vādeyya vā pācittiya’’nti evamādikaṃ yaṃ kiñci aṭṭhakathāya dissamānaṃ āpattijātaṃ, vinayakammaṃ vā avuttasiddhisikkhāpadaṃ nāma.
Any category of offense or Vinaya act that appears in the commentaries, such as "Whatever nun should go to see a dance, a song, or a musical performance, it is a pācittiya", and through this statement,* "Whatever nun should dance, or sing, or play music, it is a pācittiya", is called avuttasiddhisikkhāpada (Rule accomplished without explicit mention).
“Tỳ-khưu-ni nào đi xem múa, hoặc hát, hoặc nhạc khí, thì phạm pācittiya” — với lời đã nói này, bất cứ tội lỗi nào, hoặc một hành vi Vinaya nào, như “Tỳ-khưu-ni nào múa, hoặc hát, hoặc chơi nhạc khí, thì phạm pācittiya”, được thấy trong các bộ chú giải, đều được gọi là Avuttasiddhisikkhāpada (Giới điều thành tựu mà không cần nói rõ).
Chabbidhampetaṃ chahi kāraṇehi uddesārahaṃ na hotīti anuddesasikkhāpadaṃ nāmāti veditabbaṃ.
It should be understood that all six of these, due to six reasons, are not worthy of recitation, and are therefore called anuddesasikkhāpada (Unrecited rules).
Sáu loại giới điều này không đủ tư cách để được tụng đọc vì sáu lý do, do đó chúng được gọi là Anuddesasikkhāpada (Giới điều không được tụng đọc).
Seyyathidaṃ – pañcahi uddesehi yathāsambhavaṃ visabhāgattā thullaccayadubbhāsitānaṃ, sabhāgavatthukampi dukkaṭathullaccayadvayaṃ asabhāgāpattikattā, antarāpattipaññattisikkhāpadānaṃ nānāvatthukāpattikattā, paṭikkhepasikkhāpadānaṃ kesañci vinītavatthupaññattisikkhāpadānañca adassitāpattikattā, adassitavatthukattā bhedānuvattakathullaccayassa, adassitāpattivatthukattā avuttasiddhisikkhāpadānanti.
That is to say: due to the dissimilarity of thullaccaya and dubbhāsita to the five types of recitation, as appropriate; due to the pair of dukkaṭa and thullaccaya having the same origin but different offenses; due to the antarāpatti and paññattisikkhāpadas having offenses with different origins; due to some paṭikkhepasikkhāpadas and vinītavatthu-paññattisikkhāpadas having unindicated offenses; due to the bhedānuvattaka-thullaccaya having an unindicated origin; and due to the avuttasiddhisikkhāpadas having unindicated offenses and origins.
Đó là: do tính không tương đồng của thullaccaya và dubbhāsita với năm loại uddesa (giới điều được tụng đọc) tùy theo sự việc; do hai loại dukkaṭa và thullaccaya, dù có vatthu (sự việc) tương đồng, nhưng lại có āpatti (tội lỗi) không tương đồng; do các antarāpatti và paññattisikkhāpada có āpatti với vatthu khác nhau; do một số paṭikkhepasikkhāpada và vinītavatthupaññattisikkhāpada không có āpatti được chỉ ra; do thullaccaya của bhedānuvattaka không có vatthu được chỉ ra; và do avuttasiddhisikkhāpada không có āpatti và vatthu được chỉ ra.
Ettāvatā ‘‘duvidhaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ uddesānuddesabhedato’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ samāsato pakāsitaṃ hoti.
Thus far, what was stated as "The laying down of training rules is twofold, by way of recitation and non-recitation" has been explained in brief.
Đến đây, lời đã nói rằng “sự chế định giới điều có hai loại, là uddesa và anuddesa” đã được giải thích tóm tắt.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘atha bhagavā ajjhācāraṃ apassanto pārājikaṃ vā saṅghādisesaṃ vā na paññapesī’’ti, taṃ sakalasikkhāpadaṃ sandhāyāha.
But what was stated, "Then the Bhagavā, not seeing a transgression, did not lay down a pārājika or a saṅghādisesa", refers to the entire body of training rules.
Còn lời đã nói rằng: “Sau đó, Đức Thế Tôn không thấy có sự vi phạm nào, nên Ngài đã không chế định giới pārājika hay saṅghādisesa”, lời đó là nói đến toàn bộ giới điều.
Na kevalaṃ sauddesasikkhāpadamattaṃ, tena sauddesānuddesapaññattibhedaṃ sakalaṃ pārājikaṃ sandhāyāhāti vuttaṃ hoti.
It does not refer to merely the sa-uddesa sikkhāpada; it means that it refers to the entire pārājika rule, including its divisions of sa-uddesa, anuddesa, and paññatti.
Không chỉ riêng sauddesasikkhāpada, mà là nói đến toàn bộ giới pārājika với sự phân biệt giữa sauddesa và anuddesa paññatti.
Kiñcāpi nābhiparāmasanampi kāyasaṃsaggo, tathāpi etaṃ visesaniyamanato, acchandarāgādhippāyato ca visuṃ vuttaṃ.
Although not even touching the navel is bodily contact, nevertheless, this is stated separately due to its specific definition and the intention of being without sensual desire.
Mặc dù việc chạm vào rốn cũng là một loại tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga), nhưng điều này được nói riêng do sự quy định đặc biệt và ý định không có tham ái.
Chandarāgarattasseva hi kāyasaṃsaggo idhādhippeto.
Indeed, bodily contact with attachment of sensual desire is intended here.
Ở đây, kāyasaṃsagga được hiểu là sự tiếp xúc thân thể của người bị tham ái chi phối.
Asucipāne pana hatthiniyā tāpasapassāvapānena vālakābyo nāma uppajjati, vālakābyassa vatthu vattabbaṃ.
But in the drinking of impure substances, by the she-elephant drinking the urine of the ascetic, a creature named Vālakābya is born. The origin of Vālakābya should be stated.
Tuy nhiên, trong trường hợp uống tinh dịch, do voi cái uống nước tiểu của ẩn sĩ, một đứa con tên là Vālakābya đã được sinh ra. Cần phải nói về vatthu (sự việc) của Vālakābya.
Maṇḍabyassa nābhiyā parāmasaneneva kira.
It is said that for Maṇḍabya, it was merely by touching the navel.
Còn Maṇḍabya thì chỉ do việc chạm vào rốn.
Rūpadassane pana vejjakā āhu –
Regarding the sight of forms, however, physicians say:
Trong việc nhìn thấy hình sắc, các thầy thuốc đã nói:
39. Kalīti kodho, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kalaho.
39. Kalī means anger; the discipline of that (anger) is kalisāsanaṃ, strife.
39. Kalī là sự giận dữ, sự tranh cãi; kalisāsanaṃ là sự tranh chấp do sự giận dữ.
Gāmadhammanti ettha janapadadhammaṃ janapadavāsīnaṃ siddhiṃ.
Here, gāmadhamma refers to the custom of the people of the country, the success of the country's inhabitants.
Trong gāmadhammaṃ (phép làng), là phong tục của người dân, sự thành tựu của người dân.
Attāti cittaṃ, sarīrañca.
Attā means mind, and body.
Attā là tâm và thân.
Asuttantavinibaddhanti vinayasutte anāgataṃ, suttābhidhammesupi anāgataṃ, pāḷivinimuttanti attho.
Asuttantavinibaddhaṃ means that which is not found in the Vinaya Sutta, nor in the Suttas or Abhidhamma; the meaning is pāḷivinimuttaṃ (free from the Pāḷi text).
Asuttantavinibaddhaṃ là điều không có trong kinh Vinaya, cũng không có trong kinh Sutta và Abhidhamma, nghĩa là pāḷivinimuttaṃ (thoát khỏi Pāḷi).
Kusumamālanti nānāguṇaṃ sandhāyāha.
Kusumamālaṃ refers to various good qualities.
Kusumamālaṃ (vòng hoa) là nói đến các phẩm chất đa dạng.
Ratanadāmanti atthasampattiṃ sandhāya vadati.
Ratanadāmaṃ refers to the richness of meaning.
Ratanadāmaṃ (chuỗi ngọc) là nói đến sự đầy đủ ý nghĩa.
Paṭikkhipanādhippāyā bhaddāli viya.
Paṭikkhipanādhippāyā means "having the intention to reject," like Bhaddāli.
Paṭikkhipanādhippāyā (ý định bác bỏ) giống như Bhaddāli.
Padaniruttibyañjanāni nāmavevacanāneva ‘‘nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ niruttī’’tiādīsu (dha. sa. 1315) viya.
Padanirutti-byañjanāni are simply synonyms, as in "nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti" and so on.
Padaniruttibyañjanāni (giải thích từ ngữ và ngữ pháp) chính là các từ đồng nghĩa, như trong “nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ niruttī” (danh, hành vi danh, tên gọi, ngữ pháp).
Nippariyāyena virati sikkhāpadaṃ nāma.
Directly, refraining is called a training rule.
Nippariyāyena virati (sự từ bỏ một cách trực tiếp) được gọi là sikkhāpada.
Akusalapakkhe dussīlyaṃ nāma cetanā.
In the unwholesome side, unvirtuous conduct is cetanā (volition).
Trong phe bất thiện, dussīlya (ác giới) là cetanā (ý chí).
Kusalapakkhepi cetanāpariyāyato vibhaṅge ‘‘sikkhāpada’’nti vuttaṃ.
Even in the wholesome side, by way of cetanā, "sikkhāpada" is stated in the Vibhaṅga.
Trong phe thiện cũng vậy, do cetanā (ý chí), trong Vibhaṅga được gọi là “sikkhāpada”.
Saṅghasuṭṭhutāyāti ettha lokavajjassa paññāpane saṅghasuṭṭhutā hoti pākaṭādīnavato.
Here, Saṅghasuṭṭhutāya means that in laying down a worldly offense, there is the purity of the Saṅgha, due to its manifest danger.
Trong Saṅghasuṭṭhutāya (vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn), khi chế định một lỗi lầm thế gian, thì có sự tốt đẹp của Tăng đoàn vì có sự nguy hiểm rõ ràng.
Paññattivajjassa paññāpane saṅghaphāsutā hoti pākaṭānisaṃsattā.
In laying down a rule-based offense, there is the comfort of the Saṅgha, due to its manifest benefit.
Khi chế định một lỗi lầm do giới điều, thì có sự an lạc của Tăng đoàn vì có lợi ích rõ ràng.
Tattha paṭhamena dummaṅkūnaṃ niggaho, dutiyena pesalānaṃ phāsuvihāro.
Firstly, by this, the unruly are disciplined; secondly, by this, the virtuous dwell at ease.
Trong đó, điều thứ nhất là sự trừng phạt những người xấu, điều thứ hai là sự an lạc cho những người có đức hạnh.
Paṭhamena samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighāto, dutiyena diṭṭhadhammikānaṃ.
Firstly, by this, the future defilements are prevented; secondly, by this, the present defilements are prevented.
Điều thứ nhất là ngăn chặn các lậu hoặc của kiếp sau, điều thứ hai là của kiếp hiện tại.
Tathā paṭhamena appasannānaṃ pasādo, dutiyena pasannānaṃ bhiyyobhāvo.
Likewise, firstly, by this, the unconfident gain confidence; secondly, by this, the confident increase in confidence.
Cũng vậy, điều thứ nhất là sự tín tâm cho những người chưa tin, điều thứ hai là sự tăng trưởng tín tâm cho những người đã tin.
‘‘Pubbe katapuññatāya codiyamānassa bhabbakulaputtassā’’ti vuttattā ‘‘sudinno taṃ kukkuccaṃ vinodetvā arahattaṃ sacchākāsi, teneva pabbajjā anuññātā’’ti vadanti, upaparikkhitabbaṃ.
Because it is stated, "a worthy young man exhorted by his past meritorious deeds," they say, "Sudinna dispelled that remorse and realized arahantship, and it was for that reason that his ordination was allowed." This should be examined.
Do đã nói rằng “người thiện gia đình đáng được khiển trách vì đã tạo công đức từ trước”, nên họ nói rằng “Sudinna đã loại bỏ sự hối hận đó và chứng đắc A-la-hán, chính vì thế mà sự xuất gia đã được cho phép”. Điều này cần được xem xét kỹ lưỡng.
Tathā paṭhamena saddhammaṭṭhiti, dutiyena vinayānuggaho hotīti veditabbo.
Thus, it should be understood that firstly, by this, the persistence of the good Dhamma occurs; secondly, by this, the support of the Vinaya occurs.
Cũng vậy, điều thứ nhất là sự tồn tại của Chánh Pháp, điều thứ hai là sự ủng hộ Vinaya. Cần phải hiểu như vậy.
Apicettha vatthuvītikkame yattha ekantākusalabhāvena, taṃ saṅghasuṭṭhubhāvāya paññattaṃ lokavajjato, yattha paññattijānane eva atthāpatti, na aññadā, taṃ saddhammaṭṭhitiyā vāpi pasāduppādabuddhiyā dhammadesanāpaṭisaṃyuttaṃ, itarañca sekhiyaṃ, idaṃ lokavajjaṃ nāma.
Furthermore, among these, wherever there is unequivocally unwholesome behavior due to transgression of the object, that which is laid down for the well-being of the Saṅgha, as a worldly offense, is called lokavajjaṃ (worldly offense). Also, wherever an offense arises only through knowing the rule, and not otherwise, and that is connected with Dhamma teaching for the persistence of the Saddhamma or for generating confidence, and the other sekhiya rules, this is called a lokavajjaṃ.
Hơn nữa, trong trường hợp vi phạm sự việc mà hoàn toàn là bất thiện, điều đó được chế định vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn, do là lỗi thế gian (lokavajja). Còn trong trường hợp chỉ có tội lỗi khi biết giới điều, chứ không phải lúc khác, điều đó liên quan đến việc thuyết Pháp với mục đích duy trì Chánh Pháp hoặc tạo ra sự tín tâm, và các sekhiya khác, điều này được gọi là lokavajjaṃ (lỗi thế gian).
Vatthuno paññattiyā vā vītikkamacetanāyābhāvepi paṭikkhittassa karaṇe, kattabbassa akaraṇe vā sati yattha āpattippasaṅgo, taṃ sabbaṃ ṭhapetvā surāpānaṃ paṇṇattivajjanti veditabbaṃ.
Wherever an offense might arise due to doing something forbidden or not doing something that should be done, even without the intention to transgress the object or the rule (excluding the offense of drinking liquor), all of that should be understood as paññattivajjaṃ (rule-based offense).
Trong trường hợp không có ý định vi phạm sự việc hoặc giới điều, nhưng nếu làm điều bị cấm hoặc không làm điều phải làm, mà có khả năng phạm tội, thì tất cả những điều đó, trừ việc uống rượu, đều được gọi là paṇṇattivajjaṃ (lỗi do giới điều). Cần phải biết như vậy.
Āgantukavattaṃ, āvāsika, gamika, anumodana, bhattagga, piṇḍacārika, āraññaka, senāsana, jantāghara, vaccakuṭi, saddhivihārika, upajjhāya, antevāsika, ācariyavattanti etāni aggahitaggahaṇanayena gaṇiyamānāni cuddasa, etāni pana vitthārato dveasīti mahāvattāni nāma honti.
The Duties toward Incoming Monks, the Duties of Resident Monks, the Duties of Outgoing Monks, the Duties of Appreciation, the Duties in the Dining Hall, the Duties of an Alms-round Mendicant, the Duties of a Forest-dweller, the Duties regarding Lodgings, the Duties in the Steam Bath, the Duties in the Latrine, the Duties toward a co-resident, the Duties toward a preceptor, the Duties of a pupil, and the Duties toward a teacher—these, when counted by the method of including what has not been included, are fourteen. However, in detail, these are called the eighty-two great duties.
Mười bốn phận sự này – gồm phận sự đối với khách Tăng (Āgantukavattaṃ), đối với Tăng trú (āvāsika), đối với Tăng đi (gamika), phận sự tán thán (anumodana), tại trai đường (bhattagga), khất thực (piṇḍacārika), hạnh đầu đà ở rừng (āraññaka), chỗ ở (senāsana), phòng tắm (jantāghara), nhà vệ sinh (vaccakuṭi), đối với đồng cư (saddhivihārika), đối với Yết-ma A-xà-lê (upajjhāya), đối với đệ tử (antevāsika), đối với A-xà-lê (ācariyavatta) – khi được tính theo cách bao gồm cả những gì đã được nêu và chưa được nêu, thì là mười bốn điều. Nhưng khi xét rộng ra, chúng được gọi là tám mươi hai đại phận sự (mahāvattāni).
Sattahi āpattikkhandhehi saṃvaro saṃvaravinayo paññattisikkhāpadameva.
Restraint from the seven groups of offenses is the Vinaya of Restraint; it is the training rule as laid down.
Sự chế ngự từ bảy nhóm tội (āpattikkhandha) là saṃvaravinaya (luật chế ngự), chỉ là giới học đã được chế định (paññattisikkhāpada).
Tattha paññattivinayo samathavinayatthāya samathavinayo saṃvaravinayatthāya saṃvaravinayo pahānavinayatthāyāti yojanā veditabbā.
Therein, the connection should be understood as: the Vinaya of Formulations is for the sake of the Vinaya of Quelling, the Vinaya of Quelling is for the sake of the Vinaya of Restraint, and the Vinaya of Restraint is for the sake of the Vinaya of Abandonment.
Ở đây, cần hiểu rằng: Paññattivinaya (luật chế định) là vì lợi ích của samathavinaya (luật làm lắng dịu), samathavinaya là vì lợi ích của saṃvaravinaya (luật chế ngự), và saṃvaravinaya là vì lợi ích của pahānavinaya (luật đoạn trừ).
Yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsūti ekamiva vuttaṃ saṅghasuṭṭhutāya sati saṅghaphāsu bhavissatīti dīpanatthaṃ.
“What is for the well-being of the Saṅgha, that is for the comfort of the Saṅgha” is spoken as if it were one phrase, to clarify that when there is well-being for the Saṅgha, there will be comfort for the Saṅgha.
Câu “Cái gì là sự tốt đẹp của Tăng-già, cái đó là sự an lạc của Tăng-già” được nói như một điều duy nhất để chỉ rõ rằng khi có sự tốt đẹp của Tăng-già thì sẽ có sự an lạc của Tăng-già.
Pakarīyanti ettha te te payojanavisesasaṅkhātā atthavasāti atthavasaṃ ‘‘pakaraṇa’’nti vuccati.
Herein, those various specific purposes, called reasons of benefit, are accomplished; therefore, the reason of benefit is called the “cause.”
Những điều lợi ích đặc biệt khác nhau được thực hiện ở đây, đó là lý do tại sao atthavasaṃ được gọi là “pakaraṇa” (sự việc, vấn đề).
Dasasu padesu ekekaṃ mūlaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanāya padasataṃ vuttaṃ.
In the ten terms, making each one the basis and connecting them ten times, one hundred terms are stated.
Một trăm từ đã được nói bằng cách lấy mỗi từ trong mười từ làm gốc và kết hợp mười lần.
Tattha pacchimassa padassa vasena atthasataṃ purimassa vasena dhammasataṃ atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisatanti dve niruttisatāni, atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni veditabbāni.
Therein, it should be understood that by way of the latter term there are one hundred meanings; by way of the former, one hundred principles; by way of the linguistic expressions that illuminate the meaning, one hundred linguistic expressions; by way of the linguistic expressions that are the principles, one hundred linguistic expressions—thus two hundred linguistic expressions; in the one hundred meanings, one hundred kinds of knowledge; in the one hundred principles, one hundred kinds of knowledge; in the two hundred linguistic expressions, two hundred kinds of knowledge—thus four hundred kinds of knowledge.
Ở đó, có một trăm ý nghĩa (atthasataṃ) theo từ cuối cùng, một trăm pháp (dhammasataṃ) theo từ đầu tiên, một trăm cách diễn đạt (niruttisataṃ) theo các cách diễn đạt làm sáng tỏ ý nghĩa, và một trăm cách diễn đạt theo các cách diễn đạt thuộc về pháp – tức là hai trăm cách diễn đạt (dve niruttisatāni). Cần hiểu rằng có một trăm trí tuệ (ñāṇasataṃ) trong một trăm ý nghĩa, một trăm trí tuệ trong một trăm pháp, và hai trăm trí tuệ trong hai trăm cách diễn đạt – tức là bốn trăm trí tuệ (cattāri ñāṇasatāni).
Ettha saṅghasuṭṭhutāti dhammasaṅghassa suṭṭhubhāvoti attho.
Here, “well-being of the Saṅgha” means the state of being well for the Saṅgha of the Dhamma.
Ở đây, saṅghasuṭṭhutā có nghĩa là sự tốt đẹp của pháp Tăng (dhammasaṅgha).
‘‘Atthapadānīti aṭṭhakathā.
“‘Terms of meaning’ means the commentary.
Người ta nói rằng “atthapadāni là các chú giải (aṭṭhakathā).
Dhammapadānīti pāḷī’’ti vuttaṃ kira.
‘Terms of principle’ means the Pali text,” it is said.
Dhammapadāni là kinh văn (pāḷī).”
Methunaṃ dhammanti evaṃ bahulanayena laddhanāmakaṃ sakasampayogena, parasampayogena vā attano nimittassa sakamagge vā paramagge vā paranimittassa sakamagge eva pavesapaviṭṭhaṭhituddharaṇesu yaṃ kiñci ekaṃ paṭisādiyanavasena seveyya pārājiko hoti asaṃvāsoti.
Should one engage in sexual intercourse, an act named in this way through common usage, by one's own effort or by another's effort, by taking pleasure in any one of the acts of inserting, having inserted, remaining, or withdrawing one's own organ into one's own path or another's path, or another's organ into one's own path, he is defeated and is no longer in communion.
Nếu một Tỳ-khưu thực hành pháp dâm dục (methunaṃ dhammaṃ) – tức là hành vi được gọi bằng tên phổ biến này – bằng cách tự mình giao hợp hoặc do người khác giao hợp, hoặc bằng cách đưa vào đường của mình hoặc của người khác, hoặc đưa vào đường của mình đối với vật có dấu hiệu của người khác, hoặc bằng cách chấp nhận bất kỳ một trong các hành vi đưa vào, đã đưa vào, giữ lại, hoặc rút ra, thì vị ấy phạm tội Pārājika, không còn sống chung Tăng-già nữa.
Keci pana ‘‘pavesādīni cattāri vā tīṇi vā dve vā ekaṃ vā paṭiseveyya, pārājiko hoti.
Some, however, say, “Should he engage in four, three, two, or one of the acts beginning with insertion, he is defeated.
Một số vị khác lại nói rằng: “Nếu vị ấy thực hành một trong bốn, ba, hai, hoặc một hành vi đưa vào v.v., thì vị ấy phạm tội Pārājika.
Vuttañhetaṃ ‘so ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ, ṭhitaṃ, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassā’tiādī’’ti (pārā. 59) vadanti, tesaṃ matena catūsupi catasso pārājikāpattiyo āpajjati.
For it has been said: ‘If he takes pleasure in the insertion, in its having been inserted, in its remaining, or in its withdrawal, it is a pārājika offense,’ and so on.” According to their view, one commits four pārājika offenses in the four instances.
Điều này đã được nói: ‘Nếu vị ấy chấp nhận việc đưa vào, đã đưa vào, giữ lại, rút ra, thì phạm tội Pārājika’ v.v.” Theo quan điểm của họ, trong cả bốn trường hợp, vị ấy phạm bốn tội Pārājika.
Teyeva evaṃ vadanti ‘‘āpajjatu methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā’’ti, ‘‘attano vītikkame pārājikāpattiṃ, saṅghādisesāpattiñca āpajjitvā sikkhaṃ paccakkhāya gahaṭṭhakāle methunādipārājikaṃ āpajjitvā puna pabbajitvā upasampajjitvā ekaṃ saṅghādisesāpattiṃ ekamanekaṃ vā paṭikaritvāva so puggalo yasmā nirāpattiko hoti, tasmā so gahaṭṭhakāle sāpattikovāti antimavatthuṃ ajjhāpannassāpi attheva āpattivuṭṭhānaṃ.
They themselves say, “Let him fall into a pārājika offense for sexual intercourse that is of the same kind as a pārājika offense for sexual intercourse.” After having committed a pārājika offense and a saṅghādisesa offense through his own transgression, having renounced the training and, during his time as a householder, having committed a pārājika offense such as sexual intercourse, and then having gone forth and received the higher ordination again, after having atoned for one or many saṅghādisesa offenses, that person becomes free of offense. Therefore, that person was indeed with an offense during his time as a householder. Thus, even for one who has committed the final transgression, there is indeed a rising from the offense.
Chính những vị ấy nói rằng: “Hãy để vị ấy phạm tội Pārājika về pháp dâm dục, tội Pārājika về pháp dâm dục là tương ứng với nó.” Vì một người sau khi phạm tội Pārājika và Saṅghādisesa do sự vi phạm của mình, rồi từ bỏ giới và trong thời gian làm cư sĩ đã phạm tội Pārājika về dâm dục v.v., sau đó xuất gia lại và thọ Cụ túc giới, rồi đã sám hối một hoặc nhiều tội Saṅghādisesa, thì người đó trở thành vô tội. Do đó, trong thời gian làm cư sĩ, người đó vẫn có tội. Ngay cả đối với người đã phạm tội cuối cùng (Pārājika), vẫn có sự thoát khỏi tội.
Vuṭṭhānadesanāhi pana asujjhanato ‘payoge payoge āpatti pārājikassā’ti na vuttaṃ gaṇanapayojanābhāvato.
However, because one is not purified by confession, it is not said, “For every act, there is a pārājika offense,” due to the lack of any purpose in counting them.
Tuy nhiên, vì không được thanh tịnh bằng cách sám hối, nên không nói “mỗi lần hành vi là một tội Pārājika” vì không có mục đích đếm số.
Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho padabhājane ‘āpatti pārājikassā’ti vacanenāyamattho siddho’’ti yuttiñca vadanti.
Although it is not stated, yet in the Padabhājana, by the words “it is a pārājika offense,” this meaning is established,” and they also state this reasoning.
Mặc dù không nói như vậy, nhưng trong phân tích từ (padabhājane), ý nghĩa này đã được chứng minh bằng câu “phạm tội Pārājika”.
Yadi evaṃ mātikāyampi ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya pārājika’’nti vattabbaṃ bhaveyya, pārājikassa anavasesavacanampi na yujjeyya.
If so, then in the Mātikā too it should be said, “Whatever bhikkhu should engage in sexual intercourse, it is a pārājika,” and the statement that a pārājika has nothing remaining would not be logical.
Nếu vậy, trong mātikā cũng nên nói “vị Tỳ-khưu nào thực hành pháp dâm dục thì phạm Pārājika”, và việc nói “Pārājika” mà không có phần còn lại cũng không hợp lý.
Sabbepi hi āpattikkhandhe bhikkhugaṇanañca anavasesetvā tiṭṭhatīti anavasesavacananti katvā paveseva āpatti, na paviṭṭhādīsu, tamevekaṃ sandhāya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti pārājikāpattimpi anto katvā nidānuddese vacanaṃ veditabbaṃ.
Indeed, because it stands without leaving remaining any of the groups of offenses or the status of being a bhikkhu, it is called a statement of ‘nothing remaining.’ Therefore, the offense is in the insertion alone, not in the state of having inserted and so on. Referring to that one instance alone, the statement in the introductory exposition, “for whom there would be an offense,” should be understood as including the pārājika offense.
Tất cả các nhóm tội và việc đếm Tỳ-khưu đều tồn tại mà không có sự sót lại, do đó, câu nói không sót lại (anavasesavacanaṃ) cần được hiểu là chỉ có hành vi đưa vào mới là tội, chứ không phải các hành vi đã đưa vào v.v. Và câu nói trong phần dẫn nhập (nidānuddese) “người nào có tội” cũng cần được hiểu là bao gồm cả tội Pārājika, dựa trên một điểm này.
Tasmā mātikāyaṃ ‘‘pārājika’’nti avatvā ‘‘pārājiko hotī’’ti puggalaniddesavacanaṃ tena sarīrabandhanena upasampadāya abhabbabhāvadīpanatthaṃ.
Therefore, in the Mātikā, instead of saying “it is a pārājika,” the statement indicating the person, “he is defeated,” is for the purpose of showing the unfitness for higher ordination, like being unable to live with the body bound by that*.
Do đó, trong mātikā, việc không nói “Pārājika” mà nói “Pārājiko hoti” (vị ấy phạm Pārājika) là một cách chỉ định người (puggalaniddesavacanaṃ) để chỉ rõ rằng người đó không đủ tư cách để thọ Cụ túc giới với thân thể bị ràng buộc như vậy.
‘‘Āpatti pārājikassā’’ti padabhājane vacanaṃ antimavatthuṃ ajjhāpannassāpi pārājikassa asaṃvāsassa sato puggalassa atheyyasaṃvāsakabhāvadīpanatthaṃ.
The statement in the Padabhājana, “it is a pārājika offense,” is for the purpose of showing that a person who has committed the final transgression and is defeated and not in communion is not one who is in communion by theft.
Câu nói “āpatti pārājikassā” (phạm tội Pārājika) trong phân tích từ (padabhājane) là để chỉ rõ rằng một người đã phạm tội cuối cùng (antimavatthuṃ), mặc dù là Pārājika và không còn sống chung Tăng-già (asaṃvāsa), nhưng vẫn không phải là người sống chung Tăng-già một cách trộm cắp (theyyasaṃvāsaka).
Na hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako hoti, tasmā ‘‘upasampanno bhikkhu’’tveva vuccati.
For even if he takes pleasure in communion, he is not one who is in communion by theft; therefore, he is called just “an ordained bhikkhu.”
Quả thật, ngay cả khi vị ấy chấp nhận sự sống chung Tăng-già, vị ấy cũng không phải là người sống chung Tăng-già một cách trộm cắp. Do đó, vị ấy được gọi là “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới (upasampanno bhikkhu)” mà thôi.
Tenevāha ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassā’’ti (pārā. 389).
For this very reason, it was said: “An impure person is one who has committed some pārājika offense. If someone with pure views, having made him grant an unwilling opportunity, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of wrong conduct for scornful speech.”
Vì vậy, đã nói: “Một người đã phạm một trong các pháp Pārājika thì không còn thanh tịnh. Nếu một người có chánh kiến, sau khi không cho phép vị ấy, lại nói lời mắng nhiếc với ý định xúc phạm, thì phạm tội Dukkata do lời nói xúc phạm.”
Anupasampannassa tadabhāvato siddho so ‘‘upasampanno bhikkhu’’tveva vuccatīti.
Since this does not apply to an unordained person, it is established that he is spoken of as just “an ordained bhikkhu.”
Vì điều đó không xảy ra đối với người chưa thọ Cụ túc giới, nên đã chứng minh rằng người đó được gọi là “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới” mà thôi.
Tena padasodhammaṃ sahaseyyañca na janeti, bhikkhupesuññādiñca janetīti veditabbaṃ.
By this, it should be understood that he does not incur offenses for interrupting the recitation of the rule or for lying down together, but he does incur offenses for slander against a bhikkhu and so on.
Do đó, cần hiểu rằng điều đó không tạo ra tội Padasodhamma và Sahaseyya, nhưng tạo ra tội Bhikkhupesuñña v.v.
Bhikkhunīnaṃ saṅghādisesesu pana bhikkhusaṅghādisesato vuṭṭhānavidhivisesadassanatthaṃ ‘‘ayampi bhikkhunī…pe… āpannā’’ti (pāci. 679) puggalaniddesaṃ katvāpi pārājikato adhippāyantaradassanatthaṃ ‘‘nissāraṇīyaṃ saṅghādisesa’’nti (pāci. 679) āpattināmaggahaṇañca kataṃ.
In the case of the saṅghādisesa offenses for bhikkhunīs, however, to show the specific method of rising from the offense, different from the saṅghādisesa offenses for bhikkhus, even after making a personal designation, “This bhikkhunī also... has committed,” the name of the offense, “a saṅghādisesa requiring expulsion,” is also mentioned to show a different intention from that of a pārājika.
Tuy nhiên, trong các tội Saṅghādisesa của các Tỳ-khưu-ni, để chỉ rõ sự khác biệt trong phương pháp thoát tội so với Saṅghādisesa của các Tỳ-khưu, sau khi chỉ định người bằng câu “Tỳ-khưu-ni này…pe… đã phạm tội,” cũng đã nêu tên tội là “Saṅghādisesa cần trục xuất” để chỉ rõ ý nghĩa khác so với Pārājika.
Ettāvatā sapuggalaniddese dassitādassitāpattidukaṃ vitthāritaṃ hoti.
By this much, the pair of offenses, specified and unspecified, in the context of personal designation has been explained in detail.
Đến đây, hai loại tội được chỉ rõ và không được chỉ rõ trong phần chỉ định người đã được giải thích rộng rãi.
Apuggalaniddesesu sekhiyesu āpattiyā dassanakāraṇaṃ sekhiyānaṃ aṭṭhakathāyameva vuttaṃ.
Among the impersonal designations, the reason for not specifying the offense in the Sekhiyas is stated in the commentary on the Sekhiyas themselves.
Trong các giới Sekhiya không chỉ định người, lý do không chỉ rõ tội đã được nói trong chính Aṭṭhakathā của các giới Sekhiya.
Tadabhāvato itaresu āpattidassanaṃ kataṃ.
Due to the absence of that, in the other cases, the offense is specified.
Vì điều đó không có, nên việc chỉ rõ tội đã được thực hiện trong các giới khác.
Apuggalaniddesesupi dassitādassitāpattidukañca vitthāritaṃ hotīti.
Thus, the pair of offenses, specified and unspecified, in the impersonal designations has also been explained in detail.
Và hai loại tội được chỉ rõ và không được chỉ rõ cũng đã được giải thích rộng rãi trong các giới không chỉ định người.
40-1. Dutiyapaññattiyaṃ ‘‘idha mallā yujjhantī’’tiādīsu viya paṭisevatīti vattamānavacanaṃ pacurapaṭisevanavasena vuttaṃ, ‘‘tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatāyā’’ti paripuṇṇatthampi paṭhamaṃ paññattiṃ attano micchāgāhena vā lesaoḍḍanatthāya vā evamāha.
In the second formulation, as in cases like “Here the Mallas are fighting,” the present tense in “engages in” is used in the sense of frequent engagement. He said this regarding the first formulation, which has a complete meaning, “with a human woman, not with an animal,” either through his own wrong grasp or for the purpose of finding a loophole.
40-1. Trong chế định thứ hai, động từ ở thì hiện tại “paṭisevati” (thực hành) được nói theo cách thực hành thường xuyên, giống như trong các câu “ở đây, các võ sĩ Mallā đang chiến đấu” v.v. Và việc nói “chỉ với người phụ nữ, không phải với động vật” là để vị ấy đưa ra một quan điểm sai lầm của mình hoặc để tạo cớ, ngay cả khi chế định đầu tiên đã có ý nghĩa đầy đủ.
Paripuṇṇatthataṃyeva niyametuṃ ‘‘nanu āvuso tatheva taṃ hotī’’ti vuttaṃ, teneva makkaṭīvatthu vinītavatthūsu pakkhittaṃ avisesattā, tathā vajjiputtakavatthu.
To establish its complete meaning, it was said, “Friend, is it not so?” For this very reason, the case of the she-monkey was included in the decided cases, because there is no difference. Similarly, the case of the Vajjian monk.
Để xác định rõ ý nghĩa đầy đủ đó, đã nói “Này các hiền giả, chẳng phải điều đó là như vậy sao?” Chính vì thế, câu chuyện con khỉ cái được đưa vào các câu chuyện về sự chế ngự (vinītavatthūsu) vì không có sự khác biệt, và câu chuyện về các Vajjiputtaka cũng vậy.
Vicāraṇā panettha tatiyapaññattiyaṃ āvi bhavissati.
The investigation into this will become clear in the third formulation.
Tuy nhiên, sự phân tích ở đây sẽ trở nên rõ ràng trong chế định thứ ba.
‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyenā’’tiādi na kevalaṃ sauddesasikkhāpadeneva siddhaṃ, ‘‘tiracchānagatādīsupi pārājika’’nti anuddesasikkhāpadenapi siddhanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“Friend, has not the Blessed One in many ways…” and so on was said to show that it is not only established by the training rule with a summary, but is also established by the training rule without a summary, which states, “It is a pārājika offense even with animals and so on.”
Câu “Này các hiền giả, chẳng phải Thế Tôn đã bằng nhiều phương cách” v.v. được nói để chỉ rõ rằng điều đó không chỉ được chứng minh bằng giới học có mục đích (sauddesasikkhāpada), mà còn được chứng minh bằng giới học không mục đích (anuddesasikkhāpada) rằng “ngay cả đối với động vật v.v. cũng là Pārājika”.
Atha vā yadi sauddesasikkhāpadaṃ sāvasesanti paññapesi, iminā anuddesasikkhāpadenāpi kiṃ na siddhanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it was said to show: “If you have laid down the training rule with a summary as having exceptions, is it not established by this training rule without a summary?”
Hoặc nếu vị ấy đã chế định giới học có mục đích là có phần còn lại (sāvasesa), thì câu này được nói để chỉ rõ rằng tại sao điều đó không được chứng minh bằng giới học không mục đích này.
‘‘Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmī’’ti tadeva sikkhāpadaṃ paṭhamapaññattameva lesatthikānaṃ alesokāsaṃ katvā āmeḍitatthaṃ katvā paññapessāmīti attho.
The meaning is: "Therefore, O bhikkhus, I will lay down a training rule for the bhikkhus." That very training rule, which was first laid down, will be laid down again, making no room for evasions for those who wish to evade.
“Này các Tỳ-khưu, vậy Ta sẽ chế định giới luật cho các Tỳ-khưu.” Ý nghĩa là, chính điều giới luật đã được chế định lần đầu tiên đó, sau khi không cho những kẻ muốn lách luật có cơ hội lách luật, Ta sẽ chế định lại.
Aññathā ‘‘aññavādake vihesake pācittiya’’ntiādīsu (pāci. 101) viya vatthudvayena āpattidvayaṃ āpajjati, na cāpajjati, so evattho aññenāpi vacanena suppakāsito, suparibyattakaraṇatthena daḷhataro katoti adhippāyo.
Otherwise, as in “pācittiya for one who disputes or harms others,” two offenses would be incurred by two grounds, but they are not incurred. The same meaning is clearly explained by another statement, and it is made more firm by the clarification of the previous word; this is the intention.
Nếu không, như trong các trường hợp “kẻ nói lời khác gây tổn hại, phạm Pācittiya,” sẽ có hai tội do hai sự việc gây ra, nhưng không phải vậy. Ý nghĩa là, chính ý nghĩa đó được làm cho rõ ràng hơn, được làm cho vững chắc hơn bằng cách công bố rõ ràng bằng một lời khác.
Tatiyapaññattiyampi aññesu ca evaṃ visuddho.
In the third promulgation, and in other elucidations, it is likewise purified.
Trong lần chế định thứ ba và trong các trường hợp khác cũng được thanh tịnh như vậy.
Yassa sacittakapakkhetiādimhi pana gaṇṭhipadanayo tāva paṭhamaṃ vuccati, sacittakapakkheti surāpānādiacittake sandhāya vuttaṃ.
However, in the phrase yassa sacittakapakkhe and so on, first, the method of the glosses (gaṇṭhipada) is stated. The term sacittakapakkhe refers to non-volitional actions such as drinking intoxicants.
Trong đoạn văn bắt đầu bằng Yassa sacittakapakkhe (mà trong đó có khía cạnh cố ý), trước hết sẽ trình bày phương pháp theo Gaṇṭhipada. Từ sacittakapakkhe được nói đến để chỉ những điều không cố ý như uống rượu.
Sacittakesu pana yaṃ ekantamakusaleneva samuṭṭhāpitañca.
Among volitional actions, whatever is exclusively initiated by unwholesome intention,
Tuy nhiên, trong những điều cố ý, điều nào chỉ phát sinh từ bất thiện.
Ubhayaṃ lokavajjaṃ nāma.
both are called blameworthy by the world (lokavajja).
Cả hai đều được gọi là Lokavajja (tội bị thế gian chỉ trích).
Surāpānasmiñhi ‘‘surā’’ti vā ‘‘pātuṃ na vaṭṭatī’’ti vā jānitvā pivane akusalameva, tathā bhikkhunīnaṃ gandhavaṇṇakatthāya lepane, bhesajjatthāya lepane adosattā ‘‘avicāraṇīya’’nti ettakaṃ vuttaṃ.
Indeed, in the case of drinking intoxicants, knowing it to be "intoxicant" or "not proper to drink," to drink it is simply unwholesome. Similarly, for bhikkhunīs, anointing themselves for fragrance and complexion is unwholesome; for anointing for medicinal purposes, there is no fault, therefore, it is said "not to be investigated," this much is stated.
Trong tội uống rượu, nếu biết “đây là rượu” hoặc “không được uống” mà vẫn uống thì đó là bất thiện. Tương tự, đối với Tỳ-khưu-ni, việc thoa hương liệu, phẩm màu là bất thiện. Việc thoa để làm thuốc thì không có lỗi, nên chỉ nói “không cần xem xét” (avicāraṇīya) đến mức đó.
Tattha na vaṭṭatīti ‘‘jānitvā’’ti vuttavacanaṃ na yujjati paṇṇattivajjassāpi lokavajjabhāvappasaṅgato.
There, the statement "knowing it to be improper" is not suitable, as there would be the implication of a paññattivajja also becoming a lokavajja.
Trong trường hợp đó, lời nói “không được” hoặc “biết” là không phù hợp, vì nếu vậy thì tội do chế định (paññattivajja) cũng sẽ trở thành tội bị thế gian chỉ trích (lokavajja).
Imaṃ aniṭṭhappasaṅgaṃ pariharitukāmatāya vajirabuddhittherassa gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘idha sacittakanti ca acittakanti ca vicāraṇā vatthuvijānaneyeva hoti, na paññattivijānane.
Wishing to avoid this undesirable implication, it is stated in the gloss of Vajirabuddhi Thera: "Here, the investigation of volitional and non-volitional applies only to knowing the object, not to knowing the rule.
Để tránh sự liên quan không mong muốn này, trong Gaṇṭhipada của Trưởng lão Vajirabuddhi có nói: “Ở đây, sự xem xét về cố ý (sacittaka) và không cố ý (acittaka) chỉ liên quan đến việc biết sự việc (vatthuvijānana), không phải việc biết giới luật (paññattivijānana).
Yadi paññattivijānane hoti, sabbasikkhāpadāni lokavajjāneva siyuṃ, na ca sabbasikkhāpadāni lokavajjāni, tasmā vatthuvijānaneyeva hotī’’ti, idaṃ yujjati.
If it applied to knowing the rule, all training rules would be blameworthy by the world, but not all training rules are blameworthy by the world. Therefore, it applies only to knowing the object." This is appropriate.
Nếu liên quan đến việc biết giới luật, tất cả các giới luật sẽ là Lokavajja, nhưng không phải tất cả các giới luật đều là Lokavajja. Do đó, nó chỉ liên quan đến việc biết sự việc.” Điều này là hợp lý.
Yasmā sekhiyesu paññattijānanameva pamāṇaṃ, na vatthumattajānananti, yaṃ pana tattheva vuttaṃ ‘‘pasuttassa mukhe koci suraṃ pakkhipeyya, anto ce paviseyya, āpatti, tattha yathā bhikkhuniyā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ parassa āmasanādikāle kāyaṃ acāletvā citteneva sādiyantiyā āpatti ‘kiriyāva hotī’ti vuttā yebhuyyena kiriyasambhavato, tathā ayampi tadā kiriyāva hotī’’ti, taṃ suvicāritaṃ anekantākusalabhāvasādhanato.
Because in the Sekhiya rules, only knowing the rule is the criterion, not merely knowing the object. However, what is stated there itself is: "If someone were to put intoxicants into the mouth of a sleeping person, and it were to enter, there is an offense; there, just as in the case of a bhikkhunī, if her body below the collarbone and above the knee is touched by another, and she approves of it with her mind without moving her body, it is said to be an offense arising from action, because it mostly arises from action; similarly, this too is an action at that time." That statement is well-considered for proving the indeterminate nature of unwholesomeness.
Vì trong các Sekhiya, chỉ việc biết giới luật là tiêu chuẩn, không phải chỉ biết sự việc. Tuy nhiên, điều đã nói ở đó: “Nếu ai đó đổ rượu vào miệng người đang ngủ, nếu rượu đi vào bên trong, thì phạm tội. Ở đó, như đối với Tỳ-khưu-ni, khi một người khác chạm vào phần dưới xương đòn và trên đầu gối mà không cử động thân thể nhưng hoan hỷ trong tâm, thì phạm tội ‘hành động’ được nói là do phần lớn có thể là hành động, thì tội này cũng là hành động vào lúc đó”, điều đó đã được xem xét kỹ lưỡng vì nó chứng minh trạng thái bất thiện không nhất thiết.
Surāpānāpattiyā ekantākusalatā pana majjasaññinopi sakiṃ payogena pivato hotīti katvā vuttā.
However, the definite unwholesomeness of the offense of drinking intoxicants is stated to arise from drinking with a single effort, even by one who mistakes it for non-intoxicant.
Tuy nhiên, tội uống rượu được nói là bất thiện tuyệt đối, ngay cả khi người đó uống một lần mà không có ý thức về rượu.
Ayaṃ panettha attho – sikkhāpadasīsena āpattiṃ gahetvā yassa sikkhāpadassa sacittakassa cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ.
Herein, this is the meaning: taking the offense by the head of the training rule, if the mind of that training rule, which is volitional, is solely unwholesome, that is a lokavajja.
Ý nghĩa ở đây là: Lấy tội theo đầu đề của giới luật, giới luật nào có khía cạnh cố ý (sacittaka) mà tâm chỉ là bất thiện thì đó là Lokavajja.
Sacittakācittakasaṅkhātassa acittakassa ca sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, tampi surāpānādi lokavajjanti imamatthaṃ sampiṇḍetvā ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajja’’nti vuttaṃ.
And for the non-volitional, categorized as volitional-non-volitional, if the mind in the volitional aspect is solely unwholesome, that too, like drinking intoxicants, is a lokavajja. Summarizing this meaning, it is stated: "If the mind in its volitional aspect is solely unwholesome, that is a lokavajja."
Trong khía cạnh cố ý của điều không cố ý (acittaka), được gọi là sacittaka-acittaka, tâm cũng chỉ là bất thiện, điều đó cũng là Lokavajja như uống rượu. Tóm tắt ý nghĩa này, đã nói: “Giới luật nào có khía cạnh cố ý mà tâm chỉ là bất thiện, thì đó là Lokavajja.”
Sacittakapakkheti hi idaṃ vacanaṃ acittakaṃ sandhāyāha.
For indeed, this phrase "in its volitional aspect" refers to the non-volitional.
Thật vậy, lời nói “sacittakapakkhe” này ám chỉ điều không cố ý (acittaka).
Na hi ekaṃsato sacittakassa sacittakapakkheti visesane payojanaṃ atthi.
There is no purpose in specifically qualifying the volitional as "in its volitional aspect" in an absolute sense.
Vì không có mục đích gì khi đặc biệt nói “sacittakapakkhe” đối với điều cố ý (sacittaka) một cách tuyệt đối.
Yasmā panettha paṇṇattivajjassa paññattijānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, vatthujānanacittena sacittakapakkhe cittaṃ siyā kusalaṃ siyā akusalaṃ siyā abyākataṃ, tasmā ‘‘tassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti na vuccatīti ‘‘sesaṃ paṇṇattivajja’’nti vuttaṃ.
Because here, for a paññattivajja, the mind in its volitional aspect, with the thought of knowing the rule, is solely unwholesome; whereas the mind in its volitional aspect, with the thought of knowing the object, might be wholesome, might be unwholesome, or might be indeterminate. Therefore, it is not said, "the mind in its volitional aspect is solely unwholesome," but rather, "the rest is paññattivajja."
Bởi vì ở đây, đối với Paññattivajja, trong khía cạnh cố ý với tâm biết giới luật, tâm chỉ là bất thiện; nhưng trong khía cạnh cố ý với tâm biết sự việc, tâm có thể là thiện, có thể là bất thiện, có thể là vô ký. Do đó, không nói “trong khía cạnh cố ý của nó, tâm chỉ là bất thiện”, mà nói “phần còn lại là Paññattivajja”.
Adhimāne vītikkamābhāvā, supinante abbohārikattā supinante vijjamānāpi vītikkamachāyā abbohārikabhāvenāti vuttaṃ hoti.
Due to the absence of transgression in overestimation, and due to being non-transactional in dreams, it is said that even the shadow of transgression existing in a dream is considered non-transactional.
Do không có sự vi phạm trong sự tự cao (adhimāna), và do không có giá trị pháp lý trong giấc mơ (supinanta), nên bóng dáng của sự vi phạm dù có trong giấc mơ cũng được nói là không có giá trị pháp lý.
Idaṃ pana vacanaṃ daḷhīkammasithilakaraṇappayojanattā ca vuttaṃ, tena yaṃ vuttaṃ bāhiranidānakathādhikāre ‘‘daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti yebhuyyatāya vutta’’ntiādi, taṃ suvuttamevāti veditabbaṃ.
This statement is also made for the purpose of strengthening and relaxing the rule. Therefore, what was stated in the section on external narratives, "it is stated as strengthening and relaxing the rule for the most part," and so on, should be understood as well-stated.
Tuy nhiên, lời nói này cũng được nói ra với mục đích củng cố và nới lỏng giới luật. Do đó, điều đã nói trong phần Nidānakathā bên ngoài: “Mục đích củng cố và nới lỏng giới luật được nói là chủ yếu”, điều đó là đúng đắn.
43-4. Vajjīsu janapadesu vasantā vajjino nāma, tesaṃ puttā.
43-4. Vajjī means those who live in the Vajji countries, and their sons are Vajjiputtakas.
Những người sống trong các xứ Vajjī được gọi là Vajjī. Con cái của họ là con của Vajjī. Yāvadatthaṃ có nghĩa là “tùy theo ý muốn” hay “tùy theo mục đích”. Điều đã nói ở đó: “không từ bỏ giới luật, không bày tỏ sự yếu kém”, điều đó chỉ phù hợp khi có sự từ bỏ giới luật và sự bày tỏ sự yếu kém được chế định, nếu không thì không phù hợp.
Yāvadatthanti yāvatā attho adhippāyoti vuttaṃ hoti, tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃanāvikatvā’’ti, taṃ kāmaṃ sikkhāpaccakkhāne, tadekaṭṭhe ca dubbalyāvikaraṇe paññatte sati yujjati, na aññathā.
Yāvadattha means as much as the intention or purpose. There, what is stated as "without renouncing the training, without revealing one's weakness," is indeed appropriate when the renunciation of training and the revelation of weakness, which is one with it, have been promulgated, but not otherwise.
Tuy nhiên, điều đó được nói đến để liên quan đến điều sẽ được chế định bây giờ. Làm sao các Tỳ-khưu thuộc nhóm sáu người (chabbaggiya) lại mặc y dư? Các Tỳ-khưu ở Āḷavī lại xây những tịnh xá không có kích thước quy định? Các Tỳ-khưu-ni lại cho thọ Cụ túc giới cho người nữ học giới (sikkhamānā) đã không học giới trong sáu pháp trong hai năm? Hoặc cho thọ Cụ túc giới cho người nữ học giới không được Tăng-già chấp thuận? v.v... cần phải hiểu như vậy.
Tathāpi idāni paññapetabbaṃ upādāya vuttaṃ, kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressanti (pārā. 459), āḷavakā bhikkhū kuṭiyo kārāpenti appamāṇikāyo (pārā. 342), bhikkhuniyo dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpenti (pāci. 1077), saṅghena asammataṃ vuṭṭhāpentītiādi (pāci. 1084) viya daṭṭhabbaṃ.
Nevertheless, it is stated here in anticipation of what is yet to be promulgated, just as it is to be understood in cases like: "How indeed would the group of six bhikkhus wear excess robes?", "The Alavaka bhikkhus built immeasurable huts", "The bhikkhunīs give ordination to a sikkhamāna who has not trained in the six doctrines for two years", or "They ordain a sikkhamāna not approved by the Saṅgha," and so on.
Vì trước đó, sự quyết định (adhiṭṭhāna) hoặc sự ước định (vikappana) chưa được cho phép.
Na hi tato pubbe adhiṭṭhānaṃ vikappanaṃ vā anuññātaṃ.
For before that, neither determination nor appropriation was allowed.
Do không có điều đó, nên nói là y dư. Hoặc kích thước chưa được chế định, do không có điều đó, nên nói là không có kích thước quy định. Điều này cần được hiểu tương tự.
Yadabhāvā atirekacīvaranti vadeyya, pamāṇaṃ vā na paññattaṃ, yadabhāvā appamāṇikāyoti vadeyya, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
If there was no such thing, how could one say "excess robes"? Or if no measure was promulgated, how could one say "immeasurable"? This is to be understood in the same way.
Sau khi xin thọ Cụ túc giới với lời: “Bạch Đại đức, xin Tăng-già vì lòng từ bi mà giúp đỡ con”, một Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới, ngay sau khi thọ Cụ túc giới, với giới luật đã được chế định: “Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới không được hành dâm, đó là điều không phải của Sa-môn”, nếu muốn trở thành người không phải Sa-môn, há không phải trước hết phải từ bỏ giới luật đã chấp nhận, hoặc phải bày tỏ sự yếu kém ở đó sao? Tuy nhiên, điều đó được nói ra để tạo cơ hội cho việc chế định phụ (anupaññatti) rằng “họ đã hành dâm mà không từ bỏ giới luật và không bày tỏ sự yếu kém”.
‘‘Ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāyā’’ti (mahāva. 71, 126) upasampadaṃ yācitvā upasampannena upasampannasamanantarameva ‘‘upasampannena bhikkhunā methuno dhammo na paṭisevitabbo, asakyaputtiyo’’ti (mahāva. 129) ca paññattena assamaṇādibhāvaṃ upagantukāmena nanu paṭhamaṃ ajjhupagatā sikkhā paccakkhātabbā, tattha dubbalyaṃ vā āvikātabbaṃ siyā, te pana ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti anupaññattiyā okāsakaraṇatthaṃ vā taṃ vuttanti veditabbaṃ.
"May the Saṅgha lift me up, venerable sir, out of compassion," having requested ordination and been ordained, immediately after ordination, by the training rule promulgated as "a bhikkhu who has been ordained should not engage in sexual intercourse; he is not a son of the Sakyas," would not one who desires to become a non-ascetic and so on first renounce the accepted training, or would he reveal his weakness there? Or it should be understood that that statement ("without renouncing the training, without revealing one's weakness, they engaged in sexual intercourse") was made to provide an opportunity for an anupaññatti.
Mặc dù ở đây đã nói “người đó khi đến không được thọ Cụ túc giới”, nhưng điều đó cũng cần được hiểu tương ứng trong các tội Pārājika khác.
‘‘So āgato na upasampādetabbo’’ti kiñcāpi ettheva vuttaṃ, tathāpi itaresupi pārājikesu yathāsambhavaṃ veditabbaṃ.
Although it is stated here that "he, having come, should not be ordained," nevertheless, it should be understood as applicable to the other Pārājika offenses as well, as far as possible.
Thật vậy, người nào không từ bỏ giới luật và không bày tỏ sự yếu kém mà lấy tài sản không được cho, tức là trộm cắp, hoặc tước đoạt mạng sống của một người, hoặc tuyên bố pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) cho người biết rõ, người đó khi đến không được thọ Cụ túc giới.
Na hi sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā yo pārājikavatthuṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati, manussaviggahaṃ vā jīvitā voropeti, paṭivijānantassa uttarimanussadhammaṃ vā ullapati, so āgato na upasampādetabbo.
For if a bhikkhu, without renouncing the training and without revealing his weakness, takes what is not given, which is reckoned as theft, or deprives a human being of life, or falsely claims a superior human state to one who understands, he, having come, should not be ordained.
Vì Anupaññatti (giới luật phụ) có mục đích củng cố và nới lỏng giới luật.
Anupaññatti hi daḷhīkammasithilakammakaraṇappayojanā.
For an anupaññatti serves the purpose of strengthening or relaxing a rule.
Vì nó là một Anupaññatti có đặc điểm nhằm chỉ rõ quy định về tội Pārājika hoặc các tội khác của người đó.
Sā hi yassa pārājikaṃ hoti aññā vā āpatti, tassa niyamadassanappayojanātilakkhaṇānupaññattikattā.
Indeed, that anupaññatti serves the purpose of showing the definitive offense to whoever incurs a Pārājika or any other offense, being an anupaññatti that establishes a characteristic.
Như vậy, Anupaññatti “từ làng hay từ rừng” được nói ở đầu mà không nói ở cuối.
Evañhi ante avatvā ādimhi vuttā ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti (pārā. 91) anupaññatti viya.
Thus, it is like the anupaññatti "from a village or from a forest," stated at the beginning without being stated at the end.
Tuy nhiên, khi giới luật này đã hoàn chỉnh –
Paripuṇṇe panetasmiṃ sikkhāpade –
When this training rule is complete—
Tuy nhiên, khi học giới này đã được viên mãn –
Ayaṃ nayo veditabbo.
This method should be understood.
Phương pháp này cần được hiểu.
Tattha sudinnavatthu makkaṭivatthu vajjiputtakavatthu cāti tippabhedaṃ vatthu imassa sikkhāpadassa nidānaṃ nāma, tato nidānā ‘‘yo pana, bhikkhu, bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno…pe… asaṃvāso’’ti imissā mātikāya bhedo jāto.
Therein, the stories of Sudinna, the monkey, and the Vajji sons, being three kinds of vatthu, are the nidāna (origin) of this training rule. From these nidāna, the division of this mātikā, 'Whatever bhikkhu, having undertaken the training and livelihood of bhikkhus... up to ... is no communion,' arose.
Trong đó, câu chuyện về Sudinna, câu chuyện về con khỉ, và câu chuyện về các Tỳ-khưu Vajji, ba loại câu chuyện này được gọi là duyên khởi (nidāna) của giới học này. Từ những duyên khởi đó, sự phân biệt của mātikā này đã phát sinh: “Tỳ-khưu nào đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu… không còn chung sống.”
Tattha hi ‘‘antamaso tiracchānagatāyā’’ti itthiliṅgavacanena ‘‘saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tañca kho itthiyā no purise no paṇḍake no ubhatobyañjanake cā’’ti makkaṭipārājiko viya aññopi lesaṃ oḍḍetuṃ sakkoti, tasmā tādisassa alesokāsassa dassanatthaṃ idaṃ vuccati.
For there, with the feminine gender word "even with a female animal," one might, like the monk in the monkey Pārājika, also infer an opening for an objection, saying, "Indeed, friend, the training rule was laid down by the Blessed One, but it applies to a female, not to a male, not to a paṇḍaka, not to one with both genders." Therefore, this is stated to show that there is no such opening for an objection.
Thật vậy, ở đây, bởi lời nói thuộc giống cái là “đến cả loài súc sanh” mà một người khác cũng có thể đưa ra một lý lẽ như Tỳ-khưu phạm Pārājika với con khỉ rằng: “Này chư Hiền, thật vậy, Đức Thế Tôn đã chế định giới học, nhưng điều đó chỉ dành cho nữ giới, không phải nam giới, không phải người hoạn, và không phải người lưỡng tính.” Do đó, để chỉ ra rằng không có cơ hội cho lý lẽ như vậy, điều này được nói đến.
Makkaṭivatthusaṅkhātā nidānā ‘‘antamaso tiracchānagatāyapī’’ti mātikāvacanabhedo na itthiyā eva methunasiddhidassanato kato, tasmā vibhaṅgo taṃniyāmako tassā mātikāya adhippetatthaniyāmako vibhaṅgo.
The specific wording of the mātikā, "even with a female animal," from the nidāna known as the story of the monkey, was not made solely by seeing the accomplishment of sexual intercourse with a female. Therefore, the Vibhaṅga is its regulator; the Vibhaṅga is the regulator of the intended meaning of that mātikā.
Sự phân biệt lời mātikā “đến cả loài súc sanh” từ duyên khởi được gọi là câu chuyện con khỉ không được thực hiện chỉ vì thấy sự thành tựu của pháp hành dâm dục ở nữ giới. Do đó, vibhaṅga là yếu tố quy định đó, tức là vibhaṅga quy định ý nghĩa được mong muốn của mātikā đó.
Vibhaṅge hi ‘‘tisso itthiyo.
Indeed, in the Vibhaṅga, the determination is made by closing off all openings for objection, in the manner of "three women,
Vì trong Vibhaṅga có nói:
Tayo ubhatobyañjanakā.
three ubhatobyañjanakas (hermaphrodites),
“Ba hạng nữ giới.
Tayo paṇḍakā.
three paṇḍakas (eunuchs),
Ba hạng người lưỡng tính.
Tayo purisā.
three men,
Ba hạng người hoạn.
Manussitthiyā tayo magge…pe… tiracchānagatapurisassa dve magge’’tiādinā (pārā. 56) nayena sabbalesokāsaṃ pidahitvā niyamo kato.
in the three passages of a human woman... up to ... in the two passages of a male animal."
Ba đường ở người nữ… cho đến hai đường ở người nam súc sanh,” v.v… theo cách này, sự quy định đã được thực hiện bằng cách che lấp mọi cơ hội cho lý lẽ.
Etthāha – yadi evaṃ sādhāraṇasikkhāpadavasena vā liṅgaparivattanavasena vā na kevalaṃ bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnampi ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vibhaṅge vattabbaṃ siyā.
Here it is said: If that is the case, then, by way of a common training rule or by way of gender change, it should be stated in the Vibhaṅga for bhikkhunīs as well, "having undertaken the training and livelihood of bhikkhus," and not only for bhikkhus.
Ở đây, có người hỏi: “Nếu vậy, thì theo cách giới học là chung, hoặc theo cách thay đổi giống, không chỉ đối với các Tỳ-khưu, mà cả đối với các Tỳ-khưu-ni cũng phải nói trong Vibhaṅga là ‘đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu-ni’ chăng?”
Tadavacanena bhikkhunī purisaliṅgapātubhāvena bhikkhubhāve ṭhitā evaṃ vadeyya ‘‘nāhaṃ upasampadakāle bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannā, tasmā na appaccakkhātasikkhāpi methunadhammena pārājikā homī’’ti?
By not stating it, could a bhikkhunī who has assumed a male gender identity and is in the state of a bhikkhu say, "I did not undertake the training and livelihood of bhikkhus at the time of my full ordination, therefore I do not incur a pārājika offense by sexual intercourse, even if I have not renounced the training"?
Nếu không nói như vậy, thì một Tỳ-khưu-ni, khi hiện diện trong thân nam giới, có thể nói rằng: “Ta không thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu vào lúc thọ Đại giới, do đó, dù không từ bỏ giới học, ta cũng không phạm Pārājika bởi pháp hành dâm dục” chăng?
Vuccate – tathā na vattabbaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It is said: It should not be stated thus, because of the undesirable consequence.
Được trả lời: “Không nên nói như vậy vì sẽ dẫn đến điều không mong muốn.”
Bhikkhunīnampi ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vutte bhikkhunīnampi sikkhāpaccakkhānaṃ atthīti āpajjati, tañcāniṭṭhaṃ.
If it were stated for bhikkhunīs also as "having undertaken the training and livelihood," then it would imply that bhikkhunīs also have the option of renouncing their training, which is undesirable.
Nếu nói “đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu-ni” đối với các Tỳ-khưu-ni, thì sẽ xảy ra việc các Tỳ-khưu-ni cũng có sự từ bỏ giới học, và điều đó là không mong muốn.
Idaṃ aparaṃ aniṭṭhappasaṅgoti ‘‘sabbasikkhāpadāni sādhāraṇāneva, nāsādhāraṇānī’’ti.
This is another undesirable consequence, namely, that "all training rules are common, not uncommon."
Đây là một điều không mong muốn khác: “Tất cả các giới học đều là chung, không có giới học nào là không chung.”
Apicāyaṃ bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannovāti dassanatthaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjha’’ntiādi (pārā. 69) vuttaṃ, apica yo tathā lesaṃ oḍḍetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto vajjiputtakā viya pārājiko hoti.
Moreover, it was said, "I allow, bhikkhus, that same preceptor," and so forth, to show that this person, the bhikkhu whose gender has changed, has undertaken the training and livelihood of bhikkhus. Furthermore, whoever in that way sets up an objection and indulges in sexual intercourse, becomes pārājika, like the Vajji sons.
Hơn nữa, để chỉ ra rằng người này đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu, đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, Ta cho phép vị Yết-ma-a-xà-lê đó,” v.v… Hơn nữa, ai thực hành pháp hành dâm dục bằng cách đưa ra lý lẽ như vậy thì phạm Pārājika như các Tỳ-khưu Vajji.
Te hi ‘‘bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’ti vacanābhāve sati ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti vuttā bhagavatā.
For when there was no statement "having undertaken the training and livelihood of bhikkhus", the Blessed One told them, "Bhikkhus, you have incurred a pārājika offense."
Thật vậy, khi không có lời nói “đã thọ trì giới học và đời sống của các Tỳ-khưu,” họ đã được Đức Thế Tôn nói rằng: “Này chư Tỳ-khưu, các ông đã phạm Pārājika.”
Ettha pana ‘‘bhikkhave’’ti vuttattā keci bhikkhuliṅge ṭhitā, ‘‘idāni cepi mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti vuttattā keci vibbhantāti veditabbā.
Here, because it was said "bhikkhus," some remained in the state of bhikkhus, but because it was said "Even now, venerable Ānanda, if we could obtain going forth in the presence of the Blessed One, if we could obtain full ordination," some became confused; this should be understood.
Ở đây, cần biết rằng vì đã nói “này chư Tỳ-khưu,” một số người vẫn giữ giới Tỳ-khưu; và vì đã nói “Bạch Ngài Ānanda, bây giờ nếu chúng con được xuất gia trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, chúng con sẽ được thọ Đại giới,” một số người đã rời bỏ (giáo pháp).
Tato āpattiyā bhedoti tato vibhaṅgato ‘‘akkhāyite sarīre pārājikaṃ, yebhuyyena khāyite thullaccaya’’ntiādi āpattiyā bhedo hoti.
Then the division of offenses means that from that Vibhaṅga arises the division of offenses, such as, "a pārājika offense if the body is not mostly eaten, a thullaccaya offense if it is mostly eaten."
Từ đó, sự phân biệt về āpatti (tội) có nghĩa là từ vibhaṅga đó, sự phân biệt về āpatti xảy ra như: “Khi thân thể không bị ăn mòn, phạm Pārājika; khi bị ăn mòn phần lớn, phạm Thullaccaya,” v.v…
Anāpatti tadaññathāti tato eva vibhaṅgato yenākārena āpatti vuttā, tato aññenākārena anāpattibhedova hoti.
No offense otherwise means that from that very Vibhaṅga, in a way other than that in which an offense was stated, there is only the division of no offense.
Không āpatti theo cách khác có nghĩa là từ chính vibhaṅga đó, chỉ có sự phân biệt không āpatti theo cách khác với cách āpatti đã được nói đến.
‘‘Sādiyati āpatti pārājikassa, na sādiyati anāpattī’’ti hi vibhaṅge asati na paññāyati.
For without the Vibhaṅga stating, "If he assents, a pārājika offense; if he does not assent, no offense," it would not be understood.
Thật vậy, nếu không có trong vibhaṅga: “Nếu chấp nhận, phạm āpatti Pārājika; nếu không chấp nhận, không āpatti,” thì không thể biết được.
Ettāvatā samāsato gāthāttho vutto hoti.
Thus far, the meaning of the verse has been stated in brief.
Đến đây, ý nghĩa của bài kệ đã được nói tóm tắt.
Ettha ca pana –
And here, indeed –
Hơn nữa, ở đây –
Imaṃ nayaṃ dassetvāva sabbasikkhāpadānaṃ attho pakāsitabbo.
By showing this method, the meaning of all training rules should be explained.
Cần phải trình bày ý nghĩa của tất cả các giới học bằng cách chỉ ra phương pháp này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Bhagavatā pana yenākārena yaṃ sikkhāpadaṃ paññāpitaṃ, tassa ākārassa samatthaṃ vā asamatthaṃ vāti duvidhaṃ nidānaṃ, ayaṃ nidānabhedo.
Indeed, the nidāna (origin) of the training rule laid down by the Blessed One, whatever its nature, is of two kinds: one that is adequate for that nature, and one that is inadequate. This is the division of nidāna.
Đức Thế Tôn đã chế định giới học theo cách nào, thì duyên khởi của cách đó có hai loại: có khả năng (samattha) hoặc không có khả năng (asamattha). Đây là sự phân biệt duyên khởi.
Mātikāpi nidānāpekkhā nidānānapekkhāti duvidhā.
The mātikā (summary) is also of two kinds: dependent on the nidāna, and not dependent on the nidāna.
Mātikā cũng có hai loại: tùy thuộc duyên khởi (nidānāpekkhā) và không tùy thuộc duyên khởi (nidānānapekkhā).
Tattha catutthapārājikādisikkhāpadāni nidānāpekkhāni.
Among these, training rules such as the fourth Pārājika are dependent on the nidāna.
Trong đó, các giới học như Pārājika thứ tư là tùy thuộc duyên khởi.
Na hi vaggumudātīriyā bhikkhū sayameva attano attano asantaṃ uttarimanussadhammaṃ musāvādalakkhaṇaṃ pāpetvā bhāsiṃsu.
For the bhikkhus dwelling by the Vaggumudā River did not themselves spontaneously speak of a superhuman quality, characteristic of false speech, which was not present in their own continuum.
Thật vậy, các Tỳ-khưu sống bên bờ sông Vaggumudā không tự mình nói ra pháp thượng nhân không có trong tự thân họ, vốn có đặc tính của lời nói dối.
Aññamaññassa hi te uttarimanussadhammassa gihīnaṃ vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, na ca tāvatā pārājikavatthu hoti.
Indeed, they spoke in praise of a superhuman quality to laypeople, one to another, but that alone does not constitute a pārājika offense.
Họ đã tán thán pháp thượng nhân của nhau cho các gia chủ, nhưng chỉ với chừng đó thì chưa phải là sự việc phạm Pārājika.
Tattha tena lesena bhagavā taṃ vatthuṃ nidānaṃ katvā pārājikaṃ paññapesi, tena vuttaṃ ‘‘nidānāpekkha’’nti.
In that context, the Blessed One laid down the pārājika using that matter as the nidāna by that inference. Therefore, it is said, "dependent on the nidāna."
Ở đó, Đức Thế Tôn đã lấy sự việc đó làm duyên khởi và chế định Pārājika theo cách đó. Vì vậy, đã nói “tùy thuộc duyên khởi.”
Iminā nayena nidānāpekkhāni ñatvā tabbiparītāni sikkhāpadāni nidānānapekkhānīti veditabbāni, ayaṃ mātikābhedo.
By this method, having understood the training rules that are dependent on the nidāna, those training rules that are contrary to them should be understood as not dependent on the nidāna. This is the division of mātikā.
Theo phương pháp này, sau khi biết các giới học tùy thuộc duyên khởi, cần biết rằng các giới học ngược lại với chúng là không tùy thuộc duyên khởi. Đây là sự phân biệt mātikā.
Nānappakārato mūlāpattippahonakavatthupayogacittaniyāmadassanavasena mātikāya vibhajanabhāvadīpanatthaṃ tesaṃ appahonakatāya vā tadaññataravekallatāya vā vītikkame sati āpattibhedadassanatthaṃ, asati anāpattidassanatthañcāti sabbattha tayo atthavase paṭicca mātikāya vibhajanaṃ vibhaṅgo ārabhīyatīti veditabbo.
The Vibhaṅga is undertaken everywhere, based on three beneficial aspects: to elucidate the nature of the mātikā's division in various ways, by showing the determination of the vatthu (basis), effort, and intention sufficient for a root offense; to show the division of offenses when there is a transgression due to their insufficiency or the defect of any one of them; and to show non-offense when there is no transgression; this should be understood.
Cần hiểu rằng Vibhaṅga được bắt đầu ở khắp mọi nơi dựa trên ba khía cạnh ý nghĩa: để chỉ ra sự phân chia của mātikā theo cách trình bày sự quy định về vật, sự cố gắng và tâm ý đủ để phạm āpatti gốc theo nhiều cách khác nhau; để chỉ ra sự phân biệt āpatti khi có sự vi phạm do không đủ (vật) hoặc do thiếu một trong những yếu tố đó; và để chỉ ra không āpatti khi không có sự vi phạm.
Ettha pana ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhū’’ti kevalaṃ byañjanatthadīpanavasena pavatto vā, ‘‘samaññāya bhikkhū’’ti bhikkhubhāvasambhavaṃ anapekkhitvāpi kevalaṃ bhikkhu nāma pavattiṭṭhānadīpanavasena pavatto vā, ‘‘ehi bhikkhūti bhikkhu, saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, ñatticatutthena kammena upasampannoti bhikkhū’’ti upasampadānantarenāpi bhikkhubhāvasiddhidīpanavasena pavatto vā, ‘‘bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekkho bhikkhu, asekkho bhikkhū’’ti bhikkhukaraṇehi dhammehi samannāgatabhikkhudīpanavasena pavatto vā vibhaṅgo ajjhupekkhito sabbasāmaññapadattā, tathā aññabhāgiyasikkhāpadādīsu sadvāravasena, adhikaraṇadassanādivasena pavatto ca ajjhupekkhito itarattha tadabhāvatoti veditabbo.
Here, however, the Vibhaṅga which proceeds solely by explaining the meaning of the words, such as "a bhikkhu is one who begs," "a bhikkhu is one who has gone forth to wander for alms," "a bhikkhu is one who wears torn robes," or which proceeds by showing the place of origin of the name 'bhikkhu' without considering the possibility of the state of a bhikkhu, as in "a bhikkhu by designation," or which proceeds by showing the attainment of the state of a bhikkhu immediately after ordination, as in "a bhikkhu by 'come, bhikkhu'," "a bhikkhu ordained by taking refuge," "a bhikkhu ordained by a motion with three announcements," or which proceeds by showing a bhikkhu endowed with the qualities that make one a bhikkhu, as in "a virtuous bhikkhu, an essential bhikkhu, a trainee bhikkhu, an accomplished bhikkhu," is disregarded because it consists of general terms for all training rules. Similarly, the Vibhaṅga which proceeds by way of doors (of action) in other sections of training rules, and by way of showing legal questions, etc., is also disregarded here because it is absent in this context; this should be understood.
Tuy nhiên, ở đây, Vibhaṅga được bỏ qua, dù là Vibhaṅga chỉ trình bày ý nghĩa văn tự thuần túy như “bhikkhu là người khất thực, bhikkhu là người đã đi khất thực, bhikkhu là người mặc y vá,” hay là Vibhaṅga chỉ trình bày nơi phát sinh tên gọi bhikkhu mà không xét đến khả năng trở thành bhikkhu như “bhikkhu theo cách gọi thông thường,” hay là Vibhaṅga chỉ trình bày sự thành tựu của trạng thái bhikkhu ngay sau khi thọ Đại giới như “bhikkhu là người đã đến, bhikkhu là người đã thọ Đại giới bằng cách quy y, bhikkhu là người đã thọ Đại giới bằng yết-ma bốn lần thỉnh,” hay là Vibhaṅga chỉ trình bày bhikkhu có đầy đủ các pháp làm cho trở thành bhikkhu như “bhikkhu tốt, bhikkhu tinh tấn, bhikkhu hữu học, bhikkhu vô học,” vì tất cả đều là các từ ngữ chung. Tương tự, Vibhaṅga trình bày theo cách có cửa (dvāra) hoặc theo cách chỉ ra sự tranh cãi (adhikaraṇa) v.v… trong các giới học thuộc phần khác cũng được bỏ qua vì không có điều đó ở các giới học khác.
Anāpattivāro pana mūlāpattito, tadaññekadesato, sabbāpattito ca anāpattidīpanavasena tividho.
The section on non-offenses, however, is threefold, as it explains non-offenses based on the original offense, based on a part other than that, and based on all offenses.
Phần không phạm lỗi (Anāpattivāro) có ba loại, tùy theo việc trình bày không phạm lỗi từ lỗi gốc (mūlāpattito), từ một phần khác của lỗi đó (tadaññekadesato), và từ tất cả các lỗi (sabbāpattito).
Tattha yo paṭhamo, so vibhaṅgo viya tayo atthavase paṭicca pavatto.
Among these, the first is established by means of three causes, like the vibhaṅga.
Trong đó, loại thứ nhất, giống như Vibhaṅga, được thực hiện dựa trên ba mục đích.
Katame tayo?
Which three?
Ba mục đích đó là gì?
Mātikāpadānaṃ sātthakaniratthakānaṃ tadaññathā uddharaṇānuddharaṇavasena sappayojananippayojanabhāvadīpanatthaṃ, tadaññathā paṭipattikkamadassanatthaṃ, āpattippahonakaṭṭhānepi vissajjanatthañcāti.
They are: to explain the utility and futility of the main points (mātikāpadānaṃ), both meaningful and meaningless, by presenting or not presenting them in different ways; to show the sequence of practice in other ways; and to absolve in cases where an offense is likely to be incurred.
Để trình bày tính hữu ích và vô ích của các từ trong mātikā, tùy theo việc loại bỏ hoặc không loại bỏ chúng theo cách khác; để trình bày thứ tự thực hành theo cách khác; và để giải thích ngay cả ở những nơi có thể phạm lỗi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Eḷakalomasikkhāpade ‘‘bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṃ, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbānī’’ti (pārā. 572) etāni kevalaṃ vatthumattadīpanapadānīti niratthakāni nāma, tesaṃ anāpatti.
In the Eḷakaloma Training Rule, the phrases ‘‘should a monk, while traveling on a journey, obtain sheep’s wool, if he so desires, the monk may accept it’’ are merely phrases illustrating the circumstance (vatthu) and are thus meaningless; for these, there is no offense.
Trong giới điều về lông cừu, những lời như: “Nếu có lông cừu xuất hiện cho một tỳ khưu đang đi trên đường dài, thì tỳ khưu ấy, nếu muốn, nên nhận” chỉ là những từ chỉ rõ sự việc, nên được gọi là vô nghĩa; không có tội đối với chúng.
‘‘Addhānamaggaṃ appaṭipannassa uppanne eḷakalome anāpatti, ākaṅkhamānena paṭiggahite’’tiādinā nayena tadaññathā anuddharaṇena nippayojanabhāvo dīpito hoti, yadidaṃ mātikāyaṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti, idaṃ sātthakaṃ.
The lack of utility is shown by not explaining them in other ways, as in ‘‘there is no offense if sheep’s wool is obtained by one not on a journey, if accepted willingly,’’ and so forth; what is said in the Mātikā as ‘‘should one indulge in sexual intercourse’’ is meaningful.
Theo cách thức “không có tội nếu lông cừu xuất hiện cho người không đi trên đường dài, nếu nhận khi muốn”, việc không đưa ra giải thích khác cho thấy sự vô ích của nó. Còn những lời như “ai làm điều bất tịnh” trong phần Mātika thì có ý nghĩa.
Tassa sappayojanabhāvadīpanatthaṃ ‘‘anāpatti ajānantassa asādiyantassā’’ti vuttaṃ.
To explain its utility, it is said: ‘‘No offense if one does not know or does not agree.’’
Để làm rõ ý nghĩa của điều đó, đã nói: “Không có tội đối với người không biết, không hoan hỷ.”
Yasmā jānanasādiyanabhāvena āpatti, asevantassa anāpatti, tasmā vuttaṃ mātikāyaṃ ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti adhippāyo.
Because there is an offense by knowing and agreeing, and no offense for one who does not indulge (or does not know), therefore, it is said in the Mātikā: ‘‘That monk who indulges in sexual intercourse is defeated and no longer in communion.’’ This is the intention.
Vì có tội khi biết và hoan hỷ, không có tội khi không thực hành, nên ý nghĩa là: “Tỳ khưu nào làm điều bất tịnh, thì phạm tội Pārājika, không còn sống chung được nữa” đã được nói trong Mātika.
‘‘Parapariggahitaṃ parapariggahitasaññitā garuparikkhāro theyyacittaṃ avaharaṇa’’nti vuttānaṃ pañcannampi aṅgānaṃ pāripūriyā petatiracchānagatapariggahite āpattippahonakaṭṭhānepi vissajjanatthaṃ ‘‘anāpatti petapariggahite’’tiādi (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ.
To explain the exemption even in cases where an offense is likely, such as with property belonging to spirits or animals, when all five factors—stolen property, the perception of it as stolen property, an object of high value, the intention to steal, and the act of stealing—are complete, it is stated: ‘‘No offense in the case of property belonging to spirits,’’ and so forth.
Để giải tỏa tội lỗi ngay cả trong trường hợp tài sản thuộc về ngạ quỷ hoặc súc sanh, khi hội đủ năm chi phần đã nói là “vật thuộc sở hữu của người khác, ý nghĩ vật thuộc sở hữu của người khác, vật dụng nặng, tâm trộm cắp, hành động trộm cắp”, đã nói “không có tội đối với vật thuộc sở hữu của ngạ quỷ” v.v.
Anāpatti imaṃ jāna, imaṃ dehi, imaṃ āhara, iminā attho, imaṃ kappiyaṃ karohīti bhaṇatītiādi pana tadaññathā paṭipattikkamadassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that phrases like ‘‘No offense if one says: ‘Know this, give this, bring this, this is useful, make this permissible,’’’ are stated to show the sequence of practice in other ways.
Còn những điều như “không có tội nếu nói: ‘Hãy biết cái này, hãy cho cái này, hãy mang cái này, cái này có ích, hãy làm cái này hợp lệ’” thì phải hiểu là được nói để chỉ ra cách thực hành khác.
Ettāvatā ‘‘nidānamātikābhedo’’tiādinā vuttagāthāya attho pakāsito hoti.
Thus far, the meaning of the verse beginning ‘‘nidānamātikābhedo’’ has been elucidated.
Đến đây, ý nghĩa của bài kệ đã nói bằng “sự phân loại Nidāna và Mātika” v.v. đã được làm sáng tỏ.
Ettha paṭhamapaññatti tāva paṭhamabodhiṃ atikkamitvā paññattattā, āyasmato sudinnassa aṭṭhavassikakāle paññattattā ca rattaññumahattaṃ pattakāle paññattā.
Here, the first rule (paṭhamapaññatti) was promulgated at a time when the Buddha had attained the great seniority of an ancient sage, having passed beyond the first enlightenment, and when Venerable Sudinna was eight years old.
Trong đó, giới điều đầu tiên được chế định sau khi vượt qua sự giác ngộ đầu tiên, và được chế định vào thời điểm Tôn giả Sudinna đạt được sự vĩ đại của người có kinh nghiệm (rattaññu).
Dutiyaanupaññatti bāhusaccamahattaṃ pattakāle uppannā.
The second supplementary rule (dutiyaanupaññatti) arose at a time when the Buddha had attained the great seniority of extensive learning.
Giới điều bổ sung thứ hai xuất hiện vào thời điểm đạt được sự vĩ đại của người có kiến thức rộng (bāhusacca).
So hāyasmā makkaṭipārājiko yathā mātugāmapaṭisaṃyuttesu sikkhāpadesu tiracchānagatitthī anadhippetā, tathā idhāpīti saññāya ‘‘saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, tañca kho manussitthiyā, no tiracchānagatitthiyā’’ti āha.
That Venerable Monk who incurred the Pārājika with the monkey, thought, "Just as a female animal is not intended in the training rules concerning women, so too it is not intended here," and said, "It is true, friends, that the training rule was laid down by the Blessed One, but it was for a human woman, not for a female animal."
Vị Tôn giả phạm Pārājika với con khỉ đó, với nhận thức rằng giống như trong các giới điều liên quan đến phụ nữ, phụ nữ là loài súc sanh không được đề cập, thì ở đây cũng vậy, đã nói: “Thật vậy, thưa các bạn, giới điều đã được Đức Thế Tôn chế định, nhưng đó là đối với phụ nữ loài người, không phải phụ nữ loài súc sanh.”
Tatiyānupaññatti lābhaggamahattaṃ pattakāle uppannā.
The third supplementary rule (tatiyānupaññatti) arose at a time when the Buddha had attained the great seniority of receiving abundant offerings.
Giới điều bổ sung thứ ba xuất hiện vào thời điểm đạt được sự vĩ đại của người có nhiều lợi lộc (lābhagga).
Te hi vajjiputtakā lābhaggamahattaṃ pattā hutvā yāvadatthaṃ bhuñjitvā nhāyitvā varasayanesu sayitvā tatiyānupaññattiyā vatthuṃ uppādesuṃ, te ca vepullamahattaṃ patte saṅghe uppannā, sayañca vepullamahattaṃ pattāti ‘‘vepullamahattampettha labbhatī’’ti vuttaṃ.
For those Vajjiputtaka bhikkhus, having attained the great seniority of receiving abundant offerings, ate to their fill, bathed, and slept on excellent couches, thus giving rise to the circumstance for the third supplementary rule. And these (Vajjiputtaka bhikkhus) arose at a time when the Saṅgha had attained the great seniority of growth, and they themselves had attained the great seniority of growth; therefore, it is said that "the great seniority of growth is also found here."
Các tỳ khưu Vajji đó, sau khi đạt được sự vĩ đại của người có nhiều lợi lộc, đã ăn uống thỏa thích, tắm rửa, ngủ trên những giường tốt, và tạo ra sự việc cho giới điều bổ sung thứ ba. Họ xuất hiện trong Tăng đoàn đã đạt được sự vĩ đại của sự phát triển (vepullamahattaṃ), và chính họ cũng đã đạt được sự vĩ đại của sự phát triển, nên đã nói: “Ở đây cũng có được sự vĩ đại của sự phát triển.”
Idaṃ paṭhamapārājikasikkhāpadaṃ tividhampi vatthuṃ upādāya catubbidhampi taṃ kālaṃ patvā paññattanti veditabbaṃ.
It should be understood that this first Pārājika training rule was promulgated, having given rise to all three types of circumstances and having reached all four periods of time.
Giới điều Pārājika đầu tiên này phải được hiểu là đã được chế định dựa trên cả ba loại sự việc và đạt đến cả bốn thời kỳ đó.
Tattha yo panāti anavasesapariyādānapadaṃ.
There, whoever is a word for exhaustive inclusion.
Trong đó, từ yo pana là từ bao hàm tất cả, không sót lại.
Bhikkhūti tassa atippasaṅganiyamapadaṃ.
Bhikkhu is a word that limits the excessive generalization of that term.
Từ bhikkhu là từ giới hạn sự mở rộng quá mức của nó.
Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti tassa visesanavacanaṃ.
One who has entered into the training and livelihood of bhikkhus is a qualifying expression for that term.
Cụm từ bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno là từ bổ nghĩa cho nó.
Na hi sabbopi bhikkhunāmako yā bhagavatā yāya kāyaci upasampadāya upasampannabhikkhūnaṃ heṭṭhimaparicchedena sikkhitabbasikkhā vihitā, ‘‘ettha saha jīvantī’’ti yo ca ājīvo vutto, taṃ ubhayaṃ samāpannova hoti.
Indeed, not everyone called by the name 'bhikkhu' is one who has entered into both the training prescribed by the Blessed One for bhikkhus who have received upasampadā by any means, and the livelihood declared by the phrase, "they live together here."
Không phải tất cả những ai mang danh tỳ khưu đều đã đạt được cả hai điều đó: giới luật mà Đức Thế Tôn đã chế định cho các tỳ khưu đã thọ Cụ túc giới bằng bất kỳ hình thức nào, và phương tiện sinh sống (ājīva) đã được nói là “cùng sống trong đó”.
Kadā pana samāpanno ahosi?
When, then, did one enter?
Vậy thì khi nào đã đạt được?
Yāya kāyaci upasampadāya upasampannasamanantarameva tadubhayaṃ jānantopi ajānantopi tadajjhupagatattā samāpanno nāma hoti.
Immediately upon receiving upasampadā by any means, one is said to have entered into both, whether knowing or unknowing, due to having committed to them.
Ngay sau khi thọ Cụ túc giới bằng bất kỳ hình thức nào, dù biết hay không biết cả hai điều đó, do đã chấp nhận chúng nên được gọi là đã đạt được.
Saha jīvantīti yāva sikkhaṃ na paccakkhāti, pārājikabhāvañca na pāpuṇāti, yaṃ pana vuttaṃ andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sikkhaṃ paripūrento sikkhāsamāpanno sājīvaṃ avītikkamanto sājīvasamāpanno hotī’’ti, taṃ ukkaṭṭhaparicchedavasena vuttaṃ.
They live together means as long as one does not renounce the training and does not incur a pārājika. What is said in the Andha Commentary: ‘‘One who fulfills the training has entered into the training; one who does not transgress the livelihood has entered into the livelihood,’’ is said by way of the highest standard.
“Cùng sống” có nghĩa là cho đến khi không từ bỏ giới luật và không phạm tội Pārājika. Còn điều đã nói trong Aṭṭhakathā của Andhaka là “người hoàn thành giới luật là người đã đạt được giới luật (sikkhāsamāpanna), người không vi phạm phương tiện sinh sống là người đã đạt được phương tiện sinh sống (sājīvasamāpanna)” thì được nói theo cách giới hạn cao nhất.
Na hi sikkhaṃ aparipūrento kāmavitakkādibahulo vā ekaccaṃ sāvasesaṃ sājīvaṃ vītikkamanto vā sikkhāsājīvasamāpanno nāma na hoti.
Indeed, one who does not fulfill the training, or who is abundant in sensual thoughts and the like, or who transgresses some part of the livelihood with residue, is not not called one who has entered into the training and livelihood.
Không phải người không hoàn thành giới luật, hoặc người nhiều dục tầm v.v., hoặc người vi phạm một phần phương tiện sinh sống còn sót lại, thì không phải là người đã đạt được giới luật và phương tiện sinh sống.
Ukkaṭṭhaparicchedena pana catukkaṃ labbhati atthi bhikkhu sikkhāsamāpanno sīlāni paccavekkhanto na sājīvasamāpanno acittakaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamanto, atthi na sikkhāsamāpanno kāmavitakkādibahulo sājīvasamāpanno nirāpattiko, atthi na sikkhāsamāpanno na ca sājīvasamāpanno anavasesaṃ āpattiṃ āpanno, atthi sikkhāsamāpanno ca sājīvasamāpanno ca sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto, ayameva catuttho bhikkhu ukkaṭṭho idha adhippeto siyā.
However, by the highest standard, four types are found: there is a bhikkhu who has entered the training, reflecting on the precepts, but has not entered the livelihood, transgressing a training rule without intention; there is one who has not entered the training, abundant in sensual thoughts and the like, but has entered the livelihood, being free from offense; there is one who has not entered the training and has not entered the livelihood, having incurred a complete offense; there is one who has entered both the training and the livelihood, fulfilling the training and not transgressing the livelihood. This fourth bhikkhu alone would be the highest intended here.
Tuy nhiên, theo cách giới hạn cao nhất, có bốn loại được chấp nhận: có tỳ khưu đã đạt được giới luật, quán xét các giới, nhưng chưa đạt được phương tiện sinh sống, vi phạm giới điều vô ý; có tỳ khưu chưa đạt được giới luật, nhiều dục tầm v.v., nhưng đã đạt được phương tiện sinh sống, không có tội; có tỳ khưu chưa đạt được giới luật và cũng chưa đạt được phương tiện sinh sống, phạm tội hoàn toàn; có tỳ khưu đã đạt được giới luật và đã đạt được phương tiện sinh sống, hoàn thành giới luật và không vi phạm phương tiện sinh sống. Có thể chính tỳ khưu thứ tư này là người cao nhất được đề cập ở đây.
Na hi bhagavā anukkaṭṭhaṃ vattuṃ yuttoti ce?
If it is asked, ‘‘Is it not fitting for the Blessed One to speak of what is not the highest?’’
Nếu nói rằng Đức Thế Tôn không nên nói về người không phải là cao nhất?
Na, ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’tivacanavirodhato.
No, because it contradicts the statement, ‘‘Among these, the training in higher virtue is the training intended in this context.’’
Không, vì điều đó mâu thuẫn với lời nói “trong đó, giới luật về giới (adhisīlasikkhā) này là giới luật được đề cập trong ý nghĩa này”.
Ukkaṭṭhaggahaṇādhippāye sati ‘‘sikkhāti tisso sikkhā’’ti ettakameva vattabbanti adhippāyo.
If the intention were to take the highest, then it would only need to be stated as ‘‘Training means the three trainings.’’ This is the intention.
Ý nghĩa là nếu có ý định chấp nhận người cao nhất, thì chỉ cần nói “giới luật là ba giới luật” là đủ.
Sikkhattayasamāpanno hi sabbukkaṭṭhoti.
For one who has entered all three trainings is the highest in every respect.
Vì người đã đạt được ba giới luật là người cao nhất.
‘‘Methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti parato vacanaṃ apekkhitvā adhisīlasikkhāva vuttāti ce?
If it is said that, anticipating the later statement, ‘‘should indulge in sexual intercourse,’’ only the training in higher virtue (adhisīlasikkhā) is meant?
Nếu nói rằng giới luật về giới (adhisīlasikkhā) đã được nói, xét đến lời nói “làm điều bất tịnh” sau đó?
Na, tassāpi abhabbattā.
No, because that is also impossible.
Không, vì điều đó cũng không thể xảy ra.
Na hi adhisīlasikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ bhabbo, taṃ sikkhaṃ aparipūrento sājīvañca vītikkamanto eva hi paṭiseveyyāti adhippāyo, tasmā evamettha attho gahetabbo.
For one who fulfills the training in higher virtue and does not transgress the livelihood is not capable of indulging in sexual intercourse; rather, it is one who does not fulfill that training and does transgress the livelihood who would indulge, so this is the intended meaning. Therefore, the meaning here should be understood thus.
Thật vậy, người hoàn thành giới luật về giới và không vi phạm phương tiện sinh sống thì không thể làm điều bất tịnh. Chỉ người không hoàn thành giới luật đó và vi phạm phương tiện sinh sống mới có thể làm điều bất tịnh, đó là ý nghĩa. Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau:
Yasmā sikkhāpadasaṅkhāto sājīvo adhisīlasikkhameva saṅgaṇhāti, netaraṃ adhicittasikkhaṃ adhipaññāsikkhaṃ vā, tasmā ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttaṃ, tasmā adhisīlasikkhāya saṅgāhako sājīvo sikkhāsājīvoti vutto.
Because the livelihood, defined as training rules, encompasses only the training in higher virtue and not the training in higher mind or the training in higher wisdom, it is stated, ‘‘Among these, the training in higher virtue is the training intended in this context.’’ Therefore, the livelihood that includes the training in higher virtue is called sikkhāsājīva.
Vì phương tiện sinh sống (sājīva) được gọi là giới điều chỉ bao gồm giới luật về giới (adhisīlasikkhā), chứ không phải giới luật về tâm (adhicittasikkhā) hay giới luật về tuệ (adhipaññāsikkhā), nên đã nói: “Trong đó, giới luật về giới này là giới luật được đề cập trong ý nghĩa này.” Do đó, phương tiện sinh sống bao gồm giới luật về giới được gọi là sikkhāsājīva.
Iti sājīvavisesanatthaṃ sikkhāggahaṇaṃ kataṃ.
Thus, the inclusion of "training" (sikkhā) is for the purpose of specifying "livelihood" (sājīva).
Như vậy, việc thêm từ “sikkhā” (giới luật) là để làm rõ cho “sājīva” (phương tiện sinh sống).
Tadatthadīpanatthameva vibhaṅge sikkhaṃ aparāmasitvā ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti vuttaṃ, tena ekamevidaṃ atthapadanti dīpitaṃ hoti.
It is to explain this meaning that in the Vibhaṅga, without touching upon "training," it is said, ‘‘He trains in it; by that, he is called one who has entered into the livelihood.’’ By this, it is indicated that this is a single semantic unit.
Chính để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, trong Vibhaṅga, không đề cập đến giới luật mà nói: “Người học trong đó, nên được gọi là sājīvasamāpanna (người đã đạt được phương tiện sinh sống).” Điều đó cho thấy đây là một từ có ý nghĩa duy nhất.
Tañca upasampadūpagamanantarato paṭṭhāya sikkhanādhikārattā ‘‘sikkhatī’’ti ca ‘‘samāpanno’’ti ca vuccati.
And that (livelihood) is called ‘‘trains’’ (sikkhati) and ‘‘entered’’ (samāpanno) because it is a domain of training from the moment of acquiring upasampadā onwards.
Và điều đó được gọi là “sikkhati” (học) và “samāpanno” (đã đạt được) vì đó là lĩnh vực học tập bắt đầu ngay sau khi thọ Cụ túc giới.
Yo evaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti saṅkhyaṃ gato, tādisaṃ paccayaṃ paṭicca aparabhāge sājīvasaṅkhātameva sikkhaṃ appaccakkhāya, tasmiṃyeva ca dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti ayamattho yujjati.
This interpretation is reasonable: that one who has attained the status of “one who has entered the training and livelihood” and later, because of such a condition, without renouncing the training, which is identical with livelihood, and without revealing weakness in it, were to engage in sexual intercourse. This meaning is reasonable.
Vậy thì, ý nghĩa này hợp lý: “Người đã đạt được danh xưng ‘sikkhāsājīvasamāpanno’ như vậy, dựa vào điều kiện đó, sau này, không từ bỏ giới luật được gọi là sājīva, và không biểu lộ sự yếu kém trong chính giới luật đó, thì làm điều bất tịnh.”
Kintu aṭṭhakathānayo paṭikkhitto hoti.
However, the Commentary’s method is rejected.
Tuy nhiên, cách giải thích của Aṭṭhakathā bị bác bỏ.
So ca na paṭikkhepārahoti tena tadanusārena bhavitabbaṃ.
But that* is not worthy of rejection; therefore, it should be followed.
Và nó không đáng bị bác bỏ, nên phải tuân theo nó.
Adhippāyo panettha pariyesitabbo, so dāni vuccati – sabbesupi sikkhāpadesu idameva bhikkhulakkhaṇaṃ sādhāraṇaṃ, yadidaṃ ‘‘bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno’’ti.
Here, the intention should be sought; now it is stated: in all the training rules, this mark of a bhikkhu is common, namely, “one who has entered the training and livelihood of bhikkhus”.
Ý nghĩa ở đây cần được tìm hiểu, và bây giờ nó được nói: Trong tất cả các giới điều, đặc điểm của tỳ khưu này là chung, đó là “người đã đạt được giới luật và phương tiện sinh sống của các tỳ khưu”.
Khīṇāsavopi sāvako āpattiṃ āpajjati acittakaṃ, tathā sekkho.
Even an arahant disciple commits an offense unconsciously, and likewise a Sekkha.
Vị đệ tử đã diệt trừ các lậu hoặc (Khīṇāsava) cũng có thể phạm tội āpatti không do cố ý (acittaka), và vị hữu học (sekha) cũng vậy.
Puthujjano pana sacittakampi, tasmā sekkhāsekkhaputhujjanabhikkhūnaṃ sāmaññamidaṃ bhikkhulakkhaṇanti katvā kevalaṃ sikkhāsamāpanno, kevalaṃ sājīvasamāpanno ca ubhayasamāpanno cāti sarūpekadesekasesanayena ‘‘sikkhāsājīvasamaāpanno’’tveva sampiṇḍetvā ukkaṭṭhaggahaṇena anukkaṭṭhānaṃ gahaṇasiddhito aṭṭhakathāyaṃ ukkaṭṭhova vutto.
But a puthujjana commits even conscious offenses. Therefore, considering that this mark of a bhikkhu is common to Sekkha, Asekha, and puthujjana bhikkhus, and by summarizing them as "sikkhāsājīvasamāpanno" through the method of ekasesa where 'merely entered the training', 'merely entered the livelihood', and 'entered both' are reduced to one form, and by taking the higher, the inclusion of the lower is established, the highest* is stated in the Commentary.
Nhưng phàm nhân (puthujjana) thì có thể phạm tội āpatti do cố ý (sacittaka). Do đó, khi coi đặc điểm này là chung cho các Tỳ-khưu hữu học (sekha), vô học (asekha) và phàm nhân (puthujjana), thì trong Chú Giải, người ta chỉ nói đến trường hợp cao nhất (ukkaṭṭha) là ‘người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh’ (sikkhāsājīvasamāpanno) bằng cách gộp chung theo cách chỉ ra một phần của bản chất, một phần còn lại, và cả hai phần (sarūpekadesekasesanayena) – tức là người chỉ thọ trì giới học, người chỉ thọ trì đời sống Phạm hạnh, và người thọ trì cả hai – vì việc bao gồm trường hợp cao nhất cũng bao hàm các trường hợp không cao nhất.
Tameva sampādetuṃ ‘‘tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno’’ti ettha sikkhāpadassa avacane parihāraṃ vatvā yasmā pana so asikkhampi samāpanno, tasmā sikkhāsamāpannotipi atthato veditabboti ca vatvā ‘‘yaṃ sikkhaṃ samāpanno taṃ appaccakkhāya yañca sājīvaṃ samāpanno tattha dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti vuttanti ayamaṭṭhakathāyaṃ adhippāyo veditabbo.
To accomplish that very meaning, after providing a solution for not mentioning the training rule in “he trains in it; therefore, he is called one who has entered the livelihood”, and further stating “and since he has also entered the training, it should be understood by meaning that he is also one who has entered the training”, it is said in the Commentary: “without renouncing the training he has entered, and without revealing weakness in the livelihood he has entered.” This is to be understood as the intention in the Commentary.
Để làm rõ nghĩa đó, Chú Giải đã nói rằng: “Trong câu ‘người ấy học tập trong đó, do đó được gọi là người đã thọ trì đời sống Phạm hạnh’ (tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpanno), sau khi giải thích sự thiếu vắng của thuật ngữ ‘giới học’ (sikkhāpada), vì người ấy cũng đã thọ trì giới học, nên về mặt ý nghĩa, cũng cần hiểu là ‘người đã thọ trì giới học’ (sikkhāsamāpanno)”, và cũng nói: “Người đã thọ trì giới học nào mà không từ bỏ giới học đó, và đã thọ trì đời sống Phạm hạnh nào mà không biểu lộ sự yếu kém trong đó”. Đây là ý nghĩa cần được hiểu trong Chú Giải.
Etasmiṃ pana adhippāye adhisīlasikkhāya eva gahaṇaṃ sabbatthikattā, sīlādhikārato ca vinayassāti veditabbaṃ.
In this intention, the adoption of only adhisīlasikkhā is to be understood as being applicable everywhere and because Vinaya pertains to morality.
Trong ý nghĩa này, cần hiểu rằng việc thọ trì giới học cao hơn (adhisīlasikkhā) được chấp nhận vì nó cần thiết ở mọi nơi và vì giới luật (vinaya) là về giới (sīla).
Yathā ca sikkhāpadaṃ samādiyanto sīlaṃ samādiyatīti vuccati, evaṃ sikkhāpadaṃ paccakkhanto sīlasaṅkhātaṃ sikkhaṃ paccakkhātīti vattuṃ yujjati, tasmā tattha vuttaṃ ‘‘yaṃ sikkhaṃ samāpanno, taṃ appaccakkhāyā’’ti.
Just as one who undertakes a training rule is said to undertake morality, so too, one who renounces a training rule is reasonably said to renounce the training, which is morality. Therefore, it is stated there: “without renouncing the training he has entered.”
Và cũng như người thọ trì giới học (sikkhāpada) được gọi là người thọ trì giới (sīla), thì người từ bỏ giới học cũng có thể được gọi là người từ bỏ giới học bao gồm giới (sīlasaṅkhātaṃ sikkhaṃ paccakkhātīti). Do đó, trong đó có nói: “Người đã thọ trì giới học nào mà không từ bỏ giới học đó”.
Sikkhaṃ paccakkhāya paṭisevitamethunassa upasampadaṃ anujānanto na samūhanati nāma.
The Buddha, by allowing ordination for one who engages in sexual intercourse after renouncing the training, would not be said to remove it.
Người từ bỏ giới học rồi thực hành pháp dâm dục thì không phải là bị trục xuất.
Na hi so bhikkhu hutvā paṭisevi, ‘‘yo pana bhikkhū’’ti ca paññattaṃ.
For he did not engage in it after becoming a bhikkhu, and it is laid down as “what bhikkhu, however”.
Vì người đó không phải là Tỳ-khưu khi thực hành, và điều đó đã được quy định là “Tỳ-khưu nào…”
Ettāvatā samāsato ‘‘sikkhāsājīvasamānno’’ti ettha vattabbaṃ vuttaṃ.
Thus far, what needed to be said regarding “sikkhāsājīvasamāpanno” has been said in brief.
Đến đây, lời cần nói về “người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh” (sikkhāsājīvasamāpanno) đã được nói tóm tắt.
Kiṃ iminā visesavacanena payojanaṃ, nanu ‘‘yo pana bhikkhu sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā…pe… asaṃvāso’’ti ettakameva vattabbanti ce?
What is the purpose of this specific statement? Should not only “whatever bhikkhu, without renouncing the training, without revealing weakness…pe… is not in communion” have been stated?
Nếu hỏi: “Việc dùng lời đặc biệt này có mục đích gì? Chẳng phải chỉ cần nói ‘Tỳ-khưu nào không từ bỏ giới học và không biểu lộ sự yếu kém… thì không được chung sống’ là đủ sao?”
Na vattabbaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It should not be stated, due to the undesirable consequence.
Không nên nói như vậy vì sẽ dẫn đến những điều không mong muốn.
Yo pana sikkhāsājīvasamāpanno theyyasaṃvāsādiko kevalena samaññāmattena, paṭiññāmattena vā bhikkhu, tassāpi sikkhāpaccakkhānaṃ atthi.
A person who is not one who has entered the training and livelihood, such as one who is a bhikkhu merely by designation or by declaration, like a thief-companion, also has the possibility of renouncing the training.
Người nào đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, là một Tỳ-khưu chỉ bằng danh xưng (samaññāmattena) hoặc bằng lời tuyên bố (paṭiññāmattena), chẳng hạn như một Tỳ-khưu sống chung như trộm cắp (theyyasaṃvāsa), người đó cũng có sự từ bỏ giới học.
Sikkhaṃ appaccakkhāya ca methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa pārājikāpatti.
And a pārājika offense is incurred by one who engages in sexual intercourse without renouncing the training.
Người nào thực hành pháp dâm dục mà không từ bỏ giới học thì phạm tội pārājika.
Yo vā pacchā pārājikaṃ āpattiṃ āpajjitvā na sikkhāsājīvasamāpanno tassa ca, yo vā pakkhapaṇḍakattā paṇḍakabhāvūpagamanena na sikkhāsājīvasamāpanno tassa ca tadubhayaṃ atthīti āpajjati.
Or for one who, after committing a pārājika offense later, is not one who has entered the training and livelihood, and for one who, being a pakkhapaṇḍaka, is not one who has entered the training and livelihood due to having become a paṇḍaka, both these conditions exist, and so the offense is incurred.
Và người nào sau khi phạm tội pārājika mà không còn là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, và người nào do là pakkhapaṇḍaka (người đồng tính bẩm sinh) mà trở thành paṇḍaka (người có giới tính không rõ ràng) và không còn là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh, thì cả hai trường hợp đó đều có (tức là có thể từ bỏ giới học và biểu lộ sự yếu kém).
‘‘Paṇḍakabhāvapakkhe ca pakkhapaṇḍako upasampadāya na vatthū’’ti vuttaṃ, tasmā itarasmiṃ pakkhe vatthūti siddhaṃ, tasmiṃ pakkhe upasampanno paṇḍakabhāvapakkhe paṇḍakattā na sikkhāsājīvasamāpanno, so pariccajitabbasikkhāya abhāvena sikkhaṃ appaccakkhāya mukhena parassa aṅgajātaggahaṇādayo methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, tassa kuto pārājikāpattīti adhippāyo.
It is said that in the case of a paṇḍaka, a pakkhapaṇḍaka is not a proper subject for upasampadā. Therefore, it is established that in the other case*, he is a proper subject. In that case, one who has received upasampadā, but in the case of being a paṇḍaka, because he is a paṇḍaka, he is not one who has entered the training and livelihood. Such a person, due to the absence of the training to be renounced, might engage in sexual intercourse by, for instance, holding another’s genital organ, without renouncing the training. How can he incur a pārājika offense? This is the intention.
Đã nói rằng “trong trường hợp là paṇḍaka, pakkhapaṇḍaka không phải là đối tượng cho sự upasampadā (thọ cụ túc giới)”, do đó, trong trường hợp khác thì là đối tượng. Trong trường hợp đó, người đã thọ cụ túc giới, khi trở thành paṇḍaka trong trường hợp paṇḍaka, thì không phải là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh. Người đó, do không có giới học cần từ bỏ, có thể thực hành pháp dâm dục như nắm giữ bộ phận sinh dục của người khác, v.v., mà không từ bỏ giới học. Vậy thì làm sao người đó có thể phạm tội pārājika? Đó là ý nghĩa.
Ayaṃ nayo apaṇḍakapakkhaṃ alabhamānasseva parato yujjati, labhantassa pana arūpasattānaṃ kusalānaṃ samāpattikkhaṇe bhavaṅgavicchede satipi amaraṇaṃ viya paṇḍakabhāvapakkhepi bhikkhubhāvo atthi.
This method is only applicable to one who does not obtain the state of being not a paṇḍaka from another. However, for one who does obtain it, just as non-death exists for formless beings even when there is a cessation of bhavaṅga at the moment of attaining meditative absorption, so too, the state of being a bhikkhu exists even in the case of being a paṇḍaka.
Nguyên tắc này chỉ áp dụng cho người không ở trong trường hợp không paṇḍaka (apaṇḍakapakkha). Còn đối với người ở trong trường hợp đó, thì ngay cả khi có sự gián đoạn của bhavaṅga (dòng ý thức sinh hữu) trong khoảnh khắc nhập định của các chúng sinh vô sắc giới (arūpasatta) có thiện nghiệp, thì cũng không có cái chết; tương tự, ngay cả trong trường hợp paṇḍaka, vẫn có trạng thái Tỳ-khưu.
Saṃvāsaṃ vā sādiyantassa na theyyasaṃvāsakabhāvo atthi antimavatthuṃ ajjhāpannassa viya.
Nor is there the state of being a thief-companion for one who enjoys communion, like for one who has committed the gravest offense.
Và đối với người chấp nhận sự chung sống, thì không có trạng thái chung sống như trộm cắp, giống như người đã phạm tội antimavatthu (tội pārājika).
Na ca sahaseyyādikaṃ janeti.
And he does not create a shared sleeping arrangement, etc.
Và cũng không tạo ra sự ngủ chung, v.v.
Gaṇapūrako pana na hoti antimavatthuṃ ajjhāpanno viya, na so sikkhāsājīvasamāpanno, itarasmiṃ pana pakkhe hoti, ayaṃ imassa tato viseso.
However, he is not a full member of the community, like one who has committed the gravest offense. Such a person is not one who has entered the training and livelihood, but in the other case, he is. This is the distinction between this and that.
Nhưng người đó không phải là người đủ số lượng (gaṇapūraka) như người đã phạm tội antimavatthu. Người đó không phải là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh. Tuy nhiên, trong trường hợp khác thì có. Đây là sự khác biệt của người này so với người kia.
Kimayaṃ sahetuko, udāhu ahetukoti?
Is this with cause or without cause?
Người này là hữu nhân (sahetuka) hay vô nhân (ahetuka)?
Na ahetuko.
Not without cause.
Không phải vô nhân.
Yato upasampadā tassa apaṇḍakapakkhe anuññātā sahetukapaṭisandhikattā.
Because his upasampadā is allowed in the non-paṇḍaka state, due to having a rebirth-linking consciousness with roots.
Vì sự thọ cụ túc giới của người đó được cho phép trong trường hợp không paṇḍaka (apaṇḍakapakkha) do có tái sinh hữu nhân (sahetukapaṭisandhika).
Paṇḍakabhāvapakkhepi kissa nānuññātāti ce?
If it is asked why it is not allowed in the paṇḍaka state?
Nếu hỏi: “Tại sao trong trường hợp paṇḍaka lại không được cho phép?”
Paṇḍakabhūtattā opakkamikapaṇḍakassa viya.
Because he is a paṇḍaka, like an opakkamika paṇḍaka.
Vì người đó là paṇḍaka, giống như opakkamikapaṇḍaka (người đồng tính do điều kiện phát sinh).
Apica sikkhāsājīvasamāpannoti iminā tassa sikkhāsamādānaṃ dīpetvā taṃ samādinnasikkhaṃ appaccakkhāya tattha ca dubbalyaṃ anāvikatvāti vattuṃ yujjati, na aññathāti iminā kāraṇena yathāvuttāniṭṭhappasaṅgato ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ appaccakkhāyā’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, by "sikkhāsājīvasamāpanno" it is fitting to describe his undertaking of the training, and then to say: "without renouncing that undertaken training and without revealing weakness in it." Otherwise, it would not be fitting. For this reason, due to the aforementioned undesirable consequence, "whatever bhikkhu, one who has entered the training and livelihood of bhikkhus, without renouncing the training," and so forth, is stated.
Hơn nữa, bằng cách nói “người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh” (sikkhāsājīvasamāpanno), việc thọ trì giới học của người đó được làm rõ, và có thể nói rằng “không từ bỏ giới học đã thọ trì đó và không biểu lộ sự yếu kém trong đó”, chứ không phải cách khác. Vì lý do này, và do sự liên quan đến những điều không mong muốn đã nói ở trên, nên mới nói “Tỳ-khưu nào là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh của các Tỳ-khưu, không từ bỏ giới học…” và vân vân.
Yathā cettha, tathā ‘‘yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya (pārā. 89), sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya atirekaṃ vā, chedanakaṃ pācittiya’’ntiādinā (pāci. 548) nayena sabbattha yojetabbaṃ.
And just as it is here, so too should it be applied everywhere according to the method of “whatever bhikkhu, one who has entered the training and livelihood of bhikkhus, without renouncing the training, without revealing weakness, should take what is not given, which is called theft, from a village or a forest, or should have a robe made exceeding the prescribed measure for a well-gone one, it is an offense of cutting, a pācittiya,” and so forth.
Cũng như ở đây, thì ở mọi nơi, cần áp dụng theo cách tương tự như “Tỳ-khưu nào là người đã thọ trì giới học và đời sống Phạm hạnh của các Tỳ-khưu, không từ bỏ giới học và không biểu lộ sự yếu kém, lấy của không cho từ làng hay từ rừng, đó là tội trộm cắp (theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya), hoặc may y phục vượt quá kích thước y phục của Đức Phật (sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya atirekaṃ vā), đó là tội pācittiya cần phải cắt bỏ (chedanakaṃ pācittiya)” và vân vân.
Antamaso tiracchānagatāyapīti manussitthiṃ upādāya vuttaṃ.
“ Even with a female animal” is said with reference to a human female.
Ngay cả đối với loài súc sinh (antamaso tiracchānagatāyapīti) được nói đến bằng cách lấy phụ nữ làm ví dụ.
Na hi ‘‘pageva paṇḍake purise vā’’ti vattuṃ yujjati.
Indeed, it is not appropriate to say, “much less with paṇḍakas or men.”
Thật vậy, không thể nói “huống hồ là paṇḍaka hay đàn ông”.
Sesaṃ tattha tattha vuttanayameva.
The rest is just as stated in their respective places.
Phần còn lại là theo cách đã nói ở từng nơi.
45. Nīharitvāti ettha sāsanato nīharitvāti attho.
Here, Nīharitvā means "drawing forth from the Dispensation."
Trong từ Nīharitvā (đã rút ra), nghĩa là đã rút ra từ Giáo Pháp (sāsana).
‘‘Pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ.
For it is from the Dispensation of the Pariyatti that they set forth Sutta and Suttānuloma, as in "O Upāli, a bhikkhu endowed with five qualities should not be interrogated. Which five? He does not know the Sutta, he does not know what is agreeable to the Sutta," and so forth.
Thật vậy, từ những câu như “Này Upāli, Tỳ-khưu có năm chi phần thì không nên chất vấn.
Katamehi pañcahi?
By which five?
Năm chi phần nào?
Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) evamādito hi pariyattisāsanato suttaṃ, suttānulomañca nīharitvā pakāsesuṃ.
From the Dispensation of the Pariyatti, as in "There is no offense, thus say our teachers, this is a grasping, a questioning," and so forth, they set forth the teachers' views by drawing them forth from the Dispensation of the Pariyatti.
Không biết kinh (suttaṃ na jānāti), không biết sự phù hợp với kinh (suttānulomaṃ na jānātī)”, các vị đã rút ra kinh và sự phù hợp với kinh từ Giáo Pháp văn tự (pariyattisāsana) và công bố.
‘‘Anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito pariyattisāsanato ācariyavādaṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
In the Bhārukaccha story, the Venerable Upāli said, "There is no offense, friend, by a dream." From this and similar statements in the Dispensation of the Pariyatti, they set forth their own opinion by drawing it forth.
Từ những câu như “Không có tội, như vậy là sự học hỏi và vấn đáp của các bậc Đạo sư chúng ta”, các vị đã rút ra lời dạy của các bậc Đạo sư (ācariyavāda) từ Giáo Pháp văn tự và công bố.
Bhārukacchakavatthusmiṃ ‘‘āyasmā upāli evamāha – anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti (pārā. 78) evamādito pariyattisāsanato eva attanomatiṃ nīharitvā pakāsesuṃ.
For with that personal opinion, the Elder attained the foremost position.
Trong câu chuyện Bhārukaccha (Bhārukacchakavatthusmiṃ), Tôn giả Upāli đã nói: “Này chư hiền, không có tội do mộng mị (supinantena)”, các vị đã rút ra ý kiến riêng của mình (attanomati) từ chính Giáo Pháp văn tự và công bố.
Tāya hi attanomatiyā thero etadaggaṭṭhānaṃ labhi.
Moreover, it was said by the Blessed One: “If an unordained person, or one who is not designated, or one who is not designated, when being addressed…pe… shows disrespect, it is an offense of dukkata.”
Thật vậy, nhờ ý kiến riêng đó mà vị Trưởng lão đã đạt được địa vị tối thắng (etadaggaṭṭhāna).
Api ca vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anupasampannena paññattena vā apaññattena vā vuccamāno…pe… anādariyaṃ karoti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 343).
In that context, the designated refers to the Sutta.
Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã nói: “Người chưa thọ cụ túc giới, khi được nói về điều đã quy định (paññatta) hay chưa quy định (apaññatta)… nếu khinh thường, thì phạm tội dukkaṭa.”
Tattha hi paññattaṃ nāma suttaṃ.
The other three are called undesignated.
Trong đó, điều đã quy định (paññatta) là kinh (sutta).
Sesattayaṃ apaññattaṃ nāma.
Therefore, this verse, “Indeed, the Great Elder* the fourfold Vinaya,” is well said.
Ba điều còn lại là điều chưa quy định (apaññatta).
Tenāyaṃ ‘‘catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā’’ti gāthā suvuttā.
Therefore, this verse, “The Mahātheras, the fourfold Vinaya,” is well-spoken.
Do đó, câu kệ “Các Đại Trưởng lão đã tóm tắt giới luật thành bốn loại” (catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā) đã được nói rất đúng.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ nāgasenattherena.
which, having been referred to, was said by Thera Nāgasena.
Điều mà Trưởng lão Nāgasena đã nói có liên quan đến.
Āhaccapadenāti aṭṭha vaṇṇaṭṭhānāni āhacca vuttena padanikāyenāti attho, udāhaṭena kaṇṭhokkantena padasamūhenāti adhippāyo.
Āhaccapadenā means by the group of words spoken by contacting the eight places of articulation, or the meaning is by the group of words spoken from the throat and lips.
Āhaccapadenā có nghĩa là, bằng tập hợp các từ ngữ được nói ra, chạm đến tám vị trí phát âm. Ý nghĩa là bằng nhóm từ ngữ được phát âm từ cổ họng và môi.
Rasenāti tassa āhaccabhāsitassa rasena, tato uddhaṭena vinicchayenāti attho.
Rasenā means by the judgment of what was stated precisely, or the meaning is by the determination extracted from that 'āhaccapada'.
Rasenā có nghĩa là, bằng hương vị (ý nghĩa) của điều được nói ra một cách trực tiếp, bằng sự quyết định được rút ra từ đó.
Suttacchāyā viya hi suttānulomaṃ.
Indeed, suttānulomaṃ is like the shadow of a Sutta.
Quả thật, suttānuloma (sự phù hợp với kinh) giống như bóng của kinh.
Ācariyavādo ‘‘ācariyavaṃso’’ti vutto pāḷiyaṃ vuttānaṃ ācariyānaṃ paramparāya ābhatova pamāṇanti dassanatthaṃ.
The teachers' tradition ( ācariyavādo) is called 'the lineage of teachers' ( ācariyavaṃso) to show that only the tradition passed down through the succession of teachers mentioned in the Pāli is the authority.
Ācariyavāda (lời dạy của các vị thầy) được gọi là “ācariyavaṃsa” (dòng truyền thừa của các vị thầy) để chỉ rằng truyền thống của các vị thầy được đề cập trong Pāḷi là thẩm quyền duy nhất.
Adhippāyoti kāraṇopapattisiddho uhāpohanayappavatto paccakkhādipamāṇapatirūpako.
Adhippāyo means an intention established by appropriate reasons, developing through analysis and synthesis, and resembling direct perception and other forms of knowledge.
Adhippāyo (ý định) là sự suy luận hợp lý được thiết lập bởi các nguyên nhân và điều kiện, tương tự như các bằng chứng trực tiếp và các bằng chứng khác.
Adhippāyoti ettha ‘‘attanomatī’’ti keci atthaṃ vadanti.
In the case of adhippāyo, some say the meaning is 'one's own opinion' (attanomatī).
Tại đây, một số người giải thích adhippāyo là “ý kiến của riêng mình.”
Parivāraṭṭhakathāyaṃ, idha ca kiñcāpi ‘‘suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā’’ti vuttaṃ, atha kho mahāpadesanayasiddhaṃ paṭikkhittāpaṭikkhittaṃ anuññātānanuññātaṃ kappiyākappiyanti atthato vuttaṃ hoti.
In the Parivāraṭṭhakathā and here, although it is said that "suttānulomaṃ means the four Mahāpadesas," it is effectively stated to mean the rejected and unrejected, the allowed and unallowed, the permissible and impermissible, which are established by the method of the Mahāpadesas.
Trong Parivāraṭṭhakathā và ở đây, mặc dù đã nói rằng “suttānuloma (sự phù hợp với kinh) là bốn Mahāpadesa (Đại Giáo Pháp)”, nhưng trên thực tế, nó có nghĩa là những điều được chấp nhận và không được chấp nhận, những điều được cho phép và không được cho phép, những điều hợp lệ và không hợp lệ, được thiết lập theo phương pháp của Mahāpadesa.
Tattha yasmā ṭhānaṃ okāso padesoti kāraṇavevacanāni ‘‘aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso’’tiādi (pārā. 43) sāsanato, ‘‘niggahaṭṭhāna’’nti ca ‘‘asandiṭṭhiṭṭhāna’’nti ca ‘‘asandiṭṭhi ca pana padeso’’ti ca lokato, tasmā mahāpadesāti mahākāraṇānīti attho.
Among these, because the words ṭhāna, okāsa, and padesa are synonyms for 'reason' (kāraṇa), as indicated in the Teaching by phrases such as "This is not possible, Ānanda, it is no occasion" and in common usage by "cause for rebuke" and "point of disagreement" and "point of disagreement," therefore mahāpadesā means great reasons.
Ở đây, vì các từ ṭhāna (vị trí), okāsa (cơ hội) và padesa (phạm vi) là các từ đồng nghĩa chỉ nguyên nhân, như trong lời dạy “Aṭṭhānametaṃ, Ānanda, anavakāso” (Điều này là không thể, Ānanda, không có cơ hội) và trong đời sống thế tục như “niggahaṭṭhāna” (vị trí khiển trách), “asandiṭṭhiṭṭhāna” (vị trí không có quan điểm chung) và “asandiṭṭhi ca pana padeso” (và một phạm vi không có quan điểm chung), do đó, mahāpadesā có nghĩa là những nguyên nhân lớn.
Kāraṇaṃ nāma ñāpako hetu idhādhippetaṃ.
Here, 'reason' (kāraṇa) is intended to mean a cognitive cause (ñāpako hetu).
Nguyên nhân ở đây được hiểu là một lý do giải thích.
Mahantabhāvo pana tesaṃ mahāvisayattā mahābhūtānaṃ viya.
Their greatness is due to their vast scope, like that of the great elements.
Sự vĩ đại của chúng là do phạm vi rộng lớn của chúng, giống như các đại yếu tố (mahābhūta).
Te duvidhā vinayamahāpadesā suttantikamahāpadesā cāti.
These are of two kinds: Vinaya Mahāpadesas and Suttanta Mahāpadesas.
Chúng có hai loại: Mahāpadesa của Vinaya và Mahāpadesa của Suttanta.
Tattha vinayamahāpadesā vinaye payogaṃ gacchanti, itare ubhayatthāpi, teneva parivāre anuyogavatte ‘‘dhammaṃ na jānāti, dhammānulomaṃ na jānātī’’ti (pari. 442) vuttaṃ.
Among these, the Vinaya Mahāpadesas are applied in the Vinaya only, while the others (Suttanta Mahāpadesas) are applied in both. For this very reason, in the Parivāra, regarding the rule of inquiry, it is said, "He does not know Dhamma, he does not know Dhammānuloma."
Trong đó, Mahāpadesa của Vinaya chỉ được áp dụng trong Vinaya, còn các Mahāpadesa khác được áp dụng trong cả hai. Chính vì vậy, trong Parivāra, trong phần anuyogavatta (quy tắc thẩm vấn), đã nói: “Không biết Dhamma, không biết dhammānuloma (sự phù hợp với Dhamma)”.
Tattha dhammanti ṭhapetvā vinayapiṭakaṃ avasesapiṭakadvayaṃ.
Here, Dhamma refers to the remaining two Piṭakas, excluding the Vinaya Piṭaka.
Ở đó, Dhamma có nghĩa là hai Tạng còn lại, không kể Tạng Vinaya.
Dhammānulomanti suttantike cattāro mahāpadese.
Dhammānuloma refers to the four Mahāpadesas in the Suttanta.
Dhammānuloma có nghĩa là bốn Mahāpadesa trong Suttanta.
Tattha yo dhammaṃ dhammānulomañceva jānāti, na vinayaṃ vinayānulomañca, so ‘‘dhammaṃ rakkhāmī’’ti vinayaṃ ubbinayaṃ karoti, itaro ‘‘vinayaṃ rakkhāmī’’ti dhammaṃ uddhammaṃ karoti, ubhayaṃ jānanto ubhayampi sampādeti.
Among these, one who knows Dhamma and Dhammānuloma but does not know Vinaya and Vinayānuloma, while saying, "I protect the Dhamma," corrupts the Vinaya. The other, while saying, "I protect the Vinaya," corrupts the Dhamma. One who knows both accomplishes both.
Ở đây, người nào biết Dhamma và dhammānuloma, nhưng không biết Vinaya và vinayānuloma, thì người đó nói “Tôi bảo vệ Dhamma” nhưng lại làm cho Vinaya trở thành phi Vinaya. Ngược lại, người kia nói “Tôi bảo vệ Vinaya” nhưng lại làm cho Dhamma trở thành phi Dhamma. Người nào biết cả hai thì hoàn thành cả hai.
Tatridaṃ mukhamattaṃ – tattha paṭhamo ‘‘so ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ, ṭhitaṃ, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti, na sādiyati anāpattī’’ti ettha vippaṭipajjati.
Here is a brief illustration: the first (Suttantika) errs on the passage, "If he takes pleasure in the entry, when it has entered, settled, and is withdrawn, there is an offense if he takes pleasure, there is no offense if he does not take pleasure."
Đây chỉ là một ví dụ: Ở trường hợp đầu tiên, có sự bất đồng về câu “Nếu người ấy chấp nhận sự xâm nhập, thì khi đã xâm nhập, đã ở lại, và chấp nhận sự rút ra, có tội; nếu không chấp nhận, không có tội.”
So hāyasmā sukhavedanīyassa upādinnaphoṭṭhabbassa, kāyindriyassa ca samāyoge sati paṭivijānanto kāyikasukhavedanuppattimattena sādiyati nāmāti paricchinditvā tassa āpatti pārājikassāti asevanādhippāyassapi āpattippasaṅgaṃ karoti, tathā yassa santhatattā vā yonidosavasena vā dukkhā asātā vedanā, vātopahaṭagattatāya vā neva kāyikavedanā, tassa jānato ajānatopi ‘‘anāpatti asādiyantassā’’ti (pārā. 76) suttantaṃ dassetvā sevanādhippāyassāpi anāpattippasaṅgaṃ karoti, tathā yadi mocanarāgena upakkamato mutte saṅghādiseso, pageva methunarāgenāti dukkaṭaṭṭhānaṃ gahetvā saṅghādisesaṭṭhānaṃ karoti, evaṃ vinayaṃ ubbinayaṃ karoti nāma.
For if that venerable one, upon realizing (the contact) when there is a union of a pleasant sensation and an appropriated tactile object and the body faculty, determines that one takes pleasure simply by the occurrence of a bodily pleasant sensation, he thereby causes the offense of pārājika to arise even for one who has no intention of engaging in sexual intercourse. Similarly, if a person experiences painful and disagreeable sensations due to the texture (of the sexual organ) or a vaginal defect, or no bodily sensation at all due to a body afflicted by wind, that person, even if knowing or not knowing, by citing the Sutta, "There is no offense for one who does not take pleasure," causes an occasion for no offense even for one who has the intention of engaging in sexual intercourse. Similarly, if one commits a saṅghādisesa by striving with the desire to ejaculate, then how much more so with the desire for sexual intercourse? Taking what is a dukkaṭa offense, he makes it a saṅghādisesa offense. In this way, he corrupts the Vinaya.
Vị Tỳ-khưu ấy, khi có sự kết hợp giữa xúc chạm đáng ưa (upādinnaphoṭṭhabba) mang lại cảm thọ lạc, và căn thân (kāyindriya), thì nhận biết và quyết định rằng chỉ với sự phát sinh của cảm thọ lạc thân thể là đã chấp nhận. Do đó, người ấy cho rằng có tội Pārājika ngay cả khi không có ý định hành dâm. Tương tự, nếu người nào có cảm thọ khổ, bất toại nguyện do sự cọ xát hoặc do khuyết tật bẩm sinh, hoặc không có cảm thọ thân thể do thân thể bị gió thổi, thì người ấy, dù biết hay không biết, cũng đưa ra kinh “anāpatti asādiyantassā” (không có tội nếu không chấp nhận) và cho rằng không có tội ngay cả khi có ý định hành dâm. Tương tự, nếu người ấy lấy trường hợp xúc chạm do khao khát thoát ra mà dẫn đến Saṅghādisesa khi xuất tinh, thì càng hơn nữa là do khao khát giao cấu. Như vậy, người ấy lấy trường hợp Dukkaṭa để biến thành trường hợp Saṅghādisesa, tức là làm cho Vinaya trở thành phi Vinaya.
Itaro ‘‘anāpatti ajānantassāti vuttattā jānato jānaneneva sukhavedanā hotu vā mā vā sādiyanā hotī’’ti vatvā asevanādhippāyassapi jānato anāpattiṭṭhāne āpattiṃ karoti, anavajjaṃ sāvajjaṃ karotīti evaṃ dhammaṃ uddhammaṃ karoti.
The other (Vinayadhara), by saying, "Since it is stated that 'there is no offense for one who does not know,' for one who knows, whether there is a pleasant sensation or not, taking pleasure arises simply by knowing," thereby causes an offense to arise in a situation where there should be no offense, even for one who has no intention of engaging in sexual intercourse but merely knows. He makes what is blameless blameworthy, thus corrupting the Dhamma.
Người kia (Vinayadhara), lại nói rằng “vì đã nói ‘không có tội nếu không biết’, nên đối với người biết, chỉ cần biết là có sự chấp nhận, dù có cảm thọ lạc hay không”, và do đó, người ấy biến trường hợp không có tội của người biết (dù không có ý định hành dâm) thành có tội. Người ấy biến điều vô tội thành có tội, như vậy là làm cho Dhamma trở thành phi Dhamma.
Ubhayaṃ pana jānanto ‘‘bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhiteti (pārā. 57) vacanato sevanacittamevettha pamāṇaṃ, tassa bhāvena āpatti pārājikassa, abhāvena anāpattī’’ti vatvā ubhayampi rakkhati sampādeti.
However, one who knows both, saying, "According to the statement 'if the thought of engaging in sexual intercourse is present,' the thought of engaging in sexual intercourse is the measure here; with its presence, there is the offense of pārājika, and with its absence, there is no offense," thereby protects and fulfills both.
Tuy nhiên, người biết cả hai thì nói rằng “theo câu ‘ý muốn hành dâm đã hiện hữu trong Tỳ-khưu’, thì ý muốn hành dâm là tiêu chuẩn ở đây; có ý muốn đó thì có tội Pārājika, không có ý muốn đó thì không có tội”, như vậy là bảo vệ và hoàn thành cả hai.
Iminā nayena sabbasikkhāpadesu yathāsambhavaṃ sappayojanā kātabbā.
In this manner, the relevant elucidations should be made for all precepts as appropriate.
Theo cách này, cần áp dụng một cách thích hợp cho tất cả các điều học (sikkhāpada).
Saṅgītiṃ āropetvā ṭhapitapāḷito vinimuttaṃ katvā ṭhapitattā pāḷivinimuttā atthato, nayato, anulomato ca pāḷi okkantavinicchayappavattā anupaviṭṭhavinicchayavasena pavattāti attho.
Because it was set forth separately from the Pāli established by being recited in the Saṅgīti, it is pāḷivinimuttā (detached from the Pāli) in terms of meaning, method, and conformity; the meaning is that it okkantavinicchayappavattā (proceeds according to the included decision) by way of an embedded decision.
Vì được tách ra khỏi Pāḷi đã được kết tập và lưu giữ, nên pāḷivinimuttā (không thuộc Pāḷi) có nghĩa là, về nghĩa, về phương pháp và về sự phù hợp, nó là okkantavinicchayappavattā (sự diễn tiến của các quyết định đã đi vào Pāḷi), tức là diễn tiến theo các quyết định đã được đưa vào Pāḷi.
‘‘Na samūhanissatī’’ti jānantopi bhagavā kevalaṃ ‘‘tesaṃ mataṃ pacchimā janatā mama vacanaṃ viya pamāṇaṃ karotū’’ti dassanatthañca parinibbānakāle evamāha ‘‘ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatū’’ti (dī. ni. 2.216), tenetaṃ siddhaṃ ‘‘paññattampi ce sikkhāpadaṃ samūhanituṃ yassa saṅghassa anuññātaṃ bhagavatā, tassa paññattānulomaṃ atirekatthadīpanaṃ, pagevānuññātaṃ bhagavatā’’ti.
Though the Blessed One knew that "the Saṅgha would not abolish (the minor rules)," he said at the time of his final passing, "If the Saṅgha wishes, Ānanda, it may abolish the minor and lesser rules after my demise," to show that later generations should treat his words as authoritative, and also that the opinion of those disciples like Venerable Mahākassapa should be authoritative. Therefore, it is established that "even if a precept is allowed by the Blessed One for a Saṅgha to abolish, its conformity with the precept reveals a superfluous meaning, how much more so if it was allowed by the Blessed One to be practiced."
Mặc dù Đức Thế Tôn biết rằng “Tăng đoàn sẽ không bãi bỏ”, nhưng Ngài đã nói như vậy vào lúc nhập Niết-bàn, “Này Ānanda, nếu Tăng đoàn muốn, sau khi Ta diệt độ, hãy bãi bỏ những điều học nhỏ nhặt và phụ thuộc” để chỉ rằng thế hệ sau hãy xem ý kiến của các vị ấy như là tiêu chuẩn. Do đó, điều này đã được xác lập: “Nếu Đức Thế Tôn đã cho phép Tăng đoàn bãi bỏ một điều học đã được chế định, thì sự giải thích thêm về điều học đó phải phù hợp với điều học đã được chế định, huống chi là điều học đã được Đức Thế Tôn cho phép.”
Kiñca bhiyyo ūnātirittasikkhāpadesu ācariyakulesu vivādo aññamaññaṃ na kātabboti dassanatthañca.
Furthermore, it was said to show that there should be no mutual dispute among the lineages of teachers regarding increased or decreased precepts.
Hơn nữa, điều này cũng được nói ra để chỉ rằng không nên có tranh cãi lẫn nhau giữa các dòng truyền thừa của các vị thầy về các điều học thừa hoặc thiếu.
Kasmā saṅgho na samūhanīti?
Why did the Saṅgha not abolish them?
Tại sao Tăng đoàn không bãi bỏ?
Aññamaññaṃ vivādappasaṅgadassanato.
Because of seeing the danger of mutual dispute.
Vì lo ngại sẽ phát sinh tranh cãi lẫn nhau.
Bhagavatā ca ‘‘sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabba’’nti vuttaṃ.
And it was said by the Blessed One, "All should train in unity, in concord, without disputing."
Đức Thế Tôn cũng đã nói: “Tất cả đều phải học hỏi trong sự hòa hợp, vui vẻ và không tranh cãi.”
Tattha ca ekacce therā evamāhaṃsūti ca aññavādadassanato vivadamānehi sikkhitabbaṃ jātaṃ, tadabhāvattampi ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvā avivadamāneheva sikkhitabbaṃ akāsi.
And there, because some elders said thus, and because another opinion was shown, it became a matter of training while disputing. To prevent that, having had the ñattidutiyakammavācā recited, he made it so that training should be done without disputing.
Và ở đó, một số vị Trưởng lão đã nói như vậy, và vì có những lời dạy khác nhau, nên đã xảy ra việc phải học hỏi trong sự tranh cãi. Để tránh điều đó, sau khi tuyên đọc nghi thức ñattidutiyakammavācā, Ngài đã làm cho việc học hỏi phải được thực hiện trong sự không tranh cãi.
Apicāti attano matiyā pākaṭakaraṇatthaṃ ārambho.
Apicā (furthermore) is an undertaking to clarify one's own opinion.
Apicā (hơn nữa) là sự khởi đầu để làm rõ ý kiến của riêng mình.
Tattha ‘‘suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsū’’ti vacanato piṭakattayassapi sādhāraṇā esā kathāti veditabbā, ‘‘atha panāyaṃ kappiya’’ntiādi vinayasseva.
There, according to the statement in "the Aṭṭhakathās of the Suttantas, Abhidhamma, and Vinaya," it should be understood that this discourse is common to all three Piṭakas, but the statements like "And this is permissible" are exclusive to the Vinaya.
Ở đây, theo câu “trong các chú giải của Suttanta, Abhidhamma và Vinaya”, cần hiểu rằng lời nói này là chung cho cả ba Tạng, còn “atha panāyaṃ kappiya” (và điều này là hợp lệ) v.v. chỉ dành riêng cho Vinaya.
Kārakasaṅghasadisanti saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ.
Kārakasaṅghasadisaṃ means similar to the Saṅgha that performed the recitation (of the Dhamma).
Kārakasaṅghasadisa (giống như Tăng đoàn đã thực hiện) có nghĩa là giống như Tăng đoàn đã thực hiện việc kết tập.
‘‘Suttādicatukkaṃ appaccakkhāya tena aviruddhassa kammassa kārakasaṅghasadisa’’nti dhammasirittherassa gaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ ayuttaṃ, ‘‘suttameva balavataraṃ.
It is stated in the Gaṇṭhipada of Dhammasiritthera that "similar to the Saṅgha performing an act that is not contradictory to the four principles, such as Sutta, without rejecting them."
Trong Gaṇṭhipada của Trưởng lão Dhammasiri, đã nói: “Không từ bỏ bốn điều cốt yếu như kinh v.v., và giống như Tăng đoàn đã thực hiện một hành động không mâu thuẫn với những điều đó.” Điều đó là không đúng,
Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisa’’nti etehi padehi ayuttattā.
That is not correct, because it is inconsistent with these statements: "The Sutta is indeed more powerful. For the Sutta is unchangeable, similar to the Saṅgha that established it."
vì nó không phù hợp với các câu: “Kinh là mạnh nhất. Kinh là không thể đảo ngược, giống như Tăng đoàn đã thực hiện.”
Pākatike pana gaṇṭhipade ‘‘tamatthaṃ vinicchinitvā tassa kārakasaṅghasadisa’’nti vuttaṃ.
In the Pākatika Gaṇṭhipada, however, it is stated: "Having determined that meaning, it is similar to the Saṅgha that established it."
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada thông thường, đã nói: “Sau khi quyết định ý nghĩa đó, giống như Tăng đoàn đã thực hiện điều đó.”
Paravādīti amhākaṃ samayavijānanako aññanikāyikoti vuttaṃ.
Paravādī means a follower of another sect who knows our doctrine.
Paravādī (người đối lập) được nói là một người thuộc giáo phái khác, người biết giáo lý của chúng ta.
Paravādī suttānulomanti kathaṃ?
How is the paravādī suttānulomaṃ (in conformity with the Sutta)?
Paravādī suttānuloma (người đối lập phù hợp với kinh) như thế nào?
‘‘Aññatra udakadantaponā’’ti (pāci. 266) suttaṃ sakavādissa, tadanulomato nāḷikeraphalassa udakampi udakameva hotīti paravādī ca.
The Sutta "except water for cleaning teeth" is for our side (sakavādī). According to that Sutta, the water of a coconut fruit is also water, according to the other side (paravādī).
Kinh “Aññatra udakadantaponā” (ngoại trừ nước và cây chải răng) là của Sakavādī (người theo quan điểm của mình). Theo đó, người Paravādī (người đối lập) cũng nói rằng nước dừa cũng là nước.
Evaṃ paravādinā vutte sakavādī dhaññaphalassa gatikattā, āhāratthassa ca pharaṇato ‘‘yāvakālikameva ta’’nti vadanto paṭikkhipati.
When the other side (paravādī) states this, our side (sakavādī) refutes it, saying, "That is only for a certain period," because it is similar to grain and fruit, and it pervades as food.
Khi người đối lập nói như vậy, người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ, nói rằng “đó chỉ là yāvakālika (thực phẩm tạm thời)” vì nó thuộc loại hạt ngũ cốc và có tác dụng dinh dưỡng.
Paro ācariyavādanti ‘‘suṅkaṃ pariharatīti ettha upacāraṃ okkamitvā kiñcāpi pariharati, avahāro evā’’ti aṭṭhakathāvacanato ‘‘tathā karonto pārājikamāpajjatī’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassā’’ti suttaṃ tattheva āgatamahāaṭṭhakathāvacanena saddhiṃ dassetvā paṭisedheti, tathā karontassa dukkaṭamevāti.
As for "another's teacher's doctrine": When the opponent says, based on the commentary statement, "Even if one avoids the tax by entering its precinct, it is still stealing; therefore, one who does so commits a pārājika offense," the proponent refutes him by showing the Sutta, "one avoids the tax, it is an offense of dukkata," along with the Mahāaṭṭhakathā statement found there, saying, "for one who does so, it is only a dukkata."
Quan điểm của vị đạo sư khác (Paro ācariyavāda) – Ở đây, khi người đối lập nói rằng: “Với câu ‘trốn thuế’ (suṅkaṃ pariharati), mặc dù là trốn thuế bằng cách xâm nhập vào khu vực, nhưng đó vẫn là hành vi trộm cắp. Do đó, người làm như vậy phạm tội pārājika,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra lời dạy trong Đại Chú giải (mahāaṭṭhakathā) ngay tại đó, cùng với kinh (sutta) “trốn thuế, phạm tội dukkaṭa,” và nói rằng: “Người làm như vậy chỉ phạm tội dukkaṭa.”
Paro attanomatīti ettha ‘‘purebhattaṃ parasantakaṃ avaharāti purebhattameva harissāmīti vāyamantassa pacchābhattaṃ hoti, purebhattapayogova so, tasmā mūlaṭṭho na muccatīti tumhākaṃ theravādattā mūlaṭṭhassa pārājikamevā’’ti paravādinā vutte sakavādī ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti (pārā. 119) suttaṃ dassetvā paṭikkhipati.
As for "another's personal opinion": When the opponent says, "If one is commanded to steal another's property in the morning, and while one endeavors to steal it in the morning, it becomes evening, that act is still a morning endeavor. Therefore, as you Theravādins hold, the person who issued the command is not absolved and commits a pārājika offense," the proponent refutes him by showing the Sutta, "Whether one steals that object earlier or later than the agreed time, the person who issued the command has no offense."
Quan điểm của chính mình (Paro attanomatī) – Ở đây, khi người đối lập nói rằng: “Nếu một người được sai bảo ‘Hãy trộm tài sản của người khác vào buổi sáng’ và đang cố gắng trộm vào buổi sáng nhưng lại trộm vào buổi chiều, thì hành vi đó vẫn là hành vi trộm cắp vào buổi sáng. Vì vậy, theo Theravāda của quý vị, người sai bảo vẫn phạm tội pārājika,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra kinh “người đó trộm tài sản đó vào buổi sáng hay buổi chiều, người sai bảo không phạm tội.”
Paro suttanti ‘‘aniyatahetudhammo sammattaniyatahetudhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti suttaṃ paṭṭhāne likhitaṃ dassetvā ‘‘ariyamaggassa na nibbānamevārammaṇa’’nti paravādinā vutte sakavādī ‘‘ārammaṇattikādisuttānulome na otaratī’’ti paṭikkhipati.
As for "another's Sutta": When the opponent, showing the Sutta written in the Paṭṭhāna, "An indeterminate root condition is a condition for a determinate root condition by way of object-condition," says, "Nibbāna is not the sole object of the Noble Path," the proponent refutes him, saying, "It does not enter into conformity with the Suttas such as the Ārammaṇattika (Triad of Objects)."
Kinh khác (Paro sutta) – Ở đây, khi người đối lập dẫn ra kinh được viết trong Paṭṭhāna: “Pháp có nhân bất định là duyên cho pháp có nhân định chánh kiến bằng duyên cảnh” và nói rằng: “Niết bàn không phải là cảnh duy nhất của Thánh đạo,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách nói rằng: “Điều đó không phù hợp với các kinh như Ārammaṇattika.”
Suttānulome otarantaṃyeva hi suttaṃ nāma, netaraṃ.
Indeed, only a Sutta that enters into conformity with the Suttas is called a Sutta; not otherwise.
Thật vậy, chỉ những kinh phù hợp với Suttānuloma mới được gọi là kinh, không phải những kinh khác.
Tena vuttaṃ pāḷiāgataṃ paññāyatīti ettakenapi siddhe tisso saṅgītiyo āruḷhapāḷiāgataṃ paññāyatī’’tiādi.
Therefore, even though it would suffice to say, "a text found in the Pāḷi is to be understood," it is stated, "a Pāḷi text that has been adopted in the three recitations is to be understood," and so on.
Vì vậy, mặc dù đã được chứng minh rằng “những gì được tìm thấy trong Pāḷi” là đủ, nhưng vẫn nói thêm: “những gì được tìm thấy trong Pāḷi đã được kết tập trong ba kỳ kết tập” và vân vân.
Tādisañhi pamādalekhanti ācariyo.
Such a text, say the teachers, is a carelessly written text.
Vị đạo sư nói rằng những điều như vậy là do lỗi sao chép.
‘‘Appamādo amataṃ padaṃ, pamādo maccuno pada’’nti (dha. pa. 21; netti. 26) vacanato dinnabhojane bhuñjitvā parissayāni parivajjitvā satiṃ paccupaṭṭhapetvā viharanto nicco hotīti.
Due to the saying, "Mindfulness is the path to the Deathless; heedlessness is the path to death," one who partakes of offered food, avoids dangers, and abides with mindfulness established, becomes constant (or leads to the constant Nibbāna).
Theo lời dạy “Không phóng dật là con đường bất tử, phóng dật là con đường tử vong”, một người sống không phóng dật, sau khi thọ dụng thức ăn được cúng dường, tránh xa mọi hiểm nguy và an trú chánh niệm, sẽ trở nên thường hằng.
Evarūpassa atthassa vasena āruḷhampi suttaṃ na gahetabbaṃ, tena vuttaṃ no ce tathā paññāyatīti siddhepi ‘‘no ce tathā paññāyati, na otarati na sametī’’ti.
Even a Sutta that has been adopted in accordance with such a meaning should not be accepted; therefore, even though it would suffice to say, "if it is not understood in that way," it is stated, "if it is not understood in that way, it does not conform, it does not correspond."
Ngay cả một kinh được đưa ra theo ý nghĩa như vậy cũng không nên chấp nhận. Vì vậy, mặc dù đã được chứng minh rằng “nếu không được hiểu như vậy,” nhưng vẫn nói thêm: “nếu không được hiểu như vậy, thì không phù hợp và không tương ứng.”
‘‘Bāhirakasuttaṃ vā’’ti vuttattā attano suttampi atthena asamentaṃ na gahetabbaṃ.
Since it is said, "or an external Sutta," one's own Sutta, too, if it does not correspond with the meaning, should not be accepted.
Vì đã nói “hoặc kinh bên ngoài”, nên ngay cả kinh của chính mình mà không phù hợp với ý nghĩa cũng không nên chấp nhận.
Paro ācariyavādantiādīsu dvīsu nayesu pamādalekhavasena tattha tattha āgataṭṭhakathāvacanaṃ theravādehi saddhiṃ yojetvā veditabbaṃ.
In "another's teacher's doctrine" and so on, in these two methods, the statements from the commentaries found here and there, based on careless writing, should be understood by combining them with the Theravādins' views.
Trong hai phương pháp quan điểm của vị đạo sư khác (Paro ācariyavāda) và vân vân, những lời dạy của Chú giải được tìm thấy ở đó đây do lỗi sao chép nên được hiểu là phù hợp với các vị Theravāda.
Atha panāyaṃ ācariyavādaṃ.
Now, this is the teacher's doctrine.
Và đây là quan điểm của vị đạo sư.
Paro suttanti paravādinā ‘‘mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā…pe… bīje bījasaññī chindati vā chedāpeti vā bhindati vā…pe… āpatti pācittiyassāti (pāci. 91) tumhākaṃ pāṭhattā haliddigaṇṭhiṃ chindantassa pācittiya’’nti vutte sakavādī ‘‘yāni vā panaññāni atthi mūle sañjāyantī’’tiādiṃ dassetvā tassa aṭṭhakathāsaṅkhātena ācariyavādena paṭikkhipati.
As for "another's Sutta": When the opponent says, "Since it is your text that states, 'As for root plants, there are turmeric, ginger, sweet flag... If one, perceiving it as a seed, cuts or causes to cut, breaks or causes to break... there is an offense of pācittiya,' a monk who cuts a turmeric rhizome commits a pācittiya offense," the proponent refutes him by showing "or any other that grow from the root" and so on, and by that commentary, which is the teacher's doctrine.
Kinh khác (Paro sutta) – Khi người đối lập nói rằng: “Hạt giống gốc là nghệ, gừng, xương bồ… và vân vân… Người nhận biết hạt giống là hạt giống, nếu cắt hoặc bảo người khác cắt, hoặc phá hủy… phạm tội pācittiya. Vì quý vị có đoạn Pāḷi này, nên người cắt củ nghệ phạm tội pācittiya,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra đoạn “hoặc những thứ khác mọc từ gốc” và vân vân, cùng với quan điểm của vị đạo sư được gọi là Chú giải của đoạn đó.
Na hi gaṇṭhimhi gaṇṭhi jāyatīti.
For a rhizome does not grow from a rhizome.
Thật vậy, không có củ nào mọc từ củ.
Paro suttānulomanti paravādinā ‘‘anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggahoti vacanassānulomato ‘amhākaṃ porāṇabhikkhū ekapāsāde gabbhaṃ thaketvā anupasampannena sayituṃ vaṭṭatīti tathā katvā āgatā, tasmā amhākaṃ vaṭṭatī’ti tumhesu eva ekaccesu vadantesu tumhākaṃ na kiñci vattuṃ sakkā’’ti vutte sakavādī ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyeva ācariyānaṃ uggaho pamāṇa’’ntiādiaṭṭhakathāvacanaṃ dassetvā paṭisedheti.
As for "another's conformity with the Suttas": When the opponent says, "According to the phrase, 'There is no offense, this is the acquisition of our teachers,' some among you, saying, 'Our ancient bhikkhus closed a chamber in a certain mansion and stayed there sleeping with an unordained person, therefore it is allowable for us,' you cannot say anything against it," the proponent refutes him by showing the commentary statement, "Only the acquisition of teachers who have learned the Suttas and their conformity is authoritative," and so on.
Phù hợp với kinh khác (Paro suttānuloma) – Khi người đối lập nói rằng: “Theo lời dạy ‘không phạm tội, đây là sự học hỏi của các vị đạo sư của chúng tôi,’ nếu một số quý vị nói rằng ‘các tỳ khưu cổ xưa của chúng tôi đã đóng một căn phòng trong một ngôi nhà cao tầng và ngủ với một người chưa thọ giới, và họ đã làm như vậy, nên chúng tôi được phép làm như vậy,’ thì chúng tôi không thể nói gì với quý vị,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra lời dạy trong Chú giải: “Chỉ sự học hỏi của các vị đạo sư đã học kinh và sự phù hợp với kinh mới là chuẩn mực.”
Paro attanomatinti ‘‘dvāraṃ vivaritvā anāpucchā sayitesu ke muccantī’’ti ettha pana dvepi janā muccanti yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpitoti tumhākaṃ theravādattā aññe sabbepi yathā tathā vā nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.
As for "another's personal opinion": Here, regarding "among those who lie down without asking after opening a door, who are absolved?", the opponent states that both people are absolved: the one possessed by a yakkha and the one who was tied up and made to lie down. Because you Theravādins hold this, all others who lay down in any manner whatsoever are also absolved, and so he refutes it.
Quan điểm của chính mình khác (Paro attanomatī) – Ở đây, đối với câu “Ai được miễn tội khi mở cửa và ngủ mà không hỏi?” thì cả hai người đều được miễn tội: người bị quỷ ám và người bị trói rồi bắt nằm xuống. Theo Theravāda của quý vị, tất cả những người khác, dù nằm như thế nào, cũng được miễn tội. Người theo quan điểm của mình bác bỏ điều này.
Atha panāyaṃ attanomatiṃ.
Now, this is his personal opinion.
Và đây là quan điểm của chính mình.
Paro suttanti ‘‘āpattiṃ āpajjantī’’ti paravādinā gutte sakavādī ‘‘divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpattī’’tiādiaṭṭhakathāvacanaṃ (pārā. aṭṭha. 1.77) dassetvā ekabhaṅgena nipannādayopi muccantīti paṭisedheti.
As for "another's Sutta": When the opponent says, "they commit an offense," the proponent refutes him by showing the commentary statement, "A monk, weary during the day, sits on a couch and lies down due to drowsiness without lifting his feet from the ground; for him there is no offense," and so on, explaining that even those who lie down in a single posture are absolved.
Kinh khác (Paro sutta) – Khi người đối lập nói rằng: “Phạm tội,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī) bác bỏ bằng cách dẫn ra lời dạy trong Chú giải: “Nếu một người mệt mỏi vào ban ngày, ngồi trên ghế và ngủ gật mà không nhấc chân khỏi mặt đất, thì người đó không phạm tội,” và nói rằng: “Ngay cả những người nằm nghiêng một bên cũng được miễn tội.”
Athāyaṃ attanomatiṃ.
Now, this is his personal opinion.
Và đây là quan điểm của chính mình.
Paro suttānulomanti ‘‘domanassaṃ pāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampītiādivacanehi (dī. ni. 2.360) saṃsandanato sadārapose doso tumhākaṃ natthi, tena vuttaṃ ‘puttadārassa saṅgaho’’’ti (khu. pā. 5.6; su. ni. 265) paravādinā vutte kiñcāpi sakavādī bahussuto na hoti, atha kho rāgasahiteneva akusalena bhavitabbanti paṭikkhipati.
As for "another's conformity with the Suttas": When the opponent says, "By correlating with statements such as, 'I say, O Devānāminda, that dejection is of two kinds: to be cultivated and not to be cultivated,' there is no fault for you in supporting one's wife and children; therefore, it is said, 'support for children and wife'," the proponent, even if he is not widely learned, refutes him, saying it must be unwholesome, associated with lust.
Phù hợp với kinh khác (Paro suttānuloma) – Khi người đối lập nói rằng: “Theo những lời dạy như ‘Này chư thiên, ta nói về sự ưu phiền có hai loại: nên thực hành và không nên thực hành,’ thì quý vị không có lỗi trong việc nuôi dưỡng vợ con, vì đã nói ‘nuôi dưỡng vợ con’,” thì người theo quan điểm của mình (sakavādī), mặc dù không phải là người học rộng, nhưng bác bỏ bằng cách nói rằng: “Điều đó nhất định là bất thiện, đi kèm với tham ái.”
Sesesupi iminā nayena aññathāpi anurūpato yojetabbaṃ.
In the remaining cases too, it should be appropriately applied in this manner or otherwise.
Trong những trường hợp còn lại cũng vậy, nên áp dụng theo phương pháp này hoặc theo cách khác một cách thích hợp.
Idaṃ sabbaṃ upatissattherādayo āhu.
All this was stated by Upatissa Thera and others.
Tất cả những điều này đều do các vị trưởng lão như Upatissa nói.
Dhammasiritthero pana ‘‘ettha paroti vutto aññanikāyiko, so pana attano suttādīniyeva āharati.
Dhammasiri Thera, however, says, "Here, 'another' refers to someone from another sect. That person brings only his own Suttas and so on.
Tuy nhiên, trưởng lão Dhammasiri nói rằng: “Ở đây, người được gọi là ‘khác’ (paro) là người thuộc giáo phái khác, và người đó chỉ đưa ra kinh điển của mình.
Tāni sakavādī attano suttādimhi otāretvā sace sameti gaṇhāti, no ce paṭikkhipatī’’ti vadati.
The proponent, having correlated them with his own Suttas and so on, accepts them if they correspond; if not, he refutes them."
Người theo quan điểm của mình (sakavādī) sẽ xem xét những kinh điển đó trong kinh điển của mình, nếu phù hợp thì chấp nhận, nếu không thì bác bỏ.”
Sikkhāpadavibhaṅge pana kiñcāpi yo panāti anavasesapariyādānapadaṃ, tathāpi bhikkhūti iminā parapadena samānādhikaraṇattā tadanurūpānevassa vibhaṅgapadāni vuttāni.
In the Sikkhāpada-Vibhaṅga, although the word "yo pana" (whoever) is an all-encompassing word, because it is in apposition with the subsequent word "bhikkhu" (monk), only its correlative Vibhaṅga-padas are stated.
Trong Phân tích Giới luật (Sikkhāpadavibhaṅga), mặc dù từ yo pana là một từ chỉ sự bao gồm không còn gì sót lại, nhưng vì nó đồng vị ngữ với từ kế tiếp bhikkhū, nên các từ phân tích của nó được nói ra phù hợp với từ đó.
Bhikkhunibbacanapadāni tīṇi kiñcāpi sabhikkhubhāvassa, abhikkhubhāvassa cāti yassa kassaci pabbajitassa sādhāraṇāni, tathāpi ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassā’’ti evamādisuttaṃ nibbacanatthayuttova puggalo ‘‘āpatti saṅghādisesena dukkaṭassā’’ti (pārā. 389) ettha vatthu, na itaro gihibhūtoti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Although the three etymological definitions of "bhikkhu" are common to anyone who has gone forth, whether they possess the state of a bhikkhu or not, the statement in Suttas such as, "An impure person who has committed any pārājika offense, if one, having a pure view, makes him ask for leave and then, intending to expel him, declares it, there is an offense of saṅghādisesa with dukkata," shows that only a person whose definition fits the meaning is the "case" for "there is an offense of saṅghādisesa with dukkata" here, and not the other person, a layman.
Ba từ giải thích về tỳ khưu (bhikkhunibbacanapadāni), mặc dù chúng phổ biến cho bất kỳ người xuất gia nào, dù có là tỳ khưu hay không phải là tỳ khưu, nhưng kinh như “một người không thanh tịnh đã phạm một trong các pháp pārājika, nếu một người có chánh kiến, không xin phép mà nói với ý định khiến người đó bị trục xuất, thì phạm tội dukkaṭa thuộc saṅghādisesa” được nói ra để chỉ rõ rằng người phù hợp với ý nghĩa giải thích mới là đối tượng trong câu “phạm tội dukkaṭa thuộc saṅghādisesa”, chứ không phải người cư sĩ.
Sabbassapi vinayapiṭakassa sādhāraṇaṃ bhikkhulakkhaṇaṃ vatthuñhi bhagavā ārabhi.
For the Blessed One started with the bhikkhu-characteristic as the common "case" for the entire Vinaya Piṭaka.
Thật vậy, Đức Phật đã khởi xướng đặc điểm của tỳ khưu, tức là đối tượng chung cho toàn bộ Tạng Luật.
Yo pana suddho eva samāno kenaci kāraṇena gihiliṅge ṭhito, so attano sabhikkhubhāvattā eva vatthu hoti, asuddhopi bhikkhuliṅge ṭhitattāti ayamattho dassito hoti.
Thus, it is shown that one who is pure but, for some reason, is in the guise of a layman, is indeed a "case" because of his own bhikkhu-state, as is one who is impure but remains in the bhikkhu-guise.
Một người thanh tịnh nhưng vì lý do nào đó mà ở trong y phục cư sĩ, người đó vẫn là đối tượng vì bản chất tỳ khưu của mình. Điều này có nghĩa là ngay cả một người không thanh tịnh cũng là đối tượng vì đang ở trong y phục tỳ khưu.
Asuddhopi ñātakehi, paccatthikehi vā rājabhayādikāraṇena vā kāsāvesu saussāhova apanītakāsāvo vatthu eva puna kāsāvaggahaṇena theyyasaṃvāsakabhāvānupagamanato, bhikkhunibbacanatthe anikkhittadhurattāti vuttaṃ hoti.
It means that even an impure person, who has been divested of the saffron robes by relatives, enemies, or due to fear of the king, but who still has the intention to wear the saffron robes, is indeed a "case" because, by re-donning the robes, he does not fall into the state of a thief-companion, and because he has not laid down his burden with regard to the etymological meaning of "bhikkhu."
Ngay cả một người không thanh tịnh, đã cởi bỏ y ca sa vì người thân, kẻ thù, hoặc vì sợ vua chúa, vân vân, nhưng vẫn có ý định mặc lại y ca sa, thì người đó vẫn là đối tượng, vì việc mặc lại y ca sa không dẫn đến tình trạng sống chung như kẻ trộm, và vì người đó không từ bỏ gánh nặng trong ý nghĩa giải thích của từ tỳ khưu.
Yo pana liṅgatthenako bhikkhunibbacanatthaṃ sayañca ajjhupagato, saṃvāsaṃ thenento, tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassāti ayampi attho dassito hoti.
But if anyone, a liṅgatthenaka, having himself embraced the definition of a bhikkhu and stealing saṃvāsa, speaks of such a person, being of pure view and desiring his expulsion without giving him an opportunity, there is an offense of saṅghādisesa and a dukkaṭa. This meaning is also shown.
Người nào là kẻ giả mạo hình tướng (liṅgatthenaka) vì mục đích giải thích Tỳ-khưu, tự mình chấp nhận (ajjhupagato) và lén lút chung sống (saṃvāsaṃ thenento), nếu người có chánh kiến (suddhadiṭṭhi) nói với ý định khiến người đó bị trục xuất mà không cho phép người đó xin lỗi (anokāsaṃ kārāpetvā), thì phạm tội saṅghādisesa và dukkaṭa. Ý nghĩa này cũng được chỉ ra.
‘‘Samaññāya bhikkhu paṭiññāya bhikkhū’’ti vacanadvayaṃ yathāvuttañca atthaṃ upabrūheti, antarā uppannāya niyatāya micchādiṭṭhiyā upacchinnakusalamūlo kevalāya samaññāya, paṭiññāya ca ‘‘bhikkhū’’ti vuccati, na paramatthatoti imaṃ atirekatthaṃ dīpeti.
The two phrases, "a bhikkhu by designation, a bhikkhu by declaration," expand upon the meaning stated above. It also reveals this additional meaning: that one whose root of merit has been severed by a fixed wrong view that arose within him is called a "bhikkhu" merely by designation and by declaration, not in the ultimate sense.
Hai lời nói “Tỳ-khưu bằng danh xưng (samaññāya bhikkhu), Tỳ-khưu bằng lời tuyên bố (paṭiññāya bhikkhu)” làm rõ ý nghĩa đã nói, và còn chỉ ra ý nghĩa bổ sung này: người đã bị cắt đứt gốc rễ thiện lành do tà kiến cố định (niyatāya micchādiṭṭhiyā) phát sinh giữa chừng, thì chỉ được gọi là “Tỳ-khưu” bằng danh xưng và lời tuyên bố, chứ không phải theo nghĩa tối thượng (paramattha).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is said?
Ý nghĩa là gì?
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
“Monks, I do not see any other single thing that is as greatly reprehensible as wrong view.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác có tội lỗi lớn như tà kiến này.
Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāvajjānī’’ti āhaccabhāsitaṃ saṅgītittayāruḷhaṃ suttaṃ, aṭṭhakathāyampissa ‘‘micchādiṭṭhiparamā etesanti micchādiṭṭhiparamānī’’ti (a. ni. 1.310) vuttaṃ.
Monks, great offenses have wrong view as their highest,”—this statement, spoken directly and included in the three recitals, is said in the Aṭṭhakathā as well: “micchādiṭṭhiparamā means that these have wrong view as their highest.”
Này các Tỳ-khưu, các tội lỗi lớn nhất là tà kiến,” là một bài kinh được thuyết giảng thẳng thừng, đã được kết tập trong ba kỳ kết tập, và trong Chú giải cũng nói: “Tà kiến là tối thượng trong số đó, nên gọi là tà kiến tối thượng.”
Pañca ānantariyakammāni mahāsāvajjāni, micchādiṭṭhi pana mahāsāvajjatarāti adhippāyoti.
The five heinous crimes are greatly reprehensible, but wrong view is even more greatly reprehensible—this is the intention.
Năm nghiệp vô gián là những tội lỗi lớn, nhưng tà kiến còn là tội lỗi lớn hơn nữa, đó là ý nghĩa.
Tesañhi paricchedo atthi, sabbabalavampi kappaṭṭhitikameva hoti, niyatamicchādiṭṭhiyā pana paricchedo natthi, tāya samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi, tasmā ‘‘imassa bhikkhukaraṇā kusalā dhammā saṃvijjantī’’ti vā ‘‘suddhovāya’’nti vā na sakkā vattuṃ.
Because those (crimes) have a limit; even the most powerful (kamma) lasts only for a kappa. But fixed wrong view has no limit; there is no rising up from existence for one endowed with it. Therefore, it cannot be said that “meritorious qualities are present in this person’s state of being a bhikkhu” or “he is pure.”
Vì những nghiệp đó có giới hạn, ngay cả nghiệp mạnh nhất cũng chỉ tồn tại trong một kiếp; nhưng tà kiến cố định (niyata micchādiṭṭhi) thì không có giới hạn, và một người bị nó chi phối sẽ không có sự thoát ly khỏi các cõi tồn tại. Do đó, không thể nói “các pháp thiện do việc trở thành Tỳ-khưu này vẫn còn tồn tại” hay “người này là thanh tịnh.”
‘‘Diṭṭhivipattipaccayā dve āpattiyo āpajjatī’’ti vuttattā na sakkā ‘‘asuddho’’ti vā ‘‘aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti vā vattuṃ.
Because it is said that “due to perverted views, one incurs two offenses,” it cannot be said “he is impure” or “he has incurred a certain pārājika offense.”
Vì đã nói “do tà kiến sai lầm mà phạm hai tội,” nên không thể nói “người này không thanh tịnh” hay “người này đã phạm một trong những giới Pārājika.”
Esa hi ubhopi pakkhe na bhajati, tena vuttaṃ ‘‘samaññāya, paṭiññāya ca bhikkhu, na paramatthato’’ti.
Indeed, he belongs to neither side. Therefore, it is said, “a bhikkhu by designation and by declaration, not in the ultimate sense.”
Quả thật, người này không thuộc cả hai phe. Vì vậy, đã nói: “Người này là Tỳ-khưu theo danh xưng, theo sự tuyên bố, chứ không phải theo bản chất tối hậu.”
Kimatthaṃ panevaṃ mahāsāvajjāya niyatamicchādiṭṭhiyā pārājikaṃ bhagavā na paññapesīti?
Why, then, did the Blessed One not lay down a pārājika for such a greatly reprehensible fixed wrong view?
Tại sao Thế Tôn không chế định giới Pārājika cho tà kiến cố định (niyata micchādiṭṭhi) có tội lỗi lớn như vậy?
Dubbijānattā.
Because it is difficult to discern.
Vì khó nhận biết.
Pakatiyāpesā diṭṭhi nāma ‘‘sammā’’ti vā ‘‘micchā’’ti vā duviññeyyā, pageva ‘‘niyatā’’ti vā ‘‘aniyatā’’ti vāti.
Naturally, this view is difficult to understand as “right” or “wrong,” much less as “fixed” or “unfixed.”
Tự thân tà kiến này vốn đã khó phân biệt là chánh kiến hay tà kiến, huống chi là cố định hay không cố định.
Tattha pārājikāpattiyā paññattāya bhikkhū aññamaññaṃ asamadiṭṭhikaṃ pārājikaṃ maññamānā uposathādīni akatvā acireneva sāsanaṃ vināseyyuṃ, sayañca apuññaṃ pasaveyyuṃ suddhesupi bhikkhūsu vippaṭipattiyā paṭipajjanena.
If a pārājika offense were laid down in that case, bhikkhus, considering each other as holding wrong views, would destroy the Sasana in a short time by not performing Uposatha and other acts, and would themselves accumulate demerit by behaving incorrectly towards pure bhikkhus.
Nếu giới Pārājika được chế định cho tà kiến, các Tỳ-khưu sẽ cho rằng những người có tà kiến khác nhau là đã phạm Pārājika, rồi không thực hiện các nghi lễ như Uposatha, và chẳng bao lâu sẽ làm hủy hoại giáo pháp, đồng thời tự mình tạo ra vô số bất thiện nghiệp do hành xử sai trái với các Tỳ-khưu thanh tịnh.
Tasmā upāyakusalatāya pārājikaṃ apaññāpetvā tassa ukkhepanīyakammaṃ, sammāvattañca paññāpetvā taṃ saṅghena asambhogaṃ, asaṃvāsañca akāsi.
Therefore, out of skill in means, the Blessed One did not lay down a pārājika but instead prescribed the act of suspension (ukkhepanīyakamma) for such a person and the proper conduct (sammāvatta), thereby making him without communion (asambhoga) and without association (asaṃvāsa) with the Saṅgha.
Vì vậy, với sự khéo léo trong phương tiện, Thế Tôn đã không chế định giới Pārājika, mà thay vào đó đã chế định nghi thức trục xuất (ukkhepanīyakamma) và bổn phận hành xử đúng đắn (sammāvatta) cho người đó, khiến người đó không được chung sống và không được sinh hoạt với Tăng đoàn.
Bhagavā hi tassa ce esā diṭṭhi aniyatā, sammāvattaṃ pūretvā osāraṇaṃ labhitvā pakatatto bhaveyya.
For if this view of his were unfixed, he would fulfill the proper conduct, obtain reinstatement, and become a normal bhikkhu.
Quả thật, nếu tà kiến của người đó là không cố định (aniyata), thì sau khi thực hiện đầy đủ bổn phận hành xử đúng đắn, người đó sẽ được phục hồi và trở lại trạng thái bình thường.
Niyatā ce, aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ so niyatamicchādiṭṭhiko sammāvattaṃ pūretvā osāraṇaṃ labhitvā pakatatto bhaveyya.
But if it is fixed, it is not possible, it is no occasion, for such a person with fixed wrong view to fulfill the proper conduct, obtain reinstatement, and become a normal bhikkhu.
Nếu là cố định (niyata), thì không có cơ hội hay khả năng nào để người có tà kiến cố định đó, sau khi thực hiện đầy đủ bổn phận hành xử đúng đắn, lại có thể được phục hồi và trở lại trạng thái bình thường.
Kevalaṃ ‘‘samaññāyabhikkhu paṭiññāyabhikkhū’’ti nāmamattadhārako hutvā paraṃ maraṇā ariṭṭho viya saṃsārakhāṇukova bhavissatīti imaṃ nayaṃ addasa.
He merely becomes one who bears the name “a bhikkhu by designation, a bhikkhu by declaration,” and after death, like Ariṭṭha, he will remain a mere stump in saṃsāra—the Blessed One foresaw this course.
Chỉ là một người mang danh “Tỳ-khưu theo danh xưng, Tỳ-khưu theo sự tuyên bố” mà thôi, và sau khi chết, người đó sẽ trở thành một thân cây cọc trong luân hồi, giống như Ariṭṭha. Đó là cách mà Thế Tôn đã thấy.
Aṭṭhasu upasampadāsu tissovettha vuttā, na itarā pāṭipuggalattā, bhikkhūnaṃ asantakattā ca.
Among the eight types of Upasampadā, only three are mentioned here, not the others, because they pertain to individual persons and do not belong to bhikkhus.
Trong tám loại Upasampadā, chỉ có ba loại được đề cập ở đây, chứ không phải các loại khác, vì chúng thuộc về cá nhân và không thuộc về các Tỳ-khưu.
Tattha hi ovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇūpasampadā dvinnaṃ therānaṃ eva, sesā tisso bhikkhunīnaṃ santakāti idha nādhippetā, tissannampi upasampadānaṃ majjhe ‘‘bhadro bhikkhū’’tiādīni cattāri padāni vuttāni tissannaṃ sādhāraṇattā.
For the upasampadā by accepting instruction or by answering questions belongs only to the two Theras (Mahākassapa and Sopaka), and the other three belong to bhikkhunīs, so they are not intended here. Among all three types of upasampadā, the four terms “excellent bhikkhu,” etc., are mentioned because they are common to all three.
Trong số đó, Upasampadā bằng cách chấp nhận lời khuyên và trả lời câu hỏi chỉ dành cho hai vị Trưởng lão, và ba loại còn lại thuộc về Tỳ-khưu-ni, nên không được đề cập ở đây. Giữa ba loại Upasampadā này, bốn từ như “Tỳ-khưu tốt” được nói vì chúng là chung cho cả ba.
Ehibhikkhubhāvena vā saraṇagamanañatticatutthena vā upasampanno hi bhadro ca sāro ca sekkho ca asekkho ca hoti, upasampadavacanaṃ pana nesaṃ sāvakabhāvadīpanatthaṃ.
Indeed, one who has received upasampadā by the “come, bhikkhu” method, or by the Going for Refuge, or by the ñatticatuttha act, is bhadra (excellent), sāra (noble), a sekha (learner), and an asekha (accomplished one); but the mention of upasampadā is for the purpose of clarifying their status as disciples.
Quả thật, một người được thọ giới Upasampadā bằng cách “Ehi Bhikkhu” (Hãy đến, Tỳ-khưu) hoặc bằng cách nương tựa Tam Bảo và nghi thức Tứ Yết-ma (ñatticatutthena) đều là người tốt (bhadra), cốt yếu (sāra), hữu học (sekha) và vô học (asekkhā). Tuy nhiên, lời tuyên bố thọ giới Upasampadā là để làm rõ trạng thái đệ tử của họ.
Ime eva hi āpattiṃ āpajjanti, na sammāsambuddhā, paccekabuddhā ca.
For only these incur offenses, not the Perfectly Self-Enlightened Ones or the Paccekabuddhas.
Chỉ những người này mới phạm tội, chứ không phải các vị Chánh Đẳng Giác hay Độc Giác Phật.
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetoti ettha ca āpattiṃ āpajjituṃ bhabbā ñatticatuttheneva kammena upasampannā.
Regarding “this is the bhikkhu intended in this context,” only those who have received upasampadā by the ñatticatuttha act are capable of incurring offenses.
Và ở đây, trong câu “ Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto” (Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này), chỉ những người được thọ giới Upasampadā bằng nghi thức Tứ Yết-ma mới có khả năng phạm tội.
Na hi aññe ehibhikkhusaraṇagamanaovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇāhi upasampannā āpattiṃ āpajjituṃ bhabbā, tenete paṭikkhipitvā ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti antimova vuttoti kira dhammasiritthero, taṃ ayuttaṃ.
For others, who received upasampadā by the ehibhikkhu method, by Going for Refuge, by accepting instruction, or by answering questions, are not capable of incurring offenses. Therefore, rejecting these, only the last one is mentioned, “this is the bhikkhu intended in this context,” so says Venerable Dhammasirither. That is not correct.
Quả thật, những người được thọ giới Upasampadā bằng cách “Ehi Bhikkhu”, nương tựa Tam Bảo, chấp nhận lời khuyên, hay trả lời câu hỏi thì không có khả năng phạm tội. Do đó, sau khi bác bỏ những cách thọ giới đó, chỉ có “Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này” là cách cuối cùng được nói đến, như Trưởng lão Dhammasiri đã nói. Điều đó là không đúng.
‘‘Dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā cā’’ti (pari. 322) ettakameva vuttanti.
It is only said, “Two persons are incapable of incurring offenses: the Buddhas and the Paccekabuddhas.”
Chỉ có câu “Hai hạng người không có khả năng phạm tội là chư Phật và chư Độc Giác Phật” là được nói đến.
Aññathā ehibhikkhuādayopi vattabbā siyuṃ.
Otherwise, even those who received upasampadā by the ehibhikkhu method, etc., should also be mentioned.
Nếu không, thì những người được thọ giới “Ehi Bhikkhu” và các vị khác cũng sẽ được nói đến.
Kiñca bhiyyo ‘‘dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti sāmaññena vuttattā ca, apica āpattibhayaṭṭhānadassanato ca.
Furthermore, it is also said generally, “Two persons are capable of incurring offenses: bhikkhus and bhikkhunīs,” and also from seeing cases of fear of offenses.
Hơn nữa, vì đã nói chung rằng “Hai hạng người có khả năng phạm tội là Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni,” và cũng vì thấy được những trường hợp nguy hiểm của tội lỗi.
Āyasmā sāriputto āvasathapiṇḍaṃ kukkuccāyanto na paṭiggahesi, cīvaravippavāsabhayā ca sabbaṃ ticīvaraṃ gahetvā nadiṃ taranto manaṃ vuḷho ahosi mahākassapo.
Venerable Sāriputta, out of scruple, did not accept the meal intended for guests. And Mahākassapa, fearing the absence of robes, took all three robes and drifted a little while crossing the river.
Tôn giả Sāriputta đã không nhận thực phẩm cúng dường cho khách vì lo sợ (kukkucca), và Đại Ca-diếp, vì sợ y phục bị bỏ lại, đã mang theo cả ba y khi băng qua sông và bị dòng nước cuốn trôi một chút.
Kiñca saraṇagamanūpasampadāya upasampanne ārabbha saddhivihārikavattādīni asammāvattantānaṃ nesaṃ dukkaṭāni ca paññattāni dissanti, tasmā dubbicāritametaṃ.
Moreover, one sees that dukkaṭa offenses are laid down for those who received upasampadā by the Going for Refuge method, regarding their improper observance of duties towards their co-residents, etc. Therefore, this is poorly considered.
Hơn nữa, khi đề cập đến những người được thọ giới Upasampadā bằng cách nương tựa Tam Bảo mà không thực hành đúng các bổn phận của học trò, chúng ta thấy rằng các tội Dukkata đã được chế định cho họ. Vì vậy, điều này là một sự xem xét sai lầm.
Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti paṭikkhittāya saraṇagamanūpasampadāya anuññātappasaṅgabhayāti upatissatthero, āpattiyā bhabbataṃ sandhāya tasmimpi vutte pubbe paṭikkhittāpi sā puna evaṃ vadantena anuññātāti bhikkhūnaṃ micchāgāho vā vimati vā uppajjati, tasmā na vuttāti vuttaṃ hoti, taṃ ‘‘bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā’’ti (pāci. 161) iminā sameti.
Venerable Upatissa says that “this bhikkhu intended in this context” is said out of fear that the upasampadā by Going for Refuge, which was previously rejected, might be deemed permitted. The meaning is that if even that (Going for Refuge) upasampadā were mentioned with reference to being capable of offenses, then bhikkhus might mistakenly believe or doubt that it, though previously rejected, is now permitted by such a statement, and therefore it was not mentioned. This accords with the statement “a bhikkhunī is one who has received upasampadā in both Saṅghas.”
Trưởng lão Upatissa nói rằng câu “ Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū” (Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này) được nói ra vì sợ rằng Upasampadā bằng cách nương tựa Tam Bảo, vốn đã bị bác bỏ trước đó, lại được cho phép. Điều này có nghĩa là nếu điều đó được nói ra, thì ngay cả Upasampadā đã bị bác bỏ trước đó cũng sẽ được cho phép bởi người nói như vậy, và do đó, các Tỳ-khưu sẽ phát sinh tà kiến hoặc nghi ngờ. Vì vậy, điều đó không được nói ra. Điều này phù hợp với câu “Tỳ-khưu-ni là người được thọ giới trong cả hai Tăng đoàn.”
Idañhi sākiyādīnaṃ anuññātaupasampadāya anuppabandhabhayā vuttaṃ.
For this (statement) was made out of fear of continuity of the upasampadā granted to the Sakyas and others.
Câu này được nói ra vì sợ rằng việc cho phép Upasampadā cho các vị Sākiya và những người khác sẽ dẫn đến sự tiếp nối.
Ayaṃ panettha amhākaṃ khanti – bhikkhu-padaniddesattā yattakāni tena padena saṅgahaṃ gacchanti, ye ca vinayapiṭake tattha tattha sandissanti sayaṃ āpattāpajjanaṭṭhena vā duṭṭhullārocanapaṭicchādanādīsu paresaṃ āpattikaraṇaṭṭhena vā, te sabbepi dassetvā idāni yadidaṃ tassa bhikkhu-padassa visesanatthaṃ vuttaṃ parapadaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpanno’’ti, tassa vasena idaṃ vuttaṃ ‘‘ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū’’ti.
However, our view here is this: due to this being a definition of the term ‘bhikkhu’, and having shown all those meanings that are included in that term, and which are found here and there in the Vinaya Piṭaka, either by the sense of oneself incurring an offense or by the sense of causing others to incur offenses in revealing or concealing serious offenses etc., now, this subsequent term “endowed with the training and way of life” that is mentioned for the purpose of specifying that term ‘bhikkhu’, it is in the sense of this (term) that “this is the bhikkhu intended in this context” is said.
Ở đây, quan điểm của chúng tôi là: vì đây là sự giải thích từ “Tỳ-khưu”, nên tất cả những ý nghĩa được bao gồm bởi từ đó, và những gì được tìm thấy ở nhiều nơi trong Tạng Luật, hoặc là theo nghĩa tự mình phạm tội, hoặc là theo nghĩa khiến người khác phạm tội trong các trường hợp như tiết lộ hay che giấu tội trọng (duṭṭhullārocanapaṭicchādanādīsu), tất cả đều được trình bày. Và bây giờ, từ khác được nói để làm rõ từ “Tỳ-khưu” là “sikkhāsājīvasamāpanno” (người đã đạt được đời sống học giới), và theo nghĩa của từ đó, câu “Ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhū” (Tỳ-khưu được ám chỉ trong trường hợp này) đã được nói.
So eva hi kammavācānantarameva sikkhāsājīvasamāpanno hoti tato paṭṭhāya sauddesasikkhāpadānaṃ uppattidassanato, tasseva ca sikkhāpaccakkhānaṃ dissati, netarassa.
For only such a person becomes “endowed with the training and way of life” immediately after the kammavācā, because it is seen that the rules of training with recitation originate from that point, and only for such a person is the renunciation of training seen, not for others.
Chính người đó, ngay sau nghi thức Yết-ma, đã đạt được đời sống học giới, vì chúng ta thấy rằng các giới luật có mục đích được phát sinh từ đó, và chỉ có người đó mới có sự từ bỏ học giới, chứ không phải người khác.
Tasseva ca sikkhāpaccakkhānaṃ sambhavati ‘‘ullumpatu maṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāyā’’ti (mahāva. 71, 126) vatvā samādinnattā, tasseva ca upasampannasamanantarameva akaraṇīyanissayācikkhanadassanato, vinayaṃ pātimokkhaṃ uddesaṃ paccakkhāmītiādisikkhāpaccakkhānalakkhaṇapāripūrito cāti sikkhāpaccakkhānaṃ upādāya so eva idhādhippetoti vuttaṃ hoti.
And it is only for him that the renunciation of the training is possible, because he undertook it by saying, “Venerable sirs, may the Saṅgha lift me up out of compassion,” and because immediately after his full ordination, the declaration of improper supports for him is evident, and also because the characteristics of renunciation of the training are fulfilled, such as “I renounce the Vinaya, the Pātimokkha, the exposition.” Therefore, it is said that only he is intended here, based on the renunciation of the training.
Và việc từ bỏ học giới (sikkhāpaccakkhāna) của chính vị ấy được thành tựu, vì vị ấy đã thọ giới khi nói rằng: “Bạch Đại đức Tăng, xin Tăng xả bỏ con vì lòng từ bi” và ngay sau khi thọ giới Tỳ-kheo, vị ấy đã được chỉ dẫn về những yếu tố nương tựa không nên làm, và vì sự viên mãn của các đặc tính từ bỏ học giới như “Con từ bỏ Luật, Ba-la-đề-mộc-xoa, sự tụng đọc,” v.v. Do đó, chính vị ấy được đề cập ở đây dựa trên việc từ bỏ học giới.
Yasmā panassa sikkhāpaccakkhānaṃ sabbathā yujjati, tasmā ‘‘sikkhaṃ paccakkhāya taṃ taṃ vatthuṃ vītikkamantassa tato tato āpattito anāpatti, itarassa āpattī’’ti vattuṃ yujjati, tasmā ‘‘yattha yattha sāvajjapaññatti, anavajjapaññatti vā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti vuccati, tattha tattha tadajjhācāratthenāyameva ñatticatutthena upasampanno adhippeto nāmā’’ti vattuṃ yujjatīti veditabbaṃ.
And since the renunciation of the training is entirely appropriate for him, it is appropriate to say, “For one who renounces the training and transgresses that particular rule, there is no offense from that particular offense; for another, there is an offense.” Therefore, it should be understood that wherever there is an injunction concerning an offense or an injunction concerning a non-offense, and it is said, “This bhikkhu is intended in this context,” then in those contexts, it is this very person, ordained by ñatticatuttha, who is intended by way of such transgression.
Vì việc từ bỏ học giới của vị ấy là hoàn toàn hợp lý, nên có thể nói rằng: “Người từ bỏ học giới và vi phạm các điều đó thì không phạm tội từ điều này đến điều kia; còn người khác thì phạm tội.” Do đó, cần phải hiểu rằng: “Ở bất cứ chỗ nào có sự chế định về tội lỗi, hoặc sự chế định về không tội lỗi, mà vị Tỳ-kheo này được đề cập trong ý nghĩa đó, thì ở những chỗ đó, chính vị Tỳ-kheo đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha này được xem là được đề cập theo nghĩa vi phạm điều đó.”
Evaṃ sante yaṃ vuttaṃ ‘‘yāya kāyaci upasampadāya ayaṃ imasmiṃ ‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā pārājiko hotī’ti atthe bhikkhūti adhippeto’’ti, tampi na vattabbameva.
If this is so, then what was said, “This bhikkhu is intended in the context of ‘having engaged in sexual intercourse, one becomes pārājika’ by whatever type of full ordination,” should not even be stated.
Nếu vậy, điều đã nói rằng: “Vị Tỳ-kheo này được đề cập trong ý nghĩa ‘sau khi thực hành pháp dâm dục thì trở thành pārajika’ bằng bất kỳ hình thức thọ giới nào,” thì cũng không nên nói.
Kathaṃ hoti?
How does it happen?
Tại sao lại như vậy?
Virodhadosopi parihato hoti.
The fault of contradiction is also avoided.
Lỗi mâu thuẫn cũng được loại bỏ.
Sace ñatticatutthena upasampanno eva idhādhippeto ‘‘bhikkhū’’ti ca ‘‘upasampanno’’ti ca, tena na upasampanno anupasampanno nāmāti katvā ñatticatutthakammato aññathā upasampannā nāma mahākassapattherādayo itaresaṃ anupasampannaṭṭhāne ṭhatvā sahaseyyapadasodhammāpattiṃ janeyyuṃ, omasanādikāle ca dukkaṭameva janeyyunti evamādiko virodhadoso parihato hotīti sabbaṃ ācariyo vadati.
If only one who is fully ordained by ñatticatuttha is intended here by “bhikkhu” and “upasampanna,” then if one were to consider those not ordained by ñatticatuttha-kamma as unordained, venerable Mahākassapa and others who were ordained by other means would incur the offense of sahatthiya or padaso dhamma by associating with other bhikkhus as if they were unordained, and at times of belittlement, they would only incur a dukkaṭa. Thus, this kind of contradiction is avoided—this is what the teacher says entirely.
Nếu chỉ vị Tỳ-kheo đã thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha được đề cập ở đây là “Tỳ-kheo” và “người đã thọ giới,” thì những vị không thọ giới bằng nghi thức ñatticatuttha như các Trưởng lão Mahākassapa, v.v., sẽ bị xem là người chưa thọ giới, và sẽ phạm tội sahaseyya và padasodhamma, và trong trường hợp lăng mạ, v.v., sẽ chỉ phạm dukkaṭa. Như vậy, lỗi mâu thuẫn này được loại bỏ. Vị A-xà-lê nói tất cả điều này.
Maṅguracchavi nāma sāmo.
Maṅguracchavi means golden-colored.
Maṅguracchavi có nghĩa là màu vàng sẫm.
Yasmā te atimahanto jātimado cittaṃ pariyuṭṭhāti, tasmā tumhehi mama sāsane evaṃ sikkhitabbaṃ.
Because an excessive pride of birth overwhelms the mind, you should train in my Dispensation in this manner.
Vì sự kiêu ngạo về dòng dõi quá lớn làm tổn hại tâm trí, nên các con phải học như vậy trong Giáo pháp của Ta.
‘‘Sātasahagatā paṭhamajjhānasukhasahagatā asubhe ca ānāpāne cā’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada, it is said, “ Sātasahagatā (accompanied by pleasure), accompanied by the bliss of the first jhāna, in the unattractive and in anapanasati.”
Trong Gaṇṭhipada có nói: “Sātasahagatā (đi kèm với sự dễ chịu), paṭhamajjhānasukhasahagatā (đi kèm với sự an lạc của sơ thiền) trong bất tịnh và hơi thở vào ra.”
Uddhumātakasaññāti uddhumātakanimitte paṭiladdhapaṭhamajjhānasaññā.
Uddhumātaka-saññā means the perception of the first jhāna attained in the uddhumātaka nimitta.
Uddhumātakasaññā là tưởng về sơ thiền đã đạt được trên đề mục uddhumātaka (thi thể trương phình).
Rūpasaññāti pathavīkasiṇādirūpāvacarajjhānasaññā.
Rūpasaññā means the perception of the rūpāvacara jhāna such as the earth kasiṇa.
Rūpasaññā là tưởng về các thiền sắc giới như kasiṇa đất, v.v.
So taṃ byākāsi ‘‘avibhūtā, bhante, uddhumātakasaññā avaḍḍhitabbattā asubhānaṃ, vibhūtā, bhante, rūpasaññā vaḍḍhitabbattā kasiṇāna’’nti.
He explained it: “Venerable sir, the perception of the bloated corpse is not clear because of the unattractiveness that should not be developed; Venerable sir, the perception of rūpa is clear because of the kasiṇas that should be developed.”
Vị ấy đã giải thích điều đó rằng: “Bạch Đại đức, tưởng về uddhumātaka không rõ ràng vì bất tịnh không cần được phát triển, còn tưởng về sắc rõ ràng vì kasiṇa cần được phát triển.”
Pañcaupasampadakkamo mahāvaggā gahito.
The five methods of full ordination are taken from the Mahāvagga.
Trình tự năm cách thọ giới được lấy từ Mahāvagga.
Ñatticatutthenāti ettha kiñcāpi ñatti sabbapaṭhamaṃ vuccati, tissannaṃ pana anussāvanānaṃ atthabyañjanabhedābhāvato atthabyañjanabhinnā ñattitāsaṃ catutthāti katvā ‘‘ñatticatuttha’’nti vuccati.
In “ Ñatticatutthena” here, although the ñatti is stated first, since there is no difference in meaning and expression among the three announcements, the ñatti, being distinct in meaning and expression, is the fourth of them, and thus it is called “ñatticatuttha.”
Ở đây, mặc dù ñatti được nói đến đầu tiên, nhưng vì ba lần anussāvana (tuyên bố) không có sự khác biệt về ý nghĩa và văn tự, nên ñatti được gọi là “ñatticatuttha” (ñatti là thứ tư) vì ñatti có ý nghĩa và văn tự khác biệt với ba lần anussāvana đó.
Byañjanānurūpameva aṭṭhakathāya ‘‘tīhi anussāvanāhi ekāya ca ñattiyā’’ti vuttaṃ, atthapavattikkamena padena pana ‘‘ekāya ñattiyā tīhi anussāvanāhī’’ti vattabbaṃ.
In accordance with the wording, the Aṭṭhakathā says, “with three announcements and one ñatti”; but according to the sequence of meaning, it should be said, “with one ñatti and three announcements.”
Phù hợp với văn tự, trong Chú giải có nói: “bằng ba lần anussāvana và một ñatti,” nhưng theo trình tự diễn tiến ý nghĩa, lẽ ra phải nói: “bằng một ñatti và ba lần anussāvana.”
Yasmā panettha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kammāni (mahāva. 384), cha imāni, bhikkhave, kammāni adhammakammaṃ vaggakamma’’nti (mahāva. 387) vacanato kuppakammampi katthaci ‘‘kamma’’nti vuccati tasmā ‘‘akuppenā’’ti vuttaṃ.
Since in some cases a kuppa-kamma (defective act) is also called a “kamma,” as in the saying, “There are these four kinds of kammā, bhikkhus; there are these six kinds of kammā: an unrighteous kamma, a schismatic kamma,” therefore it is said, “ akuppena (with an undeclared kamma).”
Vì ở đây, ngay cả một hành vi bị lỗi (kuppakamma) đôi khi cũng được gọi là “kamma” theo lời dạy: “Này các Tỳ-kheo, có bốn loại kamma (hành vi)” và “Này các Tỳ-kheo, có sáu loại kamma: adhammakamma (hành vi phi pháp), vaggakamma (hành vi chia rẽ),” nên từ “akuppena” (không bị lỗi) đã được nói đến.
Yasmā akuppampi ekaccaṃ na ṭhānārahaṃ, yena appatto osāraṇaṃ ‘‘sosārito’’ti campeyyakkhandhake (mahāva. 395 ādayo) vuccati, tasmā ‘‘ṭhānārahenā’’ti vuttaṃ.
Since even an akuppa (undeclared kamma) in some instances is not appropriate for a proper standing, as when one who has not received re-ordination is called “suosārito” (well-re-ordained) in the Campeyyakkhandhaka, therefore it is said, “ ṭhānārahena (which is appropriate for a proper standing).”
Vì ngay cả một số hành vi không bị lỗi (akuppa) cũng không hợp lý, mà người chưa được osāraṇa (phục hồi) lại được gọi là “sosārito” (đã được phục hồi tốt) trong Campeyyakkhandhaka, nên từ “ṭhānārahena” (hợp lý) đã được nói đến.
Yadi evaṃ ‘‘ṭhānārahenā’’ti idameva padaṃ vattabbaṃ, na pubbapadaṃ iminā akuppasiddhitoti ce?
If so, should only the word “ṭhānārahena” be used, and not the preceding word, since the akuppa is established by this?
Nếu vậy, nếu nói rằng chỉ từ “ṭhānārahena” này là đủ, không cần từ đứng trước vì từ này đã bao hàm ý “akuppa” rồi, thì sao?
Taṃ na, aṭṭhānārahena akuppena upasampanno imasmiṃ atthe anadhippetoti aniṭṭhappasaṅgato.
No, that is not the case, because it would lead to an undesirable implication that one ordained by an akuppa (undeclared kamma) that is not ṭhānāraha (appropriate for a proper standing) is not intended in this context.
Điều đó không phải vậy, vì sẽ dẫn đến kết quả không mong muốn là người đã thọ giới bằng một hành vi không bị lỗi nhưng không hợp lý sẽ không được đề cập trong ý nghĩa này.
Dvīhi panetehi ekato vuttehi ayamattho paññāyati ‘‘kevalaṃ tena akuppena upasampanno ayampi imasmiṃ atthe adhippeto ‘bhikkhū’ti, ṭhānārahena ca upasampanno ayampi imasmiṃ atthe adhippeto ‘bhikkhū’ti, kuppena upasampanno nādhippeto’’ti.
But when both are stated together, this meaning is understood: “One who is fully ordained merely by an akuppa (undeclared kamma) is also intended as ‘bhikkhu’ in this context, and one who is fully ordained by a ṭhānāraha (kamma appropriate for a proper standing) is also intended as ‘bhikkhu’ in this context; one ordained by a kuppa (defective kamma) is not intended.”
Nhưng khi cả hai từ này được nói cùng nhau, ý nghĩa này được hiểu: “Chỉ người đã thọ giới bằng hành vi không bị lỗi đó cũng được đề cập là ‘Tỳ-kheo’ trong ý nghĩa này, và người đã thọ giới bằng hành vi hợp lý đó cũng được đề cập là ‘Tỳ-kheo’ trong ý nghĩa này, còn người đã thọ giới bằng hành vi bị lỗi thì không được đề cập.”
Tenāyampi attho sādhito hoti ‘‘yo pana, bhikkhu, jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno’’ti (pāci. 403) vacanato yāva na ñāyati, tāva samaññāyabhikkhupaṭiññāyabhikkhubhāvaṃ upagatopi na pubbe dassitasamaññāyabhikkhupaṭiññāyabhikkhu viya aññesaṃ bhikkhūnaṃ upasampannaṭṭhāne ṭhatvā omasanapācittiyādivatthu hoti, kevalaṃ anupasampannaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘anupasampanne upasampannasaññī padaso dhammaṃ vāceti, āpatti pācittiyassā’’tiādi (pāci. 47) āpattivatthumeva hutvā tiṭṭhati.
By this, this meaning is also established: “But if any bhikkhu knowingly ordains a person under twenty years old, that person is not fully ordained.” According to this, as long as it is not known, even if one has attained the state of a bhikkhu by designation or by declaration, one does not become a ground for an offense like omasanapācittiya for other bhikkhus by standing in the position of a fully ordained bhikkhu, as in the case of a bhikkhu by designation or by declaration shown previously. Rather, by standing in the position of an unordained person, one becomes merely a ground for offenses such as “If an unordained person teaches Dhamma syllable by syllable to one who perceives him as ordained, it is an offense of pācittiya.”
Do đó, ý nghĩa này cũng được làm rõ: “Này Tỳ-kheo, nếu ai biết mà cho người chưa đủ hai mươi tuổi thọ giới, thì người đó chưa phải là Tỳ-kheo.” Theo lời dạy này, chừng nào chưa được biết, thì dù đã đạt đến trạng thái Tỳ-kheo theo danh nghĩa (samaññāya bhikkhu) và Tỳ-kheo theo tuyên bố (paṭiññāya bhikkhu), vị ấy không giống như Tỳ-kheo theo danh nghĩa và Tỳ-kheo theo tuyên bố đã được chỉ ra trước đây, trở thành đối tượng của pācittiya về lăng mạ, v.v., đối với các Tỳ-kheo khác, mà chỉ tồn tại như một đối tượng của tội lỗi như: “Nếu có tưởng là Tỳ-kheo đối với người chưa thọ giới mà tụng đọc Pháp từng câu, thì phạm pācittiya,” v.v.
Akuppena upasampanno pana pacchā pārājikopi jātito upasampannaṭṭhāne tiṭṭhatīti ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’tiādinā (mahāva. 109) nayena vuttesu pana vajjanīyapuggalesu koci puggalo ‘‘upasampanno’’ti vuccati, nopi upasampannaṭṭhāne tiṭṭhati, koci tiṭṭhatīti veditabbaṃ.
However, one who is ordained by an akuppa (undeclared kamma), even if he later commits a pārājika, remains in the state of one ordained by birth. But among the blameworthy individuals mentioned in the manner of “Monks, a paṇḍaka should not be fully ordained if unordained, and should be expelled if ordained,” it should be understood that some individuals are called “fully ordained” but do not remain in the state of a fully ordained person, while others do remain.
Tuy nhiên, người đã thọ giới bằng hành vi không bị lỗi, dù sau này có phạm pārājika, vẫn giữ vị trí của người đã thọ giới theo bản chất. Nhưng trong số những người đáng tránh được nói đến theo cách như: “Này các Tỳ-kheo, người paṇḍaka (người ái nam) chưa thọ giới thì không được cho thọ giới, người đã thọ giới thì phải bị trục xuất,” v.v., một số người được gọi là “người đã thọ giới” nhưng không giữ vị trí của người đã thọ giới, còn một số thì giữ vị trí đó, cần phải hiểu như vậy.
Ettha pana atthi kammaṃ akuppaṃ ṭhānārahaṃ, atthi ṭhānārahaṃ nākuppaṃ, atthi akuppañceva na ṭhānārahañca, atthi nākuppaṃ na ca ṭhānārahanti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ.
Here, however, it should be understood that there is kamma that is akuppa and ṭhānāraha, there is kamma that is ṭhānāraha but not akuppa, there is kamma that is akuppa but not ṭhānāraha, and there is kamma that is neither akuppa nor ṭhānāraha—this is the fourfold division.
Ở đây, có hành vi không bị lỗi và hợp lý; có hành vi hợp lý nhưng không bị lỗi; có hành vi không bị lỗi nhưng không hợp lý; và có hành vi không bị lỗi và không hợp lý. Cần phải biết bốn loại này.
Tattha paṭhamaṃ tāva vuttaṃ, tatiyacatutthāni pākaṭāni.
Of these, the first is already stated, and the third and fourth are evident.
Trong đó, loại thứ nhất đã được nói đến trước tiên; loại thứ ba và thứ tư thì rõ ràng.
Dutiyaṃ pariyāyena bhikkhunisaṅghato ekatoupasampannāya liṅgaparivatte sati labbhati.
The second case is obtained by implication when a bhikkhunī, fully ordained by both Saṅghas, experiences a change of gender.
Loại thứ hai được tìm thấy khi có sự thay đổi giới tính ở một Tỳ-kheo-ni đã thọ giới ekatoupasampadā (thọ giới từ cả hai Tăng đoàn).
Tassa hi puggalassa pubbe sikkhamānakāle laddhaṃ ñatticatutthaupasampadākammaṃ kiñcāpi akuppañceva ṭhānārahañca, purisaliṅge pana pātubhūte ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampada’’nti (pārā. 69) ettha apariyāpannattā tassa puggalassa kevalaṃ sāmaṇerabhāvāpattito kammaṃ dāni kuppaṃ jātanti vuccati.
For even though the ñatticatuttha upasampadā kamma obtained by that person in the sikkhamānā stage was both akuppa and ṭhānāraha, when a male gender appears, since that person is not included in the statement “Bhikkhus, I allow that same preceptor, that same ordination,” that kamma is now said to be kuppa, merely because that person reverts to the state of a sāmaṇera.
Mặc dù hành vi thọ giới ñatticatuttha mà người đó đã đạt được trong thời kỳ học giới trước đây là không bị lỗi và hợp lý, nhưng khi giới tính nam xuất hiện, vì người đó không thuộc phạm vi của lời dạy: “Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép cùng một vị Upajjhāya, cùng một sự thọ giới đó,” nên hành vi đó bây giờ được gọi là bị lỗi vì người đó chỉ trở thành Sa-di.
Liṅgaparivattena cīvarassa adhiṭṭhānavijahanaṃ viya tassa puggalassa bhikkhunisaṅghena katāya upasampadāya vijahanaṃ hotīti veditabbaṃ, aññathā so puggalo upasampanno bhikkhūti āpajjati.
It should be understood that by the change of gender, the ordination performed by the bhikkhunī Saṅgha for that person is abandoned, just as the adhiṭṭhāna of robes is abandoned; otherwise, that person would become a fully ordained bhikkhu.
Cần phải hiểu rằng việc từ bỏ sự thọ giới của Tỳ-kheo-ni do Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni thực hiện cho người đó, khi có sự thay đổi giới tính, giống như việc từ bỏ sự an trí y. Nếu không, người đó sẽ trở thành một Tỳ-kheo đã thọ giới.
Atha vā liṅgaparivatte asatipitaṃ ekatoupasampadākammaṃ kuppati, yathāṭhāne na tiṭṭhati.
Alternatively, even without a change of gender, that dual ordination (ekatoupasampadā) kamma becomes kuppa; it does not remain in its proper standing.
Hoặc giả, ngay cả khi không có sự thay đổi giới tính, hành vi thọ giới ekatoupasampadā đó cũng bị lỗi, không giữ nguyên vị trí của nó.
Tasmā na tāva sā ‘‘bhikkhunī’’ti saṅkhyaṃ gacchati.
Therefore, she does not yet count as a “bhikkhunī.”
Do đó, vị Tỳ-kheo-ni đó chưa đạt đến danh xưng “Tỳ-kheo-ni.”
Yasmā aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ āpajjitvāpi anāpajjitvāpi uppabbajitukāmatāya gihiliṅgaṃ sādiyantiyā punapi upasampadā ubhatosaṅghe labbhati, tasmā tena pariyāyena ‘‘kuppatīti kuppa’’nti vuccati, yathāvuttakammadosābhāvato pana ‘‘ṭhānāraha’’nti.
Since, whether having committed a certain pārājika offense or not, for a bhikkhunī who desires to disrobe and accepts the lay appearance, higher ordination is granted again in the double Saṅgha, for that reason, by that method, it is called “kuppa” because it can be invalidated. However, due to the absence of the aforementioned faults in the formal act, it is called “ṭhānāraha”.
Vì một tỳ khưu ni, dù đã phạm hay chưa phạm một pháp ba-la-di nào đó, do ý muốn hoàn tục mà chấp nhận hình tướng cư sĩ, vẫn có thể nhận lại sự thọ giới (upasampadā) từ cả hai Tăng đoàn; do đó, theo cách giải thích ấy, được gọi là ‘‘kuppa’’ (có thể bị hủy hoại). Còn vì không có lỗi nghiệp như đã nói, nên gọi là ‘‘ṭhānāraha’’ (xứng đáng được duy trì).
Bhikkhunī pana gihiliṅgaṃ sādiyantikāle na purisaliṅgapātubhāve sati bhikkhūsu upasampadaṃ labbhatīti sādhakaṃ kāraṇaṃ na dissati, sikkhaṃ paccakkhāya uppabbajitā ce, labhatīti eke, taṃ panāyuttaṃ bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhanābhāvatoti amhākaṃ khantīti ācariyo.
However, for a bhikkhunī, at the time of accepting the lay appearance, there is no supporting reason seen that she would not be able to receive higher ordination among the bhikkhus if the male organ were to appear. Some say that if she disrobes by renouncing the training, she can receive it. But that is inappropriate, it is our preference, because a bhikkhunī does not renounce the training, says the teacher.
Tuy nhiên, không thấy có lý do xác đáng nào cho thấy rằng một tỳ khưu ni, khi chấp nhận hình tướng cư sĩ, nếu có sự xuất hiện của tướng nam giới, thì không thể nhận sự thọ giới từ chư tỳ khưu. Một số vị nói rằng nếu đã từ bỏ học pháp (sikkhaṃ paccakkhāya) và hoàn tục, thì có thể nhận lại (sự thọ giới). Nhưng điều đó không hợp lý, vì tỳ khưu ni không có sự từ bỏ học pháp; đây là quan điểm của chúng tôi, theo lời của vị Ācariya.
‘‘Yathā ‘kattabba’nti vuttaṃ, tathā akate kuppatīti katvā karaṇaṃ satthusāsana’’nti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the gaṇṭhipade it is said: "Considering that if it is not done as it was said it ‘should be done’, it is invalidated, the doing is the Teacher's Dispensation."
Trong Gaṇṭhipada đã nói: ‘‘Kuppati (bị hủy hoại) vì không làm đúng như đã được nói là ‘phải làm’, do đó hành vi đó là satthusāsana (giáo pháp của bậc Đạo sư)’’.
Yattha yattha ‘‘gaṇṭhipade’’ti vuccati, tattha tattha ‘‘dhammasirittherassa gaṇṭhipade’’ti gahetabbaṃ.
Wherever it is said “in the gaṇṭhipade,” it should be understood as “in the gaṇṭhipade of the Elder Dhammasiri.”
Bất cứ nơi nào được gọi là ‘‘Gaṇṭhipada’’, thì phải hiểu đó là ‘‘Gaṇṭhipada của Trưởng lão Dhammasiri’’.
‘‘Mahābodhisattā niyatā’’ti vuttaṃ anugaṇṭhipade.
In the anugaṇṭhipade it is said, "The Mahābodhisattas are certain."
Trong Anugaṇṭhipada đã nói: ‘‘Các Đại Bồ Tát là những vị đã được ấn định (niyatā)’’.
Yattha ‘‘anugaṇṭhipade’’ti, tattha ‘‘vajirabuddhittherassā’’ti gahetabbaṃ.
Where it says “in the anugaṇṭhipade,” it should be understood as “of the Elder Vajirabuddhi.”
Bất cứ nơi nào được gọi là ‘‘Anugaṇṭhipada’’, thì phải hiểu đó là ‘‘của Trưởng lão Vajirabuddhi’’.
Sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīti vā tīsu bodhīsu sammāsambodhiyaṃ sattā bodhisattā mahābodhisattā nāma.
Or, among the three enlightenments—the enlightenment of a disciple, the enlightenment of a paccekabuddha, and the perfect self-enlightenment—those bodhisattas who are attached to the perfect self-enlightenment are called mahābodhisattas.
Hay nói cách khác, trong ba loại Bồ đề là Thanh văn Bồ đề (Sāvakabodhi), Độc giác Bồ đề (Paccekabodhi) và Chánh Đẳng Giác Bồ đề (Sammāsambodhi), các chúng sanh đạt đến Chánh Đẳng Giác Bồ đề được gọi là Đại Bồ Tát.
Pātimokkhasīlabahukattā, bhikkhusīlattā, kilesapidahanavasena vattanato, uttamena bhagavatā paññattattā ca adhikaṃ, buddhuppādeyeva pavattanato uttamanti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade.
In a certain gaṇṭhipade it is said: It is superior (adhikaṃ) because the Pātimokkha discipline is extensive, because it is the discipline of bhikkhus, because it functions by way of covering up faults, and because it was laid down by the supreme Blessed One. It is supreme (uttamaṃ) because it exists only during the appearance of a Buddha.
Trong một Gaṇṭhipada khác, đã nói: ‘‘ Adhikaṃ (cao thượng) vì có nhiều giới bổn Pātimokkha, vì là giới của tỳ khưu, vì hành trì theo cách che giấu phiền não, và vì được Đức Thế Tôn tối thượng chế định. Uttamaṃ (tối thượng) vì chỉ xuất hiện khi có sự xuất hiện của chư Phật’’.
Kiñcāpi paccekabuddhāpi dhammatāvasena pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgatāva honti, tathāpi ‘‘buddhuppādeyeva pavattatī’’ti niyamitaṃ tena pariyāyenāti.
Although Paccekabuddhas are indeed endowed with the Pātimokkha restraint discipline by way of natural law, it is determined by that method that “it exists only during the appearance of a Buddha.”
Mặc dù các vị Độc giác Phật (Paccekabuddha) cũng tự nhiên đầy đủ giới luật phòng hộ Pātimokkha, nhưng điều đó được quy định theo cách giải thích rằng ‘‘chỉ xuất hiện khi có sự xuất hiện của chư Phật’’.
Tenāha ‘‘na hi taṃ paññattiṃ uddharitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, “For he does not establish that ruling,” and so on.
Vì vậy, đã nói: ‘‘Không phải là sau khi bỏ giới luật đó’’ v.v...
Pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīlaṃ, taṃ pana idha anadhippetaṃ.
And even more than the Pātimokkha restraint, the discipline associated with the path and fruition is the higher discipline (adhisīla), but that is not intended here.
Và giới luật liên quan đến đạo và quả (maggaphala) còn là adhisīla (tăng thượng giới) hơn cả giới luật phòng hộ Pātimokkha; nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃ pātimokkhuddesena saṅgahitanti.
For it is not included in the recitation of the Pātimokkha.
Vì điều đó không được bao gồm trong việc tụng giới Pātimokkha.
Samantabhadrakaṃ kāraṇavacanaṃ sabbasikkhāpadānaṃ sādhāraṇalakkhaṇattā imissā anupaññattiyā ariyapuggalā ca ekaccaṃ āpattiṃ āpajjantīti sādhitametaṃ, tasmā ‘‘na hi taṃ samāpanno methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ asamatthaṃ viya dissatīti?
Is it that because the statement of reason, "Samantabhadraka," has the characteristic of being common to all training rules, and noble individuals also commit some offenses in this supplementary ruling, the statement of the commentary, “For one who has attained that does not engage in sexual intercourse,” appears as if it is incompetent?
Lời giải thích mang tính phổ quát (samantabhadrakaṃ kāraṇavacanaṃ) đã chứng minh rằng vì nó là đặc tính chung của tất cả các giới bổn, và các bậc Thánh nhân cũng phạm một số tội lỗi trong giới bổn phụ này. Vậy thì, lời của Chú giải ‘‘Không phải là người đã nhập định đó lại thực hành pháp phi phạm hạnh’’ dường như không hợp lý ư?
Nāsamatthaṃ, samatthameva yasmiṃ yasmiṃ sikkhāpade sāsā vicāraṇā, tassa tasseva vasena aṭṭhakathāya pavattito.
It is not incompetent; it is indeed competent because the commentary proceeds according to each specific training rule in which that particular investigation occurs.
Không phải là không hợp lý, mà là hoàn toàn hợp lý, vì Chú giải đã giải thích theo từng giới bổn mà có sự xem xét tương ứng.
Tathā hi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) udakukkhepasīmādhikāre ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā’’ti vuttaṃ bhikkhunivibhaṅge āgatattā.
Indeed, in the Kaṅkhāvitaraṇī, in the section on the water-uposatha boundary, it is said: “for a bhikkhunī crossing over after covering the three maṇḍalas and without lifting her under-robe,” because it is found in the Bhikkhunīvibhaṅga.
Thật vậy, trong Kaṅkhāvitaraṇī (Kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā), trong phần liên quan đến ranh giới Udakukkhepa (ranh giới dùng nước ném), đã nói: ‘‘Tỳ khưu ni vượt qua (ranh giới) sau khi che ba vòng (thân) và không vén y antaravāsaka’’ vì điều đó được đề cập trong Bhikkhunivibhaṅga.
Eseva nayo aññepi evarūpesu.
This is the same method in other such cases.
Tương tự, cũng áp dụng cho những trường hợp khác như vậy.
Kimatthanti ce taṃ?
If one asks, "For what purpose?"
Nếu hỏi: Điều đó có ý nghĩa gì?
Pāḷikkamānuvattanena pāḷikkamadassanatthaṃ.
It is for the purpose of showing the sequence of the Pāḷi by following the sequence of the Pāḷi.
Để chỉ ra thứ tự của Pāḷi theo sự tuần tự của Pāḷi.
Tatridaṃ samāsato adhippāyadīpanaṃ – padasodhammasikkhāpadassa tikaparicchede upasampanne upasampannasaññī, anāpatti, akaṭānudhammasikkhāpadavasena upasampanne ukkhittake siyā āpatti, tathā sahaseyyasikkhāpadeti evamādi.
Herein, this is a concise clarification of the meaning: In the threefold division of the padasodhamma training rule, for one who is ordained, with the perception of one who is ordained, there is no offense. By way of the training rule on an unmade allowable thing, for one who is ordained, in the case of one under suspension, there would be an offense. Similarly in the training rule on sharing a sleeping-place, and so on.
Ở đây, đây là sự trình bày ý nghĩa tóm tắt: Trong phần phân loại ba loại của giới bổn Padasodhamma, đối với người đã thọ giới mà có tưởng là đã thọ giới, thì không có tội; đối với người đã thọ giới mà bị trục xuất (ukkhittaka) theo giới bổn Akaṭānudhamma, thì có thể có tội; và tương tự đối với giới bổn Sahaseyya v.v...
Attho panettha parato āvi bhavissati.
The meaning here will become clear later on.
Ý nghĩa ở đây sẽ được làm rõ sau.
Yaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tatopi ca maggaphalacittameva adhicittaṃ, taṃ pana idha anadhippeta’’nti ca, ‘‘tatopi ca maggaphalapaññāva adhipaññā, sā pana idha anadhippetā.
What was said in the commentary, "And even beyond that, the higher consciousness is only the path and fruition consciousness, but that is not intended here," and, "And even beyond that, the higher wisdom is only the path and fruition wisdom, but that is not intended here.
Trong Chú giải cũng đã nói: ‘‘Và tâm đạo quả (maggaphala) là adhicitta (tăng thượng tâm), nhưng điều đó không được đề cập ở đây’’, và ‘‘Và tuệ đạo quả (maggaphala) là adhipaññā (tăng thượng tuệ), nhưng điều đó không được đề cập ở đây.
Na hi taṃsamāpanno bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti.
For a bhikkhu who has attained that does not engage in sexual intercourse."
Không phải là tỳ khưu đã nhập định đó lại thực hành pháp phi phạm hạnh’’.
‘‘Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati.
This conflicts with the Pāḷi text, “Therein, this training in higher morality is the training intended in this context.”
Điều này mâu thuẫn với câu Pāḷi: ‘‘Trong đó, học pháp adhisīla (tăng thượng giới) này là học pháp được đề cập trong ý nghĩa này’’.
Ayañhi pāḷi adhisīlasikkhāva idha adhippetā, na itarāti dīpeti.
Indeed, this Pāḷi text clarifies that only the training in higher morality is intended here, not the others.
Vì câu Pāḷi này chỉ ra rằng chỉ có học pháp adhisīla mới được đề cập ở đây, chứ không phải các học pháp khác.
Aṭṭhakathāvacanaṃ tāsampi tiṇṇaṃ lokiyānaṃ adhippetataṃ dīpeti.
The statement of the commentary clarifies that all three mundane trainings are also intended.
Lời của Chú giải lại chỉ ra rằng cả ba loại (học pháp) thế gian đó cũng được đề cập.
Ayaṃ panettha aṭṭhakathādhippāyo – tissopi lokiyā sikkhā imasmiṃ paṭhamapārājike sambhavanti, kālenāpi adhicittapaññālābhī bhikkhu tathārūpaṃ asappāyaṃ paccayaṃ paṭicca tato tato adhicittato, adhipaññāto ca āvattitvā sīlabhedaṃ pāpuṇeyyāti ṭhānametaṃ vijjati, na lokuttaracittapaññālābhī, ayaṃ nayo itaresupi sabbesu adinnādānādīsu sacittakesu labbhati, acittakesu pana itaropi.
This is the intention of the commentary here: all three mundane trainings are possible in this first pārājika. It is possible that a bhikkhu who has attained higher consciousness and higher wisdom may, at some time, due to a particular unsuitable condition, turn away from that higher consciousness and higher wisdom and come to a breach of morality. This is not the case for one who has attained supramundane consciousness and wisdom. This method is applicable in all other intentional cases, such as taking what is not given. In unintentional cases, however, another method applies.
Ý nghĩa của Chú giải ở đây là: Cả ba học pháp thế gian đều có thể xảy ra trong giới ba-la-di thứ nhất này. Cũng có trường hợp một tỳ khưu đã đạt được adhicitta và adhipaññā, do một yếu tố không thích hợp như vậy, mà từ bỏ adhicitta và adhipaññā đó, rồi phạm lỗi giới luật; trường hợp này có thể xảy ra, nhưng không phải đối với người đã đạt được tâm và tuệ siêu thế. Quy tắc này cũng áp dụng cho tất cả các giới như không cho mà lấy v.v... có liên quan đến tâm; còn đối với các giới không liên quan đến tâm, thì cũng có thể áp dụng cách khác.
Tathāpi kevalaṃ vinayapiṭakassa, pātimokkhasīlassa ca saṅgāhakattā ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ti imasmiṃ uttarapade paccakkhānārahā adhisīlasikkhāva lokiyāti dassanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
Nevertheless, simply because it encompasses the Vinaya Piṭaka and the Pātimokkha discipline, in the subsequent phrase “without renouncing the training,” to show that the mundane training in higher morality is what is fit to be renounced, it is said in the Pāḷi, “Therein, this training in higher morality is the training intended in this context,” this should be understood.
Tuy nhiên, vì chỉ liên quan đến Tạng Luật và giới bổn Pātimokkha, để chỉ ra rằng chỉ có học pháp adhisīla thế gian mới là học pháp thích hợp để từ bỏ trong đoạn sau ‘‘sikkhaṃ appaccakkhāyā’’ (không từ bỏ học pháp), thì trong Pāḷi đã nói: ‘‘Trong đó, học pháp adhisīla này là học pháp được đề cập trong ý nghĩa này’’. Điều này cần được hiểu.
Ettha sikkhāti kāyavacīduccaritato viratī ca cetanā ca, aññatra cetanāyeva veditabbā.
Here, sikkhā should be understood as both the abstinence from misconduct of body and speech, and the volition. Elsewhere, it should be understood as volition alone.
Ở đây, sikkhā (học pháp) cần được hiểu là sự kiêng cữ khỏi các ác hạnh về thân và lời, và cả tác ý (cetanā), hoặc chỉ là tác ý.
Sikkhāpadanti sauddesasikkhāpadaṃ, ekaccaṃ anuddesasikkhāpadañca labbhati.
Sikkhāpada refers to a training rule that is recited and, in some cases, a training rule that is not recited.
Sikkhāpada (giới bổn) bao gồm giới bổn có tụng đọc (sauddesasikkhāpada) và một số giới bổn không tụng đọc (anuddesasikkhāpada).
Cittassa adhikaraṇaṃ katvāti tasmiṃ sikkhatīti adhikaraṇatthe bhummanti dassanatthaṃ vuttaṃ.
“Having made the mind the basis” is stated to show that the locative case is used in the sense of a basis in “he trains in that”.
Cittassa adhikaraṇaṃ katvā (lấy tâm làm nền tảng) được nói để chỉ ra rằng đây là cách dùng địa cách (bhummā) với ý nghĩa nền tảng (adhikaraṇa) trong câu ‘‘thực hành trong đó’’.
Yathāsikkhāpadanti paccavekkhaṇavasena vuttaṃ.
“According to the training rule” is stated in the sense of reflection.
Yathāsikkhāpada (tùy theo giới bổn) được nói theo cách quán xét.
Sīlapaccavekkhaṇāpi hi sīlameva, tasmā suppaṭicchannādicārittesu virativippayuttacetanaṃ pavattentopi sikkhaṃ paripūrentotveva saṅkhyaṃ gacchati.
For reflection on virtue is itself virtue. Therefore, even one who generates volition not associated with abstinence in matters of proper conduct, such as being well-covered, is counted as one who is fulfilling the training.
Sự quán xét giới luật cũng chính là giới luật. Do đó, ngay cả khi một người thực hành tác ý không liên quan đến sự kiêng cữ trong các hành vi như che thân đúng mực v.v..., thì cũng được tính là đang hoàn thành học pháp.
‘‘Sampajānamusāvāde pācittiya’’nti (pāci. 2) vuttamariyādaṃ avītikkamanto ‘‘tasmiñca sikkhāpade sikkhatī’’ti vuccati.
One who does not transgress the stated limit, “In a deliberate lie, it is a pācittiya offense,” is said to be one who “trains in that training rule.”
Người không vượt quá giới hạn đã nói ‘‘phạm tội pācittiya về lời nói dối có chủ ý’’ thì được gọi là ‘‘đang thực hành giới bổn đó’’.
Aññatarasmiṃ pana gaṇṭhipade vuttaṃ ‘‘sikkhāti taṃ sikkhāpadaṃ sikkhanabhāvena pavattacittuppādo.
But in a certain gaṇṭhipade it is said: “Sikkhā is the arising of a thought that occurs with the quality of training in that training rule.
Trong một Gaṇṭhipada khác đã nói: ‘‘Sikkhā (học pháp) là tâm sinh khởi thực hành giới bổn đó.
Sājīvanti paññatti.
Sājīva is the regulation.
Sājīvaṃ (phạm hạnh) là sự chế định.
Tadatthadassanatthaṃ pubbe methunasaṃvarassetaṃ adhivacana’’nti.
To show its meaning, it was previously stated: ‘This is a synonym for restraint regarding sexual intercourse.’”
Để chỉ ra ý nghĩa đó, trước đây đã nói rằng đây là tên gọi khác của sự phòng hộ phi phạm hạnh’’.
Yasmā sikkhāya guṇasammatāya puññasammatāya tantiyā abhāvato lokassa dubbalyāvikammaṃ tattha na sambhavati.
Because, due to the absence of a tradition of training that is esteemed for its quality and esteemed as merit, the world's act of revealing weakness is not possible in that regard.
Vì không có sự tiếp nối của học pháp được xem là công đức, được xem là phước báu, nên sự yếu kém của thế gian không thể xảy ra ở đó.
Patthanīyā hi sā, tasmā ‘‘yañca sājīvaṃ samāpanno, tattha dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti vuttaṃ.
For that is desirable. Therefore it is said, “Having undertaken that livelihood, without revealing weakness therein.”
Vì học pháp đó đáng được mong cầu, nên đã nói: ‘‘và người đã nhập phạm hạnh (sājīvaṃ samāpanno), không bộc lộ sự yếu kém ở đó’’.
Āṇāya hi dubbalyaṃ sambhavatīti āyasmā upatisso.
Weakness is indeed possible with respect to a command, so says the venerable Upātissa.
Trưởng lão Upatiṣṣa nói rằng: ‘‘Sự yếu kém có thể xảy ra trong giới luật được chế định’’.
51. Buddhaṃ dhammantiādipadehi khettaniyamaṃ dasseti.
51. With the phrases beginning with Buddhaṃ Dhammaṃ, it shows the field limitation.
Các từ như “ Buddhaṃ Dhammaṃ” (Phật, Pháp) chỉ ra sự giới hạn về đối tượng.
Tattha ādito cuddasahi padehi sabhāvapariccāgo, pacchimehi aṭṭhahi bhāvantarādānañca dassitaṃ hoti.
Therein, initially with fourteen phrases, the abandonment of the bhikkhu-state is shown, and with the latter eight, the assumption of a different state is also shown.
Trong đó, mười bốn từ đầu tiên chỉ ra sự từ bỏ bản chất (Tỳ-khưu), và tám từ cuối cùng chỉ ra sự chấp nhận một bản chất khác.
Paccakkhāmi dhārehīti etehi kālaniyamaṃ dasseti.
With these words, I renounce, remember, it shows the time limitation.
Các từ “ Paccakkhāmi dhārehī” (Tôi từ bỏ, hãy ghi nhớ) chỉ ra sự giới hạn về thời gian.
Vadatīti iminā padena payoganiyamaṃ dasseti.
With this word, he speaks, it shows the application limitation.
Từ “ Vadatī” (nói) chỉ ra sự giới hạn về cách thức thực hiện.
Viññāpetīti iminā vijānananiyamaṃ dasseti.
With this word, he informs, it shows the understanding limitation.
Từ “ Viññāpetī” (làm cho biết) chỉ ra sự giới hạn về sự hiểu biết.
Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātītiādīhi puggalaniyamaṃ dasseti.
With phrases such as, a madman renounces the training, he renounces the training in the presence of a madman, it shows the personal limitation.
Các từ như “Ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhātī” (Người điên từ bỏ học giới, từ bỏ học giới trước mặt người điên) chỉ ra sự giới hạn về cá nhân.
Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhātītiādīhi pana puggalādiniyamepi sati vijānananiyamāsambhavaṃ dasseti.
But with phrases such as, an Aariya renounces the training in the presence of a Milakkha, it shows the impossibility of the understanding limitation, even when there is a personal limitation and so on.
Tuy nhiên, các từ như “Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhātī” (Người cao quý từ bỏ học giới trước mặt người man rợ) chỉ ra sự không thể có sự giới hạn về sự hiểu biết, ngay cả khi có sự giới hạn về cá nhân và các yếu tố khác.
Tattha ‘‘yāya milakkhabhāsāya kālaniyamo natthi, tāyapi bhāsāya kālaniyamatthadīpane sati sikkhāpaccakkhānaṃ ruhatīti no matī’’ti ācariyo.
In this regard, the teacher states: "It is not our view that the renunciation of training occurs when, even with a Milakkha language where there is no time limitation, there is still the indication of the meaning of a time limitation."
Trong đó, Vị Đạo Sư nói: ‘Nếu không có sự quy định về thời gian trong ngôn ngữ của người man rợ, thì dù cho bằng ngôn ngữ đó, khi ý nghĩa của sự quy định về thời gian được làm rõ, sự từ bỏ học giới vẫn có hiệu lực, đó là quan điểm của chúng ta.’
Davāyātiādīhi khettādiniyame satipi cittaniyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
With phrases such as due to haste, it shows that it does not take effect due to the absence of mental limitation, even when there is a limitation of place and so on.
Với các từ như Davāyā (bằng sự vội vàng) và các từ khác, mặc dù có sự quy định về nơi chốn, v.v., nhưng vì không có sự quy định về tâm ý nên không có hiệu lực, điều này được chỉ ra.
Sāvetukāmo na sāvetīti cittaniyamepi sati payoganiyamābhāvena na ruhatīti dasseti.
With the phrase desiring to inform, he does not inform, it shows that it does not take effect due to the absence of application limitation, even when there is mental limitation.
Với câu Sāvetukāmo na sāvetī (muốn cho nghe nhưng không cho nghe), mặc dù có sự quy định về tâm ý, nhưng vì không có sự quy định về hành động nên không có hiệu lực, điều này được chỉ ra.
Aviññussasāveti, viññussa na sāvetīti cittakhettakālapayogapuggalavijānananiyamepi sati yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savane na ruhati, na aññassāti dassanatthaṃ vuttaṃ, tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yadi ayameva jānātūti ekaṃ niyametvā āroceti, tañce so eva jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā.
The phrase, he informs one who does not understand, he does not inform one who understands, is stated to show that when there are limitations of mind, place, time, application, person, and understanding, the training is renounced only if the person specifically intended to be informed understands, and not if another understands. Hence it is stated in the Aṭṭhakathā: “If one informs one person, specifying, ‘May this person alone know,’ and if that person alone knows, the training is renounced.
Với câu Aviññussasāveti, viññussa na sāvetī (cho người không hiểu biết nghe, không cho người hiểu biết nghe), mặc dù có sự quy định về tâm ý, nơi chốn, thời gian, hành động, người và sự hiểu biết, nhưng sự từ bỏ học giới chỉ có hiệu lực khi người được chỉ định nghe, chứ không phải người khác, điều này được nói để chỉ ra. Do đó, trong Aṭṭhakathā có nói: ‘Nếu một người quy định chỉ người này biết và thông báo, và nếu người đó biết, thì học giới đã được từ bỏ.
Atha so na jānāti…pe… appaccakkhātā hoti sikkhā’’ti.
But if that person does not know… (etc.)… the training is not renounced.”
Nếu người đó không biết…pe… thì học giới chưa được từ bỏ.’
Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhā hoti sikkhāti cittādiniyameneva sikkhā paccakkhātā hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase, Or if he does not inform at all, the training is not renounced, is stated to show that the training is renounced only by the mental limitation and so on, and not otherwise.
Với câu Sabbaso vā pana na sāveti, appaccakkhā hoti sikkhā (hoặc hoàn toàn không cho nghe, học giới chưa được từ bỏ), điều này được nói để chỉ ra rằng học giới chỉ được từ bỏ khi có sự quy định về tâm ý, v.v., chứ không phải bằng cách khác.
Ettāvatā ‘‘sikkhā…pe… dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti padassa padabhājanaṃ tīhi ākārehi dassitaṃ hoti.
Thus far, the word-by-word analysis of the phrase “sikkhā… (etc.)… without revealing weakness” has been shown in three ways.
Cho đến đây, phần phân tích từ ngữ của câu ‘‘sikkhā…pe… dubbalyaṃ anāvikatvā’’ đã được trình bày theo ba cách.
Tattha dve amissā, pacchimo eko missoti veditabbo.
Among these, two are unmixed, and the last one is mixed, as should be understood.
Trong đó, hai cách đầu là không pha trộn, cách cuối cùng là pha trộn, cần được hiểu như vậy.
Teneva vacībhedenāti tadatthadīpanamattaṃ vacanaṃ sutvāva teneva vacībhedena jānāpetīti attho.
The meaning of by that very utterance is that one informs by that very utterance, merely having heard the words indicating that meaning.
Teneva vacībhedenā (chỉ bằng lời nói đó) có nghĩa là chỉ nghe lời nói làm rõ ý nghĩa đó, rồi bằng chính lời nói đó mà làm cho người khác hiểu.
Cittasampayuttanti paccakkhātukāmatācittasampayuttaṃ.
Associated with the mind means associated with the mind of wishing to renounce.
Cittasampayuttaṃ (liên hệ với tâm) là liên hệ với tâm ý muốn từ bỏ học giới.
Samayaññū nāma tadadhippāyajānanamattena hoti.
One who is skilled in time is so merely by understanding its meaning.
Samayaññū (người hiểu biết thời cơ) là người chỉ hiểu biết ý nghĩa đó.
Dvinnampi niyametvāti ettha ‘‘dvīsupi jānantesu eva paccakkhāmīti adhippāyena vutte tesu eko ce jānāti, na paccakkhātā hotī’’ti aññatarasmimpi gaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.
Regarding the phrase having determined for both, it is stated in another Gaṇṭhipada that "if it is uttered with the intention of renouncing when both understand, and if only one of them understands, the renunciation is not effected"; but this does not agree with the Aṭṭhakathā.
Trong câu Dvinnampi niyametvā (quy định cho cả hai), có một chỗ trong Gaṇṭhipada nói rằng: ‘Nếu nói với ý định từ bỏ học giới khi cả hai người đều biết, nhưng nếu chỉ một người biết, thì học giới chưa được từ bỏ.’ Điều này không phù hợp với Aṭṭhakathā.
‘‘Gihī homī’’ti vā ‘‘gihimhī’’ti vā vutte kiñcāpi vattamānavacanaṃ hoti.
Even if "I become a layperson" or "I am a layperson" is stated, it is in the present tense.
Mặc dù khi nói ‘‘Gihī homī’’ (tôi sẽ là gia chủ) hoặc ‘‘Gihimhī’’ (tôi là gia chủ) là thì hiện tại.
‘‘Dhārehī’’ti atthābhāvā ca ‘‘dhārehī’’ti vutte ca parassupari gacchati, tasmā na hoti.
And since there is no meaning for "dhārehī" (remember), and if "dhārehī" is uttered, it goes over to another; therefore, it does not apply.
Nhưng vì không có ý nghĩa ‘‘dhārehī’’ (hãy giữ), và khi nói ‘‘dhārehī’’, nó sẽ chuyển sang người khác, do đó không có hiệu lực.
Sandiṭṭhikaṃ dhammanti sabbattha dhammavacanaṃ vuttaṃ yaṃ sandhāya ‘‘sandiṭṭhika’’nti vadati, taṃ pakāsetuṃ.
The word Dhamma is used everywhere to illustrate that which is called " sandiṭṭhika."
Câu Sandiṭṭhikaṃ dhammaṃ (Dhamma hiện tại) được nói để làm rõ ý nghĩa của từ dhamma (pháp) trong mọi trường hợp, mà từ ‘‘sandiṭṭhika’’ (hiện tại) đề cập đến.
Aññathā ‘‘vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ti vutte cakkavattiādīsupi tappasaṅgato buddhasaddopi avasāne vattabbo bhaveyya.
Otherwise, if "I renounce the Victorious One" were said, then due to its applicability to wheel-turning monarchs and so on, the word Buddha would also have to be spoken at the end.
Nếu không, khi nói ‘‘vijitavijayaṃ paccakkhāmī’’ (tôi từ bỏ người đã chiến thắng), thì từ "Đức Phật" cũng sẽ phải được nói ở cuối, vì nó cũng liên quan đến các vị Chuyển Luân Vương, v.v.
Ācariyavevacanesu pana yo maṃ pabbājesītiādi upajjhaṃ aggahetvā, paraṃ vā uddissa pabbajitaṃ sandhāya vuttanti.
However, in the variations of the teachers, phrases like "He who ordained me" are said with reference to one who has been ordained, not taking the preceptor, or with reference to another.
Tuy nhiên, trong các cách diễn đạt của các vị Đạo Sư, câu ‘‘yo maṃ pabbājesī’’ (người đã cho tôi xuất gia), v.v., được nói không phải để chỉ vị Upajjhāya (Thầy Tế độ), mà là để chỉ người đã xuất gia vì người khác.
Okallakoti kapaṇādhivacanaṃ.
Okallako is a term for a wretched person.
Okallako là từ đồng nghĩa với kapaṇa (người đáng thương).
Moḷibaddhoti sikhābaddho, omukkamakuṭo vā.
Moḷibaddho means one with a topknot, or one who has removed his diadem.
Moḷibaddho là người có búi tóc hoặc người đội vương miện.
Cellako athero.
Cellako is a young novice.
Cellako là một vị sa-di chưa lớn.
Ceṭako majjhimo.
Ceṭako is a middle-aged novice.
Ceṭako là một vị sa-di trung niên.
Moḷigallo mahāsāmaṇero.
Moḷigallo is a great novice.
Moḷigallo là một vị đại sa-di.
Manussaviggahanāgādīnaṃ nāgarūpādīnaṃ vā santike, bhāsājānanakinnarādīnaṃ vā.
In the presence of human-bodied nāgas and so on, or naga forms and so on, or kinnaras and so on who understand language.
Trước những loài có hình dạng người như Nāga, v.v., hoặc có hình dạng Nāga, v.v., hoặc trước những loài Kiṇṇara, v.v., biết ngôn ngữ.
‘‘Devatā nāma mahāpaññā’’ti kira pāṭho.
It is said that the reading is “deities are exceedingly wise.”
Có một bản kinh nói rằng: ‘‘Chư thiên có trí tuệ lớn.’’
Davāyāti sahasā.
Davāyā means suddenly.
Davāyā nghĩa là vội vàng.
Ravābhaññenāti khalitabhaññena.
Ravābhaññenā means by faltering speech.
Ravābhaññenā nghĩa là nói vấp váp.
Akkharasamayānañhi nābhiññātāya vā karaṇānaṃ avisadatāya vā hoti ravābhaññaṃ.
Faltering speech occurs due to unfamiliarity with the forms of letters or due to indistinct pronunciation.
Sự nói vấp váp xảy ra do không thông thạo các quy tắc ngữ pháp hoặc do các cơ quan phát âm không rõ ràng.
Avidheyyindriyatāya ‘‘potthakarūpasadisassā’’ti vuttaṃ, garumedhassa mandapaññassa.
The phrase “like a book-form” is used due to the unrestrainable faculties, and garumedhassa refers to one with dull wisdom.
Câu ‘‘potthakarūpasadisassā’’ (giống như hình vẽ trong sách) được nói vì không có khả năng kiểm soát các căn, và garumedhassa (của người có trí tuệ nặng nề) là của người có trí tuệ chậm chạp.
Kittāvatā pana garumedho hotīti ce?
If it is asked, “To what extent is one dull-witted?”
Nếu hỏi, đến mức nào thì là người có trí tuệ nặng nề?
Samaye akovidatāya.
By being unskilled in the right time.
Là do không thành thạo trong các quy tắc (ngữ pháp).
55. ‘‘Paṭisevatināmā’’ti padaṃ mātikāyaṃ natthi, tasmā ‘‘paṭiseveyyāti etthā’’tiādimāha.
55. The word paṭisevati nāma is not in the Mātika, therefore it states, "Here, paṭiseveyya" and so on.
55. Từ ‘‘paṭisevati nāmā’’ không có trong mātikā, do đó mới nói ‘‘paṭiseveyyāti etthā’’ (trong đây, paṭiseveyya), v.v.
‘‘Eso methunadhammo nāmā’’ti sabbapāḷipotthakesu, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘eso vuccati methunadhammo nāmā’’ti uddhaṭā.
In all Pāli texts, it is eso methunadhammo nāma, and in the Aṭṭhakathā, it is excerpted as eso vuccati methunadhammo nāma.
Trong tất cả các bản kinh Pāḷi và trong Aṭṭhakathā đều có câu ‘‘eso methunadhammo nāmā’’ (đây được gọi là hành vi tà dâm).
Itthiyā nimittena attano nimittanti duviññeyyametaṃ dassitaṃ.
The phrase, "his own organ into the organ of a woman," is shown because it is difficult to understand.
Câu Itthiyā nimittena attano nimittaṃ (dấu hiệu của chính mình bằng dấu hiệu của người nữ) được chỉ ra là khó hiểu.
Attano nimittena itthiyā nimittaṃ suviññeyyattā na dassitaṃ.
The phrase, "the woman's organ into his own organ," is not shown because it is easy to understand.
Dấu hiệu của người nữ bằng dấu hiệu của chính mình không được chỉ ra vì dễ hiểu.
Cattāri ṭhānāni muñcitvāti ettha abbhantaratalaṃ chupantaṃyeva sandhāya vuttaṃ, acchupantaṃ nīharantassa anāpatti.
The phrase "excluding four places" refers to touching the inner surface; for one who withdraws without touching, there is no offense.
Trong câu Cattāri ṭhānāni muñcitvā (ngoại trừ bốn chỗ), điều này được nói để chỉ việc chạm vào phần bên trong; đối với người rút ra mà không chạm vào thì không phạm tội.
Majjhanti aggappadesaṃ.
Majjha means the uppermost part.
Majjhaṃ là phần trên cùng.
Uparibhāgamajjhanti uparibhāgassa aggappadesaṃ.
Uparibhāgamajjha means the uppermost part of the upper portion.
Uparibhāgamajjhaṃ là phần trên cùng của phần trên.
Naṭṭhakāyappasādanti ettha upahatindriyassa āpattisambhavato idhāpi āpattīti ce?
In the phrase naṭṭhakāyappasādaṃ (destroyed bodily sensitivity), if one were to say that an offense is possible here too, because it is possible for one with damaged faculties?
Trong câu Naṭṭhakāyappasādaṃ (sự thanh tịnh của thân đã mất), nếu nói rằng vì có thể phạm tội đối với người có căn bị tổn hại, nên ở đây cũng phạm tội?
Neti dassanatthaṃ ‘‘matacammaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that it is not so, the phrase “or a dead skin” and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, câu ‘‘matacammaṃ vā’’ (da chết) và các câu khác đã được nói.
Matacammañhi anupādinnaṃ, upādinne eva pārājikāpatti.
For dead skin is ungrasped (anupādinna), but the Pārājika offense occurs only with what is grasped (upādinna).
Da chết là vật không có sinh khí, tội Pārājika chỉ phạm khi đối tượng có sinh khí.
Apidhāya appaṭicchādetvā.
Apidhāya means without covering.
Apidhāya nghĩa là không che đậy.
Yathā dantā na dissanti, tathā pidhāyeva nisīditabbanti adhippāyo.
The intention is that one should sit covered in such a way that the teeth are not visible.
Ý nghĩa là phải ngồi che kín sao cho răng không lộ ra.
Gonasoti goṇapiṭṭhiko maṇḍalasappo, yassa piṭṭhe lohitakāni maṇḍalāni dissanti.
Gonaso is a spotted cobra (goṇapiṭṭhiko maṇḍalasappo), on whose back one sees reddish spots.
Gonaso là con rắn tròn có lưng giống lưng bò, trên lưng nó có những đốm màu đỏ.
Kalalaparicayavāricāramacchaggahaṇena kiñcāpi samudde mahāmukhā hatthisarīrampi ekappahārena gilituṃ samatthā tato mahantatarā ca gahitā honti, tesaṃ mukhādīsu methunadhammo na sambhavatīti tattha ṭhānaparicchedo natthīti eke, vicāretvā gahetabbaṃ.
Some say that although there are big-mouthed fish in the ocean, capable of swallowing even an elephant's body in one gulp, and even bigger creatures are caught, sexual intercourse is not possible in their mouths and so on, so there is no specific place defined there; this should be considered.
Mặc dù có những con cá to miệng ở biển, quen sống trong bùn lầy, di chuyển trong nước và có thể nuốt cả thân voi chỉ trong một lần đớp, và những con còn lớn hơn thế cũng đã bị bắt, nhưng hành vi tà dâm không thể xảy ra ở miệng, v.v., của chúng, do đó không có sự phân định vị trí ở đó, một số người nói vậy, cần phải xem xét và chấp nhận.
Etameva hīti anantaraṃ sandhāya.
Etameva hi refers to that which immediately precedes.
Etameva hī (chính điều này) đề cập đến đoạn ngay sau đó.
Saddhiṃ yojanāya akkharayojanāya.
Saddhiṃ yojanāya means along with the word-by-word analysis.
Saddhiṃ yojanāya (cùng với sự kết nối từ ngữ) là sự kết nối các từ.
‘‘Paññattaṃ pana sikkhāpadaṃ sabbehipi lajjīpuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhatā nāmāti vuttattā sabbasikkhāpadaṃ sabbabhikkhūhi sikkhitabbaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā, “The training rule that has been laid down is called samasikkhatā (equal training) because it must be trained equally by all modest individuals. Therefore, all training rules must be trained by all bhikkhus.
Trong Gaṇṭhipada của vị đó có nói: ‘‘Học giới đã được chế định, vì tất cả những người tàm quý đều phải học hỏi như nhau, nên được gọi là samasikkhatā (sự học hỏi bình đẳng), tất cả các học giới đều phải được tất cả các tỳ-kheo học hỏi.
Na hi kassaci ūnamadhikaṃ vā atthī’’ti tassa gaṇṭhipade vuttaṃ.
For there is no less or more for anyone,” thus it is stated in that Gaṇṭhipada.
Vì không có học giới nào ít hơn hay nhiều hơn cho bất kỳ ai.’’
Parivāre pana –
But in the Parivāra:
Còn trong Parivāra thì nói:
Vuttaṃ.
is stated.
Đã nói.
Tadaṭṭhakathāya ca ‘‘ayaṃ pañhā nahāpitapubbakaṃ sandhāya vuttā.
And in that Aṭṭhakathā it is stated, “This question was raised with reference to a former barber.
Trong Tadaṭṭhakathā cũng nói: ‘‘Vấn đề này được nói để chỉ một tỳ-kheo đã từng là thợ cắt tóc.
Ayañhi khurabhaṇḍaṃ pariharituṃ na labhati, aññe labhanti.
For he is not allowed to keep shaving implements, but others are.
Vị này không được giữ đồ dùng cạo râu, còn những người khác thì được.
Tasmā sikkhāya asādhāraṇo’’ti vuttaṃ.
Therefore, he is exceptional in the training.”
Do đó, vị ấy không bình đẳng trong học giới.’’
Taṃ sabbaṃ yathā saṃsandati sameti, tathā veditabbaṃ.
All that should be understood in the way it corresponds and aligns.
Tất cả điều đó cần được hiểu theo cách mà nó khớp và phù hợp.
Bhikkhunīnaṃyeva sādhāraṇāni sikkhāpadānipi bhikkhu sikkhati, evamaññopi anhāpitapubbako bhikkhu taṃ sikkhāpadaṃ sikkhati eva tadatthakosallatthanti katvā sabbampi sikkhāpadaṃ samasikkhatā nāmāti.
A bhikkhu also trains in rules that are common only to bhikkhunīs, and likewise, another bhikkhu who has not been a barber trains in that rule for skill in that matter; therefore, all training rules are called "equal training."
Tỳ-khưu cũng học các giới luật chung của tỳ-khưu-ni. Tương tự, một tỳ-khưu chưa từng là thợ cắt tóc cũng học giới luật đó để thành thạo ý nghĩa của nó. Do đó, tất cả các giới luật đều được gọi là "cùng học".
Yaṃ taṃ vuttanti sambandho.
This is the connection to what was said.
Đó là sự liên kết với điều đã được nói.
‘‘Tisso itthiyo’’tiādivibhaṅgotaṃniyāmakotilakkhaṇattā vatthuniyamanatthaṃ vuttaṃ.
The section beginning with ‘Tisso itthiyo’ (three women) was stated for the purpose of defining the situation, because it characterizes what regulates that Pārājika.
Đoạn giải thích bắt đầu bằng “Tisso itthiyo” (Ba người phụ nữ) được nói ra để xác định đối tượng, vì nó có đặc điểm là quy định đối tượng đó.
Tena amanussitthippasaṅgena kate suvaṇṇarajatādimaye paṭikkhipati.
By this, it prohibits images made of gold, silver, etc., which are associated with non-human females.
Do đó, nó bác bỏ các hình tượng làm bằng vàng, bạc, v.v., được tạo ra trong bối cảnh của một phụ nữ không phải con người.
Ito paṭṭhāya ye ca ‘‘tayo atthavase paṭicca vibhaṅgo pavattatī’’ti pubbe vuttā, te yathāsambhavaṃ yojetvā veditabbā.
From this point onwards, the “three grounds for exposition” mentioned earlier should be applied and understood as appropriate.
Từ đây trở đi, ba lý do đã được đề cập trước đó rằng “Vibhaṅga được trình bày dựa trên ba lý do” cần được hiểu bằng cách áp dụng chúng khi có thể.
57. Āpatti pārājikā assa hotīti ettha yasmā sā akusalā āpatti tassa bhikkhuno sīlasambhavaṃ abhibhavati, rāgābhibhave tasmiṃ pārājikāti laddhanāmā pubbabhāge āpannā dukkaṭathullaccayādayo āpattiyo abhibhavitvā vināsetvā sayamevekā assa.
In this phrase, ‘ there is an offense of pārājika,’ because that unwholesome offense overcomes the basis of the bhikkhu's sīla, when that sīla is overcome by lust, it is called a pārājika, and it alone overcomes and destroys the prior offenses such as dukkata and thullaccaya.
57. Trong câu “Āpatti pārājikā assa hotī” (Phạm tội Pārājika), vì tội bất thiện đó hủy hoại sự hoàn hảo về giới của tỳ-khưu đó, khi giới bị tham ái hủy hoại, thì tội Pārājika, đã mang tên đó, sẽ là tội duy nhất, hủy hoại và tiêu diệt các tội Dukkata, Thullaccaya, v.v., đã phạm trước đó.
Vatthunā sabhāgāhi vā asabhāgāhi vā aññāhi pārājikattena samānajātikāhi āpattīhi sayaṃ nābhibhavīyatīti eke.
Some say that it cannot be overcome or destroyed by other offenses of the same or different nature as the pārājika, or by another offense of the same type as pārājika.
Một số người nói rằng nó không bị hủy hoại bởi các tội khác cùng loại hoặc khác loại với tội Pārājika về đối tượng.
Taṃ taṃ pubbe vicāritameva.
That has already been considered before.
Điều đó đã được xem xét trước đây.
Yadā pana catassopi pārājikāpattiyo ekato honti, tadā tā tassa bhikkhuno bhikkhubhāvaṃ abhibhavanti, abhikkhuṃ karonti, anupasampannaṃ karonti, samaññāyapi bhikkhu na hoti.
But when all four pārājika offenses occur together, then they overcome the bhikkhu's state of being a bhikkhu, make him not a bhikkhu, make him unordained, and he is not a bhikkhu even in name.
Tuy nhiên, khi cả bốn tội Pārājika cùng xảy ra, chúng hủy hoại tư cách tỳ-khưu của tỳ-khưu đó, biến y thành người không phải tỳ-khưu, biến y thành người chưa thọ giới, và y không còn là tỳ-khưu ngay cả về danh nghĩa.
Omasavādapācittiyaṃ na janetīti eke.
Some say that it does not generate an offense of omasavāda pācittiya.
Một số người nói rằng nó không phát sinh tội Omasavāda Pācittiya.
Dutiyena atthavikappena pārājikassa dhammassa patti sampatti āpattīti attho saṅgahito hotīti katvā āpattisampattivādīnaṃ saṅgahito hoti, yujjati cesā parasāpekkhā.
According to the second interpretation of meaning, the sense of āpatti as the occurrence or attainment of the pārājika dhamma is included; thus, it is included among those who hold the view of āpatti-sampatti (completeness of offense), and this interpretation which relies on another word is fitting.
Với cách giải thích thứ hai về ý nghĩa, ý nghĩa "phạm tội" bao gồm sự đạt được (patti), sự thành tựu (sampatti) của pháp Pārājika. Do đó, nó được bao gồm trong quan điểm của những người cho rằng có sự thành tựu của tội, và sự phụ thuộc lẫn nhau này là hợp lý.
Sāpattiko nāma so bhikkhu hoti, aññathā tassa khaṇabhaṅgena anāpattiko bhaveyya, na ca hotīti.
That bhikkhu is called one who has committed an offense (sāpattiko); otherwise, he would be without offense due to momentary cessation, and that is not the case.
Tỳ-khưu đó được gọi là người có tội; nếu không, y sẽ không có tội trong khoảnh khắc đó, nhưng điều đó không xảy ra.
Kadā pana hotīti?
But when does he become without offense?
Vậy khi nào thì y không có tội?
Yadā kālaṃ karoti, yadā ca sikkhaṃ paccakkhāya sāmaṇerādibhūmiyaṃ tiṭṭhati.
When he dies, and when he abandons the training and remains in the state of a sāmaṇera or other such stage.
Khi y chết, và khi y từ bỏ giới và ở trong địa vị sāmaṇera, v.v.
Yadi evaṃ sikkhāya paccakkhātāya pārājikāpatti paccakkhātā hoti sikkhā cāti ubhayaṃ tassa ekato atthi, saṅghādisesādiāpatti sikkhāpaccakkhānena kiṃ na paccakkhātā, puna upasampannena desāpetabbā.
If it is so, when the training is abandoned, the pārājika offense is abandoned, and the training is abandoned. So both are present for him. Why are offenses like Saṅghādisesa not abandoned by abandoning the training? Must they be confessed again by an ordained person?
Nếu vậy, khi giới đã được từ bỏ, tội Pārājika cũng được từ bỏ, và giới cũng vậy, cả hai đều có ở y. Vậy tại sao tội Saṅghādisesa, v.v., không bị từ bỏ khi từ bỏ giới? Y phải được người đã thọ giới cho phép sám hối lại.
Sikkhāpaccakkhānaṃ āpattivuṭṭhānaṃ jātaṃ, abhikkhu āpattito vuṭṭhāti, gahaṭṭho vuṭṭhāti, sāmaṇero vuṭṭhāti, tato vinayavirodhā na vuṭṭhāti.
The abandoning of training means rising from an offense; one who is no longer a bhikkhu rises from an offense; a householder rises from an offense; a sāmaṇera rises from an offense; from that, he does not rise due to contradiction with the Vinaya.
Sự từ bỏ giới đã trở thành sự thoát khỏi tội. Một người không phải tỳ-khưu thoát khỏi tội, một cư sĩ thoát khỏi tội, một sāmaṇera thoát khỏi tội. Từ đó, y không thoát khỏi tội vì trái với Vinaya.
Hañci pana vuṭṭhāti gahaṭṭho, sāmaṇero vā sīlasampannova jhānalābhī assa, sotāpattiphalassa vā arahattaphalassa vā lābhī assa, pārājikāpattiyā sāpattiko arahā assa.
If indeed a householder or a sāmaṇera rises, he would be endowed with sīla and attain jhāna, or he would be an attainer of the fruit of stream-entry or the fruit of Arahantship, and he would be an Arahant with a pārājika offense.
Nếu một cư sĩ hoặc sāmaṇera thoát khỏi tội, y sẽ là người hoàn hảo về giới và đạt được thiền định, hoặc đạt được quả Dự Lưu hay quả A-la-hán, và sẽ là một A-la-hán có tội Pārājika.
Ukkhittako uppabbajito vā parivāsāraho mānattāraho uppabbajito vā sīlasampanno jhānalābhī assa, sotāpattiphalassa, arahattaphalassa vā lābhī assa, sāpattiko santarāyiko arahā assa, so puna upasampanno parivāsaṃ, mānattaṃ vā datvā abbhetabbo ukkhittako osāretabboti samāno ayaṃ upalabbhoti.
A bhikkhu expelled from the Saṅgha, or one who has gone forth (returned to lay life) who is worthy of parivāsa, or worthy of mānatta, or one who has gone forth (returned to lay life) and is endowed with sīla and an attainer of jhāna, or an attainer of the fruit of stream-entry or the fruit of Arahantship, would be an Arahant with an offense and subject to obstacles; such a person, if re-ordained, must be admitted after giving parivāsa or mānatta, and the expelled bhikkhu must be reinstated, as this is found to be consistent.
Một người bị trục xuất hoặc đã hoàn tục, hoặc một người đủ điều kiện để thọ Parivāsa hay Mānatta đã hoàn tục, sẽ là người hoàn hảo về giới và đạt được thiền định, hoặc đạt được quả Dự Lưu hay quả A-la-hán, và sẽ là một A-la-hán có tội và có chướng ngại. Khi y thọ giới lại, y phải được chấp thuận sau khi đã thọ Parivāsa hoặc Mānatta, và người bị trục xuất phải được phục hồi. Đây là sự tương đồng được tìm thấy.
Tattha santī āpattīti sāvasesānavasesappabhedā sabbāpi āpatti āpannā adhippetā.
Here, ‘remaining offense’ implies any offense committed, whether with or without remainder.
Ở đó, santī āpatti (tội hiện hữu) ám chỉ tất cả các tội đã phạm, được phân loại thành sāvasesa (còn sót lại) và anavasesa (không còn sót lại).
Evaṃ santepi pageva gahaṭṭhādibhūmiyaṃ ṭhito jhānādīnaṃ bhāgī assa suddhante ṭhitattā, yo pana ukkhittako anosārito, garudhammaṃ vā āpajjitvā avuṭṭhito sikkhaṃ paccakkhāya gahaṭṭhādibhūmiyaṃ ṭhito, na so jhānādīnaṃ bhāgīyeva bhavati na suddhante ṭhitattā, sakaraṇīyattā ca, teneva bhagavatā ‘‘so puna upasampanno osāretabbo’’ti vuttaṃ, tasmā tassa puggalassa te bhikkhukāle āpannā antarāyikā dhammā vippaṭisāraṃ janayitvā avippaṭisāramūlakānaṃ pāmojjādīnaṃ sambhavaṃ nivārenti, no sakāsāvesuyeva.
Even so, one who has previously stood in the state of a householder and so forth would be a partaker of jhānas and so forth because he stands in a pure state. But one who is an expelled bhikkhu, not yet reinstated, or one who has committed a grave offense (garudhamma) and not yet risen from it, or one who has abandoned the training and stands in the state of a householder and so forth—that person is not a partaker of jhānas and so forth, because he does not stand in a pure state and because there is still a duty to be performed. For this very reason, the Blessed One said, "Such a person, having been re-ordained, must be reinstated." Therefore, those obstructive dhammas which that individual committed during his time as a bhikkhu generate remorse and prevent the arising of joy and so forth, which have unremorse as their root, but not in his own robes.
Ngay cả khi điều này là đúng, một người đã ở trong địa vị cư sĩ, v.v., từ trước, sẽ được hưởng các thiền định, v.v., vì y ở trong trạng thái thanh tịnh. Tuy nhiên, một người bị trục xuất chưa được phục hồi, hoặc đã phạm trọng tội (garudhamma) mà chưa thoát khỏi, hoặc đã từ bỏ giới và ở trong địa vị cư sĩ, v.v., thì y không được hưởng các thiền định, v.v., vì y không ở trong trạng thái thanh tịnh và còn có việc phải làm. Chính vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Người đó, sau khi thọ giới lại, phải được phục hồi.” Do đó, những pháp chướng ngại mà người đó đã phạm trong thời gian làm tỳ-khưu sẽ gây ra sự hối tiếc, ngăn cản sự phát sinh của niềm vui, v.v., vốn có nguồn gốc từ sự không hối tiếc, nhưng không phải trong y phục kāṣāya của chính y.
No ce nivārenti, sambhavati.
If they do not prevent it, it can arise.
Nếu chúng không ngăn cản, thì chúng có thể phát sinh.
Garukaṃ āpajjitvā bhikkhūnaṃ āvikatvā ce uppabbajito, pakatatto hutvā uppabbajitoti katvā jhānādīnaṃ bhāgī assa ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti vuttattā.
If he committed a grave offense and, having declared it to the bhikkhus, then went forth (returned to lay life), considering him to be in his natural state after going forth, he would be a partaker of jhānas and so forth, because it was said, "Having disclosed it, he is at ease."
Nếu một người đã phạm trọng tội và đã hoàn tục sau khi tiết lộ cho các tỳ-khưu, thì y sẽ được hưởng các thiền định, v.v., vì y đã hoàn tục trong trạng thái bình thường, như đã nói: “Khi đã tiết lộ, y sẽ được an ổn.”
Pageva bhikkhukāle, na tveva ukkhittako sakaraṇīyattāti eke.
This is especially so during his time as a bhikkhu, but not if he is an expelled bhikkhu (ukkhittaka) because there is still a duty to be performed—so say some.
Ngay cả trong thời gian làm tỳ-khưu, một người bị trục xuất không được hưởng điều đó vì y còn có việc phải làm, một số người nói vậy.
Tadanuvattanako pana taṃ laddhiṃ pahāya bhāgī assa.
But one who follows that (earlier) view, having abandoned that doctrine, would be a partaker (of jhānas, etc.).
Tuy nhiên, người theo quan điểm đó, sau khi từ bỏ quan điểm đó, sẽ được hưởng điều đó.
Na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya (mahāva. 154) sikkhāpaccakkhātakassa antimavatthuṃ ajjhāpannakassa nisinnaparisāyāti (mahāva. 183) ettha gahaṭṭho nāma pakatiyā gihiliṅge ṭhito.
In "Not, bhikkhus, with a lay assembly" and "to an assembly seated, a person who has abandoned the training and committed the last offense," a householder means one who naturally stands in the lay state.
“Này các tỳ-khưu, không phải trong hội chúng cư sĩ…” và “trong hội chúng đang ngồi của người đã từ bỏ giới và đã phạm tội cuối cùng…” ở đây, “cư sĩ” (gahaṭṭho) là người sống trong hình tướng cư sĩ một cách tự nhiên.
Sikkhaṃ paccakkhāya bhikkhuliṅge ṭhito sikkhāpaccakkhātako.
One who has abandoned the training and remains in the monastic state is called sikkhāpaccakkhātaka.
Người đã từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhātako) là người đã từ bỏ giới và vẫn giữ hình tướng tỳ-khưu.
So sakāsāvesu sāpekkhattā sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno teneva liṅgena tīhi saraṇagamanehi sāmaṇero hoti.
Such a monk, being attached to his robes, desiring the state of a sāmaṇera, becomes a sāmaṇera through that very monastic attire and by taking the three refuges.
Do y còn gắn bó với y phục kāṣāya của mình, và mong muốn trở thành sāmaṇera, y trở thành sāmaṇera với hình tướng đó bằng ba sự nương tựa.
Antimavatthuṃ ajjhāpanno saṃvāsaṃ sādiyantopi pacchā pubbe vuttakkamena asādiyitvā sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno sikkhāpaccakkhātako viya tīhi saraṇagamanehi sāmaṇero hoti, na puna kāsāvaṃ paṭiggāhāpetabbo bhikkhūhi paṭhamaṃ dinnaliṅgeyeva ṭhitattā.
One who has committed the last offense, even if he approves of co-residence, but later, following the previously mentioned sequence, disapproves and desires the state of a sāmaṇera, becomes a sāmaṇera through the three refuges, just like one who has abandoned the training. He should not be made to receive the yellow robes again, because he remains in the same attire initially given by the bhikkhus.
Người đã phạm tội cuối cùng, ngay cả khi y chấp nhận sự chung sống, sau đó không chấp nhận nó theo thứ tự đã nói trước đó, và mong muốn trở thành sāmaṇera, thì y trở thành sāmaṇera bằng ba sự nương tựa, giống như người đã từ bỏ giới. Y không cần phải được các tỳ-khưu cho phép thọ lại y phục kāṣāya, vì y vẫn giữ hình tướng ban đầu đã được ban cho.
Yo pana pārājiko codiyamāno parājitvā ‘‘handa, bhante, sāmaṇero bhavāmi, saraṇāni dethā’’ti vadati, ‘‘sādhu gaṇhāhī’’ti na vattabbo, gihiliṅge ṭhapetvā puna kāsāyāni paṭiggāhāpetvā pabbājetabbo.
But if a bhikkhu who has committed a pārājika offense is reproved, defeated, and says, "Venerable Sirs, now I will become a sāmaṇera; please give me the refuges," he should not be told, "Good, take them." He should be placed in lay attire, and then, after being made to receive the yellow robes again, he should be ordained as a sāmaṇera.
Tuy nhiên, nếu một tỳ-khưu Pārājika bị chất vấn, bị đánh bại, và nói: “Bạch Đại đức, con xin làm sāmaṇera, xin hãy ban Tam Quy cho con,” thì không nên nói: “Tốt, hãy nhận lấy.” Y phải được đưa về hình tướng cư sĩ, sau đó được cho phép thọ lại y phục kāṣāya và xuất gia.
‘‘Idaṃ pana sabbaṃ attano matiyā vuttattā vicāretvā gahetabba’’nti ācariyo vadati.
"But all of this, being stated from one's own opinion, should be considered and accepted," says the teacher.
“Tuy nhiên, tất cả những điều này đều được nói ra theo ý kiến riêng, nên cần được xem xét và chấp nhận,” vị đạo sư nói.
Pavesanaṃ nāma aṅgajātaṃ pavesentassa aṅgajātena samphusanaṃ.
Penetration (pavesanaṃ) is the touching of the male organ when inserting it.
Pavesanaṃ (sự đưa vào) là sự chạm vào của dương vật khi đưa nó vào.
Paviṭṭhaṃ nāma yāva mūlā pavesentassa vippakatakāle vāyāmakālo.
Penetrated (paviṭṭhaṃ) is the time of effort when inserting it up to the root, or at the time of completion.
Paviṭṭhaṃ (đã được đưa vào) là khoảng thời gian nỗ lực khi đưa nó vào đến gốc, hoặc khi nó đã được đưa vào.
Sukkavissaṭṭhisamaye aṅgajātaṃ ṭhitaṃ nāma.
The male organ is called firm (ṭhitaṃ) at the moment of semen emission.
Dương vật ṭhitaṃ (đứng yên) vào thời điểm xuất tinh.
Uddharaṇaṃ nāma nīharaṇakālo.
Withdrawal (uddharaṇaṃ) is the time of extraction.
Uddharaṇaṃ (sự rút ra) là thời điểm rút ra.
Gaṇṭhipade pana ‘‘vāyāmato oramitvā ṭhānaṃ ṭhitaṃ nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ asaṅkarato dassanatthaṃ vuttaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is said, "Standing (ṭhānaṃ) means stopping after the effort (vāyāmato oramitvā)," which was stated to show the distinction.
Tuy nhiên, trong Gaṇṭhipada có nói: “Sự đứng yên sau khi ngừng nỗ lực được gọi là ṭhitaṃ,” điều đó được nói ra để chỉ rõ mà không có sự lẫn lộn.
Pavesanapaviṭṭhauddharaṇakālesupi sukkavissaṭṭhi hotiyeva.
Even during the times of insertion, penetration, and withdrawal, there is an emission of semen.
Ngay cả trong lúc đưa vào, đã đưa vào và rút ra, sự xuất tinh vẫn xảy ra.
59-60. ‘‘Mataṃ yebhuyyena akkhāyita’’nti vacanato amataṃ yebhuyyena khāyitampi pārājikavatthumevāti dasseti.
59-60. It is shown that by the saying “mostly unchewed dead*,” even mostly chewed non-dead* is a matter of pārājika.
Theo câu nói rằng “phần lớn vật chết không bị nhổ ra”, thì ngay cả khi phần lớn vật sống bị nhổ ra, đó vẫn là một trường hợp phạm tội Pārājika.
Sabbaso khāyitaṃ, uppāṭitaṃ vā thullaccayavatthumevāti dasseti, tathā ‘‘yebhuyyena khāyita’’nti vacanato mataṃ sabbakhāyitaṃ, uppāṭitaṃ vā dukkaṭavatthūti dasseti.
It is shown that entirely chewed or uprooted* is a matter of thullaccaya; similarly, by the saying “mostly chewed,” it is shown that entirely chewed or uprooted dead* is a matter of dukkaṭa.
Nó cho thấy rằng ngay cả khi toàn bộ bị nhổ ra hoặc bị nhổ đi, đó vẫn là một trường hợp Thullaccaya; và tương tự, từ câu nói "phần lớn bị nhổ ra", nó cho thấy rằng vật chết bị nhổ ra hoàn toàn hoặc bị nhổ đi là một trường hợp Dukkaṭa.
Na ca sāvasesaṃ paññapenti.
And they do not lay down* with remainder.
Và không quy định có phần còn lại.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Idañhi sikkhāpadaṃ lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ.
For this rule of training is a worldly offense, not an offense by enactment.
Vì giới luật này là lỗi thế gian, không phải lỗi do quy định.
Tattha sikkhāpadanti pārājikaṃ adhippetaṃ.
Here, "rule of training" refers to pārājika.
Ở đây, giới luật (sikkhāpada) được hiểu là Pārājika.
Tattha thullaccayampi hi lokavajjaṃ, na paṇṇattivajjaṃ.
Here, even a thullaccaya is a worldly offense, not an offense by enactment.
Ở đây, ngay cả Thullaccaya cũng là lỗi thế gian, không phải lỗi do quy định.
Atha vā ubhayampi anavasesaṃ paññattaṃ.
Or, both are laid down without remainder.
Hoặc cả hai (Pārājika và Thullaccaya) đều được quy định không có phần còn lại.
Pārājikakhette hi heṭṭhimakoṭiṃ pāpetvā ṭhapite tato paraṃ thullaccayanti paññattameva hoti.
For when the lowest limit is reached and established in the domain of pārājika, beyond that is thullaccaya, which is indeed laid down.
Trong phạm vi Pārājika, khi đã đạt đến giới hạn thấp nhất và được đặt ở đó, thì từ đó trở đi, Thullaccaya được quy định.
Tattha thullaccayakhettampi pārājikakhettaṃ viya heṭṭhimaparicchedena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that here, the domain of thullaccaya is stated with a lower boundary, like the domain of pārājika.
Trong đó, phạm vi Thullaccaya cũng được nói đến với giới hạn thấp nhất, giống như phạm vi Pārājika, cần phải hiểu như vậy.
Upaḍḍhakkhāyite thullaccayanti yattha nimittaṃ khāyitaṃ, taṃ dukkaṭavatthūti veditabbaṃ.
In a half-chewed*, it is a thullaccaya; where the private part is chewed, that should be understood as a dukkaṭa offense.
Khi một nửa bị nhổ ra, là Thullaccaya, ở chỗ nào mà bộ phận sinh dục bị nhổ ra, thì đó là trường hợp Dukkaṭa, cần phải hiểu như vậy.
Etthāha – paṇṇattivajjaṃ kiṃ sāvasesameva bhagavā paññāpetīti?
Here it is asked: "Does the Blessed One lay down an offense by enactment only with a remainder?"
Ở đây, người hỏi nói: "Phải chăng Đức Thế Tôn chỉ quy định những giới luật là lỗi do quy định có phần còn lại?"
Ekaṃsato pana yathāsambhavaṃ tattha tattha pakāsayissāma, kimatthaṃ pana bhagavā upaḍḍhakkhāyite pārājikaṃ na paññāpesīti ayaṃ tāva apucchā buddhavisayattā vinayapaññattiyā.
However, we will explain unequivocally as appropriate in each instance; as for the question "why did the Blessed One not lay down a pārājika for a half-chewed*?," this question is not to be asked, as the laying down of Vinaya rules is within the Buddha's domain.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ giải thích rõ ràng tùy theo trường hợp ở từng nơi. Còn về việc tại sao Đức Thế Tôn không quy định Pārājika cho trường hợp bị nhổ ra một nửa, thì câu hỏi này không cần hỏi, vì việc quy định giới luật thuộc về phạm vi của Đức Phật.
Idaṃ panettha kāraṇapatirūpakaṃ ‘‘upaḍḍhabhāvassa dubbinicchayattā’’ti.
The reason-like explanation here is "because the state of being half is difficult to determine."
Lý do tương tự ở đây là "vì khó xác định tình trạng một nửa".
Yebhuyyena khāyitaṃ nāma vaccamaggapassāvamaggamukhānaṃ catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsapariyosānā khāditaṃ, tatiyakoṭṭhāsaṃ atikkamma yāva catutthakoṭṭhāsapariyosānā dukkaṭavatthu.
"Mostly chewed" means having gone beyond two parts out of the four parts of the anus, urethra, and mouth, chewed up to the end of the third part; having gone beyond the third part, up to the end of the fourth part, is a dukkaṭa offense.
"Bị nhổ ra phần lớn" có nghĩa là đã vượt qua hai trong bốn phần của các lỗ tiểu tiện, đại tiện và miệng, và bị nhổ cho đến cuối phần thứ ba. Vượt qua phần thứ ba cho đến cuối phần thứ tư là trường hợp Dukkaṭa.
Yadipi nimittaṃ sabbaso khāyitanti ‘‘jīvamānakasarīraṃyeva sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Even if the private part is entirely chewed, some say, “this is stated with reference to a living body only.” This should be examined and accepted.
Mặc dù bộ phận sinh dục bị nhổ ra hoàn toàn, người ta nói rằng "điều này được nói đến chỉ liên quan đến cơ thể sống", điều đó cần được xem xét kỹ lưỡng.
Allasarīreti abhinave, akuthite vā manussānaṃ jīvamānasarīre akkhināsādīsu thullaccayameva.
In a fresh body, meaning in a new or unrotted living human body, touching the eyes, nose, etc., is only a thullaccaya.
Trong cơ thể tươi (allasarīre) có nghĩa là trong cơ thể người còn mới, hoặc chưa thối rữa, thì ở mắt, mũi, v.v., chỉ là Thullaccaya.
Tiracchānagatānaṃ hatthiassādīnaṃ nāsāya vatthikose ca thullaccayanti ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti imāya pāḷiyā atthavisesenettha vuttaṃ.
In the nose or bladder of animals like elephants and horses, it is a thullaccaya; this is stated here by the special meaning of the Pāli text: "If one inserts into an improper passage, there is an offense of thullaccaya."
Trong mũi và bàng quang của các loài súc sinh như voi, ngựa, v.v., là Thullaccaya, điều này được nói đến ở đây với ý nghĩa đặc biệt của Pāḷi này: "Nếu đưa vào một đường không phải đường thông thường, thì phạm tội Thullaccaya."
Upakacchakādīsu dukkaṭaṃ, sabbesampi tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ, avasesasarīrepi dukkaṭamevāti idaṃ vinītavatthusmiṃ ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti.
In the armpits, etc., it is a dukkaṭa; in the eyes, ears, and wounds of all animals, it is a dukkaṭa; and in the rest of the body, it is also a dukkaṭa. This is from the Vinītavatthu: "Come, Venerable Sir, engage in sexual activity."
Ở nách, v.v., là Dukkaṭa; ở mắt, tai, vết thương của tất cả các loài súc sinh cũng là Dukkaṭa; và ở các bộ phận khác của cơ thể cũng là Dukkaṭa – điều này được nói trong Vinītavatthu: "Thưa Tôn giả, hãy đến và hành dâm."
‘‘Alaṃ bhagini netaṃ kappatī’’ti (pārā. 79) iminā tāva methunarāgābhāvo dassito hoti.
By "Enough, sister, this is not proper," the absence of sexual passion is shown.
"Thôi đi, này chị, điều đó không hợp pháp" – qua câu này, sự vắng mặt của dục vọng tà dâm đã được chỉ ra.
‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… so bhikkhu tathā akāsī’’ti iminā tāva mocanassādo dassito hoti, tenevāha bhagavā ‘‘āpatti saṅghādisesassā’’ti.
By "Come, Venerable Sir, rub between my thighs… and that bhikkhu did so," the pleasure of release is shown, therefore the Blessed One said, "There is an offense of saṅghādisesa."
"Thưa Tôn giả, hãy đến và cọ xát giữa đùi... và vị Tỳ-khưu đó đã làm như vậy" – qua câu này, sự khoái cảm của sự xuất tinh đã được chỉ ra, và do đó Đức Thế Tôn đã nói: "Phạm tội Saṅghādisesa."
‘‘Yo pana methunarāgena ūruntarikāya ghaṭṭeti, tassa dukkaṭa’’nti siddhanti katvā vuttaṃ.
It is stated, having established as a principle, that "if one rubs between the thighs with sexual passion, it is a dukkaṭa."
"Nếu ai đó cọ xát giữa đùi vì dục vọng tà dâm, thì đó là Dukkaṭa" – điều này được nói sau khi đã kết luận.
Manussānaṃ akkhikaṇṇavaṇādi thullaccayavatthu, tiracchānagatānaṃ dukkaṭavatthūti ettha duviññeyyo pāḷileso, tasmā ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti vacanato rattacittena akkhikaṇṇavaṇaṃ chupantassa dukkaṭanti siddhanti ayaṃ cammakkhandhake pāḷilesoti veditabbo.
That touching the eyes, ears, and wounds of humans is a thullaccaya offense, and of animals is a dukkaṭa offense, is a difficult Pāli passage here; therefore, it should be understood that by the saying “Monks, one should not touch a private part with a lustful mind; if one touches, there is an offense of thullaccaya,” this principle, that one who touches the eye, ear, or wound with a lustful mind incurs a dukkaṭa, is a Pāli passage in the Cammakkhandhaka.
Ở đây, việc nói rằng vết thương ở mắt, tai, v.v., của con người là trường hợp Thullaccaya, còn của súc sinh là trường hợp Dukkaṭa, có một sự mơ hồ trong văn bản Pāḷi. Do đó, theo câu nói "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào bộ phận sinh dục với tâm dục vọng; nếu ai chạm vào, phạm tội Thullaccaya", thì việc một Tỳ-khưu chạm vào vết thương ở mắt, tai với tâm dục vọng là Dukkaṭa – đây là ý nghĩa đã được xác định, và cần phải hiểu rằng đây là một đoạn Pāḷi ẩn ý trong Cammakkhandhaka.
‘‘Jīvamānakapurisassāti jīvamānakasaddo mate vattabbameva natthīti ñāpanatthaṃ vutto’’ti vadanti.
Some say that the word "jīvamānaka" (living) in "jīvamānakapurisa" (living man) is stated to make it known that there is nothing to be said about a dead one.
"Jīvamānakapurisassa" – người ta nói rằng từ "jīvamānaka" (còn sống) được dùng để chỉ rõ rằng không có gì để nói về người đã chết.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ panāti idaṃ kiñcāpi ‘‘katvā mahāaṭṭhakathaṃ sarīra’’nti vuttaṃ, atha kho sesaaṭṭhakathāsu ‘‘methunarāgena mukhenā’’ti vacanābhāvato tattheva bhāvato taṃ vacanaṃ pāḷivacanena saṃsanditvā dassanatthaṃ vuttaṃ.
As for in the Mahāaṭṭhakathā, although it is said, "having made the Mahāaṭṭhakathā the body," nevertheless, since the phrase "with sexual passion, through the mouth" is not found in other Aṭṭhakathās but is present only there, that statement is made to show it in correlation with the Pāli statement.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā, mặc dù có câu "sau khi tạo ra Mahāaṭṭhakathā, cơ thể", nhưng vì trong các Aṭṭhakathā khác không có câu "bằng miệng vì dục vọng tà dâm", và vì câu đó chỉ có ở đó, nên nó được nói ra để so sánh với văn bản Pāḷi.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘taṃ sabbampīti mahāaṭṭhakathāyameva methunarāgena itthiyā nimittaṃ appavesento chupati, thullaccaya’’nti ca vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada, it is also stated, "All that" (referring to the Mahāaṭṭhakathā) says, "If, with sexual passion, one touches a woman's private part without inserting, it is a thullaccaya."
Trong Anugaṇṭhipada, cũng có câu: "Taṃ sabbampi" (tất cả những điều đó), và trong Mahāaṭṭhakathā, cũng nói rằng "nếu một người chạm vào bộ phận sinh dục của phụ nữ mà không đưa vào vì dục vọng tà dâm, thì là Thullaccaya."
‘‘Methunarāgena mukhenā’’tipi katthaci, pāḷiyaṃ avisesena ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabba’’nti vuttaṃ, tasmā ‘‘taṃ sabba’’nti vuttaṃ.
"With sexual passion, through the mouth" is also found somewhere; in the Pāli, it is stated generally, "Monks, one should not touch a private part with a lustful mind," therefore, "all that" is said.
"Bằng miệng vì dục vọng tà dâm" cũng có ở một số nơi, nhưng trong Pāḷi, nó được nói chung chung là "Này các Tỳ-khưu, không được chạm vào bộ phận sinh dục với tâm dục vọng", do đó mới nói "Taṃ sabbaṃ" (tất cả những điều đó).
Purimaṃ pasaṃsantīti tiracchānagati…pe… vuttanayeneva thullaccayaṃ, kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭantiādiaṭṭhakathāvacanehi saṃsandanato.
They praise the former because it correlates with the Aṭṭhakathā statements such as "going to the animal realm... it is a thullaccaya in the way explained, and a dukkaṭa by the passion of bodily contact."
Khen ngợi điều trước là do sự phù hợp với các câu Aṭṭhakathā như "đối với súc sinh... là Thullaccaya theo cách đã nói, và là Dukkaṭa do sự tiếp xúc cơ thể vì dục vọng", v.v.
‘‘Taṃ sabbampi…pe… purimaṃ pasaṃsantī’’ti idaṃ saṅgītito pacchā sīhaḷadīpakehi ācariyehi pāḷiyā, aṭṭhakathāyañca vuttavacanaṃ saṃsanditvā vuttavinicchayoti vuttaṃ.
"All that... they praise the former" refers to a determination stated by the teachers from Sri Lanka after the Council, by comparing the statements found in both the Pāli and the Aṭṭhakathā.
"Taṃ sabbampi... khen ngợi điều trước" – điều này được nói rằng đó là một quyết định được đưa ra sau khi đối chiếu các câu nói trong Pāḷi và Aṭṭhakathā của các vị Aṭṭhakathācariya từ đảo Sri Lanka sau kỳ Kết tập.
Ettha itarathā hīti pakatimukhena.
Here, otherwise, indeed means in the usual manner.
Ở đây, "itarathā hi" (nếu không thì) có nghĩa là bằng đường thông thường.
Kasmā dukkaṭanti ce?
Why is it a dukkaṭa?
Nếu hỏi tại sao lại là Dukkaṭa?
‘‘Aṅgulibījādīni pavesentassa dukkaṭa’’nti vuttattā yuttaṃ.
It is appropriate because it is stated that "one who inserts fingers, testicles, etc., incurs a dukkaṭa."
Vì đã nói "người đưa ngón tay, tinh hoàn, v.v., vào thì phạm Dukkaṭa", nên điều đó là hợp lý.
Tiracchānagatitthiyā passāvamagganti ettha mahāaṭṭhakathāyampi pubbe ‘‘nimitta’’nti vatvā ettha ‘‘passāvamagga’’nti vuttattā avasesanimitte dukkaṭanti yuttaṃ viya dissati.
In "the urinal passage of an animal woman," it seems appropriate that in the Mahāaṭṭhakathā, having first said "private part" and then here "urinal passage," a dukkaṭa is incurred for other private parts.
"Đường tiểu tiện của súc sinh cái" – ở đây, trong Mahāaṭṭhakathā, sau khi nói "bộ phận sinh dục" trước đó, lại nói "đường tiểu tiện" ở đây, nên dường như hợp lý khi nói rằng ở các bộ phận sinh dục còn lại là Dukkaṭa.
Vuttanayenevāti methunarāgena.
In the manner stated means with sexual passion.
"Theo cách đã nói" là vì dục vọng tà dâm.
Thullaccayanti ca khandhake passāvanimittavasenevāgatattā upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
Thullaccaya in the Khandhaka should be understood after careful examination, as it refers only to the urinal private part.
Và Thullaccaya cũng cần được xem xét kỹ lưỡng vì nó chỉ xuất hiện trong Khandhaka liên quan đến bộ phận sinh dục tiểu tiện.
Pakiṇṇake yāni sikkhāpadāni ‘‘kiriyānī’’ti vuccanti, tesaṃ vasena kāyo, vācā ca saha viññattiyā veditabbā.
In Miscellaneous (Pakiṇṇaka), those rules of training that are called "actions" (kiriyā) should be understood as physical and verbal actions accompanied by a communication (viññatti).
Trong Pakiṇṇaka, những giới luật được gọi là "kiriya" (hành động), thì thân và khẩu cùng với viññatti (biểu hiện) cần được hiểu theo nghĩa đó.
Akiriyānaṃ vasena vinā viññattiyā veditabbā, cittaṃ panettha appamāṇaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānassa kiriyattā, acittakattā ca.
For non-actions (akiriyā), they should be understood without communication, and here, the mind is immeasurable, because the arising of true declaration is an action (kiriyā) and because it is without mind (acitta).
Đối với những giới luật không phải là hành động (akiriyā), thì cần được hiểu không có viññatti, và tâm ở đây không phải là thước đo vì sự tường thuật sự thật (bhūtārocanasamuṭṭhāna) là một hành động và không có tâm.
Tattha kiriyā āpattiyā anantaracittasamuṭṭhānā veditabbā.
Therein, an action (kiriyā) should be understood as arising immediately after the thought of the offense.
Ở đó, hành động (kiriya) cần được hiểu là phát sinh từ tâm ngay sau khi phạm tội.
Aviññattijanakampi ekaccaṃ bāhullanayena ‘‘kiriya’’nti vuccati, yathayidaṃ paṭhamapārājikaṃ viññattiyā abhāvepi ‘‘so ce sādiyati, āpatti pārājikassā’’ti hi vuttaṃ ‘‘na sādiyati anāpattī’’ti ca.
Some non-communicative actions are also called "kiriya" by way of abundance, as in the first pārājika, where it is stated, "If he assents, there is an offense of pārājika," even in the absence of communication, and "If he does not assent, there is no offense."
Thậm chí một số điều không có biểu hiện (aviññatti) cũng được gọi là “hành động” (kiriya) theo nghĩa rộng, như giới Pārājika thứ nhất này, dù không có biểu hiện (viññatti) nhưng đã được nói rằng: “Nếu người ấy chấp nhận, thì phạm tội Pārājika”, và “Nếu không chấp nhận, thì không phạm tội”.
Viññattisaṅkhātāpi kiriyā vinā sevanacittena na hoti cittajattā, vikārarūpattā, cittānuparivattikattā ca.
Even a "kiriya" that is called viññatti does not occur without the thought of indulgence, because it is mind-born, a modified form, and follows the mind.
Hành động được gọi là biểu hiện (viññatti) cũng không thể tồn tại nếu không có tâm chấp nhận (sevanacitta), vì nó là do tâm sinh, là một loại sắc biến đổi (vikārarūpa), và là tùy thuộc vào tâm.
Tasmā kiriyāsaṅkhātamidaṃ viññattirūpaṃ itaraṃ cittajarūpaṃ viya janakacittena vinā na tiṭṭhati, itaraṃ saddāyatanaṃ tiṭṭhati, tasmā kiriyāya sati ekantato tajjanakaṃ sevanacittaṃ atthiyevāti katvā na sādiyati anāpattīti na yujjati.
Therefore, this viññatti-form, which is called kiriya, does not persist without the generative thought, just like other mind-born forms. The other, the sound-object, persists. Therefore, it is not fitting to say "if he does not assent, there is no offense," on the grounds that when there is kiriya, there is definitely a generative thought of indulgence.
Vì vậy, loại sắc biểu hiện (viññattirūpa) này, được gọi là hành động (kiriya), không tồn tại nếu không có tâm tạo tác (janakacitta), giống như các loại sắc do tâm sinh khác. Âm thanh (saddāyatana) thì tồn tại. Do đó, việc nói rằng “nếu có hành động, thì chắc chắn có tâm chấp nhận tạo tác ra nó”, và “nếu không chấp nhận, thì không phạm tội” là không hợp lý.
Yasmā viññattijanakampi samānaṃ sevanacittaṃ na sabbakālaṃ viññattiṃ janeti, tasmā vināpi viññattiyā sayaṃ uppajjatīti katvā ‘‘sādiyati, āpatti pārājikassā’’ti vuttaṃ.
Because the thought of indulgence, even though it is capable of generating viññatti, does not always generate viññatti, it is stated, "if he assents, there is an offense of pārājika," on the grounds that it arises by itself even without viññatti.
Bởi vì tâm chấp nhận (sevanacitta), dù có khả năng tạo ra biểu hiện (viññatti), không phải lúc nào cũng tạo ra biểu hiện. Do đó, đã được nói rằng: “Nếu chấp nhận, thì phạm tội Pārājika”, vì nó tự sinh ngay cả khi không có biểu hiện.
Nuppajjati ce, na sādiyati nāma, tassa anāpatti, teneva bhagavā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti citteneva āpattiṃ paricchindati, na kiriyāyāti veditabbaṃ.
If it does not arise spontaneously, then it is not considered to be desired, and for that person, there is no offense. Therefore, the Blessed One determines the offense by the thought alone, saying, "What is your intention, bhikkhu?" and not by the action. This should be understood.
Nếu nó không tự sinh, thì gọi là không chấp nhận, người ấy không phạm tội. Chính vì thế, Thế Tôn đã phân định tội bằng tâm khi hỏi: “Này Tỳ-khưu, tâm ông là gì?”, chứ không phải bằng hành động (kiriya).
Ettāvatā cha āpattisamuṭṭhānāni, tāni eva āpattikarā dhammā nāmāti ca, catūhākārehi āpattiṃ āpajjati kāyena vācāya kāyavācāhi kammavācāya āpajjatīti ca etāni suttapadāni avirodhitāni honti, aññathā virodhitāni.
Thus, the six origins of offenses, and that these alone are called the factors that cause offenses, and that one incurs an offense in four ways—by body, by speech, by body and speech, or by kammavācā—these textual passages are not contradictory. Otherwise, they would be contradictory.
Đến đây, sáu căn nguyên phát sinh tội, và những điều đó được gọi là các pháp gây tội, và việc phạm tội xảy ra theo bốn cách: bằng thân, bằng lời, bằng cả thân và lời, hoặc bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā) – những câu kinh này không mâu thuẫn. Nếu không, chúng sẽ mâu thuẫn.
Kathaṃ?
How so?
Thế nào là mâu thuẫn?
Yañhi āpattiṃ kammavācāya āpajjati, na tattha kāyādayoti āpannaṃ, tato kammavācāya saddhiṃ āpattikarā dhammā sattāti āpajjati, atha tatthāpi kāyādayo ekato vā nānāto vā labbhanti.
For if one incurs an offense by kammavācā, the body and so on are not involved there, which means that the factors causing offense, together with kammavācā, are seven. But if the body and so on are obtained there, either together or separately,
Tội nào được phạm bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā), thì thân và các yếu tố khác không phát sinh ở đó. Do đó, các pháp gây tội cùng với nghi thức tụng đọc là bảy, nhưng ở đó, thân và các yếu tố khác cũng có thể được tìm thấy, hoặc cùng lúc hoặc riêng lẻ.
‘‘Catūhi ākārehī’’ti na yujjati, ‘‘tīhākārehi āpattiṃ āpajjatī’’ti vattabbaṃ siyāti evaṃ virodhitāni honti.
then "in four ways" would not be appropriate; it should be said, "one incurs an offense in three ways." In this way, they would be contradictory.
Việc nói “bằng bốn cách” là không hợp lý, lẽ ra phải nói “phạm tội bằng ba cách”. Như vậy chúng sẽ mâu thuẫn.
Kathaṃ avirodhitānīti?
How are they not contradictory?
Thế nào là không mâu thuẫn?
Saviññattikāviññattikabhedabhinnattā kāyādīnaṃ.
Because the body and so on are differentiated by the distinction of being accompanied by viññatti or not accompanied by viññatti.
Vì thân và các yếu tố khác được phân chia thành hai loại: có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika).
Yā kiriyā āpatti, taṃ ekaccaṃ kāyena saviññattikena āpajjati, ekaccaṃ saviññattiyā vācāya, ekaccaṃ saviññattikāhi kāyavācāhi āpajjati.
Among the offenses that are actions, some are incurred by the body accompanied by viññatti, some by speech accompanied by viññatti, and some by body and speech accompanied by viññatti.
Trong số các tội là hành động (kiriya), một số được phạm bằng thân có biểu hiện, một số bằng lời nói có biểu hiện, một số bằng cả thân và lời nói có biểu hiện.
Yā pana akiriyā āpatti, taṃ ekaccaṃ kammavācāya āpajjati, tañca kho avasiṭṭhāhi aviññattikāhi kāyavācāhiyeva, na vinā ‘‘no ce kāyena vācāya paṭinissajjati, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassā’’ti (pārā. 414, 421) vacanato.
However, among the offenses that are non-actions, some are incurred by kammavācā, and that is only through the remaining body and speech not accompanied by viññatti, not without them, according to the statement: "If he does not relinquish by body or speech, at the conclusion of the kammavācā, there is an offense of Saṅghādisesa."
Còn đối với các tội không phải là hành động (akiriyā), một số được phạm bằng nghi thức tụng đọc (kammavācā), và điều đó chỉ xảy ra với thân và lời nói không có biểu hiện còn lại, không thể không có chúng, theo lời dạy: “Nếu không từ bỏ bằng thân hay lời nói, thì khi nghi thức tụng đọc kết thúc, phạm tội Saṅghādisesa”.
Avisesena vā ekaccaṃ āpattiṃ kāyena āpajjati, ekaccaṃ vācāya, ekaccaṃ kāyavācāhi.
Or, without distinction, some offenses are incurred by body, some by speech, and some by body and speech.
Hoặc nói chung, một số tội được phạm bằng thân, một số bằng lời nói, một số bằng cả thân và lời nói.
Yaṃ panettha kāyavācāhi, taṃ ekaccaṃ kevalāhi kāyavācāhi āpajjati, ekaccaṃ kammavācāya āpajjatīti ayamattho veditabboti evaṃ avirodhitāni honti.
Among these, what is by body and speech, some are incurred by body and speech alone, and some are incurred by kammavācā. This meaning should be understood, and in this way, they are not contradictory.
Trong số đó, những tội được phạm bằng cả thân và lời nói, một số được phạm chỉ bằng thân và lời nói, một số được phạm bằng nghi thức tụng đọc.Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy, và như thế chúng không mâu thuẫn.
Tatrāyaṃ samāsato atthavibhāvanā – kāyena āpajjatīti kāyena saviññattikena akattabbaṃ katvā ekaccaṃ āpajjati, aviññattikena kattabbaṃ akatvā āpajjati, tadubhayampi kāyakammaṃ nāma.
Herein, the explanation of the meaning in brief is this: one incurs by body means that one incurs some offense by doing what should not be done with the body accompanied by viññatti, and one incurs some by not doing what should be done with the body not accompanied by viññatti. Both of these are called bodily action.
Trong đó, đây là sự giải thích ý nghĩa tóm tắt: Phạm tội bằng thân (kāyena āpajjati) có nghĩa là, một số tội được phạm bằng cách làm điều không nên làm bằng thân có biểu hiện, một số được phạm bằng cách không làm điều nên làm bằng thân không có biểu hiện. Cả hai điều đó đều được gọi là thân nghiệp (kāyakamma).
Akatampi hi loke ‘‘kata’’nti vuccati ‘‘idaṃ dukkaṭaṃ mayā, yaṃ mayā puññaṃ na kata’’nti evamādīsu, sāsane ca ‘‘idaṃ te, āvuso ānanda, dukkaṭaṃ, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ na pucchī’’tiādīsu (cūḷava. 443), evamidha vinayapariyāye kāyena akaraṇīyampi ‘‘kāyakamma’’nti vuccati, ayameva nayo vācāya āpajjatītiādīsu.
Indeed, even what is not done is called "done" in the world, as in "This is ill-done by me, that I did not do merit," and so on; and in the Dispensation, as in "This, friend Ānanda, is ill-done by you, that you did not ask the Blessed One," and so on. In this way, in this Vinaya exposition, even what should not be done by body is called "bodily action." The same method applies to "one incurs by speech," and so on.
Thật vậy, điều chưa làm cũng được gọi là “đã làm” trong đời thường, như trong các câu “Điều tôi đã làm là ác nghiệp, điều phước đức tôi chưa làm”, và trong giáo pháp, như trong các câu “Này Hiền giả Ānanda, đây là ác nghiệp của ông, vì ông đã không hỏi Thế Tôn”. Tương tự như vậy, trong Vinaya này, điều không nên làm bằng thân cũng được gọi là “thân nghiệp”. Phương pháp này cũng áp dụng cho các câu như “Phạm tội bằng lời nói”.
Tattha samuṭṭhānaggahaṇaṃ kattabbato vā akattabbato vā kāyādibhedāpekkhameva āpattiṃ āpajjati, na aññathāti dassanatthaṃ.
In that, the inclusion of origin (samuṭṭhāna) is to show that one incurs an offense only by considering the distinctions of body and so on, whether as what should be done or what should not be done, and not otherwise.
Ở đó, việc dùng từ căn nguyên phát sinh (samuṭṭhāna) là để chỉ ra rằng tội được phạm chỉ do việc nên làm hoặc không nên làm, tùy thuộc vào sự phân biệt của thân và các yếu tố khác, chứ không phải theo cách khác.
Kiriyāggahaṇaṃ kāyādīnaṃ saviññattikāviññattikabhedadassanatthaṃ.
The inclusion of action (kiriyā) is to show the distinction of body and so on as being accompanied by viññatti or not accompanied by viññatti.
Việc dùng từ hành động (kiriya) là để chỉ ra sự phân biệt giữa có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika) của thân và các yếu tố khác.
Saññāggahaṇaṃ āpattiyā aṅgānaṅgacittavisesadassanatthaṃ, tena yaṃ cittaṃ kiriyālakkhaṇe, akiriyālakkhaṇe vā sannihitaṃ, yato vā kiriyā vā akiriyā vā hoti, na taṃ avisesena āpattiyā aṅgaṃ vā anaṅgaṃ vā hoti, kintu yāya saññāya ‘‘saññāvimokkha’’nti vuccati, tāya sampayuttaṃ cittaṃ aṅgaṃ, itaraṃ anaṅganti dassitaṃ hoti.
The inclusion of perception (saññā) is to show the distinction of the mind as being a component or not a component of the offense. By this, it is shown that the mind, whether it is present in the characteristic of action or the characteristic of non-action, or from which action or non-action arises, is not indiscriminately a component or not a component of the offense. Rather, the mind associated with the perception by which it is called "perception-release" (saññāvimokkha) is a component, and the other is not a component.
Việc dùng từ tưởng (saññā) là để chỉ ra sự khác biệt của tâm là thành phần hay không phải thành phần của tội. Điều đó cho thấy rằng tâm nào hiện hữu trong đặc tính hành động (kiriyālakkhaṇa) hoặc đặc tính không hành động (akiriyālakkhaṇa), hoặc từ đó hành động hay không hành động phát sinh, thì tâm đó không phải là thành phần hay không phải là thành phần của tội một cách chung chung. Mà là tâm đi kèm với tưởng (saññā) mà được gọi là “tưởng giải thoát” (saññāvimokkha) thì là thành phần, còn tâm khác thì không phải là thành phần.
Idāni yena cittena sikkhāpadaṃ sacittakaṃ hoti, yadabhāvā acittakaṃ, tena tassa avisesena sāvajjattā lokavajjabhāvova vuccati, kintu sāvajjaṃyeva samānaṃ ekaccaṃ lokavajjaṃ ekaccaṃ paṇṇattivajjanti dassanatthaṃ lokavajjaggahaṇaṃ.
Now, concerning the mind by which a training rule is considered to have mind, and in the absence of which it is considered to be without mind, its being blameworthy without distinction is merely called being blameworthy by the world. However, the inclusion of blameworthy by the world is to show that, although it is blameworthy, some are blameworthy by the world and some are blameworthy by regulation.
Bây giờ, vì tâm nào làm cho giới luật có tâm (sacittaka), và do thiếu tâm nào mà giới luật không có tâm (acittaka), thì do sự có tội không phân biệt của giới luật đó, nên chỉ nói đến việc có tội theo thế gian (lokavajja). Nhưng việc dùng từ có tội theo thế gian (lokavajja) là để chỉ ra rằng, dù đều là có tội, nhưng một số là tội theo thế gian, một số là tội theo chế định (paṇṇattivajja).
Cittameva yasmā ‘‘lokavajja’’nti vuccati, tasmā manokammampi siyā āpattīti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ kammaggahaṇaṃ.
Since the mind itself is called "blameworthy by the world," the inclusion of action (kamma) is to prevent the undesirable implication that mental action might also be an offense.
Bởi vì chính tâm được gọi là “tội theo thế gian”, nên để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng ý nghiệp (manokamma) cũng có thể là tội, nên đã dùng từ nghiệp (kamma).
Yaṃ panettha akiriyālakkhaṇaṃ kammaṃ, taṃ kusalattikavinimuttaṃ siyāti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ kusalattikaggahaṇaṃ.
The inclusion of the triad of wholesome states (kusalattika) is to prevent the undesirable implication that an action characterized as non-action might be excluded from the triad of wholesome states.
Trong đó, để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng nghiệp có đặc tính không hành động (akiriyālakkhaṇa) có thể nằm ngoài ba loại thiện (kusalattika), nên đã dùng từ ba loại thiện (kusalattika).
Yā panettha abyākatā āpatti, taṃ ekaccaṃ avedanampi saññāvedayitanirodhasamāpanno āpajjatīti katvā vedanāttikaṃ ettha na labbhatīti aniṭṭhappasaṅganivāraṇatthaṃ vedanāttikaggahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that the term vedanāttika (triad of feelings) is used here to prevent an undesirable implication, namely that some indeterminate offense (abyākatā āpatti) is incurred even by one who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti) without feeling (avedana), and therefore the triad of feelings is not obtained here.
Trong đó, để ngăn chặn sự suy diễn không mong muốn rằng ba loại thọ (vedanāttika) không được tìm thấy ở đây, vì một số tội không phân biệt (abyākatā) được phạm ngay cả khi không có thọ (avedana), như trường hợp người nhập Diệt thọ tưởng định (saññāvedayitanirodhasamāpanno), nên đã dùng từ ba loại thọ (vedanāttika).
Sikkhāpadañhi sacittakapuggalavasena ‘‘ticittaṃ tivedana’’nti laddhavohāraṃ acittakenāpannampi ‘‘ticittaṃ tivedana’’micceva vuccati.
For a training rule, which is commonly referred to as 'threefold mind, threefold feeling' (ticittaṃ tivedana) in terms of a person with consciousness, is still called 'threefold mind, threefold feeling' even if it is incurred unconsciously.
Thật vậy, giới luật, theo cách gọi của người có tâm (sacittakapuggala), được gọi là “ba tâm, ba thọ” (ticittaṃ tivedana), và ngay cả khi được phạm bởi người không có tâm (acittaka), nó vẫn được gọi là “ba tâm, ba thọ”.
Tatridaṃ suttaṃ ‘‘atthāpatti acittako āpajjati acittako vuṭṭhāti (pari. 324).
In this regard, there is this Sutta: "There is an offense that one incurs unconsciously and emerges from unconsciously.
Trong đó, kinh này nói: “Có những tội người không có tâm phạm, người không có tâm thoát khỏi.
Atthāpatti kusalacitto āpajjati kusalacitto vuṭṭhātī’’tiādi (pari. 470).
There is an offense that one incurs with a wholesome mind and emerges from with a wholesome mind," and so on.
Có những tội người có tâm thiện phạm, người có tâm thiện thoát khỏi,” v.v.
Anugaṇṭhipade pana ‘‘saññā sadā anāpattimeva karoti, cittaṃ āpattimeva, acittakaṃ nāma vatthuavijānanaṃ, nosaññāvimokkhaṃ vītikkamajānanaṃ, idametesaṃ nānatta’’nti vuttaṃ.
However, in the Anugaṇṭhipada it is stated: "Perception (saññā) always causes non-offense, mind (citta) always causes offense. Unconsciousness (acittaka) is not knowing the object, not knowing the transgression of the release of perception. This is their difference."
Trong Anugaṇṭhipada lại nói: “Tưởng (saññā) luôn luôn chỉ tạo ra sự không phạm tội, tâm (citta) luôn luôn chỉ tạo ra sự phạm tội. Cái gọi là không có tâm (acittaka) là sự không biết đối tượng, không phải là tưởng giải thoát (saññāvimokkha), mà là sự biết về sự vi phạm. Đây là sự khác biệt giữa chúng.”
Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbasikkhāpadānaṃ saṅgahavasena.
Sabbasaṅgāhakavasena means by way of including all training rules.
Theo cách bao gồm tất cả có nghĩa là theo cách bao gồm tất cả các giới luật.
Bhikkhuniyā cīvaradānādi kiriyākiriyato.
Giving robes to a bhikkhunī, etc., is by way of action and non-action.
Việc cúng dường y phục cho Tỳ-khưu-ni, v.v., là do hành động và không hành động (kiriyākiriyato).
Jātarūparajatapaṭiggahaṇādi siyā kiriyato.
Accepting gold and silver, etc., is sometimes by way of action.
Việc nhận vàng bạc, v.v., có thể do hành động (siyā kiriyato).
Upanikkhittāpaṭikkhepe siyā akiriyato.
Rejecting a deposit is sometimes by way of non-action.
Việc không từ chối vàng bạc đã được đặt xuống có thể do không hành động (siyā akiriyato).
Desitavatthukapamāṇātikkantakuṭikaraṇe siyā kiriyato, adesitavatthukapamāṇātikkantakaraṇe siyā kiriyākiriyato.
Constructing a hut exceeding the specified limit after being shown the site is sometimes by way of action; constructing one exceeding the limit without being shown the site is sometimes by way of action and non-action.
Việc xây cất tịnh xá vượt quá kích thước đã được chỉ định có thể do hành động (siyā kiriyato), còn việc xây cất tịnh xá vượt quá kích thước mà chưa được chỉ định có thể do hành động và không hành động (siyā kiriyākiriyato).
Yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyevāti kāyacittaṃ vācācittanti evaṃ.
Yaṃ cittaṅgaṃ labhatiyeva means thus, bodily mind or verbal mind.
Tâm thành phần luôn được tìm thấy có nghĩa là tâm thân (kāyacitta) và tâm lời (vācācitta).
Vināpi cittenāti ettha vināpi cittena sahāpi cittenāti adhippāyo.
Here, vināpi cittena means both without mind and with mind.
Ở đây, ngay cả khi không có tâm (vināpi cittena) có ý nghĩa là ngay cả khi không có tâm và ngay cả khi có tâm.
Yo so saviññattiko, aviññattiko ca vutto kāyo, tassa kammaṃ kāyakammaṃ, tathā vacīkammaṃ.
The action of the body, which is said to be both intentional (saviññattika) and unintentional (aviññattika), is bodily action; similarly, verbal action.
Thân đã được nói là có biểu hiện (saviññattika) và không có biểu hiện (aviññattika), nghiệp của thân đó là thân nghiệp (kāyakamma), và tương tự là khẩu nghiệp (vacīkamma).
Tattha saviññattiko kāyo uppattiyā kammaṃ sādheti, itaro anuppattiyā.
Among these, the intentional body accomplishes action by arising, the other by not arising.
Trong đó, thân có biểu hiện (saviññattika kāya) hoàn thành nghiệp bằng sự phát sinh, còn thân kia (aviññattika) bằng sự không phát sinh.
Tathā vācāti veditabbaṃ, sikkhāpadanti ‘‘yo tattha nāmakāyo padakāyo’’ti vacanato vītikkame yujjatīti vuttaṃ.
Similarly, speech should be understood. Sikkhāpada is said to be applicable in transgression according to the saying, "Whatever name-body and word-body are there."
Lời nói (vācā) cũng vậy, nên được hiểu như thế. Giới luật (sikkhāpada) được nói là áp dụng cho sự vi phạm theo lời dạy: “Trong đó, cái nào là danh thân (nāmakāya), cái nào là cú thân (padakāya)”.
‘‘Hasituppādavoṭṭhabbanānipi āpattisamuṭṭhāpakacittāni.
"Even the thoughts that cause laughter and investigation are minds that give rise to offenses.
“Những tâm sinh ra tiếng cười (hasituppāda) và những tâm hoan hỷ (voṭṭhabbana) cũng là những tâm tạo ra tội.
Idampi na mayā paricchinnanti hasamāno passati yadā, tadā voṭṭhabbanaṃ javanagatika’’nti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
"When one sees, laughing, ‘Even this has not been clearly ascertained by me,’ then the voṭṭhabbana (determining consciousness) is swift-impulsive," it has been said in the Anugaṇṭhipada.
Khi người đó cười và thấy rằng ‘điều này cũng không phải do ta phân định’, thì voṭṭhabbana (tâm xác định) là javanagatika (có tốc độ như javana – tâm tốc hành),” điều này được nói trong Anugaṇṭhipada.
Abhiññācittāni paññattiṃ ajānitvā iddhivikubbanādikāle gahetabbāni.
The abhiññā-consciousnesses should be taken into account during the time of performing psychic feats, etc., without understanding designations.
Các tâm Abhiññā (tâm thắng trí) cần được hiểu là phát sinh vào lúc thực hiện các phép thần thông, v.v., mà không cần biết đến paññatti (chế định).
Ettha pana yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto atthi koci pārājiko hoti asaṃvāso, atthi koci na pārājiko hoti asaṃvāso.
Here, some monk, being committed to the monks’ training and livelihood, … and engaging in sexual intercourse, is pārājika and asaṃvāsa; some are not pārājika but are asaṃvāsa.
Ở đây, có một tỳ khưu, người đã thọ trì giới học và sinh kế của các tỳ khưu… (v.v.)… khi hành dâm, thì có người phạm tội Pārājika và không được chung sống (asaṃvāso), có người không phạm tội Pārājika nhưng không được chung sống.
Dukkaṭathullaccayavatthūsu paṭisevanto atthi koci na pārājiko.
One engaging in such acts that incur dukkaṭa or thullaccaya is sometimes not pārājika.
Khi người đó hành dâm trong các trường hợp Dukkaṭa và Thullaccaya, có người không phạm tội Pārājika.
Pakkhapaṇḍako apaṇḍakapakkhe upasampanno paṇḍakapakkhe methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto so pārājikaṃ āpattiṃ nāpajjatīti na pārājiko nāma.
A pakkhapaṇḍaka (sexually indeterminate person born with a dual nature) who has received ordination as a non-paṇḍaka and then engages in sexual intercourse as a paṇḍaka does not incur a pārājika offense; that is to say, he is not pārājika.
Một người Pakkhapaṇḍaka (ái nam) đã thọ giới tỳ khưu trong phe không phải paṇḍaka, khi hành dâm trong phe paṇḍaka, người đó không phạm tội Pārājika, tức là không phải Pārājika.
Na hi abhikkhuno āpatti nāma atthi.
For there is no offense for one who is not a monk.
Vì không có tội nào dành cho người không phải tỳ khưu.
So anāpattikattā apaṇḍakapakkhe āgato kiṃ asaṃvāso hoti na hotīti?
Since he is not liable to an offense, if he returns to the non-paṇḍaka side, is he asaṃvāsa or not?
Người đó, vì không phạm tội, đã trở lại phe không phải paṇḍaka, liệu có phải là asaṃvāsa (không được chung sống) hay không?
Hoti, ‘‘abhabbo tena sarīrabandhanenā’’ti (pārā. 55; mahāva. 129) hi vuttaṃ.
He is, for it has been said, "He is incapable by that bodily bond."
Có, vì đã nói rằng “người đó không thể sống với thân phận ấy.”
‘‘Yo pana, bhikkhu, bhikkhūnaṃ…pe… asaṃvāso’’ti (pārā. 44) vuttattā yo pana bhikkhubhāvena methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, so eva abhabbo.
Since it is stated, "Whichever monk, being of the monks' ... asaṃvāsa," only one who engages in sexual intercourse in the state of being a monk is incapable.
Vì đã nói rằng “tỳ khưu nào… (v.v.)… không được chung sống,” nên chỉ người nào hành dâm với thân phận tỳ khưu thì người đó mới không xứng đáng.
Nāyaṃ apārājikattāti ce?
If it is said, "This one is not incapable because he is not pārājika?"
Nếu nói rằng người này không phải là người không xứng đáng vì không phạm tội Pārājika thì sao?
Na, ‘‘byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo’’ti (mahāva. 86) vuttaṭṭhāne yathā abhikkhunā kammavācāya sāvitāyapi kammaṃ ruhati kammavipattiyā asambhavato, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
No, it should be seen that just as in the place where it is said, "The Saṅgha should be informed by a competent and capable monk," the act is valid even if announced by one who is not a monk, because there is no failure of the act; so too is this case.
Không, điều này cần được hiểu tương tự như việc trong trường hợp đã nói rằng “Tăng đoàn cần được thông báo bởi một tỳ khưu khéo léo và có khả năng”, thì dù một người không phải tỳ khưu đã tuyên bố nghi thức (kammavācā), nghi thức đó vẫn thành tựu vì không có sự thất bại của nghi thức.
Tatridaṃ yutti – upasampannapubbo eva ce kammavācaṃ sāveti, saṅgho ca tasmiṃ upasampannasaññī, evañce kammaṃ ruhati, na aññathāti no khantīti ācariyo.
In that, this is the reasoning: "If only one who has previously received ordination announces the kammavācā (formal declaration), and the Saṅgha perceives him as ordained, then the act is valid, not otherwise." This is not our conviction, say the teachers.
Ở đây, điều hợp lý là: nếu chỉ một người đã từng thọ giới tỳ khưu tuyên bố kammavācā, và Tăng đoàn nhận thức người đó là tỳ khưu, thì nghi thức đó mới thành tựu, nếu không thì không. Đó là ý kiến của vị A-xà-lê.
Gahaṭṭho vā titthiyo vā paṇḍako vā anupasampannasaññī kammavācaṃ sāveti, saṅghena kammavācā na vuttā hoti, ‘‘saṅgho upasampādeyya, saṅgho upasampādeti, upasampanno saṅghenā’’ti (mahāva. 127) hi vacanato saṅghena kammavācāya vattabbāya saṅghapariyāpannena, saṅghapariyāpannasaññitena vā ekena vuttā saṅghena vuttāva hotīti veditabbo, ayameva sabbakammesu yutti.
If a householder, or a sectarian, or a paṇḍaka announces the kammavācā perceiving himself as unordained, the kammavācā is not considered to have been uttered by the Saṅgha. For according to the saying, "The Saṅgha ordains, the Saṅgha has ordained, he is ordained by the Saṅgha," if a kammavācā that should be uttered by the Saṅgha is uttered by one who belongs to the Saṅgha, or by one who is perceived as belonging to the Saṅgha, it should be understood as having been uttered by the Saṅgha. This is the correct reasoning in all acts.
Nếu một gia chủ, một ngoại đạo, một paṇḍaka, hoặc một người không phải tỳ khưu (anupasampanna) tuyên bố kammavācā, thì kammavācā đó không được Tăng đoàn tuyên bố. Vì theo lời dạy rằng “Tăng đoàn nên thọ giới, Tăng đoàn thọ giới, người đã thọ giới bởi Tăng đoàn,” nên kammavācā cần được Tăng đoàn tuyên bố, hoặc được một người thuộc Tăng đoàn, hoặc một người được nhận thức là thuộc Tăng đoàn tuyên bố, thì được coi là đã được Tăng đoàn tuyên bố. Đây là điều hợp lý trong tất cả các nghi thức.
Tathā atthi methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto koci nāsetabbo ‘‘yo bhikkhunīdūsako, ayaṃ nāsetabbo’’ti vuttattā eva, so anupasampannova, sahaseyyāpattiādiṃ janeti, tassa omasane ca dukkaṭaṃ hoti.
Similarly, there is someone who, by engaging in sexual intercourse, must be expelled. Because it is said, "He who defiles a bhikkhunī, he must be expelled." Such a person is unordained and generates the offense of cohabitation, etc., and there is a dukkaṭa offense for insulting him.
Tương tự, có người hành dâm cần phải bị trục xuất, như đã nói rằng “người làm ô uế tỳ khưu ni này cần phải bị trục xuất.” Người đó vẫn là anupasampanna (chưa thọ giới), và phát sinh tội sahaseyyāpatti (tội ngủ chung) và các tội khác. Khi xúc phạm người đó, thì phạm tội dukkaṭa.
Abhikkhuniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto na nāsetabbo ‘‘antimavatthuṃ ajjhāpanno, bhikkhave, anupasampanno…pe… nāsetabbo’’ti pāḷiyā abhāvato.
One who engages in sexual intercourse with a non-bhikkhunī should not be expelled, because there is no Pāḷi text stating, "Bhikkhus, one who has fallen into an ultimate offense, being unordained… must be expelled."
Người hành dâm với một người không phải tỳ khưu ni thì không bị trục xuất, vì không có đoạn Pāḷi nào nói rằng “Này các tỳ khưu, người phạm tội tối hậu, anupasampanna… (v.v.)… cần phải bị trục xuất.”
Teneva so upasampannasaṅkhyaṃ gacchati, na sahaseyyāpattādiṃ janeti, kevalaṃ asaṃvāsoti katvā gaṇapūrako na hoti, ekakammaṃ ekuddesopi hi saṃvāsoti vutto.
Therefore, he is considered ordained, does not generate the offense of cohabitation, etc., but merely being asaṃvāsa, he is not included in the quorum. For even a single act or a single recitation is said to be saṃvāsa.
Vì thế, người đó được tính là upasampanna (đã thọ giới), không phát sinh tội sahaseyyāpatti (tội ngủ chung) và các tội khác, chỉ là asaṃvāsa (không được chung sống) nên không đủ số lượng để thành lập Tăng đoàn. Một hành động chung (ekakamma) hoặc một lần tụng giới chung (ekuddesa) cũng được gọi là saṃvāsa (chung sống).
Samasikkhatāpi saṃvāsoti katvā so tena saddhiṃ natthīti padasodhammāpattiṃ pana janetīti kāraṇacchāyā dissati.
Since equality in training is also called saṃvāsa, it is understood that this person does not have saṃvāsa with him. However, the shadow of reasoning appears that he incurs a padasodhamma offense.
Vì sự đồng nhất về giới học cũng là saṃvāsa, nên người đó không có sự chung sống với người kia. Tuy nhiên, dường như có một ẩn ý rằng người đó vẫn có thể phát sinh tội padasodhammāpatti (tội từng lời).
Yathā bhikkhuniyā saddhiṃ bhikkhusaṅghassa ekakammādino saṃvāsassa abhāvā bhikkhunī asaṃvāsā bhikkhussa, tathā bhikkhu ca bhikkhuniyā, padasodhammāpattiṃ pana janeti.
Just as a bhikkhunī is asaṃvāsa with a monk due to the absence of saṃvāsa in common acts, etc., between the bhikkhunī and the Saṅgha of monks, and a monk with a bhikkhunī, he still incurs a padasodhamma offense.
Cũng như tỳ khưu ni không được chung sống với Tăng đoàn tỳ khưu vì không có hành động chung, v.v., giữa họ, và tỳ khưu ni là asaṃvāsa đối với tỳ khưu, và tỳ khưu cũng vậy đối với tỳ khưu ni, nhưng lại phát sinh tội padasodhammāpatti.
Tathā ‘‘antimavatthuṃ ajjhāpannopi ekacco yo nāsetabbo’’ti avuttoti iminā nidassanena sā kāraṇacchāyā gahaṇaṃ na gacchati.
Thus, with this example, "Even if one has incurred an ultimate offense, it is not said that some particular person must be expelled," that shadow of reasoning is not accepted.
Tuy nhiên, với ví dụ “người phạm tội tối hậu nào đó không được nói là cần phải bị trục xuất”, bóng dáng của lý do đó không được chấp nhận.
Api ca ‘‘bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati, paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā’’ti (pārā. 66) ca, ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti (pārā. 384) ca vacanato yo saṅghamajjhaṃ pavisitvā anuvijjakena anuvijjiyamāno parājāpito, sopi anupasampannova, na omasavādapācittiyaṃ janetīti veditabbaṃ.
Furthermore, it is said, "If a monk wrongs a sleeping monk, and the awakened one approves, both must be expelled," and "Therefore, bhikkhus, expel the bhikkhunī Mettiyā." From these statements, it should be understood that one who has entered the midst of the Saṅgha and, being questioned by the inquisitor, has been declared defeated, is also unordained and does not incur the offense of omasavāda (abusive speech).
Hơn nữa, theo lời dạy “tỳ khưu xúc phạm tỳ khưu đang ngủ, khi thức dậy thì chấp nhận, cả hai đều cần bị trục xuất,” và “Này các tỳ khưu, hãy trục xuất tỳ khưu ni Mettiyā,” thì người nào đã vào giữa Tăng đoàn và bị một người thẩm vấn thẩm vấn rồi bị tuyên bố là phạm tội Pārājika, người đó vẫn là anupasampanna (chưa thọ giới), và không phát sinh tội omasavāda pācittiya (tội phỉ báng). Điều này cần được biết.
Kiñcāpi ‘‘upasampannaṃ upasampannasaññī khuṃsetukāmo’’ti pāḷi natthi, kiñcāpi kaṅkhāvitaraṇiyaṃ ‘‘yaṃ akkosati, tassa upasampannatā, anaññāpadesena jātiādīhi akkosanaṃ, ‘maṃ akkosatī’ti jānanā, atthapurekkhāratādīnaṃ abhāvoti imānettha cattāri aṅgānī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. omasavādasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, tathāpi duṭṭhadosasikkhāpade ‘‘asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) vacanato asuddhe upasampannasaññāya eva omasantassa pācittiyaṃ.
Although there is no Pāḷi text stating, "one desirous of reviling an ordained person, perceiving him as ordained," and although in the Kaṅkhāvitaraṇī it is said, "Here there are these four factors: the ordination of the one being reviled, reviling by birth etc. without referring to another, knowing 'he is reviling me,' and the absence of intention for gain etc.," nevertheless, in the precept concerning malicious accusation, it is said, "If a person is impure, having committed any pārājika offense, and a person of pure view, having made him grant permission, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of omasavāda." According to this statement, the pācittiya offense is incurred only when reviling an impure person with the perception of him as ordained.
Mặc dù không có đoạn Pāḷi nào nói rằng “muốn phỉ báng một người đã thọ giới và nhận thức là đã thọ giới”, và mặc dù trong Kaṅkhāvitaraṇīya đã nói rằng “ở đây có bốn yếu tố: người bị chửi rủa là upasampanna, chửi rủa bằng cách không chỉ định người khác mà bằng cách nói về chủng tộc, v.v., biết rằng ‘người đó đang chửi rủa mình’, và không có ý định gây lợi ích, v.v.”, tuy nhiên, trong giới luật về lỗi ác ý (duṭṭhadosasikkhāpada), theo lời dạy “nếu một người không thanh tịnh, đã phạm một trong các tội Pārājika, và một người có chánh kiến, sau khi xin phép, nói với ý định chửi rủa, thì phạm tội omasavāda”, nên chỉ khi phỉ báng một người không thanh tịnh với nhận thức là upasampanna thì mới phạm tội pācittiya.
Asuddhadiṭṭhissa dukkaṭaṃ.
For one of impure view, it is a dukkaṭa offense.
Đối với người có tà kiến, thì phạm tội dukkaṭa.
‘‘Suddho hoti puggalo, aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389) vacanato pana kaṅkhāvitaraṇiyaṃ ‘‘tassa upasampannatā upasampannasaññitā’’ti na vuttaṃ anekaṃsikattā tassa aṅgassāti veditabbaṃ.
However, since it is stated, "If a person is pure, not having committed any pārājika offense, and a person of pure view, having made him grant permission, speaks with the intention of reviling him, there is an offense of omasavāda," it should be understood that in the Kaṅkhāvitaraṇī, "his ordination and the perception of him as ordained" is not stated because that factor is not always certain.
Tuy nhiên, theo lời dạy “nếu một người thanh tịnh, chưa phạm một tội Pārājika nào, và một người có chánh kiến, sau khi xin phép, nói với ý định chửi rủa, thì phạm tội omasavāda,” thì trong Kaṅkhāvitaraṇīya không nói “người đó là upasampanna, nhận thức là upasampanna” vì yếu tố đó không phải là tuyệt đối. Điều này cần được biết.
Api cettha sikkhāpaccakkhātakacatukkaṃ veditabbaṃ, atthi puggalo sikkhāpaccakkhātako na sikkhāsājīvasamāpanno, atthi sikkhāsājīvasamāpanno na sikkhāpaccakkhātako, atthi sikkhāpaccakkhātako ceva sikkhāsājīvasamāpanno ca, atthi neva sikkhāpaccakkhātako na sikkhāsājīvasamāpanno.
Moreover, here, the tetrad concerning one who has renounced the training should be understood: there is a person who has renounced the training but is not committed to the training and livelihood; there is one who is committed to the training and livelihood but has not renounced the training; there is one who has both renounced the training and is committed to the training and livelihood; and there is one who has neither renounced the training nor is committed to the training and livelihood.
Ngoài ra, ở đây cần biết về bốn loại người từ bỏ giới học: có người từ bỏ giới học nhưng không thọ trì giới học và sinh kế, có người thọ trì giới học và sinh kế nhưng không từ bỏ giới học, có người vừa từ bỏ giới học vừa thọ trì giới học và sinh kế, và có người không từ bỏ giới học cũng không thọ trì giới học và sinh kế.
Tattha tatiyo bhikkhunīsikkhāpaccakkhātako veditabbo.
Among these, the third case should be understood as a bhikkhunī who has renounced the training.
Trong đó, loại thứ ba cần được hiểu là tỳ khưu ni từ bỏ giới học.
Sā hi yāva na liṅgaṃ pariccajati, kāsāve saussāhāva samānā sāmaññā cavitukāmā sikkhaṃ paccakkhantīpi bhikkhunī eva sikkhāsājīvasamāpannāva.
For as long as she does not abandon the monastic signs, even though she is zealous in saffron robes and wishes to fall away from recluseship, by renouncing the training, she is still a bhikkhunī and committed to the training and livelihood.
Vì khi nào cô ấy chưa từ bỏ y phục (liṅga), dù cô ấy vẫn còn nhiệt tâm với y vàng và muốn rời bỏ đời sống xuất gia, nhưng khi từ bỏ giới học thì cô ấy vẫn là tỳ khưu ni và vẫn thọ trì giới học và sinh kế.
Vuttañhi bhagavatā ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhāna’’nti (cūḷava. 434).
For it was stated by the Blessed One, "Bhikkhus, there is no renunciation of training for a bhikkhunī."
Vì Đức Thế Tôn đã nói rằng “Này các tỳ khưu, không có sự từ bỏ giới học đối với tỳ khưu ni.”
Kadā ca pana sā abhikkhunī hotīti?
When, then, does she become a non-bhikkhunī?
Vậy khi nào cô ấy trở thành người không phải tỳ khưu ni?
Yadā sāmaññā cavitukāmā gihinivāsanaṃ nivāseti, sā ‘‘vibbhantā’’ti saṅkhyaṃ gacchati.
When, wishing to fall away from recluseship, she puts on lay attire, she is counted as "strayed."
Khi cô ấy muốn từ bỏ đời sống xuất gia và mặc y phục của người cư sĩ, lúc đó cô ấy được gọi là “đã lạc lối” (vibbhantā).
Vuttañhi bhagavatā ‘‘yadeva sā vibbhantā, tadeva abhikkhunī’’ti (cūḷava. 434).
For it was stated by the Blessed One, "Whenever she has strayed, then she is a non-bhikkhunī."
Vì Đức Thế Tôn đã nói rằng “Khi nào cô ấy đã lạc lối, khi đó cô ấy không còn là tỳ khưu ni.”
Kittāvatā pana vibbhantā hotīti?
To what extent, however, is she considered strayed?
Vậy đến mức độ nào thì cô ấy được coi là đã lạc lối?
Sāmaññā cavitukāmā kāsāvesu anālayā kāsāvaṃ vā apaneti, naggā vā gacchati, tiṇapaṇṇādinā vā paṭicchādetvā gacchati, kāsāvaṃyeva vā gihinivāsanākārena nivāseti, odātaṃ vā vatthaṃ nivāseti, saliṅgeneva vā saddhiṃ titthiyesu pavisitvā kesaluñcanādivataṃ samādiyati, titthiyaliṅgaṃ vā samādiyati, tadā vibbhantā nāma hoti.
When, desiring to fall away from recluseship, being without attachment to the saffron robes, she either removes the saffron robes, or goes naked, or covers herself with grass or leaves, or wears the saffron robes in the manner of lay attire, or wears white cloth, or, while still in her monastic signs, she enters among sectarians and takes up ascetic practices such as pulling out hair, or takes on sectarian signs; then she is considered strayed.
Khi cô ấy muốn từ bỏ đời sống xuất gia, không còn gắn bó với y vàng, hoặc cởi bỏ y vàng, hoặc đi khỏa thân, hoặc che thân bằng cỏ cây lá, hoặc mặc y vàng theo kiểu y phục cư sĩ, hoặc mặc y phục trắng, hoặc cùng với tướng mạo của mình mà đi vào các giáo phái ngoại đạo và thọ trì các hạnh như nhổ tóc, v.v., hoặc thọ trì tướng mạo của ngoại đạo, lúc đó cô ấy được gọi là đã lạc lối.
Tattha yā bhikkhuniliṅge ṭhitāva titthiyavataṃ samādiyati, sā titthiyapakkantako bhikkhu viya pacchā pabbajjampi na labhati, sesā pabbajjamevekaṃ labhanti, na upasampadaṃ.
Among these, a bhikkhunī who, while remaining in the bhikkhunī's signs, adopts sectarian practices, like a monk who has gone over to sectarians, does not obtain even subsequent ordination; the others obtain only ordination as a novice, not full ordination.
Trong đó, tỳ khưu ni nào vẫn giữ tướng mạo tỳ khưu ni mà thọ trì hạnh của ngoại đạo, thì cô ấy sẽ không được thọ giới sa-di về sau, giống như tỳ khưu đã bỏ sang ngoại đạo. Những người còn lại (không phải loại này) thì chỉ được thọ giới sa-di, chứ không được thọ giới tỳ khưu.
Pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā’’ti vacanato yā paṭhamaṃ vibbhamitvā pacchā titthāyatanaṃ saṅkantā, sā āgatā upasampādetabbāti anuññātaṃ viya dissati.
In the Pali, although it seems to be permitted, by the saying, ‘‘O bhikkhus, that bhikkhunī who, still wearing robes, has gone over to another sect, when she returns, is not to be given upasampadā,’’ that one who first disrobes and then goes to another sect, when she returns, is to be given upasampadā.
Trong Pāḷi, mặc dù có vẻ như được thấy rằng, bởi lời dạy: “Này các tỳ khưu, tỳ khưu ni nào còn mặc y cà sa mà đã chuyển sang giáo phái ngoại đạo, khi trở về thì không được thọ giới Tỳ khưu ni lại”, thì tỳ khưu ni nào trước tiên hoàn tục rồi sau đó mới chuyển sang giáo phái ngoại đạo, khi trở về thì có vẻ như được phép thọ giới Tỳ khưu ni lại.
Saṅgītiācariyehi pana ‘‘catuvīsati pārājikānī’’ti vuttattā na puna sā upasampādetabbā, tasmā eva sikkhāpaccakkhānaṃ nānuññātaṃ bhagavatā.
However, because the Teachers of the Council stated ‘‘there are twenty-four pārājikas’’, she should not be re-ordained. For this very reason, renunciation of the training was not permitted by the Blessed One.
Tuy nhiên, do các bậc Trưởng lão Kết tập đã nói rằng “có hai mươi bốn giới Pārājika”, nên vị ấy không được thọ giới lại. Do đó, Đức Thế Tôn đã không cho phép việc xả giới.
Antimavatthuajjhāpannā pana bhikkhunī eva.
But a bhikkhunī who has fallen into the last offence is still a bhikkhunī.
Còn tỳ khưu ni đã phạm giới cuối cùng thì vẫn là tỳ khưu ni.
Pakkhapaṇḍakīpi bhikkhunī eva.
A pakkhapaṇḍakī is also still a bhikkhunī.
Tỳ khưu ni bị hoạn theo chu kỳ (pakkhapaṇḍakī) cũng là tỳ khưu ni.
Kinti pucchā.
What is the question.
Ki là câu hỏi.
67. Vinītāni vinicchitāni vatthūni vinītavatthūni.
67. Vinītavatthu are matters that have been decided, investigated.
67. Các sự việc đã được giải quyết, đã được phân định rõ ràng là vinītavatthūni (các sự việc đã được phân định).
Tesaṃ tesaṃ ‘‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’’tiādīnaṃ vatthūnaṃ pāṭekkaṃ nāmagaṇanaṃ uddharitvā uddharitvā ūnādhikadosasodhanaṭṭhena uddānā ca tā matrādisiddhigāthāhi chandovicitilakkhaṇena gāthā cāti ‘‘uddānagāthā nāmā’’ti vuttaṃ, de, sodhane iti dhātussa rūpaṃ uddānāti veditabbaṃ.
Uddānagāthā is said to be the individual enumeration of the names of those matters such as ‘‘At one time a certain bhikkhu…’’ and so on, by extracting them and, for the purpose of correcting errors of deficiency or excess, uddānas (lists) are also gāthās (verses) with the characteristic of versification using gāthās perfected by metre and so on; the form uddāna is to be understood as from the root sodhana (to purify, remove).
Tesaṃ tesaṃ (của những cái đó, của những cái đó) vatthūnaṃ (của các sự việc) như “tena kho pana samayena aññataro bhikkhū” (vào lúc bấy giờ, một tỳ khưu nọ) v.v… được gọi là “uddānagāthā” (kệ tóm tắt) vì chúng được dùng để liệt kê riêng từng tên và số lượng, nhằm sửa chữa những lỗi thiếu sót hoặc thừa thãi, và chúng cũng là những bài kệ có đặc tính của thi pháp (chandovicitilakkhaṇa) với các bài kệ thành tựu như matrā v.v… Từ uddāna nên được hiểu là một hình thái của động từ có nghĩa là “thanh lọc”.
Imā pana uddānagāthā dhammasaṅgāhakattherehi saṅgītikāle ṭhapitā, katthāti ce?
These uddānagāthā were placed by the Dhamma Reciting Elders at the time of the Saṅgīti. Where, it may be asked?
Tuy nhiên, những bài kệ tóm tắt này đã được các bậc Trưởng lão Kết tập Pháp đặt vào thời kỳ Kết tập, nếu hỏi ở đâu?
Padabhājanīyāvasāne.
At the end of the Padabhājanīya.
Ở cuối phần Padabhājanīya.
‘‘Vatthugāthā nāma ‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’tiādīnaṃ imesaṃ vinītavatthūnaṃ nidānānī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayena vinītavatthūni eva ‘‘vatthugāthā’’ti vuttāti veditabbaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘Vatthugāthā are the origins of these matters that have been decided, such as ‘At one time a certain bhikkhu…’ and so on.’’ Therefore, it should be understood that the decided matters themselves are called ‘‘Vatthugāthā’’ in the manner stated there.
Trong Gaṇṭhipada đã nói: “ Vatthugāthā (kệ sự việc) là những nidāna (nguyên nhân) của các vinītavatthu (sự việc đã được phân định) như ‘tena kho pana samayena aññataro bhikkhū’ v.v…”. Do đó, nên hiểu rằng chính các vinītavatthu đã được nói đến ở đó là “vatthugāthā”.
Idamettha samāsato adhippāyanidassanaṃ – ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti mūlāpattidassanavasena vā, ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa, āpatti saṅghādisesassa, dukkaṭassā’’ti āpattibhedadassanavasena vā, ‘‘anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti anāpattidassanavasena vā yāni vatthūni vinītāni vinicchitāni, tāni vinītavatthūni nāma.
This is a brief explanation of the meaning here: matters that have been decided, investigated, by way of showing the root offense, saying, ‘‘You, bhikkhu, have committed a pārājika offense,’’ or by way of showing the different types of offenses, ‘‘There is no pārājika, bhikkhu, but there is a saṅghādisesa, or a dukkaṭa,’’ or by way of showing no offense, ‘‘There is no offense, bhikkhu, for one who does not approve,’’ are called vinītavatthu.
Đây là một sự trình bày ý nghĩa tóm tắt ở đây – những sự việc đã được phân định, đã được giải quyết rõ ràng, hoặc bằng cách trình bày tội gốc như “Này tỳ khưu, ngươi đã phạm tội pārājika”, hoặc bằng cách trình bày các loại tội như “Này tỳ khưu, không phạm pārājika, phạm saṅghādisesa, dukkaṭa”, hoặc bằng cách trình bày không phạm tội như “Này tỳ khưu, không phạm tội đối với người không chấp nhận”, thì những sự việc đó được gọi là vinītavatthu.
Tesaṃ vinītavatthūnaṃ nidānavatthudīpikā tanti vatthugāthā nāma.
The text that illuminates the origin-matter of these decided matters is called vatthugāthā.
Văn bản trình bày các sự việc nidāna của những vinītavatthu đó được gọi là vatthugāthā.
Uddānagāthāva ‘‘vatthugāthā’’ti vuttāti eke.
Some say that the uddānagāthā themselves are called ‘‘vatthugāthā.’’
Một số người nói rằng chính uddānagāthā được gọi là “vatthugāthā”.
Tesaṃ ‘‘iminā lakkhaṇena āyatiṃ vinayadharā vinayaṃ vinicchinissantī’’ti vacanena virujjhati.
This contradicts the statement, ‘‘By this characteristic, in the future, Vinaya-holders will decide the Vinaya.’’
Điều này mâu thuẫn với lời nói rằng “với đặc tính này, những người giữ gìn Vinaya trong tương lai sẽ phân định Vinaya”.
Na hi uddānagāthāyaṃ kiñcipi vinicchayalakkhaṇaṃ dissati, uddānagāthānaṃ visuṃ payojanaṃ vuttaṃ ‘‘sukhaṃ vinayadharā uggaṇhissantī’’ti, tasmā payojananānattatopetaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Indeed, no characteristic of decision is seen in the uddānagāthā. A separate purpose for the uddānagāthā is stated: ‘‘Vinaya-holders will learn it easily.’’ Therefore, this difference is to be understood as due to the difference in purpose.
Thật vậy, trong uddānagāthā không thấy bất kỳ đặc tính phân định nào, mục đích riêng của uddānagāthā đã được nói là “những người giữ gìn Vinaya sẽ dễ dàng học thuộc”, do đó, nên hiểu rằng sự khác biệt này là do sự khác biệt về mục đích.
Tatthāyaṃ viggaho – vatthūni eva gāthā vatthugāthā.
Herein is the analysis: matters themselves are verses, hence vatthugāthā.
Ở đây, đây là sự phân tích: Vatthu chính là gāthā, là vatthugāthā.
Vinītavatthuto visesanatthamettha gāthāggahaṇaṃ.
The inclusion of gāthā here is to distinguish it from vinītavatthu.
Việc dùng từ gāthā ở đây là để phân biệt với vinītavatthu.
Uddānagāthāto visesanatthaṃ vatthuggahaṇanti veditabbaṃ.
It should be understood that the inclusion of vatthu is to distinguish it from uddānagāthā.
Và nên hiểu rằng việc dùng từ vatthu là để phân biệt với uddānagāthā.
Keci pana ‘‘gāthānaṃ vatthūnīti vattabbe vatthugāthāti vutta’’nti vadanti.
Some, however, say that ‘‘vatthugāthā’’ is said when it should be ‘‘gāthānaṃ vatthūni’’ (matters of the verses).
Một số người nói rằng “lẽ ra phải nói là gāthānaṃ vatthūni (các sự việc của các bài kệ), nhưng lại nói là vatthugāthā”.
Makkaṭivatthuṃ aññe tattha bhikkhū ārocesuṃ, idha sayameva.
In the monkey matter, other bhikkhus reported it; here, she herself reported it.
Trong sự việc về con khỉ, các tỳ khưu khác đã báo cáo, ở đây thì tự mình báo cáo.
Tattha kāraṇassa ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññatta’’nti vuttattā vajjiputtakāpi aññe eva.
In that matter, since the reason is stated as ‘‘the precept was laid down by the Blessed One’’, the Vajji-sons were also other bhikkhus.
Trong đó, lý do là “Đức Thế Tôn đã chế định giới luật”, nên các tỳ khưu Vajjiputta cũng là những người khác.
‘‘Tattha ānandatthero, idha te evā’’ti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade vuttaṃ.
In a certain Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘There, Elder Ānanda*, here, they themselves*.’’
Trong một Gaṇṭhipada khác đã nói: “Ở đó là Trưởng lão Ānanda, ở đây là chính họ”.
Ācariyassa adhippāyo pubbe vutto, tasmā upaparikkhitabbaṃ.
The teacher’s intention has been stated before, therefore it should be examined.
Ý của vị thầy đã được nói trước đó, do đó cần phải xem xét kỹ lưỡng.
67-8. Ñatvāti apucchitvā sayameva ñatvā.
67-8. Having known means having known by oneself, without asking.
67-8. Ñatvā (biết) có nghĩa là tự mình biết mà không cần hỏi.
Pokkharanti sarīraṃ bheripokkharaṃ viya.
Pokkhara means the body, like the surface of a drum (bheripokkharaṃ).
Pokkharaṃ (bề mặt) là thân thể, giống như bề mặt trống (bheripokkharaṃ).
Lokiyā avikalaṃ ‘‘sundara’’nti vadanti, tasmā vaṇṇapokkharatāyāti paṭhamenatthena visiṭṭhakāyacchavitāyāti attho, dutiyena vaṇṇasundaratāyāti.
Worldly people speak of an unblemished person as ‘‘beautiful’’, therefore by the first meaning, it is ‘‘having distinguished bodily complexion,’’ and by the second, ‘‘having beautiful color.’’
Người đời gọi người không khiếm khuyết là “đẹp”, do đó, theo nghĩa thứ nhất, vaṇṇapokkharatāyā (do vẻ đẹp của màu sắc cơ thể) có nghĩa là có làn da cơ thể đặc biệt; theo nghĩa thứ hai là có vẻ đẹp của màu sắc.
‘‘Uppalagabbhavaṇṇattā suvaṇṇavaṇṇā, tasmā uppalavaṇṇāti nāmaṃ labhī’’ti gaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Gaṇṭhipada it is stated, ‘‘Because her complexion was like the inner part of a blue lotus, she had a golden complexion, therefore she obtained the name Uppalavaṇṇā.’’
Trong Gaṇṭhipada đã nói: “Do có màu sắc giống như nhụy sen, nên có màu vàng, do đó được gọi là Uppalavaṇṇā”.
Nīluppalavaṇṇā kāyacchavīti vacanaṃ pana sāmacchaviṃ dīpeti.
However, the phrase nīluppalavaṇṇā kāyacchavī (bodily complexion like a blue lotus) indicates a dark complexion.
Còn lời nói “làn da màu xanh sen” thì biểu thị làn da đen.
Loke pana ‘‘uppalasamā pasatthasāmā’’ti vacanato ‘‘yā sāmā sāmavaṇṇā sāmatanumajjhā, sā pāricariyā sagge mama vāso’’ti vacanato sāmacchavikā itthīnaṃ pasatthā.
In the world, however, by the saying ‘‘dark complexioned, praised as like a blue lotus,’’ and by the saying, ‘‘Whatever dark-complexioned woman, with a dark complexion and a slender dark waist, she will be my attendant in heaven,’’ a woman with a dark complexion is praised.
Tuy nhiên, trong thế gian, theo lời nói “đen được khen ngợi giống như hoa sen”, và theo lời nói “người phụ nữ đen, có màu da đen, có eo lưng thon đen, người phụ nữ đen đó là người hầu hạ của tôi ở cõi trời”, thì người phụ nữ có làn da đen được khen ngợi trong số các phụ nữ.
‘‘Yāvassā naṃ andhakāra’’ntipi pāṭho.
There is also the reading ‘‘yāvassā naṃ andhakāra’’ (as long as there is darkness for her).
Cũng có bản đọc là “yāvassā naṃ andhakāraṃ” (cho đến khi bóng tối của cô ấy).
Kilesakāmehi vatthukāmesu yo na limpati.
One who is not defiled by defilement-kāma in object-kāma.
Người không bị ô nhiễm bởi các dục vọng phiền não trong các dục vọng vật chất.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtanti itthisaṇṭhānaṃ pātubhūtaṃ, tañca kho purisindriyassa antaradhānena itthindriyassa pātubhāvena.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ means the female form appeared, and that indeed was by the disappearance of the male faculty and the appearance of the female faculty.
69. Itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ (nữ căn hiện ra) có nghĩa là hình dạng nữ hiện ra, và điều đó xảy ra do sự biến mất của nam căn và sự hiện ra của nữ căn.
Evaṃ purisindriyapātubhāvepi.
Similarly, in the appearance of the male faculty.
Tương tự như vậy khi nam căn hiện ra.
Etena yathā brahmānaṃ purisindriyaṃ nuppajjati, kevalaṃ purisasaṇṭhānameva uppajjati, yathā ca kassaci paṇḍakassa vināpi purisindriyena purisasaṇṭhānaṃ uppajjati, na tathā tesanti dassitaṃ hoti, taṃ pana itthindriyaṃ, purisindriyaṃ vā antaradhāyantaṃ marantānaṃ viya paṭilomakkamena sattarasamacittakkhaṇato paṭṭhāya antaradhāyati.
By this, it is shown that for them (who change gender) it is not like for Brahmās where the male faculty does not arise, only the male form arises, nor is it like for some paṇḍakas where the male form arises even without the male faculty; but that female faculty or male faculty, when disappearing, vanishes in reverse order starting from the seventeenth mind-moment, just like for those who are dying.
Điều này cho thấy rằng không giống như các Phạm thiên không phát sinh nam căn, chỉ phát sinh hình dạng nam; và không giống như một số người ái nam ái nữ (paṇḍaka) phát sinh hình dạng nam mà không có nam căn; thì đối với những người này (chuyển giới), nữ căn hoặc nam căn biến mất theo thứ tự ngược lại, bắt đầu từ sát na tâm thứ mười bảy, giống như sự biến mất của những người chết.
Paccuppanne indriye niruddhe itaraṃ visabhāgindriyaṃ pātubhavati.
When the current faculty ceases, the other dissimilar faculty appears.
Khi căn hiện tại diệt đi, căn khác không tương thích sẽ hiện ra.
Yasmā mahāniddaṃ okkantasseva kirassa visabhāgindriyaṃ pātubhavati, tasmā ‘‘rattibhāge niddaṃ okkantassā’’ti vuttaṃ.
Since it is said that the dissimilar faculty appears for such a person only when he has fallen into deep sleep, therefore it is stated ‘‘rattibhāge niddaṃ okkantassā’’ (when he has fallen asleep at night).
Vì căn không tương thích chỉ hiện ra khi người đó chìm vào giấc ngủ sâu, nên đã nói “vào ban đêm khi chìm vào giấc ngủ”.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampada’’nti vacanato pavattinīyeva upajjhāyā, upasampadācariyā bhikkhunīyeva ācariyāti katvā tāsaṃ upajjhāyavattaṃ, ācariyavattañca iminā bhikkhunāsadāsāyaṃ pātaṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā kātabbaṃ, tāhi ca imassa vihāraṃ āgamma saddhivihārikavattādi kātabbaṃ nu khoti ce?
By the saying, ‘‘I allow, O bhikkhus, that same upajjhā and that same upasampadā,’’ considering that the pavattinī is the upajjhāyā, and the upasampadācariyā is the bhikkhunī herself, should this bhikkhu who has changed from a bhikkhunī go to the bhikkhunī-upasaya morning and evening constantly to perform the duties of an upajjhāyā and an ācariyā for them, and should they come to his vihāra to perform the duties of a saddhivihārika and so on?
Theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép cùng một vị Upajjhā (thầy y chỉ) và cùng một sự thọ giới”, thì vị Upajjhā là vị pavattinī (tỳ khưu ni đã từng làm thầy thọ giới), và vị ācariya (thầy giáo thọ) là chính tỳ khưu ni. Vậy thì, liệu vị tỳ khưu này (người chuyển giới từ tỳ khưu ni sang tỳ khưu) có phải đến tịnh xá tỳ khưu ni vào buổi tối và buổi sáng để thực hiện các phận sự đối với Upajjhā và ācariya của họ không? Và liệu các tỳ khưu ni đó có phải đến tịnh xá của vị tỳ khưu này để thực hiện các phận sự của saddhivihārika (đồng phạm hạnh) v.v… không?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīhi saṅgamitu’’nti vacanena vinābhāvadīpanato kevalaṃ na puna upajjhā gahetabbā, na ca upasampadā kātabbāti dassanatthameva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjha’’ntiādi vuttanti veditabbaṃ.
That statement, ‘‘I allow, O bhikkhus, that same upajjhā…’’ and so on, should be understood to have been made simply to show that a new upajjhā should not be taken again, nor should upasampadā be performed, because it signifies being separate from the bhikkhus by the saying, ‘‘I allow, O bhikkhus, to associate with bhikkhunīs.’’
Nên hiểu rằng lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép cùng một vị Upajjhā” v.v… chỉ được nói để chỉ ra rằng không được nhận lại Upajjhā một lần nữa và không được thọ giới lại, vì lời nói “Này các tỳ khưu, Ta cho phép hòa hợp với các tỳ khưu ni” đã chỉ ra sự tách biệt.
Tattha bhikkhunīhi saṅgamitunti bhikkhūhi vinā hutvā bhikkhunīhi eva saddhiṃ samaṅgī bhavituṃ anujānāmīti attho, tasmā iminā pāḷilesena ‘‘tassā eva gāmantarādīhi anāpattī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ siddhaṃ hoti, āgantvā saṅgamituṃ sakkā, yañca bhagavatā gamanaṃ anuññātaṃ, taṃ nissāya kuto gāmantarādipaccayā āpatti.
There, bhikkhunīhi saṅgamituṃ (to associate with bhikkhunīs) means, ‘‘I allow to be in harmony with bhikkhunīs themselves, having separated from bhikkhus.’’ Therefore, by this Pali hint, the Aṭṭhakathā statement, ‘‘there is no offense for that bhikkhunī with regard to going between villages etc.,’’ is established. It is possible to come and associate, and since the going was permitted by the Blessed One, how can there be an offense due to reasons like going between villages and so on?
Trong đó, bhikkhunīhi saṅgamituṃ (hòa hợp với các tỳ khưu ni) có nghĩa là “Ta cho phép sống hòa hợp với các tỳ khưu ni mà không có các tỳ khưu nam”. Do đó, với gợi ý từ Pāḷi này, lời nói của Aṭṭhakathā (chú giải) rằng “vị tỳ khưu ni đó không phạm tội khi đi đến các làng khác v.v…” được chứng minh. Có thể đến và hòa hợp. Và khi Đức Thế Tôn đã cho phép đi, thì làm sao có thể phạm tội do các điều kiện như đi đến các làng khác v.v…? (Không thể phạm tội).
Na hi bhagavā āpattiyaṃ niyojetīti yuttameva taṃ, aññathā ‘‘yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti pāḷivacanato na gāmantarādīhi anāpattīti āpajjati.
Indeed, it is proper that the Blessed One does not enjoin offenses. Otherwise, if it were not so, from the Pali statement, ‘‘There is no offense for those offenses which are not common to bhikkhus and bhikkhunīs,’’ it would follow that there is no offense for going between villages, etc.
Thật vậy, Đức Thế Tôn không bao giờ sai khiến phạm tội. Do đó, điều đó là đúng. Nếu không, theo lời Pāḷi “những tội mà các tỳ khưu không chung với các tỳ khưu ni, thì không phạm tội với những tội đó”, thì sẽ dẫn đến việc không phạm tội khi đi đến các làng khác v.v… (điều này không đúng).
Sādhāraṇatā āpattiyeva ‘‘yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, yā ca bhikkhunīhi saṅgamantiyā gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattiyo, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti na vuttattāti ce?
If it is asked, ‘‘Is it not stated that 'there is no offense for those offenses which are not common to bhikkhus and bhikkhunīs, and for those offenses of going between villages, crossing rivers, staying out at night, and lagging behind the group which are committed by a bhikkhunī who is associating with bhikkhunīs,' so it is only an offense due to commonality?’’
Nếu nói rằng “những tội mà các tỳ khưu không chung với các tỳ khưu ni, và những tội như đi đến làng khác, vượt sông, vắng mặt ban đêm, tụ họp bỏ rơi mà tỳ khưu ni đã phạm khi hòa hợp, thì không phạm tội với những tội đó” đã không được nói, nên chỉ có tội chung (sādhāraṇatā) là phạm tội thôi sao?
Na vuttaṃ aniṭṭhappasaṅgato.
It is not stated, due to the undesirable consequence.
Không nói như vậy vì sẽ dẫn đến điều không mong muốn.
Bhikkhunīhi saddhiṃ saṅkantāyapi tassā tā pahāya aññāhi saṅgamantiyā gāmantarādīhi anāpatti eva sabbakālanti imassa aniṭṭhappasaṅgato tathā na vuttanti attho.
The meaning is that such a teaching was not given in that manner due to the undesirable implication that even if she had gone with other bhikkhunīs and then left them to go with other bhikkhunīs in another village, there would be no offense for her at all times.
Dù cho một Tỳ-khưu-ni đã đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác, nhưng nếu cô ấy bỏ các vị ấy mà đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác đến một làng khác, thì không có tội (anāpatti) mọi lúc. Điều này không được nói đến như vậy vì nó sẽ dẫn đến một sự liên lụy không mong muốn. Đó là ý nghĩa.
Tattha gāmantarāpattādivatthuṃ sañcicca tasmiṃ kāle ajjhācarantīpi sā liṅgapātubhāvena kāraṇena anāpajjanato anāpatti.
In that case, even if she intentionally transgresses an offense related to going to another village at that time, because her sex has manifested, she does not incur an offense.
Trong trường hợp đó, dù cho cô ấy cố ý phạm tội đi đến làng khác (gāmantarāpatti) vào thời điểm đó, cô ấy không mắc tội (anāpatti) do sự hiển lộ của giới tính nam.
Anāpajjanaṭṭheneva vuṭṭhāti nāmāti veditabbā.
It should be understood that she is said to have "emerged" precisely because she has not incurred an offense.
Nên biết rằng, chính vì không mắc tội mà được gọi là thoát khỏi tội (vuṭṭhāti).
Tathā yogī anuppanne eva kilese nirodheti.
Just as a yogī suppresses defilements that have not yet arisen.
Cũng như hành giả diệt trừ các phiền não chưa phát sinh.
Abandhanopi patto ‘‘ūnapañcabandhano’’ti vuccati, sabbaso vā pana na sāveti appaccakkhātā hoti sikkhā, evamidha anāpannāpi āpatti vuṭṭhitā nāma hotīti veditabbā.
Even a bowl that is not bound is called "bound with less than five bands," or if one does not entirely renounce the training, it is not considered renounced. Similarly, here, an offense that has not been incurred is said to have "emerged."
Cũng như một bát không có năm dây buộc được gọi là “thiếu năm dây buộc”, hoặc nếu hoàn toàn không thông báo thì giới học chưa được từ bỏ. Tương tự như vậy, ở đây, một tội chưa mắc phải cũng được gọi là đã thoát khỏi. Nên biết như vậy.
Yasmā pana sā purisena sahaseyyāpattiṃ anāpajjantīpi sakkoti bhikkhunīhi saṅgamituṃ, tasmā anāpattīti katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ubhinnampi sahaseyyāpatti hotī’’ti vuttaṃ.
However, since she, even without incurring the offense of sleeping in the same dwelling with a man, can associate with bhikkhunīs, it is stated in the Aṭṭhakathā, "For both of them, it is an offense of sleeping in the same dwelling," because there is no offense.
Vì cô ấy có thể đi cùng các Tỳ-khưu-ni khác dù không phạm tội ngủ chung với nam giới, nên trong các bản Chú giải có nói: “Cả hai đều mắc tội ngủ chung”.
Vuttañhetaṃ parivāre ‘‘aparehipi catūhākārehi āpattiṃ āpajjati saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalassa santike liṅgapātubhāvenā’’ti (pari. 324).
For it is said in the Parivāra: "One incurs an offense in four other ways: in the midst of the Saṅgha, in the midst of a group, in the presence of an individual, and by the manifestation of one's sex."
Điều này đã được nói trong Parivāra: “Vị ấy mắc tội bằng bốn cách khác: giữa Tăng-già, giữa một nhóm, trước một cá nhân, và do sự hiển lộ giới tính” (pari. 324).
Yaṃ pana vuttaṃ parivāre ‘‘atthāpatti āpajjanto vuṭṭhāti vuṭṭhahanto āpajjatī’’ti (pari. 324), tassa sahaseyyādiṃ āpajjati asādhāraṇāpattīhi vuṭṭhāti, tadubhayampi sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
As for what is said in the Parivāra: "One incurs an offense by emerging, and emerges by incurring an offense," it should be understood that this refers to both incurring an offense like sleeping in the same dwelling and emerging from non-common offenses.
Còn điều đã nói trong Parivāra: “Khi mắc tội thì thoát khỏi, khi thoát khỏi thì mắc tội” (pari. 324), nên hiểu rằng điều đó được nói đến khi mắc các tội như ngủ chung và thoát khỏi các tội không thông thường, cả hai điều đó.
Dūre vihāro hoti pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ, vihārato paṭṭhāya gāmaṃ pavisantiyā gāmantaraṃ hotīti attho.
The meaning is that if the monastery is far away, five hundred bow-lengths to the west, when entering a village from such a monastery, it becomes a gāmantara.
Tịnh xá ở xa, năm trăm cung về phía tây. Từ tịnh xá đi vào làng thì đó là khoảng cách giữa các làng (gāmantara), đó là ý nghĩa.
Saṃvidahanaṃ parimocetvāti addhānagamanasaṃvidahanaṃ akatvāti attho.
Saṃvidahanaṃ parimocetvā: This means without making preparations for a journey.
Saṃvidahanaṃ parimocetvā có nghĩa là không chuẩn bị cho chuyến đi dài.
Tā kopetvāti pariccajitvāti attho.
Tā kopetvā: This means having abandoned them.
Tā kopetvā có nghĩa là từ bỏ các vị ấy.
‘‘Paripuṇṇavassasāmaṇerenāpī’’ti vacanato aparipuṇṇavassassa upajjhāyaggahaṇaṃ natthīti viya dissati.
From the statement "even by a sāmaṇera who has completed his years," it appears that a sāmaṇera who has not completed his years cannot take an upajjhāya.
Theo câu nói “paripuṇṇavassasāmaṇerenāpi” thì có vẻ như người Sa-di chưa đủ tuổi không được thọ giới Upajjhāya.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapitoti vikappetvā ṭhapito.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapito: This means having made a formal act (vikappanā) and set it aside.
Vinayakammaṃ katvā ṭhapito có nghĩa là đã được cất giữ sau khi đã thực hiện vikappanā.
Avikappitānaṃ dasāhātikkame nissaggiyatā veditabbā.
It should be known that for those not formally offered (avikappita), after ten days, it becomes Nissaggiya.
Nên biết rằng các vật chưa được vikappanā sẽ trở thành nissaggiya nếu quá mười ngày.
Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato vuttaṃ.
However, the statement "it is permissible to re-receive it for seven days" is given based on the passage: "Bhikkhus, I allow you to have bhikkhunīs receive and consume stored items for you."
Còn việc puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatī (nhận lại được phép trong bảy ngày) được nói theo câu: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép các Tỳ-khưu nhận lại vật đã được Tỳ-khưu-ni nhận giữ và sử dụng” (cūḷava. 421).
Anapekkhavissajjanenāti vatthuṃ anapekkhavissajjanena vā paṭiggahaṇena vā puna paṭiggahetvā paribhuñjissāmīti.
Anapekkhavissajjanenā: This means by abandoning the item without regard, or by re-receiving it, intending to use it again.
Anapekkhavissajjanenā có nghĩa là sẽ nhận lại và sử dụng bằng cách từ bỏ vật đó mà không quan tâm hoặc bằng cách nhận lại.
Pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati chārattaṃ mānattameva dātabbanti sace, bhikkhukāle appaṭicchannāya āpattiyā, no paṭicchannāyāti no laddhīti ācariyo.
Regarding "during the period of full mānatta, if the sex changes again, mānatta for six nights should be given": the teacher states that if it is for an uncovered offense committed while a bhikkhu, not for a covered one, this is our teaching.
Về câu pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati chārattaṃ mānattameva dātabba (khi đến thời gian chịu mānattā, nếu giới tính lại thay đổi, thì chỉ cần chịu mānattā sáu đêm), vị Ācariya nói rằng: nếu là tội không che giấu khi còn là Tỳ-khưu thì phải chịu mānattā, nhưng nếu là tội đã che giấu thì không cần chịu mānattā. Đó là quan điểm của chúng ta.
Parivāsadānaṃ pana natthīti bhikkhuniyā chādanāsambhavato vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the statement "there is no giving of parivāsa" is made because it is impossible for a bhikkhunī to conceal such an offense.
Nên biết rằng việc parivāsadānaṃ pana natthī (không có việc cho parivāsa) được nói đến vì Tỳ-khưu-ni không thể che giấu tội lỗi.
Sace bhikkhunī asādhāraṇaṃ pārājikāpattiṃ āpajjitvā purisaliṅgaṃ paṭilabhati, bhikkhūsu upasampadaṃ na labhati, pabbajjaṃ labhati, anupabbajitvā bhikkhubhāve ṭhito sahaseyyāpattiṃ na janeti.
If a bhikkhunī commits an uncommon pārājika offense and obtains a male sex organ, she does not receive ordination among bhikkhus, but she does receive renunciation as a sāmaṇera; having re-ordained and remained in the state of a bhikkhu, he does not generate the offense of sleeping in the same dwelling.
Nếu một Tỳ-khưu-ni phạm một tội Pārājika không thông thường và có được giới tính nam, thì vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu, nhưng được thọ giới Pabbajjā (xuất gia Sa-di). Sau khi xuất gia lại và sống trong trạng thái Tỳ-khưu, vị ấy không gây ra tội ngủ chung.
Vibbhantāya bhikkhuniyā purisaliṅge pātubhūte bhikkhūsu upasampadaṃ na labhati, pārājikaṃ.
If a bhikkhunī who has disrobed manifests a male sex organ, she does not receive ordination among bhikkhus; it is a pārājika offense.
Khi một Tỳ-khưu-ni đã hoàn tục mà giới tính nam hiển lộ, vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu, đó là Pārājika.
Avibbhantamānassa gahaṭṭhasseva sato bhikkhunīdūsakassa sace itthiliṅgaṃ pātubhavati, neva bhikkhunīsu upasampadaṃ labhati, na puna liṅgaparivatte jāte bhikkhūsu vāti.
If a householder who has not disrobed, a defiler of bhikkhunīs, should manifest a female sex organ, he neither receives ordination among bhikkhunīs nor among bhikkhus after his sex has changed again.
Nếu một cư sĩ không hoàn tục, đã làm ô uế một Tỳ-khưu-ni, mà giới tính nữ hiển lộ, thì vị ấy không được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni, cũng không được thọ giới trong Tăng-già các Tỳ-khưu khi giới tính đã thay đổi trở lại.
Bhikkhuniyā liṅgaparivatte sati bhikkhu hoti, so ce sikkhaṃ paccakkhāya vibbhamitvā itthiliṅgaṃ paṭilabheyya, bhikkhunīsu upasampadaṃ paṭilabhati ubhayattha pubbe pārājikabhāvaṃ appattattā.
If a bhikkhunī experiences a change of sex and becomes a bhikkhu, and if he then renounces the training, disrobes, and obtains a female sex organ, she can receive ordination among bhikkhunīs, because in both previous instances, she had not incurred a pārājika offense.
Nếu một Tỳ-khưu-ni thay đổi giới tính thành Tỳ-khưu, và nếu vị ấy từ bỏ giới học, hoàn tục, rồi lại có được giới tính nữ, thì vị ấy được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni, vì trước đây ở cả hai trường hợp đều chưa phạm tội Pārājika.
Yā pana bhikkhunī paripuṇṇadvādasavassā purisaliṅgaṃ paṭilabheyya, upasampanno bhikkhu eva.
But a bhikkhunī who, having completed twelve years, obtains a male sex organ, is indeed an ordained bhikkhu.
Còn Tỳ-khưu-ni nào đã đủ mười hai năm tuổi, mà có được giới tính nam, thì vị ấy chính là một Tỳ-khưu đã thọ giới Upasampadā.
Puna sikkhaṃ paccakkhāya āgato na upasampādetabbo aparipuṇṇavīsativassattā.
If he then renounces the training and returns, he should not be ordained again because he has not completed twenty years.
Nếu vị ấy lại từ bỏ giới học và trở lại, thì không được cho thọ giới Upasampadā vì chưa đủ hai mươi năm tuổi.
Puna liṅgaparivatte sati bhikkhunīsu upasampadaṃ labhati.
If his sex changes again, he receives ordination among bhikkhunīs.
Nếu giới tính lại thay đổi, thì vị ấy được thọ giới Upasampadā trong Tăng-già các Tỳ-khưu-ni.
Evaṃ ce katadvādasasaṅgahassa dārakassa liṅgaparivatte sati gihigatā itthī hoti, paripuṇṇadvādasavassā upasampādetabbā kira.
Similarly, if a boy who has completed twelve years experiences a change of sex and becomes a woman who has previously lived as a layperson, she should apparently be ordained if she has completed twelve years.
Tương tự như vậy, nếu một đứa trẻ đã được mười hai tuổi mà giới tính thay đổi, trở thành một phụ nữ đã lập gia đình, thì có lẽ một phụ nữ đã đủ mười hai năm tuổi có thể được thọ giới Upasampadā.
Bhikkhuniyā itthiliṅgantaradhānena, bhikkhussa vā purisaliṅgantaradhānena pakkhapaṇḍakabhāvo bhaveyya, na sā bhikkhunī bhikkhunīhi nāsetabbā bhikkhu vā bhikkhūhi puna pakatibhāvāpattisambhavā.
If a bhikkhunī's female sex organ disappears, or a bhikkhu's male sex organ disappears, and they become a pakkhapaṇḍaka, that bhikkhunī should not be expelled by bhikkhunīs, nor that bhikkhu by bhikkhus, because there is a possibility of them returning to their normal state.
Nếu một Tỳ-khưu-ni bị mất giới tính nữ, hoặc một Tỳ-khưu bị mất giới tính nam, trở thành một người ái nam ái nữ tạm thời (pakkhapaṇḍaka), thì Tỳ-khưu-ni đó không nên bị Tỳ-khưu-ni khác trục xuất, hoặc Tỳ-khưu đó không nên bị Tỳ-khưu khác trục xuất, vì có khả năng giới tính trở lại bình thường.
Pakatipaṇḍakaṃ pana sandhāya ‘‘paṇḍako nāsetabbo’’ti vuttaṃ.
However, the statement "a paṇḍaka should be expelled" refers to a natural paṇḍaka.
Còn việc nói “người ái nam ái nữ nên bị trục xuất” là nói đến người ái nam ái nữ bẩm sinh (pakatipaṇḍaka).
Pakkhapaṇḍako hi saṃvāsanāsanāya nāsetabbo, itaro ubhayanāsanāyāti attho.
The meaning is that a pakkhapaṇḍaka should be expelled by the expulsion of saṃvāsa, while the other (natural paṇḍaka) by both expulsions (of liṅga and saṃvāsa).
Người ái nam ái nữ tạm thời nên bị trục xuất khỏi sự chung sống (saṃvāsa), còn người kia thì nên bị trục xuất khỏi cả hai (giới tính và sự chung sống), đó là ý nghĩa.
Yadi tesaṃ puna pakatibhāvo bhaveyya, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamitu’’nti ayaṃ vidhi sambhavati.
If they should return to their normal state, then the rule "Bhikkhus, I allow that same upajjhāya, that same ordination, and those same years for associating with bhikkhunīs" becomes applicable.
Nếu các vị ấy trở lại giới tính bình thường, thì quy định “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vị ấy có cùng Upajjhāya, cùng Upasampadā, cùng số năm an cư, và được đi cùng các Tỳ-khưu-ni” là có thể xảy ra.
Sace nesaṃ liṅgantaraṃ pātubhaveyya, so ca vidhi, yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ asādhāraṇāhi anāpattīti ayampi vidhi sambhavati.
If a different sex should manifest in them, that rule, and also the rule that "the offenses common to bhikkhus and bhikkhunīs are not offenses for bhikkhunīs for the uncommon ones," are applicable.
Nếu giới tính khác của các vị ấy hiển lộ, thì quy định đó, và quy định “các tội mà Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni có chung, các tội đó được thoát khỏi trước các Tỳ-khưu-ni, còn các tội không chung thì không có tội” cũng có thể xảy ra.
Yaṃ vuttaṃ parivāre ‘‘saha paṭilābhena purimaṃ jahati, pacchime patiṭṭhāti, viññattiyo paṭippassambhanti, paññattiyo nirujjhanti, saha paṭilābhena pacchimaṃ jahati, purime patiṭṭhāti, viññattiyo’’tiādi, taṃ yathāvuttavidhiṃ sandhāya vuttanti amhākaṃ khantīti ācariyo.
The teacher says that what is stated in the Parivāra beginning with "With the attainment, one abandons the former and is established in the latter; the requests cease, the designations perish; with the attainment, one abandons the latter and is established in the former; the requests," etc., is stated with reference to the aforementioned rules, and this is our conviction.
Điều đã nói trong Parivāra: “Khi có được giới tính mới, giới tính cũ biến mất, giới tính mới được thiết lập. Các viññatti (thỉnh cầu) ngừng, các paññatti (giới điều) bị hủy bỏ. Khi có được giới tính mới, giới tính cũ biến mất, giới tính mới được thiết lập. Các viññatti...” v.v., điều đó được nói đến dựa trên quy định đã nêu. Đó là sự chấp nhận của chúng ta, vị Ācariya nói.
Itthiliṅgaṃ, purisaliṅgaṃ vā antaradhāyantaṃ kiṃ sakalampi sarīraṃ gahetvā antaradhāyati, udāhu sayameva.
When the female sex organ or the male sex organ disappears, does the entire body disappear along with it, or only the organ itself?
Khi giới tính nữ hoặc giới tính nam biến mất, liệu toàn bộ cơ thể có biến mất hay chỉ giới tính tự nó biến mất?
Kiñcettha – yadi tāva sakalaṃ sarīraṃ gahetvā antaradhāyati, ayaṃ puggalo cuto bhaveyya.
What then? If the entire body disappears along with it, this person would have died.
Điều gì ở đây – nếu toàn bộ cơ thể biến mất, thì người này đã chết.
Tasmā sāmaññā cuto bhaveyya, puna upasampajjanto opapātiko bhaveyya.
Therefore, they would have fallen from their ordinary state, and upon re-ordination, they would be an opapātika (spontaneously arisen) ordained person.
Do đó, vị ấy sẽ chết khỏi trạng thái xuất gia, và khi tái xuất gia sẽ là một người tái sinh tức thời (opapātika).
Atha sayameva antaradhāyati, sopi bhāvo tassa virujjhati.
If, however, only the organ itself disappears, that state of theirs would also be contradicted.
Nếu chỉ giới tính tự nó biến mất, thì trạng thái đó của vị ấy sẽ bị mâu thuẫn.
Itthindriyādīni hi sakalampi sarīraṃ byāpetvā ṭhitānīti khaṇanirodho viya tesaṃ antaradhānaṃ veditabbaṃ, tasmā yathāvuttadosappasaṅgābhāvo veditabbo.
For the female faculty, etc., pervade the entire body; therefore, their disappearance should be understood as similar to momentary cessation, and thus, the absence of the aforementioned undesirable implication should be understood.
Các căn nữ (itthindriya) v.v., lan tỏa khắp toàn bộ cơ thể, nên sự biến mất của chúng nên được hiểu như sự diệt trong từng khoảnh khắc (khaṇanirodha). Do đó, nên hiểu rằng không có sự liên lụy của các lỗi đã nêu.
Aññamaññaṃ saṃsaṭṭhappabhānaṃ dīpānaṃ ekappabhānirodhepi itarissā ṭhānaṃ viya sesasarīraṭṭhānaṃ tattha hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that, just as in the cessation of the light of one of mutually intermingled lamps, the space of the other remains, so too the space of the remaining body exists there when the female or male faculty disappears.
Cũng như khi một ánh sáng của một trong những ngọn đèn có ánh sáng hòa quyện vào nhau biến mất, thì vị trí của ngọn đèn kia vẫn còn. Tương tự, vị trí của phần còn lại của cơ thể vẫn còn ở đó. Nên biết như vậy.
73-4. ‘‘Pārājikabhayena ākāsagatameva katvā pavesanādīni karontassa sahasā tālukaṃ vā passaṃ vā aṅgajātaṃ chupati ce, dukkaṭamevā’’ti vadanti.
73-4. ‘‘They say that if, out of fear of a pārājika offense, a monk performs acts like insertion with his organ suspended in the air, and it suddenly touches the palate or the side, it is only a dukkaṭa offense.’’
73-4. ‘‘Nếu vì sợ tội Pārājika mà làm cho nó ở trong không trung rồi thực hiện việc đưa vào, v.v., mà bất ngờ chạm vào vòm miệng, hoặc bên hông, hoặc bộ phận sinh dục, thì chỉ phạm tội Dukkaṭa.’’ Họ nói vậy.
Na methunarāgattāti, vīmaṃsitabbaṃ.
Because it is not out of sexual passion, it should be examined.
Vì không phải do dục vọng tà dâm, cần phải xem xét.
Dantānaṃ bāhirabhāvo oṭṭhānaṃ bāhirabhāvo viya thullaccayavatthu hotīti vuttaṃ ‘‘bahi nikkhantadante jivhāya ca thullaccaya’’nti.
The protrusion of teeth, like the protrusion of lips, constitutes a thullaccaya offense, as stated: ‘‘A thullaccaya for the tongue touching the protruding teeth.’’
Phần răng bên ngoài giống như phần môi bên ngoài là căn bản của tội Thullaccaya, do đó có nói ‘‘răng nhô ra ngoài, lưỡi thì phạm Thullaccaya’’.
Taṃ puggalaṃ visaññiṃ katvāti vacanena so puggalo khittacitto nāma hotīti dassitaṃ hoti.
By the phrase ‘having made that person unconscious’, it is indicated that such a person is called one with a distracted mind (khittacitta).
Với câu nói Taṃ puggalaṃ visaññiṃ katvā (làm cho người đó mất ý thức), điều này được chỉ ra rằng người đó là người có tâm trí bị xao động.
Yo pana puggalo na visaññīkato, so ce attano aṅgajātassa dhātughaṭṭanacariṇijjhiṇikādisaññāya sādiyati, methunasaññāya abhāvato visaññīpakkhameva bhajatīti tassa anāpatticchāyā dissati.
But if a person who has not been made unconscious enjoys the touching of his organ with the perception of elements colliding, moving, or vibrating, and there is no perception of sexual intercourse, then a shadow of non-offense appears for him, as he falls into the category of one who is unconscious.
Tuy nhiên, nếu một người không bị mất ý thức, nhưng hoan hỷ với ý niệm về sự va chạm, rung động, chuyển động của các yếu tố trong bộ phận sinh dục của mình, do không có ý niệm về tà dâm, thì người ấy thuộc về trường hợp mất ý thức, và do đó, có vẻ như không phạm tội.
‘‘Methunametaṃ maññe kassaci amanussassā’’ti ñatvā sādiyantassa āpatti eva.
If he knows, ‘‘I suppose this is sexual intercourse with some non-human being,’’ and he enjoys it, then an offense is incurred.
Nếu biết rằng “Đây là sự tà dâm của một phi nhân nào đó”, mà vẫn hoan hỷ, thì chắc chắn phạm tội.
Paṇḍakassa methunadhammanti paṇḍakassa vaccamagge vā mukhe vā, bhummatthe vā sāmivacanaṃ.
In the phrase ‘sexual act of a paṇḍaka’, the genitive case (paṇḍakassa) is used in the sense of the locative case, meaning ‘in the anus or mouth of a paṇḍaka’.
Tà dâm với người hoạn (Paṇḍakassa methunadhammaṃ): ở đây, từ ‘paṇḍakassa’ là cách sở hữu (sāmivacanaṃ) với nghĩa vị trí (bhummatthe), tức là ở đường bài tiết hoặc ở miệng của người hoạn.
Avedayantassapi sevanacittavasena āpatti santhateneva sevane viya.
Even if he does not feel it, due to the intention of engaging in the act, an offense is incurred, just as in engaging in sexual intercourse with a prepared partner.
Đối với người không cảm nhận được, do ý muốn thực hành (sevanacitta) mà phạm tội, giống như trường hợp thực hành với ý muốn đó.
Upahatindriyavatthusmiṃ ‘‘etamatthaṃ ārocesuṃ, so ārocesī’’ti duvidho pāṭho atthi.
In the section concerning those whose faculties are impaired (upahatindriya-vatthu), there are two readings: ‘‘They reported this matter, he reported it’’ and ‘‘He felt it, O monks’’. The latter reading is better
Trong trường hợp người có căn bị hư hoại, có hai cách đọc: “họ đã báo cáo sự việc này” (etamatthaṃ ārocesuṃ) và “người đó đã báo cáo” (so ārocesī).
Tattha ‘‘ārocesu’’nti vuttapāṭho ‘‘vediyi vā so bhikkhave’’ti vuttattā sundaraṃ, aññathā ‘‘āpattiṃ tvaṃ bhikkhū’’ti vattabbaṃ siyā.
because it is stated, ‘‘he felt it, O bhikkhus,’’ otherwise it would have been said, ‘‘You, bhikkhu, have committed an offense.’’
Trong đó, cách đọc “họ đã báo cáo” (ārocesuṃ) là tốt hơn vì có lời nói “Này các tỳ khưu, người ấy đã cảm nhận” (vediyi vā so bhikkhave), nếu không thì phải nói “Này tỳ khưu, ông đã phạm tội” (āpattiṃ tvaṃ bhikkhū).
‘‘Vediyā vā’’ti dīpavāsino paṭhanti kira, methunadhammassa pubbapayogā hatthaggāhādayo, tasmā ‘‘dukkaṭamevassa hotī’’ti iminā purimapadena sambandho.
It is said that the dwellers of the island recite ‘‘vediyā vā.’’ The preliminary actions for sexual intercourse include holding hands, and so on. Therefore, it is connected to the preceding phrase ‘‘it is only a dukkaṭa for him.’’
Dân cư hải đảo (Dīpavāsino) đọc là “đã cảm nhận” (vediyā vā) thì những hành động sơ khởi của tà dâm là nắm tay, v.v., do đó, có sự liên kết với cụm từ trước “chỉ phạm tội Dukkata”.
Yasmā pana dukkaṭamevassa hoti, tasmā yāva sīsaṃ na pāpuṇāti puggalo, tāva dukkaṭe tiṭṭhatīti sambandho veditabbo.
Because it is only a dukkaṭa for him, it should be understood that the connection is that the person remains in a dukkaṭa until he reaches the ‘head’.
Vì chỉ phạm tội Dukkata, nên phải hiểu rằng người đó vẫn ở trong tội Dukkata cho đến khi chưa đạt đến đỉnh điểm.
Sīsaṃ nāma maggapaṭipādanaṃ.
‘Head’ refers to reaching the path.
Đỉnh điểm (Sīsaṃ) là sự đưa đến con đường (maggapaṭipādanaṃ).
‘‘Sīsaṃ na pāpuṇātīti pārājikaṃ na hoti tāva pubbapayogadukkaṭe tiṭṭhatī’’ti aññatarasmiṃ gaṇṭhipade likhitaṃ.
‘‘ Does not reach the head means it is not a pārājika; he remains in a dukkaṭa of preliminary actions for that long’’ – this is written in a certain commentary (gaṇṭhipada).
Trong một chú giải (gaṇṭhipade) có viết: “ Chưa đạt đến đỉnh điểm (Sīsaṃ na pāpuṇāti) nghĩa là chưa phạm tội Pārājika, mà vẫn ở trong tội Dukkata của hành động sơ khởi.”
Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenāti ettha bhāvaniṭṭhāpaccayo veditabbo.
Here, in ‘being bitten by an ant with a raised penis’, the bhavaniṭṭhā suffix (-ṭṭha) should be understood.
Ở đây, trong từ bị côn trùng có dương vật lớn cắn (uccāliṅgapāṇakadaṭṭhenā), phải hiểu là cách thức của trạng thái (bhāvaniṭṭhāpaccayo).
Daṭṭhena daṃsena khādanenāti hi atthato ekaṃ.
Indeed, ‘by biting, by gnawing, by eating’ are essentially one and the same.
Thật vậy, cắn, chích, ăn, xét về nghĩa thì là một.
76-7. Saṅgāmasīse yuddhamukhe yodhapuriso viyāyaṃ bhikkhūti ‘‘saṅgāmasīsayodho bhikkhū’’ti vuccati.
76-7. A monk like a warrior at the forefront of battle, at the vanguard of war, is called ‘‘a warrior at the vanguard of battle monk’’.
Vị tỳ khưu này được gọi là “tỳ khưu chiến sĩ ở tiền tuyến” (saṅgāmasīsayodho bhikkhū) giống như một chiến binh ở tiền tuyến chiến trường, ở mặt trận chiến tranh.
Rukkhasūcidvāraṃ upilavāya, ekena vā bahūhi vā kaṇṭakehi thakitabbaṃ kaṇṭakadvāraṃ.
A door with a wooden bolt (rukkhasūcidvāraṃ) is one to be shut by a wooden bolt or by inserting a wooden bolt. A thorn door (kaṇṭakadvāraṃ) is one to be shut with one or many thorns.
Cửa cây chốt (rukkhasūcidvāraṃ) là để cài then, cửa gai (kaṇṭakadvāraṃ) là cửa phải được chặn bằng một hoặc nhiều gai.
Dussadvāraṃ sāṇidvārañca dussasāṇidvāraṃ.
The cloth door and the curtain door are called cloth-curtain door.
Cửa vải và cửa rèm là cửa vải rèm (dussasāṇidvāraṃ).
‘‘Kilañjasāṇī’’tiādinā vuttaṃ sabbampi dussasāṇiyameva saṅgahetvā vuttaṃ.
All that is mentioned by phrases like ‘‘mat curtain’’ is included under cloth-curtain doors.
Tất cả những gì được nói bằng “kilañjasāṇī” v.v. đều được bao gồm trong cửa vải rèm.
Ekasadisattā ‘‘eka’’nti vuttaṃ.
It is called ‘‘one’’ because they are of the same kind.
Vì giống nhau, nên được gọi là “một” (ekaṃ).
Ākāsataleti hammiyataleti attho.
Ākāsatale means on the surface of a house.
Trên không trung (ākāsatale) có nghĩa là trên mái nhà.
Ayañhettha saṅkhepoti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is a summary here is said with reference to what is now to be stated.
Đây là tóm tắt (Ayañhettha saṅkhepo) được nói để chỉ những gì sẽ được nói bây giờ.
‘‘Kiñci karontā nisinnā hontīti vuttattā nipannānaṃ āpucchanaṃ na vaṭṭatī’’ti vadanti.
‘‘Because it is said that 'they sit doing something,' it is said that asking permission of those lying down is not allowed.’’
Họ nói: “Vì đã nói rằng ‘họ ngồi làm gì đó’, nên không được hỏi những người đang nằm.”
‘‘Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevā’’ti kiñcāpi avisesena vuttaṃ, anādariyadukkaṭāpatti eva tattha adhippetā.
Although it is said without distinction, ‘‘If he does not get up at the appointed time, an offense is incurred,’’ the intended meaning there is only an offense of disrespect (anādariyadukkaṭa).
Mặc dù đã nói một cách không phân biệt rằng “Nếu không đứng dậy đúng thời gian quy định, thì phạm tội”, nhưng ở đây chỉ ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng (anādariyadukkaṭāpatti).
Kathaṃ paññāyatīti?
How is this understood?
Làm sao biết được?
‘‘Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate uṭṭhahati, anāpattī’’ti vuttattā, mahāpaccariyaṃ visesetvā ‘‘anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttattā ca, tena itarasmā dukkaṭā muccatīti adhippāyo.
Because it is stated, ‘‘If one lies down at night with the door open and gets up at dawn, there is no offense,’’ and because it is specifically stated in the Mahāpaccariya that ‘‘he is not even exempt from an anādariyadukkaṭa,’’ the intention is that he is exempt from other dukkaṭas.
Vì đã nói rằng “Nếu nằm mà mở cửa vào ban đêm và đứng dậy khi bình minh lên, thì không phạm tội”, và trong Mahāpaccariya đã đặc biệt nói rằng “người đó cũng không thoát khỏi tội Dukkata do thiếu tôn trọng”, nên ý nghĩa là người đó thoát khỏi tội Dukkata khác.
Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevāti ettha na anādariyadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the phrase, ‘‘If he does not get up exactly at the appointed time, an offense is incurred,’’ it is not said with reference to an anādariyadukkaṭa.
Ở đây, cụm từ “ Nếu không đứng dậy đúng thời gian quy định, thì chắc chắn phạm tội (Yathāparicchedameva ca na uṭṭhāti, tassa āpattiyevā)” không ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng.
Yathāparicchedamevāti avadhāraṇattā paricchedato abbhantare na hotīti vuttaṃ hoti.
By the emphatic particle 'eva' in "yathāparicchedam eva," it means that he is not within the stipulated time.
“Đúng thời gian quy định” (Yathāparicchedameva) là một sự xác định, có nghĩa là không nằm trong khoảng thời gian quy định.
Puna ‘‘supatī’’ti vuttaṭṭhāne viya sanniṭṭhānaṃ gahetvā vuttaṃ.
Again, it is stated with a decisive conclusion, as in the place where it is said, ‘‘he sleeps.’’
Lại nữa, điều này được nói sau khi đã có sự kết luận, giống như ở chỗ nói “ngủ”.
Evaṃ nipajjantoti nipajjanakāle āpajjitabbadukkaṭameva sandhāya vuttaṃ, tasmā yathāparicchedena uṭṭhahantassa dve dukkaṭānīti vuttaṃ hotīti.
‘‘Lying down thus’’ is said with reference to the dukkaṭa offense that is incurred at the time of lying down. Therefore, it is said that one who gets up at the appointed time incurs two dukkaṭa offenses.
Khi nằm như vậy (Evaṃ nipajjanto) được nói để ám chỉ tội Dukkata phải phạm khi nằm, do đó có nghĩa là người không đứng dậy đúng thời gian quy định thì phạm hai tội Dukkata.
Andhakaṭṭhakathāyampi ‘‘yadi rattiṃ dvāraṃ asaṃvaritvā nipanno ‘divā vuṭṭhahissāmī’ti, anādariye āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ, etthāpi ‘‘nipanno’’ti vuttattā ‘‘aruṇe uṭṭhite uṭṭhāhī’’ti na vuttattā ca jānitabbaṃ.
In the Andhakaṭṭhakathā too, it is stated, ‘‘If one lies down at night without closing the door, thinking, ‘I will get up during the day,’ an anādariya dukkaṭa is incurred.’’ Here too, it should be understood from the word ‘‘lying down’’ and from the fact that it is not stated, ‘‘get up when the dawn appears.’’
Trong Andhakaṭṭhakathā cũng nói: “Nếu vào ban đêm, một người nằm mà không đóng cửa, với ý nghĩ ‘tôi sẽ dậy vào ban ngày’, thì phạm tội Dukkata do thiếu tôn trọng.” Ở đây, cũng phải hiểu điều này vì đã nói “nằm” và không nói “hãy dậy khi bình minh lên”.
‘‘Mahāpaccariyaṃ anādariyadukkaṭameva sandhāya vuttaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ vuttadukkaṭa’’nti eke vadanti.
Some say: ‘‘In the Mahāpaccariya, it is said with reference to an anādariyadukkaṭa only, not the dukkaṭa mentioned in the Aṭṭhakathā.’’
Một số người nói: “Trong Mahāpaccariya chỉ ám chỉ tội Dukkata do thiếu tôn trọng, chứ không phải tội Dukkata được nói trong Aṭṭhakathā.”
Tassa anāpattīti atthato anipannattā vuttaṃ.
‘‘There is no offense for him’’ is said because, in essence, he is not lying down.
Người đó không phạm tội (Tassa anāpattī) được nói vì thực chất người đó không nằm.
‘‘Sace pana rattiṃ saṃvaritvā nipanno, aruṇuṭṭhānasamaye koci vivarati, dvārajagganādīni akatvā nipannassa āpattiyeva.
‘‘However, if one lies down having closed the door at night, and someone opens it at dawn, an offense is incurred for the one who lies down without doing things like guarding the door.
Họ nói: “Tuy nhiên, nếu một người đã đóng cửa nằm vào ban đêm, và vào lúc bình minh có ai đó mở cửa, thì người nằm mà không canh cửa v.v. vẫn phạm tội.
Āpattikhettattā’’ti vadanti.
Because it is a field of offense (āpattikkhetta),’’ they say.
Vì đó là phạm vi của tội (āpattikhettattā).”
Yasmā yakkhagahitakopi visaññībhūto viya khittacitto nāma hoti, assa pārājikāpattito anāpatti, pageva aññato, tasmā ‘‘yakkhagahitako viya visaññībhūtopi na muccatī’’ti yaṃ mahāpaccariyaṃ vuttaṃ, taṃ pubbe sañcicca divā nipanno pacchā yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccati nipajjanapayogakkhaṇe eva āpannattāti adhippāyena vuttaṃ.
Because a person possessed by a yakkha is like one who has lost consciousness, indeed, he is called khittacitta, and for him, there is no pārājika offense, much less any other. Therefore, what is said in the Mahāpaccariya, ‘‘One possessed by a yakkha, or one who has lost consciousness, is not absolved,’’ is stated with the intention that if such a person intentionally lay down during the day and later became possessed by a yakkha or lost consciousness, he is not absolved because the offense was incurred at the moment of the preliminary action of lying down.
Vì một người bị quỷ ám cũng giống như người bị mất ý thức, là một người có tâm trí rối loạn, nên người đó không phạm tội Pārājika, huống chi các tội khác. Do đó, điều được nói trong Mahāpaccariya rằng “người bị quỷ ám cũng như người bị mất ý thức cũng không được miễn tội” được nói với ý nghĩa là: nếu một người đã cố ý nằm vào ban ngày, sau đó bị quỷ ám hoặc bị mất ý thức, thì người đó vẫn không được miễn tội vì đã phạm tội ngay vào lúc bắt đầu hành động nằm.
Bandhitvā nipajjāpitova muccatīti na yakkhagahitakādīsveva, sopi yāva sayameva sayanādhippāyo na hoti, tāva muccati.
‘‘Only one who has been bound and made to lie down is absolved’’ does not apply only to those possessed by yakkhas, etc.; even such a person is absolved as long as he does not have the intention to lie down himself.
Chỉ người bị trói và bị bắt nằm mới được miễn tội (Bandhitvā nipajjāpitova muccatī) không chỉ áp dụng cho người bị quỷ ám v.v., mà cả người đó cũng được miễn tội chừng nào người đó chưa có ý định tự mình nằm.
Yadā kilanto hutvā niddāyitukāmatāya sayanādhippāyo hoti, tadā saṃvarāpetvā, jaggāpetvā vā ābhogaṃ vā katvā niddāyitabbaṃ, aññathā āpatti.
When he is tired and wishes to sleep, he should sleep after having someone close the door, or having someone guard it, or having made a proper intention; otherwise, an offense is incurred.
Khi người đó mệt mỏi và có ý định muốn ngủ, thì phải đóng cửa, canh gác, hoặc suy nghĩ rồi mới ngủ, nếu không thì phạm tội.
Sabhāgo ce natthi, na passati vā, na gantuṃ vā sakkoti.
If there is no suitable person, or he does not see one, or he is unable to go.
Nếu không có người tương tự, hoặc không nhìn thấy, hoặc không thể đi được.
Cirampi adhivāsetvā pacchā vedanāṭṭo hutvā anābhogeneva sayati, tassa ‘‘anāpatti vedanāṭṭassā’’ti vacanena anāpatti, tassāpi avisayattā āpatti na dissatīti visaññībhāveneva supantassa ‘‘anāpatti khittacittassā’’ti vacanena na dissati.
If, after enduring for a long time, he later suffers from pain and lies down without proper consideration, then by the statement, ‘‘There is no offense for one suffering from pain,’’ there is no offense for him, and an offense does not appear even for him due to his unsuitability; similarly, for one sleeping in a state of unconsciousness, an offense does not appear by the statement, ‘‘There is no offense for one with a distracted mind (khittacitta).’’
Sau khi chịu đựng một thời gian dài, người đó bị đau đớn và nằm xuống mà không suy nghĩ gì, thì người đó không phạm tội theo lời nói “người bị đau đớn không phạm tội”. Lại nữa, vì nằm ngoài phạm vi của người đó, nên không thấy có tội (tassāpi avisayattā āpatti na dissatī) được nói theo lời “người có tâm trí rối loạn không phạm tội” đối với người ngủ trong trạng thái mất ý thức.
Ācariyā pana evaṃ na kathayantīti avisesena ‘‘na dissatī’’ti na kathayanti, yadi saññaṃ appaṭilabhitvā sayati, avasavattattā āpatti na dissati, sace saññaṃ paṭilabhitvāpi kilantakāyattā sayanaṃ sādiyanto supati, tassa yasmā avasavattattaṃ na dissati, tasmā āpatti evāti kathayantīti adhippāyo.
But the teachers do not say thus: they do not say ‘‘it does not appear’’ without distinction. If one sleeps without regaining consciousness, an offense does not appear because of not being in control. If one regains consciousness but, being tired, still indulges in sleep, an offense is incurred because, in his case, not being in control does not appear. This is the intention.
Tuy nhiên, các vị đạo sư không nói như vậy (Ācariyā pana evaṃ na kathayanti) nghĩa là họ không nói “không thấy có tội” một cách không phân biệt. Ý nghĩa là: nếu người đó nằm mà không có ý thức, thì do không tự chủ, không thấy có tội. Nhưng nếu người đó nằm mà có ý thức, dù thân thể mệt mỏi, nhưng vẫn hoan hỷ với việc nằm, thì vì không thấy có sự không tự chủ, nên chắc chắn phạm tội.
Mahāpadumattheravāde yakkhagahitako khittacittako muccati.
In the opinion of Mahāpadumatthera, a person possessed by a yakkha and a person with a distracted mind (khittacitta) are absolved.
Trong giáo thuyết của Trưởng lão Mahāpaduma (Mahāpadumattheravāde), người bị quỷ ám và người có tâm trí rối loạn được miễn tội.
Bandhitvā nipajjāpito asayanādhippāyattā, vedanāṭṭattā ca muccatīti adhippāyo.
The intention is that one who is bound and made to lie down is absolved because he has no intention to lie down and because he is afflicted by pain.
Ý nghĩa là người bị trói và bị bắt nằm được miễn tội vì không có ý định nằm và vì bị bệnh tật hành hạ.
Evaṃ sante pāḷiaṭṭhakathā, theravādo ca sameti, tasmā tesaṃ tesaṃ vinicchayānaṃ ayameva adhippāyoti no khantīti ācariyo, anugaṇṭhipade pana yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccati nāma, pārājikaṃ āpajjituṃ bhabbo so antarantarā saññāpaṭilābhatoti adhippāyo.
If this is the case, then the Pāḷi and the Aṭṭhakathā, and the opinion of the Thera, are in agreement. Therefore, the teacher (Ācariya) states that this is the very intention of all those decisions, and it is our conviction. However, in the Anugaṇṭhipada, it is stated that even one possessed by a yakkha or one who has lost consciousness is not absolved, meaning that such a person is capable of incurring a pārājika because he regains consciousness intermittently.
Nếu vậy, thì kinh điển, chú giải và giáo thuyết của các Trưởng lão đều phù hợp, do đó, các vị đạo sư nói rằng “chính ý nghĩa này của các quyết định đó là điều chúng tôi chấp nhận”. Tuy nhiên, trong Anugaṇṭhipada lại nói rằng người bị quỷ ám và người bị mất ý thức không được miễn tội, ý nghĩa là người đó có khả năng phạm tội Pārājika vì thỉnh thoảng có được ý thức.
‘‘Bandhitvā nipajjāpito vā’’ti kurundīvacanena ekabhaṅgena nipannopi na muccatīti ce?
If it is said that even one who is tied up and made to lie down is not freed, according to the Kurundī statement?
Nếu nói rằng “Ngay cả người bị trói và bị bắt nằm” theo lời của Kurundī, người nằm nghiêng một bên cũng không được miễn tội ư?
Muccatiyeva.
He is indeed freed.
Chắc chắn được miễn tội.
Atthato anipannattā.
Because he is not lying down in reality.
Vì thực chất người đó không nằm.
Kurundīvādena mahāaṭṭhakathāvādo sameti.
The statement of Kurundī agrees with the statement of the Mahāaṭṭhakathā.
Giáo thuyết của Kurundī phù hợp với giáo thuyết của Mahāaṭṭhakathā.
Avasavattasāmaññato.
Because of the commonality of being beyond one's control.
Vì sự không tự chủ là giống nhau.
Kiñcāpi sameti, ācariyā pana evaṃ na kathayanti.
Although it agrees, the teachers do not speak thus.
Mặc dù phù hợp, nhưng các vị đạo sư không nói như vậy.
Na kevalaṃ teyeva, mahāpadumattheropīti dassanatthaṃ ‘‘mahāpadumattherenā’’ti vuttaṃ.
It is stated "by Mahāpadumatthera" to show that not only they, but also Mahāpadumatthera, did not speak thus.
Không chỉ riêng họ, mà cả Trưởng lão Mahāpaduma cũng vậy – điều này được nói để chỉ rõ điều đó bằng cụm từ “bởi Trưởng lão Mahāpaduma”.
Mahāpadumattheravāde ‘‘pārājikaṃ āpajjituṃ abhabbo yakkhagahitako nāmā’’ti ca vuttaṃ, tattha ācariyā pana evaṃ vadanti ‘‘sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyevāti vuttattā yo pana patitvā tattheva sayati na vuṭṭhāti, tassa āpatti antarantarā jānantassāpi ajānantassāpi hotī’’ti.
In the Mahāpadumattheravāda it is also stated, "One possessed by a yakkha is unable to incur a pārājika." However, the teachers there say this: "Since it is stated that if one, even unknowingly, places one's feet on the bed while deeply asleep, it is an offense, then for one who falls and lies there without getting up, an offense occurs whether one knows it or not."
Trong Mahāpadumattheravāda cũng có nói rằng: “Người bị quỷ ám thì không thể phạm tội pārājika”. Tuy nhiên, các vị thầy ở đó lại nói như sau: “Nếu một người đang ngủ say, dù không biết, mà đặt chân lên giường, thì vẫn phạm tội. Do đó, nếu một người ngã xuống và cứ nằm yên ở đó mà không đứng dậy, thì dù có lúc biết hay không biết, người ấy vẫn phạm tội.”
Sabbaṭṭhakathāsu vuttavacanāni sampiṇḍetvā dassetuṃ ‘‘idha ko muccati ko na muccatī’’ti vuttaṃ.
"Who is freed here, and who is not freed?" is stated to compile and present the sayings found in all the Aṭṭhakathās.
Để tổng hợp các lời dạy được nói trong tất cả các bản Chú giải, đã nói “Ở đây ai được miễn, ai không được miễn?”.
Yakkhagahitako vā visaññībhūto vā na kevalaṃ pārājikaṃ āpajjituṃ bhabbo eva, sabbopi āpajjati.
One possessed by a yakkha or one who has lost consciousness is not merely capable of incurring a pārājika, but incurs all offenses.
Người bị quỷ ám hoặc người mê man bất tỉnh không chỉ có khả năng phạm pārājika mà còn phạm tất cả các tội khác.
Evaṃ ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vacanena tassapi avasavattattā ‘‘āpatti na dissatī’’ti evaṃ na kathayanti.
Thus, by the statement "only one who is tied up and made to lie down is freed," they do not say that "no offense is seen" for him either, due to his lack of control.
Vì vậy, với lời nói “chỉ người bị trói và bị bắt nằm xuống mới được miễn”, do người ấy không tự chủ được, nên các vị ấy không nói rằng “tội không hiện hữu”.
Yasmā ummattakakhittacittavedanāṭṭesu aññataro na hoti, tasmā ‘‘āpattiyevā’’ti kathayanti.
Since he is not one of the insane, mentally deranged, or afflicted by pain, they say "it is indeed an offense."
Vì người ấy không phải là một trong số những người điên, tâm tán loạn, hay bị bệnh khổ, nên các vị ấy nói “vẫn là tội”.
Idaṃ kira sabbaṃ na saṅgītiṃ āruḷhaṃ.
It seems that all this was not included in the Saṅgīti.
Tất cả những điều này dường như không được đưa vào trong các kỳ kết tập.
‘‘Pavesanaṃ sādiyatītiādinā vuttattā akiriyāpi hotīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, yadā pana sādiyati, tadā sukhumāpi viññatti hoti evāti idha kiriyā evā’’ti anugaṇṭhipade vuttaṃ.
In the Anugaṇṭhipada it is stated: "Some say that non-action also occurs because it is stated 'he consents to the entry' and so on. That should not be taken. But when he consents, even a subtle intimation (viññatti) certainly occurs, so here it is always action."
Trong Anugaṇṭhipada có nói: “Vì có nói ‘chấp nhận sự đi vào’ v.v., nên cũng có khi là akiriyā (không hành động), điều đó không nên chấp nhận. Nhưng khi chấp nhận, thì có viññatti (biểu tri) dù là vi tế, vậy nên ở đây là kiriyā (hành động) mà thôi”.