326-8. Pasupālakāti ajapālakā.
326-8. Pasupālakā means goat-herders. From the very beginning (bījato paṭṭhāya) of that by which one becomes intoxicated. Some say, "Since it is stated that in the case of sacittaka (intentional action), the mind is unwholesome, an unwholesome act is committed by one who drinks, knowing the substance." When it is said, "it should not be said that it must be drunk with unwholesome intent," they say, "it refers only to the sacittaka aspect." Even then, when it is said, "it should be said to be wholesome, unwholesome, and indeterminate mind," they also say, "that is stated by way of prevalence." In the Kaṅkhāvitaraṇī too, it is stated "unwholesome mind" without distinction, therefore they say, "he drinks it with unwholesome intent."
326-8. Pasupālakā (những người chăn nuôi gia súc) là những người chăn dê.
Yena majjati, tassa bījato paṭṭhāya.
From the very beginning (bījato paṭṭhāya) of that by which one becomes intoxicated.
Bắt đầu từ bījato (hạt giống) của thứ làm say.
Keci ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttattā vatthuṃ jānitvā pivato akusala’’nti vadanti.
Some say, "Since it is stated that in the case of sacittaka (intentional action), the mind is unwholesome, an unwholesome act is committed by one who drinks, knowing the substance."
Một số vị nói rằng "vì đã nói rằng trong trường hợp có ý định, tâm luôn là bất thiện (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā), nên nếu biết rõ vật chất mà uống, thì là bất thiện".
Evaṃ sati ‘‘akusaleneva pātabbatāyāti na vattabba’’nti vutte ‘‘sacittakapakkhameva sandhāyā’’ti vadanti.
When it is said, "it should not be said that it must be drunk with unwholesome intent," they say, "it refers only to the sacittaka aspect."
Nếu vậy, khi nói "không nên nói rằng chỉ uống với tâm bất thiện", thì họ nói "điều đó chỉ đề cập đến trường hợp có ý định".
Evaṃ sati ‘‘kusalākusalābyākatacittanti vattabba’’nti vutte tampi ‘‘tabbahulanayena vutta’’nti vadanti.
Even then, when it is said, "it should be said to be wholesome, unwholesome, and indeterminate mind," they also say, "that is stated by way of prevalence."
Nếu vậy, khi nói "nên nói là tâm thiện, bất thiện, vô ký", thì họ cũng nói "điều đó được nói theo nghĩa phổ biến".
Kaṅkhāvitaraṇiyampi avisesetvā ‘‘akusalacitta’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. surāpānasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā ‘‘taṃ akusaleneva pivatī’’ti vadantīti.
In the Kaṅkhāvitaraṇī too, it is stated "unwholesome mind" without distinction, therefore they say, "he drinks it with unwholesome intent."
Trong Kaṅkhāvitaraṇī cũng đã nói "tâm bất thiện" mà không phân biệt, do đó, họ nói "uống nó chỉ với tâm bất thiện".
344. ‘‘Lokavajjaṃ atikkamitvā ‘idaṃ amhākaṃ ācariyuggaho’ti vadantassa na vaṭṭatī’’ti likhitaṃ.
344. It is written: "It is not permissible for one who, transgressing what is blameworthy by the world, says, 'This is our teachers' precept'." The schools of teachers, such as the Sabbatthikavādīs, hold that whatever offense is committed with a defiled mind, or whatever an Arahant transgresses in a training rule not yet laid down, is blameworthy by the world. Here, the second and third alternatives are not intended because the Sekhiya rules are blameworthy by the world.
344. Đã viết rằng "vị tỳ-khưu vượt qua lỗi lầm thế gian mà nói 'đây là sự chấp nhận của các bậc thầy của chúng ta' thì không được phép".
Yaṃ saṃkiliṭṭheneva cittena āpajjati, yaṃ vā ariyapuggalo apaññatte sikkhāpade ajjhācarati, idaṃ lokavajjanti sabbatthikavādīādīni ācariyakulāni.
Whatever offense is committed with a defiled mind, or whatever an Arahant transgresses in a training rule not yet laid down, this is blameworthy by the world — say the schools of teachers such as the Sabbatthikavādīs.
Điều gì được phạm với tâm ô nhiễm, hoặc điều gì mà bậc Thánh phạm phải trong giới luật chưa được chế định, điều này là lỗi lầm thế gian, đó là các dòng truyền thừa của các bậc thầy như Sabbatthikavādī, v.v.
Tattha dutiyatatiyavikappo idha na adhippeto sekhiyānaṃ lokavajjattā.
Here, the second and third alternatives are not intended because the Sekhiya rules are blameworthy by the world.
Trong đó, trường hợp thứ hai và thứ ba ở đây không được đề cập, vì các giới sekhiya là lỗi lầm thế gian.
Gārayho ācariyuggahoti ettha ‘‘yasmā ucchuraso sattāhakāliko, tassa kasaṭo yāvajīviko, dvinnaṃyeva samavāyo ucchuyaṭṭhi, tasmā vikāle ucchuyaṭṭhiṃ khādituṃ vaṭṭati guḷaharīṭakaṃ viyā’ti evamādiko sampati nibbatto gārayhācariyavādo na gahetabbo’’ti ca, paṇṇattivajje pana vaṭṭatīti ‘‘na pattahatthena kavāṭo paṇāmetabbo’ti imassa ‘yena hatthena patto gahito, tena hatthena na paṇāmetabbo, itarena paṇāmetabbo’ti atthaṃ gahetvā tathā ācaranto na āpattiyā kāretabbo.
In Gārayho ācariyuggaho (a blameworthy teachers' precept), it is stated: "Because sugarcane juice is for seven days, its pulp is for life, and the combination of both is a sugarcane stalk, therefore it is permissible to eat sugarcane stalk at an improper time, like molasses and hard sweets — such a blameworthy teachers' doctrine that has arisen now should not be adopted." And concerning paññattivajje pana vaṭṭatī (but it is permissible in what is blameworthy by injunction), it is said: "For the phrase 'a door should not be pushed with a hand holding an alms-bowl,' taking the meaning that 'it should not be pushed with the hand that holds the alms-bowl, but it may be pushed with the other hand,' one who acts accordingly should not be charged with an offense. Similarly, one who takes flowers for Buddha-images and Bodhi-trees, acting in that way, should not be charged with an offense."
Trong câu Gārayho ācariyuggaho (sự chấp nhận đáng khiển trách của bậc thầy) thì "vì nước mía có thời hạn bảy ngày, bã của nó có thời hạn suốt đời, sự kết hợp của cả hai là cây mía, do đó, được phép ăn cây mía vào phi thời, giống như đường thốt nốt và quả harīṭaka", và "không được chấp nhận những lời dạy của các bậc thầy đáng khiển trách được phát sinh hiện tại như vậy". Và trong câu paṇṇattivajje pana vaṭṭatī (nhưng được phép đối với lỗi lầm do chế định), thì "đối với câu 'không được mở cửa bằng tay cầm bát', nếu hiểu rằng 'không được mở bằng tay đã cầm bát, mà phải mở bằng tay kia' và hành xử như vậy thì không bị kết tội. Và nếu hiểu rằng 'được phép hái hoa cúng Phật, Bồ-đề, tháp' và hành xử như vậy thì không bị kết tội."
‘Tathā buddhabodhicetiyānaṃ pupphaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatīti tathā ācaranto’’ti ca.
"Similarly, one who takes flowers for Buddha-images and Bodhi-trees, acting in that way, should not be charged with an offense."
“Cũng vậy, được phép lấy hoa của Phật, Bồ Đề và tháp. Và người thực hành như vậy thì không bị phạm giới.”
Tathā ācarati abhayagirivāsiko.
The Abhayagirivāsika acts in that manner.
Các vị trú xứ Abhayagiri cũng thực hành như vậy.
Mahāvihāravāsino ce evaṃ vadanti, ‘‘mā evaṃ vadā’’ti apasādetabbo.
If the Mahāvihāravāsikas speak thus, they should be reprimanded, "Do not speak in such a way."
Nếu những vị trú xứ Mahāvihāra nói như vậy, thì phải khiển trách rằng: “Đừng nói như thế!”
Tena vuttaṃ ‘‘suttaṃ suttānulomañca uggahitakānaṃyevā’’tiādi.
Therefore, it was said, "Only for those who have learned the Sutta and what conforms to the Sutta," and so on.
Do đó đã nói rằng: “Chỉ những ai đã học thuộc Sutta và Suttānuloma…” v.v.
‘‘Idaṃ sabbaṃ upatissatthero āhā’’ti ca vuttaṃ.
It was also said, "All this was declared by Elder Upatissa."
Và cũng đã nói rằng: “Tất cả điều này do Trưởng lão Upatissa nói.”
‘‘Suttānulomaṃ aṭṭhakathā’’ti likhitaṃ.
It is written, "The Commentary is what conforms to the Sutta."
Đã viết rằng: “Suttānuloma là Chú giải.”
368. Alabhīti labho.
368. Alabhīti means labho (gain).
368. “Alabhī” có nghĩa là “labho” (sự được, lợi lộc).
Yathā ‘‘pacatīti paco, pathatīti patho’’ti vuccati, evaṃ ‘‘labhatīti labho’’ti kasmā na vuttaṃ?
Why is it not said, just as "pacatīti paco (one cooks, hence cook)" and "pathatīti patho (one spreads, hence spreader)" are said, "labhatīti labho (one gains, hence gain)"?
Như người ta nói “pacatīti paco” (người nấu là paca), “pathatīti patho” (người trải là patha), vậy tại sao không nói “labhatīti labho” (người được là labha)?
Pariniṭṭhitalābhasseva idhādhippetattā.
Because here, the intention is only for an accomplished gain.
Vì ở đây chỉ đề cập đến sự được đã hoàn tất.
Maggeti sibbinimagge.
Magge means along the seam.
“Magge” có nghĩa là đường may.
Kappakatena saddhiṃ akappakataṃ sibbeti.
He sews what is not permissible together with what is permissible.
May một tấm y không hợp lệ với một tấm y hợp lệ.
Yāvatā adhiṭṭhānaṃ na vijahati, tāvatā pubbaṃ kappameva.
As long as he does not abandon the determination, so long it remains permissible as before.
Chừng nào sự tác ý chưa bị từ bỏ, chừng đó vẫn là y hợp lệ trước đây.
Kappaṃ na vijahati ce, puna kappaṃ dātabbanti ācariyassa takko.
If he does not abandon the determination, then it should be made permissible again—this is the teacher's conjecture.
Nếu không từ bỏ sự hợp lệ, thì theo suy đoán của các vị thầy, phải làm cho hợp lệ lại.
379. Dasame yasmā nisīdanasanthataṃ cīvaranisīdanampīti ubhayampi sadasameva, tasmā taṃ ubhayampi ekato katvā ‘‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti āha.
379. In the tenth, since both a sitting-mat (nisīdanasanthata) and a robe-mat (cīvaranisīdana) are of the same kind, he combined both and said, " A sitting-mat is called one of the same kind."
379. Trong giới điều thứ mười, vì cả miếng trải tọa cụ (nisīdanasanthata) và tọa cụ y (cīvaranisīdana) đều là loại có viền, nên đã gộp cả hai lại và nói: “Tọa cụ (nisīdana) được gọi là loại có viền.”
Tatthāpi cīvaraggahaṇena cīvaranisīdanaṃ gahitamevāti atthato santhatanisīdanameva vuttaṃ hoti.
Even there, by the term 'robe,' a robe-mat is already included; thus, in essence, only a sitting-mat made of cloth is meant.
Ở đó, với việc chấp nhận y, tọa cụ y cũng đã được chấp nhận, do đó, về mặt ý nghĩa, chỉ có tọa cụ trải (santhatanisīdana) được đề cập.
Yadi evaṃ ‘‘nisīdanasanthataṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti vattabbanti?
If so, should it be said, "A sitting-mat made of cloth is called one of the same kind?"
Nếu vậy, có nên nói “nisīdanasanthataṃ nāma sadasaṃ vuccatī” (miếng trải tọa cụ được gọi là loại có viền) không?
Na, itarassa anisīdanaadasabhāvappasaṅgato.
No, because that would lead to the other (robe-mat) being not a sitting-mat and not of the same kind.
Không, vì điều đó có thể dẫn đến việc tọa cụ kia không phải là tọa cụ có viền.
Ettha nisīdanasanthatassa pācittiyavatthuttā itarampi pācittiyavatthumevāti veditabbaṃ tajjātikattā.
Here, since a sitting-mat made of cloth is the object for a pācittiya, the other (robe-mat) should also be understood as an object for a pācittiya because they are of the same class.
Ở đây, vì miếng trải tọa cụ là đối tượng của tội pācittiya, nên tọa cụ kia cũng phải được hiểu là đối tượng của tội pācittiya, vì chúng cùng loại.
Sassāmike sūcighare sūcigaṇanāya āpattiyoti porāṇā.
The ancients say that in an ownerless needle-case, offenses are incurred by the number of needles.
Các vị trưởng lão nói rằng: “Trong hộp kim có chủ sở hữu, tội phạm tùy theo số lượng kim.”
392. Tatiye dvādasa ukkoṭā veditabbā.
392. In the third, twelve kinds of annulment should be understood.
392. Trong giới điều thứ ba, mười hai loại ukkoṭa cần được biết.
Tattha akataṃ kammaṃ, dukkaṭaṃ kammaṃ, puna kātabbaṃ kammanti anuvādādhikaraṇe labbhanti.
Among these, an unperformed act, a badly performed act, and an act that should be performed again are found in matters of censure.
Trong đó, “việc chưa làm, việc làm sai, việc phải làm lại” được tìm thấy trong tranh chấp về sự khiển trách (anuvādādhikaraṇa).
Anihaṭaṃ, dunnihaṭaṃ, na puna haritabbanti vivādādhikaraṇe labbhanti, avinicchitaṃ, duvinicchitaṃ, puna vinicchitabbanti āpattādhikaraṇe labbhanti.
An unsettled matter, a badly settled matter, and a matter that should be settled again are found in matters of dispute; an undecided matter, a badly decided matter, and a matter that should be decided again are found in matters of offense.
“Việc chưa giải quyết, việc giải quyết sai, việc không được giải quyết lại” được tìm thấy trong tranh chấp về sự tranh cãi (vivādādhikaraṇa); “việc chưa quyết định, việc quyết định sai, việc phải quyết định lại” được tìm thấy trong tranh chấp về tội lỗi (āpattādhikaraṇa).
Avūpasantaṃ, duvūpasantaṃ, puna vūpasametabbanti kiccādhikaraṇe labbhantīti aṭṭhakathānayo, pāḷiyaṃ panettha mukhamattameva dassitaṃ.
An unquelled matter, a badly quelled matter, and a matter that should be quelled again are found in matters of duty—this is the method of the Commentary, and in the Pāḷi, only a brief mention is given here.
“Việc chưa chấm dứt, việc chấm dứt sai, việc phải chấm dứt lại” được tìm thấy trong tranh chấp về bổn phận (kiccādhikaraṇa) – đây là phương pháp của Chú giải, còn trong Pāḷi thì chỉ trình bày một phần nhỏ.
399. ‘‘Pārājikānīti atthuddhāravasena dassitānī’’ti kathaṃ viññāyatīti ce?
399. If it is asked, "How is it understood that 'pārājikāni' is presented by way of extracting the meaning?"
399. Nếu hỏi: “Làm sao biết được các từ ‘pārājikāni’ được trình bày theo cách rút gọn ý nghĩa?”
Parivārapāḷito.
From the Parivāra Pāḷi.
Là từ Pāḷi của Parivāra.
Vuttañhi tattha ‘‘āpattādhikaraṇapaccayā kati āpattiyo āpajjati.
For it is said there: "How many offenses does one incur due to an offense-matter?
Ở đó đã nói rằng: “Do duyên sự tranh chấp về tội lỗi, có bao nhiêu loại tội được phạm?
Āpattādhikaraṇapaccayā catasso āpattiyo āpajjati.
One incurs four offenses due to an offense-matter.
Do duyên sự tranh chấp về tội lỗi, có bốn loại tội được phạm.
Bhikkhunī jānaṃ pārājikaṃ dhammaṃ paṭicchādeti, āpatti pārājikassa.
If a bhikkhunī knowingly conceals a pārājika offense, it is an offense of pārājika.
Tỳ-kheo-ni biết rõ tội Pārājika mà che giấu, thì phạm tội Pārājika.
Vematikā paṭicchādeti, āpatti thullaccayassa.
If she conceals it doubtfully, it is an offense of thullaccaya.
Còn nếu nghi ngờ mà che giấu, thì phạm tội Thullaccaya.
Bhikkhu saṅghādisesaṃ paṭicchādeti, āpatti pācittiyassa.
If a bhikkhu conceals a saṅghādisesa, it is an offense of pācittiya.
Tỳ-kheo che giấu tội Saṅghādisesa, thì phạm tội Pācittiya.
Ācāravipattiṃ paṭicchādeti, āpatti dukkaṭassā’’ti (pari. 290).
If he conceals a transgression of conduct, it is an offense of dukkaṭa."
Che giấu sự vi phạm oai nghi, thì phạm tội Dukkaṭa.”
Pārājikaṃ paṭicchādento bhikkhu anāpatti, no āpattiṃ āpajjati avuttattāti ce?
If it is said, "There is no offense for a bhikkhu concealing a pārājika, he does not incur an offense because it is not stated?"
Nếu nói: “Tỳ-kheo che giấu tội Pārājika thì không phạm tội, không mắc tội vì không được nói đến,”
Na, saṃkiliṭṭhena cittena paṭicchādane vinā āpattiyā asambhavato.
No, because it is impossible to be without an offense when concealing with a defiled mind.
Thì không phải, vì không thể không mắc tội khi che giấu với tâm ô nhiễm.
Dukkaṭavāre vattabbāpi pārājikāpattiyo paṭhamaṃ atthuddhāravasena saṅghādisesehi saha vuttattā na sakkā puna vattunti na vuttāti veditabbā.
It should be understood that pārājika offenses, which ought to be mentioned in the section on dukkaṭa, are not mentioned again because they were mentioned first by way of extracting the meaning, together with saṅghādisesa offenses.
Các tội Pārājika đáng lẽ phải nói trong phần Dukkaṭa nhưng đã được nói trước cùng với các tội Saṅghādisesa theo cách rút gọn ý nghĩa, nên không thể nói lại nữa, do đó không được nói đến.
Yāva koṭi na chijjatīti cettha yo antamaso paṭicchādanatthaṃ aññassa ārocetu vā, mā vā, paṭicchādanacitteneva āpattiṃ āpanno.
Regarding " as long as the boundary is not severed": whoever, at least, declares to another for the purpose of concealment, or does not declare, has incurred an offense simply by the intention to conceal. The boundary is not severed for him merely by not declaring to another for the purpose of concealment; why then is there a point in retracting and speaking? The boundary is not severed by merely not declaring to the last person, but rather it is severed by not concealing. Therefore, for the purpose of not concealing, it must be declared to someone previously unheard, and from that point, the boundary is severed. If that is absent, it must be declared by retracting for the purpose of not concealing. Even in this way, the boundary is severed. Thus, it appears to us, says the teacher.
Trong câu “yāva koṭi na chijjatī” (cho đến khi không bị cắt đứt), người nào dù ít nhất là đã thông báo cho người khác để che giấu, hoặc không thông báo, thì đã phạm tội chỉ với ý định che giấu.
Tassa puna aññassa paṭicchādanatthaṃ anārocaneneva na koṭi chinnā hoti, kiṃ puna paṭinivattitvā vacanena payojananti na antimassa anārocanena chinnā hoti, appaṭicchādanena eva chinnā hoti, tato appaṭicchādanatthaṃ apubbassa ārocetabbaṃ, tato paṭṭhāya koṭi chinnā hoti, tadabhāvo paṭinivattitvā appaṭicchādanatthaṃ ārocetabbaṃ, evampi koṭi chinnā hotīti evaṃ no paṭibhātīti ācariyo.
The phrase, "The teacher says, 'Thus it occurs to us,' is used to express his thought."
Đối với người đó, việc không thông báo cho người khác để che giấu không làm cho “koṭi” bị cắt đứt; huống chi là việc quay lại nói lời. Việc đó không bị cắt đứt bởi việc không thông báo cho người cuối cùng, mà bị cắt đứt bởi việc không che giấu. Do đó, phải thông báo cho người chưa biết để không che giấu, từ đó “koṭi” bị cắt đứt. Nếu không có điều đó, phải quay lại thông báo để không che giấu, như vậy “koṭi” cũng bị cắt đứt – vị thầy nói rằng chúng tôi hiểu như vậy.
Tatiyena dutiyassāti ettha ‘‘dutiyo nāma paṭhamo’’ti vadantānaṃ ‘‘vatthu puggalo na vattabbo’’ti vāritattā na sundaraṃ.
Regarding " by the third for the second": among those who say "the second is the first," it is not good because it is prohibited to speak of the person as the object.
Trong câu “tatiyena dutiyassā” (người thứ ba của người thứ hai), việc nói “người thứ hai là người thứ nhất” là không hay, vì đã bị cấm nói về đối tượng và cá nhân.
Aññassa catutthassa ārocanepi na sundaraṃ.
It is not good even to declare to another fourth person.
Việc thông báo cho người thứ tư khác cũng không hay.
Pubbeva sutvā aññassa anārocitattā.
Because one had heard it before but did not declare it to another.
Vì đã nghe trước đó mà không thông báo cho người khác.
‘‘Sutena aññassa ārocetabbaṃ siyā’’ti vadanti.
They say, "Having heard, it should be declared to another."
Người ta nói: “Nên thông báo cho người khác những gì đã nghe.”
404. Punappunaṃ uppajjanato bahudhā.
404. It is of many kinds due to arising again and again.
404. Do phát sinh lặp đi lặp lại nên “bahudhā” (nhiều cách).
Hāyanavaḍḍhananti mātukucchismiṃ ce dvādasannaṃ māsānaṃ ūnatāya hāyanaṃ kataṃ.
Regarding decrease and increase: if there was a decrease of twelve months in the mother's womb, an increase should be made for the born person.
“Hāyanavaḍḍhanaṃ” (giảm và tăng): nếu trong bụng mẹ có sự giảm do thiếu mười hai tháng.
Pasūtassa vaḍḍhanaṃ kātabbaṃ.
.
Thì phải tăng thêm cho người đã sinh.
Mātukucchismiṃ ce vaḍḍhanaṃ kataṃ.
If there was an increase in the mother's womb,
Nếu trong bụng mẹ có sự tăng thêm.
Pasūtassa hāyanaṃ kātabbaṃ.
a decrease should be made for the born person.
Thì phải giảm bớt cho người đã sinh.
Nikkhamanīyapuṇṇamāsī nāma sāvaṇamāsassa puṇṇamāsī.
Nikkhamanīyapuṇṇamāsī is the full moon day of the month of Sāvaṇa.
“Nikkhamanīyapuṇṇamāsī” là ngày trăng tròn của tháng Sāvaṇa.
‘‘Pāṭipadadivaseti dutiye upagacchati divase’’ti likhitaṃ.
It is written: " On the first day means on the second day when he enters the Rains Retreat."
Đã viết rằng: “Pāṭipadadivase” (vào ngày đầu tiên), tức là ngày thứ hai của việc nhập hạ.
So hi pasūtadivasato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso hoti.
For he completes twenty years starting from the day of his birth.
Người đó tròn hai mươi tuổi kể từ ngày sinh.
Avasesānaṃ dvinnaṃ vassānaṃ adhikadivasāni honteva, tasmā nikkaṅkhā hutvā upasampādenti.
There are indeed additional days for the remaining two years; therefore, they confer Upasampadā without doubt.
Hai năm còn lại có những ngày dư, do đó họ thọ giới mà không nghi ngờ.
Taṃ sandhāyāti gabbhavassañca pavāretvā laddhavassañca agaṇetvā jātadivasato paṭṭhāya gaṇetvā ekūnavīsativassaṃ.
Referring to that means counting from the day of birth, excluding the gestation period and the acquired years, so one who is nineteen years old.
“Taṃ sandhāyā” (liên quan đến điều đó) có nghĩa là không tính năm thai kỳ và năm đã thọ giới, mà tính từ ngày sinh, tức là mười chín tuổi.
Ekūnavīsativassoti ‘‘gabbhavassaṃ eva pahāyā’’ti likhitaṃ, taṃ dullikhitaṃ.
Regarding ekūnavīsativasso (nineteen years old), it is written "excluding only the gestation period," which is poorly written.
“Ekūnavīsativasso” (mười chín tuổi): đã viết “gabbhavassaṃ eva pahāyā” (chỉ bỏ năm thai kỳ), điều đó là viết sai.
409. Theyyasattho ce suddhamātugāmo dve āpattiyo.
If it is a thief-caravan and a pure woman, two offenses are incurred.
Nếu là đoàn cướp và một phụ nữ đơn độc thì có hai tội.
Atha bhikkhuniyo, samayo rakkhati.
But if there are bhikkhunīs, the condition protects.
Còn nếu là các tỳ khưu ni, thì thời gian bảo vệ.
Theyyasatthabhāvassa ṭhānaṃ katvā rakkhaṇīyattā sahadhammikānaṃ rakkhatiyevāti eke.
Some say that it protects the co-Dhamma followers because it is to be protected by making it a place of a thief-caravan.
Một số người nói rằng, vì đã xác định là đoàn cướp và cần được bảo vệ cho những người đồng phạm, nên thời gian bảo vệ.
Theyyabhāve na sahadhammikatā, tasmā na rakkhati evāti eke.
Others say that in the state of being a thief, there is no co-Dhamma following, therefore it does not protect.
Một số khác nói rằng, trong trường hợp trộm cắp thì không phải là đồng phạm, vì vậy không có sự bảo vệ.
Apārājikatheyyabhāve sati sahadhammikabhāvoti ce?
If there is co-Dhamma following when there is the state of a pācittiya thief?
Nếu nói rằng, khi có hành vi trộm cắp dẫn đến tội Pārājika thì đó là đồng phạm?
Itarasmiṃ itaranti samayo anissaṭo āpajjati.
In the other case, it is the other thing, and thus the condition, not being discarded, is incurred.
Trong trường hợp khác là khác, nên thời gian không được giải thoát sẽ xảy ra.
Bhikkhu theyyasattho ce, yathāvatthukameva.
If a bhikkhu is a thief-caravan, it is just as it stands.
Nếu một tỳ khưu là đoàn cướp, thì đúng như sự việc.
Theyyasatthe theyyasatthasaññī saddhiṃ saṃvidhāyāti ca.
And (this applies) to one who, knowing it to be a thief-caravan, arranges it together with.
Trong đoàn cướp, với ý thức là đoàn cướp, cùng nhau sắp đặt.
‘‘Saddhi’’nti padaṃ kesuci natthi, taṃ ananurūpaṃ.
The word ‘‘saddhiṃ’’ (together with) is missing in some texts; that is inappropriate.
Từ “saddhiṃ” (cùng nhau) không có trong một số bản, điều đó không phù hợp.
Tathā dutiyepi.
Similarly, in the second case.
Cũng vậy, ở trường hợp thứ hai.
412. ‘‘Tena kho pana samayena aññatarā itthī’’ti ca pāṭho atthi, kesuci natthi.
The reading ‘‘tena kho pana samayena aññatarā itthī’’ (at that time, a certain woman) also exists, but is absent in some texts.
Cũng có bản văn “Tena kho pana samayena aññatarā itthī” (Khi ấy, một người phụ nữ nào đó), nhưng trong một số bản thì không có.
Natthibhāvo sundaro ‘‘tena kho samayenā’’ti adhikārattāti keci.
The absence is better, as it is a matter of ‘‘tena kho pana samayenā’’ (at that time), say some.
Một số người nói rằng việc không có là tốt, vì nó thuộc về phần “Tena kho samayena” (Khi ấy).
Idha ekatoupasampannā, sikkhamānā, sāmaṇerīti imāpi tisso saṅgahaṃ gacchanti.
Here, these three, namely, a bhikkhunī with partial upasampadā, a sikkhamānā, and a sāmaṇerī, are also included.
Ở đây, ba loại này cũng được bao gồm: ekatoupasampannā (tỳ khưu ni đã thọ giới một phần), sikkhamānā (thức xoa ma na), sāmaṇerī (sa di ni).
Imāsaṃ pana samayo rakkhati, ayamimāsaṃ, mātugāmassa ca viseso.
However, for these, the condition protects; this is the distinction for these and for women.
Tuy nhiên, thời gian bảo vệ cho những vị này, đây là sự khác biệt giữa những vị này và phụ nữ.
414. Apicettha ‘‘viññū paṭibalā’’ti vacanato appaṭibalā anāpattivatthukāti eke, taṃ na yuttaṃ dukkaṭavatthukattā.
Furthermore, here, some say that because of the phrase ‘‘viññū paṭibalā’’ (discerning and capable), those who are not capable do not incur an offense, which is not appropriate because it pertains to a dukkata offense.
Hơn nữa, ở đây, một số người nói rằng theo lời dạy “viññū paṭibalā” (người có trí tuệ, có khả năng), những người không có khả năng thì không phạm tội, điều đó không hợp lý vì đó là trường hợp phạm tội dukkaṭa.
‘‘Bhikkhu saṃvidahati, mātugāmo na saṃvidahati, āpatti dukkaṭassā’’ti hi vuttaṃ.
Indeed, it is stated: ‘‘If a bhikkhu arranges, and a woman does not arrange, there is an offense of dukkata.’’
Quả thật, đã được nói rằng: “Tỳ khưu sắp đặt, phụ nữ không sắp đặt, thì phạm tội dukkaṭa.”
Tathā hi upaparikkhitabbaṃ.
Thus, it should be examined.
Do đó, cần phải xem xét kỹ lưỡng như vậy.
417. Gahaṭṭhassāpi bhikkhunīdūsakakammaṃ mokkhantarāyikameva, tasmā tassa pabbajjāpi paṭikkhittā.
Even for a householder, an act of defiling a bhikkhunī is an obstacle to liberation; therefore, his pabbajjā is also forbidden.
Ngay cả đối với gia chủ, hành động làm ô uế tỳ khưu ni cũng là chướng ngại cho sự giải thoát, vì vậy việc xuất gia của người đó cũng bị cấm.
Vipākantarāyikā ahetukattā.
It is an obstacle to result, because it is unwholesome (ahetuka).
Do không có nhân, nên nó là chướng ngại của quả.
Pubbe sañcicca āpannā sammuṭṭhā suddhasaññino antarāyikā eva.
Offenses incurred intentionally in the past, or by lapse of memory, if one believes oneself pure, are still obstacles.
Những tội đã phạm trước đây một cách cố ý, những người quên lãng và những người có ý nghĩ trong sạch thì đó là chướng ngại.
Sesāti jātikā.
Sesā means those of birth.
Còn lại là những gì thuộc về loại.
Rasenāti bhāvena.
Rasena means by nature.
Bằng vị là bằng bản chất.
Adhikuṭṭanaṭṭhenāti adhikaraṇaṃ katvā kuṭṭanaṭṭhena chindanaṭṭhena.
Adhikuṭṭanaṭṭhena means in the sense of cutting, having made it a basis.
Theo nghĩa đập mạnh là theo nghĩa làm căn cứ để đập mạnh, để cắt đứt.
Asisūnūpamā kusaladhammacchedanaṭṭhena.
Asisūnūpamā (like a sword or slaughterhouse) is in the sense of cutting off wholesome states.
Giống như gươm dao là theo nghĩa cắt đứt các thiện pháp.
Sattisūlūpamā cittavitudanaṭṭhenāti porāṇā.
Sattisūlūpamā (like a spear or stake) is in the sense of piercing the mind, say the ancients.
Giống như giáo mác là theo nghĩa đâm chọc tâm trí, theo các bậc cổ đức.
Anāpattipāḷiyaṃ ‘‘ādikammikassā’’ti mukhāruḷhavasena likhitaṃ.
In the anāpattipāḷi, ‘‘ādikammikassa’’ is written as a common expression.
Trong đoạn Pāḷi về sự không phạm tội, từ “ādikammikassa” (của người đầu tiên phạm) được viết theo cách thông dụng.
428. Yattha te na passāmāti teti taṃ.
In ‘‘yattha te na passāma’’ (where we do not see you), te means you.
Trong câu “Yattha te na passāma” (Nơi mà chúng tôi không thấy ông), từ te có nghĩa là ông.
Atha vā tava rūpādiṃ na passāma.
Or, we do not see your form etc.
Hoặc là chúng tôi không thấy sắc tướng của ông.
Ayaṃ samaṇuddeso pārājiko hoti.
This novice is pācittiya.
Vị sa di này phạm tội Pārājika.
‘‘Sace taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjati, saṅghassa ārocetvā saṅghānumatiyā pabbājetabbo’’ti porāṇagaṇṭhipade vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ, daṇḍakammanāsanā hi idhādhippetā.
In the Porāṇagaṇṭhipada it is stated, ‘‘If he gives up that view, he should be ordained with the Saṅgha’s permission after informing the Saṅgha,’’ which is not appropriate, as here, the punishment of expulsion is intended.
Trong porāṇagaṇṭhipada (chú giải cổ xưa) có nói rằng: “Nếu vị ấy từ bỏ tà kiến đó, sau khi báo cho Tăng chúng và được Tăng chúng chấp thuận, thì vị ấy phải được cho xuất gia lại,” điều đó không hợp lý, vì ở đây ý muốn nói đến hình phạt trục xuất.
Yadi so pārājiko, liṅganāsanā nāma siyā.
If he is pācittiya, then it would be the expulsion from the robe (liṅganāsanā).
Nếu vị ấy đã phạm Pārājika, thì đó phải là hình phạt tước bỏ y phục.
Te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti ca diṭṭhi satthari asatthādidiṭṭhi na hoti.
And in ‘‘te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’’ (he is not able to be an obstacle to you), the view concerning the Teacher is not the view that he is not the Teacher etc.
Và lời nói “Te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā” (Việc phụng sự họ không gây chướng ngại) có nghĩa là tà kiến về Bậc Đạo Sư (Satthā) không phải là tà kiến “không phải là Bậc Đạo Sư” và tương tự.
Sace sā yassa uppajjati, so pārājiko hoti, tasmimpi evameva paṭipajjitabbaṃ saṃvare atiṭṭhanto liṅganāsanāyeva nāsetabboti ācariyassa takko.
If that (view) arises in someone, he becomes pācittiya; in his case too, the same course of action should be followed: if he does not maintain self-restraint, he should be expelled through liṅganāsanā. This is the teacher’s opinion.
Nếu tà kiến đó phát sinh ở ai, người đó sẽ phạm Pārājika, và cũng phải hành xử như vậy đối với người đó; người không giữ giới phải bị tước bỏ y phục mà trục xuất. Đó là suy luận của các vị thầy.
438. Āpattiñca satisammosāyāti ettha ca-saddo kattabbañca na karotīti dīpeti, na cattāri evāti vuttaṃ hoti.
Here, in ‘‘āpattiñca satisammosāyā’’ (and an offense due to loss of mindfulness), the word ca indicates that what should be done is not done, and it is not said that there are only four.
Trong câu “Āpattiñca satisammosāyā” (Và tội do mất chánh niệm), từ “ca” cho thấy rằng vị ấy không làm những gì nên làm, chứ không phải chỉ có bốn điều.
Raṭṭhekadeso janapado.
A portion of a country is a janapada.
Một phần của đất nước là janapada (vùng đất).
Buddhakāle ariṭṭhakaṇṭakā sāsanapaccatthikā.
In the time of the Buddha, Ariṭṭha and Kaṇṭaka were enemies of the dispensation.
Vào thời Đức Phật, Ariṭṭha và Kaṇṭaka là kẻ thù của giáo pháp.
‘‘Nālaṃ antarāyāyā’’ti vacanena hi te bhagavato asabbaññutaṃ dīpenti.
Indeed, by the statement ‘‘nālaṃ antarāyāyā’’ (is not able to be an obstacle), they demonstrate the Buddha’s non-omniscience.
Quả thật, bằng lời nói “Nālaṃ antarāyāyā” (Không gây chướng ngại), họ đã cho thấy Đức Thế Tôn không phải là bậc Toàn Tri.
Parinibbute bhagavati dasavatthudīpakā vajjiputtakā.
When the Buddha passed into parinibbāna, the Vajjians were promulgators of ten points.
Khi Đức Thế Tôn đã nhập Niết bàn, các tỳ khưu Vajjiputtaka đã đưa ra mười điều.
Te hi vinayasāsanapaccatthikā.
Indeed, they were enemies of the Vinaya dispensation.
Quả thật, họ là kẻ thù của giáo pháp Vinaya.
Parūpahārādivādā pana suttantābhidhammappaccatthikā.
However, those who hold views such as parūpahārādi (giving help to others) are enemies of the Suttanta and Abhidhamma.
Còn những người theo thuyết “parūpahārādi” (tặng phẩm cho người khác, v.v.) thì là kẻ thù của các kinh Suttanta và Abhidhamma.
Ke pana te?
Who are these?
Họ là ai?
Ekacce mahāsaṅghikādayo, na sabbeti dīpanatthaṃ ‘‘parūpahārā…pe… vādā’’ti visesanavacanamāha.
To show that they are some Mahāsaṅghikas etc., and not all, the specifying phrase ‘‘parūpahārā…pe… vādā’’ (views such as giving help to others...) is mentioned.
Để chỉ rõ rằng đó là một số vị Mahāsaṅghika và những người khác, chứ không phải tất cả, nên đã dùng từ đặc biệt “parūpahārā…pe… vādā” (những người theo thuyết tặng phẩm cho người khác, v.v.).
Tattha ye kuhakā pāpicchakā abhūtaṃ ullapitvā paṭiladdhavarabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī niddaṃ okkamitvā sukkavissaṭṭhiṃ pattā, aññehi taṃ disvā ‘‘atthi arahato sukkavissaṭṭhī’’ti vutte ‘‘mārakāyikā upasaṃharantī’’ti vatvā janaṃ vañcenti.
Among those enemies of the dispensation, those who are fraudulent, of evil desires, having spoken falsely of attainments that are not present, having partaken of excellent meals they received, having fallen into slumber with lost mindfulness, reached the discharge of semen. When others saw this and said, ‘‘Does an Arahant discharge semen?’’, they replied, ‘‘Māra’s retinue brings it near,’’ and thereby deceived the people.
Trong số đó, những người lừa dối, có ý đồ xấu, sau khi nói dối về những điều không có thật, hưởng thụ những món ăn ngon đã nhận được, rồi ngủ quên do mất chánh niệm, và xuất tinh. Khi những người khác thấy vậy và nói “Có sự xuất tinh ở bậc Arahant sao?”, họ trả lời “Những người thuộc về Māra đã mang đến” và lừa dối mọi người.
Ye ca sammāpaṭipannā akuhakā, tepi taṃ vacanaṃ sutvā keci taṃdiṭṭhikā honti adhimānino ca.
And those who were practicing correctly and were not fraudulent, even they, having heard that statement, some became adherents of that view and were also conceited.
Và những người hành trì đúng đắn, không lừa dối, khi nghe lời nói ấy, một số người trở thành những người có tà kiến đó và cũng có sự kiêu mạn.
Attano sukkavissaṭṭhiṃ passitvāpi nādhimuccanti, anadhigate adhikatasaññinova honti.
Even seeing their own seminal discharge, they did not acknowledge it, but believed they had attained what they had not attained.
Ngay cả khi thấy sự xuất tinh của mình, họ cũng không chấp nhận, mà chỉ có ý nghĩ rằng mình đã đạt được những gì chưa đạt được.
Tathā atthi arahato aññāṇakaṅkhāvitaraṇā nāmagottādīsu viya saccesu paravitaraṇā parehi paññattā nāmānīti adhippāyo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
Similarly, the meaning that Arahants have no doubt-resolving ignorance, like in names and clans, or resolving doubts regarding truths by others' designations, should be applied as appropriate.
Cũng vậy, ý nghĩa là có sự không biết và không thể giải quyết nghi ngờ ở bậc Arahant, giống như việc xem xét tên họ, v.v., và những tên gọi được người khác đặt ra về các sự thật. Ý nghĩa này nên được kết hợp tùy theo trường hợp.
Tattha vinayadharo ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ arahato asuci mucceyya (kathā. 313; mahāva. 353).
In that context, a Vinaya-holder, showing Sutta passages such as ‘‘It is impossible, bhikkhus, it cannot happen that an Arahant would discharge impure substance. They are established in the Teacher’s teaching, seen with their own eyes, independent of others...’’
Trong đó, vị trì luật (Vinayadhara), sau khi chỉ ra các đoạn kinh như “Này các tỳ khưu, điều này không thể xảy ra, không có cơ hội để bậc Arahant xuất ra chất không trong sạch. (Kathā. 313; Mahāva. 353). Đã thấy pháp…pe… không phụ thuộc vào người khác trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư” (Mahāva. 30), đã khiển trách những người đó là kẻ thù của giáo pháp.
Diṭṭhadhammā…pe… aparappaccayā satthusāsane’’tiādīni (mahāva. 30) suttapadāni dassetvā te sāsanapaccatthikesu niggahitaṃ niggaṇhātīti adhippāyo.
...reprimands those enemies of the dispensation with a strong reprimand. This is the intention.
Ý nghĩa là vị ấy khiển trách những người đó là kẻ thù của giáo pháp một cách nghiêm khắc.
Itare ‘‘pariyatti mūla’’nti vādino.
Itare (the others) are those who hold the view ‘‘the Pariyatti is the root.’’
Những người khác là những người theo thuyết “pariyatti là căn bản”.
‘‘Pātimokkhe uddissamāne’’ti nidānavasena vuttaṃ.
The phrase ‘‘pātimokkhe uddissamāne’’ (when the Pātimokkha is recited) is stated by way of introduction.
“Khi Pātimokkha được tụng đọc” được nói theo nghĩa là nguyên nhân.
Tathāgatassa vibhaṅgapadāni siddhāni.
The explanatory terms of the Tathāgata are established.
Các từ phân tích của Đức Như Lai đã được thiết lập.
Siddheyeva kiṃ imassa aṅgāni?
If they are already established, what are the factors of this (offense)?
Nếu đã được thiết lập, thì các yếu tố của giới điều này là gì?
Garahitukāmatā upasampannassa santike sikkhāpadavivaṇṇanañcāti.
The desire to blame and the disparagement of a training rule in the presence of an ordained bhikkhu.
Đó là ý muốn chỉ trích và sự xuyên tạc giới điều trước mặt một tỳ khưu đã thọ giới.
456. ‘‘Kāyaṃ vā kāyapaṭibaddhaṃ vā’’ti (pāci. 456) vacanato kāyādīsu yaṃ uccāreti, taṃ talaṃ nāma.
According to the phrase ‘‘kāyaṃ vā kāyapaṭibaddhaṃ vā’’ (body or something connected with the body), whatever part of the body one raises, that is called a tala.
Theo lời dạy “Kāyaṃ vā kāyapaṭibaddhaṃ vā” (thân hoặc vật liên quan đến thân), bất cứ thứ gì được nâng lên trong thân, v.v., thì được gọi là tala.
Talameva talasattikaṃ.
The palm itself is a palm-weapon (talasattika).
Chính là talasattika.
Pothanasamatthaṭṭhena sattikanti eke.
Some say it is a "weapon" in the sense of being capable of striking.
Một số người nói rằng nó được gọi là sattika vì khả năng đánh đập.
Taṃ ‘‘uppalapattampī’’ti iminā niyameti.
This is defined by "even a lotus leaf".
Nó được xác định bằng câu “ngay cả lá sen”.
Evaṃ kupitā hi kopavasena pothanāsamatthataṃ avicāretvā yaṃ kiñci hatthagataṃ paṭikkhipanti, sukhasamphassampi hotu, pācittiyameva.
For those who are thus enraged, in their anger, without considering whether it is capable of striking, they throw whatever is in their hand; even if it is pleasant to the touch, it is still a pācittiya.
Thật vậy, khi tức giận như vậy, do sự tức giận, không xem xét khả năng đánh đập, họ ném đi bất cứ thứ gì trong tay, ngay cả khi nó có cảm giác dễ chịu, thì đó vẫn là pācittiya.
Yasmā paharitukāmatāya pahaṭe purimena pācittiyaṃ.
Because if one strikes with the intention to hit, a pācittiya is incurred under the previous rule.
Vì nếu có ý định đánh và đã đánh, thì phạm pācittiya theo giới điều trước.
Kevalaṃ uccāretukāmatāya uggiraṇamatte kate iminā pācittiyaṃ.
If merely raising (the hand/object) with the intention to aim, a pācittiya is incurred under this rule.
Chỉ riêng việc có ý định ném và đã ném, thì phạm pācittiya theo giới điều này.
Iminā pana virajjhitvā pahāro dinno, tasmā na paharitukāmatāya dinnattā dukkaṭaṃ.
But if a blow is given erroneously (without intent to harm), a dukkaṭa is incurred, since it was not given with the intention to strike.
Nhưng nếu đã đánh mà không có ý định đánh, thì phạm dukkaṭa.
Kimidaṃ dukkaṭaṃ pahārapaccayā, udāhu uggiraṇapaccayāti?
Is this dukkaṭa due to the blow or due to the raising (of the hand/object)?
Dukkaṭa này là do đánh, hay do ném?
Pahārapaccayā eva dukkaṭaṃ.
The dukkaṭa is indeed due to the blow.
Chính là dukkaṭa do đánh.
Purimaṃ uggiraṇapaccayā pācittiyanti sadukkaṭaṃ pācittiyaṃ yujjati.
Thus, the pācittiya with dukkaṭa is applicable, where the former is due to the raising (of the hand/object), and the latter is a dukkaṭa.
Giới điều trước là pācittiya do ném, thì pācittiya kèm dukkaṭa là hợp lý.
Purimañhi uggiraṇaṃ, pacchā pahāro.
For, the raising (of the hand/object) comes first, and the blow comes afterwards.
Vì trước là ném, sau là đánh.
Na ca pacchimapahāraṃ nissāya purimaṃ uggiraṇaṃ anāpattivatthukaṃ bhavitumarahatīti no takkoti ācariyo.
The teacher does not think that the initial raising (of the hand/object) should be free from offense on account of the subsequent blow.
Và việc ném trước không thể trở thành không phạm tội dựa vào việc đánh sau, đó không phải là suy luận của vị A-xà-lê.
‘‘Tena pahārena hatthādīsu yaṃ kiñci bhijjati, dukkaṭamevā’’ti imināpi pahārapaccayā dukkaṭaṃ.
By the statement, "If anything on the hands etc., breaks due to that blow, it is indeed a dukkaṭa," it is also a dukkaṭa due to the blow.
Theo câu “Nếu bất cứ thứ gì trên tay bị vỡ do cú đánh đó, thì chỉ là dukkaṭa”, thì dukkaṭa là do đánh.
Uggiraṇaṃ yathāvatthukamevāti siddhaṃ, suṭṭhu vīmaṃsitabbaṃ.
It is established that the raising (of the hand/object) is as originally intended, and should be thoroughly investigated.
Việc ném vẫn giữ nguyên như cũ, điều này đã được xác định, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
‘‘Tiracchānādīnaṃ asucikaraṇādīni disvā kujjhitvāpi uggirantassa mokkhādhippāyo evā’’ti vadanti.
They say that "even for one who raises (the hand/object) in anger after seeing animals or others discharging excrement, the intention is still to be free."
Họ nói rằng “ngay cả khi tức giận khi thấy động vật phóng uế, người ném vẫn có ý định giải thoát”.
468. Ūnavīsativasso maññeti ettha sayaṃ saññāya tathā amaññanto kukkuccuppādanatthaṃ ‘‘maññe’’ti vadanto kiṃ musāvādena kāretabboti?
468. In "I suppose he is less than twenty years old," if one says "I suppose" not truly thinking so oneself, but with the intention of causing remorse, should one be charged with false speech?
Trong câu Ūnavīsativasso maññe (Tôi nghĩ là chưa đủ hai mươi tuổi), nếu một vị Tỳ-khưu không tự mình biết rằng người đó chưa đủ hai mươi tuổi mà nói “tôi nghĩ là” để gây hoài nghi, thì có nên kết tội nói dối không?
Na siyā aṅgasampattiyā, na ca kevalaṃ ‘‘maññe’’ti iminā niyamato aṅgasampatti hoti.
It would not be (due to) the completeness of the constituent factors, nor does merely saying "I suppose" necessarily constitute the completeness of the constituent factors.
Không, vì các yếu tố cấu thành không đầy đủ, và chỉ riêng từ “maññe” (tôi nghĩ là) không nhất thiết làm cho các yếu tố cấu thành đầy đủ.
Paramatthavihitaṃ katthaci hoti.
In ultimate reality, it occurs in some cases.
Trong một số trường hợp, điều này được quy định theo nghĩa tối thượng.
‘‘Udakaṃ maññe āditta’’ntiādimhi paro kukkuccaṃ uppādetu vā, mā vā, taṃ appamāṇanti mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. sañciccasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘kukkuccuppādana’’nti tassa adhippāyavasena vuttanti.
In cases like "I suppose the water is boiling," whether another person experiences remorse or not is not a criterion; this is stated in the Mātikāṭṭhakathā as "causing remorse" with reference to one's intention.
Trong trường hợp như “Udakaṃ maññe ādittaṃ” (Tôi nghĩ nước đang cháy), việc người khác có hoài nghi hay không không quan trọng, và từ “kukkuccuppādana” (gây hoài nghi) trong Mātikāṭṭhakathā được nói theo ý định của người đó.
473. Imesaṃ sutvāti ettha ‘‘vacana’’nti pāṭhaseso.
473. In "having heard these," "words" is the omitted part of the text.
Trong câu Imesaṃ sutvā (nghe những điều này), phần còn thiếu của câu là “vacana” (lời nói).
Ekaparicchedānīti siyā kiriyā siyā akiriyāti iminā nayena ekaparicchedāni.
Having one resolution means having one resolution in the sense that it may be an action or it may be an inaction.
Ekaparicchedāni (có cùng một sự phân định) nghĩa là có thể là hành động hoặc không phải là hành động, theo cách này, chúng có cùng một sự phân định.
Ettha kiñcāpi aññavādakapaccayāpatti kiriyā ca vihesakapaccayāpatti akiriyā ca, tadubhayaṃ pana ekasikkhāpadanti katvā taṃ aññavādakasaṅkhātaṃ sikkhāpadaṃ siyā kiriyā paṭhamassa vasena, siyā akiriyā dutiyassa vasenāti evamattho daṭṭhabbo.
Here, although an offense caused by slander is an action and an offense caused by harassment is an inaction, since both constitute one training rule, the meaning should be understood as: that training rule, known as slander, may be an action according to the first (instance), and may be an inaction according to the second (instance).
Mặc dù ở đây, tội do lời nói sai lệch là hành động và tội do gây hại là không hành động, nhưng vì cả hai đều là một giới điều, nên giới điều được gọi là lời nói sai lệch có thể là hành động theo nghĩa thứ nhất, và có thể là không hành động theo nghĩa thứ hai, ý nghĩa này nên được hiểu như vậy.
474. ‘‘Dhammikānaṃ kammāna’’nti (pāci. 475) vacanato ekacce bhikkhū dhammikānaṃ kammānaṃ ‘‘chandaṃ dammī’’ti chandaṃ denti, taṃ tesaṃ matimattameva, na paṭipatti.
474. According to the phrase "for lawful proceedings," some bhikkhus give their consent, saying "I give my consent" for lawful proceedings; that is merely their intention, not their practice.
Theo câu “Dhammikānaṃ kammānaṃ” (đối với các việc làm hợp pháp), một số Tỳ-khưu đã bày tỏ sự chấp thuận bằng cách nói “chandaṃ dammī” (tôi cho phép) đối với các việc làm hợp pháp, đó chỉ là ý kiến của họ, không phải là thực hành.
Adhammaṃ nissāya khiyyati, taṃ vā ukkoṭeti, anāpatti neva hotīti?
If one reproaches on account of an unlawful action, or revokes it, is there no offense?
Nếu một Tỳ-khưu chỉ trích hoặc hủy bỏ một việc làm không hợp pháp, liệu có phải là không phạm tội không?
Na, tathā chandadānakāle akatvā pacchā adhammakammakhiyyanādipaccayā anāpattivāre vuttattā.
No, it is not so, because it is stated in the section on non-offenses that it is due to reproaching an unlawful action, etc., after not acting in such a way at the time of giving consent.
Không, vì trong phần không phạm tội đã nói rằng việc không phạm tội là do việc chỉ trích việc làm không hợp pháp, v.v., xảy ra sau khi không làm như vậy vào lúc bày tỏ sự chấp thuận.
Adhammena vā vaggena vā na kammārahassa vā kammakaraṇapaccayā āpattimokkhakaraṇato avisesameva tathāvacananti ce?
If you say that it is the same as such a statement because it causes exemption from offense due to performing an action for one who is unworthy of the action, either unlawfully or in a faction?
Nếu nói rằng việc nói như vậy không khác gì việc tha tội cho người đã làm việc không hợp pháp, hoặc do bè phái, hoặc do người không đủ tư cách làm việc, thì sao?
Na, chandadānakāle adhammakammakaraṇānumatiyā abhāvato, kārakasseva vajjappasaṅgato ca.
No, because there was no approval for performing an unlawful action at the time of giving consent, and because the fault falls only on the doer.
Không, vì vào lúc bày tỏ sự chấp thuận, không có sự đồng ý cho việc làm không hợp pháp, và lỗi chỉ thuộc về người thực hiện.
Gaṇassa dukkaṭanti ce?
If you say the Saṅgha incurs a dukkaṭa?
Nếu nói rằng Tăng đoàn phạm dukkaṭa thì sao?
Pārisuddhichandadāyakāva te, na gaṇo akammappattattā, parivārepi (pari. 482 ādayo) kammavagge kammappattachandadāyakā visuṃ vuttā.
Those are merely givers of pure consent, not the Saṅgha, as they are not eligible for the action; in the Parivāra too, givers of consent who are eligible for the action are stated separately in the section on actions.
Họ chỉ là những người bày tỏ sự chấp thuận thanh tịnh, không phải Tăng đoàn vì không đủ tư cách làm việc; trong Parivāra cũng đã nói riêng về những người bày tỏ sự chấp thuận đủ tư cách trong phần về các việc làm.
Tathāpi adhammakammassa chando na dātabbo dente akappiyānumatidukkaṭato.
Even so, consent for an unlawful action should not be given, for if given, it incurs a dukkaṭa for approving what is not allowable.
Tuy nhiên, không nên bày tỏ sự chấp thuận cho một việc làm không hợp pháp, vì khi cho phép, sẽ phạm dukkaṭa do đồng ý với điều không được phép.
Tattha hi yojanadukkaṭato na muccantīti no takkoti ācariyo.
The teacher does not think that they are not freed from the dukkaṭa when applied in that case.
Trong trường hợp đó, họ không thoát khỏi dukkaṭa do việc áp dụng, đó không phải là suy luận của vị A-xà-lê.
481. Sannipātaṃ anāgantvā ce chandaṃ na deti, anāpattīti eke.
481. Some say that if one does not give consent without attending the assembly, there is no offense.
Một số người nói rằng nếu không đến hội họp mà không bày tỏ sự chấp thuận, thì không phạm tội.
Dukkaṭanti eke dhammakammantarāyakaraṇādhippāyattā.
Others say it is a dukkaṭa, because the intention is to obstruct a lawful proceeding.
Một số người khác nói rằng phạm dukkaṭa, vì có ý định gây trở ngại cho việc làm hợp pháp.
Saṅghamajjhe chandaṃ dātuṃ labhatīti keci.
Some say that one may give consent in the midst of the Saṅgha.
Một số người nói rằng có thể bày tỏ sự chấp thuận giữa Tăng đoàn.
Dinnachande saṅghamajjhaṃ pavisitvā puna gatepi chando na paṭippassambheyyāti ce?
If consent has been given, even if one enters the midst of the Saṅgha and then leaves again, should the consent not be rescinded?
Nếu một Tỳ-khưu đã bày tỏ sự chấp thuận, rồi vào giữa Tăng đoàn và sau đó rời đi, liệu sự chấp thuận đó có bị hủy bỏ không?
Paṭippassambhati.
It is rescinded.
Nó bị hủy bỏ.
‘‘Ahatthapāso chandāraho’’tiādīhi virujjhanato.
Because it contradicts statements such as "one who is outside arm's reach is eligible for consent."
Vì nó mâu thuẫn với các quy định như “người không trong tầm tay có thể bày tỏ sự chấp thuận”.
Pāḷiyaṃ pana dātukāmatāya hatthapāsaṃ atikkamantaṃ sandhāya vuttanti keci.
However, some say that in the Pāḷi, it is said with reference to one who, intending to give, goes beyond arm's reach.
Tuy nhiên, một số người nói rằng trong Pāḷi, điều này được nói đến khi một Tỳ-khưu vượt quá tầm tay vì muốn bày tỏ sự chấp thuận.
484-5. Adāsīti apaloketvā adāsi.
484-5. He did not give means he gave after having announced it.
Adāsī (ông ta đã không cho) nghĩa là ông ta đã không cho sau khi hỏi ý kiến.
Bhikkhūti ettha te chabbaggiyā attānaṃ parivajjayitvā ‘‘saṅgho’’ti avatvā ‘‘bhikkhū’’ti āhaṃsu.
In bhikkhus, those Group-of-Six bhikkhus, excluding themselves, said "bhikkhus" without saying "Saṅgha."
Trong câu Bhikkhū (các Tỳ-khưu), sáu nhóm Tỳ-khưu đó đã nói “các Tỳ-khưu” thay vì “Tăng đoàn”, loại trừ chính họ.
Pariṇāmentīti nenti.
They convert means they lead (divert).
Pariṇāmenti (họ chuyển hướng) nghĩa là họ dẫn đi.
Tattha lābhoti paduddhārakaraṇaṃ idha anadhippetassapi yassa kassaci atthuddhāravasena lābhadīpanatthaṃ.
There, the extraction of the word lābho here is to indicate gain in the sense of the extraction of the meaning of any object whatsoever, even if not intended in this context.
Trong đó, từ lābho (lợi lộc) được dùng ở đây để chỉ bất kỳ lợi lộc nào, ngay cả khi không phải là mục đích chính, bằng cách trích dẫn ý nghĩa của từ đó.
Cīvarameva hi idhādhippetaṃ, teneva ‘‘aññaṃ parikkhāraṃ dinnaṃ khīyati, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ.
For indeed, robes are intended here; thus it is said, "If another requisite is given, it is lost, and a dukkaṭa offense is incurred."
Ở đây, chỉ có y phục là mục đích chính, và chính vì thế mà đã nói rằng “nếu cho một vật dụng khác, nó sẽ bị hư hỏng, phạm tội dukkaṭa”.
Dinnanti ca parikkhāranti ca bhummatthe upayogavacanaṃ.
Both dinna (given) and parikkhāra (requisite) are locative case usages.
Dinna (đã cho) và parikkhāra (vật dụng) là những từ được dùng trong nghĩa vị trí (locative case).
498. Ratanaṃ nāma aggamahesī, tathāpi idha aññāpi devigottā na rakkhati, anāpattivāre ‘‘na mahesī hotī’’ti vacanābhāvato.
498. Jewel (ratana) refers to the chief queen, yet here, other women of royal lineage are not protected because there is no statement "she is not a chief queen" in the section on non-offenses.
Ratana (báu vật) là hoàng hậu tối cao, tuy nhiên, ở đây, những công chúa khác cũng không được bảo vệ, vì không có câu “nó không phải là hoàng hậu” trong phần không phạm tội.
Sace khattiyova hoti, nābhisitto.
If he is only a khattiya, he is not consecrated.
Nếu là một chiến binh, thì không được tấn phong.
Abhisittoyeva hoti, na khattiyo rakkhatīti ācariyo.
The teacher says that if he is only consecrated, he is not protected as a khattiya.
Vị A-xà-lê nói rằng nếu đã được tấn phong, thì không phải là chiến binh được bảo vệ.
Anāpattivāre mātikāṭṭhakathāyaṃ aṅgabhāvena ca vuttattā abhisittabhāvovapamāṇaṃ.
Since the state of being consecrated is stated as a constituent factor in the Mātikāṭṭhakathā in the section on non-offenses, the state of being consecrated is the criterion.
Trong Mātikāṭṭhakathā, trong phần không phạm tội, việc được tấn phong cũng được nói đến như một yếu tố, nên đó là tiêu chuẩn.
Sesaṃ ukkaṭṭhaparicchedoti eke.
Some say that the rest is an excellent distinction.
Một số người nói rằng phần còn lại là sự phân định tối cao.
506. Kurundivacanena gharepi yadi bhikkhū āsaṅkanti, tattha ṭhatvā ācikkhitabbanti vuttaṃ hoti.
By the Kurundi statement, it is said that even in a house, if bhikkhus are in doubt, they should stand there and announce it.
Theo lời của Kurundi, nếu các tỳ khưu nghi ngờ ngay cả trong nhà, thì nên đứng ở đó mà trình bày.
Patirūpāti ‘‘ratanasammate paṃsukūlaggahaṇaṃ vā ratane nirussukkagamanaṃ vā’’ti likhitaṃ.
Regarding patirūpā (suitable), it is written: “the acceptance of a rag-robe (paṃsukūla) as a valuable object or the unconcerned going for a valuable object.”
Patirūpā: đã viết rằng “việc nhận y phấn tảo (paṃsukūla) trong vật được xem là bảo vật (ratana) hoặc việc đi đến bảo vật mà không lo lắng”.
‘‘Tāvakālikavasenapi anāmāsaṃ paṭiggaṇhituṃ na labhatī’’ti vadanti.
They say, “One should not accept an object that is not suitable for temporary use (anāmāsaṃ).”
Họ nói rằng “ngay cả theo cách tạm thời (tāvakālika), cũng không được nhận vật không được chạm (anāmāsa)”.
Samādapetvāti yācitvā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti (jā. 1.7.59) vuttanayena.
Samādapetvā means having requested, in the manner stated in “‘the noble ones stand with a specific purpose; this is the request of the noble ones’”.
Samādapetvā có nghĩa là cầu xin, theo cách đã nói: ‘‘Các bậc Thánh đứng với mục đích, đây là lời cầu xin của các bậc Thánh’’.
531. Kiñcāpi nisīdanassa jāti na dissati ettha, tathāpi cīvarakkhandhake anuññātattā, ‘‘nava cīvarāni adhiṭṭhātabbānī’’ti ettha ca pariyāpannattā cīvarajātiyevassa jātīti veditabbā.
Although the type (jāti) of the nisīdana (sitting cloth) is not explicitly seen here, it should be understood that its type is indeed the type of a cīvara (robe), because it is permitted in the Cīvarakkhandhaka and included in the phrase “nine robes are to be determined.”
Mặc dù loại (jāti) của nisīdana không được thấy ở đây, nhưng vì nó được cho phép trong Cīvarakkhandhaka và được bao gồm trong ‘‘chín y phải tác y’’, nên cần biết rằng loại của nó chính là loại y (cīvara).
‘‘Santhatasadisaṃ santharitvāti sadasa’’nti pubbe vuttanisīdanasanthatattā upameti.
“Having spread out (santharitvāti) like a mat, it is a mat (sadasa)” refers to the previously mentioned mat-like sitting cloth, indicating a comparison.
‘‘Santhatasadisaṃ santharitvāti sadasaṃ’’ (trải giống như tấm trải có viền) so sánh với tấm trải nisīdana có viền đã nói trước đây.
Lābhe sadasaṃ, alābhe adasampi vaṭṭatīti eke, taṃ na yuttaṃ.
Some say that a mat is suitable when obtained, and even one without a mat is suitable when not obtained, but that is not correct.
Một số người nói rằng nếu có được thì nên có viền, nếu không có được thì không có viền cũng được, nhưng điều đó không hợp lý.
‘‘Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’’ti tassa saṇṭhānaniyamanato.
Because “a sitting cloth (nisīdana) is called a sadasa” determines its structure.
Vì ‘‘Nisīdana được gọi là sadasaṃ’’ (tấm trải có viền) quy định hình dạng của nó.
539. Yadi kaṇḍupaṭicchādi nāma adhonābhi ubbhajāṇumaṇḍalā uppannakaṇḍupīḷakādipaṭicchādikā adhippetā, tassa sugatassa sugatavidatthiyā dīghaso catasso vidatthiyo tiriyaṃ dveti idampi atimahantaṃ pamāṇaṃ dissati.
If kaṇḍupaṭicchādi (a covering for boils) refers to a covering for boils and skin eruptions arising below the navel and above the kneecaps, then this measure of four sugata-spans long and two sugata-spans wide also appears to be excessively large.
Nếu kaṇḍupaṭicchādi có nghĩa là một tấm vải che các vết loét, mụn nhọt, v.v., phát sinh từ dưới rốn đến trên đầu gối, thì kích thước dài bốn tấc và ngang hai tấc theo tấc của Đức Sugata cũng có vẻ rất lớn.
Sabbo hi puriso attano attano vidatthiyā sattavidatthiko hoti, sugatassa ca ekāvidatthi majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo honti, tasmā kaṇḍupaṭicchādi pakatipurisassa pamāṇaṃ āpajjati tiriyaṃ, dīghaso pana diguṇaṃ āpajjatīti.
For every person is seven spans by their own span, and one span of the Sugata is three spans of a medium-sized man; therefore, the kaṇḍupaṭicchādi becomes the measure of an ordinary person across, but twice the length. It should be understood that this is so.
Mỗi người đều có bảy tấc theo tấc của riêng mình, và một tấc của Đức Sugata bằng ba tấc của một người bình thường. Do đó, kaṇḍupaṭicchādi có kích thước bằng người bình thường về chiều ngang, nhưng chiều dài thì gấp đôi.
Āpajjatu, ukkaṭṭhaparicchedo tassā, ce icchati, sabbampi sarīraṃ paṭicchādessati, sabbasarīragatasaṅghāṭi viya bahuguṇaṃ katvā nivāsetukāmo nivāsessatīti ayaṃ bhagavato adhippāyo siyā.
Let it be so; that is its maximum limit. If one desires, one may cover the entire body. This might be the Buddha’s intention, that one who wishes to wear it many times, like a saṅghāṭi (outer robe) covering the entire body, may wear it.
Dù sao đi nữa, đó là kích thước tối đa của nó. Nếu muốn, nó có thể che toàn bộ cơ thể, và nếu muốn mặc như một chiếc y saṅghāṭi che toàn thân với nhiều lớp, thì có thể mặc. Đây có lẽ là ý của Đức Thế Tôn.
542. Vassikasāṭikāpi ukkaṭṭhapaṭicchedavasena anuññātā.
The vassikasāṭikā (rain-cloak) is also permitted as an extreme measure.
Vassikasāṭikā (y tắm mưa) cũng được cho phép theo kích thước tối đa.
Vassakāle keci saṅghāṭiparibhogeneva paribhuñjissantīti ayaṃ bhagavato adhippāyo siyā.
It might be the Buddha's intention that some (bhikkhus) would use only their saṅghāṭi during the rainy season.
Có lẽ đây là ý của Đức Thế Tôn rằng một số vị sẽ chỉ sử dụng y saṅghāṭi trong mùa mưa.
Kiñcāpi iminā takkena anuññātā, ‘‘appamāṇikāyo kaṇḍupaṭicchādiyo dhārenti, vassikasāṭikāyo dhārentī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ paññattattā pana aññathā puṇṇaparicchedato adhikappamāṇāyo te bhikkhū dhāresunti katvā etaparamatā tāsaṃ anuññātāti veditabbā.
Although permitted by this reasoning, because it was laid down in the context of “‘they wear immeasurably large kaṇḍupaṭicchādīs, they wear vassikasāṭikās’”, it should be understood that this ultimate measure for them was permitted because those bhikkhus wore robes of a size exceeding the full prescribed measure.
Mặc dù được cho phép theo suy luận này, nhưng vì nó được ban hành trong trường hợp ‘‘họ mặc y kaṇḍupaṭicchādi và y vassikasāṭikā không đúng kích thước’’, nên cần biết rằng kích thước tối đa của chúng được cho phép vì các tỳ khưu đó đã mặc y có kích thước lớn hơn kích thước đầy đủ.
Eseva nayo dasamepi.
The same method applies to the tenth (sikkhāpada) as well.
Cách tương tự cũng áp dụng cho giới điều thứ mười.
559. ‘‘Nimantitā bhuñjantīti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena nimantitā bhuñjantī’’ti kiñcāpi vuttaṃ, atha kho akappiyanimantanena nimantitatā ettha na aṅgaṃ, mātikāṭṭhakathāyaṃ vā idha vā anāpattivāre lesābhāvato, tasmā ‘‘nimantitā’’ti padassa attho pubbe āciṇṇavaseneva vutto.
Although it is stated, “‘invited, they eat’ (nimantitā bhuñjantīti) means invited to eat with one of the five kinds of food,” yet being invited by an unsuitable invitation is not a factor here, because there is no hint of it in the Mātikā-aṭṭhakathā or here in the section on non-offenses. Therefore, the meaning of the word “nimantitā” (invited) is stated in the accustomed way as before.
Mặc dù đã nói rằng ‘‘nimantitā bhuñjantīti (họ ăn khi được mời) có nghĩa là họ ăn khi được mời bằng một trong năm loại thức ăn’’, nhưng việc được mời bằng lời mời không đúng pháp (akappiyanimantana) không phải là một yếu tố ở đây, vì không có gợi ý nào trong Mātikāṭṭhakathā hoặc trong phần không phạm giới ở đây. Do đó, ý nghĩa của từ ‘‘nimantitā’’ đã được nói theo cách thông thường trước đây.
Aparepi tayo tikacchedā yojetvā dassetabbā padabhājane vuttattāti veditabbaṃ.
It should be understood that three other three-part divisions should be joined and shown, because it is stated in the word-analysis section.
Cần biết rằng ba phần cắt bỏ (tikaccheda) khác cũng nên được kết hợp và trình bày vì đã được nói trong Padabhājana.
Yathā tathā hi bhuñjantānaṃ tādisaṃ bhikkhuniṃ avārentānaṃ pāṭidesanīyameva.
For bhikkhus who eat in whatever manner, and do not restrain such a bhikkhunī, it is indeed a pāṭidesanīya offense.
Đối với những người ăn uống theo bất kỳ cách nào và không ngăn cản tỳ khưu ni như vậy, thì đó chính là pāṭidesanīya.
‘‘Esā vosāsati nāma, vosāsantī’’ti ca duvidho pāṭho.
There are two readings: “esā vosāsati nāma, vosāsantī” (this is called giving up, giving up).
Có hai cách đọc: ‘‘Esā vosāsati nāma, vosāsantī’’.
‘‘Ajjhohāre ajjhohāre’’ti vacanena puna ‘‘gārayhaṃ āvuso dhamma’’nti ekavacanaṃ viruddhanti.
The repetition of “ajjhohāre ajjhohāre” and then the singular “gārayhaṃ, āvuso, dhammaṃ” (blameworthy, friend, Dhamma) is contradictory.
Lời nói ‘‘ajjhohāre ajjhohāre’’ và sau đó là số ít ‘‘gārayhaṃ āvuso dhammaṃ’’ là mâu thuẫn.
Paṭhamaṃ ajjhohāreyeva āpannaṃ sandhāya vuttaṃ, tathā aññatrāpi āgacchati ‘‘āpajjimhā’’ti vacanato.
It is said with reference to the offense incurred immediately upon swallowing the first morsel; similarly, it is found elsewhere in the saying “āpajjimhā” (we have incurred an offense).
Ban đầu, nó được nói đến việc phạm giới ngay khi nuốt, và tương tự, ở những nơi khác cũng có ‘‘āpajjimhā’’.
Ekena bahūnampi vaṭṭatīti keci, taṃ na sundaraṃ.
Some say that it is permissible for many (bhikkhus) if one (confesses), but that is not good.
Một số người nói rằng một người sám hối cũng được cho nhiều người, nhưng điều đó không tốt.
‘‘Tehi bhikkhūhī’’tiādinā pāṭhe vuttattāti mama takko.
This is my thought, because it is stated in the text beginning with “tehi bhikkhūhi” (by those bhikkhus).
Theo tôi, vì đã được nói trong pāḷi là ‘‘tehi bhikkhūhi’’ (bởi các tỳ khưu đó), v.v.
Ekena saheva ‘‘ahaṃ āpajji’’ntipi vattabbanti ekena dvīhi tīhi desetabbato, sabbehi evaṃ vattuṃ vaṭṭati.
It is stated that one should say "I have incurred an offense" together with one (bhikkhu), meaning that it should be confessed by one, two, or three (bhikkhus), and it is permissible for all to say it in this way.
Vì phải xưng tội bởi một người, hai người, ba người, cùng với một người tỳ khưu cũng phải nói rằng “tôi đã phạm”, nên tất cả đều được phép nói như vậy.
‘‘Āpajjimhāti sahevā’’ti vadanti.
They say, "We have incurred an offense," together.
Một số người nói rằng “Chúng tôi đã phạm” là cùng với.
Ekena ce avārito, ‘‘ahaṃ, āvuso, gārayhaṃ dhammaṃ āpajji’’ntipi vattabbaṃ.
If he was not prevented by one, he should also say, "Friend, I have incurred a blameworthy deed."
Nếu một người không bị ngăn cản, thì cũng phải nói rằng “Thưa Tôn giả, tôi đã phạm một pháp đáng bị khiển trách”.
576. ‘‘Sikkhitasikkhenāti catūhi maggehī’’ti vuttaṃ.
576. Regarding “sikkhitasikkhena”, it is stated, “by the four paths.”
576. “Sikkhitasikkhenā” (đã học điều học) được nói là “bằng bốn đạo lộ”.
Yasmā aṭṭhaṅgulamattaṃ otāretvā nivatthameva nisinnassa caturaṅgulamattaṃ hoti, tasmā ubhopete aṭṭhakathāvādā ekaparicchedā, ‘‘aḍḍhateyyahattha’’nti sukhumaṃ, ekapattaṃ vā sandhāya vuttaṃ.
Since a robe worn eight fingerbreadths down becomes four fingerbreadths when one is seated, both these Aṭṭhakathā statements have the same definition. The phrase “aḍḍhateyyahattha” refers to a subtle or single-layered lower robe.
Vì khi ngồi, y đã mặc được buông xuống khoảng tám ngón tay thì còn lại khoảng bốn ngón tay, do đó cả hai lời giải thích của các vị Aṭṭhakathā đều có cùng một phạm vi, “aḍḍhateyyahatthaṃ” (hai rưỡi khuỷu tay) được nói là tinh tế, hoặc ám chỉ một lớp y.
Tañhi yathāṭhānena tiṭṭhati.
For that remains in its proper place.
Vì y đó đứng đúng vị trí.
Dupaṭṭaṃ sandhāya ‘‘dvihatthappamāṇampī’’ti vuttanti upatissatthero.
The phrase “dvihatthappamāṇampī” is stated with reference to a double-layered robe, according to Upatissatthera.
Trưởng lão Upatissa nói rằng “dvihatthappamāṇampi” (ngay cả hai khuỷu tay) được nói là ám chỉ y hai lớp.
Ekapaṭṭaṃ, dvipaṭṭaṃ vā heṭṭhimaparicchedena ‘‘dvihatthappamāṇa’’nti vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that "dvihatthappamāṇa" is stated as the minimum measure, whether for a single-layered or double-layered robe.
Nên hiểu rằng một lớp y hay hai lớp y, theo phạm vi thấp nhất, được gọi là “hai khuỷu tay”.
Vuttañhi nissaggiyaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭatī’’ti, tañca kho alābhe eva ‘‘alābhe tiriyaṃ dvihatthappamāṇampi vaṭṭatī’’ti vuttattā.
Indeed, it is stated in the Nissaggiyaaṭṭhakathā that "even two cubits horizontally is permissible," and this is only in the absence (of a larger robe), as it is stated, "in the absence (of a larger robe), even two cubits horizontally is permissible."
Quả thật, trong Aṭṭhakathā Nissaggiya có nói “ngay cả hai khuỷu tay theo chiều ngang cũng được phép”, nhưng điều đó chỉ được nói khi không có y, tức là “khi không có y, ngay cả hai khuỷu tay theo chiều ngang cũng được phép”.
Idaṃ sabbaṃ adhiṭṭhānupagaṃ sandhāya vuttaṃ.
All this is stated with reference to a robe fit for adhiṭṭhāna.
Tất cả điều này được nói là ám chỉ y đủ để tác pháp adhiṭṭhāna.
Viruddhaṃ disvā sajjetabbaṃ.
Seeing what is contrary, one should adjust it.
Khi thấy điều trái ngược, phải sửa chữa.
No ce sajjeti, dukkaṭaṃ.
If one does not adjust it, it is a dukkaṭa offense.
Nếu không sửa chữa, thì phạm tội dukkaṭa.
Sacittakaṃ paṇṇattivijānanacitteneva ‘‘anādariyaṃ paṭiccā’’ti vuttattā, na vatthuvijānanacittena ‘‘idamevaṃ kata’’nti jānatopi āpattiyā abhāvato.
Sacittakaṃ (intentional) is solely by the mind knowing the precept, as it is stated, "due to disrespect," not by the mind knowing the object, as there is no offense even if one knows "this was done in this way."
Sacittakaṃ (có ý thức) là chỉ với tâm biết điều học, vì đã nói “do thiếu tôn trọng”, chứ không phải với tâm biết vật, vì ngay cả khi biết “việc này đã làm như vậy” cũng không có tội.
Phussadevattheravādopi ekena pariyāyena yujjati.
The view of Phussadevatthera is also applicable in one way.
Lời dạy của Trưởng lão Phussadeva cũng hợp lý theo một cách.
Tathā upatissattheravādopi.
Likewise, the view of Upatissatthera.
Cũng vậy, lời dạy của Trưởng lão Upatissa cũng hợp lý.
Paññattepi sikkhāpade apaññattepi yaṃ pakatiyā vajjaṃ, taṃ lokavajjaṃ.
Whether a training rule is laid down or not, that which is naturally an offense is a worldly offense (lokavajja).
Dù điều học đã được chế định hay chưa được chế định, điều gì là lỗi tự nhiên, điều đó là lỗi thế gian.
Idaṃ pana paññatteyeva vajjaṃ, nāpaññatte, tasmā itaralokavajjena asadisattā na lokavajjaṃ.
But this offense is only when the rule is laid down, not when it is not laid down; therefore, because it is not similar to other worldly offenses, it is not a lokavajja.
Nhưng điều này chỉ là lỗi khi đã được chế định, không phải khi chưa được chế định, do đó, vì không giống với lỗi thế gian khác, nên nó không phải là lỗi thế gian.
Paṇṇattito paṭṭhāya vajjato paṇṇattivajjaṃ.
It is a paṇṇattivajja because it is an offense from the time the rule is laid down.
Vì là lỗi kể từ khi được chế định, nên gọi là paṇṇattivajjaṃ (lỗi do chế định).
Anādariyacitteneva āpajjitabbattā sacittakaṃ, tassa cittassa tivedanattā tivedanaṃ.
It is sacittakaṃ because it must be incurred with a disrespectful mind, and it is tivedanaṃ (having three feelings) because that mind has three feelings.
Vì phải phạm tội chỉ với tâm thiếu tôn trọng, nên gọi là sacittakaṃ (có ý thức), và vì tâm đó có ba thọ, nên gọi là tivedanaṃ (có ba thọ).
Yasmā anādariyacittatā nāma kevalaṃ akusalameva, tañca pakatiyā vajjaṃ, tasmā idaṃ lokavajjaṃ.
Since the state of a disrespectful mind is purely unwholesome, and that is naturally an offense, this is a lokavajja.
Vì sự thiếu tôn trọng chỉ là bất thiện, và điều đó là lỗi tự nhiên, nên điều này là lokavajjaṃ (lỗi thế gian).
Sañcicca vītikkamanaṃ nāma domanassikasseva hotīti dukkhavedanaṃ.
Transgression with intention is only for one with a sorrowful feeling (domanassika), hence it is dukkhavedanaṃ.
Việc cố ý vi phạm chỉ xảy ra với tâm ưu phiền, nên gọi là dukkhavedanaṃ (thọ khổ).
Gaṇṭhipade pana ‘‘pāṇātipātādi viya nivāsanādidoso lokagarahito na hotīti paṇṇattivajjanti phussadevatthero’’ti likhitaṃ.
However, in the Gaṇṭhipada, it is written, "Phussadevatthera said that the fault of wearing (robes), etc., is not blameworthy by the world like killing, etc., and therefore it is a paṇṇattivajja."
Nhưng trong Gaṇṭhipada có viết: “Trưởng lão Phussadeva nói rằng lỗi về việc mặc y, v.v., không bị thế gian chỉ trích như việc sát sinh, v.v., nên đó là lỗi do chế định”.
591. Keci bhikkhū ‘‘parikkhāraṭṭhapanamattena vāsūpagato hotī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva.
591. Some bhikkhus say, "One becomes a vāsūpagata merely by placing requisites." That is merely their opinion.
591. Một số tỳ khưu nói rằng “chỉ cần đặt đồ dùng thì đã được coi là trú ngụ”, nhưng đó chỉ là ý kiến của họ.
Bhikkhuniyo ce vāsūpagā honti, bhikkhunupassayova kappiyabhūmi.
If bhikkhunis are vāsūpagā, then a bhikkhuni monastery is a suitable place.
Nếu các tỳ khưu ni trú ngụ, thì tịnh xá của tỳ khưu ni là nơi thích hợp.
‘‘Yattha bhikkhuniyo ekarattampi vasanti, ayaṃ bhikkhunupassayo’’ti (pāci. 161) vacanato tāsaṃ samīpaṃ vā tāhi gahitavāsāgāraṃ vā ‘‘gacchāmī’’ti gacchato yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭati.
According to the saying, "Wherever bhikkhunis reside for even one night, that is a bhikkhuni monastery," it is permissible for a bhikkhu going with the thought "I will go" to their vicinity or to a dwelling taken by them to go as he wishes.
Theo câu “nơi nào các tỳ khưu ni trú ngụ dù chỉ một đêm, đó là tịnh xá của tỳ khưu ni”, thì một tỳ khưu đi đến gần các tỳ khưu ni đó hoặc đến ngôi nhà trú ngụ mà các tỳ khưu ni đó đã nhận, được phép đi tùy ý.
Na hi tāvatā taṃ gharaṃ antaragharasaṅkhyaṃ gacchatīti no takkoti ācariyo.
For that house does not thereby become counted as an antaraghara, so our teacher thinks.
Vị đạo sư nói rằng: “Vì ngôi nhà đó không được coi là thuộc về trong làng chỉ vì lý do đó, nên tôi không nghĩ vậy.”
605. Heṭṭhā orohatīti ettha ‘‘orohanappamāṇe sati ekadese thūpīkatepi anāpattī’’ti vadanti.
605. Regarding heṭṭhā orohatī, they say, "If there is a measure for descending, there is no offense even if it is piled up in one part."
605. Trong câu “Heṭṭhā orohatī” (chảy xuống dưới), một số người nói rằng “nếu có lượng chảy xuống, thì ngay cả khi chất đống ở một chỗ, cũng không có tội”.
‘‘Pattassa pana heṭṭhā ca upari ca paduminipaṇṇādīhi paṭicchādetvā odahantiyā laddhaṃ nāma vaṭṭatī’’ti ca vadanti.
And they say, "It is permissible to receive alms food that is covered below and above with lotus leaves and so forth by the one serving it."
Và họ cũng nói rằng “nếu một người che bát bằng lá sen, v.v., cả bên dưới và bên trên, rồi đặt thức ăn vào, thì thức ăn nhận được là hợp lệ”.
Ettha ‘‘yasmā ‘samatittiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo’ti vacanaṃ piṇḍapāto samapuṇṇo paṭiggahetabboti dīpeti, tasmā attano hatthagate patte piṇḍapāto diyyamāno thūpīkatopi ce hoti, vaṭṭatīti dīpeti.
Here, because the statement 'alms food should be received level with the rim' indicates that alms food should be received completely full, it shows that even if the alms food given into one's bowl is piled high, it is permissible.
Ở đây, “vì lời nói ‘phải nhận bát khất thực đầy ngang miệng’ chỉ ra rằng bát khất thực phải được nhận đầy ngang miệng, do đó, nếu thức ăn khất thực được chất đống khi được dâng vào bát của mình, thì điều đó là hợp lệ.
‘Thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’ti hi vacanaṃ paṭhamaṃ thūpīkataṃ piṇḍapātaṃ pacchā paṭiggaṇhato, āpattīti dīpeti.
For the statement 'one who receives alms food piled high incurs an offense of dukkata' indicates that an offense is incurred by one who receives alms food that was first piled high.
Vì lời nói ‘nhận bát khất thực đã chất đống, phạm tội dukkaṭa’ chỉ ra rằng nếu một người nhận bát khất thực đã chất đống từ trước, thì sẽ phạm tội.
Pattena paṭiggaṇhato cepi thūpīkataṃ hoti, vaṭṭati athūpīkatassa paṭiggahitattā.
Even if it is piled high when received with the bowl, it is permissible because it was received not piled high.
Ngay cả khi thức ăn được chất đống khi nhận bằng bát, thì vẫn hợp lệ vì đã nhận thức ăn không chất đống.
Payogo pana natthi aññatra pubbadesā’’ti ca ‘‘samatittikanti vā bhāvanapuṃsaka’’nti ca vadanti, tasmā vicāretvā gahetabbaṃ.
But there is no application except for a prior instruction, and they also say, "samatittikaṃ is a neuter noun of state." Therefore, it should be considered and understood.
Nhưng không có cách dùng nào khác ngoài việc chỉ dẫn trước” và “samatittikaṃ là danh từ trung tính chỉ trạng thái”, do đó, phải xem xét kỹ lưỡng.
609. Sūpodanaviññattisikkhāpade ‘‘sūpo nāma dve sūpā’’ti na vuttaṃ sūpaggahaṇena paṇītabhojanehi avasesānaṃ sabbabhojanānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ.
609. In the Sūpodanaviññattisikkhāpada, it is not said, "Sūpa means two sūpas," in order to include all foods other than excellent foods by the term sūpa.
609. Trong giới Sūpodanaviññatti (xin súp và cơm), không nói “súp là hai loại súp” để bao gồm tất cả các loại thức ăn còn lại ngoài các món ăn ngon bằng cách dùng từ súp.
Anāpattivāre cassa ‘‘ñātakānaṃ pavāritānaṃ aññassatthāya attano dhanenā’’ti idaṃ adhikaṃ.
In its anāpattivāra, the phrase "for the sake of another, with one's own wealth, for relatives who have invited one" is additional.
Trong phần Anāpattivāra (phần không phạm tội) của giới này, câu “cho người khác bằng tài sản của mình cho những người thân đã được mời” là thêm vào.
Katthaci potthake ‘‘anāpatti asañcicca asatiyā ajānantassa gilānassa āpadāsū’’ti ettakameva vuttaṃ, taṃ na, ‘‘samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmī’’ti imassa anāpattivāre ‘‘aññassatthāyā’’ti katthaci likhitaṃ, tañca pamādavasena likhitaṃ.
In some texts, only "no offense for one who is unintentional, unmindful, ignorant, sick, or in danger" is stated; that is not correct. The phrase "for the sake of another" is written in some places in the anāpattivāra of "I will eat alms food with equal sūpa," and that is written due to negligence.
Trong một số sách, chỉ nói “không phạm tội khi không cố ý, không chú ý, không biết, khi bệnh, khi gặp nguy hiểm”, điều đó không đúng, trong phần Anāpattivāra của câu “tôi sẽ thọ dụng bát khất thực có súp đều”, có nơi viết “vì người khác”, và điều đó được viết do sơ suất.
‘‘Mukhe pakkhipitvā puna vippaṭisārī hutvā ogilitukāmassapi sahasā ce pavisati, ettha ‘asañciccā’ti vuccati.
"If, after putting it in the mouth, one regrets it and wants to vomit it out, but it suddenly goes down, this is called 'asañcicca' (unintentional)."
“Khi đã bỏ vào miệng, rồi hối hận muốn nhả ra, nhưng nếu nó tự động trôi vào, thì gọi là ‘asañcicca’ (không cố ý).
Viññattampi aviññattampi ekasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ sahasā anupadhāretvā gahetvā bhuñjanto ‘asatiyā’ti vuccatī’’ti likhitaṃ, anāpattivāre ekaccesu potthakesu ‘‘rasaraseti likhitaṃ, taṃ gahetabba’’nti vuttaṃ.
It is written: “Eating something, whether requested or unrequested, that is in one place, by taking it hastily without consideration is called ‘due to unmindfulness’.” It is said: “In the section on no offense, in some manuscripts, it is written ‘rasarase,’ and that should be accepted.”
Khi một người lấy và thọ dụng thức ăn đã được xin hay chưa được xin, đang ở một chỗ, mà không suy xét kỹ, thì gọi là ‘asatiyā’ (không chú ý)”, có viết như vậy, trong phần Anāpattivāra, trong một số sách có viết “rasarase”, và nói rằng “phải chấp nhận điều đó”.
631. Paṭikkūlavasenāti ettha yadi paṭikkūlavasena paṭikkhittaṃ, ‘‘seyyathāpi kāmabhogino’’ti na vattabbaṃ.
631. In Paṭikkūlavasena, if it were prohibited due to repulsiveness, one would not say "just as those who enjoy sensual pleasures."
631. Trong Paṭikkūlavasenā, nếu bị cấm vì sự ghê tởm, thì không nên nói ‘‘seyyathāpi kāmabhogino’’ (như những người hưởng thụ dục lạc).
Na hi te paṭikkūlaṃ karontīti ce?
If you ask, "Do they not act repulsively?",
Nếu nói rằng họ không làm điều ghê tởm thì sao?
Na, issariyaliṅgavasena gahaṇasambhavato.
No, because it is possible to take it in the sense of a sign of authority.
Không, vì có thể hiểu theo ý nghĩa của sự thống trị.
Te hi anādarā honti.
For they are disrespectful.
Vì họ là những người thiếu tôn trọng.
Pattadhovananti pattadhovanodakaṃ bhojanapaṭisaṃyuttaṃ.
Pattadhovanaṃ refers to the water for rinsing the bowl, mixed with food.
Pattadhovana là nước rửa bát, có liên quan đến thức ăn.
647. Chapakavatthusmiṃ ‘‘sacāhaṃ na labhissāmī’’ti pāṭho, ‘‘dasa ce na labhissāmī’’ti ca atthi, ‘‘vatthusmiṃ agilānassā’’ti ca āgacchati, taṃ na sundaraṃ, sikkhāpadeyeva sundaraṃ.
647. In the Chapakavatthu, the reading is "if I do not obtain," and also "if I do not obtain ten," and "in the case of one who is not ill in the matter" appears, but that is not good; it is only good in the training rule itself.
647. Trong Chapakavatthusmiṃ, có cách đọc ‘‘sacāhaṃ na labhissāmī’’ (nếu tôi không nhận được), và cũng có ‘‘dasa ce na labhissāmī’’ (nếu mười người không nhận được), và cũng xuất hiện ‘‘vatthusmiṃ agilānassā’’ (trong trường hợp không bệnh), điều này không hay, chỉ hay trong giới luật.
Thomitoti ahampi jānāmīti sambandho.
Thomito is connected with "I also know."
Thomito có liên quan đến ‘‘tôi cũng biết’’.
Yā dhanayasalābhasaṅkhātā vutti vinipātena hoti samparāye apāyesu vinipātahetu hutvā pavattati.
The vutti (livelihood) consisting of gains of wealth and fame, which arises vinipātena (through ruin), occurs as a cause of ruin in the lower realms in the next existence.
Sự sống (vutti) được gọi là sự giàu có và danh tiếng, do sự hủy hoại (vinipāta) mà trong kiếp sau sẽ dẫn đến sự hủy hoại trong các cõi khổ.
Atha vā vinipātenāti hetvatthe karaṇavacanaṃ, vinipātanāya pavattatīti adhippāyo.
Alternatively, vinipātena is the instrumental case used in the sense of cause, meaning it occurs for the purpose of ruin.
Hoặc vinipātena là cách nói ở thể dụng cụ mang ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa là dẫn đến sự hủy hoại.
Adhammacaraṇena adhammacaraṇāya.
Adhammacaraṇena means for the practice of what is not Dhamma.
Adhammacaraṇena có nghĩa là do hành động bất thiện.
‘‘Asmā kumbhimivā’’ti ca paṭhanti.
They also read: "As from a pot."
Cũng đọc là ‘‘Asmā kumbhimivā’’.
Kāyavācācittato samuṭṭhahantīti katvā ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhānānī’’ti vuttāni.
They are called "samanubhāsanasamuṭṭhānāni" because they originate from body, speech, and mind.
Vì chúng phát sinh từ thân, khẩu, ý, nên được gọi là ‘‘samanubhāsanasamuṭṭhānāni’’ (các nguyên nhân phát sinh từ sự khiển trách).
Samanubhāsanaṃ kiriyaṃ.
Samanubhāsana is an action.
Sự khiển trách là hành động.
Imāni kiriyāni.
These are actions.
Đây là những hành động.
Dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittatoti ettha kāyavacīviññattibhāvato ujjagghikauccāsaddādīsu viya ‘‘kāyavācācittato’’ti vattabbānīti ce?
As for dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittato, if it is said that "kāyavācācittato" should be said due to the nature of bodily and verbal intimation, as in cases like laughter and loud sounds?
Trong Dhammadesanasamuṭṭhānāni vācācittato (các nguyên nhân phát sinh từ việc thuyết pháp bằng lời nói và ý nghĩ), nếu nói rằng ‘‘kāyavācācittato’’ (từ thân, khẩu, ý) như trong trường hợp cười lớn, nói to, v.v., do có sự biểu hiện của thân và khẩu, thì sao?
Na vattabbāni.
It should not be said.
Không nên nói như vậy.
Nisīdanagamanāhārapakkhipanādikāyaviññattiyā sabbhāvā tattha yuttaṃ, na dhammadesane tādisassābhāvā.
It is appropriate there because of the existence of bodily intimation such as sitting, walking, and placing food, but not in the teaching of Dhamma, as such is absent there.
Vì có sự biểu hiện của thân như ngồi, đi, bỏ thức ăn vào miệng, nên điều đó hợp lý ở đó, nhưng không hợp lý trong việc thuyết pháp vì không có sự biểu hiện tương tự.