Ito paraṃ acchindanasāmaññena cīvaraacchindanavinicchayaṃ vakkhāma – tattha yampi tyāhanti yampi te ahaṃ.
From this point, we will explain the determination of robe seizure in the general sense of seizure. There, yampi tyāhaṃ means "what I also (gave) to you."
Từ đây trở đi, chúng tôi sẽ trình bày sự phân định về việc tước đoạt y nói chung – ở đó yampi tyāha có nghĩa là yampi te ahaṃ (điều gì mà tôi* ông).
So kira ‘‘mama pattacīvaraupāhanapaccattharaṇāni vahanto mayā saddhiṃ cārikaṃ pakkamissatī’’ti adāsi.
He, it is said, gave them, thinking, "He will carry my bowl, robes, sandals, and mat, and travel with me."
Vị ấy đã cho với ý nghĩ rằng: “Người này sẽ mang bát, y, dép, và tấm trải của tôi, và sẽ cùng tôi đi hành cước.”
Tenevamāha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti.
Thus, he said, "He will travel through the country with me."
Vì vậy, vị ấy nói: “Người này sẽ cùng tôi đi hành cước trong xứ.”
Acchindīti balakkārena aggahesi, sakasaññāya gahitattā panassa pārājikaṃ natthi, kilametvā gahitattā āpatti paññattā.
Acchindī means he took them by force. However, since he took them with the perception that they were his own, there is no pārājika offense for him. An offense was laid down because they were taken by causing distress.
Acchindī có nghĩa là dùng vũ lực để lấy. Tuy nhiên, vì vị ấy lấy với ý nghĩ là của mình, nên không phạm tội Pārājika; tội được ban hành vì đã lấy bằng cách làm cho người khác mệt mỏi.
So vā detīti ‘‘bhante, tumhākaṃyeva idaṃ sāruppa’’nti evaṃ vā deti.
Or he gives it means he gives it, saying, "Venerable sir, this is suitable for you."
So vā detī (hoặc người đó tự cho) – có nghĩa là hoặc người đó nói “Bạch Đại đức, cái này thích hợp cho Đại đức” và cho.
Atha vā pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭipattiṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīhi vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi so vā deti.
Or else, if he is told with words like, "Friend, we gave you the robe thinking you would perform the duties, take an upajjhāya from us, and learn the Dhamma. But now you do not perform the duties, do not take an upajjhāya, and do not learn the Dhamma," and he says, "Venerable sirs, I suppose you are speaking about robes; here are your robes," and gives it, then too, he himself gives it.
Hoặc là, bị nói rằng “Này hiền giả, chúng tôi đã cho y cho hiền giả với ý nghĩ rằng hiền giả sẽ thực hành bổn phận, sẽ thọ nhận upajjhāya từ chúng tôi, sẽ học Pháp; nhưng bây giờ hiền giả không thực hành bổn phận, không thọ nhận upajjhāya, không học Pháp”, thì người đó nói “Bạch Đại đức, con nghĩ Đại đức nói về y, đây là y của Đại đức” và cho, thì cũng là người đó tự cho.
Disāpakkantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati.
Or if he tells a young bhikkhu who has departed to another direction, "Make him return," but he does not return.
Hoặc là, vị ấy nói với một tỳ khưu trẻ đã rời đi một phương khác: “Hãy quay lại đi”, nhưng vị đó không quay lại.
‘‘Cīvaraṃ gahetvā rundhathā’’ti evaṃ ce nivattati, sādhu.
If he returns when told, "Take the robe and detain him," that is good.
Nếu vị đó quay lại khi bị nói “Hãy lấy y và giữ lại”, thì tốt.
Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti, evampi soyeva deti.
If he says, "I suppose you are speaking about the bowl and robes; take them," and gives them, then too, he himself gives them.
Nếu vị đó nói “Con nghĩ các Đại đức nói về bát và y, các Đại đức hãy lấy đi”, và cho, thì cũng là người đó tự cho.
Vibbhantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamhā, sodāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati, itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi so vā deti.
Or if he sees someone who has disrobed and says, "We gave you the bowl and robes thinking you would perform the duties, but now you have disrobed and are wandering around," and the other says, "Take your bowl and robes," and gives them, then too, he himself gives them.
Hoặc là, khi thấy một vị đã bỏ đạo, vị ấy nói: “Chúng tôi đã cho bát và y cho hiền giả với ý nghĩ rằng hiền giả sẽ thực hành bổn phận, nhưng bây giờ hiền giả đã bỏ đạo và đi lang thang”, thì người kia nói: “Các Đại đức hãy lấy bát và y của các Đại đức đi”, và cho, thì cũng là người đó tự cho.
‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva te demi, aññattha gaṇhantassa na demi.
"I will give them to you only if you take an upajjhāya from me; I will not give them if you take one from elsewhere.
“Ta chỉ cho ngươi khi ngươi thọ y chỉ nơi ta, không cho khi ngươi thọ y chỉ nơi người khác.
Vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi.
I will give them only if you perform the duties; I will not give them if you do not perform them.
Ta chỉ cho khi ngươi thực hành bổn phận, không cho khi ngươi không thực hành bổn phận.
Dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi.
I give only to one who learns the Dhamma, not to one who does not learn.
Ta chỉ cho khi ngươi học hỏi Dhamma, không cho khi ngươi không học hỏi Dhamma.
Avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ, āharāpetuṃ pana vaṭṭati.
I give only to one who does not fall away, not to one who falls away.’ It is not allowable to give in this manner; one who gives incurs a dukkaṭa. But it is allowable to have it brought back.
Ta chỉ cho khi ngươi không thoái hóa, không cho khi ngươi thoái hóa.” – Nếu cho như vậy là không đúng phép, người cho sẽ phạm tội dukkaṭa. Tuy nhiên, được phép yêu cầu trả lại.
Cajitvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo.
One who takes back what was given up by snatching it away should be made to pay the value of the goods.
Người lấy y đã được cho đi mà không được phép sẽ bị buộc phải trả giá trị của vật phẩm.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
Ayaṃ samantapāsādikato uddhaṭavinicchayo.
This is a legal decision extracted from the Samantapāsādikā.
Đây là phán quyết được trích từ Samantapāsādikā.
Yampi tyāhanti ettha yanti kāraṇavacanaṃ, tasmā evamettha sambandho veditabbo – ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yaṃ kāraṇaṃ nissāya ahaṃ te, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ na karosī’’ti kupito anattamano acchindīti.
In yampi tyāhaṃ, the word yaṃ is a causal term. Therefore, the connection here should be understood thus: ‘Because of the reason that you would go on a journey through the country with me, friend, I gave you the robe, but you do not do that,’ so, being angry and displeased, he snatched it away.
Trong đoạn “Yampi tyāhaṃ” (Cái mà ta đã cho ngươi), từ yaṃ là từ chỉ nguyên nhân. Do đó, mối liên hệ ở đây phải được hiểu như sau: “Vì lý do ta nghĩ rằng ngươi sẽ cùng ta du hành khắp các vùng, nên này hiền giả, ta đã cho ngươi y phục đó. Nhưng ngươi đã không làm vậy,” – Tức là, vì giận dữ và không hài lòng, vị ấy đã lấy lại.
Yanti vā cīvaraṃ parāmasati.
Or yaṃ refers to the robe.
Hoặc từ yaṃ cũng có thể chỉ y phục.
Tattha ‘‘mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatīti yampi te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ cīvaraṃ gaṇhissāmī’’ti kupito anattamano acchindīti sambandhitabbaṃ.
In that case, it should be connected thus: ‘I will take back that robe which I gave you, thinking that you would go on a journey through the country with me,’ so, being angry and displeased, he snatched it away.
Trong trường hợp đó, phải liên kết như sau: “Cái y phục mà ta đã cho ngươi với ý nghĩ rằng ngươi sẽ cùng ta du hành khắp các vùng, cái y phục đó ta sẽ lấy lại,” – Tức là, vì giận dữ và không hài lòng, vị ấy đã lấy lại.
Āvuso mayantiādīsu gaṇhitukāmatāya evaṃ vuttepi teneva dinnattā anāpatti.
Even if it is said thus in phrases like ‘Friend, we’, there is no offense because it was given by him.
Trong các câu như “Này hiền giả, chúng ta…”, dù nói như vậy với ý muốn lấy lại, nhưng vì chính vị ấy đã cho, nên không phạm tội.
Amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissatīti idaṃ sāmaṇerassapi dānaṃ dīpeti, tasmā kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti vuttaṃ, tathāpi anupasampannakāle datvāpi upasampannakāle acchindantassa pācittiyamevāti veditabbaṃ.
‘He will take an upajjhāya from us’ indicates the giving of a gift even to a sāmaṇera. Therefore, although the Pāḷi states, ‘having given a robe oneself to a bhikkhu,’ it should be understood that even if it was given when he was not yet fully ordained, one who snatches it back when he is fully ordained still incurs a pācittiya.
Câu “ sẽ thọ y chỉ nơi chúng ta” cho thấy sự bố thí cho cả sadi. Do đó, mặc dù trong Pāḷi có nói “sau khi tự mình cho y phục cho một tỳ khưu”, nhưng cần hiểu rằng ngay cả khi cho vào lúc chưa thọ giới và lấy lại vào lúc đã thọ giới, thì vẫn phạm pācittiya.
Acchindanasamaye upasampannabhāvoyeva hettha pamāṇaṃ.
The fact of being fully ordained at the time of snatching is the criterion here.
Tình trạng đã thọ giới vào thời điểm lấy lại là tiêu chuẩn ở đây.
Detīti tuṭṭho vā kupito vā deti.
He gives means he gives whether pleased or angry.
Detī (cho) – vị ấy cho dù vui hay giận.
Ruddhathāti nivāretha.
You should prevent means you should restrain.
Ruddhathā (Hãy ngăn cản) – tức là hãy ngăn cản.
Evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatīti ettha evaṃ dinnaṃ na tāva ‘‘tassa santaka’’nti anadhiṭṭhahitvāva paribhuñjitabbanti veditabbaṃ.
In ‘It is not allowable to give in this manner,’ it should be understood that what is given in this way should not be used without first formally appropriating it as ‘his property’.
Trong đoạn “ Evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭatī (Tuy nhiên, không được phép cho như vậy)”, cần hiểu rằng vật đã cho như vậy không được phép sử dụng mà không cần adhithana (tuyên bố quyền sở hữu) rằng đó là của người đó.
Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti evaṃ dinnaṃ bhatisadisattā āharāpetuṃ vaṭṭati.
But it is allowable to have it brought back means that what is given in this way is like wages, so it is allowable to have it brought back.
Āharāpetuṃ pana vaṭṭatī (Tuy nhiên, được phép yêu cầu trả lại) – vật đã cho như vậy được phép yêu cầu trả lại vì nó giống như tiền công.
Cajitvā dinnanti vuttanayena adatvā anapekkhena hutvā tasseva dinnaṃ.
What was given up means what was given to him by not giving it in the described manner and becoming indifferent.
Cajitvā dinnaṃ (vật đã cho đi) – là vật đã cho cho chính người đó theo cách đã nói, không giữ lại và không quan tâm.
Bhaṇḍagghena kāretabboti sakasaññāya vinā gaṇhanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpattiyā kāretabbo.
He should be made to pay the value of the goods means that one who takes without the perception of it being his own property should be made to pay for the goods and incur an offense.
Bhaṇḍagghena kāretabbo (phải bị buộc trả giá trị của vật phẩm) – người lấy mà không có ý nghĩ là của mình sẽ bị buộc phải trả giá trị của vật phẩm và phạm tội.
Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni.
These are the five factors here: the robe being the last one not subject to vikappanā, being given by oneself, the perception of it being one's own, being fully ordained, and snatching it back or having it snatched back due to anger.
Năm yếu tố ở đây là: y phục cuối cùng không thuộc loại vikappana, tự mình đã cho, có ý nghĩ là của mình, đã thọ giới, và lấy lại hoặc khiến người khác lấy lại do giận dữ.
Ayaṃ sāratthadīpanīpāṭho (sārattha. ṭī. 2.635).
This passage is from the Sāratthadīpanī.
Đây là đoạn văn từ Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. 2.635).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.631) pana ‘‘yampi…pe… acchindīti ettha yaṃ te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ ‘mayā saddhiṃ pakkamissatī’ti saññāya adāsiṃ, na aññathāti kupito acchindīti evaṃ ajjhāharitvā yojetabbaṃ.
However, in the Vimativinodanī, regarding ‘yampi…pe… snatched away,’ it should be understood by supplying the meaning thus: ‘That robe which I gave you, I gave it with the intention that you would go with me, not otherwise,’ so, being angry, he snatched it away.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.631) có nói: “Trong đoạn ‘yampi…pe… acchindī’, cần thêm vào và liên kết như sau: ‘Cái y phục mà ta đã cho ngươi, ta đã cho với ý nghĩ rằng ngươi sẽ cùng ta du hành, chứ không phải vì lý do nào khác.’ – Vì giận dữ, vị ấy đã lấy lại.”
Ekaṃ dukkaṭanti yadi āṇatto avassaṃ acchindati, āṇattikkhaṇe eva pācittiyaṃ.
Regarding ‘one dukkaṭa,’ if the one who is ordered definitely snatches it, a pācittiya is incurred at the moment of the order.
Ekaṃ dukkaṭaṃ (một dukkaṭa) – Nếu người được ra lệnh nhất định lấy lại, thì pācittiya sẽ phát sinh ngay khi ra lệnh.
Yadi na acchindati, tadā eva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ.
If he does not snatch it, then a dukkaṭa is incurred at that time.
Nếu người đó không lấy lại, thì sẽ là dukkaṭa. Cần hiểu như vậy.
Ekavācāya sambahulāpattiyoti yadi āṇatto anantarāyena acchindati, āṇattikkhaṇeyeva vatthugaṇanāya pācittiyāpattiyo payogakaraṇakkhaṇeyeva āpattiyā āpajjitabbato, cīvaraṃ pana acchinneyeva nissaggiyaṃ hoti.
Regarding ‘many offenses with one word,’ if the one who is ordered snatches it without hindrance, pācittiya offenses are incurred by the number of objects at the very moment of the order, because offenses are incurred at the very moment of making the effort, but the robe becomes nissaggiya only when it is snatched.
Ekavācāya sambahulā āpattiyo (Một lời nói mà nhiều lỗi) – Nếu người được ra lệnh lấy lại không gặp trở ngại, thì pācittiya sẽ phát sinh ngay khi ra lệnh, theo số lượng vật phẩm, vì tội sẽ phát sinh ngay khi thực hiện hành động. Tuy nhiên, y phục chỉ trở thành nissaggiya (phải xả bỏ) khi đã bị lấy lại.
Yadi so na acchindati, āṇattikkhaṇe ekameva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ.
If he does not snatch it, only one dukkaṭa is incurred at the moment of the order.
Nếu người đó không lấy lại, thì chỉ có một dukkaṭa ngay khi ra lệnh. Cần hiểu như vậy.
Evamaññatthapi īdisesu nayo ñātabbo.
This method should be understood in other similar cases as well.
Cũng theo cách đó, cần biết phương pháp này trong các trường hợp tương tự khác.
Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti.
‘He will take an upajjhāya’ indicates the giving of a gift to a sāmaṇera, and thereby also indicates a pācittiya for one who, having given it during the sāmaṇera stage, snatches it back during the fully ordained stage.
Câu “ Upajjhaṃ gaṇhissatī (sẽ thọ y chỉ)” cho thấy sự bố thí cho sadi. Và do đó, nó cũng cho thấy pācittiya đối với người đã cho vào lúc còn là sadi và lấy lại vào lúc đã thọ giới.
‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ.
"Having personally given a robe to a bhikkhu"—this was stated in the highest sense.
Câu “Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā” (sau khi tự mình cho y phục cho một tỳ khưu) được nói theo cách tối thượng.
Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vuttaṃ.
"It is permissible to have it brought"—this was stated because, if the action is not done, it is like a paid servant.
Câu “ Āharāpetuṃ pana vaṭṭatī (Tuy nhiên, được phép yêu cầu trả lại)” được nói vì nó giống như tiền công khi công việc chưa được thực hiện.
Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgānī’’ti vuttaṃ.
It is stated that here there are these five factors: the robe being the last one, subject to vikappana; having been given personally; being considered one's own; being an upasampanna; and forcibly taking it away oneself or having it forcibly taken away out of anger.
Đã nói rằng: “Năm yếu tố ở đây là: y phục cuối cùng không thuộc loại vikappana, tự mình đã cho, có ý nghĩ là của mình, đã thọ giới, và lấy lại hoặc khiến người khác lấy lại do giận dữ.”
7. Vippakatabhojanakathāyampi sāratthadīpanī vimativinodanī vajirabuddhiṭīkāsu na kiñci vuttaṃ.
7. In the story of the unfinished meal, nothing is stated in the Sāratthadīpanī, Vimativinodanī, or Vajirabuddhiṭīkā.
7. Trong câu chuyện về Vippakatabhojana, Sāratthadīpanī, Vimativinodanī và Vajirabuddhiṭīkā cũng không nói gì.
Paṭhamaṃ kataṃ pakataṃ, vi aniṭṭhitaṃ pakataṃ vippakataṃ, vippakataṃ bhojanaṃ yena so vippakatabhojano, paṭhamaṃ bhuñjitvā aniṭṭhitabhojanakicco bhikkhu.
That which is done first is pakata; vi aniṭṭhitaṃ pakataṃ is vippakataṃ (unfinished); a bhikkhu who has an unfinished meal is a vippakatabhojana; a bhikkhu who has eaten first but has not finished the meal.
Pakataṃ là đã làm trước. Vippakataṃ là pakataṃ chưa hoàn thành, tức là chưa hoàn tất. Vippakatabhojana là người mà việc ăn uống của vị ấy chưa hoàn tất. Tức là một tỳ khưu đã ăn trước nhưng việc ăn uống chưa xong.
Vuttena bhikkhunā pavisitabbanti sambandho.
The connection is: the mentioned bhikkhu should enter.
Có mối liên hệ rằng vị tỳ khưu đã nói phải đi vào.
Rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭatīti ettha kāraṇamāha ‘‘vippakatabhojanoyeva hi so hotī’’ti, yāgukhajjakādīsupi pītesu khāditesupi bhattassa abhuttattā aniṭṭhitabhojanakicco hoti.
Regarding "It is not permissible to make even an empty-handed person rise," the reason is given: "For he is indeed one with an unfinished meal." Even if gruel, snacks, etc., have been drunk or eaten, if the main meal has not been eaten, the meal is considered unfinished.
Trong đoạn “ Rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭatī (Ngay cả với tay không cũng không được phép đứng dậy)”, lý do được đưa ra là: “ Vị ấy vẫn là vippakatabhojana (người chưa hoàn tất bữa ăn).” Ngay cả khi đã uống yāgu, khajjaka, v.v., hoặc đã ăn, nhưng vì chưa ăn cơm, nên việc ăn uống của vị ấy vẫn chưa hoàn tất.
Pavārito hoti, tena vattabboti pavāritena āsanā vuṭṭhitena bhuñjituṃ alabhamānattā attano santike udake asante vattabboti attho.
"He is invited, therefore he should be spoken to"—this means that a bhikkhu who has been invited, has risen from his seat, and is unable to eat, should be spoken to if there is no water near him.
Pavārito hoti, tena vattabbo (Vị ấy đã được mời, nên phải nói) – Nghĩa là, vì vị tỳ khưu đã được mời đứng dậy khỏi chỗ ngồi không được ăn, nên nếu không có nước bên mình, vị ấy phải nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại là dễ hiểu.
9. Tivassantarikakathāyaṃ tīṇi vassāni tivassaṃ, tīṇi vā vassāni tivassāni, tivassānaṃ antaraṃ tivassantaraṃ, tivassantare ṭhitoti tivassantaro, tena tivassantarena, antara-saddo majjhatthavācako, ṇa-paccayo ṭhitatthe.
9. In the story of the three-year interval, three years is tivassaṃ; or three years are tivassāni; an interval of three years is tivassantaraṃ; one who stands in a three-year interval is tivassantaro; hence, by tivassantarena. The word antara is a middle-meaning word, and the suffix ṇa is in the sense of 'standing'.
9. Trong câu chuyện về tivassantarika, tivassa là ba năm, hoặc tivassāni là ba năm. Tivassantara là khoảng giữa ba năm. Tivassantaro là người ở trong khoảng giữa ba năm đó. Do đó, với từ tivassantarena, từ antara chỉ nghĩa 'giữa', và hậu tố ṇa chỉ nghĩa 'ở'.
Tenāha vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 320) ‘‘tivassantarenāti tiṇṇaṃ vassānaṃ anto ṭhitenā’’ti.
Therefore, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: "'Tivassantarena' means by one who stands within three years."
Do đó, trong Vajirabuddhiṭīkā có nói: ‘‘tivassantarenāti (người) ở trong ba năm’’.
Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) pana sarūpameva dassento ‘‘tivassantaro nāmā’’tiādimāha.
However, in the Aṭṭhakathā, showing its true nature, it says, "'Tivassantaro means...' and so on."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, để chỉ rõ bản chất, có nói: ‘‘tivassantaro nāmā’’tiādi (người được gọi là tivassantara) v.v.
Ime sabbeti sabbe tividhā ime samānāsanikā.
"All these" refers to all these three types of those on equal seats.
Ime sabbe (tất cả những vị này) là tất cả ba loại samānāsanikā (người có chỗ ngồi ngang hàng) này.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
10. Dīghāsanakathāyaṃ saṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ yuttaṃ kaṭasārakādi.
10. In the story of the long seat, "or movable" refers to mats, rugs, and the like, which are suitable for moving.
10. Trong câu chuyện về chỗ ngồi dài, saṃhārimaṃ vā là những thứ có thể di chuyển được như chiếu, thảm, v.v.
Asaṃhārimaṃ vāti saṃharituṃ asakkuṇeyyaṃ pāsāṇādi āsanaṃ.
"Or immovable" refers to a seat like a stone slab, which cannot be moved.
Asaṃhārimaṃ vā là chỗ ngồi không thể di chuyển được như đá, v.v.
Tenāha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.320) ‘‘dīghāsanaṃ nāma mañcapīṭhavinimuttaṃ yaṃ kiñci tiṇṇannaṃ ekato sukhaṃ nisīdituṃ pahotī’’ti.
Therefore, it is stated in the Sāratthadīpanī: "A 'long seat' means any seat, apart from a couch or chair, that is sufficient for three people to sit together comfortably."
Do đó, trong Sāratthadīpanī có nói: ‘‘dīghāsanaṃ (chỗ ngồi dài) là bất cứ thứ gì không phải là giường hay ghế, đủ cho ba người ngồi thoải mái cùng nhau’’.
Kasmā pana ‘‘tiṇṇannaṃ pahotī’’ti vuttaṃ, nanu dvinnaṃ pahonakāsanampi dīghamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘anujānāmi…pe… ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsananti hi vutta’’nti.
Why, then, is it stated "sufficient for three people"? Is not a seat sufficient for two also long? Addressing this question, it is stated: "I allow... and so on... for this much is stated as the last long seat."
Tại sao lại nói ‘‘đủ cho ba người’’? Chẳng phải chỗ ngồi đủ cho hai người cũng là dài sao? Để giải đáp câu hỏi này, có nói: ‘‘anujānāmi…pe… ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsananti hi vutta’’ (Ta cho phép… v.v… đây là chỗ ngồi dài cuối cùng đã được nói đến).
Dvinnaṃ pahonake hi adīghāsane samānāsanikeheva saha nisīdituṃ vaṭṭati, tiṇṇannaṃ pahonakato paṭṭhāya gahite dīghāsane pana asamānāsanikehipi saha nisīdituṃ vaṭṭati.
Indeed, on a non-long seat sufficient for two, it is permissible to sit only with those on equal seats; but on a long seat taken from being sufficient for three, it is permissible to sit even with those not on equal seats.
Thật vậy, đối với chỗ ngồi không dài mà đủ cho hai người, chỉ được phép ngồi cùng với những vị samānāsanika (có chỗ ngồi ngang hàng). Còn đối với chỗ ngồi dài, được lấy từ chỗ đủ cho ba người trở lên, thì được phép ngồi cùng với cả những vị asamānāsanika (không có chỗ ngồi ngang hàng).
Yadi evaṃ paṇḍakādīhipi saha nisīdituṃ vaṭṭeyyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍaka’’ntiādi.
If that is the case, would it be permissible to sit with eunuchs and the like? Bearing this question in mind, it is stated: "I allow, bhikkhus, except for a eunuch," and so on.
Nếu vậy, chẳng phải cũng được phép ngồi cùng với paṇḍaka (người ái nam ái nữ) v.v. sao? Với câu hỏi này trong tâm, có nói: ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍaka’’ (Này các tỳ-khưu, Ta cho phép, trừ paṇḍaka) v.v.
Tattha attho suviññeyyova.
Therein, the meaning is indeed easy to understand.
Ý nghĩa ở đó rất dễ hiểu.
11. Gilānupaṭṭhānakathāyaṃ palipannoti nimuggo, makkhitoti attho.
In the story of attending the sick, palipanno means immersed, smeared; that is the meaning.
11. Trong câu chuyện về việc chăm sóc người bệnh, palipanno có nghĩa là bị lún sâu, bị dính bẩn.
Uccāretvāti ukkhipitvā.
Uccāretvā means having lifted up.
Uccāretvā có nghĩa là nhấc lên.
Samānācariyakoti ettha ‘‘sacepi ekassa ācariyassa eko antevāsiko hoti, eko saddhivihāriko, etepi aññamaññaṃ samānācariyakā evā’’ti vadanti.
Here, regarding samānācariyako, they say: “Even if one has one pupil and one companion with one teacher, these too are mutually of the same teacher.”
Samānācariyako (người cùng thầy): Ở đây, người ta nói rằng: ‘‘Ngay cả khi một người là đệ tử nội trú của một vị thầy, và một người là đệ tử cùng học của vị thầy đó, thì họ vẫn là những người cùng thầy với nhau.’’
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotīti vejjena ‘‘idañcidañca bhesajjaṃ gahetvā iminā yojetvā dātabba’’nti vutte tathā kātuṃ asamatthoti attho.
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotīti means that when the physician says, “Take this and that medicine, mix it with this, and give it,” one is unable to do so; that is the meaning.
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hotī (không có khả năng pha chế thuốc) có nghĩa là khi thầy thuốc nói: ‘‘Hãy lấy loại thuốc này và loại thuốc kia, pha chế chúng lại rồi đưa cho bệnh nhân’’, thì người đó không có khả năng làm như vậy.
Nīhātunti nīharituṃ, chaḍḍetunti attho.
Nīhātuṃ means to remove, to discard; that is the meaning.
Nīhātuṃ có nghĩa là lấy ra, vứt bỏ.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.365-366) pana ‘‘bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsīti gilānena nipannabhūmiyaṃ kiliṭṭhaṭṭhānaṃ dhovitvā haritūpalittaṃ kāresīti attho.
However, in the Vimativinodanīya, it is said: ‘‘bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsīti means that the sick bhikkhu cleaned the soiled spot on the ground where he lay and had it plastered with fresh earth.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī có nói: ‘‘bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsī (làm sạch đất) có nghĩa là rửa sạch chỗ bẩn trên nền đất mà người bệnh nằm, rồi trát bùn xanh lên.’’
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamatthoti parehi vuttavidhimpi kātuṃ asamattho’’ti vuttaṃ.
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamatthoti means unable to even follow the method stated by others.”
Bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho (không có khả năng pha chế thuốc) có nghĩa là không có khả năng thực hiện ngay cả phương pháp đã được người khác chỉ dẫn.
12. Maraṇavaṇṇakathāyaṃ maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā.
In the story of praising death, maraṇatthikāva hutvā means, in essence, desiring death, due to the intention of reaching heaven through the breaking up of this body.
12. Trong câu chuyện về việc ca ngợi cái chết, maraṇatthikāva hutvā (trở thành người mong muốn cái chết) có nghĩa là, về mặt ý nghĩa, trở thành người mong muốn cái chết vì có ý định đạt được cõi trời thông qua sự tan rã của thân này.
Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantāti ‘‘evaṃ adhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā.
Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā means not knowing one’s own state of desiring death, thinking, “Those with such an intention are indeed called 'desiring death'.”
Maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā (không biết mình là người mong muốn cái chết) có nghĩa là không biết rằng: ‘‘Người có ý định như vậy được gọi là người mong muốn cái chết’’, và không biết mình là người mong muốn cái chết.
Na hi te attano cittappavattiṃ na jānanti.
For they do not fail to know the course of their own minds.
Không phải họ không biết diễn biến tâm của chính mình.
Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo.
Vohāravasenāti means by way of prior usage, the intention being that at the moment of the decisive volition for desiring death, there is no compassion, so it is not like releasing a pig caught in a snare out of pity.
Vohāravasenā (theo cách nói thông thường) có nghĩa là theo cách nói thông thường trong phần đầu, bởi vì không có lòng bi mẫn vào khoảnh khắc tâm ý quyết định cái chết, nên không giống như việc giải thoát con heo bị mắc bẫy do lòng bi mẫn. Đó là ý nghĩa.
‘‘Yathāyunā’’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vuttaṃ, yathānusandhinā yathāyuparicchedenāti vuttaṃ hoti.
The same meaning expressed by “yathāyunā” is stated by another expression, yathānusandhinā; it means according to the continuity, according to the duration of life.
Ý nghĩa đã được nói đến là ‘‘yathāyunā’’ (theo tuổi thọ) được diễn đạt bằng một cách khác là yathānusandhinā (theo sự tiếp nối). Có nghĩa là ‘‘theo sự tiếp nối, theo sự giới hạn của tuổi thọ’’.
Atha vā yathānusandhināti yathānuppabandhena, yāva tasmiṃ bhave santānassa anuppabandho avicchinnapavatti hoti, tāva ṭhatvāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, yathānusandhinā means according to the continuous succession; it means having remained as long as the continuity of the mental continuum in that existence remains unbroken.
Hoặc yathānusandhinā có nghĩa là theo sự liên tục, có nghĩa là ở lại chừng nào sự liên tục của dòng tâm thức trong kiếp đó còn chưa bị gián đoạn.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato, kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ viya na hotīti adhippāyo.
In the Vimativinodanīya, it is said: ‘‘vohāravasenāti means by way of prior usage, the intention being that at the moment of the decisive volition for desiring death, there is no compassion, so it is not like releasing a pig caught in a snare out of pity.
Trong Vimativinodanī cũng nói: ‘‘vohāravasenā (theo cách nói thông thường) có nghĩa là theo cách nói thông thường trong phần đầu, bởi vì không có lòng bi mẫn vào khoảnh khắc tâm ý quyết định cái chết, nên không giống như việc giải thoát con heo bị mắc bẫy do lòng bi mẫn. Đó là ý nghĩa.
‘Yathāyunā’ti vuttamevatthaṃ yathānusandhināti pariyāyantarena vutta’’nti vuttaṃ.
The same meaning expressed by ‘Yathāyunā’ is stated by another expression, yathānusandhinā.”
Ý nghĩa đã được nói đến là ‘yathāyunā’ (theo tuổi thọ) được diễn đạt bằng một cách khác là yathānusandhinā (theo sự tiếp nối)’’.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 180) pana ‘‘maraṇatthikāva hutvāti imassa kāyassa bhedena saggapāpanādhippāyattā atthato maraṇatthikāva hutvā.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is said: ‘‘maraṇatthikāva hutvāti means, in essence, desiring death, due to the intention of reaching heaven through the breaking up of this body.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā có nói: ‘‘maraṇatthikāva hutvā (trở thành người mong muốn cái chết) có nghĩa là, về mặt ý nghĩa, trở thành người mong muốn cái chết vì có ý định đạt được cõi trời thông qua sự tan rã của thân này.
‘‘Evaṃadhippāyino maraṇatthikā nāma hontī’’ti attano maraṇatthikabhāvaṃ ajānantā āpannā pārājikaṃ.
Not knowing their own state of desiring death, thinking, “Those with such an intention are indeed called 'desiring death',” they incurred a Pārājika.
Họ đã phạm pārājika (tội ba-la-di) vì không biết rằng: ‘‘Người có ý định như vậy được gọi là người mong muốn cái chết’’, và không biết mình là người mong muốn cái chết.
Na hi te attano cittappavattiṃ na jānantīti vuccanti.
For they are said to know the course of their own minds.
Không phải họ không biết diễn biến tâm của chính mình.
Vohāravasenāti pubbabhāge vohāravasena, sanniṭṭhāne panetaṃ natthi, pāse baddhasūkaramocane viya na hoti.
Vohāravasenāti means by way of prior usage; but at the point of decision, this is not present; it is not like releasing a pig caught in a snare.
Vohāravasenā (theo cách nói thông thường) có nghĩa là theo cách nói thông thường trong phần đầu, nhưng không có trong sự quyết định, không giống như việc giải thoát con heo bị mắc bẫy.
Yathānusandhināti antarā amaritvāti attho’’ti vuttaṃ.
Yathānusandhināti means without dying in between.”
Yathānusandhinā (theo sự tiếp nối) có nghĩa là không chết giữa chừng’’.
13. Attapātanakathāyaṃ vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena.
In the story of self-harm, vibhattibyattayenāti means by the inversion of case endings.
13. Trong câu chuyện về việc tự sát, vibhattibyattayenā có nghĩa là do sự biến đổi của cách ngữ.
Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca.
Visesādhigamo means samādhi and vipassanā.
Visesādhigamo (sự thành tựu đặc biệt) là samādhi (định) và vipassanā (tuệ).
Ativiya pākaṭattā ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti vuttaṃ.
It is said ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ti because it is exceedingly evident.
Vì quá rõ ràng, có nói: ‘‘hatthappatto viya dissatī’’ (dường như đã đạt được trong tầm tay).
Upacchindatīti visesādhigamassa vikkhepo mā hotūti āhāraṃ upacchindati.
Upacchindatīti means one cuts off food so that there may be no distraction from the attainment of distinction.
Upacchindatī (cắt đứt) có nghĩa là cắt đứt thức ăn để không có sự xao nhãng đối với sự thành tựu đặc biệt.
Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ.
Visesādhigamaṃ means the attainment of supramundane states.
Visesādhigamaṃ (sự thành tựu đặc biệt) là sự đạt được các pháp siêu thế.
Byākaritvāti ārocetvā.
Byākaritvāti means having announced.
Byākaritvā (sau khi tuyên bố) có nghĩa là sau khi thông báo.
Upacchindati, na vaṭṭatīti yasmā sabhāgānaṃ lajjībhikkhūnaṃyeva ariyā attanā adhigatavisesaṃ tādise kāraṇe sati ārocenti, te ca bhikkhū appatirūpāya anesanāya paccayaṃ na pariyesanti, tasmā tehi pariyesitapaccaye kukkuccaṃ uppādetvā āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭatīti attho.
Upacchindati, na vaṭṭatīti means that since only conscientious bhikkhus of like disposition declare their attained distinction to other noble ones when such a reason exists, and those bhikkhus do not seek requisites through improper means, it is not permissible for them to cut off food by generating remorse regarding requisites sought by them.
Upacchindati, na vaṭṭatī (cắt đứt, không được phép): Bởi vì chỉ những tỳ-khưu lajjī (biết hổ thẹn) cùng đồng phạm hạnh mới được phép thông báo sự thành tựu đặc biệt của mình cho người khác trong những trường hợp như vậy, và những tỳ-khưu đó không tìm kiếm vật dụng bằng cách kiếm sống không đúng phép, do đó, không được phép cắt đứt thức ăn bằng cách tạo ra sự hối hận về các vật dụng do họ tìm kiếm. Đó là ý nghĩa.
Sabhāgānañhi byākatattā upacchindituṃ na labhati.
For, having declared it to those of like disposition, one is not allowed to cut it off.
Thật vậy, vì đã được tuyên bố cho những người đồng phạm hạnh, nên không được phép cắt đứt.
Te hi kappiyakhettaṃ ārocenti.
For they declare it to be a suitable field.
Những vị đó đã tuyên bố về khu vực hợp pháp.
Teneva ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatīti idaṃ ‘upacchindati, na vaṭṭatī’ti imassa kāraṇaṃ dassentena vutta’’nti tīsupi gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Therefore, indeed, this statement, 'It is proper to speak to bhikkhus of similar disposition who are conscientious,' was said in all three Gaṇṭhipadas by one who wished to show the reason for 'it is cut off, it is not proper.'
Do đó, trong cả ba chú giải gaṇṭhipada đều nói: ‘‘Việc nói rằng ‘được phép nói cho các tỳ-khưu lajjī cùng đồng phạm hạnh’ là để chỉ ra lý do của ‘cắt đứt, không được phép’.’’
Atha vā visesādhigamaṃ byākaritvāti idaṃ visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, adhigamantarāyaṃ āsaṅkanteneva ca āhārupacchedo kātabboti anuññātattā adhigatena na kātabboti dassetuṃ ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Or else, the phrase 'having declared the attainment of distinction' was said to show the fact of having attained distinction. And since the cutting off of food is permitted only when one suspects an impediment to attainment, it was said 'having declared the attainment of distinction, he cuts off food, it is not proper' to show that it should not be done by one who has attained.
Hoặc, câu visesādhigamaṃ byākaritvā (sau khi tuyên bố sự thành tựu đặc biệt) được nói để chỉ ra rằng sự thành tựu đã đạt được. Và bởi vì việc cắt đứt thức ăn chỉ được phép khi lo sợ sự cản trở cho sự thành tựu, nên để chỉ ra rằng không được phép làm điều đó khi đã thành tựu, có nói: ‘‘visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭatī’’ (sau khi tuyên bố sự thành tựu đặc biệt, cắt đứt thức ăn, không được phép).
Kiṃ pana ariyā attanā adhigatavisesaṃ aññesaṃ ārocentīti imissā codanāya ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, ayamettha yuttataroti amhākaṃ khanti, gaṇṭhipadepi ayamattho dassitoyevāti.
To the question, 'Do noble ones declare their attained distinction to others?' it was said, 'Indeed, it is proper to speak to bhikkhus of similar disposition who are conscientious.' This is more appropriate here, according to our conviction, and this meaning has also been shown in the Gaṇṭhipada.
Vậy các bậc ariya có thông báo sự thành tựu đặc biệt của mình cho người khác không? Để giải đáp câu hỏi này, có nói: ‘‘sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ (Thật vậy, được phép nói cho các tỳ-khưu lajjī cùng đồng phạm hạnh). Theo chúng tôi, điều này hợp lý hơn ở đây, và ý nghĩa này cũng đã được chỉ ra trong gaṇṭhipada.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.182-183) ‘‘vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena.
In the Vimativinodanī too, it is said: "By the reversal of case" means by the change of case.
Trong Vimativinodanī cũng nói: ‘‘vibhattibyattayenā (do sự biến đổi của cách ngữ) có nghĩa là do sự biến đổi của cách ngữ.
Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca.
"Attainment of distinction" means samādhi and vipassanā.
Visesādhigamo (sự thành tựu đặc biệt) là samādhi (định) và vipassanā (tuệ).
Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ.
"Attainment of distinction" means the acquisition of supramundane states.
Visesādhigama (sự chứng đắc các đặc pháp) là sự chứng đắc các pháp xuất thế.
Byākaritvāti ārocetvā, idañca visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"Having declared" means having announced. This was said to show the fact of having attained distinction.
Byākaritvā (sau khi tuyên bố) là sau khi thông báo. Điều này được nói ra để thể hiện sự chứng đắc các đặc pháp.
Adhigatavisesā hi diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ lajjībhikkhūnaṃ avassaṃ adhigamaṃ byākaronti, adhigatavisesena pana abyākaritvāpi āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭati, adhigamantarāyavinodanatthameva āhārupacchedassa anuññātattā tadadhigame so na kātabbova.
For those who have attained distinction invariably declare their attainment to conscientious bhikkhus for the purpose of following their example. However, it is not proper for one who has attained distinction to cut off food without declaring it, because the cutting off of food is permitted only to remove an impediment to attainment; therefore, it should not be done when that attainment has been reached.
Những vị đã chứng đắc các đặc pháp chắc chắn tuyên bố sự chứng đắc của mình cho các tỳ khưu có lòng hổ thẹn để làm gương noi theo. Nhưng một vị đã chứng đắc các đặc pháp mà không tuyên bố thì không được phép cắt bữa ăn, vì việc cắt bữa ăn chỉ được cho phép để loại bỏ chướng ngại cho sự chứng đắc các đặc pháp, nên khi đã chứng đắc thì không nên làm việc đó.
Kiṃ panādhigamaṃ ārocetuṃ vaṭṭatīti āha sabhāgānañhītiādī’’ti vuttaṃ.
As for whether it is proper to declare one's attainment, it says, 'Indeed, to those of similar disposition,' and so on."
Có được phép thông báo sự chứng đắc không? Vị ấy nói: “Vì những người đồng hạnh, v.v.”, như đã được nói.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 181-183) ‘‘hatthappatto viya dissati, ‘tassa vikkhepo mā hotū’ti upacchindati, visesādhigamaṃ byākaritvā tappabhavaṃ sakkāraṃ lajjāyanto āhāraṃ upacchindati sabhāgānaṃ byākatattā.
In the Vajirabuddhiṭīkā, it is said: "It appears as if it has been grasped, 'May there be no distraction for him,' he cuts off (food). Having declared the attainment of distinction, being ashamed of the honor arising from it, he cuts off food because it has been declared to those of similar disposition.
Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. pārājika 181-183) có nói: “Dường như đã đạt được trong tầm tay, ‘để không có sự xao lãng’ nên cắt bỏ. Vị ấy cắt bỏ bữa ăn vì hổ thẹn với sự cúng dường phát sinh từ việc tuyên bố sự chứng đắc các đặc pháp, vì đã tuyên bố cho những người đồng hạnh.
Te hi kappiyakhettaṃ ārocentī’’ti vuttaṃ.
For they declare the proper field (for alms)."
Vì họ thông báo về khu vực thích hợp.”
14. Appaccavekkhitvā nisinnakathāyaṃ appaṭivekkhitvāti anupaparikkhitvā.
14. In the story of sitting down without reflection, "without reflecting" means without examining.
14. Trong câu chuyện về việc ngồi mà không quán xét, appaṭivekkhitvā (không quán xét) là không xem xét kỹ lưỡng.
Uddhaṃ vā adho vā saṅkamantīti pacchā āgatānaṃ okāsadānatthaṃ nisinnapāḷiyā uddhaṃ vā adho vā gacchanti.
"Moving up or down" means going up or down the row of seated bhikkhus to make space for those who came later.
Uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti (di chuyển lên trên hoặc xuống dưới) là di chuyển lên trên hoặc xuống dưới hàng ghế đã ngồi để nhường chỗ cho những người đến sau.
Paṭivekkhaṇakiccaṃ natthīti pacchā āgatehi upaparikkhaṇakiccaṃ natthi.
"There is no need for reflection" means there is no need for examination by those who came later.
Paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi (không có việc quán xét) là những người đến sau không có việc phải xem xét kỹ lưỡng.
Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘‘yasmiṃ vali na paññāyatī’’ti.
He said, "where no wrinkle is evident," referring to the robe forming a wrinkle if there is something underneath.
Vị ấy nói rằng nếu có vật gì đó ở bên dưới thì y sẽ bị nhăn: “Yasmiṃ vali na paññāyatī” (nơi nào không thấy có nếp nhăn).
Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santakeyevāti daṭṭhabbaṃ.
And this reflection should be understood as pertaining to the property of laypeople.
Và việc quán xét này nên được hiểu là chỉ áp dụng cho tài sản của gia chủ.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.180) ‘‘heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘yasmiṃ vali na paññāyatī’ti.
In the Vimativinodanī too, it is said: "He said, 'where no wrinkle is evident,' referring to the robe forming a wrinkle if there is something underneath.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.180) cũng chỉ nói: “Nếu có vật gì đó ở bên dưới thì y sẽ bị nhăn, vị ấy nói: ‘Nơi nào không thấy có nếp nhăn’.
Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santake evāti daṭṭhabba’’nti ettakameva vuttaṃ, vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. pārājika 180) ‘‘appaṭivekkhitvāti avicāretvā.
And this reflection should be understood as pertaining to the property of laypeople only." In the Vajirabuddhiṭīkā too, it is said: "Without reflecting" means without considering.
Và việc quán xét này nên được hiểu là chỉ áp dụng cho tài sản của gia chủ.” Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. pārājika 180) cũng chỉ nói: “Appaṭivekkhitvā (không quán xét) là không suy xét.
Heṭṭhimabhāge hi kismiñci vijjamāne vali paññāyatī’’ti ettakameva.
For a wrinkle is evident if there is something in the lower part." That is all.
Vì nếu có vật gì đó ở phần dưới thì sẽ thấy có nếp nhăn.”
15. Davāyasilāvijjhanakathāyaṃ davāsaddo hasādhippāyavācako.
15. In the story of splitting stones for fire, the word davā indicates an intention to jest.
15. Trong câu chuyện về việc đốt đá để giải trí, từ davā là từ chỉ ý định vui đùa.
Paṭipubbavidha-dhātu pavaṭṭanatthoti āha ‘‘hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo’’ti.
He said, "a stone should not be rolled with the intention of jesting," because the root vidh with paṭi- means to roll.
Vì động từ vidha với tiền tố paṭi có nghĩa là lăn, nên vị ấy nói: “Không nên lăn đá với ý định vui đùa.”
Silāsaddassa pāsāṇavācakattā so eva na paṭivijjhitabboti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na kevalañcā’’tiādi.
Referring to the objection that since the word silā means stone, only that should not be pierced, he said, "not only that," and so on.
Vì từ silā có nghĩa là đá, nên vị ấy nói về sự chất vấn rằng không nên lăn đá: “Na kevalañcā” (không chỉ vậy), v.v.
Yadi evaṃ sabbesampi atthāya na vaṭṭeyyāti āha ‘‘cetiyādīnaṃ atthāyā’’tiādi.
If so, it would not be proper for anyone's benefit, so he said, "for the benefit of cetiyas and so on."
Nếu vậy, thì không nên lăn đá vì lợi ích của bất kỳ ai, nên vị ấy nói: “Cetiyādīnaṃ atthāyā” (vì lợi ích của tháp, v.v.), v.v.
Dhovanadaṇḍakanti bhaṇḍadhovanadaṇḍaṃ.
"Washing stick" means a stick for washing goods.
Dhovanadaṇḍakaṃ (cây giặt) là cây giặt đồ.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.182-183) pana ‘‘bhaṇḍakaṃ vā dhovantāti cīvaraṃ vā dhovantā.
However, in the Vimativinodanī, it is said: "Or washing goods" means washing robes.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.182-183) có nói: “Bhaṇḍakaṃ vā dhovantā (hoặc giặt đồ) là giặt y.
Dhovanadaṇḍakanti cīvaradhovanadaṇḍa’’nti vuttaṃ.
"Washing stick" means a robe-washing stick."
Dhovanadaṇḍakaṃ (cây giặt) là cây giặt y.”
16. Dāyālimpanakathāyaṃ alla…pe… pācittiyanti sukkhaṭṭhānepi aggiṃ pātetvā iminā adhippāyena ālimpentassa pācittiyameva.
16. In the story of smearing with fire, "wet...and so on...pācittiya" means that even if one sets fire in a dry place with this intention of smearing, it is still a pācittiya.
16. Trong câu chuyện về việc đốt lửa ở nơi hoang dã, alla…pe… pācittiya (ẩm ướt… v.v… pācittiya) là dù đốt lửa ở nơi khô ráo, nếu đốt với ý định này thì vẫn phạm pācittiya.
Dukkaṭanti sukkhaṭṭhāne vā sukkhaṃ ‘‘asukkha’’nti avavatthapetvā vā aggiṃ pātentassa dukkaṭaṃ.
Dukkaṭa means that for one who causes fire to fall in a dry place, not having distinguished the dry as “not dry,” there is a dukkaṭa.
Dukkaṭa (đukata) là nếu đốt lửa ở nơi khô ráo hoặc đốt mà không xác định rõ ràng rằng nơi khô ráo là “không khô ráo” thì phạm đukata.
Kīḷādhippāyepi eseva nayo, kīḷādhippāyo ca paṭapaṭāyamānasaddassādavaseneva veditabbo.
The same method applies to one whose intention is play, and the intention of play should be understood by the desire for the crackling sound.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho ý định vui đùa. Ý định vui đùa nên được hiểu là dựa trên sự thích thú tiếng kêu lốp bốp.
Paṭipakkhabhūto aggi paṭaggi.
Fire that is an opponent is paṭaggi.
Lửa đối nghịch là paṭaggi.
Parittakaraṇanti ārakkhakaraṇaṃ.
Parittakaraṇa means making a protection.
Parittakaraṇaṃ (việc tạo sự bảo vệ) là việc tạo sự che chở.
Sayaṃ vā uṭṭhitanti vāteritānaṃ veḷuādīnaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanena samuṭṭhitaṃ.
Sayaṃ vā uṭṭhita means that which arises by the mutual friction of bamboos and so forth, driven by the wind.
Sayaṃ vā uṭṭhita (hoặc tự phát sinh) là lửa phát sinh do tre, v.v. bị gió thổi đập vào nhau.
Nirupādānoti indhanarahito.
Nirupādāno means without fuel.
Nirupādāno (không có nhiên liệu) là không có củi.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.190) pana ‘‘khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭanti sukkhatiṇādīsu aggikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.190), it is stated: “Even with the intention of play, a dukkaṭa is incurred,” referring to making fire in dry grass and so forth.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.190) có nói: “Khiḍḍādhippāyenapi dukkata (dù với ý định vui đùa cũng đukata) được nói đến việc đốt lửa trên cỏ khô, v.v.
Allesu pana kīḷādhippāyenapi karontassa pācittiyameva.
But for one who does so in wet places, even with the intention of play, it is a pācittiya.
Tuy nhiên, nếu đốt lửa trên cỏ ướt với ý định vui đùa thì vẫn phạm pācittiya.
Paṭipakkhabhūto, paṭimukhaṃ gacchanto vā aggi paṭaggi, tassa allatiṇādīsupi dānaṃ anuññātaṃ.
The fire that is an opponent, or that goes against, is paṭaggi; giving it even in wet grass and so forth is permitted.
Lửa đối nghịch, hoặc lửa đi ngược lại là paṭaggi, việc đốt lửa này cũng được cho phép trên cỏ ướt, v.v.
Taṃ dentena dūratova āgacchantaṃ dāvaggiṃ disvā vihārassa samantato ekakkhaṇe akatvā ekadesato paṭṭhāya vihārassa samantato saṇikaṃ jhāpetvā yathā mahantopi aggi vihāraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, evaṃ vihārassa samantā abbhokāsaṃ katvā paṭaggi dātabbo.
When giving it, one should see the forest fire approaching from afar, and not make it all at once around the monastery, but starting from one side, slowly burn around the monastery, so that even a large fire cannot reach the monastery; in this way, having created an open space around the monastery, the paṭaggi should be given.
Khi đốt lửa này, vị tỳ khưu nên nhìn thấy lửa rừng đang đến từ xa, không nên đốt lửa cùng lúc xung quanh tịnh xá mà nên bắt đầu từ một phía, từ từ đốt xung quanh tịnh xá để dù lửa lớn cũng không thể đến được tịnh xá, như vậy nên tạo một khoảng trống xung quanh tịnh xá và đốt lửa đối nghịch.
So ḍāvaggino paṭipathaṃ gantvā ekato hutvā tena saha nibbāti.
That fire goes against the forest fire, becomes one with it, and is extinguished along with it.
Lửa đó sẽ đi ngược chiều với lửa rừng, hợp nhất với nó và cùng nhau tắt.
Parittakaraṇanti samantā rukkhatiṇādicchedanaparikhākhaṇanādiārakkhakaraṇaṃ.
Parittakaraṇa means making a protection by cutting down trees and grass all around, digging trenches, and so forth.
Parittakaraṇaṃ (việc tạo sự bảo vệ) là việc tạo sự che chở như chặt cây, cỏ xung quanh, đào hào, v.v.
Tenāha ‘tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchana’ntiādī’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 190) pana ‘‘parittanti rakkhaṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘samantā bhūmitacchana’ntiādi vutta’’nti ettakameva vuttaṃ.
Therefore, it is said: “‘Clearing the ground around grass huts’ and so forth.” In the Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 190), however, it is only stated: “‘ Paritta’ means protection; to show that, ‘clearing the ground around’ and so forth is stated.”
Do đó, vị ấy nói: ‘Tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchana’ (việc dọn đất xung quanh chòi cỏ), v.v.” Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. pārājika 190) cũng chỉ nói: “Paritta (bảo vệ) là sự che chở, để thể hiện điều đó, ‘samantā bhūmitacchana’ (việc dọn đất xung quanh), v.v. đã được nói.”
17. Micchādiṭṭhikulābhatakathāyaṃ natthi saddhā etesūti assaddhā, maccharino, tesu assaddhesu.
17. In the story of receiving from families with wrong view: “There is no faith in these,” thus, “faithless” (assaddhā), meaning miserly. Among those faithless ones.
17. Trong câu chuyện về việc nhận vật cúng dường từ gia đình tà kiến, không có đức tin nơi những người này nên họ là những người không có đức tin (assaddhā), họ là những người keo kiệt, nơi những người không có đức tin đó.
Micchādiṭṭhiyā yuttāni kulāni micchādiṭṭhikulāni, majjhelopatatiyātappurisasamāso, ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā yuttakulāni, tesu.
Families associated with wrong view are micchādiṭṭhikulāni (families with wrong view), a tappurisa compound with the third case ending omitted in the middle, meaning families associated with the ten-point wrong view that asserts “there is no giving” and so forth.
Những gia đình gắn liền với tà kiến là micchādiṭṭhikulāni (gia đình tà kiến), đây là một hợp chất tappurisa với sự lược bỏ tatiyā ở giữa, tức là những gia đình gắn liền với tà kiến mười điều, phát sinh theo cách “không có sự bố thí”, v.v., nơi những gia đình đó.
Micchādiṭṭhikulesu labhitvāti sambandho.
The connection is “having received from families with wrong view.”
Có mối liên hệ: nhận được từ các gia đình tà kiến.
Asakkaccakārīnaṃ tesaṃ sakkaccakaraṇena, appaṇītadāyīnaṃ tesaṃ paṇītadānena bhavitabbamettha kāraṇenāti kāraṇaṃ upaparikkhitvāva bhuñjituṃ yuttanti āha ‘‘anupaparikkhitvā neva attanā bhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabba’’nti.
Regarding those who act disrespectfully, by making them act respectfully; regarding those who give inferior offerings, by making them give excellent offerings—there must be a reason for this. Therefore, considering that it is proper to consume only after examining the reason, it is said: “One should neither consume it oneself nor give it to others without examining it.”
Vì phải có lý do để những người không cung kính đó trở nên cung kính, và những người không bố thí vật phẩm tốt đẹp đó bố thí vật phẩm tốt đẹp, nên sau khi quán xét lý do, đáng lẽ phải thọ dụng, nên vị ấy nói: “Không nên tự mình thọ dụng hoặc bố thí cho người khác mà không quán xét.”
Yena kāraṇena bhavitabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘visamissampi hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for which it must be, it is said: “Even if it is mixed with poison…” and so forth.
Để chỉ ra lý do phải có, vị ấy nói: “Visamissampi hī” (vì ngay cả khi có chất độc), v.v.
Na kevalaṃ piṇḍapātamevāti āha ‘‘yampī’’tiādi.
It also shows that it is not only almsfood, saying: “And also…” and so forth.
Vị ấy nói: “Yampī” (ngay cả điều đó), v.v., không chỉ là vật thực.
Tattha kāraṇamāha ‘‘apihitavatthusmimpi hī’’tiādi.
The reason for that is stated: “Even in an uncovered object…” and so forth.
Ở đó, vị ấy nói lý do: “Apihitavatthusimpi hī” (vì ngay cả khi vật không được che đậy), v.v.
Tato aññampi dasseti gandhahaliddādimakkhitotiādinā.
It also shows other things, by saying: “smeared with perfume, turmeric, etc.”
Vị ấy cũng chỉ ra những điều khác bằng cách nói: gandhahaliddādimakkhito (được bôi bằng hương liệu, nghệ, v.v.), v.v.
Tatthapi kāraṇaṃ dassetumāha ‘‘sarīre rogaṭṭhānānī’’tiādi.
There too, to show the reason, it is said: “diseased parts of the body…” and so forth.
Ở đó, để chỉ ra lý do, vị ấy nói: “Sarīre rogaṭṭhānānī” (những nơi bệnh trên cơ thể), v.v.
18. Gopakadānakathāyaṃ paresaṃ santakaṃ gopeti rakkhatīti gopako, tassa dānaṃ gopakadānaṃ, uyyānapālakādīhi bhikkhūnaṃ dātabbadānaṃ.
18. In the story of the gift from a cowherd: One who guards and protects the property of others is a gopaka (cowherd/guardian); a gift from him is a gopakadāna (guardian’s gift), a gift to be given to bhikkhus by garden keepers and so forth.
18. Trong câu chuyện về sự bố thí của người trông coi, người trông coi là người bảo vệ tài sản của người khác (gopako), sự bố thí của người đó là gopakadānaṃ (sự bố thí của người trông coi), tức là sự bố thí mà những người trông coi vườn cây, v.v. phải cúng dường cho các tỳ khưu.
Tattha paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettakeheva rukkhehi ettakameva gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā, likhitvāti vuttaṃ hoti.
Here, paṇṇaṃ āropetvā means having written it down, having inscribed it, as in “only so much should be taken from so many trees.”
Ở đó, paṇṇaṃ āropetvā (sau khi đặt lên lá) có nghĩa là sau khi đặt lên lá, tức là đã viết ra rằng “chỉ nên lấy bấy nhiêu từ bấy nhiêu cây”.
Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā.
Nimittasaññaṃ katvā means having made an agreement.
Nimittasaññaṃ katvā (sau khi tạo dấu hiệu) là sau khi tạo sự thỏa thuận.
Dārakāti tesaṃ puttanattādayo dārakā.
Dārakā means their sons, grandsons, and so forth.
Dārakā (những đứa trẻ) là con cái, cháu chắt, v.v. của họ.
Aññepi ye keci gopakā honti, te sabbepi vuttā.
All other guardians, whoever they may be, are also mentioned.
Tất cả những người trông coi khác cũng được đề cập.
Sabbatthapi gihīnaṃ gopakadāne yattakaṃ gopakā denti, tattakaṃ gahetabbaṃ.
In all cases, for a gopakadāna from householders, whatever the guardians give, that much should be taken.
Trong mọi trường hợp, đối với sự bố thí của người trông coi của gia chủ, nên nhận đúng số lượng mà người trông coi bố thí.
Saṅghike pana yathāparicchedameva gahetabbanti dīpitattā ‘‘atthato eka’’nti vuttaṃ.
But for Saṅghika property, it is shown that only the allotted amount should be taken, hence it is said: “in essence, one.”
Tuy nhiên, đối với tài sản của Tăng, đã được chỉ ra rằng chỉ nên nhận theo giới hạn đã định, nên đã nói: “Atthato eka” (về mặt ý nghĩa là một).
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. 1.156) ‘‘paṇṇaṃ āropetvāti ‘ettake rukkhe rakkhitvā tato ettakaṃ gahetabba’nti paṇṇaṃ āropetvā.
In the Vimativinodanī too: “Paṇṇaṃ āropetvā means having inscribed it, as in ‘having guarded so many trees, so much should be taken from them.’
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. 1.156) cũng nói: ‘‘paṇṇaṃ āropetvā’’ có nghĩa là “sau khi bảo vệ số cây này, sẽ lấy số này” bằng cách viết lên lá (paṇṇaṃ āropetvā).
Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā.
Nimittasaññaṃ katvā means having made an agreement.”
Nimittasaññaṃ katvā nghĩa là đã tạo dấu hiệu, đã thỏa thuận.
Dārakāti tesaṃ puttanattādayo ye keci gopenti, te sabbepi idha ‘dārakā’ti vuttā’’ti, vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pārājika 156) pana ‘‘ārāmarakkhakāti vissatthavasena gahetabbaṃ.
Dārakā refers to their sons, grandsons, and anyone else who guards them; all of them are called dārakā here. However, in the Vajirabuddhiṭīkā, ārāmarakkhakā should be understood in a confident sense.
Dārakā nghĩa là con cháu của họ, hoặc bất kỳ ai trông coi, tất cả những người đó ở đây được gọi là ‘dārakā’. Trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pārājika 156) thì ‘‘ārāmarakkhakā’’ nên được hiểu theo nghĩa tin tưởng.
Adhippāyaṃ ñatvāti ettha yassa dānaṃ paṭiggaṇhantaṃ bhikkhuṃ, bhāgaṃ vā sāmikā na rakkhanti na daṇḍenti, tassa dānaṃ appaṭicchādetvā gahetuṃ vaṭṭatīti idha sanniṭṭhānaṃ, tampi ‘na vaṭṭati saṅghike’ti vutta’’nti vuttaṃ.
Regarding adhippāyaṃ ñatvā, the conclusion here is that if the owners do not protect or punish a bhikkhu who accepts a gift, it is permissible to accept that gift without concealing it. It is also stated that it is not permissible for Saṅghika.
Adhippāyaṃ ñatvā ở đây có nghĩa là nếu chủ sở hữu không bảo vệ hay trừng phạt vị Tỳ-khưu nhận cúng dường hoặc phần của người đó, thì việc nhận cúng dường đó mà không che giấu là hợp lệ. Tuy nhiên, cũng có nói rằng ‘điều đó không hợp lệ đối với tài sản của Tăng-già’.
Yatthāti yasmiṃ āvāse.
Yatthā means in which monastery.
Yatthā nghĩa là trong trú xứ nào.
Aññesaṃ abhāvanti aññesaṃ āgantukabhikkhūnaṃ abhāvaṃ.
Aññesaṃ abhāvaṃ means the absence of other visiting bhikkhus.
Aññesaṃ abhāvaṃ nghĩa là sự vắng mặt của các vị Tỳ-khưu khách khác.
Tatthāti tādise āvāse.
Tatthā means in such a monastery.
Tatthā nghĩa là trong trú xứ như vậy.
Bhājetvā khādantīti āgantukānampi sampattānaṃ bhājetvā khādantīti adhippāyo.
Bhājetvā khādantī means the intention is that they distribute and eat even with visiting bhikkhus who have arrived.
Bhājetvā khādantī có ý nghĩa là họ chia sẻ và ăn cùng với các vị khách đã đến.
Catūsu paccayesu sammā upanentīti ambaphalādīni vikkiṇitvā cīvarādīsu catūsu paccayesu sammā upanenti.
Catūsu paccayesu sammā upanentī means they sell mangoes and other fruits and properly apply the proceeds to the four requisites such as robes.
Catūsu paccayesu sammā upanentī nghĩa là họ bán các loại trái cây như xoài và sử dụng đúng cách cho bốn vật dụng thiết yếu như y phục.
Cīvaratthāya niyametvā dinnāti ‘‘imesaṃ rukkhānaṃ phalāni vikkiṇitvā cīvaresuyeva upanetabbāni, na bhājetvā khāditabbānī’’ti evaṃ niyametvā dinnā.
Cīvaratthāya niyametvā dinnā means they are given with the stipulation, "The fruits of these trees must be sold and applied only to robes; they must not be distributed and eaten."
Cīvaratthāya niyametvā dinnā nghĩa là đã được cúng dường với quy định rằng “trái cây của những cây này phải được bán và chỉ được sử dụng cho y phục, không được chia sẻ để ăn”.
Tesupi āgantukā anissarāti paccayaparibhogatthāya niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā.
Tesupi āgantukā anissarā means that because they were designated for the use of requisites, the visiting bhikkhus have no authority to distribute and eat them.
Tesupi āgantukā anissarā nghĩa là các vị khách cũng không có quyền chia sẻ để ăn vì chúng đã được quy định để sử dụng cho vật dụng thiết yếu.
Na tesu…pe… ṭhātabbanti ettha āgantukehi heṭṭhā vuttanayena bhājetvā khāditabbanti adhippāyo.
Regarding na tesu…pe… ṭhātabbaṃ, the intention here is that the visiting bhikkhus should distribute and eat them in the manner mentioned above.
Na tesu…pe… ṭhātabbaṃ ở đây có nghĩa là các vị khách phải chia sẻ và ăn theo cách đã nói ở trên.
Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti ‘‘bhājetvā na khāditabba’’nti vā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakāni phalāni gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘ettakānaṃ divasānaṃ abbhantare gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘na kiñci gaṇhissāmā’’ti vā evaṃ katāya āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ.
Tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ means that the visiting bhikkhus should abide by the agreement made by the resident bhikkhus, such as "they should not be distributed and eaten," or "we will take fruits from this many trees," or "we will take this many fruits," or "we will take them within this many days," or "we will not take anything."
Tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ nghĩa là các vị khách phải tuân thủ sự thỏa thuận của các vị Tỳ-khưu trú xứ, chẳng hạn như “không được chia sẻ để ăn”, hoặc “chúng tôi sẽ lấy trái cây từ số cây này”, hoặc “chúng tôi sẽ lấy số trái cây này”, hoặc “chúng tôi sẽ lấy trong vòng số ngày này”, hoặc “chúng tôi sẽ không lấy bất cứ thứ gì”.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpitoyeva attho mahāpaccariyaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’ntiādinā vitthāretvā dassito.
The meaning indicated by the word anissarā in the Mahāaṭṭhakathā is further elaborated in the Mahāpaccariya with catunnaṃ paccayānaṃ and so on.
Ý nghĩa được diễn giải bởi từ ‘anissarā’ trong Mahāaṭṭhakathā cũng được trình bày chi tiết trong Mahāpaccariya với cụm từ ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ’’ và các từ tiếp theo.
Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ.
In paribhogavasenevā, the word eva is used inappropriately; it should be construed as paribhogavasena tameva bhājetvā (distributing that very thing for consumption).
Paribhogavasenevā ở đây, từ eva được sử dụng không đúng chỗ; nên kết hợp là ‘paribhogavasena tameva bhājetvā’ (chia sẻ chính thứ đó theo cách sử dụng).
Ettha etasmiṃ vihāre, raṭṭhevā.
Ettha means in this monastery or in the country.
Ettha nghĩa là trong tịnh xá này, hoặc trong quốc gia.
Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca.
Senāsanapaccayaṃ means both lodging and requisites designated and set aside for that purpose.
Senāsanapaccayaṃ nghĩa là chỗ ở và những thứ được quy định dành cho chỗ ở.
Lāmakakoṭiyāti lāmakaṃ ādiṃ katvā, lāmakasenāsanato paṭṭhāyāti vuttaṃ hoti.
Lāmakakoṭiyā means starting from the lowest, meaning from the lowest lodging and requisites.
Lāmakakoṭiyā nghĩa là bắt đầu từ những thứ tầm thường, tức là từ những chỗ ở tầm thường trở đi.
Senāsanepi tiṇādīni lāmakakoṭiyāva vissajjetabbāni, senāsanaparikkhārāpi lāmakakoṭiyāva vissajjetabbā.
Even for lodging, grass and other materials should be provided from the lowest quality, and lodging accessories should also be provided from the lowest quality.
Ngay cả trong chỗ ở, cỏ và các thứ tương tự cũng phải được bố trí từ những thứ tầm thường, và các vật dụng chỗ ở cũng phải được bố trí từ những thứ tầm thường.
Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbanti iminā kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ?
Mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ – điều này có nghĩa là gì?
Tīsupi gaṇṭhipadesu tāva idaṃ vuttaṃ ‘‘sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti vuttaṃ hotī’’ti.
In all three Gaṇṭhipadas, it is stated, "It means that all lodgings should not be given away."
Trong cả ba bộ Gaṇṭhipada đều nói rằng ‘‘tất cả chỗ ở không được bố trí’’.
Lāmakakoṭiyā vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto hotīti no khanti.
We do not agree with the interpretation that even when giving away the lowest quality, lodging grounds should not be given away.
Tuy nhiên, chúng tôi không đồng ý với ý kiến cho rằng ngay cả khi bố trí những thứ tầm thường, đất chỗ ở cũng không được bố trí.
Vīmaṃsitvā yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.
One should investigate and accept what is agreeable.
Hãy suy xét và chấp nhận điều gì hợp lý.
Dhammasantakena buddhapūjaṃ kātuṃ, buddhasantakena vā dhammapūjaṃ kātuṃ vaṭṭati na vaṭṭatīti?
Is it permissible or not permissible to make an offering to the Buddha with requisites belonging to the Dhamma, or to make an offering to the Dhamma with requisites belonging to the Buddha?
Có được phép cúng dường Đức Phật bằng tài sản của Pháp, hoặc cúng dường Pháp bằng tài sản của Đức Phật không?
‘‘Tathāgatassa kho etaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ dhammakāyo itipī’’ti ca ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca vacanato vaṭṭatīti vadanti.
They say it is permissible, based on the statements, "This, Vāseṭṭha, is indeed a designation for the Tathāgata: 'Dhammakāya'" and "Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me."
Họ nói rằng điều đó được phép, dựa trên lời dạy ‘‘Này Vāseṭṭha, đó là một danh xưng của Như Lai, đó là Pháp thân’’ và ‘‘Này Vakkali, ai thấy Pháp là thấy Ta’’ (Saṃ. Ni. 3.87).
Keci pana ‘‘evaṃ sante ‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’ti (mahāva. 365) vacanato buddhasantakena gilānassapi bhesajjaṃ kātuṃ yuttanti āpajjeyya, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ.
However, some say, "If that were the case, then by the statement 'Whoever, bhikkhus, would attend on me, should attend on the sick,' it would follow that it is proper to provide medicine for the sick with requisites belonging to the Buddha. Therefore, it is not permissible." That is not a valid reason.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘Nếu như vậy, thì dựa trên lời dạy ‘Này các Tỳ-khưu, ai chăm sóc Ta là chăm sóc người bệnh’ (Mahāva. 365), thì cũng hợp lý khi dùng tài sản của Đức Phật để chữa bệnh cho người bệnh. Do đó, điều đó không được phép’’. Lời nói đó là không có căn cứ.
Na hi ‘‘yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) iminā attano ca gilānassa ca ekasadisatā, tadupaṭṭhānassa vā samaphalatā vuttā.
For by the statement, "Whoever, bhikkhus, would attend on me, should attend on the sick," it is not said that the Buddha and the sick person are identical, or that attending on them yields the same result.
Thật vậy, lời dạy ‘‘Này các Tỳ-khưu, ai chăm sóc Ta là chăm sóc người bệnh’’ (Mahāva. 365) không có nghĩa là sự đồng nhất giữa Ta và người bệnh, hay sự đồng quả của việc chăm sóc đó.
Ayañhettha attho – ‘‘yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya, mama ovādakārakena gilāno upaṭṭhātabbo’’ti (mahāva. aṭṭha. 365).
The meaning here is: "Whoever would attend on me by following my advice and instructions, should attend on the sick; the sick should be attended to by one who follows my advice."
Ý nghĩa ở đây là: ‘‘Ai chăm sóc Ta bằng cách thực hành lời khuyên và giáo huấn của Ta, thì người đó chăm sóc người bệnh; người bệnh phải được chăm sóc bởi người thực hành lời khuyên của Ta’’ (Mahāva. Aṭṭha. 365).
Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo, tasmā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato ‘‘ahañca kho panidāni ekakova ovadāmi anusāsāmi, mayi parinibbute imāni caturāsīti buddhasahassāni tumhe ovadissanti anusāsissantī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.216) vuttattā ca bahussutaṃ bhikkhuṃ pasaṃsantena ca ‘‘yo bahussuto, na so tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundā’’ti vuttattā dhammagarukattā ca tathāgatassa pubbanayo eva pasatthataroti amhākaṃ khanti.
The service to the Blessed One and to the sick person is the same – this meaning should not be taken here. Therefore, because of the statement, "Whatever Dhamma and Vinaya has been taught and laid down by me, Ananda, that will be your Teacher after my passing away," and because it was said, "Now I alone advise and instruct you, but after my Parinibbāna, these eighty-four thousand Buddhas will advise and instruct you," and because the Buddha praised the learned bhikkhu, saying, "Whoever is learned, he is not merely your disciple, Cunda, he is a Buddha," and because the Tathāgata respects the Dhamma, the former method is more praiseworthy. This is our preference.
Trong trường hợp này, không nên hiểu rằng việc chăm sóc Đức Thế Tôn và người bệnh là như nhau. Do đó, dựa trên lời dạy ‘‘Này Ānanda, Pháp và Luật mà Ta đã thuyết giảng và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, đó sẽ là Bậc Đạo Sư của các con’’ (Dī. Ni. 2.216), và cũng vì đã nói rằng ‘‘Bây giờ Ta chỉ một mình khuyên dạy và giáo huấn các con; sau khi Ta nhập Niết-bàn, tám vạn bốn ngàn Đức Phật này sẽ khuyên dạy và giáo huấn các con’’ (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.216), và vì Đức Thế Tôn đã tán thán vị Tỳ-khưu đa văn với lời rằng ‘‘Này Cunda, vị đa văn đó không phải là đệ tử của các con, vị đó là một Đức Phật’’, và vì sự tôn kính Pháp của Đức Thế Tôn, nên phương pháp trước đó là đáng tán thán hơn. Đây là quan điểm của chúng tôi.
Vimativinodaniyampi ‘‘yatthāti yasmiṃ āvāse.
In the Vimativinodanī too: "Yattha" means "in which dwelling".
Trong Vimativinodanī cũng nói: ‘‘Yatthā’’ nghĩa là trong trú xứ nào.
Aññesanti aññesaṃ āgantukānaṃ.
"Aññesaṃ" means "of other visiting monks".
Aññesaṃ nghĩa là của các vị khách khác.
Tesupi āgantukā anissarāti senāsane nirantaraṃ vasantānaṃ cīvaratthāya dāyakehi, bhikkhūhi vā niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā.
"Tesupi āgantukā anissarā" means that the visiting monks are not entitled to divide and consume robes, because they have been designated by donors or assigned by resident bhikkhus for those who reside continuously in the dwelling.
Tesupi āgantukā anissarā nghĩa là các vị khách cũng không có quyền chia sẻ để ăn vì những thứ đó đã được các thí chủ hoặc các Tỳ-khưu quy định để sử dụng cho y phục của những vị Tỳ-khưu thường trú trong chỗ ở.
Āgantukehipi icchantehi tasmiṃ vihāre vassānādīsu pavisitvā cīvaratthāya gahetabbaṃ.
Even if visiting monks desire, they must enter that monastery during the rainy season or other periods to receive robes.
Các vị khách, nếu muốn, cũng phải vào tịnh xá đó trong mùa an cư hoặc các mùa khác để lấy y phục.
Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti sabbāni phalāphalāni abhājetvā ‘ettakesu rukkhesu phalāni bhājetvā paribhuñjissāma, aññesu phalāphalehi senāsanāni paṭijaggissāmā’ti vā ‘piṇḍapātādipaccayaṃ sampādessāmā’ti vā ‘kiñcipi abhājetvā catupaccayatthāyeva upanemā’ti vā evaṃ sammā upanentānaṃ āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ.
"Tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ" means that the visiting monks should abide by the agreement of the resident monks who properly manage things, for instance, by not dividing all fruits and produce but agreeing, "We will divide and consume the fruits from this many trees, and with other fruits and produce, we will maintain the dwellings," or "We will procure requisites such as almsfood," or "We will not divide anything but will use it solely for the four requisites."
Tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ nghĩa là các vị khách phải tuân thủ sự thỏa thuận của các vị Tỳ-khưu trú xứ, những người đã sử dụng đúng cách tất cả các loại trái cây, không chia sẻ, chẳng hạn như ‘chúng tôi sẽ chia sẻ và sử dụng trái cây từ số cây này, và sẽ chăm sóc chỗ ở bằng trái cây từ những cây khác’, hoặc ‘chúng tôi sẽ chuẩn bị các vật dụng thiết yếu như thức ăn khất thực’, hoặc ‘chúng tôi sẽ không chia sẻ bất cứ thứ gì mà chỉ sử dụng cho bốn vật dụng thiết yếu’.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘anissarā’ti vacanena dīpito eva attho, mahāpaccariyaṃ ‘catunnaṃ paccayāna’ntiādinā vitthāretvā dassito.
The meaning elucidated by the word ‘anissarā’ in the Mahāaṭṭhakathā is also explained in detail in the Mahāpaccariya, beginning with ‘catunnaṃ paccayānaṃ’.
Ý nghĩa được diễn giải bởi từ ‘anissarā’ trong Mahāaṭṭhakathā cũng được trình bày chi tiết trong Mahāpaccariya với cụm từ ‘catunnaṃ paccayānaṃ’ và các từ tiếp theo.
Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ.
"Paribhogavaseneva": Here, the word eva is used inappropriately; it should be construed as "dividing that very thing for consumption".
Paribhogavasenevā ở đây, từ eva được sử dụng không đúng chỗ; nên kết hợp là ‘paribhogavasena tameva bhājetvā’ (chia sẻ chính thứ đó theo cách sử dụng).
Etthāti etasmiṃ vihāre, raṭṭhe vā.
"Ettha" means "in this monastery or country".
Etthā nghĩa là trong tịnh xá này, hoặc trong quốc gia.
Senāsanapaccayanti senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca.
"Senāsanapaccayaṃ" means "the dwelling and what has been designated for it".
Senāsanapaccayaṃ nghĩa là chỗ ở và những thứ được quy định dành cho chỗ ở.
‘Ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā’ti vuttamevatthaṃ puna byatirekamukhena dassetuṃ ‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabba’nti vuttaṃ, senāsanasaṅkhātavatthuno mūlacchedaṃ katvā sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti attho.
To show the same meaning previously stated as ‘keeping one or two superior dwellings’ again through negation, it is said, ‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ’, meaning that one should not dispose of all dwellings by cutting off the root of the dwelling-property.
Để trình bày lại ý nghĩa đã nói rằng ‘để lại một hoặc hai chỗ ở tốt nhất’, và để trình bày theo cách phủ định, đã nói rằng ‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ’; ý nghĩa là không được bố trí tất cả chỗ ở bằng cách cắt bỏ gốc rễ của vật dụng được gọi là chỗ ở.
Keci panettha ‘ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā lāmakato paṭṭhāya vissajjantehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto’ti vadanti, tampi yuttameva imassapi atthassa avassaṃ vattabbato, itarathā keci saha vatthunāpi vissajjetabbaṃ maññeyyu’’nti.
Some here say that the meaning stated is, ‘Even when disposing of dwellings starting from the inferior ones, keeping one or two superior dwellings, the dwelling-lands should not be disposed of,’ and that is also appropriate because this meaning must necessarily be stated, otherwise some might think that they should dispose of the land along with the dwelling.”
Một số người ở đây nói rằng: ‘Nghĩa này được nói là không nên bố thí đất của chỗ ở, ngoại trừ một hoặc hai chỗ ở tốt nhất, bắt đầu từ những chỗ kém hơn.’ Điều đó cũng hợp lý, vì nghĩa này nhất định phải được nói, nếu không thì một số người có thể cho rằng nên bố thí cả cùng với vật sở hữu.”
19. Dhammikārakkhayācanakathāyaṃ ‘‘gīvāyevāti āṇattiyā abhāvato.
19. In the Dhammikārakkhayācanakathā, "gīvāyeva" means "due to the absence of a command".
19. Trong câu chuyện về việc thỉnh cầu sự bảo hộ hợp pháp, “gīvāyevā (chỉ là gīvā)” là do không có sự ra lệnh.
Tesaṃ anatthakāmatāyāti ‘coro’ti vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā keci daṇḍissanti, jīvitā voropessantīti evaṃ saññāya.
"Tesaṃ anatthakāmatāya" means "with the perception that upon hearing my words, 'thief,' some will punish or take his life".
Tesaṃ anatthakāmatāyā (do không mong muốn điều bất lợi cho họ) có nghĩa là, với nhận thức rằng ‘nghe lời tôi nói ‘tên trộm’ thì một số người sẽ trừng phạt, sẽ tước đoạt mạng sống của y’.
Etena kevalaṃ bhayena vā parikkhāraggahaṇatthaṃ vā sahasā ‘coro’ti vutte daṇḍitepi na dosoti dasseti.
This shows that there is no offense if one is punished simply out of fear or for the purpose of seizing requisites, even if one hastily says 'thief'.
Điều này cho thấy rằng nếu chỉ do sợ hãi hoặc để lấy tài sản mà vội vàng nói ‘tên trộm’ và người đó bị trừng phạt thì không có lỗi.
Rājapurisānañhi ‘coro aya’nti uddissakathane eva gīvā.
For royal officials, the penalty is incurred only by explicitly stating "this is a thief."
Đối với các quan lại, chỉ khi chỉ đích danh ‘người này là tên trộm’ thì mới là gīvā.
Bhikkhūnaṃ, pana ārāmikādīnaṃ vā sammukhā ‘asuko coro evamakāsī’ti kenaci vuttavacanaṃ nissāya ārāmikādīsu rājapurisānaṃ vatvā daṇḍāpentesupi bhikkhussa na gīvā rājapurisānaṃ avuttattā, yesañca vuttaṃ, tehi sayaṃ corassa adaṇḍitattāti gahetabbaṃ.
Furthermore, even if, relying on the words spoken by someone in the presence of bhikkhus or monastery attendants (ārāmika), such as ‘This person is a thief who did this,’ the monastery attendants report it to the king's men and have the thief punished, there is no gīvā for the bhikkhu because the king's men were not told by the bhikkhu, and those who were told did not themselves punish the thief. This should be understood.
Tuy nhiên, đối với các Tỳ-khưu, nếu một người nào đó nói trước mặt các người giữ chùa, v.v., rằng ‘người kia là tên trộm, đã làm như vậy’, và dựa vào lời nói đó, các người giữ chùa, v.v., báo cho các quan lại để trừng phạt, thì Tỳ-khưu không bị gīvā vì không nói trực tiếp với các quan lại, và những người đã được nói (người giữ chùa, v.v.) thì tự họ không trừng phạt tên trộm. Điều này nên được hiểu như vậy.
‘Tvaṃ etassa santakaṃ acchindā’ti āṇattopi hi sace aññena acchindāpeti, āṇāpakassa anāpatti visaṅketattā.
Indeed, even if one is commanded, ‘You seize his property,’ but then has it seized by another, the one who gave the command incurs no offense due to the discrepancy in the instruction.
Nếu một người bị ra lệnh ‘ngươi hãy cướp tài sản của người này’ mà lại để người khác cướp, thì người ra lệnh không có tội vì có sự thay đổi trong lệnh.
Attano vacanakaranti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ.
The phrase ‘one's own word-doer’ is stated with respect to deference.
Attano vacanakara (người làm theo lời mình) điều này được nói theo nghĩa tôn trọng.
Vacanaṃ akarontānaṃ rājapurisānampi ‘iminā gahitaparikkhāraṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’ti uddissa vadantassapi daṇḍe gahitepi na gīvā eva daṇḍaggahaṇassa paṭikkhittattā ‘asukabhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpetvā vippaṭisāre uppanne puna paṭikkhipane (pārā. 121) viya.
Even if one addresses king's men who do not follow instructions, saying, ‘Have the property seized by this person brought back, and do not punish him,’ and a punishment is inflicted, there is no gīvā for the bhikkhu, because the infliction of punishment was forbidden, just as in the case of commanding, ‘Steal this item,’ and then, when remorse arises, forbidding it again.
Ngay cả đối với các quan lại không làm theo lời nói, nếu một người chỉ định nói rằng ‘hãy mang về tài sản mà người này đã lấy, đừng trừng phạt y’, và nếu hình phạt được áp dụng, thì cũng không phải là gīvā, vì việc áp dụng hình phạt đã bị cấm, giống như trường hợp khi đã ra lệnh ‘hãy cướp món đồ kia’ rồi sau đó hối hận và hủy bỏ lệnh.
Dāsādīnaṃ sampaṭicchane viya tadatthāya aḍḍakaraṇe bhikkhūnampi dukkaṭanti āha ‘kappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭatī’ti.
Just as in the case of accepting slaves and the like, if bhikkhus make an agreement (aḍḍa) for that purpose, they incur a dukkaṭa. Therefore, it is said: ‘An agreement for permissible things is not allowable.’
Giống như việc chấp nhận nô lệ, v.v., hoặc việc dàn xếp tranh chấp vì lợi ích của họ, các Tỳ-khưu cũng bị dukkata. Vì vậy, người ta nói: ‘kappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭatī’ (dàn xếp tranh chấp hợp pháp thì không được phép).
Kenaci pana bhikkhunā khettādiatthāya vohārikānaṃ santikaṃ gantvā aḍḍe katepi taṃ khettādisampaṭicchane viya sabbesaṃ akappiyaṃ na hoti pubbe eva saṅghasantakattā.
However, if a bhikkhu makes an agreement with merchants for fields or the like, that agreement is not impermissible for all, as if it were the acceptance of fields or the like, because they are already property of the Saṅgha.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu nào đó đến gặp các quan chức để dàn xếp tranh chấp vì lợi ích của ruộng đất, v.v., thì việc đó không phải là không hợp pháp đối với tất cả mọi người như việc chấp nhận ruộng đất, v.v., vì đó là tài sản của Tăng-già từ trước.
Bhikkhusseva pana payogavasena āpattiyo honti.
But for the bhikkhu himself, offenses arise due to his exertion.
Tuy nhiên, Tỳ-khưu chỉ bị phạm tội tùy theo hành động của mình.
Dāsādīnampi pana atthāya rakkhaṃ yācituṃ vohārikena puṭṭhena saṅghassa uppannaṃ kappiyakkamaṃ vattuṃ ārāmikādīhi ca aḍḍaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati eva.
Furthermore, it is allowable for a bhikkhu, when asked by a merchant to request protection for slaves and the like, to state the proper procedure that has arisen for the Saṅgha, and to have monastery attendants and the like make an agreement.
Và cũng được phép nói về cách thức hợp pháp đã phát sinh cho Tăng-già khi được một quan chức hỏi về việc thỉnh cầu sự bảo hộ vì lợi ích của nô lệ, v.v., và cũng được phép để người giữ chùa, v.v., dàn xếp tranh chấp.
Vihāravatthādikappiyaaḍḍaṃ pana bhikkhunā sayampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.679) āgato.
However, a bhikkhu may himself make an agreement for permissible things like monastery land. This is stated in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.679).
Tuy nhiên, Tỳ-khưu cũng được phép tự mình dàn xếp tranh chấp hợp pháp về đất đai tu viện, v.v.” Điều này được đề cập trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. ṭī. Pācittiya 2.679).
20. Uccārādichaḍḍanakathāyaṃ aṭṭhame uccārādichaḍḍane ‘‘uccārādibhāvo, anapalokanaṃ, vaḷañjanaṭṭhānaṃ, tirokuṭṭapākāratā, chaḍḍanaṃ vā chaḍḍāpanaṃ vāti imāni panettha pañca aṅgāni, navame haritūpari chaḍḍane sabbesanti bhikkhussa bhikkhuniyā ca.
In the account of disposing of excrement, etc., in the eighth rule concerning the disposal of excrement, etc., there are five factors: the nature of excrement, etc., not asking permission, the place of disposal, being beyond a wall or fence, and disposing oneself or having another dispose. In the ninth rule concerning disposal on greenery, ‘for all’ means for both bhikkhus and bhikkhunīs.
20. Trong câu chuyện về việc xả uế tạp, v.v., trong điều thứ tám về việc xả uế tạp, v.v., có năm yếu tố sau: tính chất của uế tạp, v.v., không báo cáo, nơi xả, phía sau bức tường hoặc hàng rào, tự xả hoặc cho người khác xả. Trong điều thứ chín về việc xả lên cây xanh, “sabbesaṃ” (của tất cả) có nghĩa là của Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni.
Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā evā’’ti ettakameva sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.830) vuttaṃ.
Here, field guardians and protectors of parks, etc., are indeed the owners. Only this much is stated in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pācittiya 3.830).
Ở đây, những người canh ruộng và những người trông coi vườn, v.v., là chủ sở hữu.” Chỉ có bấy nhiêu được nói trong Sāratthadīpanīya (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.830).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.830) pana ‘‘aṭṭhame vaḷañjiyamānatirokuṭṭāditā, anapaloketvā uccārādīnaṃ chaḍḍanādīti dve aṅgāni.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Pācittiya 2.830), it is stated: In the eighth rule, there are two factors: being beyond a wall, etc., where one disposes of excrement, and disposing of excrement, etc., without asking permission.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. ṭī. Pācittiya 2.830) thì nói rằng: “Trong điều thứ tám, có hai yếu tố: việc xả uế tạp, v.v., ở phía sau bức tường, v.v., mà không báo cáo.
Navame ‘matthakacchinnanāḷikerampī’ti vuttattā haritūpari chaḍḍanameva paṭikkhittaṃ.
In the ninth rule, because it is said ‘even a coconut with its top cut off,’ only disposal on greenery is forbidden.
Trong điều thứ chín, do có nói ‘ngay cả dừa bị chặt đầu’, nên chỉ cấm việc xả lên cây xanh.
Tenāha ‘anikkhittabījesū’tiādi.
Therefore, it says ‘on those without deposited seeds,’ etc.
Vì vậy, người ta nói ‘anikkhittabījesū’ (trên những cây chưa gieo hạt), v.v.
Yattha ca chaḍḍetuṃ vaṭṭati, tattha harite vaccādiṃ kātumpi vaṭṭati eva.
And where it is allowable to dispose, it is also allowable to relieve oneself on greenery.
Và ở đâu được phép xả, ở đó cũng được phép đi vệ sinh, v.v., trên cây xanh.
Sabbesanti bhikkhubhikkhunīna’’nti vuttaṃ.
‘For all’ means for bhikkhus and bhikkhunīs, it is said.
Sabbesaṃ có nghĩa là của các Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. pācittiya 832) pana ‘‘sāmike apaloketvāva chaḍḍetīti katthaci potthake natthi, katthaci atthi, atthibhāvova seyyo kiriyākiriyattā sikkhāpadassa.
In the Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Pācittiya 832), it is stated: “In some books, ‘one disposes only after asking permission from the owner’ is not present; in others, it is present. Its presence is better, as it relates to the performance and non-performance of the training rule.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhi-ṭīkā (Vajira. ṭī. Pācittiya 832) thì nói rằng: “Việc ‘xả sau khi báo cho chủ sở hữu’ không có trong một số sách, nhưng có trong một số sách. Việc có nó thì tốt hơn, vì đó là hành động của giới luật.
Idha khettapālakā ārāmādigopakā ca sāmikā eva.
Here, field guardians and protectors of parks, etc., are owners.
Ở đây, những người canh ruộng và những người trông coi vườn, v.v., là chủ sở hữu.
‘Saṅghassa khette ārāme ca tattha kacavaraṃ na chaḍḍetabbanti katikā ce natthi, bhikkhussa chaḍḍetuṃ vaṭṭati saṅghapariyāpannattā, na bhikkhunīnaṃ.
If there is no agreement that ‘no rubbish should be disposed of in the Saṅgha’s fields and parks,’ then it is allowable for a bhikkhu to dispose of it, as it belongs to the Saṅgha, but not for bhikkhunīs.
Nếu không có quy định rằng ‘không được xả rác trong ruộng và vườn của Tăng-già’, thì Tỳ-khưu được phép xả vì thuộc về Tăng-già, nhưng Tỳ-khưu-ni thì không.
Tāsampi bhikkhunisaṅghasantake vuttanayena vaṭṭati, na tattha bhikkhussa.
For them too, it is allowable in the manner stated for property belonging to the bhikkhunī Saṅgha, but not for a bhikkhu there.
Đối với họ (Tỳ-khưu-ni), được phép theo cách đã nói trong tài sản của Tăng-già Tỳ-khưu-ni, nhưng Tỳ-khưu thì không được phép ở đó.
Evaṃ santepi sāruppavaseneva kātabbanti vutta’’nti vuttaṃ.
Even so, it is said that it should be done in a suitable manner.”
Mặc dù vậy, điều đó nên được thực hiện một cách thích hợp.”
Bhikkhuvibhaṅge pana sekhiyavaṇṇanāyaṃ (pāci. aṭṭha. 651) ‘‘asañciccāti paṭicchannaṭṭhānaṃ gacchantassa sahasā uccāro vā passāvo vā nikkhamati, asañciccakato nāma, anāpatti.
However, in the Bhikkhuvibhaṅga, in the Sekhiya commentary, “asañcicca” means that if one is going to a secluded place and suddenly excrement or urine comes out unintentionally, there is no offense.
Tuy nhiên, trong Bhikkhuvibhaṅga, phần giải thích về Sekhiya (Pāci. Aṭṭha. 651) “asañcicca” (không cố ý) có nghĩa là, khi đang đi đến một nơi kín đáo mà nước tiểu hoặc phân đột nhiên thoát ra, đó là hành động không cố ý, không có tội.
Na hariteti ettha yampi jīvarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva, khandhe nisīditvā appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati.
In this phrase, "not on green growth," even if the root of a living tree is seen spreading on the ground, or branches are trailing on the ground, all of it is considered green growth. It is permissible to sit on the trunk and discharge excrement or urine in a place without green growth.
Na harite (không trên cây xanh) ở đây, ngay cả rễ của cây sống mà nhìn thấy trên đất, hoặc cành cây chạm đất, tất cả đều được coi là cây xanh. Được phép ngồi trên thân cây và xả xuống nơi ít cây xanh.
Appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, vaṭṭati.
If, while looking for a place without green growth, it suddenly exits, or if one is in a state of illness, it is permissible.
Nếu đang nhìn tìm nơi ít cây xanh mà đột nhiên thoát ra, hoặc đang ở trong tình trạng bệnh tật, thì được phép.
Appaharite katoti appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palālaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā katopi pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva.
Done on non-green growth: If one cannot find a place without green growth and places a bundle of grass or a bundle of straw and then discharges, and later green growth covers it, it is still permissible.
Appaharite kato (xả ở nơi ít cây xanh) có nghĩa là, nếu một người không tìm được nơi ít cây xanh mà đặt một bó cỏ khô hoặc bó rơm rồi xả, sau đó cây xanh mọc lên bao phủ, thì vẫn được phép.
‘Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that "saliva here includes snot."
Trong Mahāpaccariya, có nói rằng ‘ở đây, nước dãi và nước mũi cũng được bao gồm trong đờm’.
Na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ.
Not in water: This is said with reference to water used for consumption.
Na udake (không trong nước) câu này được nói để chỉ nước dùng sinh hoạt.
Vaccakuṭisamauddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti.
However, in non-consumable waters such as latrine water or sea water, there is no offense.
Tuy nhiên, trong nước không dùng sinh hoạt như nước hố xí, nước biển, v.v., thì không có tội.
Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati.
If it rains and there is a flood of water all around, and it exits while one is looking for a place without water, it is permissible.
Khi trời mưa, nước chảy xiết khắp nơi, nếu đang tìm nơi không có nước mà đột nhiên thoát ra, thì được phép.
Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that "in such a situation, if one cannot find a place without water, it is permissible to do so."
Trong Mahāpaccariya, có nói rằng trong những trường hợp như vậy, nếu không tìm được nơi không có nước thì được phép xả.”
Tassaṃ vaṇṇanāyaṃ vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.652) ‘‘kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitāti ettha udakagaṇḍusakaṃ katvā ucchukacavarādiñca mukheneva harituṃ udakesu chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti daṭṭhabba’’nti vuttaṃ.
In that commentary, in the Vimativinodanī, regarding the phrase " saliva here includes snot," it is stated, "It should be understood that it is permissible to take a mouthful of water and carry sugarcane pulp, refuse, etc., with one's mouth and discard them into water."
Và trong phần giải thích đó, Vimativinodanīya (Vi. Vi. ṭī. Pācittiya 2.652) cũng nói rằng: “kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā (ở đây, nước dãi và nước mũi cũng được bao gồm trong đờm) ở đây, nên hiểu rằng được phép súc miệng bằng nước và mang bã mía, rác rưởi, v.v., bằng miệng để xả xuống nước.”
Imasmiṃ ṭhāne paṇḍitehi vicāretabbaṃ atthi – ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, evaṃ sante nadījātassarādīsu āpatti vā anāpatti vāti.
At this point, the wise should consider: "In non-consumable waters such as latrine water or sea water, there is no offense," as stated in the Aṭṭhakathā. If this is the case, is there an offense or no offense in rivers, lakes, and so forth?
Trong chương Sekhiya này, các bậc hiền trí cần phải xem xét rằng: ‘Trong các loại nước như nước nhà xí, biển, v.v., nếu không được sử dụng thì không có tội’ – điều này được nói trong Chú giải. Vậy thì, trong các loại nước như sông, hồ tự nhiên, v.v., có tội hay không có tội?
Tattha samuddādīti ādi-saddena nadījātassarāpi saṅgahitāva, tasmā anāpattīti ce?
In that regard, if "rivers and lakes are included by the term etc. in sea etc., therefore there is no offense," then?
Ở đó, nếu nói rằng với từ ‘vân vân’ trong ‘biển, v.v.’, các sông, hồ tự nhiên cũng đã được bao gồm, do đó không có tội chăng?
Na cevaṃ daṭṭhabbaṃ.
It should not be understood thus.
Không nên xem xét như vậy.
Yadi hi samuddādīti ettha ādi-saddena nadījātassarāpi saṅgahitā, evaṃ sati ṭīkācariyā vadeyyuṃ, na pana vadanti, aṭṭhakathāyañca ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesū’’ti ettakameva vadeyya, tathā pana avatvā ‘‘aparibhogesū’’ti hetumantavisesanapadampi gahitaṃ.
For if rivers and lakes were included by the term etc. in sea etc., then the ṭīkā teachers would say so, but they do not say so. And in the Aṭṭhakathā, it would only say "in latrine water, sea water, etc.," but instead of saying that, the qualifying word indicating reason, "non-consumable," is also included.
Bởi vì, nếu từ ‘vân vân’ trong ‘biển, v.v.’ này bao gồm cả các sông, hồ tự nhiên, thì các vị chú giải sư đã nói như vậy, nhưng họ không nói như vậy. Và trong Chú giải, họ chỉ nói ‘trong các loại nước như nước nhà xí, biển, v.v.’ đến đây thôi, nhưng thay vì nói như vậy, họ đã thêm từ đặc biệt chỉ nguyên nhân là ‘nếu không được sử dụng’.
Tena ñāyati ‘‘ādisaddena aparibhogāni candanikādiudakāni eva gahitāni, na paribhogāni nadījātassarādiudakānī’’ti.
Thereby it is known that "by the term 'etc.' only non-consumable waters like drain water are included, not consumable waters like rivers and lakes."
Qua đó, người ta biết rằng ‘từ ‘vân vân’ chỉ bao gồm các loại nước không được sử dụng như nước thải, v.v., chứ không phải các loại nước được sử dụng như sông, hồ tự nhiên, v.v.’.
Tena ca vaccakuṭisamuddādiudakāni aparibhogattā anāpattikarāni honti, nadījātassarādiudakāni pana paribhogattā āpattikarānīti.
And thus, latrine water, sea water, etc., being non-consumable, do not cause an offense, while rivers, lakes, etc., being consumable, do cause an offense.
Và do đó, các loại nước như nước nhà xí, biển, v.v. không gây ra tội vì chúng không được sử dụng; còn các loại nước như sông, hồ tự nhiên, v.v. thì gây ra tội vì chúng được sử dụng.
Kathaṃ pana ‘‘aparibhogesū’’ti imassa padassa hetumantapadabhāvo jānitabboti?
How, then, is the causal nature of the word "non-consumable" to be known?
Vậy làm thế nào để biết rằng từ ‘nếu không được sử dụng’ này là một từ chỉ nguyên nhân?
Yuttito āgamato ca.
From reason and from tradition.
Dựa trên lý lẽ và kinh điển.
Kathaṃ yuttito?
How from reason?
Lý lẽ như thế nào?
‘‘Vaccakuṭisamuddādiudakāni paribhogānipi santi, aparibhogānipī’’ti abyabhicāriyabhāvato.
Because latrine water, sea water, etc., are sometimes consumable and sometimes non-consumable, there is no invariable rule.
Bởi vì các loại nước như nước nhà xí, biển, v.v. có thể được sử dụng hoặc không được sử dụng, nên không có sự bất biến.
Byabhicāre hi sambhave eva sati visesanaṃ sātthakaṃ siyā.
For if there were a possibility of variation, then the qualification would be meaningful.
Nếu có sự bất biến, thì từ đặc biệt sẽ có ý nghĩa.
Kathaṃ āgamato?
How from tradition?
Kinh điển như thế nào?
Vuttañhetaṃ ācariyabuddhadattattherena vinayavinicchaye (vi. vi. 1954) ‘‘tesaṃ aparibhogattā’’ti.
It is stated by the Elder Ācariya Buddhādatta in the Vinayavinicchaya, "because they are non-consumable."
Điều này đã được Đại Trưởng lão Acariya Buddhadata nói trong Vinayavinicchaya (Vi. Vi. 1954) rằng ‘vì chúng không được sử dụng’.
Tasmā ādi-saddena aparibhogāniyeva udakāni gahitāni, na paribhogāni.
Therefore, by the term 'etc.' only non-consumable waters are included, not consumable ones.
Do đó, từ ‘vân vân’ chỉ bao gồm các loại nước không được sử dụng, chứ không phải các loại nước được sử dụng.
Vuttañhetaṃ vinayavinicchayaṭīkāyaṃ ‘‘vaccakuṭisamuddādiudakesūti ettha ādi-saddena sabbaṃ aparibhogajalaṃ saṅgayhati, teneva tesaṃ aparibhogattameva kāraṇamāhā’’ti, tasmā manussānaṃ paribhogesu nadījātassarataḷākapokkharaṇiyādiudakesu uccārapassāvādikaraṇaṃ na vaṭṭatīti jānitabbametaṃ.
It is stated in the Vinayavinicchayaṭīkā, "In the phrase in latrine water, sea water, etc., by the term 'etc.' all non-consumable water is included, and for that very reason, it is stated that their non-consumable nature is the cause." Therefore, it should be understood that discharging excrement, urine, etc., into waters used by humans, such as rivers, lakes, ponds, and reservoirs, is not permissible.
Điều này đã được nói trong Vinayavinicchayaṭīkā rằng: ‘Trong câu “vaccakuṭisamuddādiudakesu” này, từ “ādi” (vân vân) bao gồm tất cả các loại nước không được sử dụng, và chính vì thế mà nguyên nhân được nêu là chúng không được sử dụng’. Do đó, cần phải biết rằng việc đi đại tiện, tiểu tiện, v.v. trong các loại nước được con người sử dụng như sông, hồ, ao, giếng, v.v. là không được phép.
‘‘Deve vassante samantato udakogho hoti, anudakaṭṭhānaṃ olokentasseva nikkhamati, vaṭṭati.
"If it rains and there is a flood of water all around, and it exits while one is looking for a place without water, it is permissible.
“Khi trời mưa, nước chảy xiết khắp nơi, và nếu không tìm thấy chỗ khô ráo, thì việc đi đại tiện, tiểu tiện là được phép.
Mahāpaccariyaṃ vuttaṃ etādise kāle anudakaṭṭhānaṃ alabhantena kātuṃ vaṭṭatīti vutta’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgatattā mahantesu nadījātassarādīsu nāvādīhi gatakāle tādise kāraṇe sati ‘‘tīraṃ upanehī’’ti vatvā ‘‘upanetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne udakepi kātuṃ vaṭṭati, anāpattī’’ti aṭṭhakathānulomato viññāyati, upaparikkhitvā gahetabbaṃ.
It is stated in the Mahāpaccariya that in such a situation, if one cannot find a place without water, it is permissible to do so." Since this is found in the Aṭṭhakathā, it is understood, in accordance with the Aṭṭhakathā, that when traveling by boat or similar means on large rivers, lakes, etc., and such a situation arises, one may say, "Bring it to the shore," and if it is impossible to bring it to the shore, it is permissible to discharge into the water; there is no offense. This should be examined and accepted.
Trong Mahāpaccariya đã nói rằng trong trường hợp như vậy, nếu không tìm được chỗ khô ráo, thì việc làm đó là được phép”. Vì điều này được nói trong Chú giải, nên khi đi thuyền, v.v. trên các sông, hồ tự nhiên lớn, nếu có lý do như vậy, sau khi nói ‘đưa thuyền vào bờ’, thì việc đi đại tiện, tiểu tiện trong nước ở những nơi không thể đưa thuyền vào bờ là được phép, không có tội. Điều này được hiểu theo Chú giải, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
21. Nahāne rukkhādighaṃsananti ettha aṭṭhapadākārenāti aṭṭhapadaphalakākārena, jūtaphalakasadisanti vuttaṃ hoti.
21. In the section on rubbing against trees etc. during bathing, aṭṭhapadākārena means in the manner of an eight-squared board, it is said to be like a dice board.
Trong câu chuyện về việc cọ xát cây cối, v.v. khi tắm, “aṭṭhapadākārena” có nghĩa là theo hình dạng của một tấm ván tám ô, tức là giống như một tấm ván cờ bạc.
Mallakamūlakasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena.
Mallakamūlakasaṇṭhānena means in the shape of the base of a spittoon.
“Mallakamūlakasaṇṭhānena” có nghĩa là theo hình dạng đáy của một cái khay đựng trầu.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.243) pana ‘‘aṭṭhapadākārenāti jūtaphalake aṭṭhagabbharājiākārena.
In the Vimativinodanī, however, “aṭṭhapadākārena” means in the manner of eight-chambered lines on a dice board.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.243), “aṭṭhapadākārena” được nói là theo hình dạng của tám đường kẻ ô trên một tấm ván cờ bạc.
Mallakamūlasaṇṭhānenāti kheḷamallakamūlasaṇṭhānena.
Mallakamūlasaṇṭhānena means in the shape of the base of a spittoon.
“Mallakamūlasaṇṭhānena” có nghĩa là theo hình dạng đáy của một cái khay đựng trầu.
Idañca vaṭṭādhārakaṃ sandhāya vuttaṃ.
This statement is made with reference to the stand for the bowl.
Lời này được nói để chỉ cái giá đỡ bát.
Kaṇṭake uṭṭhāpetvā katavaṭṭakapālassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for one whose bowl has a raised rim.
Đây là tên gọi của một người có cái bát được làm bằng cách dựng gai lên.
Puthupāṇikanti muṭṭhiṃ akatvā vikasitahatthatalehi piṭṭhiparikammaṃ vuccati.
Puthupāṇikaṃ refers to rubbing the back with open palms, without making a fist.
“Puthupāṇikaṃ” được gọi là việc xoa bóp lưng bằng lòng bàn tay mở rộng mà không nắm thành nắm đấm.
Etameva sandhāya hatthaparikamma’’nti vuttaṃ.
It is with reference to this very action that “hatthaparikamma” is stated.
Chính điều này được nói đến khi gọi là “hatthaparikamma” (xoa bóp bằng tay).
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 244) pana ‘‘puthupāṇinā kattabbaṃ kammaṃ puthupāṇikamma’’nti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is stated that the action to be done with a broad hand is “puthupāṇikamma”.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 244), “puthupāṇikamma” được nói là hành động được thực hiện bằng bàn tay rộng.
Evaṃ pāḷianusāreneva nahāne kattabbākattabbaṃ dassetvā idāni nahānatitthe nahāyantānaṃ bhikkhūnaṃ nahānavidhiṃ dassento ‘‘idaṃ panettha nahānavatta’’ntiādimāha.
Having thus shown what should and should not be done during bathing according to the Pāḷi, the teacher now, wishing to show the bathing procedure for bhikkhus bathing at a bathing place, says, “This is the bathing duty here,” and so on.
Sau khi trình bày những điều nên và không nên làm khi tắm theo Pāḷi, bây giờ, để trình bày nghi thức tắm của các tỳ khưu đang tắm tại bến tắm, họ nói “idaṃ panettha nahānavatta” (Đây là nghi thức tắm ở đây), v.v.
Tattha passantānaṃ appasādāvahanato, gihipurisānaṃ kammaṃ viyāti garahitabbabhāvato ca vuttaṃ ‘‘yattha vā tattha vā…pe… na otaritabba’’nti.
There, “one should not descend wherever…pe…,” is stated because it causes displeasure to those who see it, and because it is to be reproached as being like the action of laymen.
Ở đó, câu “yattha vā tattha vā…pe… na otaritabba” (không nên xuống nước ở bất cứ đâu) được nói vì nó gây mất lòng tin cho những người nhìn thấy, và vì nó đáng bị chỉ trích như hành động của người đời.
Aññesu sammukhībhūtesu anudakasāṭakena nahāyituṃ dukkarattā ‘‘sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā’’ti vuttaṃ.
Since it is difficult to bathe without a bathing cloth when others are present, it is stated, “having looked in all directions and known the solitude.”
Vì khó có thể tắm mà không có y tắm khi có người khác đối diện, nên đã nói “sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā” (hãy nhìn khắp mọi hướng và biết được sự vắng vẻ).
Evampi khāṇugumbalatādīhi paṭicchannāpi hutvā tiṭṭheyyunti āha ‘‘khāṇu…pe… ukkāsitvā’’ti.
Even so, they might stand concealed by stumps, bushes, vines, etc., so it is said, “stump…pe… having cleared one’s throat.”
Ngay cả như vậy, họ có thể đứng ẩn mình sau gốc cây, bụi cây, dây leo, v.v., nên đã nói “khāṇu…pe… ukkāsitvā” (hãy ho khan để xua đi).
Uddhaṃmukhena cīvarāpanayanaṃ harāyitabbaṃ siyāti vuttaṃ ‘‘avakujja…pe… apanetvā’’ti.
Removing the robe with an upward-facing mouth would be shameful, so it is stated, “facing downwards…pe… having removed it.”
Việc cởi y lên trên có thể gây xấu hổ, nên đã nói “avakujja…pe… apanetvā” (hãy cúi xuống và cởi ra).
Tato kāyabandhanaṭṭhapanavattamāha ‘‘kāyabandhana’’ntyādinā.
Then, he states the duty of placing the waist-band, beginning with “kāyabandhana.”
Sau đó, nói về nghi thức đặt dây lưng bằng câu “kāyabandhana”, v.v.
Tato udakasāṭikāya sati taṃ nivāsetvā otaritabbaṃ siyā, tāya asatiyā kiṃ kātabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘sace’’tiādi.
Then, if there is a bathing cloth, one should put it on and descend. If there is none, what should be done? With this question in mind, he says, “sace” (if), and so on.
Sau đó, nếu có y tắm, nên mặc nó rồi xuống nước. Nếu không có, phải làm gì? Để trả lời câu hỏi này, họ nói “sace” (nếu), v.v.
Tattha pubbe ‘‘ṭhitakeneva na otaritabba’’nti ahirikākārassa paṭisiddhattā idha hirimantākāraṃ dasseti udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvāti.
There, since the shameless manner of “one should not descend while standing” was previously prohibited, here he shows the modest manner by saying, “sitting squatting at the edge of the water, having loosened the lower garment.”
Ở đó, trước đây đã cấm hành động vô liêm sỉ là không nên xuống nước khi đang đứng, nên ở đây trình bày hành động có liêm sỉ là “udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvā” (hãy ngồi xổm bên bờ nước, cởi y ra).
Uṇṇaṭṭhāne, samaṭṭhāne vā pasārite sati vā tena aññattha gaccheyyāti āha ‘‘sace ninnaṭṭhāna’’ntiādi.
If it were spread in a high place or a level place, he might go elsewhere with it, so he says, “sace ninnaṭṭhānaṃ” (if a low place), and so on.
Nếu trải y ra ở chỗ cao hay chỗ bằng phẳng, thì có thể y sẽ trôi đi chỗ khác, nên đã nói “sace ninnaṭṭhāna” (nếu là chỗ thấp), v.v.
Otarantena kiṃ kātabbanti pucchaṃ sandhāya ‘‘otarantena saṇika’’ntyādi.
With reference to the question, “What should one do while descending?” he says, “descending slowly,” and so on.
Để trả lời câu hỏi ‘người xuống nước nên làm gì?’, đã nói “otarantena saṇika” (người xuống nước nên từ từ), v.v.
Tattha pubbe ‘‘vegena na otaritabba’’nti paṭisiddhānurūpamāha ‘‘saṇika’’nti.
There, in accordance with the previous prohibition “one should not descend quickly,” he says, “slowly.”
Ở đó, phù hợp với điều đã cấm trước đây là ‘không nên xuống nước nhanh’, đã nói “saṇika” (từ từ).
Atigambhīraṃ gacchanto udakoghataraṅgavātādīhi paharanto calitakāyo siyā, atiuttāne nisīdanto appaṭicchannakāyo siyāti vuttaṃ ‘‘nābhippamāṇamattaṃ otaritvā’’ti.
If one goes too deep, one’s body might be disturbed by the current, waves, wind, etc.; if one sits in very shallow water, one’s body might be uncovered, so it is stated, “having descended only to the navel level.”
Nếu đi quá sâu, thân thể có thể bị xáo động do dòng nước, sóng, gió, v.v. Nếu ngồi ở chỗ quá cạn, thân thể có thể không được che kín, nên đã nói “nābhippamāṇamattaṃ otaritvā” (hãy xuống nước chỉ đến ngang rốn).
Attano hatthavikārādīhi vīciṃ uṭṭhāpento, saddañca karonto uddhaṭacapalabhāvo siyāti vuttaṃ ‘‘vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā’’ti.
If one creates waves with one’s hand movements etc. and makes noise, one might be boisterous and restless, so it is stated, “without creating waves, without making noise, having turned around.”
Nếu gây sóng bằng cách vẫy tay, v.v. của mình, và tạo ra tiếng động, thì có thể bị coi là người hấp tấp, nông nổi, nên đã nói “vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā” (hãy quay lại mà không gây sóng và không tạo ra tiếng động).
Nivattitvā kiṃ kātabbanti āha āgatadisābhimukhena nimujjitabba’’nti, abhimukhena hutvāti pāṭhaseso.
To the question, “What should one do after turning around?” he says, “one should immerse oneself facing the direction from which one came,” with the remaining part of the text being “having faced.”
Sau khi quay lại, phải làm gì? Đã nói “āgatadisābhimukhena nimujjitabba” (hãy lặn xuống đối mặt với hướng đã đến), phần còn lại của câu là ‘hãy đối mặt’.
Idāni tapphalaṃ dassento ‘‘eva’’ntyādimāha.
Now, showing the result of this, he says, “evaṃ” (thus), and so on.
Bây giờ, để trình bày kết quả của việc đó, đã nói “evaṃ” (như vậy), v.v.
Tato ummujjantena kiṃ kātabbanti pucchāyamāha ‘‘ummujjantenapī’’tiādi.
Then, to the question, “What should one do while emerging?” he says, “ummujjantenapī” (even while emerging), and so on.
Sau đó, khi được hỏi ‘người nổi lên nên làm gì?’, đã nói “ummujjantenapī” (ngay cả người nổi lên cũng), v.v.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ, kasmāti ce?
One should stand only after putting on the robe. Why?
Phải đứng khi đã đắp y, tại sao vậy?
Na tāva kāyato udakaṃ otarati, tasmā thokaṃ kālaṃ uttarāsaṅgaṃ cīvaraṃ ubhohi hatthehi ante gahetvā purato katvā ṭhātabbaṃ.
Because the water does not immediately run off the body. Therefore, for a short time, one should hold the ends of the upper robe with both hands, place it in front, and stand.
Nước chưa chảy hết khỏi thân thể, do đó, trong một thời gian ngắn, hãy cầm hai vạt y thượng y bằng cả hai tay, đặt ra phía trước rồi đứng.
Tato kāyassa sukkhabhāvaṃ ñatvā cīvaraṃ pārupitvā yathāruci gantabbanti.
Then, having known the body to be dry, one should put on the robe and go as one pleases.
Sau đó, biết thân thể đã khô, hãy đắp y và đi theo ý muốn.
22. Valikādikathāyaṃ ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti.
22. In the section on Valikā, etc., in “muttolambakādīnaṃ,” the word ādi (etc.) includes earrings and so forth.
Trong câu chuyện về vòng tay, v.v., “muttolambakādīnaṃ” (những thứ như chuỗi hạt treo lủng lẳng, v.v.), từ “ādi” (vân vân) bao gồm những thứ như bông tai, v.v.
Palambakasuttanti yaññopacitākārena olambakasutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.245).
Palambakasuttaṃ means “a hanging thread in the manner of one who has performed a sacrifice,” according to the Sāratthadīpanī.
“Palambakasuttaṃ” (sợi dây treo lủng lẳng) có nghĩa là ‘sợi dây treo lủng lẳng theo cách được sử dụng trong nghi lễ hiến tế’, được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.245).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.245) pana ‘‘muttolambakādīnanti ādi-saddena kuṇḍalādiṃ saṅgaṇhāti.
In the Vimativinodanīya, by the word ādi in ‘muttolambakādīna’, earrings and so forth are included.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.245), “muttolambakādīnaṃ” (những thứ như chuỗi hạt treo lủng lẳng, v.v.), từ “ādi” (vân vân) bao gồm những thứ như bông tai, v.v.
Palambakasuttanti brāhmaṇānaṃ yaññopacitasuttādiākāraṃ vuccati.
Palambakasutta is said to be the form of the thread, etc., acquired by brahmins through sacrifice.
Palambakasutta được gọi là sợi chỉ (sutta) được các Bà-la-môn học tập và thực hành trong nghi lễ tế tự, và các hình thức tương tự.
Valayanti hatthapādavalaya’’nti vuttaṃ.
Valaya is said to mean armlets and anklets.
Valaya được nói đến là vòng đeo tay và vòng đeo chân.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 245) pana ‘‘kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ kuṇḍalādīnanti likhitaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, it is written: “Earrings and so forth, such as pearl pendants hanging from the ear, and so on.”
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. cūḷavagga 245) thì được viết rằng: “kuṇḍalādīnaṃ (khuyên tai, v.v.) là những vật trang sức như khuyên tai, v.v., rơi ra từ tai và treo lủng lẳng.”
‘Kāyūra’nti pāḷipāṭho.
‘Kāyūra’ is a Pali reading.
Kāyūra là một từ trong kinh điển Pāḷi.
‘Keyūrādīnī’ti ācariyenuddhaṭa’’nti vuttaṃ.
It is said: “‘Keyūrādīni’ was extracted by the teacher.”
Được nói rằng: “Keyūrādīni (vòng tay, v.v.) được các bậc thầy trích dẫn.”
23. Dīghakesakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ na kiñci vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, nothing is said regarding the story of long hair.
Trong Sāratthadīpanī, không có điều gì được nói về câu chuyện Dīghakesa.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.246) pana ‘‘dvaṅguleti upayogabahuvacanaṃ, dvaṅgulappamāṇaṃ atikkāmetuṃ na vaṭṭatīti attho.
However, in the Vimativinodanīya, “dvaṅgule” is a plural of use, meaning it is not allowable to exceed the measure of two finger-breadths.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.246) thì được nói rằng: “dvaṅgule là số nhiều chỉ sự sử dụng, có nghĩa là không được phép vượt quá hai đốt ngón tay.
Ettha ca dumāsassa vā dvaṅgulassa vā atikkantabhāvaṃ ajānantassapi kesamassugaṇanāya acittakāpattiyo hontīti vadanti.
And here, they say that even if one does not know that two months or two finger-breadths have been exceeded, there are offenses of dukkata based on the number of hairs of the head and beard.
Và ở đây, các vị thầy nói rằng, ngay cả khi không biết rằng đã vượt quá hai tháng hay hai đốt ngón tay, thì vẫn mắc tội dukkata không có chủ ý do số lượng tóc và râu.
Kocchenāti usīrahīrādīni bandhitvā samakaṃ chinditvā gahitakocchena.
Kocchena means with a comb made by binding usīra grass fibers and the like, cutting them evenly, and taking them.
Kocchena có nghĩa là bằng lược làm từ sợi cỏ hương bài hoặc các loại tương tự, được buộc lại và cắt đều.
Cikkalenāti silesayuttatelena.
Cikkalena means with sticky oil.
Cikkalena có nghĩa là bằng dầu có chất dính.
Uṇhābhitattarajasirānampīti uṇhābhitattānaṃ rajokiṇṇasirānaṃ.
Uṇhābhitattarajasirānampi means for heads afflicted by heat and covered with dust.
Uṇhābhitattarajasirānampi có nghĩa là những đầu tóc bị nóng bức và dính bụi bẩn.
Addahatthenāti allahatthenā’’ti vuttaṃ.
Addahattena is said to mean with a moist hand.
Addahattha được nói là allahatthena (bằng tay ướt).”
Upari pana pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū massuṃ kappāpenti.
Further, in the Pāli, it states: “At that time, the group of six bhikkhus had their beards cut.
Hơn nữa, trong Pāḷi (cūḷava. 275) có đoạn: “Vào thời điểm đó, nhóm sáu tỳ-khưu cạo râu.
Massuṃ vaḍḍhāpenti.
They grew their beards long.
Họ để râu mọc dài.
Golomikaṃ kārāpenti.
They made them like a cow’s tail.
Họ tạo kiểu râu golomika.
Caturassakaṃ kārāpenti.
They made them square.
Họ tạo kiểu râu caturassaka.
Parimukhaṃ kārāpenti.
They made them encircling the face.
Họ tạo kiểu râu parimukha.
Aḍḍhadukaṃ kārāpenti.
They made them half-double.
Họ tạo kiểu râu aḍḍhaduka.
Dāṭhikaṃ ṭhapenti.
They kept them like tusks.
Họ để râu dāṭhika.
Sambādhe lomaṃ saṃharāpenti.
They had hair removed from private parts.
Họ nhổ lông ở vùng kín.
Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti.
People complained, grumbled, and criticized, saying, ‘Just like householders who indulge in sensual pleasures.’
Mọi người than phiền, bực tức, chỉ trích: ‘Giống như những người cư sĩ hưởng thụ dục lạc.’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, massu kappāpetabbaṃ.
They reported this matter to the Blessed One – ‘Bhikkhus, beards should not be cut.
Họ đã trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn – ‘Này các tỳ-khưu, không được cạo râu.
Na massu vaḍḍhāpetabbaṃ.
Beards should not be grown long.
Không được để râu mọc dài.
Na golomikaṃ kārāpetabbaṃ.
They should not be made like a cow’s tail.
Không được tạo kiểu râu golomika.
Na caturassakaṃ kārāpetabbaṃ.
They should not be made square.
Không được tạo kiểu râu caturassaka.
Na parimukhaṃ kārāpetabbaṃ.
They should not be made encircling the face.
Không được tạo kiểu râu parimukha.
Na aḍḍhadukaṃ kārāpetabbaṃ.
They should not be made half-double.
Không được tạo kiểu râu aḍḍhaduka.
Na dāṭhikā ṭhapetabbā.
They should not be kept like tusks.
Không được để râu dāṭhika.
Na sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ.
Hair should not be removed from private parts; whoever has it removed incurs an offense of dukkata.’”
Không được nhổ lông ở vùng kín. Ai nhổ lông thì mắc tội dukkata.’”
Aṭṭhakathāyampi (cūḷava. aṭṭha. 275) ‘‘massuṃ kappāpentīti kattariyā massuṃ chedāpenti.
In the Aṭṭhakathā too, it is stated: “Massuṃ kappāpenti” means they had their beards cut with scissors.
Trong Chú Giải (cūḷava. aṭṭha. 275) cũng có đoạn: “ Massuṃ kappāpenti có nghĩa là cạo râu bằng kéo.
Massuṃ vaḍḍhāpentīti massuṃ dīghaṃ kārenti.
“Massuṃ vaḍḍhāpenti” means they made their beards long.
Massuṃ vaḍḍhāpenti có nghĩa là để râu mọc dài.
Golomikanti hanukamhi dīghaṃ katvā ṭhapitaṃ eḷakamassu vuccati.
“Golomika” is said to be a goat’s beard kept long on the chin.
Golomika được gọi là râu dê được để dài ở cằm.
Caturassakanti catukoṇaṃ.
“Caturassaka” means square.
Caturassaka có nghĩa là hình vuông.
Parimukhanti udare lomasaṃharaṇaṃ.
“Parimukha” means removing hair from the abdomen.
Parimukha có nghĩa là nhổ lông ở bụng.
Aḍḍhadukanti udare lomarājiṭṭhapanaṃ.
“Aḍḍhaduka” means keeping a line of hair on the abdomen.
Aḍḍhaduka có nghĩa là để lại một hàng lông ở bụng.
Āpatti dukkaṭassāti massukappāpanādīsu sabbattha āpatti dukkaṭassā’’ti vuttaṃ.
“Āpatti dukkaṭassa” means that in all cases, such as cutting the beard, there is an offense of dukkata.
Āpatti dukkaṭassa có nghĩa là mắc tội dukkata trong tất cả các trường hợp cạo râu, v.v.”
Puna pāḷiyaṃ (cūḷava. 275) ‘‘tena kho pana samayena bhikkhū sakkharikāyapi madhusitthakenapi nāsikālomaṃ gāhāpenti, nāsikā dukkhā honti.
Again, in the Pāli, it states: “At that time, bhikkhus had nose hair removed with gravel or beeswax, and their noses became painful.
Lại nữa, trong Pāḷi (cūḷava. 275) có đoạn: “Vào thời điểm đó, các tỳ-khưu nhổ lông mũi bằng đá cuội hoặc sáp ong, làm cho mũi bị đau.
Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsanti.
‘Bhikkhus, I allow tweezers.’
‘Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng nhíp.’
Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū palitaṃ gāhāpenti.
At that time, the group of six bhikkhus had grey hair removed.
Vào thời điểm đó, nhóm sáu tỳ-khưu nhổ tóc bạc.
Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti ‘seyyathāpi gihī kāmabhogino’ti.
People complained, grumbled, and criticized, saying, ‘Just like householders who indulge in sensual pleasures.’
Mọi người than phiền, bực tức, chỉ trích: ‘Giống như những người cư sĩ hưởng thụ dục lạc.’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti āgataṃ.
They reported this matter to the Blessed One – ‘Bhikkhus, grey hair should not be removed; whoever has it removed incurs an offense of dukkata.’”
Họ đã trình bày sự việc này lên Đức Thế Tôn – ‘Này các tỳ-khưu, không được nhổ tóc bạc. Ai nhổ tóc bạc thì mắc tội dukkata.’”
‘‘Sakkharādīhi nāsikālomaggāhāpane āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana saṇḍāso anuññāto’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, it is stated: “There is no offense in removing nose hair with gravel and so forth, but tweezers are permitted for protection.”
Trong Chú Giải có nói: “Việc nhổ lông mũi bằng đá cuội, v.v., không mắc tội, nhưng để bảo vệ thì được phép dùng nhíp.”
‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbanti ettha bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti ca vuttaṃ.
And it is also stated: “Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabba” means that if hair, whether grey or not, has grown on the eyebrow, forehead, or chin in an unseemly manner, it is allowable to have such hair removed.
Và cũng được nói rằng: “Trong câu Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabba (Này các tỳ-khưu, không được nhổ tóc bạc), lông mọc lên ở lông mày, trán, hoặc cằm mà trông xấu xí, thì được phép nhổ, dù là tóc bạc hay không bạc.”
24. Ādāsādikathāyaṃ ādāso nāma maṇḍanapakatikānaṃ manussānaṃ attano mukhacchāyādassanatthaṃ kaṃsalohādīhi kato bhaṇḍaviseso.
In the Ādāsādikathā, ādāsa is a special kind of implement made of bronze, iron, etc., for people who are accustomed to adornment to see their own facial reflection.
24. Trong câu chuyện về gương soi, v.v., ādāso là một loại vật dụng đặc biệt được làm từ đồng hoặc kim loại khác, dùng để những người thích trang điểm soi bóng mặt của mình.
Udakapatto nāma udakaṭṭhapanako pātisarāvādiko bhājanaviseso.
Udakapatta is a special kind of vessel, such as a drinking bowl, for holding water.
Udakapatto là một loại vật đựng đặc biệt như bát hoặc đĩa dùng để đựng nước.
Kaṃsapattādīnīti ādāsabhāvena akatāni parisuddhabhāvena ālokakarāni vatthūni.
Kaṃsapattādīni are objects that are not made as mirrors but are pure and reflect light.
Kaṃsapattādīni là những vật dụng không được làm thành gương nhưng có thể phản chiếu ánh sáng do sự trong sạch của chúng.
Ādi-saddena suvaṇṇarajatajātiphalikādayo saṅgaṇhāti, kañjiyādīnīti ettha ādi-saddena dravajātikāni telamadhukhīrādīni.
By the word ādi, gold, silver, vermilion, crystal, and so on are included. In the phrase kañjiyādīni, by the word ādi, substances like oil, honey, milk, and so on are included.
Từ ādi bao gồm vàng, bạc, pha lê, v.v. Trong kañjiyādīni, từ ādi bao gồm các loại chất lỏng như dầu, mật ong, sữa, v.v.
Ābādhapaccayāti attano mukhe uppannavaṇapaccayā.
Ābādhapaccayā means due to a sore that has appeared on one's face.
Ābādhapaccayā có nghĩa là do vết thương xuất hiện trên mặt.
Tenāha ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo’’tiādi.
Therefore, it is said, " Is my complexion indeed good?" and so on.
Vì thế, có câu: “Sañchavi nu kho me vaṇo” (Vết thương của tôi đã lành chưa?), v.v.
Āyuṃ saṅkharotīti āyusaṅkhāro.
One who conditions life is āyusaṅkhāro (life-conditioner).
Āyuṃ saṅkharotīti āyusaṅkhāro (Cái gì tạo ra tuổi thọ thì gọi là āyusaṅkhāra).
Ko so?
What is that?
Cái gì vậy?
Attabhāvo, taṃ āyusaṅkhāraṃ, taṃ olokento kenākārena olokeyyāti pucchāyamāha ‘‘jiṇṇo nu khomhi noti eva’’nti.
It is the self-existence (attabhāva). To the question, "In what manner should one observe that āyusaṅkhāra (life-conditioner), that self-existence?" it is said, " Am I old or not?"
Đó là thân thể. Khi hỏi: “Làm thế nào để nhìn vào āyusaṅkhāra đó (thân thể đó)?”, thì có câu: “Jiṇṇo nu khomhi noti eva” (Tôi có già yếu không, hay không già yếu?).
Tassattho – mama attabhāvo jiṇṇo nu kho vā, no jiṇṇo nu kho vāti evaṃ iminā manasikārena kammaṭṭhānasīsena oloketuṃ vaṭṭati.
Its meaning is: "Is my self-existence old, or is it not old?" It is proper to observe in this way, with this attention, with the meditation subject as the primary focus.
Ý nghĩa của câu đó là: “Có nên nhìn thân thể của mình theo cách quán niệm này, với đề mục thiền định là: ‘Thân thể của tôi có già yếu không, hay không già yếu?’”
‘‘Sobhati nu kho me attabhāvo, no vā’’ti evaṃ pavattena attasinehavasena oloketuṃ na vaṭṭatīti.
It is not proper to observe with self-affection, thinking, "Does my self-existence look good, or not?"
Không nên nhìn theo cách tự yêu bản thân, như: “Thân thể của tôi có đẹp không, hay không đẹp?”
25. Naccādikathāyaṃ ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaṃyuttagītaṃ.
In the discourse on dancing and so on, " sādhugītaṃ" means a song connected with impermanence and so on.
25. Trong câu chuyện về khiêu vũ, v.v., “sādhugīta” là bài hát liên quan đến vô thường, v.v.
Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena.
" Caturassena vattenā" means with a complete manner of recitation.
Caturassena vattenā có nghĩa là bằng cách phát âm tròn đầy.
Taraṅgavattādīnaṃ uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.248-249) vuttaṃ, vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.248-249) ‘‘sādhugītanti aniccatādipaṭisaññuttaṃ gītaṃ.
It is stated in Sāratthadīpanī, "The methods of recitation such as taraṅgavatta are theatrical performances." And in Vimativinodanī it is also stated, " Sādhugītaṃ" means a song repeatedly connected with impermanence and so on.
Trong Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.248-249) có nói: “Các cách phát âm như taraṅgavatta (cách đọc lượn sóng) và các loại khác là những cách biểu diễn của diễn viên.” Trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.248-249) cũng có nói: “ Sādhugīta là bài hát liên quan đến vô thường, v.v.
Caturassena vattenāti paripuṇṇena uccāraṇavattena.
" Caturassena vattenā" means with a complete manner of recitation.
Caturassena vattenā có nghĩa là bằng cách phát âm tròn đầy.
Taraṅgavattādīnaṃ sabbesaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘sabbesaṃ…pe… lakkhaṇa’nti vuttaṃ.
To show the common characteristic of all such as taraṅgavatta, it is said, " sabbesaṃ…pe… lakkhaṇaṃ."
Để chỉ ra đặc điểm chung của tất cả các vatta (cách đọc) như taraṅgavatta, v.v., thì có nói: ‘sabbesaṃ…pe… lakkhaṇa’ (đặc điểm của tất cả, v.v.).
Yattakāhi mattāhi akkharaṃ paripuṇṇaṃ hoti, tatopi adhikamattāyuttaṃ katvā kathanaṃ vikārakathanaṃ nāma, tathā akatvā kathanameva lakkhaṇanti attho’’ti vuttaṃ.
Speaking by adding more mātras than the number of mātras by which a syllable is complete is called vikārakathanaṃ. The meaning is that speaking without doing so is the characteristic.
Ý nghĩa là: việc nói một chữ với số lượng âm tiết nhiều hơn mức cần thiết để hoàn chỉnh thì gọi là vikārakathanaṃ (cách nói biến dạng), còn cách nói không làm như vậy thì là lakkhaṇa (đúng cách).”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 248-249) pana ‘‘sādhugītaṃ nāma parinibbutaṭṭhāne gītanti likhitaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is written, " Sādhugītaṃ is a song in the place of parinibbāna."
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (vajira. ṭī. cūḷavagga 248-249) thì được viết rằng: “ Sādhugīta là bài hát được hát ở nơi nhập Niết-bàn.”
Dantagītaṃ gāyitukāmānaṃ vākkaraṇīyaṃ.
Dantagītaṃ is the vocal performance of those who wish to sing.
Dantagītaṃ là cách phát âm của những người muốn hát.
Dantagītassa vibhāvanatthaṃ ‘yaṃ gāyissāmā’tiādimāha.
To clarify dantagīta, it is said, " yaṃ gāyissāmā" and so on.
Để giải thích dantagīta, có câu: ‘yaṃ gāyissāmā’ (cái mà chúng tôi sẽ hát), v.v.
Caturassavattaṃ nāma catupādagāthāvattaṃ.
Caturassavattaṃ is a four-footed verse (gāthā) recitation.
Caturassavattaṃ là cách đọc một bài kệ có bốn câu.
‘Taraṅgavattādīni uccāraṇavidhānāni naṭṭhappayogānī’ti likhita’’nti vuttaṃ.
It is stated, "'Methods of recitation such as taraṅgavatta are theatrical performances.'"
Được viết rằng: ‘Các cách phát âm như taraṅgavatta và các loại khác là những cách biểu diễn của diễn viên.’”
26. Aṅgacchedādikathāyaṃ ‘‘attano aṅgajātaṃ chindantasseva thullaccayaṃ, tato aññaṃ chindantassa dukkaṭaṃ, ābādhapaccayā chindantassa anāpattī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
In the discourse on mutilation and so on, it is stated in the Aṭṭhakathā, "Only for one who cuts off his own genitals (aṅgajāta) is there a thullaccaya (serious offense); for one who cuts off another part, there is a dukkaṭa (minor offense); for one who cuts off due to illness (ābādhapaccayā), there is no offense."
26. Trong phần kể về việc cắt bỏ bộ phận cơ thể, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói rằng: “Chỉ người Tỳ-khưu nào tự cắt bỏ bộ phận sinh dục của mình thì phạm tội thullaccaya. Nếu cắt bỏ bộ phận khác thì phạm tội dukkaṭa. Nếu cắt bỏ do nguyên nhân bệnh tật thì không phạm tội.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.251) pana ‘‘aṅgajātanti bījavirahitaṃ purisanimittaṃ.
However, in Vimativinodanī, it is stated, " Aṅgajāta means the male organ without semen."
Nhưng trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.251) lại nói: “ Aṅgajāta (bộ phận sinh dục) có nghĩa là bộ phận sinh dục nam không có tinh dịch.
Bīje hi chinne opakkamikapaṇḍako nāma abhabbo hotīti vadanti.
For, they say, if the semen is cut off, one becomes an incurable paṇḍaka (eunuch).
Các vị nói rằng, nếu tinh dịch bị cắt bỏ thì người paṇḍaka do nhân duyên đó sẽ không thể trở thành nam nhân được.
Eke pana ‘bījassapi chedanakkhaṇe dukkaṭāpatti eva, kamena purisindriyādike antarahite paṇḍako nāma abhabbo hoti, tadā liṅganāsanāya nāsetabbo’ti vadanti.
Some, however, say, "Even at the moment of cutting off the semen, it is only a dukkaṭa offense. Gradually, when the male faculty and so on disappear, one becomes an incurable paṇḍaka, and then he should be made to lose his gender (liṅganāsana)."
Nhưng một số vị khác lại nói: ‘Trong khoảnh khắc cắt bỏ tinh dịch thì chỉ phạm tội dukkaṭa. Dần dần, khi nam căn bị hủy hoại thì người đó trở thành paṇḍaka và không thể trở thành nam nhân được, khi đó cần phải hủy bỏ dấu hiệu nam tính.’
Tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassāti muṭṭhippahārādīhi attano dukkhaṃ uppādentassā’’ti vuttaṃ.
" Tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassā" means for one who inflicts such suffering upon oneself with fist-blows and so on.
Tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassā (hoặc người gây ra nỗi khổ như vậy) có nghĩa là người tự gây ra nỗi khổ cho mình bằng cách đánh đấm, v.v.”
28. Pattakathāyaṃ ‘‘bhūmiādhāraketi valayādhārake.
In the discourse on bowls, " bhūmiādhārake" means in a ring-stand.
28. Trong phần nói về bình bát, bhūmiādhārake (giá đỡ trên đất) có nghĩa là giá đỡ hình tròn.
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake, bahūhi daṇḍakehi kataādhārake vāti attho.
" Dāruādhārakadaṇḍādhārakesu" means in a stand made of a single piece of wood, or in a stand made of many sticks.
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesū (trong giá đỡ bằng gỗ hoặc giá đỡ bằng gậy) có nghĩa là giá đỡ làm bằng một thanh gỗ, hoặc giá đỡ làm bằng nhiều thanh gậy.
Tīhi daṇḍehi kato pana na vaṭṭati.
However, one made with three sticks is not permissible.
Nhưng giá đỡ làm bằng ba thanh gậy thì không được.
Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabbanti ettha ‘dve ṭhapentena upari ṭhapitapattaṃ ekena passena bhūmiyaṃ phusāpetvā ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vadanti.
Regarding " Bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabbaṃ" (one should place only one bowl upside down on the ground), they say, "When placing two bowls, it is permissible to place the upper bowl touching the ground on one side."
Trong câu bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba (nhưng trên đất thì chỉ nên úp một cái bình bát), các vị nói rằng: ‘Nếu để hai bình bát, thì bình bát đặt phía trên được phép đặt sao cho một mặt chạm đất.’
Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ.
" Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ" means of principal eaves and so on.
Ālindakamiḍḍhikādīna (của các loại gờ cửa, v.v.) có nghĩa là của các loại gờ cửa chính, v.v.
Parivattetvā tattheva patiṭṭhātīti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhiyā patiṭṭhātī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Regarding " Parivattetvā tattheva patiṭṭhātī" (turning it around, it stands firm right there), here, "turning it around, it stands firm on the rim for the third time" is stated in the Gaṇṭhipada texts.
Trong câu parivattetvā tattheva patiṭṭhātī (xoay lại và đặt ngay tại đó), trong các Gaṇṭhipada đã nói: ‘xoay lại và đặt tại gờ cửa đó vào lần thứ ba.’
Paribhaṇḍanteti ettha paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati.
Regarding " Paribhaṇḍante", here, paribhaṇḍa refers to a thin low wall made for the stability of the outer foundation of a house.
Trong câu paribhaṇḍante, paribhaṇḍa có nghĩa là một gờ nhỏ được làm để giữ vững chân tường bên ngoài của ngôi nhà.
Tanukamiḍḍhikāyāti khuddakamiḍḍhikāya.
Tanukamiḍḍhikāyā means a small rim.
Tanukamiḍḍhikāyā (trên gờ nhỏ) có nghĩa là trên gờ nhỏ.
Miḍḍhantepi ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to place bowl stands even on the rim.
Cũng được phép đặt trên giá đỡ ngay cả khi đó là gờ cửa.
‘Anujānāmi, bhikkhave, ādhāraka’nti hi vacanato miḍḍhādīsu yattha katthaci ādhārakaṃ ṭhapetvā tattha pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati ādhārake ṭhapanokāsassa aniyamitattāti vadanti.
For it is said, "Monks, I allow a bowl stand," and therefore, it is permissible to place a bowl on a bowl stand, having placed the stand anywhere on a rim or similar structure, because the place for placing the stand is not specified, so they say.
Các vị nói rằng, vì có lời dạy ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép giá đỡ’, nên được phép đặt bình bát trên giá đỡ ở bất cứ đâu như gờ cửa, v.v., vì vị trí đặt trên giá đỡ không bị giới hạn.
‘Pattamāḷo nāma vaṭṭetvā pattānaṃ agamanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā kato’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
Regarding " Pattamāḷo", it is stated in the Gaṇṭhipada texts that it is "a bowl rack made by enclosing it with bricks, etc., either round or square, to prevent the bowls from rolling away."
Trong các Gaṇṭhipada đã nói: “ Pattamāḷo (giá treo bình bát) có nghĩa là một cái giá được làm bằng cách quấn tròn hoặc vuông bằng gạch, v.v., để bình bát không bị rơi.”
Ghaṭikanti upari yojitaṃ aggaḷaṃ.
Ghaṭika means a bolt attached above.
Ghaṭika (chốt cửa) có nghĩa là cái chốt được gắn phía trên.
Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti sakideva gahetvā tena āmisaṃ paribhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.
Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti means that it is permissible to take it once, eat the food with it, and then discard it.
Tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī (được phép dùng tạm thời) có ý nghĩa là được phép lấy một lần, dùng thức ăn đó rồi bỏ đi.
Ghaṭikaṭāheti bhājanakapāle.
Ghaṭikaṭāhe means in a bowl-shaped vessel.
Ghaṭikaṭāhe (trong chén bát) có nghĩa là trong chén bát.
Pāḷiyaṃ abhuṃ meti ettha bhavatīti bhū, vaḍḍhi.
In the Pāḷi, regarding " abhuṃ me", bhavati means to be, bhū means growth.
Trong Pāḷi, abhuṃ me (tôi đã phát triển) ở đây, bhū có nghĩa là phát triển.
Na bhūti abhū, avaḍḍhi.
Na bhū means abhū, no growth.
Không phát triển là abhū, không tăng trưởng.
Bhayavasena pana sā itthī ‘abhu’nti āha, vināso mayhanti attho.
However, due to fear, that woman said " abhu", meaning "destruction for me."
Nhưng do sợ hãi, người phụ nữ đó đã nói ‘abhu’, ý nghĩa là sự hủy diệt đối với tôi.
Chavasīsassa pattanti chavasīsamayaṃ pattaṃ.
Chavasīsassa pattaṃ (a bowl of a skull) means a bowl made of a skull.
Chavasīsassa patta (bình bát bằng sọ người chết) có nghĩa là bình bát làm bằng sọ người chết.
Pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is a genitive case indicating a relationship of natural state and modification.
Và đây là cách dùng từ sở hữu (sāmivacana) trong mối quan hệ giữa bản chất và sự biến đổi.
Abhedepi vā tadupacāravasenevāyaṃ vohāro ‘silāputtakassa sarīra’ntiādīsu viya.
Or, even when there is no distinction, this usage is by way of figurative expression, as in "the body of a stone statue" and so on.
Hoặc ngay cả khi không có sự phân biệt, cách dùng này vẫn là một cách ẩn dụ, giống như trong các trường hợp như ‘thân thể của người con trai bằng đá’ (silāputtakassa sarīraṃ).
Cabbetvāti khāditvā.
Cabbetvā means having chewed.
Cabbetvā (nhai) có nghĩa là ăn.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti vāmahattheneva pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetvā.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā means having taken a mouthful of water by lifting the bowl with the left hand.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā (lấy một ngụm nước) có nghĩa là dùng tay trái nâng bình bát lên và lấy một ngụm nước bằng miệng.
Ucchiṭṭhahatthenāti sāmisena hatthena.
Ucchiṭṭhahattenā means with a hand soiled with food.
Ucchiṭṭhahatthenā (bằng tay dính thức ăn) có nghĩa là bằng tay dính thức ăn.
Ettāvatāti ekagaṇḍusaṃ gahaṇamattena.
Ettāvatā means merely by taking one mouthful.
Ettāvatā (chỉ chừng đó) có nghĩa là chỉ bằng việc lấy một ngụm nước.
Luñcitvāti tato maṃsaṃ uddharitvā.
Luñcitvā means having extracted the meat from it.
Luñcitvā (lột ra) có nghĩa là lấy thịt ra khỏi đó.
Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.253-255) vuttaṃ.
In all these, whether one knows the rule or not, an offense is incurred," as stated in the Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.253-255).
Trong tất cả các trường hợp này, dù có biết giới luật hay không, thì vẫn phạm tội.” Điều này được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.253-255).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.252) pana ‘‘gihivikaṭānīti gihisantakāni.
However, in the Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.252), it is stated: " Gihivikaṭāni means things belonging to householders.
Nhưng trong Vimativinodanīya (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.252) lại nói: “ Gihivikaṭānī (những vật dụng của gia chủ) có nghĩa là những vật thuộc về gia chủ.
Pāḷiyaṃ na acchupiyantīti na phussitāni honti.
In the Pāḷi, na acchupiyantī means they are not affected.
Trong Pāḷi, na acchupiyantī (không chạm vào) có nghĩa là không bị chạm vào.
Rūpakākiṇṇāni itthirūpādiākiṇṇāni.
Rūpakākiṇṇāni means crowded with female figures and so on.
Rūpakākiṇṇāni (những hình ảnh bị bao phủ) có nghĩa là những hình ảnh bị bao phủ bởi hình ảnh phụ nữ, v.v.
Bhūmiādhāraketi dantādīhi kate valayādhārake.
Bhūmiādhārake means a ring-shaped bowl stand made of ivory or similar materials.
Bhūmiādhārake (trên giá đỡ trên đất) có nghĩa là trên giá đỡ hình tròn được làm bằng ngà voi, v.v.
Etassa valayādhārakassa anucchavitāya ṭhapitā pattā na parivattantīti ‘tayo patte ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti vuttaṃ.
Because bowls placed appropriately on this ring-shaped stand do not roll over, it is said that "it is permissible to place three bowls."
Các bình bát được đặt trên giá đỡ hình tròn này một cách phù hợp sẽ không bị lăn, do đó đã nói ‘được phép đặt ba bình bát’.
Anuccatañhi sandhāya ayaṃ ‘bhūmiādhārako’ti vutto.
Indeed, this 'bhūmiādhāraka' is mentioned with reference to its not being too high.
Vì không quá cao nên nó được gọi là ‘bhūmiādhāraka’ (giá đỡ trên đất).
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesūti ekadārunā kataādhārake ca bahūhi daṇḍakehi kataādhārake ca, ete ca uccatarā honti pattehi saha patanasabhāvā, tena ‘susajjitesū’ti vuttaṃ.
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesu means on a bowl stand made of a single piece of wood, and on a bowl stand made of many sticks; these are taller and prone to falling along with the bowls, hence it is said " susajjitesu" (well-prepared).
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesū (trong giá đỡ bằng gỗ hoặc giá đỡ bằng gậy) có nghĩa là trong giá đỡ làm bằng một thanh gỗ, và trong giá đỡ làm bằng nhiều thanh gậy. Những giá đỡ này cao hơn và có thể làm bình bát rơi xuống, do đó đã nói ‘susajjitesū’ (được chuẩn bị kỹ lưỡng).
Bhamakoṭisadisenāti yattha dhamakaraṇādiṃ pavesetvā likhanti, tassa bhamakassa koṭiyā sadiso.
Bhamakoṭisadisenā means similar to the tip of a drill where one inserts a drilling tool to write.
Bhamakoṭisadisenā (giống như đầu của cái trục quay) có nghĩa là giống như đầu của cái trục quay mà người ta dùng để đưa dụng cụ lọc nước, v.v., vào để viết.
Tādisassa dāruādhārakassa avitthiṇṇatāya ṭhapitopi patto patatīti ‘anokāso’ti vutto.
Even a bowl placed on such a narrow wooden stand falls, hence it is called 'anokāsa' (unsuitable place).
Ngay cả bình bát đặt trên giá đỡ bằng gỗ như vậy cũng rơi xuống vì nó không rộng, do đó đã nói ‘anokāso’ (không có chỗ).
Ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ, uccavatthukānanti attho.
Ālindakamiḍḍhikādīnaṃ means principal rims, etc., implying high objects.
Ālindakamiḍḍhikādīna (của các loại gờ cửa, v.v.) có nghĩa là của các loại gờ cửa chính, v.v., tức là của các vật có chiều cao.
Bāhirapasseti pāsādādīnaṃ bahikuṭṭe.
Bāhirapasse means on the outer wall of palaces and so on.
Bāhirapasse (ở phía bên ngoài) có nghĩa là ở bức tường bên ngoài của các cung điện, v.v.
Tanukamiḍḍhikāyāti vedikāya.
Tanukamiḍḍhikāyā means on a railing.
Tanukamiḍḍhikāyā (trên gờ nhỏ) có nghĩa là trên lan can.
Sabbattha pana hatthappamāṇato abbhantare ṭhapetuṃ vaṭṭati, ādhārake pana tato bahipi vaṭṭati.
However, it is permissible to place it within a hand's measure everywhere, but on a stand, it is permissible even beyond that.
Nhưng ở mọi nơi, được phép đặt trong phạm vi một khuỷu tay. Còn trên giá đỡ, được phép đặt ở bên ngoài phạm vi đó.
Aññena pana bhaṇḍakenāti aññena bhārabhaṇḍena bhaṇḍakena.
Aññena pana bhaṇḍakenāti means with another heavy item of goods.
Aññena pana bhaṇḍakenā (bằng một vật dụng khác) có nghĩa là bằng một vật dụng khác có trọng lượng.
‘Bandhitvā olambitu’nti ca vuttattā pattatthavikāya aṃsabaddhako yathā laggitaṭṭhānato na parigaḷati, tathā sabbathāpi bandhitvā ṭhapetuṃ vaṭṭati.
And because it is stated, "having tied it, to hang it down," it is permissible to tie and place the shoulder strap of a bowl-bag in any way so that it does not slip from where it is attached.
Và vì đã nói ‘Bandhitvā olambitu’ (buộc lại và treo lên), nên được phép buộc chặt túi bình bát bằng mọi cách để dây đeo vai không bị tuột khỏi chỗ treo.
Bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti ‘upari nisīdantā ottharitvā bhindantī’ti vuttaṃ.
Bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatīti means "those sitting above would press down and break them," as it is stated.
Bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatī (ngay cả khi buộc lại cũng không được phép đặt lên trên) đã nói ‘những người ngồi phía trên có thể làm rơi và làm vỡ nó’.
Tattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti nisīdanasaṅkābhāvato vuttaṃ.
Tattha ṭhapetuṃ vaṭṭatīti is said because there is no doubt about sitting there.
Tattha ṭhapetuṃ vaṭṭatī (được phép đặt ở đó) đã nói vì không có nghi ngờ về việc ngồi.
Bandhitvā vāti bandhitvā ṭhapitachatte vā.
Bandhitvā vā means or in an umbrella placed having been tied.
Bandhitvā vā (hoặc buộc lại) có nghĩa là hoặc trên chiếc ô đã được buộc và đặt.
Yo kocīti bhattapūropi tucchapattopi.
Yo kocī means whether it is a full bowl or an empty bowl.
Yo kocī (bất cứ ai) có nghĩa là dù là bình bát đầy thức ăn hay bình bát rỗng.
Pariharitunti divase divase piṇḍāya caraṇatthāya ṭhapetuṃ.
Pariharituṃ means to keep it for going on alms-round every day.
Pariharitu (để mang theo) có nghĩa là để mang theo đi khất thực hàng ngày.
Pattaṃ alabhantena pana ekadivasaṃ piṇḍāya caritvā bhuñjitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭati.
But for one who does not obtain a bowl, it is permissible to wander for alms for one day, eat, and then discard*.
Nhưng người không có bình bát thì được phép đi khất thực một ngày, ăn rồi vứt bỏ.
Paṇṇapuṭādīsupi eseva nayo.
The same method applies to leaf-pouches and the like.
Đối với túi lá, v.v., cũng theo cách này.
Chavasīsassa pattoti chavasīsamayo patto, pakativikārasambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ.
Chavasīsassa patto means a bowl made from a skull; this genitive case expresses the relationship of a natural object to its modification.
Chavasīsassa patto (bình bát bằng sọ người chết) có nghĩa là bình bát làm bằng sọ người chết, và đây là cách dùng từ sở hữu (sāmivacana) trong mối quan hệ giữa bản chất và sự biến đổi.
Cabbetvāti niṭṭhubhitvā.
Cabbetvā means having spat out.
Cabbetvā (nhổ ra) có nghĩa là nhổ ra.
‘Paṭiggahaṃ katvā’ti vuttattā ucchiṭṭhahatthena udakaṃ gahetvā pattaṃ paripphositvā dhovanaghaṃsanavasena hatthaṃ dhovituṃ vaṭṭati.
Since it is said, "having received," it is permissible to take water with a hand soiled with food-remains, sprinkle the bowl, and wash the hand by way of rinsing and rubbing.
Vì đã nói ‘Paṭiggahaṃ katvā’ (sau khi nhận), nên được phép dùng tay dính thức ăn lấy nước, rửa sạch bình bát và rửa tay bằng cách chà xát và lau chùi.
Ettakena hi pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hattho dhovito nāma na hoti.
For, by so much, the bowl is not considered to have been received, nor the hand washed.
Vì chỉ chừng đó thì bình bát vẫn chưa được nhận và tay vẫn chưa được rửa sạch.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvāti pattaṃ aphusitvā tattha udakameva ucchiṭṭhahatthena ukkhipitvā gaṇḍusaṃ katvā, vāmahattheneva vā pattaṃ ukkhipitvā mukhena gaṇḍusaṃ gahetumpi vaṭṭati.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā means taking one mouthful of water without touching the bowl, or taking water from the bowl itself with a hand soiled with food-remains to make a mouthful, or lifting the bowl with the left hand and taking a mouthful with the mouth.
Ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā (lấy một ngụm nước) có nghĩa là không chạm vào bình bát, chỉ lấy nước trong đó bằng tay dính thức ăn và tạo thành một ngụm, hoặc được phép dùng tay trái nâng bình bát lên và lấy một ngụm nước bằng miệng.
Bahi udakena vikkhāletvāti dvīsu aṅgulīsu āmisamattaṃ vikkhāletvā bahi gahetumpi vaṭṭati.
Bahi udakena vikkhāletvā means rinsing off only the food-remains from two fingers and taking them outside.
Bahi udakena vikkhāletvā (rửa sạch bằng nước bên ngoài) có nghĩa là rửa sạch một chút thức ăn dính trên hai ngón tay và được phép lấy ra bên ngoài.
Paṭikhāditukāmoti ettha sayaṃ na khāditukāmopi aññesaṃ khādanārahaṃ ṭhapetuṃ labhati.
In paṭikhāditukāmo, even if one does not wish to eat it oneself, one may set aside food fit for others to eat.
Trong câu Paṭikhāditukāmo (muốn ăn lại), ngay cả người không muốn tự ăn cũng được phép để lại thức ăn phù hợp cho người khác ăn.
Tattheva katvāti patteyeva yathāṭhapitaṭṭhānato anuddharitvā.
Tattheva katvā means without removing it from its original place in the bowl itself.
Tattheva katvā (làm ngay tại đó) có nghĩa là không lấy ra khỏi vị trí đã đặt trong bình bát.
Luñcitvāti tato maṃsameva niravasesaṃ uppaṭṭetvā’’ti vuttaṃ.
Luñcitvā means having plucked out all the meat without any remainder from there, it is said.
Luñcitvā (lột ra) có nghĩa là lấy hết thịt ra khỏi đó mà không để lại gì.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 254) pana ‘‘ālindakamiḍḍhikādīnanti pamukhamiḍḍhikādīnaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, ālindakamiḍḍhikādīnaṃ means projections and similar structures.
Nhưng trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. Ṭī. Cūḷavagga 254) lại nói: “ Ālindakamiḍḍhikādīna (của các loại gờ cửa, v.v.) có nghĩa là của các loại gờ cửa chính, v.v.”
Parivattetvā tatthevāti ettha ‘parivattetvā tatiyavāre tattheva miḍḍhikāya patiṭṭhātī’ti likhitaṃ.
Regarding parivattetvā tattheva, it is written, ‘having turned it, it rests on the projection in the third instance.’
Trong ngữ cảnh của cụm từ “ Parivattetvā tatthevā” (xoay tròn tại đó), ở đây được viết là ‘xoay tròn và lần thứ ba đứng vững tại bờ tường (miḍḍhikā) đó’.
Paribhaṇḍaṃ nāma gehassa bahikuṭṭapādassa thirabhāvatthaṃ katā tanukamiḍḍhikā vuccati, ettha ‘parivattetvā patto bhijjatīti adhikaraṇabhedāsaṅkāraabhāve ṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatī’ti likhitaṃ.
Paribhaṇḍa is a thin projection made at the base of the outer wall of a house to make it stable. Here it is written, ‘ parivattetvā patto bhijjatī means it is permissible to place it in a spot where there is no fear of the bowl breaking due to a split in the support.’
“ Paribhaṇḍaṃ” là một bờ tường mỏng được làm để giữ vững chân tường bên ngoài ngôi nhà. Ở đây, được viết là ‘xoay tròn thì bát sẽ vỡ’, nên có thể đặt ở nơi không có nguy cơ vỡ do va chạm.
Pattamāḷo vattetvā pattānaṃ apatanatthaṃ vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā iṭṭhakādīhi parikkhipitvā māḷakacchannena kato.
A bowl-stand (pattamāḷa) is made by encircling it with bricks or the like, either round or square, to prevent bowls from falling, and it is covered with a small pavilion.
Giá bát (pattamāḷo) được làm bằng cách xoay tròn hoặc vuông vắn, bao quanh bằng gạch, v.v., để bát không rơi, và được che bằng mái che.
‘Pattamaṇḍalikā pattapacchikā kālapaṇṇādīhi katā’ti ca likhitaṃ.
It is also written that 'a bowl-ring (pattamaṇḍalikā) and a bowl-basket (pattapacchikā) are made from dark leaves and the like.'
Cũng được viết là ‘Pattamaṇḍalikā (vòng bát) và pattapacchikā (giỏ bát) được làm từ lá cây kāla, v.v.’.
Miḍḍhante ādhārake ṭhapetuṃ vaṭṭati pattasandhāraṇatthaṃ vuttattā.
It is permissible to place it on a projection or support, as it is stated for the purpose of holding bowls.
Có thể đặt trên giá đỡ ở bờ tường vì đã được nói là để giữ bát.
Mañce ādhārakepi na vaṭṭati nisīdanapaccayā vāritattā.
It is not permissible to place it on a bed-support, as it is forbidden due to the possibility of sitting on it.
Không nên đặt trên giá đỡ của giường/ghế vì đã bị cấm do liên quan đến việc ngồi.
Āsannabhūmikattā olambetuṃ vaṭṭati.
Because it is close to the ground, it is permissible to hang it down.
Vì ở gần mặt đất, nên có thể treo lên.
‘Aṃsakūṭe laggetvāti (cūḷava. aṭṭha. 254) vacanato aggahatthe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’ti keci vadanti, na sundaraṃ.
Some say, ‘According to the saying "hanging it on the shoulder-hump," it is not permissible to hang it on the forearm and place it on the lap,’ but this is not good.
Một số người nói rằng ‘theo lời dạy “treo trên vai” (Cūḷava. Aṭṭha. 254), không nên treo trên cánh tay và đặt vào lòng’, nhưng điều đó không đúng.
Na kevalaṃ yassa pattotiādi yadi hatthena gahitapatte bhedasaññā, pageva aññena sarīrāvayavenāti katvā vuttaṃ.
Na kevalaṃ yassa patto and so on, means that if there is a perception of breaking concerning a bowl held by hand, how much more so with another part of the body.
Cụm từ “ Na kevalaṃ yassa patto” (không chỉ riêng bát của ai) v.v., được nói với ý rằng nếu có ý định làm vỡ bát đang cầm trên tay, thì huống hồ là với các bộ phận cơ thể khác.
Pāḷiyaṃ pana pacuravohāravasena vuttaṃ.
In the Pāḷi, however, it is stated in the sense of common usage.
Trong Pāḷi, điều này được nói theo cách nói thông thường.
Ghaṭikapālamayaṃ ghaṭikaṭāhaṃ.
Ghaṭikaṭāhaṃ means a pot-bowl made of a small pot.
“ Ghaṭikaṭāhaṃ” là một cái chảo làm bằng đất sét.
Chavasīsassa pattanti ‘silāputtakassa sarīraṃ, khīrassa dhārā’tiādivohāravasena vuttaṃ, mañce nisīdituṃ āgatoti attho.
Chavasīsassa patta is said in the sense of common usage, like 'the body of a stone-child,' 'a stream of milk,' meaning he came to sit on the bed.
“ Chavasīsassa patta” (bát của đầu lâu) được nói theo cách nói thông thường như ‘thân thể của con trai đá’, ‘dòng sữa’, v.v., có nghĩa là đến ngồi trên giường/ghế.
Pisācillikāti pisācadārakātipi vadanti.
Pisācillikā is also said to mean demon-children.
“ Pisācillikā” cũng được gọi là pisācadārakā (những đứa trẻ ma quỷ).
Dinnakameva paṭiggahitameva.
Dinnakameva means only that which has been received.
“ Dinnakameva” là đã được nhận.
Cabbetvāti khāditvā.
Cabbetvā means having eaten.
“ Cabbetvā” là đã ăn.
Aṭṭhīni ca kaṇṭakāni ca aṭṭhikaṇṭakāni.
Bones and thorns are aṭṭhikaṇṭakāni.
Xương và gai là “ aṭṭhikaṇṭakāni” (xương gai).
Etesu sabbesu paṇṇattiṃ jānātu vā, mā vā, āpattiyevāti likhita’’nti vuttaṃ.
It is stated that ‘whether one knows the rule concerning all these or not, it is still an offense.’
Được nói rằng ‘dù biết hay không biết về giới luật (paṇṇatti) đối với tất cả những điều này, thì vẫn phạm tội’.
29. Sabbapaṃsukūlādikathāyaṃ paṃsu viya kucchitabhāvena ulati pavattatīti paṃsukūlaṃ, sabbaṃ taṃ etassāti sabbapaṃsukūliko, pattacīvarādikaṃ sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ paṃsukūlaṃyeva katvā dhāraṇasīloti attho.
In the discourse on all paṃsukūla and so on, paṃsukūla means that which proceeds or occurs in a despicable manner, like dust. Sabbapaṃsukūliko means one for whom all of that exists, in other words, a monk whose practice is to wear all monastic requisites, such as bowls and robes, as paṃsukūla only.
Trong câu chuyện về y phấn tảo (sabbapaṃsukūlādikathā), “paṃsukūla” (phấn tảo) là thứ dơ bẩn như bụi đất; “ sabbapaṃsukūliko” là người mà tất cả những thứ đó thuộc về anh ta, có nghĩa là người có thói quen chỉ mặc y phấn tảo và tất cả các vật dụng của sa-môn như bát, y, v.v., đều là y phấn tảo.
Samaṇaparikkhāresu katamaṃ paṃsukūlaṃ katvā dhāretuṃ vaṭṭatīti pucchaṃ sandhāyāha ‘‘ettha pana cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭatī’’ti.
In response to the question, "Which of the monastic requisites is permissible to be worn as paṃsukūla?" he says, "Here, however, robes and beds and chairs are permissible as paṃsukūla."
Để trả lời câu hỏi rằng trong các vật dụng của sa-môn, những thứ nào có thể được dùng làm y phấn tảo, thì nói rằng: “ Ở đây, y và giường ghế có thể được dùng làm y phấn tảo”.
Tattha ca cīvaraṃ vinayavasena ca dhutaṅgasamādānavasena ca vaṭṭati, mañcapīṭhaṃ vinayavaseneva.
Among these, robes are permissible both according to the Vinaya and according to the undertaking of dhutaṅga, while beds and chairs are permissible only according to the Vinaya.
Trong đó, y thì được phép theo giới luật (vinaya) và theo sự thực hành hạnh đầu đà (dhutaṅga), còn giường ghế thì chỉ được phép theo giới luật.
Katamaṃ paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti āha ‘‘ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnameva gahetabba’’nti, na adinnaṃ, tasmā paṃsukūlaṃ na vaṭṭatīti adhippāyo.
He states which paṃsukūla is not permissible: "But that which is to be consumed must be taken only when given," not when not given. Therefore, the intention is that paṃsukūla is not permissible.
Để trả lời câu hỏi rằng y phấn tảo nào không được phép, thì nói rằng: “ Tuy nhiên, những thứ có thể ăn được thì chỉ nên nhận những gì đã được cho”, không phải những gì chưa được cho. Do đó, ý nghĩa là y phấn tảo không được phép.
Ettha ca ‘‘ajjhoharaṇīya’’nti vacanena piṇḍapātagilānapaccayabhesajjapaakkhāravasena ubhopi paccaye dasseti.
Furthermore, here, by the word "ajjhoharaṇīya" (to be consumed), the two requisites are shown by way of almsfood, requisites for the sick, and medicines.
Ở đây, với từ “ ajjhoharaṇīya” (có thể ăn được), cả hai loại vật dụng là vật thực (piṇḍapāta) và thuốc men cho người bệnh (gilānapaccaya bhesajja) đều được chỉ rõ.
30. Parissāvanakathāyaṃ addhānamaggo nāma sabbantimaparicchedena aḍḍhayojanappamāṇo, tattakaṃ maggaṃ parissāvanaṃ aggahetvā gacchantopi aññena aparissāvanakena bhikkhunā yāciyamāno hutvā adentopi na vaṭṭati, āpattiyeva.
30. In the Discourse on the Water-Strainer, addhānamagga (a long journey) is a distance of half a yojana as the absolute minimum. Even a bhikkhu going such a distance without taking a water-strainer, if requested by another bhikkhu who has no water-strainer, and if he does not give it, it is not allowable; an offense is incurred.
Trong câu chuyện về cái lọc nước (parissāvanakathā), “ addhānamaggo” (đường dài) là con đường có chiều dài tối thiểu là nửa dojana. Nếu một tỳ-khưu đi trên con đường dài như vậy mà không mang theo cái lọc nước, và bị một tỳ-khưu khác không có cái lọc nước yêu cầu, nhưng không đưa cho, thì cũng không được phép, mà là phạm tội.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parissāvana’’nti anujānitvā ‘‘coḷakaṃ nappahoti.
After having permitted, "Monks, I allow a water-strainer," it was said, "The cloth is not sufficient.
Sau khi cho phép “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng cái lọc nước”, thì “miếng vải không đủ”.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kaṭacchuparissāvana’’nti (cūḷava. 258) vuttattā pakatiparissāvanato kaṭacchuparissāvanaṃ khuddakanti viññāyati.
They reported this matter to the Blessed One—'Monks, I allow a kaṭacchuparissāvana (ladle-strainer).'" From this, it is understood that the kaṭacchuparissāvana is smaller than the ordinary water-strainer.
Các tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng cái lọc nước kiểu muỗng (kaṭacchuparissāvana)” (Cūḷava. 258). Từ đó, có thể hiểu rằng cái lọc nước kiểu muỗng nhỏ hơn cái lọc nước thông thường.
Pakatiparissāvanassa vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ na vuttaṃ, kaṭacchuparissāvanassa pana vidhānaṃ ‘‘kaṭacchuparissāvanaṃ nāma tīsu daṇḍakesu vinandhitvā kata’’nti (cūḷava. aṭṭha. 258) vuttaṃ.
The method for the ordinary water-strainer is not mentioned in the Aṭṭhakathā, but the method for the kaṭacchuparissāvana is stated as: "A kaṭacchuparissāvana is made by tying it to three sticks."
Cách làm cái lọc nước thông thường không được nói trong Chú Giải, nhưng cách làm cái lọc nước kiểu muỗng thì được nói là “ kaṭacchuparissāvanaṃ là cái được làm bằng cách buộc vào ba cành cây” (Cūḷava. Aṭṭha. 258).
Kaṭacchuparissāvanaṃ vatvā puna ‘‘coḷakaṃ nappahoti.
After allowing the kaṭacchuparissāvana, it was again said, "The cloth is not sufficient.
Sau khi cho phép cái lọc nước kiểu muỗng, lại nói “miếng vải không đủ”.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, dhamakaraṇa’’nti (cūḷava. 258) vuttattā kaṭacchuparissāvanatopi dhamakaraṇo khuddakataroti viññāyati.
They reported this matter to the Blessed One—'Monks, I allow a dhamakaraṇa (blower-strainer).'" From this, it is understood that the dhamakaraṇa is even smaller than the kaṭacchuparissāvana.
Các tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng dhamakaraṇa (cái lọc nước bằng ống trúc)” (Cūḷava. 258). Từ đó, có thể hiểu rằng dhamakaraṇa còn nhỏ hơn cái lọc nước kiểu muỗng.
Dhamakaraṇassa vidhānaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva.
The method for the dhamakaraṇa has already been mentioned in the Discourse on Requisites below.
Cách làm dhamakaraṇa đã được nói trong câu chuyện về các vật dụng (parikkhārakathā) ở phần dưới.
‘‘Bhikkhū navakammaṃ karonti, parissāvanaṃ na sammati.
"The bhikkhus are doing new construction work, and the water-strainer is not sufficient.
“Các tỳ-khưu đang xây dựng công trình mới, cái lọc nước không đủ”.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti (cūḷava 259) vuttattā pakatiparissāvanatopi daṇḍaparissāvanaṃ mahantataranti viññāyati.
They reported this matter to the Blessed One—'Monks, I allow a daṇḍaparissāvana (stick-strainer).'" From this, it is understood that the daṇḍaparissāvana is larger than the ordinary water-strainer.
Các tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng cái lọc nước bằng cây gậy (daṇḍaparissāvana)” (Cūḷava. 259). Từ đó, có thể hiểu rằng cái lọc nước bằng cây gậy lớn hơn cái lọc nước thông thường.
‘‘Daṇḍaparissāvanaṃ na sammati.
"The daṇḍaparissāvana is not sufficient.
“Cái lọc nước bằng cây gậy không đủ”.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, ottharaka’’nti (cūḷava. 259) vacanato daṇḍaparissāvanatopi ottharakaṃ mahantataranti viññāyati.
They reported this matter to the Blessed One—'Monks, I allow an ottharaka (spreading-strainer).'" From this statement, it is understood that the ottharaka is larger than the daṇḍaparissāvana.
Các tỳ-khưu đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng ottharaka (cái lọc nước lớn)” (Cūḷava. 259). Từ đó, có thể hiểu rằng ottharaka lớn hơn cái lọc nước bằng cây gậy.
Tesaṃ pana dvinnampi parissāvanānaṃ vidhānaṃ aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 259) āgatameva.
The method for both of these two water-strainers is found in the Aṭṭhakathā.
Cách làm của cả hai loại lọc nước đó đều có trong Chú Giải (Cūḷava. Aṭṭha. 259).
Na naggena abhivādāpetabbanti ettha tu naggena vuḍḍhatarena bhikkhunā na abhivādāpetabbaṃ, na vandāpetabbanti yojanā, etthāpi kammavacanicchāyābhāvato vuttanayena bhāveyeva kiccapaccayo hotīti daṭṭhabbo.
However, in " Na naggena abhivādāpetabbaṃ," the interpretation is that a naked senior bhikkhu should not salute himself, nor should he make others salute. Here too, it should be understood that due to the absence of the desire for the passive voice, the causative suffix occurs only in the impersonal sense, in the manner stated.
Còn trong Na naggena abhivādāpetabbaṃ thì cách giải thích là: tỳ-khưu lớn tuổi hơn, trần truồng, không nên tự đảnh lễ, không nên khiến người khác đảnh lễ. Ở đây cũng vậy, do không có ý muốn nói theo cách tân ngữ, nên kicca-paccaya chỉ có trong nghĩa hành động, điều này cần được hiểu theo cách đã nói.
Nanu vandāpake sati vandāpetabbo labbhatiyeva, atha ‘‘kasmā kammavacanicchāyābhāvato’’ti vuttanti?
But is it not true that when there is one who makes others salute, one who is made to salute is certainly obtained? Why then was it said, "due to the absence of the desire for the passive voice"?
Há chẳng phải khi có người khiến đảnh lễ thì có thể được đảnh lễ sao? Vậy tại sao lại nói “do không có ý muốn nói theo cách tân ngữ” ?
‘‘Vatticchānupubbikā saddapaṭipattī’’ti vacanato vatticchābhāvato na vuttanti.
It was not said due to the absence of the speaker's intention, in accordance with the saying, "The use of words follows the speaker's intention."
Do không có ý muốn nói, theo câu nói “Lời nói được sắp xếp theo ý muốn nói”, nên không được nói.
Vuttañhetaṃ pubbācariyehi –
For this has been said by the ancient teachers:
Điều này đã được các bậc đạo sư xưa nói:
32. Gandhapupphakathāyaṃ ‘‘gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vacanato gandhe dinne paṭiggahituṃ vaṭṭati, no limpitunti siddhaṃ.
In the Discourse on Scents and Flowers, from the saying, " It is allowable to take a fragrant scent and apply five fingers to a door," it is established that when scent is given, it is allowable to receive it, but not to anoint oneself with it.
32. Trong câu chuyện về hương và hoa, theo câu nói gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭatī (được phép cầm hương và đặt năm ngón tay lên cánh cửa), điều này có nghĩa là khi hương được dâng, được phép nhận, nhưng không được phép xoa lên người.
Idāni pana manussā bhikkhū bhojetvā hatthadhovanāvasāne hatthavāsatthāya gandhavilepanaṃ denti, taṃ bhikkhū paṭiggahetvā ekacce hatthameva limpenti, ekacce kāyampi mukhampi ālimpenti, ‘‘sugandho vatā’’tiādīni vatvā haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ karonti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
However, nowadays, after people have offered a meal to bhikkhus, at the end of washing hands, they offer scented unguents for wiping hands. Some bhikkhus, having received it, anoint only their hands, while others anoint their bodies and faces, saying, "How fragrant this is!" and so on, showing delight and joy. Is this allowable or not allowable?
Ngày nay, sau khi cúng dường chư tỳ-khưu, mọi người thường dâng thuốc xoa thơm để xoa tay sau khi rửa tay. Một số tỳ-khưu nhận rồi xoa lên tay, một số khác xoa lên cả thân và mặt, nói “thật thơm quá!” và tỏ vẻ vui mừng. Điều đó có được phép hay không?
‘‘Kavāṭe pañcaṅgulikaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vihāre kavāṭadhūpanamattasseva vuttattā kāyadhūpanassa avuttattā, ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī’’ti vacanassānulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
From the statement, "It is allowable to apply five fingers to a door," only the fumigation of a door in a monastery is mentioned, while the fumigation of the body is not mentioned. And in accordance with the saying, "Abstinence from wearing garlands, scents, unguents, ornaments, and embellishments," it appears that it is not allowable. This should be examined and understood.
Theo câu nói “được phép đặt năm ngón tay lên cánh cửa”, chỉ nói về việc xông hương cánh cửa trong tịnh xá, không nói về việc xông hương thân thể; và theo lời dạy “tránh xa việc đeo vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, trang sức và đồ trang điểm”, dường như điều đó không được phép. Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
‘‘Pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanato pupphe dinne gahetuṃ vaṭṭati, na piḷandhanādīni kātunti siddhaṃ.
From the saying, " To take a flower and place it aside in a monastery," it is established that when flowers are given, it is allowable to receive them, but not to wear them as ornaments or to do other such things.
Theo câu nói Pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipitu (được phép nhận hoa và đặt ở một nơi trong tịnh xá), điều này có nghĩa là khi hoa được dâng, được phép nhận, nhưng không được phép đeo hay trang sức.
Idāni pana bhikkhūsu gandhapupphesu laddhesu ‘‘surabhigandhaṃ vatidaṃ puppha’’ntiādīni vatvā pahaṭṭhākāraṃ katvā siṅghanti, taṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti?
However, nowadays, when bhikkhus receive scents and flowers, they say, "How fragrant this flower is!" and so on, showing delight and joy, and they sniff them. Is this allowable or not allowable?
Ngày nay, khi chư tỳ-khưu nhận được hương và hoa, họ nói “hoa này thơm quá!” và tỏ vẻ vui mừng rồi ngửi. Điều đó có được phép hay không?
Tampi vihāreyeva ekamantaṃ ṭhapanassa vuttattā siṅghitabbādibhāvassa avuttattā, mālāgandhādipāṭhassa anulomato ca na vaṭṭatīti dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
That too, because only placing it aside in a monastery is mentioned, and sniffing or similar actions are not mentioned, and in accordance with the passage on garlands, scents, etc., it appears that it is not allowable. This should be examined and understood.
Điều đó cũng dường như không được phép, vì chỉ nói về việc đặt ở một nơi trong tịnh xá, không nói về việc ngửi, và phù hợp với lời dạy về vòng hoa và hương liệu. Cần phải xem xét kỹ lưỡng.
‘‘Ekamantaṃ nikkhipitu’’nti vacanassa pana sāmatthiyato cetiyapaṭimāpūjanādīni ca kātuṃ vaṭṭatīti viññāyati.
However, by the power of the phrase "to place it aside," it is understood that it is also allowable to perform acts of worship to cetiyas and Buddha images.
Tuy nhiên, từ sức mạnh của câu nói “đặt ở một nơi”, cũng được hiểu là được phép cúng dường các tháp và tượng Phật.
33. Āsittakūpadhānakathāyaṃ manussānaṃ bharaṇasīlataṃ sandhāya ‘‘tambalohena vā rajatena vā’’ti vuttaṃ, vikappanatthena pana vā-saddena hiraññena vā suvaṇṇena vātiādiṃ saṅgaṇhāti.
In the Discourse on Water-Filled Cushions, " with copper or with silver" was said with reference to people's habit of adorning themselves. By the word " vā" (or) in the sense of option, it also includes "with gold or with precious stones," and so on.
33. Trong câu chuyện về gối đệm āsittakūpadhāna, câu tambalohena vā rajatena vā (bằng đồng hoặc bằng bạc) được nói để chỉ thói quen trang sức của con người. Từ vā (hoặc) với ý nghĩa lựa chọn, bao gồm cả vàng hoặc bạc, v.v.
Paṭikkhittattā panāti bhagavatā pana āsittakūpadhānassa sāmaññavasena paṭikkhittattā.
And because it is prohibited, it means that the Buddha prohibited water-filled cushions in a general sense.
Paṭikkhittattā panā (do đã bị cấm) nghĩa là do Đức Phật đã cấm āsittakūpadhāna (gối đệm có nước) một cách chung chung.
Na kevalaṃ ratanapeḷā eva na vaṭṭati, atha kho dārumayāpīti.
Not only is a jewel casket not allowable, but also one made of wood.
Không chỉ hộp đựng châu báu không được phép, mà dārumayāpī (ngay cả cái bằng gỗ) cũng không được phép.
Ettha pi-saddo sampiṇḍanattho, taṃ na vilīvamayatālapaṇṇamayavettamayādikaṃ sampiṇḍeti.
Here, the word " pi" (also) has the meaning of inclusion; it includes those made of bamboo strips, palm leaves, rattan, and so forth.
Ở đây, từ pi có nghĩa là tổng hợp, nó bao gồm cả những thứ làm bằng tre, lá cọ, mây, v.v.
34. Maḷorikakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti gilāno bhikkhu bhuñjamāno na sakkoti hatthena pattaṃ sandhāretuṃ, tasmā anuññātaṃ.
34. In the discourse on maḷorika,* “Monks, I allow the maḷorika,” because a sick bhikkhu, while eating, is unable to steady his bowl with his hand. Therefore, it is permitted.
34. Trong câu chuyện về maḷorikā, anujānāmi, bhikkhave, maḷorika (này các tỳ-khưu, Ta cho phép maḷorikā) được cho phép vì một tỳ-khưu bệnh không thể giữ bát bằng tay khi đang ăn.
Pubbe pattasaṅgopanatthaṃ ādhārako anuññāto, idāni bhuñjanatthaṃ.
Formerly, a bowl-stand (ādhāraka) was permitted for the purpose of protecting the bowl (from shaking); now, it is permitted for the purpose of eating.
Trước đây, giá đỡ bát được cho phép để giữ bát không bị rung, bây giờ là để ăn.
Daṇḍādhārako vuccatīti daṇḍādhārako padhānato maḷorikoti vuccati.
“A stick-stand is called” means a stick-stand is primarily called a maḷorika.
Daṇḍādhārako vuccatī (giá đỡ có tay cầm được gọi là) nghĩa là giá đỡ có tay cầm chủ yếu được gọi là maḷorikā.
Yaṭṭhi…pe… pīṭhādīnipi ādhārakasāmaññena ettheva paviṭṭhānīti sambandho.
Sticks…etc.… stools, and so forth, are also included here by the generality of the term ādhāraka—this is the connection.
Gậy, v.v., ghế, v.v., cũng được bao gồm ở đây theo nghĩa chung của giá đỡ.
Ādhārakaṃ nāma chiddaṃ viddhampi atthi, aviddhampi atthi, tesu katamaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘ādhārasaṅkhepagamanato hi…pe… vaṭṭatiyevā’’ti.
An ādhāraka is one that has a hole, and one that does not have a hole. Asking which of these is permissible, it is said: “Indeed, due to its going by the summary of ādhāraka…etc.… it is permissible.”
Giá đỡ có loại có lỗ, có loại không có lỗ. Trong số đó, loại nào được phép? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ādhārasaṅkhepagamanato hi…pe… vaṭṭatiyevā (do sự bao gồm của giá đỡ... v.v... nên vẫn được phép).
35. Ekabhājanādikathāyaṃ ekatobhuñjanaṃ nāma ekabhājanasmiṃ ekakkhaṇeyeva sahabhuñjanaṃ, na nānābhājane.
35. In the discourse on eating from one bowl, etc., eating together means eating together in one bowl at the same moment, not in separate bowls.
35. Trong câu chuyện về ăn chung bát, v.v., ekatobhuñjanaṃ (ăn chung) có nghĩa là ăn cùng lúc trong cùng một bát, không phải trong nhiều bát.
Ekabhājanasmimpi na nānākkhaṇeti āha ‘‘sace panā’’tiādi.
It is not at different moments even in one bowl, so it is said: “If, however…” and so on.
Ngay cả trong cùng một bát, cũng không phải là nhiều thời điểm, nên đã nói sace panā (nếu vậy) v.v.
Tasmiṃ apagate tassa apagatattā itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
When he has departed, because of his departure, it is permissible for the other to eat the remainder.
Tasmiṃ apagate (khi người đó đã đi), do người đó đã đi, itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati (người kia được phép ăn phần còn lại).
Iminā ekakkhaṇe abhuñjanabhāvaṃ dasseti.
By this, it is shown that they do not eat at the same moment.
Điều này cho thấy rằng không ăn cùng lúc.
Itarassapītiādīsu itarassapīti itarītarakathanaṃ, sesabhuñjakaitarato itarassāti attho.
In “for the other also,” and so on, “for the other also” is a reference to the other, meaning the other from the one who eats the remainder.
Trong Itarassapī (người kia cũng), v.v., itarassapī là cách nói về người khác, có nghĩa là người khác ngoài người đã ăn phần còn lại.
Tena paṭhamaṃ gahetvā gatabhikkhumevāha.
By this, he refers to the bhikkhu who first took and left.
Do đó, nó chỉ nói về tỳ-khưu đã nhận và đi trước.
Tasmiṃ khīṇe tassa khaṇattā paṭhamaṃ gahitavatthussa khīṇattā puna gahetuṃ vaṭṭati.
When that is exhausted, because that is exhausted, because the item first taken is exhausted, it is permissible to take again.
Tasmiṃ khīṇe (khi thức ăn đó đã hết), do thức ăn đó đã hết, do vật đã nhận trước đã hết, puna gahetuṃ vaṭṭati (được phép nhận lại).
Iminā sahaabhuñjanabhāvaṃ dasseti.
By this, it is shown that they do not eat together.
Điều này cho thấy rằng không ăn cùng nhau.
Na ekamañce nipajjitabbaṃ satipi nānāattharaṇe ‘‘na ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato.
One should not lie down on the same couch, even if there are separate coverings, because of the saying: “One should not lie down on the same couch. Whoever lies down, there is an offence of dukkaṭa.”
Na ekamañce nipajjitabbaṃ (không được nằm trên cùng một giường), ngay cả khi có nhiều tấm trải, theo câu nói “không được nằm trên cùng một giường, ai nằm sẽ phạm tội dukkaṭa”.
Na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ satipi nānāmañce ‘‘na ekattharaṇā tuvaṭṭitabba’’nti (cūḷava. 264) vacanato, pageva ubhinnaṃ ekatteti attho.
One should not lie down on the same covering, even if there are separate couches, because of the saying: “One should not lie down on the same covering.” How much more so when both are one and the same—this is the meaning.
Na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ (không được nằm trên cùng một tấm trải), ngay cả khi có nhiều giường, theo câu nói “không được nằm trên cùng một tấm trải”, huống chi là cả hai cùng nằm chung một chỗ.
Yadi evaṃ nānāmañcanānāattharaṇesu asantesu kathaṃ anāpatti siyāti cintāyamāha ‘‘vavatthānaṃ panā’’tiādi.
If so, when there are no separate couches and separate coverings, how can there be no offence? Thinking thus, it is said: “However, the distinction…” and so on.
Nếu vậy, khi không có nhiều giường và nhiều tấm trải, làm sao để không phạm tội? Để trả lời câu hỏi này, đã nói vavatthānaṃ panā (sự phân biệt) v.v.
Ekattharaṇapāvuraṇehīti ettha pana ayaṃ ekattharaṇapāvuraṇasaddo na catthasamāso hoti, atha kho bāhiratthasamāsoti āha ‘‘ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā’’ti, tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāsoyaṃ.
In “with one covering and one wrap,” this compound ekattharaṇapāvuraṇa is not a cattasamāsa, but rather a bāhiratthasamāsa, so it is said: “Ekattharaṇapāvuraṇā means ‘for whom there is one covering and one wrap’,” this is a tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāsa.
Ở đây, từ ekattharaṇapāvuraṇehī không phải là một cattasamāsa (hợp chất sở hữu), mà là một bāhiratthasamāsa (hợp chất chỉ ý nghĩa bên ngoài), nên đã nói ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā (những người có một tấm trải và một tấm đắp là ekattharaṇapāvuraṇā). Đây là một tipadatulyādhikaraṇabāhiratthasamāsa (hợp chất chỉ ý nghĩa bên ngoài có ba từ với cùng một cách chia).
Kesametamadhivacanantyāha ‘‘ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacana’’nti, evaṃ nipajjantānaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ ekattharaṇapāvuraṇapadaṃ adhivacanaṃ hotīti adhippāyo.
To whom does this term refer? It is said: “This is a term for those who lie down having spread one end and wrapped one end.” The intention is that this term ekattharaṇapāvuraṇa refers to bhikkhus who lie down in this manner.
Đây là tên gọi của ai? Đã nói ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacana (đây là tên gọi của những người nằm bằng cách trải một phần và đắp một phần). Ý nghĩa là từ ekattharaṇapāvuraṇa là tên gọi của những tỳ-khưu nằm như vậy.
Kesaṃ pana antanti āha ‘‘saṃhārimāna’’ntiādi.
Whose end is it? It is said: “Of those that are portable,” and so on.
Phần cuối của cái gì? Đã nói saṃhārimāna (của những tấm trải có thể cuộn lại) v.v.
36. Celapaṭikakathāyaṃ celapaṭikanti celasantharaṃ.
36. In the discourse on the cloth-strip (celapaṭika), celapaṭika means a cloth-spread.
36. Trong câu chuyện về Celapaṭikā, celapaṭikaṃ có nghĩa là tấm trải vải.
Kiṃ pana bhagavato sikkhāpadapaññāpane kāraṇanti?
What then was the reason for the Blessed One's promulgation of this training rule?
Vậy điều gì là nguyên nhân khiến Đức Phật chế định giới luật này?
‘‘Bodhirājakumāro kira ‘sace ahaṃ puttaṃ lacchāmi, akkamissati me bhagavā celapaṭika’nti iminā ajjhāsayena santhari, abhabbo cesa puttalābhāya, tasmā bhagavā na akkami.
It is said that Bodhirājakumāra, with the thought, ‘If I obtain a son, the Blessed One will step on my cloth-strip,’ spread it. But he was not destined to have a son, so the Blessed One did not step on it.
Nghe nói, Hoàng tử Bodhi đã trải thảm vải với ý định này: ‘Nếu con được một đứa con, Thế Tôn sẽ bước lên tấm thảm vải của con’. Nhưng vì ông ta không có khả năng có con, nên Thế Tôn đã không bước lên.
Yadi akkameyya, pacchā puttaṃ alabhanto ‘nāyaṃ sabbaññū’ti diṭṭhiṃ gaṇheyya, idaṃ tāva bhagavato anakkamane kāraṇaṃ.
If he had stepped on it, and Bodhirājakumāra later did not obtain a son, he might have adopted the view, ‘This one is not omniscient.’ This, then, was the reason for the Blessed One not stepping on it.
Nếu Ngài đã bước lên, sau này khi không có con, ông ta có thể sẽ ôm giữ tà kiến rằng ‘vị này không phải là bậc Toàn Tri’. Đây là lý do đầu tiên khiến Thế Tôn không bước lên.
Yasmā pana bhikkhūpi ye ajānantā akkameyyuṃ, te gihīnaṃ paribhūtā bhaveyyuṃ, tasmā bhikkhū paribhavato mocetuṃ sikkhāpadaṃ paññapesi, idaṃ sikkhāpadapaññāpane kāraṇa’’nti aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) vuttaṃ.
Furthermore, because bhikkhus who might step on it unknowingly would be despised by laypeople, the training rule was promulgated to free bhikkhus from contempt. This was the reason for the promulgation of the training rule, as stated in the Commentary.
Và vì các Tỳ-khưu, nếu không biết mà bước lên, sẽ bị hàng gia chủ khinh miệt, nên để giải thoát các Tỳ-khưu khỏi sự khinh miệt, Ngài đã chế định giới luật. Đây là lý do chế định giới luật”, như đã nói trong Chú giải.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.268) pana ‘‘bhagavā tuṇhī ahosīti ‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’ti āvajjento puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi.
However, in the Sāratthadīpanī, “The Blessed One remained silent” means that, reflecting, ‘For what purpose has this great offering been made by the prince?’ he understood that it was done out of a wish for a son.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī thì nói: “Thế Tôn im lặng” có nghĩa là, khi Ngài quán xét “Hoàng tử đã thực hiện sự cúng dường lớn này vì mục đích gì?”, Ngài đã biết rằng đó là vì ước muốn có con.
So hi rājaputto aputtako, sutañcānena ahosi ‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’ti, so ‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho imaṃ celapaṭikaṃ akkamissati.
For that prince was childless, and he had heard, ‘Indeed, those who make a resolve in the presence of the Buddhas obtain what they wish for in their minds.’ So he made the wish, ‘If I obtain a son, the Perfectly Enlightened One will step on this cloth-strip.
Vì vị hoàng tử ấy không có con, và ông ta đã nghe rằng “những người đã tạo sự cúng dường cho chư Phật và ước nguyện trong tâm sẽ đạt được điều mình muốn”.
No ce labhissāmi, na akkamissatī’ti patthanaṃ katvā santharāpesi.
If I do not obtain one, he will not step on it,’ and had it spread.
Vậy là, ông ta đã trải thảm với lời ước nguyện rằng: “Nếu con được một đứa con, Đức Chánh Đẳng Giác sẽ bước lên tấm thảm vải này. Nếu con không được, Ngài sẽ không bước lên”.
Atha bhagavā ‘nibbattissati nu kho etassa putto’ti āvajjetvā ‘na nibbattissatī’ti addasa.
Then the Blessed One, having reflected, ‘Will a son be born to him?’, saw that ‘No, a son will not be born.’
Sau đó, Thế Tôn đã quán xét “Liệu đứa con có sinh ra cho người này không?” và Ngài thấy rằng “sẽ không sinh ra”.
Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno bhariyāya samānacchando anekasakuṇapotake khādi.
In a previous existence, while living on an island with his wife, he, having the same desire, had eaten many bird chicks.
Nghe nói, trước kia, khi sống trên một hòn đảo, ông ta cùng vợ đã ăn thịt nhiều chim non với ý muốn giống nhau.
‘Sacassa mātugāmo puññavā bhaveyya, puttaṃ labheyya, ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ, tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi.
He knew that ‘If his wife were meritorious, she would obtain a son; but since both, having the same desire, committed evil deeds, a son will not be born to him.’
Ngài biết rằng: “Nếu người phụ nữ có phước báu, cô ấy sẽ có con. Nhưng cả hai vợ chồng đều có ý muốn giống nhau và đã gây ra ác nghiệp, nên đứa con sẽ không sinh ra cho người này”.
Dusse pana akkante ‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāadhikāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’nti micchāgāhaṃ gaṇheyya.
Moreover, if he were to step on the cloth, he might conceive a wrong view, thinking, ‘It is a common belief in the world that those who make a great offering to the Buddhas obtain what they wish; I have made a great offering, yet I do not get a son, so this saying is empty.’
Nếu tấm vải bị bước lên, người ta có thể ôm giữ tà kiến rằng: “Có lời đồn trong thế gian rằng những người đã tạo sự cúng dường cho chư Phật sẽ đạt được điều mình ước nguyện. Ta đã tạo sự cúng dường lớn nhưng không có con, lời nói này thật vô ích”.
Titthiyāpi ‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celapaṭikampi maddantā āhiṇḍantī’ti ujjhāyeyyuṃ, etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbattaṃ jānitvā akkamissanti.
And the sectarians might complain, ‘There is nothing that recluses should not do; they even tread on cloth strips and wander about.’ Furthermore, at present, many bhikkhus are knowers of others' minds; they will know if it is suitable and will step on it.
Các ngoại đạo cũng có thể chê bai rằng: “Không có điều gì mà các Sa-môn không làm được, họ còn đi lại giẫm đạp lên cả thảm vải”. Hiện tại, có nhiều Tỳ-khưu biết tâm người khác, họ sẽ biết được sự thích hợp và bước lên.
Abhabbataṃ jānitvā na akkamissanti.
Knowing it is unsuitable, they will not step on it.
Biết được sự không thích hợp, họ sẽ không bước lên.
Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti.
But in the future, the supporting condition will be weak; they will not know the future.
Nhưng trong tương lai, duyên hỗ trợ sẽ yếu kém, họ sẽ không biết được tương lai.
Tesu akkamantesu sace patthitaṃ samijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ.
If, when they step on it, the wish is fulfilled, that is good.
Nếu khi họ bước lên mà điều ước nguyện được thành tựu, thì đó là điều tốt.
No ce ijjhissati, ‘pubbe bhikkhusaṅghassa adhikāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, idāni na labhanti, teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime pana paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi tīhi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi.
If it is not fulfilled, people will be remorseful, thinking, ‘Formerly, bhikkhus obtained whatever they wished by making offerings to the Saṅgha, but now they do not. Those bhikkhus, I suppose, were fulfillers of the practice, but these cannot fulfill the practice.’ For these three reasons, the Blessed One, not wishing to step on it, remained silent.
Nếu không thành tựu, con người sẽ hối tiếc rằng: “Trước kia, những người đã tạo sự cúng dường cho Tăng đoàn Tỳ-khưu đều đạt được mọi điều mình ước muốn, bây giờ thì không được nữa. Ta nghĩ rằng chỉ có những Tỳ-khưu trước kia mới có thể hoàn thành hạnh nguyện, còn những vị này thì không thể hoàn thành hạnh nguyện”. Vì ba lý do này, Thế Tôn không muốn bước lên nên Ngài đã im lặng.
Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ pana thero vuttesu kāraṇesu tatiyakāraṇaṃ sandhāyāhā’’ti vuttaṃ.
However, the Elder said, “ The Tathāgata has compassion for later generations,” referring to the third reason among those stated.
Còn lời “Như Lai thương xót chúng sanh đời sau” thì Trưởng lão đã nói để ám chỉ lý do thứ ba trong các lý do đã nêu.”
Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘yāciyamānena celapaṭikaṃ akkamitu’’nti vacanato yāciyamānena eva akkamitabbaṃ, no ayāciyamānenāti siddhaṃ, tatthapi ‘‘maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268) vacanato maṅgalatthāya yāciyamānena akkamitabbaṃ, na sirisobhaggādiatthāya yāciyamānenāti ca, tatthapi ‘‘gihīna’’nti (cūḷava. 268) vacanato gihīnaṃ eva celasantharaṃ akkamitabbaṃ, na pabbajitānanti ca.
In the Pāḷi, from the statement “to step on the cloth strip when requested,” it is established that one should step on it only when requested, not when not requested. And there too, from the statement “for auspiciousness,” it is for auspiciousness that one should step on it when requested, not when requested for glory or prosperity, etc. And there too, from the statement “for householders,” it is only for householders’ cloth spread that one should step on it, not for renunciants’.
Trong Pāḷi, theo lời “nên bước lên tấm thảm vải khi được thỉnh cầu”, thì rõ ràng chỉ nên bước lên khi được thỉnh cầu, không phải khi không được thỉnh cầu. Trong trường hợp đó, theo lời “vì mục đích tốt lành”, thì nên bước lên khi được thỉnh cầu vì mục đích tốt lành, không phải khi được thỉnh cầu vì mục đích vinh quang hay may mắn, v.v. Và trong trường hợp đó, theo lời “của gia chủ”, thì chỉ nên bước lên tấm thảm vải của gia chủ, không phải của người xuất gia.
Aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘yā kāci itthī apagatagabbhā vā hotu, garugabbhā vā’’ti aniyamavācakena vā-saddena vacanato na kevalaṃ imā dveyeva gahetabbā, atha kho ‘‘patiṭṭhitagabbhā vā vijātiputtā vā’’tiādinā yā kāci maṅgalikāyo itthiyopi purisāpi gahetabbā.
In the Aṭṭhakathā, from the statement using the indefinite particle “ vā” (or) in “ whatever woman, be she one whose pregnancy has departed or one who is heavily pregnant,” it is not merely these two types that should be taken, but also any auspicious women or men, such as “one whose pregnancy is established or one who has given birth to a son,” etc.
Trong Chú giải, theo lời “bất kỳ người phụ nữ nào, dù đã hết thai kỳ hay đang mang thai nặng nề”, với từ “vā” không xác định, thì không chỉ hai loại này được chấp nhận, mà bất kỳ người phụ nữ hay đàn ông nào có liên quan đến sự tốt lành, như “đang mang thai ổn định hoặc đã sinh con”, v.v., cũng được chấp nhận.
‘‘Evarūpesu ṭhānesū’’ti vuttattā na kevalaṃ yathāvuttaṭṭhānesuyeva, atha kho taṃsadisesu yesu kesuci maṅgalaṭṭhānesu yesaṃ kesañci gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānānaṃ celasantharaṃ akkamituṃ vaṭṭatīti sijjhati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Since it is stated “ in such places,” it is not merely in the aforementioned places, but it is proper to step on the cloth spread for auspiciousness for any householders who request it in any similar auspicious places. This meaning is established; it should be understood after careful consideration.
Vì đã nói “ở những nơi như vậy”, nên không chỉ ở những nơi đã nói, mà ở bất kỳ nơi tốt lành nào tương tự, khi được gia chủ thỉnh cầu vì mục đích tốt lành, thì được phép bước lên tấm thảm vải. Điều này là hợp lý, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Pāḷiyaṃ (cūḷava. 268) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti sāmaññavasena vacanato, aṭṭhakathāyañca (cūḷava. aṭṭha. 268) ‘‘taṃ akkamituṃ vaṭṭatī’’ti avisesena vuttattā dhotapādakaṃ ayāciyamānenapi bhikkhunā akkamitabbanti siddhaṃ, ‘‘dhotehi pādehi akkamanatthāyā’’ti pana vuttattā adhotehi akkamituṃ na vaṭṭatīti ca, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
In the Pāḷi, from the general statement “Bhikkhus, I allow stepping on a foot-wiping cloth,” and in the Aṭṭhakathā, from the unspecified statement “it is proper to step on it,” it is established that a bhikkhu may step on a foot-wiping cloth even if not requested. However, since it is stated “ for the purpose of stepping with washed feet,” it is not proper to step with unwashed feet. This should be understood after careful consideration.
Trong Pāḷi, theo lời “này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bước lên nơi rửa chân” một cách chung chung, và trong Chú giải cũng nói “được phép bước lên nơi đó” một cách không phân biệt, thì rõ ràng Tỳ-khưu được phép bước lên nơi rửa chân ngay cả khi không được thỉnh cầu. Và vì đã nói “vì mục đích bước lên bằng chân đã rửa”, nên không được phép bước lên bằng chân chưa rửa. Điều này là hợp lý, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
37. Pādaghaṃsanīyakathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyapādaghaṃsaniṃ dassetuṃ ‘‘katakaṃ na vaṭṭatī’’ti āha.
37. In the Story of the Foot-Wiping Cloth, first, to show an unsuitable foot-wiping cloth, it is said, “ A kataka is not permissible.”
Trong câu chuyện về Pādaghaṃsanīya, trước hết, để chỉ ra pādaghaṃsanī không hợp lệ, Ngài nói “Kataka không được phép”.
Katakaṃ nāma kīdisanti pucchāya sati vuttaṃ ‘‘katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāra’’ntiādi.
When asked, ‘What kind of thing is a kataka?’, it is said, “ A kataka is like the pericarp of a lotus,” and so on.
Khi có câu hỏi Kataka là loại nào, Ngài đã nói “Kataka có hình dạng như nhụy hoa sen” v.v.
Kasmā paṭikkhittanti vuttaṃ ‘‘bāhulikānuyogattā’’ti.
When asked, ‘Why is it prohibited?’, it is said, “ Because it leads to much indulgence.”
Khi có câu hỏi tại sao bị cấm, Ngài nói “vì đó là sự lạm dụng quá mức”.
Tato kappiyapādaghaṃsaniyo dassetumāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo’’tiādi.
Then, to show the permissible foot-wiping cloths, it is said, “ Bhikkhus, I allow three foot-wiping cloths,” and so on.
Sau đó, để chỉ ra các pādaghaṃsanī hợp lệ, Ngài nói “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại pādaghaṃsanī” v.v.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
38. Bījanīkathāyaṃ paṭhamaṃ tāva akappiyabījaniṃ dassetuṃ ‘‘camarīvālehi katabījanī na vaṭṭatī’’ti āha.
38. In the section on fans, first, to show the unallowable fan, it is said: “A fan made of yak-tail hair is not allowable.”
Trong câu chuyện về Bījanī, trước hết, để chỉ ra bījanī không hợp lệ, Ngài nói “quạt làm bằng lông chồn yak không được phép”.
Tato kappiyachabījaniyo dassetuṃ ‘‘makasabījanīādi vaṭṭatī’’ti āha.
Then, to show the six allowable fans, it is said: “A mosquito fan and so on are allowable.”
Sau đó, để chỉ ra sáu loại bījanī hợp lệ, Ngài nói “quạt đuổi muỗi, v.v., được phép”.
Tattha kappiyachabījaniyo nāma makasabījanī, vākamayabījanī, usīramayabījanī, morapiñchamayabījanī, vidhūpanaṃ, tālavaṇṭañcāti.
Among these, the six allowable fans are a mosquito fan, a fan made of fiber, a fan made of usīra grass, a fan made of peacock feathers, a vidhūpana, and a tālavaṇṭa.
Trong đó, sáu loại bījanī hợp lệ là: quạt đuổi muỗi, quạt làm bằng sợi cây vāka, quạt làm bằng cỏ usīra, quạt làm bằng lông công, vidhūpana, và tālavaṇṭa.
Tāsaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘vidhūpananti bījanī vuccatī’’tiādimāha.
To show their distinction, it is said: “A vidhūpana is called a fan,” and so on.
Để chỉ ra sự khác biệt của chúng, Ngài nói “vidhūpana được gọi là bījanī” v.v.
Usīramayaṃ morapiñchamayañca suviññeyyattā na vuttaṃ.
A fan made of usīra grass and a fan made of peacock feathers are not mentioned because they are easily understood.
Quạt làm bằng cỏ usīra và quạt làm bằng lông công không được đề cập vì chúng dễ hiểu.
‘‘Bījaninti caturassabījaniṃ.
“Bījanī” means a square fan.
“Bījanī” là quạt hình vuông.
Tālavaṇṭanti tālapattādīhi kataṃ maṇḍalikabījani’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.269) vuttaṃ.
“Tālavaṇṭa” means a round fan made from palm leaves and so on, as stated in the Sāratthadīpanī.
“Tālavaṇṭa” là quạt tròn làm từ lá cây thốt nốt, v.v.”, như đã nói trong Sāratthadīpanī.
39. Chattakathāyaṃ chattaṃ nāma tīṇi chattāni setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattanti.
39. In the section on umbrellas, umbrellas are of three kinds: a white umbrella, a kilañja umbrella, and a leaf umbrella.
Trong câu chuyện về Chattha, chattha có ba loại: setacchatta, kilañjacchatta, và paṇṇacchatta.
Tattha setacchattanti vatthapaliguṇṭhitaṃ paṇḍaracchattaṃ.
Among these, a white umbrella means a white umbrella covered with cloth.
Trong đó, setacchatta là dù trắng được bọc vải.
Kilañjacchattanti vilīvacchattaṃ.
A kilañja umbrella means an umbrella made of split bamboo.
Kilañjacchatta là dù làm bằng tre chẻ.
Paṇṇacchattanti tālapaṇṇādīhi yehi kehici kataṃ.
A leaf umbrella means one made from palm leaves or any other leaves.
Paṇṇacchatta là dù làm từ lá thốt nốt, v.v., hoặc bất kỳ loại lá nào.
Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhanti idaṃ pana tiṇṇampi chattānaṃ pañjaradassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase “circularly bound, with spokes bound” is stated to show the frame of all three types of umbrellas.
Lời “Maṇḍalabaddhaṃ salākabaddhaṃ” (buộc tròn, buộc nan) được nói để chỉ ra khung của cả ba loại dù.
Tāni hi maṇḍalabaddhāni ceva honti salākabaddhāni ca.
For indeed, they are both circularly bound and with spokes bound.
Chúng thực sự được buộc tròn và buộc nan.
Yampi tatthajātakadaṇḍena kataṃ ekapaṇṇacchattaṃ hoti, tampi chattameva.
Even a single-leaf umbrella made with a stick grown from the same place is still an umbrella.
Ngay cả một chiếc dù làm từ một lá cây với cán dù mọc tại chỗ cũng là một chiếc dù.
‘‘Vilīvacchattanti veṇuvilīvehi kataṃ chattaṃ.
“Vilīvacchatta” means an umbrella made of bamboo splints.
“Vilīvacchatta” là dù làm từ tre chẻ.
Tatthajātakadaṇḍakena katanti tālapaṇṇaṃ saha daṇḍakena chinditvā tameva chattadaṇḍaṃ karonti gopālakādayo viya, taṃ sandhāyetaṃ vutta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.634) vuttaṃ.
“Made with a stick grown from the same place” means that palm leaves are cut together with their stalks, and those very stalks are used as umbrella handles, just like cowherds; this is what is referred to, as stated in the Sāratthadīpanī.
Được làm bằng cán sinh ra tại đó nghĩa là, như những người chăn bò, họ cắt lá thốt nốt cùng với cán và làm nó thành cán dù. Lời này được nói đến trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Pācittiya 3.634).
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. pācittiya 2.634) pana ‘‘vilīvacchattanti veṇupesikāhi kataṃ.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: “Vilīvacchatta” means one made of bamboo strips.
Còn trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Pācittiya 2.634) thì ‘dù đan’ được làm bằng nan tre.
Maṇḍalabaddhānīti dīghasalākāsu tiriyaṃ valayākārena salākaṃ ṭhapetvā suttehi baddhāni dīghañca tiriyañca ujukameva salākāyo ṭhapetvā daḷhabaddhāni ceva tiriyaṃ ṭhapetvā dīghadaṇḍakeheva saṅkocārahaṃ katvā sutteheva tiriyaṃ baddhāni.
“Maṇḍalabaddhāni” means those bound with threads by placing spokes horizontally in a circular shape on long spokes, and also those firmly bound by placing spokes straight both lengthwise and crosswise, and also those bound crosswise with threads, having been made foldable with long sticks placed crosswise.
Được buộc tròn nghĩa là, trên những nan dài, người ta đặt nan ngang theo hình vòng tròn và buộc bằng dây; hoặc đặt những nan dài và ngang thẳng tắp, buộc chặt; hoặc đặt ngang và làm cho có thể thu gọn bằng những cán dài, rồi buộc ngang bằng dây.
Tatthajātakadaṇḍakena katanti saha daṇḍakena chinnatālapaṇṇādīhi kata’’nti vuttaṃ.
“Made with a stick grown from the same place” means one made from palm leaves and so on, cut together with their stalks.
Được làm bằng cán sinh ra tại đó nghĩa là, được làm từ lá thốt nốt và những thứ khác được cắt cùng với cán.
Idha pana chattadhārakapuggalavasena vuttaṃ, tasmā agilānassa bhikkhuno chattaṃ dhāretuṃ na vaṭṭati.
Here, it is stated with reference to the person holding the umbrella; therefore, it is not allowable for a non-sick bhikkhu to hold an umbrella.
Ở đây, lời này được nói theo cách của người cầm dù, do đó, một tỳ khưu không bệnh không được phép cầm dù.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
40. Nakhakathāyaṃ dīghanakhadhāraṇapaccayā uppanne vatthusmiṃ ‘‘na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 274) vacanato dhārentassa āpatti.
40. In the section on nails, concerning the matter that arose due to keeping long nails, an offense of dukkata is incurred by one who keeps them, according to the saying: “Monks, long nails should not be kept. Whoever keeps them incurs an offense of dukkata.”
40. Trong phần về móng tay, khi sự việc phát sinh do việc giữ móng tay dài, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, không được giữ móng tay dài. Ai giữ, phạm tội dukkaṭa”, thì người giữ phạm tội.
‘‘Nakhenapi nakhaṃ chindanti, mukhenapi nakhaṃ chindanti, kuṭṭepi ghaṃsanti, aṅguliyo dukkhā honti.
“They cut nails with nails, they cut nails with their mouths, they rub them against walls, their fingers become painful.”
“Người ta cắt móng tay bằng móng tay, cắt móng tay bằng miệng, chà xát vào tường, các ngón tay bị đau.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, nakhacchedana’’nti (cūḷava. 274) vacanato nakhacchedanasatthakaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
They reported this matter to the Blessed One: “Monks, I allow a nail-cutter,” according to this saying, it is allowable to keep a nail-cutting knife.
Họ đã trình bày sự việc này lên Đức Phật – Này các tỳ khưu, Ta cho phép cắt móng tay”, theo lời dạy này, thì được phép giữ dụng cụ cắt móng tay.
Heṭṭhā ca ‘‘nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.85) vuttaṃ.
And below, it is stated in the Aṭṭhakathā: “They make nail-cutters with grooves, therefore it is allowable.”
Và ở dưới, trong chú giải (Pārā. Aṭṭha. 1.85) có nói: “Họ chỉ làm dụng cụ cắt móng tay có vòng, do đó, điều đó được phép.”
‘‘Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti, tasmā taṃ vaṭṭatī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.85) vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated: “Valitaka” means they make it with grooves for a firm grip when cutting nails, therefore it is allowable.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. 1.85) có nói: “ Valitaka nghĩa là, khi cắt móng tay, họ chỉ làm nó có vòng để giữ chặt, do đó, điều đó được phép.”
Maṃsappamāṇenāti aṅgulaggamaṃsappamāṇena.
“Maṃsappamāṇena” means to the extent of the flesh at the tip of the finger.
Theo kích thước thịt nghĩa là, theo kích thước thịt ở đầu ngón tay.
Vīsatimaṭṭhanti vīsatipi hatthapādanakhe likhitamaṭṭhe karonti.
“Vīsatimaṭṭha” means they make the twenty fingernails and toenails smooth.
Vīsatimaṭṭha nghĩa là, họ cạo sạch cả hai mươi móng tay và móng chân.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Lomakathāyaṃ ‘‘sambādhelomaṃ saṃharāpenti.
In the section on hair, when the matter arose, “They remove hair from private parts. People complain, grumble, and criticize, saying, ‘They are like householders who indulge in sensual pleasures,’” an offense is incurred by one who has it removed, according to the saying: “Monks, … an offense of dukkata.”
Trong phần về lông, “Họ nhổ lông ở vùng kín.
Manussā ujjhāyanti khīyanti vipācenti seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti vatthusmiṃ uppanne ‘‘na, bhikkhave…pe… dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṃharāpentassa āpatti.
People complain, grumble, and criticize, saying, “They are like householders who indulge in sensual pleasures.”
Người ta phàn nàn, khó chịu, chê bai, giống như những cư sĩ hưởng thụ dục lạc”, khi sự việc này phát sinh, theo lời dạy “Này các tỳ khưu…pe… dukkaṭa”, thì người nhổ lông phạm tội.
Aññatarassa bhikkhuno sambādhe vaṇo hoti, bhesajjaṃ na tiṭṭhatīti imissā aṭṭhuppattiyā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato ābādhapaccayā bhesajjapatiṭṭhāpanatthāya sambādhe lomaṃ harāpentassa anāpatti.
Due to this origin, that a certain bhikkhu had a wound in a private part and medicine would not stay, it was said, “Bhikkhus, I allow, due to illness, to have hair removed in a private part”; therefore, for one who has hair removed in a private part due to illness for the purpose of applying medicine, there is no offense.
Một tỳ khưu nào đó bị lở loét ở vùng kín, thuốc không giữ được, do sự việc này phát sinh, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép nhổ lông ở vùng kín do bệnh tật”, thì người nhổ lông ở vùng kín để thuốc có thể giữ được do bệnh tật thì không phạm tội.
‘‘Seyyathāpi pisācillikā’’ti manussānaṃ ujjhāyanapaccayā ‘‘na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato dhāraṇapaccayā āpatti.
Due to people criticizing, saying, “Like goblins, indeed!”, it was said, “Bhikkhus, long nose hair should not be kept. Whoever keeps it, there is an offense of dukkaṭa”; therefore, there is an offense due to keeping it.
“Giống như ma quỷ” do sự phàn nàn của người ta, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, không được giữ lông mũi dài, ai giữ, phạm tội dukkaṭa”, thì do việc giữ lông mũi dài mà phạm tội.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti anurakkhaṇatthāya saṇḍāso anuññāto, tasmā nāsikālomaṃ saṇḍāsena harāpetuṃ vaṭṭati.
It was said, “Bhikkhus, I allow tweezers”; tweezers were permitted for the purpose of maintenance. Therefore, it is allowable to have nose hair removed with tweezers.
“Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng nhíp”, nhíp được cho phép để bảo vệ, do đó, được phép nhổ lông mũi bằng nhíp.
Palitanti paṇḍarakesaṃ.
Palita means white hair.
Palita nghĩa là tóc bạc.
Gāhetuṃ na vaṭṭati ‘‘mā me jarābhāvo hotū’’ti manasi katattā.
It is not allowable to remove (hair) because it is considered, “May old age not come upon me.”
Không được phép nhổ vì đã nghĩ trong tâm “mong sao ta không bị già”.
Bībhacchaṃ hutvāti virūpaṃ hutvā.
Having become repulsive means having become unsightly.
Bībhacchaṃ hutvā nghĩa là trở nên xấu xí.
Palitaṃ vā apalitaṃ vāti paṇḍaraṃ vā apaṇḍaraṃ vā.
Whether white or not white means whether white or not white.
Palitaṃ vā apalitaṃ vā nghĩa là bạc hay không bạc.
Gāhāpetuṃ vaṭṭati appasādāvahattāti.
It is allowable to have removed because it does not bring about confidence.
Được phép nhổ vì không gây ra sự hoan hỷ.
41. Kāyabandhanakathāyaṃ akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhanena.
In the discourse on waistbands, without a waistband means with an unfastened waistband.
41. Trong phần về dây thắt lưng, akāyabandhanena nghĩa là với dây thắt lưng không buộc.
Bhikkhunāti seso.
The rest refers to a bhikkhu.
Bhikkhunā (tỳ khưu) là phần còn lại.
Atha vā akāyabandhanenāti abandhitakāyabandhano hutvāti itthambhūtatthe karaṇavacanaṃ yathā ‘‘bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivisake ujjhāpesī’’ti.
Alternatively, without a waistband means having become without a fastened waistband; this is the instrumental case for the meaning of 'being in such a state', as in “He made them complain in the neighborhood with a broken head and flowing blood.”
Hoặc akāyabandhanena nghĩa là không buộc dây thắt lưng, đây là cách dùng cách công cụ trong ý nghĩa của trạng thái, như trong “Bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivisake ujjhāpesī” (Với cái đầu vỡ, máu chảy ra, ông ta đã khiến những người hàng xóm phàn nàn).
Tenāha ‘‘abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabba’’nti.
Therefore, it is said, “Having gone out without fastening it, it should be fastened wherever one remembers.”
Do đó, có nói: “Khi ra ngoài mà không buộc, thì phải buộc ở nơi nhớ ra.”
Kāyabandhanaṃ nāma cha kāyabandhanāni kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti.
There are six kinds of waistbands: kalābuka, deḍḍubhaka, muraja, maddavīṇa, paṭṭika, and sūkarantaka.
Kāyabandhana (dây thắt lưng) có sáu loại: kalābukaṃ, deḍḍubhakaṃ, murajaṃ, maddavīṇaṃ, paṭṭikaṃ, sūkarantakaṃ.
Tattha kalābukaṃ nāma bahurajjukaṃ.
Among these, kalābuka means one with many cords.
Trong số đó, kalābukaṃ nghĩa là có nhiều sợi.
Deḍḍubhakaṃ nāma udakasappasīsasadisaṃ.
Deḍḍubhaka means one resembling the head of a water snake.
Deḍḍubhakaṃ nghĩa là giống đầu rắn nước.
Murajaṃ nāma murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ.
Muraja means one made by winding it into the shape of a drum.
Murajaṃ nghĩa là được làm bằng cách quấn lại có hình dạng như trống muraja.
Maddavīṇaṃ nāma pāmaṅgasaṇṭhānaṃ.
Maddavīṇa means one shaped like a sling.
Maddavīṇaṃ nghĩa là có hình dạng như đòn gánh.
Īdisañhi ekampi na vaṭṭati, pageva bahūni.
Indeed, not even one of these is allowable, let alone many.
Ngay cả một cái như vậy cũng không được phép, huống chi nhiều cái.
Tasmā paṭikkhittāni akappiyakāyabandhanāni nāma cattāri honti, paṭṭikaṃ, sūkarantakanti imāni dve kāyabandhanāni bhagavatā anuññātāni kappiyakāyabandhanāni nāma, tassa pakativītā vā macchakaṇṭakavāyimā vā paṭṭikā vaṭṭati, sesā kuñjaracchikādibhedā na vaṭṭati.
Therefore, there are four forbidden, inappropriate waistbands. The two waistbands, paṭṭika and sūkarantaka, were permitted by the Blessed One as appropriate waistbands. Thus, a paṭṭika that is plain woven or woven like a fishbone is allowable. The others, such as those of the kuñjaracchika type, are not allowable.
Do đó, có bốn loại dây thắt lưng không được phép, đó là paṭṭikaṃ và sūkarantakaṃ, hai loại dây thắt lưng này được Đức Phật cho phép là kāyabandhana hợp lệ. Do đó, loại paṭṭikā được dệt thông thường hoặc dệt hình xương cá thì được phép, các loại khác như kuñjaracchika và các loại khác thì không được phép.
Sūkarantakaṃ nāma kuñcikakosakasaṇṭhānaṃ hoti, ekarajjukaṃ, pana muddikakāyabandhanañca sūkarantakaṃ anulometi.
Sūkarantaka means one shaped like an elephant's eye-socket. Furthermore, a single-corded waistband and a muddika waistband are analogous to sūkarantaka.
Sūkarantakaṃ có hình dạng như bao chìa khóa, nhưng dây thắt lưng một sợi và dây thắt lưng muddika thì phù hợp với sūkarantakaṃ.
Imehi pana dvīhi saddhiṃ aṭṭha kāyabandhanāni honti.
Together with these two, there are eight waistbands.
Cùng với hai loại này, có tám loại dây thắt lưng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti idaṃ dasāsuyeva anuññātanti pāmaṅgadasā cettha catunnaṃ upari na vaṭṭati.
The statement “Bhikkhus, I allow muraja, maddavīṇa” refers to what was permitted only for ten kinds of waistbands; here, the pāmaṅgadasā is not allowable in addition to the four.
Lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta cho phép murajaṃ, maddavīṇaṃ” này chỉ được cho phép cho mười loại, và ở đây, pāmaṅgadasā không được phép trên bốn loại.
Sobhakaṃ nāma veṭhetvā mukhavaṭṭisibbanaṃ.
Sobhaka means a sewing that is wound around the mouth-rim.
Sobhakaṃ nghĩa là may viền miệng bằng cách quấn.
Guṇakaṃ nāma mudiṅgasaṇṭhānena sibbanaṃ.
Guṇaka means a sewing in the shape of a drum.
Guṇakaṃ nghĩa là may theo hình dạng trống mudiṅga.
Evaṃ sibbitā hi anto thirā hontīti vuccati.
Indeed, it is said that when sewn in this way, they are firm inside.
Thật vậy, người ta nói rằng những cái được may như vậy thì chắc chắn ở bên trong.
Pavanantoti pāsanto vuccati.
Pavananto is called a loop.
Pavananto được gọi là pāsanto.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 277-278) pana ‘‘muddikakāyabandhanaṃ nāma caturassaṃ akatvā sajjitaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: “A muddikakāyabandhana is made without being square.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 277-278) có nói: “Dây thắt lưng muddikakaṃ là loại được làm mà không có hình vuông.
Pāmaṅgadasā caturassā.
Pāmaṅgadasā is square.
Pāmaṅgadasā là hình vuông.
Mudiṅgasaṇṭhānenāti saṅghāṭiyā mudiṅgasibbanākārena varakasīsākārena.
In the shape of a drum means in the manner of a drum-seam of the saṅghāṭī, in the shape of a varakasīsa.
Mudiṅgasaṇṭhānena nghĩa là theo cách may mudiṅga của saṅghāṭī, theo hình dạng đầu varaka.
Pavanantoti pāsanto, ‘dasāmūla’nti ca likhitaṃ.
Pavananto means a loop, and it is also written ‘dasāmūla’.
Pavananto nghĩa là pāsanto, và cũng được viết là ‘dasāmūla’.
Akāyabandhanena sañcicca vā asañcicca vā gāmappavesane āpatti.
There is an offense for entering a village without a waistband, whether intentionally or unintentionally.
Khi vào làng mà không có dây thắt lưng, dù cố ý hay không cố ý, đều phạm tội.
Saritaṭṭhānato bandhitvā pavisitabbaṃ, nivattitabbaṃ vāti likhita’’nti vuttaṃ.
It is stated that one should fasten it where one remembers and then enter, or one should turn back.”
Phải buộc dây thắt lưng từ nơi nhớ ra rồi mới vào, hoặc phải quay lại”, có nói như vậy.
42. Nivāsanapārupanakathāyaṃ hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbanti ettha hatthisoṇḍakaṃ (cūḷava. aṭṭha. 280; kaṅkhā. aṭṭha. parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā) nāma nābhimūlato hatthisoṇḍasaṇṭhānaṃ olambakaṃ katvā nivatthaṃ coḷikaitthīnaṃ nivāsanaṃ viya.
In the discourse on wearing lower and upper robes, regarding one should not wear a layman’s lower robe in the manner of an elephant’s trunk, etc., hatthisoṇḍaka means a lower robe worn by women of the Cōḷa country, hanging down from the navel like an elephant’s trunk.
42. Trong phần về y phục và áo choàng, ở đây, không được mặc y phục của cư sĩ theo kiểu vòi voi và những kiểu khác, hatthisoṇḍakaṃ (Cūḷava. Aṭṭha. 280; Kaṅkhā. Aṭṭha. Parimaṇḍalasikkhāpadavaṇṇanā) nghĩa là y phục của phụ nữ Coḷika, được mặc bằng cách thả xuống từ rốn có hình dạng như vòi voi.
Macchavāḷakaṃ nāma ekato dasantaṃ ekato pāsantaṃ olambitvā nivatthaṃ.
Macchavāḷaka means a lower robe worn hanging down with a fringe on one side and a loop on the other.
Macchavāḷakaṃ nghĩa là được mặc bằng cách thả xuống một bên có tua và một bên có vòng.
Catukaṇṇakaṃ nāma uparito dve, heṭṭhato dveti evaṃ cattāro kaṇṇe dassetvā nivatthaṃ.
Catukaṇṇakaṃ means wearing a robe by showing four corners, two from above and two from below.
Catukaṇṇakaṃ nghĩa là được mặc bằng cách để lộ bốn góc, hai ở trên và hai ở dưới.
Tālavaṇṭakaṃ nāma tālavaṇṭākārena sāṭakaṃ olambitvā nivāsanaṃ.
Tālavaṇṭakaṃ means wearing a robe by letting it hang down in the shape of a palm leaf.
Tālavaṇṭakaṃ nghĩa là mặc y phục bằng cách thả tấm vải xuống có hình dạng như lá thốt nốt.
Satavalikaṃ nāma dīghasāṭakaṃ anekakkhattuṃ obhujitvā ovaṭṭikaṃ karontena nivatthaṃ, vāmadakkhiṇapassesu vā nirantaraṃ valiyo dassetvā nivatthaṃ.
Satavalikaṃ means wearing a long robe by folding it many times and making a tuck, or wearing it by continuously showing folds on the left and right sides.
Satavalika là cách mặc y dài quấn nhiều lần, tạo thành nếp gấp ở phần dưới, hoặc tạo ra các nếp gấp liên tục ở hai bên trái và phải.
Sace pana jāṇuto paṭṭhāya ekaṃ vā dve vā valiyo paññāyanti, vaṭṭati.
However, if one or two folds are visible from the knees downwards, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu từ đầu gối trở xuống có một hoặc hai nếp gấp xuất hiện, thì được phép.
Saṃvelliyaṃ nivāsentīti mallakammakārādayo viya kacchaṃ bandhitvā nivāsenti, evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati.
Saṃvelliyaṃ nivāsentīti means wearing a robe by tucking it in, like wrestlers or laborers; wearing it in this manner is not permissible even for a sick bhikkhu or one on a journey.
Saṃvelliyaṃ nivāsentī có nghĩa là mặc y như những người đấu vật hoặc thợ thủ công, tức là thắt chặt phần dưới. Mặc y như vậy không được phép cho dù là người bệnh hay người đang đi đường.
Setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbanti ettha yaṃ kiñci setapaṭapārutaṃ paribbājakapārutaṃ ekasāṭakapārutaṃ soṇḍapārutaṃ antepurikapārutaṃ mahājeṭṭhakapārutaṃ kuṭipavesakapārutaṃ brāhmaṇapārutaṃ pāḷikārakapārutanti evamādi parimaṇḍalalakkhaṇato aññathā pārutaṃ sabbametaṃ gihipārutaṃ nāma, tasmā yathā setapaṭā aḍḍhapālakanigaṇṭhā pārupanti, yathā ca ekacce paribbājakā uraṃ vivaritvā dvīsu aṃsakūṭesu pāvuraṇaṃ ṭhapenti, yathā ca ekasāṭakā manussā nivatthasāṭakassa ekena antena piṭṭhiṃ pārupitvā ubho kaṇṇe ubhosu aṃsakūṭesu ṭhapenti, yathā ca surāsoṇḍādayo sāṭakena gīvaṃ parikkhipitvā ubho ante ure vā olambenti, piṭṭhiyaṃ vā khipenti, yathā ca antepurikāyo akkhitārakamattaṃ dassetvā oguṇṭhikaṃ pārupanti, yathā ca mahājeṭṭhā dīghasāṭakaṃ nivāsetvā tasseva ekena antena sakalasarīraṃ pārupanti, yathā ca kassakā khettakuṭiṃ pavisantā sāṭakaṃ paliveṭhetvā upakacchake pakkhipitvā tasseva ekena antena sarīraṃ pārupanti, yathā ca brāhmaṇā ubhinnaṃ upakacchakānaṃ antare sāṭakaṃ pavesetvā aṃsakūṭesu pārupanti, yathā ca pāḷikārako bhikkhu ekaṃsapārupanena pārutaṃ vāmabāhuṃ vivaritvā cīvaraṃ aṃsakūṭe āropeti.
Regarding the phrase setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbaṃ (one should not wear a layman’s robe, such as a white cloth robe, etc.), any robe worn differently from the parimaṇḍala style—such as a white cloth robe, a wanderer’s robe, a single-robe, a drunkard’s robe, a palace-dweller’s robe, a chief’s robe, a hut-entering robe, a brahmin’s robe, or a Pāḷi-reciter’s robe—all of these are called gihipārutaṃ (laymen’s robes). Therefore, one should not wear robes in the manner of white-robed half-ascetics and Nigaṇṭhas, nor like some wanderers who expose their chest and place their robe on both shoulders, nor like people wearing a single robe who cover their back with one end of their lower robe and place both ends on both shoulders, nor like drunkards who wrap a robe around their neck and let both ends hang down on their chest or throw them over their back, nor like palace women who cover their heads, showing only their pupils, nor like chiefs who wear a long robe and cover their entire body with one end of it, nor like farmers entering a field hut who wrap a robe around themselves, tuck it under their armpit, and cover their body with one end of it, nor like brahmins who pass a robe between both armpits and place it on their shoulders, nor like a bhikkhu who is a Pāḷi-reciter who exposes his left arm, which is covered by a single-shoulder robe, and places his robe on his shoulder.
Ở đây, về quy định không được mặc y phục như cư sĩ theo kiểu mặc y trắng, v.v., bất kỳ cách mặc y nào khác với kiểu y phục tròn đều (parimaṇḍala), chẳng hạn như y trắng, y của du sĩ, y một mảnh, y kiểu vòi voi, y của phụ nữ nội cung, y của các vị trưởng lão, y của những người vào túp lều, y của Bà-la-môn, y của người học Pāḷi, v.v., đều được gọi là y phục của cư sĩ. Do đó, như những người mặc y trắng và những người theo giáo phái Ni-kiền-tử (Nigaṇṭha) mặc che nửa thân; như một số du sĩ để ngực trần và vắt y lên hai vai; như những người chỉ mặc một mảnh y che lưng bằng một vạt y đã mặc và vắt hai mép y lên hai vai; như những người say rượu quấn y quanh cổ và để hai vạt y buông thõng trước ngực hoặc vắt ra sau lưng; như những phụ nữ nội cung che mặt chỉ để lộ đôi mắt; như các vị trưởng lão mặc y dài rồi dùng một vạt y đó che toàn thân; như những nông dân khi vào túp lều trên cánh đồng thì quấn y quanh người, nhét vào nách rồi dùng một vạt y đó che thân; như các Bà-la-môn luồn y qua hai nách rồi vắt lên vai; và như một tỳ-khưu học Pāḷi để lộ cánh tay trái khi mặc y một bên vai và vắt y lên vai.
Evaṃ apārupitvā sabbepi ete aññe ca evarūpe pārupanadose vajjetvā nibbikāraṃ parimaṇḍalaṃ pārupitabbaṃ.
Avoiding all these and other similar faults in wearing robes, one should wear the robe in a proper, unvarying parimaṇḍala style.
Không được mặc y như vậy, mà phải tránh tất cả những lỗi mặc y như thế và những lỗi tương tự khác, và phải mặc y tròn đều một cách không biến đổi.
Tathā apārupitvā ārāme vā antaraghare vā anādarena yaṃ kiñci vikāraṃ karontassa dukkaṭaṃ.
Similarly, a dukkaṭa offense is incurred by one who, without wearing the robe properly, acts disrespectfully in a monastery or within a village, engaging in any improper behavior.
Nếu không mặc y như vậy mà làm bất cứ điều gì bất cẩn trong tu viện hay trong làng, thì phạm tội dukkaṭa.
43. Kājakathāyaṃ muṇḍaveṭhīti yathā rañño kuhiñci gacchanto parikkhārabhaṇḍaggahaṇamanussāti adhippāyo.
In the section on carrying-poles, muṇḍaveṭhī means people who carry goods for a king when he goes somewhere.
43. Trong câu chuyện về Kāja, muṇḍaveṭhī có nghĩa là những người mang đồ dùng, hành lý khi nhà vua đi đâu đó.
Ubhatokājanti ekasmiṃyeva kāje purato ca pacchato ca ubhosu bhāgesu laggetvā vahitabbabhāraṃ.
Ubhatokājaṃ means a load to be carried by attaching it to both sides, front and back, of a single carrying-pole.
Ubhatokāja là gánh nặng được buộc ở cả hai bên, phía trước và phía sau, trên cùng một đòn gánh.
Ekatokājanti ekato pacchatoyeva laggetvā vahitabbabhāraṃ.
Ekatokājaṃ means a load to be carried by attaching it only to one side, at the back.
Ekatokāja là gánh nặng được buộc chỉ ở một bên, phía sau.
Antarākājanti majjhe laggetvā dvīhi vahitabbabhāraṃ.
Antarākājaṃ means a load to be carried by two people, attached in the middle.
Antarākāja là gánh nặng được buộc ở giữa, do hai người khiêng.
Sīsabhārādayo sīsādīhi vahitabbabhārādayo eva.
Sīsabhārādayo (head-loads, etc.) are indeed loads to be carried on the head, etc.
Sīsabhārā v.v. là những gánh nặng được khiêng bằng đầu, v.v.
Olambakanti hatthena olambitvā vahitabbabhāraṃ.
Olambakaṃ means a load to be carried by hanging it from the hand.
Olambaka là gánh nặng được khiêng bằng cách treo trên tay.
Etesu ubhatokājameva na vaṭṭati, sesā vaṭṭanti.
Among these, only the ubhatokāja is not permissible; the others are permissible.
Trong số này, chỉ ubhatokāja là không được phép, còn lại thì được phép.
44. Dantakaṭṭhakathāyaṃ dantakaṭṭhassa akhādane pañca dose, khādane pañcānisaṃse ca dassetvā bhagavatā bhikkhūnaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ.
In the section on tooth-sticks, the Blessed One permitted tooth-sticks for bhikkhus after showing five disadvantages of not using them and five advantages of using them.
44. Trong câu chuyện về Dantakaṭṭha, Đức Phật đã cho phép các tỳ-khưu dùng tăm xỉa răng sau khi chỉ ra năm lỗi khi không dùng tăm xỉa răng và năm lợi ích khi dùng tăm xỉa răng.
Tattha pañca dosā nāma acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādetīti.
There, the five disadvantages are: it is not good for the eyes, the mouth smells bad, the taste-nerves are not purified, bile, phlegm, and food get mixed up, and the food does not appeal to him.
Ở đây, năm lỗi là: không tốt cho mắt, miệng có mùi hôi, các dây thần kinh vị giác không sạch, mật và đờm bao phủ thức ăn, và thức ăn không ngon đối với người đó.
Tattha acakkhussanti cakkhūnaṃ hitaṃ na hoti, parihāniṃ janeti.
There, acakkhussaṃ means it is not beneficial for the eyes; it causes their deterioration.
Ở đây, acakkhussa có nghĩa là không có lợi cho mắt, gây suy yếu.
Nacchādetīti na ruccati.
Nacchādetīti means it is not agreeable.
Nacchādetī có nghĩa là không thích thú.
Pañcānisaṃsā vuttapaṭipakkhato veditabbā.
The five advantages should be understood as the opposite of the stated disadvantages.
Năm lợi ích nên được hiểu là ngược lại với những điều đã nói.
Tato dīghadantakaṭṭhakhādane ca atimadāhakadantakaṭṭhakhādane ca dukkaṭaṃ paññapetvā aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭhaṃ anuññātaṃ.
Therefore, after prescribing a dukkaṭa offense for using a too-long tooth-stick and a too-short tooth-stick, a tooth-stick of eight finger-breadths at most and four finger-breadths at least was permitted.
Sau đó, Đức Phật đã quy định tội dukkaṭa cho việc dùng tăm xỉa răng quá dài và tăm xỉa răng quá ngắn, và cho phép dùng tăm xỉa răng dài tối đa tám ngón tay và tối thiểu bốn ngón tay.
Tattha aṭṭhaṅgulaṃ paramaṃ etassa dantakaṭṭhassāti aṭṭhaṅgulaparamaṃ.
There, aṭṭhaṅgulaparamaṃ means that this tooth-stick has eight finger-breadths as its maximum length.
Ở đây, aṭṭhaṅgulaparamaṃ có nghĩa là tăm xỉa răng này có chiều dài tối đa là tám ngón tay.
Caturaṅgulaṃ pacchimaṃ pamāṇaṃ etassa dantakaṭṭhassāti caturaṅgulapacchimaṃ.
The minimum measure of this toothbrush is four finger-breadths, thus it is called caturaṅgulapacchimaṃ (four finger-breadths minimum).
Caturaṅgulapacchimaṃ có nghĩa là tăm xỉa răng này có chiều dài tối thiểu là bốn ngón tay.
Atimadāhakanti atikhuddakaṃ.
Atimadāhaka means extremely small.
Atimadāhaka có nghĩa là quá ngắn.
Aṭṭhaṅgulaṃ mahādantakaṭṭhaṃ nāma, caturaṅgulaṃ khuddakadantakaṭṭhaṃ nāma, pañcachasattaṅgulaṃ majjhimadantakaṭṭhaṃ nāma.
An eight-finger-breadth toothbrush is called a great toothbrush (mahādantakaṭṭha); a four-finger-breadth toothbrush is called a small toothbrush (khuddakadantakaṭṭha); and a five, six, or seven-finger-breadth toothbrush is called a medium toothbrush (majjhimadantakaṭṭha).
Tăm xỉa răng tám ngón tay được gọi là tăm xỉa răng lớn, tăm xỉa răng bốn ngón tay được gọi là tăm xỉa răng nhỏ, tăm xỉa răng năm, sáu, bảy ngón tay được gọi là tăm xỉa răng trung bình.
Tena vuttaṃ ‘‘duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhenā’’ti.
Therefore, it is said, "with two kinds of water and three kinds of toothbrushes."
Do đó, có câu nói: “bằng hai loại nước và ba loại tăm xỉa răng.”
‘‘Aṭṭhaṅgulaparamanti manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparama’’nti aṭṭhakathāya (cūḷava. aṭṭha. 282) māha.
The Aṭṭhakathā states, "‘ Aṭṭhaṅgulaparamaṃ’ means a maximum of eight finger-breadths by human measuring finger-breadths."
Trong Aṭṭhakathā (Cūḷava. Aṭṭha. 282) đã nói: “Aṭṭhaṅgulaparamaṃ có nghĩa là tối đa tám ngón tay theo ngón tay đo lường của con người.”
Ettha ca pamāṇaṅgulenāti idaṃ pakatiaṅgulenāti gahetvā manussānaṃ pakatiaṅgulena aṭṭhaṅgulato adhikappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ na vaṭṭatīti vadanti.
Here, taking pamāṇaṅgulena to mean by natural finger-breadths, they say that a toothbrush exceeding eight natural finger-breadths of a human is not permissible.
Ở đây, từ pamāṇaṅgulena này được hiểu là “bằng ngón tay thông thường”, và họ nói rằng không được phép dùng tăm xỉa răng dài hơn tám ngón tay theo ngón tay thông thường của con người.
Tattakameva ca katvā khādanti.
And they chew only that much.
Họ cũng dùng tăm xỉa răng với kích thước đó.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ pamāṇaṅgulena’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘pakatiaṅgulenā’’ti.
However, the Aṭṭhakathā only states "by human measuring finger-breadths," not "by natural finger-breadths."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā chỉ nói “bằng ngón tay đo lường của con người”, chứ không nói “bằng ngón tay thông thường”.
Tasmā yaṃ vaḍḍhakihatthato aṅgulaṃ pamāṇaṃ katvā manussā gehādīni minanti, tena manussānaṃ pamāṇaṅgulabhūtena vaḍḍhakiaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamanti attho gahetabbo.
Therefore, the meaning to be taken is that it is a maximum of eight finger-breadths by the carpenter's finger-breadth, which is used by humans as a measuring finger-breadth when measuring houses and so on.
Do đó, ý nghĩa phải được hiểu là “tối đa tám ngón tay” theo ngón tay của thợ mộc, là ngón tay đo lường mà con người dùng để đo nhà cửa, v.v.
Vuttañhi sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.280-282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulaṃ sandhāya vutta’’nti.
For it is said in the Sāratthadīpanī, "‘ pamāṇaṅgulena’ is stated with reference to the carpenter's finger-breadth."
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.280-282) có nói: “pamāṇaṅgulena được nói để chỉ ngón tay của thợ mộc.”
Vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.282) ‘‘pamāṇaṅgulenāti vaḍḍhakiaṅgulena, keci pana ‘pakatiaṅgulenā’ti vadanti, taṃ caturaṅgulapacchimavacanena sameti.
And in the Vimativinodanī, "‘ pamāṇaṅgulena’ means by the carpenter's finger-breadth. Some, however, say 'by natural finger-breadths,' which aligns with the statement 'caturaṅgulapacchimaṃ'.
Và trong Vimativinodanī (Vi. Vi. Ṭī. Cūḷavagga 2.282) có nói: “pamāṇaṅgulena là bằng ngón tay của thợ mộc. Một số người nói ‘bằng ngón tay thông thường’, điều đó phù hợp với lời nói ‘tối thiểu bốn ngón tay’.
Na hi pakatiaṅgulena caturaṅgulappamāṇaṃ dantakaṭṭhaṃ kaṇṭhe avilaggaṃ khādituṃ sakkā’’ti.
For it is not possible to chew a four-finger-breadth toothbrush by natural finger-breadths without it getting stuck in the throat."
Thật vậy, không thể dùng tăm xỉa răng bốn ngón tay theo ngón tay thông thường mà không bị vướng cổ họng.”
45. Rukkhārohanakathāyaṃ puriso pamāṇo yassa rukkhassāti poriso, uddhaṃ ukkhipitahatthena saddhiṃ manussakāyappamāṇo pañcahatthamattaucco rukkhapadeso, taṃ porisaṃ rukkhaṃ, avayave samudāyavohāro yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti, ābhuso padanti gacchanti pavattantīti āpadā, parissayā.
45. In the account of climbing trees, a tree whose measure is that of a man is poriso; that is, a tree section five cubits high, the measure of a man's body including his uplifted arm. This porisaṃ rukkhaṃ is a collective term applied to a part, just as "the ocean is seen." āpadā means dangers, that which goes forth or proceeds excessively.
45. Trong câu chuyện về việc leo cây, poriso là cây có chiều cao bằng một người, tức là một phần của cây cao khoảng năm cubit, bằng chiều cao cơ thể con người với cánh tay giơ lên; đó là cây porisaṃ rukkhaṃ, cách gọi toàn thể cho một bộ phận, như “đã thấy biển”; āpadā là những hiểm nguy, những điều bất lợi, vì chúng phát sinh, tiến triển.
Yāva attho atthi etasmiṃ rukkheti yāvadattho, rukkho, attha-saddo payojanavācako.
Yāvadattho means as long as there is a purpose in this tree, i.e., the tree. The word attha signifies purpose.
Yāvadattho là cây, vì có mục đích trong cây đó; từ attha có nghĩa là mục đích, lợi ích.
Yāva tasmiṃ rukkhe bhikkhussa attho payojanaṃ atthi, tāva abhiruhitabboti adhippāyo.
The intention is that one should climb as long as there is a purpose or need for the bhikkhu in that tree.
Ý nghĩa là tỳ-khưu được phép leo cây cho đến khi có mục đích, lợi ích trong cây đó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
46. Chandāropanakathāyaṃ chandasoti sakkaṭabhāsāya.
46. In the account of imposing a language, chandaso means in the Sanskrit language.
46. Trong câu chuyện về Chandāropaṇa, chandaso là theo tiếng Phạn (Sanskrit).
Na āropetabbanti vācanāmaggaṃ na āropetabbaṃ.
Na āropetabbaṃ means it should not be imposed as a method of recitation.
Na āropetabbaṃ có nghĩa là không được đưa vào cách đọc (văn bản).
Sakāya niruttiyāti māgadhabhāsāya.
Sakāya niruttiyā means in the Māgadha language.
Sakāya niruttiyā là bằng tiếng Māgadha.
Tattha santehi katāti sakkaṭā, aṭṭhakavāmakādīhi samitapāpehi isīhi katāti attho.
There, sakkata means "made by the virtuous," meaning made by sages who have calmed evil, such as Aṭṭhaka and Vāmaka.
Ở đây, sakkaṭā có nghĩa là được tạo ra bởi những người thiện lương, tức là được tạo ra bởi các vị ẩn sĩ đã dập tắt tội lỗi như Aṭṭhaka và Vāmaka.
Atha vā sakkaritabbā pūjitabbāti sakkaṭā manussānaṃ hitasukhāvahanato, tadatthikehi manussehi pūjitabbāti attho.
Alternatively, sakkata means "to be honored and revered" because it brings welfare and happiness to humans, meaning it should be revered by humans who seek such benefits.
Hoặc sakkaṭā có nghĩa là đáng được tôn kính, đáng được cúng dường vì mang lại lợi ích và hạnh phúc cho con người, tức là đáng được con người cúng dường vì lợi ích đó.
Bhāsīyateti bhāsā, sakkaṭā ca sā bhāsā cāti sakkaṭabhāsā.
That which is spoken is bhāsā. That which is honored and that which is spoken is sakkaṭabhāsā.
Được nói ra là bhāsā, và vì nó là sakkaṭā và là bhāsā, nên gọi là sakkaṭabhāsā.
Vedattayagatā nirutti, sassa esāti sakā, bhagavato vacanantyattho.
Nirutti is the explanation derived from the three Vedas. Sakā means "this is his," meaning the Buddha's word.
Nirutti (cách diễn đạt) đi từ ba bộ Veda. Sakā (của riêng mình) có nghĩa là lời dạy của Đức Thế Tôn.
Magadhe jātā māgadhikā, ādikappakāle magadharaṭṭhe jātāti attho.
Māgadhikā means "born in Magadha," meaning born in the Magadha country in the primordial eon.
Māgadhikā (tiếng Magadha) là ngôn ngữ sinh ra ở Magadha; nghĩa là sinh ra ở vương quốc Magadha vào thời kỳ đầu của kiếp.
Uccateti utti, nīharitvā utti nirutti, piṭakattayato nīharitvā kathīyatetyattho.
That which is uttered is utti. Uttered by extracting is nirutti, meaning it is spoken by extracting from the three Piṭakas.
Utti là sự diễn đạt; nirutti là sự diễn đạt được rút ra; nghĩa là được rút ra từ Tam Tạng và được giảng giải.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
This was indeed said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ đức nói:
47. Lokāyatakathāyaṃ lokiyanti patiṭṭhahanti puññāpuññāni tabbipāko cāti loko, sattaloko.
47. In the account of Lokāyata, loka means that in which merits and demerits and their results are established, i.e., the sentient world. Lokāyataṃ means that in which beings strive and exert effort excessively. It is the place where beings make great effort.
Trong câu chuyện về Lokāyata, loka (thế gian) nghĩa là nơi mà các điều thiện và bất thiện cùng với quả báo của chúng được thiết lập; tức là thế giới chúng sinh.
Ābhuso yatanti vīriyaṃ karonti etthāti āyataṃ, lokassa āyataṃ lokāyataṃ, sattānaṃ bhuso vīriyakaraṇaṭṭhānantyattho.
What is that?
Āyata là nơi mà chúng sinh nỗ lực rất nhiều; lokāyata là nơi mở rộng thế gian; nghĩa là nơi chúng sinh nỗ lực rất nhiều.
Kiṃ taṃ?
It is the teaching of the sectarians.
Nó là gì?
Titthiyasatthaṃ.
Sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ (all is defiled) – why?
Nó là giáo lý của các ngoại đạo.
Sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, kasmā?
Because it was previously consumed by birds and so on.
Sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ (tất cả đều là đồ thừa), tại sao?
Sakuṇādīhi paribhuttapubbattā.
Sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ (all is undefiled) – because this leftover food has not been previously consumed by anyone.
Vì đã từng được các loài chim, v.v. ăn trước đó.
Sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ imassa avasesabhojanassa kenaci aparibhuttapubbattā.
Seto kāko (a white crow) – because its bones are white. Kāḷo bako (a black heron) – because its feet are black.
Sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ (tất cả đều không phải đồ thừa) vì phần thức ăn còn lại này chưa từng được ai ăn trước đó.
Seto kāko aṭṭhissa setattā, kāḷo bako pādassa kāḷattāti.
A white crow because of the whiteness of its bones, a black heron because of the blackness of its feet.
Seto kāko (quạ trắng) vì xương trắng; kāḷo bako (cò đen) vì chân đen.
Natthi attho etthāti niratthakaṃ, niratthakameva kāraṇaṃ niratthakakāraṇaṃ.
There is no benefit in this, therefore it is niratthakaṃ (meaningless). A meaningless reason is a niratthakakāraṇaṃ (meaningless reason).
Không có lợi ích trong đó nên là niratthakaṃ (vô nghĩa); nguyên nhân vô nghĩa là niratthakakāraṇaṃ.
Tena paṭisaṃyuttaṃ niratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ.
That which is connected with it is niratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ (connected with a meaningless reason).
Liên quan đến điều đó là niratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ (liên quan đến nguyên nhân vô nghĩa).
Taranti etthāti titthaṃ, paṭṭanaṃ.
That by which one crosses over is a titthaṃ (ford, landing-place), a port.
Người ta vượt qua ở đó nên là titthaṃ (bến đò), tức là bến cảng.
Titthaṃ viyāti titthaṃ, laddhi, taṃ etesaṃ atthīti titthiyā, viparītadassanā.
Like a ford, it is a titthaṃ (ford, doctrine); that doctrine exists for them, hence they are titthiyā (heretics), those with perverse views.
Giống như bến đò, đó là titthaṃ (giáo lý); những người có giáo lý đó là titthiyā (ngoại đạo), những người có quan điểm sai lầm.
Sāsanti attano sāvake etthāti satthaṃ, titthiyānaṃ satthaṃ titthiyasatthaṃ.
That by which they instruct their disciples is a satthaṃ (scripture); the scripture of heretics is titthiyasatthaṃ.
Họ giáo huấn các đệ tử của mình ở đó nên là satthaṃ (giáo lý); giáo lý của các ngoại đạo là titthiyasatthaṃ.
Na tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā ti ettha tiracchānavijjā nāma yā kāci bāhirakā anatthasañhitā.
In the phrase "na tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā" (one should not learn animal lore), tiracchānavijjā refers to any external lore that is not conducive to benefit.
Ở đây, na tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā (không nên học tà thuật) nghĩa là bất kỳ loại tà thuật nào bên ngoài, không mang lại lợi ích.
Na pariyāpuṇitabbāti attanā na pariyāpuṇitabbā.
Na pariyāpuṇitabbā means one should not learn it oneself.
Na pariyāpuṇitabbā nghĩa là không tự mình học.
Na vācetabbāti paresaṃ na vācetabbā.
Na vācetabbā means one should not teach it to others.
Na vācetabbā nghĩa là không dạy cho người khác.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại là dễ hiểu.
48. Khipitakathāyaṃ khipīyitthāti khipito.
In the discourse on khipita, it is khipita because it is thrown or cast.
Trong câu chuyện về Khipita, khipito nghĩa là đã bị ném đi.
Khipi abyattasaddeti dhātu.
The root khipi means 'to make an indistinct sound'.
Gốc từ khipi là để chỉ âm thanh không rõ ràng.
Bhāvenabhāvalakkhaṇattā tasmiṃ khipiteti vibhatyantaṃ.
Because it signifies a characteristic of an action, the word khipite is in the locative case.
Do có đặc tính là biểu thị trạng thái, nên khipite là từ có hậu tố biến cách.
‘‘Yasmiṃ kismiñci puggale’’ti lakkhaṇavantakattā ajjhāharitabbo.
The phrase "in any person" should be supplied as the characteristic subject.
Yasmiṃ kismiñci puggale phải được thêm vào vì nó có đặc tính biểu thị.
Jīvāti jīva pāṇadhāraṇeti dhātu, vibhattilopo.
Jīvā (live) comes from the root jīva meaning 'to sustain life', with the elision of the case ending.
Jīvā là gốc từ jīva có nghĩa là duy trì sự sống; biến cách bị lược bỏ.
Yasmiṃ kismiñci puggale khipite bhikkhunā ‘‘jīvā’’ti vacanaṃ na vattabbaṃ, bhikkhusmiṃ khipite gihinā ‘‘jīvatha bhante’’ti vuccamāne sati ‘‘ciraṃ jīvā’’ti bhikkhunā vattuṃ vaṭṭatīti yojanā.
When a bhikkhu is thrown into a certain person, the word "jīvā" should not be spoken by the bhikkhu. If a layperson says "jīvatha bhante" (may you live long, venerable sir) to a bhikkhu who has been thrown, it is permissible for the bhikkhu to say "ciraṃ jīvā" (may you live long).
Sự kết nối là: khi một vị tỳ khưu bị ném vào bất kỳ ai đó, vị tỳ khưu không được nói lời “jīvā” (hãy sống lâu). Khi một vị tỳ khưu bị ném vào, nếu một người cư sĩ nói “Kính bạch Đại đức, xin ngài sống lâu”, thì vị tỳ khưu được phép nói “ciraṃ jīvā” (xin hãy sống lâu).
‘‘Vuccamāne’’ti ettha pana lakkhaṇassa kammavācakattā tena samānādhikaraṇaṃ kammabhūtaṃ ‘‘bhikkhusmi’’nti lakkhaṇavantakammaṃ ajjhāharitabbaṃ yathā kiṃ ‘‘gosu duyhamānāsu puriso āgato’’ti.
Here, in "vuccamāne" (being spoken), because the characteristic is expressed in the passive voice, the characteristic object "bhikkhusmiṃ" (to the bhikkhu), which is in apposition and in the passive, should be supplied, as in "when the cows are being milked, a man arrived."
Ở đây, trong từ vuccamāne, do đặc tính của danh từ biểu thị là biểu thị hành động, nên bhikkhusmiṃ là từ biểu thị hành động tương đồng, phải được thêm vào, giống như trong câu “Khi những con bò đang được vắt sữa, một người đàn ông đã đến”.
Apare pana ācariyā īdisesu ṭhānesu ‘‘santesū’’ti padaṃ ajjhāharitvā idameva lakkhaṇapadaṃ, ‘‘gosu duyhamānāsū’’ti padadvayaṃ pana ‘‘santesū’’ti ettha pakativikativasena kattā evāti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Other teachers, however, in such instances, supply the word "santesu" (being present) and say that this very characteristic word (khipite) is the subject, while the two words "gosu duyhamānāsu" (when the cows are being milked) are merely the subject in terms of primary and modified states in relation to "santesu". This should be taken after careful consideration.
Tuy nhiên, các vị đạo sư khác nói rằng trong những trường hợp như vậy, từ santesu được thêm vào, và đây chính là từ biểu thị, còn hai từ gosu duyhamānāsu chỉ là chủ ngữ theo nghĩa nguyên thể và biến thể trong santesu. Điều này cần được xem xét và chấp nhận.
49. Lasuṇakathāyaṃ ‘‘lasuṇaṃ nāma māgadhaka’’nti (pāci. 795) pāḷiyaṃ āgataṃ.
In the discourse on garlic, it is stated in the Pāḷi: "Garlic (lasuṇaṃ) is that which is from Magadha (māgadhakaṃ)."
Trong câu chuyện về tỏi, lasuṇaṃ nāma māgadhakaṃ được đề cập trong Pāḷi.
Aṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 795) pana ‘‘māgadhakanti magadhesu jātaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, māgadhakaṃ means 'grown in Magadha'.
Tuy nhiên, trong Chú giải, māgadhakaṃ nghĩa là sinh ra ở Magadha.
Magadharaṭṭhe jātalasuṇameva hi idha lasuṇanti adhippetaṃ, tampi bhaṇḍikalasuṇameva, na ekadvitimiñjakaṃ.
Indeed, garlic grown in the Magadha region is intended here as lasuṇaṃ, and that too is only the bundled garlic, not that with one, two, or three cloves.
Ở đây, lasuṇaṃ được hiểu là tỏi sinh ra ở vương quốc Magadha, và đó là loại tỏi củ, không phải loại có một, hai hoặc ba tép.
Kurundiyaṃ pana ‘jātidesaṃ avatvā ‘māgadhakaṃ nāma bhaṇḍikalasuṇa’nti vutta’’nti vuttaṃ.
In the Kurundī, however, it is stated: "Without mentioning the place of origin, it is said, 'māgadhakaṃ is bundled garlic'."
Tuy nhiên, trong Kurundī, có nói rằng “không nói đến nơi sinh, mà nói rằng ‘māgadhakaṃ nāma bhaṇḍikalasuṇaṃ’ (tỏi Magadha là tỏi củ)”.
Sace dve tayo bhaṇḍike ekatoyeva saṅkharitvā ajjhoharati, ekaṃ pācittiyaṃ.
If one consumes two or three bundles together, it is one pācittiya.
Nếu ai đó gộp hai hoặc ba củ tỏi lại và ăn, thì phạm một tội pācittiya.
Bhinditvā ekekaṃ miñjaṃ khādantiyā pana payogagaṇanāya pācittiyāni, idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena pācittiyaṃ, bhikkhussa pana dukkaṭaṃ.
But for a bhikkhunī who breaks them apart and eats each clove, there are pācittiya offenses for each act of consumption. This is a pācittiya for bhikkhunīs, but for a bhikkhu, it is a dukkaṭa.
Tuy nhiên, đối với một tỳ khưu ni, nếu cô ấy bẻ từng tép ra ăn, thì phạm tội pācittiya theo số lần ăn; đây là tội pācittiya đối với tỳ khưu ni, còn đối với tỳ khưu thì là tội dukkaṭa.
Palaṇḍukādīnaṃ vaṇṇena vā miñjāya vā nānattaṃ veditabbaṃ.
The difference between palaṇḍukādi (onions, etc.) should be understood by their color or their cloves.
Sự khác biệt về màu sắc hoặc tép của hành tây (palaṇḍuka) và các loại khác cần được biết.
Vaṇṇena tāva palaṇḍuko nāma paṇḍuvaṇṇo hoti.
First, by color: palaṇḍuko (onion) is pale in color.
Về màu sắc, palaṇḍuka có màu vàng nhạt.
Bhañjanako lohitavaṇṇo, haritako haritavaṇṇo, miñjāya pana palaṇḍukassa ekā miñjā hoti, bhañjanakassa dve, haritakassa tisso, cāpalasuṇo amiñjako.
Bhañjanako is reddish, haritako is green. As for cloves, palaṇḍuka has one clove, bhañjanaka has two, haritaka has three, and cāpalasuṇo has no cloves.
Bhañjanaka có màu đỏ, haritaka có màu xanh lá cây; về tép, palaṇḍuka có một tép, bhañjanaka có hai tép, haritaka có ba tép, còn cāpalasuṇa thì không có tép.
Aṅkuramattameva hi tassa hoti.
Indeed, it only has a sprout.
Nó chỉ có mầm.
Mahāpaccariyādīsu pana ‘‘palaṇḍukassa tīṇi miñjāni, bhañjanakassa dve, haritakassa eka’’nti vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya and other texts, however, it is stated: "Palaṇḍuka has three cloves, bhañjanaka two, and haritaka one."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccarī và các tác phẩm khác, có nói rằng “palaṇḍuka có ba tép, bhañjanaka có hai tép, haritaka có một tép”.
Ete palaṇḍukādayo sabhāveneva vaṭṭanti, sūpasampākādīsu pana māgadhakampi vaṭṭati.
These palaṇḍukādi are permissible as they are (raw), but māgadhaka is permissible in soups and other cooked dishes.
Những loại hành tây này (palaṇḍuka, v.v.) được phép dùng nguyên bản, nhưng tỏi Magadha cũng được phép dùng trong các món súp, v.v.
Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā telādīsu vā badarasāḷavādīsu vā ambilapākādīsu vā uttaribhaṅge vā yattha katthaci antamaso yāgupattepi pakkhipituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.
Indeed, it is stated that it is permissible to put it into cooked mung bean soup and other dishes, or into fish and meat preparations, or into oils and other condiments, or into jujube preserves and other sour dishes, or into other side dishes, or even into a bowl of gruel.
Có nói rằng loại tỏi này được phép cho vào bất cứ đâu, ngay cả vào bát cháo, khi nấu các món súp đậu, v.v., hoặc các món cá thịt, hoặc dầu, v.v., hoặc các món như badarasāḷava, hoặc các món chua, v.v., hoặc các món ăn kèm.
‘‘Sabhāvenevāti sūpasampākādiṃ vināva.
"Sabhāveneva" means without being made into soup or other cooked dishes.
Sabhāveneva nghĩa là không cần chế biến thành súp, v.v.
Badarasāḷavaṃ nāma badaraphalāni sukkhāpetvā cuṇṇetvā kattabbā khādanīyavikatī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pācittiya 3.793-797) vuttaṃ.
Badarasāḷavaṃ is a type of edible preparation made by drying jujube fruits and then grinding them into powder, as stated in the Sāratthadīpanī.
Badarasāḷavaṃ là một món ăn vặt được làm bằng cách phơi khô quả táo tàu (badara), rồi nghiền thành bột. Điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
50. Naakkamitabbādikathāyaṃ ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi nāma saṇhamattikāhi katā kāḷavaṇṇādibhūmi.
In the discourse on "not to be stepped on," etc., paribhaṇḍakatabhūmi refers to ground made with fine clay, having a black color, etc.
Trong câu chuyện về Naakkamitabbā, v.v., paribhaṇḍakatabhūmi là đất được làm bằng đất sét mịn, có màu đen, v.v.
Senāsanaṃ mañcapīṭhādikāyeva.
Senāsanaṃ refers to couches, chairs, etc.
Senāsanaṃ là giường, ghế, v.v.
Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti aññehi āvāsikehi bhikkhūhi paribhuttanīhārena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
It is allowable to use it in the same way means it is allowable to use it in the manner it was used by other resident bhikkhus.
Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati nghĩa là được phép sử dụng theo cách mà các vị tỳ khưu cư trú khác đã sử dụng.
‘Nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevā’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
"If the resident bhikkhus place it on the ground for no particular purpose, there is no offense for them either," so it is stated in the Gaṇṭhipadas.
Trong Gaṇṭhipada có nói rằng: “Nếu các vị tỳ khưu cư trú đặt đồ vật trên mặt đất một cách tự nhiên mà không có ý định gây hại, thì họ không phạm tội.”
‘Dvārampī’tiādinā vuttadvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā.
"Doors, windows, etc., mentioned with 'even a door,' should not be used even if they are not properly prepared."
Cửa ra vào, cửa sổ, v.v., được đề cập bằng dvārampī và các từ khác, không được dựa vào ngay cả khi chúng chưa được sửa chữa.
Lomesūti lomesu phusantesū’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.324) vuttaṃ.
Lomesu means "when the hairs touch," as stated in the Sāratthadīpanī.
Lomesu nghĩa là “khi lông chạm vào”. Điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.324) ‘‘paribhaṇḍakatabhūmi vāti kāḷavaṇṇādikatasaṇhabhūmi vā.
In the Vimativinodanī too, "or on a prepared ground" means on a smooth ground, such as one that is black.
Trong Vimativinodanī cũng nói: paribhaṇḍakatabhūmi vā là đất mịn có màu đen, v.v. hoặc senāsanaṃ vā là giường, ghế, v.v.
Senāsanaṃ vāti mañcapīṭhādi vā.
"Or a sleeping-place or sitting-place" means a bed, chair, and so on.
Senāsanaṃ vā (hay chỗ ở) có nghĩa là giường, ghế, v.v.
Tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭatīti iminā nevāsikehi dhotapādādīhi vaḷañjanaṭṭhāne sañcicca adhotapādādīhi vaḷañjantasseva āpatti paññattāti dasseti, ‘dvārampī’tiādinā sāmaññato vuttattā dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbā.
"It is allowable to use it in the same way" indicates that an offense is only incurred by one who intentionally uses it with unwashed feet, etc., in a place where resident bhikkhus use it with washed feet, etc., because doors, windows, etc., are generally mentioned as not to be used even if unprepared.
Với tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati, điều này cho thấy rằng tội lỗi chỉ được ban hành đối với những người cố ý sử dụng mà không rửa chân, v.v., ở những nơi mà các vị tỳ khưu cư trú đã rửa chân, v.v. Do được nói chung chung bằng dvārampi và các từ khác, nên cửa ra vào, cửa sổ, v.v., không được dựa vào ngay cả khi chúng chưa được sửa chữa.
Ajānitvā apassayantassapi idha lomagaṇanāya āpattī’’ti vuttaṃ.
It is stated that "even for one who uses it unknowingly, there is an offense here calculated by the number of hairs."
Ở đây, ngay cả người dựa vào mà không biết cũng phạm tội theo số lượng lông.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 323-324) ‘‘nevāsikā pakatiyā anatthatāya bhūmiyā ṭhapenti ce, tesampi anāpattiyevāti likhitaṃ, dvāravātapānādayo aparikammakatāpi na apassayitabbāti likhita’’nti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā it is stated, "It is written that 'if the resident bhikkhus place it on the ground for no particular purpose, there is no offense for them either,' and it is written that 'doors, windows, etc., should not be used even if they are not properly prepared.'"
Trong Vajirabuddhiṭīkā, có viết rằng: “Nếu các vị tỳ khưu cư trú đặt đồ vật trên mặt đất một cách tự nhiên mà không có ý định gây hại, thì họ không phạm tội. Cửa ra vào, cửa sổ, v.v., không được dựa vào ngay cả khi chúng chưa được sửa chữa.”
51. Avandiyavandiyakathāyaṃ idha pakaraṇācariyena senāsanakkhandhakapāḷivasena dasa avandiyā, tayo vandiyā ca vuttā, aṭṭhakathāṭīkāsu ca na kiñci vuttā, tasmā idha āgatanayeneva attho daṭṭhabbo.
In the chapter on those not to be revered and those to be revered, ten persons not to be revered and three to be revered are mentioned here by the author of the treatise, in accordance with the Senāsanakkhandhaka section, and nothing is mentioned in the Aṭṭhakathās and Ṭīkās; therefore, the meaning should be understood according to the method presented here.
51. Trong câu chuyện về người không nên đảnh lễ và người nên đảnh lễ, ở đây, Bậc Thầy soạn giả đã nói về mười người không nên đảnh lễ và ba người nên đảnh lễ theo cách của Senāsanakkhandhaka Pāḷi. Trong các Aṭṭhakathā và Ṭīkā cũng không có gì được nói. Do đó, ý nghĩa nên được hiểu chỉ theo cách đã được trình bày ở đây.
Parivārapāḷiyaṃ (pari. 467 ādayo) pana upālipañcake pañcapañcakavasena pañcavīsati avandiyā, pañca vandiyā ca vuttā.
However, in the Parivāra Pāḷi, twenty-five persons not to be revered and five to be revered are mentioned in the Upālipañcaka, in groups of five.
Tuy nhiên, trong Parivāra Pāḷi, trong Upālipañcaka, đã nói về hai mươi lăm người không nên đảnh lễ và năm người nên đảnh lễ theo cách năm nhóm năm.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
‘‘Kati nu kho, bhante, avandiyāti?
"How many, venerable sir, are there who are not to be revered?"
“Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu người không nên đảnh lễ?”
Pañcime, upāli, avandiyā.
"Upāli, there are these five who are not to be revered.
“Này Upāli, có năm người không nên đảnh lễ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Antaragharaṃ paviṭṭho avandiyo, racchagato avandiyo, otamasiko avandiyo, asamannāharanto avandiyo, sutto avandiyo.
One who has entered a house is not to be revered; one who is on the road is not to be revered; one who is in the dark is not to be revered; one who is preoccupied is not to be revered; one who is asleep is not to be revered.
Người đã vào trong nhà là người không nên đảnh lễ, người đang đi trên đường là người không nên đảnh lễ, người đang ở trong bóng tối là người không nên đảnh lễ, người không chú ý là người không nên đảnh lễ, người đang ngủ là người không nên đảnh lễ.
Ime kho, upāli, pañca avandiyā.
These five, Upāli, are not to be revered.
Này Upāli, năm người này là những người không nên đảnh lễ.
Aparepi, upāli, pañca avandiyā.
There are also another five, Upāli, who are not to be revered.
Này Upāli, còn có năm người không nên đảnh lễ khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Yāgupāne avandiyo, bhattagge avandiyo, ekāvatto avandiyo, aññavihito avandiyo, naggo avandiyo.
One who is drinking gruel is not to be revered; one who is in the refectory is not to be revered; one who is in a single robe is not to be revered; one who is engaged in other activities is not to be revered; one who is naked is not to be revered.
Người đang uống cháo là người không nên đảnh lễ, người đang ở nơi dùng bữa là người không nên đảnh lễ, người chỉ có một y là người không nên đảnh lễ, người đang bận việc khác là người không nên đảnh lễ, người trần truồng là người không nên đảnh lễ.
Ime kho, upāli, pañca avandiyā.
These five, Upāli, are not to be revered.
Này Upāli, năm người này là những người không nên đảnh lễ.
Aparepi, upāli, pañca avandiyā.
There are also another five, Upāli, who are not to be revered.
Này Upāli, còn có năm người không nên đảnh lễ khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Khādanto avandiyo, bhuñjanto avandiyo, uccāraṃ karonto avandiyo, passāvaṃ karonto avandiyo, ukkhittako avandiyo.
One who is eating is not to be revered; one who is consuming food is not to be revered; one who is defecating is not to be revered; one who is urinating is not to be revered; one who has been suspended is not to be revered.
Người đang ăn là người không nên đảnh lễ, người đang dùng bữa là người không nên đảnh lễ, người đang đại tiện là người không nên đảnh lễ, người đang tiểu tiện là người không nên đảnh lễ, người bị trục xuất là người không nên đảnh lễ.
Ime kho, upāli, pañca avandiyā.
These five, Upāli, are not to be revered.
Này Upāli, năm người này là những người không nên đảnh lễ.
Aparepi, upāli, pañca avandiyā.
There are also another five, Upāli, who are not to be revered.
Này Upāli, còn có năm người không nên đảnh lễ khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Pureupasampannena pacchāupasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo.
One who was ordained later by one who was ordained earlier is not to be revered; one who is not ordained is not to be revered; an elder who is of different communion and speaks against the Dhamma is not to be revered; a woman is not to be revered; a paṇḍaka is not to be revered.
Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới trước không nên đảnh lễ tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới sau, người chưa thọ Cụ túc giới là người không nên đảnh lễ, trưởng lão tỳ-khưu khác trú xứ mà nói phi pháp là người không nên đảnh lễ, nữ giới là người không nên đảnh lễ, người ái nam ái nữ là người không nên đảnh lễ.
Ime kho, upāli, pañca avandiyā.
These five, Upāli, are not to be revered.
Này Upāli, năm người này là những người không nên đảnh lễ.
Aparepi, upāli, pañca avandiyā.
There are also another five, Upāli, who are not to be revered.
Này Upāli, còn có năm người không nên đảnh lễ khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo.
One who is undergoing pārivāsa is not to be revered; one who is worthy of being sent back to the beginning is not to be revered; one who is worthy of mānatta is not to be revered; one who is undergoing mānatta is not to be revered; one who is worthy of rehabilitation is not to be revered.
Người đang thọ tịnh hạnh (pārivāsika) là người không nên đảnh lễ, người đáng bị trục xuất từ đầu (mūlāyapaṭikassanāraha) là người không nên đảnh lễ, người đáng thọ Mānattā là người không nên đảnh lễ, người đang hành Mānattā là người không nên đảnh lễ, người đáng được phục hồi (abbhānāraha) là người không nên đảnh lễ.
Ime kho, upāli, pañca avandiyā’’ti.
These five, Upāli, are not to be revered."
Này Upāli, năm người này là những người không nên đảnh lễ.”
‘‘Kati nu kho, bhante, vandiyāti?
"How many, venerable sir, are there who are to be revered?"
“Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu người nên đảnh lễ?”
Pañcime, upāli, vandiyā.
"Upāli, there are these five who are to be revered.
“Này Upāli, có năm người nên đảnh lễ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm người nào?
Pacchāupasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, ācariyo vandiyo, upajjhāyo vandiyo, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo.
One who was ordained earlier by one who was ordained later is to be revered; an elder who is of different communion but speaks in accordance with the Dhamma is to be revered; a teacher is to be revered; a preceptor is to be revered; the Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, is to be revered in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans.
Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới sau nên đảnh lễ tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới trước, trưởng lão tỳ-khưu khác trú xứ mà nói pháp là người nên đảnh lễ, vị A-xà-lê là người nên đảnh lễ, vị Upajjhāya là người nên đảnh lễ, bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là người nên đảnh lễ trong thế gian cùng với chư thiên, Ma-ra, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với chư thiên và loài người.
Ime kho, upāli, pañca vandiyā’’ti.
These five, Upāli, are to be revered."
Này Upāli, năm người này là những người nên đảnh lễ.”
Aṭṭhakathāyañca (pari. aṭṭha. 467) ‘‘otamasitoti andhakāragato.
And in the Aṭṭhakathā, "otamasito" means one who has gone into darkness.
Trong Aṭṭhakathā cũng nói: “ Otamasiko có nghĩa là người đang ở trong bóng tối.
Tañhi vandantassa mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyya.
For if one were to revere such a person, one's forehead might strike a bedpost or the like.
Vì nếu đảnh lễ người đó, trán có thể va vào chân giường hoặc các vật khác.
Asamannāharantoti kiccappasutattā vandanaṃ asamannāharanto.
"Asamannāharanto" means one who is not attentive to reverence due to being engrossed in duties.
Asamannāharanto có nghĩa là người không chú ý đến việc đảnh lễ vì đang bận công việc.
Suttoti niddaṃ okkanto.
"Sutto" means one who has fallen asleep.
Sutto có nghĩa là người đang ngủ.
Ekāvattoti ekato āvatto sapattapakkhe ṭhito verī visabhāgapuggalo vuccati, ayaṃ avandiyo.
Ekāvatta means one who has turned to one side, an enemy standing on the side of adversaries, a disagreeable person; this one is not to be venerated.
Ekāvatto có nghĩa là người xoay về một phía, kẻ thù đang đứng về phe đối địch, một người không hòa hợp, người này không nên đảnh lễ.
Ayañhi vandiyamāno pādenapi pahareyya.
For if he is venerated, he might even strike with his foot.
Vì nếu được đảnh lễ, người này có thể đá vào.
Aññavihitoti aññaṃ cintayamāno.
Aññavihita means one who is thinking of something else.
Aññavihito có nghĩa là người đang suy nghĩ việc khác.
Khādantoti piṭṭhakhajjakādīni khādanto.
Khādanta means one who is eating cakes and other snacks.
Khādanto có nghĩa là người đang ăn các loại bánh kẹo.
Uccārañca passāvañca karonto anokāsagatattā avandiyo.
One who is defecating or urinating is not to be venerated due to being in an unsuitable place.
Người uccārañca passāvañca karonto (đang đại tiện và tiểu tiện) không nên đảnh lễ vì không có chỗ thích hợp.
Ukkhittakoti tividhenapi ukkhepanīyakammena ukkhittako avandiyo, tajjanīyādikammakatā pana cattāro vanditabbā, uposathapavāraṇāpi tehi saddhiṃ labbhanti.
Ukkhittaka (one suspended from the Saṅgha) is one who has been suspended by any of the three types of suspension kammā; he is not to be venerated. However, the four who have undergone the kamma of admonition, etc., are to be venerated, and the Uposatha and Pavāraṇā can also be performed with them.
Ukkhittako có nghĩa là người bị trục xuất bởi ba loại nghiệp trục xuất, người này không nên đảnh lễ. Tuy nhiên, bốn người đã bị các nghiệp như khiển trách thì vẫn nên đảnh lễ, và có thể cùng họ thực hiện Uposatha và Pavāraṇā.
Ādito paṭṭhāya ca vuttesu avandiyesu naggañca ukkhittakañca vandantasseva hoti āpatti, itaresaṃ pana asāruppaṭṭhena ca antarā vuttakāraṇena ca vandanā paṭikkhittā.
Among those mentioned as not to be venerated from the beginning, only in the case of venerating a naked person or an ukkhittaka does an offense occur. For the others, veneration is forbidden due to its unsuitability and for the reasons stated in between.
Trong số những người không nên đảnh lễ đã được nói từ đầu, chỉ khi đảnh lễ người trần truồng và người bị trục xuất thì mới có āpatti (lỗi), còn đối với những người khác, việc đảnh lễ bị cấm vì không thích hợp và vì những lý do đã nêu ở giữa.
Ito paraṃ pacchāupasampannādayo dasapi āpattivatthubhāveneva avandiyā.
Furthermore, the ten, such as those who received ordination later, are not to be venerated simply by virtue of being grounds for an offense.
Từ đây trở đi, mười người như tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới sau (pacchāupasampanna) là những người không nên đảnh lễ chỉ vì là đối tượng của āpatti.
Te vandantassa hi niyameneva āpatti.
Indeed, an offense certainly occurs for one who venerates them.
Vì nếu đảnh lễ những người đó thì chắc chắn sẽ có āpatti.
Iti imesu pañcasu pañcakesu terasa jane vandantassa anāpatti, dvādasannaṃ vandanāya āpatti.
Thus, among these five groups of five, there is no offense for one who venerates thirteen persons, but an offense occurs for venerating twelve.
Như vậy, trong năm nhóm năm người này, đảnh lễ mười ba người thì không có āpatti, còn đảnh lễ mười hai người thì có āpatti.
Ācariyo vandiyoti pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyo ovādācariyoti ayaṃ pañcavidhopi ācariyo vandiyo’’ti āgato.
An ācariya is to be venerated refers to the five types of ācariya: the pabbajjā-ācariya (preceptor for going forth), upasampadā-ācariya (preceptor for full ordination), nissaya-ācariya (preceptor for reliance), uddesa-ācariya (preceptor for recitation), and ovāda-ācariya (preceptor for instruction); this five-fold ācariya is to be venerated, so it is stated.
Ācariyo vandiyo (vị A-xà-lê nên đảnh lễ) có nghĩa là A-xà-lê xuất gia, A-xà-lê thọ Cụ túc giới, A-xà-lê nương tựa, A-xà-lê giảng dạy, A-xà-lê giáo giới. Năm loại A-xà-lê này là những người nên đảnh lễ.”
‘‘Antarā vuttakāraṇenāti tañhi vandantassa mañcapādādīsu nalāṭaṃ paṭihaññeyyātiādinā vuttakāraṇenā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.467) vuttaṃ.
“ For the reasons stated in between means for the reasons stated, such as, 'if one venerates him, one's forehead might strike the leg of a couch,' etc.,” as stated in the Sāratthadīpanī.
Trong Sāratthadīpanī đã nói: “ Antarā vuttakāraṇenā (vì lý do đã nói ở giữa) có nghĩa là vì lý do đã nói như ‘nếu đảnh lễ người đó, trán có thể va vào chân giường’ v.v.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭi. parivāra 2.467) pana ‘‘mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyyāti andhakāre cammakhaṇḍaṃ paññapetvā vandituṃ onamantassa nalāṭaṃ vā akkhi vā mañcādīsu paṭihaññati.
However, in the Vimativinodanī it is stated: “ One's forehead might strike the leg of a couch, etc. means that in the dark, when one spreads a piece of leather and bends down to venerate, one's forehead or eye might strike a couch, etc.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī thì nói: “ Mañcapādādīsupi nalāṭaṃ paṭihaññeyyā (trán có thể va vào chân giường v.v.) có nghĩa là khi đặt một miếng da trong bóng tối và cúi xuống đảnh lễ, trán hoặc mắt có thể va vào giường v.v.
Etena vandatopi āpattiabhāvaṃ vatvā vandanāya sabbathā paṭikkhepābhāvañca dīpeti.
By this, it is stated that there is no offense even for one who venerates, and it also shows that there is no absolute prohibition of veneration.
Bằng cách này, nói rằng không có āpatti ngay cả khi đảnh lễ, và cũng chỉ ra rằng không có sự cấm đoán hoàn toàn đối với việc đảnh lễ.
Evaṃ sabbattha suttantarehi appaṭikkhittesu.
Thus, this applies everywhere where there are no prohibitions in the Suttantas.
Như vậy, ở khắp mọi nơi, những điều không bị cấm trong các Suttanta khác.
Naggādīsu pana vandituṃ na vaṭṭatīti.
However, it is not proper to venerate naked persons, etc.”
Tuy nhiên, đối với người trần truồng v.v. thì không nên đảnh lễ.”
Ekato āvattoti ekasmiṃ dosāgatipakkhe parivatto, paviṭṭhoti attho.
Ekāvatta means one who has turned to one side, one who has entered the side of fault; that is the meaning.
Ekato āvatto có nghĩa là người đã xoay, đã đi vào một phía của sự sai lầm.
Tenāha ‘sapattapakkhe ṭhito’ti.
Therefore, it is said, “ standing on the side of adversaries.”
Do đó, nói “ sapattapakkhe ṭhito” (đứng về phe đối địch).
Vandiyamānoti onamitvā vandiyamāno.
Vandiyamāno means one who is being venerated by bowing down.
Vandiyamāno có nghĩa là người được đảnh lễ bằng cách cúi xuống.
Vanditabbesu uddesācariyo nissayācariyo ca yasmā navakāpi honti, tasmā ‘te vuḍḍhā eva vandiyā’ti vanditabbā’’ti āgataṃ.
Among those to be venerated, since the uddesa-ācariya and nissaya-ācariya can also be new bhikkhus, it is stated, “they are to be venerated only if they are senior.”
Trong số những người nên đảnh lễ, vì A-xà-lê giảng dạy và A-xà-lê nương tựa có thể là người mới (navaka) nên nói rằng ‘chỉ những trưởng lão đó mới nên đảnh lễ’.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. parivāra 467) ‘‘ekāvattotipi paṭhanti, tassa kuddho kodhābhibhūtoti kira attho.
In the Vajirabuddhiṭīkā, “some also recite ekāvatta; its meaning is said to be one who is angry, overcome by anger.
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng có người đọc là “ ekāvatto”, ý nghĩa của từ đó là người đang giận dữ, bị sân hận chi phối.
Ekavatthotipi keci, uttarāsaṅgaṃ apanetvā ṭhitoti kira attho.
Some say ekāvattha, meaning one who stands having removed his upper robe.
Một số người khác lại nói là “ekāvattho”, ý nghĩa của từ đó là người đang đứng mà không mặc Uttara-saṅga.
Taṃ sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ uddhaṭapāḷiyā virujjhati.
All of that contradicts the Pāḷi quoted in the Aṭṭhakathā.
Tất cả những điều đó đều mâu thuẫn với Pāḷi đã được trích dẫn trong Aṭṭhakathā.
Ekāvattoti hi uddhaṭaṃ, tasmā na gahetabbaṃ.
For ekāvatta is what was quoted, therefore it should not be taken.
Vì đã trích dẫn là “Ekāvatto”, do đó không nên chấp nhận.
Antarā vuttakāraṇenāti kiccappasutattā asamannāharanto ‘nalāṭaṃ paṭihaññeyyā’tiādivuttakāraṇenā’’ti āgataṃ.
For the reasons stated in between means for the reasons stated, such as 'one's forehead might strike,' referring to one who is preoccupied with duties and not attending to veneration.”
Antarā vuttakāraṇenā (vì lý do đã nói ở giữa) có nghĩa là vì lý do đã nói như ‘người không chú ý vì đang bận công việc, trán có thể va vào’ v.v.”
‘‘Navakatarena, bhante, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena kati dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbāti?
“Venerable Sir, how many qualities should a junior bhikkhu establish within himself when venerating the feet of a senior bhikkhu?
“Bạch Thế Tôn, một tỳ-khưu mới (navakatara) khi đảnh lễ chân của một tỳ-khưu trưởng lão (vuḍḍhatara) thì nên thiết lập bao nhiêu pháp trong nội tâm rồi mới đảnh lễ chân?
Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā.
Upāli, a junior bhikkhu, when venerating the feet of a senior bhikkhu, should establish five qualities within himself when venerating the feet.
Này Upāli, một tỳ-khưu mới khi đảnh lễ chân của một tỳ-khưu trưởng lão thì nên thiết lập năm pháp trong nội tâm rồi mới đảnh lễ chân.
Katame pañca?
What are these five?
Năm pháp nào?
Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā añjaliṃ paggahetvā ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā.
Upāli, a junior bhikkhu, when venerating the feet of a senior bhikkhu, should venerate the feet by arranging his upper robe over one shoulder, raising his joined hands (añjali), and massaging the feet with both palms, establishing affection and reverence.”
Này Upāli, một tỳ-khưu mới khi đảnh lễ chân của một tỳ-khưu trưởng lão thì nên đảnh lễ chân bằng cách vắt y vai bên, chắp tay, xoa bóp chân bằng cả hai lòng bàn tay, thiết lập lòng yêu mến và sự cung kính trong nội tâm.
Navakatarenupāli, bhikkhunā vuḍḍhatarassa bhikkhuno pāde vandantena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti (pari. 469) imasmiṃ ṭhāne sammāsambuddhena āyasmato upālissa vandanānayova ācikkhito.
In this passage, "O Upāli, a junior bhikkhu, when paying homage to the feet of a senior bhikkhu, should pay homage to the feet after establishing these five qualities within himself," the Sammāsambuddha taught only the manner of paying homage to Venerable Upāli.
Chính tại chỗ này, Đức Sammāsambuddha đã chỉ dạy cho Tôn giả Upāli phương cách đảnh lễ: “Này Upāli, một tỳ khưu mới xuất gia khi đảnh lễ chân của một tỳ khưu lớn tuổi hơn thì phải thiết lập năm pháp này trong nội tâm rồi mới đảnh lễ chân.”
Pañcapatiṭṭhitena vanditvāti ettha pañcasarūpañca kathitaṃ.
In "having paid homage with the five-fold prostration (pañcapatiṭṭhita)," the nature of the five (elements) is also stated.
Trong câu Đảnh lễ với năm điểm tiếp xúc, cũng đã nói rõ về bản chất của năm điểm.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Vuḍḍhatarassa pāde vandantena ubho aṃse vivaritvā vanditabbā, na ca ubho aṃse pārupitvā vanditabbā, atha kho ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vanditabbāti.
When paying homage to the feet of a senior, one should pay homage with both shoulders uncovered, not with both shoulders covered, but rather by arranging the outer robe (uttarāsaṅga) over one shoulder.
Khi đảnh lễ chân của một vị lớn tuổi hơn, phải để hở cả hai vai mà đảnh lễ, không được che phủ cả hai vai mà đảnh lễ, mà phải vắt y tăng-già-lê (antaravāsaka) qua một vai rồi đảnh lễ.
Etena saṅghāṭi pana ekaṃsaṃ katāpi akatāpi natthi dosoti pakāsito hoti.
By this, it is declared that there is no fault whether the outer robe (saṅghāṭi) is arranged over one shoulder or not.
Với điều này, đã được tuyên bố rằng việc y saṅghāṭi được vắt qua một vai hay không vắt qua một vai đều không có lỗi.
‘‘Dasanakhasamodhānasamujjalaṃ karapuṭasaṅkhātaṃ añjaliṃ paggahetvāva vanditabbā, na hatthatalapakāsanamattena vā na hatthamuṭṭhipakāsanādinā vā vanditabbā’’ti ca ‘‘na ekena hatthena cīvarakaṇṇachupanādimattena vanditabbā, atha kho ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena vanditabbā’’ti ca ‘‘evaṃ vandantehi na duṭṭhacittañca anādarañca upaṭṭhāpetvā vanditabbā, atha kho pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti ca evaṃ vandanānayo ācikkhito hoti.
And it is taught that "one should pay homage by raising the añjali, which is the cupped hands shining with the ten fingernails joined together, and not merely by showing the palms of the hands or by showing clenched fists, etc."; and "one should not pay homage merely by touching the corner of the robe with one hand, but rather by massaging the feet with both palms"; and "when paying homage in this way, one should not do so with an ill will or disrespect, but rather with love and reverence." Thus, the manner of paying homage is taught.
Và cũng đã chỉ dạy phương cách đảnh lễ như sau: “Phải chắp tay lại thành añjali sáng rực với mười móng tay khép kín mà đảnh lễ, không được đảnh lễ chỉ bằng cách xò lòng bàn tay ra hoặc bằng cách nắm tay lại, v.v.” và “Không được đảnh lễ chỉ bằng một tay chạm vào mép y, v.v., mà phải dùng cả hai lòng bàn tay xoa bóp chân rồi đảnh lễ.” và “Khi đảnh lễ như vậy, không được đảnh lễ với tâm ác ý và thiếu tôn kính, mà phải thiết lập lòng yêu mến và sự cung kính rồi đảnh lễ chân.”
Kathaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ?
How is the nature of the five-fold prostration (pañcapatiṭṭhita) stated?
Bản chất của năm điểm tiếp xúc được nói đến như thế nào?
Idha ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvāti ekaṃ, añjaliṃ paggahetvāti ekaṃ, ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantenāti ekaṃ, pemañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, gāravañca upaṭṭhāpetvāti ekaṃ, evaṃ pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathitaṃ hoti.
Here, "arranging the outer robe over one shoulder" is one; "raising the añjali" is one; "massaging the feet with both palms" is one; "establishing love" is one; "establishing reverence" is one. Thus, the nature of the five-fold prostration is stated.
Ở đây, một là vắt y tăng-già-lê qua một vai, một là chắp tay lại thành añjali, một là dùng cả hai lòng bàn tay xoa bóp chân, một là thiết lập lòng yêu mến, một là thiết lập sự cung kính. Như vậy, bản chất của năm điểm tiếp xúc đã được nói đến.
Tenāha ‘‘pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti.
Therefore, it is said: "the feet should be venerated after establishing these five qualities within oneself."
Vì vậy, có câu: “Phải thiết lập năm pháp trong nội tâm rồi mới đảnh lễ chân.”
Evaṃ sakalalokassa hitasukhakārakena dhammassāminā kāyapaṇāmamanopaṇāmavasena mahato hitasukhassa pavattanatthaṃ āyasmato upālittherassa ācikkhitena vandanānayena vandituṃ vaṭṭati.
Thus, it is proper to pay homage in the manner taught by the Dhamma Lord, who works for the welfare and happiness of all beings, to Venerable Upāli Thera, for the sake of bringing about great welfare and happiness through bodily and mental prostration.
Như vậy, việc đảnh lễ theo cách mà Đức Pháp Chủ, Đấng mang lại lợi ích và hạnh phúc cho toàn thể thế gian, đã chỉ dạy cho Tôn giả Upāli nhằm mang lại lợi ích và hạnh phúc lớn lao thông qua sự đảnh lễ bằng thân và đảnh lễ bằng ý, là điều thích hợp.
Idāni pana ācariyā abhinavaāgatānaṃ daharānañca sāmaṇerānañca vandanānayaṃ sikkhantā na imaṃ āhaccabhāsitaṃ pāḷiṃ gahetvā sikkhanti, atha kho paveṇīāgatanayaṃyeva gahetvā sikkhanti.
However, nowadays, when teachers instruct newly arrived junior bhikkhus and sāmaṇeras in the manner of paying homage, they do not take this direct Pāḷi statement, but rather teach according to the traditional custom.
Tuy nhiên, hiện nay các vị thầy khi dạy cách đảnh lễ cho các tỳ khưu mới đến, còn trẻ và các sa-di, không lấy lời dạy trực tiếp này từ Pāḷi mà dạy, mà chỉ lấy cách thức truyền thống mà dạy.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yadi ṭhatvā vandatha, dve pādatalāni samaṃ bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni samaṃ phusāpetvā nalāṭe patiṭṭhāpetvā vanditabbābhimukhaṃ onamitvā vandathāti, ayaṃ nayo ‘‘evaṃ mahāsatto suvaṇṇakadali viya bārāṇasinagarābhimukhaṃ onamitvā mātāpitaro vanditvā’’ti imaṃ jātakaṭṭhakathāvacanañca ‘‘dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā’’tiādiaṭṭhakathāvacanañca anulometi.
"If you pay homage while standing, you should place both soles of your feet evenly on the ground, cause both palms to touch evenly, place them on your forehead, and then, bowing down towards the one to be venerated, pay homage." This method is in accordance with the Jātakaṭṭhakathā statement: "Thus the Great Being, like a golden plantain, bowed down towards the city of Bārāṇasī and paid homage to his parents," and the Aṭṭhakathā statement beginning with "raising the añjali, shining with the ten fingernails joined together, and placing it on the head."
Nếu đứng mà đảnh lễ, thì phải đặt hai lòng bàn chân bằng phẳng trên đất, hai lòng bàn tay chạm nhau bằng phẳng, đặt lên trán, rồi cúi mình hướng về người được đảnh lễ mà đảnh lễ. Cách này phù hợp với lời trong Chú giải Jātaka: “Đại Bồ Tát như cây chuối vàng, cúi mình hướng về thành Bārāṇasī mà đảnh lễ cha mẹ” và lời trong Chú giải, v.v.: “Chắp tay añjali sáng rực với mười móng tay khép kín, đặt lên đầu.”
Idha pana dve pādatalāni, dve hatthatalāni, nalāṭañcāti pañcasu patiṭṭhitānīti sarūpaṃ vadanti.
Here, however, they speak of the two soles of the feet, the two palms of the hands, and the forehead as the nature of the five resting places (pañcapatiṭṭhita).
Ở đây, người ta nói rằng hai lòng bàn chân, hai lòng bàn tay và trán là năm điểm tiếp xúc.
Yadi nisīditvā vandatha, paṭhamaṃ dve pādatalāni bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve jāṇumaṇḍalāni samaṃ ussāpetvā dve kapparāni dvinnaṃ jāṇūnaṃ upari samaṃ ṭhapetvā dve hatthatalāni samaṃ phusitāni katvā añjalisaṅkhātaṃ karapuṭaṃ sirasaṅkhāte nalāṭe patiṭṭhāpetvā vandatha.
"If you pay homage while sitting, first place both soles of your feet evenly on the ground, raise both kneecaps evenly, place both elbows evenly on top of both knees, make both palms touch evenly, place the cupped hands (añjali) on the forehead, which is the head, and then pay homage.
Nếu ngồi mà đảnh lễ, trước tiên phải đặt hai lòng bàn chân bằng phẳng trên đất, dựng hai đầu gối lên bằng phẳng, đặt hai khuỷu tay bằng phẳng trên hai đầu gối, làm cho hai lòng bàn tay chạm nhau bằng phẳng, đặt añjali (chắp tay) lên trán (đầu) rồi đảnh lễ.
Tato onamitvā dve jāṇumaṇḍalāni ca dve kapparāni ca bhūmiyaṃ samaṃ patiṭṭhāpetvā dve hatthatalāni pasāretvā samaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā sīsaṃ ubhinnaṃ hatthapiṭṭhīnaṃ upari katvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandathāti.
Then, bowing down, place both kneecaps and both elbows evenly on the ground, spread both palms and place them evenly on the ground, and place the head on top of both backs of the hands, resting it on the ground, and then pay homage."
Sau đó, cúi mình xuống, đặt hai đầu gối và hai khuỷu tay bằng phẳng trên đất, xò hai lòng bàn tay ra đặt bằng phẳng trên đất, đặt đầu lên trên mu bàn tay rồi đảnh lễ.
Ettha tu dve pādatalāni ekaṃ katvā, tathā dve jāṇumaṇḍalāni ekaṃ, dve kapparāni ekaṃ, dve hatthatalāni ekaṃ, sīsaṃ ekaṃ katvā pañcapatiṭṭhitasarūpaṃ kathenti.
Here, they describe the nature of the five-fold prostration by making the two soles of the feet one, likewise the two kneecaps one, the two elbows one, the two palms one, and the head one.
Ở đây, người ta nói rằng hai lòng bàn chân là một, hai đầu gối là một, hai khuỷu tay là một, hai lòng bàn tay là một, và đầu là một, tạo thành bản chất của năm điểm tiếp xúc.
Esa nayo pāḷiaṭṭhakathāṭīkāsu na diṭṭho.
This method is not found in the Pāḷi, Aṭṭhakathā, or Ṭīkā texts.
Cách này không được thấy trong Pāḷi, Chú giải và Phụ chú giải.
Samīpaṃ gantvā pādānaṃ vandanakāle pana ekacce paṭhamaṃ attano sīsaṃ hatthena parāmasitvā tena hatthadvayena therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ cīvarassa upariyeva sambāhanti.
However, when some go near to pay homage to the feet, they first touch their own head with their hand, and then with those two hands, they massage the kneecaps of the elders, but only over the robe.
Tuy nhiên, khi đến gần để đảnh lễ chân, một số vị trước tiên dùng tay xoa đầu mình, rồi dùng hai tay đó xoa bóp đầu gối của các vị trưởng lão ngay trên y.
Ekacce paṭhamaṃ therānaṃ jāṇumaṇḍalaṃ sacīvaraṃyeva parāmasitvā teneva hatthadvayena attano sīsaṃ parāmasanti.
Some, first touching the elders' knees along with their robes, then touch their own heads with those same two hands.
Một số vị trước tiên xoa bóp đầu gối của các vị trưởng lão cùng với y, rồi dùng hai tay đó xoa đầu mình.
Ekacce chupanamattameva karonti.
Some merely touch.
Một số vị chỉ chạm vào mà thôi.
Esapi nayo na kismiñci diṭṭho.
This method is also not seen anywhere.
Cách này cũng không được thấy ở bất cứ đâu.
Rāmaññadesiyā pana bhikkhū evaṃ samīpaṃ gantvā vandanakāle therānaṃ pādaggaṃ apassantāpi pariyesitvā cīvarato nīharitvā pādaggameva punappunaṃ hatthena sambāhitvā sīsena pavaṭṭetvā cumbitvā lehitvā cirappavāsāgatapiyamanāpaupajjhāyaṃ vā ācariyaṃ vā passantā viya katvā vandanti.
However, the bhikkhus from the Rāmañña country, having gone close and at the time of veneration, even if they do not see the elders' feet, they search for them, remove them from the robe, and repeatedly massage the feet with their hands, rub them with their heads, kiss them, and lick them, venerating as if they were seeing a beloved and pleasing preceptor or teacher who had returned after a long journey.
Tuy nhiên, các tỳ khưu xứ Rāmañña khi đến gần để đảnh lễ như vậy, dù không thấy ngón chân của các vị trưởng lão, họ vẫn tìm kiếm, lấy ra khỏi y, rồi dùng tay xoa bóp ngón chân nhiều lần, dùng đầu chạm vào, hôn và liếm, giống như khi gặp một vị Upajjhāya hoặc Acariya thân yêu và đáng mến đã xa cách lâu ngày trở về, rồi đảnh lễ.
Taṃ kiriyaṃ parivārapāḷiyaṃ ‘‘ubhohi pāṇitalehi pādāni parisambāhantena pemañca gāravañca upaṭṭhāpetvā pādā vanditabbā’’ti āgatapāḷiyā saṃsandati viya dissati.
That action appears to correspond with the Pāḷi passage found in the Parivāra Pāḷi: "The feet should be venerated by massaging them with both palms, establishing affection and reverence."
Hành động đó dường như phù hợp với lời Pāḷi trong bộ Parivāra Pāḷi: “Phải dùng cả hai lòng bàn tay xoa bóp chân, thiết lập lòng yêu mến và sự cung kính rồi đảnh lễ chân.”
Tepi na sabbe pāḷiṃ passanti, paveṇīvaseneva karonti, tasmā sabbesaṃ hitatthaṃ pāḷinayo amhehi uddhaṭo.
Not all of them see the Pāḷi; they do it merely by tradition. Therefore, for the benefit of all, the Pāḷi method has been extracted by us.
Các vị ấy cũng không phải tất cả đều xem Pāḷi, mà làm theo truyền thống. Vì vậy, để mang lại lợi ích cho tất cả, chúng tôi đã trích dẫn cách thức trong Pāḷi.
Paveṇīāgatanayato hi pāḷinayo balavataro, tasmā bhagavato āṇaṃ garuṃ karontehi sappurisehi pāḷinayo samāsevitabboti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Indeed, the Pāḷi method is stronger than the traditional method; therefore, it is our wish that good people, who hold the Buddha's command in high esteem, should practice the Pāḷi method. This should be examined and adopted.
Thật vậy, cách thức trong Pāḷi mạnh mẽ hơn cách thức truyền thống. Vì vậy, những bậc thiện nhân tôn trọng lời dạy của Đức Bhagavā nên thực hành theo cách thức trong Pāḷi. Đó là sự nhẫn nại của chúng tôi, cần phải suy xét kỹ lưỡng mà chấp nhận.
55. Āsandādikathāyaṃ caturassapīṭhanti samacaturassaṃ.
In the chapter on Āsanda and so forth, caturassapīṭhaṃ means square.
55. Trong phần về ghế Āsandi và các loại khác, ghế vuông là hình vuông đều.
Aṭṭhaṅgulapādaṃ vaṭṭatīti aṭṭhaṅgulapādakameva vaṭṭati.
Aṭṭhaṅgulapādaṃ vaṭṭatīti means only a seat with eight-finger-breadth legs is allowable.
Ghế có chân tám ngón tay là thích hợp có nghĩa là chỉ ghế có chân tám ngón tay là thích hợp.
Pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti samacaturassameva sandhāya vuttaṃ.
Pamāṇātikkantopi vaṭṭatīti was said with reference to a square shape.
Ghế vượt quá kích thước cũng thích hợp được nói đến khi đề cập đến ghế hình vuông đều.
Āyatacaturassā pana sattaṅgapañcaṅgāpi uccapādā na vaṭṭanti.
However, high legs of seven or five units on rectangular seats are not allowable.
Tuy nhiên, những ghế hình chữ nhật có chân cao bảy hoặc năm ngón tay thì không thích hợp.
Vetteheva caturassādiākārena kataṃ bhaddapīṭhanti āha ‘‘vettamayapīṭha’’nti.
Vettamayapīṭha is said to be a good seat made of reeds in a square shape and so forth.
Ghế đẹp được làm từ mây tre theo hình vuông, v.v. nên có câu “ghế làm bằng mây tre”.
Dārupaṭṭikāya uparīti aṭaniākārena ṭhitadārupaṭalassa heṭṭhā.
Dārupaṭṭikāya uparīti means below the wooden board that stands in the shape of a crossbar.
Trên tấm ván gỗ là bên dưới tấm ván gỗ được đặt theo hình dạng của một cái đòn gánh.
Uddhaṃ pādaṃ katvā pavesanakālañhi sandhāya ‘‘uparī’’ti vuttaṃ.
Indeed, "uparī" was said with reference to the time of inserting the leg upwards.
Thật vậy, chữ “trên” được nói đến khi đề cập đến thời điểm đưa chân lên.
Eḷakassa pacchimapādadvayaṃ viya vaṅkākārena ṭhitattā panetaṃ ‘‘eḷakapādapīṭha’’nti (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.297) vuttaṃ.
Because its shape is bent like the two hind legs of a ram, it is called eḷakapādapīṭha.
Tuy nhiên, vì nó có hình dạng cong như hai chân sau của con cừu, nên nó được gọi là “ghế chân cừu”.
56. Uccāsayanamahāsayanakathāyaṃ ‘‘vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni, ‘akappiyarūpākulo akappiyamañco pallaṅko’ti sārasamāse vuttaṃ.
In the chapter on high couches and large couches, vāḷarūpāni means figures of wild animals that are brought in; it is said in the Sārasamāsa, "a couch or divan with improper figures is improper."
56. Trong phần về giường cao và giường lớn, hình thú dữ là những hình thú dữ được mang đến, trong Sārasamāsa có nói: “Giường, ghế dài không thích hợp, đầy hình dạng không thích hợp.”
Dīghalomako mahākojavoti caturaṅgulādhikalomo kāḷakojavo.
Dīghalomako mahākojavo means a large black rug with hair longer than four finger-breadths.
Tấm thảm lông dài, kojavo lớn là tấm thảm kojavo màu đen có lông dài hơn bốn ngón tay.
‘Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomānī’ti vacanato caturaṅgulato heṭṭhā vaṭṭatīti vadanti.
It is said that "its hairs are indeed longer than four finger-breadths," so they say that below four finger-breadths is allowable.
Vì có câu: “Lông của nó dài hơn bốn ngón tay”, nên các vị thầy nói rằng lông dưới bốn ngón tay là thích hợp.
Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti bhitticchedādivasena vicitro uṇṇāmayattharaṇo.
Vānacitro uṇṇāmayattharaṇo means a woolen covering adorned with various designs like wall carvings and so forth.
Tấm thảm len có hình thêu hoa văn là tấm thảm len có hoa văn đa dạng theo kiểu cắt tường, v.v.
Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇoti uṇṇāmayalohitattharaṇo.
Ghanapupphako uṇṇāmayattharaṇo means a thick red woolen covering.
Tấm thảm len dày đặc hoa văn là tấm thảm len màu đỏ.
Pakatitūlikāti rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā.
Pakatitūlikā means a mattress filled with any one of the three kinds of cotton: tree cotton, creeper cotton, or kapok cotton.
Pakatitūlikā là một loại nệm bông được nhồi đầy bằng bất kỳ loại bông nào trong ba loại bông: bông cây, bông dây leo, hoặc bông cây poṭakī.
‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
In the Dīghanikāya Commentary, it is said: Uddalomī means a woolen covering with pile on both sides.
‘Uddalomī’ là tấm trải bằng len có lông cả hai mặt.
Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
Ekantalomī means a woolen covering with pile on one side.
‘Ekantalomī’ là tấm trải bằng len có lông một mặt”, điều này được nói trong Chú giải Dīghanikāya.
Sārasamāse pana ‘uddalomīti ekatouggatapupphaṃ.
However, in the Sārasamāsa, uddalomī is said to be a covering with a raised pattern on one side.
Tuy nhiên, trong Sārasamāsa, lại nói: ‘Uddalomī’ là tấm trải có hoa văn nổi một mặt.
Ekantalomīti ubhatouggatapuppha’nti vuttaṃ.
Ekantalomī is said to be a covering with a raised pattern on both sides.
‘Ekantalomī’ là tấm trải có hoa văn nổi cả hai mặt.
‘Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakasaṭamaya’nti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ.
Koseyyakaṭṭissamaya is said by the Elder Ācariya Dhammapāla to mean made of silk and cotton.
Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói: ‘Koseyyakaṭṭissamaya’ là làm từ vải lụa (koseyya) và sợi vàng (kaṭṭissa).
Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.
Suddhakoseyya means without jewel-embroidery.
Suddhakoseyya là không thêu dệt đá quý.
Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ panettha ‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti vuttaṃ.
In the Dīghanikāya Commentary, it is said here that "except for the mattress, all rugs and so forth embroidered with jewels are not allowable."
Trong Chú giải Dīghanikāya, liên quan đến vấn đề này, có nói: “Ngoại trừ nệm bông, tất cả các loại thảm lông (gonaka) và những thứ tương tự được thêu dệt đá quý đều không được phép dùng”.
Tattha ‘ṭhapetvā tūlika’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti.
By "except for the mattress," it indicates that even a mattress without jewel-embroidery is not allowable.
Ở đây, cụm từ ‘ṭhapetvā tūlikaṃ’ (ngoại trừ nệm bông) chỉ ra rằng ngay cả nệm bông không thêu dệt đá quý cũng không được phép dùng.
‘Ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ti iminā pana yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena yathānurūpaṃ mañcādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitanti veditabbaṃ.
However, by "those embroidered with jewels are not allowable," it should be understood that those embroidered with jewels are allowable to be placed on beds and so forth as appropriate, in the manner of floor coverings.
Tuy nhiên, cụm từ ‘ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’ (những thứ thêu dệt đá quý không được phép dùng) nên được hiểu là những thứ thêu dệt đá quý được phép dùng làm thảm trải sàn hoặc đặt trên giường và các vật dụng tương tự, tùy theo trường hợp.
Ettha ca vinayapariyāyaṃ patvā garuke ṭhātabbattā idha vuttanayenevettha vinicchayo veditabbo.
And here, since it pertains to the Vinaya and involves a serious matter, the decision here should be understood according to the method stated here.
Và ở đây, vì đã đến lúc Vinaya Pariyāya (phương pháp Vinaya) phải được coi trọng, nên sự phân định ở đây phải được hiểu theo cách đã nói ở đây.
Suttantikadesanāya pana gahaṭṭhānampi vasena vuttattā tesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ ‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭatī’ti vuttanti apare.
Others say that in the Suttanta teaching, it was stated with reference to householders as well, for the purpose of including them, that "except for the mattress... and so forth... is allowable."
Nhưng những người khác nói rằng trong lời dạy của Suttanta, vì nó được nói đến cho cả gia chủ, nên câu ‘ṭhapetvā tūlikaṃ…pe… vaṭṭatī’ (ngoại trừ nệm bông…v.v… được phép dùng) đã được nói ra để bao gồm họ.
Ajinacammehīti ajinamigacammehi.
Ajinacammehīti means with antelope skins.
Ajinacammehi là từ da hươu đen (ajina).
Tāni kira cammāni sukhumatarāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti.
Those skins are very fine, therefore, making them two-layered and three-layered, they sew them.
Những tấm da này rất mịn, vì vậy chúng được may thành hai hoặc ba lớp.
Tena vuttaṃ ‘ajinappaveṇī’ti.
Therefore, it is said, " ajinappaveṇī" (a rug of antelope skins).
Do đó, có nói ‘ajinappaveṇī’ (tấm thảm da hươu đen).
Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ, tañca lohitavitānaṃ idhādhippetanti āha ‘uparibaddhena rattavitānenā’ti, ‘rattavitānesu ca kāsāvaṃ vaṭṭati, kusumbhādirattameva na vaṭṭatī’ti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
That which covers the upper part is uttaracchada, a canopy; and that red canopy is intended here, so it is said, " with a red canopy fastened above." It is said in the Gaṇṭhipadas that "a kāsāva (robe-colored) canopy is permissible among red canopies, but one dyed with kusumbha and the like is not permissible."
Cái gì che phủ phần trên thì gọi là uttaracchada (tấm che phía trên), tức là tấm trần. Ở đây, tấm trần màu đỏ được đề cập đến, nên có nói ‘uparibaddhena rattavitānenā’ (với tấm trần màu đỏ được treo phía trên). Trong các đoạn ghi chú (gaṇṭhipadesu), có nói: “Trong các tấm trần màu đỏ, y phục nhuộm màu cà sa (kāsāva) thì được phép dùng, nhưng chỉ màu đỏ như kusumbha (hoa rum) và các loại tương tự thì không được phép dùng”.
Mahāupadhānanti pamāṇātikkantaṃ upadhānaṃ.
Mahāupadhāna means a pillow exceeding the prescribed measure.
Mahāupadhāna là gối lớn vượt quá kích thước cho phép.
Ettha ca kiñcāpi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ ‘alohitakāni dvepi vaṭṭantiyeva, tato uttari labhitvā aññesaṃ dātabbāni.
Although it is generally stated in the Dīghanikāya Aṭṭhakathā that "both non-red ones are permissible; having obtained more than that, they should be given to others.
Ở đây, mặc dù trong Chú giải Dīghanikāya có nói chung rằng ‘cả hai loại gối không màu đỏ đều được phép dùng, và nếu có thêm thì nên cho người khác.
Dātumasakkonto mañce tiriyaṃ attharitvā uparipaccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi labhatī’ti avisesena vuttaṃ, senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 297) pana ‘agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati.
If one is unable to give, one may even lie down by spreading it crosswise on a bed and placing an extra covering on top," in the commentary on the Senāsanakkhandhaka, it is stated that "for a non-sick person, only a head-pillow and a foot-pillow are permissible.
Nếu không thể cho, thì cũng được phép trải ngang trên giường, đặt một tấm trải phụ lên trên và nằm xuống’, nhưng trong phần giải thích về Senāsanakkhandhaka (cūḷava. aṭṭha. 297), vì có nói ‘đối với người không bệnh, chỉ có gối đầu và gối chân là hai thứ được phép dùng.
Gilānassa bimbohanāni santharitvā upari ca paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭatī’ti vuttattā gilānoyeva mañce tiriyaṃ attharitvā nipajjituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ.
For a sick person, it is permissible to lie down by spreading pillows and placing an extra covering on top." Therefore, it should be understood that only a sick person is permitted to spread it crosswise on a bed and lie down.
Đối với người bệnh, cũng được phép trải gối xuống, đặt một tấm trải phụ lên trên và nằm xuống’, nên cần biết rằng chỉ người bệnh mới được phép trải ngang trên giường và nằm xuống.
Abhinissāya nisīditunti apassāya nisīditu’’nti ettako vinicchayo sāratthadīpaniyaṃ āgato.
" Abhinissāya nisīdituṃ" means "to sit without leaning," this much of the determination is found in the Sāratthadīpanī.
Abhinissāya nisīdituṃ nghĩa là ‘ngồi mà không dựa’, sự phân định này được tìm thấy trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.254) – pana vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni.
However, in the Vimativinodanī, " vāḷarūpāni" means movable animal figures.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.254) có nói: Vāḷarūpāni là những hình thú hoang dã có thể di chuyển được.
Caturaṅgulādhikānīti uddalomīekantalomīhi visesadassanaṃ.
" Caturaṅgulādhikāni" shows a distinction from uddalomī and ekantalomī.
Caturaṅgulādhikāni là để chỉ sự khác biệt so với uddalomī và ekantalomī.
Caturaṅgulato hi ūnāni kira uddalomīādīsu pavisanti.
For indeed, those less than four fingerbreadths are included in uddalomī and so on.
Vì những tấm trải có lông ít hơn bốn ngón tay thì được coi là thuộc loại uddalomī và các loại tương tự.
Vānacitro uṇṇāmayattharaṇoti nānāvaṇṇehi uṇṇāmayasuttehi bhitticchedādivasena vāyitvā katacittattharaṇo.
" Vānacitro uṇṇāmayattharaṇo" means a decorated rug made by weaving with wool threads of various colors, such as in wall-patterns.
Vānacitto uṇṇāmayattharaṇo là tấm trải len được dệt hoa văn bằng các sợi len nhiều màu sắc, theo kiểu cắt tường hoặc tương tự.
Ghanapupphakoti bahalarāgo.
" Ghanapupphako" means thickly colored.
Ghanapupphako là có màu sắc đậm đặc.
Pakatitūlikāti tūlapuṇṇā bhisi.
" Pakatitūlikā" means a cushion filled with cotton.
Pakatitūlikā là một tấm đệm đầy bông.
Vikatikāti sīharūpādivasena vānacitrāva gayhati.
" Vikatikā" refers only to a patterned rug with figures like lions.
Vikatikā chỉ được hiểu là loại có hoa văn đa dạng, chẳng hạn như hình sư tử.
‘‘Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
" Uddalomī" means a wool rug with pile on both sides.
“Uddalomī là tấm trải bằng len có lông cả hai mặt.
Ekantalomīti ekantadasaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
" Ekantalomī" means a wool rug with pile on one side," so it is said in the Dīghanikāya Aṭṭhakathā.
Ekantalomī là tấm trải bằng len có lông một mặt”, điều này được nói trong Chú giải Dīghanikāya.
Koseyyakaṭṭissamayanti kosiyasuttānaṃ antarā suvaṇṇamayasuttāni pavesetvā vītaṃ, suvaṇṇasuttaṃ kira kaṭṭissaṃ kasaṭanti ca vuccati.
" Koseyyakaṭissamaya" means woven by inserting gold threads between silk threads; gold thread is also called kaṭissa or kasaṭa.
Koseyyakaṭṭissamaya là loại được dệt bằng cách đưa các sợi vàng vào giữa các sợi lụa (koseyya). Sợi vàng cũng được gọi là kaṭṭissa hoặc kasaṭa.
Teneva ‘‘koseyyakasaṭamaya’’nti ācariyadhammapālattherena vuttanti vadanti.
Therefore, they say that Acariya Dhammapāla Thera said " koseyyakasaṭamaya."
Vì vậy, người ta nói rằng Trưởng lão Ācariya Dhammapāla đã nói “koseyyakasaṭamaya”.
Ratanaparisibbitanti suvaṇṇalittaṃ.
" Ratanaparisibbita" means embroidered with gold.
Ratanaparisibbita là được thêu dệt bằng vàng.
Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.
" Suddhakoseyya" means without jewel embroidery.
Suddhakoseyya là không thêu dệt đá quý.
Ajinamigacammānaṃ atisukhumattā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbantīti vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.
Because the skins of antelopes are very fine, they are made into two or three layers and sewn, hence it is called " ajinappaveṇī."
Vì da hươu đen rất mịn, nên người ta nói rằng chúng được may thành hai hoặc ba lớp, do đó gọi là “ajinappaveṇī”.
Rattavitānenāti sabbarattena vitānena.
" Rattavitānena" means with a canopy that is entirely red.
Rattavitānena là với tấm trần hoàn toàn màu đỏ.
Yaṃ pana nānāvaṇṇaṃ vānacittaṃ vā lepacittaṃ vā, taṃ vaṭṭati.
However, a canopy that is multicolored, woven with patterns, or painted with patterns is permissible.
Còn tấm trần có nhiều màu sắc, hoặc có hoa văn dệt, hoặc có hoa văn vẽ, thì được phép dùng.
Ubhatolohitakūpadhānepi eseva nayo.
The same method applies to pillows that are red on both sides.
Đối với gối đầu màu đỏ cả hai mặt cũng theo cách tương tự.
Citraṃ vāti idaṃ pana sabbathā kappiyattā vuttaṃ, na pana ubhatoupadhānesu akappiyattā.
" Citraṃ vā" (or patterned) is stated because it is permissible in all respects, not because it is impermissible for pillows red on both sides.
Còn citraṃ vā (hoặc có hoa văn) được nói đến vì nó luôn được phép dùng, chứ không phải vì nó không được phép dùng đối với gối đầu hai mặt.
Na hi lohitakasaddo citte vaṭṭati.
The word "lohita" (red) does not apply to "citra" (patterned).
Vì từ lohitaka (màu đỏ) không áp dụng cho citra (hoa văn).
Paṭaliggahaṇeneva cittakassapi attharaṇassa saṅgahetabbappasaṅgato.
Because a patterned rug would necessarily be included by the term "paṭali" (striped).
Vì tấm trải có hoa văn cũng được bao gồm bởi việc chấp nhận paṭala (tấm trải).
Kāsāvaṃ pana lohitaṅgavohāraṃ na gacchati, tasmā vitānepi ubhatoupadhānepi vaṭṭati.
However, kāsāva (robe-colored) does not fall under the designation of "lohitaṅga" (red-colored), therefore it is permissible for both canopies and pillows red on both sides.
Tuy nhiên, y phục nhuộm màu cà sa (kāsāva) không được gọi là lohitaṅga (màu đỏ), do đó nó được phép dùng cho cả tấm trần và gối đầu hai mặt.
Sace pamāṇayuttantiādi aññassa pamāṇātikkantassa bimbohanassa paṭikkhittabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, na pana uccāsayanamahāsayanabhāvadassanatthaṃ tathā avuttattā, taṃ pana upadhānaṃ uposathikānaṃ gahaṭṭhānaṃ vaṭṭati.
" Sace pamāṇayuttaṃ" and so on is stated to show that another pillow exceeding the measure is prohibited, and not to show that it is a high bed or a large bed, as it is not stated as such. That pillow, however, is permissible for lay people observing Uposatha.
Sace pamāṇayuttaṃ và những điều tương tự được nói ra để chỉ ra rằng gối đầu vượt quá kích thước cho phép thì bị cấm, chứ không phải để chỉ ra rằng đó là giường cao hoặc giường lớn, vì nó không được nói như vậy. Tuy nhiên, gối đầu đó được phép dùng cho các gia chủ giữ giới Uposatha.
Uccāsayanamahāsayanameva hi tadā tesaṃ na vaṭṭati.
For them, only a high bed or a large bed is not permissible at that time.
Vì vào thời điểm đó, chỉ có giường cao và giường lớn là không được phép dùng cho họ.
Dīghanikāyaṭṭhakathādīsu kiñcāpi ‘‘ṭhapetvā tūlikaṃ sabbāneva gonakādīni ratanaparisibbitāni na vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, vinayaṭṭhakathā eva pana kappiyākappiyabhāve pamāṇanti gahetabbaṃ.
Although it is stated in the Dīghanikāya Aṭṭhakathā and other texts that "all rugs, such as gonaka, except for tūlikā (cotton mattress), which are embroidered with jewels, are not permissible," the Vinaya Aṭṭhakathā should be taken as the authority regarding what is permissible and impermissible.
Mặc dù trong Chú giải Dīghanikāya và các tác phẩm khác có nói rằng “ngoại trừ nệm bông, tất cả các loại thảm lông (gonaka) và những thứ tương tự được thêu dệt đá quý đều không được phép dùng”, nhưng Chú giải Vinaya (Vinayaṭṭhakathā) mới là tiêu chuẩn về việc được phép hay không được phép dùng.
Abhinissāyāti apassāyāti vuttaṃ.
" Abhinissāya" is said to mean "without leaning."
Abhinissāya có nghĩa là ‘không dựa vào’.
Pāsādaparibhogakathāyaṃ sāratthadīpaniyaṃ vajirabuddhiṭīkāyañca na kiñci vuttaṃ.
In the account of using a palace, nothing is stated in the Sāratthadīpanī or the Vajirabuddhiṭīkā.
Trong câu chuyện về việc sử dụng cung điện, Sāratthadīpanī và Vajirabuddhiṭīkā không nói gì.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.320) pana ‘‘suvaṇṇarajatādivicitrānīti saṅghikasenāsanaṃ sandhāya vuttaṃ.
However, in the Vimativinodanīya, the statement ‘adorned with gold, silver, etc.’ was said with reference to a monastic dwelling belonging to the Saṅgha.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. cūḷavagga 2.320) có nói: “Suvaṇṇarajatādivicitrāni” (được trang trí bằng vàng, bạc, v.v.) được nói đến liên quan đến chỗ ở của Tăng đoàn.
Puggalikaṃ pana suvaṇṇādivicitraṃ bhikkhussa sampaṭicchitumeva na vaṭṭati ‘na kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabba’nti (mahāva. 299) vuttattā.
But a personal dwelling adorned with gold, etc., is not permissible for a bhikkhu to accept, because it has been stated, ‘Gold and silver are not to be enjoyed in any way whatsoever.’
Tuy nhiên, đối với một cá nhân, một cung điện được trang trí bằng vàng, v.v., thì một tỳ khưu không được phép nhận, vì có nói “không được phép chấp nhận vàng bạc dưới bất kỳ hình thức nào” (mahāva. 299).
Tenevettha aṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 320) ‘saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā’ti vuttaṃ.
Therefore, in the Aṭṭhakathā on this matter, it is stated, ‘whether in a Saṅgha-owned monastery or a personally-owned monastery.’
Chính vì vậy, trong Chú giải (cūḷava. aṭṭha. 320) có nói “hoặc trong tịnh xá của Tăng đoàn, hoặc trong tịnh xá của cá nhân”.
Gonakādiakappiyabhaṇḍavisaye eva vuttaṃ ekabhikkhussapi tesaṃ gahaṇe dosābhāvā’’ti vuttaṃ.
It is stated, ‘It was said only in the context of impermissible items such as gonaka rugs, as there is no fault for even a single bhikkhu in accepting them.’
Có nói rằng điều này chỉ áp dụng cho các vật dụng không được phép dùng như thảm lông (gonaka) và các loại tương tự, vì không có lỗi khi một tỳ khưu nhận chúng.
Upāhanakathāyaṃ ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti abhinavāriṭṭhaphalavaṇṇā, udakena tintakākapattavaṇṇātipi vadanti.
In the section on footwear, ‘the color of fresh aṭṭhaka fruit’ means the color of a fresh aṭṭhaka fruit; some also say it is the color of a crow's feather soaked in water.
Trong câu chuyện về giày dép, Sāratthadīpanī (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.246) có nói: “Addāriṭṭhakavaṇṇā là màu của quả A-lê-lặc tươi, người ta cũng nói là màu của lá quạ ướt nước.
Uṇṇāhi katapādukāti uṇṇālomamayakambalehi, uṇṇālomehi eva vā katapādukā.
‘Sandals made of wool’ means sandals made of woolen blankets, or simply made of wool.
Uṇṇāhi katapādukā là giày dép làm từ chăn len hoặc chỉ từ lông len.
Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti.
‘Kāḷasīha’ is a species of black-faced monkey.
Kāḷasīho là một loài vượn mặt đen.
Sesamettha pāḷito ca aṭṭhakathāto ca suviññeyyamevā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.246) vuttaṃ.
The rest here is easily understood from the Pāḷi and the Aṭṭhakathā,” as stated in the Sāratthadīpanīya.
Phần còn lại ở đây đều dễ hiểu từ Pāḷi và Chú giải.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.246) pana ‘‘addāriṭṭhakavaṇṇāti allāriṭṭhaphalavaṇṇā, tintakākapakkhavaṇṇātipi vadanti.
However, in the Vimativinodanīya, ‘the color of fresh aṭṭhaka fruit’ means the color of a wet aṭṭhaka fruit; some also say it is the color of a crow's wing that can drink.
Tuy nhiên, trong Vimativinodanī (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.246) có nói: “Addāriṭṭhakavaṇṇā là màu của quả A-lê-lặc ướt, người ta cũng nói là màu của lông quạ ướt.
Rajananti uparilittanīlādivaṇṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘Dye’ is said with reference to the blue or other colors painted on the surface.
Rajana được nói đến để chỉ màu xanh lam hoặc các màu khác được sơn lên trên.
Tenāha ‘coḷakena puñchitvā’ti.
Therefore, it says, ‘wiped with a cloth’.
Do đó, vị thầy nói ‘dùng vải lau sạch’.
Tañhi tathā puñchite vigacchati.
For indeed, when wiped in that manner, it disappears.
Quả thật, khi lau như vậy thì nó biến mất.
Yaṃ pana cammassa duggandhāpanayanatthaṃ kāḷarattādirajanehi rañjitattā kāḷarattādivaṇṇaṃ hoti, taṃ coḷādīhi apanetuṃ na sakkā cammagatikameva, tasmā taṃ vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
But that which becomes black, red, or other colors due to being dyed with black, red, etc., dyes to remove the bad smell of the leather, cannot be removed with a cloth, etc., as it is inherent to the leather; therefore, that is permissible, it should be understood.
Tuy nhiên, cái gì có màu đen, đỏ, v.v. do được nhuộm bằng thuốc nhuộm đen, đỏ, v.v. để khử mùi hôi của da, thì không thể loại bỏ bằng vải vóc, v.v., vì nó là bản chất của da; do đó, cần phải hiểu rằng điều đó được phép.
Khallakanti sabbapaṇhipidhānacammaṃ aparigaḷanatthaṃ paṇhiyā uparibhāge apidhāya āropanabandhanamattaṃ vaṭṭati.
‘Khallaka’ means that only the binding for covering the entire heel and securing it above the heel to prevent it from slipping off is permissible.
Khallakaṃ (miếng da gót chân): Toàn bộ miếng da che gót chân, chỉ miếng da che phần trên của gót chân và buộc lại để không bị tuột ra thì được phép.
Vicitrāti saṇṭhānato vicitrapaṭṭā adhippetā, na vaṇṇato sabbaso apanetabbesu khallakādīsu paviṭṭhattā.
‘Vicitrā’ means variegated straps in shape, not in color, because they are included among the khallakas and other things that are to be completely removed.
Vicitrā (nhiều màu): Ở đây, ý muốn nói đến những miếng da có hoa văn đa dạng về hình dáng, chứ không phải về màu sắc, vì chúng thuộc loại khallaka và những thứ khác cần được loại bỏ hoàn toàn.
Biḷālasadisamukhattā mahāulūkā pakkhibiḷālāti vuccanti, tesaṃ cammaṃ nāma pakkhalomameva.
Large owls are called ‘pakkhibiḷālā’ (bird-cats) because their faces resemble those of cats; their skin is simply their wing feathers.
Những con cú lớn có khuôn mặt giống mèo được gọi là pakkhibiḷālā (mèo chim); da của chúng chính là lông cánh.
Uṇṇāhi katapādukāti ettha uṇṇāmayakambalehi katapādukā saṅgayhanti.
Here, ‘sandals made of wool’ includes sandals made of woolen blankets.
Ở đây, uṇṇāhi katapādukā (giày làm bằng len) bao gồm những đôi giày làm bằng chăn len.
Kāḷasīhoti kāḷamukhavānarajāti.
‘Kāḷasīha’ is a species of black-faced monkey.
Kāḷasīho (sư tử đen) là một loài vượn mặt đen.
Cammaṃ na vaṭṭatīti nisīdanattharaṇaṃ kātuṃ na vaṭṭati, bhūmattharaṇādivasena paribhogo vaṭṭatevā’’ti vuttaṃ.
‘Leather is not permissible’ means it is not permissible to make a sitting mat; its use as a floor covering, etc., is permissible.”
Cammaṃ na vaṭṭatī (da không được phép) có nghĩa là không được phép dùng da để làm chiếu ngồi, nhưng được phép sử dụng để làm chiếu trải sàn, v.v.”, như đã nói.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 259) pana ‘‘migamātukoti tassa nāmaṃ, vātamigoti ca tassa nāmaṃ.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, ‘migamātuko’ is its name, and vātamiga is also its name.
Tuy nhiên, trong chú giải Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Mahāvagga 259) có nói: “migamātuko là tên của nó, và vātamigo cũng là tên của nó.
‘Kāḷasīho kāḷamukho kapī’ti likhitaṃ.
‘Kāḷasīho is a black-faced monkey’ is written.
‘Kāḷasīho là con vượn mặt đen’ đã được viết.
Cammaṃ na vaṭṭatīti yena pariyāyena cammaṃ vaṭṭissati, so parato āvibhavissati.
‘Leather is not permissible’ means the way in which leather will be permissible will become clear later.
Cammaṃ na vaṭṭatī (da không được phép) có nghĩa là cách thức mà da sẽ được phép sẽ được giải thích sau.
‘Attano puggalikavasena paccāhāro paṭikkhitto’ti vuttaṃ.
It is stated, ‘Taking it back for one's personal use is prohibited.’
Đã nói rằng ‘việc dùng cá nhân đã bị cấm’.
‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabba’nti ettāvatā siddhe ‘na, bhikkhave, gocamma’nti idaṃ parato ‘anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇānī’ti (mahāva. 259) ettha anumatippasaṅgabhayā vuttanti veditabba’’nti vuttaṃ.
It should be understood that although it is established by ‘Monks, no leather whatsoever should be worn,’ the statement ‘Monks, not ox-hide’ was made later due to the fear of the possibility of permission in ‘Monks, I allow skins as coverings in all border regions.’
Cần phải biết rằng khi đã nói ‘Này các Tỳ-khưu, không được mang bất kỳ loại da nào’, thì câu ‘Này các Tỳ-khưu, không phải da bò’ này được nói sau đó vì sợ có sự cho phép trong trường hợp ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng da làm chiếu ở tất cả các vùng biên giới’ (Mahāva. 259).”
Yānakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭaka’’nti (mahāva. 253) ettha anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ, anujānāmi, bhikkhave, hatthavaṭṭakanti evaṃ paccekaṃ vākyaparisamāpanaṃ adhippetanti āha ‘‘purisayuttaṃ itthisārathi vā…pe… purisā vā, vaṭṭatiyevā’’ti.
In the section on vehicles, regarding “Monks, I allow a vehicle drawn by men, a hand-cart,” it is intended that each sentence concludes separately, as in “Monks, I allow a vehicle drawn by men,” and “Monks, I allow a hand-cart.” Thus, it says, “A vehicle drawn by men, whether by a female charioteer… or by men, is indeed permissible.”
Trong câu chuyện về xe cộ, ở đây, “anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ” (Mahāva. 253), vị thầy nói rằng ý muốn nói đến việc kết thúc câu riêng lẻ như “anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ” (Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xe do người kéo) và “anujānāmi, bhikkhave, hatthavaṭṭakaṃ” (Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xe đẩy bằng tay), “xe do người kéo, hoặc có người lái là nữ…v.v… hoặc là nam, đều được phép”.
‘‘Pīṭhakasivikanti pīṭhakayānaṃ.
“Pīṭhakasivika” means a seat-vehicle.
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.253) có nói: “pīṭhakasivikaṃ là xe có ghế.
Pāṭaṅkinti andolikāyetaṃ adhivacana’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.253) vuttaṃ, ‘‘pīṭhakasivikanti phalakādinā kataṃ pīṭhakayānaṃ.
“Pāṭaṅki” is a designation for a palanquin,” as stated in the Sāratthadīpanīya. “Pīṭhakasivika” means a seat-vehicle made of planks, etc.
Pāṭaṅki là tên gọi của kiệu võng”, và trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.253) có nói: “pīṭhakasivikaṃ là xe có ghế làm bằng ván, v.v.
Paṭapotalikaṃ andolikā.
A palanquin is a paṭapotalika.
Paṭapotalikaṃ là kiệu võng.
Sabbampi yānaṃ upāhanenapi gantuṃ asamatthassa gilānassa anuññāta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.253).
All vehicles are permitted for a sick person who is unable to walk even with sandals,” as stated in the Vimativinodanīya.
Tất cả các loại xe đều được phép cho người bệnh không thể đi lại ngay cả bằng dép.”
57. Cīvarakathāyaṃ ‘‘ahatakappānanti ekavāradhotānaṃ.
57. In the discourse on robes, "āhatakappānaṃ" means robes that have been washed once.
57. Trong câu chuyện về y phục, “ahatakappānaṃ” có nghĩa là những y phục đã được giặt một lần.
Utuddhaṭānanti ututo dīghakālato uddhaṭānaṃ hatavatthakānaṃ, pilotikānanti vuttaṃ hoti.
"Utuddhaṭānaṃ" means clothes that have been taken out after a long period, or new, unbleached cloth, or stiffened cloth.
Utuddhaṭānaṃ có nghĩa là những mảnh vải cũ, những mảnh giẻ đã được lấy ra từ lâu theo mùa.
Pāpaṇiketi antarāpaṇato patitapilotikacīvare.
"Pāpaṇike" refers to new, stiffened robes found fallen in the market.
Pāpaṇike là những y phục cũ, giẻ rách rơi từ chợ.
Ussāho karaṇīyoti pariyesanā kātabbā.
"Ussāho karaṇīyo" means that effort in searching should be made.
Ussāho karaṇīyo có nghĩa là cần phải tìm kiếm.
Paricchedo panettha natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati.
There is no limit here; even a hundred pieces of cloth are permissible.
Không có giới hạn ở đây, một trăm mảnh vải cũng được phép.
Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vasena vuttaṃ.
All of this is stated with reference to a bhikkhu who accepts them.
Tất cả những điều này được nói theo quan điểm của một Tỳ-khưu chấp nhận.
Aggaḷaṃ tunnanti ettha uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ aggaḷaṃ, suttena saṃsibbitaṃ tunnaṃ, vaṭṭetvā karaṇaṃ ovaṭṭikaṃ.
In "aggaḷaṃ tunnaṃ," a piece of cloth to be attached after removal is aggaḷaṃ; cloth well-stitched with thread is tunnaṃ; and making it by rolling is ovaṭṭikaṃ.
Ở đây, aggaḷaṃ tunnaṃ có nghĩa là aggaḷaṃ là một mảnh vải được tháo ra và đính vào, tunnaṃ là được khâu bằng chỉ, ovaṭṭikaṃ là được cuộn lại.
Kaṇḍupakaṃ vuccati muddikā.
Kaṇḍupakaṃ is called a ring.
Kaṇḍupakaṃ được gọi là nhẫn.
Daḷīkammanti anuddharitvāva upassayaṃ katvā allīyāpanakaṃ vatthakhaṇḍa’’nti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ.
"Daḷīkammaṃ" means a piece of cloth to be attached by simply using it as a support without removing it, as stated in the Aṭṭhakathā.
Daḷīkammaṃ là một mảnh vải được đính vào mà không cần tháo ra, như đã nói trong Aṭṭhakathā.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.348) pana ‘‘acchupeyyanti patiṭṭhapeyyaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī, it is stated: "acchupeyya" means to establish.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.348) có nói: “acchupeyyaṃ có nghĩa là nên đặt vào.
Hatavatthakānanti kālātītavatthānaṃ.
"Hatavatthakānaṃ" means cloth that has passed its time.
Hatavatthakānaṃ có nghĩa là những mảnh vải đã qua thời gian.
Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍanti dubbalaṭṭhānaṃ apanetvā allīyāpanavatthakhaṇḍa’’nti vuttaṃ.
"Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ" means a piece of cloth suitable for attaching after removing the weak part.
Uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ có nghĩa là một mảnh vải được đính vào sau khi loại bỏ phần yếu kém.”
Diguṇaṃ saṅghāṭinti dupaṭṭaṃ saṅghāṭiṃ.
"Diguṇaṃ saṅghāṭiṃ" means a double-layered outer robe.
Diguṇaṃ saṅghāṭiṃ có nghĩa là y phục saṅghāṭi hai lớp.
Ekacciyanti ekapaṭṭaṃ aggapaṭṭaṃ.
"Ekacciyaṃ" means a single-layered outer robe.
Ekacciyaṃ có nghĩa là một lớp vải trên cùng.
Aggaḷaṃ ajjhāpessanti jiṇṇaṭṭhāne pilotikakhaṇḍaṃ laggāpeyyaṃ.
"Aggaḷaṃ ajjhāpessa" means to attach a piece of unbleached cloth to a worn-out spot.
Aggaḷaṃ ajjhāpessaṃ có nghĩa là nên đính một mảnh vải cũ vào chỗ bị rách.
Chinnacīvarakathāyaṃ tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbanti ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsaka’’nti (mahāva. 345) vacanato pañcakhaṇḍasattakhaṇḍādivasena chinditvāva kātabbaṃ, na acchinditvāti attho.
In the discourse on cut robes, regarding "tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbaṃ" (among the three robes, two or one should be cut and made), it means that they should be cut into five or seven sections, etc., as stated in "I allow, bhikkhus, a cut saṅghāṭi, a cut uttarāsaṅga, a cut antaravāsaka," and not made without cutting.
Trong câu chuyện về y phục đã cắt, ở đây, tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbaṃ (trong ba y phục, nên cắt hai hoặc một), theo lời dạy “anujānāmi, bhikkhave, chinnakaṃ saṅghāṭiṃ chinnakaṃ uttarāsaṅgaṃ chinnakaṃ antaravāsakaṃ” (Mahāva. 345), có nghĩa là chỉ nên cắt thành năm mảnh, bảy mảnh, v.v., chứ không nên để nguyên.
Sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti ettha yadi chinditvā kate tiṇṇampi cīvarānaṃ atthāya sāṭako nappahoti, dve cīvarāni chinnakāni kātabbāni, ekaṃ cīvaraṃ acchinnakaṃ kattabbaṃ.
Regarding "sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbaṃ" (if it is not enough, a supplementary piece of cloth should be given), if the cloth is not sufficient for all three robes when cut and made, then two robes should be made cut, and one robe should be made uncut.
Ở đây, sace nappahoti, āgantukapaṭṭaṃ dātabbaṃ (nếu không đủ, nên thêm một mảnh vải phụ) có nghĩa là nếu sau khi cắt, mảnh vải không đủ cho cả ba y phục, thì hai y phục nên được cắt, và một y phục nên được giữ nguyên.
Dvīsu cīvaresu chinditvā katesu sāṭako nappahoti, dve cīvarāni acchinnakāni, ekaṃ cīvaraṃ chinnakaṃ kātabbaṃ.
If the cloth is not sufficient after two robes have been cut and made, then two robes should be uncut, and one robe should be cut.
Nếu sau khi cắt hai y phục, mảnh vải không đủ, thì hai y phục nên được giữ nguyên, và một y phục nên được cắt.
Ekasmimpi cīvare chinditvā kate sāṭako nappahoti, evaṃ sati acchinditvā āgantukapaṭṭaṃ dātabbanti attho.
If the cloth is not sufficient even when one robe has been cut and made, then in that case, a supplementary piece of cloth should be given without cutting.
Nếu ngay cả khi cắt một y phục, mảnh vải cũng không đủ, thì trong trường hợp đó, nên thêm một mảnh vải phụ mà không cần cắt.
Tamatthaṃ pāḷiyā sādhetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
To confirm this meaning with the Pāḷi, it says, "vuttañheta" and so on.
Để chứng minh ý đó bằng Pāḷi, ngài nói “vuttañheta” (điều này đã được nói), v.v.
Tattha anvādhikampi āropetunti evaṃ appahonte sati āgantukapaṭṭampi āropetuṃ anujānāmīti attho.
There, "anvādhikampi āropetu" means, if it is not sufficient in this way, I allow even a supplementary piece of cloth to be added.
Ở đó, anvādhikampi āropetuṃ có nghĩa là nếu không đủ như vậy, thì Ta cho phép thêm một mảnh vải phụ.
Akappiyacīvarakathāyaṃ ‘‘naggiyaṃ kusacīraṃ phalakacīraṃ kesakambalaṃ vāḷakambalaṃ ulūkapakkhikaṃ ajinakkhipa’’nti imāni titthiyasamādānattā thullaccayavatthūnīti bhagavatā paṭikkhittāni.
In the discourse on unsuitable robes, "nakedness, kusa grass robes, bark robes, board robes, hair blankets, yak-tail blankets, owl-feathered robes, and antelope hide" – these were prohibited by the Blessed One as objects leading to a thullaccaya offense because they were adopted by other ascetics.
Trong câu chuyện về y phục không phù hợp, những thứ như “naggiyaṃ, kusacīraṃ, phalakacīraṃ, kesakambalaṃ, vāḷakambalaṃ, ulūkapakkhikaṃ, ajinakkhipaṃ” này đã bị Đức Phật cấm vì chúng là những vật thuộc loại thullaccaya (lỗi nặng) do các ngoại đạo chấp nhận.
Tattha naggiyanti naggabhāvo acelakabhāvo.
There, "naggiyaṃ" means nakedness, being without clothes.
Ở đó, naggiyaṃ có nghĩa là trạng thái trần truồng, không có y phục.
Kusacīranti kusena ganthetvā katacīvaraṃ.
"Kusacīraṃ" means a robe made by tying kusa grass.
Kusacīraṃ là y phục làm bằng cách bện cỏ Kusa.
Vākacīranti tāpasānaṃ vakkalaṃ.
"Vākacīraṃ" means the bark garment of ascetics.
Vākacīraṃ là vỏ cây của các ẩn sĩ.
Phalakacīranti phalakasaṇṭhānāni phalakāni sibbitvā katacīvaraṃ.
"Phalakacīraṃ" means a robe made by sewing together planks resembling boards.
Phalakacīraṃ là y phục làm bằng cách khâu các mảnh gỗ hình tấm ván.
Kesakambalanti kesehi tante vāyitvā katakambalaṃ.
"Kesakambalaṃ" means a blanket made by weaving hair with a loom.
Kesakambalaṃ là chăn làm bằng cách dệt tóc.
Vālakambalanti cāmarīvālehi vāyitvā katakambalaṃ.
"Vāḷakambalaṃ" means a blanket made by weaving yak-tails.
Vālakambalaṃ là chăn làm bằng cách dệt lông chồn.
Ulūkapakkhikanti ulūkasakuṇassa pakkhehi katanivāsanaṃ.
"Ulūkapakkhikaṃ" means a lower garment made from owl feathers.
Ulūkapakkhikaṃ là y phục làm bằng lông cánh của chim cú.
Ajinakkhipanti salomaṃ sakhuraṃ ajinamigacammaṃ.
"Ajinakkhipaṃ" means the hide of an antelope with its fur and hooves.
Ajinakkhipaṃ là da hươu Ajina có lông và móng.
Tāni titthiyaddhajabhūtāni acīvarabhāvena pākaṭānīti ācariyena idha na vuttāni.
These, being the emblems of other ascetics, were clearly not robes, and therefore were not mentioned by the teacher here.
Những thứ đó là biểu tượng của các ngoại đạo và rõ ràng không phải là y phục, nên vị thầy không đề cập ở đây.
Potthako pana apākaṭoti taṃ vatvā sabbanīlakādīni dukkaṭavatthukāni vuttāni.
The text, however, being unclear, states these, and then lists all dark blue and other items as objects incurring a dukkaṭa offense.
Tuy nhiên, trong sách Pāḷi thì không rõ ràng, nên sau khi nói về điều đó, ngài đã đề cập đến tất cả các loại y phục màu xanh lam, v.v., là những vật thuộc loại dukkaṭa (lỗi nhẹ).
‘‘Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbānī’’ti vuttattā tipaṭṭacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭatīti siddhaṃ.
Since it is stated, "or they should be placed in the middle of a three-layered robe," it is established that it is permissible to wear a three-layered robe.
Vì đã nói “tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbānī” (hoặc nên đặt vào giữa y phục ba lớp), nên đã chứng minh rằng được phép mang y phục ba lớp.
Tipaṭṭādīnañca bahupaṭṭacīvarānaṃ antare īdisāni asāruppavaṇṇāni paṭapilotikāni kātabbānīti dasseti.
It also indicates that such unsuitable colored pieces of unbleached cloth should be made in between three-layered and multi-layered robes.
Và điều đó cho thấy rằng những mảnh vải cũ, giẻ rách có màu sắc không phù hợp như vậy nên được đặt vào giữa các y phục nhiều lớp như y phục ba lớp, v.v.
Kañcukaṃ nāma sīsato paṭimuñcitvā kāyāruḷhavatthaṃ.
Kañcukaṃ is a garment worn over the body after being put on from the head.
Kañcukaṃ là một loại y phục được mặc vào người từ đầu.
Tenāha ‘‘phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, it says, "it is permissible to tear it, dye it, and use it."
Do đó, ngài nói “phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī” (được phép xé ra, nhuộm lại và sử dụng).
Veṭhananti sīsaveṭhanaṃ.
Veṭhanaṃ is a head-wrap.
Veṭhanaṃ là khăn quấn đầu.
Tirīṭanti makuṭaṃ.
Tirīṭaṃ is a crown.
Tirīṭaṃ là vương miện.
Tassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘tirīṭakaṃ panā’’tiādimāha.
To show its distinction, the teacher said, "But the tirīṭaka..." and so on.
Để chỉ ra sự đặc biệt của nó, ngài nói “tirīṭakaṃ panā”, v.v.
Cīvaravicāraṇakathāyaṃ ‘‘paṇḍito, bhikkhave, ānando, mahāpañño, bhikkhave, ānando.
In the Discourse on the Investigation of Robes,*: "Bhikkhus, Ānanda is wise; bhikkhus, Ānanda is greatly discerning.
Trong chuyện xem xét y phục,* “Này các tỳ-kheo, Ānanda là bậc hiền trí; này các tỳ-kheo, Ānanda là bậc đại trí.
Yatra hi nāma mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānissati, kusimpi nāma karissati, aḍḍhakusimpi nāma karissati, maṇḍalampi nāma karissati, aḍḍhamaṇḍalampi nāma karissati, vivaṭṭampi nāma karissati, anuvivaṭṭampi nāma karissati, gīveyyakampi nāma karissati, jaṅgheyyakampi nāma karissati, bāhantampi nāma karissati, chinnakaṃ bhavissati, satthalūkhaṃ samaṇasāruppaṃ paccatthikānañca anabhicchita’’nti (mahāva. 345) vacanato ‘‘passasi tvaṃ, ānanda, magadhakhettaṃ acchibaddhaṃ pāḷibaddhaṃ mariyādabaddhaṃ siṅghāṭakabaddha’’nti bhagavato saṃkhittena vuttavacanaṃ sutvā āyasmā ānando bhagavato ajjhāsayānurūpaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ saṃvidahi.
For he will understand in detail the meaning of what I have spoken concisely, and he will make a kusī, and he will make an aḍḍhakusī, and he will make a maṇḍala, and he will make an aḍḍhamaṇḍala, and he will make a vivaṭṭa, and he will make an anuvivaṭṭa, and he will make a gīveyyaka, and he will make a jaṅgheyyaka, and he will make a bāhanta; it will be cut, rough with a knife, suitable for recluses, and undesirable to adversaries." Having heard the concise words spoken by the Blessed One, "Do you see, Ānanda, the Magadhan field, acchibaddha, pāḷibaddha, mariyādabaddha, siṅghāṭakabaddha?", Venerable Ānanda arranged robes for many bhikkhus according to the Blessed One's intention.
Quả thật, Ānanda sẽ hiểu ý nghĩa rộng rãi của lời ta đã nói vắn tắt, sẽ làm được kusī, sẽ làm được aḍḍhakusī, sẽ làm được maṇḍala, sẽ làm được aḍḍhamaṇḍala, sẽ làm được vivaṭṭa, sẽ làm được anuvivaṭṭa, sẽ làm được gīveyyaka, sẽ làm được jaṅgheyyaka, sẽ làm được bāhanta, sẽ được cắt xén, thô sơ như dao cạo, phù hợp với Sa-môn, và không bị kẻ thù mong muốn.” Sau khi nghe lời nói vắn tắt của Đức Thế Tôn: “Này Ānanda, ông có thấy cánh đồng Magadha được phân chia thành các ô vuông, được bao quanh bởi bờ ruộng, được giới hạn bởi ranh giới, được bao quanh bởi các góc tư không?”, Tôn giả Ānanda đã sắp xếp y phục cho nhiều tỳ-kheo phù hợp với ý muốn của Đức Thế Tôn.
Tathā idānipi evarūpaṃ cīvaraṃ saṃvidahitabbaṃ.
Similarly, such robes should be arranged now as well.
Tương tự, bây giờ cũng nên sắp xếp y phục như vậy.
Tattha ‘‘acchibaddhanti caturassakedārabaddhaṃ.
Here, acchibaddha means bound like square fields.
Trong đó, “acchibaddha” nghĩa là được phân chia thành các ô ruộng hình vuông.
Pāḷibaddhanti āyāmato ca vitthārato ca dīghamariyādabaddhaṃ.
Pāḷibaddha means bound with long boundaries both lengthwise and crosswise.
“Pāḷibaddha” nghĩa là được bao quanh bởi các bờ ruộng dài theo chiều dài và chiều rộng.
Mariyādabaddhanti antarantarā rassamariyādabaddhaṃ.
Mariyādabaddha means bound with short boundaries in between.
“Mariyādabaddha” nghĩa là được bao quanh bởi các ranh giới ngắn ở giữa.
Siṅghāṭakabaddhanti mariyādāya mariyādaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne siṅghāṭakabaddhaṃ, catukkasaṇṭhānanti attho.
Siṅghāṭakabaddha means bound with siṅghāṭaka at the place where boundary pierces boundary, meaning it is quadrangular in shape.
“Siṅghāṭakabaddha” nghĩa là được bao quanh bởi các góc tư ở những nơi mà các ranh giới giao nhau, tức là hình vuông.
Yatra hi nāmāti yo nāma.
Yatra hi nāma means whoever.
“Yatra hi nāma” nghĩa là người nào đó.
Kusimpi nāmātiādīsu kusīti āyāmato ca vitthārato ca anuvātādīnaṃ dīghapaṭṭānametaṃ adhivacanaṃ.
Among kusimpi nāma and so on, kusī is a designation for long strips, both lengthwise and crosswise, for the windward parts and so on.
Trong* “kusimpi nāma” và các từ tương tự, “kusī” là tên gọi của các dải dài theo chiều dài và chiều rộng như anuvāta.
Aḍḍhakusīti antarantarārassapaṭṭānaṃ nāmaṃ.
Aḍḍhakusī is the name for short strips in between.
“Aḍḍhakusī” là tên gọi của các dải ngắn ở giữa.
Maṇḍalanti pañcakhaṇḍikassa cīvarassa ekekasmiṃ khaṇḍe mahāmaṇḍalaṃ.
Maṇḍala is a large circular piece in each section of a five-piece robe.
“Maṇḍala” là maṇḍala lớn ở mỗi mảnh của y phục năm mảnh.
Aḍḍhamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ.
Aḍḍhamaṇḍala is a small circular piece.
“Aḍḍhamaṇḍala” là maṇḍala nhỏ.
Vivaṭṭanti maṇḍalañca aḍḍhamaṇḍalañca ekato katvā sibbitaṃ majjhimakhaṇḍaṃ.
Vivaṭṭa is the middle section sewn by combining a maṇḍala and an aḍḍhamaṇḍala.
“Vivaṭṭa” là mảnh giữa được may bằng cách kết hợp maṇḍala và aḍḍhamaṇḍala lại với nhau.
Anuvivaṭṭanti tassa ubhosu passesu dve khaṇḍāni.
Anuvivaṭṭa refers to the two sections on both sides of it.
“Anuvivaṭṭa” là hai mảnh ở hai bên của nó.
Gīveyyakanti gīvāveṭhanaṭṭhāne daḷhīkaraṇatthaṃ aññasuttasaṃsibbitaṃ āgantukapaṭṭaṃ.
Gīveyyaka is an additional strip sewn with other threads to strengthen the robe at the neck-covering place.
“Gīveyyaka” là một dải phụ được may bằng chỉ khác để gia cố ở vị trí quấn cổ.
Jaṅgheyyakanti jaṅghapāpuṇanaṭṭhāne tatheva saṃsibbitaṃ paṭṭaṃ.
Jaṅgheyyaka is a strip sewn in the same way at the place reaching the shins.
“Jaṅgheyyaka” là một dải được may tương tự ở vị trí che ống chân.
Gīvāṭṭhāne ca jaṅghaṭṭhāne ca paṭṭānametaṃ nāmanti.
These are the names of the strips at the neck and shin areas.
Đây là tên gọi của các dải ở vị trí cổ và vị trí ống chân.
Bāhantanti anuvivaṭṭānaṃ bahi ekekaṃ khaṇḍaṃ.
Bāhanta is one section outside each of the anuvivaṭṭas.
“Bāhanta” là mỗi mảnh ở bên ngoài của các anuvivaṭṭa.
Iti pañcakhaṇḍikacīvarenetaṃ vicāritanti.
Thus, this explanation is made with reference to a five-piece robe.
Như vậy, điều này được xem xét dựa trên y phục năm mảnh.
Atha vā anuvivaṭṭanti vivaṭṭassa ekapassato dvinnaṃ ekapassato dvinnanti catunnampi khaṇḍānametaṃ nāmaṃ.
Alternatively, anuvivaṭṭa is the name for all four sections, two from one side and two from the other side of the vivaṭṭa.
Hoặc, “anuvivaṭṭa” là tên gọi của cả bốn mảnh, tức là hai mảnh ở một bên của vivaṭṭa và hai mảnh ở bên kia.
Bāhantanti suppamāṇaṃ cīvaraṃ pārupantena saṃharitvā bāhāya upari ṭhapitā ubho antā bahimukhā tiṭṭhanti, tesaṃ etaṃ nāmaṃ.
Bāhanta is the name for the two ends that, when a bhikkhu wearing a robe of the measure of a winnowing basket folds it and places it over his arm, stand facing outwards.
“Bāhanta” là tên gọi của hai mép ngoài của y phục có kích thước phù hợp, khi vị tỳ-kheo mặc y phục và gấp lại, đặt lên cánh tay, hai mép đó hướng ra ngoài.
Ayameva hi nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ vutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 345) āgato.
Indeed, this method is stated in the Mahāaṭṭhakathā, as it appears in the Aṭṭhakathā.
Chính phương pháp này đã được đề cập trong Đại Chú giải (Mahā-Aṭṭhakathā), như đã được trình bày trong Chú giải.
Daṇḍakathinenacīvarasibbanakathāyaṃ – tena kho pana samayena bhikkhū tattha tattha khīlaṃ nikkhanitvā sambandhitvā cīvaraṃ sibbenti, cīvaraṃ vikaṇṇaṃ hoti.
In the Discourse on Sewing Robes with a Daṇḍakathina: At that time, bhikkhus would drive stakes here and there, tie them, and sew robes, and the robes would become crooked. The bhikkhus reported this matter to the Blessed One: "I allow, bhikkhus, a kathina and a kathina-rope; you may tie the robe here and there and sew it."
Trong chuyện may y phục với daṇḍakathina (khung may y phục bằng gậy) – Vào lúc đó, các tỳ-kheo đóng cọc ở đây đó, buộc lại và may y phục, y phục bị lệch.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinaṃ kathinarajjuṃ, tattha tattha obandhitvā cīvaraṃ sibbetunti.
They would spread the kathina on uneven ground, and the kathina would break...* ... "Bhikkhus, a kathina should not be spread on uneven ground. Whoever spreads it incurs an offense of dukkaṭa."
Họ bạch điều này lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-kheo, ta cho phép kathina (khung may y phục) và kathinarajju (dây kathina), các ông hãy buộc ở đây đó và may y phục.”
Visame kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paribhijjati…pe… na, bhikkhave, visame kathinaṃ pattharitabbaṃ, yo patthareyya, āpatti dukkaṭassāti.
They spread the kaṭhina on an uneven place; the kaṭhina is broken... O bhikkhus, the kaṭhina should not be spread on an uneven place. Whoever should spread it, there is an offence of dukkaṭa.
Họ trải kathina trên nền đất không bằng phẳng, kathina bị hư hỏng… (còn nữa)… “Này các tỳ-kheo, không được trải kathina trên nền đất không bằng phẳng. Ai trải, sẽ phạm tội dukkaṭa.”
Chamāya kathinaṃ pattharanti, kathinaṃ paṃsukitaṃ hoti.
They would spread the kathina on the ground, and the kathina would become dusty.
Họ trải kathina trên mặt đất, kathina bị dính bụi.
Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasanthārakanti.
"I allow, bhikkhus, a grass mat."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép trải chiếu cỏ.”
Kathinassa anto jīrati.
The inside of the kathina wears out.
Phần bên trong của kathina bị mục nát.
Anujānāmi, bhikkhave, anuvātaṃ paribhaṇḍaṃ āropetunti.
"I allow, bhikkhus, to put a windward border."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép đặt một tấm vải che gió (anuvāta paribhaṇḍa).”
Kathinaṃ nappahoti.
The kathina is not sufficient.
Kathina không đủ dùng.
Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍakathinaṃ bidalakaṃ salākaṃ vinandhanarajjuṃ vinandhanasuttakaṃ vinandhitvā cīvaraṃ sibbetunti.
"I allow, bhikkhus, to sew robes by tying a daṇḍakathina, a bidalaka, a salāka, a tying-rope, and tying-thread."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng daṇḍakathina (khung may bằng gậy), bidalaka (khung tre), salāka (thanh gỗ), vinandhanarajju (dây buộc), vinandhanasuttaka (chỉ buộc) để buộc lại và may y phục.”
Suttantarikāyo visamā honti.
The thread-intervals are uneven.
Các khoảng cách giữa các đường chỉ không đều.
Anujānāmi, bhikkhave, kaḷimbhakanti.
Bhikkhus, I allow a measuring string.
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng kalimphaka (thước đo).”
Suttā vaṅkā honti.
The threads are crooked.
Các sợi chỉ bị cong.
Anujānāmi, bhikkhave, moghasuttakanti.
Bhikkhus, I allow a marking line (for carpenters).
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng moghasuttaka (chỉ mực).”
Tena kho pana samayena sūciyopi satthakāpi paṭiggahāpi nassanti.
At that time, needles, knives, and finger-guards were lost.
Vào lúc đó, kim, dao nhỏ và vật đỡ đều bị mất.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, āvesanavitthakanti.
They reported this matter to the Blessed One: "Bhikkhus, I allow a sewing basket."
Họ bạch điều này lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng āvesanavitthaka (hộp đựng đồ nghề).”
Āvesanavitthake samākulā honti.
In the sewing basket, things became tangled.
Trong āvesanavitthaka, mọi thứ bị lộn xộn.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, paṭiggahathavikanti.
They reported this matter to the Blessed One: "Bhikkhus, I allow a needle-case."
Họ bạch điều này lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng paṭiggahathavikā (túi đựng đồ nghề).”
Aṃsabaddhako na hoti…pe… anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttakanti.
There was no shoulder-strap… I allow, bhikkhus, a shoulder-strap and a binding string.
Không có dây đeo vai… (còn nữa)… “Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng dây đeo vai (aṃsabaddhaka) và dây buộc (bandhanasuttaka).”
Tena kho pana samayena bhikkhū abbhokāse cīvaraṃ sibbantā sītenapi uṇhenapi kilamanti.
At that time, bhikkhus, sewing robes in the open air, suffered from cold and heat.
Vào lúc đó, các tỳ-kheo khi may y phục ngoài trời, họ bị mệt mỏi vì lạnh và nóng.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, kathinasālaṃ kathinamaṇḍapanti.
They reported this matter to the Blessed One: "Bhikkhus, I allow a kathina hall, a kathina pavilion."
Họ bạch điều này lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-kheo, ta cho phép dùng kathinasālā (nhà may y phục) và kathinamaṇḍapa (mái che may y phục).”
Kathinasālā nīcavatthukā hoti, udakena ottharīyati.
The kathina hall was on low ground and was covered with water.
Kathinasālā có nền thấp, bị ngập nước.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, uccavatthukaṃ kātunti.
They reported this matter to the Blessed One: "Bhikkhus, I allow it to be made on high ground."
Họ bạch điều này lên Đức Thế Tôn – “Này các tỳ-kheo, ta cho phép làm nền cao.”
Cayo paripatati.
The pile collapsed.
Các đống gạch bị đổ.
Anujānāmi, bhikkhave, cinituṃ tayo caye iṭṭhakacayaṃ, silācayaṃ, dārucayanti.
"Bhikkhus, I allow building three types of piles: a brick pile, a stone pile, and a wooden pile."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép xây ba loại đống: đống gạch, đống đá, đống gỗ.”
Ārohantā vihaññanti.
While ascending, they suffered.
Khi đi lên, họ bị thương.
Anujānāmi, bhikkhave, tayo sopāne iṭṭhakasopānaṃ, silāsopānaṃ, dārusopānanti.
"Bhikkhus, I allow three types of stairs: brick stairs, stone stairs, and wooden stairs."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép làm ba loại cầu thang: cầu thang gạch, cầu thang đá, cầu thang gỗ.”
Ārohantā paripatanti.
While ascending, they fell.
Khi đi lên, họ bị ngã.
Anujānāmi, bhikkhave, ālambanabāhanti.
"Bhikkhus, I allow a handrail."
“Này các tỳ-kheo, ta cho phép làm tay vịn.”
Kathinasālāya tiṇacuṇṇaṃ paripatati.
Grass dust fell in the kathina hall.
Bụi cỏ rơi xuống sảnh Kathina.
Anujānāmi, bhikkhave, ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātuṃ setavaṇṇaṃ kāḷavaṇṇaṃ gerukaparikammaṃ mālākammaṃ latākammaṃ makaradantakaṃ pañcapaṭikaṃ cīvararajjunti.
"Bhikkhus, I allow removing the roof and plastering and smearing it, making it white, making it black, decorating it with red ochre, with garlands, with creepers, with makara-teeth patterns, with five-part patterns, and with robe-ropes."
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dọn dẹp và trát vôi cả trong lẫn ngoài, làm màu trắng, màu đen, trang trí bằng đất son, trang trí bằng vòng hoa, trang trí bằng dây leo, hình răng cá sấu (makara), hình năm dải, và dây buộc y.
‘‘Kathinanti nisseṇimpi, tattha attharitabbakaṭasārakakilañjānaṃ aññatarampi.
Kathina means a ladder, or any one of the mats, reed-mats, or rugs to be spread there.
Kathina nghĩa là thang, hoặc một trong các loại chiếu rơm, thảm lót được trải trên đó.
Kathinarajjunti yāya dupaṭṭacīvaraṃ sibbantā kathine cīvaraṃ vibandhanti.
Kathinarajju means the string with which bhikkhus, when sewing a double-layered robe, bind the robe to the kathina.
Kathinarajju nghĩa là sợi dây mà các Tỳ-khưu dùng để buộc y vào Kathina khi may y hai lớp.
Kathinaṃ nappahotīti dīghassa bhikkhuno pamāṇena kataṃ kathinaṃ ittarassa bhikkhuno cīvaraṃ patthariyamānaṃ nappahoti, antoyeva hoti, daṇḍake na pāpuṇātīti attho.
Kathinaṃ nappahotī means that a kathina prepared to the measure of a tall bhikkhu is insufficient when a robe of another bhikkhu is spread out; it is only inside, meaning it does not reach the measuring stick.
Kathina nappahotī nghĩa là Kathina được làm theo kích thước của một Tỳ-khưu cao lớn thì không đủ khi trải y của một Tỳ-khưu thấp bé, nó chỉ nằm bên trong, không chạm đến cây gậy, là ý nghĩa này.
Daṇḍakathinanti tassa majjhe ittarassa bhikkhuno pamāṇena aññaṃ nisseṇiṃ bandhituṃ anujānāmīti attho.
Daṇḍakathina means, "I allow another ladder to be tied in the middle of that kathina, according to the measure of another bhikkhu."
Daṇḍakathina nghĩa là Ta cho phép buộc một chiếc thang khác ở giữa Kathina đó theo kích thước của một Tỳ-khưu thấp bé, là ý nghĩa này.
Bidalakanti daṇḍakathinappamāṇena kaṭasārakassa pariyante paṭisaṃharitvā duguṇakaraṇaṃ.
Bidalaka means folding the mat at the edge to double its thickness, according to the measure of the daṇḍakathina.
Bidalaka nghĩa là gấp đôi lại bằng cách thu gọn các mép của chiếu rơm theo kích thước của daṇḍakathina.
Salākanti dupaṭṭacīvarassa antare pavesanasalākaṃ.
Salāka means the needle for inserting between the two layers of the double-layered robe.
Salāka nghĩa là thanh để luồn vào giữa y hai lớp.
Vinandhanarajjunti mahānisseṇiyā saddhiṃ khuddakanisseṇiṃ vinandhituṃ rajjuṃ.
Vinandhanarajju means the rope for tying the small ladder together with the large ladder.
Vinandhanarajju nghĩa là dây để buộc chiếc thang nhỏ với chiếc thang lớn.
Vinandhanasuttakanti khuddakanisseṇiyā cīvaraṃ vinandhituṃ suttakaṃ.
Vinandhanasuttaka means the thread for tying the robe to the small ladder.
Vinandhanasuttaka nghĩa là sợi chỉ để buộc y vào chiếc thang nhỏ.
Vinandhitvā cīvaraṃ sibbitunti tena suttakena tattha cīvaraṃ vinandhitvā sibbetuṃ.
Vinandhitvā cīvaraṃ sibbitu means to tie the robe there with that thread and sew it.
Vinandhitvā cīvaraṃ sibbetu nghĩa là buộc y vào đó bằng sợi chỉ ấy rồi may.
Visamā hontīti kāci khuddakā honti, kāci mahantā.
Visamā hontī means some are small, some are large.
Visamā hontī nghĩa là một số thì nhỏ, một số thì lớn.
Kaḷimbhakanti pamāṇasaññākaraṇaṃ yaṃ kiñci tālapaṇṇādiṃ.
Kaḷimbhaka means any palm leaf or similar item used for marking the measure.
Kaḷimbhaka nghĩa là bất cứ thứ gì như lá cọ, dùng để đánh dấu kích thước.
Moghasuttakanti vaḍḍhakīnaṃ dārūsu kāḷasuttena viya haliddisuttena saññākaraṇaṃ.
Moghasuttaka means marking with a turmeric-colored thread, like carpenters mark wood with a black thread.
Moghasuttaka nghĩa là việc đánh dấu bằng sợi chỉ màu vàng như thợ mộc dùng sợi chỉ đen trên gỗ.
Aṅguliyā paṭiggaṇhantīti sūcimukhaṃ aṅguliyā paṭicchanti.
Aṅguliyā paṭiggaṇhantī means they receive the needle's point with a finger.
Aṅguliyā paṭiggaṇhantī nghĩa là họ đỡ đầu kim bằng ngón tay.
Paṭiggahanti aṅgulikosakaṃ.
Paṭiggaha means a thimble.
Paṭiggaha nghĩa là cái bọc ngón tay.
Āvesanavitthakaṃ nāma yaṃ kiñci pāticaṅkoṭakādi.
Āvesanavitthakaṃ means any basket or similar item.
Āvesanavitthakaṃ là bất cứ thứ gì như giỏ hoa.
Uccavatthukanti paṃsuṃ ākiritvā uccavatthukaṃ kātuṃ anujānāmīti attho.
Uccavatthuka means, "I allow a high platform to be made by piling up earth."
Uccavatthuka nghĩa là Ta cho phép đắp đất để làm nền cao, là ý nghĩa này.
Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātunti chadanaṃ odhunitvā ghanadaṇḍakaṃ katvā anto ceva bahi ca mattikāya limpitunti attho.
Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu means to remove the roof, make the frame solid, and plaster it inside and out with clay.
Ogumphetvā ullittāvalittaṃ kātu nghĩa là Ta cho phép quét sạch mái nhà, làm khung sườn vững chắc, rồi trát đất sét cả trong lẫn ngoài, là ý nghĩa này.
Goghaṃsikāyāti veḷuṃ vā rukkhadaṇḍakaṃ vā anto katvā tena saddhiṃ saṃharitunti attho.
Goghaṃsikāyā means to place a bamboo or wooden pole inside and fold it together with that.
Goghaṃsikāyā nghĩa là Ta cho phép đặt tre hoặc thanh gỗ vào bên trong rồi cuộn lại cùng với nó, là ý nghĩa này.
Bandhanarajjunti tathā saṃharitassa bandhanarajju’’nti ayaṃ aṭṭhakathāpāṭho (cūḷava. aṭṭha. 256).
Bandhanarajju means "the tying rope for that folded kathina"; this is the commentary text.
Bandhanarajju nghĩa là dây buộc của Kathina đã được cuộn lại như vậy, đây là đoạn Aṭṭhakathā (Cūḷava. aṭṭha. 256).
‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍanti kilañjādīsu karotīti gaṇṭhipadesu vuttaṃ.
‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍa means that it is done on mats and similar items, as stated in the Gaṇṭhipadas.
‘‘Anuvātaṃ paribhaṇḍa được nói trong Gaṇṭhipada là làm trên chiếu rơm, v.v.
Bidalakanti duguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ.
Bidalaka is a term for a specific action, namely doubling.
Bidalaka là tên gọi của một hành động đặc biệt được gọi là gấp đôi.
Kassa duguṇakaraṇaṃ?
Doubling of what?
Gấp đôi cái gì?
Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa.
Of the large kathina which has been spread out with a mat or similar item.
Là của Kathina lớn được trải bằng chiếu rơm, v.v.
Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā duguṇaṃ kātabbaṃ.
For that should be folded at the edge to double its thickness, according to the measure of the daṇḍakathina.
Thật vậy, nó phải được gấp đôi bằng cách cuộn lại ở các mép theo kích thước của daṇḍakathina.
Paṭiggahanti aṅgulikañcukaṃ.
Paṭiggaha means a thimble.
Paṭiggaha là cái bọc ngón tay.
Pāti nāma paṭiggahasaṇṭhānena kato bhājanaviseso.
Pāti is a type of vessel made in the shape of a paṭiggaha.
Pāti là một loại vật chứa được làm theo hình dạng của paṭiggaha.
Na sammatīti nappahoti.
Na sammatī means it is insufficient.
Na sammatī nghĩa là không đủ.
Nīcavatthukaṃ cinitunti bahikuṭṭassa samantato nīcavatthukaṃ katvā cinitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.260-262).
Nīcavatthukaṃ cinitu means to build by making a low platform all around the outer wall, as stated in the Sāratthadīpanī.
Nīcavatthukaṃ cinitu nghĩa là xây dựng bằng cách làm nền thấp xung quanh bức tường bên ngoài, được nói trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.260-262).
‘‘Nisseṇimpīti catūhi daṇḍehi cīvarappamāṇena āyatacaturassaṃ katvā baddhapaṭalampi.
‘‘Nisseṇimpī means also a platform made into a long rectangle with four poles, with planks tied to it.
Nisseṇimpi nghĩa là một tấm ván được buộc làm hình chữ nhật dài bằng kích thước của y với bốn thanh gỗ.
Ettha hi cīvarakoṭiyo samakaṃ bandhitvā cīvaraṃ yathāsukhaṃ sibbanti.
Here, the ends of the robe are tied evenly, and the robe is sewn as desired.
Ở đây, các mép y được buộc đều nhau và y được may một cách thoải mái.
Tattha attharitabbanti tassā nisseṇiyā upari cīvarassa upatthambhanatthāya attharitabbaṃ.
Tattha attharitabba means it should be spread out on that ladder to support the robe.
Tattha attharitabba nghĩa là được trải trên chiếc thang đó để đỡ y.
Kathinasaṅkhātāya nisseṇiyā cīvarassa bandhanakarajju kathinarajjūti majjhimapadalopī samāsoti āha ‘‘yāyā’’tiādi.
The tying rope for the robe on the ladder called kathina is kathinarajju; this is a compound with the middle term omitted, thus it says ‘‘yāyā’’ and so on.
Dây buộc y của chiếc thang được gọi là Kathina là Kathinarajju, đây là một hợp từ trung gian bị lược bỏ, nên đã nói ‘‘yāyā’’ v.v.
Tattha yasmā dvinnaṃ paṭalānaṃ ekasmiṃ adhike jāte tattha valiyo honti, tasmā dupaṭṭacīvarassa paṭaladvayampi samakaṃ katvā bandhanakarajju kathinarajjūti veditabbaṃ.
There, since wrinkles occur when one of the two layers is excessive, it should be understood that the tying rope for the two layers of a double-layered robe, made even, is kathinarajju.
Trong đó, vì khi một trong hai lớp y bị thừa thì sẽ có nếp gấp, nên cần biết rằng dây buộc hai lớp y đều nhau là Kathinarajju.
Pāḷiyaṃ (cūḷava. 256) kathinassa anto jīratīti kathine baddhassa cīvarassa pariyanto jīratī’’ti vimativinodaniyaṃ vuttaṃ.
In the Pāḷi, kathinassa anto jīratī means "the edge of the robe tied to the kathina wears out," as stated in the Vimativinodanī.
Trong Pali (Cūḷava. 256), kathinassa anto jīratī nghĩa là mép y được buộc vào Kathina bị mòn, được nói trong Vimativinodanī.
‘‘Bidalakaṃ nāma diguṇakaraṇasaṅkhātassa kiriyāvisesassa adhivacanaṃ.
‘‘Bidalaka is a term for a specific action, namely doubling.
Bidalaka là tên gọi của một hành động đặc biệt được gọi là gấp đôi.
Kassa diguṇakaraṇaṃ?
Doubling of what?
Gấp đôi cái gì?
Yena kilañjādinā mahantaṃ kathinaṃ atthataṃ, tassa.
Of the large kathina which has been spread out with a mat or similar item.
Là của Kathina lớn được trải bằng chiếu rơm, v.v.
Tañhi daṇḍakathinappamāṇena pariyante saṃharitvā diguṇaṃ kātabbaṃ, aññathā khuddakacīvarassa anuvātaparibhaṇḍādividhānakaraṇe hatthassa okāso na hoti.
For that should be folded at the edge to double its thickness, according to the measure of the daṇḍakathina; otherwise, there is no room for the hand when performing the various arrangements for a small robe, such as the anuvāta-paribhaṇḍa.
Thật vậy, nó phải được gấp đôi bằng cách cuộn lại ở các mép theo kích thước của daṇḍakathina, nếu không thì tay sẽ không có chỗ để thực hiện các quy định như anuvātaparibhaṇḍa của y nhỏ.
Salākāya sati dvinnaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ ñatvā sibbitāsibbitaṃ sukhaṃ paññāyati.
When there is a salāka, it is easy to know which of the two robes is sewn and which is unsewn.
Khi có thanh, việc may hay chưa may của một trong hai chiếc y được nhận biết dễ dàng.
Daṇḍakathine kate na bahūhi sahāyehi payojanaṃ.
When a daṇḍakathina is made, there is no need for many helpers.
Khi daṇḍakathina được làm, không cần nhiều bạn bè.
‘Asaṃkuṭitvā cīvaraṃ samaṃ hoti, koṇāpi samā hontī’ti likhitaṃ, ‘haliddisuttena saññākaraṇa’nti vuttattā ‘haliddisuttena cīvaraṃ sibbetumpi vaṭṭatī’ti siddhaṃ.
It is written: ‘The robe is even without being folded, and the corners are also even.’ Since it is stated ‘making a mark with a turmeric thread,’ it is established that ‘it is permissible to sew a robe even with a turmeric thread.’
‘Y không bị nhăn sẽ thẳng, các góc cũng sẽ thẳng’ được viết, ‘việc đánh dấu bằng sợi chỉ màu vàng’ được nói, điều đó có nghĩa là ‘cũng được phép may y bằng sợi chỉ màu vàng’.
Tattha hi keci akappiyasaññino.
For there, some have an inappropriate perception.
Ở đó, một số người cho rằng điều đó là không thích hợp.
Paṭiggaho nāma aṅgulikoso.
Paṭiggaha means a finger-stall.
Paṭiggaho là cái bọc ngón tay.
Pātīti paṭiggahasaṇṭhānaṃ.
Pātī is the shape of a paṭiggaha.
Pātī là hình dạng của paṭiggaha.
Paṭiggahathavikanti aṅgulikosathavika’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. cūḷavagga 256) āgataṃ.
Paṭiggahathavika means a finger-stall pouch. This is stated in the Vajirabuddhiṭīkā.
Paṭiggahathavika là túi bọc ngón tay, được nói trong Vajirabuddhiṭīkā (Vajira. ṭī. Cūḷavagga 256).
Gahapaticīvarādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ, yo icchati, paṃsukūliko hotu, yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu, itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃ vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337) vacanato asamādinnadhutaṅgo yo bhikkhu paṃsukūlaṃ dhāretuṃ icchati, tena paṃsukūlikena bhavitabbaṃ.
In the Discourse on Householder's Robes and So Forth, according to the statement, “Monks, I allow householder’s robes. Whoever wishes, let him be a paṃsukūlika. Whoever wishes, let him accept a householder’s robe. Monks, I praise contentment with one thing or another,” a bhikkhu who has not undertaken the dhutaṅga and wishes to wear a paṃsukūla robe should be a paṃsukūlika.
Trong câu chuyện về y của gia chủ, v.v., theo lời dạy ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép y của gia chủ. Ai muốn, hãy là người mặc y phấn tảo. Ai muốn, hãy chấp nhận y của gia chủ. Này các Tỳ-khưu, Ta tán thán sự tri túc với bất cứ thứ gì’’ (Mahāva. 337), một Tỳ-khưu chưa thọ trì pháp đầu đà, nếu muốn mặc y phấn tảo, thì phải là người mặc y phấn tảo.
Yo pana gihīhi dinnaṃ gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ icchati, tena gahapaticīvarasādiyakena bhavitabbaṃ.
But a bhikkhu who wishes to accept a householder’s robe given by laypeople should be one who accepts householder’s robes.
Nếu Tỳ-khưu nào muốn chấp nhận y của gia chủ do cư sĩ dâng cúng, thì phải là người chấp nhận y của gia chủ.
Samādinnadhutaṅgo pana bhikkhu ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti adhiṭṭhahanato gahapaticīvaraṃ sādiyituṃ na vaṭṭati.
However, a bhikkhu who has undertaken the dhutaṅga is not permitted to accept a householder’s robe, as he has resolved: “I reject householder’s robes; I undertake the paṃsukūlika dhutaṅga.”
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu đã thọ trì pháp đầu đà thì không được chấp nhận y của gia chủ vì đã kiên quyết ‘Tôi từ bỏ y của gia chủ, tôi thọ trì pháp đầu đà mặc y phấn tảo’.
Gahapaticīvaranti gahapatīhi dinnaṃ cīvaraṃ.
Gahapaticīvara means a robe given by householders.
Gahapaticīvara là y do gia chủ dâng cúng.
Itarītarenapīti appagghenapi mahagghenapi yena kenacīti attho.
Itarītarenapi means with anything, whether of little value or great value.
Itarītarenapī nghĩa là bất cứ thứ gì, dù là y giá rẻ hay y giá đắt, là ý nghĩa này.
‘‘Itarītarenāti itarena itarena.
“Itarī tarena means with one thing or another.
‘‘Itarītarenā’’ có nghĩa là itarena itarena.
Itara-saddo pana aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃkiñci-saddehi samānattho hotīti vuttaṃ appagghenapi mahagghenapi yena kenacī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337), ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ, anujānāmi, bhikkhave, kojava’’nti (mahāva. 337) vacanato pāvārādīnipi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.
The word itara is indefinite; when repeated twice, it has the same meaning as ‘whatever.’ Thus, it is stated in the Sāratthadīpanī: ‘whether of little value or great value, with anything.’ According to the statement, “Monks, I allow pāvāra; Monks, I allow koseyyapāvāra; Monks, I allow kojava,” it is permissible to accept pāvāra and so forth.
Từ Itara là một từ không xác định, khi được lặp lại hai lần thì có nghĩa tương tự như các từ chỉ “bất cứ thứ gì”, như đã nói trong Sāratthadīpanī: “dù rẻ tiền hay đắt tiền, bất cứ thứ gì”. Do đó, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng áo choàng (pāvāra), Ta cho phép dùng áo choàng lụa (koseyyapāvāra), Ta cho phép dùng thảm (kojava)”, thì được phép chấp nhận các loại áo choàng, v.v.
Tattha pāvāroti salomako kappāsādibhedo.
There, pāvāra is a type of hairy blanket made of cotton and so forth.
Trong đó, pāvāra là loại vải có lông, làm từ bông hoặc các loại sợi khác.
Anujānāmi, bhikkhave, kojavanti ettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati.
In “Monks, I allow kojava,” only a normal kojava is permissible; a mahāpiṭṭhiyakojava is not permissible.
Trong câu “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng kojava”, thì chỉ được phép dùng kojava thông thường, không được dùng mahāpiṭṭhiyakojava.
Kojavanti uṇṇāmayo pāvārasadiso.
Kojava is a woollen blanket similar to a pāvāra.
Kojava là một loại thảm len tương tự như pāvāra.
‘‘Mahāpiṭṭhi kojavanti hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ caturaṅgulapupphaṃ kojava’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.337) vuttaṃ.
It is stated in the Sāratthadīpanī: “Mahāpiṭṭhi kojava is a kojava with four-finger-wide patterns, so named ‘mahāpiṭṭhiya’ because it is spread on elephant backs.”
Trong Sāratthadīpanī có nói: “Mahāpiṭṭhiyakojava là một tấm thảm có hoa văn bốn ngón tay, được gọi là ‘mahāpiṭṭhiya’ vì được trải trên lưng voi.”
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.337) ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavanti hatthipiṭṭhiyaṃ attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhiya’nti laddhasamaññaṃ uṇṇāmayattharaṇa’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī too, it is stated: “Mahāpiṭṭhiyakojava is a woollen covering, so named ‘mahāpiṭṭhiya’ because it is spread on elephant backs.”
Trong Vimativinodanī cũng nói: “Mahāpiṭṭhiyakojava là một tấm thảm len được gọi là ‘mahāpiṭṭhiya’ vì được trải trên lưng voi.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 337) pana ‘‘mahāpiṭṭhiyakojavaṃ nāma atirekacaturaṅgulapupphaṃ kirā’’ti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is stated: “Mahāpiṭṭhiyakojava is said to be a blanket with patterns exceeding four fingers.”
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói: “Mahāpiṭṭhiyakojava được cho là có hoa văn vượt quá bốn ngón tay.”
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 338) vacanato aḍḍhakāsiyādīni mahagghānipi kambalāni vaṭṭanti.
According to the statement, “Monks, I allow kambala,” even expensive blankets like aḍḍhakāsiya and so forth are permissible.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng kambala”, thì các loại chăn (kambala) đắt tiền như aḍḍhakāsiya, v.v., cũng được phép dùng.
Aḍḍhakāsiyanti ettha kāsīti sahassaṃ vuccati, taṃagghanako kāsiyo.
Here, in aḍḍhakāsiya, kāsī means a thousand; kāsiyo is that which is worth a thousand.
Trong từ aḍḍhakāsiya, kāsī có nghĩa là một ngàn, kāsiyo là thứ có giá trị một ngàn.
Ayaṃ pana pañca satāni agghati, tasmā aḍḍhakāsiyoti vutto.
This one, however, is worth five hundred, therefore it is called aḍḍhakāsiya.
Tuy nhiên, cái này có giá trị năm trăm, nên được gọi là aḍḍhakāsiya.
Chacīvarakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) vacanato khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni ca vaṭṭanti.
In the Discourse on the Six Robes, according to the statement, “Monks, I allow six kinds of robes: linen, cotton, silk, woollen, hemp, and mixed,” the six robes such as linen and so forth, and the six conforming robes such as dukūla and so forth, are permissible.
Trong câu chuyện về sáu loại y, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép sáu loại y: y bằng vải lanh (khoma), y bằng vải bông (kappāsika), y bằng vải lụa (koseyya), y bằng vải len (kambala), y bằng vải sợi gai (sāṇa), y bằng vải sợi pha (bhaṅga)”, thì sáu loại y khoma, v.v. và sáu loại y phụ trợ như dukūla, v.v. đều được phép dùng.
Tattha ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭṭacīvaraṃ.
There, khoma means a robe woven with linen threads, a linen cloth robe.
Trong đó, khoma là y bằng vải lanh được dệt từ sợi lanh.
Kappāsikanti kappāsato nibbattasuttehi vāyitaṃ.
Kappāsika means a robe woven with threads produced from cotton.
Kappāsika là y được dệt từ sợi bông.
Koseyyanti kosakārakapāṇakehi nibbattasuttehi vāyitaṃ.
Koseyya means a robe woven with threads produced from silkworms.
Koseyya là y được dệt từ sợi do côn trùng làm kén tạo ra.
Kambalanti uṇṇāmayacīvaraṃ.
Kambala means a woollen robe.
Kambala là y bằng len.
Sāṇanti sāṇasuttehi katacīvaraṃ.
Sāṇa means a robe made from hemp threads.
Sāṇa là y được làm từ sợi gai dầu.
Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ.
Bhaṅga means a robe made by mixing all threads such as linen threads, or some of them.
Bhaṅga là y được làm bằng cách pha trộn tất cả các loại sợi như sợi lanh, v.v., hoặc một số loại sợi nhất định.
Bhaṅgampi vākamayamevāti keci.
Some say that bhaṅga is only made of bark fiber.
Một số người nói rằng bhaṅga cũng chỉ là loại vải được làm từ vỏ cây.
Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaṃyeva anulomānīti visuṃ na vuttāni.
Dukūla cloth, paṭṭuṇṇa cloth, somāra cloth, cīna cloth, iddhi-born cloth, and deva-given cloth—these six robes were not separately mentioned as being derivatives of these*.
Tuy nhiên, sáu loại y khác là dukūla (vải trắng), paṭṭuṇṇa (vải len), somārapaṭa (vải từ xứ Somāra), cīnapaṭa (vải từ xứ Trung Hoa), iddhija (do thần thông tạo ra) và devadinnā (do chư thiên ban tặng) không được nói riêng biệt vì chúng là những loại y phụ trợ của các loại trên.
Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā.
For dukūla is a derivative of sāṇa, being made of plant fibers.
Vì dukūla được làm từ vỏ cây, nên nó là loại y phụ trợ của sāṇa.
Paṭṭuṇṇadese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ.
The cloth produced in the Paṭṭuṇṇa region is paṭṭuṇṇa.
Vải được sản xuất ở xứ Paṭṭuṇṇa được gọi là paṭṭuṇṇa.
‘Paṭṭuṇṇakoseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ.
For it is stated in the Abhidhāna-kosa that ‘paṭṭuṇṇa is a special kind of silk’.
Trong Abhidhānakosa có nói: ‘paṭṭuṇṇa là một loại koseyya đặc biệt’.
Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni.
The cloths produced in the Somāra region and the Cīna region are somāra and cīna cloths.
Các loại vải được sản xuất ở xứ Somāra và xứ Trung Hoa được gọi là somāracīnapaṭāni.
Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
The three, paṭṭuṇṇa and so forth, are derivatives of silk, being made of threads produced by insects.
Ba loại vải paṭṭuṇṇa, v.v. là những loại y phụ trợ của koseyya vì chúng được làm từ sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ.
Iddhija is a robe produced by the merit-power of ehibhikkhus; it is one of khoma and so forth, and thus it is a derivative of these.
Iddhija là y được tạo ra bởi phước báu thần thông của các Tỳ-khưu ‘Ehi Bhikkhu’. Y đó là một trong các loại khoma, v.v., nên nó là y phụ trợ của chúng.
Devatāhi dinnaṃ cīvaraṃ devadinnaṃ.
A robe given by devas is devadinna.
Y được chư thiên ban tặng là devadinna.
Kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.462-463) vuttaṃ.
A robe produced on a wish-fulfilling tree, similar to the cloth given by the deva-maiden Jālinī to Venerable Anuruddha, is also a derivative of khoma and so forth, as it is one of them,” thus it is stated in the Sāratthadīpanī.
Y được tạo ra từ cây ước nguyện, giống như tấm vải mà thiếu nữ thần Jālinī đã dâng cho Trưởng lão Anuruddha, y đó cũng là y phụ trợ của khoma, v.v. vì nó là một trong số đó, như đã nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.463) pana ‘‘khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, taṃ vākamayanti vadanti.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: “ Khoma is a khoma cloth woven from khoma threads; they say it is made of plant fibers.
Trong Vimativinodanī thì nói: “Khoma là y bằng vải lanh được dệt từ sợi lanh; họ nói rằng đó là y bằng vỏ cây.
Kappāsasuttehi vāyitaṃ kappāsikaṃ.
Kappāsika is woven from cotton threads.
Kappāsika là y được dệt từ sợi bông.
Evaṃ sesānipi.
Similarly for the rest.
Cũng vậy đối với các loại còn lại.
Kambalanti eḷakādīnaṃ lomamayasuttena vāyitaṃ paṭaṃ.
Kambala is a cloth woven from the wool of sheep and so forth.
Kambala là tấm vải được dệt từ sợi len của cừu, v.v.
Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā vāyitaṃ cīvaraṃ, bhaṅgampi vākamayamevāti keci.
Bhaṅga is a robe woven by mixing all threads like khoma threads, or some of them; some say bhaṅga is also made of plant fibers.
Bhaṅga là y được dệt bằng cách pha trộn tất cả các loại sợi như sợi lanh, v.v., hoặc một số loại sợi nhất định; một số người nói rằng bhaṅga cũng là y bằng vỏ cây.
Dukūlaṃ paṭṭuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni cha cīvarāni etesaññeva anulomānīti visuṃ na vuttāni.
Dukūla, paṭṭuṇṇa, somāra cloth, cīna cloth, iddhi-born cloth, and deva-given cloth—these six robes were not separately mentioned as being derivatives of these*.
Sáu loại y này là dukūla, paṭṭuṇṇa, somārapaṭa, cīnapaṭa, iddhija, devadinnā không được nói riêng biệt vì chúng là những loại y phụ trợ của các loại trên.
Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā.
For dukūla is a derivative of sāṇa, being made of plant fibers.
Vì dukūla được làm từ vỏ cây, nên nó là y phụ trợ của sāṇa.
‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti abhidhānakose vuttaṃ.
‘Paṭṭuṇṇa is a special kind of silk’ is stated in the Abhidhāna-kosa.
Trong Abhidhānakosa có nói: ‘paṭṭuṇṇa là một loại koseyya đặc biệt’.
Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni.
The cloths produced in the Somāra region and the Cīna region are somāra and cīna cloths.
Các loại vải được sản xuất ở xứ Somāra và xứ Trung Hoa được gọi là somāracīnapaṭāni.
Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
The three, paṭṭuṇṇa and so forth, are derivatives of silk, being made of threads produced by insects.
Ba loại paṭṭuṇṇa, v.v. là những loại y phụ trợ của koseyya vì chúng được làm từ sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhijanti ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, kapparukkhehi nibbattaṃ, devadinnañca khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ sabbesaṃ anulomānī’’ti vuttaṃ.
Iddhija is a robe produced by the merit-power of ehibhikkhus; a robe produced on a wish-fulfilling tree; and deva-given cloth is one of khoma and so forth, and thus all of these are derivatives of them.”
Iddhija là y được tạo ra bởi phước báu thần thông của các Tỳ-khưu ‘Ehi Bhikkhu’, y được tạo ra từ cây ước nguyện, và devadinnā là một trong các loại khoma, v.v., nên chúng là những loại y phụ trợ của tất cả các loại đó”, như đã nói.
Rajanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha rajanāni mūlarajanaṃ khandharajanaṃ tacarajanaṃ pattarajanaṃ puppharajanaṃ phalarajana’’nti vacanato imesu chasu rajanesu ekakena cīvaraṃ rajitabbaṃ, na chakaṇena vā paṇḍumattikāya vā rajitabbaṃ.
In the chapter on dyeing, etc., according to the saying “Monks, I allow six kinds of dyes: root-dye, trunk-dye, bark-dye, leaf-dye, flower-dye, and fruit-dye,” a robe should be dyed with one of these six dyes; it should not be dyed with dung or with yellow clay.
Trong câu chuyện về thuốc nhuộm, v.v., theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép sáu loại thuốc nhuộm: thuốc nhuộm từ rễ (mūlarajana), thuốc nhuộm từ thân cây (khandharajana), thuốc nhuộm từ vỏ cây (tacarajana), thuốc nhuộm từ lá (pattarajana), thuốc nhuộm từ hoa (puppharajana), thuốc nhuộm từ quả (phalarajana)”, thì y phải được nhuộm bằng một trong sáu loại thuốc nhuộm này, không được nhuộm bằng phân bò hoặc đất sét vàng.
Tāya rajitacīvaraṃ dubbaṇṇaṃ hoti.
A robe dyed with those becomes discolored.
Y được nhuộm bằng những thứ đó sẽ có màu sắc xấu.
Charajanānaṃ sarūpaṃ heṭṭhā parikkhārakathāyaṃ vuttameva.
The nature of the six dyes has already been stated below in the chapter on requisites.
Bản chất của sáu loại thuốc nhuộm đã được nói đến trong câu chuyện về các vật dụng thiết yếu ở phần dưới.
Tattha chakaṇenāti gomayena.
Here, with dung means with cow dung.
Trong đó, chakaṇenā có nghĩa là bằng phân bò.
Paṇḍumattikāyāti tambamattikāya.
With yellow clay means with red clay.
Paṇḍumattikāyā có nghĩa là bằng đất sét đỏ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanaṃ pacituṃ cullaṃ rajanakumbhi’’nti (mahāva. 344) vacanato sītudakāya cīvaraṃ na rajitabbaṃ.
According to the saying “Monks, I allow to boil dye in a small dye-pot,” a robe should not be dyed with cold water.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nấu thuốc nhuộm trong nồi nhuộm (rajanakumbhi)”, thì y không được nhuộm bằng nước lạnh.
Tāya hi rajitacīvaraṃ duggandhaṃ hoti.
For a robe dyed with that becomes ill-smelling.
Vì y được nhuộm bằng nước lạnh sẽ có mùi hôi.
Tattha sītudakāti apakkarajanaṃ vuccati.
Here, cold water refers to unboiled dye.
Trong đó, sītudakā có nghĩa là thuốc nhuộm chưa được nấu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uttarāḷumpaṃ bandhitu’’nti vacanato uttarāḷumpaṃ bandhituṃ vaṭṭati.
According to the saying “Monks, I allow to fasten an uttarāḷumpa,” it is permissible to fasten an uttarāḷumpa.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép buộc uttarāḷumpa”, thì được phép buộc uttarāḷumpa.
Tattha uttarāḷumpanti vaṭṭādhārakaṃ, rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā taṃ ādhārakaṃ parikkhipitvā rajanaṃ pakkhipituṃ anujānāmīti attho.
Here, uttarāḷumpa means a support for the dye; the meaning is, “I allow to place that support in the middle of the dye-pot, surround it, and put the dye*.”
Trong đó, uttarāḷumpa là một dụng cụ hình tròn, có nghĩa là Ta cho phép đặt dụng cụ đó vào giữa nồi nhuộm và bao quanh nó rồi cho thuốc nhuộm vào.
Evañhi kate rajanaṃ na uttarati.
When this is done, the dye does not overflow.
Khi làm như vậy, thuốc nhuộm sẽ không tràn ra ngoài.
Tattha ‘‘rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvāti antorajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā.
Here, “placing in the middle of the dye-pot” means placing in the middle of the inner dye-pot.
Trong đó, “rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā” có nghĩa là đặt vào giữa nồi nhuộm bên trong.
Evaṃ vaṭṭādhārake antorajanakumbhiyā pakkhitte majjhe udakaṃ tiṭṭhati, vaṭṭādhārakato bahi samantā antokumbhiyaṃ rajanacchalli.
When the dye-support is placed inside the inner dye-pot in this way, water stands in the middle, and the dye-bark is all around outside the dye-support within the pot.
Khi dụng cụ hình tròn được đặt vào trong nồi nhuộm bên trong như vậy, nước sẽ ở giữa, còn vỏ thuốc nhuộm sẽ ở xung quanh bên ngoài dụng cụ hình tròn, trong nồi bên trong.
Pakkhipitunti rajanacchalliṃ pakkhipitu’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.344) vuttaṃ.
To put in means to put in the dye-bark,” thus it is stated in the Sāratthadīpanī.
Pakkhipitu có nghĩa là cho vỏ thuốc nhuộm vào, như đã nói trong Sāratthadīpanī.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.344) pana ‘‘evañhi kateti vaṭṭādhārassa anto rajanodakaṃ, bahi challikañca katvā viyojane kate.
However, in the Vimativinodanī, it is stated: “ When this is done means when the dye-water is inside the dye-support and the bark is outside, thus separating them.
Trong Vimativinodanī thì nói: “Evañhi kate có nghĩa là khi nước nhuộm ở bên trong dụng cụ hình tròn và vỏ cây ở bên ngoài được tách ra như vậy.
Na uttaratīti kevalaṃ udakato pheṇuṭṭhānābhāvā na uttaratī’’ti vuttaṃ.
Does not overflow means it does not overflow simply because there is no foam rising from the water.”
Na uttaratī có nghĩa là nó không tràn ra vì không có bọt nổi lên từ nước”, như đã nói.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 344) pana ‘‘gomaye āpatti natthi, virūpattā vāritaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is said: ‘There is no offense concerning cow dung; it is forbidden because of its unsuitability.
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói: “Không có tội khi dùng phân bò, nhưng bị cấm vì nó làm xấu xí.
Kuṅkumapupphaṃ na vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.
They say that saffron flowers are not permissible.’ Thus it is stated.
Họ nói rằng hoa nghệ tây không được phép dùng”, như đã nói.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake vā nakhapiṭṭhikāya vā thevakaṃ dātu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā katvā rajanassa pakkāpakkabhāvo jānitabbo.
By the statement ‘Monks, I allow a drop to be placed in water or on a fingernail,’ one should determine whether the dye is cooked or uncooked by doing so.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép đặt một giọt màu nhuộm vào nước hoặc trên móng tay,” bằng cách làm như vậy, cần biết màu nhuộm đã chín hay chưa.
Tattha udake vā nakhapiṭṭhikāya vāti sace paripakkaṃ hoti, udakapātiyā dinno thevo sahasā na visarati, nakhapiṭṭhiyampi avisaranto tiṭṭhati.
In that passage, in water or on a fingernail means that if it is well-cooked, a drop placed in a water-bowl will not spread quickly, and it will remain on the fingernail without spreading.
Trong đó, udake vā nakhapiṭṭhikāya vā (trong nước hoặc trên móng tay) có nghĩa là nếu màu nhuộm đã chín, giọt màu đặt vào chén nước sẽ không tan nhanh, và trên móng tay cũng sẽ đứng yên không chảy.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanuḷuṅkaṃ daṇḍakathālaka’’nti (mahāva. 344) vacanato rajanassa olokanakāle kumbhiyā rakkhaṇatthaṃ uḷuṅkadaṇḍakathālikāni icchitabbāni.
By the statement ‘Monks, I allow a dye-ladle and a stick-ladle,’ when inspecting the dye, a ladle and stick-ladle are desired for protecting the dye-pot.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng muỗng múc màu nhuộm và cái gáo có cán,” khi quan sát màu nhuộm, cần có muỗng múc và gáo có cán để bảo vệ nồi.
Tattha rajanuḷuṅkanti rajanauḷuṅkaṃ.
There, rajanuḷuṅka means a dye-ladle.
Trong đó, rajanuḷuṅka là muỗng múc màu nhuộm.
Daṇḍakathālakanti daṇḍameva daṇḍakaṃ.
Daṇḍakathālaka means a stick-ladle.
Daṇḍakathālaka là cái gáo có cán.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanakolambaṃ rajanaghaṭa’’nti (mahāva. 344) vacanato tānipi icchitabbāni.
By the statement ‘Monks, I allow a dye-tub and a dye-pot,’ these too are desired.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng thùng màu nhuộm, chum màu nhuộm,” thì những vật đó cũng cần thiết.
Tattha rajanakolambanti rajanakuṇḍaṃ.
There, rajanakolamba means a dye-vat.
Trong đó, rajanakolamba là thùng màu nhuộm.
Tattha rajanakuṇḍanti pakkarajanaṭṭhapanakaṃ mahāghaṭaṃ.
There, rajanakuṇḍa means a large pot for holding cooked dye.
Trong đó, rajanakuṇḍa là một cái chum lớn để chứa màu nhuộm đã nấu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, rajanadoṇika’’nti (mahāva. 344) vacanato pātiyampi patte cīvare maddante cīvarassa paribhijjanato cīvararakkhaṇatthaṃ rajanadoṇikā icchitabbā.
By the statement ‘Monks, I allow a dye-trough,’ a dye-trough is desired for protecting the robe, as the robe would be damaged if kneaded in a bowl or alms-bowl.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng máng nhuộm,” thì cần có máng nhuộm để bảo vệ y phục, vì khi giặt y phục trong chén hoặc bát, y phục có thể bị rách.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tiṇasantharaka’’nti (mahāva. 344) vacanato chamāya cīvare patthariyamāne cīvarassa paṃsukitattā tato rakkhaṇatthaṃ tiṇasantharaṃ kātabbaṃ.
By the statement ‘Monks, I allow a grass mat,’ a grass mat should be made to protect the robe from becoming dusty when spread on the ground.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng chiếu cỏ,” thì cần làm một chiếu cỏ để bảo vệ y phục khỏi bị dính bụi khi trải y phục trên đất.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cīvaravaṃsaṃ cīvararajju’’nti (mahāva. 344) vacanato tiṇasanthārake upacikādīhi khajjamāne cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā cīvaraṃ pattharitabbaṃ majjhena cīvare laggite rajanassa ubhato gaḷitattā.
By the statement ‘Monks, I allow a robe-pole and a robe-rope,’ if the grass mat is eaten by termites and the like, the robe should be spread on a robe-pole or a robe-rope, because if the robe is attached in the middle, the dye will drip from both sides.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng sào phơi y phục, dây phơi y phục,” khi chiếu cỏ bị kiến mối v.v. ăn, thì y phục nên được trải trên sào phơi y phục hoặc dây phơi y phục, vì nếu y phục được treo ở giữa, màu nhuộm sẽ chảy xuống cả hai bên.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇe bandhitu’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇe bandhitabbaṃ cīvarassa kaṇṇe bandhiyamāne kaṇṇassa jiṇṇattā.
By the statement ‘Monks, I allow tying at the corner,’ it should be tied at the corner of the robe, as the corner would wear out if tied there.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép buộc ở góc,” thì nên buộc ở góc y phục, vì góc y phục có thể bị sờn khi được buộc.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) vacanato kaṇṇasuttakena bandhitabbaṃ evaṃ bandhante rajanassa ekato gaḷitattā.
By the statement ‘Monks, I allow a corner-string,’ it should be tied with a corner-string, because when tied in this way, the dye drips down evenly.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng dây buộc góc,” thì nên buộc bằng dây buộc góc, vì khi buộc như vậy, màu nhuộm sẽ chảy về một phía.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, samparivattakaṃ samparivattakaṃ rajetuṃ, na ca acchinne theve pakkamitu’’nti (mahāva. 344) vacanato tathā rajitabbaṃ.
By the statement ‘Monks, I allow dyeing by turning it over and over, and not to leave until the drop has ceased,’ it should be dyed in that manner.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhuộm bằng cách lật đi lật lại, và không được rời đi khi giọt màu chưa ngừng chảy,” thì nên nhuộm như vậy.
Yāva rajanabindu gaḷitaṃ na chijjati, tāva na aññatra gantabbaṃ.
One should not go elsewhere as long as the drop of dye has not ceased to drip.
Không được đi nơi khác cho đến khi giọt màu nhuộm ngừng chảy.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, udake osāretu’’nti (mahāva. 344) vacanato patthinnaṃ cīvaraṃ udake osāretabbaṃ.
By the statement ‘Monks, I allow soaking in water,’ the stiff robe should be soaked in water.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhúng vào nước,” thì y phục đã trải ra nên được nhúng vào nước.
Tattha patthinnanti atirajitattā thaddhaṃ.
There, patthinna means stiff due to being over-dyed.
Trong đó, patthinna (đã trải ra) là cứng nhắc do đã nhuộm quá nhiều.
Udake osāretunti udake pakkhipitvā ṭhapetuṃ.
Udake osāretu means to put it in water and leave it.
Udake osāretu là đặt vào nước.
Rajane pana nikkhante taṃ udakaṃ chaḍḍetvā cīvaraṃ madditabbaṃ.
Once the dye has come out, that water should be discarded, and the robe should be kneaded.
Sau khi màu nhuộm đã ra hết, cần đổ bỏ nước đó và vò y phục.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāṇinā ākoṭetu’’nti (mahāva. 344) vacanato pharusaṃ cīvaraṃ pāṇinā ākoṭetabbaṃ.
By the statement ‘Monks, I allow beating with the hand,’ a coarse robe should be beaten with the hand.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép đập bằng tay,” thì y phục cứng nên được đập bằng tay.
‘‘Na, bhikkhave, acchinnakāni cīvarāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 344) vacanato acchinnakāni cīvarāni dantakāsāvāni na dhāretabbāni.
By the statement ‘Monks, un-cut robes should not be worn; whoever wears them incurs an offense of wrong-doing,’ un-cut robes, which are ivory-colored, should not be worn.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được mặc y phục chưa cắt. Ai mặc, phạm tội dukkaṭa,” thì không được mặc y phục chưa cắt, tức là y phục màu ngà voi.
Tattha dantakāsāvānīti ekaṃ vā dve vā vāre rajitvā dantavaṇṇāni dhārenti.
There, dantakāsāvāni means robes that have been dyed once or twice and are ivory-colored.
Trong đó, dantakāsāvāni (y phục màu ngà voi) là y phục được nhuộm một hoặc hai lần có màu ngà voi.
Atirekacīvarakathāyaṃ ‘‘na, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 347) vacanato niṭṭhitacīvarasmiṃ ubbhatasmiṃ kathine dasāhato paraṃ atirekacīvaraṃ dhārentassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.
In the Discourse on Excess Robes, by the statement ‘Monks, an excess robe should not be worn; whoever wears it should be dealt with according to the Dhamma,’ a monk who wears an excess robe more than ten days after the kathina has been removed from a completed robe incurs a Nissaggiya Pācittiya.
Trong câu chuyện về y phục dư, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được mặc y phục dư. Ai mặc, phải bị xử lý theo pháp,” thì sau khi y phục đã hoàn tất và kathina đã được xả, một Tỳ-khưu mặc y phục dư sau mười ngày sẽ phạm tội pācittiya có sự từ bỏ (nissaggiya pācittiya).
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretu’’nti (mahāva. 347) vacanato ubbhatepi kathine dasāhabbhantare dhārentassa atthatakathinānaṃ anubbhatepi kathine pañcamāsabbhantare tato parampi dasāhabbhantare anatthatakathinānampi dasāhabbhantare atirekacīvaraṃ anāpatti.
"Monks, I allow you to keep an extra robe for a maximum of ten days." In accordance with this statement, for those bhikkhus for whom the kathina is established, even if the kathina has been revoked, there is no offense for keeping an extra robe within ten days. For those for whom the kathina is not established, there is no offense for keeping an extra robe within five months, or even within ten days beyond that period.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép mặc y phục dư trong vòng mười ngày,” thì dù kathina đã được xả, nếu mặc trong vòng mười ngày, không phạm tội. Đối với những Tỳ-khưu đã trải kathina, dù kathina chưa được xả, nếu mặc trong vòng năm tháng, và sau đó cũng trong vòng mười ngày. Đối với những Tỳ-khưu chưa trải kathina, nếu mặc trong vòng mười ngày, cũng không phạm tội.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, atirekacīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 347) vacanato dasāhato paraṃ vikappetvā atirekacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
"Monks, I allow you to make a vikappana of an extra robe." In accordance with this statement, it is permissible to keep an extra robe after ten days by performing vikappana.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vikappana y phục dư,” thì sau mười ngày, được phép vikappana y phục dư và mặc.
Kittakaṃ pana cīvaraṃ vikappetabbanti?
But how large a robe may be made a vikappana of?
Vậy thì y phục bao nhiêu được phép vikappana?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato sabbantimena paricchedena sugataṅgulena aṭṭhaṅgulāyāmaṃ caturaṅgulavitthāraṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati.
"Monks, I allow you to make a vikappana of a robe that is eight sugata-fingers in length and four sugata-fingers in width as the minimum." In accordance with this statement, it is permissible to make a vikappana of a robe that is eight sugata-fingers in length and four sugata-fingers in width as the absolute minimum measurement.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vikappana y phục cuối cùng có chiều dài tám ngón tay Sugata và chiều rộng bốn ngón tay Sugata,” thì theo giới hạn cuối cùng, được phép vikappana một y phục có chiều dài tám ngón tay Sugata và chiều rộng bốn ngón tay Sugata.
Tattha sugataṅgulaṃ nāma majjhimapurisaṅgulasaṅkhātena vaḍḍhakīaṅgulena tivaṅgulaṃ hoti, manussānaṃ pakatiaṅgulena aḍḍhapañcakaṅgulaṃ, tasmā dīghato vaḍḍhakīhatthena ekahatthaṃ pakatihatthena diyaḍḍhahatthaṃ vitthārato vaḍḍhakīhatthena vidatthippamāṇaṃ pakatihatthena chaḷaṅgulādhikavidatthippamāṇaṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetuṃ vaṭṭati, tato ūnappamāṇaṃ na vaṭṭati, adhikappamāṇaṃ pana vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.
Here, a sugata-finger is three fingers by the measure of a carpenter's finger, which is considered the finger of a medium-sized man, or four and a half fingers by the measure of an ordinary human finger. Therefore, it is permissible to make a vikappana of a robe that is one cubit in length by a carpenter's cubit, or one and a half cubits by an ordinary cubit; and in width, the measure of a span by a carpenter's cubit, or a span plus six fingers by an ordinary cubit, as the minimum robe. A smaller size is not permissible, but a larger size is permissible, so it should be understood.
Trong đó, ngón tay Sugata có nghĩa là ba ngón tay thợ mộc, tương đương với ngón tay trung bình của người bình thường, hoặc năm ngón tay rưỡi của người bình thường. Do đó, được phép vikappana một y phục cuối cùng có chiều dài một cánh tay thợ mộc (tức một khuỷu tay) hoặc một khuỷu tay rưỡi của người bình thường, và chiều rộng một gang tay thợ mộc hoặc một gang tay sáu ngón của người bình thường. Kích thước nhỏ hơn không được phép, nhưng kích thước lớn hơn thì được phép.
Aṭṭhavarakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassikasāṭikaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ gilānabhesajjaṃ dhuvayāguṃ bhikkhunisaṅghassa udakasāṭika’’nti vacanato imāni aṭṭha dānāni sampaṭicchituṃ vaṭṭati.
In the Discourse on the Eight Allowances, "Monks, I allow a rain-cloth, food for visitors, food for travelers, food for the sick, food for those attending the sick, medicine for the sick, regular gruel, and a bathing-cloth for the community of bhikkhunis." In accordance with this statement, it is permissible to accept these eight offerings.
Trong câu chuyện về tám vật được phép, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhận áo mưa, thức ăn cho khách, thức ăn cho người đi đường, thức ăn cho người bệnh, thức ăn cho người chăm sóc người bệnh, thuốc men cho người bệnh, cháo thường nhật, và áo tắm cho Tỳ-khưu-ni tăng,” thì tám món bố thí này được phép nhận.
Tattha nikkhittacīvarā hutvā kāyaṃ ovassantānaṃ bhikkhūnaṃ naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā vassikasāṭikā anuññātā.
Here, for bhikkhus who are without robes and are drenched by rain, their nakedness is impure, disgusting, and repulsive. Therefore, a rain-cloth is allowed.
Trong đó, đối với các Tỳ-khưu đã từ bỏ y phục, việc để thân trần trụi khi trời mưa là không thanh tịnh, đáng ghê tởm, đáng chán ghét. Vì vậy, áo mưa được cho phép.
Āgantuko bhikkhu na vīthikusalo hoti, na gocarakusalo, kilanto piṇḍāya carati, tasmā āgantukabhattaṃ anuññātaṃ, gamiko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno satthā vā vihāyissati, yattha vā vāsaṃ gantukāmo bhavissati, tattha vikālena upagacchissati, kilanto addhānaṃ gamissati, tasmā gamikabhattaṃ.
A visiting bhikkhu is not skilled in paths or in seeking alms, and being tired, he wanders for alms. Therefore, food for visitors is allowed. A traveling bhikkhu, while seeking his own food, might miss the caravan, or arrive late at the place where he intends to stay, or travel the road while exhausted. Therefore, food for travelers is allowed.
Tỳ-khưu khách lạ không quen đường đi, không quen khu vực khất thực, sẽ mệt mỏi khi đi khất thực. Vì vậy, thức ăn cho khách được cho phép. Tỳ-khưu đi đường, nếu tự mình tìm thức ăn, có thể sẽ bị đoàn lữ hành bỏ lại, hoặc đến nơi muốn ở vào buổi tối, sẽ mệt mỏi khi đi đường. Vì vậy, thức ăn cho người đi đường được cho phép.
Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhojanāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhattaṃ.
If a sick bhikkhu does not obtain suitable food, his illness will increase, or he will die. Therefore, food for the sick is allowed.
Đối với Tỳ-khưu bệnh, nếu không có được thức ăn phù hợp, bệnh có thể nặng thêm hoặc có thể chết. Vì vậy, thức ăn cho người bệnh được cho phép.
Gilānupaṭṭhāko bhikkhu attano bhattaṃ pariyesamāno gilānassa ussūre bhattaṃ nīharissati, tasmā gilānupaṭṭhākabhattaṃ.
If a bhikkhu attending the sick seeks his own food, he will bring food for the sick bhikkhu late. Therefore, food for those attending the sick is allowed.
Tỳ-khưu chăm sóc người bệnh, nếu tự mình tìm thức ăn, có thể sẽ mang thức ăn đến cho người bệnh quá muộn. Vì vậy, thức ăn cho người chăm sóc người bệnh được cho phép.
Gilānassa bhikkhuno sappāyāni bhesajjāni alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissati, tasmā gilānabhesajjaṃ.
If a sick bhikkhu does not obtain suitable medicines, his illness will increase, or he will die. Therefore, medicine for the sick is allowed.
Đối với Tỳ-khưu bệnh, nếu không có được thuốc men phù hợp, bệnh có thể nặng thêm hoặc có thể chết. Vì vậy, thuốc men cho người bệnh được cho phép.
Yasmā bhagavatā andhakavinde dasānisaṃse sampassamānena yāgu anuññātā, tasmā dhuvayāgu.
Since the Blessed One, seeing ten benefits in Andhakavinda, allowed gruel, therefore regular gruel is allowed.
Vì Đức Thế Tôn đã cho phép cháo ở Andhakavinda khi thấy mười lợi ích, vì vậy cháo thường nhật được cho phép.
Yasmā mātugāmassa naggiyaṃ asuci jegucchaṃ paṭikūlaṃ hoti, tasmā bhikkhunisaṅghassa udakasāṭikā anuññātā.
Since the nakedness of women is impure, disgusting, and repulsive, therefore a bathing-cloth for the community of bhikkhunis is allowed.
Vì việc để thân trần trụi của phụ nữ là không thanh tịnh, đáng ghê tởm, đáng chán ghét, vì vậy áo tắm cho Tỳ-khưu-ni tăng được cho phép.
Nisīdanādikathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kāyaguttiyā cīvaraguttiyā senāsanaguttiyā nisīdana’’nti (mahāva. 353) vacanato kāyādīnaṃ asucimuccanādito gopanatthāya nisīdanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
In the Discourse on Sitting-cloths, etc., "Monks, I allow a sitting-cloth for the protection of the body, for the protection of robes, for the protection of dwelling-places." In accordance with this statement, it is permissible to keep a sitting-cloth for the purpose of protecting the body, etc., from defilements, etc.
Trong phần nói về y toạ cụ và các thứ khác, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép y toạ cụ để bảo vệ thân, bảo vệ y, bảo vệ chỗ nằm ngồi,” thì việc mang giữ y toạ cụ là thích hợp để bảo vệ thân thể và các thứ khác khỏi việc bài tiết chất bất tịnh v.v.
Tassa vidhānaṃ heṭṭhā vuttameva.
The method for it has already been stated below.
Cách thức may vá của y toạ cụ đó đã được nói đến ở phần dưới.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ ākaṅkhati, tāvamahantaṃ paccattharaṇaṃ kātu’’nti vacanato atikhuddakena nisīdanena senāsanassa agopanattā mahantampi paccattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati.
"Monks, I allow you to make a mat as large as you wish." In accordance with this statement, since a very small sitting-cloth does not protect the dwelling, it is permissible to make even a large mat.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép làm y trải giường lớn đến mức nào mong muốn,” thì việc làm y trải giường lớn cũng là thích hợp, vì y toạ cụ quá nhỏ không thể bảo vệ chỗ nằm ngồi.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho, kaṇḍupaṭicchādi’’nti vacanato īdisesu ābādhesu santesu cīvarādiguttatthāya kaṇḍupaṭicchādi vaṭṭati.
"Monks, I allow a scab-covering cloth for one who has an itch, or boils, or discharge, or a large scab, or an ailment." In accordance with this statement, when such ailments exist, a scab-covering cloth is permissible for the purpose of protecting the robes, etc.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, nếu ai bị ghẻ lở, mụn nhọt, chảy mủ, chàm ghẻ nặng, Ta cho phép y che ghẻ,” thì khi có những bệnh như vậy, y che ghẻ là thích hợp để bảo vệ y phục và các thứ khác.
Tattha pamāṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The measure for that has been stated below.
Kích thước của nó đã được nói đến ở phần dưới.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mukhapuñchanacoḷa’’nti (mahāva. 355) vacanato mukhasodhanatthāya mukhapuñchanacoḷaṃ vaṭṭati.
By the statement, "Monks, I allow a face-wiping cloth," a face-wiping cloth is permissible for wiping the face.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép khăn lau mặt,” thì khăn lau mặt là thích hợp để làm sạch mặt.
Tampi heṭṭhā vuttameva.
That too has been stated below.
Điều đó cũng đã được nói đến ở phần dưới.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, parikkhāracoḷaka’’nti vacanato ticīvare paripuṇṇe parissāvanathavikādīhi atthe sati parikkhāracoḷaṃ vaṭṭati.
By the statement, "Monks, I allow a utility-cloth," when the three robes are complete and there is a need for a water-strainer bag and so on, a utility-cloth is permissible.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép y phụ tùng,” thì khi ba y đã đầy đủ, nếu có nhu cầu dùng túi lọc nước v.v., y phụ tùng là thích hợp.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍupaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato vuttanayena adhiṭṭhānañca vikappanā ca kātabbā.
By the statement, "Monks, I allow the three robes to be determined (adhiṭṭhita) but not to be relinquished (vikappita); the rain-cloth to be determined for the four months of the rainy season, and thereafter to be relinquished; the sitting-cloth to be determined but not to be relinquished; the covering-sheet to be determined but not to be relinquished; the scab-covering cloth to be determined as long as there is an ailment, and thereafter to be relinquished; the face-wiping cloth to be determined but not to be relinquished; the utility-cloth to be determined but not to be relinquished," both determination (adhiṭṭhāna) and relinquishment (vikappanā) should be done in the manner stated.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép adhiṭṭhāna ba y, không vikappanā; y mùa mưa adhiṭṭhāna bốn tháng trong mùa mưa, sau đó vikappanā; y toạ cụ adhiṭṭhāna, không vikappanā; y trải giường adhiṭṭhāna, không vikappanā; y che ghẻ adhiṭṭhāna cho đến khi hết bệnh, sau đó vikappanā; khăn lau mặt adhiṭṭhāna, không vikappanā; y phụ tùng adhiṭṭhāna, không vikappanā,” thì việc adhiṭṭhāna và vikappanā phải được thực hiện theo cách đã nói.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā vuttova.
This is a summary here, but the detailed explanation has been given below.
Đây là tóm tắt về điều này, còn chi tiết đã được nói đến ở phần dưới.
58. Adhammakammakathāyaṃ na, bhikkhave…pe… dukkaṭassāti idaṃ ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū saṅghamajjhe adhammakammaṃ karonti.
In the Adhammakamma story, the phrase "Monks, you should not... and ...a dukkata offense" refers to the passage found in the Uposathakkhandhaka:
58. Trong phần thuyết về Nghiệp Bất Chánh, câu “Này các Tỳ-khưu… (v.v.)… phạm lỗi dukkaṭa” này được nói đến dựa trên đoạn văn trong Uposathakkhandhaka: “Khi đó, nhóm sáu Tỳ-khưu đã thực hiện nghiệp bất chánh giữa Tăng đoàn. Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn. Ngài dạy: ‘Này các Tỳ-khưu, không được thực hiện nghiệp bất chánh. Ai thực hiện, phạm lỗi dukkaṭa.’”
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) imaṃ uposathakkhandhake āgatapāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ.
"At that time, the group of six bhikkhus performed an improper act (adhammakamma) in the midst of the Saṅgha. They reported this matter to the Blessed One, who said: 'Monks, an improper act should not be done. Whoever does it incurs a dukkata offense.'"
Đoạn văn này được nói đến dựa trên đoạn văn đã được đề cập trong Uposathakkhandhaka: “Khi đó, nhóm sáu Tỳ-khưu đã thực hiện nghiệp bất chánh giữa Tăng đoàn. Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn. Ngài dạy: ‘Này các Tỳ-khưu, không được thực hiện nghiệp bất chánh. Ai thực hiện, phạm lỗi dukkaṭa.’”
Anujānāmi…pe… paṭikkositunti tatheva āgataṃ ‘‘bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti imaṃ.
"I allow... and ...to object" is also found there, referring to this passage: "They reported this matter to the Blessed One, who said: 'Monks, I allow you to object when an improper act is being performed.'"
Tương tự, câu “Ta cho phép… (v.v.)… phản đối” cũng được đề cập: “Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép phản đối khi nghiệp bất chánh đang được thực hiện.’”
Tattha karontiyevāti paññattampi sikkhāpadaṃ madditvā adhammakammaṃ karontiyevāti attho.
Here, "they perform" means that they perform an improper act, disregarding even the training rule that has been laid down.
Ở đây, “karontiyevā” có nghĩa là họ tiếp tục thực hiện nghiệp bất chánh, bất chấp giới luật đã được chế định.
‘‘Anujānāmi…pe… paṭikkositu’’nti evaṃ adhammakamme kayiramāne sati ‘‘pesalehi bhikkhūhi taṃ adhammakammaṃ akataṃ, kammaṃ dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabba’’nti evaṃ paṭikkositabbaṃ, na tuṇhībhāvena khamitabbanti attho.
Thus, when an improper act is being performed, "the venerable bhikkhus should object, saying: 'That improper act is not done, the act is a dukkata, the act should be done again (properly),'" and it should not be tolerated by remaining silent.
Câu “Ta cho phép… (v.v.)… phản đối” có nghĩa là khi nghiệp bất chánh đang được thực hiện, các Tỳ-khưu có phẩm hạnh phải phản đối rằng “Nghiệp bất chánh đó chưa được thực hiện, nghiệp đó là dukkaṭa, nghiệp phải được thực hiện lại,” chứ không phải chấp nhận bằng cách giữ im lặng.
Iti vacanatoti idaṃ pana pubbapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato.
The phrase "iti vacanato" (by this statement) refers to the preceding passage.
Câu “Iti vacanato” này được nói đến dựa vào đoạn văn trước.
Adhammakammaṃ na kātabbanti aparapāṭhaṃ gahetvā iti vacanato kayiramānañca adhammakammaṃ bhikkhūhi nivāretabbanti dvidhā yojanā kātabbā.
And taking the later passage, "An improper act should not be done," the phrase "iti vacanato" should be construed in two ways: "by this statement, bhikkhus should prevent an improper act that is being performed."
Phải kết nối hai cách hiểu: “Nghiệp bất chánh không được thực hiện” (lấy đoạn văn sau) và “theo lời dạy này, nghiệp bất chánh đang được thực hiện phải được các Tỳ-khưu ngăn cản.”
Nivārentehi cātiādi pana ‘‘tena kho pana samayena pesalā bhikkhū chabbaggiyehi bhikkhūhi adhammakamme kayiramāne paṭikkosanti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti.
The phrase "Nivārentehi cā"tiādi (and by those who prevent, etc.) refers to the passage: "At that time, the virtuous bhikkhus objected when an improper act was being performed by the group of six bhikkhus. The group of six bhikkhus became angry, became displeased, and threatened them with violence.
Câu “Nivārentehi cā”tiādi (và những người ngăn cản v.v.) được nói đến dựa trên đoạn văn: “Khi đó, các Tỳ-khưu có phẩm hạnh đã phản đối khi nhóm sáu Tỳ-khưu thực hiện nghiệp bất chánh. Nhóm sáu Tỳ-khưu đã nổi giận, bất mãn, và đe dọa bằng cách sát hại. Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn. Ngài dạy: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bày tỏ quan điểm.’”
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, diṭṭhimpi āvikātu’’nti (mahāva. 154) pāṭhañca ‘‘tesaṃyeva santike diṭṭhiṃ āvikaronti, chabbaggiyā bhikkhū labhanti āghātaṃ, labhanti appaccayaṃ, vadhena tajjenti.
They reported this matter to the Blessed One, who said: 'Monks, I allow you to declare your view also,'" and also to the passage: "They declared their view in their very presence. The group of six bhikkhus became angry, became displeased, and threatened them with violence.
và đoạn văn: “Họ đã bày tỏ quan điểm ngay trước mặt nhóm sáu Tỳ-khưu. Nhóm sáu Tỳ-khưu đã nổi giận, bất mãn, và đe dọa bằng cách sát hại.”
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ na metaṃ khamatī’’ti ime pāṭhe sandhāya vuttaṃ.
They reported this matter to the Blessed One, who said: 'Monks, I allow you to object with four or five (bhikkhus), to declare your view with two or three, and for one to determine: "This is not acceptable to me."'"
Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn. Ngài dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép phản đối với bốn hoặc năm vị, bày tỏ quan điểm với hai hoặc ba vị, và adhiṭṭhāna với một vị rằng ‘Điều này không thích hợp với Ta.’”
Vacanatoti idaṃ pana pāḷiyaṃ tīṇi sampadānāni gahetvā tīhi kiriyāpadehi visuṃ visuṃ yojetabbaṃ.
The word "vacanato" (by the statement) here refers to the three dative cases in the Pāḷi, and should be construed separately with the three verbs.
Câu “Vacanato” này phải được kết nối riêng biệt với ba động từ, lấy ba trường hợp trong Pāḷi.
Sabbañcetaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ, na āpattisabbhāvatoti yojanā.
All of this was stated for the sake of avoiding trouble, not because an offense would necessarily arise.
Tất cả điều này được nói ra để tránh tai họa, chứ không phải vì có lỗi āpatti.
Kathaṃ anupaddavasambhavoti?
How is the avoidance of trouble possible?
Làm thế nào để tránh được tai họa?
Niggahakammaṃ kātuṃ asakkuṇeyyabhāvato, aññassa upaddavassa ca nivāraṇato.
Because it is not possible to perform an act of censure, and because other troubles are prevented.
Vì không thể thực hiện hành động trừng phạt và ngăn chặn những tai họa khác.
Tena vuttaṃ vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 154) ‘‘tesaṃ anupaddavatthāyāti saṅgho saṅghassa kammaṃ na karoti, aññopi upaddavo bahūnaṃ hoti, tasmā vutta’’nti.
Therefore, it is stated in the Vajirabuddhiṭīkā: "For the sake of their being free from trouble" means that the Saṅgha does not perform an act for the Saṅgha, and also, another trouble arises for many; therefore, it was stated.
Do đó, trong Vajirabuddhiṭīkā có nói: “’Để họ không gặp tai họa’ có nghĩa là Tăng đoàn không thực hiện nghiệp của Tăng đoàn, và những tai họa khác cũng xảy ra cho nhiều người, vì vậy đã được nói như vậy.”
59. Okāsakatakathāyaṃ na, bhikkhave, anokāsakatotiādi ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū anokāsakataṃ bhikkhuṃ āpattiyā codenti.
In the Okāsakata story, "Monks, not without asking for opportunity" and so on, refers to the passage: "At that time, the group of six bhikkhus accused a bhikkhu who had not been given an opportunity of an offense.
59. Trong phần thuyết về Okāsakata, câu “Này các Tỳ-khưu, không được cáo lỗi một Tỳ-khưu chưa được cho phép” v.v. được nói đến dựa trên đoạn văn: “Khi đó, nhóm sáu Tỳ-khưu đã cáo lỗi một Tỳ-khưu chưa được cho phép về một āpatti. Các Tỳ-khưu đã bạch việc đó lên Đức Thế Tôn. Ngài dạy: ‘Này các Tỳ-khưu, không được cáo lỗi một Tỳ-khưu chưa được cho phép về một āpatti. Ai cáo lỗi, phạm lỗi dukkaṭa. Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cáo lỗi về một āpatti sau khi đã cho phép, thưa Tôn giả, hãy cho phép, tôi muốn nói với ngài.’”
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassa.
The bhikkhus reported this matter to the Blessed One: "Monks, a bhikkhu who has not been granted an opportunity should not be accused of an offense. Whoever accuses him incurs a dukkaṭa offense."
“Này các Tỳ-khưu, không được cáo lỗi một Tỳ-khưu chưa được cho phép về một āpatti. Ai cáo lỗi, phạm lỗi dukkaṭa.”
Anujānāmi, bhikkhave, okāsaṃ kārāpetvā āpattiyā codetuṃ, karotu āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti (mahāva. 153) idaṃ pāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Monks, I allow you to accuse a bhikkhu of an offense after granting him an opportunity. 'Venerable sir, please grant me an opportunity, I wish to speak to you about this.'" This passage is spoken with reference to that.
Đoạn văn này được nói đến dựa trên đoạn văn: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cáo lỗi về một āpatti sau khi đã cho phép, thưa Tôn giả, hãy cho phép, tôi muốn nói với ngài.”
Adhippāyesu cāvanādhippāyoti, sāsanato cāvetukāmo.
In intentions: Intention to remove means desiring to remove (someone) from the Dispensation.
Trong các ý định, “cāvanādhippāyo” (ý định trục xuất) là muốn trục xuất khỏi giáo pháp.
Akkosādhippāyoti paraṃ akkositukāmo paribhāsitukāmo.
Intention to insult means desiring to insult or revile another.
“Akkosādhippāyo” (ý định mắng chửi) là muốn mắng chửi, lăng mạ người khác.
Kammādhippāyoti tajjanīyādikammaṃ kattukāmo.
Intention for an act means desiring to perform an act such as tajjanīya.
“Kammādhippāyo” (ý định thực hiện nghiệp) là muốn thực hiện các nghiệp như tajjanīya.
Vuṭṭhānādhippāyoti āpattito vuṭṭhāpetukāmo.
Intention for emergence means desiring to make (someone) emerge from an offense.
“Vuṭṭhānādhippāyo” (ý định thoát khỏi) là muốn thoát khỏi āpatti.
Uposathappavāraṇaṭṭhapanādhippāyoti uposathaṃ, pavāraṇaṃ vā ṭhapetukāmo.
Intention to suspend Uposatha or Pavāraṇā means desiring to suspend the Uposatha or Pavāraṇā.
“Uposathappavāraṇaṭṭhapanādhippāyo” (ý định đình chỉ uposatha hoặc pavāraṇā) là muốn đình chỉ uposatha hoặc pavāraṇā.
Anuvijjanādhippāyoti upaparikkhitukāmo.
Intention to investigate means desiring to examine thoroughly.
“Anuvijjanādhippāyo” (ý định điều tra) là muốn điều tra.
Dhammakathādhippāyoti dhammaṃ desetukāmo.
Intention for Dhamma talk means desiring to teach the Dhamma.
“Dhammakathādhippāyo” (ý định thuyết pháp) là muốn thuyết pháp.
Iti paraṃ codentānaṃ bhikkhūnaṃ adhippāyabhedo anekavidho hotīti attho.
Thus, the meaning is that the differences in intentions of bhikkhus who accuse others are manifold.
Như vậy, ý định của các Tỳ-khưu cáo lỗi người khác có nhiều loại khác nhau.
Purimesu catūsu adhippāyesūti cāvanādhippāyaakkosādhippāyakammādhippāyavuṭṭhānādhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ.
In the first four intentions (intention to remove, intention to insult, intention for an act, intention for emergence), a dukkaṭa is incurred by one who does not grant an opportunity.
Trong bốn ý định đầu tiên (ý định trục xuất, ý định mắng chửi, ý định thực hiện nghiệp, ý định thoát khỏi āpatti), người không cho phép okāsa sẽ phạm dukkaṭa.
Kārāpetvāpi sammukhā codentassa yathānurūpaṃ saṅghādisesapācittiyadukkaṭāni, asammukhā pana dukkaṭamevāti ayamettha piṇḍattho.
Even after granting an opportunity, if one accuses in the presence, there are saṅghādisesa, pācittiya, and dukkaṭa offenses according to what is appropriate; if in absence, it is only a dukkaṭa. This is the summary meaning here.
Ngay cả khi đã cho phép, nếu cáo lỗi trực tiếp, sẽ phạm saṅghādisesa, pācittiya, dukkaṭa tùy theo trường hợp; nếu cáo lỗi gián tiếp, chỉ phạm dukkaṭa. Đây là ý chính ở đây.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
60. Saddhādeyyavinipātanakathāyaṃ ‘‘mātāpitaroti kho, bhikkhave, vadamāne kiṃ vadeyyāma.
In the story of the misappropriation of offerings of faith, according to the saying, "Monks, what should we say when speaking of parents? Monks, I allow you to give to parents, but monks, offerings of faith should not be misappropriated. Whoever misappropriates them incurs a dukkaṭa offense."
60. Trong câu chuyện về việc làm hư hoại vật cúng dường do lòng tin: “Này các Tỳ-khưu, khi nói về cha mẹ, chúng ta nên nói gì?
Anujānāmi, bhikkhave, mātāpitūnaṃ dātuṃ, na ca, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ, yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 361) vacanato dāyakehi saddhāya bhikkhussa dinnaṃ vinipātetvā gihīnaṃ dātuṃ na vaṭṭati.
Therefore, it is not proper to misappropriate an offering given by donors with faith to a bhikkhu and give it to laypeople.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dâng cúng cho cha mẹ, nhưng này các Tỳ-khưu, vật cúng dường do lòng tin không được làm hư hoại. Ai làm hư hoại, thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, vật cúng dường mà thí chủ đã dâng cho Tỳ-khưu với lòng tin thì không được làm hư hoại để dâng cho cư sĩ.
‘‘Na ca, bhikkhave, saddhādeyyanti ettha sesañātīnaṃ dento vinipātetiyeva.
In the phrase " Monks, offerings of faith should not be misappropriated," one who gives to other relatives certainly misappropriates it.
Trong câu “Này các Tỳ-khưu, vật cúng dường do lòng tin không được làm hư hoại”, Tỳ-khưu nào dâng cho các thân quyến khác thì bị xem là làm hư hoại.
Mātāpitaro pana sace rajje ṭhitāpi patthayanti, dātabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 361) vuttattā bhātubhaginīādīnaṃ ñātakānampi dātuṃ na vaṭṭati.
But if parents, even if they are kings, request it, it should be given. Since this is stated in the Aṭṭhakathā, it is not proper to give to relatives such as brothers and sisters.
Tuy nhiên, nếu cha mẹ dù đang ở địa vị vương giả mà vẫn mong muốn, thì được phép dâng cúng. Do vậy, theo lời dạy trong Chú giải, thì không được phép dâng cúng cho các thân quyến như anh chị em ruột, v.v.
Vuttañhi ācariyadhammasirittherena khuddasikkhāyaṃ –
Indeed, it is said by Acariya Dhammasiri Thera in the Khuddasikkhā:
Trưởng lão Acariya Dhammasiri đã dạy trong Khuddasikkhā rằng:
Kayavikkayasamāpattisikkhāpadavaṇṇanāyampi ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti na hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti.
In the commentary on the training rule concerning engaging in buying and selling, it is also stated in the Aṭṭhakathā: "For one who says to his mother or father, 'Give this,' there is no request. For one who says, 'Take this,' there is no misappropriation of an offering of faith.
Trong phần giải thích giới học Kayavikkayasamāpatti cũng đã nói trong Chú giải rằng: “Khi nói với mẹ hoặc cha rằng ‘Hãy dâng cái này’, thì không phải là viññatti. Khi nói ‘Hãy nhận cái này’, thì không phải là làm hư hoại vật cúng dường do lòng tin.
Aññātakaṃ ‘imaṃ dehī’ti vadato viññatti hoti, ‘imaṃ gaṇhāhī’ti vadato saddhādeyyavinipātanaṃ hoti.
For one who says to a non-relative, 'Give this,' there is a request. For one who says, 'Take this,' there is a misappropriation of an offering of faith.
Khi nói với người không phải thân quyến rằng ‘Hãy dâng cái này’, thì là viññatti. Khi nói ‘Hãy nhận cái này’, thì là làm hư hoại vật cúng dường do lòng tin.
‘Iminā imaṃ dehī’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.595) vuttaṃ.
For one who engages in buying and selling by saying, 'Give this for that,' it becomes nissaggiya."
Khi nói ‘Hãy dâng cái này bằng cái này’ mà phạm tội mua bán, thì là nissaggiya.”
Tattha ‘‘sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’ti vutta’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.593-595) vuttaṃ.
There, it is stated in the Vimativinodanī: "In that statement, 'mother or father' is mentioned to show the place where misappropriation of offerings of faith does not occur, due to the possibility of misappropriation of offerings of faith among other relatives."
Trong đó, Vimativinodaniya đã nói: “Để chỉ ra trường hợp không có sự làm hư hoại vật cúng dường do lòng tin có thể xảy ra đối với các thân quyến khác, nên đã nói ‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’ (nhưng đối với mẹ hoặc cha).”
61. Santaruttarakathāyaṃ antara-saddo majjhavācako.
In the story of the santaruttara, the word antara means middle.
61. Trong câu chuyện về Santaruttara, từ antara có nghĩa là ở giữa.
Vasati sīlenāti vāsako, ‘‘antare vāsako antaravāsako’’ti vattabbe ‘‘rūpabhavo rūpa’’ntiādīsu viya uttarapadalopīsamāsavasena ‘‘antaro’’ti vutto.
One who dwells by virtue is a vāsaka. What should be said as "antaravāsaka" (inner robe) is called "antara" by way of a compound with the elision of the latter word, as in "rūpabhavo rūpa" (form-existence is form).
Người sống với giới hạnh thì gọi là vāsaka. Thay vì nói “antaravāsako” (y phục mặc trong), thì lại nói “antaro” theo cách hợp từ lược bỏ hậu tố, giống như trong các trường hợp “rūpabhavo rūpa” (sắc hữu là sắc), v.v. Từ uttara có nghĩa là bên trên. Vật được sắp xếp kỹ lưỡng thì gọi là āsaṅga. Thay vì nói “uttarāsaṅgo” (y phục khoác ngoài), thì lại nói “uttaro” theo cách đã nói. Antara và uttara là antaruttarā. Ai sống cùng với antaruttara thì gọi là santaruttaro, đây là hợp từ bahubbīhi hai từ có khác sở y, với tiền tố saha.
Uttarasaddo uparivācako, ābhuso sajjatīti āsaṅgo, ‘‘uttare āsaṅgo uttarāsaṅgo’’ti vattabbe vuttanayena ‘‘uttaro’’ti vutto, antaro ca uttaro ca antaruttarā, saha antaruttarehi yo vattatīti santaruttaro, sahapubbapadabhinnādhikaraṇadvipadabahubbīhisamāso.
The word uttara means "upper". That which is prepared excessively is āsaṅga. Although it should be said "upper āsaṅga", it is called "uttara" in the manner stated. Antara (inner) and uttara (upper) are antaruttarā. That which exists together with the inner and upper is santaruttaro. This is a sahapubbapada-bhinnādhikaraṇa-dvipada-bahubbīhisamāsa.
Hoặc là, ai sống cùng với antara và uttara thì gọi là santaruttaro, đây là hợp từ bahubbīhi ba từ.
Atha vā saha antarena ca uttarena ca yo vattatīti santaruttaro, tipadabahubbīhisamāso.
Or, that which exists together with the inner and the upper is santaruttaro. This is a tipadabahubbīhisamāsa.
Ý nghĩa là: không được vào làng chỉ với y antaravāsaka và y uttarāsaṅga, mà phải bỏ y saṅghāṭi lại.
Saṅghāṭiṃ ṭhapetvā antaravāsakauttarāsaṅgamattadharo hutvā gāmo na pavisitabboti attho.
The meaning is that one should not enter a village wearing only the antaravāsaka and uttarāsaṅga, having set aside the saṅghāṭi.
Đây là cách dùng từ thuộc loại itthambhūtalakkhaṇa (chỉ trạng thái) giống như trong các trường hợp “Paribbājakamadakkhi tidaṇḍakenā” (thấy du sĩ với cây gậy ba chạc), v.v. Do đó, Tỳ-khưu phải mặc y antaravāsaka che ba vòng, quấn kāyabandhana, khoác y saṅghāṭi và y uttarāsaṅga gấp đôi rồi mới được vào làng.
‘‘Paribbājakamadakkhi tidaṇḍakenā’’tiādīsu viya itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ, tasmā antaravāsakaṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saṅghāṭiñca uttarāsaṅgañca diguṇaṃ katvā pārupitvā gāmo pavisitabbo.
This instrumental case is in the sense of a distinguishing characteristic (itthambhūtalakkhaṇa), as in "He saw the wanderer with a triple staff," and so on. Therefore, a monk covering the three circles with the antaravāsaka should put it on perfectly round, tie a waist-band, and then, having made the saṅghāṭi and uttarāsaṅga double, should wear them and enter the village.
Đây là cách dùng từ thuộc loại itthambhūtalakkhaṇa (chỉ trạng thái) giống như trong các trường hợp “Paribbājakamadakkhi tidaṇḍakenā” (thấy du sĩ với cây gậy ba chạc), v.v. Do đó, Tỳ-khưu phải mặc y antaravāsaka che ba vòng, quấn kāyabandhana, khoác y saṅghāṭi và y uttarāsaṅga gấp đôi rồi mới được vào làng.
62. Cīvaranikkhepakathāyaṃ saṃharīyateti saṅghāṭi, tassā saṅghāṭiyā, bhāvayoge kammatthe chaṭṭhī.
In the account of laying aside robes, saṃharīyati means "is carried," hence saṅghāṭiyā (of the saṅghāṭi). This is the genitive case in the sense of the agent in a verbal noun construction.
62. Trong câu chuyện về việc cất y, saṃharīyati là saṅghāṭi (y saṅghāṭi). Saṅghāṭiyā là cách dùng giới từ số sáu chỉ nghiệp trong trường hợp bhāva (trạng thái).
Nikkhepāyāti ṭhapanāya, saṅghāṭiṃ aggahetvā vihāre ṭhapetvā gamanāya pañca kāraṇāni hontīti attho.
Nikkhepāya means "for placing." The meaning to be understood is that there are five reasons for going without taking the saṅghāṭi, having left it in the monastery.
Nikkhepāya là để cất giữ. Ý nghĩa là có năm lý do để không mang y saṅghāṭi mà cất giữ trong tịnh xá rồi đi.
Gilāno vā hotīti gahetvā gantuṃ asamattho gilāno vā hoti.
Or he is sick means that he is sick and unable to take it and go.
Gilāno vā hotī nghĩa là Tỳ-khưu bị bệnh, không thể mang y mà đi.
Vassikasaṅketaṃ vā hotīti ‘‘vassikakālo aya’’nti saṅketaṃ vā kataṃ hoti.
Or it is a rainy season appointment means that an appointment has been made, saying, "This is the rainy season."
Vassikasaṅketaṃ vā hotī nghĩa là đã có hẹn rằng “Đây là mùa mưa”.
Nadīpāragataṃ vā hotīti nadiyā pāraṃ gantvā bhuñjitabbaṃ hoti.
Or it is on the other side of a river means that one has to cross a river to eat.
Nadīpāragataṃ vā hotī nghĩa là phải đi qua sông để thọ thực.
Aggaḷaguttivihāro vā hotīti aggaḷaṃ datvāpi dātabbo suguttavihāro vā hoti.
Or it is a well-guarded monastery with a bolt means that it is a well-guarded monastery that can be given even with a bolt.
Aggaḷaguttivihāro vā hotī nghĩa là tịnh xá được bảo vệ tốt, có thể đóng cửa chốt.
Atthatakathinaṃ vā hotīti tasmiṃ vihāre kathinaṃ atthataṃ vā hoti atthatakathinānaṃ asamādānacārasambhavato.
Or the Kathina has been spread means that the Kathina has been spread in that monastery, because Kathina-spreaders are allowed to wander without carrying the three robes.
Atthatakathinaṃ vā hotī nghĩa là trong tịnh xá đó đã trải kathina, vì có thể đi lại mà không mang ba y đối với những vị đã trải kathina.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Āraññikassa pana vihāro na sugutto hotīti appabhikkhukattā corādīnaṃ gamanaṭṭhānato ca.
But the forest-dweller's monastery is not well-guarded because there are few monks and it is a place where thieves and others go.
Āraññikassa pana vihāro na sugutto hotī là vì có ít Tỳ-khưu và là nơi bọn trộm cướp có thể đến.
Bhaṇḍukkhalikāyāti cīvarādiṭṭhapanabhaṇḍukkhalikāya.
Bhaṇḍukkhalikāya refers to the box for placing robes and other items.
Bhaṇḍukkhalikāyā là trong tủ đựng y phục, v.v.
Sesaṃ suviññeyyaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 279) pana ‘‘sambādheti vaccamagge, bhikkhussa bhikkhuniyā ca passāvamaggepi anulomato dahanaṃ paṭikkhepābhāvā vaṭṭati.
In the Vajirabuddhiṭīkā, "sambādhe" means in the anus. Burning in the urinary tract of both monks and nuns is permissible according to the rule, due to the absence of prohibition.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói: “ Sambādhe là ở đường hậu môn, và cũng ở đường tiểu tiện của Tỳ-khưu và Tỳ-khưu-ni, hành động đốt theo chiều thuận thì được phép vì không bị cấm.
Satthavatthikammānulomato na vaṭṭatīti ce?
If it is asked whether surgical and enema procedures are not permissible according to the rule?
Nếu nói rằng không được phép theo chiều thuận của satthakamma và vatthikamma thì sao?
Na, paṭikkhittapaṭikkhepā, paṭikkhipitabbassa tapparamatādīpanato.
No, because it is a prohibition of what was prohibited, indicating that what should be prohibited comes later.
Không, đó là sự cấm đoán của cái đã bị cấm, vì nó chỉ ra rằng cái cần bị cấm là cái sau đó.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Pubbe paṭikkhittampi satthakammaṃ sampiṇḍetvā pacchā ‘na, bhikkhave…pe… thullaccayassā’ti dvikkhattuṃ satthakammassa parikkhepo kato.
Even though surgical procedures were prohibited before, they were later summarized, and then the prohibition of surgical procedures was made twice, saying, "Monks, ... (etc.) ... an offense of grave fault."
Satthakamma đã bị cấm trước đó, sau này được tổng hợp lại và nói ‘Này các Tỳ-khưu… (v.v.)… phạm tội thullaccaya’ hai lần, việc cấm satthakamma đã được thiết lập.
Tena sambādhassa sāmantā dvaṅgulaṃ paṭikkhipitabbaṃ nāma satthavatthikammato uddhaṃ natthīti dasseti.
This shows that there is nothing above surgical and enema procedures that should be prohibited within two finger-breadths around the constricted area.
Điều đó cho thấy rằng không có gì cần bị cấm trong phạm vi hai ngón tay quanh vùng sambādha ngoài satthakamma và vatthikamma.
Kiñca bhiyyo – pubbe sambādheyeva satthakammaṃ paṭikkhittaṃ, pacchā sambādhassa sāmantā dvaṅgulampi paṭikkhittaṃ, tasmā tasseva paṭikkhepo, netarassāti siddhaṃ.
Furthermore, previously surgical procedures were prohibited only in the constricted area, but later even two finger-breadths around the constricted area were prohibited. Therefore, only that prohibition is established, not the other.
Hơn nữa, trước đây satthakamma chỉ bị cấm ở vùng sambādha, sau này cả hai ngón tay quanh vùng sambādha cũng bị cấm, do đó, chỉ có hành động đó bị cấm, chứ không phải hành động khác.
Ettha ‘satthaṃ nāma satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’tiādīsu (pārā. 167) viya yena chindati, taṃ sabbaṃ.
Here, 'satthaṃ' means anything with which one cuts, as in "He should seek a surgical instrument," and so on.
Ở đây, ‘satthaṃ’ là tất cả những gì dùng để cắt, giống như trong các trường hợp ‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’ (nên tìm một người mang dao), v.v.
Tena vuttaṃ ‘kaṇṭakena vā’tiādi.
Therefore, it is said, "with a thorn," and so on.
Do đó, đã nói ‘kaṇṭakena vā’ (hoặc bằng gai), v.v.
Khārudānaṃ panettha bhikkhunīvibhaṅge pasākhe pamukhe anuññātanti veditabbaṃ, eke pana ‘satthakammaṃ vā’ti pāṭhaṃ vikappetvā vatthikammaṃ karonti.
It should be understood that the administration of caustic substances is permitted in the Bhikkhunīvibhaṅga for the branch-like parts and the front. Some, however, interpret the reading 'satthakammaṃ vā' and perform vatthikamma.
Cần biết rằng khārudāna (việc dùng thuốc kiềm) ở đây được cho phép ở các nhánh chính trong Bhikkhunīvibhaṅga. Một số người lại giải thích từ ‘satthakammaṃ vā’ và thực hiện vatthikamma.
Vatthīti kiṃ?
What is vatthī?
Vatthī là gì?
Agghikā vuccati, tāya chindanaṃ vatthikammaṃ nāmāti ca atthaṃ vaṇṇayanti, te ‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’ti imassa padabhājanīyaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā.
"Agghikā means an offering; cutting for that purpose is called vatthikamma." Some teachers explain the meaning thus, but they should be refuted by showing the word-analysis of 'satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā' (one should seek a razor for it).
Được gọi là agghikā, và hành động cắt bằng nó được gọi là vatthikamma. Những người này cần bị bác bỏ sau khi chỉ ra phần phân tích từ của ‘satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyā’.
Aṇḍavuddhīti vātaṇḍakā, ādānavattīti anāhavattī’’ti vuttaṃ.
Aṇḍavuddhī means vātaṇḍaka (a urinary disease), ādānavattī means anāhavattī (an unused object)." Thus it is stated.
Aṇḍavuddhī là vātaṇḍaka (bệnh sưng tinh hoàn), ādānavattī là anāhavattī (chưa sử dụng).
Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải.
64. Nahāpitapubbakathāyaṃ nahāpito pubbeti nahāpitapubbo, pubbe nahāpito hutvā idāni bhikkhubhūtoti attho.
64. In the Nahāpitapubbakathā, nahāpito pubba means nahāpitapubba, which signifies having been a barber previously and now being a bhikkhu.
64. Trong câu chuyện về Nahāpitapubba, nahāpito pubbe là nahāpitapubbo. Ý nghĩa là người đã từng là thợ cắt tóc trước đây, nay đã trở thành Tỳ-khưu.
Tena nahāpitapubbena bhikkhunā.
By that former barber bhikkhu.
Do đó, nahāpitapubbena là bởi Tỳ-khưu đã từng là thợ cắt tóc.
Khurabhaṇḍanti khurādinahāpitabhaṇḍaṃ, ‘‘laddhātapatto rājakumāro’’tiādīsu viya upalakkhaṇanayoyaṃ.
Khurabhaṇḍa means barber's implements such as razors; this is a descriptive method, as in "the prince who obtained an umbrella," and so on.
Khurabhaṇḍa là đồ dùng của thợ cắt tóc như dao cạo, v.v. Đây là cách dùng từ upalakkhaṇa (chỉ sự vật bằng cách nêu một đặc điểm nổi bật) giống như trong các trường hợp “laddhātapatto rājakumāro” (hoàng tử đã nhận được dù trắng), v.v.
‘‘Na, bhikkhave, pabbajitena akappiyaṃ samādapetabbaṃ, yo samādapeyya, āpatti dukkaṭassa.
"Bhikkhus, one who has gone forth should not cause what is not allowable to be undertaken; if one causes it to be undertaken, there is an offense of dukkaṭa.
“Này các Tỳ-khưu, một người xuất gia không được ra lệnh cho người khác làm điều không hợp pháp. Nếu ai ra lệnh, người ấy phạm tội dukkaṭa.
Na ca, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) ca dvidhā paññatti, tasmā nahāpitapubbena vā anahāpitapubbena vā pabbajitena nāma akappiyasamādapanaṃ na kātabbaṃ.
And, bhikkhus, a former barber should not carry barber's implements; if one carries them, there is an offense of dukkaṭa." Thus, there are two types of regulations; therefore, a renunciant, whether a former barber or not, should not cause what is not allowable to be undertaken.
Và này các Tỳ-khưu, một người đã từng làm thợ cạo không được mang theo đồ dùng cạo râu. Nếu ai mang theo, người ấy phạm tội dukkaṭa.” Như vậy có hai loại giới luật được ban hành, do đó, dù là người đã từng làm thợ cạo hay chưa từng làm thợ cạo, một người xuất gia không được ra lệnh làm điều không hợp pháp.
Nahāpitapubbena pana bhikkhunā khurena abhilakkhitaṃ khurabhaṇḍaṃ, khurabhaṇḍakhurakosanisitapāsāṇakhurathavikādayo na pariharitabbā eva.
However, a bhikkhu who was formerly a barber should not carry barber's implements, such as razors, razor cases, sharpening stones, and razor bags, which are designated by the razor.
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu đã từng làm thợ cạo không được mang theo những vật dụng cạo râu đã được đánh dấu bằng dao cạo, như dao cạo, vỏ dao cạo, đá mài dao cạo, túi đựng dao cạo, v.v.
Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong Chú Giải.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 300) pana ‘‘na, bhikkhave, pabbajitena akappiye samādapetabbanti vuttattā anupasampannassapi na kevalaṃ dasasu eva sikkhāpadesu, atha kho yaṃ bhikkhussa na kappati, tasmimpīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, it is stated: "Since it is said, 'Bhikkhus, one who has gone forth should not cause what is not allowable to be undertaken,' the intention is that even an unordained person should not be made to undertake what is not allowable for a bhikkhu, not merely in the ten precepts."
Trong Vajirabuddhi-ṭīkā thì nói rằng: “Vì đã nói ‘Này các Tỳ-khưu, một người xuất gia không được ra lệnh làm điều không hợp pháp’, nên ý nghĩa là không chỉ đối với người chưa thọ giới, cũng không chỉ trong mười giới học, mà còn đối với bất cứ điều gì không hợp pháp cho Tỳ-khưu.”
65. Dasabhāgakathāyaṃ saṅghikānīti saṅghasantakāni bījāni.
65. In the Dasabhāgakathā, saṅghikāni means the seeds belonging to the Saṅgha.
65. Trong câu chuyện về Mười phần, saṅghikāni nghĩa là hạt giống thuộc về Tăng đoàn.
Puggalikāyāti puggalassa santakāya bhūmiyā.
Puggalikāya means land belonging to an individual.
Puggalikāya nghĩa là đất thuộc về cá nhân.
Bhāgaṃ datvāti mūlabhāgasaṅkhātaṃ dasamabhāgaṃ bhūmisāmikānaṃ datvā.
Bhāgaṃ datvā means having given the tenth share, which is the original share, to the landowners.
Bhāgaṃ datvā nghĩa là sau khi đã dâng một phần mười, tức là phần gốc, cho chủ đất.
Paribhuñjitabbānīti tesaṃ bījānaṃ phalāni ropakehi paribhuñjitabbānīti attho.
Paribhuñjitabbāni means the fruits of those seeds should be consumed by the cultivators.
Paribhuñjitabbāni nghĩa là những người trồng trọt được phép hưởng thụ hoa quả của những hạt giống đó.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittanti ādikappakāle paṭhamakappikā manussā bodhisattaṃ mahāsammataṃ nāma rājānaṃ katvā sabbepi attano attano taṇḍulaphalasālikhettato pavattataṇḍulaphalāni dasa koṭṭhāse katvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ bhūmisāmikabhūtassa mahāsammatarājino datvā paribhuñjiṃsu.
This, it is said, was an ancient custom in Jambudīpa: In the beginning of the eon, the first humans made the Bodhisatta, named Mahāsammata, king, and all of them divided the rice and grain produced from their respective rice fields into ten parts, gave one part to King Mahāsammata, who was the landowner, and then consumed the rest.
Idaṃ kira Jambudīpe porāṇakacāritta (Đây là một phong tục cổ xưa ở Jambudīpa) có nghĩa là vào thời kỳ đầu tiên của thế giới, những người đầu tiên đã tôn Bồ-tát Mahāsammata làm vua, và tất cả họ đều chia hoa lợi lúa gạo từ ruộng lúa của mình thành mười phần, dâng một phần cho vua Mahāsammata, người là chủ đất, rồi hưởng thụ phần còn lại.
Tato paṭṭhāya jambudīpikānaṃ manussānaṃ cāritattā vuttaṃ.
From that time onwards, it is stated that this became the custom of the people of Jambudīpa.
Từ đó trở đi, điều này được nói là phong tục của những người dân Jambudīpa.
Teneva sāratthadīpanīnāmikāyampi vinayaṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 304) ‘‘dasabhāgaṃ datvāti dasamabhāgaṃ datvā.
For this reason, in the Vinayaṭīkā named Sāratthadīpanī, it is also stated: “Dasabhāgaṃ datvā” means having given the tenth share.
Chính vì vậy, trong Vinaya-ṭīkā tên Sāratthadīpanī cũng nói rằng: “Dasabhāgaṃ datvā nghĩa là dâng một phần mười.
Tenevāha ‘dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo’ti’’ vuttaṃ.
Therefore, it says, ‘Having made ten parts, one part should be given to the landowners.’’’
Vì vậy, đã nói rằng ‘chia thành mười phần, một phần phải dâng cho chủ đất’.”
66. Pātheyyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave’’tiādi bhaddiyanagare amitaparibhogabhūtena meṇḍakaseṭṭhinā abhiyācito hutvā anuññātaṃ, idha pana paṭhamaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca gorase khīraṃ dadhiṃ takkaṃ navanītaṃ sappi’’nti (mahāva. 299) pañca gorasā anuññātā.
66. In the Pātheyyakathā, "I allow, bhikkhus," and so on, refers to what was permitted after being requested by the merchant Meṇḍaka, who had immeasurable wealth in the city of Bhaddiya. Here, however, first, "I allow, bhikkhus, five dairy products: milk, curds, buttermilk, fresh butter, ghee," five dairy products were permitted.
66. Trong câu chuyện về Lương thực dự trữ, “Anujānāmi, bhikkhave” (Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép) và những lời tương tự đã được cho phép sau khi được ông chủ Menda-ka, người có tài sản vô hạn ở thành Bhaddiya, thỉnh cầu. Ở đây, trước hết, năm loại sản phẩm từ bò đã được cho phép: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép năm loại sản phẩm từ bò: sữa, sữa đông, bơ sữa, bơ tươi, và bơ lọc.”
Tato paraṃ seṭṭhino abhiyācanānurūpaṃ vatvā anujānituṃ ‘‘santi, bhikkhave, maggā kantārā’’tiādimāha.
After that, in accordance with the merchant's request, to grant permission, he said, "Bhikkhus, there are paths, wildernesses," and so on.
Sau đó, để cho phép theo lời thỉnh cầu của ông chủ, Đức Phật đã nói: “Santi, bhikkhave, maggā kantārā” (Này các Tỳ-khưu, có những con đường hiểm trở) và những lời tương tự.
Sesaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated in the Aṭṭhakathā.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong Chú Giải.
Tathā alabhantena aññātakaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbanti etena evarūpesu kālesu viññattipaccayā doso natthīti dasseti.
"Similarly, if one cannot obtain it, one may ask for it even from an unknown, uninvited place" – by this, it is shown that in such circumstances, there is no fault due to asking.
Tathā alabhantena aññātakaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabba (Tương tự, nếu không có, thì cũng được phép xin từ một nơi không quen biết và không được mời) điều này cho thấy rằng trong những trường hợp như vậy, không có lỗi do việc thỉnh cầu vật phẩm.
‘‘Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabba’’nti vuttattā pana tato upari yācanaṃ na vaṭṭatīti dassitaṃ.
However, since it is stated, "On a path that can be traversed in one day, one should seek provisions for one meal," it is shown that asking for more than that is not allowable.
Tuy nhiên, vì đã nói “Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabba” (Trên con đường có thể đi trong một ngày, chỉ nên tìm kiếm lương thực cho một bữa ăn), điều này cho thấy rằng không được phép thỉnh cầu nhiều hơn thế.
‘‘Dīghe addhāne’’tiādinā sace māsagamanīye magge sattāhagamanīyo eva kantāro hoti, tattha sattāhayāpanīyamattameva pātheyyaṃ pariyesitabbaṃ, tato paraṃ piṇḍacārikādivasena subhikkhasulabhapiṇḍamaggattā na pariyesitabbanti.
By ‘‘long journey’’ and so on, if there is a wilderness that takes only seven days to traverse on a journey that takes a month, then only provisions sufficient for seven days should be sought there. Beyond that, provisions should not be sought, because the path is one where alms-food is abundant and easily obtainable through alms-round and so forth.
“Dīghe addhāne” (Trên một chặng đường dài) và những lời tương tự có nghĩa là nếu trên một con đường mất một tháng để đi, chỉ có một đoạn đường hiểm trở mất bảy ngày, thì chỉ nên tìm kiếm lương thực dự trữ đủ dùng cho bảy ngày ở đó, và không nên tìm kiếm thêm nữa vì sau đó con đường sẽ có nhiều thức ăn dễ kiếm thông qua việc khất thực, v.v.
Tattha ‘‘parimaddantāti upaparikkhantā.
Here, ‘‘parimaddantā’’ means examining closely.
Ở đó, “parimaddantā nghĩa là xem xét kỹ lưỡng.
Paṭṭaṇṇudese sañjātavatthaṃ paṭṭuṇṇaṃ.
A cloth produced in the Paṭṭuṇṇa region is paṭṭuṇṇa.
Vải được sản xuất ở vùng Paṭṭaṇṇa gọi là paṭṭuṇṇaṃ.
‘Paṭṭuṇṇaṃ koseyyaviseso’ti hi abhidhānakose vuttaṃ.
Indeed, it is stated in the Abhidhānakoṣa, ‘Paṭṭuṇṇa is a type of silk.’
Thật vậy, trong từ điển Abhidhāna-kosa có nói ‘Paṭṭuṇṇaṃ là một loại lụa đặc biệt’.
Cīnadese somāradese ca sañjātavatthāni cīnasomārapaṭāni.
Cloths produced in the regions of China and Somāra are cīnapaṭa and somārapaṭa.
Vải được sản xuất ở Trung Quốc và vùng Somāra là cīnasomārapaṭāni.
Paṭṭuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
The three, paṭṭuṇṇa and so on, are analogous to silk (koseyya) because they are made of threads produced by insects.
Ba loại vải như paṭṭuṇṇa, v.v., là những loại tương tự như lụa vì chúng được làm từ sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃyeva anulomaṃ.
Iddhimaya is a robe produced by the merit-power of ehibhikkhus; since it is one of khoma and so on, it is analogous to them.
Iddhimayaṃ là y phục được tạo ra bằng thần thông phúc đức của các Tỳ-khưu Ehi-bhikkhu, nó là một trong các loại vải như khoma, v.v., nên nó cũng tương tự như chúng.
Devatāhi dinnacīvaraṃ devadattiyaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato.
A robe given by devas is devadattiya; it is like the cloth produced on a wish-fulfilling tree and given by the devakaññā Jālinī to Venerable Anuruddha. This, too, is analogous to khoma and so on, because it is one of them.
Y phục do chư thiên dâng cúng là devadattiyaṃ, nó giống như tấm vải được tạo ra từ cây ước nguyện và được nữ thần Jālinī dâng cho Trưởng lão Anuruddha, nó cũng tương tự như các loại vải khoma, v.v., vì nó là một trong số chúng.
Dve paṭāni desanāmena vuttānīti tesaṃ sarūpadassanamattametaṃ, nāññanivattanapadaṃ paṭṭuṇṇapaṭṭassapi desanāmeneva vuttattā.
‘‘Two cloths are mentioned by their regional names’’—this merely indicates their nature; it is not a term that excludes others, as paṭṭuṇṇa-cloth is also mentioned by its regional name.
Dve paṭāni desanāmena vuttāni (Hai loại vải được nói theo tên địa phương) điều này chỉ là để chỉ rõ bản chất của chúng, không phải là một từ loại trừ khác, vì vải paṭṭuṇṇa cũng được nói theo tên địa phương.
Tumbāti tīṇi bhājanāni.
Tumbā refers to three kinds of containers.
Tumbā nghĩa là ba loại bình.
Phalakatumbo lābuādi.
Phalakatumbo is a gourd, and so on.
Phalakatumbo là bầu khô, v.v.
Udakatumbo udakukkhipanakuṭako.
Udakatumbo is a water-scooping bucket.
Udakatumbo là gáo múc nước.
Kilañjacchattanti veḷuvilīvehi vāyitvā katachatta’’nti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.305) vuttaṃ.
‘‘ Kilañjacchatta is an umbrella woven from bamboo strips,’’ as stated in the Sāratthadīpanī.
Kilañjacchattaṃ là dù được đan từ tre và mây” – điều này được nói trong Sāratthadīpanī.
‘‘Yāvakālikapakkānanti pakke sandhāya vuttaṃ.
‘‘Yāvakālikapakkānaṃ’’ is said with reference to cooked items.
“Yāvakālikapakkāna được nói để chỉ những thứ đã nấu chín.
Āmāni pana anupasampannehi sītudake madditvā parissāvetvā dinnapānaṃ pacchābhattampi kappati eva.
However, drinks made from raw items, pounded by unordained persons in cold water, strained, and given, are allowable even after noon.
Tuy nhiên, đồ uống được làm từ nguyên liệu tươi, được người chưa thọ giới nghiền nát trong nước lạnh và lọc ra, vẫn hợp pháp ngay cả sau bữa ăn.
Ayañca attho mahāaṭṭhakathāyaṃ sarūpato avuttoti āha ‘kurundiyaṃ panā’tiādi.
And since this meaning is not explicitly stated in the Mahāaṭṭhakathā, it says, ‘But in the Kurundī…’ and so on.
Ý nghĩa này không được nói rõ trong Mahāaṭṭhakathā, nên đã nói ‘Kurundiyaṃ panā’ và những lời tương tự.
Ucchuraso nikasaṭoti idaṃ pātabbatāsāmaññena yāmakālikakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ pana sattāhakālikamevāti gahetabbaṃ.
‘‘Ucchuraso nikasaṭo’’ is mentioned in the discourse on yāmakālika in the general sense of being drinkable, but it should be understood as sattāhakālika only.
Ucchuraso nikasaṭo (nước mía không pha tạp) điều này được nói trong câu chuyện về Yāmakālika theo nghĩa chung của đồ uống, nhưng nên hiểu rằng đó là đồ dùng trong bảy ngày.
Ime cattāro rasāti phalapattapupphaucchurasā cattāro’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.300) vuttaṃ.
‘‘These four juices’’ means the four juices: fruit, leaf, flower, and sugarcane, as stated in the Vimativinodanī.
Ime cattāro rasā (Bốn loại nước ép này) là nước ép từ trái cây, lá, hoa và nước mía” – điều này được nói trong Vimativinodanī.
‘‘Dve paṭā desanāmenevāti cīnapaṭasomārapaṭāni.
‘‘Two cloths are mentioned by their regional names’’ refers to cīnapaṭa and somārapaṭa.
“Dve paṭā desanāmenevā là vải Trung Quốc và vải Somāra.
Tīṇīti paṭṭuṇṇena saha tīṇi.
‘‘Three’’ means three cloths, including paṭṭuṇṇa.
Tīṇī (Ba) là ba loại vải cùng với vải paṭṭuṇṇa.
Iddhimayaṃ ehibhikkhūnaṃ nibbattaṃ.
Iddhimaya is that produced for ehibhikkhus.
Iddhimayaṃ là y phục được tạo ra cho các Tỳ-khưu Ehi-bhikkhu.
Devadattiyaṃ anuruddhattherena laddha’’nti vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 305).
Devadattiya is that received by Venerable Anuruddha, as stated in the Vajirabuddhiṭīkā.
Devadattiyaṃ là y phục mà Trưởng lão Anuruddha đã nhận được” – điều này được nói trong Vajirabuddhi-ṭīkā.
Saṃsaṭṭhakathāyaṃ tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappatītiādi sabbaṃ sambhinnarasaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the Discourse on Mixed Items, everything from ‘‘that which is accepted on that day is allowable at the proper time’’ and so on, is stated with reference to items whose flavors are mixed.
Trong câu chuyện về sự pha trộn, tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappatī (vật phẩm được nhận trong ngày đó là hợp pháp trong thời gian quy định) và những lời tương tự đều được nói đến để chỉ những loại nước ép đã được pha trộn.
Sace hi challimpi apanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ pānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati.
Indeed, if a drink is accepted together with an entire coconut fruit, even after removing the husk, then after removing the coconut, the drink is allowable even at an improper time.
Thật vậy, nếu một loại đồ uống được nhận cùng với toàn bộ quả dừa, không loại bỏ vỏ, thì sau khi loại bỏ quả dừa, đồ uống đó vẫn hợp pháp ngay cả vào thời gian không thích hợp.
Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
If cold milk-rice is offered with a lump of ghee placed on top, the ghee that is not mixed with the milk-rice may be removed and consumed for seven days.
Nếu họ dâng cúng cháo sữa lạnh với một cục bơ lọc đặt bên trên, thì bơ lọc không pha trộn với cháo sữa, sau khi loại bỏ bơ lọc, được phép dùng trong bảy ngày.
Baddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo.
The same method applies to mixed honey and treacle, and so on.
Tương tự cũng áp dụng cho mật ong và đường thốt nốt đã được pha trộn.
Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni, yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi, telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo.
If alms-food is offered adorned with takkola, nutmeg, and so on, these may be removed, washed, and consumed for life. The same method applies to ginger and so on, offered mixed in porridge, and to liquorice and so on, offered mixed in oil and so on.
Nếu họ dâng cúng vật thực trang trí bằng hạt tiêu, hạt nhục đậu khấu, v.v., thì những vật đó sau khi được lấy ra và rửa sạch, được phép dùng suốt đời; tương tự cũng áp dụng cho gừng, v.v., được cho vào cháo, và cam thảo, v.v., được cho vào dầu, v.v.
Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā vā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Thus, whatever item has an unmixed flavor, even if accepted together, it is allowable to wash or peel it so that it becomes pure, and consume it according to its respective time.
Như vậy, bất cứ thứ gì không bị hòa lẫn hương vị, dù được thọ nhận cùng lúc, cũng được phép dùng bằng cách rửa sạch hoặc gọt vỏ tùy theo thời gian quy định cho từng loại, để nó trở nên thanh tịnh.
Sace pana sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati.
However, if it has a mixed flavor, being mixed, it is not allowable.
Tuy nhiên, nếu nó bị hòa lẫn hương vị, bị trộn lẫn, thì không được phép.
Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti.
For yāvakālika, when mixed with itself, all three, yāmakālika and so on, assume its own nature.
Quả thật, vật thực thuộc loại dùng trong một ngày (yāvakālika) khi hòa lẫn hương vị với ba loại vật thực khác như loại dùng trong một thời (yāmakālika) v.v., thì nó sẽ mang bản chất của chính nó.
Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti.
For yāmakālika, both sattāhakālika and so on, assume its own nature.
Vật thực thuộc loại dùng trong một thời (yāmakālika) khi hòa lẫn với hai loại vật thực khác như loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) v.v., thì nó sẽ mang bản chất của chính nó.
Sattāhakālikaṃ attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati, dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ.
A sattāhakālika (seven-day medicine), when mixed with a yāvajīvika (lifelong medicine), brings the yāvajīvika to its own nature. Therefore, a yāvajīvika received on that day or received previously, when mixed with a sattāhakālika received on that day, is permissible for seven days. If received for two days, it is permissible for six days... (and so on)... if received for seven days, it is permissible only for that day. This should be understood.
Vật thực thuộc loại dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) khi hòa lẫn với vật thực thuộc loại dùng trọn đời (yāvajīvika) thì nó sẽ mang bản chất của chính nó. Vì vậy, vật thực dùng trọn đời (yāvajīvika) được thọ nhận trong ngày đó, hoặc được thọ nhận trước đó, khi hòa lẫn với vật thực được thọ nhận trong ngày đó, thì được phép dùng trong bảy ngày. Vật thực được thọ nhận trong hai ngày thì được phép dùng trong sáu ngày… (tương tự như vậy) … vật thực được thọ nhận trong bảy ngày thì chỉ được phép dùng trong ngày đó. Điều này cần phải được hiểu rõ.
Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena, bhikkhave, yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, for this very reason, it was not said, "Monks, a yāvajīvika received on that day with a sattāhakālika," but rather, "What has been received is permissible for seven days."
Chính vì lý do đó mà không nói rằng “này các Tỳ-khưu, vật thực dùng trọn đời (yāvajīvika) được thọ nhận trong ngày đó khi hòa lẫn với vật thực dùng trong bảy ngày (sattāhakālika)”, mà nói rằng “vật thực được thọ nhận thì được phép dùng trong bảy ngày”.
Pañcabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato sāradikena ābādhena phuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ yāgupi pītā uggacchati, bhattampi bhuttaṃ uggacchati, te tena kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā.
In the Discourse on the Five Medicines, it is stated, "Monks, I allow you to receive these five medicines at the proper time and consume them at the proper time." Due to this statement, for bhikkhus afflicted with autumnal sickness, even gruel, when drunk, is vomited up; and even rice, when eaten, is vomited up. Due to this, they become emaciated, rough, discolored, pale and sickly, with bodies covered in veins.
Trong câu chuyện về năm loại dược phẩm, theo lời dạy rằng “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ nhận năm loại dược phẩm đó đúng thời và dùng đúng thời” (Đại phẩm 261), các Tỳ-khưu bị bệnh vào mùa thu, ngay cả cháo đã uống cũng nôn ra, cơm đã ăn cũng nôn ra. Do đó, họ trở nên gầy ốm, khô khan, xấu xí, da dẻ vàng vọt, gân cốt nổi rõ.
Tesaṃ yaṃ bhesajjañceva assa bhesajjasammatañca, lokassa āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyya.
For them, whatever is considered medicine and would also be effective as nourishment for people, and would not appear as coarse food.
Đối với họ, thứ gì được coi là thuốc, và cũng có thể có tác dụng như thức ăn cho người đời, nhưng không phải là thức ăn thô nặng.
Tatrimāni pañca bhesajjāni.
Here are these five medicines.
Ở đây có năm loại dược phẩm này.
Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Namely, ghee, fresh butter, oil, honey, and treacle. It is permissible to receive these medicines at the proper time and consume them at the proper time.
Đó là: bơ tinh luyện (sappi), bơ tươi (navanīta), dầu (tela), mật ong (madhu), đường phèn (phāṇita). Được phép thọ nhận những dược phẩm đó đúng thời và dùng đúng thời.
Tattha ‘‘sāradikena ābādhenāti saradakāle uppannena pittābādhena.
Regarding this, " with autumnal sickness" means with a bilious ailment that arises in the autumn season.
Trong đó, “bị bệnh vào mùa thu” có nghĩa là bị bệnh mật phát sinh vào mùa thu.
Tasmiñhi kāle vassodakenapi tementi, kaddamampi maddanti, antarantarā ābādhopi kharo hoti, tena tesaṃ pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti.
Indeed, in that season, people get drenched by rainwater and tread on mud, and the ailment is sometimes severe. Due to this, their bile enters the internal organs.
Quả thật, vào mùa đó, họ cũng bị ướt bởi nước mưa, cũng dẫm đạp trong bùn, và đôi khi bệnh cũng trở nên nặng hơn. Do đó, mật của họ đã đi vào bên trong cơ thể.
Āhāratthañca phareyyāti āhāratthaṃ sādheyyā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 260) vuttaṃ.
" And would be effective as nourishment" means "would serve the purpose of nourishment," as stated in the Commentary.
Trong Chú giải có nói rằng “có tác dụng như thức ăn” có nghĩa là “có thể làm lợi ích như thức ăn”.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.260) ‘‘pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hotīti bahisarīre byāpetvā ṭhitaṃ abaddhapittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti, tena pittaṃ kupitaṃ hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated, "The meaning of ' bile enters the internal organs' is that unattached bile, which has spread throughout the outer body, enters the internal organs, and thereby the bile becomes agitated."
Trong Vimativinodanīya lại nói rằng “mật đã đi vào bên trong cơ thể” có nghĩa là mật không bị ứ đọng, đã lan ra khắp cơ thể bên ngoài, đi vào bên trong cơ thể, ý là do đó mật bị xáo trộn.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 260) ‘‘yaṃ bhesajjañceva assāti parato ‘tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’tiādinā virodhadassanato nidānānapekkhaṃ yathālābhavasena vuttanti veditabbaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā, regarding " whatever is medicine," it should be understood that it was stated without regard to the cause, based on what was available, because later on, a contradiction is shown by phrases like "due to both of these, they become excessively emaciated."
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì nói rằng “thứ gì được coi là thuốc” cần phải hiểu là được nói theo sự có sẵn mà không cần quan tâm đến nguyên nhân, vì có sự mâu thuẫn được chỉ ra sau đó rằng ‘do cả hai điều đó, họ càng trở nên gầy ốm hơn’ v.v.
Yathānidānaṃ kasmā na vuttanti ce?
If it is asked, "Why was it not stated according to the cause?"
Nếu hỏi tại sao không nói theo nguyên nhân?
Tadaññāpekkhādhippāyato.
It is because of the intention to consider something else.
Là vì ý muốn quan tâm đến những điều khác.
Sabbabuddhakālepi hi sappiādīnaṃ sattāhakālikabhāvāpekkhoti.
Indeed, in the time of all Buddhas, the state of ghee and so forth being sattāhakālika is to be understood.
Quả thật, ngay cả trong thời của tất cả chư Phật, việc bơ tinh luyện (sappi) v.v. là vật thực dùng trong bảy ngày (sattāhakālika) cũng cần được xem xét.
Tathā vacanena bhagavato adhippāyo.
Such is the intention of the Blessed One's statement.
Ý của Đức Thế Tôn cũng là như vậy qua lời dạy đó.
Teneva ‘āhāratthañca phareyya, na ca oḷāriko āhāro paññāyeyyā’ti vuttaṃ.
For this very reason, it was said, "and would be effective as nourishment, and would not appear as coarse food."
Chính vì thế mà nói rằng ‘có tác dụng như thức ăn, và không phải là thức ăn thô nặng’.
Tathā hi kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitunti ettha ca kālaparicchedo na kato, kutoyeva pana labbhā tadaññāpekkhādhippāyo bhagavatā mūlabhesajjādīni tāni paṭiggahetvā yāvajīvanti kālaparicchedo.
Thus, in "having received at the proper time, one may consume at the proper time," no time limit was set here. How then could the Blessed One have intended to consider something else, by setting a time limit that those basic medicines, having been received, are for life?
Như vậy, ở đây, trong câu ‘thọ nhận đúng thời và dùng đúng thời’, thời gian không được xác định rõ ràng, thì làm sao có thể có ý Đức Thế Tôn muốn nói rằng các loại dược phẩm căn bản đó được thọ nhận và dùng trọn đời?
Yaṃ pana ‘anujānāmi, bhikkhave, tāni bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjitu’nti (mahāva. 260) vacanaṃ, taṃ ‘sannidhiṃ katvā aparāparasmiṃ divase kāle eva paribhuñjituṃ anujānāmī’ti adhippāyato vuttanti veditabbaṃ.
However, the statement, "Monks, I allow you to receive those medicines at the proper time and consume them at the proper time," should be understood as having been spoken with the intention, "I allow you to make a store and consume them at the proper time on subsequent days."
Tuy nhiên, lời dạy rằng ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ nhận những dược phẩm đó đúng thời và dùng đúng thời’ cần phải hiểu là được nói với ý rằng ‘Ta cho phép cất giữ và dùng đúng thời vào những ngày sau đó’.
Aññathā atisayattā bhagavato ‘yaṃ bhesajjañceva assā’tiādivitakkuppādo na sambhavati.
Otherwise, due to its excessiveness, the thought process beginning with "whatever is medicine" for the Blessed One would not be possible.
Nếu không, do sự vượt trội của Đức Thế Tôn, thì sự phát sinh ý nghĩ như ‘thứ gì được coi là thuốc’ v.v. sẽ không thể xảy ra.
Paṇītabhojanānumatiyā pasiddhattā ābādhānurūpasappāyāpekkhāya vuttānīti ce?
If it is asked, "Were they stated with regard to what is suitable in accordance with the ailment, due to the permission for choice food being well-known?"
Nếu hỏi rằng có phải là do sự cho phép dùng thực phẩm cao cấp đã được biết đến, nên những điều này được nói với ý muốn phù hợp với bệnh tật?
Tañca na, ‘bhiyyosomattāyā’ti kisādibhāvāpattidassanato.
That is also not the case, because it shows the occurrence of emaciation and so forth, in the sense of "excessively."
Điều đó cũng không phải, vì có sự chỉ ra rằng ‘do càng trở nên’ gầy ốm v.v.
Yathā ucchurasaṃ upādāya phāṇitanti vuttaṃ, tathā navanītaṃ upādāya sappīti vattabbato navanītaṃ visuṃ na vattabbanti ce?
If it is said, "Just as molasses is spoken of by taking sugarcane juice, and ghee is spoken of by taking fresh butter, so fresh butter should not be mentioned separately?"
Nếu hỏi rằng, như đã nói đường phèn (phāṇita) là từ nước mía, thì bơ tươi (navanīta) cũng phải nói là từ bơ tinh luyện (sappi), vậy thì không cần nói riêng bơ tươi (navanīta) nữa có phải không?
Na visesadassanādhippāyato.
No, because the intention is to show a distinction.
Không, là do ý muốn chỉ ra sự khác biệt.
Yathā phāṇitaggahaṇena siddhepi parato ucchuraso visuṃ anuññāto ucchusāmaññato guḷodakaṭṭhāne ṭhapanādhippāyato, tathā navanīte visesavidhidassanādhippāyato navanītaṃ visuṃ anuññātanti veditabbaṃ.
Just as, even though it is accomplished by the mention of molasses, sugarcane juice is separately permitted later with the intention of placing it in the category of sugarcane juice and jaggery-water, so too, fresh butter is permitted separately with the intention of showing a special rule for fresh butter. This should be understood.
Như việc nước mía (uccharasa) được cho phép riêng sau khi đã bao gồm trong đường phèn (phāṇita), với ý muốn đặt nó vào vị trí của nước đường (guḷodaka) từ sự chung chung của mía; thì cũng vậy, bơ tươi (navanīta) được cho phép riêng với ý muốn chỉ ra một quy định đặc biệt cho bơ tươi (navanīta). Điều này cần phải được hiểu rõ.
Visesavidhi panassa bhesajjasikkhāpadaṭṭhakathāvasena (pārā. aṭṭha. 2.619-621) veditabbo.
Its special rule should be understood according to the commentary on the Bhesajja Sikkhāpada.
Quy định đặc biệt của nó cần được hiểu theo Chú giải về giới điều dược phẩm (bhesajjasikkhāpada).
Vuttañhi tattha ‘pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi pacituṃ vaṭṭatī’ti.
For it is said there: "One who desires to consume ghee after cooking it is permitted to cook it even without washing."
Trong đó có nói rằng ‘người muốn nấu bơ tinh luyện (sappi) để dùng thì được phép nấu ngay cả khi chưa rửa sạch’.
Tattha sappi pakkāva hoti, nāpakkā, tathā phāṇitampi.
There, ghee is always cooked, not uncooked; likewise, molasses.
Trong đó, bơ tinh luyện (sappi) là đã được nấu chín, không phải chưa chín, đường phèn (phāṇita) cũng vậy.
Navanītaṃ apakkamevā’’tiādi.
Fresh butter, however, is always uncooked."
Bơ tươi (navanīta) thì luôn chưa chín, v.v.
Dutiyabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tāni pañca bhesajjāni paṭiggahetvā kālepi vikālepi paribhuñjitu’’nti (mahāva. 261) vacanato ‘‘tāni pañca bhesajjāni kāle paṭiggahetvā kāle paribhuñjantānaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ yānipi tāni pākatikāni lūkhāni bhojanāni, tāni nacchādenti, pageva senesitāni.
In the discourse on the second medicine, according to the statement, "Monks, I allow these five medicines to be received at the proper time and consumed at the proper time or at the improper time," in the context of this story, "for those bhikkhus who receive these five medicines at the proper time and consume them at the proper time, even their ordinary coarse food does not settle, much less rich food.
Trong câu chuyện về dược phẩm thứ hai, theo lời dạy rằng “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thọ nhận năm loại dược phẩm đó và dùng cả đúng thời lẫn phi thời”, trong trường hợp này, đối với những Tỳ-khưu thọ nhận và dùng năm loại dược phẩm đó đúng thời, thì những thức ăn thô cứng bình thường của họ cũng không tiêu hóa được, huống chi là những thức ăn đã được làm mềm. Do đó, họ vừa bị bệnh vào mùa thu, vừa bị thức ăn không tiêu hóa được, nên họ càng trở nên gầy ốm hơn bởi cả hai điều đó.
Te tena ceva sāradikena ābādhena phuṭṭhā iminā ca bhattācchādakena tadubhayena bhiyyosomattāya kisā hontī’’ti imasmiṃ vatthusmiṃ kālepi vikālepīti anuññātattā vikālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Afflicted by that autumnal illness and by this indigestion, they become excessively emaciated by both." Because it was permitted at the proper time and at the improper time, it is permissible to consume it even at the improper time.
Trong trường hợp này, vì đã được cho phép dùng cả đúng thời và phi thời, nên được phép dùng ngay cả vào phi thời.
Tattha ‘‘nacchādentīti na jīranti, na vātarogaṃ paṭippassambhetuṃ sakkonti.
There, "do not settle" (nacchādenti) means they do not digest, nor can they alleviate wind diseases.
Trong đó, “nacchādenti” có nghĩa là không tiêu hóa, không thể làm dịu bệnh phong thấp.
Senesitānīti siniddhāni.
"Rich food" (senesitāni) means oily food.
“Senesitāni” có nghĩa là mềm mại.
Bhattācchādakenāti bhattaṃ arocikenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 261) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.261; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘nacchādentīti ruciṃ na uppādentī’’ti ettakameva vuttaṃ, mahāvibhaṅge (pārā. 622) pana ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni.
In the commentary, it is stated, "by indigestion" (bhattācchādakena) means by loss of appetite for food, but in the ṭīkās, only "nacchādenti" means "do not produce relish" is stated.
Trong Chú giải có nói rằng “bhattācchādakena” có nghĩa là “do chán ăn (arocika)”. Tuy nhiên, trong các Chú giải phụ (ṭīkā) chỉ nói rằng “nacchādenti” có nghĩa là “không tạo ra sự ngon miệng”. Còn trong Đại Phân biệt (Mahāvibhaṅga) thì nói rằng “những dược phẩm mà các Tỳ-khưu bệnh cần dùng”.
Seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni, taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti vacanato imesaṃ pañcabhesajjānaṃ sattāhakālikabhāvo veditabbo, idha pana aṭṭhuppattivasena vuttoti.
However, in the Mahāvibhaṅga, it should be understood that these five medicines are for seven days, according to the statement, "Those medicines that are suitable for sick bhikkhus, namely ghee, fresh butter, oil, honey, and molasses, should be received and consumed as a stored provision for a maximum of seven days. One who exceeds that incurs a Nissaggiya Pācittiya." Here, it is stated in the context of the origin story.
Đó là – bơ lỏng (ghee), bơ tươi, dầu, mật, đường thô (phāṇita). Sau khi thọ nhận, chúng phải được thọ dụng trong vòng tối đa bảy ngày, với sự cất giữ. Nếu vượt quá thời hạn đó, thì phạm tội Nissaggiya Pācittiya.” Theo lời dạy này, cần hiểu rằng năm loại dược phẩm này có thời hạn sử dụng trong bảy ngày. Còn ở đây, chúng được nói đến theo sự kiện phát sinh.
Vasābhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasaṃ kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjituṃ.
In the discourse on fat-medicines, "Monks, I allow fat-medicines—bear fat, fish fat, porpoise fat, pig fat, and donkey fat—that have been received at the proper time, cooked at the proper time, and strained at the proper time, to be consumed with oil."
Trong Chuyện về Dược phẩm từ Mỡ, có nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng các loại mỡ làm dược phẩm, đó là mỡ rùa, mỡ cá, mỡ cá heo (susukā), mỡ heo, mỡ lừa, đã được thọ nhận đúng thời, đã được nấu chín đúng thời, đã được lọc đúng thời, để thọ dụng như dầu.
Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ.
"Monks, if it is received at the improper time, cooked at the improper time, and strained at the improper time, and one consumes it, there is an offense of three Dukkata."
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận sai thời, được nấu chín sai thời, được lọc sai thời, mà thọ dụng thì phạm ba tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
"Monks, if it is received at the proper time, cooked at the improper time, and strained at the improper time, and one consumes it, there is an offense of two Dukkata."
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận đúng thời, được nấu chín sai thời, được lọc sai thời, mà thọ dụng thì phạm hai tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
"Monks, if it is received at the proper time, cooked at the proper time, and strained at the improper time, and one consumes it, there is an offense of one Dukkata."
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận đúng thời, được nấu chín đúng thời, được lọc sai thời, mà thọ dụng thì phạm một tội dukkaṭa.
Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262).
"Monks, if it is received at the proper time, cooked at the proper time, and strained at the proper time, and one consumes it, there is no offense."
Này các Tỳ-khưu, nếu được thọ nhận đúng thời, được nấu chín đúng thời, được lọc đúng thời, mà thọ dụng thì không có tội.”
Tattha ‘‘kāle paṭiggahitantiādīsu majjhanhike avītivatte paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā cāti attho.
There, in phrases like "received at the proper time", the meaning is "received, cooked, and strained before midday has passed."
Trong đó, đối với các từ như “được thọ nhận đúng thời”, có nghĩa là thọ nhận, nấu chín và lọc trước khi quá trưa.
Telaparibhogena paribhuñjitunti sattāhakālikatelaparibhogena paribhuñjitu’’nti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 262) vuttaṃ, ṭīkāsu (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.262; vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.261-262) pana ‘‘susukāti samudde bhavā ekā macchajāti, kumbhilātipi vadanti.
In the commentary, it is stated, "to be consumed with oil" means "to be consumed with oil as a seven-day provision." However, in the ṭīkās, it is stated, "susukā" is a type of fish found in the ocean; some teachers also say it is a crocodile.
“Thọ dụng như dầu” có nghĩa là thọ dụng như dầu có thời hạn bảy ngày, như đã nói trong Chú Giải.
Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ.
"Saṃsaṭṭha" means strained.
Còn trong các bản Tīkā, có nói: “Susukā” là một loại cá sống ở biển, cũng được gọi là cá sấu (kumbhīla).
Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogaṃ sandhāya vutta’’nti vuttaṃ.
"With oil" (telaparibhogena) is stated with reference to a seven-day provision.
“Saṃsaṭṭhaṃ” là đã được lọc.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā catukālikakathāyaṃ vuttoyeva.
This is the summary here; the detailed explanation has already been stated below in the section on the four kālas.
“Telaparibhogena” được nói đến để chỉ việc thọ dụng có thời hạn bảy ngày. Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết đã được nói ở Chuyện về Tứ Thời (Catukālikakathā) bên dưới.
Mūlabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni, haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ.
In the discourse on root medicines, it is said: ‘‘Monks, I allow root medicines: turmeric, ginger, vaca, vacatta, ativisa, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, and whatever other root medicines there are that are not suitable as edibles for eating, nor as foods for consumption. These may be received and kept for life, to be consumed when there is a reason.
Trong Chuyện về Dược phẩm từ Rễ cây, có nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng các loại rễ cây làm dược phẩm: nghệ, gừng, xương bồ, vacatta, ativisa, kaṭukarohiṇī, cỏ hương bài, bhaddamuttaka. Hoặc bất kỳ loại rễ cây dược phẩm nào khác không được dùng như thức ăn rắn hay thức ăn lỏng, thì sau khi thọ nhận, có thể giữ gìn suốt đời và thọ dụng khi có duyên.
Asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti.
If one consumes them when there is no reason, there is an offense of dukkaṭa.’’
Nếu thọ dụng khi không có duyên thì phạm tội dukkaṭa.”
Tattha vacattanti setavacaṃ.
Here, vacatta means white vaca.
Trong đó, “vacatta” là xương bồ trắng.
Sesaṃ heṭṭhā vuttameva.
The rest has already been explained below.
Phần còn lại đã được nói ở dưới.
Piṭṭhabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nisadaṃ nisadapotaka’’nti (mahāva. 263) vacanato pisitehi cuṇṇakatehi mūlabhesajjehi atthe sati nisadañca nisadapotakañca pariharituṃ vaṭṭati.
In the discourse on grinding medicines, according to the statement ‘‘Monks, I allow the grinding stone (nisada) and the grinding pestle (nisadapotaka)’’, it is permissible to keep a grinding stone and a grinding pestle when there is a need for root medicines that have been powdered with grinding stones.
Trong Chuyện về Dược phẩm từ Bột, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng cối đá (nisada) và chày đá (nisadapotaka),” khi cần đến các loại rễ cây dược phẩm đã được nghiền thành bột, thì được phép giữ cối đá và chày đá.
Tattha nisadaṃ nisadapotakanti pisanasilā ca pisanapoto ca.
Here, nisadaṃ nisadapotakaṃ means a grinding stone and a grinding pestle.
Trong đó, “nisadaṃ nisadapotakaṃ” là cối đá và chày đá.
Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etthāti nisadaṃ, pisanasilā.
Nisadaṃ (grinding stone) is so called because root medicines, etc., are ground and pulverized on it; it is a grinding stone.
Nisada là nơi mà các loại rễ cây dược phẩm được nghiền nát thành bột. Đó là cối đá.
Nisadanti pisanti cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti mūlabhesajjādayo etenāti nisadaṃ, posetabboti poto, dārako.
Nisadaṃ is so called because root medicines, etc., are ground and pulverized with it. Poto means "to be ground," like a child.
Nisada là vật mà các loại rễ cây dược phẩm được nghiền nát thành bột. Poto là vật cần được nuôi dưỡng, là đứa trẻ.
Khuddakappamāṇatāya poto viyāti poto, nisadañca taṃ poto cāti nisadapoto, taṃ nisadapotakaṃ.
It is like a child due to its small size, hence poto. It is nisada and it is poto, thus nisadapoto, taṃ nisadapotakaṃ (that grinding pestle).
Vì có kích thước nhỏ như đứa trẻ nên gọi là poto. Nisada và poto là nisadapoto, đó là nisadapotakaṃ.
Nipubbasada cuṇṇakaraṇeti dhātu.
The root is sada with the prefix ni, meaning "to pulverize."
Gốc từ là sada với tiền tố ni, có nghĩa là nghiền thành bột.
Kasāvabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ kuṭajakasāvaṃ paṭolakasāvaṃ phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tānipi kasāvabhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati.
In the discourse on astringent medicines, according to the statement ‘‘Monks, I allow astringent medicines: neem astringent, kuṭaja astringent, paṭola astringent, phaggava astringent, nattamāla astringent, and whatever other astringent medicines there are that are not suitable as edibles for eating, nor as foods for consumption. These may be received and kept for life, to be consumed when there is a reason. If one consumes them when there is no reason, there is an offense of dukkaṭa’’, it is permissible to receive and keep such astringent medicines for life, to be consumed when there is a reason.
Trong Chuyện về Dược phẩm từ Vị chát, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng các loại dược phẩm có vị chát: vị chát của cây nim (nimbakasāvaṃ), vị chát của cây kutaja (kuṭajakasāvaṃ), vị chát của cây paṭola (paṭolakasāvaṃ), vị chát của cây phaggava (phaggavakasāvaṃ), vị chát của cây nattamāla (nattamālakasāvaṃ). Hoặc bất kỳ loại dược phẩm có vị chát nào khác không được dùng như thức ăn rắn hay thức ăn lỏng, thì sau khi thọ nhận, có thể giữ gìn suốt đời và thọ dụng khi có duyên. Nếu thọ dụng khi không có duyên thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, các loại dược phẩm có vị chát đó cũng được phép thọ nhận, giữ gìn suốt đời và thọ dụng khi có duyên.
Tattha phaggavanti latājāti.
Here, phaggava is a creeper species.
Trong đó, “phaggava” là một loại dây leo.
Nattamālanti karañjaṃ.
Nattamāla is karañja.
“Nattamāla” là cây karañja.
‘‘Kasāvehīti tacādīni udake tāpetvā gahitaūsarehī’’ti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, it is stated: ‘‘ Kasāvehi means with the heated extracts obtained by boiling bark, etc., in water.’’
Trong Vimativinodanīya có nói: “Kasāvehi” là nước chiết từ vỏ cây và các thứ khác đã được đun nóng trong nước.
Paṇṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ nattamālapaṇṇaṃ phaggavapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato khādanīyabhojanīyatthaṃ apharantāni tānipi paṇṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati.
In the discourse on leaf medicines, according to the statement ‘‘Monks, I allow leaf medicines: neem leaves, kuṭaja leaves, paṭola leaves, nattamāla leaves, phaggava leaves, sulasī leaves, cotton leaves, and whatever other leaf medicines there are that are not suitable as edibles for eating, nor as foods for consumption. These may be received and kept for life, to be consumed when there is a reason. If one consumes them when there is no reason, there is an offense of dukkaṭa’’, it is permissible to receive and keep such leaves that are not suitable as edibles or foods for life, to be consumed when there is a reason.
Trong Chuyện về Dược phẩm từ Lá cây, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng các loại lá cây làm dược phẩm: lá nim, lá kutaja, lá paṭola, lá nattamāla, lá phaggava, lá tulasi, lá bông gòn. Hoặc bất kỳ loại lá cây dược phẩm nào khác không được dùng như thức ăn rắn hay thức ăn lỏng, thì sau khi thọ nhận, có thể giữ gìn suốt đời và thọ dụng khi có duyên. Nếu thọ dụng khi không có duyên thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, các loại lá cây không được dùng như thức ăn rắn hay thức ăn lỏng cũng được phép thọ nhận, giữ gìn suốt đời và thọ dụng khi có duyên.
Acchavasantiādīsu nissaggiyavaṇṇanāyaṃ (pārā. aṭṭha. 2.623) vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning of acchavasa and so forth should be understood in the same way as stated in the explanation of the nissaggiya rules.
Ý nghĩa của các từ như “acchavasa” cần được hiểu theo cách đã nói trong giải thích về nissaggiya.
Mūlabhesajjādivinicchayopi khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva, tasmā idha yaṃ yaṃ pubbe avuttaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma.
The determination of root medicines, etc., has also been explained in the minor commentary. Therefore, here we will only explain what has not been mentioned before.
Sự xác định về dược phẩm từ rễ cây và các loại khác cũng đã được nói trong phần giải thích nhỏ (khuddakavaṇṇanā). Do đó, ở đây, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những gì chưa được nói trước đây.
Jatubhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni jatūni bhesajjāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati.
In the section on gum medicines: "Monks, I allow gums as medicines: hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭika, taka, takapatti, takapaṇṇi, sajjulasa, and any other gums that are medicines, which are not food for eating, nor provisions for meals. It is permissible to receive and keep them for life, and to consume them when there is a reason. If one consumes them when there is no reason, there is an offense of dukkaṭa." According to this, it is permissible to receive and keep those gum medicines for life, and to consume them when there is a reason.
Trong phần nói về các loại thuốc nhựa cây, theo lời dạy “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép các loại thuốc nhựa cây: hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭikā, taka, takapatti, takapaṇṇī, sajjulasa, và bất kỳ loại thuốc nhựa cây nào khác mà không dùng để ăn như thức ăn, không dùng để uống như đồ uống. Được phép thọ nhận chúng và giữ gìn trọn đời, được phép dùng khi có duyên. Nếu dùng khi không có duyên thì phạm tội dukkaṭa,” thì được phép thọ nhận các loại thuốc nhựa cây đó và giữ gìn trọn đời, được phép dùng khi có duyên.
Tattha hiṅguhiṅgujatuhiṅgusipāṭikā hiṅgujātiyoyeva.
Among these, hiṅgu, hiṅgujatu, and hiṅgusipāṭikā are all of the hiṅgu species.
Trong đó, hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭikā chỉ là các loại hiṅgu.
Takatakapattitakapaṇṇayo lākhājātiyo.
Taka, takapatti, and takapaṇṇa are of the lac species.
Taka, takapatti, takapaṇṇī là các loại cánh kiến.
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘hiṅgujatu nāma hiṅgurukkhassa daṇḍapallavapavāḷapākanipphannā.
However, in the Vajirabuddhiṭīkā, it is written: " Hiṅgujatu is produced from the stems, sprouts, and corals of the hiṅgu tree.
Trong Vajirabuddhiṭīkā thì được viết rằng: “ Hiṅgujatu là chất được tạo ra từ cuống, chồi non và san hô của cây hiṅgu.
Hiṅgusipāṭikā nāma tassa mūlasākhapākanipphannā.
Hiṅgusipāṭikā is produced from its roots and branches.
Hiṅgusipāṭikā là chất được tạo ra từ rễ và cành của cây đó.
Takaṃ nāma tassa rukkhassa tacapākodakaṃ.
Taka is the decoction of its bark.
Taka là nước nấu từ vỏ cây đó.
Takapattīti tassa pattapākodakaṃ.
Takapattī is the decoction of its leaves.
Takapattī là nước nấu từ lá cây đó.
Takapaṇṇīti tassa phalapākodakaṃ.
Takapaṇṇī is the decoction of its fruits.
Takapaṇṇī là nước nấu từ quả cây đó.
Atha vā ‘takaṃ nāma lākhā.
Alternatively, 'taka' means lac.
Hoặc là ‘taka là cánh kiến.
Takapattīti kittimalohasākhā.
Takapattī means artificial iron branches.
Takapattī là cành sắt đồng nhân tạo.
Takapaṇṇīti pakkalākhā’ti likhitaṃ.
Takapaṇṇī means processed lac."
Takapaṇṇī là cánh kiến đã được nấu.’
Sati paccayeti ettha satipaccayatā gilānāgilānavasena dvidhā veditabbā.
Here, the phrase 'sati paccaye' (when there is a reason) should be understood as twofold: for the sick and for the non-sick.
Ở đây, sati paccaye (khi có duyên) cần được hiểu theo hai cách: đối với người bệnh và người không bệnh.
Vikālabhojanasikkhāpadassa hi anāpattivāre yāmakālikādīnaṃ tiṇṇampi avisesena satipaccayatā vuttā.
Indeed, in the section on non-offenses of the training rule concerning untimely eating, the presence of a reason is stated without distinction for all three kālikas, such as yāmakālika.
Thật vậy, trong phần không phạm của giới học về ăn phi thời, việc có duyên được nói đến một cách không phân biệt cho cả ba loại thực phẩm yāmakālika (thực phẩm trong một canh giờ), vārakālika (thực phẩm trong bảy ngày) và yāvajīvika (thực phẩm trọn đời).
Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ agilānassa guḷodakaṃ.
In this Khandhaka, it is stated: "Monks, I allow jaggery for the sick, and jaggery water for the non-sick.
Trong chương này, có lời dạy: ‘Này các tỳ-khưu, Ta cho phép người bệnh dùng đường, người không bệnh dùng nước đường.
Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 273) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti, aññathā asati paccaye guḷodakādi āpajjati, tato ca pāḷivirodho.
Monks, I allow loṇasovīraka for the sick, and water mixed with it for the non-sick." Therefore, it is established that 'the presence of a reason is twofold: for the sick and for the non-sick.' Otherwise, if understood differently, consuming jaggery water, etc., when there is no reason, would lead to an offense, and thus a contradiction with the Pāḷi.
Này các tỳ-khưu, Ta cho phép người bệnh dùng muối sovīraka, người không bệnh dùng muối pha nước.’ Do đó, đã được xác định rằng ‘việc có duyên có hai loại: đối với người bệnh và người không bệnh,’ nếu không, khi không có duyên, việc dùng nước đường và các thứ tương tự sẽ phạm tội, và điều đó sẽ mâu thuẫn với Pāḷi.
Āhāratthanti āhārapayojanaṃ, āhārakiccayāpananti atthoti ca.
Āhāratthaṃ means for the purpose of food, or for the continuation of the function of food.
Āhāratthaṃ có nghĩa là mục đích của thức ăn, việc duy trì sự sống bằng thức ăn.
Telaparibhogenāti sattāhakālikaparibhogena.
Telaparibhogena means by consuming it as a seven-day medicine.
Telaparibhogena có nghĩa là dùng dầu trong bảy ngày.
Piṭṭhehīti pisitatelehi.
Piṭṭhehī means with ground oils.
Piṭṭhehī có nghĩa là các loại dầu đã được ép.
Koṭṭhaphalanti koṭṭharukkhassa phalaṃ, madanaphalaṃ vāti ca likhita’’nti vuttaṃ.
Koṭṭhaphala means the fruit of the koṭṭha tree, or madanaphala," it is stated.
Koṭṭhaphalaṃ có nghĩa là quả của cây koṭṭha, hoặc cũng được viết là quả madana.”
Loṇabhesajjakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, loṇāni bhesajjāni sāmuddikaṃ kāḷaloṇaṃ sindhavaṃ ubbhidaṃ bilaṃ, yāni vā panaññānipi atthi loṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharanti, tāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ, asati paccaye paribhuñjantassa āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 263) vacanato tāni loṇāni paṭiggahetvā yāvajīvaṃ pariharituṃ, sati paccaye paribhuñjituṃ vaṭṭati.
In the section on salt medicines: "Monks, I allow salts as medicines: sāmuddika, kāḷaloṇa, sindhava, ubbhida, bila, and any other salts that are medicines, which are not food for eating, nor provisions for meals. It is permissible to receive and keep them for life, and to consume them when there is a reason. If one consumes them when there is no reason, there is an offense of dukkaṭa." According to this, it is permissible to receive and keep those salts for life, and to consume them when there is a reason.
Trong phần nói về thuốc muối, theo lời dạy “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép các loại thuốc muối: muối biển (sāmuddikaṃ), muối đen (kāḷaloṇaṃ), muối sindhava (sindhavaṃ), muối ubbhida (ubbidaṃ), muối bila (bilaṃ), và bất kỳ loại thuốc muối nào khác mà không dùng để ăn như thức ăn, không dùng để uống như đồ uống. Được phép thọ nhận chúng và giữ gìn trọn đời, được phép dùng khi có duyên. Nếu dùng khi không có duyên thì phạm tội dukkaṭa,” thì được phép thọ nhận các loại muối đó và giữ gìn trọn đời, được phép dùng khi có duyên.
Tattha sāmuddanti samuddatīre vālukaṃ viya santiṭṭhati.
Among these, sāmuddika settles like sand on the seashore.
Trong đó, sāmuddaṃ là muối kết tinh như cát trên bờ biển.
Kāḷaloṇanti pakatiloṇaṃ.
Kāḷaloṇa is common salt.
Kāḷaloṇaṃ là muối thông thường.
Sindhavanti setavaṇṇaṃ pabbate uṭṭhahati.
Sindhava is white in color and arises in mountains.
Sindhavaṃ là muối màu trắng mọc trên núi.
Ubbhidanti bhūmito aṅkuraṃ viya uṭṭhahati.
Ubbhida arises from the earth like a sprout.
Ubbhidaṃ là muối mọc lên từ đất như chồi non.
Bilanti dabbasambhārehi saddhiṃ pacitaṃ, taṃ rattavaṇṇaṃ.
Bila is cooked with various ingredients; it is reddish in color.
Bilaṃ là muối được nấu với các nguyên liệu khác, có màu đỏ.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.263) pana ‘‘ubbhidaṃ nāma ūsarapaṃsumaya’’nti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, however, it is said that ubbhidam is "saline and earthy."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī thì nói rằng: “ Ubbhidaṃ là muối từ đất mặn, đất phèn.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.263) pana ‘‘ubbhidanti ūsarapaṃsumayaṃ loṇaṃ.
In the Vimativinodanī, however, ubbhidam means "saline and earthy salt."
Trong Vimativinodanī thì nói rằng: “ Ubbhidaṃ là muối từ đất mặn, đất phèn.
Bilanti loṇaviseso’’ti vuttaṃ.
It is said that bila is "a type of salt."
Bilaṃ là một loại muối đặc biệt.”
Vajirabuddhiṭīkāyampi tatheva vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā too, it is said in the same way.
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói tương tự.
Cuṇṇakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yassa kaṇḍu vā pīḷakā vā assāvo vā thullakacchu vā ābādho kāyo vā duggandho cuṇṇāni bhesajjāni, agilānassa chakaṇaṃ mattikaṃ rajananippakkaṃ.
In the section on powders, it is said: "Monks, I allow powders as medicine for one who has an itch, or boils, or an exudation, or a large scab, or an ailment, or a foul-smelling body; for one who is not ill, dung, clay, or dye-residue.
Trong phần nói về bột, có lời dạy: “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép các loại bột làm thuốc cho người bị ghẻ, mụn nhọt, dịch chảy, chàm lớn, bệnh tật, hoặc cơ thể có mùi hôi; cho người không bệnh thì dùng phân bò, đất sét, bột đã nấu với thuốc nhuộm.
Anujānāmi, bhikkhave, udukkhalaṃ musala’’nti (mahāva. 264).
Monks, I allow a mortar and a pestle."
Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng cối và chày.”
‘‘Kāyo vā duggandhoti kassaci assādīnaṃ viya kāyagandho hoti, tassapi sirīsakosumbādicuṇṇāni vā gandhacuṇṇāni vā sabbāni vaṭṭanti.
"Or a foul-smelling body" means that just as some horses, etc., have a body odor, so too for such a person, sirīsa and kusumbha powders, or fragrant powders, or any powders at all are permissible.
Kāyo vā duggandho có nghĩa là nếu cơ thể của ai đó có mùi hôi như mùi ngựa, thì tất cả các loại bột như bột cây sirīsa, kosumba, hoặc bột thơm đều được phép dùng.
Chakaṇanti gomayaṃ.
"Dung" refers to cow dung.
Chakaṇaṃ là phân bò.
Rajananippakkanti rajanakasaṭaṃ, pākatikacuṇṇampi koṭṭetvā udakena temetvā nhāyituṃ vaṭṭati, etampi rajananippakkasaṅkhameva gacchatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ.
"Dye-residue" refers to the dregs of dye. Even ordinary powder, pounded and moistened with water, is permissible for bathing, and this also falls under the category of dye-residue, as stated in the Commentary.
Rajananippakkaṃ là cặn thuốc nhuộm. Ngay cả bột thông thường cũng được phép giã, ngâm nước rồi tắm, điều này cũng được xếp vào loại rajananippakka,” theo Aṭṭhakathā.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.264) pana ‘‘chakaṇanti gomayaṃ.
In the Sāratthadīpanī, however, it is said: "Dung" refers to cow dung.
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī thì nói rằng: “ Chakaṇaṃ là phân bò.
Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ.
"Ordinary powder" is unboiled herbal powder.
Pākatikacuṇṇaṃ là bột chưa nấu với thuốc nhuộm.
Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.
They say that all powders are permissible except for fragrant powder.
Họ nói rằng tất cả đều được phép, ngoại trừ bột thơm.”
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ.
In the Vimativinodanī too, it is said: "Dung" refers to cow dung.
Trong Vimativinodanī cũng nói rằng: “ Chakaṇaṃ là phân bò.
Pākatikacuṇṇanti apakkakasāvacuṇṇaṃ, gandhacuṇṇaṃ pana na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
"Ordinary powder" is unboiled herbal powder, but fragrant powder is not permissible.
Pākatikacuṇṇaṃ là bột chưa nấu với thuốc nhuộm, nhưng bột thơm thì không được phép.”
Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘chakaṇanti gomayaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā too, it is said: "Dung" refers to cow dung.
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói rằng: “ Chakaṇaṃ là phân bò.
Pākatikacuṇṇaṃ nāma apakkakasāvacuṇṇaṃ.
"Ordinary powder" is unboiled herbal powder.
Pākatikacuṇṇaṃ là bột chưa nấu với thuốc nhuộm.
Tena ṭhapetvā gandhacuṇṇaṃ sabbaṃ vaṭṭatīti vadantī’’ti vuttaṃ.
They say that all powders are permissible except for fragrant powder.
Họ nói rằng tất cả đều được phép, ngoại trừ bột thơm.”
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, cuṇṇacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato gilānānaṃ bhikkhūnaṃ cuṇṇehi bhesajjehi cālitehi atthe sati cuṇṇacālinī vaṭṭati.
Since it is said: "Monks, I allow a powder-sifter," a powder-sifter is permissible for sick bhikkhus when there is a need for sifted medicinal powders.
Theo lời dạy “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng rây bột,” thì khi các tỳ-khưu bệnh cần dùng thuốc bột đã rây, thì rây bột được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dussacālini’’nti (mahāva. 264) vacanato saṇhehi cuṇṇehi atthe sati dussacālinī vaṭṭati.
Since it is said: "Monks, I allow a cloth-sifter," a cloth-sifter is permissible when there is a need for fine powders.
Theo lời dạy “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng rây vải,” thì khi cần dùng bột mịn, rây vải được phép.
‘‘Cuṇṇacālininti udukkhale koṭṭitacuṇṇaparissāvani’’nti vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, "powder-sifter" is said to mean "a sieve for powder pounded in a mortar."
Trong Vimativinodanī thì nói rằng: “ Cuṇṇacālinī là rây bột đã giã trong cối.”
Vajirabuddhiṭīkāyampi (vajira. ṭī. mahāvagga 264) ‘‘cālitehīti parissāvitehī’’ti vuttaṃ.
In the Vajirabuddhiṭīkā too, "sifted" means "strained."
Trong Vajirabuddhiṭīkā cũng nói rằng: “ Cālitehī có nghĩa là đã được rây.”
Añjanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, añjanaṃ kāḷañjanaṃ rasañjanaṃ sotañjanaṃ gerukaṃ kapalla’’nti (mahāva. 265) vacanato bhikkhūnaṃ cakkhuroge sati añjanādīni vaṭṭanti.
In the section on collyrium, since it is said: "Monks, I allow collyrium, black collyrium, rasañjana, sotañjana, geruka, and kapalla," collyrium and so forth are permissible for bhikkhus when they have eye diseases.
Trong phần nói về thuốc nhỏ mắt, theo lời dạy “Này các tỳ-khưu, Ta cho phép dùng thuốc nhỏ mắt: kāḷañjanaṃ, rasañjanaṃ, sotañjanaṃ, gerukaṃ, kapallaṃ,” thì khi các tỳ-khưu bị bệnh về mắt, các loại thuốc nhỏ mắt đó được phép dùng.
Tattha ‘‘añjananti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ.
There, "collyrium" is a general term.
Trong đó, añjanaṃ là một từ bao hàm tất cả.
Kāḷañjananti ekā añjanajāti.
"Black collyrium" is one type of collyrium.
Kāḷañjanaṃ là một loại thuốc nhỏ mắt.
Rasañjananti nānāsambhārehi kataṃ.
"Rasañjana" is made from various ingredients.
Rasañjana là thứ được làm từ nhiều nguyên liệu khác nhau.
Sotañjananti nadīsotādīsu uppajjanakaañjanaṃ.
"Sotañjana" is collyrium that originates in river currents and so forth.
Sotañjana là thuốc nhỏ mắt sinh ra ở các dòng sông, v.v.
Geruko nāma suvaṇṇageruko.
"Geruka" refers to golden geruka.
Geruka là hoàng thổ vàng (suvaṇṇageruko).
Kapallanti dīpasikhato gahitamasī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) vuttaṃ.
"Kapalla" is soot taken from a lamp flame, as stated in the Commentary.
Kapalla là bồ hóng lấy từ ngọn đèn dầu, như đã được nói trong Chú Giải (Mahāva. Aṭṭha. 264).
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) ‘‘suvaṇṇagerukoti suvaṇṇatutthādī’’ti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, "golden geruka" is said to mean "golden vitriol and so forth."
Trong Sāratthadīpanī (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.265) có nói: “Suvaṇṇageruko là vàng thau, v.v.”.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) tatheva vuttaṃ.
In the Vimativinodanī too, it is said in the same way.
Trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.264-265) cũng nói tương tự.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, candanaṃ tagaraṃ kāḷānusāriyaṃ tālīsaṃ bhaddamuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanūpapisanehi atthe sati imāni candanādīni vaṭṭanti.
“Monks, I allow sandalwood, tagara, kāḷānusāriya, tālīsa, and bhaddamuttaka.” When there is a need for substances to be ground together with collyrium, these sandalwood and other items are permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng gỗ đàn hương (candana), tagara, kāḷānusāriya, tālīsa, bhaddamuttaka” (Mahāva. 265), khi cần dùng các loại thuốc nhỏ mắt đã được nghiền, thì các loại gỗ đàn hương, v.v. này là hợp lệ.
Tattha ‘‘candananti lohitacandanādikaṃ yaṃ kiñci candanaṃ.
Therein, candana means any kind of sandalwood, such as red sandalwood.
Ở đây, “candana” là bất kỳ loại gỗ đàn hương nào như gỗ đàn hương đỏ, v.v.
Tagarādīni pākaṭāni.
Tagara and the like are well-known.
Tagara, v.v. là những thứ đã rõ.
Aññānipi nīluppalādīni vaṭṭantiyeva.
Other things like blue water lilies are also permissible.
Các loại khác như hoa sen xanh (nīluppala), v.v. cũng hợp lệ.
Añjanūpapisanehīti añjanehi saddhiṃ ekato pisitabbehi.
Añjanūpapisanehīti refers to substances to be ground together with collyrium.
“Añjanūpapisanehi” nghĩa là những thứ được nghiền chung với thuốc nhỏ mắt.
Na hi kiñci añjanūpapisanaṃ na vaṭṭatī’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 264) ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.265) pana ‘‘añjanūpapisananti añjanatthāya upapisitabbaṃ yaṃ kiñci cuṇṇajātī’’ti vuttaṃ.
It is stated in the Aṭṭhakathā that “nothing that is to be ground with collyrium is impermissible,” but in the Ṭīkā it is stated, “ añjanūpapisana means any kind of powder to be ground for collyrium.”
Không có bất kỳ thứ gì được nghiền cùng với thuốc nhỏ mắt mà không hợp lệ, như đã nói trong Chú Giải (Mahāva. Aṭṭha. 264). Tuy nhiên, trong Chú Giải Phụ (Sārattha. ṭī. Mahāvagga 3.265) có nói: “Añjanūpapisana” là bất kỳ loại bột nào cần được nghiền để làm thuốc nhỏ mắt.
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.264-265) pana ‘‘pāḷiyaṃ añjanūpapisananti añjane upanetuṃ pisitabbabhesajja’’nti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, “In the Pāḷi, añjanūpapisana means medicine to be ground for application as collyrium.”
Còn trong Vimativinodanī (Vi. Vi. ṭī. Mahāvagga 2.264-265) có nói: “Trong Pāḷi, añjanūpapisana là thuốc cần được nghiền để cho vào thuốc nhỏ mắt.”
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjani’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanaṭhapanaṭṭhānaṃ vaṭṭati.
“Monks, I allow the collyrium-box.” Thus, a container for collyrium is permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng hộp thuốc nhỏ mắt (añjanī)” (Mahāva. 265), thì hộp đựng thuốc nhỏ mắt là hợp lệ.
‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, various kinds of collyrium-boxes should not be kept. Whoever keeps them commits a dukkaṭa offense.
“Này các tỳ khưu, không được cất giữ nhiều loại hộp thuốc nhỏ mắt khác nhau. Ai cất giữ sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ dantamayaṃ visāṇamayaṃ naḷamayaṃ veḷumayaṃ kaṭṭhamayaṃ jatumayaṃ lohamayaṃ saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāni kappiyāni.
Monks, I allow those made of bone, ivory, horn, reed, bamboo, wood, lac, metal, and conch-shell.” Thus, these are permissible.
Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng hộp thuốc nhỏ mắt làm bằng xương, bằng ngà, bằng sừng, bằng sậy, bằng tre, bằng gỗ, bằng sơn, bằng kim loại, bằng vỏ ốc xà cừ” (Mahāva. 265), theo đó, những thứ này là hợp lệ.
Tattha aṭṭhimayanti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesaaṭṭhimayaṃ.
Therein, aṭṭhimaya means made of bone, excluding human bone, but including other bones.
Ở đây, “aṭṭhimaya” là làm bằng xương, ngoại trừ xương người.
Dantamayanti hatthidantādisabbadantamayaṃ.
Dantamaya means made of any tusk, such as elephant tusk.
“Dantamaya” là làm bằng tất cả các loại ngà, như ngà voi, v.v.
Visāṇamayepi akappiyaṃ nāma natthi.
There is nothing impermissible in visāṇamaya (made of horn).
Đối với visāṇamaya (làm bằng sừng) cũng không có gì là không hợp lệ.
Naḷamayādayo ekantakappiyāyeva.
Naḷamayādayo (those made of reed and so on) are entirely permissible.
Naḷamayādayo (làm bằng sậy, v.v.) thì hoàn toàn hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanīapidhānampi vaṭṭati.
“Monks, I allow a lid.” Thus, a lid for a collyrium-box is also permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng nắp đậy (apidhāna)” (Mahāva. 265), thì nắp đậy hộp thuốc nhỏ mắt cũng hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitu’’nti (mahāva. 265) vacanato apidhānaṃ suttakena bandhitvā añjaniyā bandhitabbaṃ.
“Monks, I allow tying the lid with a string to the collyrium-box.” Thus, the lid should be tied to the collyrium-box with a string.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép buộc nắp đậy bằng sợi dây vào hộp thuốc nhỏ mắt” (Mahāva. 265), thì nắp đậy nên được buộc bằng sợi dây vào hộp thuốc nhỏ mắt.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, suttakena sibbetu’’nti (mahāva. 265) vacanato apatanatthāya añjanīsuttakena sibbetuṃ vaṭṭati.
“Monks, I allow stitching with a string.” Thus, it is permissible to stitch the collyrium-box with a string to prevent it from falling.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép khâu bằng sợi chỉ” (Mahāva. 265), thì việc khâu bằng sợi chỉ của hộp thuốc nhỏ mắt để không bị rơi là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanisalāka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākampi vaṭṭati.
“Monks, I allow the collyrium-stick.” Thus, a collyrium-stick is also permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng que thoa thuốc nhỏ mắt (añjanisalāka)” (Mahāva. 265), thì que thoa thuốc nhỏ mắt cũng hợp lệ.
‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā añjanisalākā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, various kinds of collyrium-sticks should not be kept. Whoever keeps them commits a dukkaṭa offense.
“Này các tỳ khưu, không được cất giữ nhiều loại que thoa thuốc nhỏ mắt khác nhau. Ai cất giữ sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 265) vacanato etāyeva añjanisalākā vaṭṭanti.
Monks, I allow those made of bone… and conch-shell.” Thus, only these collyrium-sticks are permissible.
Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng que thoa thuốc nhỏ mắt làm bằng xương… v.v. bằng vỏ ốc xà cừ” (Mahāva. 265), theo đó, chỉ những loại que thoa thuốc nhỏ mắt này là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, salākaṭṭhāniya’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanisalākaṭṭhāniyampi vaṭṭati.
“Monks, I allow a stick-holder.” Thus, a collyrium-stick holder is also permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống đựng que thoa (salākaṭṭhāniya)” (Mahāva. 265), thì ống đựng que thoa thuốc nhỏ mắt cũng hợp lệ.
Tattha salākaṭṭhāniyanti yattha salākaṃ odahanti, taṃ susiradaṇḍakaṃ vā thavikaṃ vā anujānāmīti attho.
Therein, salākaṭṭhāniya means a hollow tube or a pouch where the stick is placed; this is what is allowed.
Ở đây, “salākaṭṭhāniya” có nghĩa là Ta cho phép dùng một cái ống rỗng hoặc một cái túi để cất giữ que thoa.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, añjanitthavika’’nti (mahāva. 265) vacanato thavikampi vaṭṭati.
“Monks, I allow a collyrium-pouch.” Thus, a pouch is also permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng túi đựng thuốc nhỏ mắt (añjanitthavika)” (Mahāva. 265), thì túi đựng cũng hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 265) vacanato añjanitthavikāya aṃse lagganatthāya aṃsabaddhakampi bandhanasuttakampi vaṭṭati.
“Monks, I allow a shoulder-strap and a tying-string.” Thus, a shoulder-strap and a tying-string for attaching to the collyrium-pouch are permissible.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng dây đeo vai (aṃsabaddhaka) và dây buộc (bandhanasuttaka)” (Mahāva. 265), thì dây đeo vai và dây buộc cho túi đựng thuốc nhỏ mắt để đeo trên vai là hợp lệ.
Natthukathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, muddhani telaka’’nti (mahāva. 266) vacanato sīsābhitāpassa bhikkhuno muddhani telaṃ vaṭṭati.
In the chapter on nasal medicine, “Monks, I allow oil on the head.” Thus, oil on the head is permissible for a bhikkhu suffering from a burning sensation in the head.
Trong phần nói về thuốc hít mũi, theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng dầu thoa đầu (muddhani telaka)” (Mahāva. 266), thì dầu thoa đầu là hợp lệ cho tỳ khưu bị nóng đầu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukamma’’nti (mahāva. 266) vacanato nakkhamanīye sati natthukammaṃ vaṭṭati.
“Monks, I allow nasal treatment.” Thus, nasal treatment is permissible when there is nasal obstruction.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng thuốc hít mũi (natthukamma)” (Mahāva. 266), thì khi bị nghẹt mũi, thuốc hít mũi là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, natthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthuyā agaḷanatthaṃ natthukaraṇī vaṭṭati.
“Monks, I allow a nasal tube.” Thus, a nasal tube is permissible to prevent nasal obstruction.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống hít mũi (natthukaraṇī)” (Mahāva. 266), thì ống hít mũi để mũi không bị nghẹt là hợp lệ.
‘‘Na, bhikkhave, uccāvacā natthukaraṇī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, various kinds of nasal tubes should not be kept. Whoever keeps them commits a dukkaṭa offense.
“Này các tỳ khưu, không được cất giữ nhiều loại ống hít mũi khác nhau. Ai cất giữ sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāyeva natthukaraṇiyo vaṭṭanti.
Monks, I allow those made of bone… and conch-shell.” Thus, only these nasal tubes are permissible.
Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống hít mũi làm bằng xương… v.v. bằng vỏ ốc xà cừ” (Mahāva. 266), theo đó, chỉ những loại ống hít mũi này là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakanatthukaraṇi’’nti (mahāva. 266) vacanato natthu visamaṃ āsiñcayanti ce, yamakanatthukaraṇiṃ dhāretabbaṃ.
“Monks, I allow a double nasal tube.” Thus, if the nasal medicine is poured unevenly, a double nasal tube should be kept.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống hít mũi đôi (yamakanatthukaraṇi)” (Mahāva. 266), thì nếu thuốc hít vào mũi không đều, nên dùng ống hít mũi đôi.
Tattha yamakanatthukaraṇinti samaso tāhi dvīhi panāḷikāhi ekaṃ natthukaraṇiṃ.
There, yamakanatthukaraṇī is a compound for a single nasal tube made from two such tubes.
Ở đây, “yamakanatthukaraṇi” là một ống hít mũi có hai ống dẫn thuốc bằng nhau.
Dhūmanettakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ pātu’’nti (mahāva. 266) vacanato yamakanatthukaraṇiyā nakkhamanīye sati dhūmaṃ pātuṃ vaṭṭati.
In the discourse on smoke-pipes, by the statement, “Monks, I allow to drink smoke,” when there is nasal discomfort with a double nasal tube, it is allowable to drink smoke.
Trong phần nói về ống hút khói, theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép hút khói (dhūmaṃ pātu)” (Mahāva. 266), thì khi bị nghẹt mũi với ống hít mũi đôi, việc hút khói là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmanetta’’nti (mahāva. 266) vacanato tameva vaṭṭiṃ ālimbetvā pivanapaccayā kaṇṭhe dahantena dhūmanettadhūmo pivitabbo.
By the statement, “Monks, I allow a smoke-pipe,” the smoke from a smoke-pipe should be drunk by coating that very wick and (then) drinking it, because it burns in the throat.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống hút khói (dhūmanetta)” (Mahāva. 266), thì khói từ ống hút khói nên được hút để tránh bị bỏng cổ do uống trực tiếp cuộn thuốc đã được quấn.
‘‘Na, bhikkhave, uccāvacāni dhūmanettāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, various smoke-pipes should not be kept; whoever keeps one commits an offense of dukkata.
“Này các tỳ khưu, không được cất giữ nhiều loại ống hút khói khác nhau. Ai cất giữ sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhimayaṃ…pe… saṅkhanābhimaya’’nti (mahāva. 266) vacanato etāni eva dhūmanettāni dhāretabbāni.
Monks, I allow one made of bone… and so on… made of conch-shell”—by this statement, only these smoke-pipes are allowable to be kept.
Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng ống hút khói làm bằng xương… v.v. bằng vỏ ốc xà cừ” (Mahāva. 266), theo đó, chỉ những loại ống hút khói này là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, apidhāna’’nti (mahāva. 266) vacanato pāṇakādiappavisanatthaṃ dhūmanettatthavikampi vaṭṭati.
By the statement, “Monks, I allow a lid,” a smoke-pipe pouch is also allowable to prevent insects and the like from entering.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng nắp đậy (apidhāna)” (Mahāva. 266), thì túi đựng ống hút khói để ngăn côn trùng, v.v. chui vào cũng hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yamakatthavika’’nti (mahāva. 266) vacanato ekato ghaṃsiyamāne sati yamakatthavikaṃ vaṭṭati.
By the statement, “Monks, I allow a double pouch,” when it is rubbed on one side, a double pouch is allowable.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng túi đôi (yamakatthavika)” (Mahāva. 266), thì khi bị cọ xát vào nhau, túi đôi là hợp lệ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṃsabaddhakaṃ bandhanasuttaka’’nti (mahāva. 266) vacanato dhūmanettatthavikassa aṃsabaddhabandhanasuttaṃ vaṭṭati.
By the statement, “Monks, I allow a shoulder-strap string,” a shoulder-strap string for the smoke-pipe pouch is allowable.
Theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng dây đeo vai (aṃsabaddhaka) và dây buộc (bandhanasuttaka)” (Mahāva. 266), thì dây đeo vai và dây buộc cho túi đựng ống hút khói là hợp lệ.
Telapākakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, telapāka’’nti (mahāva. 267) vacanato vātābādhe sati telapāko vaṭṭati.
In the discourse on oil preparations, by the statement, “Monks, I allow oil preparations,” when there is a wind-ailment, oil preparations are allowable.
Trong phần nói về dầu thuốc, theo lời dạy: “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng dầu thuốc (telapāka)” (Mahāva. 267), thì khi bị bệnh phong hàn (vātābādhe), dầu thuốc là hợp lệ.
Tattha anujānāmi, bhikkhave, telapākanti yaṃ kiñci bhesajjapakkhittaṃ sabbaṃ anuññātameva hoti.
There, by “Monks, I allow oil preparations,” whatever is mixed with medicine is all allowable.
Ở đây, “Này các tỳ khưu, Ta cho phép dùng dầu thuốc” có nghĩa là bất kỳ loại dầu nào đã được thêm thuốc đều được phép dùng.
‘‘Na, bhikkhave, atipakkhittamajjaṃ telaṃ pātabbaṃ, yo piveyya, yathādhammo kāretabbo.
“Monks, oil with too much liquor mixed in should not be drunk; whoever drinks it should be dealt with according to the Dhamma.
“Này các tỳ khưu, không được uống dầu có quá nhiều rượu. Ai uống sẽ bị xử lý theo pháp luật.
Anujānāmi, bhikkhave, yasmiṃ telapāke majjassa na vaṇṇo na gandho na raso paññāyati, evarūpaṃ majjapakkhittaṃ telaṃ pātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yasmiṃ telapāke pakkhittassa majjassa vaṇṇo vā gandho vā raso vā na paññāyati, tādisaṃ telaṃ pivitabbaṃ.
Monks, I allow to drink oil mixed with liquor in which no color, smell, or taste of the liquor is perceived”—by this statement, such oil, in which no color, smell, or taste of the mixed liquor is perceived, should be drunk.
Này các tỳ khưu, Ta cho phép uống dầu có pha rượu mà không còn màu, mùi, vị của rượu” (Mahāva. 267), theo đó, nên uống loại dầu thuốc mà màu, mùi, hoặc vị của rượu đã pha vào không còn nhận biết được.
Tattha atipakkhittamajjānīti ativiya khittamajjāni, bahuṃ majjaṃ pakkhipitvā yojitānīti attho.
There, atipakkhittamajjāni means those with too much liquor mixed in; the meaning is, those prepared by mixing in much liquor.
Ở đây, “atipakkhittamajjānī” có nghĩa là rượu đã được pha quá nhiều, tức là đã thêm nhiều rượu vào để chế biến.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, abbhañjanaṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 267) vacanato atipakkhittamajjattā apivitabbe tele sati abbhañjanaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati.
By the statement, “Monks, I allow to consecrate for anointing,” when the oil with too much liquor mixed in is not to be drunk, it is allowable to consecrate it for anointing.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xức dầu”, khi có dầu không thể uống được vì có quá nhiều chất say, thì được phép xức dầu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tumbāni lohatumbaṃ kaṭṭhatumbaṃ phalatumba’’nti (mahāva. 267) vacanato telapakkabhājanāni imāni tīṇi tumbāni vaṭṭanti.
By the statement, “Monks, I allow three gourds: an iron gourd, a wooden gourd, a fruit gourd,” these three gourds are allowable as vessels for oil preparations.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại bình: bình sắt, bình gỗ, bình trái cây”, thì ba loại bình này dùng để đựng dầu đã nấu là được phép.
Sedakammakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sedakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato aṅgavāte sati sedakammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
In the discourse on sweating treatment, by the statement, “Monks, I allow sweating treatment,” when there is a wind-ailment in the limbs, it is allowable to perform sweating treatment.
Trong câu chuyện về việc xông hơi, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xông hơi”, khi có bệnh phong thấp ở các chi, thì được phép xông hơi.
Tattha aṅgavātoti hatthapāde vāto.
There, aṅgavāto means wind in the hands and feet.
Ở đây, aṅgavāto là bệnh phong thấp ở tay và chân.
Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sambhāraseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sedakammena nakkhamanīye sati sambhārasedaṃ kātuṃ vaṭṭati.
When sweating treatment is not effective, by the statement, “Monks, I allow a compound sweat,” it is allowable to perform a compound sweat.
Nếu việc xông hơi thông thường không hiệu quả, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xông hơi bằng thảo dược”, thì được phép xông hơi bằng thảo dược.
Tattha sambhārasedanti nānāvidhapaṇṇasambhārasedaṃ.
There, sambhāraseda means a compound sweat of various kinds of leaves.
Ở đây, sambhāraseda là xông hơi bằng nhiều loại lá thảo dược khác nhau.
Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, mahāseda’’nti (mahāva. 267) vacanato sambhārasedanakkhamanīye sati mahāsedaṃ kātuṃ vaṭṭati.
When a compound sweat is not effective, by the statement, “Monks, I allow a great sweat,” it is allowable to perform a great sweat.
Nếu việc xông hơi bằng thảo dược không hiệu quả, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xông hơi lớn”, thì được phép xông hơi lớn.
Tattha mahāsedanti mahantaṃ sedaṃ, porisappamāṇaṃ āvāṭaṃ aṅgārānaṃ pūretvā paṃsuvālikādīhi pidahitvā tattha nānāvidhāni vātaharaṇapaṇṇāni santharitvā telamakkhitena gattena tattha nipajjitvā samparivattantena sarīraṃ sedetuṃ anujānāmīti attho.
There, mahāseda means a great sweat; the meaning is, “I allow to cause the body to sweat by filling a pit of a man’s height with charcoal, covering it with earth, sand, and so on, spreading various wind-removing leaves there, lying down in it with an oil-anointed body, and turning over and over.”
Ở đây, mahāseda là xông hơi lớn, nghĩa là: Ta cho phép xông hơi bằng cách đào một hố sâu bằng người, lấp đầy than củi, phủ lên bằng đất cát và các loại lá cây trừ phong thấp, sau đó nằm xuống đó với thân thể đã xoa dầu, lăn qua lăn lại để xông hơi.
Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhaṅgodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato mahāsedena nakkhamanīye sati bhaṅgodakaṃ kātuṃ vaṭṭati.
When a great sweat is not effective, by the statement, “Monks, I allow water of crushed leaves,” it is allowable to use water of crushed leaves.
Nếu việc xông hơi lớn không hiệu quả, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nước ngâm thuốc”, thì được phép dùng nước ngâm thuốc.
Tattha bhaṅgodakanti nānāpaṇṇabhaṅgakuthitaṃ udakaṃ, tehi paṇṇehi ca udakena ca siñcitvā siñcitvā sedetabbo.
There, bhaṅgodaka means water boiled with various crushed leaves; the body should be made to sweat by sprinkling it repeatedly with those leaves and water.
Ở đây, bhaṅgodaka là nước đun sôi với nhiều loại lá ngâm thuốc; nên xông hơi bằng cách tưới nước và lá đó.
Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, udakakoṭṭhaka’’nti (mahāva. 267) vacanato bhaṅgodakena nakkhamanīye sati udakakoṭṭhakaṃ kātuṃ vaṭṭati.
If it is not agreeable, because it is said, "Bhikkhus, I permit a water-shed," when sweat does not emerge with boiling water, it is allowable to make a water-shed.
Nếu việc dùng nước ngâm thuốc không hiệu quả, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bồn nước”, thì được phép dùng bồn nước.
Tattha udakakoṭṭhakanti udakakoṭṭhe cāṭiṃ vā doṇiṃ vā uṇhodakassa pūretvā tattha pavisitvā sedakammakaraṇaṃ anujānāmīti attho.
There, water-shed means, having filled a large pot or a trough with hot water in a water-shed, to enter it and perform the act of sweating; this is what is permitted.
Ở đây, udakakoṭṭhaka có nghĩa là: Ta cho phép xông hơi bằng cách đổ đầy nước ấm vào một cái chậu lớn hoặc máng trong bồn nước, rồi vào đó để xông hơi.
Pādabbhañjanakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pādabbhañjana’’nti (mahāva. 267) vacanato pādesu phalitesu pādabbhañjanaṃ pacitabbaṃ.
In the Account of Foot-Oiling, because it is said, "Bhikkhus, I permit foot-oiling," when the feet are cracked, foot-oiling should be prepared.
Trong câu chuyện về việc xoa dầu chân, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xoa dầu chân”, khi bàn chân bị nứt nẻ, thì nên nấu dầu xoa chân.
Nakkhamanīyo hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pajjaṃ abhisaṅkharitu’’nti (mahāva. 267) vacanato pādabbhañjanatelena nakkhamanīye sati pajjaṃ abhisaṅkharitabbaṃ.
If it is not agreeable, because it is said, "Bhikkhus, I permit preparing a foot-remedy," when foot-oiling is not agreeable, a foot-remedy should be prepared.
Nếu dầu xoa chân không hiệu quả, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép chế biến thuốc bôi chân”, thì nên chế biến thuốc bôi chân.
Tattha pajjaṃ abhisaṅkharitunti yena phalitapādā pākatikā honti, taṃ nāḷikerādīsu nānābhesajjāni pakkhipitvā pajjaṃ abhisaṅkharituṃ, pādānaṃ sappāyabhesajjaṃ pacitunti attho.
'To prepare a foot-remedy' there means to prepare a foot-remedy by adding various medicines, such as coconut, so that the cracked feet become normal, or to cook a suitable medicine for the feet.
Tattha pajjaṃ abhisaṅkharitu có nghĩa là: Ta cho phép chế biến thuốc bôi chân bằng cách thêm nhiều loại thuốc khác nhau vào dừa, v.v., để làm cho bàn chân bị nứt nẻ trở lại bình thường, nghĩa là nên nấu thuốc phù hợp cho bàn chân.
Gaṇḍābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, satthakamma’’nti (mahāva. 267) vacanato gaṇḍābādhe sati satthakammaṃ kātabbaṃ.
In the Account of Boils and Sores, because it is said, "Bhikkhus, I permit surgery," when there is a boil or sore, surgery should be performed.
Trong câu chuyện về bệnh mụn nhọt, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép phẫu thuật”, khi có mụn nhọt, thì nên phẫu thuật.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvodaka’’nti (mahāva. 267) vacanato kasāvodakena atthe sati kasāvodakaṃ dātabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit astringent water," when there is a need for astringent water, astringent water should be given.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nước chát”, khi cần nước chát, thì nên cho nước chát.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tilakakka’’nti (mahāva. 267) vacanato tilakakkena atthe sati tilakakkaṃ dātabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit sesame paste," when there is a need for sesame paste, sesame paste should be given.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bã mè”, khi cần bã mè, thì nên cho bã mè.
Tilakakkena atthoti piṭṭhehi tilehi attho.
'Need for sesame paste' means need for ground sesame.
Tilakakkena attho có nghĩa là cần mè đã nghiền.
‘‘Anujānāmi bhikkhave kabaḷika’’nti (mahāva. 267) vacanato kabaḷikāya atthe sati kabaḷikā dātabbā.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit a poultice," when there is a need for a poultice, a poultice should be given.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép kabaḷikā”, khi cần kabaḷikā, thì nên cho kabaḷikā.
Tattha kabaḷikanti vaṇamukhe sattupiṇḍaṃ pakkhipituṃ.
There, 'poultice' means to place a ball of flour at the mouth of the wound.
Ở đây, kabaḷika là đặt một viên bột vào miệng vết thương.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇabandhanacoḷa’’nti (mahāva. 267) vacanato vaṇabandhanacoḷena atthe sati vaṇabandhanacoḷaṃ dātabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit a wound-dressing cloth," when there is a need for a wound-dressing cloth, a wound-dressing cloth should be given.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vải băng vết thương”, khi cần vải băng vết thương, thì nên cho vải băng vết thương.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāsapakuṭṭena phositu’’nti (mahāva. 267) vacanato sace vaṇo kuṇḍavatī, sāsapakuṭṭena phositabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit fumigating with mustard powder," if the wound is like a fungus, it should be fumigated with mustard powder.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép rắc bột mù tạt”, nếu vết thương có mủ, thì nên rắc bột mù tạt.
Tattha sāsapakuṭṭenāti sāsapapiṭṭhena.
There, 'with mustard powder' means with ground mustard.
Ở đây, sāsapakuṭṭenā là bột mù tạt.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhūmaṃ kātu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo kilijjittha, dhūmaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit fumigation," if the wound is festering, it is allowable to fumigate.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xông khói”, nếu vết thương bị khô, thì được phép xông khói.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, loṇasakkharikāya chinditu’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaḍḍhamaṃsaṃ vuṭṭhāti, chinditabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit cutting with a salt crystal," if there is proud flesh growing, it should be cut.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cắt bỏ bằng muối tinh”, nếu có thịt thừa mọc lên, thì nên cắt bỏ.
Tattha vaḍḍhamaṃsanti adhikamaṃsaṃ āṇī viya uṭṭhahati.
There, 'proud flesh' means excess flesh growing like a nail.
Ở đây, vaḍḍhamaṃsa là thịt thừa mọc lên như cái mụn cóc.
Loṇasakkharikāya chinditunti khārena chindituṃ.
'To cut with a salt crystal' means to cut with alkali.
Loṇasakkharikāya chinditu có nghĩa là cắt bỏ bằng kiềm.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaṇatela’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi vaṇo na ruhati, vaṇaruhanatelaṃ pacitabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit wound-healing oil," if the wound does not heal, wound-healing oil should be prepared.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dầu vết thương”, nếu vết thương không lành, thì nên nấu dầu làm lành vết thương.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikāsikaṃ sabbaṃ vaṇapaṭikamma’’nti (mahāva. 267) vacanato yadi telaṃ gaḷati, vikāsikaṃ dātabbaṃ, sabbaṃ vaṇapaṭikammaṃ kātabbaṃ.
Because it is said, "Bhikkhus, I permit a wick and all wound treatment," if the oil leaks, a wick should be given, and all wound treatment should be performed.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép miếng gạc và tất cả các phương pháp điều trị vết thương”, nếu dầu chảy ra, thì nên dùng miếng gạc, và nên thực hiện tất cả các phương pháp điều trị vết thương.
Tattha vikāsikanti telarundhanapilotikaṃ.
There, 'wick' means a piece of lint to stop the oil.
Ở đây, vikāsika là miếng vải chặn dầu.
Sabbaṃ vaṇapaṭikammanti yaṃ kiñci vaṇapaṭikammaṃ nāma atthi, sabbaṃ anujānāmīti attho.
'All wound treatment' means, whatever kind of wound treatment exists, I permit all of it.
Sabbaṃ vaṇapaṭikamma có nghĩa là: Ta cho phép tất cả những gì được gọi là điều trị vết thương.
Mahāvikaṭakathā pubbe vuttāva.
The account of Mahāvikaṭa has been stated previously.
Câu chuyện về Mahāvikaṭa đã được nói đến trước đây.
Visapītakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gūthaṃ pāyetu’’nti (mahāva. 268) vacanato pītavisaṃ bhikkhuṃ gūthaṃ pāyetuṃ vaṭṭati.
In the story of one who drank poison, it is permissible to make a bhikkhu who has drunk poison drink excrement, because it is said: “Monks, I allow one to drink excrement.”
Trong câu chuyện về người uống thuốc độc, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cho uống phân”, thì được phép cho Tỳ-khưu đã uống thuốc độc uống phân.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ karonto paṭiggaṇhāti, sveva paṭiggaho kato, na puna paṭiggahetabbo’’ti (mahāva. 268) vacanato tadeva vaṭṭati.
It is permissible for that (act of receiving) because it is said: “Monks, I allow that whatever one receives by doing*, that very receiving is done, it should not be received again.”
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, cái gì đã được nhận khi đang làm, thì đó chính là sự nhận đã được thực hiện, không cần phải nhận lại lần nữa”, thì điều đó là được phép.
Aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 268) pana na puna paṭiggahetabboti sace bhūmippatto, paṭiggahāpetabbo, appattaṃ pana gahetuṃ vaṭṭati.
However, in the Aṭṭhakathā, regarding “it should not be received again,” if it has reached the ground, it should be received (as an offering). But if it has not reached the ground, it is permissible to take it.
Tuy nhiên, trong Chú giải, na puna paṭiggahetabbo có nghĩa là nếu đã rơi xuống đất, thì nên để người khác nhận; nhưng nếu chưa rơi xuống, thì được phép lấy.
Gharadinnakābādhakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sītāloḷiṃ pāyetu’’nti (mahāva. 269) vacanato gharadinnakābādhassa bhikkhuno sītāloḷiṃ pāyetuṃ vaṭṭati.
In the story of the gharadinnaka ailment, it is permissible to make a bhikkhu suffering from gharadinnaka ailment drink sītāloḷi, because it is said: “Monks, I allow one to drink sītāloḷi.”
Trong câu chuyện về bệnh Gharadinnaka, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cho uống sītāloḷi”, thì được phép cho Tỳ-khưu mắc bệnh gharadinnaka uống sītāloḷi.
Tattha gharadinnakābādhoti vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo.
Here, gharadinnakābādho means a disease caused by an insect that performs charming (vasīkaraṇa).
Ở đây, gharadinnakābādho là bệnh do côn trùng gây ra để mê hoặc.
Ṭīkāyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana ‘‘gharadinnakābādho nāma vasīkaraṇatthāya gharaṇiyā dinnabhesajjasamuṭṭhito ābādho.
However, in the Ṭīkā, it is stated: “ Gharadinnakābādho is an ailment caused by medicine given by a householder’s wife for the purpose of charming (vasīkaraṇa).
Tuy nhiên, trong Tīkā, “gharadinnakābādho” là một căn bệnh phát sinh do thuốc được người phụ nữ trong nhà đưa cho để mê hoặc.
Tenāha ‘vasīkaraṇapāṇakasamuṭṭhitarogo’ti.
Therefore, it is said, ‘a disease caused by an insect that performs charming.’
Do đó,* đã nói ‘bệnh phát sinh do côn trùng gây mê’.
Ghara-saddo cettha abhedena gharaṇiyā vattamāno adhippeto’’ti vuttaṃ.
Here, the word ghara is intended to refer to the householder’s wife without distinction.”
Và ở đây, từ ghara được hiểu là chỉ người vợ mà không có sự phân biệt.
Vimativinodaniyampi (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘gharadinnakābādho nāma gharaṇiyā dinnavasīkaraṇabhesajjasamuṭṭhito ābādho’’ti vuttaṃ.
In the Vimativinodanī too, it is stated: “ Gharadinnakābādho is an ailment caused by charming medicine given by a householder’s wife.”
Trong Vimativinodanī cũng đã nói rằng: “ Gharadinnakābādho là bệnh phát sinh do thuốc mê được người vợ đưa cho.”
Sītāloḷinti naṅgalena kasantassa phāle laggamattikaṃ udakena āloḷetvā pāyetuṃ anujānāmīti attho.
Sītāloḷi means, “I allow one to drink the clods of earth stuck to the ploughshare of a field being ploughed with a plough, after stirring them with water.”
Sītāloḷi có nghĩa là cho phép uống đất sét dính vào lưỡi cày của người đang cày bằng cày, sau khi đã hòa tan đất sét đó với nước.
Abhisannakāyakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, virecanaṃ pātu’’nti (mahāva. 269) vacanato abhisannakāyassa bhikkhuno virecanaṃ pātuṃ vaṭṭati.
In the story of the abhisannakāya, it is permissible for a bhikkhu with an abhisannakāya to drink a purgative, because it is said: “Monks, I allow one to drink a purgative.”
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép uống thuốc xổ” trong câu chuyện về thân thể bị ứ đọng, thì được phép uống thuốc xổ cho người Tỳ-khưu có thân thể bị ứ đọng.
Tattha abhisannakāyoti ussannadosakāyo.
Here, abhisannakāyo means a body with an abundance of impurities.
Ở đây, abhisannakāyo có nghĩa là thân thể có nhiều bệnh tật.
Acchakañjiyā attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchakañjiya’’nti (mahāva. 269) vacanato acchakañjiyaṃ pātuṃ vaṭṭati.
The meaning is that of clear gruel; it is permissible to drink clear gruel, because it is said: “Monks, I allow clear gruel.”
Có nghĩa là acchakañjiya, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép acchakañjiya”, thì được phép uống acchakañjiya.
Tattha acchakañjiyanti taṇḍulodakamaṇḍo.
Here, acchakañjiya means clear rice gruel.
Ở đây, acchakañjiya là nước cháo gạo trong.
Akaṭayūsena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akaṭayūsa’’nti (mahāva. 269) vacanato akaṭayūsaṃ pātuṃ vaṭṭati.
The meaning is that of an unadulterated soup; it is permissible to drink an unadulterated soup, because it is said: “Monks, I allow an unadulterated soup.”
Có nghĩa là akaṭayūsa, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép akaṭayūsa”, thì được phép uống akaṭayūsa.
Tattha akaṭayūsanti asiniddho muggapacitapānīyo.
Here, akaṭayūsa means unadulterated mung bean broth.
Ở đây, akaṭayūsa là nước đậu xanh không béo.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) pana vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘akaṭayūsenāti anabhisaṅkhatena muggayūsenā’’ti vuttaṃ.
However, in the Sāratthadīpanī and the Vimativinodanī, it is stated: “ Akaṭayūsena means with unadulterated mung bean broth.”
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī và Vimativinodanī đã nói rằng: “ Akaṭayūsena có nghĩa là với nước đậu xanh chưa được chế biến.”
Kaṭākaṭena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṭākaṭa’’nti (mahāva. 269) vacanato kaṭākaṭaṃ pāyetuṃ vaṭṭati.
The meaning is that of kaṭākaṭa; it is permissible to make one drink kaṭākaṭa, because it is said: “Monks, I allow kaṭākaṭa.”
Có nghĩa là kaṭākaṭa, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cho uống kaṭākaṭa”, thì được phép cho uống kaṭākaṭa.
Tattha kaṭākaṭanti sova dhotasiniddho.
Here, kaṭākaṭa means that which is cleansed and smooth.
Ở đây, kaṭākaṭa là nước đã được rửa và làm sạch.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.269) vimativinodaniyañca (vi. vi. ṭī. mahāvagga 2.267-269) ‘‘kaṭākaṭenāti mugge pacitvā acāletvāva parissāvitena muggayūsenā’’ti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī and the Vimativinodanī, it is stated that kaṭākaṭena means "with pea soup that has been cooked without stirring and then strained."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī và Vimativinodanī đã nói rằng: “ Kaṭākaṭena có nghĩa là với nước đậu xanh đã được nấu chín nhưng không khuấy và đã được lọc.”
Paṭicchādanīyena attho hoti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭicchādanīya’’nti (mahāva. 269) vacanato paṭicchādanīyaṃ pātuṃ vaṭṭati.
The meaning of paṭicchādanīya is "meat broth." Due to the statement, "Monks, I allow meat broth," it is permissible to drink paṭicchādanīya.
Có nghĩa là paṭicchādanīya, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép paṭicchādanīya”, thì được phép uống paṭicchādanīya.
Tattha paṭicchādanīyenāti maṃsarasena.
There, paṭicchādanīyena means "with meat broth."
Ở đây, paṭicchādanīyena có nghĩa là nước thịt.
Tattha loṇasovīrakaṃ nāma sabbarasābhisaṅkhataṃ ekaṃ bhesajjaṃ, taṃ kira karonto harītakāmalakavibhītakakasāve sabbadhaññāni sabbaaparaṇṇāni sattannampi dhaññānaṃ odanaṃ kadaliphalādīni sabbaphalāni vettaketakakhajjūrikaḷīrādayo sabbakaḷīre macchamaṃsakhaṇḍāni anekāni ca madhuphāṇitasindhavaloṇatikaṭukādīni bhesajjāni pakkhipitvā kumbhimukhaṃ limpitvā ekaṃ dve tīṇi saṃvaccharāni ṭhapenti, taṃ paripaccitvā jamburasavaṇṇaṃ hoti, vātakāsakuṭṭhapaṇḍubhagaṇḍalādīnaṃ siniddhabhojanabhuttānañca uttarapānaṃ bhattajīraṇakabhesajjaṃ tādisaṃ natthi, taṃ panetaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattampi vaṭṭati, gilānānaṃ pākatikameva.
There, loṇasovīraka is a medicine compounded with all flavors. It is said that when making it, they put harītakā, āmalaka, vibhītaka, and astringent fruits, all grains, all pulses, rice from all seven grains, all fruits such as bananas, all shoots such as cane, screwpine, and date palm, pieces of fish and meat, and many other medicines such as honey, treacle, rock salt, and the three pungents, then seal the mouth of the pot and keep it for one, two, or three years. When it is fully prepared, it becomes the color of jambu juice. There is no such digestive medicine that is a post-meal drink for those suffering from wind ailments, cough, leprosy, anemia, fistulas, etc., and for those who have eaten oily food. This is permissible for bhikkhus even after mealtime, and for the sick, it is normal.
Ở đây, loṇasovīraka là một loại thuốc được chế biến từ tất cả các loại hương vị. Người ta nói rằng khi chế biến, họ cho vào tất cả các loại ngũ cốc, tất cả các loại đậu, cơm của bảy loại ngũ cốc, tất cả các loại trái cây như chuối, tất cả các loại cây như mây, cây thốt nốt, chà là, các loại thịt cá, và nhiều loại thuốc khác như mật, mật mía, muối đá, ba vị cay (tiêu, gừng, ớt), sau đó trét kín miệng chum và để trong một, hai, ba năm. Khi thuốc chín, nó có màu vàng như nước quả jambu. Không có loại thuốc nào sánh bằng để chữa các bệnh như phong, ho, ghẻ lở, thiếu máu, rò hậu môn, và là thuốc tiêu hóa sau khi ăn thức ăn béo. Loại thuốc này được phép dùng cho các Tỳ-khưu ngay cả sau bữa ăn, và đối với người bệnh thì là bình thường.
Agilānānaṃ pana udakasambhinnaṃ pānaparibhogenāti.
For the healthy, however, it is to be consumed mixed with water as a drink.
Đối với người không bệnh, thì được phép pha loãng với nước để uống.
Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.191-192) pana ‘‘pānaparibhogenāti vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti vuttaṃ.
In the Sāratthadīpanī, however, it is stated, "Since it is said 'as a drink,' loṇasovīraka is a yāmakālika."
Tuy nhiên, trong Sāratthadīpanī đã nói rằng: “Vì đã nói ‘để uống’, nên loṇasovīraka là yāmakālika.”
Vimativinodaniyaṃ (vi. vi. ṭī. 1.192) pana ‘‘pānaparibhogena vaṭṭatīti sambandho.
In the Vimativinodanī, however, it is stated, "The connection is that it is permissible as a drink.
Còn trong Vimativinodanī thì nói rằng: “Được phép dùng để uống là cách liên kết.
Evaṃ pana vuttattā loṇasovīrakaṃ yāmakālikanti keci vadanti, keci pana ‘gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinna’nti vuttattā guḷaṃ viya sattāhakālika’’nti vuttaṃ.
Some say that because it is stated thus, loṇasovīraka is a yāmakālika. Others say that because it is stated 'for the sick it is normal, but for the healthy it is mixed with water,' it is a sattāhakālika, like jaggery."
Vì đã nói như vậy, một số người nói rằng loṇasovīraka là yāmakālika, nhưng một số người khác lại nói rằng ‘đối với người bệnh thì bình thường, còn đối với người không bệnh thì pha loãng với nước’, nên nó giống như đường mía, là sattāhakālika.”
Vajirabuddhiṭīkāyaṃ (vajira. ṭī. mahāvagga 263) pana ‘‘avisesena satipaccayatā vuttā.
In the Vajirabuddhiṭīkā, however, it is stated, "The conditionality of mindfulness is stated without distinction.
Tuy nhiên, trong Vajirabuddhiṭīkā đã nói rằng: “Sự tùy thuộc vào nguyên nhân đã được nói một cách không phân biệt.
Imasmiṃ khandhake ‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodakaṃ, gilānassa loṇasovīrakaṃ, agilānassa udakasambhinna’nti (mahāva. 284) vuttaṃ, tasmā siddhaṃ ‘satipaccayatā gilānāgilānavasena duvidhā’ti’’ vuttaṃ.
In this Khandhaka, it is stated: 'Monks, I allow jaggery for the sick, jaggery water for the healthy; loṇasovīraka for the sick, and loṇasovīraka mixed with water for the healthy.' Therefore, it is established that 'the conditionality of mindfulness is twofold, according to whether one is sick or healthy.'"
Trong phẩm này đã nói rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người bệnh dùng đường mía, người không bệnh dùng nước đường mía, người bệnh dùng loṇasovīraka, người không bệnh dùng loṇasovīraka pha loãng với nước’. Do đó, đã xác định rằng ‘sự tùy thuộc vào nguyên nhân có hai loại: đối với người bệnh và đối với người không bệnh’.”
Antovutthādikathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena bhagavato udaravātābādho hoti, atha kho āyasmā ānando ‘pubbepi bhagavato udaravātābādho tekaṭulayāguyā phāsu hotī’ti sāmaṃ tilampi taṇḍulampi muggampi viññāpetvā anto vāsetvā anto sāmaṃ pacitvā bhagavato upanāmesi ‘pivatu bhagavā tekaṭulayāgu’nti.
In the Discourse on What is Stored Inside, etc., "At that time, the Blessed One had an abdominal wind ailment. Then, Venerable Ānanda, thinking, 'Previously too, the Blessed One's abdominal wind ailment was relieved by three-pungent gruel,' himself requested sesame, rice, and mung beans, stored them inside, cooked them himself inside, and offered them to the Blessed One, saying, 'May the Blessed One drink the three-pungent gruel.'
Trong câu chuyện về Antovuttha và các loại khác, có lần Đức Thế Tôn bị bệnh đau bụng. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda nghĩ: ‘Trước đây, Đức Thế Tôn cũng bị bệnh đau bụng, và cháo tekaṭula đã giúp Ngài khỏe lại’. Thế là, chính Tôn giả Ānanda đã xin mè, gạo và đậu xanh, rồi tự mình trữ trong tịnh xá và tự mình nấu, sau đó dâng lên Đức Thế Tôn, thưa rằng: ‘Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài dùng cháo tekaṭula’.
Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti, kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, atthasañhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasañhitaṃ, anatthasañhite setughāto tathāgatānaṃ.
Even though Tathāgatas know, they ask; even though they know, they do not ask. Knowing the proper time, they ask; knowing the proper time, they do not ask. Tathāgatas ask what is beneficial, not what is unbeneficial. For Tathāgatas, what is unbeneficial is a barrier.
Các Như Lai dù biết cũng hỏi, dù biết cũng không hỏi; biết thời điểm thì hỏi, biết thời điểm thì không hỏi; các Như Lai hỏi những điều có lợi ích, không hỏi những điều không lợi ích; đối với những điều không lợi ích, các Như Lai đoạn trừ.
Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti ‘dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmā’ti.
The Buddhas, the Blessed Ones, question bhikkhus in two ways: 'We will teach the Dhamma, or we will lay down a training rule for the disciples.'"
Các Đức Phật Thế Tôn hỏi lại các Tỳ-khưu với hai mục đích: ‘Chúng ta sẽ thuyết pháp’ hoặc ‘Chúng ta sẽ chế định giới luật cho các đệ tử’.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi ‘kutāyaṃ, ānanda, yāgū’ti.
Then the Blessed One addressed Venerable Ānanda, saying, "Ānanda, where did this gruel come from?"
Bấy giờ, Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Ānanda và hỏi: ‘Này Ānanda, cháo này từ đâu mà có?’
Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi.
Then Venerable Ānanda reported that matter to the Blessed One.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Vigarahi buddho bhagavā ananucchavikaṃ, ānanda, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assamaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ, kathañhi nāma tvaṃ, ānanda, evarūpāya bāhullāya cetessasi, yadapi, ānanda, anto vutthaṃ, tadapi akappiyaṃ.
The Buddha, the Blessed One, rebuked him extensively: “Ānanda, this act of yours is unsuitable, inappropriate, unbecoming for a recluse, unallowable, and ought not to be done. How, Ānanda, could you intend such an abundance of unwholesome deeds? Even that which is stored inside, Ānanda, is unallowable.
Đức Phật, Thế Tôn, đã quở trách rằng: “Này Ānanda, điều này không thích hợp, không tương ứng, không xứng đáng với Sa-môn, không được phép, không nên làm. Này Ānanda, tại sao ngươi lại khởi tâm làm điều bất thiện nhiều như vậy? Này Ānanda, bất cứ thứ gì được cất giữ bên trong, thứ đó cũng không được phép.
Yadapi anto pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ.
Even that which is cooked inside is unallowable.
Bất cứ thứ gì được nấu bên trong, thứ đó cũng không được phép.
Yadapi sāmaṃ pakkaṃ, tadapi akappiyaṃ.
Even that which is cooked by oneself is unallowable.
Bất cứ thứ gì tự mình nấu, thứ đó cũng không được phép.
Netaṃ, ānanda, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – na, bhikkhave, anto vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
“This, Ānanda, is not for the conviction of the unconvinced…pe… Having rebuked, having given a Dhamma talk, he addressed the bhikkhus: ‘Bhikkhus, that which is stored inside, cooked inside, or cooked by oneself is not to be consumed. If one consumes it, there is an offense of dukkata.
Này Ānanda, điều này không phải để làm cho những người chưa có niềm tin phát sinh niềm tin... (lược)... sau khi quở trách, Ngài đã thuyết pháp và gọi các Tỳ-khưu lại: “Này các Tỳ-khưu, không được dùng thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên trong, hay tự mình nấu. Nếu Tỳ-khưu nào dùng, vị ấy phạm tội dukkaṭa.
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ.
Bhikkhus, if it is stored inside, cooked inside, and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of three dukkatas.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên trong, và tự mình nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm ba tội dukkaṭa.
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Bhikkhus, if it is stored inside, cooked inside, and cooked by others, and one consumes it, there is an offense of two dukkatas.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên trong, nhưng do người khác nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm hai tội dukkaṭa.
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Bhikkhus, if it is stored inside, cooked outside, and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of two dukkatas.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên ngoài, và tự mình nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm hai tội dukkaṭa.
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.
Bhikkhus, if it is stored outside, cooked inside, and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of two dukkatas.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên ngoài, được nấu bên trong, và tự mình nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm hai tội dukkaṭa.
Anto ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Bhikkhus, if it is stored inside, cooked outside, and cooked by others, and one consumes it, there is an offense of dukkata.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên ngoài, nhưng do người khác nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm tội dukkaṭa.
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ anto pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Bhikkhus, if it is stored outside, cooked inside, and cooked by others, and one consumes it, there is an offense of dukkata.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên ngoài, được nấu bên trong, nhưng do người khác nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm tội dukkaṭa.
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ sāmaṃ pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa.
Bhikkhus, if it is stored outside, cooked outside, and cooked by oneself, and one consumes it, there is an offense of dukkata.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên ngoài, được nấu bên ngoài, và tự mình nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy phạm tội dukkaṭa.
Bahi ce, bhikkhave, vutthaṃ bahi pakkaṃ aññehi pakkaṃ, tañce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 274) vacanato sahaseyyappahonake ṭhāne vutthatā, tattha pakkatā, upasampannena sāmaṃ pakkatāti imesaṃ tiṇṇaṃ aṅgānaṃ sambhave sati tisso āpattiyo, dvinnaṃ sambhave dve āpattiyo, ekassa aṅgassa sambhave ekā āpattīti veditabbaṃ.
Bhikkhus, if it is stored outside, cooked outside, and cooked by others, and one consumes it, there is no offense.’” According to this statement, it should be understood that if all three factors are present—being stored in a place suitable for sleeping together, being cooked there, and being cooked by an ordained bhikkhu oneself—there are three offenses. If two factors are present, there are two offenses. If one factor is present, there is one offense.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức ăn được cất giữ bên ngoài, được nấu bên ngoài, và do người khác nấu, nếu vị ấy dùng, vị ấy không phạm tội.” Theo lời dạy này, khi có đủ ba yếu tố: được cất giữ ở nơi có thể ngủ chung, được nấu ở đó, và do Tỳ-khưu đã thọ Cụ túc giới tự mình nấu, thì có ba tội. Nếu có hai yếu tố, có hai tội. Nếu có một yếu tố, có một tội. Điều này nên được hiểu như vậy.
Anto vutthanti akappiyakuṭiyaṃ vutthaṃ.
Stored inside means stored in an unallowable hut.
Được cất giữ bên trong (Anto vutthaṃ) nghĩa là được cất giữ trong tịnh xá không hợp lệ (akappiyakuṭi).
Sāmaṃ pakkanti ettha yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati.
Cooked by oneself – in this context, it is not allowable for a bhikkhu to cook any kind of food.
Tự mình nấu (Sāmaṃ pakkaṃ): Ở đây, Tỳ-khưu không được phép tự mình nấu bất cứ loại thức ăn nào.
Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati.
Even if basil leaves, ginger, or salt are put into his hot gruel, it is not allowable for him to stir it.
Ngay cả khi người ta cho vào cháo nóng của vị ấy lá húng quế, gừng hoặc muối, vị ấy cũng không được phép khuấy.
‘‘Yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to stir it with the intention, “I will cool the gruel.”
Tuy nhiên, nếu nói “Tôi sẽ làm cho cháo nguội đi”, thì được phép khuấy.
Uttaṇḍubhattaṃ labhitvāpi pidahituṃ na vaṭṭati.
Even after receiving overcooked rice, it is not allowable to cover it.
Ngay cả khi nhận được cơm nóng, vị ấy cũng không được phép đậy nắp.
Sace pana manussā pidahitvāva denti, vaṭṭati.
However, if people offer it already covered, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu người ta đậy nắp rồi mới dâng, thì được phép.
‘‘Bhattaṃ vā mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati.
It is allowable to cover it with the thought, “May the rice not get cold.”
Nếu nói “Để cơm không bị nguội”, thì được phép đậy nắp.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puna pākaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato pubbe anupasampannehi pakkaṃ puna pacituṃ vaṭṭati.
According to the statement, “Bhikkhus, I allow cooking again,” it is allowable to cook again food that was previously cooked by unordained persons.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nấu lại”, thì được phép nấu lại thức ăn đã được nấu trước đó bởi người chưa thọ Cụ túc giới.
Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 274) ‘‘khīratakkādīsu pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ dātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā’’ti.
Indeed, it is stated in the Commentary: “For milk, buttermilk, and so forth, it is allowable to apply fire once they have boiled, because re-cooking is permitted.”
Trong Chú giải có nói: “Đối với sữa, bơ sữa, v.v., sau khi đã đun sôi một lần, được phép nhóm lửa lại vì đã được cho phép nấu lại.”
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vāsetu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye taṇḍulādīni anto vāsetuṃ vaṭṭati.
According to the statement, “Bhikkhus, I allow storing inside,” it is allowable to store rice and other grains inside during a famine.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cất giữ bên trong”, thì vào thời kỳ đói kém, được phép cất giữ gạo, v.v., bên trong.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye anto pacituṃ vaṭṭati.
According to the statement, “Bhikkhus, I allow cooking inside,” it is allowable to cook inside during a famine.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nấu bên trong”, thì vào thời kỳ đói kém, được phép nấu bên trong.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṃ pacitu’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye sāmampi pacituṃ vaṭṭati.
According to the statement, “Bhikkhus, I allow cooking by oneself,” it is allowable to cook by oneself during a famine.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tự mình nấu”, thì vào thời kỳ đói kém, được phép tự mình nấu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, anto vutthaṃ anto pakkaṃ sāmaṃ pakka’’nti (mahāva. 274) vacanato dubbhikkhasamaye tīṇipi vaṭṭanti.
According to the statement, “Bhikkhus, I allow storing inside, cooking inside, and cooking by oneself,” all three are allowable during a famine.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thức ăn được cất giữ bên trong, được nấu bên trong, tự mình nấu”, thì vào thời kỳ đói kém, cả ba điều này đều được phép.
Vanaṭṭhapokkharaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmato sāriputtassa kāyaḍāhābādho hoti.
In the discourse on forest and pond produce: "At that time, Venerable Sāriputta suffered from a burning sensation in his body.
Trong câu chuyện về sen rừng và sen ao, “Vào lúc đó, Tôn giả Sāriputta bị bệnh sốt nóng.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca ‘pubbe te, āvuso sāriputta, kāyaḍāhābādho kena phāsu hotī’ti.
Then Venerable Mahāmoggallāna approached Venerable Sāriputta and, having approached him, said to Venerable Sāriputta, 'Friend Sāriputta, what relieved your burning sensation in the past?'
Sau đó, Tôn giả Mahāmoggallāna đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta, sau khi đến, Ngài nói với Tôn giả Sāriputta rằng: ‘Này Hiền giả Sāriputta, trước đây, bệnh sốt nóng của Hiền giả đã thuyên giảm nhờ điều gì?’
Bhisehi ca me, āvuso, muḷālikāhi cāti…pe… atha kho āyasmato sāriputtassa bhise ca muḷālikāyo ca paribhuttassa kāyaḍāhābādho paṭippassambhi…pe… paṭiggaṇhatha, bhikkhave, paribhuñjatha.
'Friend, my burning sensation was relieved by lotus rhizomes and lotus stalks… (etc.)… Then, after Venerable Sāriputta had consumed the lotus rhizomes and lotus stalks, his burning sensation subsided… (etc.)… Monks, accept and consume it.
‘Này Hiền giả, bệnh của tôi đã thuyên giảm nhờ củ sen và ngó sen.’... (lược)... Sau khi Tôn giả Sāriputta dùng củ sen và ngó sen, bệnh sốt nóng của Ngài đã thuyên giảm... (lược)... ‘Này các Tỳ-khưu, hãy nhận và dùng.
Anujānāmi, bhikkhave, vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ pavāritena bhikkhunā paribhuñjituṃ vaṭṭati, pavāritasikkhāpadena āpatti na hoti.
Monks, I allow forest produce and pond produce to be consumed by a bhikkhu who has finished eating and made pavāraṇā, without making it atiritta." According to this statement, it is permissible for a bhikkhu who has made pavāraṇā to consume forest produce and pond produce; there is no offense under the pavārita training rule.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Tỳ-khưu đã thọ thực, đã pavārita, dùng sen rừng và sen ao mà không làm cho thành atiritta.’” Theo lời dạy này, Tỳ-khưu đã pavārita được phép dùng sen rừng và sen ao, không phạm tội pavārita sikkhāpada.
Tattha vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhanti vane ceva paduminigacche ca jātaṃ.
Here, "forest produce and pond produce" means that which grows in the forest and in lotus thickets.
Ở đây, sen rừng và sen ao (vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ) nghĩa là những thứ mọc trong rừng và trong bụi sen.
Akatakappakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, abījaṃ nibbaṭṭabījaṃ akatakappaṃ phalaṃ paribhuñjitu’’nti (mahāva. 278) vacanato abījañca nibbaṭṭabījañca phalaṃ aggisatthanakhehi samaṇakappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
In the discourse on unkappiya fruits: "Monks, I allow fruits that are seedless, with seeds removed, and not made kappiya, to be consumed." According to this statement, it is permissible to consume fruits that are seedless and fruits from which the seeds have been removed, even without making them samaṇakappiya with fire, a knife, or fingernails.
Trong câu chuyện về những thứ chưa làm cho hợp lệ, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng trái cây không có hạt và trái cây đã bỏ hạt mà chưa làm cho hợp lệ”, thì được phép dùng trái cây không có hạt và trái cây đã bỏ hạt mà không cần làm cho hợp lệ bằng lửa, dao, hoặc móng tay.
Tattha abījanti taruṇaphalaṃ, yassa bījaṃ aṅkuraṃ na janeti.
Here, "seedless" means young fruits whose seeds do not germinate sprouts.
Ở đây, không có hạt (abījaṃ) là trái cây non, mà hạt của nó không nảy mầm.
Nibbaṭṭabījanti bījaṃ nibbaṭṭetvā apanetvā paribhuñjitabbakaṃ ambapanasādi, tāni phalāni kappiyakārake asati kappaṃ akatvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
"With seeds removed" refers to mangoes, jackfruits, etc., that should be consumed after removing their seeds. It is permissible to consume these fruits even without making them kappiya if there is no kappiyakāraka.
Đã bỏ hạt (nibbaṭṭabījaṃ) là những loại trái cây như xoài, mít, v.v., mà hạt của chúng được lấy ra và loại bỏ để dùng. Những loại trái cây này, khi không có người làm cho hợp lệ, vẫn được phép dùng mà không cần làm cho hợp lệ.
Yāgukathāyaṃ ‘‘dasayime, brāhmaṇa, ānisaṃsā yāguyā.
In the discourse on gruel: "Brāhmaṇa, there are these ten benefits of gruel.
Trong câu chuyện về cháo,* “Này Bà-la-môn, có mười lợi ích này của cháo.
Katame dasa, yāguṃ dento āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti, yāgupītā khudaṃ paṭihanati, pipāsaṃ vineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ pāceti.
What are the ten? One who gives gruel gives life, gives beauty, gives happiness, gives strength, gives intelligence. When gruel is drunk, it suppresses hunger, quenches thirst, regulates wind, cleanses the bladder, and digests undigested food.
Mười điều đó là gì? Người dâng cháo thì cho tuổi thọ, cho sắc đẹp, cho hạnh phúc, cho sức mạnh, cho trí tuệ. Cháo đã uống thì đẩy lùi đói khát, xua tan khát nước, điều hòa khí, làm sạch bàng quang, tiêu hóa thức ăn chưa tiêu.
Ime kho, brāhmaṇa, dasānisaṃsā yāguyāti.
Brāhmaṇa, these are the ten benefits of gruel."
Này Bà-la-môn, đây chính là mười lợi ích của cháo.”
Atha kho bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Then the Blessed One, having gladdened that brāhmaṇa with these verses, rose from his seat and departed.
Sau đó, Đức Thế Tôn đã tùy hỷ với Bà-la-môn ấy bằng những bài kệ này, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi.
Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – anujānāmi, bhikkhave, yāguñca madhugoḷakañcā’’ti (mahāva. 282) vacanato yāguñca madhugoḷakañca sampaṭicchituṃ vaṭṭati.
Then the Blessed One, on this occasion and in this connection, gave a Dhamma talk and addressed the bhikkhus: "Monks, I allow gruel and honey-balls." According to this statement, it is permissible to accept gruel and honey-balls.
Sau đó, Đức Thế Tôn, nhân dịp này, nhân sự việc này, đã thuyết pháp và gọi các Tỳ-khưu đến, nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép (thọ nhận) cháo và mật ong viên.” Theo lời dạy này, được phép thọ nhận cháo và mật ong viên.
Anumodanāgāthāya ‘‘patthayataṃ icchata’’nti padānaṃ ‘‘alameva dātu’’nti iminā sambandho.
In the anumodanāgāthā, the words "patthayataṃ icchataṃ" should be connected with "alameva dātuṃ."
Trong bài kệ tùy hỷ, các từ “patthayataṃ icchataṃ” (người mong cầu, ước muốn) được liên kết với “alameva dātuṃ” (nên cúng dường).
Sace pana ‘‘patthayatā icchatā’’ti pāṭho atthi, soyeva gahetabbo.
However, if the reading "patthayatā icchatā" exists, only that should be adopted.
Tuy nhiên, nếu có bản văn “patthayatā icchatā” (bởi người mong cầu, ước muốn), thì nên chấp nhận bản văn đó.
‘‘Na, bhikkhave, aññatra nimantitena aññassa bhojjayāgu paribhuñjitabbā, yo paribhuñjeyya, yathādhammo kāretabbo’’ti (mahāva. 283) vacanato tathā bhuñjantassa paramparabhojanasikkhāpadena āpatti hoti.
According to the saying, "Monks, one who has been invited should not partake of another's bhojjayāgu; whoever partakes, should be dealt with according to the Dhamma," one who partakes in that manner incurs an offense under the paramparabhojana training rule.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được thọ dụng cháo vật thực của người khác khi chưa được mời. Ai thọ dụng thì phải bị xử lý theo pháp.” Do đó, người thọ dụng như vậy sẽ phạm tội theo giới học về vật thực liên tục (paramparabhojana).
Bhojjayāgūti yā pavāraṇaṃ janeti.
Bhojjayāgu is that which gives rise to an invitation (pavāraṇā).
Cháo vật thực (Bhojjayāgu) là cháo gây ra sự mời gọi (pavāraṇā).
Yathādhammo kāretabboti paramparabhojanena kāretabbo.
Should be dealt with according to the Dhamma means should be dealt with according to the paramparabhojana training rule.
Phải bị xử lý theo pháp (Yathādhammo kāretabbo) nghĩa là phải bị xử lý theo giới paramparabhojana.
Guḷakathāyaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa guḷaṃ, agilānassa guḷodaka’’nti (mahāva. 284) vacanato gilāno bhikkhu guḷapiṇḍaṃ vikālepi khādituṃ vaṭṭati.
In the Discourse on Jaggery, according to the saying, "Monks, I allow jaggery for the sick, and jaggery-water for the not-sick," a sick bhikkhu is permitted to eat a lump of jaggery even in the afternoon.
Trong câu chuyện về đường thô, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép đường thô cho người bệnh, và nước đường thô cho người không bệnh.” Do đó, một Tỳ-khưu bệnh được phép ăn cục đường thô ngay cả vào lúc phi thời.
Agilāno pana udakasambhinnaṃ katvā guḷodakaparibhogena paribhuñjituṃ vaṭṭati.
A not-sick bhikkhu, however, is permitted to partake by making it into jaggery-water mixed with water.
Tuy nhiên, một Tỳ-khưu không bệnh thì được phép thọ dụng dưới dạng nước đường thô bằng cách pha với nước.
‘‘Gilānassa guḷanti tathārūpena byādhinā gilānassa pacchābhattaṃ guḷaṃ anujānāmīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 284) vuttaṃ.
It is stated in the Commentary, "The meaning of 'jaggery for the sick' is: 'I allow jaggery after the meal for a bhikkhu sick with such a disease.'"
Trong Chú giải có nói: “ Đường thô cho người bệnh có nghĩa là Ta cho phép đường thô vào buổi chiều cho người bệnh với một loại bệnh như vậy.”
‘‘Tathārūpena byādhinā’’ti vuttattā yathārūpena byādhinā gilānassa guḷo paribhuñjitabbo hoti, tathārūpena eva byādhinā gilānassāti vuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.
Since "with such a disease" is stated, it seems to imply "for a bhikkhu sick with such a disease by which jaggery should be partaken of." This should be ascertained after investigation.
Vì đã nói “với một loại bệnh như vậy”, nên dường như có ý nói rằng đường thô chỉ nên được thọ dụng bởi người bệnh với một loại bệnh thích hợp, như thể chỉ dành cho người bệnh với một loại bệnh như vậy. Cần phải xem xét và hiểu rõ điều này.
67. Yaṃ bhikkhavetiādi mahāpadesakathā nāma.
67. The section beginning "Yaṃ, bhikkhave" is called the discourse on the Mahāpadesas.
67. Này các Tỳ-khưu, điều gì v.v… được gọi là câu chuyện về Đại Giáo Giới (Mahāpadesakathā).
Tattha mahante atthe upadissati etehīti mahāpadesā, mahantā vā atthā padissanti paññāyanti etthāti mahāpadesā, mahantānaṃ vā atthānaṃ padeso pavattidesoti mahāpadesā.
Therein, they are called mahāpadesā because great meanings are indicated by them, or because great meanings are made clear and known therein, or because they are the place where great meanings arise.
Trong đó, Mahāpadesā là những điều mà nhờ đó những ý nghĩa lớn được chỉ ra; hoặc là những điều mà trong đó những ý nghĩa lớn được hiển lộ, được nhận biết; hoặc Mahāpadesā là nơi phát sinh của những ý nghĩa lớn.
Ke te?
Who are they?
Những điều đó là gì?
Imeyeva cattāro pāṭhā, atthā vā.
These very four passages, or meanings.
Chính là bốn bản văn này, hoặc bốn ý nghĩa này.
Tena vuttaṃ ‘‘ime cattāro mahāpadese’’tiādi.
Therefore, it is said, "these four great references," and so on.
Do đó, đã nói: “Bốn Đại Giáo Giới này” v.v…
Tattha dhammasaṅgāhakattherāti mahākassapādayo.
Therein, dhammasaṅgāhakattherā refers to Mahākassapa and others.
Trong đó, các Trưởng lão kết tập Pháp (Dhammasaṅgāhakattherā) là Mahākassapa và những vị khác.
Suttaṃ gahetvāti ‘‘ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’ntiādikaṃ suttaṃ gahetvā upadhārento.
Taking the Sutta means taking the Sutta beginning "excluding grain-fruit juice" and examining it.
Nắm giữ Sutta (Suttaṃ gahetvā) là nắm giữ Sutta như “trừ nước ép ngũ cốc và trái cây” v.v… và suy xét.
Satta dhaññānīti –
Seven grains are:
Bảy loại ngũ cốc (Satta dhaññāni) là –
68. Ānisaṃsakathāyaṃ vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, sikkhanavācanamanasikāravinicchayanatadanulomakaraṇādinā vinayapariyattikusalo bhikkhu.
68. In the Discourse on Advantages, vinayadharo means one who upholds the Vinaya, a bhikkhu skilled in the Vinaya-pariyatti through learning, reciting, reflecting, deciding, and acting in accordance with it, and so on.
68. Trong câu chuyện về các lợi ích, người trì luật (vinayadharo) là người gìn giữ Luật; một Tỳ-khưu thiện xảo về Pariyatti (sự học hỏi) Luật, thông qua việc học hỏi, tụng đọc, tác ý, quyết định và thực hành phù hợp với nó.
Vinayapariyattimūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā.
Vinayapariyattimūlakā means those for whom the Vinaya-pariyatti is the root.
Vinayapariyattimūlakā là những điều mà Pariyatti Luật là căn nguyên của chúng.
Ke te?
Who are they?
Chúng là gì?
Pañcānisaṃsā.
The five advantages.
Năm lợi ích.
Vinayapariyattiyeva mūlaṃ kāraṇaṃ katvā labhitabbaānisaṃsā, na aññapariyattiṃ vā paṭipattiādayo vā mūlaṃ katvāti attho.
The advantages to be gained by making the Vinaya-pariyatti itself the root cause, and not by making other pariyattis or paṭipattis, etc., the root—this is the meaning.
Có nghĩa là, những lợi ích có được nhờ lấy Pariyatti Luật làm căn nguyên, chứ không phải lấy Pariyatti khác hay Paṭipatti (sự thực hành) v.v… làm căn nguyên.
Atha vā pariyāpuṇanaṃ pariyatti, vinayassa pariyatti vinayapariyatti, sā mūlaṃ etesanti vinayapariyattimūlakā, vinayapariyāpuṇanahetubhavā ānisaṃsāti attho.
Alternatively, pariyatti is repeated learning; vinayapariyatti is the repeated learning of the Vinaya. Those for whom this is the root are vinayapariyattimūlakā, meaning the advantages that are the cause of repeated learning of the Vinaya—this is the meaning.
Hoặc là, Pariyāpuṇana (việc học thuộc) là Pariyatti; Pariyatti của Luật là Vinayapariyatti (Pariyatti Luật). Vinayapariyattimūlakā là những điều mà Pariyatti đó là căn nguyên của chúng, tức là những lợi ích có được nhờ việc học thuộc Luật.
‘‘Katame’’tiādinā tesaṃ pañcānisaṃsādīnaṃ sarūpaṃ pucchitvā ‘‘attano’’tiādinā vissajjetvā taṃ vacanaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
Having asked the nature of these five benefits and so on with "What are they?", and having answered with "one's own" and so on, he states "It has been said" and so on, in order to make that statement consistent with the Pāḷi.
Sau khi hỏi về bản chất của năm lợi ích đó v.v… bằng câu “ Katame” v.v…, và trả lời bằng câu “ Attano” v.v…, để xác nhận lời đó bằng Pāḷi,* nói: “ Vuttañheta” v.v…
Vuttena alajjīlakkhaṇena na lajjati na hirīyatīti alajjī, tassa bhāvo alajjitā.
Alajjitā is the state of being shameless, meaning one does not feel shame or embarrassment, as described by the characteristic of a shameless person.
Theo đặc điểm của người không biết hổ thẹn đã nói, người không biết hổ thẹn (alajjī) là người không biết xấu hổ, không biết hổ thẹn. Trạng thái của người đó là không biết hổ thẹn (alajjitā).
Natthi ñāṇaṃ etassāti aññāṇaṃ, tassa bhāvo aññāṇatā.
Aññāṇatā is the state of being ignorant, meaning one has no knowledge.
Người không có trí tuệ là vô trí (aññāṇa). Trạng thái của người đó là vô trí (aññāṇatā).
Kukatassa bhāvo kukkuccaṃ, tena pakato kukkuccapakato, tassa bhāvo kukkuccapakatatā.
Kukkuccapakatatā is the state of being prone to remorse, meaning one is characterized by remorse for wrongdoing.
Trạng thái của việc làm điều sai trái là hối hận (kukkucca). Người bị ảnh hưởng bởi điều đó là kukkuccapakato. Trạng thái của người đó là bị ảnh hưởng bởi hối hận (kukkuccapakatatā).
Kappatīti kappiyaṃ, na kappiyaṃ akappiyaṃ, tasmiṃ akappiye, kappiyaṃ iti saññā yassa so kappiyasaññī, tassa bhāvo kappiyasaññitā.
Kappiyasaññitā is the state of perceiving what is allowable as allowable, for one who has the perception "this is allowable" in what is not allowable.
Điều được phép là kappiya. Điều không được phép là akappiya. Người có nhận thức rằng điều đó là kappiya (được phép) đối với điều akappiya (không được phép) đó thì là kappiyasaññī. Trạng thái của người đó là có nhận thức về điều được phép (kappiyasaññitā).
Itaraṃ tappaṭipakkhato kātabbaṃ, imesu pañcasu padesu yakāralopo, tasmā ‘‘alajjitāya āpattiṃ āpajjatī’’tiādinā yojetabbāni.
The other (akappiyasaññitā) should be understood as its opposite. In these five terms, the 'y' sound is dropped; therefore, they should be construed as "one incurs an offense due to shamelessness" and so on.
Điều còn lại nên được thực hiện theo cách ngược lại. Trong năm trường hợp này, có sự lược bỏ âm ‘y’. Do đó, nên kết hợp với “phạm tội do không biết hổ thẹn (alajjitāya āpattiṃ āpajjati)” v.v…
Hetvatthe cetaṃ nissakkavacanaṃ.
And this is an ablative case in the sense of cause.
Và đây là từ ngữ chỉ nguyên nhân ở cách ly gián tiếp (nissakkavacana).
Saratīti sati, samussanaṃ sammoso.
Sati is mindfulness, because one remembers. Sammosa is confusion, distraction.
Ghi nhớ (sarati) nên gọi là niệm (sati); sự quên lãng (samussanaṃ) là sự quên lãng (sammoso).
Satiyā sammoso satisammoso, tasmā satisammosā.
Satisammosā is confusion of mindfulness, therefore, due to confusion of mindfulness.
Sự quên lãng của niệm (satiyā sammoso) là sự quên lãng niệm (satisammoso); do đó, do sự quên lãng niệm (satisammosā).
Hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
And this is an instrumental case in the sense of cause.
Và đây là từ ngữ chỉ công cụ (karaṇavacanaṃ) với ý nghĩa nguyên nhân (hetvatthe).
Idāni tāni kāraṇāni vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntyādimāha.
Now, to explain those causes in detail, he states "How?" and so on.
Giờ đây, để trình bày chi tiết những nguyên nhân đó,* đã nói câu bắt đầu bằng ‘katha’ (như thế nào).
Taṃ nayānuyogena viññeyyameva.
That should be understood according to the method.
Điều đó phải được hiểu theo phương pháp hợp lý.
Ariṭṭho iti bhikkhu ariṭṭhabhikkhu, kaṇṭako iti sāmaṇero kaṇṭakasāmaṇero, vesāliyā jātā vesālikā, vajjīnaṃ puttā vajjiputtā, vesālikā ca te vajjiputtā cāti vesālikavajjiputtā, ariṭṭhabhikkhu ca kaṇṭakasāmaṇero ca vesālikavajjiputtā ca ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā.
Ariṭṭha, the monk, is Ariṭṭhabhikkhu. Kaṇṭaka, the novice, is Kaṇṭakasāmaṇera. Those born in Vesālī are Vesālikā. The sons of the Vajjians are Vajjiputtā. Those who are Vesālikā and also Vajjiputtā are Vesālikavajjiputtā. Ariṭṭhabhikkhu, Kaṇṭakasāmaṇera, and the Vesālikavajjiputtā are Ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā.
Tỳ-khưu Ariṭṭha là Ariṭṭhabhikkhu; Sa-di Kaṇṭaka là Kaṇṭakasāmaṇera; những người sinh ra ở Vesālī là Vesālikā; con trai của người Vajjī là Vajjiputtā; những người Vesālikā và những người Vajjiputtā là Vesālikavajjiputtā. Tỳ-khưu Ariṭṭha, Sa-di Kaṇṭaka và những người Vesālikavajjiputtā là Ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā.
Parūpahāro ca aññāṇañca kaṅkhāvitaraṇañca parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇā.
Parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇā are causing harm to others, ignorance, and overcoming doubt.
Sự chỉ trích người khác (parūpahāra), sự vô minh (aññāṇa) và sự vượt qua nghi ngờ (kaṅkhāvitaraṇa) là parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇā.
Ke te?
Who are they?
Chúng là gì?
Vādā.
They are doctrines (vādā).
Những học thuyết (vādā).
Te ādi yesaṃ teti parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo.
Those whose beginning is these are parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo.
Những học thuyết đó là khởi điểm của họ, nên họ là parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo.
Vadanti etehīti vādā, parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo vādā etesanti parū…pe… vādā.
They speak by these, hence vādā. Those for whom these parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo are doctrines are parū…pe… vādā.
Họ nói bằng những điều này nên gọi là vādā (những học thuyết); những học thuyết như parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādayo là của họ, nên họ là parū…pe… vādā.
Ke te?
Who are they?
Họ là ai?
Micchāvādino.
They are false speakers.
Những người theo tà kiến (micchāvādino).
Ariṭṭha…pe… puttā ca parūpahāra…pe… vādā ca mahāsaṅghikādayo ca sāsanapaccatthikā nāmāti samuccayadvandavasena yojanā kātabbā.
The construction should be made in the sense of a collective dvandva compound: Ariṭṭha…pe…puttā, and parūpahāra…pe…vādā, and the Mahāsaṅghikā and others are enemies of the Sāsana.
Ariṭṭha…pe… puttā và parūpahāra…pe… vādā và những người Mahāsaṅghika, v.v., được gọi là kẻ thù của giáo pháp, nên phải kết nối theo cách song đôi tổng hợp (samuccayadvandavasena).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Etissāya pana yojanāya sati ācariyavarassa vacanaṃ na sampaṭicchanti paṇḍitā.
However, if this interpretation is accepted, the wise do not approve of the words of the venerable teacher.
Tuy nhiên, khi có sự kết nối này, các bậc hiền trí không chấp nhận lời của vị Thầy cao cả.
Ettha hi ito dutiyabhave tāvatiṃsabhavane devaputto hutvā sotāpattiphalaṃ patvā antimabhave metteyyassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā arahattaphalaṃ labheyyanti ācariyassa patthanā, sā ayuttarūpā hoti.
For here, the teacher's aspiration is that in the second existence from this one, having become a deva-son in Tāvatiṃsa, having attained the fruit of stream-entry, and in the final existence, having heard the Dhamma discourse of Metteyya Bhagavā, he would attain the fruit of Arahantship. That is inappropriate.
Ở đây, lời nguyện của vị Thầy là: “Nguyện cho trong kiếp thứ hai sau kiếp này, ta sẽ trở thành một thiên tử ở cõi Tāvatiṃsa, đạt được quả vị Nhập Lưu, và trong kiếp cuối cùng, lắng nghe giáo pháp của Đức Phật Metteyya và đạt được quả vị A-la-hán”. Lời nguyện này là không hợp lý.
Sotāpannassa hi sattabhavato uddhaṃ paṭisandhi natthi, tāvatiṃsānañca devānaṃ bhavasatenapi bhavasahassenapi bhavasatasahassenapi metteyyassa bhagavato uppajjanakālo appattabbo hoti.
For a Sotāpanna, there is no rebirth beyond seven existences, and the time for Metteyya Bhagavā to arise cannot be reached by devas in Tāvatiṃsa even in a hundred existences, a thousand existences, or a hundred thousand existences.
Thật vậy, một người Nhập Lưu không còn tái sinh sau bảy kiếp nữa, và thời điểm Đức Phật Metteyya xuất hiện không thể đạt được dù là một trăm, một ngàn, hay một trăm ngàn kiếp đối với các vị chư thiên ở Tāvatiṃsa.
Athāpi vadeyya ‘‘antarā brahmaloke nibbattitvā metteyyassa bhagavato kāle manusso bhaveyyā’’ti, evampi na yujjati.
Even if one were to say, "Having been reborn in the Brahma world in between, he would become a human in the time of Metteyya Bhagavā," this also is not suitable.
Dù có nói rằng: “Giữa chừng, sau khi tái sinh vào cõi Phạm thiên, ta sẽ trở thành người trong thời Đức Phật Metteyya”, điều này cũng không hợp lý.
Na hi brahmalokagatānaṃ ariyānaṃ puna kāmabhavūpapatti atthi.
For noble ones who have gone to the Brahma world do not have rebirth in the sense-sphere again.
Thật vậy, các bậc Thánh đã đến cõi Phạm thiên không còn tái sinh vào cõi Dục nữa.
Vuttañhi abhidhamme yamakappakaraṇe (yama. 2.anusayayamaka. 312) ‘‘rūpadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassa satteva anusayā anusentī’’ti.
For it is said in the Abhidhamma, in the Yamaka treatise: "For one who passes away from the rūpa-dhātu and is reborn in the kāma-dhātu, only seven anusayas lie dormant."
Trong Abhidhamma, trong Yamakappakaraṇa, có nói rằng: “Đối với người đã chết từ cõi Sắc giới và tái sinh vào cõi Dục giới, chỉ có bảy tùy miên (anusaya) tiềm ẩn”.
Athāpi vadeyya ‘‘brahmalokeyeva ṭhatvā aggaphalaṃ labheyyā’’ti, tathā ca ācariyassa vacane na dissati, ‘‘sobheyyaṃ jinasāsana’’nti vuttattā bhikkhubhūtattameva dissati.
Even if one were to say, "He would attain the highest fruit while remaining in the Brahma world," such a statement is not seen in the teacher's words, for it is stated, "may I adorn the Dispensation of the Victor," which implies the state of being a bhikkhu.
Dù có nói rằng: “Ta sẽ đạt được quả vị tối thượng ngay trong cõi Phạm thiên”, nhưng điều đó không thấy trong lời của vị Thầy, vì đã nói “sobheyyaṃ jinasāsanaṃ” (ta sẽ làm rạng rỡ giáo pháp của Đức Phật), điều này cho thấy việc trở thành một tỳ-khưu.
Na hi bhikkhubhūto sāsanaṃ sobhāpetuṃ sakkoti.
For one who is not a bhikkhu cannot adorn the Dispensation.
Thật vậy, một người đã là tỳ-khưu không thể làm rạng rỡ giáo pháp.
Abhidhammatthavibhāvaniyañca –
And in the Abhidhammatthavibhāvanī, it is said—
Và trong Abhidhammatthavibhāvanī cũng nói –
Atha vā iminā…pe… devaputto hutvā paṭhamaṃ tāva phalaṃ yathāvuttaṃ tāvatiṃse pamodanasīlācāraguṇe rataṃ pañcakāmesu alaggabhāvasaṅkhātaṃ ānisaṃsaṃ patvāna antime attabhāvamhi…pe… sobheyyanti yojanā.
Alternatively, by this... (etc.) ...having become a deva-son, having first attained the fruit, which is the benefit of delighting in Tāvatiṃsa as mentioned, and being devoted to the virtues of moral conduct, and being unattached to the five sense pleasures, and in the final existence... (etc.) ...may I adorn the Dispensation—this is an interpretation.
Hoặc là, nhờ điều này…pe… sau khi trở thành một thiên tử, đạt được lợi ích được gọi là không dính mắc vào năm dục lạc, hoan hỷ trong các đức hạnh của giới và hạnh kiểm như đã nói ở Tāvatiṃsa, và trong kiếp cuối cùng…pe… nguyện ta sẽ làm rạng rỡ giáo pháp. Đó là sự kết nối.
Atha vā iminā…pe… pañcakāmesu alaggo hutvā antime attabhāvamhi…pe… saddhammadesanaṃ sutvā paṭhamaṃ phalaṃ sotāpattiphalaṃ patvā tato paraṃ aggaphalaṃ arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobheyyanti yojanā.
Alternatively, by this... (etc.) ...having become unattached to the five sense pleasures, in the final existence... (etc.) ...having heard the Saddhamma discourse, having attained the first fruit, Sotāpattiphala, and thereafter having attained the highest fruit, Arahantship, may I adorn the Dispensation of the Victor—this is an interpretation.
Hoặc là, nhờ điều này…pe… sau khi không dính mắc vào năm dục lạc, trong kiếp cuối cùng…pe… lắng nghe giáo pháp, đạt được quả vị đầu tiên là quả vị Nhập Lưu, sau đó đạt được quả vị tối thượng là quả vị A-la-hán, và nguyện ta sẽ làm rạng rỡ giáo pháp của Đức Phật. Đó là sự kết nối.
Yathā amhākaṃ bhagavato dhammacakkappavattanasuttantadhammadesanaṃ sutvā aññātakoṇḍaññatthero sotāpattiphalaṃ patvā pacchā arahattaphalaṃ adhigantvā jinasāsanaṃ sobhesi, evanti attho.
This means, just as the Elder Aññākoṇḍañña, having heard the Dhamma discourse of the Dhammacakkappavattana Sutta from our Bhagavā, attained Sotāpattiphala, and later attained Arahantship, and adorned the Dispensation of the Victor.
Ý nghĩa là: Giống như Tôn giả Aññātakoṇḍañña, sau khi lắng nghe bài pháp Chuyển Pháp Luân của Đức Thế Tôn của chúng ta, đã đạt được quả vị Nhập Lưu, và sau đó đạt được quả vị A-la-hán, làm rạng rỡ giáo pháp của Đức Phật.
Ito aññānipi nayāni yathā therassa vacanānukūlāni, tāni paṇḍitehi cintetabbāni.
Other methods, which are in accordance with the Elder's words, should be contemplated by the wise.
Những phương pháp khác phù hợp với lời của vị Trưởng lão cũng cần được các bậc hiền trí suy xét.