427. Dvādasamassa samayavavatthāne uddhaccena sampayuttanti uddhaccasampayuttaṃ.
In the definition of the occasion (samayavavatthāna) for the twelfth (mind), uddhaccasampayuttaṃ means associated with restlessness (uddhacca).
Trong phần xác định thời gian của tâm thứ mười hai, tương ưng với uddhacca (phóng dật) nên gọi là uddhaccasampayuttaṃ.
Idañhi cittaṃ chasu ārammaṇesu vedanāvasena majjhattaṃ hutvā uddhataṃ hoti.
For this mind, being neutral (majjhatta) in terms of feeling (vedanāvasena) regarding the six sense objects, becomes restless.
Tâm này, sau khi có cảm thọ trung tính (vedanāvasena majjhattaṃ) đối với sáu đối tượng, sẽ trở nên phóng dật (uddhataṃ hotī).
Idha dhammuddese ‘vicikicchā’-ṭhāne ‘uddhaccaṃ hotī’ti āgataṃ.
Here, in the enumeration of dharmas (dhammuddesa), 'uddhaccaṃ hoti' (restlessness arises) appears in place of 'vicikicchā'.
Ở đây, trong phần trình bày các pháp (dhammuddesa), thay vì ‘vicikicchā’ (hoài nghi), nó được nói là ‘uddhaccaṃ hoti’ (phóng dật phát sanh).
Padapaṭipāṭiyā aṭṭhavīsati padāni honti.
In the sequence of terms, there are twenty-eight terms.
Theo thứ tự các từ, có hai mươi tám từ.
Aggahitaggahaṇena cuddasa.
By including what was not taken before, there are fourteen.
Bằng cách không lặp lại các từ đã được lấy, có mười bốn từ.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikarāsividhānaṃ veditabbaṃ.
According to these, the arrangement of terms (savibhattika-āvibhattika-rāsi-vidhānaṃ) should be understood.
Nên biết sự sắp xếp các nhóm từ có biến cách và không biến cách dựa trên những từ đó.
Adhimokkho manasikāroti dveyeva yevāpanakā.
Determination (adhimokkha) and attention (manasikāra) are the only two incidental factors (yevāpanakā).
Chỉ có hai yếu tố phụ trợ (yevāpanaka) là adhimokkha (quyết định) và manasikāra (tác ý).
429. Niddesavārassa uddhaccaniddese cittassāti na sattassa, na posassa.
In the explanation of restlessness (uddhaccaniddese) in the section of exposition (niddesavāra), cittassa (of the mind) means not of a being (satta), not of a person (posa).
Trong phần trình bày về uddhacca (phóng dật) của phần trình bày chi tiết (niddesavāra), cittassā (của tâm) là không phải của chúng sanh, không phải của người.
Uddhaccanti uddhatākāro.
Uddhaccaṃ means the state of being agitated.
Uddhaccaṃ (phóng dật) là trạng thái phóng dật.
Na vūpasamoti avūpasamo.
Avūpasamo means not tranquil, i.e., non-tranquility.
Không phải sự an tịnh là avūpasamo (sự không an tịnh).
Ceto vikkhipatīti cetasovikkhepo.
Cetasovikkhepo means scattering the mind (ceto), because it disperses the mind.
Nó làm phân tán tâm nên gọi là cetasovikkhepo (sự phân tán tâm).
Bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo, bhantayānabhantagoṇādīni viya.
Bhantattaṃ cittassā means the mind's agitated state (bhantabhāvo), like agitated vehicles or agitated oxen.
Bhantattaṃ cittassā (sự xao động của tâm) là trạng thái xao động của tâm, giống như xe bị xao động, bò bị xao động, v.v.
Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ.
By this, the oscillation (vipphandanaṃ) within a single object (ekārammaṇa) is explained.
Với điều này, sự dao động trên một đối tượng duy nhất đã được nói đến.
Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇe.
For restlessness (uddhacca) oscillates in a single object, while doubt (vicikicchā) in various objects.
Thật vậy, uddhacca (phóng dật) dao động trên một đối tượng duy nhất, còn vicikicchā (hoài nghi) dao động trên nhiều đối tượng.
Sesaṃ sabbavāresu heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest, in all sections, should be understood in the same way as explained below.
Tất cả phần còn lại trong mọi trường hợp đều nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Idāni imasmiṃ cittadvaye pakiṇṇakavinicchayo hoti.
Now, in these two minds, there is a miscellaneous determination (pakiṇṇakavinicchayo).
Bây giờ, trong hai tâm này, có một sự phân định hỗn tạp.
‘Ārammaṇe pavaṭṭanakacittāni nāma katī’ti?
"How many minds are there that roll on (pavaṭṭanakacittāni) with an object?"
"Có bao nhiêu tâm được gọi là những tâm lăn chuyển trên đối tượng?"
Hi vutte ‘imāneva dve’ti vattabbaṃ.
If asked, it should be said, "These two alone."
Nếu được hỏi như vậy, nên trả lời là "chỉ có hai tâm này".
Tattha vicikicchāsahagataṃ ekantena pavaṭṭati, uddhaccasahagataṃ pana laddhādhimokkhattā laddhapatiṭṭhaṃ pavaṭṭati.
Among them, the mind accompanied by doubt (vicikicchāsahagataṃ) rolls on continuously (ekantena pavaṭṭati), but the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), having obtained determination (laddhādhimokkha), rolls on after settling (laddhapatiṭṭhaṃ pavaṭṭati).
Trong đó, tâm đi kèm với vicikicchā (hoài nghi) lăn chuyển hoàn toàn, còn tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật) thì lăn chuyển một cách vững chắc do có sự quyết định (adhimokkha) đã được thiết lập.
Yathā hi vaṭṭacaturassesu dvīsu maṇīsu pabbhāraṭṭhāne pavaṭṭetvā vissaṭṭhesu vaṭṭamaṇi ekanteneva pavaṭṭati, caturasso patiṭṭhāya patiṭṭhāya pavaṭṭati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Just as when two jewels, one round and one square, are released after being rolled on an inclined surface, the round jewel rolls on continuously, while the square one rolls on, settling and then rolling on again, so should this simile be understood.
Ví dụ, khi hai viên ngọc, một viên tròn và một viên vuông, được lăn và thả trên một mặt nghiêng, viên ngọc tròn lăn đi hoàn toàn, còn viên ngọc vuông thì lăn đi từng đoạn một cách vững chắc, thì điều này cũng nên được hiểu tương tự như vậy.
Sabbesupi hīnādibhedo na uddhaṭo, sabbesaṃ ekantahīnattā.
Among all of them, the distinctions of inferior (hīna) and so on are not specified, because all of them are exclusively inferior.
Trong tất cả*, sự phân biệt về thấp kém (hīna) v.v. không được nêu ra, vì tất cả chúng đều hoàn toàn thấp kém.
Sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo, heṭṭhā dassitanayattā.
Even though co-nascent dominance (sahajātādhipati) is obtained, it is not specified, because of the method shown below.
Mặc dù sahajātādhipati (quyết định đồng sanh) có thể được tìm thấy, nhưng nó không được nêu ra, vì cách thức đã được trình bày ở trên.
Ñāṇābhāvato panettha vīmaṃsādhipati nāma natthi.
Due to the absence of knowledge (ñāṇa), there is no dominance of investigation (vīmaṃsādhipati) here.
Ở đây, do không có trí tuệ (ñāṇa), nên không có vīmaṃsādhipati (quyết định về sự thẩm tra).
Pacchimadvaye sesopi natthi eva.
In the last two (minds), no other (dominance) exists.
Trong hai tâm cuối cùng, các yếu tố khác cũng không có.
Kañci dhammaṃ dhuraṃ katvā anuppajjanato, paṭṭhāne ca paṭisiddhato.
Because they do not arise with any dhamma as their chief (dhuraṃ), and because they are disallowed in the Paṭṭhāna.
Vì chúng không phát sanh bằng cách lấy bất kỳ pháp nào làm chủ đạo, và cũng vì chúng bị cấm trong Paṭṭhāna.
Imehi pana dvādasahipi akusalacittehi kamme āyūhite, ṭhapetvā uddhaccasahagataṃ, sesāni ekādaseva paṭisandhiṃ ākaḍḍhanti.
However, when kamma is accumulated by all these twelve unwholesome minds, excluding the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), only the remaining eleven draw future rebirth (paṭisandhiṃ ākaḍḍhanti).
Tuy nhiên, khi nghiệp được tích lũy bởi mười hai tâm bất thiện này, ngoại trừ tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật), mười một tâm còn lại đều kéo theo sự tái sanh (paṭisandhi).
Vicikicchāsahagate aladdhādhimokkhe dubbalepi paṭisandhiṃ ākaḍḍhamāne uddhaccasahagataṃ laddhādhimokkhaṃ balavaṃ kasmā nākaḍḍhatīti?
If the mind accompanied by doubt (vicikicchāsahagataṃ), though weak and lacking determination (aladdhādhimokkha), can draw rebirth, why can't the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), which possesses determination (laddhādhimokkha) and is strong, draw rebirth?
Tại sao tâm đi kèm với vicikicchā (hoài nghi), mặc dù không có adhimokkha (quyết định) và yếu ớt, lại có thể kéo theo sự tái sanh, trong khi tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật), có adhimokkha (quyết định) và mạnh mẽ, lại không thể kéo theo sự tái sanh?
Dassanena pahātabbābhāvato.
Because it is not to be abandoned by insight (dassana).
Vì nó không phải là pháp cần được đoạn trừ bằng thấy (dassana).
Yadi hi ākaḍḍheyya ‘dassanenapahātabba’-padavibhaṅge āgaccheyya, tasmā, ṭhapetvā taṃ, sesāni ekādasa ākaḍḍhanti.
For if it were to draw rebirth, it would appear in the analysis of the term 'to be abandoned by insight' (dassanena pahātabba); therefore, excluding it, the remaining eleven draw rebirth.
Nếu nó có thể kéo theo sự tái sanh, thì nó sẽ được đề cập trong phần phân tích về "pháp cần được đoạn trừ bằng thấy"; do đó, ngoại trừ tâm đó, mười một tâm còn lại đều kéo theo sự tái sanh.
Tesu hi yena kenaci kamme āyūhite tāya cetanāya catūsu apāyesu paṭisandhi hoti.
Indeed, when kamma is accumulated by any one of these (eleven), rebirth occurs in the four lower realms (apāyesu) due to that volition (cetanā).
Trong số đó, khi nghiệp được tích lũy bởi bất kỳ tâm nào, thì do cetanā (ý chí) đó, sự tái sanh sẽ xảy ra trong bốn cảnh khổ (apāya).
Akusalavipākesu ahetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagatāya paṭisandhiṃ gaṇhāti.
Among the results of unwholesome kamma (akusalavipāka), one takes rebirth with the mind-consciousness element accompanied by equanimity (ahetuka-manoviññāṇadhātu-upekkhāsahagatāya).
Trong các quả bất thiện (akusalavipāka), sự tái sanh được nắm giữ bởi ahetukamanoviññāṇadhātu (tâm thức ý giới vô nhân) đi kèm với upekkhā (xả).
Itarassāpi ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyya.
For the other (uddhaccasahagata), the giving of rebirth should also occur here (in the lower realms).
Còn đối với tâm kia (uddhaccasahagata), nó cũng có thể ban cho sự tái sanh ở đây.
Yasmā panetaṃ natthi, tasmā ‘dassanenapahātabba’-padavibhaṅge nāgatanti.
Indeed, since this* does not exist, it does not appear in the analysis of the term ‘to be abandoned by seeing’ (dassanenapahātabba).
Tuy nhiên, vì điều này không có, nên nó không được đề cập trong phần phân tích từ ngữ ‘dassanenapahātabba’ (phải đoạn trừ bằng Tuệ Tri).
431. Idāni abyākatapadaṃ bhājetvā dassetuṃ katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
431. Now, having extensively analyzed the term akusaladhammā, in order to show the term abyākata by extensively analyzing it, the statement beginning with “Which phenomena are abyākata?” is commenced.
431. Bây giờ, để phân tích và trình bày từ abyākata, câu Katame dhammā abyākatā (Những pháp nào là vô ký?) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha catubbidhaṃ abyākataṃ – vipākaṃ kiriyaṃ rūpaṃ nibbānanti.
Therein, abyākata is of four kinds: vipāka, kiriya, rūpa, and Nibbāna.
Trong đó, có bốn loại vô ký: vipāka (quả), kiriya (duy tác), rūpa (sắc), và nibbāna (Niết Bàn).
Tesu vipākābyākataṃ.
Among these, vipākābyākata.
Trong số đó là vipākābyākata (vô ký quả).
Vipākābyākatepi kusalavipākaṃ.
And in vipākābyākata, kusalavipāka.
Trong vô ký quả, là kusalavipāka (quả thiện).
Tasmimpi parittavipākaṃ.
And in that, parittavipāka (sensuous realm resultant).
Trong đó, là parittavipāka (quả dục giới).
Tasmimpi ahetukaṃ.
And in that, ahetuka (rootless).
Trong đó, là ahetuka (vô nhân).
Tasmimpi pañcaviññāṇaṃ.
And in that, pañcaviññāṇa (fivefold consciousness).
Trong đó, là pañcaviññāṇa (ngũ thức).
Tasmimpi dvārapaṭipāṭiyā cakkhuviññāṇaṃ.
And in that, cakkhuviññāṇa (eye-consciousness) in the sequence of doors.
Trong đó, theo thứ tự cửa, là cakkhuviññāṇa (nhãn thức).
Tassāpi, ṭhapetvā dvārārammaṇādisādhāraṇapaccayaṃ, asādhāraṇakammapaccayavaseneva uppattiṃ dīpetuṃ kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattātiādi vuttaṃ.
In order to show the arising of this also, solely by means of the non-common kamma-condition, excluding common conditions such as sense-door and object, the statement “due to the performance of wholesome kamma in the sensuous realm” and so forth is spoken.
Để chỉ rõ sự phát sinh của nó chỉ do nghiệp duyên bất cộng, ngoại trừ các duyên chung như căn môn và cảnh, nên câu kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā (do đã tạo nghiệp thiện thuộc dục giới) v.v. đã được nói.
Tattha katattāti katakāraṇā.
Therein, katattā means "due to being done."
Trong đó, katattā nghĩa là do đã làm.
Upacitattāti ācitattā, vaḍḍhitakāraṇā.
Upacitattā means "due to being accumulated, due to being increased."
Upacitattā nghĩa là do đã tích lũy, do đã tăng trưởng.
Cakkhuviññāṇanti kāraṇabhūtassa cakkhussa viññāṇaṃ, cakkhuto vā pavattaṃ, cakkhusmiṃ vā nissitaṃ viññāṇanti cakkhuviññāṇaṃ.
Cakkhuviññāṇa means the consciousness of the eye, which is the cause*, or that which arises from the eye, or consciousness that is dependent on the eye.
Cakkhuviññāṇa là thức của mắt, là nguyên nhân; hoặc là thức phát sinh từ mắt; hoặc là thức nương vào mắt, nên gọi là nhãn thức.
Parato sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method should be understood for ear-consciousness and so forth that come later.
Tương tự, nguyên tắc này cũng áp dụng cho sotaviññāṇādīsu (nhĩ thức v.v.) được nói tiếp theo.
Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyamanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ.
Therein, eye-consciousness has the characteristic of knowing visual objects, depending on the eye-faculty; its function is to apprehend merely visual objects; its manifestation is appearance facing visual objects; its proximate cause is the passing away of the functional mind-element having visual objects as its object.
Trong đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) có đặc tính nhận biết sắc nương vào nhãn căn, có chức năng lấy sắc làm cảnh, biểu hiện là hướng về sắc, và có cận nhân là sự chấm dứt của ý giới duy tác (kriyāmanodhātu) có sắc làm cảnh.
Parato āgatāni sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni sotaghānajivhākāyaviññāṇāni saddādimattārammaṇarasāni, saddādiabhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddādiārammaṇānaṃ kiriyamanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni.
The ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness that come later have the characteristic of knowing sounds and so forth, depending on the ear-faculty and so forth; their function is to apprehend merely sounds and so forth; their manifestation is appearance facing sounds and so forth; their proximate cause is the passing away of the functional mind-elements having sounds and so forth as their objects.
Các nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức (sotaghānajivhākāyaviññāṇāni) được nói tiếp theo có đặc tính nhận biết âm thanh v.v. nương vào nhĩ căn v.v., có chức năng lấy âm thanh v.v. làm cảnh, biểu hiện là hướng về âm thanh v.v., và có cận nhân là sự chấm dứt của các ý giới duy tác có âm thanh v.v. làm cảnh.
Idha padapaṭipāṭiyā dasa padāni honti.
Here, in the sequence of terms, there are ten terms.
Ở đây, theo thứ tự từ ngữ, có mười từ.
Aggahitaggahaṇena satta.
By non-repetition, there are seven.
Với sự không lặp lại, có bảy từ.
Tesu pañca avibhattikāni, dve savibhattikāni.
Among these, five are not differentiated, and two are differentiated.
Trong số đó, năm từ không được phân chia, hai từ có phân chia.
Tesu cittaṃ phassapañcakavasena ceva indriyavasena ca dvīsu ṭhānesu vibhattiṃ gacchati, vedanā phassapañcakajhānaṅgaindriyavasena tīsuyeva.
Among these, citta is differentiated in two places: by way of the fivefold sense-impression and by way of the faculty; vedanā is differentiated in three places: by way of the fivefold sense-impression, jhānaṅga, and faculty.
Trong số đó, tâm (citta) được phân chia ở hai nơi theo phương diện năm pháp xúc (phassapañcaka) và theo phương diện căn (indriya); thọ (vedanā) chỉ được phân chia ở ba nơi theo phương diện năm pháp xúc, chi thiền và căn.
Rāsayopi imeva tayo honti.
There are also these three types of aggregates.
Các nhóm cũng chỉ có ba loại này.
Yevāpanako eko manasikāro eva.
Only attention (manasikāra) is a 'yevāpanaka' (additional term).
Còn tác ý (manasikāra) chỉ là một pháp riêng biệt.
439. Cittassekaggatāniddese cittassa ṭhitīti ekameva padaṃ vuttaṃ.
439. In the enumeration of one-pointedness of mind, only the term "stability of mind" is used.
439. Trong phần trình bày về nhất tâm (cittassekaggatā), chỉ có một từ cittassa ṭhitī (sự an trụ của tâm) được nói.
Idampi hi dubbalaṃ cittaṃ pavattiṭṭhitimattamevettha labbhati, ‘saṇṭhitiavaṭṭhiti’-bhāvaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.
Indeed, this mind is weak; only the mere stability of occurrence is obtained here; it cannot attain the state of 'firmness and steadiness'.
Thật vậy, ở đây, chỉ có sự an trụ tạm thời của tâm yếu ớt này được chấp nhận, nó không thể đạt đến trạng thái ‘saṇṭhiti avaṭṭhiti’ (kiên cố và không dao động).
Saṅgahavāre jhānaṅgamaggaṅgāni na uddhaṭāni.
In the section of compilation, jhāna factors and path factors are not extracted.
Trong phần tập hợp (saṅgahavāra), các chi thiền (jhānaṅga) và chi đạo (maggaṅga) không được nêu ra.
Vitakkapacchimakañhi jhānaṃ nāma, hetupacchimako maggo nāma.
For jhāna is that which ends with vitakka, and the path is that which ends with ahetu (root).
Thật vậy, thiền (jhāna) được gọi là có tầm (vitakka) là cuối cùng, đạo (magga) được gọi là có nhân (hetu) là cuối cùng.
Pakatiyā avitakkacitte jhānaṅgaṃ na labbhati, ahetukacitte ca maggaṅgāni.
Naturally, jhāna factors are not found in vitakka-free consciousness, nor are path factors in rootless consciousness.
Theo bản chất, chi thiền không có trong tâm không tầm (avitakkacitta), và các chi đạo không có trong tâm vô nhân (ahetukacitta).
Tasmā idha ubhayampi na uddhaṭaṃ.
Therefore, both are not extracted here.
Do đó, cả hai đều không được nêu ra ở đây.
Saṅkhārakkhandhopettha caturaṅgikoyeva bhājito.
Here, the aggregate of formations is also analyzed only as having four factors.
Trong đây, uẩn hành (saṅkhārakkhandha) cũng chỉ được phân chia thành bốn chi.
Suññatavāro pākatikoyeva.
The section on emptiness is just as usual.
Phần tánh không (suññatavāra) là bình thường.
Sotaviññāṇādiniddesāpi imināva nayena veditabbā.
The enumerations of ear-consciousness and so forth should also be understood in the same way.
Các phần trình bày về nhĩ thức (sotaviññāṇa) v.v. cũng phải được hiểu theo cách này.
Kevalañhi cakkhuviññāṇādīsu ‘upekkhā’ bhājitā, kāyaviññāṇe ‘sukha’nti, ayamettha viseso.
The only difference here is that equanimity (upekkhā) is analyzed in eye-consciousness and so forth, while happiness (sukha) is in body-consciousness.
Chỉ có điều, trong nhãn thức v.v., ‘xả’ (upekkhā) được phân chia, còn trong thân thức (kāyaviññāṇa) là ‘lạc’ (sukha), đây là điểm đặc biệt.
Sopi ca ghaṭṭanavasena hotīti veditabbo.
This also should be understood as occurring due to contact.
Điều đó cũng phải được hiểu là do sự va chạm.
Cakkhudvārādīsu hi catūsu upādārūpameva upādārūpaṃ ghaṭṭeti, upādārūpeyeva upādārūpaṃ ghaṭṭente paṭighaṭṭanānighaṃso balavā na hoti.
Indeed, in the four sense-doors beginning with the eye-door, derived matter (upādārūpa) contacts only derived matter, and when derived matter contacts derived matter, the forceful friction of reciprocal contact is not strong.
Thật vậy, trong bốn cửa như nhãn môn v.v., chỉ có sắc sở y (upādārūpa) va chạm với sắc sở y, khi sắc sở y va chạm với sắc sở y, sự va chạm mạnh mẽ không xảy ra.
Catunnaṃ adhikaraṇīnaṃ upari cattāro kappāsapicupiṇḍe ṭhapetvā picupiṇḍeheva pahatakālo viya phuṭṭhamattameva hoti.
It is merely a slight touch, like when four cotton balls are placed on top of four anvils and struck only with cotton balls.
Giống như khi đặt bốn cục bông gòn lên bốn cái đe, và chỉ đập bằng bông gòn, thì chỉ có sự tiếp xúc nhẹ nhàng.
Vedanā majjhattaṭṭhāne tiṭṭhati.
Feeling remains in a neutral state.
Thọ (vedanā) an trụ ở trạng thái trung tính.
Kāyadvāre pana bahiddhā mahābhūtārammaṇaṃ ajjhattikakāyapasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati.
However, in the body-door, the object of great elements from outside contacts the sensitive body-faculty within and rebounds against the great elements that are conditions for the sensitive faculty.
Tuy nhiên, ở thân môn, cảnh đại hiển (mahābhūtārammaṇa) bên ngoài va chạm với thân tịnh sắc (kāyapasāda) bên trong, và bị va chạm ngược lại bởi các đại hiển là duyên của tịnh sắc.
Yathā adhikaraṇīmatthake kappāsapicupiṇḍaṃ ṭhapetvā kūṭena paharantassa kappāsapicupiṇḍaṃ chinditvā kūṭaṃ adhikaraṇiṃ gaṇhatīti, nighaṃso balavā hoti, evameva paṭighaṭṭanānighaṃso balavā hoti.
Just as when a cotton ball is placed on an anvil and struck with a hammer, the hammer, having cut through the cotton ball, hits the anvil; similarly, the forceful friction of reciprocal contact is strong.
Giống như khi đặt một cục bông gòn lên trên cái đe, và dùng búa đập, búa sẽ xuyên qua cục bông gòn và chạm vào cái đe, sự va chạm trở nên mạnh mẽ, cũng vậy, sự va chạm mạnh mẽ xảy ra.
Iṭṭhe ārammaṇe sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, aniṭṭhe dukkhasahagataṃ.
In a desirable object, body-consciousness accompanied by happiness arises; in an undesirable object, it arises accompanied by suffering.
Khi cảnh là đáng ưa, thân thức đồng hành với lạc (sukhasahagataṃ kāyaviññāṇa) phát sinh; khi cảnh là không đáng ưa, thì đồng hành với khổ (dukkhasahagataṃ).
Imesaṃ pana pañcannaṃ cittānaṃ vatthudvārārammaṇāni nibaddhāneva honti, vatthādisaṅkamanaṃ nāmettha natthi.
However, the bases, doors, and objects of these five types of consciousness are fixed; there is no shifting of bases and so forth here.
Tuy nhiên, căn, môn và cảnh của năm tâm này là cố định, không có sự chuyển đổi căn v.v. ở đây.
Kusalavipākacakkhuviññāṇañhi cakkhupasādaṃ vatthuṃ katvā iṭṭhe ca iṭṭhamajjhatte ca catusamuṭṭhānikarūpārammaṇe dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ cakkhudvāre ṭhatvā vipaccati.
Wholesome resultant eye-consciousness indeed accomplishes the function of seeing, taking the eye-sensitivity as its base, in visual objects originated by four causes (kamma, mind, temperature, food), which are desirable or desirable-neutral, and manifests its result standing at the eye-door.
Thật vậy, nhãn thức quả thiện (kusalavipākacakkhuviññāṇa) nương vào nhãn tịnh sắc làm căn, thực hiện chức năng thấy sắc cảnh do bốn nhân (kamma, citta, utu, āhāra) phát sinh, là đáng ưa và trung tính đáng ưa, và trổ quả tại nhãn môn.
Sotaviññāṇādīni sotapasādādīni vatthuṃ katvā iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu saddādīsu savanaghāyanasāyanaphusanakiccāni sādhayamānāni sotadvārādīsu ṭhatvā vipaccanti.
Ear-consciousness and so forth accomplish the functions of hearing, smelling, tasting, and touching, taking ear-sensitivity and so forth as their bases, in sounds and so forth which are desirable or desirable-neutral, and manifest their results standing at the ear-door and so forth.
Nhĩ thức v.v. nương vào nhĩ tịnh sắc v.v. làm căn, thực hiện chức năng nghe, ngửi, nếm, xúc các cảnh âm thanh v.v. là đáng ưa và trung tính đáng ưa, và trổ quả tại nhĩ môn v.v.
Saddo panettha dvisamuṭṭhānikoyeva hoti.
Here, sound is only originated by two causes (kamma, temperature).
Ở đây, âm thanh chỉ do hai nhân phát sinh.
455. Manodhātuniddese sabhāvasuññatanissattaṭṭhena manoyeva dhātu manodhātu.
455. In the enumeration of the mind-element, the mind itself is an element, a mind-element, in the sense of being empty of substantiality and non-self.
455. Trong phần trình bày về ý giới (manodhātu), ý giới (manodhātu) là một giới (dhātu) chỉ là ý (mano) theo nghĩa là tánh không tự thân và không có chúng sinh.
Sā cakkhuviññāṇādīnaṃ anantaraṃ rūpādivijānanalakkhaṇā, rūpādīnaṃ sampaṭicchanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, cakkhuviññāṇādiapagamapadaṭṭhānā.
That mind-element, immediately after eye-consciousness and so forth, has the characteristic of knowing visual objects and so forth; its function is receiving visual objects and so forth; its manifestation is the appearance of that state; its proximate cause is the passing away of eye-consciousness and so forth.
Ý giới đó có đặc tính nhận biết sắc v.v. ngay sau nhãn thức v.v., có chức năng tiếp nhận sắc v.v., biểu hiện là sự tiếp nhận đó, và có cận nhân là sự chấm dứt của nhãn thức v.v.
Idha dhammuddese dvādasa padāni honti.
Here, in the enumeration of phenomena, there are twelve terms.
Ở đây, trong phần trình bày về pháp (dhammuddesa), có mười hai từ.
Aggahitaggahaṇena nava.
By non-repetition, there are nine.
Với sự không lặp lại, có chín từ.
Tesu satta avibhattikāni dve savibhattikāni.
Among these, seven are not differentiated, and two are differentiated.
Trong số đó, bảy từ không được phân chia, hai từ có phân chia.
Adhimokkho manasikāroti dve yevāpanakā.
Adhimokkha and manasikāra are the two 'yevāpanaka' (additional terms).
Adhimokkha (quyết định) và manasikāra (tác ý) là hai pháp riêng biệt.
Vitakkaniddeso abhiniropanaṃ pāpetvā ṭhapito.
The enumeration of vitakka is placed having led it to 'application' (abhiniropaṇa).
Phần trình bày về tầm (vitakka) được đặt ở chỗ đạt đến sự đặt để (abhiniropana).
Yasmā panetaṃ cittaṃ neva kusalaṃ nākusalaṃ, tasmā sammāsaṅkappoti vā micchāsaṅkappoti vā na vuttaṃ.
Indeed, since this consciousness is neither wholesome nor unwholesome, it is not spoken of as either right intention or wrong intention.
Tuy nhiên, vì tâm này không phải là thiện cũng không phải là bất thiện, nên không nói là chánh tư duy (sammāsaṅkappa) hay tà tư duy (micchāsaṅkappa).
Saṅgahavāre labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasote patitvā gatanti.
Even though a jhāna factor would be obtainable in the section of compilation, it has fallen into the stream of the fivefold consciousness.
Mặc dù chi thiền (jhānaṅga) có thể được tìm thấy trong phần tập hợp (saṅgahavāra), nhưng nó đã trôi qua trong dòng ngũ thức (pañcaviññāṇasota).
Maggaṅgaṃ pana na labbhatiyevāti na uddhaṭaṃ.
However, a path factor is not obtainable at all, and therefore it is not extracted.
Còn chi đạo (maggaṅga) thì không được tìm thấy, nên không được nêu ra.
Suññatavāro pākatikoyeva.
The section on emptiness is just as usual.
Phần tánh không (suññatavāra) là bình thường.
Imassa cittassa vatthu nibaddhaṃ hadayavatthumeva hoti.
The base of this consciousness is fixed as only the heart-base.
Căn của tâm này là cố định, chỉ là ý vật (hadayavatthu).
Dvārārammaṇāni anibaddhāni.
The doors and objects are not fixed.
Các môn và cảnh là không cố định.
Tattha kiñcāpi dvārārammaṇāni saṅkamanti, ṭhānaṃ pana ekaṃ.
Therein, although the doors and objects may shift, the station (function) is one.
Trong đó, mặc dù các môn và cảnh có thể thay đổi, nhưng căn thì chỉ có một.
Sampaṭicchanakiccameva hetaṃ hoti.
Indeed, this is merely the function of receiving.
Thật vậy, đây chỉ là chức năng tiếp nhận.
Idañhi pañcadvāre pañcasu ārammaṇesu sampaṭicchanaṃ hutvā vipaccati.
Indeed, this consciousness arises as a resultant, receiving the five objects in the five doors.
Tâm này trổ quả bằng cách tiếp nhận năm cảnh tại năm cửa.
Kusalavipākesu cakkhuviññāṇādīsu niruddhesu taṃsamanantarā tāneva ṭhānappattāni rūpārammaṇādīni sampaṭicchati.
When the wholesome resultant eye-consciousness and so forth have ceased, immediately after them, it receives those very visual objects and so forth that have attained their respective stations (functions).
Khi các nhãn thức v.v. là quả thiện đã diệt, ngay sau đó, nó tiếp nhận chính các sắc cảnh v.v. đã đạt đến vị trí đó.
469. Manoviññāṇadhātuniddesesu paṭhamamanoviññāṇadhātuyaṃ ‘pīti’padaṃ adhikaṃ.
469. In the enumerations of the mind-consciousness-element, the term ‘joy’ (pīti) is extra in the first mind-consciousness-element.
469. Trong các phần trình bày về ý thức giới (manoviññāṇadhātu), từ ‘hỷ’ (pīti) là thêm vào trong ý thức giới thứ nhất.
Vedanāpi ‘somanassa’-vedanā hoti.
The feeling is also a ‘joyful’ (somanassa) feeling.
Thọ (vedanā) cũng là thọ ưu (somanassa).
Ayañhi iṭṭhārammaṇasmiṃyeva pavattati.
Indeed, this consciousness only occurs in relation to desirable objects.
Thật vậy, tâm này chỉ phát sinh đối với cảnh đáng ưa.
Dutiyamanoviññāṇadhātu iṭṭhamajjhattārammaṇe.
The second mind-consciousness-element occurs in desirable-neutral objects.
Ý thức giới thứ hai đối với cảnh trung tính đáng ưa.
Tasmā tattha ‘upekkhā’ vedanā hotīti.
Therefore, in that case, the feeling is ‘equanimity’ (upekkhā).
Do đó, ở đó là thọ xả (upekkhā).
Padāni manodhātuniddesasadisāneva.
The terms are similar to the enumeration of the mind-element.
Các từ ngữ tương tự như trong phần trình bày về ý giới.
Ubhayatthāpi pañcaviññāṇasote patitvā gatattāyeva jhānaṅgāni na uddhaṭāni.
In both cases, jhāna factors are not extracted because they have fallen into the stream of the fivefold consciousness.
Ở cả hai nơi, các chi thiền (jhānaṅga) không được nêu ra vì chúng đã trôi qua trong dòng ngũ thức (pañcaviññāṇasota).
Maggaṅgāni alābhatoyeva.
Path factors are not found at all.
Các chi đạo (maggaṅga) thì không được tìm thấy.
Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated everywhere.
Phần còn lại ở tất cả các nơi phải được hiểu theo cách đã nói.
Lakkhaṇādito panesā duvidhāpi manoviññāṇadhātu ahetukavipākā, chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānāti veditabbā.
From the perspective of characteristics, etc., both kinds of these ahetuka-vipāka mano-viññāṇa-dhātus should be understood as having the characteristic of knowing six sense-objects, having the function of investigating (santīraṇa), etc., appearing as such, and having the heart-base (hadayavatthu) as their proximate cause.
Tuy nhiên, từ phương diện đặc tính v.v..., cả hai loại manoviññāṇadhātu này đều là quả vô nhân, có đặc tính là biết sáu đối tượng, có phận sự là thẩm sát v.v..., có sự biểu hiện là trạng thái như vậy, và có nhân gần là hadayavatthu, cần phải được hiểu như vậy.
Tattha paṭhamā dvīsu ṭhānesu vipaccati.
Among these, the first (mano-viññāṇa-dhātu) ripens in two instances.
Trong hai tâm manoviññāṇadhātu ấy, tâm manoviññāṇadhātu thứ nhất sinh quả ở hai nơi.
Sā hi pañcadvāre kusalavipākacakkhuviññāṇādianantaraṃ, vipākamanodhātuyā taṃ ārammaṇaṃ sampaṭicchitvā niruddhāya, tasmiṃ yevārammaṇe santīraṇakiccaṃ sādhayamānā pañcasu dvāresu ṭhatvā vipaccati.
Indeed, after a wholesome resultant eye-consciousness, etc., in the five sense-doors, and after the resultant mano-dhātu has received that object and ceased, this (mano-viññāṇa-dhātu), fulfilling the function of investigation (santīraṇa) in that very object, ripens by occurring in the five sense-doors.
Thật vậy, tâm ấy sinh quả ở năm cửa, sau khi các tâm nhãn thức thiện quả v.v. đã diệt, và tâm manodhātu dị thục đã tiếp nhận đối tượng ấy và diệt đi, thì chính trên đối tượng ấy, tâm này thực hiện phận sự thẩm sát (santīraṇa).
Chasu dvāresu pana balavārammaṇe tadārammaṇā hutvā vipaccati.
Moreover, in the six sense-doors, when the object is strong, it ripens as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, ở sáu cửa, khi đối tượng mạnh, tâm này sinh quả như là tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng).
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yathā hi caṇḍasote, tiriyaṃ nāvāya gacchantiyā, udakaṃ chijjitvā thokaṃ ṭhānaṃ nāvaṃ anubandhitvā yathāsotameva gacchati, evameva chasu dvāresu balavārammaṇe palobhayamāne āpāthagate javanaṃ javati.
Just as a small amount of water, having been cut off as a boat travels transversely in a strong current, follows the boat for a short distance and then goes with the current, even so, in the six sense-doors, when a strong object appears alluring, the javana impulsively occurs.
Thật vậy, giống như trên dòng nước xiết, khi một chiếc thuyền đi ngang qua, nước bị cắt ra một đoạn nhỏ, rồi theo sau chiếc thuyền và chảy theo dòng nước, cũng vậy, ở sáu cửa, khi một đối tượng mạnh xuất hiện, javana khởi lên.
Tasmiṃ javite bhavaṅgassa vāro.
When that javana has occurred, it is the turn of the bhavanga.
Khi javana ấy đã khởi, đến lượt bhavaṅga.
Idaṃ pana cittaṃ bhavaṅgassa vāraṃ adatvā javanena gahitārammaṇaṃ gahetvā ekaṃ dve cittavāre pavattitvā bhavaṅgameva otarati.
But this citta (the santīraṇa) does not give way to the bhavanga; instead, it takes the object that was taken by the javana, occurs for one or two thought-moments, and then descends into the bhavanga itself.
Nhưng tâm này (santīraṇa) không nhường lượt cho bhavaṅga, mà tiếp nhận đối tượng đã được javana nắm giữ, rồi khởi lên một hoặc hai sát-na tâm, rồi lại chìm vào bhavaṅga.
Gavakkhandhe nadiṃ tarantepi evameva upamā vitthāretabbā.
Similarly, the simile should be elaborated in the case of a herd of cattle crossing a river.
Cũng vậy, ví dụ về đàn bò vượt sông cần được giải thích.
Evamesā yaṃ javanena gahitārammaṇaṃ tasseva gahitattā tadārammaṇaṃ nāma hutvā vipaccati.
Thus, because it takes the very object that was taken by the javana, this (mano-viññāṇa-dhātu) is called tadārammaṇa and ripens.
Như vậy, tâm này (manoviññāṇadhātu thứ nhất) sinh quả, được gọi là tadārammaṇa, vì nó tiếp nhận chính đối tượng đã được javana nắm giữ.
Dutiyā pana pañcasu ṭhānesu vipaccati.
The second (mano-viññāṇa-dhātu), however, ripens in five instances.
Tuy nhiên, tâm thứ hai (manoviññāṇadhātu thứ hai) sinh quả ở năm nơi.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Manussaloke tāva jaccandhajaccabadhirajaccaeḷajaccummattakaubhatobyañjanakanapuṃsakānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccati.
Firstly, in the human realm, it ripens as paṭisandhi at the time of conception for those born blind, born deaf, born dumb, born insane, those with both sexes, and eunuchs.
Trước hết, ở cõi người, tâm này sinh quả như là paṭisandhi (tái sinh) vào lúc tái sinh của những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, câm bẩm sinh, điên bẩm sinh, lưỡng tính và hoạn.
Paṭisandhiyā vītivattāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā vipaccati.
After conception has passed, it ripens as bhavanga for the entire lifespan.
Khi paṭisandhi đã qua đi, tâm này sinh quả như là bhavaṅga (tâm hộ kiếp) suốt đời.
Iṭṭhamajjhatte pañcārammaṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti imesu pañcasu ṭhānesu vipaccatīti.
It ripens in these five instances: as santīraṇa in the five sense-door process with desirable-neutral objects, as tadārammaṇa in the six sense-doors with strong objects, and as cuti at the time of death.
Ở năm nơi này, tâm này sinh quả như là santīraṇa (thẩm sát) trong lộ trình ngũ môn với đối tượng trung tính, như là tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng) ở sáu cửa khi đối tượng mạnh, và như là cuti (tử tâm) vào lúc chết.
498. Idāni aṭṭhamahāvipākacittāni dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
498. Now, in order to show the eight great resultant consciousnesses, the section beginning with "What are the undifferentiated dhammas?" has been commenced again.
Bây giờ, để trình bày tám đại tâm dị thục, lại bắt đầu với câu “Những pháp nào là vô ký?” v.v.
Tattha pāḷiyaṃ nayamattaṃ dassetvā sabbavārā saṃkhittā.
In that Pāli text, only the method is shown, and all variations are condensed.
Trong đó, chỉ trình bày phương pháp trong Pāḷi, và tất cả các trường hợp đều được tóm tắt.
Tesaṃ attho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
Their meaning should be understood in the manner stated previously.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trên.
Yo panettha viseso taṃ dassetuṃ alobho abyākatamūlantiādi vuttaṃ.
To show the distinction therein, it is stated: "Non-greed is an undifferentiated root," etc.
Để trình bày điểm đặc biệt ở đây, đã nói “Alobha là căn vô ký” v.v.
Yampi na vuttaṃ taṃ evaṃ veditabbaṃ – yo hi kāmāvacarakusalesu kammadvārakammapathapuññakiriyavatthubhedo vutto so idha natthi.
What has not been stated should be understood thus: the distinctions of action-door, path of action, and bases of meritorious deeds mentioned in relation to wholesome kāmāvacara thoughts are not found here.
Điều chưa được nói thì cần được hiểu như sau: sự phân loại về nghiệp môn, nghiệp đạo, và căn bản phước thiện đã nói trong các tâm thiện dục giới thì không có ở đây.
Aviññattijanakato avipākadhammato tathā appavattito ca.
Because it does not generate aviññatti, because it is an undifferentiated dhamma, and because it does not operate in that manner.
Vì không sinh ra aviññatti (vô biểu), vì là pháp không sinh quả, và vì không khởi lên như vậy.
Yāpi tā yevāpanakesu karuṇāmuditā vuttā, tā sattārammaṇattā vipākesu na santi.
Furthermore, the compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) mentioned in the yevāpanaka (wholesome thought accompanying the path) are not present in resultants, because they have beings as their objects.
Và các tâm bi (karuṇā) và hỷ (muditā) đã nói trong các tâm yāpanaka (duy tác) thì không có trong các tâm dị thục, vì chúng có đối tượng là chúng sinh.
Ekantaparittārammaṇāni hi kāmāvacaravipākāni.
Indeed, kāmāvacara resultants always have limited objects.
Thật vậy, các tâm dị thục dục giới chỉ có đối tượng hạn hẹp.
Na kevalañca karuṇāmuditā, viratiyopettha na santi.
Not only karuṇā and muditā, but also abstinences (virati) are not found here.
Không chỉ bi và hỷ, mà các tâm vi-rati (ly tham) cũng không có ở đây.
‘Pañca sikkhāpadāni kusalānevā’ti (vibha. 715) hi vuttaṃ.
For it has been stated: 'The five training precepts are only wholesome.'
Thật vậy, đã nói “Năm giới là các thiện pháp” (Vibh. 715).
Asaṅkhārasasaṅkhāravidhānañcettha kusalato ceva paccayabhedato ca veditabbaṃ.
The arrangement of unprompted (asaṅkhāra) and prompted (sasaṅkhāra) should be understood here based on the wholesome and the difference in conditions.
Và sự sắp đặt asaṅkhāra (không có sự thúc đẩy) và sasaṅkhāra (có sự thúc đẩy) ở đây cần được hiểu từ tâm thiện và sự khác biệt của duyên.
Asaṅkhārikassa hi kusalassa asaṅkhārikameva vipākaṃ, sasaṅkhārikassa sasaṅkhārikaṃ.
Indeed, the resultant of an unprompted wholesome action is unprompted, and the resultant of a prompted wholesome action is prompted.
Thật vậy, quả của tâm thiện asaṅkhārika là asaṅkhārika, và quả của tâm thiện sasaṅkhārika là sasaṅkhārika.
Balavapaccayehi ca uppannaṃ asaṅkhārikaṃ, itarehi itaraṃ.
What arises from strong conditions is unprompted; what arises from other conditions is other (prompted).
Và tâm asaṅkhārika khởi lên do các duyên mạnh, còn tâm kia (sasaṅkhārika) do các duyên khác.
Hīnādibhedepi imāni hīnamajjhimapaṇītehi chandādīhi anipphāditattā hīnamajjhimapaṇītāni nāma na honti.
Even concerning the division into inferior, etc., these (resultants) are not called inferior, middling, or superior because they are not produced by desire, etc., which are inferior, middling, or superior.
Ngay cả trong sự phân loại thấp kém v.v., các tâm này không được gọi là thấp kém, trung bình, cao thượng, vì chúng không được tạo ra bởi các dục (chanda) v.v. thấp kém, trung bình, cao thượng.
Hīnassa pana kusalassa vipākaṃ hīnaṃ, majjhimassa majjhimaṃ, paṇītassa paṇītaṃ.
However, the resultant of an inferior wholesome action is inferior; of a middling, middling; of a superior, superior.
Tuy nhiên, quả của tâm thiện thấp kém là thấp kém, quả của tâm thiện trung bình là trung bình, quả của tâm thiện cao thượng là cao thượng.
Adhipatino pettha na santi.
Predominants (adhipati) are also not found here.
Các adhipati (trưởng) cũng không có ở đây.
Chandādīni dhuraṃ katvā anuppādetabbato.
Because they are not to be produced by making desire, etc., the chief factor.
Vì chúng không được khởi lên bằng cách lấy dục v.v. làm chủ đạo.
Sesaṃ sabbaṃ aṭṭhasu kusalesu vuttasadisameva.
All the rest is similar to what has been stated about the eight wholesome actions.
Tất cả những điều còn lại đều giống như đã nói trong tám tâm thiện.
Idāni imesaṃ aṭṭhannaṃ mahāvipākacittānaṃ vipaccanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Now, the instances where these eight great resultant consciousnesses ripen should be understood.
Bây giờ, cần biết nơi sinh quả của tám đại tâm dị thục này.
Etāni hi catūsu ṭhānesu vipaccanti – paṭisandhiyaṃ, bhavaṅge, cutiyaṃ, tadārammaṇeti.
Indeed, these ripen in four instances: at paṭisandhi, as bhavanga, at cuti, and as tadārammaṇa.
Thật vậy, các tâm này sinh quả ở bốn nơi: paṭisandhi (tái sinh), bhavaṅga (hộ kiếp), cuti (tử tâm), và tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng).
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Manussesu tāva kāmāvacaradevesu ca puññavantānaṃ duhetukatihetukānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccanti.
Firstly, among humans and kāmāvacara devas, for those of merit, the two-rooted and three-rooted individuals, they ripen as paṭisandhi at the time of conception.
Trước hết, ở cõi người và cõi trời dục giới, các tâm này sinh quả như là paṭisandhi vào lúc tái sinh của những người có phước báu, thuộc loại duhetuka (hai nhân) và tihetuka (ba nhân).
Paṭisandhiyā vītivattāya pavatte saṭṭhipi asītipi vassāni asaṅkhyeyyampi āyukālaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti.
After paṭisandhi has passed, they ripen as bhavanga for a lifespan of sixty, eighty, or even countless years in the course of existence; as tadārammaṇa in the six sense-doors when the object is strong; and as cuti at the time of death.
Khi paṭisandhi đã qua đi, trong đời sống hiện tại, chúng sinh quả như là bhavaṅga suốt thời gian sống, dù là sáu mươi, tám mươi năm, hay vô số kiếp, như là tadārammaṇa ở sáu cửa khi đối tượng mạnh, và như là cuti vào lúc chết.
Evaṃ catūsu ṭhānesu vipaccanti.
Thus, they ripen in these four instances.
Như vậy, chúng sinh quả ở bốn nơi.
Tattha sabbepi sabbaññubodhisattā pacchimapaṭisandhiggahaṇe paṭhamena somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikamahāvipākacittena paṭisandhiṃ gaṇhanti.
Among these, all Bodhisattas destined for omniscience, at their final conception, receive rebirth-linking (paṭisandhi) with the first unprompted great resultant consciousness, accompanied by joy and three roots (somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikamahāvipākacitta).
Trong đó, tất cả các vị Bồ Tát Toàn Giác đều tái sinh bằng tâm đại dị thục asaṅkhārika, tihetuka, somanassasahagata (hợp hỷ) thứ nhất vào lần tái sinh cuối cùng.
Taṃ pana mettāpubbabhāgacittassa vipākaṃ hoti.
That is the resultant of a wholesome citta with loving-kindness as its forerunner.
Tâm ấy là quả của tâm thiện mettā pubbabhāga (tâm từ đi trước).
Tena dinnāya paṭisandhiyā asaṅkhyeyyaṃ āyu.
The lifespan resulting from that paṭisandhi is immeasurable.
Do paṭisandhi được tâm ấy ban cho, tuổi thọ là vô số.
Kālavasena pana pariṇamati.
However, it changes according to time.
Tuy nhiên, nó thay đổi theo thời gian.
Mahāsīvatthero panāha – ‘somanassasahagatato upekkhāsahagataṃ balavataraṃ.
But Mahā Sīva Thera said: 'The consciousness accompanied by equanimity is stronger than that accompanied by joy.
Nhưng Trưởng lão Mahāsiva đã nói: “Tâm upekkhāsahagata (hợp xả) mạnh hơn tâm somanassasahagata.
Tena paṭisandhiṃ gaṇhanti.
They receive paṭisandhi with that.
Các vị ấy tái sinh bằng tâm ấy.
Tena gahitapaṭisandhikā hi mahajjhāsayā honti.
For those whose paṭisandhi is received with that, they have great aspirations.
Những người tái sinh bằng tâm ấy có ý chí cao thượng.
Dibbesupi ārammaṇesu uppilāvino na honti, tipiṭakacūḷanāgattherādayo viyā’ti.
They do not float away even in divine objects, like the Tipiṭaka Cūḷanāga Thera, etc.'
Họ không bị cuốn hút bởi các đối tượng cõi trời, như các Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga v.v.”
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘ayaṃ therassa manoratho,’‘natthi eta’nti paṭikkhipitvā ‘sabbaññubodhisattānaṃ hitūpacāro balavā hoti, tasmā mettāpubbabhāgakāmāvacarakusalavipākasomanassasahagatatihetukaasaṅkhārikacittena paṭisandhiṃ gaṇhantī’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, after refuting it by saying, 'This is the Thera's wish,' 'This is not so,' it is stated, 'The beneficial practice of omniscient Bodhisattas is strong; therefore, they receive paṭisandhi with an unprompted great resultant kāmāvacara wholesome consciousness accompanied by joy and three roots, having loving-kindness as its forerunner.'
Tuy nhiên, trong Chú giải, đã bác bỏ điều này bằng cách nói: “Đây là mong muốn của Trưởng lão,” “Điều này không có,” và nói rằng: “Các vị Bồ Tát Toàn Giác có sự thực hành lợi ích mạnh mẽ, do đó, các vị ấy tái sinh bằng tâm đại dị thục asaṅkhārika, tihetuka, somanassasahagata, thiện quả dục giới, có mettā đi trước.”
Idāni vipākuddhārakathāya mātikā ṭhapetabbā – tipiṭakacūḷanāgatthero tāva āha – ekāya kusalacetanāya soḷasa vipākacittāni uppajjanti.
Now, the summary of the account of the extraction of resultants should be set forth: Tipiṭaka Cūḷanāga Thera said: Sixteen resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition.
Bây giờ, cần đặt ra mātikā (đề mục) cho câu chuyện về sự phân loại các tâm dị thục. Trước hết, Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Do một tâm thiện cetanā (ý chí), mười sáu tâm dị thục khởi lên.
Ettheva dvādasakamaggopi ahetukaṭṭhakampīti.
And in this very case, the twelvefold path, including the eight ahetuka resultants, also (arises).
Trong đó, cũng có mười hai tâm lộ trình và tám tâm ahetuka.”
Moravāpivāsī mahādattatthero panāha – ekāya kusalacetanāya dvādasa vipākacittāni uppajjanti.
But Moravāpivāsī Mahādatta Thera said: Twelve resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition.
Nhưng Trưởng lão Mahādatta, người cư trú ở Moravāpi, đã nói: “Do một tâm thiện cetanā, mười hai tâm dị thục khởi lên.
Ettheva dasakamaggopi ahetukaṭṭhakampīti.
And in this very case, the tenfold path, including the eight ahetuka resultants, also (arises).
Trong đó, cũng có mười tâm lộ trình và tám tâm ahetuka.”
Tipiṭakamahādhammarakkhitatthero āha – ekāya kusalacetanāya dasa vipākacittāni uppajjanti, ettheva ahetukaṭṭhakanti.
Tipiṭaka Mahādhammarakkhita Thera said: Ten resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition, and in this very case, the eight ahetuka resultants.
Trưởng lão Tipiṭaka Mahādhammarakkhita đã nói: “Do một tâm thiện cetanā, mười tâm dị thục khởi lên, trong đó cũng có tám tâm ahetuka.”
Imasmiṃ ṭhāne sāketapañhaṃ nāma gaṇhiṃsu.
At this point, they took up the Sāketa Question.
Tại nơi này, họ đã đặt ra một câu hỏi gọi là Sāketa Pañha.
Sākete kira upāsakā sālāyaṃ nisīditvā ‘kiṃ nu kho ekāya cetanāya kamme āyūhite ekā paṭisandhi hoti udāhu nānā’ti?
It is said that in Sāketa, lay devotees, sitting in a hall, raised the question, 'When karma is performed with a single volition, is there one paṭisandhi, or many?'
Người ta nói rằng, ở Sāketa, các cư sĩ ngồi trong sảnh và đặt câu hỏi: “Khi nghiệp được thực hiện bởi một cetanā, liệu có một paṭisandhi hay nhiều paṭisandhi?”
Pañhaṃ nāma samuṭṭhāpetvā nicchetuṃ asakkontā ābhidhammikatthere upasaṅkamitvā pucchiṃsu.
Being unable to resolve the question, they approached the Abhidhammika Theras and asked them.
Vì không thể quyết định được câu hỏi, họ đã đến gặp các vị Trưởng lão Abhidhammika và hỏi.
Therā ‘yathā ekasmā ambabījā ekova aṅkuro nikkhamati, evaṃ ekāva paṭisandhi hotī’ti saññāpesuṃ.
The Theras made them understand, 'Just as only one sprout emerges from one mango seed, so too there is only one paṭisandhi.'
Các Trưởng lão đã giải thích: “Giống như từ một hạt xoài chỉ nảy ra một mầm, cũng vậy, chỉ có một paṭisandhi.”
Athekadivasaṃ ‘kiṃ nu kho nānācetanāhi kamme āyūhite paṭisandhiyo nānā honti udāhu ekā’ti?
Then one day, they raised the question, 'When karma is performed with various volitions, are there various paṭisandhis, or one?'
Rồi một ngày, họ lại đặt câu hỏi: “Khi nghiệp được thực hiện bởi nhiều cetanā, liệu có nhiều paṭisandhi hay chỉ một?”
Pañhaṃ samuṭṭhāpetvā nicchetuṃ asakkontā there pucchiṃsu.
Being unable to resolve the question, they asked the Theras.
Vì không thể quyết định được câu hỏi, họ đã hỏi các Trưởng lão.
Therā ‘yathā bahūsu ambabījesu ropitesu bahū aṅkurā nikkhamanti, evaṃ bahukāva paṭisandhiyo hontī’ti saññāpesuṃ.
The Theras made them understand, 'Just as when many mango seeds are planted, many sprouts emerge, so too there are many paṭisandhis.'
Các Trưởng lão đã giải thích: “Giống như khi nhiều hạt xoài được trồng, nhiều mầm nảy ra, cũng vậy, có nhiều paṭisandhi.”
Aparampi imasmiṃ ṭhāne ussadakittanaṃ nāma gahitaṃ.
Furthermore, at this point, the Ussada-kittana (account of preponderance) was also taken up.
Một điều khác cũng được ghi nhận ở đây là Ussada Kittana.
Imesañhi sattānaṃ lobhopi ussanno hoti, dosopi mohopi; alobhopi adosopi amohopi.
For indeed, among these beings, greed is abundant, hatred is abundant, and delusion is abundant; non-greed is abundant, non-hatred is abundant, and non-delusion is abundant.
Quả thật, tham, sân, si của những chúng sinh này đều nhiều; không tham, không sân, không si cũng vậy.
Taṃ nesaṃ ussannabhāvaṃ ko niyāmetīti?
What determines that abundance in them?
Điều gì quyết định trạng thái dồi dào đó của họ?
Pubbahetu niyāmeti.
Past causes determine it.
Nhân quá khứ quyết định.
Kammāyūhanakkhaṇeyeva nānattaṃ hoti.
Difference arises precisely at the moment of accumulating kamma.
Sự khác biệt xảy ra chính vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Yassa hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti alobho mando, adosāmohā balavanto dosamohā mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkonti.
“For if, at the moment of accumulating kamma, greed is strong and non-greed is weak, and non-hatred and non-delusion are strong while hatred and delusion are weak, then that weak non-greed cannot overcome greed, but the strong non-hatred and non-delusion can overcome hatred and delusion.
Quả thật, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, tham mạnh mẽ và không tham yếu ớt, còn không sân và không si mạnh mẽ, trong khi sân và si yếu ớt; thì không tham yếu ớt đó không thể loại bỏ tham, nhưng không sân và không si mạnh mẽ có thể loại bỏ sân và si.
Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti, sukhasīlo akkodhano, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo’’ti.
Therefore, that person, being reborn through that kamma, is greedy, but of pleasant disposition, free from anger, and possesses wisdom like a diamond.”
Do đó, người được tái sinh bởi nghiệp đó sẽ là người tham lam, nhưng lại có tính cách dễ chịu, không giận dữ, và có trí tuệ sắc bén như kim cương.
‘Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhadosā balavanto honti alobhādosā mandā, amoho balavā moho mando, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo dattābhayatthero viya.
‘But if, at the moment of accumulating kamma, greed and hatred are strong, while non-greed and non-hatred are weak, and non-delusion is strong while delusion is weak, then that person, in the same way as before, is both greedy and malicious, but possesses wisdom like a diamond, like Thera Dattābhaya.
Tuy nhiên, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, tham và sân mạnh mẽ, không tham và không sân yếu ớt, còn không si mạnh mẽ và si yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ là người tham lam và độc ác, nhưng lại có trí tuệ sắc bén như kim cương, giống như Trưởng lão Dattābhayatthera.
‘Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe lobhādosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti dandho ca, sukhasīlako pana hoti akkodhano.
‘But if, at the moment of accumulating kamma, greed, hatred, and delusion are strong, and the others are weak, then that person, in the same way as before, is both greedy and sluggish, but is of pleasant disposition and free from anger.
Tuy nhiên, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, tham, sân và si mạnh mẽ, còn các yếu tố khác yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ là người tham lam và chậm chạp, nhưng lại có tính cách dễ chịu, không giận dữ.
‘Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe tayopi lobhadosamohā balavanto honti alobhādayo mandā, so purimanayeneva luddho ceva hoti duṭṭho ca mūḷho ca.
‘Similarly, if, at the moment of accumulating kamma, all three—greed, hatred, and delusion—are strong, and non-greed and the others are weak, then that person, in the same way as before, is greedy, malicious, and deluded.
Tương tự, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, cả ba yếu tố tham, sân và si đều mạnh mẽ, còn các yếu tố không tham, v.v. yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ là người tham lam, độc ác và si mê.
‘Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhadosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva appakileso hoti, dibbārammaṇampi disvā niccalo, duṭṭho pana hoti dandhapañño cāti.
‘But if, at the moment of accumulating kamma, non-greed, non-hatred, and non-delusion are strong, and the others are weak, then that person, in the same way as before, has few defilements, is unshaken even when seeing a divine object, but is malicious and of sluggish wisdom.’
Tuy nhiên, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, không tham, không sân và không si mạnh mẽ, còn các yếu tố khác yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ có ít phiền não, không lay động ngay cả khi thấy cảnh giới chư thiên, nhưng lại độc ác và có trí tuệ chậm chạp.
‘Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe alobhādosamohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti, sukhasīlako ca, dandho pana hoti.
‘But if, at the moment of accumulating kamma, non-greed, non-hatred, and non-delusion are strong, and the others are weak, then that person, in the same way as before, is not greedy and is of pleasant disposition, but is sluggish.
Tuy nhiên, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, không tham, không sân và không si mạnh mẽ, còn các yếu tố khác yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ không tham lam, có tính cách dễ chịu, nhưng lại chậm chạp.
‘Tathā yassa kammāyūhanakkhaṇe alobhadosāmohā balavanto honti itare mandā, so purimanayeneva aluddho ceva hoti paññavā ca, duṭṭho ca pana hoti kodhano.
‘Similarly, if, at the moment of accumulating kamma, non-greed, hatred, and non-delusion are strong, and the others are weak, then that person, in the same way as before, is not greedy and is wise, but is malicious and prone to anger.
Tương tự, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, không tham, không sân và không si mạnh mẽ, còn các yếu tố khác yếu ớt, thì người đó, theo cách tương tự như trên, sẽ không tham lam, có trí tuệ, nhưng lại độc ác và dễ nổi giận.
‘Yassa pana kammāyūhanakkhaṇe tayopi alobhādayo balavanto honti lobhādayo mandā, so mahāsaṅgharakkhitatthero viya aluddho aduṭṭho paññavā ca hotī’ti.
‘But if, at the moment of accumulating kamma, all three—non-greed, non-hatred, and non-delusion—are strong, and greed and the others are weak, then that person is not greedy, not malicious, and is wise, like Mahāsaṅgharakkhita Thera.’
Tuy nhiên, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, cả ba yếu tố không tham, v.v. đều mạnh mẽ, còn tham, v.v. yếu ớt, thì người đó sẽ không tham lam, không độc ác và có trí tuệ, giống như Trưởng lão Mahāsaṅgharakkhita.
Aparampi imasmiṃ ṭhāne hetukittanaṃ nāma gahitaṃ.
Furthermore, in this context, the discussion of causes (hetukittana) is included.
Ngoài ra, trong phần này còn có đề cập đến sự trình bày về nhân.
Tihetukakammañhi tihetukampi duhetukampi ahetukampi vipākaṃ deti.
Indeed, kamma with three roots (tihetuka kamma) produces results with three roots, with two roots, or without roots.
Nghiệp tam nhân (tihetuka kamma) có thể cho quả tam nhân (tihetuka), nhị nhân (duhetuka) hoặc vô nhân (ahetuka).
Duhetukakammaṃ tihetukavipākaṃ na deti, itaraṃ deti.
Kamma with two roots (duhetuka kamma) does not produce a result with three roots, but it does produce others.
Nghiệp nhị nhân không cho quả tam nhân, nhưng cho các quả khác.
Tihetukakammena paṭisandhi tihetukāpi hoti, duhetukāpi; ahetukā na hoti.
Through kamma with three roots, rebirth-linking (paṭisandhi) can be with three roots or with two roots, but not without roots.
Do nghiệp tam nhân, sự tái sinh có thể là tam nhân hoặc nhị nhân; không thể là vô nhân.
Duhetukena duhetukāpi hoti ahetukāpi; tihetukā na hoti.
Through kamma with two roots, it can be with two roots or without roots, but not with three roots.
Do nghiệp nhị nhân, sự tái sinh có thể là nhị nhân hoặc vô nhân; không thể là tam nhân.
Asaṅkhārikaṃ kusalaṃ asaṅkhārikampi sasaṅkhārikampi vipākaṃ deti.
Unprompted wholesome kamma (asaṅkhārika kusala) produces results that are unprompted or prompted.
Thiện nghiệp vô hành (asaṅkhārika kusala) cho quả vô hành và hữu hành (sasaṅkhārika).
Sasaṅkhārikaṃ sasaṅkhārikampi asaṅkhārikampi vipākaṃ deti.
Prompted wholesome kamma (sasaṅkhārika kusala) produces results that are prompted or unprompted.
Thiện nghiệp hữu hành cho quả hữu hành và vô hành.
Ārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Feeling should be varied according to the object.
Thọ (vedanā) phải được xoay chuyển bởi đối tượng (ārammaṇa).
Javanena tadārammaṇaṃ niyāmetabbaṃ.
Tadārammaṇa should be determined by the javana.
Tadārammaṇa phải được quyết định bởi javana.
Idāni tassa tassa therassa vāde soḷasamaggādayo veditabbā.
Now, in the discourse of this or that thera, the sixteen paths, etc., should be understood.
Bây giờ, trong giáo lý của vị Trưởng lão này, cần phải hiểu về mười sáu con đường (soḷasamaggādayo) và các yếu tố khác.
Paṭhamakāmāvacarakusalasadisena hi paṭhamamahāvipākacittena gahitapaṭisandhikassa gabbhāvāsato nikkhamitvā saṃvarāsaṃvare paṭṭhapetuṃ samatthabhāvaṃ upagatassa cakkhudvārasmiṃ ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthamāgate kiriyamanodhātuyā bhavaṅge anāvaṭṭiteyeva atikkamanaārammaṇānaṃ pamāṇaṃ natthi.
For a person whose rebirth-linking was grasped by a first-sphere-of-sensuous-existence great resultant consciousness similar to a first-sphere-of-sensuous-existence wholesome consciousness, after emerging from the womb and having attained the capacity to establish great and minor restraint, when a desirable object comes into the range of the eye-door, there is no limit to the objects that pass by even before the functional mind-element turns to the bhavaṅga.
Quả thật, đối với người có tâm tái sinh được thiết lập bởi tâm đại quả đầu tiên (paṭhama mahāvipākacitta) tương tự như tâm thiện dục giới đầu tiên (paṭhama kāmāvacarakusala), sau khi ra khỏi thai tạng và đạt đến khả năng thiết lập sự phòng hộ lớn hay nhỏ, khi đối tượng khả ái xuất hiện ở nhãn môn, nếu tâm bhavaṅga không bị lay chuyển bởi tâm kriyāmanodhātu, thì không có giới hạn cho các đối tượng vượt qua.
Kasmā evaṃ hoti?
Why does this happen?
Tại sao lại như vậy?
Ārammaṇadubbalatāya.
Due to the weakness of the object.
Do đối tượng yếu ớt.
Ayaṃ tāva eko moghavāro.
This is one type of barren process (moghavāra).
Đây là một vòng trống (moghavāro).
Sace pana bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite, voṭṭhabbanaṃ apāpetvāva antarā, cakkhuviññāṇe vā sampaṭicchane vā santīraṇe vā ṭhatvā nivattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If, however, the bhavaṅga turns, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, it is not possible that it will cease midway without reaching the determining stage, by remaining at the eye-consciousness, the receiving consciousness, or the investigating consciousness.
Tuy nhiên, nếu bhavaṅga bị lay chuyển, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, thì không có trường hợp nào mà dòng tâm thức sẽ dừng lại ở cakkhuviññāṇa, sampaṭicchana, hay santīraṇa rồi quay trở lại mà không đạt đến voṭṭhabbana.
Voṭṭhabbanavasena pana ṭhatvā ekaṃ vā dve vā cittāni pavattanti.
However, one or two consciousnesses occur remaining in the mode of determining.
Nhưng do voṭṭhabbana, một hoặc hai tâm thức phát sinh.
Tato āsevanaṃ labhitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā puna bhavaṅgaṃ otarati idampi ārammaṇadubbalatāya eva hoti.
Then, having gained repetition, it remains at the javana stage and then descends back into the bhavaṅga; this also happens due to the weakness of the object.
Sau đó, nhận được sự tiếp nối (āsevana), tâm thức dừng lại ở javana và lại chìm vào bhavaṅga; điều này cũng xảy ra do đối tượng yếu ớt.
Ayaṃ pana vāro ‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’tiādīni vadanakāle labbhati.
This process is obtained when one says, ‘I think I saw it, I think I heard it,’ and so on.
Vòng này được nhận thấy khi nói những câu như "Tôi dường như đã thấy," "Tôi dường như đã nghe," v.v.
Ayampi dutiyo moghavāro.
This is also the second barren process.
Đây là vòng trống thứ hai.
Aparassa kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite vīthicittāni uppajjanti, javanaṃ javati.
In another case, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, the process-consciousnesses arise, and the javana runs.
Đối với người khác, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, các tâm thức vīthi phát sinh, và javana khởi lên.
Javanapariyosāne pana tadārammaṇassa vāro.
But at the end of the javana, it is the turn of the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi javana kết thúc, đến lượt tadārammaṇa.
Tasmiṃ anuppanneyeva bhavaṅgaṃ otarati.
Even before that arises, it descends into the bhavaṅga.
Tâm thức chìm vào bhavaṅga ngay cả khi tadārammaṇa chưa phát sinh.
Tatrāyaṃ upamā – yathā hi nadiyā āvaraṇaṃ bandhitvā mahāmātikābhimukhe udake kate udakaṃ gantvā ubhosu tīresu kedāre pūretvā atirekaṃ kakkaṭakamaggādīhi palāyitvā puna nadiṃyeva otarati, evametaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here is an analogy: just as when a dam is built across a river, and water is directed towards a main canal, the water flows, fills the fields on both banks, and any excess water escapes through crab-holes and so on, and then returns to the river itself, so too should this be understood.
Ở đây có một ví dụ – giống như khi một con sông bị chặn lại và nước được dẫn vào một con kênh lớn, nước chảy qua, làm đầy các ruộng lúa ở hai bên bờ, rồi phần nước dư thừa chảy thoát qua các lối đi của cua, v.v., và lại trở về sông; điều này cũng nên được hiểu như vậy.
Ettha hi nadiyaṃ udakappavattanakālo viya bhavaṅgavīthippavattanakālo.
Here, the time of the river’s water flow is like the time of the bhavaṅga process.
Ở đây, thời điểm nước chảy trong sông giống như thời điểm dòng bhavaṅga vīthi phát sinh.
Āvaraṇabandhanakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭanakālo.
The time of building the dam is like the time the functional mind-element turns the bhavaṅga.
Thời điểm xây đập giống như thời điểm bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu.
Mahāmātikāya udakappavattanakālo viya vīthicittappavatti.
The flow of water into the main canal is like the occurrence of the process-consciousnesses.
Thời điểm nước chảy trong con kênh lớn giống như sự phát sinh của các tâm thức vīthi.
Ubhosu tīresu kedārapūraṇaṃ viya javanaṃ.
The filling of the fields on both banks is like the javana.
Việc làm đầy các ruộng lúa ở hai bên bờ giống như javana.
Kakkaṭakamaggādīhi palāyitvā puna udakassa nadīotaraṇaṃ viya javanaṃ javitvā tadārammaṇe anuppanneyeva puna bhavaṅgotaraṇaṃ.
The javana having run, and the water escaping through crab-holes and so on and returning to the river is like descending back into the bhavaṅga even before the tadārammaṇa arises.
Việc nước chảy thoát qua các lối đi của cua, v.v., và lại chìm vào sông sau khi javana đã khởi lên và tadārammaṇa chưa phát sinh giống như việc javana đã khởi lên và tâm thức lại chìm vào bhavaṅga ngay cả khi tadārammaṇa chưa phát sinh.
Evaṃ bhavaṅgaṃ otaraṇacittānampi gaṇanapatho natthi.
Thus, there is no counting for the consciousnesses that descend into the bhavaṅga.
Như vậy, không có cách tính cho các tâm thức chìm vào bhavaṅga.
Idañcāpi ārammaṇadubbalatāya eva hoti.
This also occurs solely due to the weakness of the object.
Điều này cũng xảy ra do đối tượng yếu ớt.
Ayaṃ tatiyo moghavāro.
This is the third barren process.
Đây là vòng trống thứ ba.
Sace pana balavārammaṇaṃ āpāthagataṃ hoti kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite cakkhuviññāṇādīni uppajjanti.
But if a strong object comes into range, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, eye-consciousness and so on arise.
Tuy nhiên, nếu một đối tượng mạnh mẽ xuất hiện, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, các tâm thức cakkhuviññāṇa, v.v. phát sinh.
Javanaṭṭhāne pana paṭhamakāmāvacarakusalacittaṃ javanaṃ hutvā chasattavāre javitvā tadārammaṇassa vāraṃ deti.
Then, at the javana stage, the first-sphere-of-sensuous-existence wholesome consciousness acts as javana, runs for six or seven moments, and then gives its turn to the tadārammaṇa.
Ở vị trí javana, tâm thiện dục giới đầu tiên trở thành javana, khởi lên sáu hoặc bảy lần, rồi nhường lượt cho tadārammaṇa.
Tadārammaṇaṃ patiṭṭhahamānaṃ taṃsadisameva mahāvipākacittaṃ patiṭṭhāti.
When the tadārammaṇa establishes itself, it is a great resultant consciousness identical to that wholesome consciousness that establishes itself.
Khi tadārammaṇa được thiết lập, đó là tâm đại quả tương tự, tức là tâm đại quả đầu tiên.
Idaṃ dve nāmāni labhati – paṭisandhicittasadisattā ‘mūlabhavaṅga’nti ca, yaṃ javanena gahitaṃ ārammaṇaṃ tassa gahitattā ‘tadārammaṇa’nti ca.
This receives two names: ‘root bhavaṅga’ because it is similar to the rebirth-linking consciousness, and ‘tadārammaṇa’ because it grasps the object that was grasped by the javana.
Tâm này có hai tên gọi – ‘mūlabhavaṅga’ (bhavaṅga gốc) vì nó tương tự với tâm tái sinh (paṭisandhicitta), và ‘tadārammaṇa’ (đối tượng kế tiếp) vì nó nắm giữ đối tượng đã được javana nắm giữ.
Imasmiṃ ṭhāne cakkhuviññāṇaṃ sampaṭicchanaṃ santīraṇaṃ tadārammaṇanti cattāri vipākacittāni gaṇanūpagāni honti.
In this instance, the four resultant consciousnesses—eye-consciousness, receiving, investigating, and tadārammaṇa—are counted.
Trong trường hợp này, bốn tâm quả là cakkhuviññāṇa, sampaṭicchana, santīraṇa, và tadārammaṇa được tính vào.
Yadā pana dutiyakusalacittaṃ javanaṃ hoti, tadā taṃsadisaṃ dutiyavipākacittameva tadārammaṇaṃ hutvā patiṭṭhāti.
When, however, the second wholesome consciousness acts as javana, then the second resultant consciousness, which is similar to it, establishes itself as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi tâm thiện thứ hai là javana, thì tâm quả thứ hai tương tự sẽ trở thành tadārammaṇa và được thiết lập.
Idañca dve nāmāni labhati.
This also receives two names:
Tâm này cũng có hai tên gọi.
Paṭisandhicittena asadisattā ‘āgantukabhavaṅga’nti ca purimanayeneva ‘tadārammaṇa’nti ca.
‘adventitious bhavaṅga’ because it is not similar to the rebirth-linking consciousness, and ‘tadārammaṇa’ in the same way as before.
‘Āgantukabhavaṅga’ (bhavaṅga khách) vì nó không tương tự với tâm tái sinh, và ‘tadārammaṇa’ theo cách tương tự như trên.
Iminā saddhiṃ purimāni cattāri pañca honti.
Together with this, the previous four make five.
Cùng với tâm này, bốn tâm trước trở thành năm.
Yadā pana tatiyakusalacittaṃ javanaṃ hoti, tadā taṃsadisaṃ tatiyavipākacittaṃ tadārammaṇaṃ hutvā patiṭṭhāti.
When, however, the third wholesome consciousness acts as javana, then the third resultant consciousness, which is similar to it, establishes itself as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi tâm thiện thứ ba là javana, thì tâm quả thứ ba tương tự sẽ trở thành tadārammaṇa và được thiết lập.
Idampi vuttanayeneva ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti ca dve nāmāni labhati.
This also receives two names: ‘adventitious bhavaṅga’ and ‘tadārammaṇa,’ in the manner stated.
Tâm này cũng có hai tên gọi là ‘āgantukabhavaṅga’ và ‘tadārammaṇa’ theo cách đã nói.
Iminā saddhiṃ purimāni pañca cha honti.
Together with this, the previous five make six.
Cùng với tâm này, năm tâm trước trở thành sáu.
Yadā pana catutthakusalacittaṃ javanaṃ hoti, tadā taṃsadisaṃ catutthavipākacittaṃ tadārammaṇaṃ hutvā patiṭṭhāti.
When, however, the fourth wholesome consciousness acts as javana, then the fourth resultant consciousness, which is similar to it, establishes itself as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi tâm thiện thứ tư là javana, thì tâm quả thứ tư tương tự sẽ trở thành tadārammaṇa và được thiết lập.
Idampi vuttanayeneva ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti ca dve nāmāni labhati.
This too, in the manner already stated, receives the two names 'adventitious bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Tâm này cũng nhận được hai tên gọi là ‘āgantukabhavaṅga’ (hữu phần khách) và ‘tadārammaṇa’ (tùy chuyển cảnh) theo cách đã nói.
Iminā saddhiṃ purimāni cha satta honti.
Together with this, the previous six become seven.
Cùng với tâm này, sáu tâm quả trước đó trở thành bảy.
Yadā pana tasmiṃ dvāre ‘iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ’ āpāthamāgacchati, tatrāpi vuttanayeneva tayo moghavārā labbhanti.
However, when an 'indifferent desirable object' comes into range at that door, there too, three futile opportunities are obtained in the manner already stated.
Tuy nhiên, khi một đối tượng vừa ý nhưng trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ) hiện ra ở cửa đó, thì ba trường hợp vô hiệu (moghavārā) cũng xuất hiện theo cách đã nói.
Yasmā pana ārammaṇena vedanā parivattati tasmā tattha upekkhāsahagatasantīraṇaṃ.
But because feeling changes with the object, there is the santīraṇa accompanied by equanimity.
Nhưng vì thọ (vedanā) thay đổi theo đối tượng, nên ở đó có tâm santīraṇa (thẩm sát) hợp với xả (upekkhāsahagata).
Catunnañca upekkhāsahagatamahākusalajavanānaṃ pariyosāne cattāri upekkhāsahagatamahāvipākacittāneva tadārammaṇabhāvena patiṭṭhahanti.
And at the conclusion of the four great wholesome javanas accompanied by equanimity, the four great resultant cittas accompanied by equanimity are established as tadārammaṇa.
Và sau bốn tâm javana (tốc hành) đại thiện hợp với xả, chính bốn tâm đại quả hợp với xả đó sẽ thiết lập như là tadārammaṇa.
Tānipi vuttanayeneva ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti ca dve nāmāni labhanti.
These too, in the manner already stated, receive the two names 'adventitious bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Chúng cũng nhận được hai tên gọi là ‘āgantukabhavaṅga’ và ‘tadārammaṇa’ theo cách đã nói.
‘Piṭṭhibhavaṅgānī’tipi vuccanti eva.
They are also called 'recurrent bhavaṅgas'.
Chúng cũng được gọi là ‘piṭṭhibhavaṅgāni’ (hữu phần hậu).
Iti imāni pañca purimehi sattahi saddhiṃ dvādasa honti.
Thus, these five, together with the previous seven, become twelve.
Như vậy, năm tâm này, cùng với bảy tâm trước, trở thành mười hai.
Evaṃ cakkhudvāre dvādasa, sotadvārādīsu dvādasa dvādasāti, samasaṭṭhi honti.
In this way, there are twelve in the eye-door, and twelve in each of the ear-door and so on, making sixty in total.
Do đó, ở nhãn môn có mười hai, ở nhĩ môn và các môn khác cũng mười hai, tổng cộng là sáu mươi tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite samasaṭṭhi vipākacittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is activated by one volition, sixty resultant cittas arise.
Như vậy, khi nghiệp được tạo ra bởi một cetanā (tư tâm sở), sáu mươi tâm quả sẽ phát sinh.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre dvādasa, sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti soḷasa honti.
However, by not including what has already been taken, there are twelve in the eye-door, and four in the ear-, nose-, tongue-, and body-cognitions, making sixteen.
Tuy nhiên, khi không tính những tâm đã được tính, thì ở nhãn môn có mười hai, và bốn tâm nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức, tổng cộng là mười sáu.
Imasmiṃ ṭhāne ambopamaṃ nāma gaṇhiṃsu – eko kira puriso phalitambarukkhamūle sasīsaṃ pārupitvā nipanno niddāyati.
In this context, they took the mango simile. It is said that a man lay sleeping covered head-to-toe at the foot of a fruit-bearing mango tree.
Ở đây, các vị đã đưa ra ví dụ về quả xoài – có một người đàn ông đang ngủ dưới gốc cây xoài sai quả, trùm kín đầu.
Athekaṃ ambapakkaṃ vaṇṭato muccitvā tassa kaṇṇasakkhaliṃ puñchamānaṃ viya ‘tha’nti bhūmiyaṃ pati.
Then, a ripe mango, detached from its stalk, fell to the ground with a 'thud,' as if brushing his earlobe.
Khi đó, một quả xoài chín rụng khỏi cuống, như thể chạm vào vành tai của ông ta, rồi rơi xuống đất với tiếng ‘thịch’.
So tassa saddena pabujjhitvā ummīletvā olokesi.
He awoke at its sound, opened his eyes, and looked.
Ông ta giật mình tỉnh giấc bởi tiếng động đó, mở mắt nhìn.
Tato hatthaṃ pasāretvā phalaṃ gahetvā madditvā upasiṅghitvā paribhuñji.
Then, stretching out his hand, he took the fruit, pressed it, smelled it, and ate it.
Sau đó, ông ta vươn tay lấy quả, nắn bóp, ngửi rồi ăn.
Tattha, tassa purisassa ambarukkhamūle niddāyanakālo viya bhavaṅgasamaṅgikālo.
Here, the time when the man was sleeping at the foot of the mango tree is like the state of being endowed with bhavaṅga.
Trong đó, thời gian người đàn ông ngủ dưới gốc cây xoài ví như thời gian hữu phần (bhavaṅga) đầy đủ.
Ambapakkassa vaṇṭato muccitvā kaṇṇasakkhaliṃ puñchamānassa patanakālo viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanakālo.
The time when the mango, detaching from its stalk, fell as if brushing his earlobe, is like the time when the object impinges on the sense-faculty.
Thời gian quả xoài rụng khỏi cuống, như thể chạm vào vành tai, ví như thời gian đối tượng (ārammaṇa) va chạm vào tịnh sắc (pasāda).
Tena saddena pabuddhakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The time he awoke at that sound is like the time the bhavaṅga is aroused by the functional mind-element.
Thời gian ông ta tỉnh giấc bởi tiếng động đó ví như thời gian tâm môn chuyển hướng (āvajjana) từ hữu phần.
Ummīletvā olokitakālo viya cakkhuviññāṇassa dassanakiccasādhanakālo.
The time he opened his eyes and looked is like the time the eye-consciousness accomplishes the function of seeing.
Thời gian mở mắt nhìn ví như thời gian nhãn thức (cakkhuviññāṇa) thực hiện chức năng thấy.
Hatthaṃ pasāretvā gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
The time he stretched out his hand and took it is like the time the resultant mind-element receives the object.
Thời gian vươn tay lấy quả ví như thời gian tâm môn quả (vipākamanodhātu) tiếp nhận đối tượng.
Gahetvā madditakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
The time he took and pressed it is like the time the resultant mind-consciousness-element investigates the object.
Thời gian lấy quả rồi nắn bóp ví như thời gian tâm ý thức quả (vipākamanoviññāṇadhātu) thẩm sát đối tượng.
Upasiṅghitakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
The time he smelled it is like the time the functional mind-consciousness-element determines the object.
Thời gian ngửi ví như thời gian tâm ý thức duy tác (kiriyamanoviññāṇadhātu) xác định đối tượng.
Paribhuttakālo viya javanassa ārammaṇarasaṃ anubhavitakālo.
The time he ate it is like the time the javana experiences the taste of the object.
Thời gian ăn ví như thời gian tâm tốc hành (javana) kinh nghiệm vị của đối tượng.
Ayaṃ upamā kiṃ dīpeti?
What does this simile illustrate?
Ví dụ này minh họa điều gì?
Ārammaṇassa pasādaghaṭṭanameva kiccaṃ.
The impingement of the object on the sense-faculty is the only function.
Chỉ có sự va chạm của đối tượng vào tịnh sắc là chức năng.
Tena pasāde ghaṭṭite kiriyamanodhātuyā bhavaṅgāvaṭṭanameva, cakkhuviññāṇassa dassanamattakameva, vipākamanodhātuyā ārammaṇasampaṭicchanamattakameva, vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇasantīraṇamattakameva, kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇavavatthāpanamattakameva kiccaṃ.
When the sense-faculty is impinged by it, the function of the functional mind-element is merely the arousing of bhavaṅga; the function of eye-consciousness is merely seeing; the function of the resultant mind-element is merely receiving the object; the function of the resultant mind-consciousness-element is merely investigating the object; the function of the functional mind-consciousness-element is merely determining the object.
Khi đối tượng va chạm vào tịnh sắc, thì chỉ có sự chuyển hướng hữu phần của tâm môn duy tác, chỉ có sự thấy của nhãn thức, chỉ có sự tiếp nhận đối tượng của tâm môn quả, chỉ có sự thẩm sát đối tượng của tâm ý thức quả, chỉ có sự xác định đối tượng của tâm ý thức duy tác là chức năng.
Ekantena pana ārammaṇarasaṃ javanameva anubhavatīti dīpeti.
It definitively shows that the javana alone experiences the taste of the object.
Tuy nhiên, ví dụ này minh họa rằng chỉ có tâm tốc hành mới kinh nghiệm hoàn toàn vị của đối tượng.
Imasmiṃ pana ṭhāne pañcavidhaṃ niyāmaṃ nāma gaṇhiṃsu – bījaniyāmaṃ utuniyāmaṃ kammaniyāmaṃ dhammaniyāmaṃ cittaniyāmanti.
In this context, they took the fivefold niyāma: the bīja-niyāma, utu-niyāma, kamma-niyāma, dhamma-niyāma, and citta-niyāma.
Tuy nhiên, ở đây, các vị đã đưa ra năm định luật (niyāma) là: định luật về hạt giống (bījaniyāma), định luật về thời tiết (utuniyāma), định luật về nghiệp (kammaniyāma), định luật về pháp (dhammaniyāma), và định luật về tâm (cittaniyāma).
Tattha kulatthagacchassa uttaraggabhāvo, dakkhiṇavalliyā dakkhiṇato rukkhapariharaṇaṃ, sūriyāvaṭṭapupphānaṃ sūriyābhimukhabhāvo, māluvalatāya rukkhābhimukhagamanameva, nāḷikerassa matthake chiddasabbhāvoti tesaṃ tesaṃ bījānaṃ taṃtaṃsadisaphaladānaṃ bījaniyāmo nāma.
Among these, the bīja-niyāma is the condition of the kulatthagaccha plant having its tip facing north, the right-hand creeper avoiding trees to the right, the sunflower turning towards the sun, the māluvālatā creeper growing only towards trees, the coconut having a hole at its crown; and the producing of similar fruits by those seeds.
Trong đó, việc cây đậu phụng có ngọn hướng về phía bắc, dây leo bên phải bám vào cây từ phía phải, hoa hướng dương quay về phía mặt trời, dây māluva chỉ bám vào cây, và trái dừa có lỗ ở đỉnh – việc mỗi loại hạt giống cho ra quả tương ứng với chính nó được gọi là định luật về hạt giống.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye tesaṃ tesaṃ rukkhānaṃ ekappahāreneva pupphaphalapallavaggahaṇaṃ utuniyāmo nāma.
The utu-niyāma is the simultaneous bearing of flowers, fruits, and sprouts by those trees at their respective seasons.
Việc các cây ra hoa, kết quả, đâm chồi nảy lộc cùng một lúc vào đúng mùa của chúng được gọi là định luật về thời tiết.
Tihetukakammaṃ tihetukaduhetukāhetukavipākaṃ deti.
Three-rooted kamma produces three-rooted, two-rooted, and rootless results.
Nghiệp có ba nhân (tihetukakamma) cho quả có ba nhân, hai nhân hoặc không nhân.
Duhetukakammaṃ duhetukāhetukavipākaṃ deti, tihetukaṃ na detīti, evaṃ tassa tassa kammassa taṃtaṃsadisavipākadānameva kammaniyāmo nāma.
Two-rooted kamma produces two-rooted and rootless results, but does not produce three-rooted results; thus, the giving of similar results by each kamma is the kamma-niyāma.
Nghiệp có hai nhân (duhetukakamma) cho quả có hai nhân hoặc không nhân, không cho quả có ba nhân – việc mỗi nghiệp cho quả tương ứng với chính nó như vậy được gọi là định luật về nghiệp.
Aparopi kammasarikkhakavipākavaseneva kammaniyāmo hoti.
There is also another kamma-niyāma based on results similar to kamma itself.
Ngoài ra, định luật về nghiệp còn tồn tại theo cách quả tương tự với nghiệp.
Tassa dīpanatthamidaṃ vatthuṃ kathenti – sammāsambuddhakāle sāvatthiyā dvāragāmo jhāyi.
To illustrate this, they tell this story: In the time of the Perfectly Enlightened Buddha, a village near Sāvatthī's gate caught fire.
Để minh họa điều đó, các vị kể câu chuyện này: Vào thời Đức Chánh Đẳng Giác, một ngôi làng gần cổng thành Sāvatthī bị cháy.
Tato pajjalitaṃ tiṇakaraḷaṃ uṭṭhahitvā ākāsena gacchato kākassa gīvāya paṭimuñci.
Then, a flaming wisp of grass rose from it and, flying through the sky, became entangled around the neck of a crow.
Từ đám cháy đó, một cuộn cỏ khô bốc lửa bay lên không trung và mắc vào cổ một con quạ đang bay.
So viravanto bhūmiyaṃ patitvā kālamakāsi.
It cried out, fell to the ground, and died.
Con quạ kêu la rồi rơi xuống đất và chết.
Mahāsamuddepi ekā nāvā niccalā aṭṭhāsi.
Also, in the great ocean, a ship remained motionless.
Trên đại dương, một chiếc thuyền đứng yên không nhúc nhích.
Heṭṭhā kenaci niruddhabhāvaṃ apassantā kāḷakaṇṇisalākaṃ vicāresuṃ.
Unable to find any obstruction below, they distributed lots to find the unlucky person.
Không thấy có gì cản trở bên dưới, họ đã dùng thẻ đen (kāla kaṇṇi salākaṃ) để tìm ra kẻ xấu.
Sā nāvikasseva upāsikāya hatthe pati.
It fell into the hands of a female lay follower, the wife of the ship's captain.
Thẻ đó rơi vào tay của một nữ cư sĩ, vợ của người lái thuyền.
Tato ekissā kāraṇā mā sabbe nassantu, udake naṃ khipāmāti āhaṃsu.
Then they said, 'Let not all of us perish because of one woman; let us throw her into the water.'
Khi đó, họ nói: “Vì một người phụ nữ mà đừng để tất cả chúng ta bị hủy diệt, hãy ném cô ta xuống nước!”
Nāviko ‘na sakkhissāmi etaṃ udake uppilavamānaṃ passitu’nti vālikāghaṭaṃ gīvāyaṃ bandhāpetvā khipāpesi.
The captain said, 'I cannot bear to see her floating in the water,' and had a pot of sand tied to her neck and had her thrown in.
Người lái thuyền nói: “Tôi không thể nhìn thấy cô ấy nổi trên mặt nước được,” rồi cho buộc một bình cát vào cổ cô ta và ném xuống biển.
Taṅkhaṇaññeva nāvā khittasaro viya pakkhandi.
Immediately, the ship moved forward like an arrow shot.
Ngay lập tức, chiếc thuyền lao đi như một mũi tên được bắn.
Eko bhikkhu leṇe vasati.
A bhikkhu was dwelling in a cave.
Một tỳ khưu đang trú trong hang đá.
Mahantaṃ pabbatakūṭaṃ patitvā dvāraṃ pidahi.
A huge peak fell and blocked the entrance.
Một tảng đá lớn rơi xuống và bịt kín cửa hang.
Taṃ sattame divase sayameva apagataṃ.
It moved away by itself on the seventh day.
Đến ngày thứ bảy, tảng đá tự động di chuyển ra.
Sammāsambuddhassa jetavane nisīditvā dhammaṃ kathentassa imāni tīṇi vatthūni ekappahāreneva ārocesuṃ.
When the Perfectly Enlightened Buddha was seated in Jetavana teaching the Dhamma, these three incidents were reported to him all at once.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác đang ngồi thuyết Pháp tại Jetavana, ba câu chuyện này được trình báo cùng một lúc.
Satthā ‘na etaṃ aññehi kataṃ, tehi katakammameva ta’nti atītaṃ āharitvā dassento āha –
The Teacher, explaining, 'This was not done by others; it was their own kamma,' brought forth a past event and said:
Đức Thế Tôn nói: “Việc này không phải do người khác làm, mà chính là nghiệp do họ đã tạo,” rồi kể lại câu chuyện quá khứ để minh họa:
Kāko purimattabhāve manusso hutvā ekaṃ duṭṭhagoṇaṃ dametuṃ asakkonto gīvāya palālaveṇiṃ bandhitvā aggiṃ adāsi.
In a previous existence, the crow, having been a man, was unable to tame a vicious bull, so he tied a bundle of straw around its neck and set it on fire.
Con quạ, trong kiếp trước, là một người đàn ông không thể thuần hóa một con bò hung dữ, bèn buộc một bó rơm vào cổ nó và châm lửa.
Goṇo teneva mato.
The bull died from that very fire.
Con bò chết vì lửa đó.
Idāni taṃ kammaṃ etassa ākāsena gacchatopi na muccituṃ adāsi.
Now that kamma did not allow him to escape, even while flying through the sky.
Bây giờ, nghiệp đó không cho phép nó thoát khỏi cái chết dù đang bay trên không trung.
Sāpi itthī purimattabhāve ekā itthīyeva.
That woman, too, was a woman in a previous existence.
Người phụ nữ đó cũng là một người phụ nữ trong kiếp trước.
Eko kukkuro tāya paricito hutvā araññaṃ gacchantiyā saddhiṃ gacchati, saddhimevāgacchati.
A dog, familiar with her, would go with her when she went to the forest, and return with her.
Một con chó quen thuộc với cô ta, đi theo cô ta vào rừng và cũng đi theo cô ta trở về.
Manussā ‘nikkhanto idāni amhākaṃ sunakhaluddako’ti uppaṇḍenti.
People would mock her, saying, 'Our dog-hunter has now gone out.'
Mọi người chế nhạo: “Bây giờ, thợ săn chó của chúng ta đã đi rồi!”
Sā tena aṭṭīyamānā kukkuraṃ nivāretuṃ asakkontī vālikāghaṭaṃ gīvāya bandhitvā udake khipi.
Annoyed by this, and unable to restrain the dog, she tied a pot of sand to its neck and threw it into the water.
Cô ta bực mình vì bị chế nhạo và không thể ngăn con chó được, bèn buộc một bình cát vào cổ nó rồi ném xuống nước.
Taṃ kammaṃ tassā samuddamajjhe muccituṃ nādāsi.
That kamma did not allow her to escape in the middle of the ocean.
Nghiệp đó không cho phép cô ta thoát khỏi cái chết giữa biển.
Sopi bhikkhu purimattabhāve gopālako hutvā bilaṃ paviṭṭhāya godhāya sākhābhaṅgamuṭṭhiyā dvāraṃ thakesi.
And that bhikkhu, in a previous existence, was a cowherd and blocked the entrance to a lizard's hole with a bundle of broken branches after the lizard had entered.
Vị tỳ khưu đó, trong kiếp trước, là một người chăn bò, đã dùng một bó cành cây gãy để bịt kín cửa hang khi một con kỳ đà chui vào.
Tato sattame divase sayaṃ āgantvā vivari.
Then, on the seventh day, he came himself and opened it.
Đến ngày thứ bảy, ông ta tự mình đến mở cửa.
Godhā kampamānā nikkhami.
The lizard emerged, trembling.
Con kỳ đà run rẩy bò ra.
Karuṇāya taṃ na māresi.
Out of compassion, he did not kill it.
Vì lòng bi mẫn, ông ta đã không giết nó.
Taṃ kammaṃ tassa pabbatantaraṃ pavisitvā nisinnassa muccituṃ nādāsīti.
That kamma did not allow him to escape after entering and sitting in the mountain cave.
Nghiệp đó không cho phép vị tỳ khưu thoát khỏi hang đá khi đang ngồi bên trong.
Imāni tīṇi vatthūni samodhānetvā imaṃ gāthamāha –
Having brought these three stories together, he spoke this verse:
Sau khi tổng hợp ba câu chuyện này, Đức Phật đã nói lên bài kệ này:
Bodhisattānaṃ pana paṭisandhiggahaṇe, mātukucchito nikkhamane, abhisambodhiyaṃ tathāgatassa dhammacakkappavattane, āyusaṅkhārassa ossajjane, parinibbāne ca dasasahassacakkavāḷakampanaṃ dhammaniyāmo nāma.
However, the trembling of ten thousand world-systems at the Bodhisattas' conception, their departure from their mothers' wombs, the Tathāgata's Supreme Enlightenment, the setting in motion of the Wheel of Dhamma, the relinquishing of the life-continuum, and the Parinibbāna, is called the dhamma-niyāma (regularity of phenomena).
Tuy nhiên, việc mười ngàn thế giới chấn động vào lúc Bồ Tát thọ sanh, xuất thai từ bụng mẹ, vào lúc Đức Như Lai chứng Abhisambodhi (Giác ngộ hoàn toàn), chuyển Pháp luân, xả thọ hành và nhập Niết bàn, được gọi là quy luật Pháp (dhamma-niyāma).
Ārammaṇena pana pasāde ghaṭṭite ‘tvaṃ āvajjanaṃ nāma hohi…pe… tvaṃ javanaṃ nāma hohī’ti koci kattā vā kāretā vā natthi, attano attano pana dhammatāya eva ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālato paṭṭhāya kiriyamanodhātucittaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādheti, vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādheti, vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādheti, kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādheti, javanaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavatīti ayaṃ cittaniyāmo nāma.
But when an object impinges upon the sense-faculty, there is no agent or instigator who says, 'You shall be called āvajjana (adverting)...pe... you shall be called javana (impulsion)'. Rather, by their own inherent nature, from the moment the object impinges upon the sense-faculty, the kiriyamanodhātu-citta (functional mind-element consciousness) turns the bhavaṅga (life-continuum), the cakkhuviññāṇa (eye-consciousness) performs the function of seeing, the vipākamanodhātu (resultant mind-element) performs the function of receiving, the vipākamanoviññāṇadhātu (resultant mind-consciousness element) performs the function of investigating, the kiriyamanoviññāṇadhātu (functional mind-consciousness element) performs the function of determining, and the javana experiences the taste of the object. This is called the citta-niyāma (regularity of mind).
Nhưng khi đối tượng chạm vào tịnh sắc, không có ai là người tạo tác hay khiến người khác tạo tác mà nói rằng: ‘Ngươi hãy là sự khai môn…pe… ngươi hãy là tốc hành tâm’, mà chính do bản chất tự nhiên của chúng, kể từ lúc đối tượng chạm vào tịnh sắc, tâm ý giới tác ý chuyển bhavaṅga, nhãn thức thực hiện phận sự thấy, ý giới quả dị thục thực hiện phận sự tiếp thọ, ý thức giới quả dị thục thực hiện phận sự suy cứu, ý thức giới tác ý thực hiện phận sự quyết định, tốc hành tâm thọ hưởng hương vị của đối tượng—đây được gọi là quy luật tâm (citta-niyāma).
Ayaṃ idha adhippeto.
This is what is intended here.
Quy luật tâm này được đề cập ở đây.
Sasaṅkhārikatihetukakusalenāpi upekkhāsahagatehi asaṅkhārikasasaṅkhārikakusalacittehipi kamme āyūhite taṃsadisavipākacittehi ādinnāya paṭisandhiyā eseva nayo.
The same method applies to rebirth taken through resultant cittas similar to kamma that has been accumulated by sasaṅkhārika-tihetuka-kusala-citta (volitional karmically wholesome consciousness rooted in three causes with external prompting) and by asaṅkhārika and sasaṅkhārika kusala-cittas (unprompted and prompted karmically wholesome consciousnesses) associated with equanimity.
Đối với sự thọ sanh được nắm giữ bởi các tâm quả dị thục tương ứng do nghiệp được tạo tác bởi tâm thiện tam nhân hữu trợ, hoặc bởi các tâm thiện vô trợ và hữu trợ đồng xả thọ, cũng theo cách tương tự.
Upekkhāsahagatadvaye pana paṭhamaṃ ‘iṭṭhamajjhattārammaṇavasena’ pavattiṃ dassetvā pacchā ‘iṭṭhārammaṇavasena’ dassetabbā.
However, in the two (types of javana) associated with equanimity, their occurrence should first be shown in relation to 'indifferent-desirable objects,' and then later in relation to 'desirable objects.'
Tuy nhiên, trong trường hợp hai tâm đồng xả thọ, trước tiên nên trình bày sự vận hành theo ‘đối tượng khả ái trung tính’, sau đó trình bày theo ‘đối tượng khả ái’.
Imasmiṃ ṭhāne pañcaucchunāḷiyantopamaṃ nāma gaṇhiṃsu.
In this context, they have taken up the simile called "The Five Sugarcane Juice Extraction Machines."
Ở đây, người ta đã lấy ví dụ về năm cối ép mía.
Ucchupīḷanasamaye kira ekasmā gāmā ekādasa yantavāhā nikkhamitvā ekaṃ ucchuvāṭaṃ disvā tassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ucchusāmikaṃ upasaṅkamitvā ‘yantavāhā maya’nti ārocesuṃ.
It is said that at the time of sugarcane pressing, eleven machine operators left a village, saw a sugarcane field, recognized its ripeness, approached the sugarcane owner, and informed him, "We are machine operators."
Nghe nói, vào thời điểm ép mía, mười một người vận hành cối từ một ngôi làng nọ đã đi ra, nhìn thấy một vườn mía, biết mía đã chín, liền đến gặp chủ vườn mía và nói: “Chúng tôi là những người vận hành cối.”
So ‘ahaṃ tumheyeva pariyesāmī’ti ucchusālaṃ te gahetvā agamāsi.
He said, "I have been looking for you," and taking them to the sugarcane shed, he went.
Ông chủ nói: “Tôi đang tìm chính các ông đây,” và dẫn họ đến nhà ép mía.
Te tattha nāḷiyantaṃ sajjetvā ‘mayaṃ ekādasa janā, aparampi ekaṃ laddhuṃ vaṭṭati, vetanena gaṇhathā’ti āhaṃsu.
There, they set up the juice extraction machine and said, "We are eleven people; it is proper to get one more. Hire him for wages."
Ở đó, họ đã chuẩn bị cối ép mía và nói: “Chúng tôi có mười một người, cần thêm một người nữa, xin hãy thuê thêm một người.”
Ucchusāmiko ‘ahameva sahāyo bhavissāmī’ti ucchūnaṃ sālaṃ pūrāpetvā tesaṃ sahāyo ahosi.
The sugarcane owner said, "I will be the helper myself," and after filling the shed with sugarcane, he became their helper.
Chủ vườn mía nói: “Chính tôi sẽ làm người phụ giúp,” và sau khi chất đầy mía vào nhà ép, ông trở thành người phụ giúp của họ.
Te attano attano kiccāni katvā, phāṇitapācakena ucchurase pakke, guḷabandhakena baddhe, ucchusāmikena tulayitvā bhāgesu dinnesu, attano attano bhāgaṃ ādāya ucchusālaṃ sāmikassa paṭicchāpetvā, eteneva upāyena aparāsupi catūsu sālāsu kammaṃ katvā pakkamiṃsu.
They performed their respective tasks, and when the sugarcane juice was cooked by the molasses cooker, and the molasses was bound by the molasses binder, and the sugarcane owner weighed and distributed the shares, they took their respective shares, entrusted the sugarcane shed back to the owner, and by this same method, performed work in the other four sheds and departed.
Họ đã hoàn thành công việc của mình, khi nước mía được nấu thành mật đường bởi người nấu mật, khi mật đường được đóng thành bánh bởi người đóng bánh, và khi chủ vườn mía cân chia phần, họ đã nhận phần của mình, giao lại nhà ép mía cho chủ, và theo cách này, họ đã làm việc ở bốn nhà ép mía khác rồi rời đi.
Tattha pañca yantasālā viya pañca pasādā daṭṭhabbā.
Here, the five sense-bases (pasādā) should be seen as the five sugarcane pressing sheds.
Trong đó, năm nhà ép mía được xem là năm tịnh sắc.
Pañca ucchuvāṭā viya pañca ārammaṇāni.
The five objects (ārammaṇāni) should be seen as the five sugarcane fields.
Năm vườn mía được xem là năm đối tượng.
Ekādasa vicaraṇakayantavāhā viya ekādasa vipākacittāni.
The eleven resultant cittas should be seen as the eleven itinerant machine operators.
Mười một người vận hành cối di chuyển được xem là mười một tâm quả dị thục.
Pañca ucchusālāsāmino viya pañcaviññāṇāni.
The five sense-consciousnesses (pañcaviññāṇāni) should be seen as the five owners of the sugarcane sheds.
Năm chủ nhà ép mía được xem là năm thức.
Paṭhamakasālāyaṃ sāmikena saddhiṃ dvādasannaṃ janānaṃ ekatova hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ cakkhuviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā cakkhudvāre rūpārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo.
The time when the twelve people, including the owner of the first shed, worked together and received their shares, is like the time when the eleven resultant cittas, together with eye-consciousness, perform their respective functions with a visual object at the eye-door.
Thời điểm mười hai người, cùng với chủ nhà ép mía ở nhà ép đầu tiên, cùng nhau làm việc và nhận phần, cũng như thời điểm mười một tâm quả dị thục, cùng với nhãn thức, cùng nhau thực hiện phận sự riêng của mình đối với đối tượng sắc tại nhãn môn.
Sālāsāmikassa sālāya sampaṭicchanakālo viya cakkhuviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ.
The non-transition of eye-consciousness to another door is like the sugarcane shed owner receiving his shed.
Thời điểm chủ nhà ép mía tiếp nhận nhà ép được xem là việc nhãn thức không chuyển sang các môn khác.
Dutiya tatiya catuttha pañcamasālāya dvādasannaṃ ekato hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ kāyaviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo.
The time when the twelve people worked together and received their shares in the second, third, fourth, and fifth sheds is like the time when the eleven resultant cittas, together with body-consciousness, perform their respective functions with a tangible object at the body-door.
Thời điểm mười hai người cùng nhau làm việc và nhận phần ở nhà ép thứ hai, thứ ba, thứ tư và thứ năm, cũng như thời điểm mười một tâm quả dị thục, cùng với thân thức, cùng nhau thực hiện phận sự riêng của mình đối với đối tượng xúc chạm tại thân môn.
Sālāsāmikassa sālāya sampaṭicchanakālo viya kāyaviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ veditabbaṃ.
The non-transition of body-consciousness to another door should be understood as the sugarcane shed owner receiving his shed.
Thời điểm chủ nhà ép mía tiếp nhận nhà ép được xem là việc thân thức không chuyển sang các môn khác.
Ettāvatā tihetukakammena paṭisandhi tihetukā hotīti vāro kathito.
Up to this point, the section concerning how paṭisandhi becomes tihetuka (rooted in three causes) due to tihetuka kamma (kamma rooted in three causes) has been explained.
Đến đây, phần nói về việc tâm quả dị thục tam nhân do nghiệp tam nhân tạo ra sự thọ sanh tam nhân đã được trình bày.
Yā pana tena duhetukapaṭisandhi hoti, sā paṭicchannāva hutvā gatā.
However, the duhetuka paṭisandhi (rebirth rooted in two causes) that arises from such kamma has remained concealed.
Còn sự thọ sanh nhị nhân do nghiệp đó thì đã được che giấu.
Idāni duhetukakammena duhetukā paṭisandhi hotīti vāro kathetabbo.
Now, the section concerning how duhetuka paṭisandhi arises from duhetuka kamma should be explained.
Bây giờ, phần nói về việc nghiệp nhị nhân tạo ra sự thọ sanh nhị nhân cần được trình bày.
Duhetukena hi somanassasahagataasaṅkhārikacittena kamme āyūhite taṃsadiseneva duhetukavipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuttanayeneva cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthamāgate tayo moghavārā.
Indeed, for one who has taken paṭisandhi by a similar duhetuka-vipāka-citta (resultant consciousness rooted in two causes) when kamma has been accumulated by an unprompted citta associated with joy, there are three ineffectual opportunities at the eye-door when a desirable object appears, in the manner already stated.
Quả thật, đối với người đã thọ sanh bởi tâm quả dị thục nhị nhân tương ứng, do nghiệp được tạo tác bởi tâm thiện vô trợ đồng hỷ nhị nhân, thì cũng theo cách đã nói, khi đối tượng khả ái xuất hiện tại nhãn môn, có ba sát na trống rỗng.
Duhetukasomanassasahagataasaṅkhārikajavanāvasāne taṃsadisameva mūlabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ.
At the end of an unprompted javana associated with joy that is duhetuka, the tadārammaṇa (registering consciousness) which is similar to it, and called mūlabhavaṅga (root life-continuum), arises.
Sau khi tâm tốc hành vô trợ đồng hỷ nhị nhân chấm dứt, có một tâm tadārammaṇa tương ứng, được gọi là bhavaṅga gốc.
Sasaṅkhārikajavanāvasāne taṃsadisameva āgantukabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ.
At the end of a sasaṅkhārika javana (prompted impulsion), a similar tadārammaṇa, called āgantukabhavaṅga (adventitious life-continuum), arises.
Sau khi tâm tốc hành hữu trợ chấm dứt, có một tâm tadārammaṇa tương ứng, được gọi là bhavaṅga khách.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ dvinnaṃ upekkhāsahagatajavanānaṃ avasāne tādisāneva dve tadārammaṇāni uppajjanti.
When an indifferent-desirable object appears, at the end of the two javanas associated with equanimity, two similar tadārammaṇas arise.
Khi đối tượng khả ái trung tính xuất hiện, sau khi hai tâm tốc hành đồng xả thọ chấm dứt, hai tâm tadārammaṇa tương tự phát sinh.
Idha ekekasmiṃ dvāre aṭṭha aṭṭha katvā samacattālīsa cittāni.
Here, in each door, there are eight such cittas, totaling forty cittas.
Ở đây, mỗi cửa có tám, tám tâm, tổng cộng là bốn mươi tâm.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre aṭṭha, sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti dvādasa honti.
However, by taking those not yet taken, there are eight at the eye-door, and four for ear, nose, tongue, and body consciousnesses, making twelve.
Bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có tám tâm tại nhãn môn, và bốn tâm là nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, tổng cộng là mười hai tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite dvādasa vipākacittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is accumulated by one volition (cetanā), twelve resultant cittas arise.
Như vậy, khi nghiệp được tạo tác bởi một tác ý, mười hai tâm quả dị thục phát sinh.
Ambopamapañcaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourses on the mango simile and the five regularities are indeed ordinary.
Câu chuyện ví dụ về cây xoài và năm quy luật thì bình thường.
Duhetukasesacittattayasadisavipākena gahitapaṭisandhikepi eseva nayo.
The same method applies to one who has taken paṭisandhi by a resultant consciousness similar to the remaining three duhetuka cittas.
Đối với người đã thọ sanh bởi tâm quả dị thục tương ứng với ba tâm còn lại của nhị nhân, cũng theo cách tương tự.
Yantavāhopamāya panettha satta yantavāhā.
In the simile of the machine operators here, there are seven machine operators.
Trong ví dụ về người vận hành cối ở đây, có bảy người vận hành cối.
Tehi tattha yante nāma sajjite sālāsāmikaṃ aṭṭhamaṃ katvā vuttanayānusārena yojanā veditabbā.
When the machine is set up there by them, the application should be understood by making the shed owner the eighth, following the method already stated.
Khi họ đã chuẩn bị cối ở đó, việc liên kết với chủ nhà ép mía là người thứ tám nên được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā duhetukakammena duhetukapaṭisandhi hotīti vāro kathito.
Up to this point, the section concerning how duhetuka paṭisandhi arises from duhetuka kamma has been explained.
Đến đây, phần nói về việc nghiệp nhị nhân tạo ra sự thọ sanh nhị nhân đã được trình bày.
Idāni ahetukapaṭisandhikathā hoti – catunnañhi duhetukakusalacittānaṃ aññatarena kamme āyūhite kusalavipākaupekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātucittena gahitapaṭisandhikassa paṭisandhi kammasadisāti na vattabbā.
Now, the discourse on ahetuka paṭisandhi (rebirth without root causes) is presented: When kamma is accumulated by any one of the four duhetuka-kusala-cittas (wholesome consciousnesses rooted in two causes), the paṭisandhi of the individual who has taken rebirth through a kusala-vipāka-upekkhāsahagata-ahetukamanoviññāṇadhātu-citta (resultant wholesome mind-consciousness element consciousness associated with equanimity and without root causes) should not be said to be similar to the kamma.
Bây giờ là phần nói về sự thọ sanh vô nhân—quả thật, đối với người đã thọ sanh bởi tâm ý thức giới quả dị thục vô nhân đồng xả thọ, do nghiệp được tạo tác bởi một trong bốn tâm thiện nhị nhân, thì không nên nói rằng sự thọ sanh tương tự như nghiệp.
Kammañhi duhetukaṃ paṭisandhi ahetukā.
For the kamma is duhetuka, but the paṭisandhi is ahetuka.
Vì nghiệp là nhị nhân, còn sự thọ sanh là vô nhân.
Tassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhamajjhattārammaṇe’ āpāthamāgate purimanayeneva tayo moghavārā veditabbā.
When that person has reached maturity, the three ineffectual opportunities at the eye-door when an indifferent-desirable object appears, should be understood in the same way as before.
Khi người đó trưởng thành, khi đối tượng khả ái trung tính xuất hiện tại nhãn môn, cũng theo cách trước, có ba sát na trống rỗng.
Catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa pariyosāne ahetukacittaṃ tadārammaṇabhāvena patiṭṭhāti.
However, at the end of any one of the javanas of the four duhetuka-kusala-cittas, an ahetuka-citta (consciousness without root causes) is established as a tadārammaṇa.
Tuy nhiên, sau khi một trong bốn tâm tốc hành thiện nhị nhân chấm dứt, tâm vô nhân thiết lập như một tâm tadārammaṇa.
Taṃ ‘mūlabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
That citta obtains two names: mūlabhavaṅga and tadārammaṇa.
Tâm đó có hai tên: ‘bhavaṅga gốc’ và ‘tadārammaṇa’.
Evamettha cakkhuviññāṇaṃ sampaṭicchanaṃ upekkhāsahagatasantīraṇaṃ tadārammaṇampi upekkhāsahagatamevāti tesu ekaṃ gahetvā gaṇanūpagāni tīṇeva honti.
Thus, here at the eye-door, eye-consciousness, receiving consciousness, investigating consciousness associated with equanimity, and tadārammaṇa also associated with equanimity—taking one from these, there are only three that count.
Như vậy, ở đây, nhãn thức, tâm tiếp thọ, tâm suy cứu đồng xả thọ, và tâm tadārammaṇa cũng đồng xả thọ, nên nếu lấy một trong số đó, chỉ có ba tâm được tính.
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana santīraṇampi tadārammaṇampi somanassasahagatameva.
However, when the object is desirable, both the investigating consciousness and the tadārammaṇa are associated with joy.
Tuy nhiên, khi đối tượng khả ái xuất hiện, tâm suy cứu và tâm tadārammaṇa đều đồng hỷ.
Tesu ekaṃ gahetvā purimāni tīṇi cattāri honti.
Taking one from these, the previous three become four.
Nếu lấy một trong số đó, ba tâm trước trở thành bốn.
Evaṃ pañcasu dvāresu cattāri cattāri katvā ekāya cetanāya kamme āyūhite vīsati vipākacittāni uppajjantīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that by making four in each of the five doors, twenty resultant cittas arise when kamma is accumulated by one volition.
Như vậy, ở năm cửa, mỗi cửa có bốn tâm, tổng cộng hai mươi tâm quả dị thục phát sinh khi nghiệp được tạo tác bởi một tác ý.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cattāri sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti aṭṭha honti.
However, by taking those not yet taken, there are four at the eye-door, and four for ear, nose, tongue, and body consciousnesses, making eight.
Bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có bốn tâm tại nhãn môn và bốn tâm là nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, tổng cộng là tám tâm.
Idaṃ ‘ahetukaṭṭhakaṃ’ nāma.
This is called the "eight ahetuka states."
Đây được gọi là ‘ tám tâm vô nhân’.
Idaṃ manussalokena gahitaṃ.
This has been taken in the human realm.
Điều này được chấp nhận trong cõi người.
Catūsu pana apāyesu pavatte labbhati.
However, in the four lower realms, it occurs during the life-process.
Tuy nhiên, trong bốn cõi khổ, nó được tìm thấy trong sự vận hành.
Yadā hi mahāmoggallānatthero niraye padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāya nisinno nerayikānaṃ dhammakathaṃ kathesi, tadā tesaṃ theraṃ passantānaṃ kusalavipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.
Indeed, when the Elder Mahāmoggallāna created a lotus in hell, sat on its pericarp, and taught the Dhamma to the beings in hell, at that time, as those beings gazed at the Elder, wholesome-resultant eye-consciousness arose.
Khi Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna tạo ra một hoa sen trong địa ngục, ngồi trên nhụy hoa sen và thuyết pháp cho những chúng sinh trong địa ngục, lúc đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) là quả của thiện nghiệp (kusalavipāka) của những chúng sinh địa ngục ấy phát sinh khi họ nhìn thấy vị Trưởng lão.
Saddaṃ suṇantānaṃ sotaviññāṇaṃ, candanavane divāvihāraṃ nisīditvā gatassa cīvaragandhaghāyanakāle ghānaviññāṇaṃ, nirayaggiṃ nibbāpetuṃ devaṃ vassāpetvā pānīyadānakāle jivhāviññāṇaṃ, mandamandavātasamuṭṭhāpanakāle kāyaviññāṇanti evaṃ cakkhuviññāṇādīni pañca, ekaṃ sampaṭicchanaṃ, dve santīraṇānīti ahetukaṭṭhakaṃ labbhati.
When they heard the sound*, ear-consciousness arose; at the time of smelling the scent of the robe of the Elder (Mahāmoggallāna) who had come after residing in a day-dwelling in a sandalwood forest, nose-consciousness arose; at the time of giving drinking water by causing rain to fall to extinguish the hell-fire, tongue-consciousness arose; at the time of raising a gentle breeze, body-consciousness arose. Thus, these five eye-consciousnesses and so on, one Sampaṭicchana, and two Santīraṇas—the rootless eight states—are obtained.
Khi nghe pháp, nhĩ thức (sotaviññāṇa) phát sinh; khi Ngài (Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna) đi đến và ở lại trong rừng Chiên đàn vào ban ngày, khi những chúng sinh địa ngục ngửi được mùi y phục của Ngài, thì tỷ thức (ghānaviññāṇa) phát sinh; khi Ngài làm cho chư thiên đổ mưa để dập tắt lửa địa ngục và cúng dường nước uống, thì thiệt thức (jivhāviññāṇa) phát sinh; khi Ngài tạo ra những làn gió nhẹ nhàng, thì thân thức (kāyaviññāṇa) phát sinh. Như vậy, năm thức (viññāṇa) như nhãn thức, v.v., một tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) và hai tâm suy xét (santīraṇa) – tám tâm vô nhân (ahetukaṭṭhaka) này được tìm thấy.
Nāgasupaṇṇavemānikapetānampi akusalena paṭisandhi hoti.
Also, the Nāgas, Supaṇṇas, and Vemanika Petas have their rebirth (paṭisandhi) due to unwholesome kamma.
Đối với loài Nāga, Supaṇṇa và các ngạ quỷ Veymānika, tái sinh của họ là do ác nghiệp (akusala).
Pavatte kusalaṃ vipaccati.
In the course of existence (pavatte), wholesome kamma bears fruit.
Tuy nhiên, trong quá trình tiếp diễn, thiện nghiệp (kusala) cho quả.
Tathā cakkavattino maṅgalahatthiassādīnaṃ.
Similarly, for the auspicious elephants, horses, etc., of a Cakkavatti king.
Tương tự như vậy đối với voi và ngựa cát tường của Chuyển Luân Vương.
Ayaṃ tāva ‘iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇesu’ kusalajavanavasena kathāmaggo.
This much is the discourse method based on wholesome javana with desirable, undesirable-neutral, and neutral objects.
Đây là con đường luận giải về các cảnh sở đắc (iṭṭha), trung tính (majjhatta) thông qua các tâm tốc hành thiện (kusalajavana).
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana catūsu somanassasahagatākusalacittesu javitesu kusalavipākaṃ somanassasahagatāhetukacittaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
However, when the four unwholesome cittas accompanied by joy perform javana on a desirable object, the wholesome-resultant rootless citta accompanied by joy becomes the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), khi bốn tâm bất thiện hợp với hỷ (somanassasahagatākusalacitta) đã tốc hành, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với hỷ (somanassasahagatāhetukacitta) trở thành tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa).
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ catūsu upekkhāsahagatalobhasampayuttesu javitesu kusalavipākaṃ upekkhāsahagatāhetukacittaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
When the four lobha-associated cittas accompanied by equanimity perform javana on an undesirable-neutral object, the wholesome-resultant rootless citta accompanied by equanimity becomes the tadārammaṇa.
Trong cảnh trung tính sở đắc (iṭṭhamajjhattārammaṇa), khi bốn tâm tham tương ưng hợp với xả (upekkhāsahagatalobhasampayutta) đã tốc hành, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với xả (upekkhāsahagatāhetukacitta) trở thành tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa).
Yaṃ pana ‘javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’nti vuttaṃ taṃ kusalaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
But what was stated, "the tadārammaṇa should be determined by the javana," should be understood as having been said with reference to wholesome javana.
Tuy nhiên, điều đã nói rằng "tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) phải được xác định bởi tâm tốc hành (javana)" thì nên hiểu là nói đến thiện nghiệp (kusala).
Domanassasahagatajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ uppajjamānaṃ kiṃ uppajjatīti?
What tadārammaṇa arises when it arises immediately after javana accompanied by displeasure?
Sau tâm tốc hành hợp với ưu (domanassasahagatajavana), khi tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) phát sinh, thì tâm nào phát sinh?
Akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātucittaṃ uppajjati.
An unwholesome-resultant rootless mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu) citta arises.
Tâm ý thức giới vô nhân bất thiện quả (akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātucitta) phát sinh.
Idaṃ pana javanaṃ kusalatthāya vā akusalatthāya vā ko niyāmetīti?
But who determines this javana to be for wholesome or unwholesome kamma?
Tuy nhiên, ai xác định tâm tốc hành này là thiện hay bất thiện?
Āvajjanañceva voṭṭhabbanañca.
Both āvajjana (attending) and voṭṭhabbana (determining).
Đó là tâm khai môn (āvajjana) và tâm quyết định (voṭṭhabbana).
Āvajjanena hi yoniso āvaṭṭite voṭṭhabbanena yoniso vavatthāpite javanaṃ akusalaṃ bhavissatīti aṭṭhānametaṃ.
For if, through āvajjana, attention is rightly directed (yoniso āvaṭṭite), and through voṭṭhabbana, it is rightly determined (yoniso vavatthāpite), it is impossible for the javana to be unwholesome.
Thật vậy, khi tâm khai môn (āvajjana) đã hướng đúng đắn (yoniso āvaṭṭite) và tâm quyết định (voṭṭhabbana) đã xác định đúng đắn (yoniso vavatthāpite), thì không thể nào tâm tốc hành (javana) lại là bất thiện (akusala).
Āvajjanena ayoniso āvaṭṭite voṭṭhabbanena ayoniso vavatthāpite javanaṃ kusalaṃ bhavissatītipi aṭṭhānametaṃ.
And if, through āvajjana, attention is wrongly directed (ayoniso āvaṭṭite), and through voṭṭhabbana, it is wrongly determined (ayoniso vavatthāpite), it is also impossible for the javana to be wholesome.
Và cũng không thể nào khi tâm khai môn (āvajjana) đã hướng sai lầm (ayoniso āvaṭṭite) và tâm quyết định (voṭṭhabbana) đã xác định sai lầm (ayoniso vavatthāpite), thì tâm tốc hành (javana) lại là thiện (kusala).
Ubhayena pana yoniso āvaṭṭite vavatthāpite ca javanaṃ kusalaṃ hoti, ayoniso akusalanti veditabbaṃ.
But if both are rightly directed and determined, the javana is wholesome; if wrongly directed, it is unwholesome, so it should be understood.
Tuy nhiên, khi cả hai đều hướng và xác định đúng đắn (yoniso āvaṭṭite vavatthāpite), thì tâm tốc hành là thiện; khi hướng và xác định sai lầm (ayoniso), thì là bất thiện – điều này nên được hiểu như vậy.
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana kaṅkhato uddhatassa ca tadārammaṇaṃ kiṃ hotīti?
What tadārammaṇa arises for one who is doubting or restless with a desirable object?
Tuy nhiên, trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), đối với người hoài nghi (kaṅkhato) và người phóng dật (uddhatassa), tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) là gì?
Iṭṭhārammaṇasmiṃ kaṅkhatu vā mā vā, uddhato vā hotu mā vā, kusalavipākāhetukasomanassacittameva tadārammaṇaṃ hoti, ‘iṭṭhamajjhattārammaṇe’ ‘kusalavipākāhetukaupekkhāsahagata’nti, ayaṃ panettha saṅkhepato atthadīpano mahādhammarakkhitattheravādo nāma.
Whether one doubts or not with a desirable object, whether one is restless or not, only the wholesome-resultant rootless citta accompanied by joy becomes the tadārammaṇa. For an undesirable-neutral object, it is the wholesome-resultant rootless citta accompanied by equanimity. This, in brief, is the exposition of meaning according to the view of the Elder Mahādhammarakkhita.
Trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), dù có hoài nghi hay không, dù có phóng dật hay không, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với hỷ (kusalavipākāhetukasomanassacitta) vẫn là tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa); trong cảnh trung tính sở đắc (iṭṭhamajjhattārammaṇa), thì là tâm vô nhân thiện quả hợp với xả (kusalavipākāhetukaupekkhāsahagata). Đây là lời dạy của Đại Trưởng lão Dhammarakkhita, một sự giải thích ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Somanassasahagatasmiñhi javane javite pañca tadārammaṇāni gavesitabbānīti.
Indeed, when javana accompanied by joy has been performed, five tadārammaṇas should be sought.
Khi tâm tốc hành hợp với hỷ (somanassasahagatajavana) đã tốc hành, thì năm tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) cần được tìm kiếm.
Upekkhāsahagatasmiṃ javane javite cha gavesitabbānīti.
When javana accompanied by equanimity has been performed, six tadārammaṇas should be sought.
Khi tâm tốc hành hợp với xả (upekkhāsahagatajavana) đã tốc hành, thì sáu tâm tùy thuộc cảnh cần được tìm kiếm.
Atha yadā somanassasahagatapaṭisandhikassa pavatte jhānaṃ nibbattetvā pamādena parihīnajjhānassa ‘paṇītadhammo me naṭṭho’ti paccavekkhato vippaṭisāravasena domanassaṃ uppajjati, tadā kiṃ uppajjati?
Now, when a person whose rebirth consciousness was accompanied by joy, after developing jhāna in the course of existence, through heedlessness loses their jhāna, and reflecting, "My noble state (dhamma) is lost!" displeasure arises due to remorse, then what arises?
Vậy khi một người có tái sinh hợp với hỷ (somanassasahagatapaṭisandhika), sau khi đã phát triển thiền định (jhāna) trong quá trình tiếp diễn, nhưng do phóng dật mà thiền định suy thoái, và khi người đó quán xét rằng "pháp cao thượng của ta đã mất rồi", do sự hối tiếc (vippaṭisāra) mà ưu (domanassa) phát sinh, lúc đó tâm nào phát sinh?
‘Somanassānantarañhi domanassaṃ domanassānantarañca somanassaṃ’ paṭṭhāne paṭisiddhaṃ.
For in the Paṭṭhāna, displeasure immediately after joy, and joy immediately after displeasure, are disallowed.
Trong Paṭṭhāna, đã bác bỏ việc ưu (domanassa) phát sinh ngay sau hỷ (somanassa), và hỷ (somanassa) phát sinh ngay sau ưu (domanassa).
Mahaggatadhammaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇampi tattheva paṭisiddhanti?
And when javana has been performed with a sublime (mahaggata) dhamma as object, tadārammaṇa is also disallowed there (in the Paṭṭhāna)?
Khi tâm tốc hành đã tốc hành đối với pháp siêu thế (mahaggatadhamma), tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) cũng bị bác bỏ ở đó (trong Paṭṭhāna), phải không?
Kusalavipākā vā akusalavipākā vā upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu uppajjati, kimassā āvajjananti?
Either a wholesome-resultant or unwholesome-resultant rootless mind-consciousness-element accompanied by equanimity arises. What is its āvajjana?
Tâm ý thức giới vô nhân hợp với xả (upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu) là thiện quả (kusalavipāka) hay bất thiện quả (akusalavipāka) phát sinh. Vậy tâm khai môn của nó là gì?
‘Bhavaṅgāvajjanānaṃ viya natthassā āvajjanakicca’nti.
"Like bhavaṅga and āvajjana, it has no āvajjana function."
"Nó không có chức năng khai môn (āvajjana) như tâm hữu phần (bhavaṅga) và tâm khai môn (āvajjana)."
‘Etāni tāva attano ninnattā ca ciṇṇattā ca samudācārattā ca uppajjantu, ayaṃ kathaṃ uppajjatī’ti?
"Let these (bhavaṅga and āvajjana) arise due to their own inclination (ninnatta), frequency (ciṇṇatta), and recurrence (samudācāratta). How does this (rootless mind-consciousness-element) arise?"
"Những tâm này (tâm hữu phần và tâm khai môn) có thể phát sinh do khuynh hướng tự nhiên (ninnattā), do thường xuyên xảy ra (ciṇṇattā) và do sự thực hành (samudācārattā). Vậy tâm này (tâm ý thức giới vô nhân hợp với xả) phát sinh như thế nào?"
‘Yathā nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa phalasamāpatticittaṃ, ariyamaggacittaṃ, maggānantarāni phalacittāni, evaṃ asantepi āvajjane, ninnaciṇṇasamudācārabhāvena uppajjati.
"Just as the nevasaññānāsaññāyatana jhāna javana is the anantara-paccaya (immediate condition) for nirodha-samāpatti, and the fruition-attainment citta and Noble Path citta for one emerging from nirodha, and the fruition cittas immediately after the Path, so too, even without āvajjana, it arises due to inclination, frequency, and recurrence.
"Giống như tâm thiền vô tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) là duyên vô gián (anantarapaccaya) của diệt tận định (nirodha), tâm quả nhập định (phalasamāpatticitta) của người xuất khỏi diệt tận định, tâm đạo Thánh (ariyamaggacitta), và các tâm quả (phalacitta) ngay sau đạo, thì dù không có tâm khai môn (āvajjana), nó vẫn phát sinh do khuynh hướng tự nhiên, do thường xuyên xảy ra và do sự thực hành.
Vinā hi āvajjanena cittaṃ uppajjati, ārammaṇena pana vinā nuppajjatī’ti.
Indeed, citta can arise without āvajjana, but it cannot arise without an object (ārammaṇa)."
Thật vậy, tâm có thể phát sinh mà không có tâm khai môn, nhưng không thể phát sinh mà không có cảnh (ārammaṇa)."
‘Atha kimassārammaṇa’nti?
"Then what is its object?"
"Vậy cảnh của nó là gì?"
‘Rūpādīsu parittadhammesu aññataraṃ.
"One of the limited dhammas such as rūpa and so on.
"Một trong các pháp hạn lượng (parittadhamma) như sắc (rūpa), v.v.
Etesu hi yadeva tasmiṃ samaye āpāthamāgataṃ hoti, taṃ ārabbha etaṃ cittaṃ uppajjatī’ti veditabbaṃ.
For whichever of these comes into contact at that time, this citta arises by taking that as its object," so it should be understood.
Thật vậy, bất cứ cảnh nào xuất hiện vào thời điểm đó, tâm này sẽ phát sinh dựa trên cảnh đó."
Tattha ‘sutta’nti, eko panthamakkaṭako pañcasu disāsu suttaṃ pasāretvā jālaṃ katvā majjhe nipajjati.
Here, by ‘thread’ (suttaṃ), one spider, having spread threads in five directions to form a web, lies down in the middle.
Trong đó, ‘sutta’ (sợi tơ) là: Một con nhện (panthamakkaṭaka) giăng tơ thành mạng lưới ở năm hướng và nằm ở giữa.
Paṭhamadisāya pasāritasutte pāṇakena vā paṭaṅgena vā makkhikāya vā pahaṭe nipannaṭṭhānato calitvā nikkhamitvā suttānusārena gantvā tassa yūsaṃ pivitvā punaāgantvā tattheva nipajjati.
When the thread spread in the first direction is struck by an insect, a moth, or a fly, it moves from its lying place, comes out, goes along the thread, sucks its fluid, and then returns to lie down in the same place.
Khi một con côn trùng, một con bướm đêm, hoặc một con ruồi chạm vào sợi tơ giăng ở hướng thứ nhất, nó (con nhện) di chuyển khỏi chỗ nằm, bò ra ngoài, đi theo sợi tơ, hút chất dịch của con côn trùng đó, rồi quay lại nằm ở chỗ cũ.
Dutiyadisādīsu pahaṭakālepi evameva karoti.
It does the same when struck in the second direction and so on.
Nó cũng làm tương tự khi có sự va chạm ở các hướng thứ hai, v.v.
Tattha pañcasu disāsu pasāritasuttaṃ viya pañcapasādā.
Here, the five sense-bases (pasādā) are like the thread spread in five directions.
Trong đó, năm tịnh sắc (pasāda) giống như sợi tơ giăng ở năm hướng.
Majjhe nipannamakkaṭako viya cittaṃ.
The citta is like the spider lying in the middle.
Tâm (citta) giống như con nhện nằm ở giữa.
Pāṇakādīhi suttaghaṭṭanakālo viya ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālo.
The time when the thread is struck by insects and so on is like the time when the sense-base is struck by an object.
Thời điểm côn trùng, v.v., chạm vào sợi tơ giống như thời điểm cảnh chạm vào tịnh sắc.
Majjhe nipannamakkaṭakassa calanaṃ viya pasādaghaṭṭanakaṃ ārammaṇaṃ gahetvā kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The movement of the spider lying in the middle is like the time when the bhavaṅga is made to turn by the functional mind-element (kriyā-manodhātu), taking the object that struck the sense-base.
Sự di chuyển của con nhện nằm ở giữa giống như thời điểm tâm ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) chuyển động, nắm bắt cảnh đã chạm vào tịnh sắc.
Suttānusārena gamanakālo viya vīthicittappavatti.
The going along the thread is like the stream of process-cittas (vīthicitta-pavattī).
Thời điểm đi theo sợi tơ giống như sự vận hành của các tâm lộ trình (vīthicitta).
Sīse vijjhitvā yūsapivanaṃ viya javanassa ārammaṇe javitakālo.
The piercing of the head and drinking of the fluid is like the time when the javana performs its function on the object.
Việc chích vào đầu và hút chất dịch giống như thời điểm tâm tốc hành (javana) đã tốc hành trên cảnh.
Punaāgantvā majjhe nipajjanaṃ viya cittassa hadayavatthumeva nissāya pavattanaṃ.
Returning and lying down in the middle again is like the citta operating solely based on the heart-base (hadaya-vatthu).
Sự vận hành của tâm chỉ nương vào hadayavatthu, như thể trở lại nằm ở trung tâm.
‘Dovāriko’ti, eko rājā sayanagato niddāyati.
By ‘doorkeeper’ (dovāriko), it means one king is asleep in his bed.
‘Dovāriko’ (người gác cổng): Một vị vua đang ngủ trên giường.
Tassa paricārako pāde parimajjanto nisīdi.
His attendant sits massaging his feet.
Người hầu của ngài ngồi xoa bóp chân cho ngài.
Badhiradovāriko dvāre ṭhito.
A deaf doorkeeper stands at the door.
Người gác cổng bị điếc đứng ở cửa.
Tayo paṭihārā paṭipāṭiyā ṭhitā.
Three gatekeepers stand in a line.
Ba người gác cổng khác đứng theo thứ tự.
Atheko paccantavāsī manusso paṇṇākāraṃ ādāya āgantvā dvāraṃ ākoṭesi.
Then a man from the borderland came with a present and knocked at the door.
Sau đó, một người dân vùng biên mang theo lễ vật đến gõ cửa.
Badhiradovāriko saddaṃ na suṇāti.
The deaf doorkeeper did not hear the sound.
Người gác cổng bị điếc không nghe thấy tiếng.
Pādaparimajjako saññaṃ adāsi.
The foot-massager gave a sign.
Người xoa bóp chân ra hiệu.
Tāya saññāya dvāraṃ vivaritvā passi.
By that sign,* opened the door and saw.
Với tín hiệu đó, người gác cổng mở cửa và nhìn.
Paṭhamapaṭihāro paṇṇākāraṃ gahetvā dutiyassa adāsi, dutiyo tatiyassa, tatiyo rañño.
The first gatekeeper took the present and gave it to the second; the second to the third; and the third to the king.
Người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật rồi trao cho người thứ hai, người thứ hai trao cho người thứ ba, và người thứ ba trao cho nhà vua.
Rājā paribhuñji.
The king partook of it.
Nhà vua hưởng dụng.
Tattha so rājā viya javanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the javana should be seen like that king.
Trong ví dụ đó, javana được xem như vị vua.
Pādaparimajjako viya āvajjanaṃ.
The āvajjana is like the foot-massager.
Āvajjana được xem như người xoa bóp chân.
Badhiradovāriko viya cakkhuviññāṇaṃ.
The eye-consciousness is like the deaf doorkeeper.
Cakkhuviññāṇa được xem như người gác cổng bị điếc.
Tayo paṭihārā viya sampaṭicchanādīni tīṇi vīthicittāni.
The three process-cittas, such as sampaṭicchana and so on, are like the three gatekeepers.
Ba vīthicitta như sampaṭicchana và các tâm khác được xem như ba người gác cổng.
Paccantavāsino paṇṇākāraṃ ādāya āgantvā dvārākoṭanaṃ viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanaṃ.
The striking of the sense-base by the object is like the borderlander bringing a present and knocking at the door.
Việc người dân vùng biên mang lễ vật đến gõ cửa được xem như sự va chạm của đối tượng vào pasāda.
Pādaparimajjakena saññāya dinnakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
Like the time when the foot-massager gives a signal, it is the time when the kiriyamanodhātu turns the bhavaṅga.
Thời điểm người xoa bóp chân ra hiệu được xem như thời điểm manodhātu hành động (kiriyamanodhātu) làm cho bhavaṅga chuyển động (āvajjana).
Tena dinnasaññāya badhiradovārikassa dvāravivaraṇakālo viya cakkhuviññāṇassa ārammaṇe dassanakiccasādhanakālo.
Like the time when the deaf doorkeeper opens the door by the signal given by him, it is the time when the eye-consciousness accomplishes the function of seeing in the object.
Thời điểm người gác cổng bị điếc mở cửa theo tín hiệu đó được xem như thời điểm cakkhuviññāṇa hoàn thành nhiệm vụ nhìn đối tượng.
Paṭhamapaṭihārena paṇṇākārassa gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
Like the time when the first doorkeeper receives the tribute, it is the time when the resultant mind-element (vipākamanodhātu) receives the object.
Thời điểm người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật được xem như thời điểm manodhātu quả (vipākamanodhātu) tiếp nhận đối tượng.
Paṭhamena dutiyassa dinnakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
Like the time when the first (doorkeeper) gives to the second, it is the time when the resultant mind-consciousness element (vipākamanoviññāṇadhātu) investigates the object.
Thời điểm người thứ nhất trao cho người thứ hai được xem như thời điểm manoviññāṇadhātu quả (vipākamanoviññāṇadhātu) thẩm sát đối tượng.
Dutiyena tatiyassa dinnakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
Like the time when the second (doorkeeper) gives to the third, it is the time when the functional mind-consciousness element (kiriyamanoviññāṇadhātu) determines the object.
Thời điểm người thứ hai trao cho người thứ ba được xem như thời điểm manoviññāṇadhātu hành động (kiriyamanoviññāṇadhātu) xác định đối tượng.
Tatiyena rañño dinnakālo viya voṭṭhabbanena javanassa niyyāditakālo.
Like the time when the third (doorkeeper) gives to the king, it is the time when the voṭṭhabbana (determining consciousness) hands over to the javana.
Thời điểm người thứ ba trao cho nhà vua được xem như thời điểm voṭṭhabbana chuyển giao cho javana.
Rañño paribhogakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanakālo.
Like the time of the king's enjoyment, it is the time when the javana experiences the taste of the object.
Thời điểm nhà vua hưởng dụng được xem như thời điểm javana kinh nghiệm hương vị của đối tượng.
Idaṃ opammaṃ kiṃ dīpeti?
What does this simile illustrate?
Ví dụ này chỉ ra ý nghĩa gì?
Ārammaṇassa pasādaghaṭṭamattanameva kiccaṃ, kiriyamanodhātuyā bhavaṅgāvaṭṭanamattameva, cakkhuviññāṇādīnaṃ dassanasampaṭicchanasantīraṇavavatthāpanamattāneva kiccāni.
That the mere impingement of the object on the sense-faculty is its function; the mere turning of the bhavaṅga by the kiriyamanodhātu is its function; and seeing, receiving, investigating, and determining by the eye-consciousness and so forth are merely their respective functions.
Nhiệm vụ chỉ là sự va chạm của đối tượng vào pasāda, chỉ là sự chuyển động của bhavaṅga do kiriyamanodhātu, và chỉ là các nhiệm vụ nhìn, tiếp nhận, thẩm sát, xác định của cakkhuviññāṇa và các tâm khác.
Ekantena pana javanameva ārammaṇarasaṃ anubhotīti dīpeti.
But it specifically shows that javana alone experiences the taste of the object.
Tuy nhiên, nó chỉ ra rằng chính javana là tâm duy nhất trải nghiệm hương vị của đối tượng.
‘Gāmillo’ti, sambahulā gāmadārakā antaravīthiyaṃ paṃsukīḷaṃ kīḷanti.
'Gāmillo' (the village boy) means that many village boys were playing with dust in the middle of the street.
‘Gāmillo’ (người dân làng): Nhiều đứa trẻ làng đang chơi trò đất cát trên đường.
Tatthekassa hatthe kahāpaṇo paṭihaññi.
There, a coin (kahāpaṇa) struck the hand of one of them.
Trong số đó, một đồng tiền vàng (kahāpaṇa) va vào tay một đứa trẻ.
So ‘mayhaṃ hatthe paṭihataṃ, kiṃ nu kho eta’nti āha.
He said, "Something struck my hand, what can it be?"
Nó nói: “Cái gì đã va vào tay mình vậy?”
Atheko ‘paṇḍaraṃ eta’nti āha.
Then one said, "It is white."
Một đứa khác nói: “Nó màu trắng.”
Aparo saha paṃsunā gāḷhaṃ gaṇhi.
Another firmly grasped it together with the dust.
Một đứa khác nắm chặt nó cùng với đất cát.
Añño ‘puthulaṃ caturassaṃ eta’nti āha.
Another said, "It is flat and square."
Một đứa khác nói: "Cái này dẹt và vuông."
Aparo ‘kahāpaṇo eso’ti āha.
Another said, "That is a coin."
Một đứa khác nói: "Đây là đồng tiền (kahāpaṇa)."
Atha naṃ āharitvā mātu adāsi.
Then he took it and gave it to his mother.
Sau đó, nó mang đồng tiền về đưa cho mẹ.
Sā kamme upanesi.
She used it in trade.
Bà ấy đã đem nó vào việc buôn bán.
Tattha sambahulānaṃ dārakānaṃ antaravīthiyaṃ kīḷantānaṃ nisinnakālo viya bhavaṅgacittappavatti daṭṭhabbā.
In this simile, the occurrence of bhavaṅga consciousness should be understood like the time when many boys were seated playing in the middle of the street.
Trong đó, thời điểm nhiều đứa trẻ đang chơi và ngồi giữa đường nên được xem là sự vận hành của tâm hữu phần (bhavaṅgacitta).
Kahāpaṇassa hatthe paṭihatakālo viya ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālo.
The time when the coin struck the hand is like the time when the object impinges on the sense-faculty (pasāda).
Thời điểm đồng tiền (kahāpaṇa) chạm vào tay giống như thời điểm cảnh chạm vào tịnh sắc (pasāda).
‘Kiṃ nu kho eta’nti vuttakālo viya taṃ ārammaṇaṃ gahetvā kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The time when "What can it be?" was said is like the time when the kiriyamanodhātu, having taken that object, turns the bhavaṅga.
Thời điểm nói "Cái gì vậy?" giống như thời điểm tâm ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) nắm bắt cảnh đó và làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) chuyển động.
‘Paṇḍaraṃ eta’nti vuttakālo viya cakkhuviññāṇena dassanakiccassa sādhitakālo.
The time when "It is white" was said is like the time when the eye-consciousness accomplished the function of seeing.
Thời điểm nói "Cái này màu trắng" giống như thời điểm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) đã hoàn thành chức năng nhìn.
Saha paṃsunā gāḷhaṃ gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
The time when it was firmly grasped with the dust is like the time when the vipākamanodhātu received the object.
Thời điểm nắm chặt cùng với đất cát giống như thời điểm tâm ý giới quả (vipākamanodhātu) tiếp thâu cảnh.
‘Puthulaṃ caturassaṃ eta’nti vuttakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
The time when "It is flat and square" was said is like the time when the vipākamanoviññāṇadhātu investigated the object.
Thời điểm nói "Cái này dẹt và vuông" giống như thời điểm ý thức giới vô nhân quả (vipākamanoviññāṇadhātu) suy xét cảnh.
‘Eso kahāpaṇo’ti vuttakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
The time when "That is a coin" was said is like the time when the kiriyamanoviññāṇadhātu determined the object.
Thời điểm nói "Đây là đồng tiền" giống như thời điểm ý thức giới duy tác (kiriyamanoviññāṇadhātu) đã xác định cảnh.
Mātarā kamme upanītakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanaṃ veditabbaṃ.
The experience of the object's taste by the javana should be understood like the time when the mother used it in trade.
Thời điểm người mẹ đem nó vào việc buôn bán nên được hiểu là tâm tốc hành (javana) hưởng thụ vị của cảnh.
Idaṃ opammaṃ kiṃ dīpeti?
What does this simile illustrate?
Ví dụ này minh họa điều gì?
Kiriyamanodhātu adisvāva bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, vipākamanodhātu adisvāva sampaṭicchati, vipākamanoviññāṇadhātu adisvāva santīreti, kiriyamanoviññāṇadhātu adisvāva vavatthāpeti, javanaṃ adisvāva ārammaṇarasaṃ anubhoti.
That the kiriyamanodhātu turns the bhavaṅga without seeing the object, the vipākamanodhātu receives without seeing, the vipākamanoviññāṇadhātu investigates without seeing, the kiriyamanoviññāṇadhātu determines without seeing, and the javana experiences the taste of the object without seeing.
Ý giới duy tác xoay chuyển tâm hộ kiếp mà không thấy đối tượng, ý giới dị thục tiếp nhận mà không thấy đối tượng, ý thức giới dị thục khảo sát mà không thấy đối tượng, ý thức giới duy tác quyết định mà không thấy đối tượng, tâm tốc hành hưởng thụ hương vị của đối tượng mà không thấy đối tượng.
Ekantena pana cakkhuviññāṇameva dassanakiccaṃ sādhetīti dīpeti.
But it specifically shows that the eye-consciousness alone accomplishes the function of seeing.
Tuy nhiên, điều này chỉ ra rằng chỉ có nhãn thức mới hoàn thành việc nhìn thấy.
‘Jaccandho pīṭhasappī cā’ti, ubhopi kira te nagaradvāre sālāyaṃ nisīdiṃsu.
'Jaccandho pīṭhasappī cā' (the born-blind man and the cripple on a plank) refers to the story where both of them were sitting in a hall at the city gate.
‘Jaccandho pīṭhasappī cā’ (Người mù bẩm sinh và người què) – cả hai người họ ngồi trong một hội trường ở cổng thành.
Tattha pīṭhasappī āha – ‘bho andhaka, kasmā tvaṃ idha sussamāno vicarasi, asuko padeso subhikkho bahvannapāno, kiṃ tattha gantvā sukhena jīvituṃ na vaṭṭatī’ti?
There, the cripple said, "Hey blind man, why do you wander here emaciated? Such-and-such a region is abundant in food and drink; why don't you go there and live happily?"
Ở đó, người què nói: ‘Này anh mù, tại sao anh lại lang thang ở đây trong tình trạng khô héo như vậy? Nơi kia là một vùng đất thịnh vượng, có nhiều thức ăn và đồ uống. Tại sao anh không đến đó và sống an vui?’
‘Mayhaṃ tāva tayā ācikkhitaṃ, tuyhaṃ pana tattha gantvā sukhena jīvituṃ kiṃ na vaṭṭatī’ti?
"You have indeed told me, but why don't you go there and live happily?"
‘Anh đã chỉ cho tôi rồi, nhưng tại sao anh không đến đó và sống an vui?’
‘Mayhaṃ gantuṃ pādā natthī’ti.
"I have no legs to go."
‘Tôi không có chân để đi.’
‘Mayhampi passituṃ cakkhūni natthī’ti.
"And I have no eyes to see."
‘Tôi cũng không có mắt để nhìn.’
‘Yadi evaṃ, tava pādā hontu, mama cakkhūnī’ti ubhopi ‘sādhū’ti sampaṭicchitvā jaccandho pīṭhasappiṃ khandhaṃ āropesi.
"If so, let your legs be mine, and my eyes be yours," and both, saying "Excellent," agreed. The born-blind man then hoisted the cripple onto his shoulder.
‘Nếu vậy, anh hãy làm chân cho tôi, và tôi sẽ làm mắt cho anh,’ cả hai đều đồng ý ‘tốt thôi’ và người mù bẩm sinh cõng người què lên vai.
So tassa khandhe nisīditvā vāmahatthenassa sīsaṃ parikkhipitvā dakkhiṇahatthena ‘imasmiṃ ṭhāne mūlaṃ āvaritvā ṭhitaṃ, imasmiṃ pāsāṇo, vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇha, dakkhiṇaṃ muñca vāmaṃ gaṇhā’ti maggaṃ niyametvā ācikkhati.
Sitting on his shoulder, the cripple encircled the blind man's head with his left arm and, with his right arm, guided him by saying, "A root obstructs here, a stone there; let go left, take right; let go right, take left."
Người què ngồi trên vai anh ta, vòng tay trái qua đầu anh ta và dùng tay phải chỉ đường: ‘Chỗ này có rễ cây chắn đường, chỗ kia có đá, hãy tránh bên trái, đi bên phải, tránh bên phải, đi bên trái.’
Evaṃ jaccandhassa pādā pīṭhasappissa cakkhūnīti ubhopi sampayogena icchitaṭṭhānaṃ gantvā sukhena jīviṃsu.
Thus, with the legs of the born-blind man and the eyes of the cripple, both lived happily by reaching the desired place through their cooperation.
Như vậy, đôi chân của người mù bẩm sinh và đôi mắt của người què đã kết hợp với nhau, cả hai đã đến được nơi mong muốn và sống một cách an lạc.
Tattha jaccandho viya rūpakāyo, pīṭhasappī viya arūpakāyo.
In this simile, the corporeal body (rūpakāya) is like the born-blind man, and the mental body (arūpakāya) is like the cripple on a plank.
Ở đây, sắc thân (rūpakāya) ví như người mù bẩm sinh, vô sắc thân (arūpakāya) ví như người què.
Pīṭhasappinā vinā jaccandhassa disaṃ gantuṃ gamanābhisaṅkhārassa anibbattitakālo viya rūpassa arūpena vinā ādānagahaṇacopanaṃ pāpetuṃ asamatthatā.
Just as the born-blind man, without the cripple, could not form the intention to go and reach a destination, so too is the inability of rūpa (materiality) to perform grasping, holding, and moving without arūpa (mentality).
Việc sắc pháp không thể đạt đến sự nắm giữ, cầm nắm, lay động mà không có vô sắc pháp, ví như người mù bẩm sinh không thể đi đến phương hướng mà không có người què, tức là thời điểm hành động đi lại không thể phát sinh.
Jaccandhena vinā pīṭhasappissa disaṃ gantuṃ gamanābhisaṅkhārassa appavattanaṃ viya pañcavokāre rūpaṃ, vinā arūpassa appavatti.
Just as the cripple, without the born-blind man, could not form the intention to go and reach a destination, so too is the non-occurrence of arūpa without rūpa in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Việc vô sắc pháp không phát sinh trong cõi năm uẩn (pañcavokārabhav) mà không có sắc pháp, ví như người què không thể đi đến phương hướng mà không có người mù bẩm sinh, tức là hành động đi lại không phát sinh.
Dvinnampi sampayogena icchitaṭṭhānaṃ gantvā sukhena jīvitakālo viya rūpārūpadhammānaṃ aññamaññayogena sabbakiccesu pavattisambhāvoti.
And like the time when both lived happily by reaching the desired place through their cooperation, so too is the possibility of all functions occurring through the mutual conjunction of rūpa and arūpa phenomena.
Việc các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) có thể phát sinh trong mọi công việc nhờ sự kết hợp lẫn nhau, ví như thời điểm cả hai cùng kết hợp để đi đến nơi mong muốn và sống một cách an lạc.
Ayaṃ pañho pañcavokārabhavavasena kathito.
This problem is explained in terms of pañcavokārabhava (five-constituent existence).
Vấn đề này đã được trình bày theo phương diện cõi năm uẩn.
‘Upanissayamatthaso’ti, ‘upanissayato’ ca ‘atthato’ ca.
'Upanissayamatthaso' (by strong support and by meaning) means both 'by way of strong support' (upanissayato) and 'by way of meaning' (atthato).
‘Upanissayamatthaso’ nghĩa là do nhân duyên hỗ trợ mạnh mẽ (upanissaya) và do mục đích (attha).
Tattha asambhinnattā cakkhussa, āpāthagatattā rūpānaṃ, ālokasannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
There, eye-consciousness arises with its concomitant mental factors by four conditions: the unimpaired state of the eye, the coming of the visual object into range, dependence on light, and being caused by attention (manasikāra).
Ở đây, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) phát sinh do bốn nhân duyên: nhãn căn không bị hư hoại, sắc trần đi vào tầm nhìn, nương tựa ánh sáng, và do tác ý (manasikārahetuka).
Tattha matassāpi cakkhu sambhinnaṃ hoti.
In this context, the eye of a dead person is impaired.
Trong đó, mắt của người đã chết cũng bị hư hoại.
Jīvato niruddhampi, pittena vā semhena vā ruhirena vā palibuddhampi, cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ asakkontaṃ ‘sambhinnaṃ’ nāma hoti.
Even in a living person, an eye that has ceased to function, or is covered by bile, phlegm, or blood, is said to be 'impaired' because it cannot be a condition for eye-consciousness.
Mắt của người đang sống nhưng đã bị diệt, hoặc bị che lấp bởi mật, đờm, hoặc máu, không thể làm nhân duyên cho nhãn thức, được gọi là ‘hư hoại’ (sambhinnaṃ).
Sakkontaṃ asambhinnaṃ nāma.
An eye that can (be a condition) is called 'unimpaired'.
Mắt có khả năng làm nhân duyên được gọi là không hư hoại (asambhinnaṃ).
Sotādīsupi eseva nayo.
The same method should be understood for the ear and so forth.
Đối với tai và các căn khác cũng theo cách này.
Cakkhusmiṃ pana asambhinnepi bahiddhā rūpārammaṇe āpāthaṃ anāgacchante cakkhuviññāṇaṃ nuppajjati.
However, even if the eye is unimpaired, if the visual object does not come into range externally, eye-consciousness does not arise.
Tuy nhiên, dù nhãn căn không bị hư hoại, nếu sắc trần bên ngoài không đi vào tầm nhìn, nhãn thức sẽ không phát sinh.
Tasmiṃ pana āpāthaṃ āgacchantepi ālokasannissaye asati nuppajjati.
Even if it comes into range, if there is no dependence on light, it does not arise.
Dù sắc trần đi vào tầm nhìn, nếu không có sự nương tựa ánh sáng, nhãn thức cũng không phát sinh.
Tasmiṃ santepi kiriyamanodhātuyā bhavaṅge anāvaṭṭite nuppajjati.
Even if that (light) is present, if the bhavaṅga is not turned by the kiriyamanodhātu, it does not arise.
Dù có ánh sáng, nếu tâm ý giới hành (kiriyamanodhātu) không chuyển hướng từ tâm hộ kiếp (bhavaṅga), nhãn thức cũng không phát sinh.
Āvaṭṭiteyeva uppajjati.
It arises only when it is turned.
Nó chỉ phát sinh khi có sự chuyển hướng.
Evaṃ uppajjamānaṃ sampayuttadhammehi saddhiṃyeva uppajjati.
Thus, arising in this manner, it arises only together with its concomitant mental factors.
Nhãn thức khi phát sinh như vậy, chỉ phát sinh cùng với các pháp tương ưng.
Iti ime cattāro paccaye labhitvā uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (ma. ni. 1.306 thokaṃ visadisaṃ).
Thus, eye-consciousness arises having obtained these four conditions.
Như vậy, nhãn thức phát sinh khi hội đủ bốn nhân duyên này.
Asambhinnattā sotassa, āpāthagatattā saddānaṃ, ākāsasannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati sotaviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Ear-consciousness arises with its concomitant mental factors by four conditions: the unimpaired state of the ear, the coming of sounds into range, dependence on space (ākāsa), and being caused by attention (manasikāra).
Nhĩ thức (sotaviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh do bốn nhân duyên: nhĩ căn không bị hư hoại, âm thanh đi vào tầm nghe, nương tựa không gian (ākāsasannissitaṃ), và do tác ý (manasikārahetukaṃ).
Tattha ‘ākāsasannissita’nti ākāsasannissayaṃ laddhāva uppajjati, na vinā tena.
Here, 'dependence on space' means it arises only by having obtained the support of space, not without it.
Ở đây, ‘nương tựa không gian’ nghĩa là nó chỉ phát sinh khi có sự nương tựa không gian, không thể không có nó.
Na hi pihitakaṇṇacchiddassa sotaviññāṇaṃ pavattati.
Indeed, ear-consciousness does not occur in a person whose ear-aperture is blocked.
Thật vậy, nhĩ thức không phát sinh đối với người bị bịt lỗ tai.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trước đó.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so it is in the subsequent cases.
Như ở đây, cũng vậy đối với các căn khác tiếp theo.
Visesamattaṃ pana vakkhāma.
But we will explain only the distinctions.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ trình bày một số điểm khác biệt.
Asambhinnattā ghānassa, āpāthagatattā gandhānaṃ, vāyosannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati ghānaviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Due to the unimpairment of the nose, due to odours being within range, being dependent on the air element, and caused by attention (manasikāra), nose-consciousness (ghānaviññāṇaṃ) arises with its concomitant phenomena due to four conditions.
Do mũi không bị lẫn lộn, do các mùi hương đã đến trong tầm, do nương vào gió, do tác ý làm nhân, thức mũi (ghānaviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh bởi bốn duyên này.
Tattha ‘vāyosannissita’nti ghānabilaṃ vāyumhi pavisanteyeva uppajjati, tasmiṃ asati nuppajjatīti attho.
Among these, "dependent on vāyo (air)" means that it arises only when air enters the nostril; if that is not present, it does not arise—this is the meaning.
Trong đó, ‘nương vào gió’ có nghĩa là thức mũi chỉ phát sinh khi gió đi vào lỗ mũi, nếu không có gió thì không phát sinh.
Asambhinnattā jivhāya, āpāthagatattā rasānaṃ, āposannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati jivhāviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Due to the unimpairment of the tongue, due to tastes being within range, being dependent on the water element (āpo), and caused by attention (manasikāra), tongue-consciousness (jivhāviññāṇaṃ) arises with its concomitant phenomena due to four conditions.
Do lưỡi không bị lẫn lộn, do các vị đã đến trong tầm, do nương vào nước, do tác ý làm nhân, thức lưỡi (jivhāviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh bởi bốn duyên này.
Tattha ‘āposannissita’nti jivhātemanaṃ āpaṃ laddhāva uppajjati, na vinā tena.
Among these, "dependent on āpo (water)" means that tongue-moisture arises only upon receiving water, not without it.
Trong đó, ‘nương vào nước’ có nghĩa là thức lưỡi chỉ phát sinh khi có nước làm ẩm lưỡi, không có nước thì không phát sinh.
Sukkhajivhānañhi sukkhakhādanīye jivhāya ṭhapitepi jivhāviññāṇaṃ nuppajjateva.
For those with dry tongues, even if dry food is placed on the tongue, tongue-consciousness does not arise.
Thật vậy, đối với những người lưỡi khô, ngay cả khi thức ăn khô được đặt trên lưỡi, thức lưỡi cũng không phát sinh.
Asambhinnattā kāyassa, āpāthagatattā phoṭṭhabbānaṃ, pathavisannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati kāyaviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Due to the unimpairment of the body, due to tangibles being within range, being dependent on the earth element (pathavī), and caused by attention (manasikāra), body-consciousness (kāyaviññāṇaṃ) arises with its concomitant phenomena due to four conditions.
Do thân không bị lẫn lộn, do các xúc chạm đã đến trong tầm, do nương vào đất, do tác ý làm nhân, thức thân (kāyaviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh bởi bốn duyên này.
Tattha ‘pathavisannissita’nti kāyapasādapaccayaṃ pathavisannissayaṃ laddhāva uppajjati, na tena vinā.
Among these, "dependent on pathavī" means that it arises only upon receiving a dependence on the earth element which is a condition for the body-sensory faculty, not without it.
Trong đó, ‘nương vào đất’ có nghĩa là thức thân chỉ phát sinh khi nương vào đất là duyên của thân tịnh sắc, không có đất thì không phát sinh.
Kāyadvārasmiñhi bahiddhāmahābhūtārammaṇaṃ ajjhattikaṃ kāyapasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati.
For indeed, at the body-door, the external great-element (mahābhūta) object strikes the internal body-sensory faculty and impacts the great-elements which are conditions for the sensory faculty.
Thật vậy, tại thân môn, đối tượng là đại hiển sắc bên ngoài va chạm vào thân tịnh sắc bên trong và bị va chạm lại bởi các đại hiển sắc là duyên của tịnh sắc.
Asambhinnattā manassa, āpāthagatattā dhammānaṃ, vatthusannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati manoviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Due to the unimpairment of the mind, due to mental objects (dhammā) being within range, being dependent on the physical base (vatthu), and caused by attention (manasikāra), mind-consciousness (manoviññāṇaṃ) arises with its concomitant phenomena due to four conditions.
Do ý không bị lẫn lộn, do các pháp đã đến trong tầm, do nương vào y xứ, do tác ý làm nhân, ý thức (manoviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh bởi bốn duyên này.
Tattha ‘mano’ti bhavaṅgacittaṃ.
Among these, 'mind' refers to the bhavaṅga-citta.
Trong đó, ‘ý’ là tâm hữu phần (bhavaṅgacitta).
Taṃ niruddhampi, āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi, sambhinnaṃ nāma hoti.
Even if that bhavaṅga-citta has ceased, or even if it is occurring, being weak and unable to be a condition for the āvajjanacitta, it is called 'impaired'.
Ngay cả khi tâm hữu phần đã diệt, không thể làm duyên cho tâm khai ý môn (āvajjana citta), hoặc ngay cả khi nó đang vận hành trong trạng thái yếu ớt, thì được gọi là bị lẫn lộn.
Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ asambhinnaṃ nāma.
But the bhavaṅga-citta that is capable of being a condition for āvajjanacitta is called 'unimpaired'.
Còn tâm hữu phần có khả năng làm duyên cho tâm khai ý môn thì được gọi là không bị lẫn lộn.
‘Āpāthagatattā dhammāna’nti dhammārammaṇe āpāthagate.
'Due to mental objects being within range' means when mental objects are within range.
‘Do các pháp đã đến trong tầm’ là khi các pháp đối tượng đã đến trong tầm.
‘Vatthusannissita’nti hadayavatthusannissayaṃ laddhāva uppajjati, na tena vinā.
'Dependent on the physical base' means that it arises only upon receiving the heart-base (hadayavatthu) as a dependence, not without it.
‘Nương vào y xứ’ có nghĩa là ý thức chỉ phát sinh khi nương vào y xứ trái tim (hadayavatthu), không có y xứ đó thì không phát sinh.
Ayampi pañho pañcavokārabhavaṃ sandhāya kathito.
This question, too, is stated with reference to existence in the five aggregates (pañcavokārabhava).
Vấn đề này cũng được nói đến liên quan đến cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
‘Manasikārahetuka’nti kiriyamanoviññāṇadhātuyā bhavaṅge āvaṭṭiteyeva uppajjatīti attho.
'Caused by attention' means that it arises only when the bhavaṅga is turned towards by the kiriyamanoviññāṇadhātu—this is the meaning.
‘Do tác ý làm nhân’ có nghĩa là ý thức hành vi (kiriyamanoviññāṇadhātu) chỉ phát sinh khi tâm hữu phần được chuyển hướng.
Ayaṃ tāva ‘upanissayamatthaso’ti ettha upanissayavaṇṇanā.
This much is the explanation of upanissaya in the phrase 'upanissayamatthaso' (by way of meaning of upanissaya).
Đây là phần giải thích về upanissaya trong cụm từ ‘upanissayamatthaso’.
‘Atthato’ pana cakkhu dassanatthaṃ, sotaṃ savanatthaṃ, ghānaṃ ghāyanatthaṃ, jivhā sāyanatthā, kāyo phusanattho, mano vijānanattho.
By way of meaning, the eye is for seeing, the ear for hearing, the nose for smelling, the tongue for tasting, the body for touching, and the mind for cognizing.
Còn về nghĩa (atthato), mắt có mục đích là thấy, tai có mục đích là nghe, mũi có mục đích là ngửi, lưỡi có mục đích là nếm, thân có mục đích là xúc chạm, ý có mục đích là nhận biết.
Tattha dassanaṃ attho assa.
Among these, seeing is its purpose.
Trong đó, thấy là mục đích của nó (mắt).
Tañhi tena nipphādetabbanti dassanatthaṃ.
For that* is to be accomplished by it*; therefore, it is 'for seeing'.
Vì sự thấy được thực hiện bởi nó (mắt), nên gọi là có mục đích là thấy.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Đối với các giác quan còn lại cũng theo cách tương tự.
Ettāvatā tipiṭakacūḷanāgattheravāde soḷasakamaggo niṭṭhito, saddhiṃ dvādasakamaggena ceva ahetukaṭṭhakena cāti.
Thus far, the sixteenfold path in the doctrine of the Elder Tipiṭaka Cūḷanāga is concluded, along with the twelvefold path and the ahetukaṭṭhaka.
Đến đây, mười sáu loại đạo quả theo truyền thống của Trưởng lão Cūḷanāga thuộc Tam tạng, cùng với mười hai loại đạo quả và phần vô nhân (ahetukaṭṭhaka) đã hoàn tất.
Idāni moravāpīvāsīmahādattattheravāde dvādasakamaggakathā hoti.
Now follows the discourse on the twelvefold path in the doctrine of the Elder Mahādatta, dweller of Moravāpī.
Bây giờ, câu chuyện về con đường mười hai (dvādasakamagga) xảy ra trong giáo thuyết của Trưởng lão Mahādatta, người cư trú tại Moravāpī.
Tattha sāketapañhaussadakittanahetukittanāni pākatikāneva.
In this, the Sāketapañha, ussada-kittana, and hetu-kittana are as usual.
Trong giáo thuyết đó, các vấn đề về Sāketa, sự ca ngợi sự dồi dào (ussadakittana), và sự ca ngợi nhân duyên (hetukittana) là những điều bình thường.
Ayaṃ pana thero asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvā ‘asaṅkhārikaṃ asaṅkhārikameva vipākaṃ deti, no sasaṅkhārikaṃ; sasaṅkhārikampi sasaṅkhārikameva no asaṅkhārika’nti āha.
However, this Elder, seeing a fault in asaṅkhārika and sasaṅkhārika, said: 'Asaṅkhārika karma gives only asaṅkhārika result, not sasaṅkhārika; and sasaṅkhārika karma gives only sasaṅkhārika result, not asaṅkhārika.'
Tuy nhiên, vị Trưởng lão này, khi thấy lỗi lầm trong asaṅkhārika (không có sự kích thích) và sasaṅkhārika (có sự kích thích), đã nói rằng: ‘Asaṅkhārika chỉ cho asaṅkhārika quả báo, chứ không phải sasaṅkhārika; sasaṅkhārika cũng chỉ cho sasaṅkhārika quả báo, chứ không phải asaṅkhārika.’
Javanena cesa cittaniyāmaṃ na katheti.
And he does not explain the mental process (cittaniyāma) by way of javana.
Vị ấy không nói về sự quy định của tâm (cittaniyāma) bằng javana (tốc hành tâm).
Ārammaṇena pana vedanāniyāmaṃ katheti.
But he explains the feeling process (vedanāniyāma) by way of the object (ārammaṇa).
Nhưng vị ấy nói về sự quy định của thọ (vedanāniyāma) bằng đối tượng (ārammaṇa).
Tenassa vipākuddhāre dvādasakamaggo nāma jāto.
Therefore, in his exposition of results, there is what is called the twelvefold path.
Vì thế, trong việc phân loại quả báo của vị ấy, cái gọi là con đường mười hai (dvādasakamagga) đã xuất hiện.
Dasakamaggopi, ahetukaṭṭhakampi ettheva paviṭṭhaṃ.
The tenfold path and the ahetukaṭṭhaka are also included here.
Con đường mười (dasakamagga) và nhóm vô nhân (ahetukaṭṭhaka) cũng được bao gồm ở đây.
Tatrāyaṃ nayo – somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikacittena hi kamme āyūhite tādiseneva vipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthagate heṭṭhā vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
Here is the method: When karma is generated by a sahadhamma (joy-accompanied), tihetuka, asaṅkhārika citta, for a person who has attained rebirth with a resultant citta of the same kind, and has matured, when an agreeable object comes into range at the eye-door, there are three ineffectual moments, just as stated below.
Trong đó, đây là phương pháp: Khi nghiệp được tích lũy bởi tâm thiện asaṅkhārika tihetuka (có ba nhân, không có sự kích thích) đồng hành với hỷ (somanassasahagata), đối với người đã thọ paṭisandhi (tái sinh) bằng tâm quả báo tương tự, khi đã trưởng thành và đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa) xuất hiện ở nhãn môn, sẽ có ba trường hợp vô hiệu (moghavārā) như đã nói ở dưới.
Tassa kusalato cattāri somanassasahagatāni, akusalato cattāri, kiriyato pañcāti imesaṃ terasannaṃ cittānaṃ aññatarena javitapariyosāne tadārammaṇaṃ patiṭṭhahamānaṃ somanassasahagataasaṅkhārikatihetukacittampi duhetukacittampi patiṭṭhāti.
After the javana process by any one of these thirteen cittas (four sahadhamma from kusala, four from akusala, and five from kiriya), when the tadārammaṇa establishes itself, a sahadhamma (joy-accompanied), asaṅkhārika, tihetuka citta or a duhetuka citta establishes itself.
Khi tâm tadārammaṇa (đăng đối) an trú vào cuối chuỗi javana bằng một trong mười ba tâm này—bốn tâm somanassasahagata từ thiện, bốn từ bất thiện, và năm từ duy tác—thì tâm asaṅkhārika tihetuka đồng hành với hỷ và tâm duhetuka (có hai nhân) cũng an trú.
Evamassa cakkhudvāre cakkhuviññāṇādīni tīṇi, tadārammaṇāni dveti, pañca gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, at the eye-door, there are five countable cittas for him: three such as eye-consciousness, and two tadārammaṇa cittas.
Như vậy, ở nhãn môn của người đó, có năm tâm được tính toán: ba tâm như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và hai tâm tadārammaṇa.
Ārammaṇena pana vedanaṃ parivattetvā kusalato catunnaṃ, akusalato catunnaṃ, kiriyato catunnanti, dvādasannaṃ upekkhāsahagatacittānaṃ aññatarena javitāvasāne upekkhāsahagatatihetukaasaṅkhārikavipākampi duhetukaasaṅkhārikavipākampi tadārammaṇaṃ hutvā uppajjati.
However, by altering the feeling according to the object, at the conclusion of javana by any one of the twelve upekkhāsahagata cittas (four from kusala, four from akusala, and four from kiriya), a upekkhāsahagata asaṅkhārika tihetuka result and a duhetuka asaṅkhārika result arise as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi thay đổi thọ (vedanā) bằng đối tượng (ārammaṇa), vào cuối chuỗi javana bằng một trong mười hai tâm upekkhāsahagata (đồng hành với xả)—bốn từ thiện, bốn từ bất thiện, và bốn từ duy tác—thì quả báo asaṅkhārika tihetuka đồng hành với xả và quả báo asaṅkhārika duhetuka cũng sinh khởi như tadārammaṇa.
Evamassa cakkhudvāre upekkhāsahagatasantīraṇaṃ, imāni dve tadārammaṇānīti, tīṇi gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, at his eye-door, there are three countable cittas: upekkhāsahagata santīraṇa and these two tadārammaṇa cittas.
Như vậy, ở nhãn môn của người đó, có ba tâm được tính toán: tâm santīraṇa (thẩm sát) đồng hành với xả và hai tâm tadārammaṇa này.
Tāni purimehi pañcahi saddhiṃ aṭṭha.
These three, together with the previous five, make eight.
Ba tâm đó cùng với năm tâm trước là tám.
Sotadvārādīsupi aṭṭha aṭṭhāti ekāya cetanāya kamme āyūhite samacattālīsa cittāni uppajjanti.
Similarly, at the ear-door and so on, there are eight in each case, making exactly forty cittas arising from one volition (cetanā) that has generated karma.
Ở nhĩ môn và các môn khác cũng vậy, tám tâm, tám tâm, như vậy, khi nghiệp được tích lũy bởi một cetanā (ý chí), bốn mươi tâm sinh khởi.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre aṭṭha, sotaviññāṇādīni cattārīti, dvādasa honti.
But by the method of "what is taken and not taken," there are eight at the eye-door, and four such as ear-consciousness, making twelve.
Tuy nhiên, bằng cách không nắm bắt những gì đã được nắm bắt, có tám ở nhãn môn và bốn như nhĩ thức (sotaviññāṇa), tổng cộng là mười hai.
Tattha ‘mūlabhavaṅgatā’‘āgantukabhavaṅgatā’‘ambopamaniyāmakathā’ ca vuttanayeneva veditabbā.
Among these, 'original bhavaṅga state', 'adventitious bhavaṅga state', and 'the explanation of the rule like a mango' should be understood in the manner described.
Trong đó, ‘trạng thái bhavaṅga gốc’ (mūlabhavaṅgatā), ‘trạng thái bhavaṅga đến’ (āgantukabhavaṅgatā), và ‘câu chuyện quy định ví như quả xoài’ (ambopamaniyāmakathā) nên được hiểu theo cách đã nói.
Somanassasahagatatihetukasasaṅkhārikakusalacittena kamme āyūhitepi upekkhāsahagatatihetukaasaṅkhārikasasaṅkhārikehi kamme āyūhitepi eseva nayo.
The same method applies when karma is generated by a somanassasahagata tihetuka sasaṅkhārika kusala citta, or by upekkhāsahagata tihetuka asaṅkhārika sasaṅkhārika kusala cittas.
Khi nghiệp được tích lũy bởi tâm thiện sasaṅkhārika tihetuka đồng hành với hỷ, hoặc khi nghiệp được tích lũy bởi tâm thiện asaṅkhārika sasaṅkhārika tihetuka đồng hành với xả, thì phương pháp cũng tương tự.
Tattha yantopamāpi ettha pākatikā eva.
Here, the analogy of the machine (yantopamā) is also as usual.
Trong đó, ví dụ về cỗ máy (yantopamā) cũng là điều bình thường ở đây.
Ettāvatā tihetukakammena tihetukapaṭisandhi hotīti vāro kathito.
Thus far, the section stating that tihetuka karma results in tihetuka rebirth has been explained.
Đến đây, phần nói về việc nghiệp tihetuka tạo ra paṭisandhi tihetuka đã được trình bày.
Tihetukakammena duhetukapaṭisandhi hotīti vāro pana paṭicchanno hutvā gato.
The section stating that tihetuka karma results in duhetuka rebirth has, however, been kept hidden.
Tuy nhiên, phần về việc tái sinh hai nhân (duhetukapaṭisandhi) xảy ra do nghiệp ba nhân (tihetukakamma) đã được bao hàm và kết thúc.
Idāni duhetukakammena duhetukapaṭisandhikathā hoti.
Now follows the discourse on duhetuka karma resulting in duhetuka rebirth.
Giờ đây, câu chuyện về tái sinh hai nhân (duhetukapaṭisandhi) do nghiệp hai nhân (duhetukakamma) sẽ được trình bày.
Somanassasahagataduhetukaasaṅkhārikacittena hi kamme āyūhite tādiseneva vipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre iṭṭhārammaṇe āpāthagate heṭṭhā vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
Indeed, when karma is generated by a somanassasahagata duhetuka asaṅkhārika citta, for a person who has attained rebirth with a resultant citta of the same kind and has matured, when an agreeable object comes into range at the eye-door, there are three ineffectual moments, just as stated below.
Quả thật, khi nghiệp được tích lũy bằng tâm thiện bất hành (asaṅkhārika) hai nhân, tương ưng với hỷ (somanassasahagata), thì đối với người đã thọ sanh bằng tâm quả tương tự như vậy và đã trưởng thành, khi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa) xuất hiện tại nhãn môn, ba trường hợp vô ích (moghavāra) xảy ra theo cách đã nêu ở dưới.
Duhetukassa pana javanakiriyā natthi.
However, for a duhetuka person, there is no javana-kriyā.
Tuy nhiên, đối với người hai nhân (duhetuka) thì không có javana-kiriyā (tâm tốc hành duy tác).
Tasmā kusalato cattāri somanassasahagatāni, akusalato cattārīti imesaṃ aṭṭhannaṃ aññatarena javitapariyosāne duhetukameva somanassasahagataasaṅkhārikaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
Therefore, after the javana process by any one of these eight cittas (four somanassasahagata from kusala, and four from akusala), the duhetuka somanassasahagata asaṅkhārika citta itself becomes the tadārammaṇa.
Do đó, khi tâm tốc hành (javana) kết thúc bằng một trong tám tâm này—bốn tâm tương ưng với hỷ từ thiện nghiệp (kusala) và bốn tâm từ bất thiện nghiệp (akusala)—thì tâm tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) là tâm bất hành (asaṅkhārika) hai nhân tương ưng với hỷ (somanassasahagata) mà thôi.
Evamassa cakkhuviññāṇādīni tīṇi, idañca tadārammaṇanti, cattāri gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for him, there are four countable cittas: three such as eye-consciousness, and this tadārammaṇa.
Như vậy, có ba tâm đếm được (gaṇanūpagacitta) là nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các tâm khác, cùng với tâm tadārammaṇa này, tổng cộng là bốn.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ pana kusalato upekkhāsahagatānaṃ catunnaṃ, akusalato catunnanti, aṭṭhannaṃ aññatarena javitapariyosāne duhetukameva upekkhāsahagataṃ asaṅkhārikaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
However, with a moderately agreeable object, after the javana process by any one of the eight cittas (four upekkhāsahagata from kusala, and four from akusala), the duhetuka upekkhāsahagata asaṅkhārika citta itself becomes the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, đối với đối tượng trung tính khả ái (iṭṭhamajjhattārammaṇa), khi tâm tốc hành (javana) kết thúc bằng một trong tám tâm—bốn tâm tương ưng với xả từ thiện nghiệp (kusala) và bốn tâm từ bất thiện nghiệp (akusala)—thì tâm tadārammaṇa là tâm bất hành (asaṅkhārika) hai nhân tương ưng với xả (upekkhāsahagata) mà thôi.
Evamassa upekkhāsahagatasantīraṇaṃ, idañca tadārammaṇanti, dve gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for him, there are two countable cittas: upekkhāsahagata santīraṇa and this tadārammaṇa.
Như vậy, có hai tâm đếm được là tâm santīraṇa (tâm quan sát) tương ưng với xả (upekkhāsahagata) và tâm tadārammaṇa này.
Tāni purimehi catūhi saddhiṃ cha.
These two, together with the previous four, make six.
Các tâm đó, cùng với bốn tâm trước, là sáu.
Sotadvārādīsupi cha chāti ekāya cetanāya kamme āyūhite samatiṃsa cittāni uppajjanti.
Similarly, at the ear-door and so on, there are six in each case, making exactly thirty cittas arising from one volition (cetanā) that has generated karma.
Tại nhĩ môn và các môn khác cũng vậy, sáu, sáu tâm, tổng cộng ba mươi tâm khởi sanh khi nghiệp được tích lũy bằng một ý chí (cetanā).
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cha, sotaviññāṇādīni cattārīti dasa honti.
But by the method of "what is taken and not taken," there are six at the eye-door, and four such as ear-consciousness, making ten.
Tuy nhiên, theo cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có sáu tâm tại nhãn môn và bốn tâm là nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các tâm khác, tổng cộng là mười.
Ambopamaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Sự thuyết minh về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là bình thường.
Yantopamā idha na labbhatīti vuttaṃ.
It has been said that the simile of a machine is not applicable here.
Ví dụ về máy móc (yantopamā) không được tìm thấy ở đây, như đã nói.
Somanassasahagataduhetukasasaṅkhārikakusalacittena kamme āyūhitepi upekkhāsahagataduhetukaasaṅkhārikasasaṅkhārikehi kamme āyūhitepi eseva nayo.
The same method applies even if action is generated by a kusala citta accompanied by joy, with two roots, and prompted, or if action is generated by kusala cittas accompanied by equanimity, with two roots, unprompted and prompted.
Ngay cả khi nghiệp được tích lũy bằng tâm thiện hữu hành (sasaṅkhārika) hai nhân, tương ưng với hỷ (somanassasahagata), hoặc bằng tâm thiện bất hành (asaṅkhārika) hoặc hữu hành (sasaṅkhārika) hai nhân, tương ưng với xả (upekkhāsahagata), thì cũng theo cách tương tự.
Ettāvatā duhetukakammena duhetukapaṭisandhi hotīti vāro kathito.
Thus, the section stating that paṭisandhi with two roots arises from kamma with two roots has been explained.
Đến đây, phần về việc tái sinh hai nhân (duhetukapaṭisandhi) xảy ra do nghiệp hai nhân (duhetukakamma) đã được trình bày.
Ahetukapaṭisandhi hotīti vāro pana evaṃ veditabbo – kusalato catūhi ñāṇavippayuttehi kamme āyūhite, kusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātuyā upekkhāsahagatāya paṭisandhiyā gahitāya, kammasadisā paṭisandhīti na vattabbā.
The section stating that paṭisandhi arises without roots, however, should be understood as follows: when action is generated by any of the four ñāṇavippayutta kusala cittas, and paṭisandhi is taken by the kusala-vipāka ahetuka-manoviññāṇadhātu accompanied by equanimity, it should not be said that the paṭisandhi is similar to the kamma.
Tuy nhiên, phần về việc tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi) xảy ra thì phải hiểu như sau: khi nghiệp được tích lũy bằng bốn tâm thiện không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta), và khi sự tái sinh được thọ nhận bằng tâm ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân, quả thiện (kusalavipāka) tương ưng với xả (upekkhāsahagata), thì không nên nói rằng sự tái sinh đó tương tự như nghiệp.
Ito paṭṭhāya heṭṭhā vuttanayeneva kathetvā iṭṭhepi iṭṭhamajjhattepi cittappavatti veditabbā.
From this point onwards, the mind-process should be understood by explaining in the manner stated below, both for desirable and for neutral-desirable objects.
Từ đây trở đi, sau khi thuyết minh theo cách đã nêu ở dưới, sự vận hành của tâm phải được hiểu cả trong trường hợp đối tượng khả ái (iṭṭha) và đối tượng trung tính khả ái (iṭṭhamajjhatta).
Imassa hi therassa vāde piṇḍajavanaṃ javati.
Indeed, in the view of this Elder, the javana (impulsive cognition) runs as piṇḍajavana (collective impulsive cognition).
Trong quan điểm của vị trưởng lão này, tâm tốc hành (javana) tập hợp (piṇḍajavana) tốc hành.
Sesā idaṃ pana javanaṃ kusalatthāya vā akusalatthāya vā ko niyāmetītiādikathā sabbā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.
All other discussions, such as "Who determines whether this javana is for kusala or for akusala?", should be understood in the manner explained below.
Tất cả các phần còn lại, như câu hỏi "tâm tốc hành này được quy định cho thiện hay bất thiện như thế nào?", phải được hiểu theo cách đã nêu ở dưới.
Ettāvatā moravāpīvāsīmahādattattheravāde dvādasakamaggo niṭṭhito saddhiṃ dasakamaggena ceva ahetukaṭṭhakena ca.
Thus, the Dvādasakamagga (twelvefold path) in the view of the Elder Mahādatta of Moravāpī is concluded, along with the Dasakamagga (tenfold path) and the Ahetukaṭṭhaka (chapter on rootless beings).
Đến đây, trong quan điểm của Đại Trưởng lão Dattatthera cư trú tại Moravāpī, mười hai con đường (dvādasakamagga) đã hoàn thành, cùng với mười con đường (dasakamagga) và phần vô nhân (ahetukaṭṭhaka).
Idāni mahādhammarakkhitattheravāde dasakamaggakathā hoti.
Now follows the discourse on the Dasakamagga in the view of the Elder Mahādhammarakkhita.
Bây giờ, trong truyền thống của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, bài thuyết giảng về thập đạo (dasakamagga) diễn ra.
Tattha sāketapañhaussadakittanāni pākatikāneva.
Therein, the exposition of the Sāketa problem and the exaggeration of kamma results are as usual.
Trong đó, các bài trình bày về những vấn đề của Sāketa, v.v., là thông thường.
Hetukittane pana ayaṃ viseso.
However, there is this distinction in the exposition of roots:
Tuy nhiên, về phần trình bày các nhân, có sự khác biệt này.
Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi deti.
Tihetuka kamma (kamma with three roots) produces vipāka (result) with three roots, or with two roots, or without roots.
Nghiệp có ba nhân (tihetukakamma) cho quả có ba nhân (tihetukavipāka), quả có hai nhân (duhetukavipāka), và quả không nhân (ahetukavipāka).
Duhetukakammaṃ tihetukameva na deti, itaraṃ deti.
Duhetuka kamma (kamma with two roots) does not produce vipāka with three roots, but produces the others.
Nghiệp có hai nhân (duhetukakamma) không cho quả có ba nhân (tihetukavipāka), mà cho các quả khác.
Tihetukakammena paṭisandhi tihetukāva hoti; duhetukāhetukā na hoti.
Paṭisandhi from tihetuka kamma is always with three roots; it is never with two roots or without roots.
Do nghiệp có ba nhân (tihetukakamma), tái tục (paṭisandhi) chỉ có ba nhân (tihetukāva); không có hai nhân hay không nhân.
Duhetukakammena duhetukāhetukā hoti, tihetukā na hoti.
Paṭisandhi from duhetuka kamma is with two roots or without roots; it is never with three roots.
Do nghiệp có hai nhân (duhetukakamma), tái tục có hai nhân hoặc không nhân; không có ba nhân.
Asaṅkhārikakammaṃ vipākaṃ asaṅkhārikameva deti, no sasaṅkhārikaṃ.
Asaṅkhārika kamma (unprompted kamma) produces only unprompted vipāka, not prompted vipāka.
Nghiệp vô tác động (asaṅkhārikakamma) chỉ cho quả vô tác động (asaṅkhārikameva), không cho quả hữu tác động (sasaṅkhārikaṃ).
Sasaṅkhārikampi sasaṅkhārikameva deti, no asaṅkhārikaṃ.
Prompted (sasaṅkhārika) kamma produces only prompted vipāka, not unprompted vipāka.
Nghiệp hữu tác động (sasaṅkhārikampi) cũng chỉ cho quả hữu tác động (sasaṅkhārikameva), không cho quả vô tác động (asaṅkhārikaṃ).
Ārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Feeling (vedanā) should be varied according to the object (ārammaṇa).
Thọ (vedanā) nên được thay đổi bởi đối tượng (ārammaṇa).
Javanaṃ piṇḍajavanameva javati.
The javana always runs as piṇḍajavana.
Tốc hành (javana) chỉ là tốc hành tập hợp (piṇḍajavana).
Ādito paṭṭhāya cittāni kathetabbāni.
The cittas should be explained from the beginning.
Các tâm (cittāni) nên được trình bày từ đầu.
Tatrāyaṃ kathā – eko paṭhamakusalacittena kammaṃ āyūhati, paṭhamavipākacitteneva paṭisandhiṃ gaṇhāti.
Herein is the explanation: A person generates kamma with the first kusala citta, and takes paṭisandhi with the first vipāka citta itself.
Trong đó, câu chuyện này là: Một người tạo nghiệp với tâm thiện đầu tiên (paṭhamakusalacittena), và nhận tái tục (paṭisandhi) chỉ với tâm quả đầu tiên (paṭhamavipākacitteneva).
Ayaṃ kammasadisā paṭisandhi.
This paṭisandhi is similar to the kamma.
Tái tục này tương tự như nghiệp.
Tassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthagate vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
For this person, when developed, and when a desirable object appears at the eye-door, there are three ineffectual courses, as explained below.
Khi người đó trưởng thành, tại nhãn môn (cakkhudvāra), ba sát-na vô hiệu (moghavārā) xảy ra theo cách đã nói khi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇe) xuất hiện.
Athassa heṭṭhā vuttānaṃ terasannaṃ somanassasahagatajavanānaṃ aññatarena javitapariyosāne paṭhamavipākacittameva tadārammaṇaṃ hoti.
Then, at the conclusion of the javana by any of the thirteen somanassasahagata javanas mentioned below, the first vipāka citta itself becomes tadārammaṇa.
Sau đó, khi tốc hành (javana) kết thúc với một trong mười ba tâm tốc hành đồng hỷ (somanassasahagatajavanānaṃ) đã nói ở dưới, chính tâm quả đầu tiên (paṭhamavipākacittameva) trở thành tâm tùy thuận (tadārammaṇa).
Taṃ ‘mūlabhavaṅgaṃ’ ‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
It obtains two names: 'root bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Tâm đó có hai tên gọi: 'hữu phần gốc' (mūlabhavaṅga) và 'tùy thuận' (tadārammaṇa).
Evamassa cakkhuviññāṇādīni tīṇi, idañca tadārammaṇanti, cattāri gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for this person, there are three cittas beginning with eye-consciousness, and this tadārammaṇa, making four cittas for calculation.
Như vậy, các tâm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là ba, và tâm tùy thuận này là một, tổng cộng có bốn tâm được tính.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ heṭṭhā vuttānaṃyeva dvādasannaṃ upekkhāsahagatajavanānaṃ aññatarena javitapariyosāne upekkhāsahagataṃ tihetukaṃ asaṅkhārikacittaṃ tadārammaṇatāya pavattati.
When a neutral-desirable object appears, at the conclusion of the javana by any of the twelve upekkhāsahagata javanas mentioned below, a tihetuka asaṅkhārika citta accompanied by equanimity arises as tadārammaṇa.
Khi đối tượng khả ái trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇe) xuất hiện, sau khi tốc hành kết thúc với một trong mười hai tâm tốc hành đồng xả (upekkhāsahagatajavanānaṃ) đã nói ở dưới, tâm vô tác động (asaṅkhārikacitta) có ba nhân (tihetukaṃ) đồng xả (upekkhāsahagataṃ) vận hành như là tâm tùy thuận (tadārammaṇatāya).
Taṃ ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
It obtains two names: 'adventitious bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Tâm đó có hai tên gọi: 'hữu phần khách' (āgantukabhavaṅga) và 'tùy thuận' (tadārammaṇa).
Evamassa upekkhāsahagatasantīraṇaṃ idañca tadārammaṇanti dve gaṇanūpagacittāni.
Thus, for this person, there are two cittas for calculation: the upekkhāsahagata santīraṇa and this tadārammaṇa.
Như vậy, tâm thẩm tấn đồng xả (upekkhāsahagatasantīraṇa) và tâm tùy thuận này là hai tâm được tính.
Tāni purimehi catūhi saddhiṃ cha honti.
These two, together with the previous four, make six cittas.
Cùng với bốn tâm trước, tổng cộng là sáu tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite pañcasu dvāresu samatiṃsa cittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is generated by a single volition, thirty cittas arise in the five doors.
Như vậy, khi nghiệp được tạo ra bởi một tư tâm (cetanā), ba mươi tâm phát sinh ở năm môn.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cha, sotaviññāṇādīni cattārīti dasa honti.
However, by including those not previously counted, there are six at the eye-door, and four beginning with ear-consciousness, making ten.
Tuy nhiên, bằng cách không nắm bắt những gì đã được nắm bắt, có sáu tâm ở nhãn môn, và bốn tâm như nhĩ thức (sotaviññāṇa) v.v., tổng cộng là mười tâm.
Ambopamaniyāmakathā pākatikāyeva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Bài thuyết giảng về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là thông thường.
Dutiyatatiyacatutthakusalacittehi kamme āyūhitepi ettakāneva vipākacittāni honti.
Even when kamma is generated by the second, third, or fourth kusala cittas, there are this many vipāka cittas.
Ngay cả khi nghiệp được tạo ra bởi các tâm thiện thứ hai, thứ ba, thứ tư, thì cũng có số lượng tâm quả tương tự.
Catūhi upekkhāsahagatacittehi āyūhitepi eseva nayo.
The same method applies when kamma is generated by the four cittas accompanied by equanimity.
Tương tự như vậy khi nghiệp được tạo ra bởi bốn tâm đồng xả.
Idha pana paṭhamaṃ iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ dassetabbaṃ.
Here, however, the neutral-desirable object should be shown first.
Ở đây, trước tiên nên trình bày đối tượng khả ái trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇa).
Pacchā iṭṭhārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Afterwards, the feeling (vedanā) should be varied by the desirable object.
Sau đó, thọ (vedanā) nên được thay đổi bởi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa).
Ambopamaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Bài thuyết giảng về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là thông thường.
Yantopamā na labbhati.
The simile of a machine is not applicable.
Ví dụ về cỗ máy (yantopamā) không được chấp nhận.
‘Kusalato pana catunnaṃ ñāṇavippayuttānaṃ aññatarena kamme āyūhite’ti ito paṭṭhāya sabbaṃ vitthāretvā ahetukaṭṭhakaṃ kathetabbaṃ.
From the statement, 'When kamma is generated by any of the four ñāṇavippayutta cittas from kusala', everything should be elaborated, and the Ahetukaṭṭhaka should be explained.
Từ câu nói ‘Kusalato pana catunnaṃ ñāṇavippayuttānaṃ aññatarena kamme āyūhite’ trở đi, tất cả phải được giải thích rộng rãi và phần vô nhân (ahetukaṭṭhakaṃ) phải được trình bày.
Ettāvatā mahādhammarakkhitattheravāde dasakamaggo niṭṭhito hoti, saddhiṃ ahetukaṭṭhakenāti.
Thus, the Dasakamagga in the view of the Elder Mahādhammarakkhita is concluded, along with the Ahetukaṭṭhaka.
Như vậy, theo thuyết của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, lộ trình mười loại (dasakamaggo) đã hoàn thành, cùng với phần vô nhân (ahetukaṭṭhakaṃ).
Imesaṃ pana tiṇṇaṃ therānaṃ katarassa vādo gahetabboti?
But among these three Elders, whose view should be adopted?
Vậy, trong số ba vị trưởng lão này, nên chấp nhận quan điểm của vị nào?
Na kassaci ekaṃsena.
Not anyone's exclusively.
Không phải tuyệt đối của bất kỳ vị nào.
Sabbesaṃ pana vādesu yuttaṃ gahetabbaṃ.
Instead, what is appropriate in all their views should be adopted.
Mà là nên chấp nhận những gì hợp lý trong tất cả các quan điểm.
Paṭhamavādasmiñhi sasaṅkhārāsaṅkhāravidhānaṃ paccayabhedato adhippetaṃ.
Indeed, in the first view, the distinction between prompted and unprompted is intended due to the difference in conditions.
Trong quan điểm thứ nhất, sự phân biệt hữu tác (sasaṅkhāra) và vô tác (asaṅkhāra) được hiểu là do sự khác biệt về duyên (paccaya).
Tenettha, asaṅkhārikakusalassa dubbalapaccayehi uppannaṃ sasaṅkhārikavipākaṃ, sasaṅkhārikakusalassa balavapaccayehi uppannaṃ asaṅkhārikavipākañca gahetvā, labbhamānānipi kiriyajavanāni pahāya, kusalajavanena tadārammaṇaṃ ārammaṇena ca vedanaṃ niyāmetvā, sekkhaputhujjanavasena soḷasakamaggo kathito.
Therefore, here, by taking the prompted vipāka arisen from weak conditions of unprompted kusala, and the unprompted vipāka arisen from strong conditions of prompted kusala, and discarding the kriyā javanas (functional impulsive cognitions) that may arise, and determining tadārammaṇa by kusala javana and feeling by object, the Soḷasakamagga (sixteen-fold path) has been explained according to the manner of sekha (learner) and puthujjana (ordinary person).
Do đó, ở đây, sau khi chấp nhận quả hữu tác (sasaṅkhārikavipāka) phát sinh từ thiện vô tác (asaṅkhārikakusala) do các duyên yếu, và quả vô tác (asaṅkhārikavipāka) phát sinh từ thiện hữu tác (sasaṅkhārikakusala) do các duyên mạnh, và loại bỏ các tâm javana hành (kiriyajavana) có thể có, lộ trình mười sáu loại (soḷasakamaggo) đã được trình bày theo cách quy định tâm tadārammaṇa và cảm thọ (vedanā) bởi tâm javana thiện (kusalajavana) và đối tượng (ārammaṇa), theo cách của các bậc Hữu học (sekkhapuggala) và Phàm phu (puthujjana).
Yaṃ panettha akusalajavanāvasāne ahetukavipākameva tadārammaṇaṃ dassitaṃ, taṃ itaresu na dassitameva.
What is shown here as tadārammaṇa being only rootless vipāka at the end of akusala javana, is not shown at all in the other views.
Ở đây, điều được chỉ ra là chỉ có tâm tadārammaṇa quả vô nhân (ahetukavipāka) ở cuối tâm javana bất thiện (akusalajavana), điều đó không được chỉ ra trong các quan điểm khác.
Tasmā taṃ tattha tesu vuttaṃ sahetukavipākañca, etthāpi sabbamidaṃ labbhateva.
Therefore, that tadārammaṇa mentioned there (in the first view) and the sahetuka vipāka (rooted vipāka) mentioned in those (other views), all these are indeed obtainable here also.
Vì vậy, tâm tadārammaṇa đó và quả hữu nhân (sahetukavipāka) được nói trong các quan điểm kia, tất cả những điều này cũng có thể có ở đây.
Tatrāyaṃ nayo – yadā hi kusalajavanānaṃ antarantarā akusalaṃ javati, tadā kusalāvasāne āciṇṇasadisameva, akusalāvasāne sahetukaṃ tadārammaṇaṃ yuttaṃ.
Here is the method: when akusala javana occurs interspersed among kusala javanas, then at the end of kusala javana, it is just as habitually practiced, and at the end of akusala javana, a rooted tadārammaṇa is appropriate.
Trong đó, phương pháp là thế này: Khi các tâm javana bất thiện (akusala) xen kẽ giữa các tâm javana thiện (kusala), thì ở cuối tâm javana thiện, nó giống như đã được thực hành, và ở cuối tâm javana bất thiện, tâm tadārammaṇa hữu nhân (sahetuka) là hợp lý.
Yadā nirantaraṃ akusalameva tadā ahetukaṃ.
When it is continuously akusala only, then it is rootless.
Khi chỉ có tâm javana bất thiện liên tục, thì là vô nhân (ahetuka).
Evaṃ tāva paṭhamavāde yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the first view should be adopted.
Như vậy, trong quan điểm thứ nhất, điều hợp lý nên được chấp nhận.
Dutiyavāde pana kusalato sasaṅkhārāsaṅkhāravidhānaṃ adhippetaṃ.
In the second view, however, the distinction between prompted and unprompted is intended from kusala itself.
Trong quan điểm thứ hai, sự phân biệt hữu tác (sasaṅkhāra) và vô tác (asaṅkhāra) từ thiện (kusala) được chấp nhận.
Tenettha asaṅkhārikakusalassa asaṅkhārikameva vipākaṃ, sasaṅkhārikakusalassa ca sasaṅkhārikameva gahetvā, javanena tadārammaṇaniyāmaṃ akatvā, sabbesampi sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ uppattiraho piṇḍajavanavaseneva dvādasakamaggo kathito.
Therefore, here, by taking only the unprompted vipāka for unprompted kusala, and only the prompted vipāka for prompted kusala, and without establishing a rule for tadārammaṇa by javana, the Dvādasakamagga has been explained solely in terms of piṇḍajavana in the minds of all sekha, asekkhā (perfected ones), and puthujjana individuals.
Do đó, ở đây, sau khi chấp nhận quả vô tác (asaṅkhārikavipāka) chỉ từ thiện vô tác (asaṅkhārikakusala), và quả hữu tác (sasaṅkhārikavipāka) chỉ từ thiện hữu tác (sasaṅkhārikakusala), và không quy định tâm tadārammaṇa bởi tâm javana, lộ trình mười hai loại (dvādasakamaggo) đã được trình bày chỉ theo cách của tâm javana tổng hợp (piṇḍajavana), phù hợp với sự phát sinh của tất cả các bậc Hữu học (sekkhā), Vô học (asekkhā) và Phàm phu (puthujjana).
Tihetukajavanāvasāne panettha tihetukaṃ tadārammaṇaṃ yuttaṃ.
Here, at the end of tihetuka javana, a tihetuka tadārammaṇa is appropriate.
Ở đây, tâm tadārammaṇa tam nhân (tihetuka) là hợp lý ở cuối tâm javana tam nhân (tihetukajavana).
Duhetukajavanāvasāne duhetukaṃ, ahetukajavanāvasāne ahetukaṃ bhājetvā pana na vuttaṃ.
At the end of duhetuka javana, a duhetuka tadārammaṇa; and at the end of ahetuka javana, an ahetuka tadārammaṇa - this is not stated by distinguishing them, even though it is appropriate.
Tâm tadārammaṇa nhị nhân (duhetuka) ở cuối tâm javana nhị nhân (duhetukajavana), và tâm tadārammaṇa vô nhân (ahetuka) ở cuối tâm javana vô nhân (ahetukajavana) không được phân loại và trình bày.
Evaṃ dutiyavāde yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the second view should be adopted.
Như vậy, trong quan điểm thứ hai, điều hợp lý nên được chấp nhận.
Tatiyavādepi kusalatova asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ adhippetaṃ.
In the third view also, the distinction between unprompted and prompted is intended from kusala itself.
Trong quan điểm thứ ba, sự phân biệt vô tác (asaṅkhāra) và hữu tác (sasaṅkhāra) cũng được chấp nhận từ thiện (kusala).
‘Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi detī’ti pana vacanato asaṅkhārikatihetukapaṭisandhikassa asaṅkhārikaduhetukenapi tadārammaṇena bhavitabbaṃ.
However, because it is stated that 'a tihetuka kamma produces vipāka with three roots, or with two roots, or without roots', for a person whose paṭisandhi is unprompted tihetuka, the tadārammaṇa should also be unprompted duhetuka.
Tuy nhiên, do câu nói ‘Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi detī’ (Nghiệp tam nhân có thể cho quả tam nhân, quả nhị nhân và quả vô nhân), nên một người có tái sinh tam nhân vô tác (asaṅkhārikatihetukapaṭisandhika) cũng phải có tâm tadārammaṇa nhị nhân vô tác (asaṅkhārikaduhetuka).
Taṃ adassetvā hetusadisameva tadārammaṇaṃ dassitaṃ.
But that is not shown, and tadārammaṇa is shown as being only similar to the roots (of the kamma).
Nhưng điều đó không được chỉ ra, mà chỉ có tâm tadārammaṇa giống như nhân (hetu) được chỉ ra.
Taṃ purimāya hetukittanaladdhiyā na yujjati.
That is not consistent with the previous doctrine of the exposition of roots.
Điều đó không phù hợp với quan điểm về sự liệt kê các nhân (hetukittanaladdhiyā) trước đây.
Kevalaṃ dasakamaggavibhāvanatthameva vuttaṃ.
It was stated merely for the purpose of clarifying the Dasakamagga.
Nó chỉ được nói ra để làm rõ lộ trình mười loại (dasakamaggavibhāvanatthameva).
Itarampi pana labbhateva.
But the other (unprompted duhetuka tadārammaṇa) is also obtainable.
Tuy nhiên, điều kia cũng có thể có.
Evaṃ tatiyavādepi yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the third view should also be adopted.
Như vậy, trong luận điểm thứ ba cũng nên chấp nhận điều phù hợp.
Ayañca sabbāpi paṭisandhijanakasseva kammassa vipākaṃ sandhāya tadārammaṇakathā.
And all this discourse on tadārammaṇa refers to the vipāka of the kamma that generates paṭisandhi.
Và toàn bộ luận thuyết này là lời nói về tadārammaṇa, dựa trên quả (vipāka) của nghiệp (kamma) chỉ có khả năng sinh tái tục (paṭisandhi).
‘Sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’ti (paṭṭhā. 3.1.102) vacanato pana nānākammena ahetukapaṭisandhikassāpi sahetukavipākaṃ tadārammaṇaṃ uppajjati.
But, due to the statement 'Consciousness continuum (bhavaṅga) with roots is a condition by way of contiguity for consciousness continuum without roots', even for one with a rootless rebirth-linking consciousness (ahetukapaṭisandhi), resultant apperception (tadārammaṇa) with roots arises due to various kamma.
Tuy nhiên, do lời dạy ‘Bhavaṅga có căn (sahetuka) là duyên cận tiếp (anantara-paccaya) cho bhavaṅga không căn (ahetuka)’ mà tadārammaṇa là quả có căn (sahetuka-vipāka) cũng sinh khởi ở người có tái tục không căn (ahetuka-paṭisandhika) do các nghiệp khác nhau.
Tassa uppattividhānaṃ mahāpakaraṇe āvi bhavissatīti.
The method of its arising will be clearly explained in the Mahāpakaraṇa.
Cách thức sinh khởi của nó sẽ được trình bày rõ trong Đại Luận (Mahāpakaraṇa).
499. Idāni rūpāvacarādivipākaṃ dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
499. Now, to show the rūpāvacara and other results, again the section beginning with "Which states are undeclared (abyākatā)?" is commenced.
499. Bây giờ, để trình bày quả của nghiệp cõi Sắc và các cõi khác, một lần nữa câu "Những pháp nào là vô ký?" được bắt đầu.
Tattha yasmā kāmāvacaravipākaṃ attano kusalena sadisampi hoti, asadisampi, tasmā na taṃ kusalānugatikaṃ katvā bhājitaṃ.
Therein, because kāmāvacara resultant consciousness (vipāka) is sometimes similar to its wholesome kamma and sometimes dissimilar, it is not classified by following the wholesome kamma.
Ở đây, vì quả của nghiệp cõi Dục (kāmāvacara-vipāka) có thể giống hoặc không giống với thiện nghiệp của nó, nên nó không được phân loại theo thiện nghiệp.
Rūpāvacarārūpāvacaravipākaṃ pana yathā hatthiassapabbatādīnaṃ chāyā hatthiādisadisāva honti, tathā attano kusalasadisameva hotīti kusalānugatikaṃ katvā bhājitaṃ.
However, rūpāvacara and arūpāvacara resultant consciousness are always similar to their wholesome kamma, just as the shadows of elephants, horses, mountains, etc., are similar to the elephants, etc. Therefore, they are classified by following the wholesome kamma.
Nhưng quả của nghiệp cõi Sắc (rūpāvacara-vipāka) và cõi Vô sắc (arūpāvacara-vipāka) thì giống hệt với thiện nghiệp của nó, như bóng của voi, ngựa, núi, v.v., giống hệt với voi, v.v. nên chúng được phân loại theo thiện nghiệp.
Kāmāvacarakammañca yadā kadāci vipākaṃ deti, rūpāvacarārūpāvacaraṃ pana anantarāyena, dutiyasmiṃyeva attabhāve, vipākaṃ detītipi kusalānugatikameva katvā bhājitaṃ.
And since kāmāvacara kamma yields results sometimes and at other times, whereas rūpāvacara and arūpāvacara kamma yield results without interruption, in the very next existence, they are also classified by following the wholesome kamma.
Nghiệp cõi Dục đôi khi cho quả, nhưng nghiệp cõi Sắc và cõi Vô sắc thì cho quả không có chướng ngại, ngay trong kiếp sống thứ hai, nên chúng cũng được phân loại theo thiện nghiệp.
Sesaṃ kusale vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as stated for wholesome kamma.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện nghiệp.
Ayaṃ pana viseso – paṭipadādibhedo ca hīnapaṇītamajjhimabhāvo ca etesu jhānāgamanato veditabbo.
This, however, is the distinction: the division by way of practices (paṭipadā) and the states of inferiority, superiority, and mediocrity in these should be understood from their attainment of jhāna.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt – sự khác biệt về lối thực hành (paṭipadā) và các loại khác, cũng như trạng thái hạ, trung, thượng, nên được hiểu từ sự thành tựu thiền (jhānāgamana) trong những điều này.
Chandādīnaṃ pana aññataraṃ dhuraṃ katvā anuppādanīyattā niradhipatikāneva etānīti.
And since one cannot produce any of these by taking desire (chanda) or the like as the dominant factor, these are without a dominant factor (niradhipatikā).
Và vì chúng không thể được phát sinh bằng cách lấy một trong các pháp như dục (chanda) làm chủ đạo, nên những tâm này là vô chủ đạo (niradhipatika).
505. Lokuttaravipākampi kusalasadisattā kusalānugatikameva katvā bhājitaṃ.
505. Lokuttara resultant consciousness (vipāka) is also classified by following the wholesome kamma, due to its similarity to the wholesome kamma.
505. Quả của nghiệp Siêu thế (lokuttara-vipāka) cũng được phân loại theo thiện nghiệp vì nó giống với thiện nghiệp.
Yasmā pana tebhūmakakusalaṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭaṃ ācināti vaḍḍheti, tasmā tattha katattā upacitattāti vuttaṃ.
However, because wholesome kamma of the three planes (tebhūmaka) accumulates and increases the cycle of existence (vaṭṭa) by way of decease and rebirth, it is stated there as 'accomplished and accumulated' (katattā upacitattā).
Tuy nhiên, vì thiện nghiệp tam giới (tebhūmaka-kusala) tích lũy và gia tăng luân hồi (vaṭṭa) theo cách tử và tái tục (cuti-paṭisandhi), nên ở đó đã nói là "đã làm, đã tích lũy" (katattā upacitattā).
Lokuttaraṃ pana tena ācitampi apacināti, sayampi cutipaṭisandhivasena na ācināti, tenettha ‘katattā upacitattā’ti avatvā katattā bhāvitattāti vuttaṃ.
But Lokuttara kamma, on the other hand, de-accumulates what has been accumulated by the three-plane kamma, and it itself does not accumulate the cycle of existence by way of decease and rebirth. Therefore, here, instead of saying 'accomplished and accumulated', it is said 'accomplished and developed' (katattā bhāvitattā).
Còn pháp Siêu thế (lokuttara) thì làm tiêu trừ những gì đã được tích lũy bởi thiện nghiệp tam giới, và tự nó không tích lũy luân hồi theo cách tử và tái tục, nên ở đây không nói "đã làm, đã tích lũy" mà nói "đã làm, đã tu tập" (katattā bhāvitattā).
Suññatantiādīsu ‘maggo’ tāva ‘āgamanato saguṇato ārammaṇatoti tīhi kāraṇehi nāmaṃ labhatī’ti, idaṃ heṭṭhā kusalādhikāre vitthāritaṃ.
In passages like "Suññataṃ", the Path (magga) first gains its name 'suññata' (emptiness) due to three reasons: its approach (āgamana), its intrinsic quality (saguṇa), and its object (ārammaṇa). This was elaborated in the section on wholesome kamma earlier.
Trong các từ như "Suññata" (Không), trước hết, con đường (magga) đạt được tên gọi từ ba lý do: sự đến (āgamana), sự tự tánh (saguṇa) và cảnh (ārammaṇa). Điều này đã được giải thích chi tiết trong phần thiện nghiệp bên dưới.
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, according to the Suttanta method, it gains its name both from its intrinsic quality and its object.
Ở đó, theo phương pháp kinh điển (suttantika-pariyāya), nó đạt được tên gọi từ cả sự tự tánh và cảnh.
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a teaching by way of figures of speech (pariyāyadesanā).
Đây là một cách giảng giải gián tiếp (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
The Abhidhamma exposition, however, is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Còn luận thuyết Abhidhamma là một cách giảng giải trực tiếp (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here, it does not gain its name from its intrinsic quality or its object, but only from its approach.
Do đó, ở đây nó không đạt được tên gọi từ sự tự tánh hay cảnh, mà chỉ đạt được từ sự đến.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Sự đến chính là điều chủ yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the approach of insight (vipassanāgamana) and the approach of the path (maggāgamana).
Nó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuranti, idampi heṭṭhā vuttameva.
Therein, at the stage of the Path's approach, the approach of insight is the principal factor; at the stage of the Fruit's approach, the approach of the Path is the principal factor—this too has been stated previously.
Ở đó, việc tuệ quán đi đến là chính yếu ở chỗ đạo xuất hiện; việc đạo đi đến là chính yếu ở chỗ quả xuất hiện, điều này cũng đã được nói ở dưới rồi.
Tesu idaṃ phalassa āgataṭṭhānaṃ, tasmā idha maggāgamanaṃ dhuranti veditabbaṃ.
Among these, this is the stage of the Fruit's approach; therefore, here, the approach of the Path should be understood as the principal factor.
Trong số đó, đây là chỗ quả xuất hiện, do đó ở đây việc đạo đi đến là chính yếu, cần phải biết như vậy.
So panesa maggo āgamanato ‘suññata’nti nāmaṃ labhitvā saguṇato ca ārammaṇato ca ‘animitto’‘appaṇihito’tipi vuccati.
This Path, having gained the name 'suññata' from its approach, is also called 'animitta' (signless) and 'appaṇihita' (desireless) from its intrinsic quality and its object.
Và con đường (đạo) ấy, do sự đi đến (của tuệ quán), được gọi là ‘suññata’ (không), và do tự tính của nó và đối tượng của nó, nó cũng được gọi là ‘animitta’ (vô tướng) và ‘appaṇihita’ (vô nguyện).
Tasmā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa tīṇi nāmāni deti.
Therefore, standing in the position of the approaching one, it gives three names to its own Fruit.
Do đó, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), ban cho quả của mình ba tên gọi.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi suddhāgamanavaseneva laddhanāmo ‘suññatamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘suññata’nti nāmaṃ akāsi.
This 'suññata-magga' (empty path), which has gained its name simply by way of approach, standing in the position of the approaching one, gives the name 'suññata' to its own Fruit.
Thật vậy, đạo ‘suññata’ này, đã được đặt tên chỉ do sự đi đến thuần túy, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘suññata’.
‘Suññataanimittamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘animitta’nti nāmaṃ akāsi.
The 'suññata-animitta-magga' (empty, signless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'animitta' to its own Fruit.
Đạo ‘suññata-animitta’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘animitta’.
‘Suññataappaṇihitamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘appaṇihita’nti nāmaṃ akāsi.
The 'suññata-appaṇihita-magga' (empty, desireless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'appaṇihita' to its own Fruit.
Đạo ‘suññata-appaṇihita’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘appaṇihita’.
Imāni pana tīṇi nāmāni maggānantare phalacittasmiṃyeva iminā nayena labbhanti, no aparabhāge vaḷañjanakaphalasamāpattiyā.
However, these three names are obtained only in the resultant consciousness immediately following the Path, and not in the subsequent attainment of fruition (phalasamāpatti) for enjoyment.
Tuy nhiên, ba tên gọi này chỉ có được trong tâm quả ngay sau đạo theo cách này, chứ không phải trong thiền định quả (phalasamāpatti) được sử dụng sau đó.
Aparabhāge pana aniccatādīhi tīhi vipassanāhi vipassituṃ sakkoti.
In the subsequent stage, however, one can meditate with the three insights such as impermanence (aniccatā).
Nhưng sau đó, người ấy có thể tuệ quán với ba tuệ quán là vô thường, v.v.
Athassa vuṭṭhitavuṭṭhitavipassanāvasena animittaappaṇihitasuññatasaṅkhātāni tīṇi phalāni uppajjanti.
Then, for that person, the three fruits, namely animitta, appaṇihita, and suññata, arise according to the particular insight that emerged.
Khi ấy, ba quả được gọi là vô tướng, vô nguyện và không, sẽ khởi lên tùy theo tuệ quán đã xuất khỏi (các hành) của người ấy.
Tesaṃ tāneva saṅkhārārammaṇāni.
Their objects are those very conditioned phenomena (saṅkhārā).
Đối tượng của chúng chính là các hành (saṅkhāra).
Aniccānupassanādīni ñāṇāni anulomañāṇāni nāma honti.
The knowledges such as the contemplation of impermanence are called adaptation knowledges (anulomañāṇa).
Các tuệ như vô thường quán, v.v., được gọi là các tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Yo cāyaṃ suññatamagge vutto.
The method explained for the suññata-magga (empty path)—
Và điều đã được nói trong đạo ‘suññata’.
Appaṇihitamaggepi eseva nayo.
—is also the same for the appaṇihita-magga (desireless path).
Trong đạo ‘appaṇihita’ cũng vậy.
Ayampi hi suddhāgamanavasena laddhanāmo ‘appaṇihitamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘appaṇihita’nti nāmaṃ akāsi.
This 'appaṇihita-magga' (desireless path), which has gained its name simply by way of approach, standing in the position of the approaching one, gives the name 'appaṇihita' to its own Fruit.
Thật vậy, đạo ‘appaṇihita’ này, đã được đặt tên chỉ do sự đi đến thuần túy, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘appaṇihita’.
‘Appaṇihitaanimittamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘animitta’nti nāmaṃ akāsi.
The 'appaṇihita-animitta-magga' (desireless, signless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'animitta' to its own Fruit.
Đạo ‘appaṇihita-animitta’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘animitta’.
‘Appaṇihitasuññatamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘suññata’nti nāmaṃ akāsi.
The 'appaṇihita-suññata-magga' (desireless, empty path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'suññata' to its own Fruit.
Đạo ‘appaṇihita-suññata’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘suññata’.
Imānipi tīṇi nāmāni maggānantare phalacittasmiṃyeva iminā nayena labbhanti, na aparabhāge vaḷañjanakaphalasamāpattiyāti.
These three names are also obtained only in the resultant consciousness immediately following the Path, and not in the subsequent attainment of fruition for enjoyment.
Ba tên gọi này cũng chỉ có được trong tâm quả ngay sau đạo theo cách này, chứ không phải trong thiền định quả được sử dụng sau đó.
Evaṃ imasmiṃ vipākaniddese kusalacittehi tiguṇāni vipākacittāni veditabbāni.
Thus, in this exposition of results, the resultant consciousnesses should be understood as threefold the wholesome consciousnesses.
Như vậy, trong phần giải thích về quả này, các tâm quả cần được hiểu là gấp ba lần so với các tâm thiện.
Yathā pana tebhūmakakusalāni attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkonti, na evaṃ lokuttarakusalāni.
However, just as wholesome kamma of the three planes (tebhūmaka) cannot cause its results to have dominance (adhipati), Lokuttara wholesome kamma is not like that.
Tuy nhiên, các tâm thiện thuộc ba cõi không thể làm cho quả của chúng trở thành chủ thể (adhipati), nhưng các tâm thiện siêu thế thì không như vậy.
Tebhūmakakusalānañhi añño āyūhanakālo añño vipaccanakālo.
For wholesome kamma of the three planes, the time of exertion is one thing, and the time of fruition is another.
Vì đối với các tâm thiện thuộc ba cõi, thời gian tạo tác (āyūhanakāla) khác với thời gian cho quả (vipaccanakāla).
Tena tāni attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkonti.
Therefore, they cannot cause their results to have dominance.
Do đó, chúng không thể làm cho quả của chúng trở thành chủ thể.
Lokuttarāni pana tāya saddhāya, tasmiṃ vīriye, tāya satiyā, tasmiṃ samādhimhi, tāya paññāya avūpasantāya, apaṇṇakaṃ aviraddhaṃ maggānantarameva vipākaṃ paṭilabhanti, tena attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ sakkonti.
Lokuttara kamma, however, obtains its results immediately after the Path, without fail or error, while that faith, that energy, that mindfulness, that concentration, that wisdom are not yet subsided. Therefore, it can cause its results to have dominance.
Tuy nhiên, các pháp Lokuttara (siêu thế) với đức tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và tuệ đó chưa lắng xuống, liền ngay sau Đạo lộ (magga) đạt được quả (vipāka) một cách không sai lầm, không lệch lạc. Do đó, chúng có thể khiến quả của mình trở thành một pháp chủ (adhipati).
Yathā hi parittakassa aggino gataṭṭhāne aggismiṃ nibbutamatteyeva uṇhākāro nibbāyitvā kiñci na hoti, mahantaṃ pana ādittaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetvā gomayaparibhaṇḍe katepi uṇhākāro avūpasantova hoti, evameva tebhūmakakusale añño kammakkhaṇo añño vipākakkhaṇo parittaaggiṭṭhāne uṇhabhāvanibbutakālo viya hoti.
Just as, when a small fire has gone out, the sensation of heat ceases and nothing remains, but when a large, blazing mass of fire is extinguished and even cow-dung plaster is applied, the sensation of heat does not subside; so too, in the case of three-plane wholesome kamma, the moment of action (kammakkhaṇa) is one thing and the moment of result (vipākakkhaṇa) is another, like the time when the sensation of heat has subsided at the place of a small fire.
Như khi ngọn lửa nhỏ vừa tắt tại nơi nó đã cháy, sức nóng liền nguội đi và không còn gì nữa; nhưng một đống lửa lớn đang cháy, dù đã dập tắt và được trát bằng phân bò, sức nóng vẫn chưa nguội hẳn. Cũng vậy, trong các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka kusala), khoảnh khắc của nghiệp (kammakkhaṇa) là một, và khoảnh khắc của quả (vipākakkhaṇa) là một khác, giống như lúc sức nóng nguội đi tại nơi ngọn lửa nhỏ.
Tasmā taṃ attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkoti.
Therefore, it cannot cause its results to have dominance.
Vì vậy, nó không thể khiến quả của mình trở thành pháp chủ.
Lokuttare pana tāya saddhāya…pe… tāya paññāya avūpasantāya, maggānantarameva phalaṃ uppajjati, tasmā taṃ attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetīti veditabbaṃ.
In the case of Lokuttara kamma, however, the fruit arises immediately after the Path, while that faith... that wisdom are not yet subsided. Therefore, it causes its results to have dominance—this should be understood.
Nhưng trong các pháp Lokuttara (siêu thế) với đức tin đó… (v.v.)… với tuệ đó chưa lắng xuống, quả (phala) sinh khởi ngay sau Đạo lộ (magga). Vì vậy, cần phải hiểu rằng nó khiến quả của mình trở thành pháp chủ.
Tenāhu porāṇā – ‘vipāke adhipati natthi ṭhapetvā lokuttara’nti.
Hence the ancients said: 'There is no dominance in results, except for the Lokuttara.'
Do đó, các bậc cổ đức đã nói: ‘Trong quả (vipāka) không có pháp chủ (adhipati), ngoại trừ các pháp Lokuttara (siêu thế)’.
555. Catutthaphalaniddese aññātāvindriyanti aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitañāṇakiccassa indriyaṃ, aññātāvīnaṃ vā catūsu saccesu niṭṭhitakiccānaṃ cattāri saccāni ñatvā paṭivijjhitvā ṭhitānaṃ dhammānaṃ abbhantare indaṭṭhasādhanena indriyaṃ.
555. In the exposition of the fourth fruit, aññātāvindriyaṃ means the faculty of one who has fully known (aññātāvī), whose task of knowledge concerning the four Noble Truths is completed; or, it is the faculty (indriya) due to achieving the meaning of 'lordship' (indaṭṭhasādhanena) within the states of those who have fully known the four Noble Truths, pierced them, and established themselves therein.
555. Trong phần diễn giải về quả thứ tư, aññātāvindriyaṃ (vô học căn) là căn của bậc Vô học (aññātāvin) đã hoàn thành công việc trí tuệ đối với bốn Chân lý. Hoặc, đó là căn trong số các pháp của các bậc Vô học đã hoàn thành công việc đối với bốn Chân lý, tức là những bậc đã biết và thấu triệt bốn Chân lý, do việc thiết lập sự thống trị (indaṭṭhasādhanena).
Niddesavārepissa aññātāvīnanti ājānitvā ṭhitānaṃ.
And in the explanatory section for it, aññātāvīnaṃ means of those who have known thoroughly and are established.
Trong phần Niddesavāra, aññātāvīnaṃ có nghĩa là những bậc đã biết rõ ràng.
Dhammānanti sampayuttadhammānaṃ abbhantare.
Dhammānaṃ means within the conjoined states (sampayuttadhammānaṃ).
Dhammānaṃ có nghĩa là trong số các pháp tương ưng (sampayuttadhamma).
Aññāti ājānanā, paññā pajānanātiādīni vuttatthāneva.
The terms such as aññā (knowing) and paññā pajānanā (understanding) have already been explained.
Aññā là sự biết rõ ràng, các từ như paññā pajānanā (tuệ là sự nhận biết) đã được giải thích ý nghĩa.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannanti phalamaggassa aṅgaṃ, phalamagge ca pariyāpannanti attho.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ means a factor of the fruition-path and included in the fruition-path.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ có nghĩa là chi phần của Đạo lộ quả (phalamagga) và cũng thuộc về Đạo lộ quả.
Apicettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ekaṃ indriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati, ekaṃ cha ṭhānāni gacchati, ekaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati.
Furthermore, here is a miscellaneous point: one faculty goes to one station, another goes to six stations, and yet another goes to one station.
Hơn nữa, ở đây có một điểm phụ: một căn đi đến một chỗ, một căn đi đến sáu chỗ, một căn đi đến một chỗ.
Ekañhi ‘anaññātaññassāmītindriyaṃ’ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati sotāpattimaggaṃ.
Indeed, the 'anaññātaññassāmītindriyaṃ' (faculty of intending to know the unknown) goes to one station, the Sotāpatti-magga (Stream-entry path).
Một căn là ‘anaññātaññassāmītindriyaṃ’ (vị tri dĩ tri căn) đi đến một chỗ, đó là Sơ quả Đạo (sotāpattimagga).
Ekaṃ ‘aññindriyaṃ’ heṭṭhā tīṇi phalāni, upari tayo maggeti cha ṭhānāni gacchati.
The 'aññindriyaṃ' (faculty of knowledge) goes to six stations: the three lower fruitions below and the three paths above.
Một căn là ‘aññindriyaṃ’ (dĩ tri căn) đi đến sáu chỗ: ba quả thấp hơn và ba Đạo lộ cao hơn.
Ekaṃ ‘aññātāvindriyaṃ’ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati arahattaphalaṃ.
The 'aññātāvindriyaṃ' (faculty of one who has known) goes to one station, the Arahatta-phala (fruition of Arahantship).
Một căn là ‘aññātāvindriyaṃ’ (vô học căn) đi đến một chỗ, đó là A-la-hán quả (arahattaphala).
Sabbesupi maggaphalesu atthato aṭṭha aṭṭha indriyānīti catusaṭṭhi lokuttarindriyāni kathitāni.
In all paths and fruitions, intrinsically, there are eight faculties each, thus sixty-four supramundane faculties are taught.
Trong tất cả các Đạo lộ và quả, về bản chất có tám căn ở mỗi cấp, tổng cộng là sáu mươi bốn căn siêu thế (lokuttarindriya) đã được nói đến.
Pāḷito pana nava nava katvā dvāsattati honti.
However, according to the Pāḷi, taking nine each, there are seventy-two.
Theo Pāḷi, nếu tính chín căn cho mỗi cấp, thì có bảy mươi hai căn.
Magge maggaṅganti vuttaṃ.
In the path, it is called a factor of the path (maggaṅga).
Trong Đạo lộ, nó được gọi là chi phần Đạo lộ (maggaṅga).
Phalepi maggaṅgaṃ.
In the fruition, too, it is a factor of the path.
Trong quả cũng là chi phần Đạo lộ.
Magge bojjhaṅgoti vutto phalepi bojjhaṅgo.
In the path, it is called a factor of enlightenment (bojjhaṅga); in the fruition, too, it is a factor of enlightenment.
Trong Đạo lộ được gọi là chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga), trong quả cũng là chi phần Giác ngộ.
Maggakkhaṇe ārati viratīti vuttā phalakkhaṇepi ārati viratīti.
At the path-moment, it is described as 'ārati virati' (abstinence, abstention); at the fruition-moment, too, it is 'ārati virati'.
Trong khoảnh khắc Đạo lộ được nói là ārati (viễn ly) và virati (từ bỏ), trong khoảnh khắc quả cũng là ārati và virati.
Tattha maggo maggabhāveneva maggo, phalaṃ pana maggaṃ upādāya maggo nāma; phalaṅgaṃ phalapariyāpannanti vattumpi vaṭṭati.
Among these, the path is path by its very nature as path, but the fruition is called path by taking the path as its basis; it is also proper to call it a fruition-factor and included in fruition.
Trong đó, Đạo (magga) là Đạo do bản chất là Đạo, còn Quả (phala) thì được gọi là Đạo do nương vào Đạo; cũng có thể nói rằng Quả chi (phalaṅga) thuộc về Quả.
Magge bujjhanakassa aṅgoti sambojjhaṅgo, phale buddhassa aṅgoti sambojjhaṅgo.
In the path, it is a factor of one who is awakening, hence 'sambojjhaṅgo'; in the fruition, it is a factor of one who is awakened, hence 'sambojjhaṅgo'.
Trong Đạo, chi phần của người giác ngộ là Tương ưng Giác chi (sambojjhaṅga); trong Quả, chi phần của người đã giác ngộ là Tương ưng Giác chi.
Magge āramaṇaviramaṇavaseneva ārati virati.
In the path, it is 'ārati virati' by way of abstaining from the object.
Trong Đạo, sự từ bỏ (ārati) và sự đoạn trừ (virati) chỉ là do sự từ bỏ đối tượng.
Phale pana ārativirativasenāti.
In the fruition, however, it is by way of having abstained from the object.
Còn trong Quả thì do đã từ bỏ và đã đoạn trừ.
556. Ito parāni akusalavipākāni – pañca cakkhusotaghānajivhākāyaviññāṇāni, ekā manodhātu, ekā manoviññāṇadhātūti imāni satta cittāni – pāḷito ca atthato ca heṭṭhā vuttehi tādiseheva kusalavipākacittehi sadisāni.
556. The unwholesome results that follow—the five eye-, ear-, nose-, tongue-, and body-consciousnesses, one mind-element, and one mind-consciousness-element—these seven cittas are, both according to the Pāḷi and intrinsically, similar to the wholesome result-cittas explained earlier.
556. Những quả bất thiện tiếp theo đây – năm thức nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, một ý giới (manodhātu), và một ý thức giới (manoviññāṇadhātu) – tức là bảy tâm này, về cả Pāḷi và ý nghĩa, đều tương tự như các tâm quả thiện đã nói ở dưới.
Kevalañhi tāni kusalakammapaccayāni imāni akusalakammapaccayāni.
The only difference is that those wholesome result-cittas are conditioned by wholesome kamma, whereas these unwholesome result-cittas are conditioned by unwholesome kamma.
Tuy nhiên, những tâm đó là do nghiệp thiện làm duyên, còn những tâm này là do nghiệp bất thiện làm duyên.
Tāni ca iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu ārammaṇesu vattanti, imāni aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu.
And those wholesome result-cittas arise in relation to agreeable, very agreeable, or neutral objects, whereas these unwholesome result-cittas arise in relation to disagreeable, very disagreeable, or neutral objects.
Những tâm đó vận hành trên các đối tượng đáng ưa, đáng ưa trung tính; còn những tâm này vận hành trên các đối tượng không đáng ưa, không đáng ưa trung tính.
Tattha ca sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, idha dukkhasahagataṃ.
Among those, bodily consciousness is accompanied by pleasure; here, it is accompanied by pain.
Ở đó có thân thức câu hành với lạc, ở đây có thân thức câu hành với khổ.
Tattha ca upekkhāsahagatā manoviññāṇadhātu manussesu jaccandhādīnaṃ paṭisandhiṃ ādiṃ katvā pañcasu ṭhānesu vipaccati.
Among those, the mind-consciousness-element accompanied by equanimity manifests as result in five instances in humans, starting from rebirth for those born blind, etc.
Ở đó, ý thức giới câu hành với xả phát sinh quả ở năm trường hợp nơi loài người, bắt đầu từ sự tái sinh của người mù bẩm sinh và những người tương tự.
Idha pana ekādasavidhenāpi akusalacittena kamme āyūhite kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu apāyesu paṭisandhi hutvā vipaccati; dutiyavārato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇāya pañcaviññāṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti, evaṃ pañcasu eva ṭhānesu vipaccatīti.
Here, however, when kamma is accumulated by any of the eleven types of unwholesome cittas, and taking one of the kamma, kamma-sign, or destiny-sign as an object, it manifests as result by taking rebirth in the four woeful states; from the second moment onwards, it acts as bhavaṅga throughout one's lifespan, acts as santīraṇa (investigating consciousness) in the five-door process with disagreeable or neutral objects, acts as tadārammaṇa (registering consciousness) at the six doors with strong objects, and acts as cuti (death-consciousness) at the time of death. Thus, it manifests as result in these five instances.
Còn ở đây, do nghiệp được tạo tác bởi bất kỳ tâm bất thiện nào trong mười một loại, sau khi lấy một trong các đối tượng là nghiệp, tướng nghiệp, hoặc tướng cảnh giới làm cảnh, nó phát sinh quả là tái sinh ở bốn cõi khổ; từ lần thứ hai trở đi, nó trở thành tâm hộ kiếp (bhavaṅga) cho đến hết tuổi thọ, trở thành tâm thẩm tấn (santīraṇa) trong ngũ song thức lộ với đối tượng không đáng ưa hoặc không đáng ưa trung tính, trở thành tâm tùy quán (tadārammaṇa) ở sáu môn khi đối tượng mạnh, và trở thành tâm tử (cuti) vào lúc lâm chung. Như vậy, nó phát sinh quả ở năm trường hợp này.
566. Idāni kiriyābyākataṃ bhājetvā dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
566. Now, to explain the functional undetermined states by analyzing them, the section beginning with katame dhammā abyākatā (What are the states that are undetermined?) is resumed.
566. Bây giờ, để phân loại và trình bày các tâm duy tác và vô ký, lại bắt đầu với câu “ Những pháp nào là vô ký?”
Tattha kiriyāti karaṇamattaṃ.
Here, kiriyā means mere action.
Trong đó, duy tác (kiriyā) có nghĩa là chỉ hành động.
Sabbesuyeva hi kiriyacittesu yaṃ javanabhāvaṃ appattaṃ taṃ vātapupphaṃ viya.
For all functional cittas, that which has not attained the state of javana (impulsion) is like a wind-flower.
Thật vậy, trong tất cả các tâm duy tác, những tâm chưa đạt đến trạng thái tốc hành thì giống như bông hoa bị gió thổi.
Yaṃ javanabhāvappattaṃ taṃ chinnamūlakarukkhapupphaṃ viya aphalaṃ hoti, taṃtaṃ kiccasādhanavasena pavattattā pana karaṇamattameva hoti.
That which has attained the state of javana is fruitless, like the flower of a tree with its roots cut off; but since it functions to accomplish various tasks, it is indeed mere action.
Những tâm đã đạt đến trạng thái tốc hành thì giống như bông hoa của cây bị chặt gốc, không có quả, nhưng do chúng vận hành theo cách hoàn thành các chức năng tương ứng, nên chúng chỉ là hành động.
Tasmā kiriyāti vuttaṃ.
Therefore, it is called kiriyā (functional).
Do đó, chúng được gọi là duy tác (kiriyā).
Nevakusalānākusalātiādīsu kusalamūlasaṅkhātassa kusalahetuno abhāvā ‘nevakusalā’; akusalamūlasaṅkhātassa akusalahetuno abhāvā ‘nevaakusalā’; yonisomanasikāraayonisomanasikārasaṅkhātānampi kusalākusalapaccayānaṃ abhāvā ‘nevakusalānākusalā’.
In the phrases like nevakusalā nākusalā (neither wholesome nor unwholesome), it is 'neither wholesome' due to the absence of wholesome roots, which are wholesome causes; it is 'neither unwholesome' due to the absence of unwholesome roots, which are unwholesome causes; and due to the absence of wholesome and unwholesome conditions, such as wise attention (yonisomanasikāra) and unwise attention (ayonisomanasikāra), it is 'neither wholesome nor unwholesome'.
Trong các câu như “ không thiện cũng không bất thiện”, do không có căn thiện (kusalamūla) là nhân thiện, nên chúng “không thiện”; do không có căn bất thiện (akusalamūla) là nhân bất thiện, nên chúng “không bất thiện”; và do không có các duyên thiện và bất thiện, tức là như tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) và tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), nên chúng là “ không thiện cũng không bất thiện”.
Kusalākusalasaṅkhātassa janakahetuno abhāvā nevakammavipākā.
It is not kamma-result (nevakammavipākā) due to the absence of generative causes, which are wholesome and unwholesome.
Do thiếu các nhân tạo tác được gọi là thiện và bất thiện, chúng không phải là quả của nghiệp.
Idhāpi cittassekaggatāniddese pavattiṭṭhitimattameva labbhati.
Here too, in the explanation of one-pointedness of mind, only the mere occurrence and persistence are taken.
Ở đây, trong phần trình bày về sự nhất tâm của tâm, chỉ có sự tồn tại và duy trì của nó được chấp nhận.
Dve pañcaviññāṇāni, tisso manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyo, vicikicchāsahagatanti imesu sattarasasu cittesu dubbalattā saṇṭhiti avaṭṭhitiādīni na labbhanti.
In these seventeen cittas—the two five-sense-consciousnesses, the three mind-elements, the three mind-consciousness-elements, and that accompanied by doubt—due to their weakness, terms like 'firm establishment' and 'non-wavering' are not applicable.
Trong mười bảy tâm này – hai thức ngũ song, ba ý giới, ba ý thức giới và tâm hoài nghi tương ưng – do yếu kém, nên các trạng thái như sự ổn định, sự kiên định không thể đạt được.
Sesaṃ sabbaṃ vipākamanodhātuniddese vuttanayeneva veditabbaṃ, aññatra uppattiṭṭhānā.
The rest should all be understood in the same way as explained in the elucidation of the resultant mind-element, except for the place of origin.
Tất cả phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần trình bày về ý giới quả dị thục, ngoại trừ nơi phát sinh.
Tañhi cittaṃ pañcaviññāṇānantaraṃ uppajjati.
For that resultant mind-element arises immediately after the five-sense-consciousnesses.
Thật vậy, tâm đó phát sinh sau ngũ thức.
Idaṃ pana pañcadvāre vaḷañjanakappavattikāle sabbesaṃ pure uppajjati.
This functional mind-element, however, arises first for all (cittas) in the five doors when they are active in apprehending objects.
Tuy nhiên, tâm này phát sinh trước tất cả các tâm khác trong thời gian hoạt động của các ngũ môn.
Cakkhudvāre tāva iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu rūpārammaṇesu yena kenaci pasāde ghaṭṭite taṃ ārammaṇaṃ gahetvā āvajjanavasena purecārikaṃ hutvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭayamānaṃ uppajjati.
For example, at the eye-door, when any of the visual objects—agreeable, neutral, disagreeable, or very disagreeable—strikes the sensitive part, this mind-element arises, taking that object and performing the function of adverting, thus turning the bhavaṅga.
Trước hết, ở nhãn môn, khi một sắc cảnh khả ái, khả ái trung bình, bất khả ái, hoặc bất khả ái trung bình nào đó chạm vào tịnh sắc căn, tâm này phát sinh bằng cách nắm giữ cảnh đó, trở thành tâm đi trước theo cách hướng tâm, và làm lay chuyển tâm hữu phần.
Sotadvārādīsupi eseva nayoti.
The same method applies to the ear-door and so on.
Tương tự như vậy đối với nhĩ môn, v.v.
568. Manoviññāṇadhātu uppannā hoti…pe… somanassasahagatāti, idaṃ cittaṃ aññesaṃ asādhāraṇaṃ.
568. Manoviññāṇadhātu uppannā hoti…pe… somanassasahagatā (The mind-consciousness-element arises…pe…accompanied by joy) – this citta is exclusive to Arahants.
568. Ý thức giới đã phát sinh… v.v… tương ưng hỷ, tâm này là tâm không phổ biến cho những người khác.
Khīṇāsavasseva pāṭipuggalikaṃ.
It belongs exclusively to the Arahant (khīṇāsava).
Nó là đặc trưng của bậc A-la-hán.
Chasu dvāresu labbhati.
It occurs at the six doors.
Nó được tìm thấy trong sáu môn.
Cakkhudvāre hi padhānasāruppaṃ ṭhānaṃ disvā khīṇāsavo iminā cittena somanassito hoti.
At the eye-door, an Arahant, seeing a place suitable for meditation, becomes joyful with this citta.
Ở nhãn môn, khi bậc A-la-hán nhìn thấy một nơi thích hợp cho việc tu tập, vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Sotadvāre bhaṇḍabhājanīyaṭṭhānaṃ patvā mahāsaddaṃ katvā luddhaluddhesu gaṇhantesu ‘evarūpā nāma me loluppataṇhā pahīnā’ti iminā cittena somanassito hoti.
At the ear-door, arriving at a place for distributing goods, and as people greedily take them with loud noises, an Arahant becomes joyful with this citta, thinking: 'Indeed, such grasping craving has been abandoned by me.'
Ở nhĩ môn, khi đến nơi phân phát vật phẩm, nghe thấy tiếng ồn lớn, và những người tham lam giành giật, vị ấy suy nghĩ: ‘Thật vậy, sự tham lam như thế đã được ta đoạn trừ’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Ghānadvāre gandhehi vā pupphehi vā cetiyaṃ pūjento iminā cittena somanassito hoti.
At the nose-door, an Arahant, while worshipping a cetiya with scents or flowers, becomes joyful with this citta.
Ở khứu môn, khi cúng dường tháp với hương hoặc hoa, vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Jivhādvāre rasasampannaṃ piṇḍapātaṃ laddhā bhājetvā paribhuñjanto ‘sāraṇīyadhammo vata me pūrito’ti iminā cittena somanassito hoti.
At the tongue-door, an Arahant, having received alms food rich in flavor and partaking of it after distributing it, becomes joyful with this citta, thinking: 'Indeed, the duty of harmony has been fulfilled by me.'
Ở thiệt môn, khi nhận được món khất thực đầy đủ hương vị, chia sẻ và thọ dụng, vị ấy suy nghĩ: ‘Thật vậy, pháp hòa hợp của ta đã được hoàn thành’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Kāyadvāre abhisamācārikavattaṃ karonto ‘kāyadvāre me vattaṃ pūrita’nti iminā cittena somanassito hoti.
At the body-door, an Arahant, while performing the ceremonial duties, becomes joyful with this citta, thinking: 'My duty at the body-door has been fulfilled.'
Ở thân môn, khi thực hành các giới luật căn bản, vị ấy suy nghĩ: ‘Giới luật của ta ở thân môn đã được hoàn thành’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Evaṃ tāva pañcadvāre labbhati.
Thus, it occurs at the five doors.
Như vậy, nó được tìm thấy trong ngũ môn.
Manodvāre pana atītānāgatamārabbha uppajjati.
At the mind-door, however, it arises in reference to past and future events.
Tuy nhiên, ở ý môn, nó phát sinh liên quan đến quá khứ và vị lai.
Jotipālamāṇava(ma. ni. 2.282 ādayo) magghadevarāja(ma. ni. 2.308 ādayo) kaṇhatāpasādikālasmiñhi (jā. 1.10.11 ādayo) kataṃ kāraṇaṃ āvajjetvā tathāgato sitaṃ pātvākāsi.
Indeed, the Tathāgata smiled by reflecting on events that occurred in the time of Jotipāla the Brahmin student, King Magghadeva, and the ascetic Kaṇha, and so on.
Thật vậy, Đức Như Lai đã mỉm cười khi suy xét về những việc đã làm trong thời của Jotipāla (tức Bồ-tát Gotama), vua Magghadeva, đạo sĩ Kaṇha, v.v.
Taṃ pana pubbenivāsañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ kiccaṃ.
That, however, is the function of the knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa) and omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Việc đó là chức năng của Túc mạng trí và Nhất thiết trí.
Tesaṃ pana dvinnaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ hāsayamānaṃ uppajjati.
At the culmination of the practice of these two knowledges, this citta arises, causing a smile.
Tâm này phát sinh, làm cho hoan hỷ, vào cuối sự thực hành của hai trí đó.
Anāgate ‘tantissaro mudiṅgassaro paccekabuddho bhavissatī’ti sitaṃ pātvākāsi.
In the future, He smiled, foreseeing that there would be Paccekabuddhas named Tantissara and Mudiṅgassara.
Trong tương lai, Ngài đã mỉm cười khi thấy rằng ‘Tantissara và Mudiṅgassara sẽ trở thành các vị Độc Giác Phật’.
Tampi anāgataṃsañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ kiccaṃ.
That too is the function of the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) and omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Việc đó cũng là chức năng của Vị lai trí và Nhất thiết trí.
Tesaṃ pana dvinna ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ hāsayamānaṃ uppajjati.
At the culmination of the practice of these two knowledges, this citta arises, causing a smile.
Tuy nhiên, tâm này khởi lên, khiến hoan hỷ, tại điểm cuối của sự thực hành hai tuệ đó.
Niddesavāre panassa sesaahetukacittehi balavataratāya cittekaggatā samādhibalaṃ pāpetvā ṭhapitā.
In the analytical exposition of this citta, its one-pointedness of mind (cittekaggatā) is presented as having reached the strength of concentration (samādhibala) due to its greater power compared to other rootless cittas.
Tuy nhiên, trong phần diễn giải (Niddesavāra), do sự mạnh mẽ hơn so với các tâm vô nhân (ahetuka citta) còn lại, sự nhất tâm (cittekaggatā) được thiết lập, đạt đến sức mạnh của định (samādhibala).
Vīriyampi vīriyabalaṃ pāpetvā.
Vīriya (energy) too is presented as having reached the strength of energy (vīriyabala).
Tinh tấn (vīriya) cũng đạt đến sức mạnh của tinh tấn (vīriyabala).
Uddesavāre pana ‘samādhibalaṃ hoti vīriyabalaṃ hotī’ti anāgatattā paripuṇṇena balaṭṭhenetaṃ dvayaṃ balaṃ nāma na hoti.
However, in the exposition section, since "concentration-power exists, energy-power exists" was not stated, this pair (concentration and energy) is not called a power in the full sense of "power."
Tuy nhiên, trong phần tóm tắt (Uddesavāra), vì không được đề cập là ‘là sức mạnh của định, là sức mạnh của tinh tấn’, nên hai điều này không phải là sức mạnh theo nghĩa đầy đủ.
Yasmā pana ‘neva kusalaṃ nākusalaṃ’ tasmā balanti vatvāna ṭhapitaṃ.
But because it is "neither wholesome nor unwholesome," it was stated as "power."
Tuy nhiên, vì ‘không phải thiện cũng không phải bất thiện’, nên đã được đặt tên là sức mạnh.
Yasmā ca na nippariyāyena balaṃ, tasmā saṅgahavārepi ‘dve balāni hontī’ti na vuttaṃ.
And because it is not a power in the definitive sense, it was also not stated as "there are two powers" in the comprehension section.
Và vì nó không phải là sức mạnh theo nghĩa tuyệt đối (nippariyāya), nên trong phần tổng hợp (Saṅgahavāra) cũng không nói ‘có hai sức mạnh’.
Sesaṃ sabbaṃ somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātuniddese vuttanayeneva veditabbaṃ.
All the rest should be understood in the same way as stated in the exposition of the ahetuka manoviññāṇadhātu accompanied by joy.
Tất cả các phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong phần diễn giải về Thọ hỷ câu hữu vô nhân ý thức giới (somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātu).
574. Upekkhāsahagatāti idaṃ cittaṃ tīsu bhavesu sabbesaṃ sacittakasattānaṃ sādhāraṇaṃ, na kassaci sacittakassa nuppajjati nāma.
574. This mind, accompanied by equanimity, is common to all sentient beings with consciousness in the three planes of existence; there is no sentient being with consciousness in whom it does not arise.
574. Xả câu hữu (Upekkhāsahagatā): Tâm này là chung cho tất cả chúng sinh có tâm trong ba cõi, không có chúng sinh nào có tâm mà nó không khởi lên.
Uppajjamānaṃ pana pañcadvāre voṭṭhabbanaṃ hoti, manodvāre āvajjanaṃ.
When it arises, it is the determining function in the five doors, and the adverting function in the mind-door.
Tuy nhiên, khi khởi lên, nó là tâm xác định (voṭṭhabbana) ở năm cửa, và là tâm khai ý môn (āvajjana) ở ý môn.
Cha asādhāraṇañāṇānipi iminā gahitārammaṇameva gaṇhanti.
Even the six special knowledges perceive the same object grasped by this mind.
Sáu tuệ không chung (asādhāraṇañāṇa) cũng chỉ nắm giữ đối tượng mà tâm này đã nắm giữ.
Mahāgajaṃ nāmetaṃ cittaṃ; imassa anārammaṇaṃ nāma natthi.
This mind is like a great elephant; there is nothing that is not its object.
Tâm này được gọi là voi chúa (mahāgajaṃ); không có đối tượng nào mà nó không nắm giữ.
‘Asabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇagatikaṃ nāma katama’nti vutte ‘ida’nti vattabbaṃ.
When asked, "What is the knowledge that is not omniscience but behaves like omniscience?" this (mind) should be stated.
Khi được hỏi ‘Tuệ không phải Toàn Giác (asabbaññutaññāṇa) nhưng có hành trạng như Tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇagatikaṃ) là gì?’, thì phải nói ‘là tâm này’.
Sesamettha purimacitte vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the same way as stated for the preceding mind.
Các phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong tâm trước.
Kevalañhi tattha sappītikattā navaṅgiko saṅkhārakkhandho vibhatto.
The only difference is that in the former, the aggregate of formations, being accompanied by joy, was expounded as having nine constituents.
Tuy nhiên, ở đó, do có hỷ (sappītikattā), uẩn hành (saṅkhārakkhandha) được phân chia thành chín chi phần.
Idha nippītikattā aṭṭhaṅgiko.
Here, being without joy, it has eight constituents.
Ở đây, do không có hỷ (nippītikattā), nó có tám chi phần.
Idha ṭhatvā hasanakacittāni samodhānetabbāni.
Here, the minds that cause laughter should be brought together.
Ở đây, cần tập hợp các tâm cười (hasanakacitta).
Kati panetāni hontīti?
How many are these?
Có bao nhiêu tâm như vậy?
Vuccate terasa.
Thirteen are said.
Được nói là mười ba.
Puthujjanā hi kusalato catūhi somanassasahagatehi, akusalato catūhīti, aṭṭhahi cittehi hasanti.
Ordinary people laugh with eight minds: four accompanied by joy from the wholesome, and four from the unwholesome.
Phàm phu cười bằng tám tâm: bốn tâm thiện thọ hỷ câu hữu và bốn tâm bất thiện thọ hỷ câu hữu.
Sekkhā kusalato catūhi somanassasahagatehi, akusalato dvīhi diṭṭhigatavippayuttehi somanassasahagatehīti, chahi cittehi hasanti.
Learners (sekkhā) laugh with six minds: four accompanied by joy from the wholesome, and two accompanied by joy, dissociated from wrong view, from the unwholesome.
Bậc hữu học (sekkhā) cười bằng sáu tâm: bốn tâm thiện thọ hỷ câu hữu và hai tâm bất thiện thọ hỷ câu hữu không liên hệ với tà kiến.
Khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantīti.
Arahants laugh with five minds accompanied by joy from the functional (kiriyā).
A-la-hán (khīṇāsava) cười bằng năm tâm duy tác thọ hỷ câu hữu.
577. Rūpāvacarārūpāvacarakiriyaniddesesu diṭṭhadhammasukhavihāranti diṭṭhadhamme, imasmiṃyeva attabhāve, sukhavihāramattaṃ.
577. In the expositions of Rūpāvacara and Arūpāvacara functional consciousness, "a pleasant abiding in this very life" means merely abiding pleasantly in this present existence, in this very body.
577. Trong các phần diễn giải về tâm duy tác sắc giới và vô sắc giới (Rūpāvacarārūpāvacarakiriyaniddesa), An trú an lạc ngay trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra) chỉ là sự an trú an lạc ngay trong hiện tại, trong chính đời sống này.
Tattha khīṇāsavassa puthujjanakāle nibbattitā samāpatti yāva na naṃ samāpajjati tāva kusalāva samāpannakāle kiriyā hoti.
Among these, a samāpatti attained by an Arahant when he was still an ordinary person is wholesome as long as he does not attain it; when he attains it, it becomes functional.
Trong đó, đối với vị A-la-hán, thiền định được thành tựu khi còn là phàm phu vẫn là thiện cho đến khi vị ấy chưa nhập thiền; khi đã nhập thiền thì nó trở thành tâm duy tác.
Khīṇāsavakāle panassa nibbattitā samāpatti kiriyāva hoti.
However, a samāpatti attained by an Arahant in his Arahant-state is always functional.
Tuy nhiên, thiền định được thành tựu khi vị ấy đã là A-la-hán thì chỉ là tâm duy tác.
Sesaṃ sabbaṃ taṃsadisattā kusalaniddese vuttanayeneva veditabbanti.
All the rest should be understood in the same way as stated in the exposition of wholesome states, due to their similarity.
Tất cả phần còn lại, bởi vì tương tự như thiện pháp, nên được hiểu theo cách đã nói trong phần trình bày về thiện pháp.