Evaṃ paṭiññātāya abhidhammakathāya kathanokāso sampatto.
Thus, the occasion has arrived for delivering this Abhidhamma discourse as promised.
Như vậy, cơ hội để thuyết giảng giáo pháp Abhidhamma đã được hứa hẹn đã đến.
Tattha yasmā abhidhammo nāma dhammasaṅgaṇīādīni sattappakaraṇāni; dhammasaṅgaṇīpi cittuppādakaṇḍādīnaṃ vasena cattāri kaṇḍāni; cittuppādakaṇḍampi mātikāpadabhājanīyavasena duvidhaṃ; tattha mātikā ādi; sāpi tikamātikā dukamātikāti duvidhā; tattha tikamātikā ādi; tikamātikāyapi kusalattikaṃ kusalattikepi kusalā dhammāti idaṃ padaṃ; tasmā –
Among these, since the Abhidhamma consists of the seven treatises beginning with the Dhammasaṅgaṇī; and the Dhammasaṅgaṇī itself has four chapters, beginning with the Cittuppādakaṇḍa; and the Cittuppādakaṇḍa is twofold, consisting of the Mātikā and the Padabhājanīya; and among these, the Mātikā comes first; and it is also of two kinds, Tikamātikā (Triad Matrix) and Dukamātikā (Dyad Matrix); and among these, the Tikamātikā comes first; and in the Tikamātikā, the Kusala-tika (Triad of the Wholesome) comes first; and in the Kusala-tika, this term is "Kusalā dhammā" (Wholesome phenomena); therefore—
Trong đó, vì Abhidhamma là bảy bộ luận như Dhammasaṅgaṇī và Dhammasaṅgaṇī cũng có bốn phẩm như Cittuppādakaṇḍa. Phẩm Cittuppādakaṇḍa lại có hai loại theo Mātikāpada và Bhājanīya. Trong đó, Mātikā là phần đầu. Mātikā cũng có hai loại là Tikamātikā và Dukamātikā. Trong đó, Tikamātikā là phần đầu. Trong Tikamātikā, Kusalattika là phần đầu, và trong Kusalattika, từ “Kusalā dhammā” là phần đầu. Do đó –
1. ‘‘Kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā’’ti ayaṃ tāva ādipadena laddhanāmo kusalattiko nāma.
"1. "Kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā" – this triad, named after its first term, is called the Kusala-tika.
“Kusalā dhammā (các pháp thiện), Akusalā dhammā (các pháp bất thiện), Abyākatā dhammā (các pháp vô ký)” – đây là Tikamātikā được gọi là Kusalattika, lấy tên từ từ đầu tiên.
‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā, dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā, adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’ti ayaṃ sabbapadehi laddhanāmo vedanāttiko nāma.
"Sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā, dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā, adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā dhammā" – this triad, named after all its terms, is called the Vedanā-tika.
“Sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā (các pháp tương ưng với thọ lạc), Dukkhāya vedanāya sampayuttā dhammā (các pháp tương ưng với thọ khổ), Adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā dhammā (các pháp tương ưng với thọ không khổ không lạc)” – đây là Tikamātikā được gọi là Vedanāttika, lấy tên từ tất cả các từ.
Evaṃ ādipadavasena vā sabbapadavasena vā sabbesampi tikadukānaṃ nāmaṃ veditabbaṃ.
In this way, the names of all the triads and dyads should be understood, either by their first term or by all their terms.
Tương tự, tên của tất cả các Tikamātikā và Dukamātikā cần được hiểu theo từ đầu tiên hoặc theo tất cả các từ.
Sabbeva cete pañcadasahi paricchedehi vavatthitā.
All of these are classified into fifteen sections.
Tất cả chúng đều được phân loại thành mười lăm phần.
Tikānañhi eko paricchedo, dukānaṃ catuddasa.
For the triads, there is one section; for the dyads, there are fourteen.
Thật vậy, có một phần cho Tikamātikā và mười bốn phần cho Dukamātikā.
‘‘Hetū dhammā, nahetū dhammā’’tiādayo hi cha dukā ganthato ca atthato ca aññamaññasambandhena kaṇṇikā viya ghaṭā viya hutvā ṭhitattā ‘hetugocchako’ti vuccati.
Indeed, the six dyads beginning with "Hetū dhammā, nahetū dhammā" are called the 'Hetu-gocchaka' because they are connected to each other both in terms of composition and meaning, like the central part of a flower (kaṇṇikā) and a cluster of flowers (ghaṭā).
Sáu Dukamātikā như “Hetū dhammā (các pháp có nhân), Nahetū dhammā (các pháp không có nhân)” được gọi là ‘Hetugocchaka’ (nhóm nhân) vì chúng liên kết chặt chẽ với nhau về mặt văn bản và ý nghĩa, giống như một nhụy hoa hoặc một bó hoa.
Tato apare ‘‘sappaccayā dhammā appaccayā dhammā’’tiādayo satta dukā, aññamaññaṃ asambandhā, kevalaṃ dukasāmaññato uccinitvā uccinitvā visuṃ visuṃ gocchakantare ṭhapitattā aññehi ca mahantaradukehi cūḷakattā ‘cūḷantaradukā’ti veditabbā.
The subsequent seven dyads, beginning with "Sappaccayā dhammā, appaccayā dhammā," are not interconnected. They are considered 'Cūḷantaradukā' (minor intervening dyads) because they are simply selected and placed separately between other clusters due to their common characteristic as dyads, and also because they are smaller than the major intervening dyads.
Bảy Dukamātikā tiếp theo, như “Sappaccayā dhammā (các pháp hữu duyên), Appaccayā dhammā (các pháp vô duyên)”, được hiểu là ‘Cūḷantaradukā’ (các cặp nhỏ ở giữa) vì chúng không liên kết với nhau, chỉ được chọn lọc riêng lẻ và đặt giữa các nhóm khác do tính chất chung của Dukamātikā, và vì chúng nhỏ hơn các Dukamātikā lớn khác.
Tato paraṃ āsavadukādīnaṃ channaṃ vasena ‘āsavagocchako’; tathā saṃyojanadukādīnaṃ vasena ‘saṃyojanagocchako’; tathā ganthaoghayoganīvaraṇadukādīnaṃ vasena ‘ganthaoghayoganīvaraṇagocchakā’; parāmāsadukādīnaṃ pañcannaṃ vasena ‘parāmāsagocchako’ti.
Thereafter, the 'Āsava-gocchaka' consists of six dyads beginning with the Āsava-duka; similarly, the 'Saṃyojana-gocchaka' consists of dyads beginning with the Saṃyojana-duka; likewise, the 'Gantha-ogha-yoga-nīvaraṇa-gocchakā' consist of dyads beginning with the Gantha-duka, Ogha-duka, Yoga-duka, and Nīvaraṇa-duka; and the 'Parāmāsa-gocchaka' consists of five dyads beginning with the Parāmāsa-duka.
Sau đó, ‘Āsavagocchako’ (nhóm lậu hoặc) gồm sáu Dukamātikā như Āsavaduka; tương tự, ‘Saṃyojanagocchako’ (nhóm kiết sử) theo Saṃyojanaduka; và ‘Ganthaoghayoganīvaraṇagocchakā’ (nhóm trói buộc, lụt, trói buộc, triền cái) theo Ganthaduka, Oghaduka, Yogaduka, Nīvaraṇaduka; và ‘Parāmāsagocchako’ (nhóm chấp thủ sai lầm) gồm năm Dukamātikā như Parāmāsaduka.
Sabbepi satta gocchakā veditabbā.
All seven clusters (gocchakas) should be understood.
Tất cả bảy nhóm (gocchaka) cần được hiểu.
Tato paraṃ ‘‘sārammaṇā dhammā’’tiādayo catuddasa dukā ‘mahantaradukā’ nāma.
Thereafter, the fourteen dyads beginning with "sārammaṇā dhammā" (phenomena with an object) are called 'mahantaradukā' (major dyads).
Sau đó, mười bốn cặp nhị đề bắt đầu bằng “các pháp có đối tượng” (sārammaṇā dhammā) được gọi là ‘mahantaradukā’ (các cặp nhị đề lớn).
Tato upādānadukādayo cha dukā ‘upādānagocchako’ nāma.
Next, the six dyads beginning with upādānadukā are called 'upādānagocchako' (group of clinging).
Sau đó, sáu cặp nhị đề bắt đầu bằng ‘upādānadukā’ (cặp nhị đề chấp thủ) được gọi là ‘upādānagocchako’ (nhóm chấp thủ).
Tato kilesadukādayo aṭṭha dukā ‘kilesagocchako’ nāma.
Next, the eight dyads beginning with kilesadukā are called 'kilesagocchako' (group of defilements).
Sau đó, tám cặp nhị đề bắt đầu bằng ‘kilesadukā’ (cặp nhị đề phiền não) được gọi là ‘kilesagocchako’ (nhóm phiền não).
Tato paraṃ dassanenapahātabbadukādayo aṭṭhārasa dukā abhidhammamātikāya pariyosāne ṭhapitattā ‘piṭṭhidukā’ nāma.
Thereafter, the eighteen dyads beginning with dassanenapahātabbadukā (dyads to be abandoned by seeing) are called 'piṭṭhidukā' (dyads at the end) because they are placed at the end of the Abhidhamma Mātika.
Sau đó, mười tám cặp nhị đề bắt đầu bằng ‘dassanenapahātabbadukā’ (cặp nhị đề đoạn trừ bằng thấy) được gọi là ‘piṭṭhidukā’ (các cặp nhị đề phía sau) vì chúng được đặt ở cuối Abhidhammamātikā (bảng tóm tắt Vi Diệu Pháp).
‘‘Vijjābhāgino dhammā avijjābhāgino dhammā’’tiādayo pana dvācattālīsa dukā ‘suttantikadukā’ nāma.
However, the forty-two dyads beginning with "vijjābhāgino dhammā (phenomena partaking of knowledge), avijjābhāgino dhammā" (phenomena partaking of ignorance) are called 'suttantikadukā' (Suttanta dyads).
Tuy nhiên, bốn mươi hai cặp nhị đề bắt đầu bằng “các pháp thuộc về minh, các pháp thuộc về vô minh” (vijjābhāgino dhammā avijjābhāgino dhammā) được gọi là ‘suttantikadukā’ (các cặp nhị đề của Kinh tạng).
Evaṃ sabbepete pañcadasahi paricchedehi vavatthitāti veditabbā.
Thus, all of these should be understood as being classified into fifteen sections.
Như vậy, tất cả những điều này được sắp xếp thành mười lăm phần.
Evaṃ vavatthitā panete sappadesanippadesavasena dve koṭṭhāsā honti.
These thus classified, then, form two divisions, namely, sappadesa and nippadesa.
Và những điều được sắp xếp như vậy có hai loại: sappadesa (có phần còn lại) và nippadesa (không có phần còn lại).
Tesu hi nava tikā ekasattati ca dukā sappadesānaṃ rūpārūpadhammānaṃ pariggahitattā sappadesā nāma.
Among these, the nine triads and seventy-one dyads are called sappadesa (having a residue), as they encompass phenomena of both rūpa and arūpa.
Trong số đó, chín cặp tam đề và bảy mươi mốt cặp nhị đề được gọi là sappadesa vì chúng bao gồm các pháp sắc và vô sắc có phần còn lại.
Avasesā terasa tikā ekasattati ca dukā nippadesā nāma.
The remaining thirteen triads and seventy-one dyads are called nippadesa (having no residue).
Mười ba cặp tam đề và bảy mươi mốt cặp nhị đề còn lại được gọi là nippadesa.
Tattha tikesu tāva vedanāttiko vitakkattiko pītittiko uppannattiko atītattiko cattāro ārammaṇattikāti ime nava tikā sappadesā nāma.
Among these, first, in the triads, these nine triads—the vedanāttika (triad of feeling), vitakkattika (triad of thought), pītittika (triad of joy), uppannattika (triad of arising), atītattika (triad of past), and the four ārammaṇattika (triads of object)—are called sappadesa.
Trong số các cặp tam đề, chín cặp tam đề này là sappadesa: vedanāttiko (tam đề thọ), vitakkattiko (tam đề tầm), pītittiko (tam đề hỷ), uppannattiko (tam đề đã sinh), atītattiko (tam đề quá khứ), và bốn ārammaṇattikā (tam đề đối tượng).
Dukesu hetugocchakādīnaṃ upādānagocchakapariyosānānaṃ navannaṃ gocchakānaṃ pariyosāne tayo tayo dukā, kilesagocchakapariyosāne cattāro dukā, ‘‘cittasampayuttā dhammā, cittavippayuttā dhammā’’‘‘cittasaṃsaṭṭhā dhammā, cittavisaṃsaṭṭhā dhammā’’ti dve mahantaradukā, suttantikadukesu adhivacanadukaṃ niruttidukaṃ paññattidukaṃ nāmarūpadukanti ime cattāro duke ṭhapetvā avasesā aṭṭhatiṃsa dukā cāti ete sappadesā nāma.
Among the dyads, the three dyads at the end of each of the nine groups from the hetugocchaka (group of roots) up to the upādānagocchaka (group of clinging), the four dyads at the end of the kilesagocchaka (group of defilements), the two mahantaradukā (major dyads) "cittasampayuttā dhammā (phenomena associated with consciousness), cittavippayuttā dhammā (phenomena disassociated from consciousness)" and "cittasaṃsaṭṭhā dhammā (phenomena conjoined with consciousness), cittavisaṃsaṭṭhā dhammā (phenomena disjoined from consciousness)", and excluding these four dyads among the suttantikadukā (Suttanta dyads) – the adhivacanaduka (dyad of appellation), niruttiduka (dyad of expression), paññattiduka (dyad of concept), and nāmarūpaduka (dyad of mentality-materiality) – the remaining thirty-eight dyads; all these are called sappadesa.
Trong số các cặp nhị đề, ba cặp nhị đề ở cuối mỗi trong chín nhóm gocchaka (nhóm) từ hetugocchaka (nhóm nhân) đến upādānagocchaka (nhóm chấp thủ), bốn cặp nhị đề ở cuối kilesagocchaka (nhóm phiền não), hai cặp mahantaradukā (nhị đề lớn) là “các pháp tương ưng với tâm, các pháp không tương ưng với tâm” (cittasampayuttā dhammā, cittavippayuttā dhammā) và “các pháp hòa hợp với tâm, các pháp không hòa hợp với tâm” (cittasaṃsaṭṭhā dhammā, cittavisaṃsaṭṭhā dhammā), và ba mươi tám cặp nhị đề còn lại, trừ bốn cặp nhị đề này trong suttantikadukā (nhị đề của Kinh tạng) là adhivacanadukaṃ (nhị đề danh xưng), niruttidukaṃ (nhị đề ngữ nghĩa), paññattidukaṃ (nhị đề chế định), nāmarūpadukaṃ (nhị đề danh sắc), tất cả những điều này được gọi là sappadesa.
Vuttāvasesā tikadukā sabbepi nippadesāti veditabbā.
All the remaining triads and dyads should be understood as nippadesa.
Các cặp tam đề và nhị đề còn lại đều được biết là nippadesa.
Idāni kusalā dhammātiādīnaṃ mātikāpadānaṃ ayamanupubbapadavaṇṇanā – ‘kusala’-saddo tāva ārogyaanavajjachekasukhavipākesu dissati.
Now, this is the sequential explanation of the terms of the mātika, such as kusalā dhammā (wholesome phenomena): The word ‘kusala’ appears in the sense of health, blamelessness, skill, and pleasant result.
Bây giờ, đây là phần giải thích từng từ theo thứ tự của các từ mātikā (bảng tóm tắt) như kusalā dhammā (các pháp thiện). Từ ‘kusala’ được thấy trong các nghĩa khỏe mạnh (ārogya), không có lỗi (anavajja), khéo léo (cheka), và quả lạc (sukhavipāka).
Ayañhi ‘‘kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye dissati.
Indeed, it appears in the sense of health in phrases like, ‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ (Are you well, sir? Are you free from illness?).
Quả thật, từ này được thấy trong nghĩa khỏe mạnh trong các câu như “Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ” (Ông có khỏe không, ông có bệnh không?).
‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo?
It appears in the sense of blamelessness in passages such as, ‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo?
“Thưa Đại đức, thế nào là thân nghiệp thiện?
Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) ca, ‘‘aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’ti (dī. ni. 3.145) ca evamādīsu anavajje.
Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ (What kind of bodily conduct, venerable sir, is wholesome? The bodily conduct, O great king, which is blameless.) and ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesū’’ (Furthermore, venerable sir, this is a supreme thing, that the Blessed One teaches the Dhamma concerning wholesome phenomena).
Thưa Đại vương, thân nghiệp nào không có lỗi,” và “Thưa Đại đức, có một điều tối thượng khác là cách Đức Thế Tôn thuyết pháp về các pháp thiện,” và các câu tương tự, trong nghĩa không có lỗi.
‘‘Kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ’’ (ma. ni. 2.87), ‘‘kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo’’tiādīsu (jā. 2.22.94) cheke.
It appears in the sense of skill in phrases like, ‘‘Kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ’’ (You are skilled in the parts of a chariot), and ‘‘kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo’’ (Skilled in dance and song, four trained women).
Trong các câu như “Ông khéo léo về các bộ phận của cỗ xe,” “bốn người phụ nữ khéo léo đã học múa hát,” trong nghĩa khéo léo.
‘‘Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu’’ (dī. ni. 3.80), ‘‘kusalassa kammassa katattā upacitattā’’tiādīsu (dha. sa. 431) sukhavipāke.
It appears in the sense of pleasant result in phrases like, ‘‘Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu’’ (Through the undertaking of wholesome phenomena, O bhikkhus), and ‘‘kusalassa kammassa katattā upacitattā’’ (By the doing and accumulating of wholesome kamma).
Trong các câu như “Do sự thọ trì các pháp thiện, này các Tỳ khưu,” “do đã làm và tích lũy nghiệp thiện,” trong nghĩa quả lạc.
Svāyamidha ārogyepi anavajjepi sukhavipākepi vattati.
Here, this word also applies to health, blamelessness, and pleasant result.
Ở đây, từ này được dùng trong nghĩa khỏe mạnh, không có lỗi, và quả lạc.
Dhammasaddo panāyaṃ pariyattihetuguṇanissattanijjīvatādīsu dissati.
The word dhamma, however, appears in the sense of scriptural text, cause, quality, and being without a self or living entity.
Còn từ Dhamma (Pháp) này được thấy trong các nghĩa kinh điển (pariyatti), nhân (hetu), đức (guṇa), không có chúng sinh (nissatta), không có sinh mạng (nijjīvatā), v.v.
Ayañhi ‘‘dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ntiādīsu (a. ni. 4.102) pariyattiyaṃ dissati.
Indeed, it appears in the sense of scriptural text in phrases like, ‘‘dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ (He learns the Dhamma, Sutta, Geyya).
Quả thật, từ này được thấy trong nghĩa kinh điển trong các câu như “học thuộc kinh, kệ, v.v.”
‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) hetumhi.
It appears in the sense of cause in phrases like, ‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ (Knowledge of causes is analytical knowledge of Dhamma).
Trong các câu như “Trí tuệ về nhân là Dhammapaṭisambhidā (vô ngại giải về Pháp),” trong nghĩa nhân.
Ādīsu guṇe.
It appears in the sense of quality in these and similar statements.
Trong các câu tương tự, trong nghĩa đức.
‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti’’ (dha. sa. 121), ‘‘dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373) nissattanijjīvatāyaṃ.
It appears in the sense of being without a self or living entity in phrases like, ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti’’ (And at that time, phenomena exist), and ‘‘dhammesu dhammānupassī viharatī’’ (He abides contemplating phenomena in phenomena).
Trong các câu như “Vào thời điểm đó, các pháp hiện hữu,” “sống quán pháp trên các pháp,” trong nghĩa không có chúng sinh, không có sinh mạng.
Svāyamidhāpi nissattanijjīvatāyameva vaṭṭati.
Here, too, it applies in the sense of being without a self or living entity.
Ở đây, từ này cũng được dùng trong nghĩa không có chúng sinh, không có sinh mạng.
Vacanattho panettha – kucchite pāpake dhamme salayanti calayanti kampenti viddhaṃsentīti kusalā.
The etymological meaning here is: Those which move, stir, shake, or destroy base, evil phenomena are kusalā.
Tuy nhiên, nghĩa của từ ở đây là: những gì làm cho các pháp xấu xa, ác độc bị rung chuyển, bị lay động, bị chấn động, bị tiêu diệt thì được gọi là kusalā (thiện).
Kucchitena vā ākārena sayantīti kusā.
Or, those which settle in a despicable manner are kusā.
Hoặc, những gì tồn tại một cách đáng ghê tởm thì được gọi là kusā (cỏ khô).
Te akusalasaṅkhāte kuse lunanti chindantīti kusalā.
Those which cut or sever those kusā, i.e., unwholesome phenomena, are kusalā.
Những gì cắt đứt, tiêu diệt những kusā (cỏ khô) đó, tức là các pháp bất thiện, thì được gọi là kusalā.
Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato osānakaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma.
Or, knowledge that makes despicable things thin or brings them to an end is called kusa.
Hoặc, trí tuệ làm cho các điều xấu xa trở nên mỏng manh, suy yếu, và cuối cùng chấm dứt được gọi là kusa.
Tena kusena lātabbāti kusalā; gahetabbā pavattetabbāti attho.
Those which are to be attained by that kusa are kusalā; meaning, they should be taken up and practiced.
Những gì cần được thâu tóm, cần được thực hành bằng trí tuệ kusa đó thì được gọi là kusalā; đó là ý nghĩa của việc cần được nắm giữ và thực hành.
Yathā vā kusā ubhayabhāgagataṃ hatthappadesaṃ lunanti, evamimepi uppannānuppannabhāvena ubhayabhāgagataṃ kilesapakkhaṃ lunanti.
Or, just as kusā-grass cuts the hand that holds it on both sides, so too, these phenomena, by having arisen or not arisen, cut off the side of defilements that exists on both sides.
Hoặc, như cỏ khô cắt đứt phần tay bị chạm vào cả hai phía, thì những pháp này cũng cắt đứt phe phiền não ở cả hai phía, tức là đã sinh và chưa sinh.
Tasmā kusā viya lunantītipi kusalā.
Therefore, those that cut like kusā-grass are also kusalā.
Do đó, chúng được gọi là kusalā vì chúng cắt đứt như cỏ khô.
Attano pana sabhāvaṃ dhārentīti dhammā.
But those that uphold their own nature are dhammā.
Tuy nhiên, những gì duy trì bản chất của chính mình thì được gọi là dhammā.
Dhāriyanti vā paccayehi, dhārīyanti vā yathāsabhāvatoti dhammā.
Or, those that are sustained by conditions, or are observed according to their true nature, are dhammā.
Hoặc, những gì được duy trì bởi các duyên, hoặc được duy trì theo bản chất của chính mình thì được gọi là dhammā.
Na kusalā akusalā.
Those that are not wholesome are akusalā.
Những gì không phải là thiện thì được gọi là akusalā (bất thiện).
Mittapaṭipakkhā amittā viya, lobhādipaṭipakkhā alobhādayo viya ca, kusalapaṭipakkhāti attho.
Just as those opposed to friends are enemies, and those opposed to greed, etc., are non-greed, etc., so too, they are opposed to wholesome phenomena—this is the meaning.
Giống như kẻ thù là đối nghịch của bạn bè, và alobha (vô tham) v.v. là đối nghịch của lobha (tham) v.v., thì akusalā là đối nghịch của kusalā, đó là ý nghĩa.
Na byākatāti abyākatā, kusalākusalabhāvena akathitāti attho.
Those that are not explained are abyākatā; meaning, those that are not stated as wholesome or unwholesome.
Những gì không được giải thích thì được gọi là abyākatā (vô ký), tức là những gì không được nói đến dưới dạng thiện hay bất thiện.
Tesu pana anavajjasukhavipākalakkhaṇā kusalā, sāvajjadukkhavipākalakkhaṇā akusalā, avipākalakkhaṇā abyākatā.
Among these, wholesome phenomena are characterized by blamelessness and pleasant result; unwholesome phenomena are characterized by blameworthiness and painful result; and undetermined phenomena are characterized by having no result.
Trong số đó, các pháp thiện (kusalā) có đặc tính không có lỗi và quả lạc; các pháp bất thiện (akusalā) có đặc tính có lỗi và quả khổ; các pháp vô ký (abyākatā) có đặc tính không có quả.
Kiṃ panetāni ‘kusalā’ti vā ‘dhammā’ti vātiādīni ekatthāni udāhu nānatthānīti?
Are these terms, such as 'kusalā' or 'dhammā', synonymous or different in meaning?
Vậy, những từ như ‘kusalā’ hay ‘dhammā’ này là đồng nghĩa hay dị nghĩa?
Kiñcettha?
And what is the issue here?
Và điều gì sẽ xảy ra ở đây?
Yadi tāva ekatthāni ‘kusalā dhammā’ti idaṃ ‘kusalākusalā’tivuttasadisaṃ hoti.
If they are synonymous, then 'kusalā dhammā' becomes similar to saying 'kusalā kusalā' (wholesome, wholesome).
Nếu chúng là đồng nghĩa, thì câu ‘kusalā dhammā’ này sẽ giống như nói ‘kusalākusalā’ (thiện thiện).
Atha nānatthāni tikadukānaṃ chakkacatukkabhāvo āpajjati padānañca asambandho.
If they are different in meaning, then the triads and dyads would become groups of six and four, and the terms would be disconnected.
Nếu chúng là dị nghĩa, thì các cặp tam đề và nhị đề sẽ trở thành sáu hoặc bốn, và các từ sẽ không có liên hệ.
Yathā hi ‘kusalā’ ‘rūpaṃ’‘cakkhumā’ti vutte atthavasena aññamaññaṃ anolokentānaṃ padānaṃ na koci sambandho, evamidhāpi padānaṃ asambandho āpajjati.
Just as there is no connection between the words 'kusalā' (wholesome), 'rūpaṃ' (form), 'cakkhumā' (one with eyes) when they do not relate to each other in meaning, so too here, the words would be disconnected.
Thật vậy, như khi nói ‘kusalā’ (thiện), ‘rūpaṃ’ (sắc), ‘cakkhumā’ (người có mắt), các từ không liên quan đến nhau về nghĩa, thì ở đây cũng vậy, các từ sẽ không có liên hệ.
Pubbāparasambandharahitāni ca padāni nippayojanāni nāma honti.
And words lacking a coherent connection are meaningless.
Và các từ không có liên hệ trước sau thì được gọi là vô ích.
Yāpi cesā parato ‘katame dhammā kusalā’ti pucchā, tāyapi saddhiṃ virodho āpajjati.
Moreover, the question that follows, 'katame dhammā kusalā' (Which phenomena are wholesome?), would also lead to a contradiction.
Và câu hỏi sau đó “các pháp nào là thiện?” cũng sẽ mâu thuẫn.
Neva hi dhammā kusalā; atha ca panidaṃ vuccati – katame dhammā ‘kusalā’ti.
For phenomena are not wholesome; yet it is said, "Which phenomena are wholesome?".
Vì các pháp không phải là thiện; nhưng lại nói – các pháp nào là ‘thiện’?
Aparo nayo – yadi etāni ekatthāni, tiṇṇaṃ ‘dhammānaṃ’ ekattā kusalādīnampi ekattaṃ āpajjati.
Another approach: If these are synonymous, then due to the oneness of the three 'dhammā', the wholesome, etc., would also become one.
Một cách khác: nếu các từ này đồng nghĩa, do sự đồng nhất của ba ‘pháp’, thì các pháp thiện v.v. cũng sẽ đồng nhất.
Kusalādiparānañhi tiṇṇampi ‘dhammānaṃ’ dhammabhāvena ekattaṃ.
For the three 'dhammā' that follow 'kusala', etc., are one in their quality as dhamma.
Vì ba ‘pháp’ sau các pháp thiện v.v. đều đồng nhất về mặt là pháp.
Tasmā dhammattayena saddhiṃ atthato ninnānatthānaṃ kusalādīnampi ekattaṃ āpajjati.
Therefore, the wholesome, etc., which are not different in meaning from the threefold dhamma, would also become one in meaning.
Do đó, các pháp thiện v.v. không dị nghĩa với ba pháp cũng sẽ đồng nhất về nghĩa.
‘Yadeva kusalaṃ, taṃ akusalaṃ, taṃ abyākata’nti.
"What is wholesome is unwholesome, and is also undetermined."
“Điều gì là thiện, điều đó là bất thiện, điều đó là vô ký.”
‘Athāpi tiṇṇaṃ dhammānaṃ ekattaṃ na sampaṭicchatha, aññova kusalaparo dhammo, añño akusalaparo dhammo, añño abyākataparo dhammoti vadatha, evaṃ sante dhammo nāma bhāvo, bhāvato ca añño abhāvoti kusalaparā bhāvasaṅkhātā dhammā añño akusalaparo dhammo abhāvo siyā, tathā abyākataparo.
Or, if you do not accept the oneness of the three phenomena, and say that the dhamma that follows 'kusala' is different, the dhamma that follows 'akusala' is different, and the dhamma that follows 'abyākata' is different—in that case, 'dhamma' means existence, and something different from existence is non-existence; thus, the phenomena called 'dhamma' that follow 'kusala' would be existence, while the dhamma that follows 'akusala' would be non-existence, and similarly for the dhamma that follows 'abyākata'.
Hoặc nếu quý vị không chấp nhận sự đồng nhất của ba pháp, mà nói rằng pháp sau thiện là một khác, pháp sau bất thiện là một khác, pháp sau vô ký là một khác, thì trong trường hợp đó, pháp là một thực thể (bhāva), và một khác với thực thể là phi thực thể (abhāva), thì các pháp sau thiện, tức là các pháp được gọi là thực thể, sẽ là một khác, pháp sau bất thiện sẽ là phi thực thể, và pháp sau vô ký cũng vậy.
Tehi ca añño kusalaparopi.
And the dhamma that follows 'kusala' would also be different from those.
Và pháp sau thiện cũng sẽ là một khác với chúng.
Evaṃ abhāvattaṃ āpannehi dhammehi anaññe kusalādayopi abhāvāyeva siyu’nti.
Thus, if phenomena become non-existent, then the wholesome, etc., which are not different from them, would also be non-existent.
Như vậy, nếu các pháp trở thành phi thực thể, thì các pháp thiện v.v. không khác với chúng cũng sẽ là phi thực thể.
Sabbametaṃ akāraṇaṃ.
All this reasoning is baseless.
Tất cả những điều này đều không có căn cứ.
Yathānumativohārasiddhitoti.
Because usage is established by common agreement.
Vì sự thành lập của cách dùng theo sự chấp thuận.
Vohāro hi yathā yathā atthesu anumato sampaṭicchito tathā tatheva siddho.
Indeed, usage is established in meanings exactly as it is agreed upon and accepted.
Quả thật, cách dùng được chấp nhận và đồng thuận trong các nghĩa như thế nào, thì nó được thành lập như thế đó.
Na cāyaṃ ‘‘kusalā dhammā’’tiādīsu kusalapubbo dhammābhilāpo dhammaparo ca kusalābhilāpo, yathā ‘kusalā kusalā’ti evaṃ, attano atthavisesābhāvena paṇḍitehi sampaṭicchito; na ca ‘kusalā’ ‘rūpaṃ’cakkhumāsaddā viya aññamaññaṃ anolokitatthabhāvena.
And in expressions such as "wholesome phenomena" (kusalā dhammā), this mention of phenomena preceded by "wholesome" and this mention of "wholesome" followed by phenomena is not accepted by the wise as being without specific meaning, like the repetition "wholesome, wholesome"; nor is it like the words "wholesome", "form" (rūpaṃ), "one with an eye" (cakkhumā), which have meanings unrelated to each other.
Và ở đây, trong các câu như “kusalā dhammā” (các pháp thiện), cách gọi pháp (dhammābhilāpo) có từ “kusala” đứng trước và cách gọi thiện (kusalābhilāpo) có từ “dhamma” đứng sau, không được các bậc hiền trí chấp nhận vì không có ý nghĩa đặc biệt riêng, như trường hợp “kusalā kusalā” (thiện, thiện); cũng không phải như các từ ‘kusalā’, ‘rūpaṃ’, ‘cakkhumā’ mà ý nghĩa không liên hệ với nhau.
‘Kusala’-saddo panettha anavajjasukhavipākasaṅkhātassa atthassa jotakabhāvena sampaṭicchito, ‘akusala’-saddo sāvajjadukkhavipākatthajotakattena, ‘abyākata’-saddo avipākatthajotakattena, ‘dhamma’-saddo sabhāvadhāraṇādiatthajotakattena.
Here, the word ‘kusala’ is accepted as signifying the meaning of blameless, pleasant results; the word ‘akusala’ as signifying the meaning of blameworthy, painful results; the word ‘abyākata’ as signifying the meaning of non-results; and the word ‘dhamma’ as signifying the meaning of holding its own nature, and so on.
Ở đây, từ ‘kusala’ được chấp nhận để biểu thị ý nghĩa là vô tội và quả lạc (sukhavipāka); từ ‘akusala’ để biểu thị ý nghĩa là có tội và quả khổ (dukkhavipāka); từ ‘abyākata’ để biểu thị ý nghĩa là không có quả (avipāka); và từ ‘dhamma’ để biểu thị ý nghĩa là tự tánh duy trì (sabhāvadāraṇa) v.v.
So etesaṃ aññatarānantare vuccamāno attano atthasāmaññaṃ dīpeti.
When this word (dhamma) is spoken immediately after any of these (kusala, akusala, abyākata), it reveals their common meaning.
Khi từ “dhamma” được nói liền sau bất kỳ từ nào trong số này, nó biểu thị ý nghĩa chung của chính nó.
Sabbeva hi ete sabhāvadhāraṇādinā lakkhaṇena dhammā.
For all these (wholesome, unwholesome, indeterminate) are indeed phenomena (dhammā) by the characteristic of holding their own nature, and so on.
Thật vậy, tất cả những pháp này đều là pháp (dhamma) theo đặc tính tự tánh duy trì v.v.
Kusalādisaddā cāpi dhammasaddassa purato vuccamānā attano attano atthavisesaṃ tassa dīpenti.
And when the words kusala and so on are spoken before the word dhamma, they reveal their respective specific meanings for it.
Và các từ ‘kusala’ v.v. khi được nói trước từ ‘dhamma’ thì biểu thị ý nghĩa đặc biệt riêng của chúng cho từ ‘dhamma’.
Dhammo hi kusalo vā hoti akusalo vā abyākato vā.
For a phenomenon (dhamma) is either wholesome, or unwholesome, or indeterminate.
Vì pháp (dhamma) có thể là thiện (kusala), bất thiện (akusala), hoặc vô ký (abyākata).
Evamete visuṃ visuṃ vuccamānā attano attano atthamattadīpakattena sampaṭicchitā.
Thus, when these are spoken separately, they are accepted as merely indicating their own respective meanings.
Như vậy, khi những từ này được nói riêng rẽ, chúng được chấp nhận chỉ để biểu thị ý nghĩa riêng của mỗi từ.
Dhammasaddena saha vuccamānā attano attano atthasāmaññaṃ atthavisesaṃ vā dīpakattena loke paṇḍitehi sampaṭicchitā.
When spoken together with the word dhamma, they are accepted by the wise in the world as indicating their own common meaning or specific meaning.
Khi được nói cùng với từ ‘dhamma’, chúng được các bậc hiền trí trên thế gian chấp nhận để biểu thị ý nghĩa chung hoặc ý nghĩa đặc biệt riêng của chúng.
Tasmā yadetamettha ekatthanānātthataṃ vikappetvā dosāropanakāraṇaṃ vuttaṃ sabbametaṃ akāraṇaṃ.
Therefore, all that has been stated here as a cause for imputing fault by imagining a single meaning or multiple meanings is without cause.
Do đó, tất cả những lý do đưa ra để gán lỗi bằng cách phân biệt ý nghĩa đơn nhất và đa dạng ở đây đều vô lý.
Ayaṃ tāva kusalattikassa anupubbapadavaṇṇanā.
This much is the sequential word-by-word explanation of the Kusala Triad.
Đây là phần giải thích các từ theo thứ tự của tam đề thiện (kusalattika).
Imināva nayena sesatikadukānampi nayo veditabbo.
By this same method, the explanation for the remaining triads and dyads should also be understood.
Theo cách này, cần hiểu phương pháp cho các tam đề và nhị đề còn lại.
Ito paraṃ pana visesamattameva vakkhāma.
From here on, we will explain only the distinctions.
Từ đây trở đi, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt.
2. Sukhāya vedanāyātiādīsu ‘sukha’-saddo tāva sukhavedanāsukhamūlasukhārammaṇasukhahetusukhapaccayaṭṭhānaabyābajjhanibbānādīsu dissati.
2. In expressions like Sukhāya vedanāyā (with pleasant feeling), the word 'sukha' (pleasant/happiness) appears in meanings such as pleasant feeling, root of happiness, pleasant object, cause of happiness, supporting condition of happiness, freedom from affliction, Nibbāna, and so on.
2. Trong các câu như “Sukhāya vedanāya” (thọ lạc), từ ‘sukha’ (lạc) được thấy trong các ý nghĩa như thọ lạc (sukhavedanā), căn bản của lạc (sukhamūla), đối tượng của lạc (sukha-ārammaṇa), nguyên nhân của lạc (sukhahetu), nơi nương tựa của lạc (sukha-paccayaṭṭhāna), vô não (abyābajjha), Nibbāna v.v.
Ayañhi ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232) sukhavedanāyaṃ dissati.
Indeed, it appears in the meaning of pleasant feeling in expressions like "and by the abandonment of happiness" (sukhassa ca pahānā).
Thật vậy, từ này được thấy trong ý nghĩa thọ lạc (sukhavedanā) trong các câu như “sukhassa ca pahānā” (và do sự đoạn trừ lạc).
‘‘Sukho buddhānaṃ uppādo’’ (dha. pa. 194), ‘‘sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (udā. 11; mahāva. 5) sukhamūle ‘‘yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe.
It appears in the meaning of the root of happiness in "The arising of Buddhas is happiness" (sukho buddhānaṃ uppādo), "Detachment in the world is happiness" (sukhā virāgatā loke), and so on; and in the meaning of pleasant object in expressions like "Because, Mahāli, form is pleasant, accompanied by pleasure, pervaded by pleasure".
Trong ý nghĩa căn bản của lạc (sukhamūla) trong các câu như “Sukho buddhānaṃ uppādo” (Sự xuất hiện của các vị Phật là lạc), “Sukhā virāgatā loke” (Sự ly tham trong đời là lạc); trong ý nghĩa đối tượng của lạc (sukha-ārammaṇa) trong các câu như “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, bởi vì sắc là lạc, theo sau bởi lạc, và bị xâm chiếm bởi lạc).
‘‘Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ yadidaṃ puññānī’’tiādīsu (a. ni. 7.62) sukhahetumhi.
It appears in the meaning of the cause of happiness in expressions like "Bhikkhus, this is a designation for happiness, namely, meritorious deeds" (sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ yadidaṃ puññānī).
Trong ý nghĩa nguyên nhân của lạc (sukhahetu) trong các câu như “Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ yadidaṃ puññānī” (Này các tỳ khưu, đây là tên gọi của lạc, tức là các công đức).
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ (ma. ni. 3.255), ‘‘na te sukhaṃ pajānanti ye na passanti nandana’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.11) sukhapaccayaṭṭhāne.
It appears in the meaning of a supporting condition of happiness in expressions like "Bhikkhus, it is not easy to attain by description how pleasant the heavens are," and "Those who do not see Nandana do not know happiness," and so on.
Trong ý nghĩa nơi nương tựa của lạc (sukha-paccayaṭṭhāna) trong các câu như “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā” (Này các tỳ khưu, thật không dễ dàng để đạt được bằng lời nói, các cõi trời sung sướng biết bao), “Na te sukhaṃ pajānanti ye na passanti nandanaṃ” (Những ai không thấy Nandana thì không biết lạc).
‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyābajjhe.
It appears in the meaning of freedom from affliction in expressions like "These phenomena are pleasant abidings in this very life" (diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā).
Trong ý nghĩa vô não (abyābajjha) trong các câu như “Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā” (Những pháp này là trú xứ lạc trong hiện tại).
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādisu (dha. pa. 203-204) nibbāne.
It appears in the meaning of Nibbāna in expressions like "Nibbāna is the highest happiness" (Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ), and so on.
Trong ý nghĩa Nibbāna trong các câu như “Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ” (Nibbāna là lạc tối thượng).
Idha panāyaṃ sukhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood as referring solely to pleasant feeling.
Tuy nhiên, ở đây, từ này cần được hiểu chỉ trong ý nghĩa thọ lạc (sukhavedanā).
‘Vedanā’-saddo ‘‘viditā vedanā uppajjantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.208) vedayitasmiṃyeva vattati.
The word vedanā (feeling) refers only to the act of feeling in expressions like "Known feelings arise" (viditā vedanā uppajjantī).
Từ ‘vedanā’ (thọ) được dùng chỉ trong ý nghĩa cảm thọ (vedayita) trong các câu như “viditā vedanā uppajjantī” (các cảm thọ khởi lên được biết rõ).
‘Dukkha’-saddo dukkhavedanādukkhavatthudukkhārammaṇadukkhapaccayadukkhapaccayaṭṭhānādīsu dissati.
The word dukkha (pain/suffering) appears in meanings such as painful feeling, basis of suffering, painful object, cause of suffering, supporting condition of suffering, and so on.
Từ ‘dukkha’ (khổ) được thấy trong các ý nghĩa như thọ khổ (dukkhavedanā), đối tượng của khổ (dukkhavatthu), đối tượng của khổ (dukkhārammaṇa), nguyên nhân của khổ (dukkhapaccaya), nơi nương tựa của khổ (dukkhapaccayaṭṭhāna) v.v.
Ayañhi ‘‘dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu dukkhavedanāyaṃ dissati.
Indeed, it appears in the meaning of painful feeling in expressions like "and by the abandonment of suffering" (dukkhassa ca pahānā).
Thật vậy, từ này được thấy trong ý nghĩa thọ khổ (dukkhavedanā) trong các câu như “dukkhassa ca pahānā” (và do sự đoạn trừ khổ).
‘‘Jātipi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; vibha. 190) dukkhavatthusmiṃ.
It appears in the meaning of the basis of suffering in expressions like "Birth too is suffering" (jātipi dukkhā).
Trong ý nghĩa đối tượng của khổ (dukkhavatthu) trong các câu như “Jātipi dukkhā” (Sanh cũng là khổ).
‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu dukkhārammaṇe.
It appears in the meaning of painful object in expressions like "Because, Mahāli, form is suffering, accompanied by suffering, pervaded by suffering."
Trong ý nghĩa đối tượng của khổ (dukkhārammaṇa) trong các câu như “Yasmā ca kho, Mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ” (Này Mahāli, bởi vì sắc là khổ, theo sau bởi khổ, và bị xâm chiếm bởi khổ).
‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye.
It appears in the meaning of the cause of suffering in expressions like "The accumulation of evil is suffering" (dukkho pāpassa uccayo).
Trong ý nghĩa nguyên nhân của khổ (dukkhapaccaya) trong các câu như “Dukkho pāpassa uccayo” (Sự tích lũy ác pháp là khổ).
‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhapaccayaṭṭhāne.
It appears in the meaning of a supporting condition of suffering in expressions like "Bhikkhus, it is not easy to attain by description how painful the hells are."
Trong ý nghĩa nơi nương tựa của khổ (dukkhapaccayaṭṭhāna) trong các câu như “Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā nirayā” (Này các tỳ khưu, thật không dễ dàng để đạt được bằng lời nói, các cõi địa ngục khổ sở biết bao).
Idha panāyaṃ dukkhavedanāyameva daṭṭhabbo.
But here, it should be understood as referring solely to painful feeling.
Tuy nhiên, ở đây, từ này cần được hiểu chỉ trong ý nghĩa thọ khổ (dukkhavedanā).
Vacanattho panettha – sukhayatīti sukhā.
Here, the verbal meaning is: that which causes pleasure is sukhā (pleasant).
Ý nghĩa từ nguyên ở đây là: cái gì làm cho lạc thì là sukhā (lạc).
Dukkhayatīti dukkhā.
That which causes pain is dukkhā (painful).
Cái gì làm cho khổ thì là dukkhā (khổ).
Na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhā.
That which is neither painful nor pleasant is adukkhamasukhā (neither painful nor pleasant).
Không khổ, không lạc thì là adukkhamasukhā (không khổ không lạc).
‘Ma-kāro padasandhivasena vutto.
The letter ‘m’ is stated by way of euphonic conjunction of words.
Chữ ‘ma’ (trong adukkhamasukhā) được nói theo cách nối từ.
Sabbāpi ārammaṇarasaṃ vedayanti anubhavantīti vedanā.
All (feelings) experience the flavor of the object, therefore they are vedanā (feelings).
Tất cả đều cảm thọ (anubhavanti) hương vị của đối tượng (ārammaṇarasaṃ) nên được gọi là vedanā (thọ).
Tāsu iṭṭhānubhavanalakkhaṇā sukhā, aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā dukkhā, ubhayaviparītānubhavanalakkhaṇā adukkhamasukhā.
Among these, sukhā is characterized by experiencing a desirable object; dukkhā is characterized by experiencing an undesirable object; and adukkhamasukhā is characterized by experiencing an object contrary to both (desirable and undesirable).
Trong số đó, thọ lạc (sukhā) có đặc tính cảm thọ đối tượng khả ái (iṭṭhānubhavanalakkhaṇā), thọ khổ (dukkhā) có đặc tính cảm thọ đối tượng bất khả ái (aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā), và thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā) có đặc tính cảm thọ đối tượng trái ngược cả hai (ubhayaviparītānubhavanalakkhaṇā).
Yopanāyaṃ tīsupi padesu ‘sampayutta’-saddo, tassattho – samaṃ pakārehi yuttāti sampayuttā.
As for the word ‘sampayutta’ (associated) in all three terms, its meaning is: those which are associated in the same ways are sampayuttā.
Và từ ‘sampayutta’ (tương ưng) được dùng trong cả ba phần, ý nghĩa của nó là: những pháp tương ưng (sampayuttā) là những pháp được phối hợp (yuttā) một cách đồng nhất (samaṃ) theo các phương diện (pakārehi).
Katarehi pakārehīti?
In what ways?
Theo những phương diện nào?
Ekuppādatādīhi.
By sameness of arising and so on.
Theo những phương diện như đồng sanh (ekuppādatā) v.v.
‘‘Natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttāti?
For in response to the question "Are there no phenomena associated with any phenomena?
Thật vậy, để bác bỏ câu hỏi này: “Há không có những pháp nào tương ưng với những pháp nào sao?”,
Āmantā’’ti hi imassa pañhassa paṭikkhepe ‘‘nanu atthi keci dhammā kehici dhammehi sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā’’ti (kathā. 473) evaṃ ekuppādatādīnaṃ vasena sampayogattho vutto.
Yes," the meaning of 'association' is stated in terms of sameness of arising and so on: "Are there not some phenomena that are concomitant, co-arisen, mixed, having the same arising, having the same cessation, having the same basis, having the same object, with some phenomena?"
ý nghĩa của sự tương ưng (sampayoga) đã được giải thích theo các phương diện như đồng sanh (ekuppādatā) v.v., như trong câu: “Há không có những pháp nào đồng hành (sahagatā), đồng sanh (sahajātā), hòa hợp (saṃsaṭṭhā), đồng khởi (ekuppādā), đồng diệt (ekanirodhā), đồng căn cứ (ekavatthukā), đồng đối tượng (ekārammaṇā) với những pháp nào sao?”
Iti imehi ekuppādatādīhi samaṃ pakārehi yuttāti sampayuttā.
Thus, those which are associated in the same ways, by sameness of arising and so on, are sampayuttā.
Như vậy, những pháp được phối hợp (yuttā) một cách đồng nhất (samaṃ) theo các phương diện (pakārehi) như đồng sanh (ekuppādatā) v.v. này được gọi là sampayuttā (tương ưng).
3. Vipākattike aññamaññavisiṭṭhānaṃ kusalākusalānaṃ pākāti vipākā.
3. In the Vipāka Triad, those which are the results (pākā) of wholesome and unwholesome actions that are distinguished from one another are vipākā (results).
3. Trong Vipākattika (tam đề quả dị thục), những quả (pākā) của thiện (kusala) và bất thiện (akusala) khác biệt lẫn nhau (aññamaññavisiṭṭhānaṃ) được gọi là vipākā (quả dị thục).
Vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for formless phenomena that have attained the state of being a result (vipāka).
Đây là tên gọi của các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái quả dị thục (vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānaṃ).
Vipākadhammadhammāti vipākasabhāvadhammā.
Vipākadhammadhammā means phenomena whose nature is to produce results.
Vipākadhammadhammā (các pháp có tính chất quả dị thục) có nghĩa là các pháp có tự tánh là quả dị thục (vipākasabhāvadhammā).
Yathā jātijarāsabhāvā jātijarāpakatikā sattā jātidhammā jarādhammāti vuccanti evaṃ vipākajanakaṭṭhena vipākasabhāvā vipākapakatikā dhammāti attho.
Just as beings whose nature is birth and aging, whose inherent characteristic is birth and aging, are called 'birth-phenomena' and 'aging-phenomena', so too, it means phenomena whose nature is to produce results, whose inherent characteristic is to produce results, by virtue of being result-generating.
Ý nghĩa là: giống như chúng sanh có tự tánh sanh và lão (jātijarāsabhāvā), có bản chất sanh và lão (jātijarāpakatikā) được gọi là các pháp có tính chất sanh (jātidhammā) và các pháp có tính chất lão (jarādhammā), thì các pháp có tự tánh là quả dị thục (vipākasabhāvā), có bản chất là quả dị thục (vipākapakatikā) theo nghĩa là tạo ra quả dị thục (vipākajanakaṭṭhena) cũng vậy.
Tatiyapadaṃ ubhayasabhāvapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
The third term is stated by way of negating both natures.
Từ thứ ba được nói với ý nghĩa bác bỏ cả hai tự tánh.
4. Upādinnupādāniyattike ārammaṇakaraṇavasena taṇhādiṭṭhīhi upetena kammunā ādinnā, phalabhāvena gahitāti upādinnā.
4. In the Upādinnupādāniya Triad, phenomena that are taken (ādinnā) by actions accompanied by craving and views, in the sense of being an object or a means, and seized as results, are upādinnā (grasped).
4. Trong Upādinnupādāniyattika (tam đề bị chấp thủ và có khả năng chấp thủ), những pháp đã được chấp thủ (ādinnā) bởi nghiệp (kammunā) được kèm theo tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) theo cách làm đối tượng (ārammaṇakaraṇavasena), và được thâu nhận (gahitā) như là quả (phalabhāvena), được gọi là upādinnā (bị chấp thủ).
Ārammaṇabhāvaṃ upagantvā upādānasambandhena upādānānaṃ hitāti upādāniyā.
Those which, having become objects, are conducive to the clingings (upādānānaṃ hitā) through their connection with clinging (upādāna), are upādāniyā (conducive to clinging).
Những pháp đã đạt đến trạng thái đối tượng (ārammaṇabhāvaṃ upagantvā) và thích hợp (hitā) cho các sự chấp thủ (upādānānaṃ) do mối liên hệ với sự chấp thủ (upādānasambandhena) được gọi là upādāniyā (có khả năng chấp thủ).
Upādānassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for phenomena that serve as the object-condition for clinging.
Đây là tên gọi của những pháp là duyên đối tượng cho sự chấp thủ.
Upādiṇṇā ca te upādāniyā cāti upādiṇṇupādāniyā; sāsavakammanibbattānaṃ rūpārūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ.
Those which are both grasped (upādiṇṇā) and conducive to clinging (upādāniyā) are upādiṇṇupādāniyā; this is a designation for conditioned psycho-physical phenomena (rūpārūpadhammā) generated by actions that are associated with defilements (sāsava-kamma).
Những pháp vừa bị chấp thủ (upādiṇṇā) vừa có khả năng chấp thủ (upādāniyā) được gọi là upādiṇṇupādāniyā; đây là tên gọi của các pháp sắc và vô sắc được tạo ra bởi nghiệp hữu lậu (sāsavakammanibbattānaṃ rūpārūpadhammānametaṃ adhivacanaṃ).
Iti iminā nayena sesapadadvayepi paṭisedhasahito attho veditabbo.
Thus, by this method, the meaning accompanied by negation should be understood for the remaining two terms as well.
Theo cách này, ý nghĩa của hai từ còn lại cũng cần được hiểu kèm theo sự phủ định.
5. Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattike saṃkilesetīti saṃkileso, vibādhati, upatāpeti cāti attho.
5. In the Saṃkiliṭṭhasaṃkilesika Triad, that which defiles is saṃkilesa, meaning it afflicts and causes suffering.
5. Trong tam đề Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattika (ô nhiễm và có khả năng ô nhiễm), cái gì làm cho ô nhiễm (saṃkileseti) thì là saṃkilesa (ô nhiễm), có nghĩa là làm nhiễu loạn (vibādhati) và làm phiền não (upatāpeti).
Saṃkilesena samannāgatāti saṃkiliṭṭhā.
Those accompanied by defilement are saṃkiliṭṭhā (defiled).
Những pháp được trang bị sự ô nhiễm (saṃkilesena samannāgatā) được gọi là saṃkiliṭṭhā (bị ô nhiễm).
Attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanena saṃkilesaṃ arahanti, saṃkilese vā niyuttā, tassa ārammaṇabhāvānatikkamanatoti saṃkilesikā.
Those which are worthy of defilement by proceeding with oneself as the object, or which are engaged in defilement, meaning they cannot transcend the state of being an object for it, are saṃkilesikā (defiling).
Những pháp xứng đáng (arahanti) với sự ô nhiễm (saṃkilesaṃ) do sự vận hành bằng cách lấy chính mình làm đối tượng (attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanena), hoặc những pháp được gắn liền (niyuttā) với sự ô nhiễm, tức là những pháp không vượt qua trạng thái đối tượng của nó, được gọi là saṃkilesikā (có khả năng ô nhiễm).
Saṃkilesassa ārammaṇapaccayabhūtānametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for phenomena that serve as object-conditions for defilement.
Đây là tên gọi của những pháp là duyên đối tượng cho sự ô nhiễm.
Saṃkiliṭṭhā ca te saṃkilesikā cāti saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Those which are both defiled (saṃkiliṭṭhā) and defiling (saṃkilesikā) are saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Những pháp vừa bị ô nhiễm (saṃkiliṭṭhā) vừa có khả năng ô nhiễm (saṃkilesikā) được gọi là saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā.
Sesapadadvayampi purimattike vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remaining two terms should also be understood in the same way as explained for the previous triad.
Hai từ còn lại cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong tam đề trước.
6. Vitakkattike sampayogavasena vattamānena saha vitakkena savitakkā.
6. In the Vitakka Triad, savitakkā means accompanied by vitakka (initial application), which exists by way of association.
6. Trong Vitakkattika (tam đề tầm), những pháp cùng với tầm (vitakkena saha) đang hiện hữu (vattamānena) theo cách tương ưng (sampayogavasena) được gọi là savitakkā (có tầm).
Saha vicārena savicārā.
Savicārā means accompanied by vicāra (sustained application).
Cùng với tứ (vicārena saha) được gọi là savicārā (có tứ).
Savitakkā ca te savicārā cāti savitakkasavicārā.
Those which are both accompanied by vitakka and accompanied by vicāra are savitakkasavicārā.
Những pháp vừa có tầm (savitakkā) vừa có tứ (savicārā) được gọi là savitakkasavicārā (có tầm và có tứ).
Ubhayarahitā avitakkaavicārā.
Those devoid of both are avitakkaavicārā.
Những pháp không có cả hai (ubhayarahitā) được gọi là avitakkaavicārā (không tầm không tứ).
Vitakkavicāresu vicārova mattā, pamāṇaṃ, etesanti vicāramattā.
Among vitakka and vicāra, vicāra alone is the measure or limit for these, thus they are vicāramattā.
Trong tầm và tứ, chỉ có tứ (vicārova) là giới hạn (mattā), là tiêu chuẩn (pamāṇaṃ) của những pháp này, nên được gọi là vicāramattā (chỉ có tứ).
Vicārato uttari vitakkena saddhiṃ sampayogaṃ na gacchantīti attho.
The meaning is that they do not proceed to be associated with vitakka beyond vicāra.
Ý nghĩa là: chúng không đi đến sự tương ưng với tầm vượt quá tứ.
Avitakkā ca te vicāramattā cāti avitakkavicāramattā.
And they are without vitakka, and merely with vicāra; thus, avitakkavicāramattā (without vitakka, merely with vicāra).
Chúng không có tầm (vitakka) và chỉ có tứ (vicāra) nên được gọi là avitakkavicāramattā (không tầm chỉ có tứ).
7. Pītittike pītiyā saha ekuppādādibhāvaṃ gatāti pītisahagatā, pītisampayuttāti attho.
7. In the Pītitika, pītisahagatā means 'accompanied by rapture,' having attained a state of co-arising with rapture, etc., that is, associated with rapture.
7. Trong Pītattika (nhóm ba về hỷ), những pháp nào đồng sinh khởi với hỷ (pīti) thì được gọi là pītisahagatā (câu hữu với hỷ), nghĩa là tương ưng với hỷ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách giải thích này.
Upekkhāti cettha adukkhamasukhā vedanā vuttā.
Here, upekkhā refers to a feeling that is neither painful nor pleasant.
Ở đây, upekkhā (xả) được nói đến là thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Sā hi sukhadukkhākārappavattiṃ upekkhati, majjhattākārasaṇṭhitattā tenākārena pavattatīti upekkhā.
Indeed, that feeling observes the occurrence of pleasant and unpleasant modes, and because it is established in a neutral mode, it functions in that mode; thus, it is called upekkhā.
Thọ này quán sát sự vận hành của khổ và lạc, hoặc vận hành theo trạng thái trung tính vì nó an trú trong trạng thái trung tính, nên được gọi là upekkhā.
Iti vedanāttikato padadvayameva gahetvā nippītikassa sukhassa sappītikasukhato visesadassanavasena ayaṃ tiko vutto.
Thus, by taking only two terms from the Vedanāttika, this Tika is stated to show the distinction of pleasure without rapture from pleasure with rapture.
Như vậy, chỉ lấy hai từ trong nhóm ba về thọ (vedanāttika) để trình bày nhóm ba này, nhằm chỉ ra sự khác biệt của lạc không hỷ so với lạc có hỷ.
8. Dassanattike dassanenāti sotāpattimaggena.
8. In the Dassanattika, by direct vision refers to the Sotāpatti-magga (Stream-entry path).
8. Trong Dassanattika (nhóm ba về thấy), dassanena (do thấy) là do đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
So hi paṭhamaṃ nibbānaṃ dassanato dassananti vutto.
That path is called dassana (direct vision) because it is the first to directly see Nibbāna.
Đạo này được gọi là dassana (thấy) vì nó là cái thấy Niết-bàn đầu tiên.
Gotrabhu pana kiñcāpi paṭhamataraṃ passati, yathā pana rañño santikaṃ kenacideva karaṇīyena āgato puriso dūratova rathikāya carantaṃ hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ disvāpi ‘diṭṭho te rājā’ti puṭṭho disvāpi kattabbakiccassa akatattā ‘na passāmī’ti āha.
Though the Gotrabhu (change of lineage) also sees Nibbāna earlier, yet, just as a man who comes to the king for some purpose, even after seeing the king riding on an elephant along the road from a distance, when asked, 'Have you seen the king?', says 'I have not seen him' because his task has not been accomplished;
Tuy Gotrabhu (chuyển tộc) thấy trước tiên, nhưng giống như một người đến gặp vua vì một việc gì đó, dù đã thấy vị vua đang ngự trên lưng voi đi trên đường từ xa, khi được hỏi ‘ngươi đã thấy vua chưa?’, dù đã thấy nhưng vì việc cần làm chưa xong nên nói ‘tôi chưa thấy’.
Evameva nibbānaṃ disvāpi kattabbassa kilesappahānassābhāvā na dassananti vuccati.
similarly, even after seeing Nibbāna, since the task of abandoning defilements has not been accomplished, it is not called direct vision (dassana).
Cũng vậy, dù đã thấy Niết-bàn, nhưng vì sự đoạn trừ phiền não cần làm chưa hoàn tất, nên không được gọi là thấy.
Tañhi ñāṇaṃ maggassa āvajjanaṭṭhāne tiṭṭhati.
For that knowledge (Gotrabhu-ñāṇa) stands at the stage of adverting for the path.
Thật vậy, tuệ đó an trú ở vị trí quán xét của đạo.
Bhāvanāyāti sesamaggattayena.
By bhāvanā (development) is meant the remaining three paths.
Bhāvanāya (do tu tập) là do ba đạo còn lại.
Sesamaggattayañhi paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, adiṭṭhapubbaṃ kiñci na passati, tasmā bhāvanāti vuccati.
For the remaining three paths arise through development only in the Dhammas seen by the first path; they do not see anything not seen before, therefore they are called development.
Ba đạo còn lại chỉ sinh khởi do tu tập trên chính pháp đã được thấy bởi đạo đầu tiên, không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó được gọi là tu tập (bhāvanā).
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
The third term is stated by way of rejecting both.
Từ thứ ba được nói đến để phủ định cả hai.
9. Tadanantarattike dassanena pahātabbo hetu etesanti dassanena pahātabbahetukā.
9. In the Tadanantarattika, dassanena pahātabbahetukā means 'those whose root cause is to be abandoned by direct vision,' referring to defilements that are to be abandoned by the Sotāpatti-magga.
9. Trong Tadanantarattika (nhóm ba về cận duyên), những pháp nào có nhân cần được đoạn trừ do thấy thì được gọi là dassanena pahātabbahetukā (có nhân cần đoạn trừ do thấy).
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng theo cách giải thích này.
Tatiyapade neva dassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesanti evamatthaṃ aggahetvā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti evamattho gahetabbo.
In the third term, the meaning should be understood not as 'the root cause of these is to be abandoned neither by direct vision nor by development,' but as 'these have no root cause that is to be abandoned either by direct vision or by development.'
Đối với từ thứ ba, không nên hiểu là ‘nhân của những pháp này không cần đoạn trừ do thấy cũng không do tu tập’, mà phải hiểu là ‘nhân của những pháp này không có, cái mà cần đoạn trừ do thấy cũng không do tu tập’.
Itarathā hi ahetukānaṃ aggahaṇaṃ bhaveyya; hetuyeva hi tesaṃ natthi yo dassanabhāvanāhi pahātabbo siyā.
Otherwise, the ahetuka (rootless) Dhammas would not be included; for they have no root cause that could be abandoned by direct vision or by development.
Nếu không, các pháp vô nhân (ahetuka) sẽ không được bao gồm; vì chúng không có nhân nào mà cần được đoạn trừ bằng thấy hay tu tập.
Sahetukesupi hetuvajjānaṃ pahānaṃ āpajjati, na hetūnaṃ; hetuyeva hi etesaṃ ‘neva dassanena na bhāvanāya pahātabbo’ti vutto, na te dhammā.
And even among the sahetuka (with roots), it would imply the abandonment of the Dhammas themselves, not their roots; for it is only their roots that are said to be 'not to be abandoned either by direct vision or by development,' not those Dhammas.
Trong các pháp hữu nhân (sahetuka), sự đoạn trừ sẽ áp dụng cho các pháp không phải nhân, chứ không phải nhân; vì nhân của chúng được nói là ‘không cần đoạn trừ do thấy cũng không do tu tập’, chứ không phải chính các pháp đó.
Ubhayampi cetaṃ anadhippetaṃ.
Both of these interpretations are unintended.
Cả hai điều này đều không phải là ý định.
Tasmā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthīti nevadassanena nabhāvanāya pahātabbahetukāti ayamattho gahetabbo.
Therefore, the meaning 'these have no root cause that is to be abandoned neither by direct vision nor by development' should be adopted for nevadassanena nabhāvanāya pahātabbahetukā.
Do đó, ý nghĩa cần được chấp nhận là: ‘nhân của những pháp này không có, cái mà không cần đoạn trừ do thấy cũng không do tu tập’ thì được gọi là nevadassanena nabhāvanāya pahātabbahetukā.
10. Ācayagāmittike kammakilesehi āciyatīti ācayo.
10. In the Ācayagāmittika, ācaya means 'accumulation,' that which is accumulated by Kamma and defilements.
10. Trong Ācayagāmittika (nhóm ba về dẫn đến tích lũy), cái được tích lũy bởi nghiệp và phiền não được gọi là ācaya (tích lũy).
Paṭisandhicutigatippavattānaṃ etaṃ nāmaṃ.
This is a name for rebirth-linking, passing away, and courses of existence.
Đây là tên gọi của sự tái sinh (paṭisandhi), tử (cuti), cõi (gati) và sự tiếp diễn (pavatta).
Tassa kāraṇaṃ hutvā nipphādanakabhāvena taṃ ācayaṃ gacchanti, yassa vā pavattanti taṃ puggalaṃ yathāvuttameva ācayaṃ gamentītipi ācayagāmino; sāsavakusalākusalānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Those Dhammas that, becoming a cause, conduce to that accumulation by producing it, or that cause the person in whom they arise to proceed to that aforementioned accumulation, are called ācayagāmino; this is a designation for kusala and akusala actions accompanied by defilements (sāsava).
Những pháp nào trở thành nguyên nhân và tạo ra sự tích lũy đó, hoặc làm cho người mà chúng vận hành đi đến sự tích lũy như đã nói, thì được gọi là ācayagāmino (dẫn đến tích lũy); đây là tên gọi của các thiện và bất thiện hữu lậu (sāsava).
Tato eva ācayasaṅkhātā cayā apetattā, nibbānaṃ apetaṃ cayāti apacayo.
Because it is free from accumulation, which is called ācaya, Nibbāna is free from accumulation, hence apacaya.
Do không còn sự tích lũy (caya) được gọi là ācaya, Niết-bàn là sự không còn tích lũy (apetaṃ caya) nên gọi là apacaya.
Taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato apacayaṃ gacchantīti apacayagāmino; ariyamaggānametaṃ adhivacanaṃ.
Those Dhammas that, taking that as their object, proceed to Nibbāna are called apacayagāmino; this is a designation for the Noble Paths.
Những pháp nào đi đến sự không tích lũy (apacaya) bằng cách lấy đó làm đối tượng thì được gọi là apacayagāmino (dẫn đến không tích lũy); đây là tên gọi của các đạo Thánh (ariyamagga).
Apica pākāraṃ iṭṭhakavaḍḍhakī viya pavattaṃ ācinantā gacchantīti ācayagāmino.
Furthermore, just as a bricklayer builds a wall brick by brick, so too are those Dhammas that accumulate and proceed called ācayagāmino.
Hơn nữa, những pháp nào tích lũy sự tiếp diễn như người thợ xây gạch xây tường thì được gọi là ācayagāmino.
Tena citaṃ citaṃ iṭṭhakaṃ viddhaṃsayamāno puriso viya tadeva pavattaṃ apacinantā gacchantīti apacayagāmino.
And just as a man destroys the bricks one by one that were built by the bricklayer, so too are those Dhammas that destroy that very continuum and proceed called apacayagāmino.
Những pháp nào hủy diệt chính sự tiếp diễn đó như người phá hủy từng viên gạch đã xây thì được gọi là apacayagāmino.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by way of rejecting both.
Từ thứ ba được nói đến để phủ định cả hai.
11. Sekkhattike tīsu sikkhāsu jātāti sekkhā.
11. In the Sekkhattika, sekkhā means 'those who have arisen in the three trainings.'
11. Trong Sekkhattika (nhóm ba về hữu học), những pháp nào sinh khởi trong ba học (sikkhā) thì được gọi là sekkhā (hữu học).
Sattannaṃ sekkhānaṃ etetipi sekkhā.
And also, these belong to the seven trainees, hence sekkhā.
Những pháp này là của bảy vị hữu học thì cũng được gọi là sekkhā.
Apariyositasikkhattā sayameva sikkhantītipi sekkhā.
And also, because their training is not yet complete, they train themselves, hence sekkhā.
Vì sự học tập chưa hoàn tất, chúng tự mình học tập nên cũng được gọi là sekkhā.
Upari sikkhitabbābhāvato na sekkhāti asekkhā.
Because there is nothing further to be trained, they are not trainees, hence asekkhā.
Vì không còn gì để học thêm, chúng không phải là hữu học nên được gọi là asekkhā (vô học).
Vuḍḍhippattā vā sekkhātipi asekkhā.
Or, having attained growth, they are trainees, hence asekkhā.
Hoặc những pháp hữu học đã đạt đến sự trưởng thành cũng được gọi là asekkhā.
Arahattaphaladhammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the Dhammas of Arahantship-fruition.
Đây là tên gọi của các pháp quả A-la-hán (arahattaphala).
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by way of rejecting both.
Từ thứ ba được nói đến để phủ định cả hai.
12. Parittattike samantato khaṇḍitattā appamattakaṃ parittanti vuccati; ‘parittaṃ gomayapiṇḍa’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.96) viya.
12. In the Parittattika, something small is called paritta because it is limited on all sides; as in 'a small lump of cow dung,' etc.
12. Trong Parittattika (nhóm ba về nhỏ), cái gì bị cắt xén từ mọi phía, ít ỏi thì được gọi là paritta (nhỏ), như trong ‘một cục phân bò nhỏ’ và các ví dụ tương tự.
Imepi appānubhāvatāya parittā viyāti parittā; kāmāvacaradhammānametaṃ adhivacanaṃ.
These Dhammas, too, being of small potency, are like small things, hence parittā; this is a designation for sense-sphere Dhammas.
Những pháp này cũng nhỏ bé vì có năng lực ít ỏi nên được gọi là parittā (nhỏ); đây là tên gọi của các pháp dục giới (kāmāvacara).
Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gatā, mahantehi vā uḷāracchandavīriyacittapaññehi gatā paṭipannātipi mahaggatā.
Those Dhammas that have attained greatness due to their ability to suppress defilements, their abundant results, and their long continuity, or those that have been practiced by great individuals with noble desire, energy, mind, and wisdom, are called mahaggatā.
Những pháp nào đạt đến sự vĩ đại do có khả năng trấn áp phiền não, do có quả báo rộng lớn, và do có dòng tương tục dài, hoặc được những người có ý muốn, tinh tấn, tâm và tuệ cao thượng thực hành, thì được gọi là mahaggatā (đại hành).
Pamāṇakarā dhammā rāgādayo pamāṇaṃ nāma.
The Dhammas that create limits, such as greed, etc., are called limits (pamāṇa).
Các pháp tạo ra sự đo lường, như tham ái (rāga) và các phiền não khác, được gọi là pamāṇa (sự đo lường).
Ārammaṇato vā sampayogato vā natthi etesaṃ pamāṇaṃ, pamāṇassa ca paṭipakkhāti appamāṇā.
These (lokuttara Dhammas) have no limit either in terms of their object or their association, and they are the opposite of limit, hence appamāṇā.
Những pháp nào không có sự đo lường (pamāṇa) về đối tượng hay về sự tương ưng, và là đối nghịch của sự đo lường thì được gọi là appamāṇā (vô lượng).
15. Micchattattike ‘hitasukhāvahā me bhavissantī’ti evaṃ āsīsitāpi tathā abhāvato, ‘asubhādīsuyeva subha’ntiādi viparītappavattito ca micchāsabhāvāti micchattā; vipākadāne sati khandhabhedānantarameva vipākadānato niyatā; micchattā ca te niyatā cāti micchattaniyatā.
15. In the Micchattattika, even though these are wished for with the thought 'These will bring me welfare and happiness,' they are not so, and because they arise with perverse views like 'impure things are pure,' they are of a wrong nature, hence micchattā; when they give results, they are niyatā (fixed) because they give results immediately after the dissolution of the aggregates. Since they are wrong and fixed, they are micchattaniyatā.
15. Trong Micchattattika (nhóm ba về tà kiến), những pháp nào dù được mong ước ‘chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho ta’ nhưng không như vậy, và do vận hành trái ngược như ‘cái đẹp chỉ có trong những thứ bất tịnh’ v.v., thì có bản chất sai lầm nên được gọi là micchattā (tà kiến). Khi cho quả, chúng chắc chắn (niyatā) cho quả ngay sau khi thân hoại, nên được gọi là micchattaniyatā (tà kiến cố định).
Vuttaviparītena atthena sammāsabhāvāti sammattā; sammattā ca te niyatā ca anantarameva phaladānenāti sammattaniyatā.
By the opposite meaning of what was stated, they are of a right nature, hence sammattā; and because they are right and fixed by giving results immediately, they are sammattaniyatā.
Những pháp nào có bản chất đúng đắn theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói thì được gọi là sammattā (chánh kiến); chúng đúng đắn và chắc chắn (niyatā) cho quả ngay lập tức nên được gọi là sammattaniyatā (chánh kiến cố định).
Ubhayathāpi na niyatāti aniyatā.
Those that are not fixed in either way are aniyatā.
Những pháp nào không cố định theo cả hai cách thì được gọi là aniyatā (không cố định).
16. Maggārammaṇattike nibbānaṃ maggati, gavesati, kilese vā mārento gacchatīti maggo.
16. In the Maggārammaṇattika, that which seeks or searches for Nibbāna, or that which goes by destroying defilements, is called magga (path).
16. Trong Maggārammaṇattika (nhóm ba về đối tượng đạo), cái gì tìm kiếm Niết-bàn, hoặc đi đến Niết-bàn bằng cách giết chết phiền não thì được gọi là magga (đạo).
Maggo ārammaṇaṃ etesanti maggārammaṇā.
Those Dhammas that have the path as their object are called maggārammaṇā.
Những pháp nào có đạo làm đối tượng thì được gọi là maggārammaṇā (có đối tượng là đạo).
Aṭṭhaṅgikopi maggo paccayaṭṭhena etesaṃ hetūti maggahetukā.
The Eightfold Path itself is the cause for these in the sense of condition, hence maggahetukā.
Bát chánh đạo (aṭṭhaṅgika magga) cũng là nhân (hetu) của những pháp này theo nghĩa duyên thì được gọi là maggahetukā (có nhân là đạo).
Maggasampayuttā vā hetū magge vā hetūti maggahetū.
Or, the roots (hetu) associated with the path, or the roots existing in the path, are called maggahetū.
Hoặc các nhân tương ưng với đạo, hoặc các nhân có trong đạo thì là maggahetu.
Te etesaṃ hetūtipi maggahetukā.
And because these roots are their causes, they are also maggahetukā.
Những pháp nào có những nhân đó thì cũng được gọi là maggahetukā.
Sammādiṭṭhi sayaṃ maggo ceva hetu ca.
Right View (Sammādiṭṭhi) itself is both a path and a root.
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) tự nó vừa là đạo vừa là nhân.
Iti maggo hetu etesantipi maggahetukā.
Thus, because the path is a root for these, they are also maggahetukā.
Vì vậy, những pháp nào có đạo làm nhân thì cũng được gọi là maggahetukā.
Abhibhavitvā pavattanaṭṭhena maggo adhipati etesanti maggādhipatino.
Those Dhammas for which the path is a dominant factor (adhipati) in the sense of prevailing over them are called maggādhipatino.
Những pháp nào có đạo làm chủ (adhipati) theo nghĩa vận hành vượt trội thì được gọi là maggādhipatino (có đạo làm chủ).
20. Ajjhattattike ‘evaṃ pavattamānā mayaṃ attā’ti gahaṇaṃ, ‘gamissāmā’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattāti ajjhattā.
20. In the Ajjhattattika (Intra-personal Triad), the dhammas are called ajjhattā because they arise by taking oneself as the foundation, with the intention, "We who are thus existing shall come to be grasped as self."
20. Trong bộ ba ajjhattattika, những pháp nào vận hành theo cách "chúng ta sẽ đạt đến sự nắm giữ 'chúng ta là tự ngã' (attā)" hoặc "chúng ta sẽ đi đến sự nắm giữ này", tức là những pháp vận hành bằng cách lấy tự ngã (attā) làm đối tượng, thì đó là ajjhattā.
‘Ajjhatta’-saddo panāyaṃ gocarajjhatte niyakajjhatte ajjhattajjhatte visayajjhatteti catūsu atthesu dissati.
However, this word ‘ajjhatta’ is seen in four meanings: object-ajjhatta, personal-ajjhatta, intra-ajjhatta, and domain-ajjhatta.
Tuy nhiên, từ ‘ajjhatta’ này xuất hiện trong bốn ý nghĩa: gocarajjhatta (tự ngã là đối tượng), niyakajjhatta (tự ngã là sở hữu), ajjhattajjhatta (tự ngã của tự ngã), và visayajjhatta (tự ngã là đối tượng quyền lực).
‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ’’ (ma. ni. 3.188), ‘‘ajjhattarato samāhito’’tiādīsu (dha. pa. 362) hi ayaṃ gocarajjhatte dissati.
For example, in passages like: ‘‘Therefore, Ananda, a bhikkhu should establish his mind solely on that former sign of concentration’’ and ‘‘delighting inwardly, concentrated,’’ it is seen in the sense of object-ajjhatta.
Thật vậy, trong các đoạn như ‘‘Này Ānanda, vị Tỳ-khưu ấy nên an trú tâm mình ngay trong tướng định trước đây’’ và ‘‘ajjhattarato samāhito (hoan hỷ trong nội tâm, an định)’’ thì từ này xuất hiện với ý nghĩa gocarajjhatta.
‘‘Ajjhattaṃ sampasādanaṃ’’ (dī. ni. 1.228; dha. sa. 161), ‘‘ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.373) niyakajjhatte.
In passages like: ‘‘inward clarity’’ and ‘‘or he dwells contemplating dhammas in himself,’’ it is seen in the sense of personal-ajjhatta.
Trong các đoạn như ‘‘ajjhattaṃ sampasādanaṃ (sự thanh tịnh nội tâm)’’ và ‘‘ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharatī (hoặc an trú quán pháp trên các pháp nội tại)’’ thì từ này xuất hiện với ý nghĩa niyakajjhatta.
‘‘Cha ajjhattikāni āyatanānī’’tiādīsu (ma. ni. 3.304) ajjhattajjhatte.
In passages like: ‘‘six internal sense-bases,’’ it is seen in the sense of intra-ajjhatta.
Trong các đoạn như ‘‘cha ajjhattikāni āyatanāni (sáu nội xứ)’’ thì từ này xuất hiện với ý nghĩa ajjhattajjhatta.
‘‘Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.187) visayajjhatte; issariyaṭṭhāneti attho.
In passages like: ‘‘Ananda, this dwelling place attained by the Tathagata, is one where, by not attending to any signs, one dwells having entered upon internal emptiness,’’ it is seen in the sense of domain-ajjhatta, meaning a state of mastery.
Trong các đoạn như ‘‘Này Ānanda, đây là sự an trú mà Như Lai đã chứng ngộ, tức là an trú vào nội không (ajjhattaṃ suññataṃ) do không tác ý đến tất cả các tướng (nimitta)’’ thì từ này xuất hiện với ý nghĩa visayajjhatta; tức là ở vị trí quyền lực.
Phalasamāpatti hi buddhānaṃ issariyaṭṭhānaṃ nāma.
For Buddhas, the attainment of fruits (phalasamāpatti) is indeed a state of mastery.
Thật vậy, quả định (phalasamāpatti) được gọi là vị trí quyền lực của chư Phật.
Idha pana niyakajjhatte adhippeto.
Here, however, personal-ajjhatta is intended.
Tuy nhiên, ở đây, ý nghĩa niyakajjhatta được chấp nhận.
Tasmā attano santāne pavattā pāṭipuggalikā dhammā ajjhattāti veditabbā.
Therefore, the individual dhammas occurring in one's own continuity should be understood as ajjhattā.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng các pháp cá nhân (pāṭipuggalikā dhammā) vận hành trong dòng tương tục của mình là ajjhattā.
Tato bāhirabhūtā pana indriyabaddhā vā anindriyabaddhā vā bahiddhā nāma.
Those external to oneself, whether bound to faculties or not bound to faculties, are called bahiddhā.
Còn những pháp ở bên ngoài dòng tương tục đó, dù có liên quan đến căn (indriyabaddhā) hay không liên quan đến căn (anindriyabaddhā), thì được gọi là bahiddhā.
Tatiyapadaṃ tadubhayavasena vuttaṃ.
The third term is stated based on both of these.
Pháp thứ ba được nói đến theo cả hai cách trên.
22. Sanidassanattike daṭṭhabbabhāvasaṅkhātena saha nidassanenāti sanidassanā.
22. In the Sanidassanattika, those with a discernible quality, meaning with a visible characteristic, are sanidassanā.
22. Trong bộ ba sanidassanattika, những pháp có tướng có thể thấy được (daṭṭhabbabhāvasaṅkhāta) thì là sanidassanā.
Paṭihananabhāvasaṅkhātena saha paṭighenāti sappaṭighā.
Those with a quality of impingement, meaning with resistance, are sappaṭighā.
Những pháp có tướng va chạm được (paṭihananabhāvasaṅkhāta) thì là sappaṭighā.
Sanidassanā ca te sappaṭighā cāti sanidassanasappaṭighā.
Those that are both discernible and impingent are sanidassana-sappaṭighā.
Những pháp vừa có thể thấy được vừa có thể va chạm được thì là sanidassanasappaṭighā.
Natthi etesaṃ daṭṭhabbabhāvasaṅkhātaṃ nidassananti anidassanā.
Those that have no discernible characteristic, meaning no visible quality, are anidassanā.
Những pháp không có tướng có thể thấy được thì là anidassanā.
Anidassanā ca te vuttanayeneva sappaṭighā cāti anidassanasappaṭighā.
Those that are both indiscernible and impingent, in the manner stated, are anidassana-sappaṭighā.
Những pháp không thể thấy được nhưng có thể va chạm được theo cách đã nói thì là anidassanasappaṭighā.
Tatiyapadaṃ ubhayapaṭikkhepena vuttaṃ.
The third term is stated by negating both.
Pháp thứ ba được nói đến bằng cách phủ định cả hai.
Ayaṃ tāva tikamātikāya anupubbapadavaṇṇanā.
This concludes the explanation of the terms in the Tikamātikā, in progressive order.
Đây là phần giải thích các từ ngữ theo thứ tự trong bảng ba pháp (tikamātikā).
1-6. Dukamātikāyaṃ pana tikesu anāgatapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
1-6. In the Dukamātikā, we shall only explain the terms that were not present in the Tikas.
1-6. Trong bảng hai pháp (dukamātikā) này, chúng ta sẽ chỉ giải thích những từ ngữ chưa được đề cập trong các bộ ba pháp.
Hetugocchake tāva hetudhammāti mūlaṭṭhena hetusaṅkhātā dhammā.
First, in the Hetugocchaka, hetu-dhammā are dhammas that are called roots in the sense of being a root.
Trước hết, trong nhóm Hetugocchaka, hetudhammā là những pháp được gọi là nhân (hetu) theo nghĩa là gốc rễ (mūla).
Hetū dhammātipi pāṭho.
The reading ‘hetū dhammā’ also exists.
Cũng có cách đọc là Hetū dhammā.
Na hetūti tesaṃyeva paṭikkhepavacanaṃ.
Na hetū is a term negating these very roots.
Na hetū là từ phủ định chính những pháp đó.
Sampayogato pavattena saha hetunāti sahetukā.
Those existing with a root by way of conascent association are sahetukā.
Những pháp vận hành cùng với nhân theo sự tương ưng thì là sahetukā.
Tatheva pavatto natthi etesaṃ hetūti ahetukā.
Similarly, those for which there is no root thus existing are ahetukā.
Những pháp vận hành như vậy mà không có nhân thì là ahetukā.
Ekuppādāditāya hetunā sampayuttāti hetusampayuttā.
Those associated with roots by way of arising together and so on are hetusampayuttā.
Những pháp tương ưng với nhân theo sự đồng sinh (ekuppādāditāya) thì là hetusampayuttā.
Hetunā vippayuttāti hetuvippayuttā.
Those disassociated from roots are hetuvippayuttā.
Những pháp không tương ưng với nhân thì là hetuvippayuttā.
Imesaṃ dvinnampi dukānaṃ kiñcāpi atthato nānattaṃ natthi, desanāvilāsena pana tathā bujjhantānaṃ vā puggalānaṃ ajjhāsayavasena vuttā.
Although there is no difference in meaning between these two dyads, they are stated according to the flair of exposition or the disposition of individuals who understand them in that way.
Mặc dù hai cặp hai pháp này không khác nhau về ý nghĩa, nhưng chúng được nói đến theo sự đa dạng trong cách thuyết giảng hoặc theo khuynh hướng của những người có thể hiểu được theo cách đó.
Tato paraṃ paṭhamadukaṃ dutiyatatiyehi saddhiṃ yojetvā tesaṃ ‘hetū na hetū’tiādīnaṃ padānaṃ vasena yathāsambhavato aparepi tayo dukā vuttā.
Beyond that, by combining the first dyad with the second and third, three more dyads are stated according to possibility, in terms of such phrases as ‘roots, not roots’, etc.
Sau đó, cặp hai pháp đầu tiên được kết hợp với cặp hai pháp thứ hai và thứ ba, và ba cặp hai pháp khác được nói đến tùy theo khả năng, dựa trên các từ như ‘hetū na hetū’.
Tattha yatheva ‘hetū ceva dhammā sahetukā cā’ti etaṃ sambhavati, tathā ‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’ti idampi.
Here, just as it is possible for ‘dhammas that are roots and are sahetukā’, so too is ‘dhammas that are roots and are ahetukā’ possible.
Trong đó, cũng như ‘hetū ceva dhammā sahetukā cā’ (các pháp là nhân và có nhân) có thể xảy ra, thì ‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’ (các pháp là nhân và không có nhân) cũng vậy.
Yathā ca ‘sahetukā ceva dhammā na ca hetū’ti etaṃ sambhavati, tathā ‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’ti idampi.
And just as it is possible for ‘dhammas that are sahetukā but not roots’, so too is ‘dhammas that are ahetukā but not roots’ possible.
Và cũng như ‘sahetukā ceva dhammā na ca hetū’ (các pháp có nhân nhưng không phải là nhân) có thể xảy ra, thì ‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’ (các pháp không có nhân và không phải là nhân) cũng vậy.
Hetusampayuttadukena saddhiṃ yojanāyapi eseva nayo.
The same method applies to combining with the hetusampayutta dyad.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng khi kết hợp với cặp hai pháp hetusampayutta.
Tatra yadetaṃ ‘na hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpī’ti siddhe, ‘na hetū kho pana dhammā’ti atirittaṃ ‘kho panā’ti padaṃ vuttaṃ, tassa vasena ayaṃ atirekattho saṅgahitoti veditabbo.
In that context, since it is established that ‘dhammas that are not roots are both sahetukā and ahetukā’, it should be understood that the additional meaning contained in the phrase ‘na hetū kho pana dhammā’ has been included by virtue of the extra term ‘kho pana’.
Trong đó, khi ‘na hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpī’ (các pháp không phải là nhân, có nhân và không có nhân) đã được thiết lập, thì từ ‘kho pana’ được thêm vào trong ‘na hetū kho pana dhammā’ (các pháp không phải là nhân, nhưng…), và cần hiểu rằng ý nghĩa bổ sung này được bao hàm theo từ đó.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Na kevalaṃ ‘na hetu dhammā atha kho aññepi na ca sahetukāpi ahetukāpi icceva, atha kho aññathāpīti.
Not only that ‘dhammas that are not roots are sahetukā and ahetukā’, but also otherwise.
Không chỉ là ‘các pháp không phải là nhân, mà còn không có nhân và cũng không có nhân’, mà còn là ‘theo cách khác nữa’.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yatheva hi ‘na hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpi’, evaṃ ‘hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpi’.
This is what is meant: just as ‘dhammas that are not roots are sahetukā and ahetukā’, so too ‘dhammas that are roots are sahetukā and ahetukā’.
Điều này có nghĩa là: Cũng như ‘các pháp không phải là nhân, có nhân và không có nhân’, thì ‘các pháp là nhân, có nhân và không có nhân’ cũng vậy.
Yathā ca ‘na hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpi’, evaṃ ‘na hetū dhammā hetusampayuttāpi hetuvippayuttāpī’ti.
And just as ‘dhammas that are not roots are sahetukā and ahetukā’, so too ‘dhammas that are not roots are hetusampayuttā and hetuvippayuttā’.
Và cũng như ‘các pháp không phải là nhân, có nhân và không có nhân’, thì ‘các pháp không phải là nhân, tương ưng với nhân và không tương ưng với nhân’ cũng vậy.
7-13. Cūḷantaradukesu attano nipphādakena saha paccayenāti sappaccayā.
7-13. In the Cūḷantaradukas (Minor Intermediate Dyads), those with a cause, meaning with a cause that produces them, are sappaccayā.
7-13. Trong các bộ đôi Cūḷantaraduka, những pháp có nguyên nhân cùng với yếu tố tạo ra chúng thì là sappaccayā.
Natthi etesaṃ uppāde vā ṭhitiyaṃ vā paccayoti appaccayā.
Those for which there is no cause for their arising or subsistence are appaccayā.
Những pháp không có nguyên nhân cho sự sinh khởi hay tồn tại của chúng thì là appaccayā.
Paccayehi samāgantvā katāti saṅkhatā.
Those that are made by coming together with causes are saṅkhatā.
Những pháp được tạo ra do sự kết hợp của các nguyên nhân thì là saṅkhatā.
Na saṅkhatāti asaṅkhatā.
Those that are not saṅkhatā are asaṅkhatā.
Những pháp không được tạo ra thì là asaṅkhatā.
Avinibbhogavasena rūpaṃ etesaṃ atthīti rūpino.
Those that have form (rūpa) by way of inseparability are rūpino.
Những pháp có sắc (rūpa) theo nghĩa không thể phân chia thì là rūpino.
Tathāvidhaṃ natthi etesaṃ rūpanti arūpino.
Those that have no such form (rūpa) are arūpino.
Những pháp không có sắc như vậy thì là arūpino.
Ruppanalakkhaṇaṃ vā rūpaṃ; taṃ etesaṃ atthīti rūpino.
Or, form (rūpa) is the characteristic of affliction; those that have this form are rūpino.
Hoặc, những pháp có sắc (rūpa) với đặc tính biến hoại (ruppana) thì là rūpino.
Na rūpino arūpino.
Those not possessing form are arūpino.
Những pháp không phải là sắc thì là arūpino.
Lokiyā dhammāti loko vuccati lujjanapalujjanaṭṭhena vaṭṭaṃ; tasmiṃ pariyāpannabhāvena loke niyuttāti lokiyā.
In the phrase lokiyā dhammā, loka (world) is so called due to the nature of dissolution and decay, and those engaged in it by way of being included in the world are lokiyā.
Lokiyā dhammā (các pháp thế gian): Loka (thế gian) được gọi là sự luân hồi (vaṭṭa) theo nghĩa là bị hủy hoại và tan rã; những pháp liên quan đến thế gian, tức là được quy định trong thế gian, thì là lokiyā.
Tato uttiṇṇāti uttarā; loke apariyāpannabhāvena lokato uttarāti lokuttarā.
Those that have transcended it are uttarā (superior); those that transcend the world by way of not being included in the world are lokuttarā.
Những pháp vượt ra khỏi thế gian đó, tức là những pháp siêu việt (uttarā), không thuộc về thế gian, vượt ra khỏi thế gian thì là lokuttarā.
Kenaci viññeyyāti cakkhuviññāṇādīsu kenaci ekena cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇena vā vijānitabbā.
Kenaci viññeyyā means knowable by any one of the eye-consciousness and so on, such as eye-consciousness or ear-consciousness.
Kenaci viññeyyā (có thể được nhận biết bởi một cái gì đó): có thể được nhận biết bởi một trong các thức như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) hoặc nhĩ thức (sotaviññāṇa).
Kenaci na viññeyyāti teneva cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇena vā na vijānitabbā.
Kenaci na viññeyyā means not knowable by that same eye-consciousness or ear-consciousness.
Kenaci na viññeyyā (không thể được nhận biết bởi một cái gì đó): không thể được nhận biết bởi chính nhãn thức hoặc nhĩ thức đó.
Evaṃ sante dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hoti.
In this way, there is a dyad due to the difference in meaning of both terms.
Khi đó, hai từ này tạo thành một cặp hai pháp do sự khác biệt về ý nghĩa.
14-19. Āsavagocchake āsavantīti āsavā.
14-19. In the Āsavagocchaka, those that flow are āsavā.
14-19. Trong nhóm Āsavagocchaka, những pháp chảy ra thì là āsavā.
Cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti.
It means that they flow and manifest from the eye... and from the mind.
Điều này có nghĩa là chúng chảy ra và vận hành từ mắt, v.v., và từ ý.
Dhammato yāva gotrabhuṃ, okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā.
Or, those that flow (reach) by way of dhamma up to gotrabhū, and by way of sphere up to the peak of existence, are āsavā.
Hoặc, những pháp chảy ra (savanti) và đi đến (gacchanti) theo pháp (dhammata) cho đến Gotrabhu, và theo không gian (okāsa) cho đến Bhavagga thì là āsavā.
Ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho.
The meaning is that they occur by encompassing these dhammas and this sphere.
Điều này có nghĩa là chúng vận hành bằng cách bao gồm những pháp đó và không gian đó.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ‘ā’kāro.
For this prefix ‘ā’ denotes inclusion.
Thật vậy, tiền tố ‘ā’ này có nghĩa là bao gồm.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā.
In the sense of long-standing, intoxicating drinks like liquor are āsavā.
Theo nghĩa là đã tồn tại lâu dài, các loại rượu, v.v., là āsavā.
Āsavā viyātipi āsavā.
Or, they are āsavā because they are like āsavā (fermented drinks).
Hoặc, những pháp giống như āsavā thì cũng là āsavā.
Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti.
For in the world, long-standing liquors and so on are called āsavā.
Trong thế gian, các loại rượu, v.v., đã tồn tại lâu dài được gọi là āsavā.
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti.
And if they are āsavā in the sense of long-standing, then these very defilements are fit to be so.
Nếu chúng là āsavā theo nghĩa là đã tồn tại lâu dài, thì chính những điều này nên là āsavā.
Vuttañhetaṃ – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61).
For it has been said: ‘‘Bhikkhus, the prior end of ignorance is not discerned; it did not exist before this,’’ and so on.
Điều này đã được nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh, không có vô minh trước đây’’ và các đoạn khác.
Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā.
Or, they are āsavā because they cause the long-term suffering of saṃsāra to flow forth (produce).
Hoặc, những pháp chảy ra (savanti) và tạo ra (pasavanti) khổ đau luân hồi kéo dài thì cũng là āsavā.
Tato aññe no āsavā nāma.
Those other than these are called no āsavā.
Những pháp khác với chúng thì được gọi là no āsavā.
Attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattehi saha āsavehīti sāsavā.
Those existing together with āsavā that occur by taking oneself as the object are sāsavā.
Những pháp vận hành cùng với các āsava, bằng cách lấy chính mình làm đối tượng thì là sāsavā.
Evaṃ pavattamānā natthi etesaṃ āsavāti anāsavā.
Those for whom such existing āsavā do not exist are anāsavā.
Những pháp vận hành như vậy mà không có āsava thì là anāsavā.
Sesaṃ hetugocchake vuttanayena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated in the Hetugocchaka.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong nhóm Hetugocchaka.
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha ‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi ahetukāpīti ayaṃ osānaduko paṭhamadukassa dutiyapadaṃ ādimhi ṭhapetvā vutto, evaṃ idha ‘no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi anāsavāpī’ti na vutto.
However, there is this distinction: just as there the final dyad, ‘dhammas that are not roots are both sahetukā and ahetukā’, was stated by placing the second term of the first dyad at the beginning, here the dyad ‘dhammas that are not āsavā are sāsavā and anāsavā’ is not stated.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Cũng như ở đó, cặp hai pháp cuối cùng ‘na hetū kho pana dhammā sahetukāpi ahetukāpī’ (các pháp không phải là nhân, nhưng có nhân và không có nhân) được nói đến bằng cách đặt từ thứ hai của cặp hai pháp đầu tiên ở đầu, thì ở đây, cặp hai pháp ‘no āsavā kho pana dhammā sāsavāpi anāsavāpī’ (các pháp không phải là lậu hoặc, nhưng có lậu hoặc và không có lậu hoặc) không được nói đến.
Kiñcāpi na vutto, atha kho ayañca añño ca bhedo tattha vuttanayeneva veditabbo.
Although not stated, this distinction and another distinction should be understood there by the method stated.
Mặc dù không được nói đến, nhưng sự phân loại này và những phân loại khác phải được hiểu theo cách đã nói trong phần hetugocchaka (tập hợp các nhân).
20-25. Saṃyojanagocchake yassa saṃvijjanti, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojenti bandhantīti saṃyojanā.
20-25. In the Saṃyojana-gocchaka (Fetter-cluster), those (states) which exist in a person, bind that person to the cycle of existence (vaṭṭa); therefore, they are called Saṃyojanā (Fetters).
20-25. Trong tập hợp các kiết sử (saṃyojanagocchaka), những pháp nào hiện hữu nơi một người, những pháp ấy trói buộc người đó vào vòng luân hồi (vaṭṭa), nên chúng được gọi là kiết sử (saṃyojanā).
Tato aññe no saṃyojanā nāma.
Others apart from these are called No Saṃyojanā (Non-Fetters).
Những pháp khác ngoài chúng được gọi là không phải kiết sử (no saṃyojanā).
Ārammaṇabhāvaṃ upagantvā saṃyojanasambandhane saṃyojanānaṃ hitāti saṃyojaniyā.
Becoming an object, those that are beneficial to the fetters in terms of their connection to fettering are Saṃyojaniyā (Related to fetters).
Những pháp trở thành đối tượng và có lợi cho việc trói buộc của các kiết sử được gọi là saṃyojanīyā (kiết sử tùy thuộc).
Saṃyojanassa ārammaṇapaccayabhūtānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for those states that serve as objective conditions for fetters.
Đây là tên gọi của những pháp là duyên đối tượng cho kiết sử.
Na saṃyojaniyā asaṃyojaniyā.
Those that are not saṃyojaniyā are Asaṃyojaniyā (Not related to fetters).
Không phải saṃyojanīyā là asaṃyojanīyā.
Sesaṃ hetugocchake vuttanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be applied according to the method stated in the Hetu-gocchaka (Root-cluster).
Phần còn lại phải được kết nối theo cách đã nói trong phần hetugocchaka.
26-31. Ganthagocchake yassa saṃvijjanti taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā.
26-31. In the Gantha-gocchaka (Bond-cluster), those (states) which exist in a person bind or connect that person to the cycle of existence through decease (cuti) and rebirth (paṭisandhi); therefore, they are called Ganthā (Bonds).
26-31. Trong tập hợp các kiết phược (ganthagocchaka), những pháp nào hiện hữu nơi một người, những pháp ấy kết nối, ràng buộc người đó vào vòng luân hồi (vaṭṭa) qua sự chết (cuti) và tái sinh (paṭisandhi), nên chúng được gọi là kiết phược (ganthā).
Tato aññe no ganthā.
Others apart from these are No Ganthā (Non-Bonds).
Những pháp khác ngoài chúng là không phải kiết phược (no ganthā).
Ārammaṇakaraṇavasena ganthehi ganthitabbāti ganthaniyā.
Those that are to be bound by the bonds by way of becoming an object are Ganthaniyā (Related to bonds).
Những pháp bị các kiết phược ràng buộc do trở thành đối tượng được gọi là ganthanīyā.
Sesaṃ hetugocchake vuttanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be applied according to the method stated in the Hetu-gocchaka.
Phần còn lại phải được kết nối theo cách đã nói trong phần hetugocchaka.
Yathā ca idha, evaṃ ito paresupi vuttāvasesaṃ tattha tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
And just as it is here, so too in the subsequent (clusters), the remaining (terms) should be understood by the method stated in each respective place.
Cũng như ở đây, các phần còn lại trong các tập hợp tiếp theo cũng phải được hiểu theo cách đã nói ở từng nơi.
55-68. Mahantaradukesu ārammaṇaṃ aggahetvā appavattito saha ārammaṇenāti sārammaṇā.
55-68. In the Mahantara-duka (Great Intermediate Pairs), because they do not arise without apprehending an object, (they are) Sārammaṇā (With object).
55-68. Trong các cặp lớn (mahantaradukesu), những pháp không thể phát sinh nếu không nắm giữ đối tượng, nên chúng đồng hành với đối tượng được gọi là sārammaṇā (có đối tượng).
Natthi etesaṃ ārammaṇanti anārammaṇā.
Those for which there is no object are Anārammaṇā (Without object).
Những pháp không có đối tượng được gọi là anārammaṇā (không đối tượng).
Cintanaṭṭhena cittā, vicittaṭṭhena vā cittā.
By the meaning of thinking, they are Cittā (Mind), or by the meaning of being variegated, they are Cittā.
Những pháp có khả năng suy tư (cintana) được gọi là cittā, hoặc những pháp đa dạng (vicitta) cũng được gọi là cittā.
Avippayogavasena cetasi niyuttāti cetasikā.
Associated with the mind (cetasi niyuttā) by way of non-separation are Cetasikā (Mental factors).
Những pháp gắn liền với tâm (cetasi niyuttā) theo cách không tách rời được gọi là cetasikā (tâm sở).
Nirantarabhāvūpagamanatāya, uppādato yāva bhaṅgā, cittena saṃsaṭṭhāti cittasaṃsaṭṭhā.
By attaining the state of continuity, from their arising until their dissolution, they are connected (saṃsaṭṭhā) with the mind; therefore, they are Cittasaṃsaṭṭhā (Mind-connected).
Những pháp hòa quyện với tâm (cittena saṃsaṭṭhā) do đạt đến trạng thái liên tục, từ lúc sinh khởi cho đến khi hoại diệt, được gọi là cittasaṃsaṭṭhā (hòa quyện với tâm).
Ekato vattamānāpi nirantarabhāvaṃ anupagamanatāya cittena visaṃsaṭṭhāti cittavisaṃsaṭṭhā.
Although existing together, because they do not attain the state of continuity, they are not connected (visaṃsaṭṭhā) with the mind; therefore, they are Cittavisaṃsaṭṭhā (Mind-unconnected).
Những pháp tuy cùng tồn tại nhưng không đạt đến trạng thái liên tục, nên không hòa quyện với tâm (cittena visaṃsaṭṭhā), được gọi là cittavisaṃsaṭṭhā (không hòa quyện với tâm).
Samuṭṭhahanti etenāti samuṭṭhānaṃ.
That by which they arise is their arising-source (samuṭṭhāna).
Cái mà nhờ đó chúng sinh khởi được gọi là sự sinh khởi (samuṭṭhāna).
Cittaṃ samuṭṭhānaṃ etesanti cittasamuṭṭhānā.
Those whose arising-source (samuṭṭhāna) is the mind (citta) are Cittasamuṭṭhānā (Mind-originated).
Những pháp có tâm là sự sinh khởi của chúng được gọi là cittasamuṭṭhānā (do tâm sinh khởi).
Saha bhavantīti sahabhuno.
Those that arise together (saha bhavanti) are Sahabhuno (Co-existent).
Những pháp cùng tồn tại được gọi là sahabhuno.
Cittena sahabhuno cittasahabhuno.
Those that are co-existent (sahabhuno) with the mind (citta) are Cittasahabhuno (Mind-co-existent).
Những pháp cùng tồn tại với tâm được gọi là cittasahabhuno (đồng sinh với tâm).
Anuparivattantīti anuparivattino.
Those that follow after (anuparivattanti) are Anuparivattino (Following after).
Những pháp tiếp tục xoay vần theo được gọi là anuparivattino.
Kiṃ anuparivattanti?
What do they follow after?
Cái gì tiếp tục xoay vần theo?
Cittaṃ.
The mind (citta).
Tâm.
Cittassa anuparivattino cittānuparivattino.
Those that follow after the mind are Cittānuparivattino (Mind-following).
Những pháp tiếp tục xoay vần theo tâm được gọi là cittānuparivattino (tùy chuyển theo tâm).
Cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā.
Those that are mind-connected (cittasaṃsaṭṭhā) and mind-originated (cittasamuṭṭhānā) are Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā (Mind-connected and mind-originated).
Những pháp vừa hòa quyện với tâm (cittasaṃsaṭṭhā) vừa do tâm sinh khởi (cittasamuṭṭhānā) được gọi là cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā.
Cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā ca cittasahabhuno eva cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno.
Those that are mind-connected (cittasaṃsaṭṭhā), mind-originated (cittasamuṭṭhānā), and mind-co-existent (cittasahabhuno) are Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno (Mind-connected, mind-originated, and mind-co-existent).
Những pháp vừa hòa quyện với tâm (cittasaṃsaṭṭhā), vừa do tâm sinh khởi (cittasamuṭṭhānā), và vừa đồng sinh với tâm (cittasahabhuno) được gọi là cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno.
Cittasaṃsaṭṭhā ca te cittasamuṭṭhānā ca cittānuparivattino eva cāti cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino.
Those that are mind-connected (cittasaṃsaṭṭhā), mind-originated (cittasamuṭṭhānā), and mind-following (cittānuparivattino) are Cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino (Mind-connected, mind-originated, and mind-following).
Những pháp vừa hòa quyện với tâm (cittasaṃsaṭṭhā), vừa do tâm sinh khởi (cittasamuṭṭhānā), và vừa tùy chuyển theo tâm (cittānuparivattino) được gọi là cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino.
Sesāni sabbapadāni vuttapadānaṃ paṭikkhepavasena veditabbāni.
All remaining terms should be understood by way of negating the stated terms.
Tất cả các thuật ngữ còn lại phải được hiểu theo cách phủ định các thuật ngữ đã nói.
Ajjhattajjhattaṃ sandhāya ajjhattattike vuttavasena ajjhattāva ajjhattikā.
By referring to the internal in terms of the internal, those that are internal according to what is stated in the Ajjhattattika (Internal Triad) are Ajjhattikā (Internal).
Những pháp thuộc về nội phần (ajjhattā) do liên quan đến nội phần (ajjhattajjhattaṃ), theo cách đã nói trong cặp ba nội phần (ajjhattattika), được gọi là ajjhattikā (nội phần).
Tato bahibhūtāti bāhirā.
Those that are outside of these are Bāhirā (External).
Những pháp nằm ngoài chúng được gọi là bāhirā (ngoại phần).
Upādiyanteva bhūtāni, na bhūtāni viya upādiyantīti upādā.
Only the great elements (bhūtāni) are taken (upādiyante), not that these are taken like the great elements (bhūtāni); therefore, they are Upādā (Derived).
Những pháp chỉ nương tựa (upādiyanteva) vào các đại hiển (bhūtāni), chứ không phải như các đại hiển nương tựa (upādiyanti), được gọi là upādā (tùy thuộc).
Na upādiyantevāti noupādā.
Those that are not taken are Noupādā (Not derived).
Những pháp không nương tựa vào các đại hiển được gọi là noupādā (không tùy thuộc).
83-100. Piṭṭhidukesu kāme avacarantīti kāmāvacarā rūpe avacarantīti rūpāvacarā.
83-100. In the Piṭṭhi-duka (Back-pairs), those that frequent the sensual sphere (kāme avacāranti) are Kāmāvacarā (Belonging to the sensual sphere), and those that frequent the fine-material sphere (rūpe avacāranti) are Rūpāvacarā (Belonging to the fine-material sphere).
83-100. Trong các cặp phía sau (piṭṭhidukesu), những pháp hoạt động trong cõi dục (kāme avacarantīti) được gọi là kāmāvacarā (thuộc cõi dục), những pháp hoạt động trong cõi sắc (rūpe avacarantīti) được gọi là rūpāvacarā (thuộc cõi sắc).
Arūpe avacarantīti arūpāvacarā.
Those that frequent the immaterial sphere (arūpe avacāranti) are Arūpāvacarā (Belonging to the immaterial sphere).
Những pháp hoạt động trong cõi vô sắc (arūpe avacarantīti) được gọi là arūpāvacarā (thuộc cõi vô sắc).
Ayamettha saṅkhepo.
This is a summary here.
Đây là phần tóm tắt.
Vitthāro pana parato āvi bhavissati.
The detailed explanation will appear later.
Phần chi tiết sẽ được trình bày sau.
Tebhūmakavaṭṭe pariyāpannā antogadhāti pariyāpannā.
Those that are included in (pariyāpannā) or encompassed by (antogadhā) the three-realms cycle of existence (tebhūmaka-vaṭṭa) are Pariyāpannā (Included).
Những pháp bao gồm (antogadhā) và thuộc về (pariyāpannā) vòng luân hồi ba cõi (tebhūmakavaṭṭe) được gọi là pariyāpannā (thuộc về).
Tasmiṃ na pariyāpannāti apariyāpannā.
Those that are not included in that (cycle) are Apariyāpannā (Not included).
Những pháp không thuộc về vòng luân hồi đó được gọi là apariyāpannā (không thuộc về).
Vaṭṭamūlaṃ chindantā nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā vaṭṭato niyyantīti niyyānikā.
Those that cut off the root of existence (vaṭṭamūlaṃ chindantā) and emerge from existence by making Nibbāna their object (nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā vaṭṭato niyyanti) are Niyyānikā (Leading to emergence).
Những pháp cắt đứt gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlaṃ chindantā) và thoát ly khỏi luân hồi (vaṭṭato niyyanti) bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng (nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā) được gọi là niyyānikā (có khả năng xuất ly).
Iminā lakkhaṇena na niyyantīti aniyyānikā.
Those that do not emerge by this characteristic are Aniyyānikā (Not leading to emergence).
Những pháp không xuất ly theo đặc tính này được gọi là aniyyānikā (không có khả năng xuất ly).
Cutiyā vā attano vā pavattiyā anantaraṃ phaladāne niyatattā niyatā.
Those that are certain (niyata) to give fruit immediately after decease (cuti) or after their own arising (pavattiyā) are Niyatā (Certain).
Những pháp chắc chắn (niyatattā) sẽ cho quả ngay sau khi chết (cutiyā) hoặc sau khi chúng phát sinh (attano vā pavattiyā anantaraṃ phaladāne) được gọi là niyatā (cố định).
Tathā aniyatattā aniyatā.
Similarly, those that are uncertain (aniyatattā) are Aniyatā (Uncertain).
Những pháp không chắc chắn như vậy được gọi là aniyatā (không cố định).
Aññe dhamme uttaranti pajahantīti uttarā.
Those that transcend (uttaranti) or abandon (pajahanti) other states are Uttarā (Superior/Higher).
Những pháp vượt trội (uttaranti) và từ bỏ (pajahanti) các pháp khác được gọi là uttarā (cao thượng).
Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttarā.
Those that exist with superior (uttara) states, capable of transcending themselves, are Sauttarā (With superiors).
Những pháp cùng với (saha) những pháp cao thượng (uttarehi) có khả năng vượt qua (uttarituṃ samatthehi) chính mình được gọi là sauttarā (có sự cao thượng).
Natthi etesaṃ uttarāti anuttarā.
Those for which there are no superiors (uttarā) are Anuttarā (Unequalled/Supreme).
Những pháp không có gì cao thượng hơn chúng được gọi là anuttarā (vô thượng).
Raṇanti etehīti raṇā; yehi abhibhūtā sattā nānappakārena kandanti paridevanti, tesaṃ rāgādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Those by which (etehi) (beings) wail (raṇanti) are Raṇā (Defilements/Turbulence); this is a designation for greed (rāga) and other defilements by which beings, overcome, lament and bewail in various ways.
Những pháp mà nhờ chúng chúng sinh kêu than (kandanti) và than khóc (paridevanti) bằng nhiều cách khác nhau khi bị chúng chế ngự, những pháp đó được gọi là raṇā (phiền não). Đây là tên gọi của tham (rāga) v.v...
Sampayogavasena pahānekaṭṭhatāvasena ca saha raṇehīti saraṇā.
Those that are with defilements (raṇehi) by way of association (sampayoga) and by way of being suppressed together (pahānekaṭṭhatā) are Saraṇā (With defilements).
Những pháp cùng với (saha) các phiền não (raṇehi) theo cách tương ưng (sampayogavasena) và theo cách cùng được đoạn trừ (pahānekaṭṭhatāvasena) được gọi là saraṇā (có phiền não).
Tenākārena natthi etesaṃ raṇāti araṇā.
Those for which there are no such defilements (raṇā) are Araṇā (Without defilements).
Những pháp không có phiền não (raṇā) theo cách đó được gọi là araṇā (không phiền não).