Idāni evaṃ uddesaniddesato dassitesu imesu catuvīsatiyā paccayesu ñāṇacārassa visadabhāvatthaṃ anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvato, ekadhammassa anekapaccayabhāvato, ekapaccayassa anekapaccayabhāvato, paccayasabhāgato, paccayavisabhāgato, yugaḷakato, janakājanakato, sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikato, rūpaṃ rūpassātiādivikappato, bhavabhedatoti imesaṃ dasannaṃ padānaṃ vasena pakiṇṇakavinicchayo veditabbo.
Now, in order to clarify the scope of knowledge regarding these twenty-four conditions (paccayas) that have been shown by way of enumeration (uddesa) and explanation (niddesa), a miscellaneous determination should be understood by means of these ten terms: many phenomena being one condition; one phenomenon being many conditions; one condition having many causal powers; similarity of conditions; dissimilarity of conditions; pairs; producers and non-producers; all-situational and non-all-situational; distinctions such as "form for form"; and distinctions of existence.
Bây giờ, đối với hai mươi bốn duyên đã được trình bày theo cách đề mục và giải thích như vậy, để làm sáng tỏ cho sự vận hành của trí tuệ, cần phải hiểu sự phân tích các vấn đề tạp loại dựa trên mười phương diện sau: từ phương diện nhiều pháp là một duyên, từ phương diện một pháp là nhiều duyên, từ phương diện một duyên có nhiều năng lực duyên, từ phương diện tương đồng của duyên, từ phương diện bất tương đồng của duyên, từ phương diện cặp đôi, từ phương diện sanh và không sanh, từ phương diện phổ thông và không phổ thông, từ phương diện phân loại như ‘sắc (là duyên) cho sắc’, và từ phương diện phân biệt theo cảnh giới tồn tại.
Tattha anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvatoti etesu hi ṭhapetvā kammapaccayaṃ avasesesu tevīsatiyā paccayesu anekadhammā ekato paccayā honti.
Among these, "many phenomena being one condition" refers to the fact that, in these twenty-four conditions, apart from Kamma Paccaya, in the remaining twenty-three conditions, many phenomena together become one condition.
Trong đó, về từ phương diện nhiều pháp là một duyên: trong hai mươi bốn duyên này, ngoại trừ nghiệp duyên, trong hai mươi ba duyên còn lại, nhiều pháp cùng nhau trở thành duyên.
Kammapaccayo pana eko cetanādhammoyevāti evaṃ tāvettha anekadhammānaṃ ekapaccayabhāvato vinicchayo veditabbo.
Kamma Paccaya, however, is only one phenomenon, volition (cetanā). Thus, in this way, the determination of many phenomena being one condition should be understood here first.
Còn nghiệp duyên chỉ là một pháp duy nhất là tư. Như vậy, trước hết, trong phần phân tích tạp loại này, cần phải hiểu sự phân tích từ phương diện nhiều pháp là một duyên.
Ekadhammassa anekapaccayabhāvatoti hetupaccaye tāva amoho eko dhammo.
Regarding "one phenomenon being many conditions": In Hetu Paccaya, first, non-delusion (amoho) is one phenomenon.
Về từ phương diện một pháp là nhiều duyên: trước hết, trong nhân duyên, vô si là một pháp.
So purejātakammāhārajhānapaccayova na hoti, sesānaṃ vīsatiyā paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
It is not only Purejāta, Kamma, Āhāra, Jhāna Paccaya, but it is a condition by way of the twenty remaining conditions.
Pháp ấy không phải là tiền sanh duyên, nghiệp duyên, vật thực duyên, và thiền duyên, nhưng nó là duyên theo phương diện của hai mươi duyên còn lại.
Alobhādosā indriyamaggapaccayāpi na honti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Non-greed (alobha) and non-hatred (adosa) are not Indriya and Magga Paccayas either, but they are conditions by way of the eighteen remaining conditions.
Vô tham và vô sân cũng không phải là quyền duyên và đạo duyên, nhưng chúng là duyên theo phương diện của mười tám duyên còn lại.
Lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, sesānaṃ sattarasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Greed (lobha) and delusion (moha) are not Vipāka Paccaya either, but they are conditions by way of the seventeen remaining conditions.
Tham và si cũng không phải là dị thục duyên, nhưng chúng là duyên theo phương diện của mười bảy duyên còn lại.
Doso adhipatipaccayopi na hoti, sesānaṃ soḷasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Hatred (dosa) is not Adhipati Paccaya either, but it is a condition by way of the sixteen remaining conditions.
Sân cũng không phải là trưởng duyên, nhưng nó là duyên theo phương diện của mười sáu duyên còn lại.
Ārammaṇapaccaye rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo; tathā manodhātuyā ahetukamanoviññāṇadhātuyā ca.
In Ārammaṇa Paccaya, the sense-object of visible form (rūpāyatana) is a condition for eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) in four ways: as Ārammaṇa, Purejāta, Atthi, and Avigata. Similarly for mind-element (manodhātu) and rootless mind-consciousness element (ahetukamanoviññāṇadhātu).
Trong duyên cảnh, sắc xứ là duyên cho nhãn thức giới theo bốn cách: duyên cảnh, duyên tiền sanh, duyên hiện hữu, và duyên bất ly; cũng như vậy đối với ý giới và ý thức giới vô nhân.
Sahetukāya pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasenāpi paccayo hoti.
But for the rooted (sahetuka mind-consciousness element), it is also a condition by way of Ārammaṇādhipati and Ārammaṇūpanissaya.
Còn đối với (ý thức giới) hữu nhân, nó cũng là duyên theo cách của duyên cảnh trưởng và duyên cảnh y chỉ.
Iminā nayena sabbesaṃ ārammaṇapaccayadhammānaṃ anekapaccayabhāvo veditabbo.
In this way, the state of all Ārammaṇa Paccaya phenomena being many conditions should be understood.
Theo phương pháp này, cần hiểu rằng tất cả các pháp thuộc duyên cảnh có thể là nhiều duyên.
Adhipatipaccaye ārammaṇādhipatino ārammaṇapaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
In Adhipati Paccaya, the state of Ārammaṇādhipati being many conditions should be understood in the same way as stated for Ārammaṇa Paccaya.
Trong duyên trưởng, cần hiểu rằng cảnh trưởng có thể là nhiều duyên theo phương pháp đã được trình bày trong duyên cảnh.
Sahajātādhipatīsu vīmaṃsā amohahetu viya vīsatidhā paccayo hoti.
Among the Sahajātādhipatis, investigation (vīmaṃsā) is a condition in twenty ways, like the non-delusion root (amohahetu).
Trong các câu sanh trưởng, vīmaṃsā (trí tuệ) là duyên theo hai mươi cách, giống như nhân vô si.
Chando hetupurejātakammaāhāraindriyajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ sattarasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Desire-to-act (chando) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the seventeen remaining conditions.
Chanda (dục) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Cittaṃ hetupurejātakammajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā paccayānaṃ vasena paccayo hoti.
Consciousness (citta) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Tâm không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vīriyaṃ hetupurejātakammāhārajhānapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Energy (vīriya) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Jhāna Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Vīriya (tinh tấn) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên thiền; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Anantarapaccaye ‘‘cakkhuviññāṇadhātū’’tiādinā nayena vuttesu catūsu khandhesu vedanākkhandho hetupurejātakammāhāramaggapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
In Anantara Paccaya, among the four aggregates stated in the manner of "eye-consciousness element" etc., the aggregate of feeling (vedanākkhandha) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Trong duyên vô gián, trong bốn uẩn đã được nói đến theo phương pháp bắt đầu bằng "nhãn thức giới", thọ uẩn không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Saññākkhandho indriyajhānapaccayopi na hoti, sesānaṃ sattarasannaṃ vasena paccayo hoti.
The aggregate of perception (saññākkhandha) is not Indriya or Jhāna Paccaya either, but it is a condition by way of the seventeen remaining conditions.
Tưởng uẩn cũng không phải là duyên quyền và duyên thiền; nó là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Saṅkhārakkhandhe hetū hetupaccaye vuttanayena, chandavīriyāni adhipatipaccaye vuttanayeneva paccayā honti.
In the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha), the roots (hetū) are conditions in the manner stated for Hetu Paccaya, and desire-to-act (chanda) and energy (vīriya) are conditions in the manner stated for Adhipati Paccaya.
Trong hành uẩn, các nhân là duyên theo phương pháp đã được nói đến trong duyên nhân, còn chanda (dục) và vīriya (tinh tấn) là duyên theo phương pháp đã được nói đến trong duyên trưởng.
Phasso hetupurejātakammaindriyajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Contact (phassa) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Phasso (xúc) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Cetanā hetupurejātaindriyajhānamaggapaccayo na hoti.
Volition (cetanā) is not Hetu, Purejāta, Indriya, Jhāna, or Magga Paccaya.
Cetanā (tư) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên quyền, duyên thiền, và duyên đạo.
Sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
It is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vitakko hetupurejātakammāhārindriyapaccayo na hoti, sesānaṃ ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Initial application (vitakka) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, or Indriya Paccaya, but it is a condition by way of the nineteen remaining conditions.
Vitakko (tầm) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, và duyên quyền; nó là duyên theo cách của mười chín duyên còn lại.
Vicāro maggapaccayopi na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Sustained application (vicāra) is not Magga Paccaya either, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Vicāro (tứ) cũng không phải là duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Pīti tesaññeva vasena paccayo hoti.
Joy (pīti) is a condition by way of those same (eighteen conditions).
Pīti (hỷ) là duyên theo cách của chính những duyên đó.
Cittekaggatā hetupurejātakammāhārapaccayo na hoti, sesānaṃ vīsatiyā vasena paccayo hoti.
One-pointedness of mind (cittekaggatā) is not Hetu, Purejāta, Kamma, or Āhāra Paccaya, but it is a condition by way of the twenty remaining conditions.
Nhất tâm không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, và duyên vật thực; nó là duyên theo cách của hai mươi duyên còn lại.
Saddhā hetupurejātakammāhārajhānamaggapaccayo na hoti, sesānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Faith (saddhā) is not Hetu, Purejāta, Kamma, Āhāra, Jhāna, or Magga Paccaya, but it is a condition by way of the eighteen remaining conditions.
Saddhā (tín) không phải là duyên nhân, duyên tiền sanh, duyên nghiệp, duyên vật thực, duyên thiền, và duyên đạo; nó là duyên theo cách của mười tám duyên còn lại.
Sati tehi ceva maggapaccayena cāti ekūnavīsatiyā vasena paccayo hoti.
Mindfulness (sati) is a condition by way of those same (eighteen) and Magga Paccaya, thus in nineteen ways.
Sati (niệm) là duyên theo cách của mười chín duyên, tức là những duyên đó và duyên đạo.
Jīvitindriyaṃ saddhāya vuttānaṃ aṭṭhārasannaṃ vasena paccayo hoti.
Life faculty (jīvitindriya) is a condition by way of the eighteen conditions stated for faith (saddhā).
Mạng quyền là duyên theo cách của mười tám duyên đã được nói đến đối với saddhā (tín).
Hirottappaṃ tato indriyapaccayaṃ apanetvā sesānaṃ sattarasannaṃ vasena paccayo hoti.
Moral shame (hiri) and moral dread (ottappa) are conditions by way of the seventeen remaining conditions, excluding Indriya Paccaya from those (eighteen).
Hiri và ottappa (tàm và quý), sau khi loại bỏ duyên quyền khỏi số đó, là duyên theo cách của mười bảy duyên còn lại.
Tathā kāyapassaddhādīni yugaḷakāni, yevāpanakesu adhimokkhamanasikāratatramajjhattatā karuṇāmuditā ca.
Similarly, the pairs of mental factors such as tranquillity of body (kāyapassaddhi), etc., and among the "miscellaneous" factors, determination (adhimokkha), attention (manasikāra), equanimity (tatramajjhattatā), compassion (karuṇā), and appreciative joy (muditā).
Tương tự, các cặp pháp bắt đầu bằng thân khinh an, v.v., và trong các pháp yevāpanaka có adhimokkha, manasikāra, tatramajjhattatā, karuṇā và muditā.
Viratiyo pana tehi ceva maggapaccayena cāti aṭṭhārasadhā paccayā honti.
Abstinences (viratiyo), however, are conditions in eighteen ways: by those (seventeen) and Magga Paccaya.
Còn các virati, là duyên theo 18 cách, tức là bởi chính những duyên ấy và bởi maggapaccaya.
Micchādiṭṭhi tato vipākapaccayaṃ apanetvā sattarasadhā, micchāvācākammantājīvā tehi ceva kammāhārapaccayehi cāti ekūnavīsatidhā.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is a condition in seventeen ways, excluding Vipāka Paccaya from those (eighteen); wrong speech (micchāvācā), wrong action (micchākammanta), and wrong livelihood (micchājīva) are in nineteen ways, by those (seventeen) and Kamma and Āhāra Paccayas.
Micchādiṭṭhi, sau khi loại bỏ vipākapaccaya khỏi những duyên ấy, là duyên theo 17 cách; micchāvācā, micchākammanta, micchā-ājīva là duyên theo 19 cách, tức là bởi chính những duyên ấy và bởi kamma và āhāra paccaya.
Ahirikaṃ anottappaṃ māno thinaṃ middhaṃ uddhaccanti ime hetupurejātakammavipākāhārindriyajhānamaggapaccayā na honti, sesānaṃ pana soḷasannaṃ paccayānaṃ vasena paccayā honti.
Shamelessness (ahirikaṃ), fearlessness of wrongdoing (anottappaṃ), conceit (māno), sloth (thinaṃ), torpor (middhaṃ), and restlessness (uddhaccaṃ) are not Hetu, Purejāta, Kamma, Vipāka, Āhāra, Indriya, Jhāna, or Magga Paccayas, but they are conditions by way of the sixteen remaining conditions.
Ahirika, anottappa, māna, thina, middha, uddhacca, những pháp này không phải là hetu, purejāta, kamma, vipāka, āhāra, indriya, jhāna, magga paccaya, nhưng là duyên theo cách của 16 duyên còn lại.
Vicikicchāissāmacchariyakukkuccāni tato adhipatipaccayaṃ apanetvā pannarasadhā viññāṇakkhandhassa.
Doubt (vicikicchā), envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkuccāni) are in fifteen ways, excluding Adhipati Paccaya from those (sixteen), for the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Vicikicchā, issā, macchariya, kukkucca, sau khi loại bỏ adhipatipaccaya khỏi những duyên ấy, là duyên theo 15 cách đối với viññāṇakkhandha.
Adhipatipaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
The state of being many conditions should be understood in the same way as stated for Adhipati Paccaya.
Việc một pháp là nhiều duyên cần được hiểu theo phương pháp đã nêu trong adhipatipaccaya.
Samanantarapaccayepi eseva nayo.
The same method applies to Samanantara Paccaya.
Trong samanantarapaccaya cũng theo phương pháp này.
Sahajātapaccaye catūsu tāva khandhesu ekekassa dhammassa anekapaccayabhāvo vuttanayeneva veditabbo.
In Sahajāta Paccaya, the state of each phenomenon among the four aggregates being many conditions should be understood in the manner already stated.
Trong sahajātapaccaya, trước hết, việc mỗi một pháp trong bốn uẩn là nhiều duyên cần được hiểu theo phương pháp đã nêu.
Cattāri mahābhūtāni ārammaṇaārammaṇādhipatisahajātaaññamaññanissayaupanissayapurejātaatthiavigatavasena navadhā paccayā honti.
The four great primaries (mahābhūtāni) are conditions in nine ways: as Ārammaṇa, Ārammaṇādhipati, Sahajāta, Aññamañña, Nissaya, Upanissaya, Purejāta, Atthi, and Avigata.
Bốn đại chủng là duyên theo chín cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, upanissaya, purejāta, atthi, và avigata.
Hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hoti.
The heart-base (hadayavatthu) is a condition in ten ways: by those (nine) and also as Vippayutta (dissociated condition).
Hadayavatthu là duyên theo mười cách, tức là theo chính những duyên ấy và theo vippayutta.
Aññamaññapaccaye apubbaṃ natthi.
In the mutual condition, there is nothing new (to be said).
Trong aññamaññapaccaya, không có gì mới.
Nissayapaccaye cakkhāyatanādīni ārammaṇaārammaṇādhipatinissayaupanissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayā honti.
In the condition of support (nissaya), the eye-base and so forth are causes in nine ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong nissayapaccaya, các pháp như cakkhāyatana, v.v., là duyên theo chín cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, nissaya, upanissaya, purejāta, indriya, vippayutta, atthi, và avigata.
Upanissaye apubbaṃ natthi.
In strong support (upanissaya), there is nothing new.
Trong upanissaya, không có gì mới.
Purejātapaccaye rūpasaddagandharasāyatanāni ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayapurejātaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti.
In the condition of prenascence (purejāta), the sense-bases of visible form, sound, smell, and taste are causes in six ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong purejātapaccaya, các xứ như rūpāyatana, saddāyatana, gandhāyatana, rasāyatana là duyên theo sáu cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, upanissaya, purejāta, atthi, và avigata.
Ettakamevettha apubbaṃ.
Only this much is new here (in the context of the purejāta condition, as distinct from the sahajāta and nissaya conditions).
Chỉ có bấy nhiêu là mới ở đây.
Pacchājātādīsu apubbaṃ natthi.
In post-nascence (pacchājāta) and so forth, there is nothing new.
Trong các duyên như pacchājāta, v.v., không có gì mới.
Āhārapaccaye kabaḷīkārāhāro ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayaāhāraatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti.
In the condition of nutriment (āhāra), physical nutriment (kabaḷīkārāhāra) is a cause in six ways: as object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), strong support (upanissaya), nutriment (āhāra), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Trong āhārapaccaya, kabaḷīkārāhāra là duyên theo sáu cách, tức là theo ārammaṇa, ārammaṇādhipati, upanissaya, āhāra, atthi, và avigata.
Indriyādīsu apubbaṃ natthi.
In the faculties (indriya) and so forth, there is nothing new.
Trong các duyên như indriya, v.v., không có gì mới.
Evamettha ekadhammassa anekapaccayabhāvatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, here in this miscellaneous determination, the determination should be understood from the perspective of one phenomenon being a multiple cause.
Như vậy, ở đây, sự quyết đoán cũng cần được biết đến từ việc một pháp là nhiều duyên.
Ekapaccayassa anekapaccayabhāvatoti hetupaccayādīsu yassa kassaci ekassa paccayassa yenākārena yenatthena yo paccayuppannānaṃ paccayo hoti, taṃ ākāraṃ taṃ atthaṃ avijahitvāva aññehipi yehākārehi yehi atthehi so tasmiññeva khaṇe tesaṃ dhammānaṃ anekapaccayabhāvaṃ gacchati, tato anekapaccayabhāvato tassa vinicchayo veditabboti attho.
"From one condition being a multiple condition" means this: In the root condition and so forth, whichever single condition acts as a cause for the resultant phenomena in whatever mode and sense, that condition, without abandoning that mode and sense, becomes a multiple cause for those same phenomena at that very moment by other modes and senses as well. Thus, the determination for that one condition should be understood from its being a multiple cause.
Từ việc một duyên là nhiều duyên có nghĩa là: trong các duyên như hetupaccaya, v.v., bất kỳ một duyên nào, theo cách thức nào, theo ý nghĩa nào mà nó là duyên cho các pháp được duyên sanh, thì không từ bỏ cách thức ấy, ý nghĩa ấy, mà theo những cách thức khác, những ý nghĩa khác, nó đạt đến trạng thái là nhiều duyên cho các pháp ấy ngay trong chính khoảnh khắc đó. Từ việc là nhiều duyên đó, sự quyết đoán về nó cần được biết.
Seyyathidaṃ – amoho hetupaccayo, so hetupaccayattaṃ avijahantova adhipatisahajātaaññamaññanissayavipākaindriyamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi ekādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
For instance, non-delusion (amoho) is a root condition (hetupaccaya). Without abandoning its state as a root condition, it becomes a multiple cause in eleven other ways through dominance (adhipati), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), faculty (indriya), path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Cụ thể là – vô si là nhân duyên; vô si ấy, trong khi không từ bỏ bản chất nhân duyên của mình, tùy theo trường hợp của trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, quyền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo mười một cách khác.
Alobhādosā tato adhipatiindriyamaggapaccaye tayo apanetvā sesānaṃ vasena anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
Non-greed (alobha) and non-hatred (adosa) become multiple causes by removing the three conditions of dominance (adhipati), faculty (indriya), and path (magga) from those (eleven), and including the remaining ones.
Vô tham và vô sân, từ đó, sau khi loại trừ ba duyên là trưởng, quyền, và đạo, tùy theo trường hợp của các duyên còn lại mà trở thành nhiều duyên.
Idaṃ vipākahetūsuyeva labbhati, kusalakiriyesu pana vipākapaccayatā parihāyati.
This is found only in resultant roots (vipākahetu); in functional wholesome roots (kusalakiriyāhetu), however, the conditionality of result (vipākapaccayatā) is absent.
Điều này chỉ được tìm thấy trong các nhân quả, còn trong các nhân thiện và duy tác thì bản chất quả duyên bị mất đi.
Lobhadosamohā te tayo vipākañcāti cattāro apanetvā sesānaṃ vasena anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
Greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha) become multiple causes by removing those three (dominance, faculty, path) and also result (vipāka), thus removing four, and including the remaining ones.
Tham, sân, và si, sau khi loại trừ bốn duyên là ba duyên ấy và quả duyên, tùy theo trường hợp của các duyên còn lại mà trở thành nhiều duyên.
Ārammaṇapaccayo taṃ ārammaṇapaccayattaṃ avijahantaṃyeva ārammaṇādhipatinissayaupanissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi sattahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The object condition (ārammaṇapaccaya), without abandoning its state as object condition, becomes a multiple cause in seven other ways through object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), prenascence (purejāta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Cảnh duyên, trong khi không từ bỏ bản chất cảnh duyên của mình, tùy theo trường hợp của cảnh trưởng, y chỉ, cận y, tiền sanh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo bảy cách khác.
Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, arūpadhammānaṃ pana atītānāgatānaṃ vā rūpadhammānaṃ ārammaṇapaccayabhāve sati ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayamattaññeva uttari labbhati.
This is the maximum classification here. However, when formless phenomena (arūpadhamma) or past/future material phenomena (rūpadhamma) are object conditions (ārammaṇapaccaya), only object-dominance (ārammaṇādhipati) and object-strong support (ārammaṇūpanissaya) are additionally obtained.
Đây là sự phân định tối đa trong trường hợp này. Tuy nhiên, khi các pháp vô sắc hoặc các pháp sắc quá khứ và vị lai là cảnh duyên, thì chỉ có thể có thêm cảnh trưởng và cảnh cận y mà thôi.
Adhipatipaccaye vīmaṃsā amohasadisā.
In the dominance condition (adhipatipaccaya), investigation (vīmaṃsā) is similar to non-delusion (amoho).
Trong trưởng duyên, vīmaṃsā (trí tuệ) tương tự như vô si.
Chando adhipatipaccayo adhipatipaccayattaṃ avijahantova sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi aṭṭhahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Intention (chanda) is a dominance condition (adhipatipaccaya). Without abandoning its state as a dominance condition, it becomes a multiple cause in eight other ways through conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Dục (chanda), là trưởng duyên, trong khi không từ bỏ bản chất trưởng duyên của mình, tùy theo trường hợp của câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo tám cách khác.
Vīriyaṃ tesañceva indriyamaggapaccayānañcāti imesaṃ vasena aparehipi dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Energy (vīriya) becomes a multiple cause in ten other ways through these (eight conditions) and also through the faculty (indriya) and path (magga) conditions.
Cần (vīriya), tùy theo trường hợp của tám duyên ấy cùng với quyền duyên và đạo duyên, cũng trở thành nhiều duyên theo mười cách khác.
Cittaṃ tato maggapaccayaṃ apanetvā āhārapaccayaṃ pakkhipitvā imesaṃ vasena adhipatipaccayato uttari dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Consciousness (citta) becomes a multiple cause in ten other ways beyond its dominance condition, by removing the path condition from those (ten) and including the nutriment condition.
Tâm (citta), từ đó, sau khi loại trừ đạo duyên và thêm vào vật thực duyên, tùy theo trường hợp của các duyên này, cũng trở thành nhiều duyên theo mười cách khác ngoài trưởng duyên.
Ārammaṇādhipatino pana heṭṭhā ārammaṇapaccaye vuttanayeneva anekapaccayabhāvo veditabbo.
However, the object-dominance condition (ārammaṇādhipati) should be understood as becoming a multiple cause in the same way as described above for the object condition (ārammaṇapaccaya).
Còn đối với cảnh trưởng, việc trở thành nhiều duyên nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày ở phần cảnh duyên trước đây.
Anantarasamanantarapaccayā anantarasamanantarapaccayattaṃ avijahantāva upanissayakammaāsevananatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The proximate (anantara) and immediately proximate (samanantara) conditions, without abandoning their state as proximate and immediately proximate conditions, become multiple causes in five other ways through strong support (upanissaya), kamma, repetition (āsevana), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Vô gián duyên và đẳng vô gián duyên, trong khi không từ bỏ bản chất vô gián duyên và đẳng vô gián duyên của mình, tùy theo trường hợp của cận y, nghiệp, thường cận, vô hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo năm cách khác.
Ariyamaggacetanāyeva cettha kammapaccayataṃ labhati, na sesadhammā.
Here, only the volition of the Noble Path (ariyamaggacetanā) obtains kamma conditionality, not other phenomena.
Và ở đây, chỉ có tư thánh đạo mới có được bản chất nghiệp duyên, các pháp còn lại thì không.
Sahajātapaccayo sahajātapaccayattaṃ avijahantova hetuadhipatiaññamaññanissayakammavipākaāhāraindriyajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehi cuddasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The conascent condition (sahajātapaccaya), without abandoning its state as conascent condition, becomes a multiple cause in fourteen other ways through root (hetu), dominance (adhipati), mutuality (aññamañña), support (nissaya), kamma, result (vipāka), nutriment (āhāra), faculty (indriya), jhāna, path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Câu sanh duyên, trong khi không từ bỏ bản chất câu sanh duyên của mình, tùy theo trường hợp của nhân, trưởng, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, vật thực, quyền, thiền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly, cũng trở thành nhiều duyên theo mười bốn cách khác.
Ayampi ukkaṭṭhaparicchedo vatthusahajātādīnaṃ pana vasenettha hetupaccayādīnaṃ abhāvopi veditabbo.
This is also the maximum classification; however, depending on heart-base conascence (vatthusahajāta) and so forth, the absence of root conditions and so forth should also be understood here.
Đây cũng là sự phân định tối đa. Tuy nhiên, cần hiểu rằng trong câu sanh duyên này, tùy theo trường hợp của vật câu sanh v.v., cũng có sự không hiện hữu của nhân duyên v.v.
Aññamaññapaccayepi eseva nayo.
The same method applies to the mutual condition (aññamaññapaccaya).
Trong hỗ tương duyên cũng theo phương pháp này.
Upanissayapaccaye ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatisadiso.
In the strong support condition (upanissayapaccaya), object-strong support (ārammaṇūpanissaya) is similar to object-dominance (ārammaṇādhipati).
Trong duyên cận y (upanissayapaccayo), duyên cảnh cận y (ārammaṇūpanissayo) tương tự như duyên cảnh trưởng (ārammaṇādhipati).
Anantarūpanissayo anantarūpanissayapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantarakammaāsevananatthivigatānaṃ vasena aparehipi chahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Immediately proximate strong support (anantarūpanissaya), without abandoning its state as immediately proximate strong support condition, becomes a multiple cause in six other ways through proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), kamma, repetition (āsevana), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên vô gián cận y (anantarūpanissayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên vô gián cận y của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua sáu phương thức khác theo các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), nghiệp (kamma), trùng dụng (āsevana), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Ariyamaggacetanāyeva cettha kammapaccayataṃ labhati, na sesadhammā.
Here, only the volition of the Noble Path (ariyamaggacetanā) obtains kamma conditionality, not other phenomena.
Và ở đây, chỉ có tác ý thánh đạo mới có được tính chất duyên nghiệp (kammapaccayataṃ), các pháp còn lại thì không.
Pakatūpanissayo pakatūpanissayova.
Natural strong support (pakatūpanissaya) is natural strong support itself.
Duyên thường cận y (pakatūpanissayo) chỉ là duyên thường cận y.
Purejātapaccayo attano purejātapaccayattaṃ avijahantova ārammaṇaārammaṇādhipatinissayaupanissayaindriyavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi aṭṭhahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The prenascence condition (purejātapaccaya), without abandoning its own state as prenascence condition, becomes a multiple cause in eight other ways through object (ārammaṇa), object-dominance (ārammaṇādhipati), support (nissaya), strong support (upanissaya), faculty (indriya), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên tiền sanh (purejātapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên tiền sanh của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua tám phương thức khác theo các duyên cảnh (ārammaṇa), cảnh trưởng (ārammaṇādhipati), y chỉ (nissaya), cận y (upanissaya), quyền (indriya), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Ayampi ukkaṭṭhaniddesova ārammaṇapurejāte panettha nissayaindriyavippayuttapaccayatā na labbhati.
This is also the maximum explanation; however, in object-prenascence (ārammaṇapurejāta), the conditions of support (nissaya), faculty (indriya), and dissociation (vippayutta) are not obtained here.
Sự trình bày này cũng là sự trình bày tối thắng. Ở đây, trong duyên cảnh tiền sanh (ārammaṇapurejāte), không có được tính chất của duyên y chỉ (nissaya), duyên quyền (indriya), và duyên bất tương ưng (vippayutta).
Ito uttaripi labbhamānālabbhamānaṃ veditabbaṃ.
Beyond this, what is obtainable and what is not obtainable should be understood.
Từ đây trở đi, cần phải biết điều gì có thể đạt được và không thể đạt được.
Pacchājātapaccayo attano pacchājātapaccayabhāvaṃ avijahantova vippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi tīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The post-nascence condition (pacchājātapaccaya), without abandoning its own state as post-nascence condition, becomes a multiple cause in three other ways through dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên hậu sanh (pacchājātapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên hậu sanh của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua ba phương thức khác theo các duyên bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Āsevanapaccayo āsevanapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraupanissayanatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The repetition condition (āsevanapaccaya), without abandoning its state as repetition condition, becomes a multiple cause in five other ways through proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), strong support (upanissaya), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên trùng dụng (āsevanapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên trùng dụng của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua năm phương thức khác theo các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Kammapaccayo kammapaccayattaṃ avijahantova ekakkhaṇiko tāva sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi navahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The kamma condition (kammapaccaya), without abandoning its state as kamma condition: first, momentary kamma (ekakkhaṇiko) becomes a multiple cause in nine other ways through conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), result (vipāka), nutriment (āhāra), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên nghiệp (kammapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên nghiệp của mình, trước hết, duyên nghiệp đồng thời (ekakkhaṇiko) đạt đến trạng thái đa duyên qua chín phương thức khác theo các duyên câu sanh (sahajāta), tương hỗ (aññamañña), y chỉ (nissaya), dị thục (vipāka), vật thực (āhāra), tương ưng (sampayutta), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Nānākkhaṇiko upanissayaanantarasamanantaranatthivigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
Non-momentary kamma (nānākkhaṇiko) becomes a multiple cause in five other ways through strong support (upanissaya), proximate (anantara), immediately proximate (samanantara), absence (natthi), and disappearance (vigata).
Duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇiko) đạt đến trạng thái đa duyên qua năm phương thức khác theo các duyên cận y (upanissaya), vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô hữu (natthi), và ly khứ (vigata).
Vipākapaccayo vipākapaccayattaṃ avijahantova hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayakammaāhāraindriyajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi cuddasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The result condition (vipākapaccaya), without abandoning its state as result condition, becomes a multiple cause in fourteen other ways through root (hetu), dominance (adhipati), conascence (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), kamma, nutriment (āhāra), faculty (indriya), jhāna, path (magga), association (sampayutta), dissociation (vippayutta), presence (atthi), and non-disappearance (avigata).
Duyên dị thục (vipākapaccayo), trong khi không từ bỏ bản chất duyên dị thục của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua mười bốn phương thức khác theo các duyên nhân (hetu), trưởng (adhipati), câu sanh (sahajāta), tương hỗ (aññamañña), y chỉ (nissaya), nghiệp (kamma), vật thực (āhāra), quyền (indriya), thiền (jhāna), đạo (magga), tương ưng (sampayutta), bất tương ưng (vippayutta), hiện hữu (atthi), và bất ly khứ (avigata).
Āhārapaccaye kabaḷīkāro āhāro āhārapaccayattaṃ avijahantova atthiavigatānaṃ vasena aparehipi dvīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
In the nutriment condition (āhārapaccaya), physical nutriment (kabaḷīkārāhāra), without abandoning its state as nutriment condition, becomes a multiple cause in two other ways through presence (atthi) and non-disappearance (avigata).
Trong duyên vật thực (āhārapaccaye), đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro), trong khi không từ bỏ bản chất duyên vật thực của mình, đạt đến trạng thái đa duyên qua hai phương thức khác theo các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly khứ (avigata).
Sesā tayo āhārapaccayattaṃ avijahantāva yathānurūpaṃ adhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākaindriyasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi ekādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The remaining three (mental nutriments), without abandoning their state as nutriment condition, attain the state of being many conditions by eleven other modes, such as adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, vipāka, indriya, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata, as is appropriate.
Ba loại (vật thực danh) còn lại, trong khi không từ bỏ tính chất vật thực duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười một cách khác, tức là do bởi các duyên trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, quyền, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Indriyapaccaye rūpino pañcindriyā indriyapaccayattaṃ avijahantāva nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi pañcahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
In the indriya condition, the five material faculties, without abandoning their state as indriya condition, attain the state of being many conditions by five other modes, such as nissaya, purejāta, vippayutta, atthi, and avigata.
Trong quyền duyên, năm quyền sắc, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng năm cách khác, tức là do bởi các duyên y chỉ, tiền sanh, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Rūpajīvitindriyampi indriyapaccayattaṃ avijahantaññeva atthiavigatānaṃ vasena aparehipi dvīhākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The rūpajīvitindriya (material life-faculty), without abandoning its state as indriya condition, also attains the state of being many conditions by two other modes, such as atthi and avigata.
Sắc mạng quyền cũng vậy, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng hai cách khác, tức là do bởi các duyên hiện hữu và bất ly.
Arūpino indriyānipi yathānurūpaṃ indriyapaccayattaṃ avijahantāneva hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayavipākaāhārajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi terasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchanti.
The immaterial faculties (arūpindriyā), as is appropriate, without abandoning their state as indriya condition, attain the state of being many conditions by thirteen other modes, such as hetu, adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, āhāra, jhāna, magga, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata.
Các quyền danh cũng vậy, tùy theo sự tương ứng, trong khi không từ bỏ tính chất quyền duyên, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười ba cách khác, tức là do bởi các duyên nhân, trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, vật thực, thiền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Jhānapaccayo jhānapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākaindriyamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi dasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The jhāna condition, without abandoning its state as jhāna condition, attains the state of being many conditions by ten other modes, such as sahajāta, aññamañña, nissaya, vipāka, indriya, magga, sampayutta, vippayutta, atthi, and avigata, as is appropriate.
Thiền duyên, trong khi không từ bỏ tính chất thiền duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười cách khác, tức là do bởi các duyên câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, quyền, đạo, tương ưng, bất tương ưng, hiện hữu, và bất ly.
Maggapaccayo maggapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ jhānapaccaye vuttānaṃ dasannaṃ hetuadhipatīnañcāti imesaṃ vasena aparehipi dvādasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The magga condition, without abandoning its state as magga condition, attains the state of being many conditions by twelve other modes, by way of the ten conditions mentioned in the jhāna condition, and hetu and adhipati, as is appropriate.
Đạo duyên, trong khi không từ bỏ tính chất đạo duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười hai cách khác, tức là do bởi mười duyên đã được nói trong thiền duyên cùng với nhân duyên và trưởng duyên.
Sampayuttapaccayo sampayuttapaccayattaṃ avijahantova yathānurūpaṃ hetuadhipatisahajātaaññamaññanissayakammavipākaāhāraindriyajhānamaggaatthiavigatānaṃ vasena aparehipi terasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The sampayutta condition, without abandoning its state as sampayutta condition, attains the state of being many conditions by thirteen other modes, such as hetu, adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, vipāka, āhāra, indriya, jhāna, magga, atthi, and avigata, as is appropriate.
Tương ưng duyên, trong khi không từ bỏ tính chất tương ưng duyên, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười ba cách khác, tức là do bởi các duyên nhân, trưởng, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, nghiệp, quả, vật thực, quyền, thiền, đạo, hiện hữu, và bất ly.
Vippayuttapaccayo vippayuttapaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraāsevanasampayuttanatthivigatasaṅkhāte cha paccaye apanetvā sesānaṃ vasena yathānurūpaṃ aparehipi sattarasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The vippayutta condition, without abandoning its state as vippayutta condition, attains the state of being many conditions by seventeen other modes, as is appropriate, after excluding the six conditions named anantara, samanantara, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata.
Bất tương ưng duyên, trong khi không từ bỏ tính chất bất tương ưng duyên, sau khi loại trừ sáu duyên là vô gián, đẳng vô gián, thường cận, tương ưng, vô hữu, và ly khứ, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười bảy cách khác do bởi các duyên còn lại.
Tattha rūpassa ca arūpassa ca paccayavibhāgo veditabbo.
In that regard, the division of conditions for material (rūpa) and immaterial (arūpa) phenomena should be understood.
Trong đó, cần phải biết sự phân chia duyên của sắc và của danh.
Atthipaccayo atthipaccayattaṃ avijahantova anantarasamanantaraāsevananatthivigatasaṅkhāte pañca paccaye apanetvā sesānaṃ vasena yathānurūpaṃ aparehi aṭṭhārasahākārehi anekapaccayabhāvaṃ gacchati.
The atthi condition, without abandoning its state as atthi condition, attains the state of being many conditions by eighteen other modes, as is appropriate, after excluding the five conditions named anantara, samanantara, āsevana, natthi, and vigata.
Hiện hữu duyên, trong khi không từ bỏ tính chất hiện hữu duyên, sau khi loại trừ năm duyên là vô gián, đẳng vô gián, thường cận, vô hữu, và ly khứ, tùy theo sự tương ứng, cũng trở thành nhiều duyên bằng mười tám cách khác do bởi các duyên còn lại.
Natthipaccayavigatapaccayā anantarapaccayasadisā.
The natthi condition and vigata condition are similar to the anantara condition.
Vô hữu duyên và ly khứ duyên tương tự như vô gián duyên.
Avigatapaccayo atthipaccayasadisoyevāti evamettha ekapaccayassa anekapaccayabhāvatopi viññātabbo vinicchayo.
The avigata condition is just like the atthi condition. Thus, in this matter, the discernment should be understood also from the perspective of one condition becoming many conditions.
Bất ly duyên thì tương tự như hiện hữu duyên. Như vậy, ở đây, sự quyết trạch cũng cần được hiểu từ phương diện một duyên trở thành nhiều duyên.
Yugaḷakatoti etesu ca atthasarikkhatāya, saddasarikkhatāya, kālapaṭipakkhatāya, hetuphalatāya, aññamaññapaṭipakkhatāyāti imehi kāraṇehi yugaḷakato viññātabbo vinicchayo.
From the perspective of pairs: And in these (conditions), the discernment should be understood from the perspective of pairs due to similarity in meaning, similarity in name, opposition in time, cause and effect relationship, and mutual opposition.
Từ các cặp (Yugaḷakato): Và trong các duyên này, sự phân định theo cặp phải được biết từ các lý do sau: sự tương đồng về ý nghĩa, sự tương đồng về âm thanh, sự đối lập về thời gian, mối quan hệ nhân-quả, và sự đối lập lẫn nhau.
Anantarasamanantarā hi atthasarikkhatāya ekaṃ yugaḷakaṃ nāma; nissayūpanissayā saddasarikkhatāya, purejātapacchājātā kālapaṭipakkhatāya, kammapaccayavipākapaccayā hetuphalatāya, sampayuttavippayuttapaccayā aññamaññapaṭipakkhatāya ekaṃ yugaḷakaṃ nāma, tathā atthinatthipaccayā, vigatāvigatapaccayā cāti evamettha yugaḷakatopi viññātabbo vinicchayo.
Indeed, anantara and samanantara form one pair due to similarity in meaning; nissaya and upanissaya due to similarity in name; purejāta and pacchājāta due to opposition in time; kamma condition and vipāka condition due to cause and effect; sampayutta and vippayutta conditions form one pair due to mutual opposition; and likewise, atthi and natthi conditions, and vigata and avigata conditions. In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of pairs.
Quả thật, Anantara và Samanantara là một cặp do sự tương đồng về ý nghĩa; Nissaya và Upanissaya là một cặp do sự tương đồng về âm thanh; Purejāta và Pacchājāta là một cặp do sự đối lập về thời gian; Kamma và Vipāka là một cặp do mối quan hệ nhân-quả; Sampayutta và Vippayutta là một cặp do sự đối lập lẫn nhau; cũng vậy, Atthi và Natthi, Vigata và Avigata – theo cách này, sự phân định theo cặp cũng phải được biết ở đây.
Janakājanakatoti etesu ca anantarasamanantarānantarūpanissayapakatūpanissayāsevanapaccayā nānākkhaṇiko, kammapaccayo, natthivigatapaccayāti ime paccayā janakāyeva, na ajanakā.
From the perspective of generating and non-generating: And among these (conditions), anantara, samanantara, anantarūpanissaya, pakatūpanissaya, and āsevana conditions, the nānakkhaṇika kamma condition, and natthi and vigata conditions are only generating, not non-generating.
Từ sự tạo tác và không tạo tác (Janakājanakato): Và trong các duyên này, các duyên Anantara, Samanantara, Anantarūpanissaya, Pakatūpanissaya, Āsevana là dị thời (nānākhaṇika); duyên Kamma; duyên Natthi, Vigata – những duyên này chỉ là duyên tạo tác (janaka), không phải duyên không tạo tác (ajanaka).
Pacchājātapaccayo kevalaṃ upatthambhakoyeva, na janako.
The pacchājāta condition is merely supporting, not generating.
Duyên Pacchājāta chỉ là duyên hỗ trợ (upatthambhaka), không phải duyên tạo tác.
Sesā janakā ca ajanakā ca upatthambhakā cāti attho.
The remaining (conditions) are generating, non-generating, and supporting—this is the meaning.
Các duyên còn lại vừa là duyên tạo tác, vừa là duyên không tạo tác, và là duyên hỗ trợ, đó là ý nghĩa.
Evamettha janakājanakatopi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of generating and non-generating.
Theo cách này, sự phân định về sự tạo tác và không tạo tác cũng phải được biết ở đây.
Sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikatoti etesu ca sahajātanissayaatthiavigatapaccayā sabbaṭṭhānikā nāma, sabbesaṃ saṅkhatānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhānabhūtā kāraṇabhūtāti attho.
From the perspective of universal and non-universal: And among these (conditions), sahajāta, nissaya, atthi, and avigata conditions are called universal (sabbaṭṭhānikā), meaning they are the basis and cause for all conditioned material and immaterial phenomena.
Từ sự phổ biến và không phổ biến (Sabbaṭṭhānikāsabbaṭṭhānikato): Và trong các duyên này, các duyên Sahajāta (Đồng sanh), Nissaya (Y), Atthi (Hữu), Avigata (Bất ly khứ) được gọi là phổ biến (sabbaṭṭhānika), có nghĩa là chúng là căn bản, là nguyên nhân cho tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) thuộc sắc và vô sắc.
Etehi vinā uppajjamāno ekadhammopi natthīti.
There is not a single phenomenon that arises without these.
Không có một pháp nào khởi lên mà không có những duyên này.
Ārammaṇaārammaṇādhipatianantarasamanantarānantarūpanissayapakatūpanissayāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā asabbaṭṭhānikā nāma.
Ārammaṇa, ārammaṇādhipati, anantara, samanantara, anantarūpanissaya, pakatūpanissaya, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata conditions are called non-universal (asabbaṭṭhānikā).
Các duyên Ārammaṇa (Cảnh), Ārammaṇādhipati (Cảnh quyền lực), Anantara (Vô gián), Samanantara (Đẳng vô gián), Anantarūpanissaya (Vô gián y duyên mạnh), Pakatūpanissaya (Tự nhiên y duyên mạnh), Āsevana (Thường hành), Sampayutta (Tương ưng), Natthi (Bất hữu), Vigata (Ly khứ) được gọi là không phổ biến (asabbaṭṭhānika).
Na sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhānabhūtā, arūpakkhandhānaññeva pana ṭhānabhūtā kāraṇabhūtāti attho.
They are not the basis for all material and immaterial phenomena, but only the basis and cause for the immaterial aggregates—this is the meaning.
Chúng không phải là căn bản cho tất cả các pháp sắc và vô sắc, mà chỉ là căn bản, là nguyên nhân cho các uẩn vô sắc, đó là ý nghĩa.
Arūpadhammāyeva hi etehi uppajjanti, na rūpadhammā.
Indeed, only immaterial phenomena arise by way of these, not material phenomena.
Chỉ các pháp vô sắc mới sinh khởi do các duyên này, không phải các pháp sắc.
Purejātapacchājātāpi asabbaṭṭhānikā arūparūpānaññeva yathākkamena paccayabhāvato.
Purejāta and pacchājāta are also non-universal, as they are conditions for immaterial and material phenomena respectively.
Các duyên tiền sinh (purejāta) và hậu sinh (pacchājāta) cũng không phải là toàn diện (asabbaṭṭhānika), vì chúng chỉ là duyên cho các pháp vô sắc (arūpa) và sắc (rūpa) tương ứng.
Vuttāvasesāpi ekaccānaṃ rūpārūpadhammānaṃ uppattihetuto na sabbaṭṭhānikāti evamettha sabbaṭṭhānikā sabbaṭṭhānikatopi viññātabbo vinicchayo.
The remaining mentioned (conditions) are also not universal, as they are the cause for the arising of only some material and immaterial phenomena. In this way, the discernment in this matter should be understood from the perspective of universal and non-universal.
Cũng vậy, các pháp còn lại đã được nói đến không phải là sabbaṭṭhānika (phổ biến) do là nhân sanh của một số pháp sắc và danh. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu rõ theo phương diện sabbaṭṭhānika (phổ biến) và asabbaṭṭhānika (không phổ biến).
Rūpaṃ rūpassātiādivikappatoti etesu ca catuvīsatiyā paccayesu ekapaccayopi ekantena rūpameva hutvā rūpasseva paccayo nāma natthi, ekantena pana rūpaṃ hutvā arūpasseva paccayo nāma atthi.
From the perspective of "material to material," etc.: And among these twenty-four conditions, no single condition is exclusively material acting as a condition for material. However, there is a condition that is exclusively material acting as a condition for immaterial.
Theo sự phân loại bắt đầu bằng "sắc đối với sắc": Trong hai mươi bốn duyên này, không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho sắc. Tuy nhiên, có duyên hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Purejātapaccayo.
The purejāta condition.
Purejāta-paccayo (Tiền sanh duyên).
Purejātapaccayo hi ekantena rūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
For the purejāta condition is exclusively material, acting as a condition for immaterial.
Vì rằng, Tiền sanh duyên hoàn toàn chỉ là sắc, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena rūpameva hutvā rūpārūpasseva paccayo nāmātipi natthi, ekantena pana arūpaṃ hutvā arūpasseva paccayo nāma atthi.
There is also no condition that is exclusively material acting as a condition for both material and immaterial. However, there is a condition that is exclusively immaterial acting as a condition for immaterial.
Cũng không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc mà lại là duyên chỉ cho sắc và danh. Tuy nhiên, có duyên hoàn toàn chỉ là danh mà lại là duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Anantarasamanantaraāsevanasampayuttanatthivigatavasena chabbidho.
The six-fold (condition) by way of anantara, samanantara, āsevana, sampayutta, natthi, and vigata.
Là sáu loại theo cách phân loại anantara (vô gián), samanantara (đẳng vô gián), āsevana (thường cận), sampayutta (tương ưng), natthi (vô hữu), và vigata (ly khứ).
So hi sabbopi ekantena arūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
All of these are exclusively immaterial, acting as a condition for immaterial.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn chỉ là danh, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena arūpameva hutvāpi ekantena rūpasseva paccayo nāmātipi atthi.
There is also a condition that is exclusively immaterial, acting as a condition for material.
Cũng có duyên hoàn toàn chỉ là danh mà lại là duyên hoàn toàn chỉ cho sắc.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Pacchājātapaccayo.
The pacchājāta condition.
Pacchājāta-paccayo (Hậu sanh duyên).
So hi ekantena arūpaṃ hutvā rūpasseva paccayo hoti; ekantena pana arūpadhammova hutvā rūpārūpānaṃ paccayopi atthi.
For it is exclusively immaterial, acting as a condition for material. However, there is also a condition that is exclusively immaterial, acting as a condition for both material and immaterial.
Vì rằng, duyên ấy hoàn toàn là danh, là duyên chỉ cho sắc; và cũng có duyên hoàn toàn là pháp danh mà lại là duyên cho sắc và danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Hetukammavipākajhānamaggavasena pañcavidho.
The five-fold (condition) by way of hetu, kamma, vipāka, jhāna, and magga.
Là năm loại theo cách phân loại hetu (nhân), kamma (nghiệp), vipāka (quả), jhāna (thiền), và magga (đạo).
So hi sabbopi ekantena arūpameva hutvā rūpadhammānaṃ arūpadhammānampi paccayo hoti.
All of these are exclusively immaterial, acting as a condition for both material and immaterial phenomena.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn chỉ là danh, là duyên cho cả các pháp sắc và các pháp danh.
Ekantena pana rūpārūpameva hutvā rūpasseva paccayo nāmātipi natthi, arūpasseva pana hoti.
However, there is no condition that is exclusively both material and immaterial, acting as a condition for material only; but there is (a condition that is exclusively both material and immaterial, acting as a condition) for immaterial only.
Tuy nhiên, cũng không có duyên nào hoàn toàn chỉ là sắc và danh mà lại là duyên chỉ cho sắc, nhưng có duyên chỉ cho danh.
Kataro panesoti?
Which one is it?
Vậy đó là duyên nào?
Ārammaṇapaccayo ceva upanissayapaccayo ca.
The object-condition (ārammaṇa paccaya) and the decisive-support condition (upanissaya paccaya).
Ārammaṇa-paccayo (Sở duyên duyên) và upanissaya-paccayo (Y chỉ duyên).
Idañhi dvayaṃ ekantena rūpārūpameva hutvā arūpasseva paccayo hoti.
Indeed, this pair, being entirely both rūpa and arūpa, becomes a condition only for arūpa.
Vì rằng, hai duyên này hoàn toàn là sắc và danh, là duyên chỉ cho danh.
Ekantena rūpārūpameva hutvā pana rūpārūpasseva paccayo nāmātipi atthi.
Furthermore, there is also that which, being entirely both rūpa and arūpa, is a condition only for both rūpa and arūpa.
Tuy nhiên, cũng có duyên hoàn toàn là sắc và danh mà lại là duyên chỉ cho sắc và danh.
Kataro panesoti?
And which is that?
Vậy đó là duyên nào?
Adhipatisahajātaaññamaññanissayaāhāraindriyavippayuttaatthiavigatavasena navavidho.
It is nine-fold, by way of adhipati, sahajāta, aññamañña, nissaya, āhāra, indriya, vippayutta, atthi, and avigata.
Là chín loại theo cách phân loại adhipati (trưởng), sahajāta (câu sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), āhāra (vật thực), indriya (quyền), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
So hi sabbopi ekantena rūpārūpameva hutvā rūpārūpasseva paccayo hotīti evamettha rūpaṃ rūpassātiādivikappatopi viññātabbo vinicchayo.
Indeed, all of that, being entirely both rūpa and arūpa, becomes a condition for both rūpa and arūpa. Thus, in this Paccaya-vinicchaya, the determination should be understood also by way of various classifications such as "rūpa for rūpa," and so on.
Vì rằng, tất cả các duyên ấy hoàn toàn là sắc và danh, là duyên chỉ cho sắc và danh. Như vậy, ở đây, sự quyết định cần được hiểu rõ theo sự phân loại bắt đầu bằng "sắc đối với sắc".
Bhavabhedatoti imesu pana catuvīsatiyā paccayesu pañcavokārabhave tāva na koci paccayo na labbhati nāma.
By the division of existences (bhavabhedato): Among these twenty-four conditions, in the Pañcavokāra Bhava (five-constituent existence), there is no condition that is not obtainable.
Theo sự phân biệt về cõi hữu: Trong hai mươi bốn duyên này, trước hết, trong cõi ngũ uẩn, không có duyên nào là không thể có được.
Catuvokārabhave pana tayo purejātapacchājātavippayuttapaccaye apanetvā sesā ekavīsatimeva labbhanti.
In the Catuvokāra Bhava (four-constituent existence), however, excluding the three conditions of purejāta, pacchājāta, and vippayutta, only the remaining twenty-one are obtainable.
Tuy nhiên, trong cõi tứ uẩn, sau khi loại bỏ ba duyên là purejāta (tiền sanh), pacchājāta (hậu sanh), và vippayutta (bất tương ưng), chỉ có thể có được hai mươi mốt duyên còn lại.
Ekavokārabhave sahajātaaññamaññanissayakammaindriyaatthiavigatavasena satteva labbhanti.
In the Ekavokāra Bhava (one-constituent existence), only seven are obtainable, by way of sahajāta, aññamañña, nissaya, kamma, indriya, atthi, and avigata.
Trong cõi nhất uẩn, chỉ có thể có được bảy duyên theo cách phân loại sahajāta (câu sanh), aññamañña (hỗ tương), nissaya (y chỉ), kamma (nghiệp), indriya (quyền), atthi (hiện hữu), và avigata (bất ly).
Bāhire pana anindriyabaddharūpe sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatavasena pañceva labbhantīti evamettha bhavabhedatopi viññātabbo vinicchayoti.
In external rūpa not connected with faculties (anindriyabaddharūpa), only five are obtainable, by way of sahajāta, aññamañña, nissaya, atthi, and avigata. Thus, in this context, the determination should also be understood by the division of existences.
Còn đối với sắc bên ngoài không liên quan đến quyền, chỉ có năm duyên được tìm thấy theo cách đồng sanh, hỗ tương, y chỉ, hiện hữu, và bất ly. Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu rõ từ sự khác biệt của các cõi hữu.
Evaṃ anulomapaṭṭhānādīsu tikapaṭṭhānādivasena catuvīsatisamantapaṭṭhānasamodhāne paṭṭhānamahāpakaraṇe ye tikādayo nissāya niddiṭṭhattā etaṃ tikapaṭṭhānaṃ, dukapaṭṭhānaṃ…pe… dukadukapaṭṭhānanti vuttaṃ.
Thus, in the great treatise of the Paṭṭhāna, where the twenty-four comprehensive Paṭṭhānas are united, by way of the Tika-Paṭṭhāna and so on, it is said, "This is the Tika-Paṭṭhāna, Duka-Paṭṭhāna... and Duka-Duka-Paṭṭhāna," because the Tika and so on are expounded based on them.
Như vậy, trong các bộ như Anulomapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Thuận), trong Đại Tạng Paṭṭhāna là nơi hội tụ của hai mươi bốn bộ Vô Tỷ Pháp Toàn Diện, do đã được chỉ định dựa vào các tạng tam đề v.v..., nên bộ Vô Tỷ Pháp này được gọi là Tikapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Tam Đề), Dukapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Nhị Đề)... cho đến... Dukadukapaṭṭhāna (Vô Tỷ Pháp Nhị Đề Kép).
Te anāmasitvā yesaṃ paccayānaṃ vasena te tikādayo vibhattā, te paccaye eva tāva iminā mātikānikkhepapaccayavibhaṅgasaṅkhātena vārena uddesato ca niddesato ca dassetvā, idāni ye tikādayo nissāya niddiṭṭhattā etaṃ tikapaṭṭhānaṃ, dukapaṭṭhānaṃ…pe… dukadukapaṭṭhānanti vuttaṃ.
Without directly mentioning these Tika and so on, the conditions by which these Tika and so on are classified were first shown in this section, which is called the Mātikā-nikkhepa-paccayavibhaṅga (Exposition of the Matrix and Classification of Conditions), by way of uddesa (summary) and niddesa (detailed explanation). Now, to elaborate and show those Tika and so on, which are expounded based on these conditions and are referred to as Tika-Paṭṭhāna, Duka-Paṭṭhāna... and Duka-Duka-Paṭṭhāna, a discourse has been made using seven great sections, each based on a Tika or Duka.
Không đề cập đến các tạng tam đề ấy, trước hết, chính các duyên mà dựa vào đó các tạng tam đề v.v... được phân tích, đã được trình bày cả về mặt đề mục lẫn chỉ định qua chương này, được gọi là chương phân tích các duyên trong phần trình bày mātikā. Giờ đây, do đã được chỉ định dựa vào các tạng tam đề v.v..., nên bộ Vô Tỷ Pháp này được gọi là Tikapaṭṭhāna, Dukapaṭṭhāna... cho đến... Dukadukapaṭṭhāna.
Te tikādayo imesaṃ paccayānaṃ vasena vitthāretvā dassetuṃ ekekaṃ tikadukaṃ nissāya sattahi mahāvārehi desanā katā.
These Tika and Duka are elaborated and explained by means of these conditions, and a discourse is given in seven great sections, each based on a Tika or Duka.
Để trình bày chi tiết các tạng tam đề v.v... ấy theo các duyên này, bài pháp đã được thuyết giảng qua bảy chương lớn, dựa vào từng tạng tam đề và nhị đề.
Tesaṃ imāni nāmāni – paṭiccavāro, sahajātavāro, paccayavāro, nissayavāro, saṃsaṭṭhavāro, sampayuttavāro, pañhāvāroti.
Their names are: Paṭiccakavāra, Sahajātavāra, Paccayavāra, Nissayavāra, Saṃsaṭṭhavāra, Sampayuttavāra, and Pañhāvāra.
Tên của chúng là: Paṭiccavāra (Chương Duyên Khởi), Sahajātavāra (Chương Đồng Sanh), Paccayavāra (Chương Duyên), Nissayavāra (Chương Y Chỉ), Saṃsaṭṭhavāra (Chương Tương Hỗ), Sampayuttavāra (Chương Tương Ưng), và Pañhāvāra (Chương Vấn Đề).
Tattha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti evaṃ paṭiccābhidhānavasena vutto paṭiccavāro nāma.
Among these, the section explained by way of the term "paṭicca," as in "A wholesome phenomenon, having arisen in dependence on a wholesome phenomenon," is called the Paṭiccakavāra.
Trong đó, chương được gọi là Paṭiccavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "paṭicca" (duyên khởi), như trong câu "pháp thiện duyên khởi từ pháp thiện".
Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto kusalo dhammo’’ti evaṃ sahajātābhidhānavasena vutto sahajātavāro nāma.
The section explained by way of the term "sahajāta," as in "A wholesome phenomenon arises conjointly with a wholesome phenomenon," is called the Sahajātavāra.
Chương được gọi là Sahajātavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "sahajāta" (đồng sanh), như trong câu "pháp thiện đồng sanh với pháp thiện".
So purimena paṭiccavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Paṭiccakavāra.
Chương này về mặt ý nghĩa không có gì khác biệt so với Paṭiccavāra trước đó.
Paṭiccābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, sahajātābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "paṭicca" for the understanding of those who comprehend through it, and the second is explained by way of the term "sahajāta" for the understanding of those who comprehend through it.
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo thuật ngữ "paṭicca" cho những người có thể liễu tri theo cách đó, và chương thứ hai được thuyết giảng theo thuật ngữ "sahajāta" cho những người có thể liễu tri theo cách đó.
Dvīsupi cetesu rūpārūpadhammavasena paccayā ceva paccayuppannadhammā ca veditabbā.
In both of these, the conditions and the conditioned phenomena should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena.
Trong cả hai chương này, cần phải hiểu các pháp duyên và các pháp được duyên sanh theo phương diện sắc pháp và danh pháp.
Te ca kho sahajātāva, na purejātapacchājātā labbhanti.
And these are only sahajāta; purejāta and pacchājāta are not obtainable.
Và chúng chỉ là các pháp đồng sanh, không thể tìm thấy các pháp tiền sanh hay hậu sanh.
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ paccayā kusalo dhammo’’ti evaṃ paccayābhidhānavasena vutto pana paccayavāro nāma.
However, the section explained by way of the term "paccaya," as in "A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon," is called the Paccayavāra.
Còn chương được gọi là Paccayavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "paccayā" (làm duyên), như trong câu "pháp thiện làm duyên cho pháp thiện".
Sopi purimavāradvayaṃ viya rūpārūpadhammavaseneva veditabbo.
This too should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena, like the two preceding sections.
Chương này cũng cần được hiểu theo phương diện sắc pháp và danh pháp, giống như hai chương trước.
Paccayo panettha purejātopi labbhati.
Here, the condition can also be purejāta.
Ở đây, duyên tiền sanh cũng có thể được tìm thấy.
Ayamassa purimavāradvayato viseso.
This is its distinction from the two preceding sections.
Đây là điểm khác biệt của chương này so với hai chương trước.
Tadanantaro ‘‘kusalaṃ dhammaṃ nissāya kusalo dhammo’’ti evaṃ nissayābhidhānavasena vutto nissayavāro nāma.
Immediately after that, the section explained by way of the term "nissaya," as in "A wholesome phenomenon is a basis for a wholesome phenomenon," is called the Nissayavāra.
Tiếp theo đó, chương được gọi là Nissayavāra là chương được thuyết giảng bằng thuật ngữ "nissāya" (y chỉ), như trong câu "pháp thiện y chỉ vào pháp thiện".
So purimena paccayavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Paccayavāra.
Chương này về mặt ý nghĩa không có gì khác biệt so với Paccayavāra trước đó.
Paccayābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, nissayābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "paccaya" for the understanding of those who comprehend through it, and the second is explained by way of the term "nissaya" for the understanding of those who comprehend through it.
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo thuật ngữ "paccayā" cho những người có thể liễu tri theo cách đó, và chương thứ hai được thuyết giảng theo thuật ngữ "nissāya" cho những người có thể liễu tri theo cách đó.
Tato paraṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ saṃsaṭṭho kusalo dhammo’’ti evaṃ saṃsaṭṭhābhidhānavasena vutto saṃsaṭṭhavāro nāma.
After that, the section explained by way of the term "saṃsaṭṭha," as in "A wholesome phenomenon is associated with a wholesome phenomenon," is called the Saṃsaṭṭhavāra.
Sau đó, chương được thuyết giảng theo cách gọi saṃsaṭṭha như “pháp thiện saṃsaṭṭha (hỗn hợp) với pháp thiện” được gọi là saṃsaṭṭhavāra (chương Hỗn Hợp).
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sampayutto kusalo dhammo’’ti evaṃ sampayuttābhidhānavasena vutto sampayuttavāro nāma.
The section explained by way of the term "sampayutta," as in "A wholesome phenomenon is conjoined with a wholesome phenomenon," is called the Sampayuttavāra.
Chương được thuyết giảng theo cách gọi sampayutta như “pháp thiện sampayutta (tương ưng) với pháp thiện” được gọi là sampayuttavāra (chương Tương Ưng).
So purimena saṃsaṭṭhavārena atthato ninnānākaraṇo.
This has no difference in meaning from the preceding Saṃsaṭṭhavāra.
Chương đó, về mặt ý nghĩa, không có gì khác biệt so với saṃsaṭṭhavāra trước đó.
Saṃsaṭṭhābhidhānavasena bujjhanakānaṃ vasena pana paṭhamo vutto, sampayuttābhidhānavasena dutiyo.
However, the first is explained by way of the term "saṃsaṭṭha" for the understanding of those who comprehend through it, and the second by way of the term "sampayutta."
Tuy nhiên, chương thứ nhất được thuyết giảng theo cách của những người hiểu qua cách gọi saṃsaṭṭha, và chương thứ hai được thuyết giảng theo cách của những người hiểu qua cách gọi sampayutta.
Dvīsupi cetesu arūpadhammavaseneva paccayā paccayuppannā ca veditabbā.
In both of these, the conditions and the conditioned phenomena should be understood only by way of arūpa phenomena.
Trong cả hai chương này, cần hiểu rằng cả duyên và pháp duyên sanh đều chỉ dựa trên các pháp vô sắc.
Sattamavāre pana yasmā ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā nayena te te pañhe uddharitvā puna ‘‘kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhāna’’ntiādinā nayena sabbepi te pañhā nijjaṭā niggumbā ca katvā vibhattā, tasmā so vāro pañhānaṃ sādhukaṃ vibhattattā pañhāvārotveva saṅkhyaṃ gato.
In the seventh section, however, since those various questions are brought forth by such methods as, "A wholesome phenomenon is a condition for a wholesome phenomenon by way of the root-condition," and then all those questions are made clear and unentangled by such methods as, "Wholesome roots for the associated aggregates," that section is known as the Pañhāvāra (Section on Questions) due to the proper classification of the questions.
Còn trong chương thứ bảy, vì sau khi nêu lên các câu hỏi theo phương pháp bắt đầu bằng “pháp thiện là duyên cho pháp thiện bằng hetupaccaya (nhân duyên)”, rồi lại phân tích tất cả các câu hỏi đó, làm cho chúng không còn rối rắm và phức tạp theo phương pháp bắt đầu bằng “các nhân thiện (là duyên) cho các uẩn tương ưng”, cho nên chương đó được gọi là pañhāvāra (chương Vấn Đề) do các câu hỏi đã được phân tích một cách kỹ lưỡng.
Rūpārūpadhammavaseneva panettha paccayāpi paccayuppannāpi veditabbā.
In this section, both the conditions and the conditioned phenomena should be understood by way of rūpa and arūpa phenomena.
Ở đây, cần hiểu rằng cả duyên và pháp duyên sanh đều dựa trên các pháp sắc và vô sắc.
Tattha yo tāva esa sabbapaṭhamo paṭiccavāro nāma, so uddesato niddesato ca duvidho hoti.
Among these, the very first, which is called the Paṭiccakavāra, is twofold: by way of uddesa (summary) and niddesa (detailed explanation).
Trong đó, chương đầu tiên nhất được gọi là paṭiccavāra, có hai loại: uddesa (phần đề yếu) và niddesa (phần giải thích).
Tattha uddesavāro paṭhamo, pucchāvārotipi vuccati.
Among these, the uddesa section is the first, and it is also called the Pucchāvāra (Question Section).
Trong đó, uddesavāra là chương đầu tiên, cũng được gọi là pucchāvāra (chương Câu Hỏi).
Paṇṇattivārotipi tasseva nāmaṃ.
Paññattivāra (Section on Designation) is also a name for it.
Paṇṇattivāra (chương Chế Định) cũng là tên của chính chương đó.
So hi kusalādayo paṭicca kusalādīnaṃ hetupaccayādīnaṃ vasena uddiṭṭhattā uddesavāro, kusalādayo paṭicca hetupaccayādivasena kusalādīnaṃ uppattiyā pucchitattā pucchāvāro, kusalādayo paṭicca hetupaccayādivasena kusalādīnaṃ uppattiyā paññāpitattā paṇṇattivārotipi vutto.
Indeed, it is called the Uddesavāra because it summarizes wholesome phenomena and so on, as conditions, for wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on. It is called the Pucchāvāra because the arising of wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on, in dependence on wholesome phenomena and so on, is questioned. It is also called the Paññattivāra because the arising of wholesome phenomena and so on, by way of the root-condition and so on, in dependence on wholesome phenomena and so on, is designated.
Vì nó nêu lên (uddiṭṭha) các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên được gọi là uddesavāra; vì nó hỏi (pucchita) về sự sanh khởi của các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên được gọi là pucchāvāra; và vì nó trình bày (paññāpita) sự sanh khởi của các pháp thiện v.v... duyên cho các pháp thiện v.v... theo các duyên như hetupaccaya, nên cũng được gọi là paṇṇattivāra.
25-34. Tattha siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayāti parikappapucchā.
25-34. Among these, the hypothetical question is: "Might a wholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon by way of the root-condition?"
25-34. Trong đó, Có thể có trường hợp pháp thiện, do duyên vào pháp thiện, sanh khởi do hetupaccaya (nhân duyên) chăng? là một câu hỏi giả định (parikappapucchā).
Ayañhettha attho – yo kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā, kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyāti atha vā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca yo kusalo dhammo uppajjeyya, so hetupaccayā siyāti ayamettha attho.
This is the meaning here: "Might that wholesome phenomenon which would arise by way of the root-condition, arise in dependence on a wholesome phenomenon?" Or alternatively, "Might that wholesome phenomenon which would arise in dependence on a wholesome phenomenon, be by way of the root-condition?" This is the meaning here.
Đây là ý nghĩa ở đây: Pháp thiện nào sanh khởi do hetupaccaya, phải chăng nó có thể do duyên vào pháp thiện? Hoặc là: Pháp thiện nào sanh khởi do duyên vào pháp thiện, phải chăng nó có thể do hetupaccaya? Đây là ý nghĩa ở đây.
Tattha paṭīti sadisatthe vattati.
There, paṭi operates in the sense of similarity.
Trong đó, paṭi được dùng với nghĩa tương đồng.
Sadisapuggalo hi paṭipuggalo, sadisabhāgo ca paṭibhāgoti vuccati.
For a similar person is called a paṭipuggala, and a similar part is called a paṭibhāga.
Thật vậy, người tương đồng được gọi là paṭipuggala, và phần tương đồng được gọi là paṭibhāga.
Iccāti gamanussukkavacanametaṃ.
Icca is an expression of striving for action.
Iccā là từ chỉ sự nỗ lực tiến tới.
Ubhayaṃ ekato katvā paṭiccāti paṭigantvā sahuppattisaṅkhātena sadisabhāvena patvā, tena saddhiṃ ekato uppattibhāvaṃ upagantvāti vuttaṃ hoti.
Combining both, paṭicca means having attained a similar state, which is conjoint arising, having come to be, having attained the state of arising together with it.
Kết hợp cả hai lại, paṭicca có nghĩa là: đã đến gần, đã đạt đến trạng thái tương đồng được gọi là đồng sanh, đã đi đến trạng thái đồng sanh khởi cùng với pháp đó.
Kusalo dhammoti evaṃ sahuppattibhāvena kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayāti pucchati.
" A wholesome phenomenon" means, "Might a wholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon by way of the root-condition, in such a state of conjoint arising?" This is what is asked.
Pháp thiện câu hỏi là: Pháp thiện, do duyên vào pháp thiện với trạng thái đồng sanh như vậy, có thể sanh khởi do hetupaccaya chăng?
Atha vā paṭiccāti paccayaṃ katvā.
Or alternatively, paṭicca means "having made a condition."
Hoặc là, paṭicca có nghĩa là làm duyên.
Taṃ pana paccayakaraṇaṃ purejātepi paccaye labbhati sahajātepi.
This act of making a condition is found in both purejāta conditions and sahajāta conditions.
Và việc làm duyên ấy có thể được tìm thấy cả trong duyên tiền sanh lẫn trong duyên đồng sanh.
Idha sahajātaṃ adhippetaṃ.
Here, sahajāta is intended.
Ở đây, (duyên) đồng sanh được chủ ý.
Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies in phrases like "Might an unwholesome phenomenon arise in dependence on a wholesome phenomenon," and so on.
Trong các câu v.v. “Có thể nào pháp bất thiện sanh khởi do duyên pháp thiện”, phương pháp cũng chính là như vậy.
Tattha kiñcāpi sahajātavasena kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo natthi, imasmiṃ pana pucchāvāre yampi vissajjiyamānaṃ atthato labbhati, yampi na labbhati, taṃ sabbaṃ pucchāvasena uddhaṭaṃ.
Although in that phrase, "an unwholesome phenomenon arising in dependence on a wholesome phenomenon by way of sahajāta" does not exist, in this section of questions, everything, both what is obtainable in meaning when answered and what is not obtainable, is brought forth as a question.
Ở đó, mặc dù theo cách đồng sanh thì không có pháp bất thiện (sanh khởi) do duyên pháp thiện, nhưng trong chương câu hỏi này, cả những gì có thể đạt được về mặt ý nghĩa khi được giải đáp, và cả những gì không thể đạt được, tất cả đều được nêu lên theo cách của câu hỏi.
Parato pana vissajjane yaṃ na labbhati, taṃ pahāya yaṃ labbhati, tadeva vissajjitaṃ.
However, in the subsequent exposition, what is not obtained is abandoned, and only what is obtained is expounded.
Tuy nhiên, sau đó trong phần giải đáp, những gì không thể đạt được thì được loại bỏ, chỉ giải đáp những gì có thể đạt được.
Evamettha pucchānaṃ atthañceva pucchāgatiñca ñatvā idāni gaṇanavasena pucchāparicchedo veditabbo.
In this way, having understood the meaning and the progression of the questions, the enumeration of questions should now be understood by way of counting.
Như vậy, sau khi đã biết ý nghĩa và diễn biến của các câu hỏi ở đây, bây giờ cần phải biết sự phân định các câu hỏi theo cách đếm số.
Ettha hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti kusalapadaṃ ādiṃ katvā kusalākusalābyākatantā tisso pucchā, puna tadevādiṃ katvā kusalābyākatādivasena dukappabhedantā tisso, puna tadevādiṃ katvā tikantā ca ekā, evaṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccāti kusalādikā satta pucchā, tathā akusalādikā, tathā abyākatādikā, tathā kusalābyākatādikā, akusalābyākatādikā, kusalākusalādikā, kusalākusalābyākatādikāti sabbāpi sattannaṃ sattakānaṃ vasena kusalattikaṃ nissāya hetupaccaye ekūnapaññāsaṃ pucchā.
For here, taking "conditioned by a wholesome phenomenon" (kusalaṃ dhammaṃ paṭicca) as the beginning, there are three questions ending with wholesome, unwholesome, and indeterminate; again, taking that same as the beginning, there are three questions ending with divisions of dyads (duka) such as wholesome-indeterminate; and again, taking that same as the beginning, there is one question ending with a triad (tika). Thus, there are seven questions beginning with wholesome, such as "conditioned by a wholesome phenomenon," and likewise seven beginning with unwholesome, and so on, up to seven beginning with wholesome, unwholesome, and indeterminate. All in all, based on the seven sets of seven, there are forty-nine questions in the hetu-paccaya (root-condition) relying on the wholesome triad.
Ở đây, bắt đầu bằng từ thiện “do duyên pháp thiện”, có ba câu hỏi kết thúc bằng thiện, bất thiện, vô ký; lại bắt đầu bằng chính từ đó, có ba câu hỏi với các cặp khác nhau kết thúc bằng thiện-vô ký v.v.; lại bắt đầu bằng chính từ đó, có một câu hỏi kết thúc bằng bộ ba. Như vậy, “do duyên pháp thiện” có bảy câu hỏi bắt đầu bằng thiện. Tương tự, có các câu hỏi bắt đầu bằng bất thiện, bắt đầu bằng vô ký, bắt đầu bằng thiện-vô ký, bắt đầu bằng bất thiện-vô ký, bắt đầu bằng thiện-bất thiện, và bắt đầu bằng thiện-bất thiện-vô ký. Tất cả, theo cách của bảy nhóm bảy, có bốn mươi chín câu hỏi trong duyên nhân liên quan đến bộ ba thiện.
35-36. Tato paraṃ hetupaccayā ārammaṇapaccayāti dumūlakanayo āraddho.
35-36. Thereafter, the dual-root method beginning with hetu-paccaya, ārammaṇa-paccaya is commenced.
Sau đó, phương pháp hai gốc được bắt đầu với “do duyên nhân, do duyên cảnh”.
Tattha hetārammaṇaduko…pe… hetuavigatadukoti hetupaccayena saddhiṃ tevīsati dukā honti.
Among these, there are twenty-three dyads (duka) with hetu-paccaya, such as hetārammaṇa-duka...pe... hetuavigata-duka.
Trong đó, có hai mươi ba cặp cùng với duyên nhân, như cặp nhân-cảnh… cho đến… cặp nhân-bất ly.
Tesu hetupaccaye viya hetārammaṇadukepi ekūnapaññāsaṃ pucchā, tāsu pāḷiyaṃ dveyeva dassitā.
In these, just as there are forty-nine questions in hetu-paccaya, so too there are forty-nine questions in hetārammaṇa-duka; of these, only two are shown in the Pāḷi.
Trong số đó, giống như trong duyên nhân, trong cặp nhân-cảnh cũng có bốn mươi chín câu hỏi. Trong số đó, chỉ có hai câu được trình bày trong Pāḷi.
Yathā ca hetārammaṇaduke ekūnapaññāsaṃ tathā hetādhipatidukādīsupi.
Just as there are forty-nine in the hetārammaṇa-duka, so too in the hetādhipati-duka and others.
Và như có bốn mươi chín câu hỏi trong cặp nhân-cảnh, cũng như vậy trong các cặp nhân-trưởng v.v.
Tattha paṭhamapucchāvasena hetādhipatiduko, hetānantaraduko, hetusamanantaradukoti paṭipāṭiyā tayo duke dassetvā pariyosāne hetuavigataduko dassito, sesaṃ saṅkhittaṃ.
Here, the hetādhipati-duka, hetānantara-duka, and hetusamanantara-duka are shown in order by way of the first question, and finally the hetuavigata-duka is shown, while the rest are abridged.
Trong đó, theo cách của câu hỏi đầu tiên, sau khi trình bày ba cặp theo thứ tự là cặp nhân-trưởng, cặp nhân-vô gián, cặp nhân-đẳng vô gián, cuối cùng cặp nhân-bất ly được trình bày. Phần còn lại được tóm lược.
Pucchāparicchedo panettha evaṃ veditabbo.
Here, the enumeration of questions should be understood thus:
Sự phân định các câu hỏi ở đây cần được hiểu như sau.
37. Tato paraṃ hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayāti timūlakanayo āraddho.
37. Thereafter, the triple-root method beginning with hetu-paccaya, ārammaṇa-paccaya, adhipati-paccaya is commenced.
37. Sau đó, pháp môn tam căn là nhân duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên được bắt đầu.
Tattha hetārammaṇadukena saddhiṃ adhipatipaccayādīsu bāvīsatiyā paccayesu ekamekassa yojanāvasena bāvīsati tikā honti.
Here, with the hetārammaṇa-duka, there are twenty-two triads (tika) by joining each of the twenty-two conditions such as adhipati-paccaya.
Trong đó, bằng cách kết hợp từng duyên một trong hai mươi hai duyên bắt đầu bằng tăng thượng duyên cùng với cặp nhân duyên và sở duyên duyên, có hai mươi hai bộ ba.
Tesu paṭhamapucchāvasena paṭhamattikañca dutiyattikañca dassetvā pariyosānatiko dassito, sesaṃ saṅkhittaṃ.
In these, the first triad and the second triad are shown by way of the first question, and the final triad is shown, while the rest are abridged.
Trong số đó, sau khi trình bày bộ ba thứ nhất và bộ ba thứ hai theo cách vấn đáp đầu tiên, bộ ba cuối cùng được trình bày, phần còn lại được tóm lược.
Yathā pana dukesu, evaṃ tikesupi ekamekasmiṃ tike ekūnapaññāsaṃ katvā sabbesupi bāvīsatiyā tikesu –
Just as in the dyads, so too in the triads, making forty-nine in each triad, for all twenty-two triads—
Giống như trong các bộ đôi, trong các bộ ba cũng vậy, sau khi tính bốn mươi chín câu hỏi trong mỗi bộ ba, thì trong tất cả hai mươi hai bộ ba –
Tato paraṃ pañcamūlakaṃ ādiṃ katvā yāva sabbamūlakā desanā katā, taṃ sabbaṃ saṅkhipitvā heṭṭhā vuttañca upari vattabbañca ekato katvā pāḷiyaṃ ‘‘ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, catumūlakaṃ, pañcamūlakaṃ, sabbamūlakaṃ asammuyhantena vitthāretabba’’nti nayo dassito.
Thereafter, starting with the quintuple-root method up to the all-root method, the exposition was made; all that was abridged and what was stated below and what is to be stated above were put together, and in the Pāḷi, the method was shown: "The single-root, dual-root, triple-root, quadruple-root, quintuple-root, and all-root should be elaborated by one who is not bewildered."
Sau đó, bắt đầu từ pháp môn ngũ căn cho đến pháp môn toàn căn, bài giảng đã được thực hiện. Tóm lược tất cả những điều đó, và hợp nhất những gì đã được nói ở dưới và những gì sẽ được nói ở trên, trong Chánh tạng, phương pháp đã được chỉ ra rằng: "Pháp môn nhất căn, pháp môn nhị căn, pháp môn tam căn, pháp môn tứ căn, pháp môn ngũ căn, pháp môn toàn căn cần được người không mê mờ triển khai rộng rãi."
Tattha ekamūlakādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva.
Regarding this, what is to be said about the single-root and so on, has already been said.
Trong đó, những gì cần nói trong các pháp môn nhất căn v.v... đã được nói rồi.
Pañcamūlake pana paṭhamacatukkena saddhiṃ samanantarapaccayādīsu samavīsatiyā paccayesu ekamekassa yojanāvasena samavīsati pañcakā honti.
However, in the quintuple-root, with the first quadruplet, there are twenty quintuplets (pañcaka) by joining each of the twenty conditions such as samanantara-paccaya.
Còn trong pháp môn ngũ căn, bằng cách kết hợp từng duyên một trong hai mươi duyên bắt đầu bằng đẳng vô gián duyên cùng với bộ bốn đầu tiên, có hai mươi bộ năm.
Tesu ekamekasmiṃ ekūnapaññāsaṃ katvā –
In these, making forty-nine in each—
Trong số đó, sau khi tính bốn mươi chín câu hỏi trong mỗi bộ –
Tāsaṃ pana sabbāsampi ayaṃ gaṇanapiṇḍo – ekamūlakanayasmiñhi ekādasa satāni chasattati ca pucchā āgatā.
The total count of all these is as follows: in the ekamūlaka method, there are one thousand one hundred and seventy-six questions.
Và đây là tổng số của tất cả các câu hỏi ấy:
Hetupaccayanaye teneva mūlakena ekūnapaññāsaṃ katvā imasmiṃ hetupaccayamūlake gahetabbā, sesā sesapaccayamūlakesu pakkhipitabbā.
In the hetupaccaya method, forty-nine questions should be taken as the hetupaccayamūlaka, and the remaining ones should be assigned to the remaining paccaya-mūlakas.
Trong phương pháp một gốc, đã có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi. Trong phương pháp nhân duyên, với chính gốc đó, cần lấy bốn mươi chín câu hỏi trong phương pháp nhân duyên này, còn các câu hỏi còn lại cần được gộp vào các phương pháp có các duyên còn lại làm gốc.
Dumūlake sattavīsāni ekādasa satāni, timūlake sahassaṃ aṭṭhasattati ca, catumūlake sahassaṃ ekūnatiṃsañca, pañcamūlake asītādhikāni nava satāni, chamūlake ekatiṃsāni nava satāni, sattamūlake dvāsītāni aṭṭha satāni, aṭṭhamūlake tettiṃsāni aṭṭha satāni, navamūlake caturāsītāni satta satāni, dasamūlake pañcatiṃsāni satta satāni, ekādasamūlake chāsītāni cha satāni, dvādasamūlake sattatiṃsāni cha satāni, terasamūlake aṭṭhāsītāni pañca satāni, cuddasamūlake ekūnacattālīsāni pañca satāni, pannarasamūlake navutāni cattāri satāni, soḷasamūlake ekacattālīsāni cattāri sattāni, sattarasamūlake dvānavutāni tīṇi satāni, aṭṭhārasamūlake tecattālīsāni tīṇi satāni, ekūnavīsatimūlake catunavutāni dve satāni, vīsatimūlake pañcacattālīsāni dve satāni, ekavīsatimūlake chanavutisataṃ, dvāvīsatimūlake sattacattālīsasataṃ, tevīsatimūlake aṭṭhanavuti, sabbamūlake ekūnapaññāsāti evaṃ hetupadaṃ ādiṃ katvā vibhattesu ekamūlakādīsu –
In the dumūlaka, one thousand one hundred and twenty-seven; in the timūlaka, one thousand and seventy-eight; in the catumūlaka, one thousand and twenty-nine; in the pañcamūlaka, nine hundred and eighty; in the chamūlaka, nine hundred and thirty-one; in the sattamūlaka, eight hundred and eighty-two; in the aṭṭhamūlaka, eight hundred and thirty-three; in the navamūlaka, seven hundred and eighty-four; in the dasamūlaka, seven hundred and thirty-five; in the ekādasamūlaka, six hundred and eighty-six; in the dvādasamūlaka, six hundred and thirty-seven; in the terasamūlaka, five hundred and eighty-eight; in the cuddasamūlaka, five hundred and thirty-nine; in the pannarasamūlaka, four hundred and ninety; in the soḷasamūlaka, four hundred and forty-one; in the sattarasamūlaka, three hundred and ninety-two; in the aṭṭhārasamūlaka, three hundred and forty-three; in the ekūnavīsatimūlaka, two hundred and ninety-four; in the vīsatimūlaka, two hundred and forty-five; in the ekavīsatimūlaka, one hundred and ninety-six; in the dvāvīsatimūlaka, one hundred and forty-seven; in the tevīsatimūlaka, ninety-eight; and in the sabbamūlaka, forty-nine. Thus, in the divisions starting from the hetu term, from ekamūlaka onwards—
Trong phương pháp hai gốc có một ngàn một trăm hai mươi bảy, trong phương pháp ba gốc có một ngàn bảy mươi tám, trong phương pháp bốn gốc có một ngàn hai mươi chín, trong phương pháp năm gốc có chín trăm tám mươi, trong phương pháp sáu gốc có chín trăm ba mươi mốt, trong phương pháp bảy gốc có tám trăm tám mươi hai, trong phương pháp tám gốc có tám trăm ba mươi ba, trong phương pháp chín gốc có bảy trăm tám mươi bốn, trong phương pháp mười gốc có bảy trăm ba mươi lăm, trong phương pháp mười một gốc có sáu trăm tám mươi sáu, trong phương pháp mười hai gốc có sáu trăm ba mươi bảy, trong phương pháp mười ba gốc có năm trăm tám mươi tám, trong phương pháp mười bốn gốc có năm trăm ba mươi chín, trong phương pháp mười lăm gốc có bốn trăm chín mươi, trong phương pháp mười sáu gốc có bốn trăm bốn mươi mốt, trong phương pháp mười bảy gốc có ba trăm chín mươi hai, trong phương pháp mười tám gốc có ba trăm bốn mươi ba, trong phương pháp mười chín gốc có hai trăm chín mươi bốn, trong phương pháp hai mươi gốc có hai trăm bốn mươi lăm, trong phương pháp hai mươi mốt gốc có một trăm chín mươi sáu, trong phương pháp hai mươi hai gốc có một trăm bốn mươi bảy, trong phương pháp hai mươi ba gốc có chín mươi tám, trong phương pháp tất cả các gốc có bốn mươi chín. Như vậy, trong các phương pháp bắt đầu từ một gốc được phân loại lấy đề mục nhân làm đầu:
39-40. Evaṃ hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlakanayā pucchābhedaṃ dassetvā idāni ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya ārammaṇapaccayā hetupaccayātiādimāha.
Thus, having shown the divisions of questions from the ekamūlaka up to the sabbamūlaka method, starting with hetupaccaya, now, to show them starting with ārammaṇapaccaya, it states, "siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya ārammaṇapaccayā hetupaccayā" and so on.
39-40. Như vậy, sau khi đã trình bày sự phân chia các câu hỏi bắt đầu từ phương pháp một gốc cho đến phương pháp tất cả các gốc, lấy nhân duyên làm đầu, bây giờ để trình bày lấy sở duyên duyên làm đầu, Ngài nói: Có thể có pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện, do sở duyên duyên, do nhân duyên v.v...
Tattha ārammaṇapaccayā hetupaccayāti ettāvatā ārammaṇapaccayaṃ ādiṃ katvā hetupaccayapariyosāno ekamūlakanayo dassito.
There, by "ārammaṇapaccayā hetupaccayā," the ekamūlaka method, beginning with ārammaṇapaccaya and ending with hetupaccaya, is shown.
Trong đó, qua câu do sở duyên duyên, do nhân duyên, phương pháp một gốc lấy sở duyên duyên làm đầu và kết thúc ở nhân duyên đã được trình bày.
Tato paraṃ ārammaṇapaccayā adhipatipaccayāti dukamūlakaṃ āraddhaṃ.
Beyond that, the dukamūlaka is commenced with "ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā."
Sau đó, với câu do sở duyên duyên, do trưởng duyên, phương pháp hai gốc được bắt đầu.
Tattha imaṃ paṭhamadukañceva ārammaṇāvigatadukañca dassetvā sesaṃ saṅkhittaṃ.
In that, this first pair and the pair of ārammaṇa and avigata are shown, while the rest is abridged.
Trong đó, sau khi chỉ ra đôi đầu tiên này và đôi ārammaṇa-avigata, phần còn lại được tóm lược.
Ārammaṇapaccayā hetupaccayāti ayaṃ osānadukopi na dassito.
This final pair, "ārammaṇapaccayā hetupaccayā," is also not shown.
Đôi cuối cùng này là Ārammaṇapaccayā hetupaccayā cũng không được chỉ ra.
Sace pana katthaci vācanāmagge sandissati, sveva vācanāmaggo gahetabbo.
But if it is found in some recitation tradition, that very recitation tradition should be adopted.
Tuy nhiên, nếu được tìm thấy trong một vài lối đọc tụng nào đó, chính lối đọc tụng đó nên được chấp nhận.
Tato paraṃ ārammaṇapaccayavasena tikamūlakādayo adassetvāva adhipatipaccayaṃ ādiṃ katvā ekakādayo dassetuṃ adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayāti ettakameva vuttaṃ, taṃ ekamūlakavasena vā sabbamūlakavasena vā veditabbaṃ.
From that point onwards, without presenting the tikamūlaka and so on in terms of ārammaṇapaccaya, and in order to present the ekaka and so on starting with adhipatipaccaya, only this much was stated: " adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayā." This should be understood either in terms of the ekamūlaka or the sabbamūlaka.
Sau đó, không chỉ ra các timūlaka v.v. theo cách của ārammaṇapaccaya, để chỉ ra các ekaka v.v. bắt đầu với adhipatipaccaya, chỉ có bấy nhiêu được nói: adhipatipaccayā, anantarapaccayā, samanantarapaccayā, sahajātapaccayā, aññamaññapaccayā. Điều đó nên được hiểu theo cách ekamūlaka hoặc theo cách sabbamūlaka.
41. Tato paraṃ avigatapaccayaṃ ādiṃ katvā dumūlakameva dassetuṃ – avigatapaccayā hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
41. From that point, to show only the dumūlaka starting with avigatapaccaya, the section beginning " avigatapaccayā hetupaccayā" was started.
41. Sau đó, để chỉ ra chính dumūlaka bắt đầu với avigatapaccaya, phần bắt đầu bằng avigatapaccayā hetupaccayā đã được khởi đầu.
Tattha avigatahetuduko, avigatārammaṇaduko, avigatādhipatidukoti paṭipāṭiyā tayo duke vatvā pariyosāne ca avigatavigataduko eko duko dassito.
Therein, having stated the three duos in order, namely avigatahetuduka, avigatārammaṇaduka, and avigatādhipatiduka, at the conclusion, one duo, avigatavigataduka, was shown.
Trong đó, sau khi nói tuần tự ba đôi là avigata-hetu-duka, avigata-ārammaṇa-duka, và avigata-adhipati-duka, ở cuối cùng, một đôi là avigata-vigata-duka đã được chỉ ra.
Tato avigatapaccayavaseneva timūlakaṃ dassetuṃ – ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā’’ti evaṃ paṭipāṭiyā tayo tike vatvā ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā’’ti pariyosānattiko vutto.
From that point, to show the timūlaka solely in terms of avigatapaccaya, having stated the three trios in order thus: "avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā," the concluding trio "avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā" was stated.
Sau đó, để chỉ ra timūlaka theo cách của avigatapaccaya, sau khi nói tuần tự ba bộ ba là “avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā anantarapaccayā”, bộ ba cuối cùng “avigatapaccayā hetupaccayā vigatapaccayā” đã được nói đến.
Tato avigatapaccayavaseneva catumūlakaṃ dassetuṃ ‘‘avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā’’ti dve catukke vatvā ‘‘vigatapaccayā’’ti padaṃ uddharitvā ṭhapitaṃ, sesaṃ sabbaṃ saṅkhittaṃ.
From that point, to show the catumūlaka solely in terms of avigatapaccaya, having stated the two tetrads "avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā," the term "vigatapaccayā" was extracted and placed, while everything else was abbreviated.
Sau đó, để chỉ ra catumūlaka theo cách của avigatapaccaya, sau khi nói hai bộ bốn là “avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, avigatapaccayā hetupaccayā ārammaṇapaccayā anantarapaccayā”, từ “vigatapaccayā” được nêu lên và để đó, toàn bộ phần còn lại được tóm lược.
Tassa saṅkhittabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ekekassa padassa ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, sabbamūlakaṃ asammuyhantena vitthāretabba’’nti vuttaṃ.
To show its abbreviated nature, it was said: "One should expand the ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, and sabbamūlaka for each term without confusion."
Để chỉ ra sự tóm lược đó, đã được nói rằng: “ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, sabbamūlaka của mỗi một từ nên được triển khai mà không nhầm lẫn”.
Tasmā yathā hetupaccayaṃ ādiṃ katvā hetuādipadavasena ekamūlake ekādasa pucchāsatāni chasattati ca pucchā…pe… sabbamūlake ekūnapaññāsaṃ, evaṃ ārammaṇapaccayādīsupi ekamekaṃ ādiṃ katvā ārammaṇādipadavasena ekamekassa padassa ekamūlake ekādasa pucchāsatāni chasattati ca pucchā…pe… sabbamūlake ekūnapaññāsāti ekekassa padassa ekamūlakādibhede sattasatādhikāni cuddasa pucchā sahassāni honti.
Therefore, just as starting with hetupaccaya, there are eleven hundred and seventy-six questions in the ekamūlaka based on hetuādipada and so on, and forty-nine in the sabbamūlaka; so too, starting with each paccaya such as ārammaṇapaccaya, there are eleven hundred and seventy-six questions in the ekamūlaka based on ārammaṇādipada for each term and so on, and forty-nine in the sabbamūlaka. Thus, in the divisions of ekamūlaka and so on for each term, there are fourteen thousand seven hundred questions.
Do đó, giống như khi bắt đầu với hetupaccaya, theo cách của các từ hetu v.v., trong ekamūlaka có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi… cho đến… trong sabbamūlaka có bốn mươi chín câu hỏi, tương tự như vậy, trong các duyên ārammaṇapaccaya v.v., khi bắt đầu với mỗi một duyên, theo cách của các từ ārammaṇa v.v., trong ekamūlaka của mỗi một từ có một ngàn một trăm bảy mươi sáu câu hỏi… cho đến… trong sabbamūlaka có bốn mươi chín câu hỏi. Như vậy, trong các phân loại ekamūlaka v.v. của mỗi một từ, có mười bốn ngàn bảy trăm câu hỏi.
Tāsaṃ sabbesupi catuvīsatiyā paccayesu ayaṃ gaṇanaparicchedo –
For all these questions across the twenty-four paccayas, this is the enumeration:
Trong tất cả hai mươi bốn duyên, đây là sự phân định về số lượng:
Dukesu pana ‘‘siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti evaṃ hetuṃ paṭicca hetu, hetuṃ paṭicca nahetu, hetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca, nahetuṃ paṭicca nahetu, nahetuṃ paṭicca hetu, nahetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu, hetuñca nahetuñca paṭicca nahetu, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu ca nahetu cāti ekamekasmiṃ duke hetupaccayādīsu ekamekasmiṃ paccaye nava pucchā honti.
However, in the duos, for each duo, in each paccaya such as hetupaccaya, there are nine questions, as in "Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā" (If, conditioned by a hetu phenomenon, a hetu phenomenon arises by way of hetupaccaya): hetu conditioned by hetu, nahetu conditioned by hetu, hetu and nahetu conditioned by hetu; nahetu conditioned by nahetu, hetu conditioned by nahetu, hetu and nahetu conditioned by nahetu; hetu conditioned by hetu and nahetu, nahetu conditioned by hetu and nahetu, and hetu and nahetu conditioned by hetu and nahetu.
Còn trong các nhị đề, như là “Phải chăng do duyên với pháp nhân, pháp nhân sanh khởi do nhân duyên?”, như vậy, do duyên với nhân, nhân sanh; do duyên với nhân, phi nhân sanh; do duyên với nhân, cả nhân và phi nhân sanh; do duyên với phi nhân, phi nhân sanh; do duyên với phi nhân, nhân sanh; do duyên với phi nhân, cả nhân và phi nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, phi nhân sanh; do duyên với cả nhân và phi nhân, cả nhân và phi nhân sanh, như vậy trong mỗi một nhị đề, đối với mỗi một duyên trong các duyên như nhân duyên, v.v., có chín câu hỏi.
Tāsu hetupaccayaṃ ādiṃ katvā ekamūlake dvesatāni soḷasa ca pucchā honti.
Among these, starting with hetupaccaya, in the ekamūlaka, there are two hundred and sixteen questions.
Trong số đó, bắt đầu với nhân duyên, trong đơn căn có hai trăm mười sáu câu hỏi.
Tāsu hetupaccayasseva aññena asammissā nava pucchā gahetabbā, sesā aṭṭha vārena gahitā.
Of these, nine questions that are unmixed with any other paccaya are to be taken as belonging solely to hetupaccaya; the remaining eight are taken in sequence.
Trong số đó, cần lấy chín câu hỏi không pha trộn với duyên khác của chính nhân duyên; các câu còn lại được lấy theo thứ tự của các trường hợp.
Tāsaṃ dukamūlakādīsu tevīsatiyā vāresu ekekaṃ navakaṃ apanetvā yāva sabbamūlakā ayaṃ gaṇanaparicchedo – dukamūlake tāva ekamūlake dassitesu dvīsu soḷasādhikesu pucchāsatesu nava apanetvā dvesatāni satta ca pucchā honti, tato nava apanetvā timūlake aṭṭhanavutisataṃ.
For these, in the twenty-three sequences of the dukamūlaka and so on, deducting nine from each until the sabbamūlaka, this is the enumeration: in the dumūlaka, after deducting nine from the two hundred and sixteen questions shown in the ekamūlaka, there are two hundred and seven questions; then deducting nine, there are one hundred and ninety-eight in the timūlaka.
Đây là sự xác định số lượng cho đến toàn căn, bằng cách loại bỏ từng nhóm chín câu hỏi trong hai mươi ba trường hợp của nhị đề căn, v.v. Trước hết, trong nhị đề căn, sau khi loại bỏ chín câu hỏi khỏi hai trăm mười sáu câu hỏi đã được chỉ ra trong đơn căn, còn lại hai trăm bảy câu hỏi; từ đó, sau khi loại bỏ chín, trong tam căn còn một trăm chín mươi tám.
Evaṃ purimapurimato nava nava apanetvā catumūlake ekūnanavutisataṃ, pañcamūlake asītisataṃ, chamūlake ekasattatisataṃ, sattamūlake dvāsaṭṭhisataṃ, aṭṭhamūlake tepaṇṇāsasataṃ, navamūlake catucattālīsasataṃ, dasamūlake pañcatiṃsasataṃ, ekādasamūlake chabbīsasataṃ, dvādasamūlake sattarasādhikasataṃ, terasamūlake aṭṭhādhikasataṃ, cuddasamūlake navanavuti, pannarasamūlake navuti, soḷasamūlake ekāsīti, sattarasamūlake dvāsattati, aṭṭhārasamūlake tesaṭṭhi, ekūnavīsatimūlake catupaññāsaṃ, vīsatimūlake pañcacattālīsaṃ, ekavīsatimūlake chattiṃsaṃ, dvāvīsatimūlake sattavīsa, tevīsatimūlake aṭṭhārasa, sabbamūlake navāti.
Similarly, deducting nine from each preceding number: one hundred and eighty-nine in the catumūlaka, one hundred and eighty in the pañcamūlaka, one hundred and seventy-one in the chamūlaka, one hundred and sixty-two in the sattamūlaka, one hundred and fifty-three in the aṭṭhamūlaka, one hundred and forty-four in the navamūlaka, one hundred and thirty-five in the dasamūlaka, one hundred and twenty-six in the ekādasamūlaka, one hundred and seventeen in the dvādasamūlaka, one hundred and eight in the terasamūlaka, ninety-nine in the cuddasamūlaka, ninety in the paṇṇarasamūlaka, eighty-one in the soḷasamūlaka, seventy-two in the sattarasamūlaka, sixty-three in the aṭṭhārasamūlaka, fifty-four in the ekūnavīsatimūlaka, forty-five in the vīsatimūlaka, thirty-six in the ekavīsatimūlaka, twenty-seven in the dvāvīsatimūlaka, eighteen in the tevīsatimūlaka, and nine in the sabbamūlaka.
Như vậy, bằng cách lần lượt loại bỏ chín câu hỏi từ số trước, trong tứ căn còn một trăm tám mươi chín, trong ngũ căn còn một trăm tám mươi, trong lục căn còn một trăm bảy mươi mốt, trong thất căn còn một trăm sáu mươi hai, trong bát căn còn một trăm năm mươi ba, trong cửu căn còn một trăm bốn mươi bốn, trong thập căn còn một trăm ba mươi lăm, trong thập nhất căn còn một trăm hai mươi sáu, trong thập nhị căn còn một trăm mười bảy, trong thập tam căn còn một trăm linh tám, trong thập tứ căn còn chín mươi chín, trong thập ngũ căn còn chín mươi, trong thập lục căn còn tám mươi mốt, trong thập thất căn còn bảy mươi hai, trong thập bát căn còn sáu mươi ba, trong thập cửu căn còn năm mươi bốn, trong nhị thập căn còn bốn mươi lăm, trong nhị thập nhất căn còn ba mươi sáu, trong nhị thập nhị căn còn hai mươi bảy, trong nhị thập tam căn còn mười tám, và trong toàn căn còn chín.
Yathā panetāni hetupaccayavasena ekamūlake soḷasādhikāni dve pucchāsatāni…pe… sabbamūlake nava, evaṃ ārammaṇapaccayādīsupi ekamekaṃ ādiṃ katvā ārammaṇādipadavasena ekekassa padassa ekamūlake soḷasādhikāni dve pucchāsatāni…pe… sabbamūlake navāti ekekassa padassa ekamūlakādibhede dve pucchā sahassāni sattasatāni ca pucchā honti.
And just as there are two hundred and sixteen questions in the ekamūlaka based on hetupaccaya and so on, and nine in the sabbamūlaka; so too, starting with each paccaya such as ārammaṇapaccaya, there are two hundred and sixteen questions in the ekamūlaka based on ārammaṇādipada for each term and so on, and nine in the sabbamūlaka. Thus, in the divisions of ekamūlaka and so on for each term, there are two thousand seven hundred questions.
Và cũng như có hai trăm mười sáu câu hỏi trong đơn căn liên quan đến nhân duyên... cho đến... chín câu hỏi trong toàn căn, tương tự như vậy, đối với các duyên như cảnh duyên, v.v., bắt đầu với mỗi một duyên, liên quan đến mỗi một thuật ngữ như cảnh, v.v., có hai trăm mười sáu câu hỏi trong đơn căn... cho đến... chín câu hỏi trong toàn căn. Như vậy, đối với mỗi một thuật ngữ, trong các phân loại như đơn căn, v.v., có hai ngàn bảy trăm câu hỏi.
Tāsaṃ sabbesupi catuvīsatiyā paccayesu ayaṃ gaṇanaparicchedo –
For all these questions across the twenty-four paccayas, this is the enumeration:
Đối với những câu hỏi ấy, đây là sự xác định về số lượng trong tất cả hai mươi bốn duyên –
Yampi tato paraṃ duke dukesuyeva pakkhipitvā dukadukapaṭṭhānaṃ nāma desitaṃ, tatthāpi ‘‘siyā hetuṃ sahetukaṃ dhammaṃ paṭicca hetu sahetuko dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti evaṃ dukasate ekekaṃ dukaṃ sesehi navanavutiyā dukehi saddhiṃ yojetvā dassetabbānaṃ pucchānaṃ heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ ekamūlakādīnaṃ vasena gahetvā paricchedo veditabbo.
Further, what is taught as Duka-duka Paṭṭhāna, having placed the dyads within the dyads after the Tika-tika Paṭṭhāna, there too, the section of questions, to be demonstrated by combining each single dyad from the hundred dyads with the remaining ninety-nine dyads,* ‘There may arise a root, a phenomenon with roots, conditioned by a root, a phenomenon with roots, by way of root condition,’ should be understood in the manner stated below, by taking all* from ekamūlaka onwards.
Và sau đó, pháp được thuyết giảng gọi là Dukadukapaṭṭhāna, bằng cách gộp các duka vào chính các duka, ở đó cũng vậy, sự xác định cần được hiểu bằng cách tính toán theo phương pháp đã nêu dưới đây về các câu hỏi cần được trình bày bằng cách kết hợp mỗi duka trong một trăm duka với chín mươi chín duka còn lại, theo cách phân chia của ekamūlaka và các pháp khác đối với tất cả chúng, như là: “Có thể do duyên một pháp là nhân và có nhân, một pháp là nhân và có nhân sanh khởi vì nhân duyên”.
Tathāgatena hi sabbampetaṃ pabhedaṃ dassetvāva devaparisāya dhammo desito, dhammasenāpatissa pana tena ‘‘ajja idañcidañca desita’’nti saṅkhipitvā nayadassanamatteneva desanā akkhātā.
Indeed, the Tathāgata taught the Dhamma to the assembly of devas by revealing all these classifications, but to the General of the Dhamma, the teaching was merely conveyed by showing the method, briefly stating, "Today this and this has been taught."
Thật vậy, Đức Như Lai đã thuyết Pháp cho hội chúng chư thiên sau khi đã chỉ ra tất cả sự phân loại này, nhưng đối với vị Tướng quân Chánh pháp, bài thuyết giảng đã được trình bày chỉ bằng cách chỉ ra phương pháp sau khi tóm tắt rằng: "Hôm nay, pháp này và pháp này đã được thuyết."
Therenāpi saṅkhipitvāva vācanāmaggo pavattito, so therena pavattitanayeneva saṅgītikāle saṅgahaṃ āropito.
The Elder also conducted the recitation method in brief, and that was enshrined in the Saṅgīti at the time of the Saṅgīti in the manner set forth by the Elder.
Vị Trưởng lão cũng đã tiến hành con đường trùng tụng sau khi đã tóm tắt, và con đường đó đã được đưa vào bộ sưu tập vào thời điểm kết tập chỉ bằng phương pháp đã được vị Trưởng lão tiến hành.
Taṃ panassa saṅkhepanayaṃ dassetuṃ tikañca paṭṭhānavaranti ayaṃ gāthā ṭhapitā.
This verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna" was set forth to demonstrate his concise method.
Lại nữa, để chỉ ra phương pháp tóm tắt của con đường trùng tụng đó, bài kệ này "tikañca paṭṭhānavara" đã được đặt ra.
Tassattho – tikañca paṭṭhānavaranti pavaraṃ tikapaṭṭhānañca.
Its meaning is – "The supreme Tika and Paṭṭhāna" means the excellent Tika-paṭṭhāna.
Ý nghĩa của nó là – tikañca paṭṭhānavaranti có nghĩa là tikapaṭṭhāna cao thượng.
Dukuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ dukapaṭṭhānañca.
"The best Duka" means the excellent, supreme Duka-paṭṭhāna.
Dukuttamanti có nghĩa là dukapaṭṭhāna tối thượng, cao quý.
Dukatikañcevāti dukatikapaṭṭhānañca.
"And Duka-tika" means Duka-tika Paṭṭhāna.
Dukatikañcevāti có nghĩa là dukatikapaṭṭhāna.
Tikadukañcāti tikadukapaṭṭhānañca.
"And Tika-duka" means Tika-duka Paṭṭhāna.
Tikadukañcāti có nghĩa là tikadukapaṭṭhāna.
Tikatikañcevāti tikatikapaṭṭhānañca.
"And Tika-tika" means Tika-tika Paṭṭhāna.
Tikatikañcevāti có nghĩa là tikatikapaṭṭhāna.
Dukadukañcāti dukadukapaṭṭhānañca.
"And Duka-duka" means Duka-duka Paṭṭhāna.
Dukadukañcāti có nghĩa là dukadukapaṭṭhāna.
Cha anulomamhi nayā sugambhīrāti ete tikapaṭṭhānādayo suṭṭhu gambhīrā cha nayā anulomamhi veditabbāti.
"Six profound methods in the Anuloma" means these six profound methods, starting with the Tika-paṭṭhāna, should be understood in the Anuloma.
Cha anulomamhi nayā sugambhīrāti có nghĩa là sáu phương pháp vô cùng thâm sâu này, bắt đầu từ tikapaṭṭhāna, cần được hiểu trong anuloma.
Tattha dve anulomāni – dhammānulomañca paccayānulomañca.
Therein are two anulomas: Dhamma-anuloma and Paccaya-anuloma.
Trong đó, có hai loại anuloma – dhammānuloma và paccayānuloma.
Tattha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ anulomadesanāvasena pavattaṃ dhammānulomaṃ nāma.
Therein, what proceeds by way of direct exposition of phenomena comprised in the Abhidhamma Mātika terms, such as "Wholesome phenomenon conditioned by a wholesome phenomenon," is called Dhamma-anuloma.
Trong đó, sự trình bày tiến hành theo cách thuyết tuần tự các pháp được thâu nhiếp bởi các mẫu đề của Abhidhamma, như "do duyên với pháp thiện, pháp thiện sanh khởi", được gọi là dhammānuloma.
‘‘Hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayānaṃ anulomadesanāvasena pavattaṃ paccayānulomaṃ nāma.
What proceeds by way of direct exposition of the twenty-four conditions, such as "By way of root condition, by way of object condition," is called Paccaya-anuloma.
Sự trình bày tiến hành theo cách thuyết tuần tự hai mươi bốn duyên, như "do nhân duyên, do cảnh duyên", được gọi là paccayānuloma.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammānulomaṃ sandhāya vuttā.
Therein, the commentary below states this verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Anuloma," with reference to the Dhamma-anuloma.
Trong đó, trong bản chú giải trước, bài kệ "tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomamhi nayā sugambhīrā" này được nói liên quan đến dhammānuloma.
Idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā.
Here, however, this verse is stated with reference to the Paccaya-anuloma within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, ở đây, bài kệ này được nói liên quan đến paccayānuloma trong dhammānuloma đó.
Tasmā ‘‘cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammānulome tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning of the commentary verse, "Six profound methods in the Anuloma," should be understood as: the six profound methods, such as Tika-paṭṭhāna, are in the Dhamma-anuloma.
Do đó, ý nghĩa của bài kệ trong chú giải "cha anulomamhi nayā sugambhīrā" cần được hiểu như sau: trong dhammānuloma, sáu phương pháp bắt đầu từ tikapaṭṭhāna là vô cùng thâm sâu.
Imasmiṃ panokāse ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ pavatte paccayānulome ete dhammānulome tikapaṭṭhānādayo ‘‘cha nayā sugambhīrā’’ti evamattho veditabbo.
But in this context, the meaning should be understood as: these six methods, such as Tika-paṭṭhāna, are profound in the Paccaya-anuloma, which proceeds thus: "by way of root condition, by way of object condition," within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, ý nghĩa cần được hiểu như sau: trong paccayānuloma tiến hành như "do nhân duyên, do cảnh duyên", sáu phương pháp này trong dhammānuloma, bắt đầu từ tikapaṭṭhāna, là "vô cùng thâm sâu".
Tesu anulome tikapaṭṭhāne kusalattikamattasseva vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the direct Tika-paṭṭhāna, this detailed classification of questions in the Paṇṇattivāra of this Paṭiccasamuppāda-vāra has been briefly shown only by way of the wholesome triad.
Trong số đó, trong tikapaṭṭhāna thuộc anuloma, sự phân loại câu hỏi này đã được chỉ ra một cách tóm tắt trong paṇṇattivāra của paṭiccavāra này, chỉ dựa trên kusalattika mà thôi.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
But in the remaining triads and remaining Paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Tuy nhiên, trong các tika còn lại và trong các paṭṭhāna còn lại, không một câu hỏi nào được chỉ ra.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
In the subsequent Sahajātavāra and so on, even for the wholesome triad, the answers have been shown by way of what is obtainable, without explicitly stating the questions.
Nhưng trong các vāra sau đó, bắt đầu từ sahajātavāra, không nêu lên câu hỏi ngay cả đối với kusalattika, mà chỉ có câu trả lời được chỉ ra theo cách có thể đạt được.
‘‘Cha anulomamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayānulome chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, from the statement "Six profound methods in the Anuloma," all these six Paṭṭhāna methods should be explicitly shown as questions in this Paccaya-anuloma.
Tuy nhiên, do lời dạy rằng: “Sáu phương pháp trong thuận pháp thật sâu xa”, nên trong phần duyên thuận pháp này, cả sáu phương pháp Paṭṭhāna này cũng cần được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì rằng, đây là trách nhiệm của các vị A-xà-lê khi giải thích về Paṭṭhāna.
42-44. Idāni paccanīyaṃ hoti.
Now comes the Paccanīya.
42-44. Bây giờ đến phần đối lập (paccanīya).
Taṃ dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya na hetupaccayātiādi āraddhaṃ.
To show this, the section starting with, "There may arise a wholesome phenomenon conditioned by a wholesome phenomenon, not by way of root condition," has been introduced.
Để trình bày điều đó, phần bắt đầu bằng câu “Có thể có pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện không do nhân duyên chăng?” đã được bắt đầu.
Tattha anulomapucchāhi samappamāṇova pucchāparicchedo.
Therein, the classification of questions is of the same measure as the Anuloma questions.
Ở đây, phần phân chia câu hỏi có phạm vi tương đương với các câu hỏi trong phần thuận pháp.
Tenevettha ‘‘yathā anulome hetupaccayo vitthārito, evaṃ paccanīyepi nahetupaccayo vitthāretabbo’’ti vatvā puna pariyosāne ‘‘yathā anulome ekekassa padassa ekamūlakaṃ, dumūlakaṃ, timūlakaṃ, catumūlakaṃ yāva tevīsatimūlakaṃ, evaṃ paccanīyepi vitthāretabba’’nti vuttaṃ.
Therefore, it is stated here, "Just as the root condition is elaborated in the Anuloma, so too the not-root condition should be elaborated in the Paccanīya," and then at the end, it is said, "Just as in the Anuloma, there are ekamūlaka, dumūlaka, timūlaka, catumūlaka, up to tevīsatimūlaka for each term, so too should it be elaborated in the Paccanīya."
Chính vì vậy, ở đây, sau khi nói rằng: “Như nhân duyên đã được trình bày chi tiết trong phần thuận pháp, thì phi nhân duyên cũng cần được trình bày chi tiết trong phần đối lập”, lại nói ở cuối rằng: “Như trong phần thuận pháp, đối với mỗi một thuật ngữ, có phần một gốc, hai gốc, ba gốc, bốn gốc cho đến hai mươi ba gốc, thì trong phần đối lập cũng cần được trình bày chi tiết như vậy”.
Tevīsatimūlakanti idañcettha dumūlakaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
And "tevīsatimūlaka" here is stated with reference to dumūlaka only.
Và ở đây, lời này “hai mươi ba gốc” được nói liên quan đến chỉ phần hai gốc.
Pariyosāne pana sabbamūlakaṃ catuvīsatimūlakampi hotiyeva.
But at the end, the sabbamūlaka is also catuvīsatimūlaka.
Tuy nhiên, ở cuối, phần tất cả các gốc cũng có thể là hai mươi bốn gốc.
Taṃ sabbaṃ saṅkhittamevāti.
All of that is brief.
Tất cả những điều đó đều được tóm tắt.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrāti etthāpi dve paccanīyāni – dhammapaccanīyañca paccayapaccanīyañca.
In "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Paccanīya" also, there are two paccanīyas: Dhamma-paccanīya and Paccaya-paccanīya.
Trong câu kệ “Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa”, cũng có hai loại đối lập – pháp đối lập (dhammapaccanīya) và duyên đối lập (paccayapaccanīya).
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘na kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo’’ti paccanīyadesanāvasena pavattaṃ dhammapaccanīyaṃ nāma.
Therein, what proceeds by way of reverse exposition of phenomena comprised in the Abhidhamma Mātika terms, such as "Wholesome phenomena,"* "Not an unwholesome phenomenon conditioned by not an unwholesome phenomenon," is called Dhamma-paccanīya.
Trong đó, phần diễn ra theo cách thuyết giảng đối lập rằng “không phải pháp thiện do duyên với pháp phi thiện”, đối với các pháp được bao gồm bởi các thuật ngữ trong mẫu đề Abhidhamma như “các pháp thiện”, được gọi là pháp đối lập (dhammapaccanīya).
‘‘Nahetupaccayā nārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayānaṃ paccanīyadesanāvasena pavattaṃ paccayapaccanīyaṃ nāma.
What proceeds by way of reverse exposition of the twenty-four conditions, such as "Not by way of root condition, not by way of object condition," is called Paccaya-paccanīya.
Phần diễn ra theo cách thuyết giảng đối lập về hai mươi bốn duyên như “không do nhân duyên, không do cảnh duyên”, được gọi là duyên đối lập (paccayapaccanīya).
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Therein, the commentary below states this verse, "The supreme Tika and Paṭṭhāna... and so on... six profound methods in the Paccanīya," with reference to the Dhamma-paccanīya.
Trong đó, ở phần Chú giải trước, câu kệ “Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa” được nói liên quan đến pháp đối lập.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Here, however, this verse is stated with reference to the Paccaya-paccanīya within the Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến duyên đối lập ngay trong phần pháp thuận pháp.
Tasmā ‘‘cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammapaccanīye tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning of the commentary verse, "Six profound methods in the Paccanīya," should be understood as: the six profound methods, such as Tika-paṭṭhāna, are in the Dhamma-paccanīya.
Do đó, trong câu kệ của Chú giải “sáu phương pháp trong đối lập thật sâu xa”, cần hiểu ý nghĩa rằng sáu phương pháp bắt đầu bằng Tika-paṭṭhāna trong pháp đối lập là sâu xa.
Imasmiṃ panokāse na hetupaccayā nārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayapaccanīye ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, the meaning should be understood as: these six methods, such as Tika-paṭṭhāna, are profound in the Paccaya-paccanīya, which proceeds thus: "not by way of root condition, not by way of object condition," within that Dhamma-anuloma itself.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, cần hiểu ý nghĩa rằng trong duyên đối lập diễn ra như “không do nhân duyên, không do cảnh duyên”, sáu phương pháp này bắt đầu bằng Tika-paṭṭhāna ngay trong pháp thuận pháp là sâu xa.
Tesu anulomatikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassa vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the Anuloma Tika-paṭṭhāna itself, this detailed classification of questions in the Paṇṇattivāra of this Paṭiccasamuppāda-vāra has been briefly shown only by way of the wholesome triad.
Trong số đó, chỉ trong Tika-paṭṭhāna của thuận pháp, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt trong Paṇṇattivāra của Paṭiccavāra này theo cách của chỉ bộ ba thiện (kusalattika).
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
But in the remaining triads and remaining Paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Còn trong các bộ ba khác và các Paṭṭhāna khác, không có một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
In the subsequent Sahajātavāra and so on, even for the wholesome triad, the answers have been shown by way of what is obtainable, without explicitly stating the questions.
Tuy nhiên, trong các phần sau đó như Sahajātavāra v.v., ngay cả đối với tam đề thiện, câu hỏi không được nêu lên, mà chỉ trình bày câu trả lời theo cách có thể có được.
‘‘Cha paccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayapaccanīye chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, from the statement "Six profound methods in the Paccanīya," all these six Paṭṭhāna methods should be explicitly shown as questions in this Paccaya-paccanīya.
Tuy nhiên, theo câu nói “Sáu phương pháp trong Paccanīya rất thâm sâu”, trong phần Paccayapaccanīya này, cả sáu phương pháp Paṭṭhāna này cần được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị ācariya giảng giải Paṭṭhāna.
45-48. Idāni anulomapaccanīyaṃ hoti.
Now comes the Anuloma-paccanīya.
45-48. Bây giờ là phần Anulomapaccanīya.
Taṃ dassetuṃ siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā naārammaṇapaccayātiādi āraddhaṃ.
To show that, the passage beginning with "It may be that a wholesome dhamma arises from a wholesome dhamma by way of root condition, not by way of object condition" has been introduced.
Để trình bày điều đó, đoạn văn bắt đầu bằng siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā naārammaṇapaccayā (có khi pháp thiện sanh khởi do duyên với pháp thiện theo nhân duyên, không theo cảnh duyên) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha ‘‘hetupaccayā naārammaṇapaccayā…pe… hetupaccayā naavigatapaccayā’’ti hetupadassa sesesu tevīsatiyā paccayesu ekekena saddhiṃ yojanāvasena hetupadādike ekamūlake tevīsati anulomapaccanīyāni.
In that, beginning with the term hetu (root), there are twenty-three anulomapaccanīyāni (affirmative-negative pairs of conditions) in the one-root section (ekamūlaka), by combining the term "root condition" with each of the remaining twenty-three conditions, such as "by way of root condition, not by way of object condition…pe… by way of root condition, not by way of non-disappearance condition."
Trong đó, bằng cách kết hợp thuật ngữ hetu với từng duyên trong hai mươi ba duyên còn lại, như “hetupaccayā naārammaṇapaccayā… cho đến… hetupaccayā naavigatapaccayā”, có hai mươi ba phần Anulomapaccanīya đơn gốc, bắt đầu bằng thuật ngữ hetu.
Tesu ekekasmiṃ ekūnapaññāsaṃ katvā sattavīsādhikāni ekādasa pucchāsatāni honti.
In each of these, if forty-nine are made, there are eleven hundred and twenty-seven questions.
Trong mỗi phần đó, tính bốn mươi chín câu hỏi cho mỗi phần, sẽ có một ngàn một trăm hai mươi bảy câu hỏi.
Dumūlake pana hetārammaṇapadānaṃ sesesu dvāvīsatiyā paccayesu ekekena saddhiṃ yojanāvasena dvāvīsati anulomapaccanīyānīti evaṃ anulome vuttesu sabbesu ekamūlakādīsu ekekaṃ padaṃ parihāpetvā avasesānaṃ vasena pucchāgaṇanā veditabbā.
However, in the two-root section (dumūlaka), there are twenty-two anulomapaccanīyāni by combining the terms hetu (root) and ārammaṇa (object) with each of the remaining twenty-two conditions; thus, the enumeration of questions should be understood by omitting one term from each of the one-root and other sections mentioned in the anuloma (affirmative) part, and considering the remaining terms.
Còn trong phần song gốc, bằng cách kết hợp các thuật ngữ hetu và ārammaṇa với từng duyên trong hai mươi hai duyên còn lại, có hai mươi hai phần Anulomapaccanīya. Như vậy, trong tất cả các phần đơn gốc v.v. đã được nêu trong Anuloma, cần hiểu số lượng câu hỏi bằng cách giảm đi một thuật ngữ và tính theo các thuật ngữ còn lại.
Ekamūlakādīsu cettha yā pucchā pāḷiyaṃ āgatā, yā ca na āgatā, tā sabbā heṭṭhā vuttanayānusāreneva veditabbā.
And here, in the one-root and other sections, all the questions that appear in the Pāḷi and those that do not, should be understood according to the method stated below.
Và ở đây, trong các phần đơn gốc v.v., tất cả các câu hỏi, dù đã có trong Pāḷi hay chưa có, đều phải được hiểu theo phương pháp đã trình bày ở trên.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrāti ettha pana heṭṭhā vuttanayeneva dve anulomapaccanīyāni – dhammānulomapaccanīyaṃ paccayānulomapaccanīyañca.
Here, in "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound," there are two anulomapaccanīyāni, just as stated below: dhammānulomapaccanīya and paccayānulomapaccanīya.
Trong câu kệ Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā (Bộ ba và Paṭṭhāna cao quý… sáu phương pháp trong Anulomapaccanīya rất thâm sâu), có hai loại Anulomapaccanīya theo phương pháp đã được nói ở trên – đó là Dhammānulomapaccanīya và Paccayānulomapaccanīya.
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo’’ti anulomapaccanīyadesanāvasena pavattaṃ dhammānulomapaccanīyaṃ nāma.
Of these, the dhammānulomapaccanīya is that which proceeds by way of an affirmative-negative exposition of dhammas, encompassing terms of the Abhidhamma Mātika such as "wholesome dhammas," for example, "a unwholesome dhamma does not arise from a wholesome dhamma."
Trong đó, phần diễn ra theo cách thuyết giảng Anulomapaccanīya về các pháp được bao gồm bởi các thuật ngữ trong mātikā của Abhidhamma như “kusalā dhammā” (các pháp thiện), như “kusalaṃ dhammaṃ paṭicca na kusalo dhammo” (do duyên với pháp thiện, pháp không-thiện sanh khởi), được gọi là Dhammānulomapaccanīya.
‘‘Hetupaccayā naārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayesu labbhamānapadānaṃ anulomapaccanīyadesanāvasena pavattaṃ paccayānulomapaccanīyaṃ nāma.
And the paccayānulomapaccanīya is that which proceeds by way of an affirmative-negative exposition of the terms obtainable from the twenty-four conditions, such as "by way of root condition, not by way of object condition."
Phần diễn ra theo cách thuyết giảng Anulomapaccanīya về các thuật ngữ có thể có trong hai mươi bốn duyên, như “hetupaccayā naārammaṇapaccayā” (theo nhân duyên, không theo cảnh duyên), được gọi là Paccayānulomapaccanīya.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammānulomapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
Among these, the verse "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound" in the commentary below, refers to the dhammānulomapaccanīya.
Trong đó, ở phần chú giải trước, câu kệ “tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā” này được nói liên quan đến Dhammānulomapaccanīya.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayānulomapaccanīyaṃ sandhāya vuttā.
However, here, this verse refers to the paccayānulomapaccanīya within the dhammānuloma itself.
Còn ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến Paccayānulomapaccanīya ngay trong Dhammānuloma.
Tasmā ‘‘cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāgāthāya dhammānulomapaccanīye tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning to be understood from the commentary's verse "six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound" is that the six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in the dhammānulomapaccanīya.
Do đó, trong câu kệ của Chú giải rằng "sáu phương pháp trong anulomapaccanīya là rất sâu sắc", nên hiểu ý nghĩa rằng trong dhammānulomapaccanīya, sáu phương pháp bắt đầu bằng tikapaṭṭhāna là rất sâu sắc.
Imasmiṃ panokāse hetupaccayā nārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayānulomapaccanīye ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, where the paccayānulomapaccanīya proceeds as "by way of root condition, not by way of object condition," the meaning to be understood is that these six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in this dhammānuloma itself.
Nhưng trong trường hợp này, trong paccayānulomapaccanīya diễn tiến như là "với hetupaccaya, không phải với ārammaṇapaccaya", nên hiểu ý nghĩa rằng chính trong dhammānuloma này, sáu phương pháp bắt đầu bằng tikapaṭṭhāna là rất sâu sắc.
Tesu anulome tikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassa vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the paṇṇattivāra of this paṭiccavāra, the division of questions has been briefly shown only by means of the kusalattika in the anuloma Tika-Paṭṭhāna.
Trong số đó, trong phần thuận, chỉ riêng trong tikapaṭṭhāna, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt theo cách của chỉ riêng tam đề thiện.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
However, in the remaining tikas and other paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Nhưng trong các tam đề còn lại và trong các paṭṭhāna còn lại, không một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassāpi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
And beyond that, in the sahajātavāra and so on, the answers alone have been shown as obtainable, without raising questions even in connection with the kusalattika.
Tuy nhiên, trong các chương tiếp theo như sahajātavāra, không nêu lên câu hỏi theo cách của tam đề thiện, mà chỉ trình bày câu trả lời theo cách có thể có được.
‘‘Cha anulomapaccanīyamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayānulomapaccanīye chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, according to the statement "six methods in the Anuloma-Paccanīya are profound," all these six paṭṭhāna methods should be presented here in this paccayānulomapaccanīya by way of questions.
Nhưng theo câu "sáu phương pháp trong anulomapaccanīya là rất sâu sắc", trong paccayānulomapaccanīya này, cả sáu phương pháp paṭṭhāna này cũng nên được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị Trưởng lão khi giải thích Paṭṭhāna.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva dve paccayānulomāni – dhammapaccanīyānulomaṃ paccayapaccanīyānulomañca.
Even here, in "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound," there are two paccanīyānulomāni (negative-affirmative condition pairs), just as stated below: dhammapaccanīyānuloma and paccayapaccanīyānuloma.
Tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā (Và tam đề, và Paṭṭhāna cao quý... sáu phương pháp trong paccanīyānuloma là rất sâu sắc). Ở đây cũng vậy, theo phương pháp đã được nêu ở phần trước, có hai loại paccanīyānuloma – dhammapaccanīyānuloma và paccayapaccanīyānuloma.
Tattha ‘‘kusalā dhammā’’ti evaṃ abhidhammamātikāpadehi saṅgahitānaṃ dhammānaṃ ‘‘nakusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo’’ti paccanīyānulomadesanāvasena pavattaṃ dhammapaccanīyānulomaṃ nāma.
Of these, the dhammapaccanīyānuloma is that which proceeds by way of a negative-affirmative exposition of dhammas, encompassing terms of the Abhidhamma Mātika such as "wholesome dhammas," for example, "a wholesome dhamma arises from a unwholesome dhamma."
Trong đó, phần diễn tiến theo cách thuyết giảng paccanīyānuloma rằng "pháp thiện do duyên với pháp phi thiện" đối với các pháp được bao gồm trong các thuật ngữ của mātikā Vi Diệu Pháp như "các pháp thiện", được gọi là dhammapaccanīyānuloma.
‘‘Nahetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ catuvīsatiyā paccayesu labbhamānapadānaṃ paccayapaccanīyānulomadesanāvasena pavattaṃ paccayapaccanīyānulomaṃ nāma.
And the paccayapaccanīyānuloma is that which proceeds by way of a negative-affirmative exposition of the terms obtainable from the twenty-four conditions, such as "by way of non-root condition, by way of object condition."
Phần diễn tiến theo cách thuyết giảng paccayapaccanīyānuloma đối với các thuật ngữ có thể có được trong hai mươi bốn duyên như "không phải do hetupaccaya, mà do ārammaṇapaccaya", được gọi là paccayapaccanīyānuloma.
Tattha heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti ayaṃ gāthā dhammapaccanīyānulomaṃ sandhāya vuttā.
Among these, the verse "The excellent Tika-Paṭṭhāna…pe… six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound" in the commentary below, refers to the dhammapaccanīyānuloma.
Trong đó, ở phần trước trong Chú giải, câu kệ "tikañca paṭṭhānavaraṃ…pe… cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā" này đã được nói liên quan đến dhammapaccanīyānuloma.
Idha pana ayaṃ gāthā dhammānulomeyeva paccayapaccanīyānulomaṃ sandhāya vuttā.
However, here, this verse refers to the paccayapaccanīyānuloma within the dhammānuloma itself.
Nhưng ở đây, câu kệ này được nói liên quan đến paccayapaccanīyānuloma ngay trong dhammānuloma.
Tasmā ‘‘cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti aṭṭhakathāya dhammapaccanīyānulome tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
Therefore, the meaning to be understood from the commentary's "six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound" is that the six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in the dhammapaccanīyānuloma.
Do đó, trong Chú giải, câu ‘sáu phương pháp trong đối nghịch-thuận là sâu sắc’ nên được hiểu ý nghĩa rằng: trong pháp đối nghịch-thuận, sáu phương pháp bắt đầu bằng tam đề vị trí là sâu sắc.
Imasmiṃ panokāse nahetupaccayā ārammaṇapaccayāti evaṃ pavatte paccayapaccanīyānulome ete dhammānulomeyeva tikapaṭṭhānādayo cha nayā sugambhīrāti evamattho veditabbo.
But in this context, where the paccayapaccanīyānuloma proceeds as "by way of non-root condition, by way of object condition," the meaning to be understood is that these six methods, such as the Tika-Paṭṭhāna, are profound in this dhammānuloma itself.
Còn trong trường hợp này, trong duyên đối nghịch-thuận được tiến hành theo cách ‘không phải nhân duyên, là sở duyên duyên’, nên được hiểu ý nghĩa rằng: chính trong pháp thuận, sáu phương pháp này bắt đầu bằng tam đề vị trí là sâu sắc.
Tesu anulomatikapaṭṭhāneyeva kusalattikamattassapi vasena ayaṃ imasmiṃ paṭiccavārassa paṇṇattivāre saṅkhipitvā pucchāpabhedo dassito.
Among these, in the paṇṇattivāra of this paṭiccavāra, the division of questions has been briefly shown only by means of the kusalattika in the anuloma Tika-Paṭṭhāna.
Trong số đó, chỉ riêng trong tam đề vị trí thuận, sự phân loại câu hỏi này đã được trình bày một cách tóm tắt trong chương chế định của chương duyên khởi này, dựa trên chỉ riêng tam đề thiện.
Sesesu pana tikesu sesapaṭṭhānesu ca ekāpi pucchā na dassitā.
However, in the remaining tikas and other paṭṭhānas, not a single question has been shown.
Còn trong các tam đề còn lại và các vị trí còn lại, không một câu hỏi nào được trình bày.
Tato paresu pana sahajātavārādīsu kusalattikassapi vasena pucchaṃ anuddharitvā labbhamānakavasena vissajjanameva dassitaṃ.
And beyond that, in the sahajātavāra and so on, the answers alone have been shown as obtainable, without raising questions even in connection with the kusalattika.
Hơn nữa, trong các chương bắt đầu bằng chương đồng sanh, ngay cả câu hỏi dựa trên tam đề thiện cũng không được nêu lên, mà chỉ có câu trả lời được trình bày theo cách có thể đạt được.
‘‘Cha paccanīyānulomamhi nayā sugambhīrā’’ti vacanato pana imasmiṃ paccayapaccanīyānulome chapi ete paṭṭhānanayā pucchāvasena uddharitvā dassetabbā.
However, according to the statement "six methods in the Paccanīya-Anuloma are profound," all these six paṭṭhāna methods should be presented here in this paccayapaccanīyānuloma by way of questions.
Tuy nhiên, theo câu ‘sáu phương pháp trong đối nghịch-thuận là sâu sắc’, trong duyên đối nghịch-thuận này, cả sáu phương pháp vị trí này nên được nêu lên và trình bày dưới dạng câu hỏi.
Paṭṭhānaṃ vaṇṇayantānañhi ācariyānaṃ bhāro esoti.
For this is the responsibility of the teachers who expound the Paṭṭhāna.
Vì đây là trách nhiệm của các vị Trưởng lão khi giải thích về Vị Trí.