387. Idāni gihissa arahāti kathā nāma hoti.
387. Now begins the discussion on a layperson being an Arahant.
387. Bây giờ đến luận Cư sĩ là A-la-hán.
Tattha yesaṃ yasakulaputtādīnaṃ gihibyañjane ṭhitānaṃ arahattappattiṃ disvā ‘‘gihi assa arahā’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa.
Here, for those whose doctrine is that "a layperson may be an Arahant," having seen the attainment of arahatship by Yasakulaputta and others who were in the guise of laypersons, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the question is by the Sakavādī.
Trong đó, đối với những người, khi thấy sự chứng đắc A-la-hán của những vị như công tử Yasa còn trong hình tướng cư sĩ, đã có tà kiến rằng “cư sĩ có thể là A-la-hán”, ví như hiện nay là phái Uttarāpathaka; nhắm đến họ, câu hỏi thuộc về phe chủ trương.
Tattha gihissāti yo gihisaṃyojanasampayuttatāya gihi, so arahaṃ assāti attho.
Here, the meaning of "gihissa" is: one who is a layperson by being associated with lay fetters, such a one may be an Arahant.
Trong đó, cư sĩ có nghĩa là người nào do tương ưng với các kiết sử của người tại gia mà là cư sĩ, người ấy có thể là A-la-hán.
Paravādī pana adhippāyaṃ asallakkhetvā gihibyañjanamattameva passanto paṭijānāti.
However, the Paravādī, not grasping the intention, sees only the mere outward appearance of a layperson and agrees.
Tuy nhiên, phe đối lập, không nhận ra chủ ý, chỉ thấy hình tướng cư sĩ mà thừa nhận.
Idānissa ‘‘gihi nāma gihisaṃyojanena hoti, na byañjanamattena.
Now, to show him this method, that "a layperson is determined by lay fetters, not by mere outward appearance,
Bây giờ, để chỉ ra cho vị này rằng “một người được gọi là cư sĩ là do có các kiết sử của người tại gia, chứ không phải chỉ do hình tướng.
Yathāha bhagavā –
as the Blessed One said –
Như Đức Thế Tôn đã dạy –
388. Idāni upapattikathā nāma hoti.
388. Now begins the discussion on rebirth.
388. Bây giờ đến Tái Sanh Luận.
Tattha yesaṃ ‘‘opapātiko hoti tatthaparinibbāyī’’tivacanāni (pu. pa. 35-40) ayoniso gahetvā suddhāvāsesu upapattiyā arahāti laddhi, ‘‘yesaṃ vā upahaccaparinibbāyī’’ti padaṃ parivattitvā ‘‘upapajjaparinibbāyī’’ti pariyāpuṇantānaṃ saha upapattiyā arahā hotīti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that one is an Arahant upon rebirth in the Suddhāvāsa realms, having improperly understood the statements "one is spontaneously born and attains Nibbāna there," or for those who, having altered the term "upahaccaparinibbāyī" (one who attains Nibbāna after cutting off), recite "upapajjaparinibbāyī" (one who attains Nibbāna upon rebirth), holding the doctrine that one is an Arahant together with rebirth, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the question is by the Sakavādī, the acknowledgement by the other (Paravādī).
Trong đó, đối với những người, do nắm bắt một cách không như lý các lời dạy như “là vị hóa sanh, Bát-niết-bàn tại đó”, mà có tà kiến rằng “trở thành A-la-hán cùng với sự tái sanh ở các cõi Tịnh Cư”; hoặc đối với những người, do thay đổi từ “upahaccaparinibbāyī” (vị Bát-niết-bàn không quá nửa tuổi thọ) thành “upapajjaparinibbāyī” (vị Bát-niết-bàn ngay khi sanh), mà có tà kiến rằng “trở thành A-la-hán cùng với sự tái sanh”, ví như hiện nay là phái Uttarāpathaka; nhắm đến họ, câu hỏi thuộc về phe chủ trương, sự thừa nhận thuộc về phe kia.
Tattha yasmā upapatticittaṃ nāma lokiyaṃ, tena sotāpannādayopi na honti, pageva arahā.
Here, since the rebirth-consciousness is mundane, even Sotāpannas and so on do not become (Arahants with it), how much less an Arahant.
Trong đó, vì tâm tái sanh là tâm thế gian, nên ngay cả các vị Tu-đà-hoàn v.v... cũng không thể thành tựu với tâm ấy, huống chi là A-la-hán.
Tasmāssa imaṃ nayaṃ dassetuṃ saha upapattiyā sotāpannotiādi āraddhaṃ.
Therefore, to show him this method, the statement "Sotāpanna together with rebirth," and so on, was begun.
Do đó, để chỉ ra phương pháp này cho vị ấy, đoạn bắt đầu bằng cùng với sự tái sanh, trở thành Tu-đà-hoàn đã được nêu lên.
391. Idāni anāsavakathā nāma hoti.
391. Now begins the discussion on taintless (anāsava) things.
391. Bây giờ là luận đề tên là Anāsavakathā.
Tattha ye dhammā anāsavassa arahato, sabbe te anāsavāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya arahatoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine is that all phenomena belonging to the taintless Arahant are taintless, just as it is for the people of Uttarāpatha nowadays; the Sakavādī asks "For an Arahant?", and the other (Paravādī) acknowledges.
Trong đó, đối với những người có chủ trương rằng các pháp nào thuộc về bậc A-la-hán vô lậu thì tất cả chúng đều là vô lậu, chẳng hạn như chủ trương của những người Uttarāpathaka hiện nay; nhắm đến họ, câu hỏi “của bậc A-la-hán” là của Thượng tọa bộ, sự công nhận là của phía bên kia.
Atha naṃ anāsavā nāma maggādayo, kiṃ tassa teyeva uppajjantīti codanatthaṃ maggo phalantiādi āraddhaṃ.
Then, to challenge him (with the question) "Are taintless things such as the path and so on, and do only those arise for him?", the statement "The path, the fruit," and so on, was begun.
Bấy giờ, để chất vấn người ấy rằng: “Các pháp gọi là vô lậu là đạo và các pháp tương tự, phải chăng chỉ có những pháp ấy sanh khởi nơi vị đó?”, đoạn bắt đầu bằng “Đạo, quả” đã được nêu lên.
Cakkhu anāsavanti puṭṭho tassa sāsavattā paṭikkhipati.
When asked "Is the eye taintless?", he denies it because it is tainted.
Khi được hỏi “Con mắt là vô lậu”, vị ấy bác bỏ vì nó là hữu lậu.
Dutiyaṃ puṭṭho anāsavassetanti paṭijānāti.
When asked a second time, he acknowledges that it belongs to the taintless one.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy công nhận rằng nó là “của bậc vô lậu”.
392. Cīvarapañhe ekova dhammo anāsavo sāsavo ca hotīti lakkhaṇavirodhabhayā paṭikkhipati.
392. In the question about the robe, he denies it for fear of contradiction in character, that one phenomenon could be both taintless and tainted.
392. Trong vấn đề về y, vị ấy bác bỏ vì sợ mâu thuẫn về đặc tính rằng một pháp duy nhất lại vừa là vô lậu vừa là hữu lậu.
Dutiyaṃ puṭṭho anāsavassa hutvā sāsavassa hotīti paṭijānāti.
When asked a second time, he acknowledges that it belongs to the taintless one, and then it becomes tainted.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy công nhận rằng nó, sau khi là của bậc vô lậu, có thể trở thành của người hữu lậu.
Taññeva anāsavanti pañhādvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two questions, "That very same is anāsava."
Đối với hai vấn đề chỉ là vô lậu này, cũng theo cách tương tự.
Sakavādī pana taññevāti anuññātattā ‘‘maggo anāsavo hutvā’’tiādīhi codeti.
The Sakavādin, having granted "that very same," then challenges with phrases like "the path, having become anāsava," and so on.
Tuy nhiên, phe chủ trương (Sakavādī) chất vấn với những lời như ‘‘đạo là vô lậu’’ vì đã được chấp thuận rằng chỉ là như vậy.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabboti.
By this method, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở khắp mọi nơi.
393. Idāni samannāgatakathā nāma hoti.
393. Now comes the discourse on being endowed with (samannāgata).
393. Bây giờ là vấn đề về sự đầy đủ (Samannāgata-kathā).
Tattha dve samannāgamā paccuppannakkhaṇe samaṅgībhāvasamannāgamo ca rūpāvacarādīsu aññatarabhūmippattito paṭilābhasamannāgamo ca.
In this discussion on samannāgama, there are two kinds of accomplishment in the present moment: the accomplishment of being endowed (samaṅgībhāva-samannāgama) and the accomplishment of attainment (paṭilābha-samannāgama) through reaching one of the rūpāvacara or other realms*.
Ở đây có hai loại đầy đủ: đầy đủ về sự hiện hữu trong khoảnh khắc hiện tại và đầy đủ về sự đạt được thông qua việc chứng đắc một trong các cõi như sắc giới (rūpāvacara) v.v.
So yāva adhigatavisesā na parihāyati, tāvadeva labbhati.
That attainment-accomplishment is obtained as long as it does not decline from the acquired special states.
Sự đầy đủ này được duy trì cho đến khi các phẩm chất đặc biệt đã đạt được không bị suy giảm.
Yesaṃ pana ṭhapetvā ime dve samannāgame añño upapattidhammavasena eko samannāgamo nāma hotīti laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ, tesaṃ pattidhammo nāma koci natthīti anubodhanatthaṃ arahā catūhi phalehi samannāgatoti pucchā sakavādissa, pattiṃ sandhāya paṭiññā itarassa.
However, for those whose doctrine, such as that of the Northerners today, holds that apart from these two accomplishments, there is another accomplishment by way of rebirth-generating states, to enlighten them that there is no such thing as an "attained state," the question "Is an Arahant accomplished with four fruits?" is posed by the Theravādin, and the other party (the opponent) makes a concession concerning the attainment.
Đối với những người có học thuyết rằng, ngoài hai sự đầy đủ này, còn có một sự đầy đủ khác theo cách của các pháp tái sinh (upapattidhamma), ví dụ như những người từ phương Bắc (Uttarāpathaka) hiện nay; câu hỏi của phe chủ trương (Sakavādī) là A-la-hán đầy đủ bốn quả nhằm mục đích cho họ hiểu rằng không có pháp đạt được nào cả, và sự thừa nhận của phe đối lập (Itara) là liên quan đến sự đạt được.
Athassa ‘‘yadi te arahā catūhi khandhehi viya catūhi phalehi samannāgato, evaṃ sante ye catūsu phalesu cattāro phassādayo, tehi te arahato samannāgatatā pāpuṇātī’’ti codanatthaṃ arahā catūhi phassehītiādi āraddhaṃ.
Then, to rebuke him by saying, "If, according to you, an Arahant is accomplished with four fruits, just as he is accomplished with four aggregates, then the four phassā (contacts) and so forth, which are in the four fruits, would also apply to the Arahant's accomplishment," the question "Is an Arahant accomplished with four contacts?" and so on, was begun.
Sau đó, để chất vấn rằng ‘‘nếu A-la-hán của ông đầy đủ bốn quả như đầy đủ bốn uẩn, thì trong trường hợp đó, bốn xúc (phassa) v.v. trong bốn quả sẽ khiến A-la-hán của ông đầy đủ chúng’’, câu hỏi A-la-hán đầy đủ bốn xúc v.v. đã được đưa ra.
Taṃ sabbaṃ paravādinā ekakkhaṇe catunnaṃ phassādīnaṃ abhāvā paṭikkhittaṃ.
All of that was rejected by the opponent due to the impossibility of the four contacts and so forth arising simultaneously in one moment.
Tất cả những điều đó đã bị phe đối lập bác bỏ vì không có bốn xúc v.v. cùng lúc trong một khoảnh khắc.
Anāgāmipañhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the questions regarding the Anāgāmin and so on.
Đối với các vấn đề về Bất Lai (Anāgāmī) v.v. cũng theo cách tương tự.
Atītāyāti pañhe tasmiṃ khaṇe abhāvato paṭikkhipati.
In the question about the past, he rejects it because of its non-existence at that moment.
Đối với vấn đề đã qua (atītāya), người đó bác bỏ vì không hiện hữu trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho paṭilābhaṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it with reference to attainment.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận liên quan đến sự đạt được.
Puna kiccavasena puṭṭho kiccābhāvato paṭikkhipati.
When asked again with reference to function, he rejects it due to the absence of that function.
Khi được hỏi lại về khía cạnh chức năng (kicca-vasa), người đó bác bỏ vì không có chức năng.
Dutiyaṃ puṭṭho yaṃ tena tāya karaṇīyaṃ kataṃ, tattha sammohābhāvaṃ paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms the absence of delusion in the task that was accomplished by means of that Bodhi.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận rằng không có sự mê lầm trong việc đã làm những gì cần làm với Bồ-đề đó.
Lesokāsaṃ pana adatvā dukkhaṃ parijānātītiādinā nayena puṭṭho tassa kiccassa abhāvā paṭikkhipati.
However, when asked according to the method "Does he comprehend suffering?" and so on, without giving any room for evasion, he rejects it due to the absence of that function.
Tuy nhiên, khi được hỏi theo cách biết rõ khổ (dukkhaṃ parijānāti) v.v. mà không cho chút cơ hội nào, người đó bác bỏ vì không có chức năng đó.
Anāgatapañhe tasmiṃ khaṇe maggañāṇassa abhāvā paṭikkhipati.
In the question about the future, he rejects it due to the absence of path-knowledge at that moment.
Đối với vấn đề vị lai (anāgata), người đó bác bỏ vì không có đạo trí trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410) anāgatāya bodhiyā buddhabhāvaṃ maññamāno paṭijānāti.
When asked a second time, considering that the Buddha attained Buddhahood with future Bodhi, as in "The Buddha went to Rājagaha," he affirms it.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó thừa nhận trạng thái giác ngộ Bồ-đề vị lai, nghĩ rằng ‘‘Đức Phật đã đến Rājagaha’’.
Bodhikaraṇīyaṃ karotīti puṭṭho tasmiṃ khaṇe kiccābhāvena paṭikkhipati.
When asked "Does he perform the Bodhi-task?" he rejects it due to the absence of that function at that moment.
Khi được hỏi có làm những việc cần làm của Bồ-đề không, người đó bác bỏ vì không có chức năng trong khoảnh khắc đó.
Dutiyaṃ puṭṭho yadi na kareyya, buddhoti na vucceyya.
When asked a second time, he states that if he were not to perform it, he would not be called a Buddha.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó nói rằng nếu không làm, sẽ không được gọi là Phật.
Yasmā avassaṃ karissati, tasmā karotiyeva nāmāti paṭijānāti.
Since he will certainly perform it, he is indeed considered to be performing it, and so he affirms it.
Vì nhất định sẽ làm, nên được gọi là làm, và người đó thừa nhận.
Puna lesokāsaṃ adatvā puṭṭho paṭikkhipati.
Again, when asked without giving any room for evasion, he rejects it.
Sau đó, khi được hỏi lại mà không cho chút cơ hội nào, người đó bác bỏ.
Paccuppannapañho saddhiṃ saṃsandanāya uttānatthova.
The question about the present is straightforward for correlation.
Vấn đề hiện tại (paccuppanna) chỉ là ý nghĩa rõ ràng để so sánh.
Na battabbaṃ bodhiyāti pucchā paravādissa, bodhiyā abhāvakkhaṇe abuddhabhāvāpattito paṭiññā sakavādissa.
The question "Is it not to be said 'by Bodhi'?" is the opponent's question, and the Theravādin's affirmation is based on the fact that when Bodhi is absent, he does not cease to be a Buddha.
Câu hỏi không nên nói rằng do Bồ-đề là của phe đối lập (Paravādī), và sự thừa nhận của phe chủ trương (Sakavādī) là do không rơi vào trạng thái không giác ngộ trong khoảnh khắc không có Bồ-đề.
Nanu bodhipaṭilābhāti pañhe pana yasmiṃ santāne bodhisaṅkhātaṃ maggañāṇaṃ uppannaṃ, tattha buddhoti sammutisabbhāvato paṭiññā tasseva.
However, in the question "Surely, by the attainment of Bodhi?" the Theravādin himself affirms that when the path-knowledge, which is called Bodhi, has arisen in a mental continuum, there is a conventional designation of "Buddha."
Tuy nhiên, đối với vấn đề chẳng phải do đạt được Bồ-đề sao, thì đó là sự thừa nhận của chính phe chủ trương (Sakavādī) vì có sự quy ước rằng trong dòng tâm thức nào đạo trí được gọi là Bồ-đề đã phát sinh, thì người đó được gọi là Phật.
Tassa adhippāyaṃ ajānitvā hañcīti laddhiṭṭhapanā paravādissa.
Not understanding his intention, the opponent establishes his doctrine with the word "Certainly!"
Do không hiểu ý của người đó, phe đối lập (Paravādī) đã thiết lập học thuyết của mình bằng cách nói ‘‘Vậy thì!’’.
Idānissa asallakkhaṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ bodhipaṭilābhā buddhoti bodhiyā buddhoti pucchā sakavādissa.
Now, to make evident his lack of discernment, the Theravādin asks, "Is one a Buddha by Bodhi due to the attainment of Bodhi?"
Bây giờ, để làm rõ sự không nhận ra của người đó, phe chủ trương (Sakavādī) đã hỏi do đạt được Bồ-đề, nên giác ngộ Bồ-đề sao?.
Tassattho – ‘‘kiṃ te yasmā bodhipaṭilābhā buddho, tasmā bodhiyā buddho’’ti.
Its meaning is: "Is it the case for you that because one is a Buddha by the attainment of Bodhi, therefore one is a Buddha by Bodhi?"
Ý nghĩa của câu hỏi đó là – ‘‘Có phải vì ông giác ngộ do đạt được Bồ-đề, nên ông giác ngộ Bồ-đề không?’’.
Itaro ‘‘bodhipaṭilābho nāma bodhiyā uppajjitvā niruddhāyapi santāne uppannabhāvoyeva.
The other party, without discerning this distinction, that "attainment of Bodhi" means that Bodhi, having arisen and ceased, has manifested in the mental continuum,
Người kia, không nhận ra sự phân biệt này rằng ‘‘đạt được Bồ-đề có nghĩa là Bồ-đề đã phát sinh và đã diệt trong dòng tâm thức’’, và ‘‘Bồ-đề là trí tuệ trong khoảnh khắc đạo (magga)’’.
Bodhi nāma maggakkhaṇe ñāṇa’’nti imaṃ vibhāgaṃ asallakkhentova puna paṭijānāti.
and that "Bodhi" means knowledge at the moment of the path, affirms it again.
Người đó lại thừa nhận.
Tato sakavādinā bodhipaṭilābhā bodhīti puṭṭho vacanokāsaṃ alabhanto paṭikkhipatīti.
Thereupon, when asked by the Theravādin, "Is the attainment of Bodhi, Bodhi?" finding no room for verbal evasion, he rejects it.
Sau đó, khi được phe chủ trương (Sakavādī) hỏi đạt được Bồ-đề là Bồ-đề sao?, người đó không tìm được cơ hội để nói nên bác bỏ.
403. Idāni niyāmokkantikathā nāma hoti.
403. Now comes the discourse called "Entry into the Fixed Course."
403. Bây giờ là vấn đề về sự nhập định (Niyāmokkantikathā).
Tattha yesaṃ ghaṭikārasutte jotipālassa pabbajjaṃ sandhāya ‘‘bodhisatto kassapabhagavato pāvacane okkantaniyāmo caritabrahmacariyo’’ti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya bodhisattoti pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā itarassa.
In that context, for those whose view, like that of the Andhakas now, concerning the ordination of Jotipāla in the Ghaṭikāra Sutta, is that "the Bodhisatta had entered the fixed course and had lived the holy life in the dispensation of Kassapa Bhagavat"; regarding them, the Sakavādin's question is "Bodhisatta," and the other debater's affirmation is made, standing by his own view.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là của phái Andhaka, rằng trong kinh Ghaṭikāra, liên quan đến sự xuất gia của Jotipāla, Bồ-tát đã "nhập vào chánh định (niyāma) và đã thực hành Phạm hạnh (brahmacariya) trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa"; thì câu hỏi Bồ-tát là của chính luận sư (sakavādī), và lời tuyên bố là của đối phương (itarassa), giữ vững lập trường của mình.
Tato yasmā niyāmoti vā brahmacariyanti vā ariyamaggassa nāmaṃ, bodhisattānañca ṭhapetvā pāramīpūraṇaṃ aññā niyāmokkanti nāma natthi.
Therefore, since "niyāma" or "brahmacariya" is a name for the Noble Path, and for Bodhisattas, apart from the fulfillment of the perfections, there is no other entering of the fixed course.
Do đó, vì danh từ "niyāma" hay "brahmacariya" là tên gọi của Thánh đạo (ariyamagga), và đối với các vị Bồ-tát, ngoại trừ việc viên mãn các ba-la-mật (pāramī), không có sự nhập vào chánh định (niyāmokkanti) nào khác.
Yadi bhaveyya, bodhisatto sotāpanno sāvako bhaveyya.
If it were so, the Bodhisatta would be a Stream-enterer (sotāpanna) disciple.
Nếu có, thì Bồ-tát sẽ là một đệ tử (sāvaka) đã nhập Lưu (sotāpanna).
Na cetamevaṃ.
And it is not so.
Điều này không phải như vậy.
Kevalañhi naṃ buddhā attano ñāṇabale ṭhatvā – ‘‘ayaṃ buddho bhavissatī’’ti byākaronti, tasmā puna bodhisattoti anuyogo sakavādissa.
Indeed, the Buddhas, standing in the power of their own knowledge, declare: "This one will become a Buddha." Therefore, the Sakavādin's reiteration is "Bodhisatta."
Chỉ có các vị Phật, dựa vào sức mạnh trí tuệ của mình, mới tuyên bố rằng: "Vị này sẽ là một vị Phật", do đó, câu hỏi truy vấn lại Bồ-tát là của chính luận sư.
Pacchimabhavaṃ sandhāya paṭikkhepo itarassa.
The other debater's denial is made with reference to the final existence.
Lời phủ nhận của đối phương là liên quan đến kiếp cuối cùng (pacchimabhava).
Dutiyapañhe jotipālakālaṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
In the second question, his affirmation is made with reference to the time of Jotipāla.
Trong câu hỏi thứ hai, lời tuyên bố của chính đối phương là liên quan đến thời Jotipāla.
Sāvako hutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "having been a disciple," and so on.
Tương tự như vậy đối với các câu hỏi như trở thành đệ tử (sāvako hutvā) v.v...
Anussaviyoti anussavena paṭividdhadhammo.
"Anussaviyo" means one who has penetrated the Dhamma through hearsay.
Anussaviyo (người nghe theo truyền thống) có nghĩa là người đã thấu hiểu Pháp (dhamma) qua sự truyền miệng (anussava).
Pacchimabhavaṃ sandhāya paṭikkhipitvā jotipālakāle anussavaṃ sandhāya paṭijānāti.
Having denied it with reference to the final existence, he affirms it with reference to hearsay in the time of Jotipāla.
Sau khi phủ nhận liên quan đến kiếp cuối cùng, người ấy tuyên bố liên quan đến sự truyền miệng trong thời Jotipāla.
413. Idāni saṃyojanappahānakathā nāma hoti.
413. Now there is a discussion called "abandoning fetters."
413. Bây giờ, có một Saṃyojanappahānakathā (Câu chuyện về sự đoạn trừ kiết sử).
Tattha yesaṃ ‘‘nippariyāyeneva sabbasaṃyojanappahānaṃ arahatta’’nti laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, for those whose view, like that of the Andhakas now, is that "the abandoning of all fetters, without circumlocution, is Arahantship"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như hiện nay là của phái Andhaka, rằng "sự đoạn trừ mọi kiết sử (sabbasaṃyojanappahāna) một cách trực tiếp (nippariyāyena) chính là A-la-hán quả (arahatta)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Puna sabbe saṃyojanāti puṭṭho heṭṭhā vuttamaggattayena pahīne sandhāya paṭikkhipati.
Again, when asked "all fetters," he denies it with reference to those abandoned by the three paths mentioned earlier.
Khi được hỏi lại tất cả các kiết sử (sabbe saṃyojanā), người ấy phủ nhận, đề cập đến những kiết sử đã được đoạn trừ bởi ba đạo đã nói ở trên.
Dutiyaṃ puṭṭho tena maggena appahīnassa abhāvā paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms it, there being no fetter not abandoned by that path.
Khi được hỏi lần thứ hai, người ấy tuyên bố, vì không có kiết sử nào chưa được đoạn trừ bởi đạo đó.
Sakkāyadiṭṭhiādīsupi paṭhamamaggena pahīnabhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati, catutthamaggena anavasesappahānaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the case of "sakkāyadiṭṭhi" (personality view), etc., he denies it with reference to its being abandoned by the first path, and affirms it with reference to its complete abandonment by the fourth path.
Tương tự như vậy đối với sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) v.v... người ấy phủ nhận, đề cập đến việc đã được đoạn trừ bởi đạo thứ nhất, và tuyên bố, đề cập đến việc đoạn trừ hoàn toàn (anavasesappahāna) bởi đạo thứ tư.
Eseva nayo sabbatthāti.
This method applies everywhere.
Cách thức này cũng áp dụng cho tất cả các trường hợp.
418. Idāni vimuttikathā nāma hoti.
418. Now there is a discussion called "liberation."
418. Bây giờ, có một Vimuttikathā (Câu chuyện về sự giải thoát).
Tattha vipassanā, maggo, phalaṃ, paccavekkhaṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ vimuttiñāṇanti nāmaṃ.
In this, insight (vipassanā), path, fruit, and review (paccavekkhaṇā) are the names for the four knowledges of liberation.
Trong đó, bốn loại trí tuệ là tuệ quán (vipassanā), đạo (magga), quả (phala), và quán xét (paccavekkhaṇā) được gọi là vimuttiñāṇa (trí giải thoát).
Tesu vipassanāñāṇaṃ niccanimittādīhi vimuttattā, tadaṅgavimuttibhāvena vā vimuttattā vimuttiñāṇaṃ.
Among these, the knowledge of insight is called liberation-knowledge because it is liberated from the sign of permanence, etc., or because it is liberated by way of temporary liberation (tadaṅgavimutti).
Trong số đó, tuệ quán được gọi là trí giải thoát vì nó được giải thoát khỏi các tướng thường hằng (niccanimitta) v.v... hoặc vì nó được giải thoát theo cách giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti).
Maggo samucchedavimutti, phalaṃ paṭippassaddhivimutti, paccavekkhaṇañāṇaṃ pana vimuttiṃ jānātīti vimuttiñāṇaṃ.
The path is liberation by extirpation (samucchedavimutti), the fruit is liberation by tranquilization (paṭippassaddhivimutti), and review-knowledge is called liberation-knowledge because it knows liberation.
Đạo là giải thoát đoạn trừ (samucchedavimutti), quả là giải thoát an tịnh (paṭippassaddhivimutti), còn trí quán xét (paccavekkhaṇañāṇa) được gọi là vimuttiñāṇa (trí giải thoát) vì nó biết về sự giải thoát.
Evaṃ catubbidhe vimuttiñāṇe nippariyāyena phalañāṇameva vimutti.
Thus, among these four kinds of liberation-knowledge, only fruit-knowledge is liberation in the ultimate sense.
Như vậy, trong bốn loại trí giải thoát này, chỉ có trí quả (phalañāṇa) là sự giải thoát một cách trực tiếp (nippariyāyena).
Sesāni ‘‘vimuttānī’’ti vā ‘‘avimuttānī’’ti vā na vattabbāni.
The others should not be called "liberated" or "unliberated."
Các loại trí còn lại không nên được gọi là "đã giải thoát" hay "chưa giải thoát".
Tasmā ‘‘idaṃ nāma vimuttiñāṇaṃ vimutta’’nti avatvā aviseseneva ‘‘vimuttiñāṇaṃ vimutta’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā paravādissa.
Therefore, for those whose view, like that of the Andhakas, is that "liberation-knowledge is liberated" without specifying "this particular liberation-knowledge is liberated," the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Do đó, đối với những người có quan điểm, như phái Andhaka, rằng không nói "trí giải thoát này đã giải thoát" mà nói chung chung "trí giải thoát đã giải thoát"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Puna yaṃkiñcīti puṭṭho paccavekkhaṇādīni sandhāya paṭikkhipati.
Again, when asked "whatever," he denies it with reference to review-knowledge and the like.
Khi được hỏi lại bất cứ điều gì (yaṃkiñcī), người ấy phủ nhận, đề cập đến trí quán xét (paccavekkhaṇā) v.v...
Paṭipannassāti puṭṭho maggañāṇassa anāsavataṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked "of one who has entered the path," he affirms it with reference to the Stainlessness of path-knowledge.
Khi được hỏi về người đang thực hành (paṭipannassa), người ấy tuyên bố, đề cập đến sự vô lậu (anāsava) của trí đạo (maggañāṇa).
Yasmā pana taṃ sotāpannassa phale ṭhitassa ñāṇaṃ na hoti, tasmā vimuttaṃ nāma na hotīti codanatthaṃ puna sakavādī sotāpannassātiādimāha.
However, since that knowledge is not the knowledge of a Stream-enterer who is established in the fruit, it is not called liberated. For this reason, the Sakavādin again states "of a Stream-enterer," and so on, to raise an objection.
Tuy nhiên, vì trí đó không phải là trí của người đã nhập Lưu (sotāpanna) đang ở trong quả, nên nó không được gọi là đã giải thoát (vimuttaṃ), do đó, để chất vấn, chính luận sư lại nói của người đã nhập Lưu (sotāpannassā) v.v...
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
421. Idāni asekhakathā nāma hoti.
421. Now there is a discussion called "learner no more" (asekha).
421. Bây giờ, có một Asekhakathā (Câu chuyện về vô học).
Tattha yasmā ānandattherādayo sekhā ‘‘uḷāro bhagavā’’tiādinā nayena asekhe jānanti, tasmā ‘‘sekhassa asekhañāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, since venerable Ānanda and other learners (sekhā) know the learner no more (asekhe) by such statements as "the Exalted One is sublime," for those whose view, like that of the Uttarāpathakas now, is that "a learner possesses knowledge of a learner no more"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, vì các vị Tỳ-kheo Ānanda v.v... là những vị hữu học (sekha) biết về các vị vô học (asekha) theo cách như "Đức Thế Tôn thật cao quý" v.v..., do đó, đối với những người có quan điểm, như phái Uttarāpathaka, rằng "trí vô học (asekhañāṇa) tồn tại nơi người hữu học (sekha)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Jānāti passatīti idaṃ attanā adhigatassa jānanavasena vuttaṃ.
The phrase "jānāti passati" (knows, sees) is stated with reference to knowing what has been personally attained.
Lời nói biết, thấy (jānāti passatī) này được nói theo cách biết về điều đã tự mình chứng đắc.
Gotrabhunotiādi heṭṭhimāya bhūmiyaṃ ṭhitassa uparūpariñāṇassa abhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"Gotrabhuno," etc., is stated to show the absence of higher and higher knowledge in one who is established on a lower plane.
Gotrabhūno (chuyển tộc) v.v... được nói để chỉ ra sự không tồn tại của trí tuệ cao hơn đối với người đang ở trong các tầng thấp hơn.
Nanu āyasmā ānando sekho ‘‘uḷāro bhagavā’’ti jānātīti paravādī asekhe bhagavati pavattattā taṃ asekhañāṇanti icchati, na panetaṃ asekhaṃ.
By the phrase "Nanu āyasmā Ānando sekho 'uḷāro bhagavā'ti jānāti" (Does not Venerable Ānanda, a learner, know 'The Exalted One is sublime'?), the other debater wishes to assert that this knowledge is knowledge of a learner no more because it occurs with respect to the Exalted One who is a learner no more, but this is not knowledge of a learner no more.
Đối phương mong muốn rằng trí tuệ đó là trí vô học vì nó phát sinh liên quan đến Đức Thế Tôn là bậc vô học (asekha), nhưng trí tuệ này không phải là vô học.
Tasmā evaṃ patiṭṭhāpitāpi laddhi appatiṭṭhāpitāva hotīti.
Therefore, even a view thus established is as if not established.
Do đó, ngay cả khi quan điểm đã được thiết lập như vậy, nó vẫn được coi là chưa được thiết lập.
424. Idāni viparītakathā nāma hoti.
424. Now there is a discussion called "distorted view."
424. Bây giờ, có một Viparītakathā (Câu chuyện về sự sai lệch).
Tattha ‘‘yvāyaṃ pathavīkasiṇe pathavīsaññī samāpajjati, tassa taṃ ñāṇaṃ viparītañāṇa’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, for those whose view, like that of the Andhakas, is that "the knowledge of one who enters into absorption (samāpajjati) with the perception of earth (pathavīsaññī) in the earth kasiṇa is distorted knowledge"; regarding them, the Sakavādin asks the question, and the other debater makes the affirmation.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, như phái Andhaka, rằng "trí tuệ của người nhập định với tưởng về đất (pathavīsaññī) trong địa biến xứ (pathavīkasiṇa) là trí tuệ sai lệch (viparītañāṇa)"; thì câu hỏi là của chính luận sư, và lời tuyên bố là của đối phương.
Pathaviṃ nissāya uppannanimittañhi na pathavīyeva, tatra cāyaṃ pathavīsaññī.
Indeed, the generated sign (nimitta) that is based on earth is not earth itself, and here, this person perceives it as earth.
Thật vậy, tướng (nimitta) phát sinh dựa trên đất không phải là chính đất, và người này lại có tưởng về đất trong đó.
Tasmā viparītañāṇanti ayametassa adhippāyo.
Therefore, this is his intention, that it is distorted knowledge.
Do đó, ý định của người ấy là đây là trí tuệ sai lệch.
Tato sakavādī ‘‘lakkhaṇapathavīpi sasambhārapathavīpi nimittapathavīpi pathavīdevatāpi sabbā pathavīyeva, tāsu pathavīti ñāṇaṃ viparītaṃ na hoti.
Then the Sakavādin states that the characteristic earth, the constituent earth, the kasiṇa earth, and the earth deities are all earth, and the knowledge of earth in them is not distorted.
Từ đó, chính luận sư nói rằng: "Địa đại theo đặc tính (lakkhaṇapathavī), địa đại có thành phần (sasambhārapathavī), địa đại biến xứ (nimittapathavī), và địa thần (pathavīdevatā) đều là đất cả, và trí tuệ biết chúng là đất thì không sai lệch.
Anicce niccantiādivipariyeso pana viparītañāṇaṃ nāma.
However, the perversion of seeing permanence in impermanence, and so on, is called distorted knowledge.
Tuy nhiên, sự sai lệch như tưởng thường trong vô thường (anicce nicca) v.v... mới được gọi là trí tuệ sai lệch.
Kiṃ te idaṃ etesu aññatara’’nti codetuṃ anicce niccantiādimāha.
To object, "Is this, in your opinion, one of these (perversions)?" he states "anicce niccaṃ," and so on.
Để chất vấn: "Trí tuệ này của ngươi có phải là một trong số đó không?", chính luận sư đã nói thường trong vô thường (anicce nicca) v.v...
Itaro vipallāsalakkhaṇābhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati, pathavīnimittaṃ sandhāya paṭijānāti.
The other debater denies it with reference to the absence of the characteristic of perversion, and affirms it with reference to the earth kasiṇa sign.
Đối phương phủ nhận, đề cập đến sự không có đặc tính sai lệch, và tuyên bố, đề cập đến địa biến xứ.
Kusalanti sekkhaputhujjanānaṃ ñāṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Kusalaṃ" (wholesome) is stated with reference to the knowledge of learners (sekhā) and ordinary people (puthujjana).
Kusalaṃ (thiện) được nói đến để chỉ trí tuệ của các vị hữu học (sekkhaputhujjana) và phàm phu.
Atthi arahatoti pañhesupi vipallāsalakkhaṇābhāvena paṭikkhipati.
In the questions "Atthi arahato" (Does an Arahant have it?), he denies it due to the absence of the characteristic of perversion.
Trong các câu hỏi như có phải của bậc A-la-hán (atthi arahato) v.v... người ấy cũng phủ nhận do không có đặc tính sai lệch.
Pathavīnimittaṃ sandhāya paṭijānāti.
He affirms it with reference to the earth kasiṇa sign.
Người ấy tuyên bố, đề cập đến địa biến xứ.
Sabbeva pathavīti sabbaṃ taṃ pathavīkasiṇaṃ lakkhaṇapathavīyeva hotīti pucchati.
"Sabbeva pathavī" (Is all of it earth?) asks if all that earth kasiṇa is indeed characteristic earth.
Tất cả đều là đất (Sabbeva pathavī) có nghĩa là hỏi liệu tất cả địa biến xứ đó có phải là địa đại theo đặc tính hay không.
Sakavādī tathā abhāvato paṭikkhipati.
The Sakavādin denies it because it is not so.
Chính luận sư phủ nhận vì điều đó không phải như vậy.
Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatīti pucchā sakavādissa.
The question "Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatī" (Is there not earth, and is there not someone who enters into absorption with earth as earth?) is the Sakavādin's question.
Chẳng phải có đất, và có người nhập định với đất là đất hay sao? (Nanu pathavī atthi, atthi ca koci pathaviṃ pathavito samāpajjatī) là câu hỏi của chính luận sư.
Tassattho – nanu nimittapathavī atthi, atthi ca koci taṃ pathaviṃ pathavitoyeva samāpajjati, na āpato vā tejato vāti.
Its meaning is: "Is there not an earth nimitta? And is there not someone who enters that earth nimitta solely as earth, not as water or as fire?"
Ý nghĩa của câu hỏi đó là: Há chẳng phải có địa tướng (nimittapaṭhavī) sao? Và há chẳng phải có người nhập vào địa tướng đó chỉ với tư cách là đất (paṭhavī), chứ không phải với tư cách là nước (āpa) hay lửa (teja) sao?
Pathavī atthītiādi ‘‘yadi yaṃ yathā atthi, taṃ tathā samāpajjantassa ñāṇaṃ viparītaṃ hoti, nibbānaṃ atthi, tampi samāpajjantassa sabbavipariyesasamugghātanaṃ maggañāṇampi te viparītaṃ hotū’’ti dassanatthaṃ vuttanti.
The phrase "Is there earth?" and so on, was said to show that "If the knowledge of one who enters (meditation) in that way, what exists in that way, becomes mistaken, then may even the path-knowledge of one who enters Nibbāna, which exists, and is the uprooter of all perversions, become mistaken for you!"
Câu nói ‘Có đất (Paṭhavī atthi)’ v.v... được nói ra để chỉ ra rằng: ‘Nếu trí tuệ của người nhập vào một đối tượng như nó vốn có lại là sai lầm (viparīta), thì Nibbāna cũng có, và khi người nhập vào Nibbāna, trí tuệ đạo (maggañāṇa) diệt trừ mọi sự điên đảo của bạn cũng phải là sai lầm sao?’
428-431. Idāni niyāmakathā nāma hoti.
428-431. Now, this is called the Discourse on Certainty (Niyāma-kathā).
428-431. Bây giờ là Thuyết Định Hướng (Niyāmakathā).
Tattha yo puggalo sammattaniyāmaṃ okkamissati, taṃ ‘‘bhabbo esa dhammaṃ abhisametu’’nti yasmā bhagavā jānāti, tasmā ‘‘aniyatassa puthujjanasseva sato puggalassa niyāmagamanāya ñāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya aniyatassāti pucchā sakavādissa.
Therein, because the Blessed One knows of a person who will enter the certainty of rightness (sammattaniyāma), thinking, 'This one is capable of realizing the Dhamma,' therefore, the question 'aniyatassa' (of the uncertain) is by the Sakavādin, referring to those whose view is that 'there is knowledge for a person who is still an uncertain worldling to reach certainty (niyāma-gamana),' just like the followers of the Northern Path nowadays.
Trong đó, vì Đức Thế Tôn biết rằng người nào sẽ nhập vào chánh định (sammattaniyāma) thì ‘người này có khả năng chứng ngộ Pháp (Dhamma)’, nên câu hỏi ‘Trí tuệ có ở một phàm nhân (puthujjana) chưa định hướng (aniyata) để đi đến định hướng (niyāma) hay không?’ là của Luận chủ phe mình (sakavādī) nhằm vào những người có quan điểm như những người phương Bắc hiện nay.
Tattha niyāmagamanāyāti niyāmo vuccati maggo, maggagamanāya maggokkamanāyāti attho.
In that question, 'niyāmagamanāya' means 'for reaching the path,' 'for entering the path,' that is the meaning.
Trong đó, ‘niyāmagamanāya’ có nghĩa là niyāma được gọi là đạo (magga), tức là để đi đến đạo, để nhập vào đạo.
Yaṃ panassa ñāṇaṃ disvā bhagavā ‘‘bhabbo aya’’nti jānāti, taṃ sandhāya paṭiññā paravādissa.
The affirmation by the Paravādin refers to the knowledge which, upon seeing, the Blessed One knows, 'This one is capable.'
Lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (paravādī) là nhằm vào trí tuệ mà Đức Thế Tôn đã thấy và biết rằng ‘người này có khả năng’.
Athassa sakavādī ayuttavāditaṃ dīpetuṃ niyatassāti viparītānuyogamāha.
Then, to show the Paravādin's inappropriate assertion, the Sakavādin poses the reverse question 'niyatassa' (of the certain).
Sau đó, Luận chủ phe mình (sakavādī) đưa ra câu hỏi ngược lại ‘niyatassa’ để chỉ ra sự bất hợp lý trong quan điểm của Luận chủ phe đối lập.
Tattha paṭhamapañhe maggena niyatassa aniyāmagamanāya ñāṇaṃ nāma natthīti paṭikkhipati.
Therein, in the first question, he rejects that there is any knowledge for an Arahant, who is certain by the path, to reach uncertainty.
Trong câu hỏi đầu tiên, Luận chủ phe đối lập bác bỏ rằng không có trí tuệ để đi đến sự không định hướng (aniyāmagamana) đối với người đã định hướng (niyata) bằng đạo.
Dutiye natthibhāvena paṭijānāti.
In the second, he affirms its non-existence.
Trong câu hỏi thứ hai, Luận chủ phe đối lập xác nhận rằng không có.
Tatiye aniyatassa natthīti puṭṭhattā laddhivirodhena paṭikkhipati.
In the third, since it was asked whether there is no knowledge for an uncertain person, he rejects it due to contradiction with his own view.
Trong câu hỏi thứ ba, vì được hỏi về việc không có ở người chưa định hướng (aniyata), nên Luận chủ phe đối lập bác bỏ do mâu thuẫn với quan điểm của mình.
Puna paṭhamapañhameva catutthaṃ katvā niyatassa niyāmagamanādivasena tayo pañhā katā.
Again, making the first question the fourth, three questions were posed concerning a certain person's reaching certainty, etc.
Lại nữa, ba câu hỏi được đặt ra về người đã định hướng (niyata) theo cách đi đến định hướng (niyāmagamana) v.v... bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ tư.
Tesu paṭhame yasmā ādimaggena niyatassa puna tadatthāya ñāṇaṃ natthi, tasmā paṭikkhipati.
Among these, in the first, he rejects it because there is no knowledge for an Arahant, who is certain by the initial path, for that same purpose again.
Trong số đó, trong câu hỏi đầu tiên, vì người đã định hướng bằng đạo đầu tiên không còn trí tuệ cho mục đích đó nữa, nên Luận chủ phe đối lập bác bỏ.
Dutiye natthibhāveneva paṭijānāti.
In the second, he affirms its non-existence.
Trong câu hỏi thứ hai, Luận chủ phe đối lập xác nhận rằng không có.
Tatiye laddhivirodheneva paṭikkhipati.
In the third, he rejects it due to contradiction with his own view.
Trong câu hỏi thứ ba, Luận chủ phe đối lập bác bỏ do mâu thuẫn với quan điểm của mình.
Puna paṭhamapañhaṃ aṭṭhamaṃ katvā aniyatassa aniyāmagamanādivasena tayo pañhā katā.
Again, making the first question the eighth, three questions were posed concerning an uncertain person's reaching uncertainty, etc.
Lại nữa, ba câu hỏi được đặt ra về người chưa định hướng (aniyata) theo cách đi đến sự không định hướng (aniyāmagamana) v.v... bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ tám.
Tesaṃ attho vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of these should be understood in the manner already stated.
Ý nghĩa của chúng nên được hiểu theo cách đã nói.
Puna paṭhamapañhameva dvādasamaṃ katvā taṃmūlakā atthi niyāmotiādayo pañhā katā.
Again, making the first question the twelfth, questions such as 'atthi niyāmo' (is there certainty?) based on it were posed.
Lại nữa, bằng cách biến câu hỏi đầu tiên thành câu thứ mười hai, các câu hỏi như ‘Có định hướng (niyāma) không?’ v.v... có nguồn gốc từ đó đã được đặt ra.
Tattha yasmā niyāmagamanāya ñāṇaṃ nāma maggañāṇameva hoti, tasmā taṃ sandhāya atthi niyāmoti vuttaṃ.
Therein, because the knowledge for reaching certainty is indeed Path-knowledge (magga-ñāṇa), it is said 'atthi niyāmo' referring to that.
Trong đó, vì trí tuệ để đi đến định hướng (niyāmagamana) chính là trí tuệ đạo (maggañāṇa), nên câu ‘Có định hướng (niyāma) không?’ được nói ra là nhằm vào điều đó.
Itaro pana niyāmoti vutte paṭikkhipati, ñāṇanti vutte paṭijānāti.
But the other (Paravādin) rejects it when 'niyāma' (certainty) is stated, and affirms it when 'ñāṇa' (knowledge) is stated.
Còn người kia, khi được hỏi ‘niyāma’, thì bác bỏ; khi được hỏi ‘ñāṇa’, thì xác nhận.
Satipaṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the 'satipaṭṭhānā' (foundations of mindfulness) and so on.
Trong các câu hỏi về ‘Niệm xứ (Satipaṭṭhāna)’ v.v... cũng theo cách này.
Paccanīkaṃ uttānatthameva.
The opposite side is clearly understood.
Phần phản đối rất dễ hiểu.
Gotrabhunotiādi yena yaṃ appattaṃ, tassa taṃ natthīti dassanatthaṃ vuttaṃ.
'Gotrabhūno' (of the Gotrabhū), etc., is stated to show that what one has not attained, one does not possess.
Câu ‘Gotrabhuno’ v.v... được nói ra để chỉ ra rằng điều gì chưa đạt được thì người đó không có điều đó.
Bhagavā jānātīti attano ñāṇabalena jānāti, na tassa niyāmagamanañāṇasabbhāvato.
'The Blessed One knows' means He knows by the power of His own knowledge, not because that person possesses knowledge for reaching certainty.
‘Đức Thế Tôn biết (Bhagavā jānāti)’ là Ngài biết bằng sức mạnh trí tuệ của chính mình, chứ không phải do sự hiện hữu của trí tuệ đi đến định hướng của người đó.
Tasmā iminā kāraṇena patiṭṭhitāpissa laddhi appatiṭṭhitāyevāti.
Therefore, for this reason, even if his view is established, it remains unestablished.
Do đó, vì lý do này, quan điểm của người đó, dù đã được thiết lập, vẫn là chưa được thiết lập.
432-433. Idāni paṭisambhidākathā nāma hoti.
432-433. Now, this is called the Discourse on Analytical Knowledge (Paṭisambhidā-kathā).
432-433. Bây giờ là Thuyết Phân Tích Trí (Paṭisambhidākathā).
Tattha yesaṃ ‘‘yaṃkiñci ariyānaṃ ñāṇaṃ, sabbaṃ lokuttaramevā’’ti gahetvā ‘‘sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidā’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, the question by the Sakavādin and the affirmation by the other (Paravādin) refer to those whose view is that 'all knowledge is analytical knowledge (paṭisambhidā)' having taken 'whatever knowledge the Noble Ones possess, all of it is supramundane (lokuttara) only,' just like the Andhakas nowadays.
Trong đó, câu hỏi của Luận chủ phe mình (sakavādī) và lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (itarassa) là nhằm vào những người có quan điểm rằng ‘bất kỳ trí tuệ nào của các bậc Thánh (ariya) đều là siêu thế (lokuttara)’, và ‘tất cả trí tuệ đều là phân tích trí (paṭisambhidā)’, như những người Andhaka hiện nay.
Sammutiñāṇapañhesu pathavīkasiṇasammutiyaṃ samāpattiñāṇaṃ sandhāya paṭikkhipati, niruttiñāṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions on conventional knowledge (sammutiñāṇa), he rejects it with reference to the knowledge of absorption (samāpattiñāṇa) in the earth-kasiṇa convention, and affirms it with reference to knowledge of expression (niruttiñāṇa).
Trong các câu hỏi về ‘Trí tuệ tục đế (Sammutiñāṇa)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến trí tuệ nhập định (samāpattiñāṇa) trong tục đế địa biến xứ (pathavīkasiṇasammuti), và xác nhận khi đề cập đến trí tuệ ngôn ngữ (niruttiñāṇa).
Ye keci sammutinti pañhe puthujjane sandhāya paṭikkhipati.
In the questions like 'whatever is conventional,' he rejects it with reference to worldlings.
Trong câu hỏi ‘Bất cứ tục đế nào’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến phàm nhân (puthujjana).
Cetopariyāyapañhesu puthujjanassa ñāṇaṃ sandhāya paṭikkhipati, ariyassa ñāṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions on knowledge of others' minds (cetopariyāya-ñāṇa), he rejects it with reference to the knowledge of a worldling, and affirms it with reference to the knowledge of a Noble One.
Trong các câu hỏi về ‘Trí tuệ biến tri tâm (Cetopariyāya)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến trí tuệ của phàm nhân, và xác nhận khi đề cập đến trí tuệ của bậc Thánh.
Sabbā paññātipañhesu kasiṇasamāpattipañhaṃ sandhāya paṭikkhipati, lokuttaraṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions like 'all wisdom,' he rejects it with reference to the knowledge of kasiṇa absorption, and affirms it with reference to the supramundane.
Trong các câu hỏi về ‘Tất cả tuệ (Sabbā paññā)’, Luận chủ phe mình bác bỏ khi đề cập đến câu hỏi về tuệ nhập kasiṇa, và xác nhận khi đề cập đến siêu thế (lokuttara).
Pathavīkasiṇasamāpattintiādi ‘‘yā etesu ettakesu ṭhānesu paññā, kiṃ sabbā sā paṭisambhidā’’ti pucchanatthaṃ vuttaṃ.
'Pathavīkasiṇasamāpatti' (earth-kasiṇa absorption), etc., is stated to ask, 'Is all the wisdom that is in these specific instances analytical knowledge?'
Câu ‘Nhập địa biến xứ (pathavīkasiṇasamāpatti)’ v.v... được nói ra để hỏi rằng: ‘Tuệ ở những nơi này, có phải tất cả tuệ đó đều là phân tích trí (paṭisambhidā) không?’
Tena hi sabbaṃ ñāṇanti yasmā sabbā lokuttarapaññā paṭisambhidā, tasmā sabbanti vacanaṃ sāmaññaphalena saddhiṃ patiṭṭhāpetīti.
Then, 'tena hi sabbaṃ ñāṇaṃ' (therefore all knowledge), means that because all supramundane wisdom is analytical knowledge (paṭisambhidā), the word 'all' establishes it together with the fruits of recluseship.
‘Vậy thì tất cả trí tuệ’ có nghĩa là vì tất cả tuệ siêu thế (lokuttarapaññā) là phân tích trí (paṭisambhidā), nên từ ‘tất cả’ được thiết lập cùng với quả vị Sa-môn (sāmaññaphala).
434-435. Idāni sammutiñāṇakathā nāma hoti.
434-435. Now, this is called the Discourse on Conventional Knowledge (Sammutiñāṇa-kathā).
434-435. Bây giờ là Thuyết Trí Tuệ Tục Đế (Sammutiñāṇakathā).
Tattha sammutisaccaṃ paramatthasaccanti dve saccāni.
Therein are two truths: conventional truth (sammutisacca) and ultimate truth (paramatthasacca).
Trong đó, có hai chân lý: Tục đế (sammutisacca) và Chân đế (paramatthasacca).
Ye pana evaṃ vibhāgaṃ akatvā saccanti vacanasāmaññena sammutiñāṇampi ‘‘saccārammaṇamevā’’ti vadanti, seyyathāpi andhakā; te ayuttavādinoti tesaṃ vādavisodhanatthaṃ ayaṃ kathā āraddhā.
However, this discourse was initiated to purify the view of those Paravādins, such as the Andhakas, who, without making such a distinction, say that even conventional knowledge has 'truth as its object' by the common term 'truth', implying they are inappropriate in their assertions.
Còn những người, không phân biệt như vậy, mà chỉ lấy từ ‘sự thật’ (sacca) một cách chung chung để nói rằng ‘trí tuệ tục đế (sammutiñāṇa) cũng là đối tượng của sự thật (saccārammaṇa)’, như những người Andhaka; những người đó có quan điểm sai lầm, nên cuộc thảo luận này được bắt đầu để thanh lọc quan điểm của họ.
Tattha na vattabbanti pucchā paravādissa, paramatthasaccaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
Therein, 'na vattabbaṃ' (it should not be said) is the question by the Paravādin, and the affirmation by the Sakavādin refers to ultimate truth (paramatthasacca).
Trong đó, câu hỏi ‘Không nên nói (na vattabba)’ là của Luận chủ phe đối lập, lời xác nhận của Luận chủ phe mình là nhằm vào Chân đế (paramatthasacca).
Sammutisaccamhīti sammutiṃ anupaviṭṭhe saccamhi.
'Sammutisaccamhi' means in the truth that has entered into convention, or it is the locative case for the nominative, meaning conventional truth.
‘Trong tục đế (sammutisaccamhi)’ có nghĩa là trong sự thật đã đi vào tục đế.
Paccatte vā bhummavacanaṃ, sammutisaccanti attho.
The question 'sammutiñāṇaṃ saccārammaṇaññeva' (is conventional knowledge only truth as its object?) is by the Sakavādin, and the affirmation is by the other (Paravādin).
Hoặc là một từ ở cách định sở (bhummavacana) trong nghĩa của cách chủ cách (paccatta), có nghĩa là tục đế.
Sammutiñāṇaṃ saccārammaṇaññevāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Then, to rebuke him, saying, 'If that (conventional knowledge) has truth as its object without distinction, then with that knowledge one would accomplish the full comprehension of suffering, etc.,' he states 'tena ñāṇena' (with that knowledge), etc.
Câu hỏi ‘Trí tuệ tục đế (sammutiñāṇa) chỉ là đối tượng của sự thật (saccārammaṇaññeva) sao?’ là của Luận chủ phe mình, lời xác nhận là của Luận chủ phe đối lập.
Tato naṃ ‘‘yadi taṃ avisesena saccārammaṇaññeva, tena ñāṇena dukkhapariññādīni kareyyā’’ti codetuṃ tena ñāṇenātiādimāha.
Elucidation of the Discourse on Conventional Knowledge is concluded.
Sau đó, để chất vấn người đó rằng ‘Nếu trí tuệ đó chỉ là đối tượng của sự thật một cách không phân biệt, thì với trí tuệ đó người ta có thể thực hiện việc quán triệt khổ (dukkhapariññā) v.v... sao?’, Luận chủ phe mình đã nói câu ‘Với trí tuệ đó (tena ñāṇena)’ v.v...
436-438. Idāni cittārammaṇakathā nāma hoti.
Therein, the question by the Sakavādin and the affirmation by the other (Paravādin) refer to those whose view is that 'that knowledge is only mind as its object' having taken only the expression 'knowledge in knowing others' minds (cetopariyāya),' just like the Andhakas nowadays.
436-438. Bây giờ là Thuyết Đối Tượng Tâm (Cittārammaṇakathā).
Tattha cetopariyāye ñāṇanti vacanamattameva gahetvā ‘‘taṃ ñāṇaṃ cittārammaṇamevā’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Then, to rebuke him, saying, 'Indeed, for one who knows the mind as possessing lust, etc., lust, etc., also become objects, therefore it should not be said that it is only mind as its object,' he states 'nanu atthi kocī' (is there not someone), etc.
Trong đó, câu hỏi của Luận chủ phe mình (sakavādī) và lời xác nhận của Luận chủ phe đối lập (itarassa) là nhằm vào những người có quan điểm rằng ‘trí tuệ đó chỉ là đối tượng của tâm (cittārammaṇa)’, chỉ dựa vào từ ‘trí tuệ trong biến tri tâm (cetopariyāye ñāṇa)’ mà thôi, như những người Andhaka hiện nay.
Athassa ‘‘yo sarāgādivasena cittaṃ jānāti, tassa rāgādayopi ārammaṇā honti, tasmā na vattabbaṃ taṃ cittārammaṇaññevā’’ti codanatthaṃ nanu atthi kocītiādi āraddhaṃ.
'Phassārammaṇe' means in the object called contact (phassa).
Sau đó, để chất vấn người đó rằng ‘Người nào biết tâm theo cách có tham (sarāga) v.v... thì tham (rāga) v.v... cũng là đối tượng của người đó, vậy nên không nên nói rằng trí tuệ đó chỉ là đối tượng của tâm’, câu ‘Há chẳng phải có người nào (nanu atthi koci)’ v.v... đã được bắt đầu.
Phassārammaṇeti phassasaṅkhāte ārammaṇe.
The same method applies to 'vedanārammaṇe' (feeling as object), etc.
‘Trong đối tượng xúc (phassārammaṇe)’ có nghĩa là trong đối tượng được gọi là xúc.
Vedanārammaṇetiādīsupi eseva nayo.
Again, when asked 'should it not be said that knowledge has contact as its object?', he affirms that for one attending to the characteristic of contact, contact itself is the object.
Trong các câu hỏi về ‘đối tượng thọ (vedanārammaṇe)’ v.v... cũng theo cách này.
Puna phassārammaṇe ñāṇaṃ na vattabbanti puṭṭho phassassa phusanalakkhaṇaṃ manasikaroto phassovārammaṇaṃ hotīti paṭijānāti.
But when asked 'is this knowledge in the realm of contact?', he rejects it due to the absence of such a Sutta passage.
Lại nữa, khi được hỏi ‘Không nên nói trí tuệ trong đối tượng xúc (phassārammaṇe ñāṇa)’, người đó xác nhận rằng khi chú ý đến đặc tính xúc chạm của xúc, thì xúc chính là đối tượng.
Kiṃ panetaṃ phassapariyāye ñāṇanti puṭṭho pana tādisassa suttapadassa abhāvā paṭikkhipati.
The same method applies to feeling (vedanā), etc.
Nhưng khi được hỏi ‘Trí tuệ này có phải là trí tuệ trong sự biến tri xúc (phassapariyāye ñāṇa) không?’, người đó bác bỏ vì không có từ ngữ kinh điển như vậy.
Vedanādīsupi eseva nayo.
Now, to establish his view by showing that on which the view rests, he states 'nanu cetopariyāye ñāṇaṃ' (is it not knowledge in knowing others' minds), etc.
Trong các câu hỏi về thọ (vedanā) v.v... cũng theo cách này.
Idāni yaṃ nissāya laddhi, tadeva dassetvā laddhiṃ patiṭṭhāpetuṃ nanu cetopariyāye ñāṇantiādimāha.
However, this view, even though established by clinging to mere words, is considered unestablished.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà quan điểm đó dựa vào và để thiết lập quan điểm đó, Luận chủ phe đối lập đã nói câu ‘Há chẳng phải trí tuệ trong biến tri tâm (nanu cetopariyāye ñāṇa)’ v.v...
Sā panesā vacanamattābhinivesena patiṭṭhāpitāpi appatiṭṭhāpitāva hotīti.
Elucidation of the Discourse on Mind as Object is concluded.
Nhưng quan điểm đó, dù được thiết lập chỉ bằng cách bám chấp vào từ ngữ, vẫn là chưa được thiết lập.
439-440. Idāni anāgatañāṇakathā nāma hoti.
Therein, the future (anāgata) exists as both proximate (anantara) and non-proximate (na anantara).
439-440. Bây giờ là Thuyết Trí Tuệ Vị Lai (Anāgatañāṇakathā).
Tattha anāgataṃ nāma antarampi atthi, anantarampi.
Among these, there is certainly no knowledge of the proximate.
Trong đó, vị lai (anāgata) có cả loại gián đoạn (antara) và không gián đoạn (anantara).
Tesu anantare ekanteneva ñāṇaṃ natthi.
And just as there is no knowledge of the proximate, so too there is none concerning consciousness that falls within a single thought-process and a single javana impulse.
Trong số đó, chắc chắn không có trí tuệ trong loại không gián đoạn.
Yathā ca anantare, tathā ekavīthiekajavanapariyāpannepi.
Therefore, 'tena hi na vattabbaṃ' (then it should not be said) implies that the statement should not be made precisely because of the characteristic of producing a desirable result.
Và như trong loại không gián đoạn, cũng vậy trong loại thuộc về một lộ trình (vīthi) và một sát na tốc hành (javana).
Tattha ye sabbasmimpi anāgate ñāṇaṃ icchanti, seyyathāpi andhakā; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this discourse on future knowledge, those who desire knowledge of all future things, whether immediate or not immediate, like the Andhakas; with reference to them, the question is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào, giống như các dị thuyết sư (andhaka), mong muốn có trí tuệ về tất cả các pháp vị lai, thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin), và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yaṃ te anāgate ñāṇaṃ, kiṃ tena anantaraṃ anāgataṃ mūlādivasena jānātī’’ti codetuṃ anāgataṃ mūlatotiādimāha.
Then, to challenge him, saying, "If you have knowledge of the future, does that knowledge know the immediate future by way of its root and so forth?",* stated "the future by its root" and so on.
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu trí tuệ của ngươi về pháp vị lai, thì trí tuệ đó có biết pháp vị lai vô gián theo cách thức gốc rễ, v.v. không?”, thì (chánh thuyết sư) nói: “Pháp vị lai theo gốc rễ”, v.v.
Tattha mūlatotiādīni sabbāni kāraṇavevacanāneva.
There, "by its root" and so on, all these terms are synonyms for "cause".
Trong đó, các từ “theo gốc rễ”, v.v. đều là các từ đồng nghĩa của nguyên nhân (kāraṇa).
Kāraṇañhi yaṃ attano phalaṃ karoti, taṃ tattha mūlayati patiṭṭhātīti mūlaṃ.
For a cause, when it produces its own effect, the effect takes root, or becomes established, in that cause; therefore, it is called mūla (root).
Quả thật, nguyên nhân nào tạo ra kết quả của chính nó, thì kết quả đó bám rễ (mūlayati), tức là an trú (patiṭṭhāti) nơi nguyên nhân đó, nên gọi là gốc rễ (mūla).
Tato ca taṃ hinoti pavattayatīti hetu.
And from that, it brings forth or causes it to proceed; therefore, it is hetu (reason/cause).
Và từ đó, nó thúc đẩy (hinoti), tức là làm phát sinh (pavattayati) kết quả đó, nên gọi là nhân (hetu).
Tadeva taṃ nideti ‘‘handa naṃ gaṇhathā’’ti.
That very* entrusts it, as if to say, "Come, take it!"
Chính nguyên nhân đó ủy thác kết quả đó, như thể nói: “Này, hãy nhận lấy nó!”
Niyyāteti viyāti nidānaṃ.
It is as if it delivers; thus, it is nidāna (source/origin).
Nó trao lại (niyyāteti), nên gọi là nguồn gốc (nidāna).
Tato taṃ sambhavatīti sambhavo.
From that, it arises perfectly; thus, it is sambhava (origin).
Từ đó, kết quả đó phát sinh (sambhavati) một cách tốt đẹp, nên gọi là sự phát sinh (sambhava).
Pabhavatīti pabhavo.
It originates; thus, it is pabhava (source).
Nó phát khởi (pabhavati), nên gọi là sự phát khởi (pabhava).
Tattha ca taṃ samuṭṭhāti, taṃ vā naṃ samuṭṭhāpetīti samuṭṭhānaṃ.
And in that, it arises, or that causes it to arise; thus, it is samuṭṭhāna (origin/cause).
Và chính tại đó, kết quả đó khởi lên (samuṭṭhāti), hoặc chính nguyên nhân đó làm cho kết quả đó khởi lên (samuṭṭhāpeti), nên gọi là sự khởi lên (samuṭṭhāna).
Tadeva naṃ āharatīti āhāro.
That very* brings it forth; thus, it is āhāra (nutriment).
Chính nguyên nhân đó mang lại (āharati) kết quả đó, nên gọi là dưỡng liệu (āhāra).
Tañcassa apariccajitabbaṭṭhena ārammaṇaṃ.
And because it should not be abandoned for that*, it is ārammaṇa (object).
Và chính nguyên nhân đó không thể từ bỏ (apariccajitabba) đối với kết quả đó, nên gọi là đối tượng (ārammaṇa).
Tadeva cetaṃ paṭicca etīti paccayo.
And depending on that very*, this* arises; thus, it is paccaya (condition).
Và chính nguyên nhân đó là cái mà kết quả này nương tựa (paṭicca eti) mà phát sinh, nên gọi là duyên (paccaya).
Tato naṃ samudetīti samudayoti vuccati.
From that, it arises perfectly; thus, it is called samudaya (origin).
Từ đó, kết quả đó tập khởi (samudeti) một cách tốt đẹp, nên gọi là sự tập khởi (samudaya).
Yasmā pana anantaraṃ cittaṃ etehākārehi na sakkā jānituṃ, tasmā na hevanti paṭikkhipati.
However, since the immediate thought cannot be known in these ways,* refutes it with "It is certainly not so."
Tuy nhiên, vì tâm vô gián không thể được biết theo các cách thức này, nên (chánh thuyết sư) bác bỏ bằng cách nói: “Không phải vậy”.
Anāgataṃ hetupaccayatanti yā anantarānāgate citte hetupaccayatā, taṃ jānāti.
"The future by way of cause and condition" means that one knows the causal conditionality that exists in the immediate future thought.
“Pháp vị lai theo duyên nhân” có nghĩa là biết được duyên nhân trong tâm vị lai vô gián.
Ye tattha dhammā hetupaccayā honti, te jānātīti attho.
The meaning is that one knows those phenomena which are causes and conditions in that*.
Tức là, (trí tuệ) biết những pháp nào là duyên nhân trong tâm vị lai đó.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các phần còn lại cũng theo cách thức này.
Gotrabhunotiādi yasmiṃ anāgate ñāṇaṃ na uppajjati, taṃ sarūpato dassetuṃ vuttaṃ.
"The Gotrabhū" and so on was stated to show the nature of that future in which knowledge does not arise.
Các từ “Gotrabhū”, v.v. được nói ra để chỉ rõ bản chất của pháp vị lai mà trí tuệ không phát sinh.
Pāṭaliputtassāti suttaṃ yasmiṃ anāgate ñāṇaṃ uppajjati, taṃ dassetuṃ āhaṭaṃ.
The Sutta "Regarding Pāṭaliputta" was brought up to show that* in which knowledge does arise.
Sutta về Pāṭaliputta được dẫn ra để chỉ rõ pháp vị lai mà trí tuệ phát sinh.
Yasmā panetaṃ na sabbasmiṃ anāgate ñāṇassa sādhakaṃ; tasmā anāhaṭamevāti.
But since this Sutta does not prove knowledge of all future things, it is not truly brought up as a proof.
Tuy nhiên, vì điều này không phải là bằng chứng cho trí tuệ về tất cả các pháp vị lai; nên nó không được dẫn ra (như một bằng chứng) vậy.
441-442. Idāni paṭuppannañāṇakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Knowledge of the Present".
441-442. Bây giờ là phần về Trí Tuệ Hiện Tại (Paṭuppannañāṇa).
Tattha yesaṃ ‘‘sabbasaṅkhāresu aniccato diṭṭhesu tampi ñāṇaṃ aniccato diṭṭhaṃ hotī’’ti vacanaṃ nissāya ‘‘avisesena sabbasmiṃ paccuppanne ñāṇaṃ atthī’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya paṭuppanneti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
There, those who hold the view, like the Andhakas, that "when all conditioned phenomena are seen as impermanent, that very knowledge is also seen as impermanent," and based on this statement, they believe that "there is knowledge of all present things without distinction"; with reference to them, the question "in the present?" is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào có quan điểm, giống như các dị thuyết sư (andhaka), rằng “khi tất cả các hành (saṅkhāra) được thấy là vô thường, thì trí tuệ đó cũng được thấy là vô thường”, và dựa vào lời nói đó mà cho rằng “có trí tuệ về tất cả các pháp hiện tại một cách không phân biệt”; thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin) và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yadi avisesena paṭuppanne ñāṇaṃ atthi, khaṇapaccuppannepi tena bhavitabbaṃ.
Then, to challenge him, saying, "If there is knowledge of the present without distinction, then it must also exist in the momentary present.
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu có trí tuệ về pháp hiện tại một cách không phân biệt, thì trí tuệ đó cũng phải có trong pháp hiện tại sát-na (khaṇapaccuppanna).
Evaṃ sante dvinnaṃ ñāṇānaṃ ekato abhāvā teneva ñāṇena taṃ jānitabbaṃ hotī’’ti codanatthaṃ tenāti anuyogo sakavādissa.
If so, since two kinds of knowledge cannot exist simultaneously, must that knowledge be known by that very knowledge?", the Sakavādin posed the question "by that?".
Nếu vậy, do sự không tồn tại đồng thời của hai trí tuệ, thì chính trí tuệ đó phải biết được trí tuệ đó không?”, thì đó là câu hỏi truy vấn của chánh thuyết sư (sakavādin).
Tattha paṭhamapañhe teneva taṃ jānituṃ na sakkāti paṭikkhepo itarassa.
In the first question, the other refutes, saying that it is not possible to know that very knowledge by itself.
Trong vấn đề thứ nhất, người kia bác bỏ rằng không thể biết được trí tuệ đó bằng chính trí tuệ đó.
Dutiyapañhe santatiṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
In the second question, the admission is also for the other, with reference to continuity (santati).
Trong vấn đề thứ hai, sự thừa nhận của chính người ấy là dựa trên sự liên tục (santati).
Paṭipāṭito bhaṅgaṃ passanto bhaṅgānupassaneneva bhaṅgānupassanāñāṇaṃ passatīti adhippāyo.
The intention is that one who sees the dissolution in succession sees the knowledge of dissolution-contemplation itself by means of dissolution-contemplation.
Ý nghĩa ở đây là: người thấy sự hoại diệt (bhaṅga) theo thứ tự, thì thấy trí tuệ quán hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) bằng chính sự quán hoại diệt (bhaṅgānupassanā).
Tena ñāṇena taṃ ñāṇaṃ jānātītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "by that knowledge, one knows that knowledge" and so on.
Trong các phần như “Trí tuệ đó biết trí tuệ đó”, v.v. cũng theo cách thức này.
Tena phassena taṃ phassantiādīnissa lesokāsanivāraṇatthaṃ vuttāni.
"By that contact, that contact" and so on were stated to prevent any slight possibility* for him.
Các từ “Xúc đó (biết) xúc đó”, v.v. được nói ra để ngăn chặn mọi cơ hội lầm lẫn.
Yaṃ panetena laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ nanu sabbasaṅkhāretiādi vuttaṃ.
However, the statement "Are not all conditioned phenomena," and so on, was made by the other to establish his own view.
Tuy nhiên, điều mà người này đã nói ra để thiết lập quan điểm của mình là “Chẳng phải tất cả các hành”, v.v.
Tattha nayato taṃ ñāṇaṃ diṭṭhaṃ hoti, na ārammaṇatoti adhippāyena paṭiññā sakavādissa.
There, the Sakavādin admits with the intention that that knowledge is seen by way of method (naya), not by way of object (ārammaṇa).
Trong đó, sự thừa nhận của chánh thuyết sư (sakavādin) là với ý nghĩa rằng trí tuệ đó được thấy theo phương pháp (naya), chứ không phải theo đối tượng (ārammaṇa).
Tasmā evaṃ patiṭṭhitāpissa laddhi appatiṭṭhitāva hoti.
Therefore, even if his view is established in this way, it remains unestablished.
Vì vậy, ngay cả khi quan điểm của người kia được thiết lập như vậy, nó vẫn không được thiết lập.
443-444. Idāni phale ñāṇakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Knowledge of Fruition."
443-444. Bây giờ là phần về Trí Tuệ về Đạo Quả (Phalañāṇa).
Tattha ‘‘buddhāpi sattānaṃ ariyaphalappattiyā dhammaṃ desenti sāvakāpi, iti iminā sāmaññena buddhānaṃ viya sāvakānampi tena tena sattena pattabbe phale ñāṇaṃ atthī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya sāvakassāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
There, those who hold the view, like the Andhakas, that "Buddhas teach the Dhamma for the attainment of noble fruitions by beings, and disciples also*; thus, by this commonality, disciples also have knowledge of the fruition to be attained by each respective being, just like the Buddhas"; with reference to them, the question "for a disciple?" is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Trong đó, đối với những người nào có quan điểm, giống như các dị thuyết sư (andhaka), rằng “chư Phật cũng thuyết Pháp để chúng sanh đạt được Thánh quả (ariyaphala), và các đệ tử (sāvaka) cũng vậy; do sự tương đồng này, các đệ tử cũng có trí tuệ về đạo quả mà chúng sanh đó sẽ đạt được, giống như chư Phật”; thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin) và là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yadi sāvakassa phale ñāṇaṃ atthi, yathā buddhā samānepi sotāpattiphale attano ñāṇabalena ‘ayaṃ ekabījī, ayaṃ kolaṃkolo, ayaṃ sattakkhattuparamo’ti phalassakataṃ paññapenti, kiṃ te evaṃ sāvakopī’’ti codetuṃ sāvako phalassa kataṃ paññapetīti āha.
Then, to challenge him, saying, "If a disciple has knowledge of fruition, then just as Buddhas, even with the same fruition of Stream-entry, by the power of their knowledge, declare the distinct characteristics of the fruition, saying, 'This one is an Ekabījī, this one is a Kolaṅkola, this one is a Sattakkhattuparama,' does a disciple also* in this way?",* stated, "Does a disciple declare the distinct characteristics of the fruition?"
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả, thì giống như chư Phật, dù là cùng một Sơ quả Nhập Lưu (Sotāpattiphala), nhưng với sức mạnh trí tuệ của mình, chư Phật vẫn phân biệt được sự khác biệt của quả, như ‘người này là Nhất Lai (ekabījī), người này là Gia Gia (kolaṃkolo), người này là Thất Lai (sattakkhattuparama)’; thì đệ tử có thể phân biệt như vậy không?”, thì (chánh thuyết sư) nói: “Đệ tử có phân biệt được sự khác biệt của quả không?”.
Itaro paṭikkhipati.
The other refutes.
Người kia bác bỏ.
Atthi sāvakassa phalaparopariyattītiādi phale ñāṇassa atthitāya paccayapucchanatthaṃ vuttaṃ.
"Is there for a disciple knowledge of the higher and lower faculties?" and so on was stated to inquire about the condition for the existence of fruition-knowledge.
Các từ “Đệ tử có trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác (phalaparopariyatti) không?”, v.v. được nói ra để hỏi về nguyên nhân của sự tồn tại của trí tuệ về đạo quả.
Ayañhettha adhippāyo – buddhānaṃ ‘‘idaṃ phalaṃ paraṃ, idaṃ opara’’nti evaṃ phalānaṃ uccāvacabhāvajānanasaṅkhātā phale paropariyatti nāma atthi.
Here is the intention: For the Buddhas, there is indeed what is called "knowledge of the higher and lower faculties in fruition," which consists in knowing the superior and inferior aspects of fruitions, such as "this fruition is supreme, this fruition is inferior."
Ý nghĩa ở đây là: chư Phật có trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác (phalaparopariyatti), tức là sự hiểu biết về sự cao thấp của các đạo quả, như “quả này là cao thượng, quả này là thấp kém”.
Tathā indriyapuggalaparopariyattiyo, tāsaṃ atthitāya tassa tassa puggalassa tesaṃ tesaṃ indriyānaṃ vasena taṃ taṃ phalaṃ jānanti, kiṃ te sāvakassāpi etā paropariyattiyo atthīti.
Similarly, there are "knowledge of the higher and lower faculties in individuals and sense-faculties." Because these exist, they know the respective fruition for each individual according to their respective faculties. Is it so for a disciple as well, that these kinds of higher and lower knowledge exist?
Cũng vậy, có các trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của các căn (indriya) và các cá nhân (puggalaparopariyatti); do sự tồn tại của các trí tuệ đó, chư Phật biết được đạo quả tương ứng theo căn cơ của từng cá nhân; vậy theo ngươi, các trí tuệ biết rõ năng lực và căn cơ của người khác này có tồn tại nơi đệ tử không?
Atthi sāvakassa khandhapaññattītiādīnipi ‘‘yadi te sāvakassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi, imā hi pissa paññattīhi bhavitabbaṃ.
"Is there for a disciple the designation of aggregates?" and so on were also stated to challenge, saying, "If a disciple has fruition-knowledge like the Buddhas, then these designations must exist for him.
Các từ “Đệ tử có chế định về uẩn (khandhapaññatti) không?”, v.v. cũng được nói ra để chất vấn rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật, thì đệ tử cũng phải có những sự chế định này.
Kimassa tā atthi, sakkoti so etā paññattiyo attano balena jānituṃ vā paññapetuṃ vā’’ti codanatthaṃ vuttāni.
Does he have them? Is he able to know or designate these designations by his own power?"
Đệ tử có những điều đó không, đệ tử có thể tự mình biết hoặc chế định những điều đó bằng sức mạnh của mình không?”
Sāvako jinotiādi ‘‘yadi sāvakassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi, evaṃ sante sveva jino’’ti codanatthaṃ vuttaṃ.
"Is a disciple a conqueror?" and so on was stated to challenge, saying, "If a disciple has fruition-knowledge like the Buddhas, then he himself would be a conqueror."
Các từ “Đệ tử là bậc Chiến Thắng (Jina) không?”, v.v. được nói ra để chất vấn rằng: “Nếu đệ tử có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật, thì chính đệ tử đó là bậc Chiến Thắng rồi sao?”
Sāvako anuppannassāti pañhepi ayameva nayo.
The same method applies to the question "Is a disciple of the unarisen?"
Trong câu hỏi “Đệ tử về pháp chưa phát sinh (anuppanna) không?” cũng theo cách thức này.
Aññāṇīti pañhe avijjāsaṅkhātassa aññāṇassa vihatattā paṭikkhitto, na panassa buddhānaṃ viya phale ñāṇaṃ atthi.
In the question "ignorant one," he is refuted because ignorance, which is called avijjā, has been eradicated, but he does not have fruition-knowledge like the Buddhas.
Trong câu hỏi “Người vô minh (aññāṇī) không?”, câu hỏi bị bác bỏ vì sự vô minh (aññāṇa), tức là vô minh (avijjā), đã bị diệt trừ, nhưng đệ tử không có trí tuệ về đạo quả giống như chư Phật.
Tasmā appatiṭṭhitova paravādīvādoti.
Therefore, the opponent's doctrine is indeed unestablished.
Vì vậy, quan điểm của dị thuyết sư (paravādī) là không được thiết lập.
445-447. Idāni niyāmakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Niyāma".
445-447. Bây giờ là phần về Sự Chắc Chắn (Niyāmakathā).
Tattha niyāmoti ‘‘bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (pu. pa. 13) vacanato ariyamaggo vuccati.
There, niyāma (certainty) is called the Noble Path, according to the statement "He is capable of entering certainty, being settled in wholesome states."
Trong đó, sự chắc chắn (niyāma) được gọi là Thánh đạo (ariyamagga), theo lời dạy: “Người có khả năng bước vào sự chắc chắn, đã được xác nhận trong các pháp thiện” (Pu. Pa. 13).
Yasmā pana tasmiṃ uppajjitvā niruddhepi puggalo aniyato nāma na hoti, tasmā ‘‘so niyāmo niccaṭṭhena asaṅkhato’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, since a person is not considered undetermined even when that* certainty has arisen and ceased, those who hold the view, like the Andhakas, that "that certainty is unconditioned due to its permanence"; with reference to them, the question is for the Sakavādin, and the admission is for the other.
Tuy nhiên, vì ngay cả khi Thánh đạo đã sinh khởi và diệt đi, cá nhân đó không được gọi là không chắc chắn (aniyato); nên đối với những người nào có quan điểm, giống như các dị thuyết sư (andhaka), rằng “sự chắc chắn đó là vô vi (asaṅkhata) vì tính thường hằng”; thì đó là câu hỏi của chánh thuyết sư (sakavādin) và là sự thừa nhận của người kia.
Tato ‘‘yadi so asaṅkhato, evarūpena tena bhavitabba’’nti dīpento nibbānantiādimāha.
Then, indicating that "if it is unconditioned, it must be of such a nature," he stated "Nibbāna" and so on.
Sau đó, để chỉ rõ rằng “Nếu sự chắc chắn đó là vô vi, thì nó phải có bản chất như vậy”, thì (chánh thuyết sư) nói: “Niết Bàn”, v.v.
Saṃsandanapucchā uttānatthāyeva.
The question of correspondence is for plain understanding.
Câu hỏi so sánh chỉ để làm rõ ý nghĩa.
Atthi kecītiādi niyāmassa saṅkhatabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
"There are some" and so on was stated to demonstrate the conditioned nature of certainty.
Các từ “Có một số”, v.v. được nói ra để chỉ rõ bản chất hữu vi (saṅkhata) của sự chắc chắn.
Maggo asaṅkhatotipañhe tassa uppādanirodhabhāvato paṭikkhipatīti.
In the question "Is the path unconditioned?",* refutes it due to its nature of arising and ceasing.
Trong câu hỏi “Đạo là vô vi không?”, (chánh thuyết sư) bác bỏ vì sự chắc chắn đó có sự sinh khởi và hoại diệt.
Niyāmo saṅkhatotipañhe niruddhepi magge niyāmassa atthitaṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the question "Is certainty conditioned?",* refutes it with reference to the existence of certainty even after the path has ceased.
Trong câu hỏi “Sự chắc chắn là hữu vi không?”, (chánh thuyết sư) bác bỏ dựa trên sự tồn tại của sự chắc chắn ngay cả khi đạo đã diệt.
Sotāpattiniyāmotiādipañhesupi anulomato ca paṭilomato ca imināva nayena attho veditabbo.
In the questions "The certainty of Stream-entry" and so on, the meaning should be understood in the same way, both in direct and reverse order.
Trong các câu hỏi như “Sự chắc chắn của Sơ quả Nhập Lưu (Sotāpattiniyāma) không?”, v.v. cũng phải hiểu ý nghĩa theo cả chiều thuận và chiều nghịch theo cách thức này.
Pañca asaṅkhatānīti puṭṭho pañcannaṃ asaṅkhatānaṃ āgataṭṭhānaṃ apassanto paṭikkhipati.
When asked "Five unconditioned things?", not seeing the textual source of the five unconditioned things, he refutes it.
Khi được hỏi về “Năm pháp vô vi”, (chánh thuyết sư) bác bỏ vì không thấy được chỗ xuất xứ của năm pháp vô vi.
Dutiyaṃ puṭṭho catunnaṃ sammattaniyāmānaṃ niyāmavacanato nibbānassa ca asaṅkhatabhāvato paṭijānāti.
Being asked for the second time, he admits it due to the declaration of the four states of certainty (sammattaniyāma) as certain, and due to Nibbāna's unconditioned (asaṅkhata) nature.
Khi được hỏi lần thứ hai, người đó chấp nhận (chúng là vô vi) vì lời dạy về bốn loại định luật (sammattaniyāma) và vì Niết-bàn là vô vi.
Micchattaniyāmapañho niyāmavacanamattena asaṅkhatatāya ayuttabhāvadīpanatthaṃ vuttoti.
The question about false certainty (micchattaniyāma) was stated for the purpose of showing the unsuitability of calling it unconditioned merely by the word 'certainty'.
Câu hỏi về tà định (micchattaniyāma) được nêu ra để chỉ rõ rằng việc cho rằng nó là vô vi chỉ dựa vào từ "niyāma" là không phù hợp.
451. Avijjāpaccayā saṅkhārāti yā tattha dhammaṭṭhitatātiādi yena suttena laddhi patiṭṭhāpitā, tasseva atthadassanena laddhibhindanatthaṃ vuttaṃ.
451. The statement "Avijjāpaccayā saṅkhārā (ignorance conditions volitional formations) — that which is the stability of the Dhamma therein," and so on, is stated to refute the doctrine established by that Sutta by showing its true meaning.
451. Lời dạy "Do vô minh có các hành, đó là sự thường trụ của Pháp" được nói ra để phá bỏ quan điểm (sai lầm) bằng cách giải thích ý nghĩa của chính bài kinh mà quan điểm đó được thiết lập.
Ayañhettha attho – yā ayaṃ heṭṭhā ‘‘ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’ti vuttā na sā aññatra avijjādīhi visuṃ ekā atthi.
For this is its meaning: that element, that stability of the Dhamma (dhammaṭṭhitatā), that fixedness of the Dhamma (dhammaniyāmatā), which was stated below as "that element is abiding, the stability of the Dhamma, the fixedness of the Dhamma," is not separate or distinct as one thing apart from ignorance and so forth.
Ý nghĩa ở đây là: cái được gọi là "yếu tố đó vẫn tồn tại, đó là sự thường trụ của Pháp (dhammaṭṭhitatā), sự cố định của Pháp (dhammaniyāmatā)" được nói ở dưới đây, không phải là một điều riêng biệt tồn tại ngoài vô minh và các yếu tố khác.
Avijjādīnaṃ pana paccayānaṃyevetaṃ nāmaṃ.
But this is merely a name for ignorance and other conditions themselves.
Mà đó chính là tên gọi của các yếu tố duyên như vô minh.
Uppannepi hi tathāgate anuppannepi avijjāto saṅkhārā sambhavanti, saṅkhārādīhi ca viññāṇādīni, tasmā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti yā etasmiṃ pade saṅkhāradhammānaṃ kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā.
For whether the Tathāgatas arise or do not arise, volitional formations (saṅkhāra) arise from ignorance (avijjā), and consciousness (viññāṇa) and so forth from volitional formations and so on. Therefore, in the phrase "ignorance conditions volitional formations," that which is the stability of volitional formations as a cause is called the stability of the Dhamma (dhammaṭṭhitatā).
Thật vậy, dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, các hành vẫn phát sinh từ vô minh, và từ các hành, thức và các yếu tố khác phát sinh; do đó, "Do vô minh có các hành" – trong câu này, sự thường trụ của Pháp (dhammaṭṭhitatā) là sự tồn tại của các hành pháp theo nghĩa là nguyên nhân.
Tesaṃyeva ca dhammānaṃ kāraṇaṭṭheneva niyāmatāti dhammaniyāmatāti avijjā vuccati.
And that which is the fixedness of the Dhamma (dhammaniyāmatā) for those same phenomena, precisely in the sense of being a cause, is called ignorance.
Và vô minh được gọi là sự cố định của Pháp (dhammaniyāmatā) cũng chính là theo nghĩa nguyên nhân của các pháp đó.
Sā ca asaṅkhatā, nibbānañca asaṅkhatanti pucchati.
And he asks if that is unconditioned and if Nibbāna is unconditioned.
Và người đó hỏi: "Vô minh là vô vi, và Niết-bàn cũng là vô vi phải không?"
Paravādī laddhivasena paṭijānitvā puna dve asaṅkhatānīti puṭṭho suttābhāvena paṭikkhipitvā laddhivaseneva paṭijānāti.
The other party (paravādī) admits it according to his own doctrine, then being asked again, "Are there two unconditioned things?", he rejects it due to the absence of a Sutta, but then admits it according to his doctrine.
Paravādī chấp nhận theo quan điểm của mình, rồi khi được hỏi lại "Có hai pháp vô vi phải không?", người đó từ chối vì không có kinh điển nào nói như vậy, nhưng lại chấp nhận theo quan điểm của mình.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining phrases.
Trong các câu khác cũng theo cách này.
Heṭṭhā vuttasadisaṃ pana tattha vuttanayeneva veditabbanti.
However, that which is similar to what was stated below should be understood according to the method stated therein.
Tuy nhiên, ý nghĩa tương tự như đã nói ở dưới cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
452-454. Idāni saccakathā nāma hoti.
452-454. Now, this is called the exposition on Truths (Saccakathā).
452-454. Bây giờ là bài giảng về Chân lý (Sacca).
Tattha yesaṃ ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathānī’’ti (saṃ. ni. 5.1090) suttaṃ nissāya ‘‘cattāri saccāni niccāni asaṅkhatānī’’ti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine, like that of the Pubbaseliyas, is that "the four Noble Truths are permanent and unconditioned" (cattāri saccāni niccāni asaṅkhatāni), based on the Sutta "Monks, these four are real, not unreal," the Sakavādin asks the question, and the other party acknowledges it.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "Bốn chân lý là thường hằng và vô vi" – như Pubbaselīya – dựa trên bài kinh "Này các Tỳ-khưu, bốn điều này là chân thật, không sai lạc" – thì câu hỏi của Sakavādin là dành cho họ, và lời chấp nhận là của người khác (Paravādī).
Ayañhissa adhippāyo – dukkhasamudayamaggesu vatthusaccaṃ saṅkhataṃ, lakkhaṇasaccaṃ asaṅkhataṃ.
For this is his intention: in the Truths of Suffering, Origin, and Path, the substantial truth (vatthusacca) is conditioned, while the characteristic truth (lakkhaṇasacca) is unconditioned.
Ý của người đó là: Trong Khổ, Tập, Đạo, chân lý về đối tượng (vatthusacca) là hữu vi, còn chân lý về đặc tính (lakkhaṇasacca) là vô vi.
Nirodhe vatthusaccaṃ nāma natthi asaṅkhatameva tanti.
In the Truth of Cessation (Nirodha), there is no such thing as substantial truth; it is entirely unconditioned.
Trong Diệt, không có cái gọi là chân lý về đối tượng, mà chỉ là vô vi.
Tasmā āmantāti āha.
Therefore, he says, "Yes."
Do đó, người đó nói "Vâng".
Taṃ panassa laddhimattameva.
But that is merely his doctrine.
Tuy nhiên, đó chỉ là quan điểm của người đó.
So hi dukkhaṃ vatthusaccaṃ icchati, tathā samudayaṃ maggañca.
For he desires the Truth of Suffering as substantial truth, and likewise the Truth of Origin and the Truth of the Path.
Vì người đó cho rằng Khổ là chân lý về đối tượng, cũng như Tập và Đạo.
Yāni pana nesaṃ bādhanapabhavaniyyānikalakkhaṇāni, tāni lakkhaṇasaccaṃ nāmāti, na ca bādhanalakkhaṇādīhi aññāni dukkhādīni nāma atthīti.
But those characteristics of suffering, such as being oppressive, arising, and leading to liberation, are called characteristic truth, and there are no sufferings and so forth distinct from these oppressive characteristics and so on.
Còn những đặc tính như bị áp bức (bādhanā), phát sinh (pabhava), dẫn đến giải thoát (niyyānika) của chúng, đó là chân lý về đặc tính; và không có Khổ và các yếu tố khác nào khác ngoài các đặc tính bị áp bức, v.v.
Tāṇānītiādīsu adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.
In "refuges" (tāṇāni) and so forth, the intention should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa trong "những nơi nương tựa" và các câu khác cần được hiểu theo cách đã nói.
457-459. Idāni nirodhasamāpattikathā nāma hoti.
457-459. Now, this is called the exposition on the attainment of cessation (Nirodhasamāpattikathā).
457-459. Bây giờ là bài giảng về Diệt tận định (Nirodhasamāpatti).
Tattha nirodhasamāpattīti catunnaṃ khandhānaṃ appavatti.
Therein, the "attainment of cessation" (nirodhasamāpatti) is the non-arising of the four aggregates.
Ở đây, Diệt tận định là sự không hoạt động của bốn uẩn.
Yasmā pana sā kariyamānā kariyati, samāpajjiyamānā samāpajjiyati, tasmā nipphannāti vuccati.
However, because it is effected when it is being effected, and attained when it is being attained, it is said to be "produced" (nippanna).
Tuy nhiên, vì nó được thực hiện khi đang thực hiện, và được nhập khi đang nhập, nên nó được gọi là đã hoàn thành (nippanna).
Saṅkhatāsaṅkhatalakkhaṇānaṃ pana abhāvena na vattabbā ‘‘saṅkhatāti vā asaṅkhatā’’ti vā.
But due to the absence of the characteristics of conditioned (saṅkhata) and unconditioned (asaṅkhata), it should not be described as either "conditioned" or "unconditioned."
Nhưng vì không có đặc tính hữu vi hay vô vi, nên không thể nói là "hữu vi" hay "vô vi".
Tattha yesaṃ ‘‘yasmā saṅkhatā na hoti, tasmā asaṅkhatā’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānañceva uttarāpathakānañca; te sandhāya nirodhasamāpattīti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine, like that of the Andhakas and Uttarāpathakas, is that "since it is not conditioned, therefore it is unconditioned," the Sakavādin asks the question about "the attainment of cessation" (nirodhasamāpatti), and the other party acknowledges it.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "Vì nó không phải là hữu vi, nên nó là vô vi" – như Andhaka và Uttarāpathaka – thì câu hỏi "Diệt tận định" của Sakavādin là dành cho họ, và lời chấp nhận là của người khác (Paravādī).
Uppādentītiādi samāpajjanapaṭilābhavaseneva vuttaṃ.
"Producing" (uppādenti) and so forth are stated only in the sense of attaining and achieving.
"Phát sinh" và các câu khác được nói theo nghĩa đạt được sự nhập định.
Yathā pana rūpādayo asaṅkhatadhamme uppādenti; na tathā taṃ keci uppādenti nāma.
But just as material form (rūpa) and so forth produce conditioned phenomena, so no one produces that (cessation) in that manner.
Tuy nhiên, không có ai làm phát sinh nó giống như cách các pháp hữu vi như sắc, v.v., làm phát sinh các pháp vô vi.
Nirodhā vodānaṃ vuṭṭhānanti phalasamāpatti veditabbā.
"Emergence (vuṭṭhāna) from cessation (nirodha) is purification (vodāna)" should be understood as the attainment of fruition (phalasamāpatti).
"Sự thanh tịnh, sự xuất khởi từ diệt" cần được hiểu là quả định (phalasamāpatti).
Asaṅkhatā pana taṃ natthiyeva, tasmā paṭikkhipati.
But that emergence from the unconditioned does not exist, therefore he rejects it.
Nhưng sự xuất khởi từ vô vi thì không có, do đó người đó từ chối.
Tena hīti yasmā saṅkhatā na hoti, tasmā asaṅkhatāti laddhi.
"Therefore" (tena hi): the doctrine is that since it is not conditioned, it is unconditioned.
"Vậy thì" là quan điểm cho rằng "vì nó không phải là hữu vi, nên nó là vô vi".
Idaṃ pana asaṅkhatabhāve kāraṇaṃ na hotīti vuttampi avuttasadisamevāti.
But this (reason) is not a cause for its unconditioned nature, so even if stated, it is as if not stated.
Tuy nhiên, điều này không phải là nguyên nhân cho trạng thái vô vi, nên dù đã nói ra cũng như chưa nói ra.
460-462. Idāni ākāsakathā nāma hoti.
460-462. Now, this is called the exposition on space (Ākāsakathā).
460-462. Bây giờ là bài giảng về Hư không (Ākāsa).
Tattha tividho ākāso – paricchedākāso, kasiṇugghāṭimākāso, ajaṭākāso.
There are three kinds of space: delimited space (paricchedākāsa), kasiṇa-space (kasiṇugghāṭimākāsa), and unconfined space (ajaṭākāsa).
Ở đây, hư không có ba loại: hư không giới hạn (paricchedākāsa), hư không kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa), và hư không không có vật chất (ajaṭākāsa).
‘‘Tucchākāso’’tipi tasseva nāmaṃ.
"Empty space" (tucchākāsa) is also a name for the latter.
"Hư không trống rỗng" (tucchākāsa) cũng là tên gọi của loại sau cùng.
Tesu paricchedākāso saṅkhato, itare dve paññattimattā.
Among these, delimited space is conditioned; the other two are mere concepts (paññatti).
Trong số đó, hư không giới hạn là hữu vi, còn hai loại kia chỉ là khái niệm (paññatti) mà thôi.
Yesaṃ pana ‘‘duvidhopi yasmā saṅkhato na hoti, tasmā asaṅkhato’’ti laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ mahisāsakānañca; te sandhāya ākāsoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, for those whose doctrine, like that of the Uttarāpathakas and Mahisāsakas, is that "since both kinds are not conditioned, they are unconditioned," the Sakavādin asks the question "space" (ākāso), and the other party acknowledges it.
Đối với những người có quan điểm rằng "Vì cả hai loại (hư không khái niệm) đều không phải là hữu vi, nên chúng là vô vi" – như Uttarāpathaka và Mahisāsaka – thì câu hỏi "Hư không" của Sakavādin là dành cho họ, và lời chấp nhận là của người khác (Paravādī).
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here has an obvious meaning.
Phần còn lại ở đây là ý nghĩa rõ ràng.
463-464. Idāni ākāso sanidassanotikathā nāma hoti.
463-464. Now, this is called the exposition on visible space (Ākāso sanidassano ti kathā).
463-464. Bây giờ là bài giảng về Hư không có thể thấy được (Ākāso sanidassano).
Tattha yesaṃ tāḷacchiddādīsu ñāṇappavattiṃ nissāya ‘‘sabbopi ajaṭākāso sanidassano’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya ākāso sanidassanoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine, like that of the Andhakas, is that "all unconfined space (ajaṭākāsa) is visible (sanidassana)" based on the mind's cognition in holes, gaps, and so on, the Sakavādin asks the question "Is space visible?", and the other party acknowledges it.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "Tất cả hư không không có vật chất (ajaṭākāsa) đều có thể thấy được" – như Andhaka – dựa trên sự phát sinh của tri kiến trong các khoảng trống như lỗ hổng do cây cọ tạo ra – thì câu hỏi "Hư không có thể thấy được phải không?" của Sakavādin là dành cho họ, và lời chấp nhận là của người khác (Paravādī).
Atha naṃ ‘‘yadi sanidassano, evaṃvidho bhaveyyā’’ti codanatthaṃ rūpantiādi vuttaṃ.
Then, to challenge him with "If it is visible, it would be of such a nature," the statement "material form" (rūpaṃ) and so on, is stated.
Sau đó, để chất vấn người đó rằng "Nếu nó có thể thấy được, thì nó sẽ như thế này", câu "Sắc" và các câu khác đã được nói ra.
Cakkhuñca paṭiccātipañhesu evarūpassa suttassa abhāvena paṭikkhipitvā tulantarikādīnaṃ upaladdhiṃ nissāya paṭijānāti.
In the questions "depending on the eye" (cakkhuñca paṭicca), and so on, he first rejects it due to the absence of such a Sutta, but then admits it based on the perception of gaps between pillars and so on.
Trong các câu hỏi "Do nhãn căn và...", người đó từ chối vì không có bài kinh nào như vậy, nhưng lại chấp nhận dựa trên sự nhận biết các khoảng trống giữa các thanh xà, v.v.
Dvinnaṃ rukkhānaṃ antaranti ettha rukkharūpaṃ cakkhunā disvā antare rūpābhāvato ākāsanti manodvāraviññāṇaṃ uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ.
Here, concerning " the space between two trees," having seen the form of the trees with the eye, due to the absence of form in between, the mind-door consciousness (manodvāraviññāṇaṃ) arises regarding it as space (ākāsa), not eye-consciousness (cakkhuviññāṇaṃ).
Trong cụm từ Dvinnaṃ rukkhānaṃ antara (giữa hai cái cây), khi thấy hình sắc của cây bằng mắt, nhưng không có hình sắc ở giữa, thì tâm thức ý môn (manodvāraviññāṇaṃ) khởi lên nhận thức đó là không gian (ākāsa), chứ không phải nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các trường hợp còn lại, nguyên tắc này cũng tương tự.
Tasmā asādhakametanti.
Therefore, this (argument) is not a valid proof.
Do đó, điều này không phải là một bằng chứng hợp lệ.
465-470. Idāni pathavīdhātu sanidassanātiādikathā nāma hoti.
Now, the discourse beginning with 'the earth-element is perceptible' comes to be.
465-470. Bây giờ là bài luận có tên "Địa đại là có thể nhìn thấy", v.v.
Tattha yesaṃ pāsāṇaudakajālarukkhacalanānañceva pañcindriyapatiṭṭhokāsānañca vaṇṇāyatanaṃ kāyaviññattikāle hatthapādādirūpañca disvā ‘‘pathavīdhātuādayo sanidassanā’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya sabbakathāsu ādipucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, some, like the blind, hold the view that having seen the color-sphere (vaṇṇāyatanaṃ) of rocks, water, flames, and the movements of trees, and the places where the five sense faculties are established, as well as the forms of hands, feet, etc., at the time of bodily intimation (kāyaviññatti), "the earth-element and so on are perceptible." Regarding them, in all discourses, the initial question is for the proponent (sakavādī), and the assertion is for the opponent (itara).
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "Địa đại và các yếu tố khác là có thể nhìn thấy", như những người mù, khi họ nhìn thấy hình sắc của đá, nước, lửa, sự chuyển động của cây cối, và các vị trí đặt năm căn (panca-indriya), cũng như hình sắc của tay, chân, v.v. vào thời điểm thân biểu tri (kāyaviññatti); thì trong tất cả các bài luận, câu hỏi đầu tiên thuộc về người chủ trương (sakavādī), và lời khẳng định thuộc về người đối lập (itarassa).
Sesaṃ sabbattha pāḷianusārena ceva heṭṭhā vuttanayena ca veditabbanti.
The rest is to be understood in accordance with the Pāḷi text and the method stated below.
Tất cả những điều còn lại cần được hiểu theo kinh điển (pāḷi) và phương pháp đã nêu ở dưới.
Pathavīdhātu sanidassanāti ādiṃ katvā kāyakammaṃ sanidassananti pariyosānakathā niṭṭhitā.
The discourse, starting with " the earth-element is perceptible" and ending with " bodily action is perceptible," is concluded.
Bài luận bắt đầu bằng Pathavīdhātu sanidassanā (Địa đại là có thể nhìn thấy) và kết thúc bằng kāyakammaṃ sanidassana (Thân nghiệp là có thể nhìn thấy) đã hoàn tất.
471-472. Idāni saṅgahitakathā nāma hoti.
Now, the discourse on inclusion comes to be.
471-472. Bây giờ là bài luận có tên "Được bao gồm".
Tattha yasmā dāmādīhi balibaddādayo viya keci dhammā kehici dhammehi saṅgahitā nāma natthi, tasmā ‘‘natthi keci dhammā kehici dhammehi saṅgahitā, evaṃ sante ekavidhena rūpasaṅgahotiādi niratthaka’’nti yesaṃ laddhi, seyyathāpi rājagirikānañceva siddhatthikānañca; te sandhāya aññenatthena saṅgahabhāvaṃ dassetuṃ pucchā sakavādissa, attano laddhivasena paṭiññā itarassa.
Therein, since some phenomena are not included by other phenomena, like bulls by ropes, etc., some hold the view, like the Rājagirikā and Siddhatthikā, that "there are no phenomena included by other phenomena; if it were so, then statements like 'the inclusion of material form by one kind' would be meaningless." Regarding them, the question is for the proponent to show the fact of inclusion in another sense, and the assertion is for the opponent according to his own view.
Ở đây, vì không có pháp nào được bao gồm bởi pháp khác, giống như bò được bao gồm bởi dây thừng, nên đối với những người có quan điểm rằng "không có pháp nào được bao gồm bởi pháp khác, và nếu như vậy, thì việc 'bao gồm sắc theo một cách' là vô nghĩa", như những người Rajagirika và Siddhatthika; thì câu hỏi của người chủ trương nhằm chỉ ra sự bao gồm theo một ý nghĩa khác, và lời khẳng định của người đối lập theo quan điểm của riêng họ.
Idāni yenatthena saṅgaho labbhati, taṃ dassetuṃ nanu atthi keci dhammātiādi āraddhaṃ.
Now, to show the sense in which inclusion is accepted, the passage beginning with " Are there not some phenomena" is commenced.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa mà sự bao gồm được chấp nhận, câu nanu atthi keci dhammā (chẳng phải có một số pháp sao?) đã được bắt đầu.
Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.
All of that is easy to understand, as the method has been stated below.
Tất cả những điều đó đều có ý nghĩa rõ ràng vì đã được giải thích ở dưới.
Yā panesā paravādinā laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ yathā dāmena vātiādikā upamā āhaṭā, sakavādinā taṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā ‘‘hañci dāmena vā’’ti tassa laddhi bhinnāti veditabbā.
And as for the simile beginning " just as with a rope" introduced by the opponent to establish his view, it should be understood that the proponent, without approving or rejecting it, demolishes his view with the statement "if indeed with a rope."
Còn về ví dụ yathā dāmena vā (như bằng dây thừng), v.v. mà người đối lập đưa ra để củng cố quan điểm của mình, người chủ trương không chấp nhận cũng không bác bỏ nó, nhưng được hiểu là quan điểm của người đối lập đã bị phá vỡ bởi câu "hañci dāmena vā" (nếu bằng dây thừng).
Ayañhettha attho – yadi te dāmādīhi balibaddādayo saṅgahitā nāma, atthi keci dhammā kehici dhammehi saṅgahitāti.
The meaning here is: If, according to you, bulls and so on are included by ropes and so on, then there are some phenomena included by other phenomena.
Ý nghĩa ở đây là: nếu theo bạn, những con bò được bao gồm bởi dây thừng, v.v., thì có một số pháp được bao gồm bởi một số pháp khác.
473-474. Idāni sampayuttakathā nāma hoti.
Now, the discourse on concomitance comes to be.
473-474. Bây giờ là bài luận có tên "Đồng tương ưng".
Tattha yasmā tilamhi telaṃ viya na vedanādayo saññādīsu anupaviṭṭhā, tasmā ‘‘natthi keci dhammā kehici dhammehi sampayuttā, evaṃ sante ñāṇasampayuttantiādi niratthakaṃ hotī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi rājagirikasiddhatthikānaññeva; te sandhāya aññenevatthena sampayuttataṃ dassetuṃ pucchā sakavādissa, attano laddhivasena paṭiññā itarassa.
Therein, since feelings (vedanā) and so on are not interpenetrated among perceptions (saññā) and so on, like oil in sesame, some hold the view, like the Rājagirikā and Siddhatthikā, that "there are no phenomena concomitant with other phenomena; if it were so, then statements like 'concomitant with knowledge' would be meaningless." Regarding them, the question is for the proponent to show the state of concomitance in a different sense, and the assertion is for the opponent according to his own view.
Ở đây, vì các cảm thọ (vedanā) và các yếu tố khác không thâm nhập vào các tưởng (saññā) và các yếu tố khác như dầu trong hạt mè, nên đối với những người có quan điểm rằng "không có pháp nào đồng tương ưng với pháp khác, và nếu như vậy, thì việc 'đồng tương ưng với trí tuệ' là vô nghĩa", như những người Rajagirika và Siddhatthika; thì câu hỏi của người chủ trương nhằm chỉ ra sự đồng tương ưng theo một ý nghĩa khác, và lời khẳng định của người đối lập theo quan điểm của riêng họ.
Sesamidhāpi heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.
Here, too, the rest is easy to understand, as the method has been stated below.
Ở đây, phần còn lại cũng có ý nghĩa rõ ràng vì đã được giải thích ở dưới.
Yo panesa paravādinā ‘‘yathā tilamhi tela’’ntiādiko upamāpañho āhaṭo, so yasmā vedanāsaññānaṃ viya tilatelānaṃ lakkhaṇato nānattavavatthānaṃ natthi.
But as for the analogous problem beginning with "just as oil in sesame" introduced by the opponent, it is not the case that sesame and oil have distinct characteristics established as do feelings and perceptions.
Còn về câu hỏi ví dụ yathā tilamhi tela (như dầu trong hạt mè), v.v. mà người đối lập đưa ra, thì điều đó không phù hợp vì không có sự phân biệt rõ ràng về đặc tính giữa mè và dầu mè như giữa cảm thọ và tưởng.
Sabbesupi hi tilaaṭṭhitacesu tiloti vohāramattaṃ, teneva tilaṃ nibbattetvā gahite purimasaṇṭhānena tilo nāma na paññāyati, tasmā anāhaṭasadisova hotīti.
For in all sesame seeds and husks, there is only the designation "sesame," and for that very reason, when oil is extracted from sesame, the name "sesame" is not recognized by its former appearance, so it is as if it were not introduced at all.
Thật vậy, trong tất cả các hạt mè và vỏ mè, chỉ có một cách gọi là "mè", và vì lý do đó, khi dầu được chiết xuất từ mè, thì mè không còn được nhận biết theo hình dạng ban đầu, do đó ví dụ này giống như chưa được đưa ra.
475-477. Idāni cetasikakathā nāma hoti.
Now, the discourse on mental factors comes to be.
475-477. Bây giờ là bài luận có tên "Tâm sở".
Tattha yasmā phassikādayo nāma natthi, tasmā ‘‘cetasikenāpi na bhavitabbaṃ, iti natthi cetasiko dhammo’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi rājagirikasiddhatthikānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, since there are no "phassikā" and so on, some hold the view, like the Rājagirikā and Siddhatthikā, that "there should not be a mental factor either; thus, there is no mental factor (cetasika dhamma)." Regarding them, the question is for the proponent, and the assertion is for the opponent.
Ở đây, vì không có pháp nào gọi là "phassika" (thuộc xúc), nên đối với những người có quan điểm rằng "không nên có tâm sở, tức là không có pháp tâm sở", như những người Rajagirika và Siddhatthika; thì câu hỏi thuộc về người chủ trương, và lời khẳng định thuộc về người đối lập.
Sahajātoti sampayuttasahajātaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Born concomitantly" refers to concomitant with association (sampayutta sahajāta).
Câu Sahajāto (đồng sinh) được nói đến để chỉ sự đồng sinh tương ưng.
Phassikāti tādisaṃ vohāraṃ apassantassa pucchā paravādissa.
The question of " phassikā" is for the opponent who does not perceive such a designation.
Câu hỏi Phassikā (thuộc xúc) là câu hỏi của người đối lập, người không thấy có cách gọi như vậy.
Kiṃ vohārena, yathā cittanissitakoti cetasiko, evaṃ sopi phassanissitattā phassikoti vutte doso natthīti paṭiññā sakavādissa.
"What good is the designation? Just as a mental factor (cetasika) is that which is dependent on consciousness (citta-nissitaka), so too, there is no fault in saying that it is 'phassika' because it is dependent on contact (phassa-nissita)," is the assertion of the proponent.
Người chủ trương khẳng định rằng: "Gọi như vậy có ích gì? Như tâm sở là pháp nương tựa vào tâm, thì pháp đó cũng nương tựa vào xúc nên gọi là phassika, nếu nói như vậy thì không có lỗi gì."
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest is easy to understand.
Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng.
478. Idāni dānakathā nāma hoti.
Now, the discourse on giving comes to be.
478. Bây giờ là bài luận có tên "Bố thí".
Tattha dānaṃ nāma tividhaṃ – cāgacetanāpi, viratipi, deyyadhammopi.
Therein, giving is of three kinds: the volitional act of relinquishing (cāgacetanā), abstention (virati), and the object to be given (deyyadhamma).
Ở đây, bố thí có ba loại: ý chí từ bỏ (cāgacetanā), sự kiêng cữ (virati), và vật cúng dường (deyyadhamma).
‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dāna’’nti (a. ni. 8.30) āgataṭṭhāne cāgacetanā dānaṃ.
In the passage beginning with "faith, shame, skillfulness, and giving" (Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ), the volitional act of relinquishing is giving.
Trong đoạn kinh ‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dāna’’ (ni. 8.30), ý chí từ bỏ là bố thí.
‘‘Abhayaṃ detī’’ti (a. ni. 8.39) āgataṭṭhāne virati.
In the passage beginning with "gives fearlessness" (Abhayaṃ deti), abstention is meant.
Trong đoạn kinh ‘‘Abhayaṃ detī’’ (ni. 8.39), sự kiêng cữ là bố thí.
‘‘Dānaṃ deti annaṃ pāna’’nti āgataṭṭhāne deyyadhammo.
In the passage beginning with "gives food, drink as a gift" (Dānaṃ deti annaṃ pānaṃ), the object to be given is meant.
Trong đoạn kinh ‘‘Dānaṃ deti annaṃ pāna’’ (cúng dường thức ăn, đồ uống), vật cúng dường là bố thí.
Tattha cāgacetanā ‘‘deti vā deyyadhammaṃ, denti vā etāya deyyadhamma’’nti dānaṃ.
Therein, the volitional act of relinquishing is giving because one gives the object to be given (deyyadhamma), or because the object to be given is given through it.
Trong đó, ý chí từ bỏ là bố thí vì nó "dâng tặng vật cúng dường" hoặc "vật cúng dường được dâng tặng bởi nó".
Virati avakhaṇḍanaṭṭhena lavanaṭṭhena vā dānaṃ.
Abstention is giving in the sense of cutting off or severing.
Sự kiêng cữ là bố thí theo nghĩa "cắt đứt" hoặc "gặt hái".
Sā hi uppajjamānā bhayabheravādisaṅkhātaṃ dussīlyacetanaṃ dāti khaṇḍeti lunāti vāti dānaṃ.
For, when it arises, it gives or cuts off or severs the volitional act of immorality (dussīlyacetanaṃ) which is designated as fear, dread, and so on.
Khi nó khởi lên, nó "cắt đứt" hoặc "gặt hái" ý chí ác hạnh, được gọi là sợ hãi, đáng sợ, v.v., nên nó là bố thí.
Deyyadhammo diyyatīti dānaṃ.
The object to be given (deyyadhamma) is giving because it is given.
Vật cúng dường là bố thí vì nó "được dâng tặng".
Evametaṃ tividhampi atthato cetasiko ceva dhammo deyyadhammo cāti duvidhaṃ hoti.
Thus, all three kinds are, in terms of ultimate reality, twofold: a mental phenomenon (cetasika dhamma) and an object to be given (deyyadhamma).
Như vậy, cả ba loại này, về bản chất, là hai loại: pháp tâm sở và vật cúng dường.
Tattha yesaṃ ‘‘cetasikova dhammo dānaṃ, na deyyadhammo’’ti laddhi, seyyathāpi rājagirikasiddhatthikānaṃ; te sandhāya cetasikoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those who hold the view, like the Rājagirikā and Siddhatthikā, that "giving is only a mental phenomenon, not an object to be given," the question " Is it a mental factor (cetasika)?" is for the proponent, and the assertion is for the opponent.
Ở đây, đối với những người có quan điểm rằng "chỉ có pháp tâm sở là bố thí, chứ không phải vật cúng dường", như những người Rajagirika và Siddhatthika; thì câu hỏi cetasiko (tâm sở) thuộc về người chủ trương, và lời khẳng định thuộc về người đối lập.
Atha naṃ deyyadhammavasena codetuṃ labbhāti pucchā sakavādissa, annādīni viya so na sakkā dātunti paṭikkhepo itarassa.
Then, to challenge him concerning the object to be given, the question " Is it obtainable (labbhā)?" is for the proponent, and the opponent rejects it, saying it cannot be given like food and so on.
Sau đó, để chất vấn họ về vật cúng dường, câu hỏi labbhā (có thể được không?) thuộc về người chủ trương, và người đối lập bác bỏ, nói rằng không thể dâng tặng như thức ăn, v.v.
Puna daḷhaṃ katvā puṭṭhe ‘‘abhayaṃ detī’’ti suttavasena paṭiññā tasseva.
When pressed firmly again, the assertion, according to the Sutta "gives fearlessness," is also his.
Khi bị hỏi lại một cách kiên quyết, chính người đối lập đã khẳng định theo đoạn kinh "Abhayaṃ detī" (ban sự vô úy).
Phassapañhādīsu pana phassaṃ detītiādivohāraṃ apassanto paṭikkhipateva.
However, in questions regarding contact (phassa), and so on, one who does not perceive the designation "gives contact" and so on, simply rejects it.
Tuy nhiên, trong các câu hỏi về xúc (phassa), v.v., người không thấy có cách gọi "ban xúc", v.v. thì luôn bác bỏ.
479. Aniṭṭhaphalantiādi acetasikassa dhammassa dānabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
The passage beginning with " unpleasant fruit" is stated not to show that a non-mental phenomenon (acetasika dhamma) is giving.
479. Câu Aniṭṭhaphala (kết quả không mong muốn), v.v. được nói ra để chỉ ra rằng pháp không phải tâm sở cũng là bố thí.
Na hi acetasiko annādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti, iṭṭhaphalabhāvaniyamanatthaṃ panetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
For a non-mental phenomenon like food and so on does not yield results in the future; rather, this is stated to determine its desirable fruit.
Thật vậy, pháp không phải tâm sở như thức ăn, v.v. không tự mình cho quả báo trong tương lai, nhưng điều này được nói ra để xác định tính chất của quả báo mong muốn.
Ayampi hettha adhippāyo – yadi acetasiko annādidhammo dānaṃ bhaveyya, hitacittena aniṭṭhaṃ akantaṃ bhesajjaṃ dentassa nimbabījādīhi viya nimbādayo aniṭṭhameva phalaṃ nibbatteyya.
This is also the intention here: If a non-mental phenomenon like food and so on were giving, then for one who gives undesirable and unpleasant medicine with a benevolent mind, just as neem trees and so on arise from neem seeds and so on, so too, only an undesirable fruit would arise.
Ý nghĩa ở đây là: nếu pháp không phải tâm sở như thức ăn, v.v. là bố thí, thì người dâng tặng thuốc đắng không mong muốn, không vừa ý với tâm thiện, sẽ nhận được quả báo không mong muốn như cây neem từ hạt neem.
Yasmā panettha hitapharaṇacāgacetanā dānaṃ, tasmā aniṭṭhepi deyyadhamme dānaṃ iṭṭhaphalameva hotīti.
Since in this case, the volition of relinquishing, pervaded by benevolence, is giving, even with an undesirable object to be given, giving still yields a desirable fruit.
Vì ở đây, ý chí từ bỏ với tâm thiện là bố thí, nên ngay cả khi vật cúng dường không mong muốn, bố thí vẫn cho quả báo mong muốn.
Evaṃ paravādinā cetasikadhammassa dānabhāve patiṭṭhāpite sakavādī itarena pariyāyena deyyadhammassa dānabhāvaṃ sādhetuṃ dānaṃ iṭṭhaphalaṃ vuttaṃ bhagavatātiādimāha.
Thus, after the opponent had established that a mental phenomenon is giving, the proponent, to prove that an object to be given is giving through another aspect, says, " Giving has been declared by the Blessed One to be of desirable fruit," and so on.
Như vậy, khi người đối lập đã xác lập tính chất bố thí của pháp tâm sở, người chủ trương nói dānaṃ iṭṭhaphalaṃ vuttaṃ bhagavatā (Đức Thế Tôn đã nói bố thí là quả báo mong muốn), v.v. để chứng minh tính chất bố thí của vật cúng dường theo một cách khác.
Paravādī pana cīvarādīnaṃ iṭṭhavipākataṃ apassanto paṭikkhipati.
The opponent, however, rejects it, not perceiving the desirable result of robes and so on.
Tuy nhiên, người đối lập bác bỏ, vì không thấy quả báo mong muốn của y phục, v.v.
Suttasādhanaṃ paravādīvādepi yujjati sakavādīvādepi, na pana ekenatthena.
The Sutta-proof is applicable to both the opponent's doctrine and the proponent's doctrine, but not in the same sense.
Việc chứng minh bằng kinh điển có thể áp dụng cho cả lập trường của người đối lập và lập trường của người chủ trương, nhưng không theo cùng một ý nghĩa.
Deyyadhammo iṭṭhaphaloti iṭṭhaphalabhāvamattameva paṭikkhittaṃ.
In the opponent's question "Is the object to be given of desirable fruit?" only the aspect of yielding a desirable fruit is rejected.
Trong câu hỏi của người đối lập "Vật cúng dường là quả báo mong muốn", chỉ có tính chất quả báo mong muốn bị bác bỏ.
Tasmā tena hi na vattabbanti iṭṭhaphalabhāveneva na vattabbatā yujjati.
However, what is fit to be given, that offering (deyyadhamma) is indeed giving (dāna).
Do đó, trong đoạn này, không nên nói rằng việc không nên nói chỉ phù hợp với ý nghĩa là không có quả báo tốt đẹp.
Dātabbaṭṭhena pana deyyadhammo dānameva.
This discourse was presented precisely for the purpose of clarifying the distinction between the two types of giving (dāna).
Nhưng theo nghĩa là "nên được cho", thì vật cúng dường chính là sự bố thí.
Dinnañhi dānānaṃ saṅkarabhāvamocanatthameva ayaṃ kathāti.
Elucidation of the Discourse on Giving is concluded.
Thật vậy, câu chuyện này chỉ nhằm mục đích giải thoát khỏi sự lẫn lộn về bản chất của hai loại bố thí.
483. Idāni paribhogamayapuññakathā nāma hoti.
In the question 'by mundane and by supramundane,' he affirms it with reference to the morality undertaken previously and the right speech, etc., that arose at the moment of the Path.
483. Bây giờ là câu chuyện về phước báu do thọ dụng.
Tattha ‘‘tesaṃ divā ca ratto ca, sadā puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 1.47) ca ‘‘yassa bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno’’ti (a. ni. 4.51) ca evamādīni suttāni ayoniso gahetvā yesaṃ paribhogamayaṃ nāma puññaṃ atthī’’ti laddhi, seyyathāpi rājagirikasiddhatthikasammitiyānaṃ; te sandhāya paribhogamayanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this (section on) Paribhogamaya-puññakathā (Discourse on Merit Arising from Enjoyment), some, taking such suttas as "For them, by day and by night, merit always increases" and "Monks, when a bhikkhu partakes of the robe of whichever donor," wrongly hold the view, like the Rājagirika, Siddhatthika, and Sammatiya schools, that there is merit called paribhogamaya (merit arising from enjoyment). The Theravādin's question is based on this paribhogamaya, and the other party (the opponent) affirms it.
Trong đó, những người có quan điểm rằng "có phước báu gọi là phước báu do thọ dụng", như các phái Rājagirika, Siddhatthika và Sammatiya, đã hiểu sai các bài kinh như "Phước báu của họ tăng trưởng cả ngày lẫn đêm, luôn luôn" (Saṃ. Ni. 1.47) và "Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu thọ dụng y phục của người nào" (A. Ni. 4.51). Đối với họ, câu hỏi phước báu do thọ dụng là của người chủ trương đúng (sakavādī), và lời khẳng định là của người khác (itarassa).
Atha naṃ ‘‘puññaṃ nāma phassādayo kusalā dhammā, na tato paraṃ, tasmā phassādīhi te vaḍḍhitabba’’nti codetuṃ paribhogamayo phassotiādi āraddhaṃ.
Then, to challenge the opponent with the idea that "merit consists of wholesome phenomena like phassa (contact) and so on, and nothing beyond that; therefore, according to your view, they must increase by phassa and so on," the question starting with " Is contact (phassa) paribhogamaya?" was initiated.
Sau đó, để chất vấn người đó rằng "Phước báu là các pháp thiện như xúc (phassa) và các pháp khác, không có gì ngoài chúng, vậy chúng có tăng trưởng nhờ các pháp xúc và các pháp khác không?", câu hỏi xúc là phước báu do thọ dụng và các câu tương tự được đưa ra.
Taṃ sabbaṃ itarena tesaṃ avaḍḍhanato paṭikkhittaṃ.
All of that was rejected by the other party because those (phenomena) do not increase (in that way).
Tất cả những điều đó đều bị người khác bác bỏ vì chúng không tăng trưởng.
Latāviyātiādīni ‘‘kiriyāya vā bhāvanāya vā vināpi yathā latādīni sayameva vaḍḍhanti, kiṃ te evaṃ vaḍḍhantī’’ti codanatthaṃ vuttāni.
The statements beginning with "Like creepers" were made to challenge whether "they (those phenomena) increase like creepers and so on, by themselves, without volitional action (kiriya) or development (bhāvanā)."
Các câu như giống như dây leo được nói ra để chất vấn rằng "có phải chúng tăng trưởng như dây leo và các thứ khác tự tăng trưởng mà không cần hành động hay tu tập không?".
Tathā panassa avaḍḍhanato na hevāti paṭikkhittaṃ.
As such, it was rejected with "Not so" because it does not increase in that way.
Và vì chúng không tăng trưởng như vậy, câu không phải vậy đã được bác bỏ.
484. Na samannāharatīti pañhe paṭiggāhakānaṃ paribhogena purimacetanā vaḍḍhati, evaṃ taṃ hoti puññanti laddhivasena paṭijānāti.
484. In the question "Does not attend to," the opponent affirms, according to their view, that the donor's previous volition (purimacetanā) increases through the recipients' enjoyment, and thus that becomes merit.
484. Trong câu hỏi không chú ý, người khác khẳng định theo quan điểm rằng ý chí trước đó của người dâng cúng tăng trưởng do sự thọ dụng của người nhận, và như vậy nó trở thành phước báu.
Tato anāvaṭṭentassātiādīhi puṭṭho dāyakassa cāgacetanaṃ sandhāya paṭikkhipati.
Then, being questioned with phrases like "for one not recollecting," the opponent rejects it, referring to the donor's volition of giving.
Sau đó, khi được hỏi bằng các câu như người không hướng tâm, người đó bác bỏ bằng cách đề cập đến ý chí bố thí của người dâng cúng.
Tattha anāvaṭṭentassāti dānacetanāya purecārikena āvajjanena bhavaṅgaṃ anāvaṭṭentassa aparivaṭṭentassa.
Here, "for one not recollecting" means for one not causing the bhavaṅga to revolve or change by the prior adverting (āvajjanā) that precedes the volition of giving.
Trong đó, người không hướng tâm có nghĩa là người không làm cho bhavaṅga (tâm hữu phần) xoay chuyển, không làm cho nó quay lại, bằng cách hướng tâm (āvajjana) đi trước ý chí bố thí.
Anābhogassāti nirābhogassa.
"For one not attending" means for one without attention.
Người không chú tâm có nghĩa là người không có sự chú tâm.
Asamannāharantassāti na samannāharantassa.
"For one not attending to" means for one who does not attend to it.
Người không sắp đặt tâm có nghĩa là người không sắp đặt tâm đúng đắn.
Āvajjanañhi bhavaṅgaṃ vicchinditvā attano gatamagge uppajjamānaṃ dānacetanaṃ samannāharati nāma.
For, adverting (āvajjana) is said to attend to the volition of giving, which arises in its own path after cutting off the bhavaṅga.
Thật vậy, sự hướng tâm (āvajjana) được gọi là sắp đặt tâm bố thí khi nó cắt đứt bhavaṅga và khởi lên trên con đường riêng của nó.
Evaṃkiccena iminā cittena asamannāharantassa puññaṃ hotīti pucchati.
The question is whether merit arises for one who does not attend to it with such a mind having such a function.
Người đó hỏi: "Phước báu có phát sinh cho người không sắp đặt tâm bố thí bằng tâm này, là tâm có chức năng như vậy không?".
Amanasikarontassāti manaṃ akarontassa.
"For one not giving attention" means for one not giving attention.
Người không tác ý có nghĩa là người không tác ý.
Āvajjanena hi tadanantaraṃ uppajjamānaṃ manaṃ karoti nāma.
For, adverting is said to produce the mind that arises immediately after it.
Thật vậy, sự hướng tâm (āvajjana) được gọi là tác ý khi tâm khởi lên ngay sau đó.
Evaṃ akarontassāti attho.
This is the meaning of "for one not doing so."
Đó là ý nghĩa của việc không làm như vậy.
Upayogavacanasmiñhi etaṃ bhummaṃ.
For this is the locative case used in the sense of the accusative.
Thật vậy, đây là trường hợp của giới từ chỉ mục đích.
Acetayantassāti cetanaṃ anuppādentassa.
"For one not intending" means for one not generating volition (cetanā).
Người không có ý chí có nghĩa là người không phát sinh ý chí (cetanā).
Apatthentassāti patthanāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ akarontassa.
"For one not wishing" means for one not generating wholesome desire (kusalacchanda) in the form of aspiration.
Người không mong cầu có nghĩa là người không tạo ra ý muốn thiện (kusalacchanda) dưới dạng sự mong cầu.
Appaṇidahantassāti dānacetanāvasena cittaṃ aṭṭhapentassāti attho.
"For one not dedicating" means for one not establishing the mind in terms of the volition of giving.
Người không đặt nguyện có nghĩa là người không đặt tâm theo ý chí bố thí.
Nanu āvaṭṭentassāti vāre ābhogassāti ābhogavato.
In the turn "Does not recollect?", "for one with attention" means for one who has attention.
Trong câu hỏi chẳng phải người hướng tâm, người có chú tâm có nghĩa là người có sự chú tâm.
Atha vā ābhogā assa, ābhogassa vā anantaraṃ taṃ puññaṃ hotīti attho.
Or, alternatively, it means that merit arises for that person through attention, or immediately after attention.
Hoặc, phước báu đó phát sinh cho người đó do sự chú tâm, hoặc ngay sau sự chú tâm.
485. Dvinnaṃ phassānantiādīsupi ekakkhaṇe dāyakassa dvinnaṃ phassādīnaṃ abhāvā paṭikkhipati, dāyakassa ca paribhuñjantassa cāti ubhinnaṃ phassādayo sandhāya paṭijānāti.
485. In questions like "of two contacts (phassa)" and so on, it is rejected because there is no simultaneous existence of two phassa and so on for the donor in a single moment. It is affirmed with reference to the phassa and so on of both the donor and the recipient who is enjoying.
485. Trong các câu hỏi như hai loại xúc, v.v., người chủ trương đúng bác bỏ vì người dâng cúng không có hai loại xúc, v.v., cùng một lúc; còn người khác khẳng định bằng cách đề cập đến xúc và các pháp khác của cả người dâng cúng và người thọ dụng.
Apicassa pañcannaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ hotīti laddhi, tassāpi vasena paṭijānāti.
Moreover, the opponent holds the view that the convergence of the five consciousnesses occurs, and on the basis of this view too, they affirm it.
Hơn nữa, người đó cũng khẳng định theo quan điểm rằng sự kết hợp của năm thức (pañca-viññāṇa) phát sinh.
Atha naṃ sakavādī pariyāyassa dvāraṃpidahitvā ujuvipaccanīkavasena codetuṃ kusalādipañhaṃ pucchati.
Then the Theravādin, having closed the door to metaphorical interpretations, asks the question regarding the wholesome and unwholesome (kusalādi) in a straightforward, contradictory manner.
Sau đó, người chủ trương đúng đóng cánh cửa của phương tiện và hỏi câu hỏi về thiện (kusala), v.v., để chất vấn người đó một cách trực tiếp và đối lập.
Tatrāpi kusalākusalānaṃ ekassekakkhaṇe sampayogābhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati.
There too, it is rejected by referring to the absence of the concomitance of wholesome and unwholesome in one person at a single moment.
Trong đó, người chủ trương đúng bác bỏ bằng cách đề cập đến sự không hiện hữu của sự tương ưng giữa thiện và bất thiện cùng một lúc.
Paribhogamayaṃ pana cittavippayuttaṃ uppajjatīti laddhiyā paṭijānāti.
But according to the view that paribhogamaya (merit arising from enjoyment) arises disjoined from consciousness (cittavippayutta), the opponent affirms it.
Tuy nhiên, người khác khẳng định theo quan điểm rằng phước báu do thọ dụng phát sinh không tương ưng với tâm.
Atha naṃ sakavādī suttena niggaṇhāti.
Then the Theravādin refutes them with a Sutta.
Sau đó, người chủ trương đúng bác bỏ người đó bằng bài kinh.
486. Suttasādhane ārāmaropakādīnaṃ anussaraṇapaṭisaṅkharaṇādivasena antarantarā uppajjamānaṃ puññaṃ sandhāya sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti vuttaṃ.
486. In the Sutta explanation, the phrase "merit always increases" was stated with reference to the merit that arises intermittently for planters of groves and so on, through recollection and repair and so forth.
486. Trong việc chứng minh bằng kinh điển, câu phước báu luôn tăng trưởng được nói đến để chỉ phước báu phát sinh từng lúc do sự hồi tưởng, sửa chữa, v.v., của những người trồng cây trong vườn, v.v.
Appamāṇo tassa puññābhisandoti idaṃ appamāṇavihārino dinnapaccayattā ca ‘‘evarūpo me cīvaraṃ paribhuñjatī’’ti anumodanavasena ca vuttaṃ.
The statement "Boundless is the stream of merit for that one" was said because of the offering of requisites to one abiding in the immeasurable, and by way of rejoicing, thinking, "A person of such nature partakes of my robe."
Câu dòng phước báu của người đó là vô lượng được nói đến vì các vật cúng dường được dâng cho vị sống vô lượng và do sự tùy hỷ rằng "một người như thế thọ dụng y phục của tôi".
Taṃ so paribhogamayanti sallakkheti.
The opponent considers that to be paribhogamaya.
Người đó nhận định rằng đó là phước báu do thọ dụng.
Yasmā pana paṭiggāhakena paṭiggahetvā aparibhuttepi deyyadhamme puññaṃ hotiyeva, tasmā sakavādīvādova balavā, tattha paṭiggāhakena paṭiggahiteti attho daṭṭhabbo.
However, since merit certainly arises even when the gift has been received by the recipient but not yet enjoyed, the Theravādin's argument is stronger. In this context, the meaning "received by the recipient" should be understood.
Tuy nhiên, vì phước báu vẫn phát sinh ngay cả khi vật cúng dường chưa được người nhận thọ dụng, nên quan điểm của người chủ trương đúng là mạnh mẽ hơn; ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là "khi người nhận đã nhận".
Sesaṃ uttānatthamevāti.
The rest is clear in meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
488-491. Idāni ito dinnakathā nāma hoti.
488-491. Now comes the discourse called Itodinnakathā (Discourse on What is Given from Here).
488-491. Bây giờ là câu chuyện về vật cúng dường từ đời này.
Tattha yesaṃ ‘‘ito dinnena yāpenti, petā kālaṅkatā tahi’’nti (pe. va. 19) vacanaṃ nissāya ‘‘yaṃ ito cīvarādi dinnaṃ teneva yāpentī’’ti laddhi, seyyathāpi rājagirikasiddhatthikānaṃ; te sandhāya ito dinnenāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this, some, relying on the saying "Departed ones, having passed away there, subsist on what is given from here," hold the view, like the Rājagirika and Siddhatthika schools, that "they subsist only on the robes and other requisites given from here." The Theravādin's question "by what is given from here?" refers to this, and the other party affirms it.
Trong đó, những người có quan điểm rằng "các ngạ quỷ đã chết ở đó sống nhờ vật cúng dường từ đời này" (Pe. Va. 19), dựa vào câu nói đó để cho rằng "những gì được cúng dường từ đời này, như y phục, v.v., thì họ sống nhờ chính những thứ đó", như các phái Rājagirika và Siddhatthika. Đối với họ, câu hỏi nhờ vật cúng dường từ đời này là của người chủ trương đúng, và lời khẳng định là của người khác.
Puna cīvarādivasena anuyutto paṭikkhipati.
When questioned again concerning robes and so on, the opponent rejects it.
Sau đó, khi được hỏi về y phục, v.v., người đó bác bỏ.
Añño aññassa kārakoti aññassa vipākadāyakānaṃ kammānaṃ añño kārako, na attanāva attano kammaṃ karotīti vuttaṃ hoti.
"One is the doer for another" means that another is the doer of deeds that yield results for another, not that one's own kamma produces its own kamma by itself.
Người này là tác nhân của người khác có nghĩa là người khác là tác nhân của các nghiệp mang lại quả báo cho người khác, chứ không phải tự mình làm nghiệp của mình.
Evaṃ puṭṭho pana itaro suttavirodhabhayena paṭikkhipati.
However, when questioned thus, the other party rejects it for fear of contradicting the Sutta.
Tuy nhiên, khi được hỏi như vậy, người khác bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
Dānaṃ dentanti dānaṃ dadamānaṃ disvāti attho.
"Giving a gift" means "having seen one giving a gift."
Khi thấy bố thí có nghĩa là khi thấy người đang bố thí.
Tattha yasmā attano anumoditattā ca tesaṃ tattha bhogā uppajjanti, tasmāssa iminā kāraṇena laddhiṃ patiṭṭhapentassāpi appatiṭṭhitāva hoti.
In this context, since their enjoyments arise there solely due to their rejoicing, even if the opponent seeks to establish their view by this reason, it remains unestablished.
Trong đó, vì do sự tùy hỷ của chính mình mà các vật dụng phát sinh cho họ ở đó, nên dù người đó cố gắng thiết lập quan điểm của mình bằng lý do này thì nó vẫn không vững chắc.
Na hi te ito dinneneva vatthunā yāpenti.
For those petā do not subsist only on the objects given from here.
Thật vậy, họ không sống nhờ chính những vật được cúng dường từ đời này.
Sesesupi suttasādhanesu eseva nayoti.
The same method applies to the remaining Sutta explanations.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các chứng minh bằng kinh điển còn lại.
492. Idāni pathavī kammavipākotikathā nāma hoti.
492. Now comes the discourse called Pathavīkammavipākotikathā (Discourse on Earth as Kamma-result).
492. Bây giờ là câu chuyện về đất là quả báo của nghiệp.
Tattha yasmā ‘‘atthi issariyasaṃvattaniyaṃ kammaṃ, ādhipaccasaṃvattaniyaṃ kamma’’nti ettha issarānaṃ bhāvo issariyaṃ nāma, adhipatīnañca bhāvo ādhipaccaṃ nāma, pathavissariyaādhipaccasaṃvattanikañca kammaṃ atthīti vuttaṃ.
In this, it is stated that "there is kamma leading to sovereignty, kamma leading to dominion," where the state of rulers is called issariya (sovereignty), and the state of masters is called ādhipacca (dominion), and there is also kamma that brings about sovereignty and dominion over the earth.
Trong đó, vì đã nói rằng "có nghiệp dẫn đến quyền lực, có nghiệp dẫn đến địa vị thống trị", ở đây, trạng thái của những người có quyền lực được gọi là quyền lực (issariya), và trạng thái của những người đứng đầu được gọi là địa vị thống trị (ādhipacca), và có nghiệp dẫn đến quyền lực và địa vị thống trị trên đất.
Tasmā yesaṃ ‘‘pathavī kammavipāko’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pathavīti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therefore, for those who hold the view, like the Andhakas, that "the earth is the result of kamma," the Theravādin's question is based on "earth," and the other party affirms it.
Do đó, đối với những người có quan điểm rằng "đất là quả báo của nghiệp", như các phái Andhaka, câu hỏi đất là của người chủ trương đúng, và lời khẳng định là của người khác.
Sukhavedanīyātiādi kammavipākasabhāvadassanavasena vuttaṃ.
The phrase "causing pleasant feeling" and so on was stated to demonstrate the nature of kamma-results.
Câu dẫn đến cảm thọ lạc và các câu tương tự được nói ra để trình bày bản chất của quả báo nghiệp.
‘‘Phasso hotī’’tiādinā nayena niddiṭṭhesu vipākesu phasso sukhavedanīyādibhedo hoti.
Among the results indicated by the method starting with "contact arises," phassa (contact) has divisions such as causing pleasant feeling and so on.
Trong các quả báo được chỉ rõ theo cách thức như "xúc phát sinh", xúc có các loại như dẫn đến cảm thọ lạc, v.v.
So ca saññādayo ca sukhavedanādīhi sampayuttā, vedanādayo saññādīhi, sabbepi sārammaṇā, atthi ca nesaṃ purecārikaāvaṭṭanādisaṅkhātaṃ āvajjanaṃ, kammapaccayabhūtā cetanā, yo tattha iṭṭhavipāko, tassa patthanā, paṇidhānavasena pavattā mūlataṇhā, kiṃ te evarūpā pathavīti pucchati.
And that (contact), and perception (saññā) and so on, are conjoined with pleasant feeling and so on. Feelings (vedanā) and so on are conjoined with perceptions and so on. All are with an object (sārammaṇa). And there is adverting (āvajjana) for them, which is called prior adverting and so on. There is volition (cetanā), which is the cause of kamma. There is craving (taṇhā) for the agreeable result, and the fundamental craving that arises by way of aspiration and dedication for that agreeable result. The question is whether your earth is of such a nature (i.e., possessing phassa, vedanā, saññā, etc.).
Và xúc đó cùng với tưởng (saññā), v.v., tương ưng với cảm thọ lạc, v.v., và cảm thọ (vedanā), v.v., tương ưng với tưởng, v.v., tất cả đều có đối tượng (sārammaṇa), và có sự hướng tâm (āvajjana) được gọi là sự hướng tâm ban đầu, v.v., ý chí (cetanā) là nhân của nghiệp, sự mong cầu quả báo tốt đẹp ở đó, và khát ái gốc (mūlataṇhā) phát sinh do sự đặt nguyện; người chủ trương đúng hỏi: "Đất của ông có bản chất như vậy không?".
Itaro paṭikkhipati.
The other party rejects it.
Người khác bác bỏ.
Paṭilomapucchādīni uttānatthāneva.
The reverse questions and so on are all clear in meaning.
Các câu hỏi ngược lại, v.v., đều có ý nghĩa rõ ràng.
493. Kammavipāko paresaṃ sādhāraṇoti pañhe phassādayo sandhāya paṭikkhipati, kammasamuṭṭhānaṃ rūpañca pathavīādīnaṃyeva ca sādhāraṇabhāvaṃ sandhāya paṭijānāti.
493. In the question, " Is kamma-vipāka common to others?", he refutes concerning contact and so on, and affirms concerning kamma-born rūpa and the common nature of earth and so on.
493. Trong vấn đề quả nghiệp chung cho người khác (Kammavipāko paresaṃ sādhāraṇo), vị ấy bác bỏ khi đề cập đến xúc (phassa) và các pháp tương tự, và chấp nhận khi đề cập đến sắc (rūpa) do nghiệp sinh và tính chất chung của đất (pathavī) và các yếu tố tương tự.
Asādhāraṇamaññesanti suttaṃ parasamayato āharitvā dassitaṃ.
The Sutta beginning " Not common to others" is cited and shown from the doctrine of the other school.
Kinh "Không chung cho người khác" (Asādhāraṇamaññesaṃ) được trích dẫn từ quan điểm của ngoại đạo (parasamaya).
Sabbe sattā pathaviṃ paribhuñjantīti pañhe pathaviṃ anissite sandhāya paṭikkhipati, nissite sandhāya paṭijānāti.
In the question, " Do all beings experience the earth?", he refutes concerning those not dependent on the earth, and affirms concerning those dependent on it.
Trong vấn đề "Tất cả chúng sinh đều thọ hưởng đất" (Sabbe sattā pathaviṃ paribhuñjanti), vị ấy bác bỏ khi đề cập đến những chúng sinh không nương tựa vào đất, và chấp nhận khi đề cập đến những chúng sinh nương tựa vào đất.
Pathaviṃ aparibhuñjitvā parinibbāyantīti pañhe āruppe parinibbāyantānaṃ vasena paṭijānāti.
In the question, " Do they attain Nibbāna without experiencing the earth?", he affirms with reference to those who attain Nibbāna in the Arupa-bhūmi.
Trong vấn đề "Đạt Niết-bàn mà không thọ hưởng đất" (Pathaviṃ aparibhuñjitvā parinibbāyanti), vị ấy chấp nhận theo cách những vị đạt Niết-bàn trong cõi vô sắc (āruppa).
Kammavipākaṃ akhepetvāti idaṃ parasamayavasena vuttaṃ.
This statement, " without exhausting kamma-vipāka", is spoken according to the doctrine of the other school.
Câu "Không làm tiêu tan quả nghiệp" (Kammavipākaṃ akhepetvā) này được nói theo quan điểm của ngoại đạo (parasamaya).
Kammavipākañhi khepetvāva parinibbāyantīti tesaṃ laddhi.
For it is their doctrine that beings attain Nibbāna only after exhausting kamma-vipāka.
Vì giáo lý của họ là chỉ đạt Niết-bàn sau khi đã làm tiêu tan quả nghiệp.
Sakasamaye pana katokāsassa kammassa uppannaṃ vipākaṃ akhepetvā parinibbānaṃ natthi.
However, according to our own doctrine, there is no Nibbāna without exhausting the ripened vipāka of kamma for which opportunity has been given.
Tuy nhiên, theo giáo lý của chúng ta (sakasamaya), không có Niết-bàn nào mà không làm tiêu tan quả đã sinh của nghiệp đã tạo cơ hội (katokāsa).
Tesañca laddhiyā pathavī sādhāraṇavipākattā uppannavipākoyeva hoti.
And according to their doctrine, the earth, being a common kamma-vipāka, is already a arisen vipāka.
Và theo giáo lý của họ, đất (pathavī) chỉ là quả đã sinh, vì nó là quả nghiệp chung.
Taṃ vipākabhāvena ṭhitaṃ akhepetvā parinibbānaṃ na yujjatīti codetuṃ vaṭṭati.
It is fitting to challenge them by asking whether it is not proper to attain Nibbāna without exhausting that which stands in the state of vipāka.
Vì vậy, có thể chất vấn rằng không hợp lý nếu đạt Niết-bàn mà không làm tiêu tan quả đã tồn tại đó.
Itaro laddhivasena paṭikkhipati.
The other party refutes according to their doctrine.
Vị kia (paravādī) bác bỏ theo giáo lý của mình.
Cakkavattisattassa kammavipākanti pañhe asādhāraṇaṃ phassādiṃ sandhāya paṭikkhipati, sādhāraṇaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the question, " Is the kamma-vipāka of a Universal Monarch a kamma-vipāka?", he refutes concerning uncommon contact and so on, and affirms concerning common vipāka.
Trong vấn đề "Quả nghiệp của một chúng sinh Chuyển Luân Vương" (Cakkavattisattassa kammavipākaṃ), vị ấy bác bỏ khi đề cập đến xúc (phassa) và các pháp tương tự không chung, và chấp nhận khi đề cập đến những gì chung.
Pathavīsamuddasūriyacandimādayo hi sabbesaṃ sādhāraṇakammavipākoti tesaṃ laddhi.
For it is their doctrine that earth, oceans, sun, moon, and so on are the common kamma-vipāka for all.
Vì theo giáo lý của họ, đất, biển, mặt trời, mặt trăng và các yếu tố tương tự là quả nghiệp chung cho tất cả chúng sinh.
495. Idāni jarāmaraṇaṃ vipākotikathā nāma hoti.
495. Now follows the discourse on aging and death as vipāka.
495. Bây giờ là đề tài "Già và chết là quả" (jarāmaraṇaṃ vipākotikathā).
Tattha yesaṃ ‘‘atthi dubbaṇṇasaṃvattaniyaṃ kammaṃ appāyukasaṃvattaniyaṃ kamma’’nti ettha dubbaṇṇatā nāma jarā.
Here, for those whose doctrine, like that of the Andhakas, holds that disfigurement in the phrase, "There is kamma leading to disfigurement, kamma leading to short life," is aging;
Ở đây, đối với những vị có giáo lý, như của phái Andhaka, rằng trong câu "có nghiệp dẫn đến xấu xí, có nghiệp dẫn đến đoản thọ", thì xấu xí (dubbaṇṇatā) là già (jarā).
Appāyukatā nāma maraṇaṃ.
short life is death;
Đoản thọ (appāyukatā) là chết (maraṇa).
Taṃsaṃvattaniyañca kammaṃ atthi.
and there is kamma that leads to these;
Và có nghiệp dẫn đến những điều đó.
Tasmā jarāmaraṇaṃ vipākoti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
for them, it is the doctrine that aging and death are vipāka. The Sakavādin's question is based on this, and the other party's admission is also based on this.
Do đó, giáo lý là già và chết là quả (vipāka), giống như của phái Andhaka; câu hỏi của Sakavādī (người thuộc giáo lý của mình) là đề cập đến họ, và sự chấp nhận là của vị kia (paravādī).
Paṭilomapañhe anārammaṇanti rūpadhammānaṃ tāva anārammaṇameva, arūpānaṃ pana jarāmaraṇaṃ sampayogalakkhaṇābhāvā anārammaṇameva.
In the reverse question, " unobjectifiable" means that for rūpa-dhammas, it is indeed unobjectifiable, and for arūpa-dhammas, aging and death are also unobjectifiable due to the absence of the characteristic of concomitant arising.
Trong vấn đề phản đề, anārammaṇaṃ (không có đối tượng) đối với các pháp sắc (rūpadhamma) thì chắc chắn là không có đối tượng; còn đối với các pháp vô sắc (arūpa), già và chết cũng là không có đối tượng vì không có đặc tính tương ưng (sampayogalakkhaṇa).
497. Dubbaṇṇasaṃvattaniyanti ettha dubbaṇṇiyaṃ nāma aparisuddhavaṇṇatā.
497. In the phrase " leading to disfigurement", disfigurement refers to having an impure complexion.
497. Ở đây, trong từ Dubbaṇṇasaṃvattaniyaṃ (dẫn đến xấu xí), dubbaṇṇiyaṃ (xấu xí) có nghĩa là màu sắc không trong sạch.
Appāyukatā nāma āyuno ciraṃ pavattituṃ asamatthatā.
Short life refers to the inability of life to continue for a long time.
Appāyukatā (đoản thọ) có nghĩa là không có khả năng tồn tại lâu dài của tuổi thọ (āyu).
Tattha akusalakammaṃ kammasamuṭṭhānassa dubbaṇṇarūpassa kammapaccayo hoti, asadisattā panassa taṃvipāko na hoti.
Here, unwholesome kamma is a kamma-condition for disfigured rūpa which is kamma-born, but it is not its vipāka because it is dissimilar.
Ở đây, nghiệp bất thiện (akusalakamma) là duyên nghiệp (kammapaccaya) cho sắc xấu xí (dubbaṇṇarūpa) do nghiệp sinh, nhưng nó không phải là quả (vipāka) của nghiệp đó vì không tương đồng.
Utusamuṭṭhānādino pana taṃpaṭilābhavasena āyuno ca upacchedakavasena paccayo hoti.
However, for rūpa arisen from season and so on, it acts as a condition in the sense of acquiring that rūpa and in the sense of cutting short life.
Tuy nhiên, nó là duyên theo nghĩa đạt được sắc xấu xí do nhiệt độ (utu) sinh ra, v.v., và theo nghĩa cắt đứt tuổi thọ.
Evametaṃ pariyāyena taṃsaṃvattanikaṃ nāma hoti, na vipākaphassādīnaṃ viya janakavasena, tasmā vipākabhāve asādhakaṃ.
Thus, this is called "leading to it" by way of analogy, not in the sense of generation, like the vipāka-contact and so on. Therefore, it is not a proving factor for vipāka.
Như vậy, điều này được gọi là dẫn đến điều đó (taṃsaṃvattanikaṃ) theo một cách gián tiếp (pariyāya), chứ không phải theo nghĩa sinh ra (janaka) như xúc (phassa) và các pháp quả tương tự, do đó nó không phải là bằng chứng cho tính chất quả.
Sesamettha heṭṭhā vuttasadisamevāti.
The rest here is similar to what was said below.
Phần còn lại ở đây cũng tương tự như đã nói ở trên.
498. Idāni ariyadhammavipākakathā nāma hoti.
498. Now follows the discourse on the vipāka of noble states.
498. Bây giờ là đề tài "Quả của pháp cao thượng" (ariyadhammavipākakathā).
Tattha yesaṃ kilesappahānamattameva sāmaññaphalaṃ, na cittacetasikā dhammāti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya natthi ariyadhammavipākoti pucchā sakavādissa.
Here, for those whose doctrine, like that of the Andhakas, holds that the fruit of recluseship is merely the abandonment of defilements, not mental and mind-concomitant states; the Sakavādin's question is, " There is no vipāka of noble states."
Ở đây, đối với những vị có giáo lý, như của phái Andhaka, rằng quả của Sa-môn (sāmaññaphala) chỉ là sự đoạn trừ phiền não (kilesappahānamattaṃ), chứ không phải các pháp tâm và tâm sở (cittacetasikā dhammā); câu hỏi của Sakavādī là "không có quả của pháp cao thượng" (natthi ariyadhammavipāko) là đề cập đến họ.
Tattha ariyadhammavipākoti maggasaṅkhātassa ariyadhammassa vipāko.
Here, " vipāka of noble states" means the vipāka of the noble state designated as the Path.
Ở đây, ariyadhammavipāko là quả của pháp cao thượng được gọi là Đạo (magga).
Kilesakkhayamattaṃ ariyaphalanti laddhiyā paṭiññā itarassa.
The other party's admission is based on the doctrine that the noble fruit is merely the destruction of defilements.
Sự chấp nhận của vị kia (paravādī) là theo giáo lý rằng quả của bậc Thánh (ariyaphala) chỉ là sự diệt trừ phiền não (kilesakkhayamattaṃ).
Sāmaññanti samaṇabhāvo, maggassetaṃ nāmaṃ.
" Sāmañña" means the state of a recluse; this is a name for the Path.
Sāmaññaṃ (Sa-môn) là trạng thái Sa-môn (samaṇabhāva), đây là tên gọi của Đạo (magga).
‘‘Sāmaññañca vo, bhikkhave, desessāmi sāmaññaphalañcā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "I will teach you, bhikkhus, both recluseship and the fruit of recluseship."
Quả thật đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết về quả của Sa-môn và quả của Sa-môn."
Brahmaññepi eseva nayo.
The same applies to Brahma-hood.
Tương tự cũng vậy đối với Brahmañña (Phạm hạnh).
500. Kāmāvacaraṃ kusalaṃ savipākaṃ ācayagāmītiādikā pucchā paravādissa, paṭiññā ca paṭikkhepo ca sakavādissa.
500. The question beginning " Wholesome kamma in the sense-sphere is with vipāka, leading to accumulation" and so on, is the other party's question, and the Sakavādin's admission and refutation.
500. Câu hỏi "Thiện dục giới có quả và dẫn đến sự tích lũy" (Kāmāvacaraṃ kusalaṃ savipākaṃ ācayagāmī) và các câu hỏi tương tự là của Paravādī (người thuộc giáo lý khác), còn sự chấp nhận và bác bỏ là của Sakavādī (người thuộc giáo lý của mình).
Lokiyañhi kusalaṃ vipākacutipaṭisandhiyo ceva vaṭṭañca ācinantaṃ gacchatīti ācayagāmi.
For mundane wholesome kamma proceeds accumulating vipāka-cuttings and rebirths, and also the round of existence (vaṭṭa), hence it is "leading to accumulation".
Quả thật, thiện thế gian (lokiya kusala) là ācayagāmī (dẫn đến sự tích lũy) vì nó đi đến việc tích lũy các sự chết (cuti), tái sinh (paṭisandhi) và vòng luân hồi (vaṭṭa) do quả (vipāka).
Lokuttarakusalaṃ cutipaṭisandhiyo ceva vaṭṭañca apacinantaṃ gacchatīti apacayagāmi.
Supramundane wholesome kamma proceeds diminishing cuttings and rebirths, and also the round of existence, hence it is "leading to cessation".
Thiện siêu thế (lokuttarakusala) là apacayagāmī (dẫn đến sự tiêu tan) vì nó đi đến việc tiêu tan các sự chết, tái sinh và vòng luân hồi.
Evametaṃ savipākameva hoti, na apacayagāmivacanamattena avipākaṃ.
Thus, this (supramundane kamma) is indeed with vipāka; it is not without vipāka merely by the word "leading to cessation".
Như vậy, điều này (thiện siêu thế) vẫn có quả (savipāka), không phải là không có quả (avipāka) chỉ vì lời nói "dẫn đến sự tiêu tan".
Imamatthaṃ sandhāyettha sakavādino paṭiññā ca paṭikkhepo ca veditabbāti.
Knowing this meaning, the Sakavādin's admission and refutation here should be understood.
Nên hiểu rằng sự chấp nhận và bác bỏ của Sakavādī ở đây là dựa trên ý nghĩa này.
501. Idāni vipāko vipākadhammadhammotikathā nāma hoti.
501. Now follows the discourse on vipāka being vipāka-dhammadhamma.
501. Bây giờ là đề tài "Quả là pháp có tính chất quả" (vipāko vipākadhammadhammo).
Tattha yasmā vipāko vipākassa aññamaññādipaccayavasena paccayo hoti, tasmā vipākopi vipākadhammadhammoti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine, like that of the Andhakas, holds that since vipāka is a condition for vipāka by way of mutual condition and so on, therefore vipāka is also vipāka-dhammadhamma; the Sakavādin asks the question, and the other party makes the admission.
Ở đây, đối với những vị có giáo lý, như của phái Andhaka, rằng vì quả (vipāka) là duyên cho quả khác theo cách duyên tương hỗ (aññamañña) và các duyên khác, nên quả cũng là pháp có tính chất quả (vipākadhammadhamma); câu hỏi là của Sakavādī, và sự chấp nhận là của vị kia (paravādī).
Tassa vipākoti tassa vipākadhammadhammassa vipākassa yo vipāko, sopi te vipākadhammadhammo hotīti pucchati.
" Its vipāka" means, he asks, "Is the vipāka of the vipāka of that vipāka-dhammadhamma also vipāka-dhammadhamma to you?"
Tassa vipāko (Quả của cái đó) có nghĩa là: hỏi rằng quả của quả có tính chất quả đó, liệu nó cũng là pháp có tính chất quả không?
Itaro āyatiṃ vipākadānābhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati.
The other party refutes, referring to the absence of future vipāka-giving.
Vị kia (paravādī) bác bỏ khi đề cập đến việc không có sự cho quả trong tương lai.
Dutiyaṃ puṭṭho tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāya paṭijānāti.
When asked a second time, he affirms, referring to the arising of another vipāka even from that condition.
Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy chấp nhận khi đề cập đến sự phát sinh của một quả khác do duyên đó.
Evaṃ sante panassa kusalākusalassa viya tassāpi vipākassa vipāko, tassāpi vipākoti vaṭṭānupacchedo āpajjatīti puṭṭho samayavirodhabhayena paṭikkhipati.
When asked if, in that case, there would be an unbroken succession of rounds (vaṭṭa), just as there is a vipāka of wholesome and unwholesome kamma, and a vipāka of that vipāka, he refutes it for fear of contradicting his own doctrine.
Khi được hỏi rằng nếu là như vậy thì quả của quả đó, và quả của quả đó nữa, sẽ dẫn đến sự không dứt của vòng luân hồi (vaṭṭa) như thiện và bất thiện, vị ấy bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với giáo lý của mình.
Vipākoti vātiādimhi vacanasādhane pana yadi vipākassa vipākadhammadhammena ekatthatā bhaveyya, kusalākusalabyākatānaṃ ekatthataṃ āpajjeyyāti paṭikkhipati.
In the grammatical argument beginning " or vipāka", he refutes by saying that if vipāka were identical with vipāka-dhammadhamma, then wholesome, unwholesome, and indeterminate states would become identical.
Trong việc chứng minh bằng lời nói như Vipākoti vā (hoặc là quả), vị ấy bác bỏ rằng nếu quả có cùng ý nghĩa với pháp có tính chất quả, thì thiện, bất thiện và vô ký sẽ có cùng ý nghĩa.
Vipāko ca vipākadhammadhammo cāti ettha ayaṃ adhippāyo – so hi catūsu vipākakkhandhesu ekekaṃ aññamaññapaccayādīsu paccayaṭṭhena vipākadhammadhammataṃ paccayuppannaṭṭhena ca vipākaṃ maññamāno ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti puṭṭho āmantāti paṭijānāti.
In "result (vipāka) and a phenomenon having the nature of result (vipākadhammadhamma)," this is the intention: The other party, considering each of the four result-aggregates (vipākakkhandha) to be a vipākadhammadhamma by way of being a condition (paccaya) in mutual conditionality (aññamaññapaccayā) and so forth, and to be vipāka by way of being the result of a condition (paccayuppanna), when asked "Is result (vipāka) a phenomenon having the nature of result (vipākadhammadhamma)?" assents with "Yes."
Vipāka (quả dị thục) và vipākadhammadhamma (pháp có tính chất quả dị thục) – ở đây ý nghĩa là: Người đối thoại (paravādī) đó, khi được hỏi "Vipāka là vipākadhammadhamma ư?", đã trả lời "Vâng" vì cho rằng mỗi một trong bốn uẩn vipāka là vipākadhammadhamma theo nghĩa là nhân hỗ tương (aññamañña-paccaya) và là vipāka theo nghĩa là pháp được sinh ra bởi nhân (paccayuppanna).
Atha naṃ sakavādī ‘‘yasmā tayā ekakkhaṇe catūsu khandhesu vipāko vipākadhammadhammopi anuññāto, tasmā tesaṃ sahagatādibhāvo āpajjatī’’ti codetuṃ evamāha.
Then the Sakavādin, in order to challenge him, saying, "Since you have affirmed both the vipāka and the vipākadhammadhamma in the four aggregates at one moment, it follows that they are co-arisen and so forth," speaks thus.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) đã nói như vậy để chất vấn người đối thoại: "Vì ông đã chấp nhận vipāka và vipākadhammadhamma trong bốn uẩn cùng một lúc, nên chúng sẽ trở thành đồng sanh (sahagata) và các trạng thái khác của chúng, phải không?"
Itaro kusalākusalasaṅkhātaṃ vipākadhammadhammaṃ sandhāya paṭikkhipati.
The other party rejects it, referring to the vipākadhammadhamma that consists of wholesome and unwholesome kamma.
Người đối thoại bác bỏ điều đó, ý nói đến vipākadhammadhamma được gọi là thiện (kusala) và bất thiện (akusala).
Taññeva akusalanti yadi te vipāko vipākadhammadhammo, yo akusalavipāko, so akusalaṃ āpajjati.
"That very unwholesome": If for you vipāka is vipākadhammadhamma, then that unwholesome vipāka becomes unwholesome.
Chính điều đó là bất thiện ư? Nếu đối với ông, vipāka là vipākadhammadhamma, thì vipāka bất thiện đó sẽ trở thành bất thiện.
Vipākadhammadhammena ekattā.
Because of its identity with vipākadhammadhamma.
Vì đồng nhất với vipākadhammadhamma.
Taññeva kusalantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "That very wholesome," and so forth.
Trong các câu như "Chính điều đó là thiện ư?" cũng theo cách tương tự.
503-504. Idāni chagatikathā nāma hoti.
503-504. Now there is a discussion called the "Six Destinies."
503-504. Bây giờ là luận đề về sáu cõi (chagati).
Tattha asurakāyena saddhiṃ chagatiyoti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānañceva uttarāpathakānañca; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine is that there are six destinies including the asura realm, such as the Andhakas and the Uttarāpathakas; the Sakavādin's question is directed to them, and the other party's acceptance is based on his doctrine.
Ở đây, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) và lời chấp nhận của người đối thoại (itara) dựa trên quan điểm của những người tin rằng có sáu cõi, bao gồm cả cõi A-tu-la (asurakāya), ví dụ như các phái Pubbaseliyā và Uttarāpathakā.
Atha naṃ sakavādī ‘‘pañca kho panimā, sāriputta, gatiyo’’ti (ma. ni. 1.153) lomahaṃsanapariyāye paricchinnānaṃ gatīnaṃ vasena codetuṃ nanu pañca gatiyotiādimāha.
Then the Sakavādin, in order to challenge him based on the destinies delimited in the Lomahaṃsanapariyāya, saying "But there are five destinies, Sāriputta," speaks of "Are there not five destinies?" and so forth.
Sau đó, người chủ trương nói câu "Chẳng phải có năm cõi sao?" để chất vấn người đối thoại dựa trên lời dạy trong kinh Lomoṃsana-pariyāya (kinh về lông dựng tóc gáy) rằng "Này Sāriputta, có năm cõi này."
Itaro suttavirodhabhayena paṭijānāti.
The other party assents out of fear of contradicting the Sutta.
Người đối thoại chấp nhận vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
Kasmā pana sakavādī cha gatiyo na sampaṭicchati, nanu ‘‘catūhāpāyehi ca vippamutto’’ti ettha asurakāyopi gahitoti.
But why does the Sakavādin not accept six destinies? Is it not the case that the asura realm is also included where it says "freed from the four lower realms"?
Tại sao người chủ trương không chấp nhận sáu cõi? Chẳng phải cõi A-tu-la cũng được bao gồm trong câu "thoát khỏi bốn ác đạo" sao?
Saccaṃ gahito, na panesā gati.
Indeed, it is included, but this is not a destiny (gati).
Đúng là nó được bao gồm, nhưng đó không phải là một cõi (gati).
Visuṃ abhāvato.
Because it does not exist separately.
Vì không có sự tồn tại riêng biệt.
Asurakāyasmiñhi kālakañcikā asurā petagatiyā saṅgahitā, vepacittiparisā devagatiyā, asurakāyoti visuṃ ekā gati nāma natthi.
In the asura realm, the Kāḷakañcika asuras are included in the realm of hungry ghosts (petagati), and the Vepacitti assembly in the realm of devas (devagati); there is no separate destiny called the asura realm.
Trong cõi A-tu-la, các A-tu-la Kālakañcikā được bao gồm trong cõi ngạ quỷ (petagati), và hội chúng Vepacitti được bao gồm trong cõi chư thiên (devagati); không có một cõi riêng biệt nào gọi là cõi A-tu-la.
Idāni etameva atthaṃ dassetuṃ nanu kālakañcikātiādi āraddhaṃ.
Now, to show this very meaning, "But the Kāḷakañcikas," and so forth, is begun.
Bây giờ, để chỉ ra chính ý nghĩa này, câu "Chẳng phải Kālakañcikā..." được bắt đầu.
Tattha samānavaṇṇāti sadisarūpasaṇṭhānā bībhacchā virūpā duddassikā.
Therein, "of similar appearance (samānavaṇṇā)" means having similar forms and shapes, disgusting, deformed, and unpleasant to behold.
Ở đó, "samānavaṇṇā" (cùng màu sắc) có nghĩa là có hình dáng và cấu trúc tương tự, ghê tởm, xấu xí, khó nhìn.
Samānabhogāti sadisamethunasamācārā.
"Of similar enjoyments (samānabhogā)" means having similar sexual conduct.
"Samānabhogā" (cùng hưởng thụ) có nghĩa là có hành vi giao hợp tương tự.
Samānāhārāti sadisakheḷasiṅghāṇikapubbalohitādiāhārā.
"Of similar food (samānāhārā)" means having similar food such as saliva, mucus, pus, and blood.
"Samānāhārā" (cùng thức ăn) có nghĩa là có thức ăn tương tự như nước bọt, đờm dãi, mủ, máu, v.v.
Samānāyukāti sadisaāyuparicchedā.
"Of similar lifespan (samānāyukā)" means having a similar duration of life.
"Samānāyukā" (cùng tuổi thọ) có nghĩa là có giới hạn tuổi thọ tương tự.
Āvāhavivāhanti kaññāgahaṇañceva kaññādānañca.
"Marriage (āvāhavivāha)" means both taking a maiden and giving a maiden.
Āvāhavivāhaṃ (cưới gả) là việc lấy vợ và gả con gái.
Sukkapakkhe samānavaṇṇāti sadisarūpasaṇṭhānā abhirūpā pāsādikā dassanīyā pabhāsampannā.
In the bright half of the month, "of similar appearance (samānavaṇṇā)" means having similar forms and shapes, beautiful, pleasing, lovely to behold, and radiant.
Trong trường hợp của sukkapakkha (bên trắng), "samānavaṇṇā" (cùng màu sắc) có nghĩa là có hình dáng và cấu trúc tương tự, xinh đẹp, dễ chịu, đáng nhìn, rạng rỡ.
Samānabhogāti sadisapañcakaāmaguṇabhogā.
"Of similar enjoyments (samānabhogā)" means enjoying the five sense pleasures similarly.
"Samānabhogā" (cùng hưởng thụ) có nghĩa là hưởng thụ năm loại dục lạc tương tự.
Samānāhārāti sadisasudhābhojanādiāhārā.
"Of similar food (samānāhārā)" means having similar food such as ambrosial food (sudhābhojana).
"Samānāhārā" (cùng thức ăn) có nghĩa là có thức ăn tương tự như thực phẩm cam lồ (sudhā) và các loại khác.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Nanu atthi asurakāyoti idaṃ asurakāyasseva sādhakaṃ.
"But there is an asura realm" merely proves the existence of the asura realm.
Câu "Chẳng phải có cõi A-tu-la sao?" này chỉ là bằng chứng cho sự tồn tại của cõi A-tu-la.
Tassa pana visuṃ gatiparicchedābhāvena na gatisādhakanti.
However, since there is no separate designation of a destiny for it, it does not prove a destiny.
Tuy nhiên, vì không có sự phân loại cõi riêng biệt cho nó, nên nó không phải là bằng chứng cho một cõi.
505. Idāni antarābhavakathā nāma hoti.
505. Now there is a discussion called the "Intermediate State" (antarābhava).
505. Bây giờ là luận đề về Trung hữu (Antarābhava).
Tattha yesaṃ ‘‘antarā parinibbāyī’’ti suttapadaṃ ayoniso gahetvā ‘‘antarābhavo nāma atthi, yattha satto dibbacakkhuko viya adibbacakkhuko, iddhimā viya aniddhimā mātāpitisamāgamañceva utusamayañca olokayamāno sattāhaṃ vā atirekasattāhaṃ vā tiṭṭhatī’’ti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānañceva sammitiyānañca; te sandhāya atthīti pucchā sakavādissa, laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine is, having misinterpreted the Sutta passage "extinguishes (parinibbāyī) in the intermediate state (antarā)," that "there is an intermediate state where a being, though without divine eye, is like one with divine eye; though without psychic power, is like one with psychic power, waiting for the union of mother and father and the season of conception for seven days or more than seven days," such as the Pubbaseliyas and the Sammitiyas; the Sakavādin's question is "Is there (atthi)?" directed to them, and the other party's acceptance is based on his doctrine.
Ở đây, câu hỏi của người chủ trương (sakavādī) và lời chấp nhận của người đối thoại (itara) dựa trên quan điểm của những người, ví dụ như các phái Pubbaseliyā và Sammitiyā, đã hiểu sai câu kinh "parinibbāyī giữa chừng" (antarā parinibbāyī) và tin rằng có một trạng thái gọi là trung hữu, nơi chúng sanh, dù không có thiên nhãn nhưng giống như có thiên nhãn, dù không có thần thông nhưng giống như có thần thông, chờ đợi sự giao hợp của cha mẹ và thời điểm thích hợp trong bảy ngày hoặc hơn bảy ngày.
Atha naṃ ye ca bhagavatā tayo bhavā vuttā, tesaṃ vasena codetuṃ kāmabhavotiādimāha.
Then, in order to challenge him based on the three existences taught by the Blessed One, he speaks of "sense-sphere existence (kāmabhava)," and so forth.
Sau đó, người chủ trương nói câu "Kāmabhava (Dục giới hữu)" và các câu tiếp theo để chất vấn người đối thoại dựa trên ba loại hữu mà Đức Phật đã nói.
Tatrāyaṃ adhippāyo – yadi te antarābhavo nāma koci bhavo atthi, tena kāmabhavādīnaṃyeva aññatarena bhavitabbaṃ pañcavokārabhavādinā viya, tena taṃ pucchāmi – ‘‘kiṃ te ayaṃ antarābhavo nāma kāmabhavo, udāhu rūpabhavo arūpabhavo vā’’ti?
Herein, this is the intention: If there is for you some existence called an intermediate state, then it must be one of the sense-sphere existence (kāmabhava) and so forth, like a five-constituent existence (pañcavokārabhava) and so forth. Therefore, I ask you, "Is this intermediate state, for you, a sense-sphere existence, or a form-sphere existence, or a formless-sphere existence?"
Ở đây, ý nghĩa là: Nếu đối với ông có một loại hữu nào đó gọi là trung hữu, thì nó phải là một trong các loại hữu như kāmabhava, rūpabhava (sắc giới hữu) hoặc arūpabhava (vô sắc giới hữu), giống như pañcavokārabhava (ngũ uẩn hữu) và các loại khác. Do đó, tôi hỏi ông: "Trung hữu này của ông là kāmabhava, hay rūpabhava, hay arūpabhava?"
Itaro tathā anicchanto sabbaṃ paṭikkhipati.
The other party, not wishing it to be so, rejects everything.
Người đối thoại, không chấp nhận điều đó, bác bỏ tất cả.
Kāmabhavassa cātiādi yadi antarābhavo nāma atthi, imesaṃ bhavānaṃ antarā dvinnaṃ sīmānaṃ sīmantarikā viya bhaveyyāti codetuṃ āraddhaṃ.
"And of the sense-sphere existence (kāmabhavassa ca)," and so forth, is initiated to challenge, saying, "If there is such a thing as an intermediate state, would it be an interval between these existences, like the boundary between two precincts?"
Câu "Và của kāmabhava..." và các câu tiếp theo được bắt đầu để chất vấn rằng nếu có một trung hữu, thì nó sẽ nằm giữa các hữu này, giống như một ranh giới giữa hai ranh giới.
Paravādī pana tathā anicchanto sabbapañhe paṭikkhipati kevalaṃ laddhiyā, na sahadhammena.
But the other party, not wishing it to be so, rejects all questions merely by his doctrine, not by what is in accordance with the Dhamma.
Tuy nhiên, người đối thoại, không chấp nhận điều đó, bác bỏ tất cả các câu hỏi chỉ dựa trên quan điểm của mình, chứ không phải bằng chánh pháp.
Teneva naṃ sakavādī ‘no vata re’ti paṭisedheti.
For this very reason, the Sakavādin refutes him, saying, "Indeed, no!"
Vì lẽ đó, người chủ trương đã bác bỏ ông ta bằng cách nói "Thật không nên!"
506. Pañcamī sā yonītiādīnipi yathāparicchinnayoniādīsu so samodhānaṃ na gacchati, atha tena tato tato atirekena bhavitabbanti codetuṃ vuttāni.
506. "That is the fifth womb (pañcamī sā yonī)," and so forth, were also stated to challenge him, implying that the intermediate state does not fall into the already delimited wombs (yoni) and so forth, and that it must therefore be an additional one from those.
506. Các câu như "Đó là yoni (loài) thứ năm" cũng được nói ra để chất vấn rằng trung hữu đó không nằm trong các yoni đã được phân loại, mà phải là một sự bổ sung từ đó.
Antarābhavūpagaṃ kammanti yadi sopi eko bhavo, yathā kāmabhavūpagādīni kammāni atthīti satthārā vibhajitvā dassitāni, evaṃ tadupagenāpi kammena bhavitabbanti codanatthaṃ vuttaṃ.
"Kamma leading to an intermediate state (antarābhavūpagaṃ kamma)" was stated to challenge him, implying that if that is also an existence, then just as kamma leading to sense-sphere existence (kāmabhavūpaga) and so forth are described by the Teacher, so too there should be kamma leading to it.
Câu "Nghiệp dẫn đến trung hữu" được nói ra để chất vấn rằng nếu đó cũng là một hữu, thì phải có nghiệp dẫn đến nó, giống như Đức Phật đã phân loại và chỉ ra các nghiệp dẫn đến kāmabhava và các hữu khác.
Yasmā pana parasamaye antarābhavūpagaṃ nāma pāṭiyekkaṃ kammaṃ natthi, yaṃ yaṃ bhavaṃ upapajjissati, tadupageneva kammena antarābhave nibbattatīti tesaṃ laddhi, tasmā ‘naheva’nti paṭikkhittaṃ.
However, since in the other party's doctrine there is no distinct kamma called "leading to an intermediate state," and their doctrine is that a being is reborn in the intermediate state by the kamma that leads to whatever existence it will eventually attain, it is rejected with "no indeed."
Tuy nhiên, vì theo quan điểm của người đối thoại, không có một nghiệp riêng biệt nào gọi là nghiệp dẫn đến trung hữu, mà chúng sanh được tái sanh vào trung hữu bởi nghiệp dẫn đến hữu mà họ sẽ tái sanh vào, nên điều đó đã bị bác bỏ bằng cách nói "Không phải vậy."
Atthi antarābhavūpagā sattāti puṭṭhopi kāmabhavūpagāyeva nāma teti laddhiyā paṭikkhipati.
When asked "Are there beings leading to an intermediate state (antarābhavūpagā sattā)?", he rejects it based on his doctrine, saying that those are merely called beings leading to sense-sphere existence (kāmabhavūpagā).
Khi được hỏi "Có chúng sanh dẫn đến trung hữu không?", người đối thoại cũng bác bỏ, nói rằng họ chỉ là những chúng sanh dẫn đến kāmabhava, theo quan điểm của ông ta.
Jāyantītiādīni puṭṭhopi tattha jātijarāmaraṇāni ceva cutipaṭisandhiparamparañca anicchanto paṭikkhipati.
When asked about "being born (jāyanti)," and so forth, he rejects it, not wishing for birth, aging, death, and the continuum of death and rebirth to occur there.
Khi được hỏi về các câu như "Jāyanti (sinh ra)", người đối thoại cũng bác bỏ, không chấp nhận sự sinh, già, chết và sự tiếp nối của tử và tái sanh ở đó.
Rūpādivasena puṭṭhopi yasmā antarābhavasattassa anidassanaṃ rūpaṃ, vedanādayopi aññesaṃ viya na oḷārikāti tassa laddhi, tasmā paṭikkhipati.
When asked regarding form (rūpa) and so forth, he rejects it, because his doctrine is that the form of a being in the intermediate state is imperceptible, and feelings (vedanā) and so forth are not gross like those of other beings.
Khi được hỏi về các uẩn như sắc (rūpa) và các uẩn khác, người đối thoại bác bỏ vì theo quan điểm của ông ta, sắc của chúng sanh trung hữu là vô hình (anidassanaṃ rūpaṃ), và cảm thọ (vedanā) và các uẩn khác không thô thiển như của những chúng sanh khác.
Imināva kāraṇena pañcavokārabhavabhāvepi paṭikkhepo veditabbo.
For this very reason, the rejection of the state of five-constituent existence (pañcavokārabhava) should also be understood.
Vì lý do này, sự bác bỏ về trạng thái của ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhava) cũng nên được hiểu.
507. Idāni kāmabhavo bhavo gatītiādi bhavasaṃsandanaṃ nāma hoti.
507. Now, "sense-sphere existence (kāmabhava), existence (bhava), destiny (gati)," and so forth, is called the "juxtaposition of existences" (bhavasaṃsandana).
507. Bây giờ, câu "Kāmabhava là hữu, là cõi" và các câu tiếp theo được gọi là sự tương quan của các hữu (bhavasaṃsandana).
Tatrāyaṃ adhippāyo – yadi te antarābhavo nāma koci bhavo bhaveyya, yathā kāmabhavādīsu bhavagatiādibhedo labbhati, tathā tatrāpi labbhetha.
Herein, this is the intention: If there were some existence called an intermediate state for you, then just as distinctions like existence and destiny are found in sense-sphere existence and so forth, so too they should be found there.
Ở đây, ý nghĩa là: Nếu đối với ông có một loại hữu nào đó gọi là trung hữu, thì sự phân biệt hữu, cõi, v.v., sẽ được tìm thấy ở đó, giống như nó được tìm thấy trong kāmabhava và các hữu khác.
Yathā vā tattha na labbhati, tathā imesupi na labbhetha.
Or, just as they are not found there, so too they should not be found in these (other existences).
Hoặc nếu nó không được tìm thấy ở đó, thì nó cũng sẽ không được tìm thấy trong các hữu này.
Samānasmiñhi bhavabhāve etesvevesa vibhāgo atthi, na itarasminti ko ettha visesahetūti.
For if they are similar in being existences, what is the special reason why this distinction exists only in these, and not in the other?
Vì khi trạng thái hữu là như nhau, sự phân biệt này chỉ tồn tại trong các hữu này, chứ không phải trong hữu khác, vậy thì lý do đặc biệt ở đây là gì?
Itaro puna laddhimattavasena taṃ taṃ paṭijānāti ceva paṭikkhipati ca.
The other party, however, accepts and rejects those various points merely according to his doctrine.
Người đối thoại lại chấp nhận và bác bỏ từng câu hỏi chỉ dựa trên quan điểm của mình.
508. Sabbesaññeva sattānaṃ atthi antarābhavoti puṭṭho yasmā nirayūpagaasaññasattūpagaarūpūpagānaṃ antarābhavaṃ na icchati, tasmā paṭikkhipati.
508. When asked "Do all beings have an intermediate state?", he rejects it because he does not accept an intermediate state for those bound for hell (nirayūpaga), for non-percipient beings (asaññasatta), or for formless-sphere beings (arūpūpaga).
508. Khi được hỏi "Có trung hữu cho tất cả chúng sanh không?", người đối thoại bác bỏ vì ông ta không chấp nhận trung hữu cho những chúng sanh tái sanh vào địa ngục (nirayūpaga), những chúng sanh tái sanh vào cõi vô tưởng (asaññasattūpaga), và những chúng sanh tái sanh vào cõi vô sắc (arūpūpaga).
Teneva kāraṇena paṭilome paṭijānāti.
For that very reason, he assents in the reverse (paṭiloma) question.
Vì lý do đó, trong câu hỏi ngược lại, ông ta chấp nhận.
Ānantariyassātiādi yesaṃ so antarābhavaṃ na icchati, te tāva vibhajitvā dassetuṃ vuttaṃ.
"Of immediate kamma (ānantariyassa)," and so forth, was stated in order to first enumerate and show those for whom he does not accept an intermediate state.
Câu "Của nghiệp vô gián (ānantariya)" và các câu tiếp theo được nói ra để phân loại và chỉ ra những người mà ông ta không chấp nhận trung hữu cho họ.
Taṃ sabbaṃ pāḷianusāreneva veditabbaṃ saddhiṃ suttasādhanenāti.
That entire matter should be understood according to the Pāli, together with the Sutta-citations.
Tất cả điều đó phải được hiểu theo đúng Pāḷi, cùng với sự chứng minh bằng kinh điển.
510. Idāni kāmaguṇakathā nāma hoti.
Now there is the discourse called Kāmaguṇakathā.
Bây giờ là câu chuyện về các dục lạc (kāmaguṇa).
Tattha sakasamaye tāva kāmadhātūti vatthukāmāpi vuccanti – kilesakāmāpi kāmabhavopi.
Therein, in one's own system, first, material sense-objects (vatthukāma), defiling sense-objects (kilesakāma), and existence in the sense-sphere (kāmabhava) are called kāmadhātu (sense-sphere element).
Trong đó, theo quan điểm của chính mình, trước hết, kāmadhātu (dục giới) được gọi là cả các dục lạc vật chất (vatthukāma), các dục lạc phiền não (kilesakāma) và dục hữu (kāmabhava).
Etesu hi vatthukāmā kamanīyaṭṭhena kāmā, sabhāvanissattasuññataṭṭhena dhātūti kāmadhātu.
Among these, material sense-objects are kāmā because they are desirable; they are dhātu (element) because of their nature as ultimate reality, being non-living and devoid of self. Thus, kāmadhātu.
Trong số này, các dục lạc vật chất (vatthukāma) được gọi là kāma (dục) vì chúng đáng được mong muốn; và là dhātu (giới) vì chúng là bản chất tối hậu, không phải chúng sinh, và trống rỗng (không có tự ngã). Do đó là kāmadhātu.
Kilesakāmā kamanīyaṭṭhena ceva kamanaṭṭhena ca kāmā, yathāvuttenevatthena dhātūti kāmadhātu.
Defiling sense-objects are kāmā because they are desirable and because they desire; they are dhātu in the sense already stated. Thus, kāmadhātu.
Các dục lạc phiền não (kilesakāma) được gọi là kāma vì chúng đáng được mong muốn và là sự mong muốn; và là dhātu theo nghĩa đã nói. Do đó là kāmadhātu.
Kāmabhavo kamanīyaṭṭhena kamanaṭṭhena vatthukāmapavattidesaṭṭhenāti tīhi kāraṇehi kāmo, yathāvuttenevatthena dhātūti kāmadhātu.
Sense-sphere existence (kāmabhava) is kāma for three reasons: because it is desirable, because it desires, and because it is the realm where material sense-objects arise; it is dhātu in the sense already stated. Thus, kāmadhātu.
Dục hữu (kāmabhava) được gọi là kāma vì ba lý do: đáng được mong muốn, là sự mong muốn, và là nơi phát sinh của các dục lạc vật chất. Và là dhātu theo nghĩa đã nói. Do đó là kāmadhātu.
Parasamaye pana – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya pañceva kāmaguṇā kāmadhātūti gahitaṃ.
However, in another system, merely by relying on the statement "Monks, these five are sense-objects," only the five sense-objects are taken as kāmadhātu.
Tuy nhiên, theo quan điểm của người khác, chỉ dựa vào câu nói: “Này các tỳ khưu, có năm loại dục lạc (kāmaguṇa) này”, thì chỉ năm loại dục lạc này được xem là kāmadhātu.
Tasmā yesaṃ ayaṃ laddhi, seyyathāpi etarahi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya kāmadhātunānattaṃ bodhetuṃ pañcevāti pucchā sakavādissa, laddhivasena paṭiññā itarassa.
Therefore, for those whose doctrine this is, such as the Pubbaseliyas of today, with reference to them, the question "Only five?" (pañcevā) is from the proponent of one's own view, and the affirmation is from the other based on their doctrine, in order to make known the diversity of kāmadhātu.
Vì vậy, đối với những người có quan điểm này, giống như những người Pubbaseliya hiện nay, để làm cho họ hiểu sự đa dạng của kāmadhātu, câu hỏi “chỉ có năm thôi sao?” là của người chủ trương (sakavādī), và lời khẳng định là của người đối lập (itarassa) theo quan điểm của họ.
Nanu atthītiādi kilesakāmadassanatthaṃ vuttaṃ.
The passage "Are there not..." (nanu atthītiādi) was stated to show defiling kāma.
Câu “Há không có sao?” v.v. được nói ra để chỉ ra các dục lạc phiền não (kilesakāma).
Tattha tappaṭisaṃyuttoti kāmaguṇapaṭisaṃyutto, kāmaguṇārammaṇoti attho.
Therein, tappaṭisaṃyutto means connected with sense-objects, which is to say, having sense-objects as its object.
Trong đó, tappaṭisaṃyutto có nghĩa là liên quan đến các dục lạc (kāmaguṇa), tức là có các dục lạc (kāmaguṇa) làm đối tượng.
No ca vata re vattabbe pañcevāti imesu tappaṭisaṃyuttachandādīsu sati pañceva kāmaguṇā kāmadhātūti na vattabbaṃ.
No ca vata re vattabbe pañcevā (Surely, it should not be said, 'only five'): when these desires (chanda) and so forth, connected with them, exist, it should not be said that only five sense-objects are kāmadhātu.
“Thật không thể nói rằng chỉ có năm thôi” có nghĩa là, khi có những dục ái (chanda) v.v. liên quan đến chúng, thì không thể nói rằng chỉ có năm dục lạc là kāmadhātu.
Etepi hi chandādayo kamanīyaṭṭhena kāmā ca dhātu cātipi kāmadhātu.
For these desires and so forth are also kāma by being desirable, and also dhātu; thus, kāmadhātu.
Vì những dục ái (chanda) v.v. này cũng là kāma vì chúng đáng được mong muốn, và là dhātu. Do đó cũng là kāmadhātu.
Kamanaṭṭhena kāmasaṅkhātā dhātūtipi kāmadhātūti attho.
They are also dhātu reckoned as kāma because they desire, so the meaning is kāmadhātu.
Hoặc chúng là dhātu được gọi là kāma vì chúng là sự mong muốn. Đó là ý nghĩa.
511. Kāmaguṇā bhavotiādi bhavassa kāmadhātubhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
511. The passage " kāmaguṇā bhavotiādi" was stated to show that existence (bhava) is kāmadhātu.
Câu “Các dục lạc là hữu” v.v. được nói ra để chỉ ra rằng hữu (bhava) là kāmadhātu.
Yasmā pana kāmaguṇamatte bhavoti vohāro natthi, tasmā paravādī nahevāti paṭikkhipati.
However, since there is no designation of "existence" for mere sense-objects, the opponent rejects it, saying "No, it is not so."
Nhưng vì không có cách gọi hữu (bhava) chỉ cho riêng các dục lạc (kāmaguṇa), nên người đối lập (paravādī) bác bỏ bằng cách nói “không phải vậy”.
Kāmaguṇūpagaṃ kammantiādi sabbaṃ kāmaguṇamattassa nakāmadhātubhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
The passage " kāmaguṇūpagaṃ kammantiādi" and so forth, was entirely stated to show that mere sense-objects are not kāmadhātu.
Câu “Nghiệp dẫn đến dục lạc” v.v. được nói ra để chỉ ra rằng tất cả chỉ là dục lạc (kāmaguṇa) không phải là kāmadhātu.
Kāmadhātusaṅkhātakāmabhavūpagameva hi kammaṃ atthi, kāmabhavūpagā eva ca sattā honti.
For only actions leading to kāma-existence, which is designated as kāmadhātu, exist, and only beings leading to kāma-existence exist.
Thật vậy, chỉ có nghiệp dẫn đến dục hữu (kāmabhava) được gọi là kāmadhātu, và chỉ có chúng sinh dẫn đến dục hữu (kāmabhava) mà thôi.
Tattha jāyanti jiyanti miyanti cavanti upapajjanti, na kāmaguṇesūti iminā upāyena sabbattha attho veditabboti.
Therein, they are born, age, die, pass away, and reappear, but not in sense-objects. The meaning should be understood everywhere by this method.
Ở đó, chúng sinh sinh ra, già đi, chết đi, diệt đi, và tái sinh, không phải trong các dục lạc (kāmaguṇa). Ý nghĩa phải được hiểu theo cách này ở khắp mọi nơi.
515-516. Idāni rūpadhātukathā nāma hoti.
515-516. Now there is the discourse called Rūpadhātukathā.
Bây giờ là câu chuyện về sắc giới (rūpadhātu).
Tattha ‘‘rūpino dhammā rūpadhātu nāmā’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya rūpinoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, with reference to those whose doctrine, such as the Andhakas, is that "Form-phenomena (rūpino dhammā) are called rūpadhātu"; the question "Are they form-phenomena?" (rūpino) is from the proponent of one's own view, and the affirmation is from the other.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, giống như những người Andhaka, rằng “các pháp có sắc (rūpino dhammā) được gọi là sắc giới (rūpadhātu)”; thì câu hỏi “có sắc sao?” là của người chủ trương (sakavādī), và lời khẳng định là của người đối lập (itarassa).
Atha naṃ sakavādī yasmā rūpadhātu nāma rūpabhavo, na rūpamattameva, tasmā tenatthena codetuṃ rūpadhātūtiādimāha.
Then, since rūpadhātu means rūpabhava (form-existence), and not mere form (rūpamatta), the proponent of one's own view states " rūpadhātūtiādi" to challenge him on that sense.
Sau đó, người chủ trương (sakavādī) nói câu “sắc giới (rūpadhātu)” v.v. để chất vấn người đối lập theo nghĩa đó, vì sắc giới (rūpadhātu) là sắc hữu (rūpabhava), chứ không phải chỉ là sắc (rūpa).
Taṃ sabbaṃ kāmaguṇakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
All of that should be understood in the same way as stated in the Kāmaguṇakathā.
Tất cả điều đó phải được hiểu theo cách đã nói trong câu chuyện về các dục lạc (kāmaguṇa).
Sāva kāmadhātūti puṭṭho bhūmiparicchedena virodhaṃ passamāno paṭikkhipati.
When asked " Sāva kāmadhātū (Is that the kāmadhātu itself)?" seeing a contradiction regarding the delimitation of planes (bhūmiparicchedena), he rejects it.
Khi được hỏi “Đó có phải là dục giới (kāmadhātu) không?”, người đối lập (paravādī) bác bỏ vì thấy có sự mâu thuẫn trong việc phân chia cõi.
Puna daḷhaṃ katvā puṭṭho attano laddhivasena paṭijānāti.
When questioned again firmly, he affirms it according to his own doctrine.
Khi được hỏi lại một cách kiên quyết, người đối lập (paravādī) khẳng định theo quan điểm của mình.
Evaṃ sante pana dvīhi bhavehi samannāgatatā āpajjati, tena taṃ sakavādī kāmabhavena cāti ādimāha.
But if this is the case, it would lead to being endowed with two existences; therefore, the proponent of one's own view states " kāmabhavena cātiādi" to him.
Tuy nhiên, nếu vậy, thì sẽ rơi vào trường hợp có hai hữu (bhava), nên người chủ trương (sakavādī) nói câu “và với dục hữu (kāmabhava)” v.v.
Itaro ekassa dvīhi samannāgatābhāvato paṭikkhipatīti.
The other rejects it, because one individual is not endowed with two existences.
Người đối lập (itaro) bác bỏ vì một người không thể có hai hữu.
519. Idāni rūpadhātuyā āyatanakathā nāma hoti.
519. Now there is the discourse called Rūpadhātuyā Āyatanakathā.
Bây giờ là câu chuyện về xứ (āyatana) trong sắc giới (rūpadhātu).
Tattha yesaṃ ‘‘rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo’’ti (dī. ni. 1.87) suttaṃ nissāya brahmakāyikānaṃ ghānādinimittānipi āyatanānevāti kappetvā saḷāyataniko tesaṃ attabhāvoti laddhi, seyyathāpi andhakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya saḷāyatanikoti pucchā sakavādissa, laddhivasena paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose doctrine, such as the Andhakas and Sammitīyas, is that the Brahma-devas of the Brahmakāyika realm have a sixfold sense-base existence (saḷāyataniko attabhāvo), inferring that even the aggregates of matter that form the basis for the nose and so forth (ghānādinimittāni) are sense-bases, relying on the Sutta: "Having form (rūpī), mind-made (manomayo), complete in all limbs and minor parts (sabbaṅgapaccaṅgī), with unimpaired faculties (ahīnindriyo)" (Dī. Ni. 1.87); the question " saḷāyataniko (Is it six-sensed?)" is from the proponent of one's own view, and the affirmation is from the other based on their doctrine.
Trong đó, đối với những người có quan điểm, giống như những người Andhaka và Sammatiya, rằng chư thiên Phạm thiên thân (brahmakāyika) có sáu xứ (saḷāyatana), dựa vào kinh nói: “có sắc, do ý tạo thành, có đủ các bộ phận chính và phụ, có các căn không khiếm khuyết”, và cho rằng các dấu hiệu của mũi (ghāna) v.v. cũng là các xứ (āyatana); thì câu hỏi “có sáu xứ sao?” là của người chủ trương (sakavādī), và lời khẳng định là của người đối lập (itarassa) theo quan điểm của họ.
Atha naṃ yaṃ tattha āyatanaṃ natthi, tassa vasena codetuṃ atthi tattha ghānāyatanantiādi āraddhaṃ.
Then, to challenge him concerning a sense-base that does not exist there, the passage " atthi tattha ghānāyatanantiādi (Is there a nose-sense base there?)" was begun.
Sau đó, để chất vấn người đối lập về những xứ không có ở đó, câu “có xứ mũi (ghānāyatana) ở đó không?” v.v. được bắt đầu.
Tato paravādī yaṃ tattha ajjhattikānaṃ tiṇṇaṃ āyatanānaṃ ghānādikaṃ saṇṭhānanimittaṃ tadeva āyatananti laddhiyā paṭijānāti.
From that, the opponent affirms according to his doctrine that the mere form-nimitta, such as the nose-shape, which is the basis for the three internal sense-bases there, is itself the sense-base.
Từ đó, người đối lập (paravādī) khẳng định theo quan điểm của mình rằng hình tướng (saṇṭhāna) của ba xứ nội phần (ajjhattika āyatana) như mũi (ghāna) v.v. ở đó chính là xứ (āyatana).
Bāhirānaṃ gandhāyatanādīnaṃ vasena puṭṭho ghānappasādādayo tattha na icchati, tasmā tesaṃ gocaraṃ paṭisedhento paṭikkhipati.
When questioned about external sense-bases such as the smell-sense base, he does not accept the nose-sensitivity (ghānappasāda) and so forth there; therefore, he rejects it, wishing to deny their object-sphere.
Khi được hỏi về các xứ ngoại phần (bāhira āyatana) như xứ hương (gandhāyatana) v.v., người đối lập (paravādī) không chấp nhận sự hiện diện của các tịnh sắc mũi (ghānappasāda) v.v. ở đó, vì vậy bác bỏ bằng cách phủ nhận đối tượng của chúng.
Paṭilomapañhasaṃsandanapañhesupi imināvupāyena attho veditabbo.
In the reverse questions (paṭilomapañhā) and combined questions (saṃsandanapañhā) too, the meaning should be understood by this same method.
Trong các câu hỏi ngược lại (paṭiloma pañha) và các câu hỏi kết hợp (saṃsandana pañha) cũng vậy, ý nghĩa phải được hiểu theo cách này.
527-537. Idāni rūpaṃ kammantikathā nāma hoti.
527-537. Now there is the discourse called 'Rūpa as Kamma'.
527-537. Bây giờ là luận đề Sắc là nghiệp.
Tattha yesaṃ kāyavacīviññattisaṅkhātaṃ rūpameva kāyakammaṃ vacīkammaṃ nāma, tañca kusalasamuṭṭhānaṃ kusalaṃ, akusalasamuṭṭhānaṃ akusalanti laddhi, seyyathāpi mahisāsakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya kusalena cittena samuṭṭhitanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that*, for those who hold the view—just like the Mahīsāsakas and the Sammitiyas—that rūpa, which is called kāyaviññatti and vacīviññatti, is itself physical action (kāyakamma) and verbal action (vacīkamma), and that which arises from wholesome roots is wholesome, and that which arises from unwholesome roots is unwholesome; referring to them, the question 'produced by a wholesome mind?' is for the Theravādin, and the affirmation is for the other party.
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, như trường hợp của phái Mahisāsaka và Sammatiya, chính sắc được gọi là thân biểu tri (kāyaviññatti) và ngữ biểu tri (vacīviññatti) là thân nghiệp (kāyakamma) và khẩu nghiệp (vacīkamma); và nghiệp đó, nếu khởi lên từ thiện tâm, là thiện (kusalaṃ), nếu khởi lên từ bất thiện tâm, là bất thiện (akusalaṃ); thì câu hỏi khởi lên từ thiện tâm (kusalena cittena samuṭṭhitaṃ) là của phe ta, và sự thừa nhận là của phe khác.
Atha naṃ sace taṃ kusalaṃ, yvāyaṃ sārammaṇādibhedo kusalassa labbhati, atthi te so tassāti codetuṃ sārammaṇantiādi āraddhaṃ.
Then, if that* is wholesome, to challenge them with 'If that is wholesome, then does that kind of distinction of wholesome, such as being with an object (sārammaṇa), exist for it according to your view?' the statement beginning with sārammaṇa (with an object) is initiated.
Rồi để chất vấn người đó rằng nếu nghiệp đó là thiện, thì liệu sự phân biệt như có đối tượng (sārammaṇaṃ) v.v... của thiện có tồn tại đối với nghiệp đó theo quan điểm của người đó hay không, thì câu có đối tượng (sārammaṇaṃ) v.v... được bắt đầu.
Tattha patthanā paṇidhīti cetanāyevetaṃ vevacanaṃ.
In that*, patthanā (aspiration) and paṇidhi (resolution) are synonyms for cetanā (volition) itself.
Trong đó, ước muốn, nguyện vọng (patthanā paṇidhī) là những từ đồng nghĩa của cetanā.
Kusalacetanāyeva hi pakappayamānā patthanāti.
Indeed, wholesome volition, when it intends (pakappayamānā), is called patthanā.
Thật vậy, chính thiện tư tâm sở (kusalacetanā) khi được phát triển thì được gọi là ước muốn (patthanā).
Pakappanavasena ṭhitattā paṇidhīti ca vuccati.
And it is called paṇidhi because it stands in the manner of intending.
Và cũng được gọi là nguyện vọng (paṇidhī) vì nó tồn tại dưới dạng phát triển.
Parato pana kusalena cittena samuṭṭhitā vedanā saññā cetanā saddhātiādīsu vedanādīnaññeva cettha patthanā paṇidhīti labbhati, na cetanāya.
However, further on, in phrases like 'feeling (vedanā), perception (saññā), volition (cetanā), faith (saddhā) produced by a wholesome mind', patthanā and paṇidhi are taken here as belonging to vedanā and so forth, but not to cetanā.
Nhưng sau đó, trong các câu như cảm thọ, tưởng, tư tâm sở, tín tâm khởi lên từ thiện tâm (kusalena cittena samuṭṭhitā vedanā saññā cetanā saddhā) v.v..., thì ước muốn (patthanā) và nguyện vọng (paṇidhī) ở đây chỉ được hiểu là của cảm thọ v.v..., chứ không phải của tư tâm sở (cetanā).
Dvinnaṃ cetanānaṃ ekato abhāvā, sotapatitattā pana evaṃ tanti gatāti veditabbā.
Because two volitions do not occur simultaneously; but it should be understood that the Pāḷi text (tanti) proceeds this way because it is in line with the tradition.
Vì hai tư tâm sở không thể tồn tại cùng lúc, nhưng cần phải hiểu rằng giáo lý đã được truyền lại như vậy vì nó phù hợp với dòng chảy của kinh điển.
Rūpāyatanantiādi purimavāre ‘‘sabbantaṃ kusala’’nti saṃkhittassa pabhedadassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement beginning with rūpāyatana (visible object) was made to show the detailed classification of what was summarized in the previous section as 'all that is wholesome'.
Câu xứ sắc (rūpāyatanaṃ) v.v... được nói ra để trình bày sự phân loại của điều đã được tóm tắt trong phần trước là "tất cả đều là thiện" (sabbantaṃ kusalaṃ).
Sesā saṃsandananayā, vacīkammakathā ‘‘akusalena cittena samuṭṭhita’’ntiādividhānañca sabbaṃ pāḷianusāreneva veditabbaṃ.
The remaining methods of correlation, the discourse on verbal action (vacīkamma), and the arrangement starting with 'produced by an unwholesome mind' (akusalena cittena samuṭṭhitaṃ) should all be understood according to the Pāḷi text.
Các phương pháp đối chiếu còn lại và luận đề về khẩu nghiệp (vacīkamma), cùng với sự sắp xếp như "khởi lên từ bất thiện tâm" (akusalena cittena samuṭṭhitaṃ) v.v..., tất cả đều phải được hiểu theo Pāḷi.
Asucīti panettha sukkaṃ adhippetaṃ.
Here, asuci (impure) refers to semen.
Trong câu bất tịnh (asucī) ở đây, tinh dịch (sukkaṃ) được ám chỉ.
Suttasādhanaṃ uttānatthameva.
The proof from the Suttas is self-evident.
Sự chứng minh bằng kinh điển là ý nghĩa hiển nhiên.
540. Idāni jīvitindriyakathā nāma hoti.
540. Now there is the discourse called 'Life Faculty' (jīvitindriya).
540. Bây giờ là luận đề về mạng quyền (jīvitindriya).
Tattha yesaṃ jīvitindriyaṃ nāma cittavippayutto arūpadhammo, tasmā rūpajīvitindriyaṃ natthīti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānañceva sammitiyānañca; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that*, for those who hold the view—just like the Pubbaseliyas and the Sammitiyas—that the life faculty is an immaterial phenomenon (arūpadhamma) dissociated from consciousness (cittavippayutta), and therefore, there is no rūpa life faculty; referring to them, the question is for the Theravādin, and the affirmation is for the other party.
Trong đó, đối với những người có quan điểm rằng, như trường hợp của phái Pubbaseliya và Sammatiya, mạng quyền là một pháp vô sắc (arūpadhamma) không tương ưng với tâm (cittavippayutta), do đó không có mạng quyền thuộc sắc (rūpajīvitindriya); thì câu hỏi là của phe ta, và sự thừa nhận là của phe khác.
Natthi rūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti pañhe upādinnarūpānampi tiṇakaṭṭhādīnampi santānavasena pavattimeva āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanāti icchati, tasmā paṭikkhipati.
Regarding the question 'Is there no life for material phenomena?', the other party believes that life (āyu), endurance (ṭhiti), sustenance (yapanā), maintenance (yāpanā), movement (iriyanā), functioning (vattanā), and protection (pālanā) exist in the continuum of even material phenomena that are grasped (upādinnarūpa) as well as grass, wood, etc. Therefore, they reject*.
Trong câu hỏi không có tuổi thọ của các pháp hữu sắc (natthi rūpīnaṃ dhammānaṃ āyu), người đó muốn nói rằng tuổi thọ (āyu), sự tồn tại (ṭhiti), sự duy trì (yapanā), sự sống còn (yāpanā), sự vận hành (iriyanā), sự tiếp diễn (vattanā), sự bảo vệ (pālanā) của các sắc chấp thủ (upādinnarūpa) và cả các vật vô tri như cỏ cây v.v... chỉ là sự tiếp diễn của dòng chảy (santāna), do đó người đó bác bỏ.
Atthīti pañhepi iminā kāraṇena paṭijānāti.
And regarding the question 'Does it exist?', they affirm for this very reason.
Trong câu hỏi có (atthi) thì người đó cũng thừa nhận vì lý do này.
Atthi arūpajīvitindriyanti pañhe arūpadhammānaṃ cittavippayuttaṃ jīvitindriyasantānaṃ nāma atthīti icchati, tasmā paṭijānāti.
Regarding the question 'Does an immaterial life faculty exist?', they believe that there is a continuum of the life faculty dissociated from consciousness, which is an immaterial phenomenon (arūpadhamma). Therefore, they affirm.
Trong câu hỏi có mạng quyền vô sắc (atthi arūpajīvitindriyaṃ) thì người đó muốn nói rằng có sự tiếp diễn của mạng quyền vô sắc không tương ưng với tâm của các pháp vô sắc, do đó người đó thừa nhận.
542. Nirodhasamāpannapañhesupi cittavippayuttaṃ arūpajīvitameva sandhāya paṭikkhipati ca paṭijānāti ca.
542. Even in the questions regarding those who have attained cessation (nirodhasamāpatti), they reject and affirm, referring to the immaterial life itself, dissociated from consciousness.
542. Ngay cả trong các câu hỏi về người nhập diệt tận định (nirodhasamāpanna), người đó cũng bác bỏ và thừa nhận dựa trên mạng sống vô sắc không tương ưng với tâm.
Sakavādī pana taṃ asampaṭicchanto yaṃ arūpapavatte asati atthi, rūpena tena bhavitabbanti codetuṃ hañcītiādimāha.
However, the Theravādin, not accepting that, says, 'If there is no immaterial process, then that by which it exists must be rūpa.' To challenge them, they say, 'Indeed (hañci)...' and so forth.
Tuy nhiên, phe ta (sakavādī), không chấp nhận điều đó, đã nói nếu vậy (hañci) v.v... để chất vấn rằng nếu không có sự tiếp diễn của vô sắc thì mạng quyền đó phải là sắc.
Saṅkhārakkhandhapañhe phassādisaṅkhārakkhandhaṃ sandhāya paṭikkhipati, kāyakammādisaṅkhārakkhandhaṃ sandhāya paṭijānāti.
Regarding the question about the saṅkhāra-khandha, they reject, referring to the saṅkhāra-khandha of contact (phassa) and so forth, but affirm, referring to the saṅkhāra-khandha of bodily action (kāyakamma) and so forth.
Trong câu hỏi về uẩn hành (saṅkhārakkhandha), người đó bác bỏ dựa trên uẩn hành như xúc (phassa) v.v..., và thừa nhận dựa trên uẩn hành như thân nghiệp (kāyakamma) v.v...
Kāyaviññatti vacīviññatti sammāvācā sammākammanto jīvitindriyanti evamādayopi dhammā saṅkhārakkhandhapariyāpannātissa laddhi.
According to their view, bodily intimation (kāyaviññatti), verbal intimation (vacīviññatti), right speech (sammāvācā), right action (sammākammanto), and life faculty (jīvitindriya) are also phenomena included in the saṅkhāra-khandha.
Quan điểm của người đó là các pháp như thân biểu tri (kāyaviññatti), ngữ biểu tri (vacīviññatti), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), mạng quyền (jīvitindriya) v.v... cũng thuộc về uẩn hành.
Sakavādī pana taṃ asampaṭicchanto yadi niruddhepi arūpapavatte saṅkhārakkhandho atthi, catunnampi khandhānaṃ atthitā hotūti codetuṃ atthi vedanākkhandhoti ādimāha.
However, the Theravādin, not desiring that*, says 'If the saṅkhāra-khandha exists even when the immaterial process has ceased, then let all four khandhas exist!' To challenge them, they say, 'Does the feeling khandha exist?' and so forth.
Tuy nhiên, phe ta, không chấp nhận điều đó, đã nói có uẩn thọ (atthi vedanākkhandho) v.v... để chất vấn rằng nếu uẩn hành tồn tại ngay cả khi sự tiếp diễn của vô sắc đã diệt, thì tất cả bốn uẩn (vô sắc) cũng phải tồn tại.
Itaro antosamāpattiṃ sandhāya paṭikkhipati, samāpajjantassa ca vuṭṭhahantassa ca pubbāparabhāgaṃ sandhāya paṭijānāti.
The other party rejects, referring to the interior of the attainment (samāpatti), and affirms, referring to the prior and subsequent parts of the one entering and emerging from the attainment.
Phe khác bác bỏ dựa trên trạng thái bên trong của sự nhập định, và thừa nhận dựa trên giai đoạn trước và sau khi nhập định và xuất định.
543. Asaññasattavārepi eseva nayo.
543. The same method applies to the Asaññasatta (non-percipient beings) section.
543. Trong trường hợp của cõi Vô tưởng (Asaññasatta) cũng vậy.
Tassa hi laddhiyā asaññasattānaṃ paṭisandhikāle cittaṃ uppajjitvā nirujjhati, tena saha cittavippayuttaarūpajīvitindriyaṃ uppajjitvā yāvatāyukaṃ pavattati.
According to their view, in the case of the Asaññasattas, consciousness arises at the moment of rebirth (paṭisandhi-kāla) and then ceases; together with it, an immaterial life faculty dissociated from consciousness arises and continues for the entire lifespan.
Theo quan điểm của người đó, trong cõi Vô tưởng, tâm khởi lên và diệt đi vào thời điểm tái sinh (paṭisandhi), và cùng với tâm đó, mạng quyền vô sắc không tương ưng với tâm khởi lên và tiếp diễn cho đến hết tuổi thọ.
Tasmā tesaṃ jīvitindriyaṃ natthīti puṭṭho paṭikkhipati, atthīti puṭṭho paṭijānāti.
Therefore, when asked 'Do they not have the life faculty?', they reject; when asked 'Do they have it?', they affirm.
Do đó, khi được hỏi liệu họ có mạng quyền hay không, người đó bác bỏ; khi được hỏi liệu họ có mạng quyền hay không, người đó thừa nhận.
Vedanākkhandhādayopi tesaṃ pavattivasena paṭikkhipati, cutipaṭisandhivasena paṭijānāti.
They also reject the feeling khandha and so forth in terms of their continuum (pavatti), but affirm in terms of their death and rebirth (cuti-paṭisandhi).
Uẩn thọ (vedanākkhandha) v.v... cũng bị bác bỏ dựa trên sự tiếp diễn của họ, và được thừa nhận dựa trên sự tử sinh (cutipaṭisandhi).
Sakavādī pana taṃ anicchanto ‘‘sace tattha ekakkhaṇepi vedanādayo atthi, pañcavokārabhavattaṃ pāpuṇātī’’ti codetuṃ pañcavokārabhavoti āha.
However, the Theravādin, not wishing that*, says 'If feeling and so forth exist there even for a single moment, then they would attain the existence of the five aggregates!' To challenge them, they say, pañcavokārabhavo (the five-aggregate existence).
Tuy nhiên, phe ta, không chấp nhận điều đó, đã nói cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhavo) để chất vấn rằng "nếu ở đó có cảm thọ v.v... dù chỉ trong một sát na, thì sẽ đạt đến trạng thái của cõi ngũ uẩn".
Itaro suttavirodhabhayā paṭikkhipati.
The other party rejects, fearing contradiction with the Suttas.
Phe khác bác bỏ vì sợ mâu thuẫn với kinh điển.
544-545. Ekadesaṃ bhijjatīti pañhe sampayuttaṃ bhijjati, vippayuttaṃ tiṭṭhatīti tassa laddhi, tasmā paṭijānāti.
544-545. Regarding the question 'Does it break in part?', their view is that the associated (sampayutta) breaks, and the dissociated (vippayutta) remains. Therefore, they affirm.
544-545. Trong câu hỏi một phần bị hoại diệt (ekadesaṃ bhijjatī), quan điểm của người đó là phần tương ưng bị hoại diệt, phần không tương ưng vẫn còn tồn tại, do đó người đó thừa nhận.
Dve jīvitindriyānīti pucchā paravādissa, paṭiññā sakavādissa.
The question 'Are there two life faculties?' is for the other party, and the affirmation is for the Theravādin.
Câu hỏi hai mạng quyền (dve jīvitindriyānī) là của phe khác, và sự thừa nhận là của phe ta.
Rūpārūpavasena hi dve jīvitindriyāni, tehiyeva satto jīvati, tesaṃ bhaṅgena maratīti vuccati.
Indeed, there are two life faculties, material (rūpa) and immaterial (arūpa); it is by these that a being lives, and by their cessation, it is said to die.
Thật vậy, có hai mạng quyền theo sắc và vô sắc, chúng sinh sống nhờ chúng, và được nói là chết khi chúng bị hoại diệt.
Cutikkhaṇasmiñhi dvepi jīvitāni saheva bhijjanti.
At the moment of death (cuti-khaṇa), both life faculties cease simultaneously.
Vào sát na tử, cả hai mạng quyền đều hoại diệt cùng lúc.
547. Idāni ānisaṃsadassāvīkathā nāma hoti.
547. Now there is the discourse called 'One Who Sees Benefit'.
547. Bây giờ là luận đề Người thấy lợi ích.
Tattha sakasamaye saṅkhāre ādīnavato nibbānañca ānisaṃsato passantassa saṃyojanappahānaṃ hotīti nicchayo.
In the Theravādin's teaching, it is certain that the abandoning of fetters (saṃyojanappahāna) occurs for one who sees danger (ādīnava) in conditioned phenomena (saṅkhārā) and benefit (ānisaṃsa) in Nibbāna.
Theo quan điểm của phe ta, sự đoạn trừ các kiết sử (saṃyojanappahānaṃ) xảy ra đối với người thấy sự nguy hiểm (ādīnava) trong các hành (saṅkhāra) và thấy Niết-bàn là lợi ích (ānisaṃsa).
Yesaṃ pana tesu dvīsupi ekaṃsikavādaṃ gahetvā ‘‘ānisaṃsadassāvinova saṃyojanappahānaṃ hotī’’ti laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, for those who, like the Andhakas, adhere to a one-sided view (ekaṃsikavāda) among these two*, holding the view that 'the abandoning of fetters occurs only for one who sees benefit (ānisaṃsadassāvī)'; referring to them, the question is for the Theravādin, and the affirmation is for the other party.
Tuy nhiên, đối với những người có quan điểm rằng, như trường hợp của phái Andhaka, chỉ người thấy lợi ích (ānisaṃsadassāvinova) mới có sự đoạn trừ các kiết sử, bằng cách chấp giữ một quan điểm nhất định trong hai điều đó; thì câu hỏi là của phe ta, và sự thừa nhận là của phe khác.
Athassa ‘‘ekaṃsikavādo tayā gahito, ādīnavopi daṭṭhabboyevā’’ti vibhāgadassanatthaṃ sakavādī saṅkhāretiādimāha.
Then, to show the distinction to that other debater,*, "You have adopted a one-sided view, and the danger* should also be seen," the proponent stated, starting with " saṅkhāras".
Bấy giờ, để chỉ ra sự phân biệt cho người ấy rằng: “Ông đã chấp thủ một học thuyết phiến diện, sự nguy hại cũng cần phải được thấy rõ”, Thượng tọa bộ đã nói đoạn bắt đầu bằng “các hành”.
Saṅkhāre ca aniccato manasikaroti, nibbāne ca ānisaṃsadassāvī hotīti pañhasmiṃ ayamadhippāyo – ānisaṃsadassāvissa saṃyojanānaṃ pahānaṃ hotīti tesaṃ laddhi.
In the question, " Does one apply the mind to saṅkhāras as impermanent, and is one a seer of benefit in Nibbāna?" this is the intention: Their doctrine is that for one who sees the benefit, the abandonment of the fetters occurs.
Trong câu hỏi “Vị ấy tác ý các hành là vô thường, và là người thấy lợi ích trong Niết-bàn”, chủ ý là thế này: theo chủ trương của họ, sự đoạn trừ các kiết sử xảy ra nơi người thấy lợi ích.
Nanu saṅkhāre aniccato manasikaroto saṃyojanā pahīyantīti ca puṭṭho āmantāti paṭijānāti.
Indeed, when asked, "Are the fetters abandoned for one who applies the mind to saṅkhāras as impermanent?" he assents, saying, "Yes."
Chẳng phải các kiết sử được đoạn trừ nơi người tác ý các hành là vô thường hay sao? Khi được hỏi như vậy, vị ấy thừa nhận bằng cách nói "Āmantā" (Đúng vậy).
Tena te saṅkhāre ca aniccato manasikaroti, nibbāne ca ānisaṃsadassāvī hotīti idaṃ āpajjati, kiṃ sampaṭicchasi etanti.
Therefore, this implies that he applies the mind to saṅkhāras as impermanent, and is also a seer of benefit in Nibbāna. "Do you accept this?"
Do đó, theo quan điểm của ông, người ấy vừa tác ý các hành là vô thường, vừa là người thấy được lợi ích trong Nibbāna. Điều này xảy ra như vậy. Ông có chấp nhận điều này không?
Tato paravādī ekacittakkhaṇaṃ sandhāya paṭikkhipati, dutiyaṃ puṭṭho nānācittavasena paṭijānāti.
Then, the other debater rejects it, referring to a single mind-moment, but when asked a second time, he assents, referring to various mind-moments.
Sau đó, người theo tà kiến, nhắm đến một sát-na tâm, đã bác bỏ. Khi được hỏi lần thứ hai, vị ấy thừa nhận theo phương diện các tâm khác nhau.
Sakavādī panassa adhippāyaṃ madditvā aniccamanasikārassa ānisaṃsadassāvitāya ca ekato paṭiññātattā dvinnaṃ phassānaṃ dvinnaṃ cittānaṃ samodhānaṃ hotīti pucchati.
However, the proponent, having crushed his intention, asks, " Does the convergence of two contacts, two minds, occur?" because of his assent to both the application of mind to impermanence and being a seer of benefit.
Vị theo chánh kiến, sau khi bác bỏ chủ ý của đối phương, đã hỏi rằng: "Có sự hợp nhất của hai xúc và hai tâm hay không?" vì đối phương đã thừa nhận đồng thời cả việc tác ý vô thường và việc thấy lợi ích.
Itaro dvinnaṃ samodhānaṃ apassanto paṭikkhipati.
The other rejects it, not seeing the convergence of two.
Người kia, không thấy sự hợp nhất của cả hai, đã bác bỏ.
Dukkhatotiādipañhesupi eseva nayo.
The same method applies to questions such as " as suffering," and so forth.
Trong các câu hỏi bắt đầu bằng Dukkhato (về khổ), phương pháp cũng tương tự như vậy.
Kiṃ panettha sanniṭṭhānaṃ, kiṃ aniccādito manasikaroto saṃyojanā pahīyanti, udāhu nibbāne ānisaṃsadassāvissa, udāhu dvepi ekato karontassāti.
What is the conclusion here? Are the fetters abandoned for one who applies the mind to impermanence and so forth, or for one who sees benefit in Nibbāna, or for one who does both simultaneously?
Ở đây, quyết định là gì? Các kiết sử được đoạn trừ nơi người tác ý về vô thường v.v... hay nơi người thấy lợi ích trong Nibbāna, hay nơi người thực hiện cả hai cùng một lúc?
Yadi tāva aniccādito manasikaroto pahānaṃ bhaveyya, vipassanācitteneva bhaveyya.
If abandonment were to occur for one who applies the mind to impermanence and so forth, it would occur through the insight-mind (vipassanācitta) alone.
Nếu sự đoạn trừ xảy ra nơi người tác ý về vô thường v.v..., thì nó phải xảy ra chỉ bằng tâm vipassanā.
Atha ānisaṃsadassāvino, anussavavasena nibbāne ānisaṃsaṃ passantassa vipassanācitteneva bhaveyya, atha dvepi ekato karontassa bhaveyya, dvinnaṃ phassādīnaṃ samodhānaṃ bhaveyya.
If it were for one who sees benefit, it would occur through the insight-mind for one who sees benefit in Nibbāna by way of tradition. If it were for one who does both simultaneously, there would be a convergence of two contacts, and so forth.
Nếu xảy ra nơi người thấy lợi ích, thì đối với người thấy lợi ích trong Nibbāna qua việc nghe lại, sự đoạn trừ phải xảy ra chỉ bằng tâm vipassanā. Nếu xảy ra nơi người thực hiện cả hai cùng một lúc, thì phải có sự hợp nhất của hai xúc v.v...
Yasmā pana ariyamaggakkhaṇe aniccādimanasikārassa kiccaṃ nipphattiṃ gacchati puna niccatotiādigahaṇassa anuppattidhammabhāvato, nibbāne ca paccakkhatova ānisaṃsadassanaṃ ijjhati, tasmā kiccanipphattivasena aniccādito manasikaroto ārammaṇaṃ katvā pavattivasena ca nibbāne ānisaṃsadassāvissa saṃyojanānaṃ pahānaṃ hotīti veditabbaṃ.
However, since at the moment of the Noble Path, the function of applying the mind to impermanence and so forth reaches completion (due to the nature of non-occurrence of taking it as permanent again), and the seeing of benefit in Nibbāna succeeds directly, therefore it should be understood that the abandonment of fetters occurs for one who applies the mind to impermanence and so forth by way of the completion of the function, and for one who sees benefit in Nibbāna by way of having made it the object and proceeding.
Tuy nhiên, vì trong sát-na Thánh đạo, phận sự của việc tác ý vô thường v.v... đã hoàn thành, do bản chất của pháp là không còn có sự chấp thủ là thường v.v... nữa, và việc thấy lợi ích trong Nibbāna được thành tựu một cách trực tiếp, cho nên cần phải hiểu rằng sự đoạn trừ các kiết sử xảy ra nơi người tác ý về vô thường v.v... theo phương diện hoàn thành phận sự, và nơi người thấy lợi ích trong Nibbāna theo phương diện lấy Nibbāna làm đối tượng mà sinh khởi.
549. Idāni amatārammaṇakathā nāma hoti.
549. Now comes the discourse called "Nibbāna as Object."
549. Bây giờ đến Luận điểm Đối tượng Bất tử.
Tattha yesaṃ ‘‘nibbānaṃ maññatī’’tiādīnaṃ ayoniso atthaṃ gahetvā amatārammaṇaṃ saṃyojanaṃ hotīti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, the proponent's question and the other debater's assent concern those who, having improperly understood the meaning of* like "one conceives Nibbāna," hold the view that Nibbāna as an object is a fetter, for example, the Pubbaseliyas.
Trong đó, có những người, như phái Pubbaseliya, do nắm bắt ý nghĩa của các câu như "nibbānaṃ maññati" (tưởng tri Nibbāna) một cách không như lý, đã có tà kiến rằng kiết sử có đối tượng bất tử. Nhắm đến họ, vị theo chánh kiến nêu câu hỏi, và người kia thừa nhận.
Atha naṃ sace amatārammaṇaṃ saṃyojanaṃ, amatassa saṃyojaniyādibhāvo āpajjatīti codetuṃ amataṃ saṃyojaniyantiādimāha.
Then, to rebuke him,*, "If Nibbāna as an object is a fetter, then Nibbāna would become something conducive to fettering and so forth," he states, starting with " The Deathless is conducive to fettering."
Sau đó, để chất vấn người kia rằng nếu kiết sử có đối tượng bất tử, thì pháp bất tử sẽ trở thành pháp bị kiết sử trói buộc v.v..., vị ấy đã nói amataṃ saṃyojaniyaṃ (bất tử là pháp bị kiết sử trói buộc) v.v...
Itaro suttavirodhabhayena sabbaṃ paṭikkhipati.
The other rejects everything for fear of contradicting the Suttas.
Người kia, vì sợ mâu thuẫn với kinh, đã bác bỏ tất cả.
Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all instances.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các luận điểm cần được hiểu.
Nibbānaṃ nibbānatoti āhaṭasuttaṃ pana diṭṭhadhammanibbānaṃ sandhāya bhāsitaṃ, tasmā asādhakanti.
However, the Sutta quoted, " Nibbāna from Nibbāna," was spoken with reference to Nibbāna in this very life (diṭṭhadhammanibbāna), and therefore it is not probative.
Còn kinh được dẫn ra Nibbānaṃ nibbānato (Nibbāna từ Nibbāna) được nói nhắm đến diṭṭhadhammanibbāna (Nibbāna trong hiện tại), do đó không thể làm bằng chứng.
552-553. Idāni rūpaṃ sārammaṇantikathā nāma hoti.
552-553. Now comes the discourse called "Is Material Form an Object?"
552-553. Bây giờ đến Luận điểm Sắc có đối tượng.
Tattha rūpaṃ sappaccayaṭṭhena sārammaṇaṃ nāma hoti, na aññaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇapaccayavasena.
Here, material form (rūpa) is called "having an object" (sārammaṇa) in the sense of having a condition, not in the sense of making another an object, that is, by way of the object-condition (ārammaṇapaccaya).
Trong đó, sắc được gọi là có đối tượng (sārammaṇa) theo nghĩa là có nhân duyên, chứ không phải theo nghĩa là nó lấy một đối tượng khác làm đối tượng theo phương diện duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Yesaṃ pana avisesena rūpaṃ sārammaṇanti laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, the proponent's question and the other debater's assent concern those who, like the Uttarāpathakas, hold the doctrine that material form is sārammaṇa indiscriminately, for the purpose of showing the distinction of the meaning of "object."
Còn những người, như phái Uttarāpathaka, có tà kiến rằng sắc có đối tượng một cách không phân biệt; nhắm đến họ, để chỉ ra sự phân biệt về ý nghĩa của đối tượng, vị theo chánh kiến nêu câu hỏi, và người kia thừa nhận.
Sesamettha pāḷianusāreneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại ở đây cần được hiểu theo như trong Pāḷi.
Na vattabbanti pañhe olubbhārammaṇaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
In the question, " It should not be said," the proponent's assent is given with reference to the leaning-on object (olubbhārammaṇa).
Trong câu hỏi Na vattabbaṃ (Không nên nói), sự thừa nhận của vị theo chánh kiến là nhắm đến đối tượng nương tựa.
Dutiyapañhepi paccayārammaṇaṃ sandhāya paṭiññā tasseva.
In the second question also, his assent is given with reference to the condition-object (paccayārammaṇa).
Trong câu hỏi thứ hai cũng vậy, sự thừa nhận của chính vị ấy là nhắm đến đối tượng duyên.
Iti sappaccayaṭṭhenevettha sārammaṇatā siddhāti.
Thus, here, the state of having an object is established only in the sense of having a condition.
Như vậy, ở đây, tính chất có đối tượng được thành tựu chỉ theo nghĩa là có nhân duyên.
554-556. Idāni anusayā anārammaṇātikathā nāma hoti.
554-556. Now comes the discourse called "Are Latent Tendencies Without Object?"
554-556. Bây giờ đến Luận điểm Tùy miên không có đối tượng.
Tattha yesaṃ anusayā nāma cittavippayuttā ahetukā abyākatā, teneva ca anārammaṇāti laddhi, seyyathāpi andhakānañceva ekaccānañca uttarāpathakānaṃ; te sandhāya anusayāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, the proponent's question and the other debater's assent concern those who, like the Andhakas and some Uttarāpathakas, hold the doctrine that latent tendencies (anusayā) are dissociated from consciousness (cittavippayutta), without roots (ahetukā), indeterminate (abyākatā), and for that very reason, without object (anārammaṇā), when he asks, " Are latent tendencies…".
Trong đó, có những người, như phái Andhaka và một số người phái Uttarāpathaka, có tà kiến rằng tùy miên là những pháp không tương ưng với tâm, vô nhân, vô ký, và chính vì thế chúng không có đối tượng; nhắm đến họ, vị theo chánh kiến nêu câu hỏi anusayā (các tùy miên), và người kia thừa nhận.
Atha naṃ anārammaṇena nāma evaṃvidhena bhavitabbanti codetuṃ rūpantiādimāha.
Then, to rebuke him,*, "That which is without object should be of this nature," he states, starting with " Material form," and so forth.
Sau đó, để chất vấn người kia rằng pháp được gọi là không có đối tượng phải có bản chất như thế này, vị ấy đã nói rūpaṃ (sắc) v.v...
Kāmarāgotiādi kāmarāgānusayato anaññattā dassitaṃ.
" Sensual desire" and so forth are shown to be non-different from the latent tendency of sensual desire.
Kāmarāgo (Dục ái) v.v... được trình bày vì nó không khác với dục ái tùy miên.
Saṅkhārakkhandho anārammaṇoti pañhe cittasampayuttasaṅkhārakkhandhaṃ sandhāya paṭikkhipati.
In the question, " The aggregate of formations is without object," he rejects it with reference to the aggregate of formations associated with consciousness.
Trong câu hỏi Saṅkhārakkhandho anārammaṇo (Hành uẩn không có đối tượng), vị ấy bác bỏ nhắm đến hành uẩn tương ưng với tâm.
Anusayaṃ jīvitindriyaṃ kāyakammādirūpañca saṅkhārakkhandhapariyāpannaṃ, taṃ sandhāya paṭijānāti.
Latent tendency (anusaya), life faculty (jīvitindriya), and material form such as bodily action (kāyakamma) are included in the aggregate of formations; he assents with reference to that.
Vị ấy thừa nhận nhắm đến tùy miên, mạng quyền, và sắc như thân nghiệp v.v... được bao gồm trong hành uẩn.
Imināvupāyena sabbavāresu attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in all instances.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các luận điểm cần được hiểu.
Sānusayoti pañhe pana appahīnānusayattā sānusayatā anuññātā.
However, in the question " Having latent tendencies," the state of having latent tendencies is acknowledged due to the non-abandonment of latent tendencies.
Còn trong câu hỏi Sānusayo (có tùy miên), tính chất có tùy miên được chấp thuận do tùy miên chưa được đoạn trừ.
Na anusayānaṃ pavattisabbhāvā.
Not due to the actual occurrence of latent tendencies.
Chứ không phải do sự hiện hữu đang diễn ra của các tùy miên.
Yo hi appahīno, na so atīto, nānāgato, na paccuppanno ca.
Indeed, that which is not abandoned is neither past, nor future, nor present.
Thật vậy, cái gì chưa được đoạn trừ, cái đó không phải là quá khứ, không phải là vị lai, và cũng không phải là hiện tại.
Maggavajjhakileso panesa appahīnattāva atthīti vuccati.
But this defilement, which is to be eradicated by the path, is said to exist precisely because it is unabandoned.
Phiền não này, là đối tượng cần được đạo đoạn trừ, được gọi là "có" chỉ vì nó chưa được đoạn trừ.
Evarūpassa ca idaṃ nāma ārammaṇanti na vattabbaṃ.
And it should not be said that this particular thing is the object of such a nature.
Và không nên nói rằng đối với một pháp như vậy, có một đối tượng tên là thế này.
Tasmā taṃ paṭikkhittaṃ.
Therefore, that was rejected.
Do đó, điều đó đã bị bác bỏ.
Taṃ panetaṃ na kevalaṃ anusayassa, rāgādīnampi tādisameva, tasmā anusayānaṃ anārammaṇatāsādhakaṃ na hotīti.
However, this applies not only to latent tendencies but also to passions (rāga) and so forth of a similar nature; therefore, it is not a proof for latent tendencies being without object.
Tuy nhiên, điều này không chỉ đúng với tùy miên, mà cũng tương tự đối với tham v.v..., do đó nó không thể chứng minh cho tính chất không có đối tượng của các tùy miên.
562. Idāni vitakkānupatitakathā nāma hoti.
562. Now comes the discourse called "Being Accompanied by Initial Application (vitakkānupatita)."
562. Bây giờ đến Luận điểm Bị tầm chi phối.
Tattha vitakkānupatitā nāma duvidhā – ārammaṇato ca sampayogato ca.
Here, "being accompanied by initial application" is twofold: by way of object and by way of association.
Trong đó, sự bị tầm chi phối có hai loại: do đối tượng và do tương ưng.
Tattha asukacittaṃ nāma vitakkassārammaṇaṃ na hotīti niyamābhāvato siyā sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitaṃ, vitakkavippayuttacittasabbhāvato pana na sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitaṃ.
In that*, as there is no fixed rule that a particular mind is not an object of vitakka, it might be that all mind is fallen upon by vitakka; but due to the existence of minds disassociated from vitakka, not all mind is fallen upon by vitakka.
Trong đó, vì không có quy định rằng một tâm nào đó không phải là đối tượng của vitakka, nên đôi khi tất cả các tâm đều bị vitakka chi phối. Nhưng vì có những tâm không tương ưng với vitakka, nên không phải tất cả các tâm đều bị vitakka chi phối.
Iti imaṃ vibhāgaṃ akatvā aviseseneva sabbaṃ cittaṃ vitakkānupatitanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therefore, this question by the Sakavādin and affirmation by the Other is addressed to those whose doctrine is, like that of the Uttarāpathakas, that all mind is fallen upon by vitakka, without making this distinction but simply generally.
Do đó, những ai có quan điểm rằng tất cả các tâm đều bị vitakka chi phối mà không phân biệt như vậy, chẳng hạn như trường phái Uttarāpathaka, thì đây là câu hỏi của người Sakavāda dành cho họ, và đó là sự thừa nhận của người kia.
Sesamettha pāḷivaseneva niyyātīti.
The rest here can be understood by the Pāḷi text itself.
Phần còn lại ở đây chỉ được giải thích theo văn bản Pāḷi.
563. Idāni vitakkavipphārasaddakathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "the sound of vitakka-vipphāra".
563. Giờ đây là câu chuyện về âm thanh vitakkavipphāra.
Tattha yasmā ‘‘vitakkavicārā vacīsaṅkhārā’’ti vuttā, tasmā sabbaso vitakkayato vicārayato antamaso manodhātupavattikālepi vitakkavipphāro saddoyevāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya sabbasoti pucchā sakavādissa paṭiññā itarassa.
In that*, since it is said, "vitakka and vicāra are verbal formations" (vacīsaṅkhārā), the question by the Sakavādin and the affirmation by the Other is addressed to those whose doctrine is, like that of the Pubbaseliyas, that the expansion (vipphāra) of vitakka is nothing but sound, even at the time of the functioning of the mind-element (manodhātu) for one who thinks and deliberates entirely.
Trong đó, vì đã nói rằng ‘‘vitakka và vicāra là các vacīsaṅkhāra (hành của lời nói)’’, nên những ai có quan điểm rằng âm thanh vitakkavipphāra là chính âm thanh, ngay cả khi tư duy và suy xét hoàn toàn, dù là trong thời điểm manodhātu (ý giới) vận hành, chẳng hạn như trường phái Pubbaseliya; thì đây là câu hỏi của người Sakavāda dành cho họ về ‘‘hoàn toàn’’, và đó là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ yadi vitakkavipphāramattaṃ saddo, phassādivipphāropi saddo bhaveyyāti codetuṃ sabbaso phusayatotiādimāha.
Then, to challenge him, saying, "If the expansion of vitakka alone were sound, then the expansion of contact (phassa) and so forth would also be sound," he states, "one who contacts entirely" and so forth.
Sau đó, để chất vấn họ rằng nếu chỉ vitakkavipphāra là âm thanh, thì phassa (xúc) và các yếu tố khác cũng sẽ là âm thanh, nên người Sakavāda nói ‘‘sabbaso phusayato (hoàn toàn xúc chạm)’’ và tiếp theo.
Itaro tādisaṃ suttalesaṃ apassanto paṭikkhipati.
The other, not seeing such a passage in the suttas, rejects it.
Người kia, vì không thấy một đoạn kinh nào như vậy, nên bác bỏ.
Vitakkavipphāro saddo sotaviññeyyoti vitakkassa vipphāramattameva saddoti katvā pucchati, na vitakkavipphārasamuṭṭhitaṃ suttapamattānaṃ saddaṃ, itaro paṭikkhipati.
He asks, taking the expansion of vitakka itself as sound: "Is the sound of vitakka-vipphāra cognizable by ear?" He is not asking about the sound arising from vitakka-vipphāra in those who are sleeping or negligent; the other rejects it.
Người Sakavāda hỏi, coi rằng chỉ sự lan tỏa của vitakka là âm thanh, rằng ‘‘âm thanh vitakkavipphāra có thể nghe được bằng tai không?’’, chứ không hỏi về âm thanh phát sinh từ vitakkavipphāra của những người lơ đễnh khi ngủ; người kia bác bỏ.
Nanu vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti idaṃ tasseva laddhiyā dasseti.
"Indeed, is the sound of vitakka-vipphāra not cognizable by ear?" This indicates his own doctrine.
Câu ‘‘Chẳng phải âm thanh vitakkavipphāra không thể nghe được bằng tai sao?’’ này cho thấy quan điểm của chính người kia.
So hi vitakkavipphāramattameva saddaṃ vadati, so na sotaviññeyyoti.
For he says that the expansion of vitakka itself is sound, and that is not cognizable by ear.
Thật vậy, người kia nói rằng chỉ sự lan tỏa của vitakka là âm thanh, và âm thanh đó không thể nghe được bằng tai.
Itaro pana ‘‘vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisatī’’ ti (dī. ni. 3.148) vacanato sotaviññeyyovāti vadati.
But the other says that it is cognizable by ear, according to the statement: "having heard the sound of vitakka-vipphāra, one instructs".
Còn người Sakavāda thì nói rằng nó có thể nghe được bằng tai, dựa theo câu nói ‘‘nghe âm thanh vitakkavipphāra và chỉ ra’’.
564. Idāni nayathācittassa vācātikathā nāma hoti.
Now comes the discourse called "Speech not in accordance with thought".
564. Giờ đây là câu chuyện về lời nói không như ý muốn.
Tattha yasmā koci aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇati, tasmā nayathācittassa vācā cittānurūpā cittānugatikā na hoti, vināpi cittena pavattatīti yesaṃ laddhi; seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that*, since someone intends to say one thing but says another, the question by the Sakavādin and the affirmation by the Other is addressed to those whose doctrine is, like that of the Pubbaseliyas, that speech not in accordance with thought is not congruent with or consequent upon thought, but occurs even without thought.
Trong đó, vì có người định nói một điều nhưng lại nói một điều khác, nên những ai có quan điểm rằng lời nói không như ý muốn thì không phù hợp với tâm, không theo tâm, và có thể phát sinh mà không cần tâm, chẳng hạn như trường phái Pubbaseliya; thì đây là câu hỏi của người Sakavāda dành cho họ, và đó là sự thừa nhận của người kia.
Atha naṃ ‘‘yadi taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ na siyā, phassādayopi tasmiṃ khaṇe na siyu’’nti codetuṃ aphassakassātiādimāha.
Then, to challenge him, saying, "If there were no thought producing it, then contact (phassa) and so forth would also not exist at that moment," he states, "without contact" and so forth.
Sau đó, để chất vấn người kia rằng ‘‘nếu không có tâm khởi sinh điều đó, thì phassa (xúc) và các yếu tố khác cũng sẽ không có trong khoảnh khắc đó’’, nên người Sakavāda nói ‘‘aphassakassā (không có xúc)’’ và tiếp theo.
Na bhaṇitukāmotiādīsu yasmā aññaṃ bhaṇissāmīti aññaṃ bhaṇantopi bhaṇitukāmoyeva nāma hoti, tasmā na hevāti paṭikkhipati.
In "not wishing to speak" and so forth, since even one who intends to say one thing but says another is still called one who wishes to speak, he therefore rejects it, saying "no indeed".
Trong các câu như ‘‘na bhaṇitukāmo (không muốn nói)’’ và tiếp theo, vì ngay cả người định nói một điều nhưng lại nói một điều khác cũng vẫn được gọi là người muốn nói, nên người Sakavāda bác bỏ bằng cách nói ‘‘không phải vậy’’.