Table of Contents

Abhidhammatthasaṅgaho

Edit
1719
Bhāvanābhedavaṇṇanā
Description of Kinds of Development
Bhāvanābhedavaṇṇanā (Giải thích các loại tu tập)
1720
4. Bhāvanāya paṭisaṅkhārakammabhūtā, ādikammabhūtā vā pubbabhāgabhāvanā parikammabhāvanā nāma.
4. The initial development (pubbabhāgabhāvanā) which is the preparatory action for development, or the preliminary action, is called preparatory development (parikammabhāvanā).
4. Parikammabhāvanā (tu tập sơ khởi) là sự tu tập ở giai đoạn đầu, là hành vi chuẩn bị cho sự tu tập, hoặc là sự tu tập ở giai đoạn đầu tiên của sự tu tập.
Nīvaraṇavikkhambhanato paṭṭhāya gotrabhūpariyosānā kāmāvacarabhāvanā upacārabhāvanā nāma.
The development in the sensuous sphere (kāmāvacarabhāvanā), starting from the suppression of hindrances up to the change-of-lineage (gotrabhū) consciousness, is called access development (upacārabhāvanā).
Upacārabhāvanā (tu tập cận định) là sự tu tập thuộc cõi dục bắt đầu từ việc tạm thời chế ngự các triền cái cho đến giai đoạn Gotrabhū.
Appanāya samīpacārittā gāmūpacārādayo viya.
Like the environs of a village, etc., it is called access because it operates near absorption (appanā).
Giống như các vùng lân cận của làng, nó thường xảy ra gần với appanā.
Mahaggatabhāvappattā appanābhāvanā nāma appanāsaṅkhātavitakkapamukhattā.
The development that has attained the exalted state (mahaggatabhāva) is called absorption development (appanābhāvanā), because it is led by vitakka which is called absorption.
Appanābhāvanā (tu tập nhập định) là sự tu tập đã đạt đến trạng thái siêu thế, vì nó có appanā (sự an trụ) là vitakka (tầm) đứng đầu.
Sampayuttadhammehi ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā.
Vitakka is absorption because it proceeds as if entering the associated mental factors into the object.
Vitakka được gọi là appanā vì nó hoạt động như thể đang đặt các pháp tương ưng vào đối tượng.
Tathā hi so ‘‘appanā byappanā’’ti (dha. sa. 7) niddiṭṭho.
Indeed, it is described as "absorption and pervasive absorption" (Dhs. 7).
Thật vậy, nó được giải thích là “appanā byappanā” (Dha. Sa. 7).
Tappamukhatāvasena pana sabbepi mahaggatānuttarajhānadhammā ‘‘appanā’’ti vuccanti.
However, all exalted and supra-mundane jhāna factors are called "absorption" in terms of having vitakka as their leader.
Tuy nhiên, tất cả các pháp thiền siêu thế và siêu xuất thế đều được gọi là “appanā” theo cách có vitakka đứng đầu.
1721
Bhāvanābhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
End of the Description of Kinds of Development.
Bhāvanābhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
1722
Nimittabhedavaṇṇanā
Description of Kinds of Sign
Nimittabhedavaṇṇanā (Giải thích các loại tướng)
1723
5. Parikammassa nimittaṃ ārammaṇattāti parikammanimittaṃ, kasiṇamaṇḍalādi.
5. The sign which is the object of preparatory practice is called preparatory sign (parikammanimitta), such as an earth-kasiṇa disk.
5. Parikammanimittaṃ (sơ tướng) là đối tượng, dấu hiệu của parikamma, như vòng tròn kasiṇa, v.v.
Tadeva cakkhunā diṭṭhaṃ viya manasā uggahetabbaṃ nimittaṃ, uggaṇhantassa vā nimittanti uggahanimittaṃ.
That same sign, to be grasped by the mind as if seen by the eye, or the sign for one who grasps it, is called grasping sign (uggahanimitta).
Chính cái đó là uggahanimittaṃ (học tướng), là dấu hiệu cần được nắm bắt bằng tâm như thể đã được thấy bằng mắt, hoặc là dấu hiệu của người đang nắm bắt.
Tappaṭibhāgaṃ vaṇṇādikasiṇadosarahitaṃ nimittaṃ upacārappanānaṃ ārammaṇattāti paṭibhāganimittaṃ.
The counter-part sign (paṭibhāganimitta) is similar to the grasping sign, free from kasiṇa faults such as color, etc., and is the object of access and absorption.
Paṭibhāganimittaṃ (quang tướng) là dấu hiệu tương tự như vậy, không có lỗi kasiṇa về màu sắc, v.v., vì nó là đối tượng của upacāra và appanā.
1724
6. Pathavīyeva kasiṇaṃ ekadese aṭṭhatvā anantassa pharitabbatāya sakalaṭṭhenāti pathavīkasiṇaṃ, kasiṇamaṇḍalaṃ.
6. Earth kasiṇa (pathavīkasiṇa) is the earth itself, as a kasiṇa, because it is to be pervaded throughout without remaining in a single part, meaning in its entirety; it is the kasiṇa disk.
6. Pathavīkasiṇaṃ (địa kasiṇa) là chính đất, không dừng lại ở một phần mà trải rộng vô tận, theo nghĩa toàn bộ, tức là vòng tròn kasiṇa.
Paṭibhāganimittaṃ, tadārammaṇañca jhānaṃ ‘pathavīkasiṇa’nti vuccati.
The counter-part sign and the jhāna having that as its object are also called 'earth kasiṇa'.
Quang tướng và thiền định có quang tướng làm đối tượng cũng được gọi là ‘pathavīkasiṇa’.
Tathā āpokasiṇādīsupi.
Similarly for water kasiṇa (āpokasiṇa) and so on.
Tương tự với āpokasiṇādīsupi (thủy kasiṇa, v.v.).
Tattha pathavādīni cattāri bhūtakasiṇāni.
Among them, the four kasiṇas (earth, water, fire, air) are elemental kasiṇas.
Trong số đó, bốn loại kasiṇa là đất, v.v., là các kasiṇa thuộc đại chủng.
Nīlādīni cattāri vaṇṇakasiṇāni, paricchinnākāso ākāsakasiṇaṃ, candādiāloko ālokakasiṇanti daṭṭhabbaṃ.
The four kasiṇas (blue, yellow, red, white) are color kasiṇas; delimited space is space kasiṇa; light from the moon, etc., is light kasiṇa. This should be understood.
Bốn loại kasiṇa màu sắc là xanh, v.v., không gian bị giới hạn là không gian kasiṇa, ánh sáng mặt trăng, v.v., là ánh sáng kasiṇa, cần được hiểu như vậy.
1725
7. Uddhaṃ dhumātaṃ sūnaṃ chavasarīraṃ uddhumātaṃ, tadeva kucchitaṭṭhena uddhumātakaṃ.
7. A swollen, bloated corpse that is puffed up after death is bloated (uddhumātaka). It is called uddhumātaka due to its repulsive nature.
7. Uddhumātakaṃ (thi thể sưng phồng) là thi thể đã sưng phồng, chính nó là ghê tởm.
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the rest.
Tương tự với các loại còn lại.
Setarattādinā vimissitaṃ yebhuyyena nīlavaṇṇaṃ chavasarīraṃ vinīlakaṃ visesato nīlakanti katvā.
A corpse, mostly blue in color, mixed with white, red, etc., is discolored (vinīlaka), meaning 'specially blue.'
Vinīlakaṃ (thi thể xanh xám) là thi thể có màu xanh chủ yếu, trộn lẫn với trắng, đỏ, v.v., đặc biệt là màu xanh.
Vissavantapubbakaṃ vipubbakaṃ.
A corpse oozing pus is festering (vipubbaka).
Vipubbakaṃ (thi thể có mủ) là thi thể có mủ chảy ra.
Majjhe dvidhā chinnaṃ vicchiddakaṃ.
A corpse cut in half in the middle is cut-up (vicchiddaka).
Vicchiddakaṃ (thi thể bị cắt đôi) là thi thể bị cắt đôi ở giữa.
Soṇasiṅgālādīhi vividhākārena khāyitaṃ vikkhāyitakaṃ.
A corpse eaten in various ways by dogs, jackals, etc., is gnawed (vikkhāyitaka).
Vikkhāyitakaṃ (thi thể bị ăn) là thi thể bị chó, sói, v.v., ăn theo nhiều cách khác nhau.
Soṇasiṅgālādīhi vividhenākārena khaṇḍitvā tattha tattha khittaṃ vikkhittakaṃ.
A corpse torn into pieces in various ways by dogs, jackals, etc., and scattered here and there, is scattered (vikkhittaka).
Vikkhittakaṃ (thi thể bị vứt rải rác) là thi thể bị chó, sói, v.v., cắn xé thành từng mảnh và vứt rải rác khắp nơi.
Kākapadādiākārena satthena hanitvā vividhaṃ khittaṃ hatavikkhittakaṃ.
A corpse struck with a weapon like a crow's footprint, etc., and scattered in various ways, is hacked and scattered (hatavikkhittaka).
Hatavikkhittakaṃ (thi thể bị chặt và vứt rải rác) là thi thể bị đánh bằng dao theo hình dấu chân quạ, v.v., và bị vứt rải rác.
Lohitapaggharaṇakaṃ lohitakaṃ.
A corpse oozing blood is bloody (lohitaka).
Lohitakaṃ (thi thể chảy máu) là thi thể có máu chảy ra.
Kimikulapaggharaṇakaṃ puḷavakaṃ.
A corpse oozing maggots is worm-infested (puḷavaka).
Puḷavakaṃ (thi thể có giòi bọ) là thi thể có giòi bọ chảy ra.
Antamaso ekampi aṭṭhi aṭṭhikaṃ.
Even a single bone is bony (aṭṭhika).
Aṭṭhikaṃ (thi thể xương) là dù chỉ một khúc xương.
1726
8. Anu anu saraṇaṃ anussati, arahatādibuddhaguṇārammaṇā anussati buddhānussati.
8. Continual recollection is anussati. Recollection of the Buddha's qualities, such as arahant, etc., is recollection of the Buddha (buddhānussati).
8. Anussati (niệm) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại. Buddhānussati (niệm Phật) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất của Đức Phật như Arahanta, v.v.
Svākkhātatādidhammaguṇārammaṇā anussati dhammānussati.
Recollection of the Dhamma's qualities, such as well-proclaimed, etc., is recollection of the Dhamma (dhammānussati).
Dhammānussati (niệm Pháp) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất của Pháp như Svākkhāta, v.v.
Suppaṭipannatādisaṃghaguṇārammaṇā anussati saṃghānussati.
Recollection of the Sangha's qualities, such as well-practiced, etc., is recollection of the Sangha (saṃghānussati).
Saṃghānussati (niệm Tăng) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất của Tăng như Suppaṭipanna, v.v.
Akhaṇḍatādinā suparisuddhassa attano sīlaguṇassa anussaraṇaṃ sīlānussati.
Recollection of one's own virtuous conduct, being exceedingly pure due to being unbroken, etc., is recollection of virtue (sīlānussati).
Sīlānussati (niệm Giới) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất giới hạnh thanh tịnh của bản thân như không bị phá vỡ, v.v.
Vigatamalamaccheratādivasena attano cāgānussaraṇaṃ cāgānussati.
Recollection of one's own generosity, due to having eliminated defilement and stinginess, etc., is recollection of generosity (cāgānussati).
Cāgānussati (niệm Thí) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại sự bố thí của bản thân theo cách không có sự keo kiệt, v.v.
‘‘Yehi saddhādīhi samannāgatā devā devattaṃ gatā, tādisā guṇā mayi santī’’ti evaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇānussaraṇaṃ devatānussati.
Recollection of one's own qualities such as faith, etc., by placing deities as witnesses, thinking: "The deities, endowed with faith, etc., have attained deity-hood; such qualities are present in me," is recollection of deities (devatānussati).
Devatānussati (niệm chư Thiên) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất tín, v.v., của bản thân bằng cách đặt chư Thiên làm nhân chứng, rằng: “Chư Thiên đã đạt được trạng thái chư Thiên nhờ các phẩm chất tín, v.v., đó, những phẩm chất như vậy có trong tôi.”
Sabbadukkhūpasamabhūtassa nibbānassa guṇānussaraṇaṃ upasamānussati.
Recollection of the qualities of Nibbāna, which is the cessation of all suffering, is recollection of peace (upasamānussati).
Upasamānussati (niệm Tịch Tịnh) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại các phẩm chất của Nibbāna, là sự làm lắng dịu mọi khổ đau.
Jīvitindriyupacchedabhūtassa maraṇassa anussaraṇaṃ maraṇānussati.
Recollection of death, which is the cessation of the life faculty, is recollection of death (maraṇānussati).
Maraṇānussati (niệm Chết) là sự ghi nhớ lặp đi lặp lại cái chết, là sự chấm dứt sinh mạng.
Kesādikāyakoṭṭhāse gatā pavattā sati kāyagatāsati.
Mindfulness that proceeds with regard to the parts of the body such as hair, etc., is mindfulness of the body (kāyagatāsati).
Kāyagatāsati (niệm thân) là sự chú tâm vào các bộ phận của thân như tóc, v.v.
Ānañca apānañca ānāpānaṃ, assāsapassāsā, tadārammaṇā sati ānāpānassati.
In-breathing and out-breathing are ānāpāna (assāsapassāsā); mindfulness having these as its object is mindfulness of breathing (ānāpānassati).
Ānāpānassati (niệm hơi thở) là sự chú tâm vào hơi thở vào và hơi thở ra (assāsa-passāsā).
1727
9. Mijjati siniyhatīti mettā, mittesu bhavāti vā mettā, sā sattānaṃ hitasukhūpasaṃharaṇalakkhaṇā.
9. It is called loving-kindness (mettā) because it softens and becomes tender. Or it is called mettā because it exists towards friends. Its characteristic is bringing about the welfare and happiness of beings.
9. Mettā (từ bi) là sự yêu thương, dịu dàng, hoặc là trạng thái tồn tại đối với bạn bè. Nó có đặc tính là mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh.
Paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā karuṇā.
Compassion (karuṇā) is characterized by wishing to remove the suffering of others.
Karuṇā (bi) có đặc tính là mong muốn loại bỏ khổ đau của người khác.
Parasampattipamodalakkhaṇā muditā.
Sympathetic joy (muditā) is characterized by rejoicing in the prosperity of others.
Muditā (hỷ) có đặc tính là vui mừng với sự thành công của người khác.
Iṭṭhāniṭṭhesu majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā.
Equanimity (upekkhā) is characterized by maintaining a balanced attitude towards desirable and undesirable things.
Upekkhā (xả) có đặc tính là duy trì thái độ trung lập đối với các đối tượng dễ chịu và khó chịu.
Appamāṇasattārammaṇattā appamaññā.
It is called boundless (appamaññā) because it has measureless beings as its object.
Appamaññā (vô lượng tâm) vì có chúng sinh vô lượng làm đối tượng.
Uttamavihārabhāvato, uttamānaṃ vā vihārabhāvato brahmavihāro.
It is called divine abiding (brahmavihāro) because it is an excellent abiding, or because it is the abiding of excellent persons.
Brahmavihāro (Phạm trú) vì là trạng thái trú ngụ cao thượng, hoặc vì là trạng thái trú ngụ của những người cao thượng.
1728
10. Gamanapariyesanaparibhogādipaccavekkhaṇavasena kabaḷīkārāhāre paṭikūlanti pavattā saññā āhāre paṭikūlasaññā.
10. The perception that food is repulsive, arising from reflecting on activities such as going, seeking, and consuming a morsel of food, is perception of the repulsiveness in food (āhāre paṭikūlasaññā).
10. Āhāre paṭikūlasaññā (tưởng ghê tởm thức ăn) là tưởng phát sinh về sự ghê tởm đối với thức ăn vật chất, qua việc quán xét sự tìm kiếm, thọ dụng, v.v.
1729
11. Pathavīdhātuādīnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ salakkhaṇato kesādisasambhārādito ca vavatthānaṃ catudhātuvavatthānaṃ.
11. The discerning of the four elements such as the earth element, by way of their own characteristics and by way of their constituents such as hair, is the discerning of the four elements (catudhātuvavatthānaṃ).
11. Sự phân biệt bốn đại giới, bắt đầu từ địa đại (pathavīdhātu), theo tự tướng (salakkhaṇa) của chúng và theo các thành phần như tóc, v.v., được gọi là Tứ Đại Phân Biệt (catudhātuvavatthāna).
1730
12. Arūpe ārammaṇe pavattā āruppā.
12. Those that arise concerning formless objects are arūpā (formless attainments).
12. Những pháp phát sinh trong cảnh giới vô sắc (arūpa ārammaṇa) được gọi là Vô Sắc Thiền (āruppā).
1731
Nimittabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
Description of the distinctions of nimittas is concluded.
Phần giải thích sự sai khác của tướng đã hoàn tất.
1732
Sappāyabhedavaṇṇanā
Description of the Distinctions of Suitability
Phần giải thích sự sai khác của sự thích hợp
1733
13. Idāni tassa tassa puggalassa caritānukūlakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘caritāsu panā’’tyādimāha.
13. Now, to show the meditation object suitable for each individual's character, it is said, " Among the characters (caritāsu pana)..." and so forth.
13. Bây giờ, để chỉ ra đề mục thiền (kammaṭṭhāna) phù hợp với tập khí (carita) của từng người, Luận sư nói đoạn bắt đầu bằng “caritāsu pana” (về các tập khí).
Rāgo va caritaṃ pakati etassāti rāgacarito, rāgabahulo puggalo, rāgassa ujuvipaccanīkabhāvato asubhakammaṭṭhānaṃ tassa sappāyaṃ.
One whose character is passion itself, whose nature is passion, is called rāgacarito, a person with abundant passion. Because of its direct opposition to passion, the meditation on repulsiveness (asubhakammaṭṭhānaṃ) is suitable for him.
Người có tham (rāga) làm tập khí, làm bản chất, được gọi là người có tập khí tham (rāgacarito), tức là người có nhiều tham. Đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna) là thích hợp với người ấy vì nó hoàn toàn đối nghịch với tham.
Ānāpānaṃ mohacaritassa, vitakkacaritassa ca sappāyaṃ buddhivisayabhāvena mohappaṭipakkhattā, vitakkasandhāvanassa nivārakattā ca.
Anāpāna is suitable for one of dull character (mohacaritassa) and one of discursive character (vitakkacaritassa) because it is an object of wisdom (buddhivisayabhāvena), thus an antidote to dullness (mohappaṭipakkhattā), and because it curbs the wandering of discursive thought (vitakkasandhāvanassa nivārakattā).
Hơi thở vào ra (ānāpāna) là thích hợp cho người có tập khí si (mohacarita) và người có tập khí tầm (vitakkacarita), vì nó là đối tượng của tuệ (buddhi) nên đối nghịch với si, và vì nó ngăn chặn sự tán loạn của tầm (vitakka).
Cha buddhānussatiādayo saddhācaritassa sappāyā saddhāvuddhihetubhāvato.
The six recollections of the Buddha and so forth are suitable for one of faithful character (saddhācaritassa) because they are causes for the increase of faith (saddhāvuddhihetubhāvato).
Sáu đề mục thiền niệm Phật (buddhānussati) và các đề mục khác là thích hợp cho người có tập khí tín (saddhācarita), vì chúng là nguyên nhân làm tăng trưởng tín.
1734
17. Maraṇaupasamasaññāvavatthānāni buddhicaritassa sappāyāni gambhīrabhāvato buddhiyā eva visayattā.
17. The recollections of death, peace, the perception of the repulsiveness of food, and the discerning of the four elements are suitable for one of intellectual character (buddhicaritassa) because of their profundity (gambhīrabhāvato) and because they are objects solely for wisdom (buddhiyā eva visayattā).
17. Niệm chết (maraṇānussati), niệm tịch tịnh (upasamanussati) và tứ đại phân biệt (catudhātuvavatthāna) là thích hợp cho người có tập khí tuệ (buddhicarita), vì chúng sâu xa và chỉ là đối tượng của tuệ.
1735
18. Sesānīti catubbidhabhūtakasiṇaākāsaālokakasiṇaāruppacatukkavasena dasavidhāni.
18. The remaining ones (sesāni) are tenfold, comprising the four great elements kasiṇas, the space kasiṇa, the light kasiṇa, and the four arūppas.
18. Các đề mục còn lại (sesāni) là mười loại: bốn loại địa đại kasiṇa, không gian kasiṇa, ánh sáng kasiṇa và bốn vô sắc thiền (āruppa).
Tatthāpīti tesu dasasu kammaṭṭhānesu.
Among those (tatthāpi), among those ten meditation objects:
Trong số đó (tatthāpi), tức là trong mười đề mục thiền đó.
Puthulaṃ mohacaritassa sappāyaṃ sambādhe okāse cittassa bhiyyosomattāya sammuyhanato.
The expansive (puthulaṃ) is suitable for one of dull character (mohacaritassa), because the mind becomes even more bewildered in a confined object or space (sambādhe okāse cittassa bhiyyosomattāya sammuyhanato).
Kasiṇa rộng (puthulaṃ) là thích hợp cho người có tập khí si (mohacarita), vì tâm của người ấy trở nên si mê quá mức trong một đối tượng hạn hẹp.
Khuddakaṃ vitakkacaritassa sappāyaṃ mahantārammaṇassa vitakkasandhāvanapaccayattā.
The small (khuddakaṃ) is suitable for one of discursive character (vitakkacaritassa), because a large object is a cause for the wandering of discursive thought (mahantārammaṇassa vitakkasandhāvanapaccayattā).
Kasiṇa nhỏ (khuddakaṃ) là thích hợp cho người có tập khí tầm (vitakkacarita), vì đối tượng lớn là nguyên nhân của sự tán loạn của tầm.
Ujuvipaccanīkato ceva atisappāyatāya cetaṃ vuttaṃ.
This is stated due to its direct opposition and its extreme suitability.
Điều này được nói đến vì sự đối nghịch trực tiếp và sự thích hợp tối đa.
Rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā, saddhādīnaṃ vā anupakārikā kasiṇādibhāvanā nāma natthi.
However, there is no kasiṇa development that does not suppress defilements like passion, or that does not benefit good characters like faith.
Tuy nhiên, không có pháp thiền kasiṇa nào không thể trấn áp tham, v.v., hoặc không có lợi ích cho tín, v.v.
1736
Sappāyabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
Description of the distinctions of suitability is concluded.
Phần giải thích sự sai khác của sự thích hợp đã hoàn tất.
1737
Bhāvanābhedavaṇṇanā
Description of the Distinctions of Development
Phần giải thích sự sai khác của pháp tu
1738
19. Sabbatthāpīti cattālīsakammaṭṭhānesupi natthi appanā, buddhaguṇādīnaṃ paramatthabhāvato, anekavidhattā, ekassapi gambhīrabhāvato ca.
19. In all (sabbatthāpi), even in the forty meditation objects, there is no absorption (appanā), because the qualities of the Buddha and so forth are ultimate realities (paramatthabhāvato), because they are of various kinds (anekavidhattā), and because even a single one is profound (ekassapi gambhīrabhāvato).
19. Trong tất cả (sabbatthāpi), tức là trong bốn mươi đề mục thiền, không có an chỉ (appanā) đối với các đề mục như niệm ân đức Phật, v.v., vì chúng là pháp chân đế (paramattha), có nhiều loại và mỗi loại đều sâu xa.
Buddhānussatiādīsu dasasu kammaṭṭhānesu appanāvasena samādhissa patiṭṭhātuṃ asakkuṇeyyattā appanābhāvaṃ appatvā samādhi upacārabhāvena patiṭṭhāti.
In the ten meditation objects such as the recollections of the Buddha, since samādhi cannot become established in the mode of absorption (appanāvasena samādhissa patiṭṭhātuṃ asakkuṇeyyattā), samādhi becomes established in the mode of access concentration (upacārabhāvena) without reaching the state of absorption (appanābhāvaṃ appatvā).
Trong mười đề mục thiền như niệm Phật, v.v., vì định không thể an trụ theo cách an chỉ (appanā), nên định an trụ theo cách cận hành (upacāra), không đạt đến trạng thái an chỉ.
Lokuttarasamādhi, pana dutiyacatutthāruppasamādhi ca sabhāvadhammepi bhāvanāvisesavasena appanaṃ pāpuṇāti.
However, the supramundane samādhi, and the second and fourth arūpa samādhis, can reach absorption even with ultimate realities as their object, through special modes of development (bhāvanāvisesavasena).
Tuy nhiên, định siêu thế (lokuttarasamādhi) và định vô sắc thứ hai, thứ tư có thể đạt đến an chỉ ngay cả trong các pháp tự tánh (sabhāvadhammepi) tùy theo sự đặc biệt của pháp tu.
Visuddhibhāvanānukkamavasena hi lokuttaro appanaṃ pāpuṇāti.
Indeed, the supramundane attains absorption by way of the sequence of developments for purification.
Thật vậy, định siêu thế đạt đến an chỉ theo thứ tự các pháp thanh tịnh (visuddhibhāvanā).
Ārammaṇasamatikkamabhāvanāvasena āruppasamādhi.
The arūpa samādhi (attains absorption) by way of the development of transcending the object.
Định vô sắc đạt đến an chỉ theo pháp tu vượt qua đối tượng.
Appanāppattasseva hi catutthajjhānasamādhino ārammaṇasamatikkamanamattaṃ hoti.
For the fourth jhāna samādhi that has attained absorption, there is only the transcending of the object.
Chỉ có định thiền thứ tư đã đạt đến an chỉ mới có sự vượt qua đối tượng.
1739
21. Pañcapi jhānāni etesamatthi, tattha niyuttānīti vā pañcakajjhānikāni.
21. Those in which all five jhānas exist, or those that are associated with them, are called pañcakajjhānikāni (five-jhāna meditation objects).
21. Năm thiền đều có trong các đề mục này, hoặc các đề mục này được áp dụng trong đó, nên chúng được gọi là thiền năm bậc (pañcakajjhānikāni).
1740
22. Asubhabhāvanāya paṭikūlārammaṇattā caṇḍasotāya nadiyā arittabalena nāvā viya vitakkabaleneva tattha cittaṃ pavattatīti asubhakammaṭṭhāne avitakkajjhānāsambhavato ‘‘paṭhamajjhānikā’’ti vuttaṃ.
22. In the development of repulsiveness (asubhabhāvanāya), because the object is repulsive (paṭikūlārammaṇattā), the mind operates only by the power of initial application (vitakka), like a boat in a turbulent river propelled by a pole. Hence, since a jhāna without initial application (avitakkajjhāna) is not possible in the meditation on repulsiveness (asubhakammaṭṭhāne), it is said to be ''paṭhamajjhānikā'' (of the first jhāna).
22. Vì pháp tu bất tịnh (asubhabhāvanā) có đối tượng ghê tởm, và tâm chỉ có thể vận hành ở đó nhờ sức mạnh của tầm (vitakka), giống như một chiếc thuyền trên dòng sông chảy xiết nhờ sức mạnh của cây sào, và vì không thể có thiền không tầm (avitakkajjhāna) trong đề mục bất tịnh, nên được nói là “thuộc sơ thiền” (paṭhamajjhānikā).
1741
23. Mettākaruṇāmuditānaṃ domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā domanassappaṭipakkhena somanasseneva sahagatatā yuttāti ‘‘mettādayo tayo catukkajjhānikā’’ti vuttā.
23. As loving-kindness, compassion, and appreciative joy eliminate ill-will, harming, and discontent accompanied by displeasure (domanassasahagatabyāpādavihiṃsānabhiratīnaṃ pahāyakattā), and because it is appropriate for them to be accompanied only by mental pleasure (somanassena sahagatatā yuttāti) as the opposite of displeasure (domanassappaṭipakkhena), it is said that "mettā and the other two (karuṇā and muditā) are of four jhānas (catukkajjhānikā)".
23. Vì từ bi hỷ (mettākaruṇāmuditā) loại bỏ sự ác ý (byāpāda), sự làm hại (vihiṃsā) và sự không hoan hỷ (anabhiratī) đi kèm với ưu (domanassa), nên sự đi kèm với hỷ (somanassa) là thích hợp vì nó đối nghịch với ưu, do đó được nói là “ba pháp từ, v.v., thuộc tứ thiền” (mettādayo tayo catukkajjhānikā).
1742
24. ‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettādivasappavattabyāpārattayaṃ pahāya kammassakatādassanena sattesu majjhattākārappavattabhāvanānibbattāya tatramajjhattupekkhāya balavatarattā upekkhābrahmavihārassa sukhasahagatāsambhavato ‘‘upekkhā pañcamajjhānikā’’ti vuttā.
24. Having abandoned the three kinds of engagement arising from loving-kindness and the others, such as "May all beings be happy, may they be free from suffering, may they not be separated from the happiness and prosperity they have attained" (‘‘Sabbe sattā sukhitā hontu, dukkhā muccantu, laddhasukhasampattito mā vigacchantū’’ti mettādivasappavattabyāpārattayaṃ pahāya), and by seeing that beings own their kamma (kammassakatādassanena), the equanimity of the Brahmavihāras (upekkhābrahmavihārassa) is called ''pañcamajjhānikā'' (of the fifth jhāna) because that equanimity, born from development that proceeds with an attitude of impartiality towards beings (sattesu majjhattākārappavattabhāvanānibbattāya tatramajjhattupekkhāya), is extremely powerful (balavatarattā), and because it cannot be accompanied by happiness (sukhasahagatāsambhavato).
24. Xả (upekkhā) được nói là “thuộc ngũ thiền” (pañcamajjhānikā) vì nó loại bỏ ba hoạt động phát sinh từ từ, v.v., là “mong tất cả chúng sinh được an lạc, thoát khỏi khổ đau, không lìa tài sản hạnh phúc đã đạt được”, và nhờ thấy nghiệp là của riêng mình, sự xả trung lập (tatramajjhattupekkhā) phát sinh từ pháp tu vận hành với thái độ trung lập đối với chúng sinh là mạnh mẽ hơn, và vì không thể có hỷ đi kèm với xả Phạm trú (upekkhābrahmavihāra).
1743
Bhāvanābhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
Description of the distinctions of development is concluded.
Phần giải thích sự sai khác của pháp tu đã hoàn tất.
1744
Gocarabhedavaṇṇanā
Description of the Distinctions of Object
Phần giải thích sự sai khác của cảnh giới
1745
26. Yathārahanti taṃtaṃārammaṇānurūpato.
26. Yathārahaṃ (as appropriate) means in accordance with that particular object.
26. Tùy theo sự thích hợp (yathārahaṃ) là tùy theo đối tượng đó.
Kassaci ārammaṇassa aparibyattatāya ‘‘pariyāyenā’’ti vuttaṃ.
Pariyāyena (indirectly) is said because some objects are not clearly manifest.
Được nói “một cách gián tiếp” (pariyāyena) vì một số đối tượng không rõ ràng.
1746
27. Kasiṇāsubhakoṭṭhāsānāpānassatīsveva hi paribyattanimittasambhavoti.
27. Indeed, a distinct nimitta arises only in the kasiṇas, asubhas, body parts, and Anāpānasati.
27. Thật vậy, chỉ trong các kasiṇa, bất tịnh (asubha), các phần thân thể (koṭṭhāsa) và niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatī) mới có thể có tướng rõ ràng.
1747
28. Pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassāti ādimhi tāva catupārisuddhisīlaṃ visodhetvā dasavidhaṃ palibodhaṃ upacchinditvā piyagarubhāvanīyādiguṇasamannāgataṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā aṭṭhārasavidhaṃ ananurūpavihāraṃ pahāya pañcaṅgasamannāgate anurūpavihāre viharantassa kesanakhaharaṇādikhuddakapalibodhupacchedaṃ katvā kasiṇamaṇḍalādīni purato katvā ānāpānakoṭṭhāsādīsu cittaṃ ṭhapetvā nisīditvā ‘‘pathavī pathavī’’tyādinā taṃtaṃbhāvanānukkamena pathavīkasiṇādīsu taṃtadārammaṇesu nimittaṃ uggaṇhantassa.
28. For one who grasps the nimitta in the earth disc and so forth (pathavīmaṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassā): First, having purified the four kinds of purity of sīla (catupārisuddhisīlaṃ visodhetvā), having cut off the ten kinds of impediments (dasavidhaṃ palibodhaṃ upacchinditvā), having approached a noble friend (kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā) endowed with qualities such as being dear, venerable, and worthy of development (piyagarubhāvanīyādiguṇasamannāgataṃ), having taken a meditation object suitable for one's character (attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā), having abandoned the eighteen unsuitable abodes (aṭṭhārasavidhaṃ ananurūpavihāraṃ pahāya), and dwelling in a suitable abode (anurūpavihāre viharantassa) endowed with five factors (pañcaṅgasamannāgate), having cut off minor impediments such as cutting hair and nails (kesanakhaharaṇādikhuddakapalibodhupacchedaṃ katvā), having placed the kasiṇa disc and so forth in front (kasiṇamaṇḍalādīni purato katvā), having fixed the mind on Anāpāna, body parts, and so forth (ānāpānakoṭṭhāsādīsu cittaṃ ṭhapetvā), and having sat down (nisīditvā), for such a yogi, who grasps the nimitta in the earth kasiṇa and so forth, in those respective objects, by means of that respective sequence of development, such as "earth, earth" (‘‘pathavī pathavī’’tyādinā taṃtaṃbhāvanānukkamena pathavīkasiṇādīsu taṃtadārammaṇesu nimittaṃ uggaṇhantassa).
28. Đối với người đang nắm giữ tướng (nimittaṃ uggaṇhantassā) trong địa luân (pathavīmaṇḍala), v.v.: Ban đầu, sau khi thanh tịnh hóa tứ thanh tịnh giới (catupārisuddhisīla) và đoạn trừ mười chướng ngại (palibodha), người ấy đến gần một thiện hữu (kalyāṇamitta) có các đức tính như đáng yêu, đáng kính, đáng tôn trọng, v.v., nhận một đề mục thiền phù hợp với tập khí của mình, từ bỏ mười tám loại chỗ ở không phù hợp và ở trong chỗ ở phù hợp có năm chi. Sau khi đoạn trừ các chướng ngại nhỏ như cắt tóc, móng tay, v.v., người ấy đặt các kasiṇa luân, v.v., trước mặt, đặt tâm vào các đề mục như hơi thở vào ra, các phần thân thể, v.v., ngồi xuống và nắm giữ tướng trong các đối tượng đó của địa kasiṇa, v.v., theo thứ tự các pháp tu đó bằng cách niệm “đất, đất” (pathavī pathavī), v.v.
Ayamettha saṅkhepo.
This is a summary here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthārato pana bhāvanā visuddhimaggato (visuddhi. 1.54 ādayo) gahetabbā.
The development (bhāvanā) in detail, however, should be taken from the Visuddhimagga.
Tuy nhiên, pháp tu (bhāvanā) chi tiết cần được lấy từ Thanh Tịnh Đạo (visuddhi. 1.54 ādayo).
Duvidhampi hi bhāvanāvidhānaṃ idha ācariyena atisaṅkhepato vuttaṃ, tadatthadassanatthañca vitthāranaye āhariyamāne atippapañco siyāti mayampi taṃ na vitthāressāma.
Indeed, both methods of development have been stated here by the teacher in an extremely concise manner, and if the detailed method were introduced to explain their meaning, it would become overly expansive, so we too will not elaborate upon it.
Thật vậy, cả hai phương pháp tu tập đều được Luận sư nói rất tóm tắt ở đây, và nếu chúng ta trình bày chi tiết để giải thích ý nghĩa đó, sẽ trở nên quá rườm rà, nên chúng tôi cũng sẽ không giải thích chi tiết.
Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitanti evaṃ pavattānupubbabhāvanāvasena yadā taṃ parikammanimittaṃ cittena sammā uggahitaṃ hoti.
When that nimitta is well-grasped by the mind (yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahita) means when that preliminary nimitta (parikammanimittaṃ) is thoroughly grasped by the mind (cittena sammā uggahitaṃ) by way of such a progressive development.
Khi tướng đó đã được tâm nắm giữ hoàn toàn (yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitaṃ), tức là khi tướng chuẩn bị (parikammanimitta) đó đã được tâm nắm giữ đúng đắn theo pháp tu tuần tự.
Manodvārassa āpāthamāgatanti cakkhuṃ nimmīletvā, aññattha gantvā vā manasi karontassa kasiṇamaṇḍalasadisameva hutvā manodvārikajavanānaṃ āpāthaṃ āgataṃ hoti.
Has come into the range of the mind-door (manodvārassa āpāthamāgata) means, for the yogi who closes his eyes (cakkhuṃ nimmīletvā) or goes elsewhere and reflects (aññattha gantvā vā manasi karontassa), it appears exactly like the kasiṇa disc, having come into the range of the mind-door javanas (manodvārikajavanānaṃ āpāthaṃ āgataṃ hoti).
Đến trước ý môn (manodvārassa āpāthamāgataṃ): Khi một hành giả nhắm mắt hoặc đi đến một nơi khác và tác ý, tướng đó trở nên giống hệt kasiṇa luân và hiện ra trước các tâm tốc hành (javana) thuộc ý môn (manodvāra).
1748
29. Samādhiyatīti visesato cittekaggatāpattiyā samāhitā hoti.
29. Is concentrated (samādhiyatīti) means it is well-placed (samāhitā hoti) due to the attainment of single-pointedness of mind in a special way (visesato cittekaggatāpattiyā).
29. Được định tĩnh (samādhiyatīti) tức là tâm được an trụ đặc biệt nhờ đạt đến trạng thái nhất tâm.
1749
30. Cittasamādhānavasena puggalopi samāhitoyevāti vuttaṃ ‘‘tathā samāhitassā’’ti.
30. It is said "thus concentrated (tathā samāhitassā)" because, by way of the mind's concentration, the individual is also concentrated.
30. Vì người cũng được định tĩnh nhờ tâm được định tĩnh, nên được nói là “người đã định tĩnh như vậy” (tathā samāhitassā).
Tappaṭibhāganti uggahanimittasadisaṃ, tatoyeva hi taṃ ‘‘paṭibhāganimitta’’nti vuccati.
Tappaṭibhāgaṃ (its counter-part) means similar to the Uggaha-nimitta (uggahanimittasadisaṃ); indeed, it is called "Paṭibhāga-nimitta (counter-part sign)" for that very reason.
Tướng đối phần (tappaṭibhāgaṃ) là tướng giống như tướng học (uggahanimitta); thật vậy, chính vì thế mà nó được gọi là “tướng đối phần” (paṭibhāganimitta).
Taṃ pana uggahanimittato atiparisuddhaṃ hoti.
That (Paṭibhāga-nimitta), however, is exceedingly pure compared to the Uggaha-nimitta.
Tuy nhiên, tướng đó tinh khiết hơn rất nhiều so với tướng học.
Vatthudhammavimuccitanti paramatthadhammato vimuttaṃ, vatthudhammato vā kasiṇamaṇḍalagatakasiṇadosato vinimuttaṃ.
Vatthudhammavimuccitaṃ (freed from object-qualities) means freed from ultimate reality (paramatthadhammato vimuttaṃ), or freed from the faults of the kasiṇa that exist in the kasiṇa disc (kasiṇamaṇḍalagatakasiṇadosato vinimuttaṃ), which are object-qualities.
Thoát khỏi pháp vật (vatthudhammavimuccitaṃ) là thoát khỏi pháp chân đế (paramatthadhamma), hoặc thoát khỏi lỗi của kasiṇa có trong kasiṇa luân, tức là pháp vật.
Bhāvanāya nibbattattā bhāvanāmayaṃ.
Bhāvanāmayaṃ (born of development) because it is produced by development.
Vì được tạo ra bởi pháp tu (bhāvanā), nên là do pháp tu tạo thành (bhāvanāmayaṃ).
Samappitanti suṭṭhu appitaṃ.
Samappitaṃ (well-applied) means truly applied.
Được an chỉ (samappitaṃ) là được an chỉ tốt đẹp.
1750
31. Tato paṭṭhāyāti paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya.
31. From that point onwards (tato paṭṭhāyā) means from the arising of the Paṭibhāga-nimitta.
31. Từ đó trở đi (tato paṭṭhāyā) là từ khi tướng đối phần (paṭibhāganimitta) xuất hiện.
1751
33. Pañcasu jhānaṅgesu ekekārammaṇe uppannāvajjanānantaraṃ catupañcajavanakatipayabhavaṅgato paraṃ agantvā aparāparaṃ jhānaṅgāvajjanasamatthatā āvajjanavasitā nāma.
33. Mastery in advertence (āvajjanavasitā) is the ability to repeatedly advert to the jhāna factors (aparāparaṃ jhānaṅgāvajjanasamatthatā), after the advertence has arisen in each of the five jhāna factors (pañcasu jhānaṅgesu ekekārammaṇe uppannāvajjanānantaraṃ), without further proceeding beyond four or five javanas and a few bhavaṅgas (catupañcajavanakatipayabhavaṅgato paraṃ agantvā).
33. Thành thạo quán sát (āvajjanavasitā) là khả năng quán sát các chi thiền liên tục, không vượt quá bốn hoặc năm tâm tốc hành và một vài tâm hộ kiếp (bhavaṅga) sau khi tâm quán sát (āvajjanā) phát sinh trong từng đối tượng của năm chi thiền.
Samāpajjitukāmatānantaraṃ katipayabhavaṅgato paraṃ agantvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjituṃ samatthatā samāpajjanavasitā nāma.
Mastery in attaining (samāpajjanavasitā) is the ability to enter jhāna (samāpajjituṃ samatthatā) immediately after the advertence has arisen (uppannāvajjanānantaraṃ), after the desire to enter jhāna (samāpajjitukāmatānantaraṃ), without further proceeding beyond a few bhavaṅgas (katipayabhavaṅgato paraṃ agantvā).
Thành thạo nhập thiền (samāpajjanavasitā) là khả năng nhập thiền ngay sau khi tâm quán sát phát sinh, không vượt quá một vài tâm hộ kiếp sau khi có ý muốn nhập thiền.
Setu viya sīghasotāya nadiyā oghaṃ bhavaṅgavegaṃ upacchinditvā yathāparicchinnakālaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā bhavaṅgapātato rakkhaṇayogyatā adhiṭṭhānavasitā nāma.
Mastery in abiding (adhiṭṭhānavasitā) is the ability to maintain the jhāna for a precisely determined period, like a dam arresting the current of a swiftly flowing river (setu viya sīghasotāya nadiyā oghaṃ bhavaṅgavegaṃ upacchinditvā yathāparicchinnakālaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā), and the capability to protect against falling into bhavaṅga (bhavaṅgapātato rakkhaṇayogyatā).
Thành thạo trụ thiền (adhiṭṭhānavasitā) là khả năng giữ thiền trong khoảng thời gian đã định, cắt đứt dòng hộ kiếp (bhavaṅgavega) như một cây cầu ngăn dòng nước chảy xiết, hoặc khả năng bảo vệ không cho tâm rơi vào hộ kiếp.
Yathā paricchinnakālaṃ anatikkamitvā jhānato vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasitā nāma.
The ability to emerge from jhāna without exceeding the predetermined time is called vuṭṭhānavasitā (mastery in emerging).
Khả năng xuất khỏi thiền mà không vượt quá thời gian đã định được gọi là xuất thiền thành thạo (vuṭṭhānavasitā).
Atha vā yathāparicchinnakālato uddhaṃ gantuṃ adatvā ṭhapanasamatthatā adhiṭṭhānavasitā nāma.
Or, the ability to sustain the jhāna sequence without letting it go beyond the predetermined time is called adhiṭṭhānavasitā (mastery in resolving).
Hoặc, khả năng duy trì dòng thiền mà không cho phép nó vượt quá thời gian đã định được gọi là an trú thành thạo (adhiṭṭhānavasitā).
Yathāparicchinnakālato anto avuṭṭhahitvā yathākālavaseneva vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasitā nāmāti alamatippapañcena.
The ability to emerge according to the predetermined time, without emerging before that time, is called vuṭṭhānavasitā. Enough of excessive elaboration.
Khả năng xuất khỏi thiền đúng vào thời gian đã định mà không xuất trước đó được gọi là xuất thiền thành thạo (vuṭṭhānavasitā). Không cần giải thích quá nhiều về điều này.
Paccavekkhaṇavasitā pana āvajjanavasitāya eva siddhā.
However, paccavekkhaṇavasitā (mastery in reviewing) is accomplished precisely through āvajjanavasitā (mastery in adverting).
Còn khả năng quán xét thành thạo (paccavekkhaṇavasitā) thì được thành tựu nhờ vào khả năng chú ý thành thạo (āvajjanavasitā).
Āvajjanānantarajavanāneva hi paccavekkhaṇajavanāni nāma.
Indeed, the javanas immediately following adverting are called reviewing javanas.
Thật vậy, những tâm tốc hành (javana) ngay sau khi chú ý (āvajjanā) chính là những tâm tốc hành quán xét (paccavekkhaṇajavanā).
Vitakkādioḷārikaṅgaṃ pahānāyāti dutiyajjhānādīhi vitakkādioḷārikaṅgānaṃ jhānakkhaṇe anuppādāya.
For the abandonment of vitakka and other coarse factors means for the non-arising of vitakka and other coarse jhāna factors at the moment of jhāna, starting from the second jhāna and so forth.
Để đoạn trừ các chi thô như tầm (vitakka) có nghĩa là để các chi thô như tầm không khởi lên trong khoảnh khắc thiền thứ hai trở đi.
Padahatoti parikammaṃ karontassa.
While striving means for one who is performing the preliminary work (parikamma).
Khi nỗ lực (padahato) có nghĩa là khi hành giả thực hiện công phu chuẩn bị (parikamma).
Tassa pana upacārabhāvanā nipphannā nāma hoti vitakkādīsu nikantivikkhambhanato paṭṭhāyāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the development of access concentration (upacāra-bhāvanā) in such a person is completed from the time that attachment to vitakka and other jhāna factors is suppressed.
Và cần phải hiểu rằng sự tu tập cận định của hành giả đó được thành tựu kể từ khi sự tham đắm vào tầm và các chi thiền khác bị đẩy lùi.
Yathārahanti taṃtaṃjhānikakasiṇādiārammaṇānurūpaṃ.
As appropriate means in accordance with the respective jhāna-inducing kasiṇa and other objects.
Tùy theo sự thích hợp có nghĩa là phù hợp với các đối tượng như đất kasiṇa v.v. của các thiền tương ứng.
1752
36. Ākāsakasiṇassa ugghāṭetuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ ‘‘ākāsavajjitesū’’ti.
It is said “in kasiṇas other than space” because the space kasiṇa cannot be removed.
36. Vì kasiṇa không gian (ākāsakasiṇa) không thể bị loại bỏ, nên đã nói “trong các kasiṇa trừ không gian”.
Kasiṇanti kasiṇapaṭibhāganimittaṃ.
Kasiṇa means the kasiṇa counter-sign (paṭibhāganimitta).
Kasiṇa có nghĩa là tướng đối phần (paṭibhāganimitta) của kasiṇa.
Ugghāṭetvāti amanasikāravasena uddharitvā.
Having removed means having extracted it by non-adverting.
Loại bỏ (ugghāṭetvā) có nghĩa là rút ra, loại bỏ bằng cách không tác ý.
Anantavasena parikammaṃ karontassāti ‘‘anantaṃ ākāsaṃ, anantaṃ ākāsa’’nti ākāsaṃ ārabbha parikammaṃ karontassa, na pana kevalaṃ ‘‘anantaṃ ananta’’nti.
While performing preliminary work as unlimited means for one who is performing preliminary work by repeatedly adverted to the space, thinking, "space is unlimited, space is unlimited," and not merely "unlimited, unlimited."
Khi thực hiện công phu chuẩn bị với ý niệm vô biên (anantavasena parikammaṃ karontassā) có nghĩa là khi thực hiện công phu chuẩn bị bằng cách quán tưởng không gian là vô biên, không gian là vô biên, chứ không chỉ đơn thuần là vô biên, vô biên.
Evaṃ viññāṇañcāyatanepi.
The same applies to the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Tương tự đối với thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) cũng vậy.
‘‘Ananta’’nti avatvāpi ‘‘ākāso ākāso (visuddhi. 1.276), viññāṇaṃ viññāṇa’’nti (visuddhi. 1.281) manasi kātuṃ vaṭṭatīti ācariyā.
The teachers say that it is permissible to advert to "space, space" or "consciousness, consciousness" without explicitly saying "unlimited."
Các vị thầy (ācariya) nói rằng, không cần nói “vô biên” mà chỉ cần tác ý “không gian, không gian” hoặc “thức, thức” cũng được.
1753
39. ‘‘Santametaṃ, paṇītameta’’nti parikammaṃ karontassāti abhāvamattārammaṇatāya ‘‘etaṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti bhāventassa.
While performing preliminary work, ‘This is peaceful, this is sublime’ means for one who is developing this, thinking, "this is peaceful, this is sublime," by having non-existence itself as the object.
39. Khi thực hiện công phu chuẩn bị với ý niệm “cái này là tịch tịnh, cái này là thù thắng” (santametaṃ, paṇītametaṃ parikammaṃ karontassā) có nghĩa là khi tu tập với ý niệm “cái này là tịch tịnh, cái này là thù thắng” vì đối tượng chỉ là sự không có mặt.
1754
40. Avasesesu cāti kasiṇādīhi saha appanāvahakammaṭṭhānato avasesesu buddhānussatiādīsu aṭṭhasu, saññāvavatthānesu cāti dasasu kammaṭṭhānesu.
And among the remaining ones refers to the eight meditation subjects such as the recollection of the Buddha (buddhānussati) and so forth, which remain from the meditation subjects that lead to absorption (appanā), together with the kasiṇas; and also among the subjects of the delimitation of perception, making a total of ten meditation subjects.
40. Và trong các đề mục còn lại (avasesesu cā) có nghĩa là trong tám đề mục còn lại ngoài các đề mục thiền định dẫn đến an chỉ (appanā) như kasiṇa, v.v., tức là Phật tùy niệm (buddhānussati) và các đề mục khác, và trong hai đề mục phân biệt tưởng (saññāvavatthāna), tổng cộng là mười đề mục.
Parikammaṃ katvāti ‘‘so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho’’tyādinā (visuddhi. 1.124) vuttavidhānena parikammaṃ katvā.
Having performed preliminary work means having performed preliminary work in the manner taught, "That Blessed One is indeed Arahant, indeed Perfectly Self-Enlightened," and so forth.
Sau khi thực hiện công phu chuẩn bị (parikammaṃ katvā) có nghĩa là sau khi thực hiện công phu chuẩn bị theo phương pháp đã được nói đến, như “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, là bậc Chánh Đẳng Giác,” v.v.
Sādhukamuggahiteti buddhādiguṇaninnapoṇapabbhāracittatāvasena suṭṭhu uggahite.
When thoroughly grasped means when thoroughly grasped by the mind inclining, bending, and sloping towards the qualities of the Buddha and so forth.
Đã được nắm giữ một cách vững chắc (sādhukamuggahite) có nghĩa là đã được nắm giữ một cách tốt đẹp nhờ tâm hướng về, nghiêng về, và chìm đắm vào các đức tính của Đức Phật, v.v.
Parikammañca samādhiyatīti parikammabhāvanā samāhitā nipphajjati.
And the preliminary work becomes established means the development of preliminary work is accomplished in a concentrated state.
Và công phu chuẩn bị được thiết lập (parikammañca samādhiyatī) có nghĩa là sự tu tập công phu chuẩn bị được thành tựu, an trú.
Upacāro ca sampajjatīti nīvaraṇāni vikkhambhento upacārasamādhi ca uppajjati.
And access concentration arises means access concentration, which suppresses the hindrances, also arises.
Và cận định được thành tựu (upacāro ca sampajjatī) có nghĩa là cận định, vốn đẩy lùi các triền cái, cũng khởi lên.
1755
41. Abhiññāvasena pavattamānanti abhivisesato jānanaṭṭhena abhiññāsaṅkhātaṃ iddhividhādipañcalokiyābhiññāvasena pavattamānaṃ, abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvāti kasiṇānulomādīhi cuddasahākārehi (visuddhi. 2.365) cittaṃ paridametvā abhinīhārakkhamaṃ katvā upekkhekaggatāyogato anurūpattā ca rūpāvacarapañcamajjhānameva abhiññānaṃ pādakaṃ patiṭṭhābhūtaṃ pathavādikasiṇārammaṇaṃ pañcamajjhānaṃ, taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya.
Proceeding by way of higher knowledge means proceeding by way of the five mundane higher knowledges (pañcalokiyābhiññā), such as the psychic powers (iddhividhā), which are known as abhiññā due to knowing in a special way; having emerged from the fifth jhāna, which is the basis for higher knowledge means having trained the mind in fourteen ways, such as kasiṇānuloma, having made it capable of extending, and having entered into that fifth jhāna which is suitable due to its association with equanimity and one-pointedness, which is the basis (pādaka), the foundation (patiṭṭhābhūta) for the higher knowledges, and which takes kasiṇa objects such as earth as its object, and then having emerged from it.
41. Diễn tiến theo cách thức của thắng trí (abhiññāvasena pavattamānaṃ) có nghĩa là diễn tiến theo năm thắng trí thế gian như thần thông (iddhividhā), v.v., được gọi là thắng trí vì có nghĩa là biết một cách đặc biệt. Sau khi xuất khỏi thiền thứ năm là nền tảng của thắng trí (abhiññāpādakapañcamajjhānā vuṭṭhahitvā) có nghĩa là sau khi điều phục tâm bằng mười bốn cách như thuận theo kasiṇa, v.v., làm cho tâm có khả năng hướng đến thắng trí, và vì thiền thứ năm sắc giới phù hợp với sự phối hợp của xả và nhất tâm, nên chính thiền thứ năm sắc giới, có đối tượng là các kasiṇa như đất, v.v., là nền tảng, là chỗ nương tựa của các thắng trí. Sau khi nhập thiền đó và xuất ra.
Adhiṭṭheyyādikamāvajjetvāti iddhividhañāṇassa parikammakāle adhiṭṭhātabbaṃ vikubbanīyaṃ satādikaṃ komārarūpādikaṃ, dibbasotassa parikammakāle thūlasukhumabhedaṃ saddaṃ, cetopariyañāṇassa parikammakāle parassa hadayaṅgatavaṇṇadassanena sarāgādibhedaṃ cittaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇassa parikammasamaye purimabhavesu cuticittādibhedaṃ pubbe nivutthakkhandhaṃ, dibbacakkhussa parikammasamaye obhāsapharitaṭṭhānagataṃ rūpaṃ vā āvajjetvā.
Having adverted to that which is to be resolved upon and so forth means having adverted to what is to be resolved upon (adhiṭṭhātabba), what is to be transformed (vikubbanīya), such as one hundred forms or the form of a young boy, etc., during the preliminary work for the knowledge of psychic powers; or having adverted to subtle or coarse sounds during the preliminary work for the divine ear; or having adverted to another's mind, such as a mind with greed, etc., by seeing the color in the heart during the preliminary work for the knowledge of discerning others' minds; or having adverted to the aggregates that were dwelled in previously, such as the consciousness of decease, in past existences, during the preliminary work for the knowledge of recollecting past lives; or having adverted to a visible object located in a place pervaded by light during the preliminary work for the divine eye.
Sau khi tác ý đối tượng cần biến hóa, v.v. (adhiṭṭheyyādikamāvajjetvā) có nghĩa là sau khi tác ý đối tượng cần biến hóa (adhiṭṭhātabbaṃ), đối tượng có thể biến đổi (vikubbanīyaṃ) như biến thành một trăm người, v.v., hoặc biến thành hình dáng trẻ nhỏ, v.v., trong lúc thực hiện công phu chuẩn bị cho thần thông; hoặc tác ý âm thanh thô và vi tế trong lúc thực hiện công phu chuẩn bị cho thiên nhĩ thông (dibbasota); hoặc tác ý tâm của người khác, được phân loại thành tâm có tham, v.v., bằng cách nhìn thấy màu sắc trong tim của người đó, trong lúc thực hiện công phu chuẩn bị cho tha tâm thông (cetopariyañāṇa); hoặc tác ý các uẩn đã từng trú ngụ trong các kiếp trước, được phân loại thành tâm tử và các tâm khác, trong lúc thực hiện công phu chuẩn bị cho túc mạng thông (pubbenivāsānussatiñāṇa); hoặc tác ý sắc pháp ở nơi được ánh sáng lan tỏa trong lúc thực hiện công phu chuẩn bị cho thiên nhãn thông (dibbacakkhu).
1756
Parikammaṃ karontassāti ‘‘sataṃ homi, sahassaṃ homī’’tyādinā parikammaṃ karontassa.
While performing preliminary work means for one who is performing preliminary work thinking, "May I be one hundred, may I be one thousand," and so forth.
Khi thực hiện công phu chuẩn bị (parikammaṃ karontassā) có nghĩa là khi thực hiện công phu chuẩn bị bằng cách nói “tôi sẽ trở thành một trăm, tôi sẽ trở thành một ngàn,” v.v.
Rūpādīsūti parikammavisayabhūtesu rūpapādakajjhānasaddaparacittapubbenivutthakkhandhādibhedesu ārammaṇesu.
In visible objects and so forth refers to the objects that are the domain of preliminary work, such as visible objects, the foundational jhāna, sounds, others' minds, and the aggregates that were dwelled in previously.
Trong sắc, v.v. (rūpādīsū) có nghĩa là trong các đối tượng thuộc phạm vi công phu chuẩn bị, được phân loại thành sắc pháp, thiền cơ sở, âm thanh, tâm của người khác, các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ, v.v.
Ettha hi iddhividhañāṇassa tāva pādakajjhānaṃ, kāyo, rūpādiadhiṭṭhāne rūpādīni cāti cha ārammaṇāni.
Here, for the knowledge of psychic powers, there are six objects: the foundational jhāna, the body, and the visible objects and so forth that are resolved upon.
Ở đây, đối với thần thông, có sáu đối tượng: thiền cơ sở, thân, và sắc pháp, v.v. trong sự biến hóa sắc pháp, v.v.
Tattha pādakajjhānaṃ atītameva, kāyo paccuppanno, itaraṃ paccuppannamanāgataṃ vā.
Among these, the foundational jhāna is always past; the body is present; the others are either present or future.
Trong đó, thiền cơ sở là quá khứ, thân là hiện tại, còn lại là hiện tại hoặc vị lai.
Dibbasotassa pana saddoyeva, so ca kho paccuppanno.
For the divine ear, the object is only sound, and that is present.
Đối với thiên nhĩ thông, chỉ có âm thanh là đối tượng, và âm thanh đó là hiện tại.
Paracittavijānanāya pana atīte sattadivasesu, anāgate sattadivasesu ca pavattaṃ parittādīsu yaṃ kiñci tikālikaṃ cittameva ārammaṇaṃ hotīti mahāaṭṭhakathācariyā (visuddhi. 2.416; dha. sa. aṭṭha. 1434).
However, for the knowledge of discerning others' minds, any mind whatsoever, belonging to the three times, whether limited or not, which arose in the past seven days or will arise in the future seven days, is the object, so say the Great Commentators.
Còn đối với tha tâm thông, bất kỳ tâm nào thuộc ba thời, đã khởi lên trong bảy ngày quá khứ và bảy ngày vị lai, như tâm dục giới, v.v., đều là đối tượng, theo các vị Đại Chú Giải sư.
1757
Saṅgahakārā pana ‘‘cattāropi khandhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1434) vadanti, kathaṃ panassā paccuppannacittārammaṇatā, nanu ca āvajjanāya gahitameva iddhicittassa ārammaṇaṃ hoti, āvajjanāya ca paccuppannacittamārammaṇaṃ katvā nirujjhamānāya taṃsamakālameva parassa cittampi nirujjhatīti āvajjanajavanānaṃ kālavasena ekārammaṇatā na siyā, maggaphalavīthito aññattha āvajjanajavanānaṃ kathañca nānārammaṇatā na adhippetāti?
But the Compilers say, "all four aggregates." How can its object be a present mind? Is it not true that the mind apprehended by adverting is the object of the higher knowledge of discerning minds? When adverting, having taken a present mind as its object, ceases, that very same moment the other person's mind also ceases. Thus, there would be no single object in terms of time for adverting and javanas. And why is it not considered that there can be different objects for adverting and javanas in other than the path and fruit thought-processes?
Tuy nhiên, các vị Saṅgahakāra nói rằng “tất cả bốn uẩn” là đối tượng. Nhưng làm thế nào mà nó có đối tượng là tâm hiện tại? Chẳng phải đối tượng của tâm thần thông chỉ là tâm đã được chú ý (āvajjanā) nắm giữ sao? Và khi tâm chú ý nắm giữ tâm hiện tại làm đối tượng và diệt đi, thì tâm của người khác cũng diệt đi cùng lúc đó. Như vậy, liệu có phải tâm chú ý và các tâm tốc hành không thể có cùng một đối tượng theo thời gian không? Và liệu có phải ngoài lộ trình tâm Đạo và Quả, tâm chú ý và các tâm tốc hành không được xem là có các đối tượng khác nhau không?
Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.416; dha. sa. aṭṭha. 1434) tāva santatiaddhāpaccuppannārammaṇatā yojitā.
In the Commentary, the object being present in terms of continuity (santati) and duration (addhā) is explained.
Trong Aṭṭhakathā, đã giải thích về đối tượng là hiện tại theo dòng chảy (santati) và theo thời gian (addhā).
Ānandācariyo (dha. sa. mūlaṭī. 1434 thoka visadisaṃ) pana bhaṇati ‘‘pādakajjhānato vuṭṭhāya paccuppannādivibhāgaṃ akatvā kevalaṃ ‘imassa cittaṃ jānāmi’cceva parikammaṃ katvā punapi pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya aviseseneva cittaṃ āvajjetvā tiṇṇaṃ, catunnaṃ vā parikammānaṃ anantaraṃ cetopariyañāṇena parassa cittaṃ paṭivijjhati rūpaṃ viya dibbacakkhunā.
Ānandācariya, however, says, "Having emerged from the foundational jhāna, without distinguishing between present and so forth, one simply performs the preliminary work, 'I know this person's mind.' Then, having again entered the foundational jhāna, and emerged, one adverts to the mind without distinction. After three or four preliminary javanas, one penetrates the other's mind with the knowledge of discerning minds, just as one sees a visible object with the divine eye.
Còn Ānandācariya thì nói rằng: “Sau khi xuất khỏi thiền cơ sở, không phân biệt quá khứ, hiện tại, v.v., chỉ thực hiện công phu chuẩn bị ‘tôi muốn biết tâm của người này,’ rồi lại nhập thiền cơ sở, xuất ra, và tác ý tâm một cách không phân biệt, thì sau ba hoặc bốn lần công phu chuẩn bị, hành giả sẽ thấu triệt tâm của người khác bằng tha tâm thông, giống như thiên nhãn thông thấy sắc pháp.
Pacchā kāmāvacaracittena sarāgādivavatthānampi karoti nīlādivavatthānaṃ viya.
Afterward, with a Kāma-sphere consciousness, one makes distinctions such as a mind with greed, just as one distinguishes colors like blue.
Sau đó, với tâm dục giới, hành giả cũng phân biệt tâm có tham, v.v., giống như phân biệt màu xanh, v.v.
Tāni ca sabbāni abhimukhībhūtacittārammaṇāneva, aniṭṭhe ca ṭhāne nānārammaṇatādoso natthi abhinnākārappavattito’’ti.
All these cittas, such as adverting, have as their objects only the minds that are directly present; and in an undesirable situation, there is no fault of having different objects because they proceed with an unvarying aspect."
Và tất cả những tâm đó đều có đối tượng là tâm hiện tiền (abhimukhībhūta). Và ở nơi không mong muốn (aniṭṭha), không có lỗi về việc có nhiều đối tượng khác nhau, vì chúng khởi lên với một khía cạnh không khác biệt.”
Pubbenivāsānussatiñāṇassa pubbe nivutthakkhandhā, khandhappaṭibaddhāni ca nāmagottāni, nibbānañca ārammaṇaṃ hoti, dibbacakkhussa pana rūpameva paccuppannanti ayametesaṃ ārammaṇavibhāgo.
For the knowledge of recollecting past lives, the objects are the aggregates that were dwelled in previously, the names and clans associated with those aggregates, and Nibbāna. For the divine eye, the object is only present visible form. This is the distinction of objects for these knowledges.
Đối với túc mạng thông, đối tượng là các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ, các danh và họ liên quan đến các uẩn, và Nibbāna. Còn đối với thiên nhãn thông, đối tượng chỉ là sắc pháp hiện tại. Đây là sự phân biệt đối tượng của các thắng trí này.
Yathārahamappetīti taṃtaṃparikammānurūpato appeti.
Establishes according to what is appropriate means it establishes (the mind) in absorption in accordance with its respective preliminary work.
Thiết lập tùy theo sự thích hợp (yathārahamappetī) có nghĩa là thiết lập an chỉ tùy theo công phu chuẩn bị tương ứng.
1758
42. Idāni ārammaṇānaṃ bhedena abhiññābhedaṃ dassetuṃ ‘‘iddhividhā’’tyādimāha.
Now, to show the distinction of higher knowledges by the distinction of objects, he says, "psychic powers" and so forth.
42. Bây giờ, để trình bày sự phân loại của thắng trí theo sự phân loại của các đối tượng, Đức Phật đã nói “thần thông,” v.v.
Adhiṭṭhānādi iddhippabhedo etissāti iddhividhā.
Iddhividhā (psychic powers) is that by which there are various kinds of psychic power, such as resolution (adhiṭṭhāna).
Thắng trí này có sự phân loại thần thông như biến hóa, v.v., nên được gọi là thần thông (iddhividhā).
Dibbānaṃ sotasadisatāya, dibbavihārasannissitatāya ca dibbañca taṃ sotañcāti dibbasotaṃ.
Dibbasotaṃ (divine ear) is so called because it is divine and it is an ear, due to its similarity to the ears of deities and its reliance on divine abodes.
Vì giống như tai của chư thiên, và vì nương tựa vào sự an trú của chư thiên, nên đó là tai của chư thiên và cũng là tai, do đó được gọi là thiên nhĩ (dibbasota).
Paresaṃ cittaṃ viññāyati etāyāti paracittavijānanā.
Paracittavijānanā (discerning others' minds) is that by which the minds of others are known.
Nhờ thắng trí này mà tâm của người khác được biết, nên được gọi là tha tâm thông (paracittavijānanā).
Attano santāne nivutthavasena ceva gocaranivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇaṃ pubbenivāsānussati.
The recollection of the aggregates (khandhas) and so forth in previous past existences, based on having resided in one's own continuum and based on having an objective sphere as a dwelling place, is pubbenivāsānussati (recollection of past lives).
Sự hồi tưởng các uẩn (khandha) và các pháp khác trong các kiếp quá khứ trước đây, theo cách đã từng cư ngụ trong dòng tâm thức của mình, và theo cách cư ngụ trong cảnh giới đối tượng (gocara), được gọi là Túc Mạng Minh (pubbenivāsānussati).
Vuttanayena dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu.
As stated, it is both divine and an eye; thus it is dibbacakkhu (divine eye).
Theo cách đã nói, cái đó là thiên (dibba) và là nhãn (cakkhu), nên gọi là Thiên Nhãn (dibbacakkhu).
‘Cutūpapātañāṇa’nti pana dibbacakkhumeva vuccati.
Furthermore, 'cutūpapātañāṇa' (knowledge of the passing away and rebirth of beings) is indeed called the divine eye.
Tuy nhiên, chính Thiên Nhãn này được gọi là ‘Tử Sinh Trí (cutūpapātañāṇa)’.
Yathākammūpagañāṇaanāgataṃsañāṇānipi dibbacakkhuvaseneva ijjhanti.
The yathākammūpagañāṇa (knowledge of beings' deeds leading to their destinies) and anāgataṃsañāṇa (knowledge of the future) are also perfected through the divine eye alone.
Các trí như Tùy Nghiệp Trí (yathākammūpagañāṇa) và Vị Lai Trí (anāgataṃsañāṇa) cũng thành tựu nhờ Thiên Nhãn.
Na hi tesaṃ visuṃ parikammaṃ atthi.
For there is no separate preliminary work (parikamma) for them.
Thật vậy, không có sự chuẩn bị riêng biệt nào cho chúng.
Tattha anāgataṃsañāṇassa tāva anāgate sattadivasato paraṃ pavattanakaṃ cittacetasikaṃ dutiyadivasato paṭṭhāya pavattanakañca yaṃ kiñci ārammaṇaṃ hoti.
Among these, for the anāgataṃsañāṇa, whatever mental and concomitant factors (cittacetasika) that will arise beyond seven days in the future, and whatever object that will arise starting from the second day, become its object.
Trong đó, đối với Vị Lai Trí, đối tượng là bất cứ tâm và tâm sở nào sẽ phát sinh sau bảy ngày trong tương lai, và bất cứ điều gì sẽ phát sinh kể từ ngày thứ hai.
Tañhi savisaye sabbaññutaññāṇagatikanti.
Indeed, in its own sphere, it shares the nature of omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Vì trí ấy có sự vận hành giống như Toàn Tri Trí (sabbaññutaññāṇa) trong phạm vi đối tượng của nó.
Yathā kammūpagañāṇassa pana kusalākusalasaṅkhātā cetanā, cattāropi vā khandhā ārammaṇanti daṭṭhabbaṃ.
For the yathākammūpagañāṇa, however, volition (cetanā) that is wholesome or unwholesome, or alternatively, all four aggregates (khandhas), should be understood as its object.
Tuy nhiên, đối với Tùy Nghiệp Trí, cần phải hiểu rằng đối tượng là các tư (cetanā) được gọi là thiện và bất thiện, hoặc là cả bốn uẩn (khandha).
1759
Gocaravasena bhedo gocarabhedo.
The distinction based on objective spheres is gocarabhedo (distinction of objective spheres).
Sự khác biệt theo đối tượng được gọi là gocarabheda (sự khác biệt về đối tượng).
1760
Gocarabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The explanation of the distinction of objective spheres is concluded.
Phần giải thích về sự khác biệt của đối tượng đã hoàn tất.
1761
Samathakammaṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.
The explanation of samatha kammaṭṭhāna is concluded.
Phần giải thích về đề mục thiền định (samathakammaṭṭhāna) đã hoàn tất.
1762

Vipassanākammaṭṭhānaṃ

Vipassanā Kammaṭṭhāna

Đề Mục Thiền Quán (Vipassanākammaṭṭhāna)

1763
Visuddhibhedavaṇṇanā
Explanation of the Division of Purifications
Giải thích về các loại thanh tịnh (visuddhibheda)
1764
43. Aniccādivasena vividhākārena passatīti vipassanā, aniccānupassanādikā bhāvanāpaññā.
43. Vipassanā (insight) is that which sees in various ways, such as impermanence (anicca), and it is the wisdom of development (bhāvanāpaññā) beginning with aniccānupassanā (contemplation of impermanence).
43. Thấy (passati) theo nhiều cách khác nhau (vividhākārena) như vô thường (aniccādivasena), nên gọi là tuệ quán (vipassanā), tức là tuệ thiền định (bhāvanāpaññā) như vô thường quán (aniccānupassanā).
Tassā kammaṭṭhānaṃ, sāyeva vā kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ.
The kammaṭṭhāna (meditation object) of that (vipassanā), or that (vipassanā) itself as the kammaṭṭhāna, is vipassanākammaṭṭhāna.
Đề mục của tuệ quán, hoặc chính tuệ quán là đề mục, nên gọi là đề mục tuệ quán (vipassanākammaṭṭhāna).
Tasmiṃ vipassanākammaṭṭhāne sattavidhena visuddhisaṅgahoti sambandho.
In that vipassanākammaṭṭhāna, there is a comprehension of purifications (visuddhi) in seven ways—this is the connection.
Trong đề mục tuệ quán (vipassanākammaṭṭhāna) ấy, có sự tập hợp bảy loại thanh tịnh (visuddhi) – đó là mối liên hệ.
1765
44. Aniccatāyeva lakkhaṇaṃ lakkhitabbaṃ, lakkhīyati anenāti vā aniccalakkhaṇaṃ.
44. Impermanence itself is the characteristic (lakkhaṇa), that which is to be characterized, or that by which something is characterized; thus it is aniccalakkhaṇa (characteristic of impermanence).
44. Chính vô thường (aniccatā) là đặc tính (lakkhaṇa) cần được nhận biết, hoặc nhờ đó mà được nhận biết, nên gọi là vô thường tướng (aniccalakkhaṇa).
Udayavayapaṭipīḷanasaṅkhātadukkhabhāvo va lakkhaṇanti dukkhalakkhaṇaṃ.
The state of suffering (dukkha), which is defined as being oppressed by rise and fall, is the characteristic; thus it is dukkhalakkhaṇa (characteristic of suffering).
Chính trạng thái khổ (dukkha) được gọi là sự bức bách của sinh và diệt là đặc tính, nên gọi là khổ tướng (dukkhalakkhaṇa).
Paraparikappitassa attano abhāvo anattatā, tadeva lakkhaṇanti anattalakkhaṇaṃ.
The absence of a self (attā) as conceived by others is not-selfness (anattatā), and that itself is the characteristic; thus it is anattalakkhaṇa (characteristic of not-self).
Sự không có tự ngã (attā) do người khác tưởng tượng là vô ngã (anattatā), chính đó là đặc tính, nên gọi là vô ngã tướng (anattalakkhaṇa).
1766
45. Tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ anu anu passanā aniccānupassanādikā.
45. The repeated seeing of the three characteristics (lakkhaṇas) is aniccānupassanādikā (contemplation of impermanence, etc.).
45. Sự quán sát lặp đi lặp lại (anu anu passanā) ba tướng (lakkhaṇa) được gọi là vô thường quán (aniccānupassanā), v.v.
1767
46. Khandhādīnaṃ kalāpato sammasanavasappavattaṃ ñāṇaṃ sammasanañāṇaṃ.
46. The knowledge that arises through the way of comprehensively apprehending the aggregates (khandhas) and so forth in groups is sammasanañāṇa (comprehension knowledge).
46. Trí tuệ phát sinh do sự quán sát các uẩn (khandha) v.v. theo cách tập hợp được gọi là Tư Duy Tuệ (sammasanañāṇa).
Uppādabhaṅgānupassanāvasappavattañāṇaṃ udayabbayañāṇaṃ.
The knowledge that arises through the way of contemplating rise and fall is udayabbayañāṇa (knowledge of rise and fall).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát sinh và diệt được gọi là Sinh Diệt Tuệ (udayabbayañāṇa).
Udayaṃ muccitvā vaye pavattaṃ ñāṇaṃ bhaṅgañāṇaṃ.
The knowledge that arises by letting go of rise and focusing on fall is bhaṅgañāṇa (knowledge of dissolution).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát sự diệt (vaya) mà không quán sát sự sinh (udaya) được gọi là Hoại Diệt Tuệ (bhaṅgañāṇa).
Saṅkhārānaṃ bhayato anupassanāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ bhayañāṇaṃ, diṭṭhabhayānaṃ ādīnavato pekkhaṇavasena pavattaṃ ñāṇaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasappavattaṃ ñāṇaṃ nibbidāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through the way of contemplating formations (saṅkhāras) as fearful is bhayañāṇa (knowledge of fear); the knowledge that arises through the way of seeing the observed fears as drawbacks is ādīnavañāṇa (knowledge of drawbacks); the knowledge that arises through the way of becoming disenchanted with the observed drawbacks is nibbidāñāṇa (knowledge of disenchantment).
Trí tuệ phát sinh do sự quán sát các hành (saṅkhāra) như đáng sợ được gọi là Khủng Bố Tuệ (bhayañāṇa); trí tuệ phát sinh do sự nhìn nhận các nỗi sợ đã thấy như là nguy hiểm được gọi là Nguy Hiểm Tuệ (ādīnavañāṇa); trí tuệ phát sinh do sự chán ghét các nguy hiểm đã thấy được gọi là Chán Ghét Tuệ (nibbidāñāṇa).
Nibbinditvā saṅkhārehi muccitukamyatāvasena pavattaṃ ñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through the desire to be freed from formations after becoming disenchanted is muccitukamyatāñāṇa (knowledge of the desire for deliverance).
Trí tuệ phát sinh do ý muốn giải thoát khỏi các hành sau khi đã chán ghét được gọi là Giải Thoát Dục Tuệ (muccitukamyatāñāṇa).
Muccanassa upāyasampaṭipādanatthaṃ puna saṅkhārānaṃ pariggahavasappavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ.
The knowledge that arises through taking up the formations again for the purpose of accomplishing the means to liberation is paṭisaṅkhāñāṇa (knowledge of re-observation).
Trí tuệ phát sinh do sự nhận thức lại các hành để thành tựu phương tiện giải thoát được gọi là Tái Quán Tuệ (paṭisaṅkhāñāṇa).
Paṭisaṅkhātadhammesu bhayanandīvivajjanavasena ajjhupekkhitvā pavattaṃ ñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.
The knowledge that arises by observing equanimity towards the re-observed phenomena, avoiding fear and delight, is saṅkhārupekkhāñāṇa (knowledge of equanimity towards formations).
Trí tuệ phát sinh do sự xả bỏ các hành đã được tái quán, bằng cách tránh sự sợ hãi và sự hoan hỷ, được gọi là Hành Xả Tuệ (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Purimānaṃ navannaṃ kiccanipphattiyā, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ anukūlaṃ ñāṇaṃ anulomañāṇaṃ.
The knowledge that is conducive to the accomplishment of the tasks of the preceding nine (knowledges), and to the thirty-seven bodhipakkhiyadhammas (factors leading to enlightenment) above, is anulomañāṇa (conformity knowledge).
Trí tuệ phù hợp với sự thành tựu của chín trí trước và ba mươi bảy pháp giác chi (bodhipakkhiyadhamma) ở trên được gọi là Thuận Thứ Tuệ (anulomañāṇa).
1768
47. Attasuññatāya suññato.
47. It is suññato (void) due to the voidness of self (attā).
47. Vì không có tự ngã (attasuññatā), nên gọi là Không (suññato).
Saṃyojanādīhi vimuccanaṭṭhena vimokkho.
It is vimokkho (deliverance) in the sense of being freed from fetters (saṃyojanas) and so forth.
Vì được giải thoát khỏi các kiết sử (saṃyojana) v.v., nên gọi là Giải Thoát (vimokkho).
Niccanimittādino abhāvato animitto.
It is animitto (signless) due to the absence of the sign of permanence and so forth.
Vì không có tướng thường (niccanimitta) v.v., nên gọi là Vô Tướng (animitto).
Paṇihitassa taṇhāpaṇidhissa abhāvato appaṇihito.
It is appaṇihito (undesired) due to the absence of longing, the longing of craving (taṇhāpaṇidhi).
Vì không có sự mong cầu (paṇihita) của ái (taṇhā), nên gọi là Vô Nguyện (appaṇihito).
1769
49. Yo naṃ pāti, taṃ mokkheti apāyādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ, tadeva kāyaduccaritādīhi saṃvaraṇato saṃvaro, samādhānopadhāraṇaṭṭhena sīlañcāti pātimokkhasaṃvarasīlaṃ.
49. That which protects the one who observes it and liberates that observer from sufferings such as states of woe (apāya) is pātimokkha; that same thing, through restraint from unwholesome bodily actions (kāyaduccarita) and so forth, is restraint (saṃvara); and in the sense of establishing and upholding, it is morality (sīla); thus, pātimokkhasaṃvarasīla (morality of Pātimokkha restraint).
49. Pháp nào bảo hộ (pāti) người giữ nó, giải thoát (mokkheti) người ấy khỏi các khổ đau như ác đạo (apāya) v.v., nên gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkha). Chính sự chế ngự (saṃvara) ấy, do sự chế ngự các ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v., và vì là giới (sīla) theo nghĩa giữ gìn và duy trì sự định tâm, nên gọi là Giới Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkhasaṃvarasīla).
Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rūpādīsu saṃvaraṇavasena pavattaṃ sīlaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ.
The morality that arises through the restraint of the sense faculties (indriyas), with mind as the sixth, regarding forms and so forth, is indriyasaṃvarasīla (morality of sense-faculty restraint).
Giới phát sinh do sự chế ngự các căn (indriya) như nhãn căn v.v., mà ý căn là căn thứ sáu, đối với các đối tượng như sắc (rūpa) v.v., được gọi là Giới Hộ Trì Các Căn (indriyasaṃvarasīla).
Micchājīva vivajjanena ājīvassa parisuddhivasappavattaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ.
The morality that arises through the purity of livelihood by avoiding wrong livelihood is ājīvapārisuddhisīla (morality of pure livelihood).
Sự phát sinh của sự thanh tịnh hoàn toàn trong sinh kế (ājīva) do tránh tà mạng (micchājīva) được gọi là Giới Thanh Tịnh Sinh Kế (ājīvapārisuddhisīla).
Paccaye sannissitaṃ tesaṃ idamatthikatāya paccavekkhaṇasīlaṃ paccayasannissitasīlaṃ.
The morality of reflection, which is dependent on requisites and involves reflecting on their purpose, is paccayasannissitasīla (morality of dependence on requisites).
Giới quán xét (paccavekkhaṇasīla) các vật dụng (paccaya) dựa vào sự cần thiết của chúng được gọi là Giới Y Chỉ Vật Dụng (paccayasannissitasīla).
Catubbidhattā desanāsaṃvarapariyeṭṭhipaccavekkhaṇavasena, parisuddhattā ca catupārisuddhisīlaṃ nāma.
It is called catupārisuddhisīla (morality of fourfold purification) because of its four divisions, based on explanation, restraint, investigation, and reflection, and because of its purity.
Vì có bốn loại theo cách thuyết giảng, chế ngự, tìm cầu và quán xét, và vì hoàn toàn thanh tịnh, nên gọi là Tứ Thanh Tịnh Giới (catupārisuddhisīla).
1770
50. Cittavisuddhi nāma cittassa vinīvaraṇabhāvāpādanavasena visodhanato, cittasīsena niddiṭṭhattā, visuddhattā cāti vā katvā.
50. Cittavisuddhi (purification of mind) is so called because it purifies the mind by bringing about a state free from hindrances (nīvaraṇa), or because it is designated by the term 'mind' and is purified.
50. Tâm Thanh Tịnh (cittavisuddhi) được gọi như vậy vì sự thanh lọc tâm (citta) bằng cách loại bỏ các triền cái (nivaraṇa), hoặc vì được chỉ định bằng từ tâm (citta), và vì sự thanh tịnh.
1771
51. ‘‘Dhammānaṃ sāmaññasabhāvo lakkhaṇaṃ, kiccasampattiyo raso, upaṭṭhānākāro, phalañca paccupaṭṭhāna’’nti evaṃ vuttānaṃ lakkhaṇādīnaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo phasso, kakkhaḷalakkhaṇā pathavī’’tyādinā vitthārato, ‘‘namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpa’’ntyādinā saṅkhepato ca pariggaho paccattalakkhaṇādivasena paricchijja gahaṇaṃ dukkhasaccavavatthānaṃ diṭṭhivisuddhi nāma ‘‘nāmarūpato attā natthī’’ti dassanato diṭṭhi ca attadiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.
51. The comprehensive apprehension (pariggaho) of characteristics and so forth—such as "The common nature of phenomena is the characteristic, the accomplishment of function is the essence, the mode of manifestation, and the result is the proximate cause"—as explained in detail, for instance, "contact has the characteristic of touching," "earth has the characteristic of hardness," and in brief, "mind (nāma) has the characteristic of bending," "matter (rūpa) has the characteristic of being afflicted," which means apprehending by distinguishing them in terms of their individual characteristics (paccattalakkhaṇa) and so forth, is the delineation of the suffering noble truth (dukkhasaccavavatthāna) and is called diṭṭhivisuddhi (purification of view), because it is a view seeing "there is no self (attā) apart from mind and matter (nāmarūpa)," and it is a purification due to the cleansing of the defilement of self-view (attadiṭṭhi).
51. Sự nhận thức (pariggaho) các đặc tính (lakkhaṇa) v.v. đã được nói đến như “đặc tính là bản chất chung của các pháp, vị là sự thành tựu của chức năng, hiện khởi là trạng thái hiện hữu, và quả là sự hiện hữu gần”, một cách chi tiết như “xúc có đặc tính chạm, địa đại có đặc tính cứng”, v.v., và một cách tóm tắt như “danh có đặc tính nghiêng, sắc có đặc tính biến hoại”, v.v., tức là sự nhận thức bằng cách phân định theo các đặc tính riêng biệt v.v., sự phân định khổ đế (dukkhasaccavavatthāna) được gọi là Kiến Thanh Tịnh (diṭṭhivisuddhi), vì là kiến (diṭṭhi) do thấy “không có tự ngã (attā) ngoài danh sắc (nāmarūpa)”, và là thanh tịnh (visuddhi) do thanh lọc cấu uế tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhimala).
1772
52. Paccayapariggahoti nāmañca rūpañca paṭisandhiyaṃ tāva avijjātaṇhāupādānakammahetuvasena nibbattati.
52. Paccayapariggaho (Discernment of Conditions): Mind (nāma) and matter (rūpa) first arise at the moment of relinking (paṭisandhi) due to the conditions of ignorance (avijjā), craving (taṇhā), clinging (upādāna), and karma (kamma).
52. Nhân Duyên Quán (paccayapariggaho) là, trước hết, danh (nāma) và sắc (rūpa) phát sinh trong tái tục (paṭisandhi) do các nhân như vô minh (avijjā), ái (taṇhā), thủ (upādāna), và nghiệp (kamma).
Pavattiyañca rūpaṃ kammacittautuāhārapaccayavasena, nāmañca cakkhurūpādinissayārammaṇādipaccayavasena, visesato ca yonisomanasikārādicatucakkasampattiyā kusalaṃ, tabbipariyāyena akusalaṃ, kusalākusalavasena vipāko bhavaṅgādivasena āvajjanaṃ, khīṇāsavasantānavasena kiriyajavanaṃ, āvajjanañca uppajjatīti evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇavasena tīsu addhāsu nāmarūpappavattiyā paccakkhādisiddhassa kammādipaccayassa pariggaṇhanaṃ samudayasaccassa vavatthānaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntyādikāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavidhāya, ‘‘sattharikaṅkhatī’’tyādikāya (dha. sa. 1123; vibha. 915) aṭṭhavidhāya ca kaṅkhāya vitaraṇato atikkamanato kaṅkhāvitaraṇā, ahetukavisamahetudiṭṭhimalavisodhanato visuddhi cāti katvā.
And in the course of existence (pavatti), matter arises due to the conditions of karma, mind, temperature (utu), and nutriment (āhāra); mind arises due to conditions such as the sense-base of the eye (cakkhu), the visual object (rūpa), support (nissaya), and object (ārammaṇa); and specifically, wholesome mental states (kusala) arise due to the perfection of the four wheels (catucakka) beginning with appropriate attention (yonisomanasikāra); unwholesome mental states (akusala) arise in the opposite way; resultants (vipāka) arise due to wholesome and unwholesome karma; advertence (āvajjana) arises as bhavaṅga and so forth; and functional impulsion (kiriyajavana) and advertence arise in the continuum of an Arahant (khīṇāsava). Thus, the apprehension of karma and other conditions, which are established by direct perception (paccakkha) and so forth, for the arising of mind and matter in the three periods (tīsu addhāsu), both common and uncommon conditions, is the delineation of the origin of suffering noble truth (samudayasaccavavatthāna) and is called kaṅkhāvitaraṇavisuddhi (purification by overcoming doubt), because it overcomes and transcends the sixteen kinds of doubt such as "Was I in the past?" and the eight kinds of doubt such as "Does one doubt the Teacher?"; and it is a purification because it cleanses the defilements of the view of no cause (ahetukadiṭṭhi) and the view of an unwholesome cause (visamahetudiṭṭhi).
Trong tiến trình (pavatti), sắc phát sinh do các duyên nghiệp, tâm, thời tiết và vật thực; danh phát sinh do các duyên như y xứ (nissaya) và đối tượng (ārammaṇa) như nhãn căn và sắc; đặc biệt, thiện pháp phát sinh do sự thành tựu của bốn bánh xe như tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), bất thiện pháp phát sinh do sự trái ngược với điều đó, quả dị thục (vipāka) phát sinh do thiện và bất thiện nghiệp, tâm hộ kiếp (bhavaṅga) v.v. phát sinh do tâm hướng ngũ môn, và tâm tốc hành tác ý (kiriyajavana) phát sinh trong dòng tâm thức của bậc A-la-hán (khīṇāsava) và tâm hướng ngũ môn phát sinh – như vậy, sự nhận thức các duyên như nghiệp đã được chứng minh bằng trực giác (paccakkha) v.v., về sự phát sinh của danh sắc trong ba thời (addhā) theo cách chung và không chung, sự phân định về tập đế (samudayasacca) được gọi là Đoạn Nghi Thanh Tịnh (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), vì là đoạn nghi (kaṅkhāvitaraṇā) do vượt qua mười sáu loại nghi ngờ như “Ta có tồn tại trong thời quá khứ chăng?” và tám loại nghi ngờ như “nghi ngờ về Đức Phật (sattharikaṅkhatī)”, và là thanh tịnh do thanh lọc cấu uế tà kiến về vô nhân và dị nhân (ahetukavisamahetudiṭṭhimala).
1773
53. Tato paccayapariggahato paraṃ tathāpariggahitesu paccattalakkhaṇādivavatthānavasena, paccayavavatthānavasena ca pariggahitesu lokuttaravajjesu tibhūmipariyāpannesu nāmarūpesu atītādibhedabhinnesu khandhādinayamārabbha pañcakkhandhachadvārachaḷārammaṇachadvārappavattadhammādivasena āgataṃ khandhādinayaṃ ārabbha kalāpavasena piṇḍavasena saṅkhipitvā yaṃ atīte jātaṃ rūpaṃ, taṃ atīteva niruddhaṃ.
53. Tato (From that) paccayapariggahato paraṃ (after the discernment of conditions), tathāpariggahitesu (regarding those thus discerned) mind and matter (nāmarūpesu) which are included in the three realms (tibhūmipariyāpannesu), excluding the supramundane (lokuttaravajjesu), and are divided by distinctions such as past (atītādibhedabhinnesu), by commencing with the method of aggregates (khandhādinayamārabbha) as taught in terms of the five aggregates, six doors, six objects, phenomena arising at the six doors, and so forth, and saṅkhipitvā kalāpavasena (summarizing them in groups): whatever matter arose in the past, it ceased in the past.
53. Sau đó (tato), tức là sau Nhân Duyên Quán, trong các danh sắc thuộc ba cõi (tibhūmi) trừ các pháp siêu thế (lokuttara), đã được nhận thức theo cách đã được nhận thức (tathāpariggahitesu), tức là theo cách phân định các đặc tính riêng biệt và theo cách phân định các duyên, đã được phân chia theo các loại như quá khứ v.v., bắt đầu từ phương pháp uẩn (khandhādinayamārabbha), tức là bắt đầu từ phương pháp uẩn v.v. đã được đề cập theo cách năm uẩn, sáu căn, sáu đối tượng, sáu pháp phát sinh trong sáu căn v.v., tóm tắt (saṅkhipitvā) theo cách tập hợp (kalāpavasena), sắc đã sinh trong quá khứ thì đã diệt trong quá khứ.
Yaṃ anāgate bhāvi rūpaṃ, tampi tattheva nirujjhissati.
Whatever matter will exist in the future, that too will cease right there (in the future).
Sắc sẽ có trong tương lai cũng sẽ diệt ở đó.
Yaṃ paccuppannaṃ, taṃ anāgataṃ appatvā ettheva nirujjhati, tathā ajjhattabahiddhasukhumaoḷārikahīnapaṇītarūpādayo.
Whatever is present, it ceases right here without reaching the future, and similarly, internal and external, subtle and gross, inferior and superior forms and so forth.
Sắc hiện tại, chưa đạt đến tương lai, diệt ngay tại đây; cũng vậy, các sắc nội, ngoại, vi tế, thô thiển, hạ liệt, thù thắng, v.v.
Tasmā ‘‘aniccaṃ attādivasena na iccaṃ anupagantabbaṃ khayaṭṭhena khayagamanato, dukkhaṃ bhayaṭṭhena bhayakarattā, anattā asārakaṭṭhena attasārādiabhāvenā’’ti ca ‘‘cakkhuṃ aniccaṃ…pe… mano.
Therefore, impermanent (aniccaṃ) due to the nature of exhaustion, due to reaching exhaustion, it is not to be adhered to as self (attā) and so on. Dukkha due to the nature of fear, due to causing fear. Anattā due to being without essence, due to the absence of a self-essence and so on. Also, "the eye is impermanent... and so on... the mind is impermanent.
Do đó, “vô thường” là không nên chấp thủ theo nghĩa tự ngã, v.v., “theo nghĩa hoại diệt” là do đi đến sự hoại diệt; “khổ”“theo nghĩa đáng sợ” do gây ra sự sợ hãi; “vô ng㔓theo nghĩa không có cốt lõi” do không có tự ngã cốt lõi, v.v. Và “nhãn là vô thường…v.v… ý.
Rūpaṃ…pe… dhammā.
Form... and so on... phenomena are impermanent.
Sắc…v.v… các pháp.
Cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’tyādinā (paṭi. ma. 1.48) atītādiaddhāvasena, atītādisantānavasena, atītādikhaṇavasena ca sammasanañāṇena hutvāabhāvaudayabbayapaṭipīḷanaavasavattanākārasaṅkhātalakkhaṇattayasammasanavasappavattena kalāpasammasanañāṇena lakkhaṇattayaṃ sammasantassa parimajjantassa.
Eye-consciousness... and so on... mind-consciousness is impermanent, dukkha, anattā," and so forth. For one who is repeatedly contemplating the three characteristics by means of the contemplative knowledge (sammasanañāṇa), specifically the knowledge of contemplating aggregates (kalāpasammasanañāṇa), which arises by way of contemplating the three characteristics—namely, the characteristic of non-existence after having been, the characteristic of oppression by arising and passing away, and the characteristic of not being subject to one's will—in terms of past and other temporal divisions, past and other continuities, and past and other moments.
Nhãn thức…v.v… ý thức là vô thường, khổ, vô ngã” theo cách này, do cách thời gian quá khứ, v.v., do cách dòng tương tục quá khứ, v.v., và do cách sát na quá khứ, v.v., đối với hành giả đang quán xét ba đặc tướng — được gọi là đặc tướng không hiện hữu sau khi đã hiện hữu, đặc tướng bị áp bức bởi sự sinh diệt, và đặc tướng không tự chủ — bằng tuệ quán sát (sammasanañāṇa), tức tuệ quán sát từng nhóm (kalāpasammasanañāṇa) được vận hành bởi cách quán sát ba đặc tướng.
1774
Sammasanañāṇe pana uppanne puna tesveva saṅkhāresu ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhākammaāhārasamudayā rūpasamudayo, tathā avijjānirodhā rūpanirodho, taṇhākammaāhāranirodhā rūpanirodho’’ti (paṭi. ma. 1.50) evaṃ rūpakkhandhe vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesupi āhāraṃ apanetvā ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti ca evaṃ phassaṃ pakkhipitvā, viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā nāmarūpanirodhā’’ti nāmarūpaṃ pakkhipitvā paccayasamudayavasena, paccayanirodhavasena ca, paccaye anāmasitvā paccuppannakkhandhesu nibbattilakkhaṇamattassa, vipariṇāmalakkhaṇamattassa ca dassanena khaṇavasena cāti ekekasmiṃ khandhe paccayavasena catudhā, khaṇavasena ekadhā cāti pañcadhā udayaṃ, pañcadhā vayanti dasadasaudayabbayadassanavasena samapaññāsākārehi udayabbayañāṇena udayabbayaṃ samanupassantassa āraddhavipassakassa yogino vipassanācittasamuṭṭhāno sarīrato niccharaṇakaālokasaṅkhāto obhāso, vipassanācittasahajātā khuddikādipañcavidhā (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesavāra jhānaṅgarāsivaṇṇanā) pīti, tathā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittavasena duvidhā passaddhi, balavasaddhindriyasaṅkhāto adhimokkho, sammappadhānakiccasādhako vīriyasambojjhaṅgasaṅkhāto paggaho, atipaṇītaṃ sukhaṃ, indavissaṭṭhavajirasadisaṃ tilakkhaṇavipassanābhūtaṃ ñāṇaṃ, satipaṭṭhānabhūtā cirakatādianussaraṇasamatthā upaṭṭhānasaṅkhātā sati, samappavattavipassanāsahajātā upekkhāsambojjhaṅgabhūtā tatramajjhattupekkhā, manodvāre āvajjhanupekkhā cāti duvidhāpi upekkhā, obhāsādīsu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo’’tyādinā (visuddhi. 2.733) nayena tattha ālayaṃ kurumānā sukhumataṇhā rūpa nikanticāti obhāsādīsu dasasu vipassanupakkilesesu uppannesu ‘‘na vata me ito pubbe evarūpā obhāsādayo uppannapubbā addhā maggappattosmi, phalappattosmī’’ti (visuddhi. 2.733) aggahetvā ‘‘ime obhāsādayo taṇhādiṭṭhimānavatthutāya na maggo, atha kho vipassanupakkilesā eva, tabbinimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggo’’ti evaṃ maggāmaggalakkhaṇassa vavatthānaṃ nicchayanaṃ maggāmaggassa jānanato, dassanato, amagge maggasaññāya visodhanato ca maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.
When the contemplative knowledge has arisen, for the yogi who has begun vipassanā and is repeatedly observing arising and passing away with the knowledge of arising and passing away (udayabbayañāṇa) in those very conditioned phenomena (saṅkhāras), in fifty modes, through ten ways of observing arising and passing away—five ways of arising and five ways of passing away in each khandha: four ways by condition (paccaya) and one way by moment (khaṇa)—by seeing only the characteristic of generation and the characteristic of alteration in the present khandhas, without examining the conditions, and also by seeing in terms of the arising of conditions and the cessation of conditions; thus, "from the arising of ignorance, there is the arising of form; from the arising of craving, kamma, and nutriment, there is the arising of form; similarly, from the cessation of ignorance, there is the cessation of form; from the cessation of craving, kamma, and nutriment, there is the cessation of form." In the feeling, perception, and formations khandhas too, removing nutriment and adding contact by saying "from the arising of contact, from the cessation of contact." In the consciousness khandha, adding mentality-materiality by saying "from the arising of mentality-materiality, from the cessation of mentality-materiality." At that point, there arises for the yogi: radiance (obhāsa), which is an effulgence, a light, emanating from the body, produced by the vipassanā-citta; pīti (rapture), which is of five kinds, such as minor rapture, co-arising with the vipassanā-citta; passaddhi (tranquillity), which is of two kinds, mental and physical, characterized by the calming of agitation of mind and body; adhimokkha (resolution), which is strong faith-faculty; paggaha (exertion), which is the viriya-sambojjhaṅga (factor of awakening of energy), accomplishing the task of right exertion; supreme sukha (happiness); ñāṇa (knowledge), like Indra's thrown thunderbolt, pertaining to the vipassanā of the three characteristics; sati (mindfulness), which is recollection, capable of remembering what was done long ago, forming the foundation of mindfulness (satipaṭṭhāna); and upekkhā (equanimity), of two kinds, namely, equanimity of detachment (tatramajjhattupekkhā) co-arising with evenly progressing vipassanā, and equanimity of advertence (āvajjhanupekkhā) at the mind-door. When these ten defilements of vipassanā, such as radiance, arise, and one, without thinking, "never before has such radiance arisen in me; surely I have attained the path, I have attained the fruit," instead thinking, "these radiances and so on are not the path, being the basis for craving, wrong view, and conceit; rather, they are merely defilements of vipassanā, but the vipassanā-knowledge that is free from these and has entered the proper course is the path"—this decisive determination of the characteristics of the path and non-path, by knowing the path and non-path and by purifying the perception of the path in what is not the path, is called Knowledge and Vision of the Path and Not-Path (Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Khi tuệ quán sát đã sinh khởi, lại một lần nữa, đối với chính những hành uẩn đó, bằng cách “do sự sinh khởi của vô minh nên có sự sinh khởi của sắc, do sự sinh khởi của ái, nghiệp, thức ăn nên có sự sinh khởi của sắc; cũng vậy, do sự diệt của vô minh nên có sự diệt của sắc, do sự diệt của ái, nghiệp, thức ăn nên có sự diệt của sắc” theo cách này, trong sắc uẩn, và trong các uẩn thọ, tưởng, hành, bằng cách bỏ thức ăn ra và thêm xúc vào theo cách “do sự sinh khởi của xúc, do sự diệt của xúc”, và trong thức uẩn, bằng cách thêm danh sắc vào theo cách “do sự sinh khởi của danh sắc, do sự diệt của danh sắc”, do cách sinh khởi của các duyên, và do cách diệt của các duyên, và bằng cách không quán xét các duyên mà chỉ thấy đặc tướng sinh khởi và đặc tướng biến hoại trong các uẩn hiện tại, và do cách sát na, tức là trong mỗi uẩn, có năm cách thấy sự sinh khởi (bốn cách theo duyên và một cách theo sát na), và năm cách thấy sự hoại diệt, tức là mười cách thấy sự sinh diệt, với năm mươi phương diện đồng đều, đối với hành giả đang quán sát sự sinh diệt bằng tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa), thì ánh sáng (obhāsa) — được gọi là ánh sáng phát ra từ thân do tâm tuệ quán sinh khởi; hỷ (pīti) — năm loại hỷ nhỏ, v.v., đồng sinh với tâm tuệ quán; cũng vậy, khinh an (passaddhi) — hai loại khinh an về thân và tâm, có đặc tướng làm dịu sự mệt mỏi của thân và tâm; quyết định (adhimokkha) — được gọi là tín căn mạnh mẽ; tinh tấn (paggaha) — được gọi là tinh tấn giác chi, làm thành tựu việc chánh tinh tấn; lạc (sukha) — rất vi diệu; trí (ñāṇa) — giống như kim cương do Indra phóng ra, là tuệ quán ba đặc tướng; niệm (sati) — được gọi là sự có mặt, tức niệm xứ, có khả năng nhớ lại những điều đã làm từ lâu, v.v.; xả (upekkhā) — hai loại xả, tức xả trung lập đồng sinh với tuệ quán vận hành đúng đắn, và xả hướng tâm trong ý môn; và sự ưa thích (nikanti) sắc, v.v., tức tham ái vi tế, sinh khởi do sự bám víu vào ánh sáng, v.v., theo cách “chưa từng có ánh sáng như thế này sinh khởi đối với ta trước đây” khi ánh sáng, v.v. sinh khởi; khi mười phiền não của tuệ quán như ánh sáng, v.v. sinh khởi, thì “thanh tịnh trí kiến đạo phi đạo” (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) được gọi là sự phân biệt, sự quyết định đặc tướng của đạo và phi đạo, bằng cách không chấp thủ theo cách “chưa từng có ánh sáng, v.v. như thế này sinh khởi đối với ta trước đây; chắc chắn ta đã đạt đạo, đã đạt quả”, mà bằng cách “những ánh sáng, v.v. này không phải là đạo vì chúng là đối tượng của tham ái, tà kiến, kiêu mạn, v.v., mà chúng chỉ là phiền não của tuệ quán; còn tuệ quán đã thoát khỏi những phiền não đó, đã đi vào lộ trình thì mới là đạo”, do sự biết rõ đạo và phi đạo, do sự thấy rõ, và do sự thanh tịnh hóa tà kiến về đạo trong phi đạo.
1775
54. Yāvānulomāti yāva saccānulomañāṇā.
54. Yāvānulomā means up to the knowledge of conformity to the Truths (Saccānulomañāṇa).
54. Cho đến tùy thuận (Yāvānulomā) nghĩa là cho đến tuệ tùy thuận các chân lý (saccānulomañāṇa).
Nava vipassanāñāṇānīti (visuddhi. 2.737 ādayo) khandhānaṃ udayañca vayañca jānanakaṃ udayabbayañāṇaṃ, udayaṃ muñcitvā bhaṅgamattānupekkhakaṃ bhaṅgañāṇaṃ, bhaṅgavasena upaṭṭhitānaṃ sīhādīnaṃ viya bhāyitabbākārānupekkhakaṃ bhayañāṇaṃ, tathānupekkhitānaṃ ādittagharassa viya ādīnavākārānupekkhakaṃ ādīnavañāṇaṃ, diṭṭhādīnavesu nibbindanavasena pavattaṃ nibbidāñāṇaṃ, jālādito macchādikā viya tehi tebhūmakadhammehi muccitukāmatāvasena pavattaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ, muccanupāyasampādanatthaṃ diṭṭhādīnavesupi samuddasakuṇī viya punappunaṃ sammasanavasappattaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, cattabhariyo puriso viya diṭṭhādīnavesu tesu saṅkhāresu upekkhanākārappavattaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ, aniccādilakkhaṇavipassanatāya heṭṭhā pavattānaṃ aṭṭhannaṃ vipassanāñāṇānaṃ, uddhaṃ maggakkhaṇe adhigantabbānaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammānañca anulomato maggavīthiyaṃ gotrabhuto pubbe pavattaṃ saccānulomikañāṇasaṅkhātaṃ navamaṃ anulomañāṇanti imāni nava ñāṇāni ñāṇadassanavisuddhiyā paṭipadābhāvato tilakkhaṇajānanaṭṭhena, paccakkhato dassanaṭṭhena, paṭipakkhato visuddhattā ca paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma.
Nine vipassanā knowledges (ñāṇāni) are: udayabbayañāṇa (knowledge of arising and passing away), which knows the arising and passing away of the aggregates; bhaṅgañāṇa (knowledge of dissolution), which observes only dissolution, having let go of arising; bhayañāṇa (knowledge of fear), which observes the fearful aspect of phenomena that have appeared as dissolving, like a lion and so on; ādīnavañāṇa (knowledge of drawbacks), which observes the aspect of danger of phenomena similarly observed, like a burning house; nibbidāñāṇa (knowledge of disenchantment), which proceeds by way of becoming disenchanted with the perceived drawbacks; muccitukamyatāñāṇa (knowledge of desire for deliverance), which proceeds by way of wishing to be liberated from these three-realm phenomena, like fish wishing to escape from a net; paṭisaṅkhānupassanāñāṇa (knowledge of re-observation), which proceeds by repeatedly contemplating even the perceived drawbacks, like a sea-bird searching for a place to land; saṅkhārupekkhāñāṇa (knowledge of equanimity regarding formations), which proceeds by way of equanimity towards those formations with their perceived drawbacks, like a man whose wife has abandoned him; and the ninth, anulomañāṇa (knowledge of conformity), which is the Saccānulomikañāṇa that occurs prior to the gotrabhū (change of lineage) in the path-series, in conformity with the eight vipassanā knowledges that have occurred below by way of insight into impermanence and so on, and with the thirty-seven bodhipakkhiyadhammas to be attained at the path-moment above. These nine knowledges are called Knowledge and Vision of the Way (Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) because they are the practice leading to Knowledge and Vision Purity (ñāṇadassanavisuddhi), because they know the three characteristics, because they see directly, and because they are purified from opposing defilements.
Chín tuệ quán (nava vipassanāñāṇāni) là: Tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa) biết sự sinh và diệt của các uẩn; tuệ hoại diệt (bhaṅgañāṇa) chỉ quán sát sự hoại diệt, bỏ qua sự sinh; tuệ đáng sợ (bhayañāṇa) quán sát đặc tướng đáng sợ của các hành uẩn hiện hữu do sự hoại diệt, như sư tử, v.v.; tuệ tai hại (ādīnavañāṇa) quán sát đặc tướng tai hại của các hành uẩn đã được quán sát như vậy, như ngôi nhà đang cháy; tuệ nhàm chán (nibbidāñāṇa) vận hành theo cách nhàm chán đối với các tai hại đã thấy; tuệ muốn thoát ly (muccitukamyatāñāṇa) vận hành theo cách muốn thoát ly khỏi các pháp ba cõi đó, như cá, v.v. thoát khỏi lưới; tuệ quán sát lại (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa) vận hành theo cách quán sát lặp đi lặp lại ngay cả trong các tai hại đã thấy, như chim biển tìm cách thoát ly; tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) vận hành theo cách xả bỏ đối với các hành uẩn đó trong các tai hại đã thấy, như người đàn ông bỏ vợ; và tuệ tùy thuận (anulomañāṇa) thứ chín, được gọi là tuệ tùy thuận các chân lý, vận hành trước trong lộ trình đạo, là từ dòng họ (gotrabhū) đối với tám tuệ quán đã vận hành bên dưới do quán sát đặc tướng vô thường, v.v., và đối với ba mươi bảy pháp trợ bồ đề sẽ đạt được vào sát na đạo bên trên. Chín tuệ này được gọi là thanh tịnh trí kiến đạo lộ (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) vì chúng là con đường thực hành để đạt đến thanh tịnh trí kiến (tức là đạo), vì chúng biết ba đặc tướng, vì chúng thấy trực tiếp, và vì chúng thanh tịnh khỏi các phiền não đối nghịch.
1776
55. Vipassanāya paripāko vipassanāparipāko, saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.
55. The ripeness of vipassanā is vipassanāparipāko, which is saṅkhārupekkhāñāṇa.
55. Sự chín mùi của tuệ quán là sự chín mùi của tuệ quán, tức tuệ xả hành.
Taṃ āgamma paṭicca.
Relying on that (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Dựa vào (āgamma) đó, nương tựa vào đó.
Idāni appanā uppajjissatīti ‘‘idāni appanāsaṅkhāto lokuttaramaggo uppajjissatī’’ti vattabbakkhaṇe.
Now, at the moment of saying: "Now, absorption (appanā), the supra-mundane path, will arise (uppajjissatīti)."
Bây giờ sự an trú sẽ sinh khởi (appanā uppajjissatīti) nghĩa là vào lúc có thể nói rằng “bây giờ đạo siêu thế được gọi là sự an trú sẽ sinh khởi”.
Yaṃ kiñcīti saṅkhārupekkhāya gahitesu tīsu ekaṃ yaṃ kiñci.
Whatever means any one of the three characteristics grasped by saṅkhārupekkhā.
Bất cứ điều gì (yaṃ kiñcīti) là bất cứ một trong ba đặc tướng nào được tuệ xả hành nắm giữ.
1777
56. Vipassanāya matthakappattiyā sikhāppattā.
56. Having reached the summit (sikhāppattā) due to the vipassanā reaching its peak.
56. Đạt đến đỉnh cao (sikhāppattā) là đạt đến đỉnh cao của tuệ quán.
Anulomañāṇasahitatāya sānulomā.
Together with conformity (sānulomā) because it is accompanied by anulomañāṇa.
Có tuệ tùy thuận (sānulomā) là có tuệ tùy thuận.
Sā eva saṅkhāresu udāsīnattā saṅkhārupekkhā.
That same knowledge, being indifferent to formations, is saṅkhārupekkhā.
Chính tuệ đó là tuệ xả hành (saṅkhārupekkhā) vì nó thờ ơ với các hành uẩn.
Yathānurūpaṃ apāyādito, saṅkhāranimittato ca vuṭṭhahanato vuṭṭhānasaṅkhātaṃ maggaṃ gacchatīti vuṭṭhānagāminī.
Leading to emergence (vuṭṭhānagāminī) because it reaches the path, which is emergence, by rising up from the planes of misery and from the sign of formations, in accordance with what is fitting.
Nó đi đến đạo được gọi là sự xuất ly (vuṭṭhāna) vì nó xuất ly khỏi các cõi khổ, v.v., và khỏi tướng hành uẩn, tùy theo sự thích hợp, nên được gọi là dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī).
1778
57. Abhisambhontanti pāpuṇantaṃ.
57. Abhisambhontaṃ means attaining.
57. Đang đạt được (abhisambhontaṃ) nghĩa là đang đạt đến.
1779
58. Parijānantoti ‘‘ettakaṃ dukkhaṃ, na ito ūnādhika’’nti paricchijja jānanto.
58. Parijānanto means knowing by defining: "Dukkha is of this much extent; there is nothing less or more than this."
58. Hiểu rõ (parijānanto) nghĩa là biết rõ bằng cách phân định rằng “đây là khổ, không hơn không kém”.
Sacchikarontoti ārammaṇakaraṇavasena paccakkhaṃ karonto.
Sacchikaronto means realizing directly by making it an object.
Chứng ngộ (sacchikaronto) nghĩa là làm cho trực tiếp bằng cách biến thành đối tượng.
Maggasaccaṃ bhāvanāvasenāti maggasaccasaṅkhātassa sampayuttamaggasaṅkhātassa catutthasaccassa sahajātādipaccayo hutvā vaḍḍhanavasena.
The path-truth by way of development means by being a co-arising and other condition for the fourth truth, which is the path-truth, the associated path factors, and by way of their increase.
Đạo đế theo cách tu tập (maggasaccaṃ bhāvanāvasenā) nghĩa là theo cách tăng trưởng bằng cách là duyên đồng sinh, v.v., cho chân lý thứ tư được gọi là đạo đế, tức các chi đạo đồng hành.
Ekasseva ñāṇassa catukiccasādhanaṃ padīpādīnaṃ vaṭṭidāhādicatukiccadassanato, ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passatī’’tyādi (saṃ. ni. 5.1100; visuddhi. 2.839) āgamato ca sampaṭicchitabbaṃ.
The accomplishment of four functions by a single knowledge should be accepted, just as one observes the four functions of a lamp (such as burning the wick) and so on, and from the scriptural statement: "Whoever, bhikkhus, sees dukkha..." and so on.
Sự thành tựu bốn phận sự của một tuệ duy nhất cần được chấp nhận, do sự thấy bốn phận sự của đèn, v.v., như đốt bấc, và do kinh điển như “Này các tỳ khưu, ai thấy khổ…”
1780
59. Dve tīṇi phalacittāni pavattitvāti magguppattiyā anurūpato dve vā tīṇi vā phalacittāni apanītaggimhi ṭhāne uṇhattanibbāpanatthāya ghaṭehi abhisiñcamānamudakaṃ viya samucchinnakilesepi santāne darathapaṭippassambhakāni hutvā pavattitvā, tesaṃ pavattiyāti vuttaṃ hoti.
59. Having arisen as two or three fruit-consciousnesses means that, in accordance with the arising of the path, two or three fruit-consciousnesses, like water poured from pots to extinguish the heat in a place where fire has been removed, having become assuagers of distress in the continuum, even of one whose defilements have been utterly eradicated, have arisen. This is said to be due to their arising.
59. Hai hoặc ba tâm quả khởi lên có nghĩa là, tùy theo sự khởi lên của đạo, hai hoặc ba tâm quả khởi lên như nước được tưới bằng những chum để làm nguội cái nóng ở nơi lửa đã được dập tắt, làm cho sự bức bách được lắng dịu trong dòng tâm thức của bậc đã đoạn trừ hết phiền não. Đó là ý nghĩa của cụm từ “do sự khởi lên của chúng (tâm quả)”.
Paccavekkhaṇañāṇānīti maggaphalādivisayāni kāmāvacarañāṇāni, yāni sandhāya ‘‘vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (mahāva. 23) vuttaṃ.
Reviewing knowledges (paccavekkhaṇañāṇāni) are kāmāvacara knowledges whose objects are the path, fruition, and so forth, concerning which it is said, "Knowledge arises: 'I am liberated, I am liberated.'"
Các tuệ quán xét là các tuệ thuộc cõi dục (kāmāvacarañāṇa) có đối tượng là đạo, quả, v.v., mà về chúng đã được nói rằng: “Khi tâm được giải thoát, tuệ khởi lên rằng ‘tâm đã được giải thoát’.”
1781
60. Idāni paccavekkhaṇāya bhūmiṃ dassetuṃ ‘‘maggaṃ phalañcā’’tyādi vuttaṃ.
60. Now, to show the sphere of reviewing, "the path, and the fruition," etc., has been stated.
60. Để trình bày cảnh giới của sự quán xét, bây giờ đã nói: “Đạo và quả,” v.v.
Tattha ‘‘imināva vatāhaṃ maggena āgato’’ti maggaṃ paccavekkhati.
Therein, the wise one reviews the path, thinking, "Indeed, by this path have I come."
Trong đó, vị hiền trí quán xét đạo rằng: “Quả thật, ta đã đi trên con đường này.”
Tato ‘‘ayaṃ nāma me ānisaṃso laddho’’ti tassa phalaṃ, tato ‘‘ayaṃ nāma me dhammo ārammaṇato sacchikato’’ti nibbānañca paṇḍito paccavekkhati. Tato ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti pahīne kilese, ‘‘ime nāma avasiṭṭhā’’ti avasiṭṭhakilese paccavekkhati vā, na vā.
Then, the fruition of that (path), thinking, "This benefit, indeed, have I gained"; then, Nibbāna, thinking, "This Dhamma, indeed, have I realized as an object." Then, the defilements that have been abandoned, thinking, "These defilements, indeed, have been abandoned by me"; and whether one reviews the remaining defilements, thinking, "These, indeed, remain," or not.
Sau đó, vị ấy quán xét quả của đạo đó rằng: “Ta đã đạt được lợi ích này,” và quán xét Nibbāna rằng: “Pháp này đã được ta chứng ngộ làm đối tượng.” Sau đó, vị ấy quán xét những phiền não đã được đoạn trừ rằng: “Những phiền não này đã được ta đoạn trừ,” và hoặc quán xét những phiền não còn sót lại, hoặc không quán xét.
Koci sekkho paccavekkhati, koci na paccavekkhati.
Some trainees (sekkha) review, some do not review.
Một số bậc Hữu học (sekkhā) quán xét, một số không quán xét.
Tattha kāmacārotyadhippāyo.
The meaning therein is that it is a matter of free will.
Ý nghĩa ở đây là tùy ý.
Tathā hi mahānāmo sakko ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno’’ti (ma. ni. 1.175; visuddhi. 2.812) appahīne kilese pucchi.
Thus, Mahānāma the Sakyan asked about the defilements not yet abandoned, saying, "What Dhamma, Venerable Sir, is not yet abandoned within me?"
Quả thật, Đại danh Thích Ca (Mahānāma Sakka) đã hỏi về những phiền não chưa được đoạn trừ rằng: “Thưa Tôn giả, pháp nào trong nội tâm con vẫn chưa được đoạn trừ?”
Arahato pana avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ natthi sabbakilesānaṃ pahīnattā, tasmā tiṇṇaṃ sekkhānaṃ pannarasa arahato cattārīti ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇānīti daṭṭhabbaṃ.
However, there is no reviewing of remaining defilements for an Arahant, because all defilements have been abandoned. Therefore, it should be understood that there are fifteen reviewing knowledges for the three types of trainees and four for an Arahant, making nineteen in total.
Tuy nhiên, đối với bậc A-la-hán, không có sự quán xét những phiền não còn sót lại vì tất cả phiền não đã được đoạn trừ. Do đó, cần phải hiểu rằng có mười lăm tuệ quán xét của ba bậc Hữu học và bốn tuệ của bậc A-la-hán, tổng cộng là mười chín tuệ quán xét.
1782
Chabbisuddhikamenāti (visuddhi. 2.662 ādayo) sīlacittavisuddhīnaṃ vasena mūlabhūtānaṃ dvinnaṃ, diṭṭhivisuddhiādīnaṃ vasena sarīrabhūtānaṃ catunnanti etāsaṃ channaṃ visuddhīnaṃ kamena.
By way of the six purifications means by way of the two purifications (sīlavisuddhi and cittavisuddhi) which are fundamental, and the four purifications (beginning with diṭṭhivisuddhi) which are the main body; thus, by the sequence of these six purifications.
Theo thứ tự sáu sự thanh tịnh là theo thứ tự của sáu sự thanh tịnh này: hai sự thanh tịnh là nền tảng, tức là Giới thanh tịnh (sīlavisuddhi) và Tâm thanh tịnh (cittavisuddhi); và bốn sự thanh tịnh là thân, tức là Kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi), v.v.
Catunnaṃ saccānaṃ jānanatā, paccakkhakaraṇato, kilesamalehi visuddhattā ca ñāṇadassanavisuddhi nāma.
Knowledge and Vision Purification (ñāṇadassanavisuddhi) is so called because it involves knowing the four Noble Truths, realizing them, and being purified from the stains of defilements.
Tuệ và Kiến thanh tịnh (ñāṇadassanavisuddhi) được gọi như vậy vì sự hiểu biết về bốn sự thật, sự chứng ngộ chúng, và sự thanh tịnh khỏi những ô nhiễm phiền não.
1783
Etthāti vipassanākammaṭṭhāne.
Herein means in the vipassanā meditation object.
Ở đây là trong đề mục thiền quán (vipassanākammaṭṭhāna).
1784
Visuddhibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of purifications is concluded.
Phần trình bày về các loại thanh tịnh đã kết thúc.
1785
Vimokkhabhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Deliverance
Phần trình bày về các loại giải thoát
1786
61. Tattha tasmiṃ uddese.
61. Therein means in that section.
61. Trong đó là trong phần trình bày đó.
Saṅkhāresu ‘‘yo attābhiniveso kammassa kārako phalassa ca vedako eso me attā’’ti evaṃ abhiniveso daḷhaggāho, taṃ muñcantī ‘‘anattā’’ti pavattā anupassanāva attasuññatākārānupassanato suññatānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ paṭipakkhato vimuttivasena vimokkhasaṅkhātassa lokuttaraṃ maggaphalassa dvāraṃ hoti.
The firm clinging, "This is my self," in the formations (saṅkhārā), the conviction, "This living being is the doer of kamma and the experiencer of its results, this is my self,"—that clinging, by freeing from it, the Anupassanā which proceeds as "not-self," is called Emptiness Anupassanā (suññatānupassanā), due to its repeatedly contemplating the aspect of being empty of self. It becomes the door to deliverance (vimokkhamukhaṃ), which refers to the supramundane path and fruition, called deliverance due to liberation from opposing defilements.
Trong các hành (saṅkhāra), sự chấp thủ mạnh mẽ, tức là sự chấp thủ về tự ngã, rằng: “Cái này là tự ngã của ta, là người tạo nghiệp và người thọ hưởng quả,” sự quán chiếu khởi lên là “vô ngã” (anattā) để buông bỏ sự chấp thủ đó, do quán chiếu khía cạnh không có tự ngã, được gọi là cửa giải thoát Vô ngã quán (suññatānupassanā), là cánh cửa dẫn đến đạo quả siêu thế, được gọi là giải thoát (vimokkha) theo nghĩa thoát ly khỏi các đối nghịch.
1787
62. Saṅkhāresu ‘‘anicca’’nti pavattā anupassanā anicce ‘‘nicca’’nti (a. ni. 4.49; paṭi. ma. 1.236; vibha. 939) pavattaṃ saññācittadiṭṭhivipallāsasaṅkhātaṃ vipallāsanimittaṃ muñcantī pajahantī vipallāsanimittarahitākārānupassanato animittānupassanā nāma vimokkhamukhaṃ hotīti sambandho.
62. The Anupassanā that proceeds as "impermanent" in the formations, by freeing from and abandoning the sign of perversion (vipallāsanimittaṃ)—the perversion of perception, thought, and view that proceeds as "permanent" in the impermanent—due to its repeatedly contemplating the aspect free from the sign of perversion, is called Signless Anupassanā (animittānupassanā). This is the connection.
62. Sự quán chiếu khởi lên là “vô thường” (anicca) trong các hành, buông bỏ hay từ bỏ tướng điên đảo (vipallāsanimitta) được gọi là sự điên đảo về tưởng, tâm, kiến, khởi lên là “thường” (nicca) trong cái vô thường, do quán chiếu khía cạnh không có tướng điên đảo, được gọi là cửa giải thoát Vô tướng quán (animittānupassanā).
1788
63. ‘‘Dukkha’’nti pavattānupassanā saṅkhāresu ‘‘etaṃ mama, etaṃ sukha’’ntyādinā nayena pavattaṃ kāmabhavataṇhāsaṅkhātaṃ taṇhāpaṇidhiṃ taṇhāpatthanaṃ muñcantī dukkhākāradassanena pariccajantī paṇidhirahitākārānupassanato appaṇihitānupassanā nāma.
63. The Anupassanā that proceeds as "suffering," by freeing from and abandoning the aspiration of craving (taṇhāpaṇidhiṃ)—the craving for sensual existence and rebirth that proceeds in the formations by such an approach as "This is mine, this is happiness"—by seeing the aspect of suffering, and due to its repeatedly contemplating the aspect free from aspiration, is called Unaspired Anupassanā (appaṇihitānupassanā).
63. Sự quán chiếu khởi lên là “khổ” (dukkha) trong các hành, buông bỏ sự ước muốn tham ái (taṇhāpaṇidhi) được gọi là tham ái cõi dục (kāmabhava) và tham ái cõi hữu (bhavataṇhā), khởi lên theo cách “cái này là của tôi, cái này là hạnh phúc,” v.v., từ bỏ bằng cách thấy khía cạnh khổ, do quán chiếu khía cạnh không có sự ước muốn, được gọi là Vô nguyện quán (appaṇihitānupassanā).
1789
64. Tasmāti yasmā etāsaṃ tissannaṃ etāni tīṇi nāmāni, tasmā yadi vuṭṭhānagāminivipassanā anattato vipassati.
64. Therefore, since these are the three names for these three (Anupassanās), if the insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminivipassanā) discerns from the perspective of not-self,
64. Do đó, vì ba quán chiếu này có ba tên gọi này, nên nếu tuệ quán xuất ly (vuṭṭhānagāminivipassanā) quán chiếu theo khía cạnh vô ngã,
Maggo suññato nāma vimokkho hoti āgamanavasena laddhanāmattā.
the path is called deliverance as emptiness (suññato vimokkho) because it acquires its name by way of its arising.
thì đạo được gọi là giải thoát Vô ngã (suññato vimokkho) vì nó được đặt tên theo cách khởi lên.
1790
66. Vipassanāgamanavasenāti vipassanāsaṅkhātāgamanavasena.
66. By way of the insight's arising means by way of the arising designated as insight.
66. Theo cách khởi lên của thiền quán là theo cách khởi lên được gọi là thiền quán.
Āgacchati etena maggo, phalañcāti vipassanāmaggo idha āgamanaṃ nāma.
That by which the path and fruition arise is here called arising (āgamanaṃ), referring to insight and the path.
Đạo và quả khởi lên bởi cái này, nên thiền quán và đạo được gọi là sự khởi lên (āgamana) ở đây.
1791
67. Yathāvuttanayenāti pubbe vuttaanattānupassanādivasena.
67. By the aforementioned method means by way of the not-self anupassanā and so forth, as stated before.
67. Theo phương pháp đã nói là theo cách quán chiếu vô ngã, v.v., đã nói ở trước.
Yathāsakaṃ phalamuppajjamānampīti yathāladdhamaggassa phalabhūtaṃ attano attano phalaṃ uppajjamānampi maggāgamanavasena alabhitvā vipassanāgamanavaseneva tīṇi nāmāni labhati phalasamāpattikāle tadā maggappavattābhāvena tassa dvārabhāvāyogato.
Even the fruition arising individually means that even the fruition, which is the result of the respective path attained, does not obtain names by way of the path's arising, but obtains the three names only by way of the insight's arising, because during fruition-attainment, there is no arising of the path, and thus it cannot function as its door.
Ngay cả khi quả tương ứng khởi lên có nghĩa là, quả của mỗi đạo đã đạt được, ngay cả khi nó khởi lên, cũng không được đặt tên theo cách khởi lên của đạo (maggāgamana), mà chỉ được đặt ba tên gọi theo cách khởi lên của thiền quán (vipassanāgamana), vì vào thời điểm nhập quả (phalasamāpatti), đạo không khởi lên, nên nó không thể là cánh cửa.
Ārammaṇavasenāti sabbasaṅkhārasuññatattā, saṅkhāranimittarahitattā, taṇhāpaṇidhirahitattā ca suññataanimittaappaṇihitanāmavantaṃ nibbānaṃ ārabbha pavattattā tassa vasena.
By way of the object means by way of Nibbāna, which possesses the names 'emptiness,' 'signless,' and 'unaspired' due to its being empty of all formations, devoid of the signs of formations, and free from the aspiration of craving, and because (the fruition) proceeds having Nibbāna as its object.
Theo đối tượng là theo đối tượng Nibbāna, có tên là Vô ngã (suññata), Vô tướng (animitta), Vô nguyện (appaṇihita), do Nibbāna không có tất cả các hành, không có tướng của các hành, và không có sự ước muốn tham ái, vì nó khởi lên dựa vào Nibbāna.
Sarasavasenāti rāgādisuññatattā, rūpanimittādiārammaṇarahitattā, kilesapaṇidhirahitattā attano guṇavasena.
By way of its own essence means by way of its own qualities, due to being empty of passion (rāga) and so forth, devoid of objects like form-signs, and free from the aspiration of defilements.
Theo bản chất là theo phẩm chất của chính nó, do không có tham ái, v.v., không có các đối tượng như tướng sắc, và không có sự ước muốn phiền não.
Sabbatthāti maggavīthiyaṃ, phalasamāpattivīthiyañca.
In all instances means in both the path-process and the fruition-attainment process.
Ở tất cả mọi nơi là trong lộ trình đạo (maggavīthi) và trong lộ trình nhập quả (phalasamāpattivīthi).
Sabbesampīti maggassa, phalassapi.
For all means for both the path and the fruition.
Của tất cả là của đạo và của quả.
1792
Vimokkhabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of deliverance is concluded.
Phần trình bày về các loại giải thoát đã kết thúc.
1793
Puggalabhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Individuals
Phần trình bày về các loại cá nhân
1794
68. Sattakkhattuṃ sattasu vāresu kāmasugatiyaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ paramaṃ etassāti sattakkhattuparamo na pana aṭṭhamādikāmabhavagāmītyadhippāyo.
68. One with a maximum of seven rebirths (sattakkhattuparamo) means that taking rebirth in the sensual realms for seven times is the maximum for this individual. The intention is that such an individual will not go to an eighth sensual existence or beyond.
68. Bậc tối đa bảy lần tái sinh (sattakkhattuparama) có nghĩa là, đối với vị này, sự tái sinh trong cõi dục thiện (kāmasugati) tối đa là bảy lần; ý nghĩa là vị ấy sẽ không tái sinh lần thứ tám trở đi trong cõi dục.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232; netti. 115).
Concerning whom it is said, "They do not take an eighth existence."
Về điều này, đã được nói rằng: “Họ sẽ không tái sinh lần thứ tám.”
Rūpārūpasugatibhavaṃ pana sattavārato parampi gacchatīti ācariyā.
However, the teachers say that one may go to the fine-material or immaterial realms even beyond seven times.
Tuy nhiên, các vị thầy nói rằng vị ấy có thể tái sinh trong cõi sắc thiện (rūpasugati) và cõi vô sắc thiện (arūpasugati) nhiều hơn bảy lần.
1795
69. Rāgadosamohānanti mohaggahaṇaṃ rāgadosekaṭṭhamohaṃ sandhāyāti daṭṭhabbaṃ.
69. Regarding passion, hatred, and delusion, it should be understood that the mention of delusion refers to delusion co-existent with passion and hatred in a single mind.
69. Tham, sân và si (rāgadosamohānaṃ): cần hiểu rằng việc đề cập đến si (moha) là để chỉ si (moha) đi kèm với tham và sân trong cùng một tâm.
1796
70. Khīṇā cattāro āsavā etassāti khīṇāsavo.
70. One whose taints are destroyed (khīṇāsavo) means one whose four taints (āsavā) are destroyed.
70. Bậc lậu tận (khīṇāsavo) là vị đã diệt trừ bốn lậu hoặc (āsava).
Dakkhiṇārahesu aggattā aggadakkhiṇeyyo.
The foremost worthy of offerings (aggadakkhiṇeyyo) means one who is supreme among those worthy of offerings.
Bậc đáng cúng dường tối thượng (aggadakkhiṇeyyo) là vì vị ấy là tối thượng trong số những người đáng nhận cúng dường.
1797
Puggalabhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of individuals is concluded.
Phần trình bày về các loại cá nhân đã kết thúc.
1798
Samāpattibhedavaṇṇanā
Description of the Classifications of Attainments
Phần trình bày về các loại nhập định
1799
72. Sabbesampīti catunnampi ariyapuggalānaṃ.
72. For all means for all four types of Noble Ones.
72. Của tất cả là của cả bốn bậc Thánh nhân (ariyapuggala).
1800
73. Cittacetasikānaṃ appavattisaṅkhātassa nirodhassa samāpatti nirodhasamāpatti, diṭṭheva dhamme cittanirodhaṃ patvā viharaṇaṃ.
73. The attainment of cessation, which means the non-arising of consciousness and mental factors, is Cessation Attainment (nirodhasamāpatti), dwelling having reached the cessation of consciousness in this very life.
73. Diệt tận định (nirodhasamāpatti) là sự nhập định vào sự diệt trừ được gọi là sự không khởi lên của tâm và các tâm sở (cittacetasika), tức là an trú trong sự diệt trừ tâm ngay trong đời này.
Anāgāmīnañcāti kāmarūpabhavaṭṭhānaṃ aṭṭhasamāpattilābhīnameva anāgāmīnaṃ, tathā khīṇāsavānañca.
And for Non-returners means for those Non-returners who have attained the eight attainments, dwelling in the kāma and rūpa realms, and similarly for those whose taints are destroyed (Arahants).
Và của bậc Bất hoàn (anāgāmīnañca) có nghĩa là của các bậc Bất hoàn chỉ những vị đã đạt được tám định (samāpatti) và an trú trong cõi dục và cõi sắc, cũng như của các bậc Lậu tận (khīṇāsava).
Tatthāti nirodhasamāpattiyaṃ.
Therein means in Cessation Attainment.
Trong đó là trong Diệt tận định.
Yāva ākiñcaññāyatanaṃ gantvāti evaṃ samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāvāpādanavasena yāva ākiñcaññāyatanaṃ, tāva gantvā.
Having gone up to the Sphere of Neither Perception Nor Non-perception (ākiñcaññāyatanaṃ) means having gone up to the Sphere of Neither Perception Nor Non-perception, in such a way as to yoke samatha and vipassanā.
Đi đến Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ gantvā) có nghĩa là, theo cách này, đạt đến Vô sở hữu xứ thiền (jhāna), bằng cách làm cho thiền chỉ (samatha) và thiền quán (vipassanā) trở thành một cặp như hai con bò được buộc vào một cái ách.
Adhiṭṭheyyādikanti kāyapaṭibaddhaṃ ṭhapetvā visuṃ visuṃ ṭhapitacīvarādiparikkhāragehādīnaṃ aggiādinā avināsanādhiṭṭhānaṃ, saṃghapaṭimānanasatthupakkosanānaṃ puretaraṃ vuṭṭhānaṃ, sattāhabbhantare āyusaṅkhārappavattiolokananti catubbidhaṃ adhiṭṭhānādikaṃ pubbakiccaṃ katvā.
The resolve (adhiṭṭheyyādikaṃ) means having performed the four preliminary duties (pubbakiccaṃ): the resolve that objects not bound to the body, such as robes, dwellings, etc., placed separately, should not be destroyed by fire, etc.; the ability to emerge from attainment prior to being expected by the Saṅgha or called by the Buddha; and the contemplation of the continuity of the life-span within seven days.
Sự quyết định, v.v. (adhiṭṭheyyādikaṃ) có nghĩa là, sau khi thực hiện các công việc chuẩn bị như bốn loại quyết định: quyết định không để lửa, v.v., phá hủy y phục, v.v., hoặc nhà cửa, v.v., được đặt riêng biệt, ngoại trừ những gì gắn liền với thân; sự xuất định sớm hơn sự mong đợi của Tăng đoàn hoặc lời mời của Đức Phật; và sự quan sát sự khởi lên của sinh mạng trong vòng bảy ngày.
1801
Samāpattibhedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of the classifications of attainments is concluded.
Phần trình bày về các loại nhập định đã kết thúc.
1802
Vipassanākammaṭṭhānavaṇṇanā niṭṭhitā.
The description of vipassanā meditation objects is concluded.
Phần trình bày về đề mục thiền quán đã kết thúc.
1803
Uyyojanavaṇṇanā
Description of Exhortation
Phần trình bày về sự khuyến khích
1804
75. Paṭipattirasassādanti jhānasukhaphalasukhādibhedaṃ samathavipassanāpaṭipattirasassādaṃ.
75. The savor of practice (paṭipattirasassādaṃ) means the savor of the practice of samatha and vipassanā, which has the distinctions of the bliss of jhāna, the bliss of fruition, and so forth.
75. Hương vị của sự thực hành (paṭipattirasassāda) là hương vị của sự thực hành thiền chỉ và thiền quán, có các loại như hạnh phúc của thiền định (jhānasukha) và hạnh phúc của quả (phalasukha), v.v.
1805
Iti abhidhammatthavibhāviniyā nāma abhidhammatthasaṅgahavaṇṇanāya
Thus, in the commentary on the Abhidhammatthasaṅgaha, named Abhidhammatthavibhāvanī,
Như vậy, trong phần chú giải Abhidhammatthasaṅgaha, gọi là Abhidhammatthavibhāvinī,
1806
Kammaṭṭhānaparicchedavaṇṇanā niṭṭhitā.
The exposition of the section on Kammaṭṭhāna is concluded.
Phần chú giải về Kammaṭṭhāna (Phẩm Cửu) đã hoàn tất.
1807
Nigamanavaṇṇanā
Conclusion
Chú Giải Kết Thúc
1808
(Ka) cārittena kulācārena sobhite visālakule udayo nibbatti yassa, tena, kammādivisayāya saddhāya abhivuddho parisuddho ca dānasīlādiguṇānaṃ udayo yassa, tena, nampavhayena nampanāmakena, parānukampaṃ sāsane sukhotaraṇaparipācanalakkhaṇaṃ parānuggahaṃ, paṇidhāya patthetvā yaṃ pakaraṇaṃ patthitaṃ abhiyācitaṃ, taṃ ettāvatā pariniṭṭhitanti yojanā.
(Ka) This is the exposition: “This treatise, which was requested by the donor named Nampa, who was born into a noble family adorned with the conduct of good families, and in whom faith focused on kamma and so forth, as well as the pure growth of qualities such as generosity and morality, flourished—that treatise is now completed thus far, having aspired to compassion for others, which is the characteristic of fostering others to easily attain wisdom in the Dispensation.”
(a) Bởi vị thí chủ tên là Nampa, người mà sự xuất hiện của thiện hạnh đã làm rạng rỡ một gia tộc vĩ đại, được trang hoàng bằng lối sống và phong tục của những gia đình cao quý; người mà niềm tin vào nghiệp và những điều tương tự đã tăng trưởng, và sự phát triển của các đức tính như bố thí, trì giới đã thanh tịnh; vị ấy đã phát nguyện, mong cầu sự giúp đỡ người khác, có đặc tính là sự dễ dàng tiến vào giáo pháp và sự trưởng thành của trí tuệ, để làm lợi ích cho người khác. Quyển sách đã được thỉnh cầu nay đã hoàn tất đến đây – đó là ý nghĩa của sự kết nối các từ.
1809
(Kha) tena pakaraṇappasutena vipulena puññena paññāvadātena ariyamaggapaññāparisuddhena sīlādiguṇena sobhitā.
(Kha) May the bhikkhus who dwell there regard the vihāra named Mūlasoma, which is exceedingly renowned and a dwelling place for the fortunate, as enduring until the end of an eon for the auspicious benefit of the flourishing of the wealth of merit, made vast by the effort regarding the texts, and adorned with qualities such as morality, purified by the wisdom of the Noble Path. May the bhikkhus dwelling there be such (revered ones).
(b) Nhờ công đức rộng lớn phát sinh từ việc biên soạn tác phẩm ấy, các vị tỳ-khưu được trang nghiêm bởi các đức tính như giới hạnh, thanh tịnh nhờ trí tuệ đạo quả, được xem là nơi nương tựa của những người có phước báu, hãy luôn ghi nhớ ngôi tu viện nổi tiếng tên là Mūlasoma, vì lợi ích tốt lành của sự tăng trưởng phước báu, cho đến khi thế giới này kết thúc. Ý nghĩa là: các vị tỳ-khưu cư trú ở đó nguyện sẽ là những người như vậy.
Tatoyeva lajjino bhikkhū, dhaññānaṃ adhivāsabhūtaṃ, uditoditaṃ accantappasiddhaṃ, mūlasomaṃ nāma vihāraṃ, puññavibhavassa udayasaṅkhātāya maṅgalatthāya āyukantaṃ maññantu, tattha nivāsino bhikkhū īdisā hontūtyadhippāyo.
May the bhikkhus, being conscientious, regard the vihāra named Mūlasoma, which is exceedingly renowned and a dwelling place for the fortunate, as enduring until the end of an eon for the auspicious benefit of the flourishing of the wealth of merit, made vast by the effort regarding the texts, and adorned with qualities such as morality, purified by the wisdom of the Noble Path. May the bhikkhus dwelling there be such (revered ones).
Các vị tỳ-khưu đáng kính, là nơi cư ngụ của những người có phước báu, hãy xem tu viện tên là Mūlasoma, nổi tiếng và được tôn vinh, như là một điều tốt lành cho sự tăng trưởng của tài sản công đức, kéo dài cho đến cuối thời đại. Ý nghĩa là: các vị tỳ-khưu cư trú ở đó nguyện sẽ là những người như vậy.
1810
Nigamanavaṇṇanā niṭṭhitā.
The exposition of the Conclusion is finished.
Chú giải kết thúc đã hoàn tất.
1811
Niṭṭhitā cāyaṃ abhidhammatthavibhāvinī nāma.
And this commentary on the Abhidhammatthasaṅgaha, named Abhidhammatthavibhāvanī, is concluded.
Và Abhidhammatthavibhāvinī này cũng đã hoàn tất.
1812
Abhidhammatthasaṅgahaṭīkā.
Sub-commentary on the Compendium of Abhidhamma Topics.
Bộ chú giải Abhidhammatthasaṅgaha.
1813
Nigamanakathā
Epilogue
Lời Kết