51. Phāsu hotīti āvāsasappāyādilābhena manasikāraphāsutā bhāvanānukūlatā hoti.
51. Phāsu hotī means that, by gaining agreeable lodging and so forth, there is comfort in mental application and conduciveness to spiritual development.
51. Phāsu hotī (là sự thoải mái) có nghĩa là do được sự thuận tiện về trú xứ, v.v., nên có sự thuận tiện trong tác ý, sự thuận lợi cho việc tu tập.
Parisodhentenāti tesaṃ tesaṃ gaṇṭhiṭṭhānānaṃ chindanavasena visodhentena.
Parisodhentena means by purifying those difficult points (gaṇṭhiṭṭhānānaṃ) by cutting through them.
Parisodhentenā (bằng cách thanh lọc) có nghĩa là bằng cách thanh lọc, tức là cắt bỏ những chỗ khó hiểu đó.
Akilamantoyevāti akilantakāyo eva.
Akilamantoyevā means with an unwearied body.
Akilamantoyevā (không mệt mỏi) có nghĩa là thân thể không mệt mỏi.
Sati hi kāyakilamathe siyā kammaṭṭhānamanasikārassa antarāyoti adhippāyo.
The intention is that if there is bodily weariness, there could be an obstacle to the mental application of the meditation subject.
Ý là nếu có sự mệt mỏi về thân thể, thì có thể có chướng ngại cho việc tác ý đề mục thiền.
Gaṇṭhiṭṭhānanti atthato, adhippāyato ca dubbinivedhatāya gaṇṭhibhūtaṃ ṭhānaṃ.
Gaṇṭhiṭṭhānaṃ means a point that is like a knot, difficult to penetrate both in its literal meaning and its intended meaning.
Gaṇṭhiṭṭhānaṃ (chỗ nút thắt) là chỗ khó hiểu về ý nghĩa và mục đích, trở thành một nút thắt.
Chinditvāti yāthāvato atthassa, adhippāyassa ca vibhāvanena chinditvā, vibhūtaṃ supākaṭaṃ katvāti adhippāyo.
Chinditvā means by clarifying its true meaning and intention, having cut through it, making it distinct and very clear.
Chinditvā (cắt bỏ) có nghĩa là cắt bỏ bằng cách làm rõ ý nghĩa và mục đích thực sự, tức là làm cho rõ ràng và dễ hiểu.
Suvisuddhanti suṭṭhu visuddhaṃ, nigumbaṃ nijjaṭanti attho.
Suvisuddhaṃ means very pure, free from entanglement and knot-like complexity.
Suvisuddhaṃ (rất thanh tịnh) có nghĩa là rất thanh tịnh, không có bụi bặm, không có rối rắm.
52. Aññatarenāti aññatarenāpi, pageva anekehīti adhippāyo.
52. Aññatarena means even with one of these, how much more so with many!
52. Aññatarenā (với một người khác) có nghĩa là với một người khác, huống chi là với nhiều người.
Mahantabhāvo mahattaṃ.
Being large is mahattaṃ.
Sự vĩ đại là mahattaṃ.
Tathā sesesu.
Similarly in the remaining terms.
Cũng vậy trong các từ còn lại.
Soṇḍavā soṇḍī.
One with a rock pool is soṇḍī.
Có giếng là soṇḍī.
Tathā paṇṇantiādīsu.
Similarly in paṇṇa (leaves) and so on.
Cũng vậy trong paṇṇaṃ (lá) v.v.
Bodhiaṅgaṇādīsu kātabbaṃ idha ‘‘vatta’’nti adhippetanti āha ‘‘pānīyaghaṭaṃ vā ritta’’nti.
What should be done in the Bodhi courtyard and so forth is here intended as "vattaṃ" (duty), so it says, "pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ" (an empty water jar).
Điều cần làm ở bồ-đề-nghiệp, v.v., ở đây được hiểu là “vattaṃ” (bổn phận), nên nói “pānīyaghaṭaṃ vā rittaṃ” (hoặc bình nước rỗng).
Niṭṭhitāyāti paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ dānena parikkhīṇāya.
Niṭṭhitāyā means when it is exhausted by giving to all who enter.
Niṭṭhitāyā (đã hoàn thành) có nghĩa là đã cạn kiệt do việc bố thí cho những người đã đến.
Jiṇṇavihārepi yatra bhikkhū evaṃ vadanti ‘‘āyasmā, yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karotu, mayaṃ paṭijaggissāmā’’ti.
Also, in a dilapidated monastery, where bhikkhus say, "Venerable sir, practice the ascetic's duty at your ease; we will attend to it."
Ngay cả trong một ngôi tịnh xá cũ nát, nơi các tỳ-khưu nói rằng: “Thưa Tôn giả, xin hãy thực hành Sa-môn pháp thoải mái, chúng tôi sẽ chăm sóc.”
Evarūpe vihātabbanti ayampi nayo labbhati, vuttanayattā pana na vutto.
Evarūpe vihātabbaṃ (one should dwell in such a place) - this method is also permissible, but it is not stated because it is already mentioned in the given method.
Evarūpe vihātabbaṃ (nên sống trong trú xứ như vậy) – cách này cũng được chấp nhận, nhưng vì đã được nói theo cách khác nên không được đề cập ở đây.
Mahāpathavihāreti mahāpathasamīpe vihāre.
Mahāpathavihāre means in a monastery near a highway.
Mahāpathavihāre (trong tịnh xá bên đường lớn) có nghĩa là trong tịnh xá gần đường lớn.
Bhājanadārudoṇikādīnīti rajanabhājanāni, rajanatthāya dāru, dārumayadoṇikā, rajanapacanaṭṭhānaṃ, dhovanaphalakanti evamādīni.
Bhājanadārudoṇikādīnī means dye-vessels, wood for dyeing, wooden troughs, a place for boiling dye, a washing board, and so on.
Bhājanadārudoṇikādīnī (bình, gỗ, máng, v.v.) có nghĩa là các bình nhuộm, gỗ để nhuộm, máng gỗ, chỗ nấu thuốc nhuộm, ván giặt, v.v.
Sākahārikāti sākahāriniyo itthiyo.
Sākahārikā means women who gather vegetables.
Sākahārikā (những người hái rau) là những người phụ nữ chuyên hái rau.
Visabhāgasaddo kāmaguṇūpasaṃhito gītasaddoti vadanti, kevalopi itthisaddo visabhāgasaddo eva.
Visabhāgasaddo (unsuitable sound) is said to be the sound of singing associated with sensual pleasures, but even the mere sound of women is an unsuitable sound.
Visabhāgasaddo (âm thanh không tương ưng) – người ta nói đó là tiếng hát có liên quan đến các dục lạc, nhưng ngay cả tiếng phụ nữ đơn thuần cũng là âm thanh không tương ưng.
Tatrāti pupphavante vihāre.
Tatrā means in a monastery abundant with flowers.
Tatrā (ở đó) có nghĩa là trong tịnh xá có hoa.
Tādisoyevāti ‘‘tatthassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā’’tiādinā yādiso paṇṇavante vihāre upaddavo vutto, tādisoyeva.
Tādisoyevā means the same kind of danger as described for a monastery abundant with leaves, beginning with "where one takes up a meditation subject."
Tādisoyevā (cũng vậy) – cũng là loại tai họa đã được nói đến trong tịnh xá lá, như “sau khi đã nhận đề mục thiền ở đó”, v.v.
‘‘Pupphahārikāyo pupphaṃ ocinantiyo’’ti pana vattabbaṃ.
However, it should be said, "Flower-gathering women picking flowers."
Tuy nhiên, phải nói là “những người hái hoa đang hái hoa”.
Ayamidha viseso.
This is the distinction here.
Đây là điểm khác biệt ở đây.
Panthaninti panthe nīto pavattitoti panthanī, magganissito vihāro.
Panthaniṃ is a monastery situated on a path, one that is brought forth or caused to be on the path, meaning dependent on a road.
Panthaniṃ (trên đường) – điều được dẫn dắt, được thực hiện trên đường là panthanī, tức là tịnh xá gần đường.
Taṃ panthaniṃ.
That is, one built along a path (pantha).
Ngôi tịnh xá nương tựa con đường đó.
Soṇḍinti soṇḍisahito vihāro soṇḍī, taṃ soṇḍiṃ.
"Soṇḍiṃ" means a monastery with a stone pond; that soṇḍi.
Soṇḍi có nghĩa là một tịnh xá có ao đá được gọi là soṇḍī, tức là ngôi tịnh xá có ao đá đó.
Tathā paṇṇantiādīsu.
Similarly, in "paṇṇaṃ" and so forth.
Tương tự như vậy trong các từ như paṇṇa và những từ khác.
Nagaranissitaṃ nagaranti vuttaṃ uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti.
The term nagara (city) is used for a dwelling dependent on a city by the elision of the latter part of the compound, just as 'Bhīmasena' is called 'Bhīma'.
Một tịnh xá nương tựa thành phố được gọi là nagara bằng cách lược bỏ hậu tố, giống như ‘‘Bhīmasena được gọi là Bhīma’’.
Dārunāti dārunissitena saha.
Dārunā means together with a dwelling dependent on a forest.
Dārunā có nghĩa là cùng với tịnh xá nương tựa rừng cây hoặc rừng gỗ.
Visabhāgenāti yo visabhāgehi vusīyati, visabhāgānaṃ vā nivāso, so vihāro visabhāgo.
Visabhāgena means a monastery where unsuitable monks dwell or which is a dwelling place for unsuitable monks; that monastery is called visabhāga.
Visabhāgenā có nghĩa là tịnh xá mà các tỳ-khưu không tương ưng cư trú, hoặc là nơi cư trú của những người không tương ưng, tịnh xá đó là visabhāgo.
Tena visabhāgena saddhiṃ.
Together with that visabhāga*.
Cùng với ngôi tịnh xá không tương ưng đó.
Paccantanissitañca sīmānissitañca asappāyañca paccantasīmāsappāyaṃ.
Paccantasīmāsappāyaṃ refers to a dwelling dependent on a frontier region, a dwelling dependent on a border, and an unsuitable dwelling.
Tịnh xá nương tựa vùng biên giới, tịnh xá nương tựa ranh giới, và tịnh xá không thích hợp được gọi là paccantasīmāsappāyaṃ.
Yattha mitto na labbhati, tampīti sabbattha ṭhāna-saddāpekkhāya napuṃsakaniddeso.
Even that* where no companion is found: this neuter gender designation is with reference to the word ṭhāna (place) everywhere.
Nơi không thể tìm được bạn lành, ý nói nơi đó cũng vậy; trong tất cả các trường hợp, việc dùng giống đực là do liên hệ đến từ chỉ địa điểm.
Iti viññāyāti ‘‘bhāvanāya ananurūpānī’’ti evaṃ vijānitvā.
Iti viññāyā means having understood thus: "These are not suitable for development."
Iti viññāyā có nghĩa là hiểu biết như vậy, rằng “những điều đó không thích hợp cho sự tu tập”.
53. Ayaṃ anurūpo nāmāti ayaṃ vihāro bhāvanāya anurūpo nāma.
53. Ayaṃ anurūpo nāmā means this dwelling is called suitable for meditation.
53. Ayaṃ anurūpo nāmā có nghĩa là tịnh xá này được gọi là thích hợp cho sự tu tập.
Nātidūranti gocaraṭṭhānato aḍḍhagāvutato orabhāgatāya na atidūraṃ.
Nātidūraṃ means not too far, as it is within half a gāvuta from the alms-resort.
Nātidūraṃ có nghĩa là không quá xa, vì nó nằm trong phạm vi nửa gāvuta tính từ nơi khất thực.
Nāccāsannanti pacchimena pamāṇena gocaraṭṭhānato pañcadhanusatikatāya na atiāsannaṃ.
Nāccāsannaṃ means not too near, as it is five hundred dhanus from the alms-resort, according to the maximum measure.
Nāccāsannaṃ có nghĩa là không quá gần, vì theo ước lượng tối đa, nó cách nơi khất thực năm trăm cung.
Tāya ca pana nātidūranāccāsannatāya, gocaraṭṭhānaṃ parissayādirahitamaggatāya ca gamanassa ca āgamanassa ca yuttarūpattā gamanāgamanasampannaṃ.
And because it is neither too far nor too near, and because the path to the alms-resort is free from dangers, it is gamanāgamanasampannaṃ (convenient for coming and going).
Và do không quá xa cũng không quá gần, và do con đường đến nơi khất thực không có nguy hiểm, v.v., nên sự đi và về đều thích hợp, đó là gamanāgamanasampannaṃ.
Divasabhāge mahājanasaṃkiṇṇatābhāvena divā appākiṇṇaṃ.
Divā appākiṇṇaṃ means not crowded during the day, due to the absence of many people.
Do không có sự đông đúc của đại chúng vào ban ngày, nên divā appākiṇṇaṃ (ban ngày ít người).
Abhāvattho hi ayaṃ appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu (ma. ni. 1.336) viya.
Indeed, this word appa (little) has the sense of absence, as in "appiccho" (of few wishes) and so on.
Thật vậy, từ appa này có nghĩa là "không có", như trong ‘‘appiccho’’ (Ma. Ni. 1.336) và các trường hợp khác.
Rattiyaṃ janālāpasaddābhāvena rattiṃ appasaddaṃ.
Rattiṃ appasaddaṃ means not noisy at night, due to the absence of human chatter.
Do không có tiếng ồn ào nói chuyện của mọi người vào ban đêm, nên rattiṃ appasaddaṃ (ban đêm ít tiếng ồn).
Sabbadāpi janasannipātanigghosābhāvena appanigghosaṃ.
Appanigghosaṃ means without clamor, as there is never any uproar from gatherings of people.
Do luôn không có tiếng ồn ào của đám đông, nên appanigghosaṃ (ít tiếng ồn ào).
Appakasirenāti akasirena sukheneva.
Appakasirenāti means without difficulty, easily.
Appakasirenā có nghĩa là dễ dàng, không khó khăn.
Sīlādiguṇānaṃ thirabhāvappattiyā therā.
Therā (elders) means those who have attained stability in virtues such as sīla.
Do đạt được sự vững chắc của các phẩm chất như giới, nên họ là therā (trưởng lão).
Suttageyyādi bahu sutaṃ etesanti bahussutā.
Bahussutā (learned) means those who have heard much, such as Suttas and Geyyas.
Vì họ đã nghe nhiều kinh điển, kệ tụng, v.v., nên họ là bahussutā (đa văn).
Vācuggatakaraṇena, sammadeva garūnaṃ santike āgamitabhāvena ca āgato pariyattidhammasaṅkhāto āgamo etesanti āgatāgamā.
Āgatāgamā (those who have mastered the Tradition) means those whose āgama (Tradition), which consists of the Pariyatti Dhamma, has come to them through memorization and through having thoroughly received it from teachers.
Vì họ đã học thuộc lòng và đã học giáo pháp (pariyatti-dhamma) một cách đúng đắn từ các vị thầy, nên giáo pháp đã đến với họ, do đó họ là āgatāgamā (người đã học thuộc giáo pháp).
Suttābhidhammasaṅkhātassa dhammassa dhāraṇena dhammadharā.
Dhammadharā (holders of the Dhamma) means those who uphold the Dhamma, which consists of Suttas and Abhidhamma.
Vì họ giữ gìn Pháp (dhamma) bao gồm Kinh và Vi Diệu Pháp, nên họ là dhammadharā (người giữ Pháp).
Vinayassa dhāraṇena vinayadharā.
Vinayadharā (holders of the Vinaya) means those who uphold the Vinaya.
Vì họ giữ gìn Luật (vinaya), nên họ là vinayadharā (người giữ Luật).
Tesaṃyeva dhammavinayānaṃ mātikāya dhāraṇena mātikādharā.
Mātikādharā (holders of the Mātikā) means those who uphold the Mātikā (matrix) of those very Dhamma and Vinaya.
Vì họ giữ gìn các đầu đề (mātikā) của chính Pháp và Luật đó, nên họ là mātikādharā (người giữ các đầu đề).
Tattha tattha dhammaparipucchāya paripucchati.
Paripucchati (inquires) means asking about the Dhamma here and there.
Họ paripucchati (hỏi) về Pháp ở chỗ này chỗ kia.
Atthaparipucchāya paripañhati vīmaṃsati vicāreti.
Paripañhati (questions) means inquiring into the meaning; examining and investigating.
Họ paripañhati (thẩm vấn), vīmaṃsati (khảo sát), vicāreti (nghiên cứu) về ý nghĩa.
Idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko atthoti paripucchanaparipañhākāradassanaṃ.
Idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho is a demonstration of how one inquires and questions, asking: "Venerable Sir, how is this? What is its meaning?"
Bạch Thế Tôn, điều này là gì, ý nghĩa của điều này là gì? là cách trình bày về việc hỏi và thẩm vấn.
Avivaṭañceva pāḷiyā atthaṃ padesantarapāḷidassanena āgamato vivaranti.
And they vivaranti (disclose) the meaning of the Pāḷi that is avivaṭañceva (not yet uncovered) through the āgama, by showing Pāḷi passages from other places.
Họ vivaranti (giải thích) ý nghĩa của những đoạn pāḷi avivaṭañceva (chưa được mở ra) bằng cách chỉ ra các đoạn pāḷi tương ứng ở nơi khác theo truyền thống.
Anuttānīkatañca yuttivibhāvanena uttānīkaronti.
And they uttānīkaronti (make clear) that which is anuttānīkatañca (not yet made plain) by explaining the reasoning.
Và họ uttānīkaronti (làm cho rõ ràng) những điều anuttānīkatañca (chưa được làm cho rõ ràng) bằng cách làm sáng tỏ lý lẽ.
Kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu saṃsayuppattiyā hetutāya gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu pāḷipadesesu yāthāvato vinicchayadānena kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
And in the kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu (doubt-inducing matters), which are like knots due to being causes for the arising of doubt in Pāḷi passages, they kaṅkhaṃ paṭivinodenti (dispel doubt) by providing correct explanations.
Trong những Pháp thuộc loại nghi ngờ (kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu), tức là những đoạn pāḷi khó hiểu, là nguyên nhân phát sinh nghi ngờ, họ kaṅkhaṃ paṭivinodenti (giải trừ nghi ngờ) bằng cách đưa ra quyết định đúng đắn.
Ettha ca ‘‘nātidūraṃ, nāccāsannaṃ, gamanāgamanasampanna’’nti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosa’’nti ekaṃ, ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassa’’nti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa…pe… parikkhārā’’ti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane therā…pe… kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti ekaṃ.
Here, "neither too far, nor too near, convenient for coming and going" is one factor; "not crowded by day, quiet at night, without clamor" is one; "not troubled by flies, mosquitoes, wind, sun, or creeping things" is one; "while dwelling in that lodging... and requisites" is one; "in that lodging, elders... dispel doubt" is one.
Ở đây, “không quá xa, không quá gần, thuận tiện đi lại” là một yếu tố; “ban ngày ít người, ban đêm yên tĩnh, ít tiếng ồn” là một yếu tố; “không bị côn trùng, muỗi, gió, nắng, rắn rết chạm vào” là một yếu tố; “khi cư trú trong chỗ ở đó… v.v… các vật dụng” là một yếu tố; “trong chỗ ở đó, các vị trưởng lão… v.v… giải trừ nghi ngờ” là một yếu tố.
Evaṃ pañca aṅgāni veditabbāni.
Thus, five factors are to be understood.
Như vậy, cần hiểu có năm yếu tố.
55. Sabbakammaṭṭhānavasenāti anukkamena niddisiyamānassa cattālīsavidhassa sabbassa kammaṭṭhānassa vasena.
55. Sabbakammaṭṭhānavasenāti means in terms of all forty kinds of meditation subjects, which will be described in order.
55. Sabbakammaṭṭhānavasenā có nghĩa là theo thứ tự của tất cả bốn mươi loại đề mục thiền (kammaṭṭhāna) sẽ được trình bày.
Piṇḍapātapaṭikkantenāti piṇḍapātaparibhogato paṭinivattena, piṇḍapātabhuttāvinā onītapattapāṇināti attho.
Piṇḍapātapaṭikkantenāti means having returned from consuming almsfood, having eaten almsfood, with bowl and hands lowered; this is the meaning.
Piṇḍapātapaṭikkantenā có nghĩa là người đã trở về sau khi thọ dụng thức ăn khất thực, tức là người đã ăn xong thức ăn khất thực và đã đặt bát xuống.
Bhattasammadaṃ paṭivinodetvāti bhojananimittaṃ parissamaṃ vinodetvā.
Bhattasammadaṃ paṭivinodetvā means having dispelled the fatigue due to the meal.
Bhattasammadaṃ paṭivinodetvā có nghĩa là sau khi xua tan sự mệt mỏi do việc ăn uống.
Āhāre hi āsayaṃ paviṭṭhamatte tassa āgantukatāya yebhuyyena siyā sarīrassa koci parissamo, taṃ vūpasametvā.
Indeed, when food has just entered the stomach, some fatigue of the body may often arise due to its novelty, and that should be calmed down.
Thật vậy, khi thức ăn vừa vào dạ dày, do tính chất là vật ngoại lai, thường có một chút mệt mỏi trong cơ thể, hãy làm cho sự mệt mỏi đó lắng xuống.
Tasmiṃ hi avūpasante sarīrakhedena cittaṃ ekaggataṃ na labheyyāti.
For if that is not calmed, the mind might not attain one-pointedness due to bodily weariness.
Vì nếu sự mệt mỏi đó không lắng xuống, tâm sẽ không thể đạt được sự nhất tâm do sự mệt mỏi của cơ thể.
Pavivitteti janavivitte.
Pavivitte means secluded from people.
Pavivitte có nghĩa là nơi vắng người.
Sukhanisinnenāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya nisajjāya sukhanisinnena.
Sukhanisinnenāti means seated comfortably, having folded the legs into a lotus posture and held the body erect.
Sukhanisinnenā có nghĩa là ngồi thoải mái, khoanh chân kiết già và giữ thân thẳng.
Vuttañhetanti yaṃ ‘‘katāya vā’’tiādinā pathaviyā nimittaggahaṇaṃ idha vuccati, vuttaṃ hetaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ.
Vuttañhetanti means that which is said here concerning the taking of the sign of earth, beginning with "by making," etc., has been stated in the ancient Aṭṭhakathā.
Vuttañhetaṃ có nghĩa là việc nắm bắt tướng đất được đề cập ở đây bằng câu ‘‘katāya vā’’ v.v., điều này đã được nói trong các bản chú giải cổ.
Idāni taṃ aṭṭhakathāpāḷiṃ dassento ‘‘pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto’’tiādimāha.
Now, showing that Aṭṭhakathā passage, he states, ‘‘pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto’’ (one grasping the earth kasiṇa) and so on.
Bây giờ, để chỉ ra đoạn pāḷi của bản chú giải đó, ngài nói ‘‘pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto’’ v.v.
Tatthāyaṃ saṅkhepattho – pathavīkasiṇaṃ uggaṇhantoti uggahanimittabhāvena pathavīkasiṇaṃ gaṇhanto ādiyanto, uggahanimittabhūtaṃ pathavīkasiṇaṃ uppādentoti attho.
Here is the brief meaning: Pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto means taking or adopting the earth kasiṇa as the uggaha-nimitta; that is, producing the earth kasiṇa which serves as the uggaha-nimitta.
Ở đây, ý nghĩa tóm tắt là: pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto có nghĩa là nắm bắt địa đại biến xứ (pathavīkasiṇa) như một tướng học (uggahanimitta), tức là tạo ra địa đại biến xứ làm tướng học.
Uppādanañcettha tathānimittassa upaṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And here, this production should be seen as the manifestation of such a sign.
Việc tạo ra ở đây cần được hiểu là việc làm cho tướng đó hiện ra.
Pathaviyanti vakkhamānavisese pathavīmaṇḍale.
Pathaviyanti means on the earth mandala of the specific kind that will be mentioned.
Pathaviyaṃ có nghĩa là trên vòng tròn địa đại sẽ được mô tả chi tiết.
Nimittaṃ gaṇhātīti tattha cakkhunā ādāsatale mukhanimittaṃ viya bhāvanāñāṇena vakkhamānavisesaṃ pathavīnimittaṃ gaṇhāti.
Nimittaṃ gaṇhātīti means there, with the eye, one takes the earth nimitta of the specific kind that will be mentioned, with meditation knowledge, just as one takes the reflection of the face in a mirror.
Nimittaṃ gaṇhātī có nghĩa là ở đó, bằng tuệ quán, người ấy nắm bắt tướng địa đại với những đặc điểm sẽ được mô tả, giống như việc nhìn thấy hình ảnh khuôn mặt trong gương bằng mắt.
‘‘Pathaviya’’nti vatvāpi maṇḍalāpekkhāya napuṃsakaniddeso.
Although "pathaviya" is said, the neuter gender is used with reference to the word maṇḍala.
Mặc dù đã nói ‘‘pathaviyaṃ’’, nhưng việc dùng giống trung là do liên hệ đến từ maṇḍala (vòng tròn).
Kateti vakkhamānavidhinā abhisaṅkhateti attho.
Kate means made or fashioned according to the method that will be described.
Kate có nghĩa là đã được tạo tác theo phương pháp sẽ được mô tả.
Vā-saddo aniyamattho.
The word vā denotes indefinite choice.
Từ vā có nghĩa là không cố định.
Akateti pākatike khalamaṇḍalādike pathavīmaṇḍale.
Akate means on a natural earth mandala, such as a threshing floor, etc.
Akate có nghĩa là trên vòng tròn địa đại tự nhiên, như sân đập lúa, v.v.
Sāntaketi saantake eva, saparicchede evāti attho.
Sāntake means definitely with a limit, definitely with a boundary.
Sāntake có nghĩa là có giới hạn, có ranh giới.
Sāvadhāraṇañhetaṃ vacanaṃ.
And this statement is emphatic.
Đây là một từ có ý nghĩa nhấn mạnh.
Tathā hi tena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘no anantake’’ti vuttaṃ.
Indeed, to show what is excluded by it, it is said, ‘‘no anantake’’ (not limitless).
Thật vậy, để chỉ ra điều bị loại bỏ bởi nó, đã nói ‘‘no anantake’’ (không phải vô tận).
Sakoṭiyetiādīnipi tasseva vevacanāni.
Sakoṭiye and so on are also synonyms of the same.
Các từ như sakoṭiye v.v. cũng là những từ đồng nghĩa của nó.
Suppamatte vātiādīsu suppasarāvāni samappamāṇāni icchitāni.
In suppamatte vā and so on, measures equal to a winnowing basket and a pot-lid are desired.
Trong suppamatte vā v.v., suppa và sarāva được mong muốn có cùng kích thước.
Keci pana vadanti ‘‘sarāvamattaṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, suppamattaṃ tato adhikappamāṇanti.
Some, however, say that "a pot-lid's measure is a span and four fingers; a winnowing basket's measure is a larger size than that."
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘sarāvamattaṃ (kích thước bằng cái đĩa) là một tấc và bốn ngón tay, suppamattaṃ (kích thước bằng cái sàng) lớn hơn kích thước đó.
Kittimaṃ kasiṇamaṇḍalaṃ heṭṭhimaparicchedena sarāvamattaṃ, uparimaparicchedena suppamattaṃ, na tato adho, uddhaṃ vāti parittappamāṇabhedasaṅgaṇhanatthaṃ ‘suppamatte vā sarāvamatte vā’ti vutta’’nti.
"The artificial kasiṇa maṇḍala is the size of a pot-lid at its lower limit, and the size of a winnowing basket at its upper limit; it is not below or above that. This is said in ‘suppamatte vā sarāvamatte vā’ (either the size of a winnowing basket or a pot-lid) for the purpose of including the distinctions of limited and immeasurable sizes."
Vòng tròn kasiṇa nhân tạo có kích thước tối thiểu bằng cái đĩa, và kích thước tối đa bằng cái sàng, không nhỏ hơn hay lớn hơn mức đó. Câu ‘suppamatte vā sarāvamatte vā’ được nói để bao gồm các loại kích thước nhỏ’’.
Yathāupaṭṭhite ārammaṇe ekaṅgulamattampi vaḍḍhitaṃ appamāṇamevāti vuttovāyamattho.
This meaning has been stated: even an increase of one finger's breadth in the manifested object is considered immeasurable.
Ý nghĩa này đã được nói rằng ngay cả khi tăng thêm một ngón tay vào đối tượng đã hiện hữu, nó vẫn là vô hạn.
Keci pana ‘‘chattamattampi kasiṇamaṇḍalaṃ kātabba’’nti vadanti.
Some also say that "a kasiṇa maṇḍala should be made even the size of an umbrella."
Một số người lại nói rằng ‘‘vòng tròn kasiṇa cũng có thể được làm bằng kích thước của một cái dù’’.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karotīti so yogāvacaro taṃ pathavīmaṇḍalaṃ suggahitaṃ nimittaṃ karoti.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karotīti means that yogi makes that earth mandala a well-grasped nimitta.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karotī có nghĩa là hành giả đó làm cho vòng tròn địa đại đó thành một tướng đã được nắm bắt tốt.
Yadā cakkhuṃ ummīletvā oloketvā tattha nimittaṃ gahetvā nimmīletvā āvajjentassa ummīletvā olokitakkhaṇe viya upaṭṭhāti, tadā suggahitaṃ karoti nāma.
When, after opening the eyes, looking at it, grasping the nimitta there, and then closing the eyes and recollecting it, it appears as vividly as when one first opened the eyes and looked at it, then it is called making it well-grasped.
Khi người ấy mở mắt ra nhìn, nắm bắt tướng ở đó, rồi nhắm mắt lại và chú tâm, nếu tướng hiện ra như lúc mở mắt nhìn, thì lúc đó được gọi là đã nắm bắt tốt.
Athettha satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā abahigatena mānasena punappunaṃ sallakkhento sūpadhāritaṃ upadhāreti nāma.
Then, establishing mindfulness well, and repeatedly contemplating with an unscattered mind, he sūpadhāritaṃ upadhāreti (fixes it well in mind).
Và ở đây, sau khi thiết lập chánh niệm vững chắc, với tâm không bị phân tán ra ngoài, người ấy liên tục chú ý đến nó, được gọi là sūpadhāritaṃ upadhāreti (duy trì tốt).
Evaṃ upadhāritaṃ pana naṃ punappunaṃ āvajjento manasi karonto tamevārabbha āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulaṃ pavattento suvavatthitaṃ vavatthapeti nāma.
Moreover, continuously reflecting on and attending to that object, which has been thus well-perceived, and repeatedly engaging in the cultivation of it, he is said to establish it well.
Tuy nhiên, khi một người liên tục quán tưởng và chú tâm vào đối tượng đã được ghi nhận như vậy, và thực hành, phát triển, làm cho nó trở nên phổ biến, thì người ấy gọi là thiết lập một cách vững chắc.
Tasmiṃ ārammaṇeti evaṃ suggahitakaraṇādinā sammadeva upaṭṭhite tasmiṃ pathavīkasiṇasaññite ārammaṇe.
In that object means, in that earth kasiṇa-designated object, which has been properly established by such means as being well-grasped.
Trong đối tượng đó có nghĩa là trong đối tượng được gọi là đất kasiṇa đó, sau khi đã được thiết lập một cách đúng đắn bằng cách thâu nhận tốt đẹp, v.v.
Cittaṃ upanibandhatīti attano cittaṃ upacārajjhānaṃ upanetvā nibandhati aññārammaṇato vinivattaṃ karoti.
He binds the mind means he leads his mind to access concentration (upacāra-jhāna) and binds it, making it turn away from other objects.
Buộc tâm lại có nghĩa là đưa tâm của mình đến cận định (upacāra-jhāna) và buộc nó lại, làm cho nó quay khỏi các đối tượng khác.
Addhā imāyātiādi ānisaṃsadassāvitādassanaṃ.
Indeed, by this, and so on, is a showing of one accustomed to seeing the advantages.
Thật vậy, với điều này v.v. là sự trình bày về việc thấy được lợi ích.
Idāni yathādassitassa aṭṭhakathāpāṭhassa atthappakāsanena saddhiṃ bhāvanāvidhiṃ vibhāvetukāmo akate tāva nimittaggahaṇaṃ dassento ‘‘tattha yena atītabhavepī’’tiādimāha.
Now, desiring to explain the method of meditation along with the meaning of the commentary passage presented, he first shows the grasping of the sign in an unmade state, saying, "there, by which in a past existence too", and so on.
Bây giờ, muốn làm rõ phương pháp tu tập cùng với việc giải thích ý nghĩa của đoạn chú giải đã được trình bày, nên nói: “Trong đó, do người nào trong kiếp quá khứ” v.v., để chỉ ra việc thâu nhận tướng chưa được thực hiện.
Tattha tatthāti tasmiṃ aṭṭhakathāpāṭhe.
There, "there" means in that commentary passage.
Trong đó, “trong đó” có nghĩa là trong đoạn chú giải đó.
Catukkapañcakajjhānānīti catukkapañcakanayavasena vadati.
The fourfold and fivefold jhānas refers to them in terms of the fourfold and fivefold systems.
Tứ thiền và ngũ thiền có nghĩa là nói theo cách tứ thiền và ngũ thiền.
Puññavatoti bhāvanāmayapuññavato.
Of one with merit means of one with meditation-produced merit.
Người có công đức có nghĩa là người có công đức do tu tập.
Upanissayasampannassāti tādiseneva upanissayena samannāgatassa.
Of one endowed with supporting conditions means of one endowed with such supporting conditions.
Người có đầy đủ cận y có nghĩa là người có đầy đủ cận y như vậy.
Khalamaṇḍaleti maṇḍalākāre dhaññakaraṇaṭṭhāne.
In the threshing floor means in a circular grain-threshing place.
Trên sân đập lúa có nghĩa là nơi đập lúa có hình tròn.
Taṃṭhānappamāṇamevāti olokitaṭṭhānappamāṇameva.
Only the size of that place means only the size of the place observed.
Chỉ bằng kích thước của nơi đó có nghĩa là chỉ bằng kích thước của nơi đã nhìn.
Avirādhetvāti avirajjhitvā vuttavidhinā eva.
Without spoiling means without deviating, in the manner stated.
Không làm sai lệch có nghĩa là không sai lệch, chỉ theo cách đã nói.
Nīlapītalohitaodātasambhedavasenāti nīlādivaṇṇāhi mattikāhi paccekaṃ, ekajjhañca saṃsaggavasena.
By way of the mingling of blue, yellow, red, and white means by individual mixing of blue and other colored clays, and by their collective blending.
Theo cách pha trộn màu xanh, vàng, đỏ, trắng có nghĩa là trộn lẫn riêng biệt bằng các loại đất sét màu xanh, v.v., và trộn lẫn tất cả lại với nhau.
Gaṅgāvaheti gaṅgāsote.
In the Ganges current means in the stream of the Ganges.
Trong dòng sông Hằng có nghĩa là trong dòng chảy của sông Hằng.
Sīhaḷadīpe kira rāvaṇagaṅgā nāma nadī, tassā sotena chinnataṭaṭṭhāne mattikā aruṇavaṇṇā.
Indeed, in the island of Sri Lanka, there is a river called Ravana-Gangā; where its banks are cut by its current, the clay is of a dawn-red color.
Nghe nói rằng, ở đảo Sīhaḷa có một con sông tên là Rāvaṇagaṅgā, đất sét ở chỗ bờ bị xói mòn bởi dòng chảy của nó có màu đỏ rực như ánh bình minh.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gaṅgāvahe mattikāsadisāya aruṇavaṇṇāyā’’ti.
Referring to that, it is said, "in the Ganges current, with clay like the dawn-red color".
Chỉ điều đó mà nói rằng: “bằng đất sét có màu đỏ rực như ánh bình minh, giống như đất sét trong dòng sông Hằng”.
Aruṇavaṇṇāya aruṇanibhāya, aruṇappabhāvaṇṇāyāti attho.
Of dawn-red color means having the appearance of dawn, having the radiant color of dawn.
Màu đỏ rực như ánh bình minh có nghĩa là màu đỏ rực như ánh bình minh, màu sắc rực rỡ như ánh bình minh.
Evaṃ kasiṇadose dassetvā idāni kasiṇakaraṇādike sesākāre dassetuṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the defects of the kasiṇa, he now states "and that too", and so on, to show the remaining aspects such as the making of the kasiṇa.
Sau khi chỉ ra các khuyết điểm của kasiṇa như vậy, bây giờ để chỉ ra các phương thức còn lại như việc làm kasiṇa, v.v., nên nói: “Và điều đó” v.v.
Saṃhārimanti saṃharitabbaṃ gahetvā caraṇayoggaṃ.
Transportable means suitable to be carried around after taking it.
Có thể mang đi có nghĩa là có thể mang theo, thích hợp để đi lại.
Tatraṭṭhakanti yatra kataṃ, tattheva tiṭṭhanakaṃ.
Remaining there means remaining in the same place where it was made.
Đặt tại chỗ đó có nghĩa là được làm ở đâu thì ở yên đó.
Vuttappamāṇanti ‘‘suppamatte vā sarāvamatte vā’’ti vuttappamāṇaṃ.
The stated measure means the stated measure, "of the size of a winnowing basket or the size of a bowl."
Kích thước đã nói có nghĩa là kích thước đã nói “bằng một cái nia hoặc bằng một cái bát” .
Vaṭṭanti maṇḍalasaṇṭhānaṃ.
Round means circular in shape.
Tròn có nghĩa là hình tròn.
Parikammakāleti nimittuggahaṇāya bhāvanākāle.
During the preliminary stage means during the period of meditation for grasping the sign.
Trong thời gian chuẩn bị có nghĩa là trong thời gian tu tập để thâu nhận tướng.
Etadevāti yaṃ vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ, etadeva pamāṇaṃ sandhāya ‘‘suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā’’ti vuttaṃ.
This very thing means referring to this very measure, a span and four fingers in width, it is said, "of the size of a winnowing basket or the size of a bowl".
Chính kích thước này có nghĩa là kích thước một gang và bốn ngón tay đã nói, chính kích thước này được đề cập khi nói “bằng một cái nia hoặc bằng một cái bát”.
Suppaṃ hi nātimahantaṃ, sarāvañca mahantaṃ cāṭipidhānappahonakanti samappamāṇaṃ hoti.
For a winnowing basket is not too large, and a bowl, being large enough to cover a pot, is of an equal measure.
Vì cái nia không quá lớn, và cái bát lớn đủ để che nồi, nên chúng có kích thước tương đương.
56. Tasmāti paricchedatthāya vuttattā.
56. Therefore, because it is stated for the purpose of demarcation.
56. Do đó là vì đã nói về mục đích phân định.
Evaṃ vuttapamāṇaṃ paricchedanti yathāvuttappamāṇaṃ vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ paricchedaṃ katvā, evaṃ vuttappamāṇaṃ vā kasiṇamaṇḍalaṃ visabhāgavaṇṇena paricchedaṃ katvā.
Thus delimited to the stated measure means by making a demarcation of the stated measure, a span and four fingers in width; or by making the kasiṇa disk of the stated measure delimited by a dissimilar color.
Phân định kích thước đã nói như vậy có nghĩa là phân định bằng cách tạo ra một kích thước đã nói như vậy, rộng một gang và bốn ngón tay, hoặc phân định vòng kasiṇa có kích thước đã nói như vậy bằng một màu sắc khác biệt.
Rukkhapāṇikāti kucandanādirukkhapāṇikā aruṇavaṇṇassa visabhāgavaṇṇaṃ samuṭṭhapeti.
Wooden spatula means a wooden spatula of red sandalwood, and so on, produces a dissimilar color for the dawn-red color.
Cây gỗ có nghĩa là cây gỗ đàn hương đỏ, v.v., tạo ra màu sắc khác biệt với màu đỏ rực như ánh bình minh.
Tasmā taṃ aggahetvāti vuttaṃ.
Therefore, it is said without taking that.
Do đó, nói rằng không nên lấy nó.
Pakatirukkhapāṇikā pana pāsāṇapāṇikāgatikāva.
However, a natural wooden spatula is similar in nature to a stone spatula.
Tuy nhiên, cây gỗ tự nhiên thì giống như đá.
Ninnunnataṭṭhānābhāvena bherītalasadisaṃ katvā.
Like a drumhead by having no hollowed or raised places.
Làm cho giống mặt trống vì không có chỗ lồi lõm.
Tato dūrataretiādi yathāvuttato padesato, pīṭhato ca aññasmiṃ ādīnavadassanaṃ.
Further away from that, and so on, is a showing of disadvantage in a different place and seat than the one stated.
Xa hơn chỗ đó v.v. là chỉ ra khuyết điểm ở một nơi khác, xa hơn chỗ đã nói, và xa hơn cái ghế.
Kasiṇadosāti hatthapāṇipadādayo idha kasiṇadosā.
Kasiṇa defects here are handprints, footmarks, and so on.
Các khuyết điểm của kasiṇa ở đây là dấu tay, dấu chân, v.v.
Vuttanayenevāti ‘‘aḍḍhateyyahatthantare padese, vidatthicaturaṅgulapādake pīṭhe’’ti ca vuttavidhināva.
In the manner stated means in the manner stated, in a place two and a half cubits away, and on a seat with a foot a span and four fingers high.
Chỉ theo cách đã nói có nghĩa là chỉ theo cách đã nói “ở một nơi cách hai rưỡi khuỷu tay, trên một cái ghế có chân cao một gang và bốn ngón tay”.
Kāmesu ādīnavanti ‘‘kāmā nāmete aṭṭhikaṅkalūpamā nirassādaṭṭhena, tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena, aṅgārakāsūpamā mahābhitāpaṭṭhena, supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena, yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena, rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena, asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena, sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena, sappasirūpamā sapaṭibhayaṭṭhenā’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 417; ma. ni. aṭṭha. 1.234) ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.234; 2.42) ‘‘kāmasukhañca nāmetaṃ bahuparissayaṃ, sāsaṅkaṃ, sabhayaṃ, saṃkiliṭṭhaṃ, mīḷhaparibhogasadisaṃ, hīnaṃ, gammaṃ, pothujjanikaṃ, anariyaṃ, anatthasaṃhita’’ntiādinā ca anekākāravokāraṃ vatthukāmakilesakāmesu ādīnavaṃ dosaṃ paccavekkhitvā.
Danger in sensual pleasures means reflecting on the danger or defect in sensual pleasures, which are objects of sensual desire and defilement of sensual desire, in many ways as: sensual pleasures are like a skeleton of bones, being without savor; like a grass-torch, being scorching; like a pit of glowing embers, being greatly tormenting; like a dream, being of fleeting appearance; like borrowed goods, being temporary; like a tree with fruit, being destructive of all limbs and parts; like a chopping block, being for cutting; like a stake or spear, being piercing; like a snake's head, being fearful (and so on); sensual pleasures are of little satisfaction, much suffering, much tribulation (and so on); and this sensual happiness is fraught with much danger, apprehension, fear, defilement; it is like enjoying excrement, it is lowly, vulgar, characteristic of the common man, ignoble, and not conducive to benefit (and so on).
Nguy hiểm trong dục lạc có nghĩa là sau khi quán xét những nguy hiểm, khuyết điểm trong dục lạc đối với vật dục và phiền não dục dưới nhiều khía cạnh khác nhau, như “các dục lạc này giống như bộ xương không thịt, vì không có vị ngọt; giống như bó đuốc cỏ, vì thiêu đốt; giống như hố than hồng, vì sức nóng lớn; giống như giấc mơ, vì sự hiện hữu tạm thời; giống như vật vay mượn, vì chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; giống như quả cây, vì làm tổn hại tất cả các chi phần; giống như thớt dao, vì sự chém giết; giống như cây giáo nhọn, vì sự đâm xuyên; giống như đầu rắn, vì sự nguy hiểm” và “các dục lạc có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn” và “dục lạc này có nhiều nguy hiểm, đầy lo sợ, đầy sợ hãi, ô nhiễm, giống như việc hưởng thụ phân, thấp kém, thô tục, của phàm phu, không cao thượng, không mang lại lợi ích”.
Kāmanissaraṇeti kāmānaṃ nissaraṇabhūte, tehi vā nissaṭe.
In renunciation means in that which is the escape from sensual pleasures, or in that which is freed from them.
Trong sự xuất ly khỏi dục lạc có nghĩa là nơi xuất ly khỏi dục lạc, hoặc đã xuất ly khỏi chúng.
Aggamaggassa pādakabhāvena sabbadukkhasamatikkamassa upāyabhūte.
As a foundation for the supreme path, it is a means for overcoming all suffering.
Là phương tiện để vượt qua mọi khổ đau, với tư cách là nền tảng của con đường tối thượng.
Nekkhammeti jhāne.
In renunciation means in jhāna.
Trong sự xuất ly có nghĩa là trong thiền định.
Jātābhilāsena sañjātacchandena.
With aroused desire means with desire that has arisen.
Với lòng khao khát đã phát sinh có nghĩa là với ý muốn đã phát sinh.
‘‘Sammāsambuddho vata bhagavā aviparītadhammadesanattā, svākkhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanato’’ti evaṃ buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena ratanattayavisayaṃ pītipāmojjaṃ janayitvā.
Thus, by recollecting the virtues of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, such as, Surely, the Blessed One is a Perfectly Enlightened One because his teaching of the Dhamma is not perverted; the Dhamma is well-expounded because it leads purely to liberation; the Saṅgha is well-practiced because they practice in accordance with the instruction, he generates joy and exhilaration concerning the Triple Gem.
Sau khi phát sinh hỷ lạc liên quan đến Tam Bảo bằng cách hồi tưởng các đức tính của Phật, Pháp, Tăng như vậy: “Thật vậy, Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác vì Ngài thuyết Pháp không sai lệch; Pháp được khéo thuyết giảng vì hoàn toàn dẫn đến sự giải thoát; Tăng chúng là những người thực hành đúng đắn vì họ thực hành theo lời dạy”.
Nekkhammaṃ paṭipajjati etāyāti nekkhammapaṭipadā, saupacārassa jhānassa, vipassanāya, maggassa, nibbānassa ca adhigamakāraṇanti attho.
Nekkhamma-paṭipadā (path of renunciation) means that by which one attains renunciation, implying it is the cause for the attainment of jhāna with access concentration, insight, the path, and Nibbāna.
Con đường xuất ly là con đường mà nhờ đó người ta đạt đến sự xuất ly; có nghĩa là nguyên nhân để đạt được thiền định có cận định, tuệ quán, đạo và Niết Bàn.
Pubbe pana paṭhamajjhānameva nekkhammanti vuttattā vuttāvasesā sabbepi nekkhammadhammā.
However, previously, the first jhāna alone was stated as renunciation, therefore all remaining Dhamma, apart from what was mentioned, are also nekkhamma Dhamma.
Tuy nhiên, trước đây, chỉ có sơ thiền được gọi là xuất ly, nên tất cả các pháp xuất ly còn lại cũng là pháp xuất ly.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Pavivekasukharasassāti cittavivekādivivekajassa sukharasassa.
Of the flavor of the bliss of solitude means of the flavor of the bliss arising from solitude, such as mental solitude.
Của hương vị hạnh phúc của sự viễn ly có nghĩa là của hương vị hạnh phúc do sự viễn ly tâm, v.v.
Evametehi pañcahi padehi ‘‘ānisaṃsadassāvī’’tiādīnaṃ padānaṃ attho dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the meaning of the terms one accustomed to seeing the advantages, and so on, has been shown by these five terms.
Như vậy, cần phải hiểu rằng ý nghĩa của các từ “người thấy lợi ích” v.v. đã được trình bày bằng năm từ này.
Samena ākārenāti atiummīlanaatimandālocanāni vajjetvā nātiummīlananātimandālocanasaṅkhātena samena ālocanākārena.
With a balanced manner means with an equal manner of observation, avoiding both excessive opening and excessive closing of the eyes, which is to say, neither too wide nor too narrow an opening.
Với cách nhìn cân bằng có nghĩa là với cách nhìn cân bằng, tránh việc mở mắt quá to hoặc nhắm mắt quá hẹp, tức là không mở mắt quá to cũng không nhắm mắt quá hẹp.
Nimittaṃ gaṇhantenāti pathavīkasiṇe cakkhunā gahitanimittaṃ manasā gaṇhantena.
While grasping the sign means while mentally grasping the sign taken by the eye on the earth kasiṇa.
Khi thâu nhận tướng có nghĩa là khi thâu nhận bằng tâm tướng đã được thâu nhận bằng mắt trên kasiṇa đất.
Bhāvetabbanti tathāpavattaṃ nimittaggahaṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ āsevitabbaṃ bahulīkātabbaṃ.
Should be cultivated means the grasping of the sign, thus developed, should be practiced, repeatedly engaged in, and made abundant.
Nên tu tập có nghĩa là sự thâu nhận tướng đã diễn ra như vậy nên được phát triển, nên được thực hành thường xuyên, nên được làm cho phổ biến.
Cakkhu kilamati atisukhumaṃ, atibhāsurañca rūpagataṃ upanijjhāyato viya.
The eye becomes weary as if gazing intently at an excessively subtle or excessively brilliant form.
Mắt bị mỏi mệt giống như khi nhìn chăm chú vào một đối tượng sắc quá vi tế hoặc quá sáng.
Ativibhūtaṃ hoti attano sabhāvāvibhāvato.
It becomes too clear due to the distinct appearance of its characteristic nature.
Trở nên quá rõ ràng do bản chất của nó không được làm rõ.
Tathā ca vaṇṇato vā lakkhaṇato vā upatiṭṭheyya.
And thus it might appear by its color or by its characteristic.
Và như vậy, nó có thể hiện ra theo màu sắc hoặc theo đặc điểm.
Tena vuttaṃ ‘‘tenassa nimittaṃ nuppajjatī’’ti.
Therefore, it is said, "then the sign does not arise for him".
Do đó, nói rằng: “Vì vậy, tướng không phát sinh cho người đó”.
Avibhūtaṃ hoti gajanimmīlanena pekkhantassa rūpagataṃ viya.
It becomes unclear as if for one looking with the half-closed eyes of an elephant.
Trở nên không rõ ràng giống như đối tượng sắc khi nhìn bằng cách nhắm mắt như voi.
Cittañca līnaṃ hoti dassane mandabyāpāratāya kosajjapātato.
And the mind becomes sluggish due to a lack of effort in seeing, leading to laziness.
Tâm cũng trở nên chùng xuống do sự lười biếng, vì hoạt động yếu ớt trong việc nhìn.
Tenāha ‘‘evampi nimittaṃ nuppajjatī’’ti.
Therefore, he said, "even so, the sign does not arise".
Do đó, nói rằng: “Ngay cả như vậy, tướng cũng không phát sinh”.
Ādāsatale mukhanimittadassinā viyāti yathā ādāsatale mukhanimittadassī puriso na tattha atigāḷhaṃ ummīlati, nāpi atimandaṃ, na ādāsatalassa vaṇṇaṃ paccavekkhati, nāpi lakkhaṇaṃ manasi karoti.
Like one who sees a face image in a mirror means that just as a person seeing a face image in a mirror does not open their eyes too wide there, nor too narrow, nor does they reflect on the color of the mirror's surface, nor does they pay attention to its characteristics.
Như người nhìn thấy tướng mặt trong gương là: Như người nhìn thấy tướng mặt trong gương, người ấy không mở mắt quá lớn ở đó (trong gương) hoặc ở tướng mặt, cũng không mở mắt quá hẹp, không quán sát màu sắc của mặt gương, cũng không tác ý đến tướng trạng.
Atha kho samena ākārena olokento attano mukhanimittameva passati, evameva ayampi pathavīkasiṇaṃ samena ākārena olokento nimittaggahaṇappasutoyeva hoti, tena vuttaṃ ‘‘samena ākārenā’’tiādi.
But rather, looking with a normal demeanor, they see only the image of their own face. In the same way, this meditator, looking at the earth kasiṇa with a normal demeanor, is solely intent on apprehending the sign. Therefore, it is said, "with a normal demeanor," and so on.
Mà chỉ nhìn với một tư thế vừa phải, người ấy chỉ thấy tướng mặt của mình. Cũng vậy, hành giả này cũng nhìn địa kasiṇa với một tư thế vừa phải, chỉ chuyên tâm vào việc nắm bắt tướng. Vì vậy, đã nói “với một tư thế vừa phải” v.v.
Na vaṇṇo paccavekkhitabboti yo tattha pathavīkasiṇe aruṇavaṇṇo, so na cintetabbo.
The color should not be reflected upon means that whatever reddish color is present in the earth kasiṇa, that should not be contemplated.
Không nên quán sát màu sắc là: Màu đỏ có ở địa kasiṇa đó, không nên suy nghĩ về nó.
Cakkhuviññāṇena pana gahaṇaṃ na sakkā nivāretuṃ.
However, apprehension by eye-consciousness cannot be prevented.
Tuy nhiên, không thể ngăn cản sự nắm bắt bằng nhãn thức.
Tenevettha ‘‘na oloketabbo’’ti avatvā paccavekkhaṇaggahaṇaṃ kataṃ.
Therefore, it is said here, not "it should not be looked upon," but "reflection" is used.
Chính vì thế, ở đây không nói “không nên nhìn”, mà dùng từ “quán sát” (paccavekkhaṇa).
Na lakkhaṇaṃ manasi kātabbanti yaṃ tattha pathavīdhātuyā thaddhalakkhaṇaṃ, taṃ na manasi kātabbaṃ.
The characteristic should not be mentally attended to means that the characteristic of hardness in the earth element there should not be mentally attended to.
Không nên tác ý đến tướng trạng là: Tướng cứng rắn của địa đại có ở đó, không nên tác ý đến nó.
Disvā gahetabbattā ‘‘vaṇṇaṃ amuñcitvā’’ti vatvāpi vaṇṇavasenettha ābhogo na kātabbo, so pana vaṇṇo nissayagatiko kātabboti dassento āha ‘‘nissayasavaṇṇaṃ katvā’’ti.
Even though it is said, "without abandoning the color," because it is to be grasped by seeing, attention should not be paid to it in terms of color. That color should be treated as dependent (on the base); thus, intending to show this, it is said, "making it of the nature of its base-color."
Vì phải nắm bắt sau khi nhìn thấy, nên dù đã nói “không bỏ màu sắc”, nhưng không nên chú tâm vào màu sắc ở đây. Màu sắc đó phải được làm cho có tính nương tựa, để chỉ ra điều đó, nên nói “làm cho có màu sắc nương tựa”.
Nissayena samānākārasannissito so vaṇṇo tāya pathaviyā samānagatikaṃ katvā, vaṇṇena saheva ‘‘pathavī’’ti manasi kātabbanti attho.
The meaning is that that color, being supported by its base in a similar manner, should be regarded as having the same mode as that earth, and should be mentally attended to as "earth" along with its color.
Nghĩa là, màu sắc đó được nương tựa vào kasiṇa đất, làm cho nó có cùng tính chất với đất đó, và phải tác ý “đất” cùng với màu sắc.
Ussadavasena paṇṇattidhammeti pathavīdhātuyā ussannabhāvena sattito adhikabhāvena sasambhārapathaviyaṃ ‘‘pathavī’’ti yo lokavohāro, tasmiṃ paṇṇattidhamme cittaṃ paṭṭhapetvā ‘‘pathavī, pathavī’’ti manasi kātabbaṃ.
Having established the mind in the conceptual phenomenon by way of abundance, which is the worldly convention of "earth" for the physical earth, being abundant in the earth element and having a superiority of power, one should mentally attend to it as "earth, earth."
Đặt tâm vào pháp chế định theo cách nổi bật là: Do sự nổi bật của địa đại, do sự vượt trội về năng lực, do sự hiện hữu của địa đại có đầy đủ vật liệu, nên cái danh từ “đất” trong lời nói thông thường đó, phải đặt tâm vào pháp chế định đó, tác ý “đất, đất”.
Yadi lokavohārena paṇṇattimatte cittaṃ ṭhapetabbaṃ, nāmantaravasenapi pathavī manasi kātabbā bhaveyyāti, hotu, ko dosoti dassento ‘‘mahī medinī’’tiādimāha.
If the mind should be fixed only on the conceptual notion by worldly convention, then earth should also be mentally attended to by other names, too. "So be it, what is the fault?" intending to show this, it is said, "mahī, medinī," and so on.
Nếu tâm phải được đặt vào chỉ là chế định theo lời nói thông thường, thì địa đại cũng có thể được tác ý theo các tên khác. Để chỉ ra rằng “hãy cứ như vậy, có lỗi gì đâu?”, nên nói “mahī, medinī” v.v.
Tattha yamicchatīti yaṃ nāmaṃ vattuṃ icchati, taṃ vattabbaṃ.
There, whatever one wishes for means whatever name one wishes to utter, that should be uttered.
Trong đó, “bất cứ cái gì mong muốn” là: Tên nào muốn nói, thì nên nói tên đó.
Tañca kho yadassa saññānukūlaṃ hoti yaṃ nāmaṃ assa yogino pubbe tattha gahitasaññāvasena anukūlaṃ pacuratāya, paguṇatāya vā āgacchati, taṃ vattabbaṃ.
And that name, which is conducive to one’s perception, whatever name comes readily to that yogi, either due to its familiarity in previous perception of it or its proficiency, that should be uttered.
Và tên đó, bất cứ cái gì thuận tiện cho tưởng của hành giả là: Tên nào thuận tiện cho hành giả đó, do tưởng đã nắm bắt trước đó, hoặc do sự phổ biến, hoặc do sự thành thạo, thì nên nói tên đó.
Vattabbanti ca paṭhamasamannāhāre kassaci vacībhedopi hotīti katvā vuttaṃ, ācariyena vā vattabbataṃ sandhāya.
The phrase "should be uttered" is said because for some, in the initial apprehension, there may be a verbal deviation, or it is said with reference to what the teacher should say.
Và từ “nên nói” được nói ra vì khi tác ý lần đầu, có thể có sự khác biệt trong lời nói của một số người, hoặc để chỉ sự cần phải nói của vị thầy.
Kiṃ vā bahunā, pākaṭabhāvoyevettha pamāṇanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Why say more? To show that clarity itself is the measure here, it is said, "Furthermore," and so on.
Hoặc nói nhiều làm gì, để chỉ ra rằng sự rõ ràng chính là tiêu chuẩn ở đây, nên đã nói “hơn nữa” v.v.
Kālena ummīletvā kālena nimmīletvāti kiñci kālaṃ cakkhuṃ ummīletvā nimittaggahaṇavasena pathavīmaṇḍalaṃ oloketvā puna kiñci kālaṃ cakkhuṃ nimmīletvā āvajjitabbaṃ.
Opening the eyes at times, closing the eyes at times means: for some time, opening the eyes and looking at the earth disc to apprehend the sign; then, for some time, closing the eyes and reflecting upon it.
Thỉnh thoảng mở mắt, thỉnh thoảng nhắm mắt là: Mở mắt một lúc để nhìn vòng tròn đất theo cách nắm bắt tướng, rồi nhắm mắt một lúc để tác ý.
Yenākārena oloketvā gahitaṃ, tenākārena puna taṃ samannāharitabbaṃ.
In the same way that it was seen and apprehended, it should be mentally attended to again.
Với cách thức đã nhìn và nắm bắt, thì lại tác ý lại kasiṇa đó.
57. Āpāthamāgacchatīti manodvārikajavanānaṃ gocarabhāvaṃ upagacchati.
57. Comes into range means it enters the sphere of the javanas of the mind-door.
57. Hiện ra trước mắt là: Trở thành đối tượng của các tâm tốc hành thuộc ý môn.
Tassa uggahanimittassa.
Of that Uggaha-nimitta.
Của tướng nắm bắt.
Na tasmiṃ ṭhāne nisīditabbaṃ.
One should not sit in that place.
Không nên ngồi tại chỗ đó.
Yadi uggahanimitte jātepi pathavīmaṇḍalaṃ oloketvā bhāveti, paṭibhāganimittuppatti na siyā.
If one meditates by looking at the earth disc even after the uggaha-nimitta has arisen, the paṭibhāga-nimitta may not arise.
Nếu ngay cả khi tướng nắm bắt đã xuất hiện mà vẫn nhìn vòng tròn đất để tu tập, thì tướng đối phần sẽ không xuất hiện.
Samīpaṭṭhena ca na oloketuṃ na sakkā.
And one cannot help but look when it is close.
Và không thể không nhìn từ vị trí gần.
Tena vuttaṃ ‘‘attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "having entered one's dwelling place," and so on.
Vì vậy, đã nói “sau khi vào chỗ ở của mình” v.v.
Nissaddabhāvāya ekapaṭalikūpāhanāgahaṇaṃ, parissayavinodanatthaṃ kattaradaṇḍaggahaṇaṃ.
The mention of single-layered sandals is for the sake of quietude; the mention of a staff is for warding off dangers.
Việc lấy dép một lớp là để không có tiếng động; việc lấy gậy chống là để xua tan nguy hiểm.
Sace nassati, athānena bhāvetabbanti sambandho.
The connection is: if it disappears, then one should meditate with it.
Nếu kasiṇa bị hư hoại, thì hành giả nên tu tập, đó là mối liên hệ.
Vakkhamānesu asappāyesu kenacideva asappāyena kāraṇabhūtena.
Among the unsuitable things mentioned below, by any one unsuitable cause.
Với một trong những điều bất lợi sẽ được nói đến, do một nguyên nhân bất lợi.
Nimittaṃ ādāyāti yathājātaṃ uggahanimittaṃ gahetvā.
Taking the sign means taking the uggaha-nimitta as it arose.
Nắm giữ tướng là: Nắm giữ tướng nắm bắt như nó đã xuất hiện.
Samannāharitabbanti āvajjitabbaṃ nimittanti adhippāyo, sammā vā anu anu āharitabbaṃ kammaṭṭhānanti attho.
It should be mentally attended to means the nimitta should be reflected upon; this is the intention. Or, it means the meditation subject should be brought to mind properly again and again.
Nên tác ý là: Ý nghĩa là nên tác ý đến tướng. Hoặc nghĩa là nên tác ý liên tục đến đề mục tu tập.
Takkāhataṃ vitakkāhatanti takkanato, savisesaṃ takkanato ca ‘‘takko, vitakko’’ti ca evaṃ laddhanāmena bhāvanācittasampayuttena sammāsaṅkappena āhananapariyāhananakiccena aparāparaṃ vattamānena kammaṭṭhānaṃ āhataṃ, pariyāhatañca kātabbaṃ, balappattavitakko manasikāro bahulaṃ pavattetabboti attho.
Struck by thought, struck by discursive thought means: the meditation subject should be struck and thoroughly struck by right thought (sammāsaṅkappa), which is associated with the meditation consciousness, is called "thought" and "discursive thought" due to its thinking and special thinking, and occurs repeatedly through the function of striking and thoroughly striking. The meaning is that discursive thought (vitakka), having attained strength, or discursive thought endowed with strength, should be practiced frequently.
Bị tư duy đánh động, bị tầm đánh động là: Đề mục tu tập phải được đánh động và đánh động liên tục bằng chánh tư duy (sammāsaṅkappa) đi kèm với tâm tu tập, có tên gọi là “tư duy” (takka) và “tầm” (vitakka) do tư duy và do tư duy đặc biệt, với hành động đánh động và đánh động liên tục. Nghĩa là, tác ý có tầm đã đạt được sức mạnh phải được thực hành thường xuyên.
Evaṃ karontassāti evaṃ kammaṭṭhānaṃ takkāhataṃ vitakkāhataṃ karontassa.
To one doing thus means to one who makes the meditation subject struck by thought and struck by discursive thought in this way.
Khi làm như vậy là: Khi làm cho đề mục tu tập bị tư duy đánh động, bị tầm đánh động như vậy.
Yathā bhāvanā pubbenāparaṃ visesaṃ āvahati, evaṃ anuyuñjantassa.
To one who practices in this way, just as meditation brings special benefits in succession.
Khi tu tập như vậy, sự tu tập sẽ mang lại sự đặc biệt từ trước đến sau.
Anukkamenāti bhāvanānukkamena.
Gradually means by the sequence of meditation.
Theo thứ tự là: Theo thứ tự của sự tu tập.
Yadā saddhādīni indriyāni suvisadāni tikkhāni pavattanti, tadā assaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayathāmappattehi sattahi balehi laddhūpatthambhāni vitakkādīni kāmāvacarāneva jhānaṅgāni bahūni hutvā pātubhavanti.
When the faculties of faith, etc., become very clear and sharp, then, due to the distance of disbelief, etc., the factors of jhāna such as vitakka, supported by the seven powers that have attained extraordinary strength, arise in abundance, being still of the sensuous realm.
Khi các căn như tín v.v. trở nên rất trong sáng và sắc bén, thì các chi thiền như tầm v.v. được hỗ trợ bởi bảy lực đã đạt đến sức mạnh vượt trội do sự xa lánh của các pháp như bất tín v.v., sẽ xuất hiện nhiều như các chi thiền thuộc cõi dục.
Tato eva tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtā kāmacchandādayo saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi vidūrī bhavanti, paṭibhāganimittuppattiyā saddhiṃ taṃ ārabbha upacārajjhānaṃ uppajjati.
For that very reason, craving for sensual pleasures, etc., which are their direct antagonists, become very distant along with the evil states associated with them; and along with the arising of the paṭibhāga-nimitta, access concentration arises with respect to that.
Chính vì thế, các pháp bất thiện đối nghịch trực tiếp với chúng như dục ái v.v. cùng với các pháp bất thiện cùng tồn tại với chúng sẽ trở nên xa lánh. Cùng với sự xuất hiện của tướng đối phần, thiền cận định sẽ xuất hiện liên quan đến tướng đó.
Tena vuttaṃ ‘‘nīvaraṇāni vikkhambhantī’’tiādi.
Therefore, it is said, "the hindrances are suppressed," and so on.
Vì vậy, đã nói “các triền cái bị đẩy lùi” v.v.
Tattha sannisīdantīti sammadeva sīdanti, upasamantīti attho.
There, are settled means they settle completely, they subside.
Trong đó, “trầm lắng” là: Trầm lắng hoàn toàn, nghĩa là an tịnh.
Imassāti paṭibhāganimittassa.
Of this paṭibhāga-nimitta.
Của cái này là: Của tướng đối phần.
Aṅgulipadapāṇipadādiko kasiṇadoso.
Defects of the kasiṇa such as finger-marks and hand-marks.
Lỗi kasiṇa như dấu ngón tay, dấu bàn tay, dấu bàn chân v.v.
Ādāsamaṇḍalūpamādīhi uggahanimittato paṭibhāganimittassa suparisuddhataṃ, saṇhasukhumatañca dasseti.
It shows the purity and the refined subtlety of the paṭibhāga-nimitta compared to the uggaha-nimitta, using analogies like a mirror-disc.
Chỉ ra sự trong sạch hoàn hảo và sự tinh tế của tướng đối phần so với tướng nắm bắt bằng các ví dụ như vòng gương v.v.
Tañca kho paṭibhāganimittaṃ neva vaṇṇavantaṃ na saṇṭhānavantaṃ aparamatthasabhāvattā.
And that paṭibhāga-nimitta is neither endowed with color nor with shape, because it is not an ultimate reality.
Và tướng đối phần đó không có màu sắc cũng không có hình dạng vì nó không phải là bản chất tối hậu.
Īdisanti vaṇṇasaṇṭhānavantaṃ.
Such means endowed with color and shape.
Như vậy là: Có màu sắc và hình dạng.
Tilakkhaṇabbhāhatanti uppādādilakkhaṇattayānupaviṭṭhaṃ, aniccatādilakkhaṇattayaṅkitaṃ vā.
Stamped with the three characteristics means pervaded by the three characteristics of origination, etc., or marked by the three characteristics of impermanence, etc.
Bị ba tướng đánh động là: Bị ba tướng như sinh khởi v.v. thâm nhập, hoặc bị ba tướng như vô thường v.v. ghi dấu.
Yadi na panetaṃ tādisaṃ vaṇṇādivantaṃ, kathaṃ jhānassa ārammaṇabhāvoti āha ‘‘kevalañhī’’tiādi.
If this is not such as being endowed with color, etc., how can it be an object of jhāna? In reply, it is said, "It is merely," and so on.
Nếu cái này không phải như vậy, có màu sắc v.v., thì làm sao nó có thể là đối tượng của thiền? Để trả lời, đã nói “chỉ là” v.v.
Saññajanti bhāvanāsaññājanitaṃ, bhāvanāsaññāya sañjātamattaṃ.
Born of perception means produced by meditation-perception, merely arisen from meditation-perception.
Do tưởng sinh là: Do tưởng tu tập sinh ra, chỉ là do tưởng tu tập sinh khởi.
Na hi asabhāvassa kutoci samuṭṭhānaṃ atthi.
For that which is not real has no origination from anywhere.
Thật vậy, không có sự khởi nguồn nào cho một cái không có bản chất.
Tenāha ‘‘upaṭṭhānākāramatta’’nti.
Therefore, it is said, "merely a mode of appearance."
Vì vậy, đã nói “chỉ là trạng thái hiện diện”.
58. Vikkhambhitāneva sannisinnāva, na pana tadatthaṃ ussāho kātabboti adhippāyo.
58. They are indeed suppressed and settled, but the intention is that no effort should be made for that purpose.
58. Chỉ bị đẩy lùi và lắng xuống, chứ không cần phải cố gắng vì mục đích đó, đó là ý nghĩa.
‘‘Upacārasamādhinā’’ti vutte itaropi samādhi atthīti atthato āpannanti tampi dassetuṃ ‘‘duvidho hi samādhī’’tiādi āraddhaṃ.
When "access concentration" is mentioned, it implies that there is another kind of concentration. To show this as well, "Concentration is indeed of two kinds" and so on, is begun.
Khi nói “bằng cận định”, thì theo nghĩa cũng có một loại định khác, để chỉ ra điều đó, nên bắt đầu nói “định có hai loại” v.v.
Dvīhākārehīti jhānadhammānaṃ paṭipakkhadūrībhāvo, thirabhāvappatti cāti imehi dvīhi kāraṇehi.
By two modes means by these two reasons: the distance of the antagonists of jhāna factors, and the attainment of firmness.
Bằng hai phương cách là: Bằng hai nguyên nhân này: sự xa lánh của các pháp đối nghịch với các chi thiền, và sự đạt được trạng thái kiên cố.
Idāni tāni kāraṇāni avatthāmukhena dassetuṃ ‘‘upacārabhūmiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show those reasons by way of states, it is said, "either in the access realm," and so on.
Bây giờ, để chỉ ra các nguyên nhân đó thông qua các giai đoạn, nên đã nói “hoặc ở giai đoạn cận định” v.v.
Upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ.
In the access realm means in the state of access.
Ở giai đoạn cận định là: Ở trạng thái cận định.
Yadipi tadā jhānaṅgāni paṭutarāni mahaggatabhāvappattāni na uppajjanti, tesaṃ pana paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhanena cittaṃ samādhiyati.
Although at that time the jhāna factors do not arise with special keenness or reach the great-extent state, the mind becomes concentrated due to the suppression of their opposing states.
Mặc dù lúc đó các chi thiền chưa xuất hiện một cách sắc bén và chưa đạt đến trạng thái siêu thế, nhưng tâm được định tĩnh do sự đẩy lùi các pháp đối nghịch với chúng.
Tenāha ‘‘nīvaraṇappahānena cittaṃ samāhitaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, "the mind is concentrated through the abandoning of the hindrances."
Vì vậy, đã nói “tâm trở nên định tĩnh do sự đoạn trừ các triền cái”.
Paṭilābhabhūmiyanti jhānassa adhigamāvatthāyaṃ.
Paṭilābhabhūmi means the stage of attaining jhāna.
Paṭilābhabhūmi (giai đoạn thành tựu) nghĩa là ở giai đoạn chứng đắc thiền.
Tadā hi appanāpattānaṃ jhānadhammānaṃ uppattiyā cittaṃ samādhiyati.
Indeed, at that time, the mind becomes concentrated due to the arising of jhāna factors that have reached appanā.
Khi ấy, do sự khởi lên của các pháp thiền đã đạt đến appanā (định an chỉ), tâm trở nên định tĩnh.
Tenāha ‘‘aṅgapātubhāvenā’’ti.
Therefore it is said, " by the manifestation of the factors."
Vì vậy, nói rằng “do sự hiện hữu của các chi”.
Cittaṃ samāhitaṃ hotīti sambandho.
The connection is that 'the mind becomes concentrated'.
Tâm trở nên định tĩnh – đó là sự liên kết.
Na thāmajātānīti na jātathāmāni, na bhāvanābalaṃ pattānīti attho.
Na thāmajātāni means they are not strong by nature, they have not attained the power of development; this is the meaning.
Na thāmajātāni (chưa có sức mạnh) nghĩa là chưa phát sinh sức mạnh, chưa đạt được năng lực tu tập.
Cittanti jhānacittaṃ.
Mind means the jhāna-mind.
Citta (tâm) là tâm thiền.
Kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhatīti samāpattivelaṃ sandhāyāha.
The phrase ' It remains throughout the night and throughout the day' is said with reference to the time of attainment (samāpatti).
“Tiṭṭhati kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ” (duy trì suốt đêm, duy trì suốt ngày) là nói đến thời gian nhập định.
Upacārabhūmiyaṃ nimittavaḍḍhanaṃ yuttanti katvā vuttaṃ ‘‘nimittaṃ vaḍḍhetvā’’ti.
The statement " by developing the sign" was made, considering that the development of the sign is appropriate in the upacāra stage.
Nói rằng “nimittaṃ vaḍḍhetvā” (sau khi tăng trưởng tướng) là vì cho rằng việc tăng trưởng tướng là phù hợp ở giai đoạn cận định.
Laddhaparihānīti laddhaupacārajjhānaparihāni.
Laddhaparihāni means the loss of the upacāra-jhāna that has been attained.
Laddhaparihāni (sự suy thoái đã đạt được) là sự suy thoái của thiền cận định đã đạt được.
Nimitte avinassante tadārammaṇajhānampi aparihīnameva hoti, nimitte pana ārakkhābhāvena vinaṭṭhe laddhaṃ laddhaṃ jhānampi vinassati tadāyattavuttito.
When the sign is not destroyed, the jhāna that has it as its object also remains undiminished. But when the sign is destroyed due to lack of protection, the jhāna, having been attained, also perishes, because its existence depends on that sign.
Khi tướng không bị mất đi, thiền có tướng đó làm đối tượng cũng không bị suy thoái; nhưng khi tướng bị mất đi do thiếu sự bảo vệ, thì thiền đã đạt được cũng bị mất đi, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào tướng đó.
Tenāha ‘‘ārakkhamhī’’tiādi.
Therefore, it is said, " in protection," and so on.
Vì vậy, nói rằng “ārakkhamhi” (trong sự bảo vệ), v.v.
59. ‘‘Thāvarañca hotī’’ti vatvā yathā thāvaraṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyatī’’ti vuttaṃ.
Having said "and it becomes stable," to show how it becomes stable, it is stated: " mindfulness is established, the mind becomes concentrated."
Sau khi nói “nó trở nên kiên cố”, để chỉ ra cách nó trở nên kiên cố, đã nói rằng “sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyati” (niệm hiện khởi, tâm định tĩnh).
Yathāladdhañhi nimittaṃ tattha satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ekaggataṃ vindantassa thiraṃ nāma hoti, surakkhitañca.
Indeed, for one who makes the mindfulness well-established on the sign as it was obtained, and thereby achieves one-pointedness, it becomes firm and well-guarded.
Quả thật, đối với người đã đạt được tướng, khi thiết lập niệm vững chắc trên tướng đó và đạt được định tâm, thì tướng đó trở nên kiên cố và được bảo vệ tốt.
Sati-ggahaṇena cettha sampajaññaṃ, samādhiggahaṇena vīriyañca saṅgahitaṃ hoti nānantariyabhāvato.
Here, by the inclusion of mindfulness (sati), comprehension (sampajañña) is included; and by the inclusion of concentration (samādhi), effort (vīriya) is included, due to their inherent interconnectedness.
Ở đây, với việc nắm giữ sati (niệm) thì sampajañña (tỉnh giác) được bao gồm; với việc nắm giữ samādhi (định) thì vīriya (tinh tấn) cũng được bao gồm, vì chúng có mối quan hệ không thể tách rời.
Tatthāti tesu āvāsesu.
Therein means in those abodes.
Tattha (trong đó) nghĩa là trong các trú xứ đó.
Tīṇi tīṇīti ekekasmiṃ āvāse avutthaavutthaṭṭhāne vasananiyāmena tayo tayo divase vasitvā.
Tīṇi tīṇi means dwelling for three days in each abode, in places where one has not previously dwelled.
Tīṇi tīṇi (ba ba) nghĩa là trú ba ngày ba đêm tại mỗi trú xứ, ở những nơi chưa từng ở trước đây, theo quy tắc ở đó.
Dvattiṃsa tiracchānakathāti rājakathādike (dī. ni. 1.17; ma. ni. 2.223; saṃ. ni. 5.1080; a. ni. 10.69; pāci. 508) sandhāyāha.
Thirty-two kinds of animal talk refers to talk about kings, etc.
Dvattiṃsa tiracchānakathā (ba mươi hai loại chuyện tầm thường) là nói đến rājakathā (chuyện vua chúa) v.v.
Tā hi pāḷiyaṃ sarūpato anāgatāpi araññapabbatanadīdīpakathā iti-saddena saṅgahetvā saggamokkhānaṃ tiracchānabhāvato ‘‘dvattiṃsa tiracchānakathā’’ti vuttā.
Even though such topics are not explicitly mentioned in the Pāḷi, they are encompassed by phrases like 'talk about forests, mountains, rivers, and islands,' and since they are impediments to heaven and liberation, they are called 'thirty-two kinds of animal talk'.
Mặc dù những chuyện đó không được đề cập trực tiếp trong Pāḷi, nhưng bằng cách bao gồm các chuyện về rừng, núi, sông, đảo, v.v., với từ “iti” (như vậy), và vì chúng là những chuyện tầm thường đối với thiên giới và giải thoát, nên chúng được gọi là “ba mươi hai loại chuyện tầm thường”.
Dasakathāvatthunissitanti ‘‘appicchatā, santuṭṭhi, paviveko, asaṃsaggo, vīriyārambho, sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana’’nti imāni appicchakathādīnaṃ vatthūni, tannissitaṃ bhassaṃ sappāyaṃ.
Based on the ten topics of discourse means discourse related to these bases: "fewness of wishes, contentment, seclusion, non-entanglement, arousal of energy, virtue, concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation." Such talk is suitable.
Dasakathāvatthunissitaṃ (dựa trên mười đề tài nói chuyện) là những chuyện như “appicchatā (ít dục), santuṭṭhi (tri túc), paviveko (viễn ly), asaṃsaggo (không giao thiệp), vīriyārambho (tinh tấn), sīla (giới), samādhi (định), paññā (tuệ), vimutti (giải thoát), vimuttiñāṇadassana (tri kiến giải thoát)” – đây là những đề tài của chuyện ít dục, v.v., và bài nói chuyện dựa trên chúng là sappāyaṃ (thích hợp).
Atiracchānakathikoti natiracchānakathiko, tiracchānakathā vidhuraṃ dhammikaṃ kammaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathetīti adhippāyo.
Atiracchānakathiko means one who does not engage in animal talk. The intention is that he speaks only talk that is devoid of animal talk, righteous, and connected with meditation.
Atiracchānakathiko (không nói chuyện tầm thường) nghĩa là không nói chuyện tầm thường, mà ý là chỉ nói những chuyện liên quan đến kammaṭṭhāna (đề mục thiền) đúng Pháp, tránh xa chuyện tầm thường.
Sīlādiguṇasampannoti sīlasamādhiādiguṇasampanno.
Endowed with virtues such as morality means endowed with virtues such as morality and concentration.
Sīlādiguṇasampanno (có đầy đủ các đức tính như giới) nghĩa là có đầy đủ các đức tính như giới, định, v.v.
Yo hi samādhikammaṭṭhāniko, samādhikammaṭṭhānassa vā pāraṃ patto, so imassa yogino sappāyo.
For indeed, one who practices the meditation of concentration, or one who has reached the culmination of the meditation of concentration, is suitable for this yogi.
Người nào là thiền sinh tu tập định, hoặc đã đạt đến bờ bên kia của thiền định, thì người đó là yếu tố thích hợp cho vị hành giả này.
Tenāha ‘‘yaṃ nissāyā’’tiādi.
Therefore it is said, " relying on whom," and so on.
Vì vậy, nói rằng “yaṃ nissāyā” (nương tựa vào ai), v.v.
Kāyadaḷhībahuloti kāyassa santappanaposanappasuto.
Kāyadaḷhībahulo means one who is extensively devoted to satisfying and nourishing the body.
Kāyadaḷhībahulo (người quá chú trọng đến việc làm cho thân thể mạnh mẽ) nghĩa là người chuyên tâm vào việc làm cho thân thể được no đủ và nuôi dưỡng.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharatī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186; a. ni. 5.206).
This is said with reference to what is stated: "He eats to his heart's content, filling his belly, and dwells devoted to the pleasure of lying down, the pleasure of reclining, the pleasure of drowsiness."
Điều này được nói đến khi đề cập đến “người ăn no nê, rồi sống hưởng thụ sự thoải mái khi nằm, sự thoải mái khi ngủ, sự thoải mái khi lười biếng”.
61. Cittacetasikānaṃ hi pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni.
Indeed, here, the body, being the place where mind and mental factors arise, and robes and other requisites connected to it, are intended as " objects."
Quả thật, thân thể là nơi khởi sinh của tâm và các tâm sở, và y phục, v.v., liên quan đến thân thể, được hiểu là “vatthu” (đối tượng) ở đây.
Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Making them conducive to the well-being of the mind is their clarification.
Làm cho chúng trở nên dễ chịu cho tâm là visadabhāvakaraṇaṃ (làm cho chúng trở nên trong sạch).
Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi.
Therefore it is said: " of internal and external," and so on.
Vì vậy, nói rằng “ajjhattikabāhirāna” (của nội và ngoại), v.v.
Sarīraṃ vāti vā-saddo aṭṭhānappayutto, sarīraṃ sedamalaggahitaṃ vā aññena vā avassutakiccena vibādhitanti adhippāyo.
The word vā in " or the body" is used without a specific purpose, meaning that the body might be stained with sweat and dirt, or afflicted by some other discharge.
Sarīraṃ vā (hoặc thân thể) – từ vā (hoặc) ở đây được sử dụng không đúng chỗ, ý nghĩa là thân thể bị dính mồ hôi, dơ bẩn, hoặc bị cản trở bởi một công việc không cần thiết khác.
Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word vā in " or the dwelling," bowls and other things should also be understood as included.
Senāsanaṃ vā (hoặc chỗ nằm, chỗ ngồi) – với từ vā, cần hiểu là bao gồm cả bát, v.v.
Nanu cāyaṃ nayo khuddakapalibodhupacchedena saṅgahito, puna kasmā vuttoti?
But is this method not included in the removal of minor impediments? Why is it mentioned again?
Chẳng phải phương pháp này đã được bao gồm trong việc loại bỏ các chướng ngại nhỏ rồi sao, tại sao lại được nói lại?
Saccaṃ saṅgahito, so ca kho bhāvanāya ārambhakāle.
It is true that it is included, but that was at the beginning of meditation.
Đúng vậy, nó đã được bao gồm, nhưng đó là vào lúc bắt đầu tu tập.
Idha pana āraddhakammaṭṭhānassa upacārajjhāne ṭhatvā appanāparivāsaṃ vasantassa kālantare jāte tathāpaṭipatti appanākosallāya vuttā.
Here, however, this practice is mentioned as a skill in appanā for the yogi who has commenced the meditation subject, and, having reached access concentration, is abiding in a period of appanā, when a lapse of time has occurred.
Ở đây, đối với vị hành giả đã bắt đầu kammaṭṭhāna, đang ở trong cận định và thực hành appanāparivāsa (thời gian chuẩn bị cho appanā), khi một thời gian khác đã trôi qua, việc thực hành như vậy được nói đến là để đạt được sự khéo léo trong appanā.
Avisade sati, visayabhūte vā.
If it is unclear, or regarding the object.
Khi avisade (không trong sạch), hoặc khi đối tượng là không trong sạch.
Kathaṃ bhāvanamanuyuñjantassa tāni visayo?
How are these objects for a meditator engaged in meditation?
Làm thế nào mà những thứ đó lại là đối tượng của người đang tu tập?
Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ.
This is said in terms of mind-moments that arise intermittently.
Điều này được nói đến theo cách thức của sự khởi sinh của các tâm niệm xen kẽ.
Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti.
For these mind-moments lead to the impurity of the mind's one-pointedness.
Vì những tâm niệm đó góp phần làm cho sự định tâm không được thanh tịnh.
Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu.
In the mind and mental factors, which are the basis and other conditions.
Cittacetasikesu (trong tâm và các tâm sở) là những thứ làm nhân duyên như nương tựa, v.v.
Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍane.
The word pi in " also knowledge" is for aggregation.
Ñāṇampi (trí tuệ cũng vậy) – từ pi (cũng) là để tổng hợp.
Tena ‘‘na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotī’’ti dassitaṃ.
Thereby it is shown that "not only that object, but also if it is impure, knowledge is impure."
Nhờ đó, cho thấy rằng “không chỉ riêng đối tượng đó, mà khi đối tượng đó không trong sạch, trí tuệ cũng không trong sạch”.
Taṃsampayuttānaṃ pana aparisuddhatā avuttasiddhā, ñāṇassa ca visuṃ gahaṇaṃ appanāya bahukārattā.
However, the impurity of its associated factors is implicitly understood, and the separate mention of knowledge is due to its great benefit for appanā.
Còn sự không trong sạch của những thứ liên quan đến trí tuệ thì tự nhiên đã rõ, và việc đề cập riêng trí tuệ là vì nó có vai trò quan trọng đối với appanā.
Tathā hi jhānaṃ ‘‘dandhābhiññaṃ, khippābhiñña’’nti ñāṇamukhena niddiṭṭhaṃ.
Thus, jhāna is described in terms of knowledge as "slow to gain insight, quick to gain insight."
Thật vậy, thiền đã được chỉ ra qua phương diện trí tuệ là “dandhābhiññaṃ (chậm chứng ngộ), khippābhiññaṃ (nhanh chứng ngộ)”.
Nissayanissayopi nissayotveva vuccatīti āha ‘‘dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāyā’’ti.
The support of a support is also called a support; thus it is said, " relying on the lamp, wick, and oil."
Sự nương tựa của sự nương tựa cũng được gọi là sự nương tựa, nên nói rằng “dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāyā” (nương tựa vào đèn, bấc và dầu).
Ñāṇe avisade vipassanābhāvanā viya samādhibhāvanāpi paridubbalā hotīti dassetuṃ ‘‘aparisuddhena ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase " with impure knowledge," etc., is stated to show that when knowledge is unclear, the development of samādhi is extremely weak, like the development of vipassanā.
Để chỉ ra rằng khi trí tuệ không trong sạch, sự tu tập samādhi cũng rất yếu kém, giống như sự tu tập vipassanā, đã nói rằng “aparisuddhena ñāṇenā” (với trí tuệ không trong sạch), v.v.
Tattha kammaṭṭhānanti samathakammaṭṭhānaṃ āha.
Therein, meditation subject refers to the samatha meditation subject.
Trong đó, kammaṭṭhāna (đề mục thiền) là nói đến samathakammaṭṭhāna (đề mục thiền chỉ).
Vuḍḍhiṃ aṅgapātubhāvena, virūḷhiṃ guṇabhāvena, vepullaṃ sabbaso vasibhāvappattiyā veditabbaṃ.
Growth should be understood as the manifestation of the factors; increase as becoming skilled; fullness as reaching complete mastery.
Vuḍḍhiṃ (sự tăng trưởng) cần được hiểu là sự hiện hữu của các chi, virūḷhiṃ (sự phát triển) là sự đạt được các phẩm chất, vepullaṃ (sự rộng lớn) là sự đạt được toàn bộ quyền năng.
Visade panāti sukkapakkho, tassa vuttavipariyāyena attho veditabbo.
But when it is clear, refers to the bright side (sukkapakkha), and its meaning should be understood as the opposite of what has been said.
Visade panā (nhưng khi trong sạch) là nói về mặt thiện, ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
62. Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ.
Samabhāvakaraṇa means making them neither too little nor too much in terms of function.
Samabhāvakaraṇa (làm cho cân bằng) nghĩa là làm cho không thiếu không thừa về mặt chức năng.
Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena, paññāya avisadatāya, vīriyādīnaṃ ca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti.
The faculty of faith becomes strong due to the promptness of the function of resolution regarding the object of faith, according to conditions, and due to the unclearness of wisdom, and the slackness of effort, etc.
Tùy theo nhân duyên, saddhindriyaṃ balavaṃ hoti (tín căn trở nên mạnh mẽ) do chức năng quyết định niềm tin vào đối tượng đáng tin cậy trở nên sắc bén, do trí tuệ không trong sạch, và do tinh tấn, v.v., trở nên lỏng lẻo.
Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti.
Therefore, it is said, "the others are weak."
Vì thế đã nói: “những thứ khác thì yếu”.
Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato, itaresañca mandattā.
Thereby, it means, due to the strength of the faculty of faith, and because the others are weak.
Tato (do đó) nghĩa là do tín căn (saddhindriya) mạnh mẽ, và các căn khác yếu kém.
Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ, paggahakiccaṃ kātuṃ na sakkotīti sambandhitabbaṃ.
Not allowing a fall into the side of indolence, the uplifting of co-arising states, the granting of supporting strength, is exertion (paggaho). Exertion is indeed the function. It should be connected with: "it is unable to perform the function of exertion."
Paggaha là sự nâng đỡ, tăng cường sức mạnh cho các pháp đồng sinh, không để chúng rơi vào phía lười biếng. Chức năng của nó chính là sự nâng đỡ. Cần liên kết rằng không thể thực hiện chức năng nâng đỡ.
Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ, vikkhepapaṭipakkho.
Dwelling having approached the object, or non-abandonment, is application (upaṭṭhāna); it is the antithesis of distraction.
Sự trụ vững sau khi tiếp cận đối tượng, hoặc sự không buông bỏ, chính là upaṭṭhāna (sự an trú); đó là đối nghịch của sự phóng dật.
Yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo.
Or, that by which co-arising states are not distracted, is non-distraction (avikkhepo).
Hoặc pháp nào khiến các pháp đồng sinh không bị phóng dật, đó là avikkhepa (sự không phóng dật).
Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā.
Just as one sees a form with the eye, by which one sees the true nature of the object, that function of seeing cannot be performed because it is overcome by the strong faculty of faith.
Giống như mắt thấy sắc tướng, do tín căn quá mạnh mẽ lấn át, nên không thể thực hiện chức năng thấy bản chất của đối tượng một cách chân thật.
Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.
For, among co-arising states, when they perform the function of a controlling faculty (indaṭṭhaṃ) and proceed together, the accomplishment of purpose (atthasiddhi) occurs solely by their oneness of function (ekarasatā), and not otherwise.
Thật vậy, trong các pháp đồng sinh, sự thành tựu mục đích chỉ có thể đạt được khi các pháp cùng khởi lên có một chức năng đồng nhất, chứ không thể khác.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore, it refers back to the stated meaning as a reason.
Tasmā (do đó) nhắc lại ý đã nói như một nguyên nhân.
Tanti saddhindriyaṃ.
That refers to the faculty of faith.
Taṃ (nó) là tín căn.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena.
By discerning the nature of phenomena means by truly investigating, according to the division of cause, effect, and so on, that object of faith in whose lofty qualities the faculty of faith has become strong through exceedingly zealous resolve.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇena (do quán xét bản chất của pháp) nghĩa là do sự quán xét chân thật về bản chất của đối tượng đáng tin cậy, như phân tích theo duyên và pháp duyên sinh, mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ do sự khởi lên vượt trội của sự quyết đoán vào các đức tính cao thượng của nó.
Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti, ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā.
For in this way, when an object is grasped by its inherent nature according to the principle of its intrinsic characteristic (evaṃdhammatā), the resolve (adhimokkho) is not unrestrained (savipphāro), because the activity of wisdom (paññābyāpārassa) is exceedingly profound in the manner of knowing, "this is the inherent nature of these phenomena."
Thật vậy, khi được nhận thức theo cách tự nhiên, theo bản chất và chức năng, thì sự quyết đoán có sự lan tỏa (savipphāro adhimokkho) sẽ không còn, vì sự vận hành của tuệ (paññābyāpārassa) trở nên vượt trội theo cách nhận biết rằng: “Đây là bản chất của các pháp này”.
Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hotīti.
Indeed, among the leading qualities (dhuriyadhammesu), just as when faith is strong, wisdom is weak, so too when wisdom is strong, faith is weak.
Thật vậy, trong các pháp chủ đạo, cũng như khi tín mạnh thì tuệ yếu, thì khi tuệ mạnh thì tín yếu.
Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāpetabba’’nti.
Therefore, it is said, "that must be diminished by discerning the nature of phenomena."
Do đó, đã nói rằng: “Nó cần được giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp”.
Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti.
Similarly, by not attending (amanasikārena) means, it is said, by not engaging in meditation in the manner in which the faculty of faith becomes strong for the meditator.
Tathā amanasikārenā (cũng vậy, bằng sự không tác ý) nghĩa là không thực hành thiền theo cách mà tín căn trở nên mạnh mẽ đối với người đang thực hành thiền.
Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo, attano vā paccayavisesato kiccuttariyena, vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya.
Here, the strength of the faculty of faith is of two kinds: either by the superiority of its function due to its specific conditions, or by the weakness of the functions of energy (vīriya) and so on.
Ở đây, tín căn mạnh mẽ có hai cách: hoặc do đặc tính nhân duyên của chính nó mà chức năng vượt trội, hoặc do chức năng của tinh tấn và các pháp khác yếu kém.
Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasi karoto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ.
Among these, the method of diminishing in the first case has been shown. In the second case, however, just as the faculty of faith became strong for the meditator due to the weakness of the functions of energy and so on, so too it must be diminished by non-attention (amanasikārena), which means by attention (manasikārena) that leads to the keenness of the functions of energy and so on, thereby making the faculty of faith balanced with them.
Trong trường hợp đầu tiên, phương pháp giảm bớt đã được chỉ ra. Trong trường hợp thứ hai, tín căn đã trở nên mạnh mẽ do chức năng yếu kém của tinh tấn và các pháp khác khi có tác ý, thì cần giảm bớt bằng cách không tác ý theo cách đó, hoặc bằng cách tác ý dẫn đến chức năng mạnh mẽ của tinh tấn và các pháp khác, làm cho tín căn trở nên hài hòa với chúng.
Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.
In this way, the method of diminishing in the case of the remaining faculties should also be understood.
Theo cách này, phương pháp giảm bớt cũng cần được hiểu đối với các căn còn lại.
Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena?
The story of Venerable Vakkali: This Venerable one, having developed merit through devotion (saddhādhimutta) and being intent on seeing the rūpakāya (physical body) of the Teacher, was admonished by the Teacher with words such as, "What is it to you, Vakkali, seeing this putrid body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me." And though he was urged to practice meditation, he did not engage in it.
Vakkalittheravatthu (câu chuyện về Trưởng lão Vakkali) là thế này: Vị Tôn giả đó, do có sự tích lũy công đức trong sự giải thoát bằng niềm tin, chỉ chuyên tâm nhìn thấy thân sắc của Đức Phật.
Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi.
Having been dismissed, he ascended a precipice to throw himself down.
Khi Đức Phật khuyên bảo ngài bằng lời: “Vakkali, ông nhìn thấy cái thân thối rửa này có ích gì? Vakkali, ai thấy pháp, người ấy thấy Ta”, v.v... và giao cho ngài đề mục thiền định, nhưng ngài không thực hành, nên đã bị Đức Phật trục xuất. Ngài bèn leo lên một vách đá để tự hủy hoại thân mình.
Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsaṃ visajjento attānaṃ dassetvā –
Then the Teacher, while remaining seated as He was, manifested Himself to him by radiating light and—
Bấy giờ, Đức Phật, trong khi vẫn ngồi yên, phóng hào quang hiện thân cho ngài thấy, và
Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi vakkalī’’ti āha.
—after reciting this verse, said, "Come, Vakkali!"
Sau khi nói bài kệ, Đức Phật bảo: “Hãy đến, Vakkali!”
So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi.
Sprinkled as it were with that nectar, he became elated and joyful and commenced vipassanā (insight meditation).
Ngài Vakkali, như được rưới nước cam lồ, trở nên hoan hỷ, vui mừng, và bắt đầu thực hành thiền quán.
Saddhāya pana balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otari.
However, due to the strength of his faith, he did not enter the path of vipassanā.
Nhưng do tín quá mạnh, ngài không thể nhập vào lộ trình thiền quán.
Taṃ ñatvā bhagavā indriyasamataṃ paṭipādento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi.
Knowing this, the Blessed One, to bring about the balance of his faculties, purified and gave him a meditation subject.
Biết được điều đó, Đức Thế Tôn đã điều chỉnh đề mục thiền định để làm cho các căn được quân bình, rồi trao lại cho ngài.
So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.
Engaging in vipassanā according to the method given by the Teacher, he attained Arahatship through the gradual path.
Ngài Vakkali, theo phương pháp Đức Phật đã chỉ dạy, đã tinh tấn thực hành thiền quán và tuần tự đạt đến A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.
Therefore, it is said, "the story of Venerable Vakkali is the illustration here."
Do đó, đã nói rằng: “Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây”.
Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ.
Other distinctions of function means the specific functions such as application (upaṭṭhāna) and so on.
Itarakiccabheda (sự khác biệt về chức năng khác) nghĩa là các chức năng đặc biệt như sự an trú, v.v.
Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Passaddhādī (calmness etc.) – by the word "etc.", the inclusion of the samādhi-sambojjhaṅga and upekkhā-sambojjhaṅga should be understood.
Passaddhādī (tĩnh lặng, v.v.): Với từ ādi (v.v.), cần hiểu rằng nó bao gồm định giác chi (samādhisambojjhaṅga) và xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati, samādhipakkhiyattā tassā.
It must be diminished means that just as the strength of the faculty of faith (saddhindriya) is diminished by discerning the nature of phenomena, so too the excessiveness of the faculty of energy (vīriyindriya) is diminished by the cultivation of calmness (passaddhi) and so on, because these belong to the side of concentration (samādhipakkhiyattā).
Hāpetabba (cần được giảm bớt) nghĩa là cũng như sự mạnh mẽ của tín căn được giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp, thì sự quá mức của tinh tấn căn được giảm bớt bằng cách tu tập tĩnh lặng, v.v., vì tĩnh lặng thuộc về phía định.
Tathā hi sā samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti.
Indeed, while protecting the excessiveness of the faculty of concentration (samādhindriya) from falling into indolence, it definitively diminishes the excessiveness of the faculty of energy (vīriyindriya) by protecting it from falling into restlessness, just like the cultivation of energy and so on.
Thật vậy, sự tu tập tĩnh lặng, v.v., bảo vệ sự quá mức của định căn khỏi rơi vào sự lười biếng, cũng như sự tu tập tinh tấn, v.v., bảo vệ sự quá mức của tinh tấn căn khỏi rơi vào sự phóng dật, chắc chắn sẽ làm giảm bớt nó.
Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.
Therefore, it is said, "it must be diminished by the cultivation of calmness and so on."
Do đó, đã nói rằng: “Cần giảm bớt bằng cách tu tập tĩnh lặng, v.v.”.
Soṇattherassa vatthūti (mahāva. 243) sukumārassa soṇattherassa vatthu.
The story of Venerable Soṇa refers to the story of Venerable Soṇa, who was very delicate.
Soṇattherassa vatthu (câu chuyện về Trưởng lão Soṇa) là câu chuyện về Trưởng lão Soṇa yếu ớt.
So hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
This Venerable one, having received a meditation subject from the Teacher, dwelt in Sītavana, contemplating, "My body is delicate, and happiness cannot be attained easily with happiness; the ascetic's practice must be done even by fatiguing the body." Thus, resolving to stay in standing and walking meditation, and diligently practicing, even when blisters appeared on the soles of his feet, he endured the pain and exerted strong effort, yet he was unable to achieve any special attainment due to excessive energy.
Vị Tôn giả đó, sau khi nhận đề mục thiền từ Đức Phật và ở tại Sītavana, đã nghĩ: “Thân ta yếu ớt, không thể đạt được hạnh phúc một cách dễ dàng. Dù thân có mệt mỏi, ta cũng phải thực hành pháp Sa-môn”. Ngài bèn quyết tâm chỉ đứng và đi kinh hành, tinh tấn thực hành. Dù lòng bàn chân nổi mụn nước, ngài vẫn chịu đựng cảm giác đau đớn, kiên trì tinh tấn, nhưng do tinh tấn quá mức, ngài không thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Satthā tattha gantvā vīṇovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Teacher went there, admonished him with the simile of the lute, and showing the method of balancing energy, purified his meditation subject and departed to Gijjhakūṭa.
Đức Phật đến đó, khuyên bảo ngài bằng ví dụ về cây đàn, chỉ ra phương pháp điều hòa tinh tấn, rồi điều chỉnh đề mục thiền và trở về núi Linh Thứu.
Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.
The Venerable one, too, balancing his energy according to the method given by the Teacher, intensified his vipassanā and established himself in Arahatship.
Trưởng lão Soṇa cũng theo phương pháp Đức Phật đã chỉ dạy, điều hòa tinh tấn, tinh tấn thực hành thiền quán và an trú vào A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.
Therefore, it is said, "the story of Venerable Soṇa should be shown here."
Do đó, đã nói rằng: “Cần trình bày câu chuyện về Trưởng lão Soṇa”.
Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.
Among the rest means among the faculties of mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Sesesupi (cũng vậy, đối với các căn còn lại) nghĩa là đối với niệm căn (sati), định căn (samādhi) và tuệ căn (paññā) nữa.
Ekassāti ekekassa.
Of each means of each single one.
Ekassā (của mỗi một) nghĩa là của từng cái một.
Sāmaññaniddesovāyaṃ daṭṭhabbo.
This should be understood as a general statement.
Đây cần được hiểu là một sự trình bày chung.
Evaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ paccekaṃ adhimattatāya pana hāpanavasena samataṃ dassetvā idāni tattha yesaṃ visesato asādhāraṇato, sādhāraṇato ca samatā icchitabbā, taṃ dassetuṃ ‘‘visesato panā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the balance of the five faculties by the method of diminishing the excessiveness of each, now, to show for which of them a balance is specifically desirable, whether due to their uniqueness or commonality, the passage "specifically, however" and so on is stated.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự quân bình của năm căn bằng cách giảm bớt sự quá mức của từng căn, bây giờ để chỉ ra sự quân bình đặc biệt cần thiết cho những căn nào, cả về mặt không phổ biến lẫn phổ biến, đã nói rằng: “Visesato panā” (Nhưng đặc biệt là), v.v.
Etthāti etesu pañcasu indriyesu.
Here means among these five faculties.
Etthā (ở đây) nghĩa là trong năm căn này.
Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ.
Balance refers to the state of faith and wisdom being neither deficient nor excessive relative to each other.
Samataṃ (sự quân bình) nghĩa là sự không thiếu không thừa lẫn nhau giữa tín và tuệ.
Tathā samādhivīriyānaṃ.
Similarly, for concentration and energy.
Cũng vậy, giữa định và tinh tấn.
Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānativattanaṃ visesato icchitabbameva, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjatīti, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjauddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati.
For just as it is specifically desirable that faith and wisdom, being distinct leading qualities (dhuriyadhammabhūtānaṃ), do not exceed each other in function, because through their balanced functioning (samadhuratāya) jhāna-attainment (appanā) is perfected; so too, when concentration and energy, which belong to the sides of indolence and restlessness respectively, have an equal function (samarasatāya), then through their mutual support, and without falling into either of the two extremes, jhāna-attainment (appanā) is truly accomplished.
Thật vậy, cũng như sự không vượt quá lẫn nhau về chức năng giữa tín và tuệ, vốn là những pháp chủ đạo riêng biệt, là điều đặc biệt mong muốn, vì khi chúng có chức năng đồng nhất thì sự an chỉ (appanā) sẽ thành tựu; thì cũng vậy, khi định và tinh tấn, vốn thuộc về phía lười biếng và phóng dật, có chức năng đồng nhất, do sự hỗ trợ lẫn nhau, các pháp đồng sinh sẽ không rơi vào hai cực đoan, và sự an chỉ sẽ thành tựu một cách đúng đắn.
‘‘Balavasaddho hī’’tiādi nidassanavasena vuttaṃ.
"For one with strong faith" and so on is stated by way of illustration.
“Balavasaddho hī” (Thật vậy, người có tín mạnh), v.v., đã được nói như một ví dụ.
Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so muddhappasanno hoti, na aveccappasanno.
Its meaning is: one who possesses strong faith but has unclear knowledge is merely superficially devoted (muddhappasanno), not truly devoted through understanding (aveccappasanno).
Ý nghĩa của nó là: Người có tín mạnh mẽ nhưng trí tuệ không trong sáng thì chỉ có niềm tin hời hợt, không phải là niềm tin thâm sâu.
Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā.
Thus, such a person is devoted to an unsuitable object, just like the disciples of other sects.
Thật vậy, người đó có niềm tin vào những đối tượng không đáng tin (avatthusmiṃ pasīdati), giống như các đệ tử của ngoại đạo.
Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati.
The side of trickery means one resorts to the side of deceit.
Kerāṭikapakkhaṃ (phía lừa đảo) nghĩa là rơi vào phía gian xảo.
Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupaṭirūpakehi vañcito.
Running ahead with wisdom lacking faith, deceived by specious reasons, he conceives such ideas as, "Merit from giving arises even by the mere arising of thought, without the relinquishing of objects to be given."
Người vượt quá giới hạn với trí tuệ thiếu niềm tin, bị lừa dối bởi những lý do giả tạo, tưởng tượng rằng "phước báu bố thí có được chỉ bằng ý niệm phát khởi tâm, không cần phải từ bỏ vật cúng dường".
Evaṃbhūto pana sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati.
Such a person, however, whose mind is ravaged by dry reasoning, does not accept the words of the wise and does not attain understanding.
Người như vậy, với tâm bị khô cằn bởi những suy luận suông, không nghe lời của bậc trí, không thể đạt được sự hiểu biết.
Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti.
Therefore it is said, "A disease that has arisen from medicine is incurable."
Vì vậy, người ấy nói rằng: “Bệnh phát sinh từ thuốc thì không thể chữa được.”
Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaviraho na atthāvaho anatthāvaho ca, evamidhāpi samādhivīriyānaṃ aññamaññaviraho na avikkhepāvaho vikkhepāvaho cāti veditabbaṃ.
Just as here the mutual absence of faith and wisdom is neither conducive to benefit nor conducive to detriment, so too here, the mutual absence of concentration and energy is neither conducive to non-distraction nor conducive to distraction; thus it should be understood.
Cũng như ở đây, sự thiếu vắng lẫn nhau giữa Tín (saddhā) và Tuệ (paññā) không mang lại lợi ích mà lại mang lại tai hại, thì ở đây cũng vậy, sự thiếu vắng lẫn nhau giữa Định (samādhi) và Tinh tấn (vīriya) không mang lại sự không tán loạn mà lại mang lại sự tán loạn, điều này cần được biết.
Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo.
Sloth overcomes*; thereby it does not reach absorption (appanā)—this is the meaning.
"Khinh suất lấn át", ý nghĩa là do đó không thể đạt đến sự an trú (appanā).
Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Restlessness overcomes*."
Trong câu "Tán loạn lấn át" cũng theo cách tương tự.
Tadubhayanti taṃ saddhāpaññādvayaṃ, samādhivīriyadvayañca.
Both of these refers to both the pair of faith and wisdom, and the pair of concentration and energy.
Cả hai đó là cặp Tín (saddhā) và Tuệ (paññā), và cặp Định (samādhi) và Tinh tấn (vīriya).
Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.
Should be made equal means should be made to have an equal function (samarasa).
Cần làm cho quân bình (samaṃ kātabbaṃ) nghĩa là cần làm cho có vị bình đẳng (samarasaṃ).
Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa.
For one practicing concentration means for one whose meditation object is tranquility (samatha).
Đối với người hành thiền định (samādhikammikassa) là đối với người tu tập pháp môn chỉ (samatha kammaṭṭhānikassa).
Evanti evaṃ sante, saddhāya tesaṃ balavabhāve satīti attho.
Thus means when this is so, when faith is somewhat stronger than the others—this is the meaning.
Như vậy (evaṃ) nghĩa là khi có sự kiện như vậy, khi niềm tin của họ mạnh mẽ.
Saddahantoti ‘‘pathavī pathavī’’ti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattīti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento.
Having faith means having faith, thinking, "The method taught by the Perfectly Self-Awakened One will surely succeed," without considering, "How can absorption arise merely by reflecting 'earth, earth'?"
Người có niềm tin (saddahanto) là người không suy nghĩ "làm sao thiền định có thể phát sinh chỉ bằng cách quán niệm 'đất, đất'", mà tin tưởng rằng "chắc chắn phương pháp mà Đức Chánh Đẳng Giác đã dạy sẽ thành tựu", và phát khởi niềm tin.
Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena okappento pakkhandanto.
Approaching means entering, as if penetrating the object, by way of resolute conviction.
Người quyết định (okappento) là người đi vào đối tượng như thể thâm nhập vào đó, bằng cách quyết định (adhimuccanavasena), bằng cách lao vào (pakkhandanto).
Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhipadhānattā jhānassa.
Strong one-pointedness of mind is appropriate because concentration is predominant in jhāna.
Sự nhất tâm mạnh mẽ thì thích hợp vì thiền định lấy Định làm chủ yếu.
Ubhinnanti samādhipaññānaṃ, samādhikammikassa samādhino adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho.
Of both refers to concentration and wisdom. He says "even equality" because for one practicing concentration, even an excess of concentration is desired. "Evenness" is the meaning.
Cả hai (ubhinnanti) là Định (samādhi) và Tuệ (paññā). Đối với người hành thiền định, sự quá mức của Định cũng được mong muốn, nên nói "ngay cả sự quân bình" (samatāyapi), nghĩa là ngay cả sự bình đẳng.
Appanāti idhādhippetaappanā.
Appanā refers to the appanā intended here.
Sự an trú (appanā) là sự an trú được đề cập ở đây.
Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati, lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā.
Thus he speaks with doubt, "it would indeed be," but supramundane appanā is desired only when these are equal.
Quả thật, người ấy nói một cách nghi ngờ "chắc chắn sẽ có" (hotiyevā), nhưng sự an trú siêu thế thì được mong muốn khi cả hai yếu tố đó (Định và Tuệ) quân bình.
Yathāha – ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (paṭi. ma. 2.1, 5).
As it is said, "He develops tranquility and insight yoked together" (Paṭis. 2.1, 5).
Như đã nói: "Tu tập chỉ và quán một cách song hành" (Paṭi. Ma. 2.1, 5).
Yadi visesato saddhāpaññānaṃ, samādhivīriyānañca samatā icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti.
If equality of faith and wisdom, and of concentration and energy, is especially desired, then how is mindfulness (sati)? He says, "Mindfulness, however, is appropriate as strong in all circumstances."
Nếu sự quân bình của Tín và Tuệ, Định và Tinh tấn được mong muốn một cách đặc biệt, thì chánh niệm (sati) như thế nào? Nên nói "Tuy nhiên, chánh niệm thì thích hợp ở khắp mọi nơi và mạnh mẽ".
Sabbatthāti līnuddhaccapakkhesu pañcasu indriyesu.
In all circumstances means in the five faculties, whether they lean towards sluggishness or restlessness.
Ở khắp mọi nơi (sabbatthā) là trong năm căn thuộc về phe hôn trầm và tán loạn.
Uddhaccapakkhiye gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha.
When taking into account those inclined towards restlessness, he says "of faith, energy, and wisdom."
Khi đề cập đến các yếu tố thuộc phe tán loạn, người ấy nói "của Tín, Tinh tấn và Tuệ".
Aññathāpīti ca gahetabbā siyā.
Otherwise, it might also be understood differently.
Cũng có thể hiểu theo cách khác.
Tathā hi ‘‘kosajjapakkhena samādhinā’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti.
Indeed, it is said, "concentration on the side of sluggishness," not "serenity, concentration, and equanimity."
Thật vậy, chỉ nói "với Định thuộc phe biếng nhác", chứ không nói "với Khinh an, Định và Xả".
Sā sati.
She is mindfulness.
Đó là chánh niệm (sati).
Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko.
One appointed to all royal duties is all-dutiful.
Người được bổ nhiệm vào tất cả các công việc của vua là người làm tất cả các việc (sabbakammiko).
Tena kāraṇena sabbattha icchitabbatthena.
By that reason, by virtue of being desired everywhere.
Vì lý do đó (tena) là vì được mong muốn ở khắp mọi nơi.
Āha aṭṭhakathāyaṃ.
It is said in the commentary.
Đã nói (āha) trong Chú giải.
Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgaggahaṇena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā.
Those appointed everywhere are sabbatthikā (universal). Or, sabbatthiyā, by taking the factors of awakening on the side of both sluggishness and restlessness, are to be interpreted as useful everywhere; sabbatthiyā are indeed sabbatthikā.
Những gì được bổ nhiệm ở khắp mọi nơi là những gì phổ biến (sabbatthikā). Hoặc, những gì cần được mong muốn bằng cách nắm giữ các chi giác ngộ (bojjhaṅga) thuộc về phe hôn trầm và tán loạn là sabbatthiyā, và sabbatthikā chính là sabbatthiyā.
Cittanti kusalacittaṃ.
Mind refers to wholesome consciousness.
Tâm (citta) là tâm thiện (kusalacitta).
Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya.
Indeed, mindfulness is its refuge, its ultimate resort, for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized.
Đối với tâm đó, chánh niệm là nơi nương tựa (paṭisaraṇaṃ), là nơi trú ẩn để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore he says, "Its proximate cause is protection," etc.
Vì vậy, người ấy nói "sự hiện hữu của sự bảo vệ" (ārakkhapaccupaṭṭhānā), v.v.
63. Cittekaggatānimittassāti cittekaggatāya nimittassa, cittekaggatāsaṅkhātassa ca nimittassa.
63. Of the sign of one-pointedness of mind refers to the sign of one-pointedness of mind, and also to the sign called one-pointedness of mind.
63. Về tướng của sự nhất tâm (cittekaggatānimittassā) là về tướng của sự nhất tâm, và về tướng được gọi là nhất tâm.
Cittassa hi samāhitākāraṃ sallakkhetvā samathanimittaṃ rakkhantoyeva kasiṇanimittaṃ rakkhati.
For by noting the concentrated state of the mind and protecting the sign of tranquility, one protects the kasiṇa sign.
Thật vậy, người bảo vệ tướng chỉ (samathanimitta) bằng cách nhận biết trạng thái định tĩnh của tâm chính là người bảo vệ tướng đất (kasiṇanimitta).
Tasmā pathavīkasiṇādikassāti ādi-saddena na kevalaṃ paṭibhāganimittasseva, atha kho samathanimittassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therefore, in "of the earth kasiṇa and so on," the word "and so on" should be understood as embracing not only the after-image (paṭibhāganimitta), but also the mental image (samathanimitta).
Do đó, trong câu "của tướng đất kasiṇa, v.v." (pathavīkasiṇādikassā), cần hiểu rằng từ "v.v." (ādi) không chỉ bao gồm tướng đối phần (paṭibhāganimitta) mà còn bao gồm cả tướng chỉ (samathanimitta).
Tanti rakkhaṇakosallaṃ.
That refers to the skill in guarding.
Điều đó (taṃ) là sự khéo léo trong việc bảo vệ.
Idha appanākosallakathāyaṃ ‘‘nimittakosalla’’nti adhippetaṃ, karaṇabhāvanākosallānaṃ pageva siddhattāti adhippāyo.
Here, in the discourse on the skill of absorption, "skill in the sign" is intended, because the skills of preparation and development have already been established—this is the meaning.
Ở đây (idha), trong phần nói về sự khéo léo trong an trú (appanākosalla), "sự khéo léo về tướng" (nimittakosalla) được mong muốn (adhippetaṃ), ý nghĩa là sự khéo léo trong việc thực hành và tu tập đã được thành tựu từ trước.
Parittanti appakaṃ.
Little means small.
Nhỏ bé (paritta) là ít ỏi (appakaṃ).
Ujjāletukāmoti padīpetukāmo.
Desiring to inflame means desiring to illuminate.
Muốn thắp sáng (ujjāletukāmo) là muốn làm cho rực rỡ (padīpetukāmo).
Udakavātaṃ dadeyyāti udakamissaṃ vātaṃ upaneyya.
Should give water-wind means should apply wind mixed with water.
Nên cho gió nước (udakavātaṃ dadeyyā) là nên đưa gió trộn lẫn với nước.
Akāloti nakālo, ayuttakālo vā.
Inopportune time means not the right time, or an improper time.
Không phải lúc (akālo) là không phải lúc, hoặc lúc không thích hợp.
Satiādidhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā bujjhati etāyāti katvā, taṃsamaṅgino vā bujjhatīti bodhino yogino aṅganti bojjhaṅgo, pasattho, sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo.
Because one awakens by means of this assemblage of states beginning with mindfulness, called awakening, or because one possessed of that awakens, it is an aṅga (factor) of the awakening being, the yogi; thus, bojjhaṅga. A praised or excellent bojjhaṅga is sambojjhaṅga.
Vì nhờ đó mà giác ngộ, nên được gọi là giác ngộ (bodhi), tức là sự tổng hòa của các pháp như chánh niệm, v.v. Hoặc, đó là chi phần của hành giả giác ngộ (bodhino yogino), tức là người đầy đủ các pháp đó, nên gọi là chi giác ngộ (bojjhaṅgo). Chi giác ngộ được tán thán, hoặc tốt đẹp, là chánh giác chi (sambojjhaṅgo).
Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhiyeva sambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa.
Serenity, characterized by the calming of bodily and mental distress, is itself the enlightenment factor; thus, serenity-enlightenment-factor. Of that serenity-enlightenment-factor.
Chính sự khinh an (passaddhi), có đặc tính làm lắng dịu sự mệt mỏi của thân và tâm, là chánh giác chi, nên gọi là khinh an chánh giác chi (passaddhisambojjhaṅgo). Của khinh an chánh giác chi (passaddhisambojjhaṅgassa).
Samādhisambojjhaṅgādīsupi eseva nayo.
The same method applies to concentration-enlightenment-factor, etc.
Trong Định chánh giác chi (samādhisambojjhaṅgādī), v.v. cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – samādhissa tāva padatthalakkhaṇāni heṭṭhā āgatāneva.
This is the distinction: the characteristics by etymology and definition for concentration have already appeared below.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt: các đặc tính về ý nghĩa từ ngữ của Định đã được đề cập ở phần trước.
Upapattito ikkhatīti upekkhā.
One looks suitably; thus, equanimity.
Quan sát một cách thích hợp (upapattito ikkhatī) nên gọi là xả (upekkhā).
Sā panāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva idha bojjhaṅgupekkhā veditabbā.
But this equanimity, in reality, is precisely the equanimity of impartiality (tatramajjhattatā), which should be understood as the equanimity-enlightenment-factor here.
Tuy nhiên, xả này, về bản chất, chính là xả trung lập (tatramajjhattupekkhā) được hiểu là xả giác chi (bojjhaṅgupekkhā) ở đây.
Dusamuṭṭhāpayanti samuṭṭhāpetuṃ uppādetuṃ asakkuṇeyyaṃ.
Difficult to arouse means unable to produce or generate.
Không thể phát khởi (dusamuṭṭhāpayaṃ) là không thể làm phát sinh, không thể tạo ra.
Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, paññāti attho.
Investigation of phenomena, or among phenomena, is dhammavicaya; wisdom is the meaning.
Sự phân tích các pháp (dhammānaṃ vicayo), hoặc sự phân tích về các pháp (dhammesu vicayo) là Trạch pháp (dhammavicayo), nghĩa là trí tuệ (paññā).
Vīrassa bhāvo, kammaṃ vā, vidhinā vā īretabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, ussāho.
The state or action of a hero, or that which is to be set in motion or caused to proceed by method, is energy; enthusiasm.
Trạng thái của người dũng mãnh (vīrassa bhāvo), hoặc hành động của người dũng mãnh (kammaṃ), hoặc điều cần được thúc đẩy, cần được vận hành một cách đúng đắn (vidhinā īretabbaṃ pavattetabbaṃ) là tinh tấn (vīriyaṃ), tức là sự nỗ lực (ussāho).
Pīṇeti kāyaṃ, cittaṃ ca santappetīti pīti.
It delights the body and gladdens the mind; thus, rapture.
Làm cho thân và tâm được no đủ, được thỏa mãn (pīṇeti kāyaṃ, cittaṃ ca santappetī) nên gọi là hỷ (pīti).
Yaṃ yaṃ sakaṃ yathāsakaṃ, attano attanoti attho.
Whatever is one's own, each according to its own; the meaning is "his own, his own."
Điều gì là của riêng mình (sakaṃ) thì là tùy theo cái riêng của mình (yathāsakaṃ), nghĩa là của mỗi người.
Āhāravasenāti paccayavasena.
By way of support means by way of condition.
Theo cách thức của thực phẩm (āhāravasenā) là theo cách thức của duyên (paccayavasena).
Bhāvanāti uppādanā, vaḍḍhanā ca.
Development means both production and increase.
Tu tập (bhāvanā) là sự phát sinh (uppādanā) và sự tăng trưởng (vaḍḍhanā).
Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā.
Wholesome and unwholesome are wholesome by reason of arising from skill, and unwholesome by reason of being opposed to that.
Thiện và bất thiện (kusalākusalā) là thiện (kusalā) vì chúng phát sinh từ sự khéo léo (kosalla), và bất thiện (akusalā) vì chúng đối nghịch với điều đó.
Ye akusalā, te sāvajjā.
Those that are unwholesome are blameworthy.
Những gì là bất thiện (akusalā) thì có lỗi (sāvajjā).
Ye kusalā, te anavajjā.
Those that are wholesome are blameless.
Những gì là thiện (kusalā) thì không có lỗi (anavajjā).
Akusalā hīnā, itare paṇītā.
The unwholesome are inferior; the others are superior.
Bất thiện thì thấp kém (hīnā), còn lại thì cao thượng (paṇītā).
Kusalāpi vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, itare paṇītā.
Or, even wholesome actions, if initiated with inferior aspirations, etc., are inferior; the others are superior.
Hoặc, thiện (kusalā) cũng có thể thấp kém (hīnā) nếu được bắt đầu bằng những dục vọng, v.v. thấp kém, còn lại thì cao thượng (paṇītā).
Kaṇhā ti kāḷakā cittassa apabhassarabhāvakaraṇā, sukkāti odātā cittassa pabhassarabhāvakaraṇā.
Dark means black, because they make the mind impure; bright means white, because they make the mind pure.
Đen tối (kaṇhā) là những gì làm cho tâm trở nên không sáng sủa, trắng trong (sukkā) là những gì làm cho tâm trở nên sáng sủa.
Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā, sukkābhijātihetuto sukkā.
Or, dark by reason of being a cause of dark birth; bright by reason of being a cause of bright birth.
Hoặc, đen tối (kaṇhā) là do nhân của chủng loại đen tối, trắng trong (sukkā) là do nhân của chủng loại trắng trong.
Te eva sappaṭibhāgā.
These same are counterparts.
Chính những điều đó là tương phản (sappaṭibhāgā).
Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkehi sappaṭibhāgā.
For dark (actions) are counterparts to bright (actions) by being directly opposite.
Thật vậy, những điều đen tối (kaṇhā) tương phản với những điều trắng trong (sukkehi) do tính đối nghịch trực tiếp.
Tathā sukkāpi itarehi.
Likewise, bright (actions) are counterparts to the others.
Cũng vậy, những điều trắng trong (sukkā) cũng tương phản với những điều khác (itarehi).
Atha vā kaṇhā ca sukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā.
Or, dark and bright and counterparts are dark, bright, and their counterparts.
Hoặc, những điều đen tối và trắng trong, và những điều tương phản là đen tối, trắng trong và tương phản (kaṇhasukkasappaṭibhāgā).
Sukhā hi vedanā dukkhāya vedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya sappaṭibhāgāti.
For pleasant feeling is a counterpart to painful feeling, and painful feeling is a counterpart to pleasant feeling.
Thật vậy, thọ lạc tương phản với thọ khổ, và thọ khổ tương phản với thọ lạc.
Anuppannassāti anibbattassa.
Of what has not arisen means of what has not come into being.
Của cái chưa phát sinh (anuppannassā) là của cái chưa hiện hữu.
Uppādāyāti uppādanatthāya.
For the arising means for the purpose of arising.
Để phát sinh (uppādāyā) là vì mục đích phát sinh.
Uppannassāti nibbattassa.
Of what has arisen means of what has come into being.
Của cái đã phát sinh (uppannassā) là của cái đã hiện hữu.
Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya.
For further existence means for repeated existence.
Để tăng trưởng (bhiyyobhāvāyā) là để hiện hữu lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
For abundance means for the purpose of being abundant.
Để rộng lớn (vepullāyā) là vì mục đích rộng lớn.
Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā.
For development means for growth.
Để tu tập (bhāvanāyā) là để tăng trưởng.
Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.
For perfection means for the purpose of completion.
Để viên mãn (pāripūriyā) là vì mục đích làm cho viên mãn.
Tatthāti ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā dassitapāṭhe.
Therein refers to the passage shown by "Monks, there are," etc.
Ở đó (tatthā) là trong đoạn văn được chỉ ra bằng "Này các Tỳ-khưu, có...", v.v.
Sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasenāti ekajjhaṃ katvā gahaṇe anavajjasukhavipākādikassa visuṃ visuṃ pana phusanādikassa sabhāvalakkhaṇassa, aniccādikassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanavasena.
By the penetration of the characteristics of specific and general natures means, when grasped together, by the penetration of the specific characteristic of blameless, pleasant results, etc., and when grasped separately, by the penetration of the specific characteristic of contact, etc., and the general characteristic of impermanence, etc.
Theo cách thấu hiểu các đặc tính riêng và đặc tính chung có nghĩa là, khi được xem xét chung, là sự thấu hiểu các đặc tính riêng như quả dị thục vô tội và an lạc, v.v., và khi được xem xét riêng biệt, là sự thấu hiểu các đặc tính riêng như sự xúc chạm, v.v., và các đặc tính chung như vô thường (anicca), v.v.
Pavattamanasikāroti kusalādīnaṃ taṃtaṃsabhāvalakkhaṇādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppannajavanacittuppādo.
Active attention is the occurrence of impulsion consciousness that has arisen by truly understanding the specific characteristics, etc., of wholesome states, etc.
Sự tác ý đang vận hành là sự khởi lên của tâm tốc hành (javana-citta) đã nhận thức đúng như thật các đặc tính riêng, v.v., của các pháp thiện (kusala) và các pháp khác.
So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto.
Indeed, due to its non-perverse attention, it is called 'wise attention' (yonisomanasikāra).
Vì sự tác ý đó không sai lệch nên được gọi là “sự tác ý như lý (yonisomanasikāra)”.
Tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikāva.
Due to its orientation towards that, the advertence also follows suit.
Do hướng đến sự tác ý đó, sự chú ý (āvajjana) cũng thuộc về nó.
Ruppanalakkhaṇādikampi idha sāmaññalakkhaṇeneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should also be understood that the characteristic of being afflicted, etc., is here included within the general characteristics.
Cũng cần hiểu rằng đặc tính bị hủy hoại (ruppanalakkhaṇa), v.v., ở đây cũng được bao gồm trong đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Kusalakiriyāya ādiārambhavasena pavattavīriyaṃ dhitisabhāvatāya ‘‘dhātū’’ti vuttanti āha ‘‘ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccatī’’ti.
He states: "Initial effort is called the element of arousal (ārambhadhātu)", because the energy that manifests as the initial arousal in performing wholesome deeds is said to be an 'element' due to its nature of persistence.
Nỗ lực (vīriya) khởi lên như sự khởi đầu trong việc thực hiện điều thiện (kusala-kiriya) được gọi là “dhātu” (giới) vì bản chất của nó là sự kiên trì (dhiti-sabhāva), như đã nói: “dhātu khởi đầu được gọi là tinh tấn (paṭhamavīriya)”.
Laddhāsevanaṃ vīriyaṃ balappattaṃ hutvā paṭipakkhaṃ vidhamatīti āha ‘‘kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’nti.
He states: "Stronger than that, having emerged from laziness", because energy, having been cultivated, becomes powerful and dispels the opposing factor.
Tinh tấn (vīriya) đã được thực hành trở nên mạnh mẽ và tiêu diệt đối thủ, như đã nói: “thoát khỏi sự lười biếng nên mạnh mẽ hơn”.
Adhimattādhimattatarānaṃ paṭipakkhadhammānaṃ vidhamanasamatthaṃ paṭupaṭutarādibhāvappattaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.
It is stated, "Stronger than that, due to ascending to higher and higher stages", meaning it becomes capable of dispelling more and more extreme opposing factors, attaining the state of being sharp, sharper, and so on.
Đã nói rằng “do tiến lên từng cấp bậc, nó càng mạnh mẽ hơn”, có nghĩa là nó đạt đến trạng thái sắc bén, cực kỳ sắc bén, có khả năng tiêu diệt các pháp đối nghịch ở mức độ cao và cao hơn nữa.
Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhāniyā, pītisambojjhaṅgassa ṭhāniyā pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā.
That in which it stands or occurs is a 'basis' (ṭhāniyā); the bases of the rapture factor of enlightenment are pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā.
Những gì tồn tại và vận hành ở đó được gọi là ṭhāniyā; những gì là nơi nương tựa của chi giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga) được gọi là pīti-sambojjhaṅgaṭṭhāniyā.
Ṭhātabbo vā ṭhāniyo, pītisambojjhaṅgo ṭhāniyo etesūti pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā, aparāparaṃ vattamānā pītisambojjhaṅgasampayuttā dhammā.
Or, what is to be established is a basis, and the rapture factor of enlightenment is established in these, thus pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā refers to the qualities associated with the rapture factor of enlightenment that occur successively.
Hoặc, những gì cần được thiết lập là ṭhāniya; những gì mà chi giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga) được thiết lập trong đó được gọi là pīti-sambojjhaṅgaṭṭhāniyā, tức là các pháp tương ưng với chi giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga) đang vận hành liên tục.
Yasmā pana tesu pītiyeva pītisambojjhaṅgassa visesakāraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘pītiyā eva etaṃ nāma’’nti.
However, since rapture itself is the specific cause of the rapture factor of enlightenment among them, it is said, "This is indeed the name for rapture."
Tuy nhiên, vì trong số đó, chính hỷ (pīti) là nguyên nhân đặc biệt của chi giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga), nên đã nói: “Đây chính là tên của hỷ (pīti)”.
Uppādakamanasikāroti yathā manasi karoto anuppanno pītisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca vaḍḍhati, tathā pavattamanasikāro.
Attention for arousal is the attention that, when applied, causes the unarisen rapture factor of enlightenment to arise and the arisen one to grow.
Sự tác ý phát sinh là sự tác ý đang vận hành, nhờ đó chi giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga) chưa sinh sẽ sinh khởi, và chi giác ngộ hỷ đã sinh sẽ tăng trưởng.
Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo.
Questioning means the act of questioning after careful investigation.
Sự hỏi han kỹ càng là trạng thái hỏi han sau khi đã xem xét kỹ lưỡng.
Pañcapi hi nikāye uggahetvā ācariye pariyupāsitvā tassa tassa atthaṃ paripucchantassa, te vā saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’’ti pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjatīti.
Indeed, the investigation factor of enlightenment arises for one who, having learned all five Nikāyas, attends to a teacher and questions him about the meaning of each; or for one who, having thoroughly investigated those Nikāyas together with the commentaries, questions, "Venerable sir, how is this? What is the meaning of this?" regarding any difficult passage therein.
Quả thật, chi giác ngộ trạch pháp (dhamma-vicaya-sambojjhaṅga) khởi lên nơi người đã học thuộc năm bộ Nikāya, đã phụng sự các vị thầy, và hỏi han ý nghĩa của từng bộ, hoặc người đã xem xét kỹ lưỡng năm bộ Nikāya cùng với các bản chú giải, và hỏi về từng điểm khó khăn trong đó, rằng: “Bạch Ngài, điều này là gì? Ý nghĩa của điều này là gì?”
Vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā saṅkhepato, vitthārato ca pakāsitā eva.
Clarifying the basis and fulfilling the balance of faculties has already been explained in brief and in detail.
Việc làm cho đối tượng rõ ràng và sự hoàn thiện các căn đã được giải thích cả tóm tắt và chi tiết.
Tattha pana samādhisaṃvattaniyabhāvena āgatā, idha paññāsaṃvattaniyabhāvena.
However, there it appeared as conducive to concentration; here it appears as conducive to wisdom.
Tuy nhiên, ở đó, chúng được đề cập như là những yếu tố dẫn đến định (samādhi), còn ở đây, chúng được đề cập như là những yếu tố dẫn đến tuệ (paññā).
Yadaggena hi samādhisaṃvattanikā, tadaggena paññāsaṃvattanikā samādhissa ñāṇapaccupaṭṭhānato.
For to the extent that it is conducive to concentration, to that extent it is conducive to wisdom, since concentration presents itself as knowledge.
Quả thật, những gì dẫn đến định ở mức độ cao nhất thì cũng dẫn đến tuệ ở mức độ cao nhất, vì định có sự hiện khởi của trí tuệ.
‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; 5.1071) vuttaṃ.
It is said: "One who is concentrated knows things as they are."
Đã nói: “Người có định sẽ thấy biết đúng như thật.”
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma duppaññānaṃ mandabuddhīnaṃ bhattanikkhittakākamaṃsanikkhittasunakhasadisānaṃ momūhapuggalānaṃ dūrato pariccajanā.
Avoiding foolish persons means keeping far away from foolish individuals who are dull-witted, like crows discarding rice or dogs discarding meat, and who are extremely confused.
Tránh xa những người kém trí tuệ là việc tránh xa những người ngu si, kém trí, u mê, giống như quạ bỏ cơm, chó bỏ thịt.
Paññavantapuggalasevanā nāma paññāya katādhikārānaṃ saccapaṭiccasamuppādādīsu kusalānaṃ ariyānaṃ, vipassanākammikānaṃ vā mahāpaññānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
Associating with wise persons means, from time to time, approaching noble ones who are skilled in the four Noble Truths, dependent origination, and so on, having undertaken a task in wisdom, or those great sages engaged in insight practice.
Phụng sự những người có trí tuệ là việc thường xuyên đến gần những bậc Thánh đã đặt nền tảng cho trí tuệ, thiện xảo trong Tứ Thánh Đế, Duyên Khởi, v.v., hoặc những hành giả tuệ quán (vipassanā-kammika) có trí tuệ lớn.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇāti gambhīrañāṇehi caritabbānaṃ khandhāyatanadhātādīnaṃ, saccapaccayākārādidīpanānaṃ vā suññatāpaṭisaṃyuttānaṃ suttantānaṃ paccavekkhaṇā.
Reflecting on profound knowledge-practice means reflecting on the aggregates, sense bases, elements, etc., that are to be practiced by those with profound knowledge, or on the Suttas related to emptiness, which illuminate the truths, the conditions, and so on.
Quán xét các đối tượng của trí tuệ sâu xa là sự quán xét các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), v.v., những đối tượng mà trí tuệ sâu xa cần phải thực hành, hoặc quán xét các bản kinh liên quan đến tánh không (suññatā) mà đã trình bày về sự thật, các yếu tố duyên khởi, v.v.
Tadadhimuttatāti paññādhimuttatā, paññāya ninnapoṇapabbhāratāti attho.
Being inclined towards that means being inclined towards wisdom, that is to say, being bent, leaning, and tending towards wisdom.
Sự thiên về đó là sự thiên về trí tuệ, nghĩa là tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về trí tuệ.
Apāyādīti ādi-saddena jātiādiṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakañca dukkhaṃ saṅgaṇhāti.
States of woe (apāya), etc. By the word 'etc.', it includes suffering rooted in the cycle of existence in the past (such as rebirth), suffering rooted in the cycle of existence in the future, and suffering rooted in the search for food in the present.
Khổ cảnh, v.v. Với từ v.v., nó bao gồm khổ do gốc rễ luân hồi trong quá khứ như sinh (jāti), v.v., khổ do gốc rễ luân hồi trong tương lai, và khổ do gốc rễ tìm kiếm thức ăn trong hiện tại.
Vīriyāyattassa lokiyalokuttaravisesassa adhigamo eva ānisaṃso, tassa dassanasīlatā vīriyāyatta…pe… dassitā.
The attainment of worldly and transcendent distinction, which depends on energy, is itself the benefit; the habit of seeing that benefit is thus vīriyāyatta...pe... dassitā (shown as dependent on energy...).
Sự thành tựu các đặc tính thế gian và siêu thế phụ thuộc vào tinh tấn chính là lợi ích. Sự thấy biết lợi ích đó được chỉ ra là phụ thuộc vào tinh tấn, v.v.
Sapubbabhāgo nibbānagāmimaggo gamanavīthi gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadāti katvā.
The path leading to Nibbāna, which has its preceding parts, is called the path to be travelled (gamanavīthi), in the sense that it is a course of conduct to be gone or practiced.
Con đường dẫn đến Nibbāna với phần trước của nó được gọi là con đường đi vì nó là con đường cần phải đi, cần phải thực hành.
Dāyakānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena piṇḍāpacāyanatāti paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalakārabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā.
Honoring the alms-food by making it bear great fruit for the donors means honoring the alms-food by making the offering made by the donors of requisites bear great fruit through one's own proper practice.
Việc làm cho những người cúng dường có được quả lớn bằng cách cúng dường vật thực khất thực là việc cúng dường vật thực khất thực bằng cách làm cho sự cúng dường của những người cúng dường vật dụng trở nên có quả lớn nhờ sự thực hành đúng đắn của chính mình.
Itarathāti āmisapūjāya.
Otherwise refers to material offerings.
Cách khác là bằng cách cúng dường vật chất.
Kusītapuggalaparivajjanatāti alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato pariccajanā.
Avoiding lazy persons means keeping far away from lazy individuals who do not even know the name of meditation, who frequently indulge in physical comfort, eating as much as they like, and pursuing the pleasures of sleep and so on, and who engage in animalistic talk.
Tránh xa những người biếng nhác là việc tránh xa những người lười biếng, không biết dù chỉ là tên của sự tu tập, thường xuyên chăm lo cho sự khỏe mạnh của thân thể, ăn uống thỏa thích rồi chìm đắm trong sự an lạc của giấc ngủ, v.v., và những người nói chuyện vô ích (tiracchāna-kathā).
Āraddhavīriyapuggalasevanatāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (vibha. 519; a. ni. 3.16) bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā.
Associating with energetic persons means, from time to time, approaching individuals who have aroused energy for meditation, with firm resolve, as mentioned by "walking and sitting during the day," and so on.
Phụng sự những người tinh tấn là việc thường xuyên đến gần những người tinh tấn, kiên trì nỗ lực trong tu tập, như đã nói: “đi kinh hành và ngồi thiền suốt ngày”, v.v.
Sammappadhānapaccavekkhaṇatāti catubbidhasammappadhānānubhāvassa paccavekkhaṇatā.
Reflecting on the right efforts (sammappadhāna) means reflecting on the power of the fourfold right efforts.
Quán xét Tứ Chánh Cần là sự quán xét năng lực của Tứ Chánh Cần.
Tadadhimuttatāti tasmiṃ vīriyasambojjhaṅge adhimutti sabbiriyāpathesu ninnapoṇapabbhāratā.
Being inclined towards that means being inclined towards the energy factor of enlightenment (vīriyasambojjhaṅga), being bent, leaning, and tending towards all postures.
Sự thiên về đó là sự thiên về chi giác ngộ tinh tấn (vīriya-sambojjhaṅga), tức là tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về tất cả các oai nghi.
Ettha ca thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevanatadadhimuttatā paṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyādibhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.
Here, the removal of sloth and torpor, the avoidance of lazy persons, the association with energetic persons, and being inclined towards that are to be understood as causes for the arousal of the energy factor of enlightenment (vīriyasambojjhaṅga) through the dispelling of opposing factors and the bringing forth of conditions; while reflecting on the dangers of the states of woe (apāya), etc., are to be understood as causes for arousal.
Ở đây, việc loại bỏ hôn trầm, thụy miên, tránh xa những người biếng nhác, phụng sự những người tinh tấn và sự thiên về đó được xem là những yếu tố phát sinh chi giác ngộ tinh tấn (vīriya-sambojjhaṅga) theo cách tiêu diệt các pháp đối nghịch và tạo ra các yếu tố hỗ trợ, còn việc quán xét sự sợ hãi khổ cảnh, v.v., là theo cách thúc đẩy.
Buddhādīsu pasādasinehābhāvena thusakharahadayā lūkhapuggalā, tabbipariyāyena siniddhapuggalā veditabbā.
Individuals with rough hearts, like husk and chaff, due to a lack of faith and affection towards the Buddha and others, are known as 'rough persons' (lūkhapuggalā); by contrast, they are known as 'smooth persons' (siniddhapuggalā).
Những người có tâm cứng rắn như vỏ trấu, không có lòng tin và tình cảm đối với Đức Phật, v.v., được gọi là những người thô cứng (lūkhapuggalā); ngược lại, được hiểu là những người dịu dàng (siniddhapuggalā).
Buddhādīnaṃ guṇaparidīpanā sampasādanīyasuttādayo (dī. ni. 3.141 ādayo) pasādanīyasuttantā.
Suttas that reveal the virtues of the Buddha and others, such as the Sampasādanīya Sutta, are 'Suttas conducive to clarity' (pasādanīyasuttantā).
Các bản kinh làm cho hoan hỷ (sampasādanīya-sutta), v.v., trình bày các đức tính của Đức Phật, v.v., được gọi là các bản kinh làm cho hoan hỷ (pasādanīya-suttantā).
Imehi ākārehīti yathāvuttehi kusalādīnaṃ sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivijjhanādiākārehi ceva paripucchakatādiākārehi ca.
By these modes means by these aforementioned modes of penetrating the specific and general characteristics of wholesome states, etc., and by the modes of questioning, etc.
Bằng những cách này có nghĩa là bằng những cách đã nói trên như sự thấu hiểu các đặc tính riêng và đặc tính chung của các pháp thiện (kusala), v.v., và bằng những cách như sự hỏi han kỹ càng, v.v.
Ete dhammeti ete kusalādīsu yonisomanasikārādike ceva dhammatthaññutādike ca.
These qualities means these qualities such as wise attention (yonisomanasikāra), etc., concerning wholesome states, etc., and the knowledge of Dhamma and its meaning, etc.
Những pháp này có nghĩa là những pháp như sự tác ý như lý (yonisomanasikāra), v.v., và sự hiểu biết về pháp và nghĩa (dhammatthaññutā), v.v., trong các pháp thiện (kusala) và các pháp khác.
Taṃ ākāraṃ sallakkhetvāti yenākārena assa yogino passaddhi samādhi upekkhāti ime passaddhiādayo dhammā pubbe yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ kāle uppannapubbā, taṃ cittataṃsampayuttadhammānaṃ passaddhākāraṃ, samāhitākāraṃ, ajjhupekkhitākārañca upalakkhetvā upadhāretvā.
Having observed that mode means having recognized and considered the mode by which the qualities of tranquility, concentration, and equanimity previously arose appropriately in that yogi at those specific times—that is, the tranquil mode, the concentrated mode, and the indifferent mode of the mind and its associated qualities.
Sau khi nhận biết trạng thái đó có nghĩa là sau khi nhận biết và ghi nhớ trạng thái lắng dịu (passaddha-ākāra), trạng thái định tâm (samāhita-ākāra), và trạng thái xả (ajjhupekkhita-ākāra) của tâm và các pháp tương ưng với tâm, mà các pháp như khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā) này đã từng khởi lên một cách thích hợp vào những thời điểm khác nhau ở vị hành giả đó.
Tīsupi padesūti ‘‘atthi, bhikkhave, kāyappassaddhī’’tiādinā āgatesu tīsupi vākyesu, tehi vā pakāsitesu tīsu dhammakoṭṭhāsesu.
In all three instances means in all three statements, "There is, O bhikkhus, tranquility of the body," and so on, or in the three sections of qualities revealed by them.
Trong cả ba trường hợp có nghĩa là trong cả ba câu đã được nói đến như “Này các Tỳ-khưu, có sự khinh an thân (kāya-passaddhi)”, v.v., hoặc trong ba nhóm pháp đã được trình bày bởi những câu đó.
Yathāsamāhitākāraṃ sallakkhetvā gayhamāno samatho eva samathanimittanti āha ‘‘samathanimittanti ca samathassevetamadhivacana’’nti.
Observing the state of collectedness as it is, samatha itself, when grasped, is the sign of samatha." Thus he said: "And 'sign of samatha' is indeed a designation for samatha itself."
Sau khi nhận biết trạng thái định tĩnh như vậy và nắm giữ nó, chính samatha là samathanimitta. Do đó,* nói: "Samathanimitta là một tên gọi của samatha."
Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo.
Because it wanders to various objects, it has various parts, thus it is byagga (scattered, distracted); this is distraction (vikkhepo).
Do lang thang trong nhiều đối tượng khác nhau mà có nhiều phần khác nhau, nên gọi là byagga, tức là sự xao lãng (vikkhepa).
Tathā hi so anavaṭṭhānaraso, bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto.
For indeed, it is described as having the characteristic of non-steadiness and manifesting as agitation.
Quả thật, nó (sự xao lãng) được nói là có chức năng không an trú và biểu hiện là sự bồn chồn.
Ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi.
Because of the state of one-pointedness, it is the opposite of byagga (distraction), thus it is abyagga (undistracted); this is samādhi.
Do có trạng thái nhất tâm, nó là đối nghịch của byagga (sự xao lãng), nên gọi là abyagga, tức là samādhi.
So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ.
That itself is the sign, as was stated before.
Nó (abyagga) chính là nimitta, như đã nói trước đó.
Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca tasseva abyagganimittanti adhivacana’’nti.
Therefore, he said: "And 'undistracted sign' (abyagganimitta) is a designation for that same samādhi in the sense of non-distraction (avikkhepaṭṭhena)."
Vì vậy,* nói: "Và theo nghĩa không xao lãng, nó là một tên gọi của abyagganimitta."
Sarīrāvatthaṃ ñatvā mattaso paribhutto paṇītāhāro kāyalahutādīnaṃ samuṭṭhāpanena passaddhiyā paccayo hoti, tathā utusappāyaṃ, iriyāpathasappāyañca sevitaṃ, payogo ca kāyiko pavattitoti āha ‘‘paṇītabhojanasevanatā’’tiādi.
Having understood the condition of the body, choice food consumed in moderation becomes a condition for tranquility (passaddhi) by giving rise to lightness of body, etc. Similarly, suitable seasons and suitable postures, when practiced, and also bodily exertion, are effective, thus he said, "The habit of partaking of choice food," etc.
Sau khi biết được tình trạng của thân thể, thực phẩm cao cấp được dùng một cách vừa phải sẽ trở thành yếu tố cho sự an tịnh (passaddhi) bằng cách tạo ra sự nhẹ nhàng của thân thể, v.v. Tương tự, việc thực hành thời tiết thích hợp (utusappāya) và tư thế thích hợp (iriyāpathasappāya), và sự nỗ lực thân thể (kāyiko payoga) cũng được thực hành một cách vừa phải. Do đó,* nói: "Việc dùng thực phẩm cao cấp," v.v.
Payogasamatādīnaṃ abhāvena sadarathakāyacittā puggalā sāraddhapuggalā.
Individuals whose bodies and minds are troubled due to the absence of evenness in exertion, etc., are agitated individuals (sāraddhapuggalā).
Những người có thân và tâm bồn chồn (sadarathakāyacittā) do thiếu sự cân bằng trong nỗ lực (payogasamatā) v.v., được gọi là sāraddhapuggalā (những người bồn chồn).
Vuttavipariyāyena passaddhakāyā puggalā veditabbā.
Conversely, individuals with tranquil bodies (passaddhakāyā puggalā) should be understood.
Ngược lại, passaddhakāyā puggalā (những người có thân an tịnh) nên được hiểu.
Nirassādassāti bhāvanassādarahitassa.
"Nirassādassa" means for one devoid of the enjoyment of spiritual development (bhāvanāssāda).
Nirassādassa có nghĩa là không có niềm vui (assāda) trong sự tu tập (bhāvanā).
Bhāvanā hi vīthipaṭipannā pubbenāparaṃ visesavatī pavattamānā cittassa assādaṃ upasamasukhaṃ āvahati, tadabhāvato nirassādaṃ cittaṃ hoti.
For indeed, bhāvanā (spiritual development), when proceeding on the right path, bringing forth excellence progressively, brings delight and the peace of tranquility to the mind; in its absence, the mind becomes devoid of enjoyment (nirassāda).
Quả thật, khi sự tu tập đi đúng con đường, tiến triển với những đặc điểm ưu việt từ trước đến sau, nó mang lại niềm vui (assāda) cho tâm, tức là sự an lạc của sự tịnh chỉ (upasamasukha). Khi không có điều đó, tâm trở nên không có niềm vui (nirassāda).
Saddhāsaṃvegavasenāti saddhāvasena, saṃvegavasena ca.
"Saddhāsaṃvegavasenā" means by way of faith and by way of urgency (saṃvega).
Saddhāsaṃvegavasenā có nghĩa là do đức tin (saddhā) và do sự xúc động (saṃvega).
Sampahaṃsanatāti sammadeva pahaṃsanatā saṃvejanapubbakapasāduppādanena bhāvanā cittassa tosanā.
"Sampahaṃsanatā" means delighting well, gladdening the mind in bhāvanā by producing clear confidence preceded by a sense of urgency.
Sampahaṃsanatā là sự làm cho tâm hoan hỷ hoàn toàn, tức là sự làm cho tâm của sự tu tập vui vẻ bằng cách tạo ra sự thanh tịnh (pasāda) đi trước bởi sự xúc động (saṃvejana).
Sammāpavattassāti līnuddhaccavirahena, samathavīthipaṭipattiyā ca samaṃ, savisesañca pavattiyā sammadeva pavattassa bhāvanācittassa.
"Sammāpavattassā" means for the bhāvanā mind that proceeds perfectly, being free from sluggishness and restlessness, proceeding evenly and with distinction on the path of samatha.
Sammāpavattassā có nghĩa là tâm của sự tu tập đang vận hành đúng đắn, không có sự uể oải (līna) và phóng dật (uddhacca), và đang vận hành một cách bình đẳng và ưu việt trên con đường samatha.
Ajjhupekkhanatāti paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatā.
"Ajjhupekkhanatā" means non-engagement in encouragement, suppression, and gladdening.
Ajjhupekkhanatā là sự không can thiệp vào việc thúc đẩy (paggaha), kiềm chế (niggaha) và làm hoan hỷ (sampahaṃsana).
Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatāti paṭhamādīni jhānāni paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatādinā teyeva vimokkhā tesaṃ ‘‘evaṃ bhāvanā, evaṃ samāpajjanā, evaṃ adhiṭṭhānaṃ, evaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkileso, evaṃ vodāna’’nti pati pati avekkhaṇā.
"Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā" means observing repeatedly the first and subsequent jhānas, which are themselves called vimokkha (liberations) due to being well-liberated from opposing defilements, etc., considering them as: "Thus is bhāvanā, thus is attainment, thus is resolution, thus is emergence, thus is defilement, thus is purification."
Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā là sự quán xét liên tục các thiền (jhāna) từ sơ thiền trở đi, chính những thiền đó là các giải thoát (vimokkha) do sự giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch, v.v., theo cách thức "sự tu tập như thế này, sự nhập thiền như thế này, sự quyết định như thế này, sự xuất thiền như thế này, sự ô nhiễm như thế này, sự thanh tịnh như thế này."
Sattamajjhattatāti sattesu piyaṭṭhāniyesupi gahaṭṭhapabbajitesu majjhattākāro ajjhupekkhanā.
"Sattamajjhattatā" means the attitude of equanimity, or detachment, towards beings, even those who are dear, whether lay or ordained.
Sattamajjhattatā là sự xả ly (ajjhupekkhanā), tức là thái độ trung dung đối với chúng sinh (satta), ngay cả những người thân yêu như cư sĩ và người xuất gia.
Saṅkhāramajjhattatāti ajjhattikesu cakkhādīsu, bāhiresu pattacīvarādīsu majjhattākāro ajjhupekkhanā.
"Saṅkhāramajjhattatā" means the attitude of equanimity, or detachment, towards internal formations such as the eye, etc., and external formations such as robes and bowls, etc.
Saṅkhāramajjhattatā là sự xả ly (ajjhupekkhanā), tức là thái độ trung dung đối với các uẩn (saṅkhāra) bên trong như mắt, v.v., và các vật bên ngoài như bát, y, v.v.
Sattasaṅkhārānaṃ mamāyanaṃ sattasaṅkhārakelāyanaṃ.
The cherishing of beings and formations is sattasaṅkhārakelāyanaṃ.
Sự chấp thủ "của tôi" đối với chúng sinh và các uẩn là sattasaṅkhārakelāyanaṃ.
Imehākārehīti imehi yathāvuttehi kāyacittānaṃ passaddhākārasallakkhaṇādiākārehi ceva sappāyāhārasevanādiākārehi ca.
"Imehākārehī" means by these aforementioned ways, that is, by observing the tranquil states of body and mind, and by partaking of suitable food, etc.
Imehākārehī có nghĩa là bằng những cách thức đã nói ở trên, tức là những cách thức như nhận biết trạng thái an tịnh của thân và tâm, v.v., và những cách thức như dùng thực phẩm thích hợp, v.v.
Ete dhammeti ete passaddhiādidhamme.
"Ete dhamme" means these qualities such as tranquility, etc.
Ete dhamme có nghĩa là những pháp như an tịnh (passaddhi), v.v.
66. Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena.
66. "Paññāpayogamandatāyā" means due to the scarcity of the function of wisdom.
66. Paññāpayogamandatāyā có nghĩa là do sự thiếu hụt trong việc vận dụng trí tuệ (paññābyāpāra).
Yathā hi dānasīlāni alobhādosappadhānāni, evaṃ bhāvanā amohappadhānā visesato appanāvahā.
Just as generosity and morality are primarily rooted in non-greed and non-hatred, so too bhāvanā (meditation) is primarily rooted in non-delusion, and it especially leads to absorption (appanā).
Giống như bố thí và trì giới chủ yếu là không tham và không sân, thì sự tu tập (bhāvanā) chủ yếu là không si, và đặc biệt mang lại sự nhập định (appanā).
Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanācittassa anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti.
Therein, when wisdom is not strong, the bhāvanā-mind, like uncooked food to a person, does not generate delight, and thus it becomes flavorless (nirassāda).
Trong trường hợp đó, khi trí tuệ không mạnh mẽ, tâm tu tập không tạo ra sự thích thú như thức ăn không được chuẩn bị kỹ lưỡng đối với một người. Do đó, nó trở nên không có niềm vui.
Yadā ca bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti sammadeva avīthipaṭipattiyā, tadā upasamasukhassa alābhena cittaṃ nirassādaṃ hoti.
And when bhāvanā does not bring forth excellence progressively due to not being on the right path, then the mind becomes flavorless due to not attaining the bliss of tranquility.
Và khi sự tu tập không mang lại sự ưu việt từ trước đến sau do không đi đúng con đường, thì tâm trở nên không có niềm vui do không đạt được sự an lạc của sự tịnh chỉ.
Tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘paññāpayogamandatāyā’’tiādi.
Referring to both of these, it is stated, "due to the dullness of the application of wisdom," etc.
Để đề cập đến cả hai điều đó,* nói: "do sự thiếu hụt trong việc vận dụng trí tuệ," v.v.
Nanti cittaṃ.
"Nanti" means the mind.
Naṃ có nghĩa là tâm.
Jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ, duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Jātijarābyādhimaraṇāni" (birth, aging, sickness, death) occur in happy and woeful states respectively, so the suffering of the lower realms (apāyadukkhaṃ), which is different from these, caused by the five kinds of bondage, hunger and thirst, mutual torment, etc., should be understood.
Sự sinh, già, bệnh, chết xảy ra tương ứng trong cõi lành và cõi dữ. Do đó, apāyadukkhaṃ (khổ cảnh) nên được hiểu là những khổ khác, do năm loại trói buộc, đói khát, sự gây hại lẫn nhau, v.v.
Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte, anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni.
This entire suffering is related to the present existence of those respective beings; thus, the sufferings rooted in the cycle of existence (vaṭṭa) in past and future times are taken separately.
Tất cả những điều này được hiểu là dựa trên sự tồn tại hiện tại của các chúng sinh đó. Do đó, những khổ đau gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlakadukkhāni) trong quá khứ và tương lai được hiểu riêng biệt.
Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvitadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Those beings who live on food, and among them, those who live on the fruits of exertion, their eighth object of urgency (saṃvegavatthu), namely the suffering of livelihood, which is not common to others, should be understood.
Và những chúng sinh sống nhờ thức ăn, và trong số đó, những người sống nhờ thành quả của sự nỗ lực, thì khổ đau về sinh kế (jīvitadukkha) không chung với những người khác được nói là đối tượng xúc động thứ tám.
Assāti cittassa.
"Assā" means of the mind.
Assā có nghĩa là của tâm.
Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ.
Among "alīna," etc., it is not sluggish due to the non-excess of qualities pertaining to sloth.
Trong alīna, v.v., alīna (không uể oải) là do không quá mức các pháp thuộc về sự lười biếng.
Uddhaccapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ.
It is not restless (anuddhataṃ) due to the non-excess of qualities pertaining to restlessness.
Anuddhataṃ (không phóng dật) là do không quá mức các pháp thuộc về sự phóng dật.
Paññāpayogasampattiyā, upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ.
It is not devoid of enjoyment (anirassādaṃ) due to the perfection of the application of wisdom and the attainment of the bliss of tranquility.
Anirassādaṃ (không không có niềm vui) là do sự thành tựu trong việc vận dụng trí tuệ và sự đạt được an lạc của sự tịnh chỉ.
Pubbenāparaṃ savisesaṃ tato eva ārammaṇe samappavattaṃ, samathavīthipaṭipannañca.
It proceeds with distinction progressively, and for that very reason, it is evenly active (samappavattaṃ) on the object, and on the path of samatha (samathavīthipaṭipannañca).
Samappavattaṃ (vận hành bình đẳng) và samathavīthipaṭipannaṃ (đi đúng con đường samatha) trên đối tượng là do sự ưu việt từ trước đến sau, và do chính điều đó.
Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati.
Therein, it does not engage (na byāpāraṃ āpajjati) in encouragement due to not being sluggish, in suppression due to not being restless, and in gladdening due to not being devoid of enjoyment.
Trong trường hợp đó, tâm không can thiệp vào việc thúc đẩy (paggaha) do không uể oải, vào việc kiềm chế (niggaha) do không phóng dật, và vào việc làm hoan hỷ (sampahaṃsana) do không không có niềm vui.
Alīnānuddhatatāya hi ārammaṇe samappavattaṃ anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ.
For indeed, it is evenly active on the object due to not being sluggish or restless, and it is on the path of samatha due to not being devoid of enjoyment.
Quả thật, nó vận hành bình đẳng trên đối tượng do không uể oải và không phóng dật, và đi đúng con đường samatha do không không có niềm vui.
Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that it is not sluggish or restless due to its even activity, and it is not devoid of enjoyment due to its being on the path of samatha.
Hoặc nên hiểu rằng nó không uể oải và không phóng dật do vận hành bình đẳng, và không không có niềm vui do đi đúng con đường samatha.
67. Paṭiladdhe nimittasmiṃ evaṃ hi sampādayato appanākosallaṃ imaṃ appanā sampavattatīti sambandho.
67. The connection is: for the meditator who, having attained the sign, cultivates such skill in absorption (appanākosallaṃ), this absorption proceeds effectively.
67. Liên kết là: Khi một hành giả thành tựu kỹ năng nhập định (appanākosalla) này đối với nimitta đã đạt được như vậy, thì sự nhập định này sẽ vận hành tốt đẹp.
Sāti appanā.
"Sā" means that absorption.
Sā có nghĩa là sự nhập định (appanā).
Hitvā hīti hi-saddo hetuattho.
"Hitvā hī" - the word "hi" has the meaning of a cause.
Trong hitvā hī, từ hi có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā ṭhānametaṃ na vijjati, tasmā cittappavattiākāraṃ bhāvanācittassa līnuddhatādivasena pavattiākāraṃ sallakkhayaṃ upadhārento.
Because "this state does not exist" (ṭhānametaṃ na vijjati), therefore, observing "the mode of the mind's activity", that is, the mode of the bhāvanā-mind's activity in terms of sluggishness, restlessness, etc., he should strive.
Vì không có trường hợp này, nên sallakkhayaṃ (nhận biết), tức là quán sát cittappavattiākāraṃ (trạng thái vận hành của tâm) theo nghĩa uể oải, phóng dật, v.v., của tâm tu tập.
Samataṃ vīriyasseva vīriyassa samādhinā samarasataṃyeva yojayetha.
He should "apply the evenness of energy itself" (samataṃ vīriyasseva yojayetha), meaning the equipoise of energy with samādhi.
Samataṃ vīriyasseva có nghĩa là yojayetha (nên kết hợp) sự cân bằng của tinh tấn (vīriya) với samādhi.
Kathaṃ pana yojayethāti āha ‘‘īsakampī’’tiādi.
But how should he apply it? He says, "īsakampī" etc.
Làm thế nào để kết hợp?* nói: "īsakampī" v.v.
Tattha layanti līnabhāvaṃ, saṅkocanti attho.
Therein, "layaṃ" means sluggishness, the meaning is contraction.
Trong đó, layaṃ có nghĩa là trạng thái uể oải, tức là sự co rút.
Yantanti gacchantaṃ, paggaṇhetheva samabhāvāyāti adhippāyo.
"Yantaṃ" means going; the intention is "he should uplift it" for evenness.
Yantaṃ có nghĩa là đang đi. Ý nghĩa là paggaṇhetheva (nên khuyến khích) để đạt được sự cân bằng.
Tenāha ‘‘accāraddhaṃ nisedhetvā samameva pavattaye’’ti.
Therefore, he said, "having checked excessive energy, he should make it proceed evenly."
Do đó,* nói: "Nên kiềm chế sự tinh tấn quá mức và làm cho nó vận hành một cách cân bằng."
Kathaṃ pana samameva pavattayeti āha ‘‘reṇumhī’’tiādi.
But how does he make it proceed evenly? He says, "reṇumhī" etc.
Làm thế nào để làm cho nó vận hành một cách cân bằng?* nói: "reṇumhī" v.v.
Yathāti reṇuādīsu yathā madhukarādīnaṃ pavatti upamābhāvena aṭṭhakathāyaṃ sammavaṇṇitā, evaṃ līnuddhatabhāvehi mocayitvā vīriyasamatāyojanena nimittābhimukhaṃ mānasaṃ paṭipādaye paṭibhāganimittābhimukhaṃ bhāvanācittaṃ sampādeyyāti attho.
"Yathā" means just as the "activity" of bees, etc., in pollen, etc., is "well described" in the commentaries by way of analogy, "so too, having freed the mind from sluggishness and restlessness" by applying the evenness of energy, "he should direct the mind towards the sign," meaning he should bring the bhāvanā-mind towards the paṭibhāganimitta.
Yathā có nghĩa là giống như pavatti (sự vận hành) của ong, v.v., đối với phấn hoa (reṇu), v.v., đã được giải thích rõ ràng trong các chú giải như một ví dụ, evaṃ (tương tự), mocayitvā (sau khi giải thoát) khỏi trạng thái uể oải và phóng dật, paṭipādaye (nên dẫn dắt) mānasaṃ (tâm) nimittābhimukhaṃ (hướng về nimitta), tức là nên làm cho tâm tu tập hướng về paṭibhāganimitta.
68. Tatrāti tasmiṃ ‘‘reṇumhī’’tiādinā vuttagāthādvaye.
68. "Tatrā" means in those two verses stated by "reṇumhī" etc.
68. Tatrā có nghĩa là trong hai câu kệ đã được nói bằng "reṇumhī" v.v.
Atthadīpanā upamūpameyyatthavibhāvanā.
"Atthadīpanā" means the elucidation of the meaning of the simile and the thing compared.
Atthadīpanā là sự làm rõ ý nghĩa của ví dụ và điều được ví dụ.
Achekoti akusalo.
"Acheko" means unskilled.
Acheko có nghĩa là người không khéo léo.
Pakkhandoti dhāvituṃ āraddho.
"Pakkhando" means having started to run.
Pakkhando có nghĩa là đã bắt đầu chạy.
Vikasanakkhaṇeyeva sarasaṃ kusumaparāgaṃ hoti, pacchā vātādīhi paripatati, virasaṃ vā hoti.
The fresh pollen of a flower is only sweet at the moment of blooming; afterwards, it falls off due to wind, etc., or it becomes tasteless.
Phấn hoa của bông hoa chỉ có hương vị khi nó đang nở rộ. Sau đó, nó sẽ rụng hoặc mất hương vị do gió, v.v.
Tasmā nivattane reṇu khīyatīti āha ‘‘khīṇe reṇumhi sampāpuṇātī’’ti.
Therefore, upon returning, the pollen is depleted, thus he said, "it reaches the depleted pollen."
Do đó, khi quay lại, phấn hoa sẽ cạn kiệt. Vì vậy,* nói: "khīṇe reṇumhi sampāpuṇātī."
Puppharāsinti rukkhasākhāsu nissitaṃ pupphasañcayaṃ.
Puppharāsi means a collection of flowers resting on tree branches.
Puppharāsi có nghĩa là một đống hoa dựa trên cành cây.
Sallakattaantevāsikesūti sallakattaācariyassa antevāsikesu.
Among the surgical apprentices means among the apprentices of the surgical master.
Sallakattaantevāsikesu có nghĩa là trong số các đệ tử của vị thầy phẫu thuật.
Udakathālagateti udakathāliyaṃ ṭhapite.
Placed in a water-pot means placed in a water-pot.
Udakathālagate có nghĩa là được đặt trong chén nước.
Satthakammanti sirāvedhanādisatthakammaṃ.
Surgical operation means a surgical operation such as bloodletting.
Satthakamma có nghĩa là phẫu thuật như chích tĩnh mạch.
Phusitumpi uppalapattanti sambandho.
The connection is "even to touch a lotus leaf."
Có nghĩa là ngay cả chạm vào lá sen.
Samenāti purimakā viya garuṃ, mandañca payogaṃ akatvā samappamāṇena payogena.
Equally means by applying an equal amount of effort, without making it heavy or light, like the former ones.
Samena có nghĩa là không thực hiện sự áp dụng quá nặng hoặc quá nhẹ như những người trước, mà bằng sự áp dụng vừa phải.
Tatthāti uppalapatte.
There means on the lotus leaf.
Tattha có nghĩa là trên lá sen.
Pariyodātasippoti suvisuddhasippo nipphannasippo.
One with perfected skill means one whose skill is extremely pure and accomplished.
Pariyodātasippo có nghĩa là người có kỹ năng hoàn hảo, có kỹ năng trong sạch.
Makkaṭakasuttanti lūtasuttaṃ.
Spider thread means spider's silk.
Makkaṭakasutta có nghĩa là sợi tơ nhện.
Niyāmako nāvāsārathī.
Niyāmako is a helmsman of a boat.
Niyāmako là người lái thuyền.
Laṅkāranti kilañjādimayaṃ nāvākaṭasārakaṃ.
Laṅkāra means a boat's rush-mat sail, made of reeds and so forth.
Laṅkāra có nghĩa là tấm bạt thuyền làm bằng chiếu, v.v.
Telena achaḍḍento nāḷiṃ pūretīti sarāvādigatena telena achaḍḍento sukhumacchiddakaṃ telanāḷiṃ pūreti.
He fills the oil-tube without spilling oil means he fills the oil-tube with a fine aperture with oil from a cup, etc., without spilling it.
Telena achaḍḍento nāḷiṃ pūretī có nghĩa là không làm đổ dầu trong chén, v.v., mà đổ đầy ống dầu có lỗ nhỏ.
Evamevāti yathā te ādito vuttamadhukarasallakattaantevāsisuttākaḍḍhakaniyāmakatelapūrakā vegena payogaṃ karonti, evameva yo bhikkhu ‘‘sīghaṃ appanaṃ pāpuṇissāmī’’ti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, yo majjhe vuttamadhukarādayo viya vīriyaṃ na karoti, ime dvepi vīriyasamatābhāvena appanaṃ pāpuṇituṃ na sakkonti.
Even so: Just as those bee, surgical apprentice, thread-puller, helmsman, and oil-filler mentioned at the beginning apply their efforts swiftly, so too a bhikkhu who strives intensely, thinking, "I shall quickly attain appanā," and one who does not strive like the bee and others mentioned in the middle, these two, due to their lack of equality in effort, cannot attain appanā.
Evamevā có nghĩa là giống như những người thợ ong, đệ tử phẫu thuật, người kéo tơ nhện, người lái thuyền và người đổ dầu được đề cập ở trên thực hiện việc áp dụng một cách nhanh chóng, thì tỳ khưu nào tinh tấn mãnh liệt với ý nghĩ “Ta sẽ nhanh chóng đạt đến sự an trú định (appanā)”, và tỳ khưu nào không tinh tấn như những người thợ ong, v.v., được đề cập ở giữa, cả hai tỳ khưu này đều không thể đạt đến sự an trú định vì không có sự cân bằng của tinh tấn.
Yo pana avasāne vuttamadhukarādayo viya samappayogo, ayaṃ appanaṃ pāpuṇituṃ sakkoti vīriyasamatāyogatoti upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
But the one whose effort is balanced, like the bee and others mentioned at the end, he can attain appanā by virtue of balanced effort; thus, the comparison should be understood.
Nhưng tỳ khưu nào có sự áp dụng vừa phải như những người thợ ong, v.v., được đề cập ở cuối, thì tỳ khưu này có thể đạt đến sự an trú định vì sự cân bằng của tinh tấn. Đây là cách hiểu về sự so sánh.
Tena vuttaṃ ‘‘eko bhikkhū’’tiādi.
Therefore it is said: "One bhikkhu" and so on.
Do đó, đã nói “eko bhikkhū” (một tỳ khưu), v.v.
Līnaṃ bhāvanācittanti adhippāyo.
Līnaṃ (slack) refers to the development-mind; this is the intention.
Līnaṃ có nghĩa là tâm thiền bị chùng xuống.
69. Evanti vuttappakārena.
Thus means in the manner described.
69. Evaṃ có nghĩa là theo cách đã nói.
Vīriyasamatāyojanavasena vīthipaṭipannaṃ bhāvanā mānasaṃ paṭibhāganimitteyeva ṭhapanavasena nimittābhimukhaṃ paṭipādayato assa yogino.
For this yogi, who guides his meditation-mind ( mānasaṃ), which has entered the path by means of balanced effort, towards the counter-sign ( nimittābhimukhaṃ) by placing it only on the counter-sign.
Đối với hành giả assa yogino, người đang đưa mānasaṃ (tâm thiền) đã đi đúng đường (vīthipaṭipannaṃ) bằng cách áp dụng sự cân bằng tinh tấn (vīriyasamatāyojanavasena) đến nimittābhimukhaṃ (hướng về tướng đối xứng) bằng cách chỉ đặt tâm vào tướng đối xứng (paṭibhāganimitteyeva ṭhapanavasena).
Ijjhissatīti samijjhissati, uppajjissatīti attho.
Ijjhissatī means it will succeed, it will arise; this is the meaning.
Ijjhissatī có nghĩa là sẽ thành tựu, tức là sẽ phát sinh.
Anuyogavasenāti bhāvanāvasena.
Anuyogavasena means by way of meditation.
Anuyogavasenā có nghĩa là theo cách tu tập.
Sesānīti sesāni tīṇi, cattāri vā.
The remaining ones means the remaining three or four.
Sesānī có nghĩa là ba hoặc bốn cái còn lại.
Pakaticittehīti pākatikehi kāmāvacaracittehi.
Than ordinary minds means than ordinary kāma-realm minds.
Pakaticittehī có nghĩa là so với các tâm Dục giới thông thường.
Balava…pe… cittekaggatāni bhāvanābalena paṭutarasabhāvappattiyā.
Strong... concentration refers to the attainment of a more excellent state through the power of meditation.
Balava…pe… cittekaggatāni có nghĩa là trở nên mạnh mẽ hơn nhờ sức mạnh của thiền định.
Parikammattāti paṭisaṅkhārakattā.
Because they are preliminary work means because they are preparations.
Parikammattā có nghĩa là do là sự chuẩn bị.
Yadi āsannattā upacāratā, gotrabhuno eva upacārasamaññā siyāti āha ‘‘samīpacārittā vā’’ti.
If it is upacāra due to proximity, then only gotrabhū would be called upacāra, so it is said: "or due to operating in proximity."
Nếu do gần gũi mà có sự cận hành, thì chỉ Gotrabhū mới có tên gọi là cận hành, nên nói “samīpacārittā vā” (hoặc do cận hành).
Anaccāsannopi hi nātidūrapavattī samīpacārī nāma hoti.
For that which is not extremely close, but also not extremely far in its occurrence, is called operating in proximity.
Thật vậy, dù không quá gần, nhưng pháp không quá xa cũng được gọi là cận hành.
Appanaṃ upecca carantīti upacārāni.
They proceed having approached appanā; thus, they are upacārāni.
Những tâm hành gần đến sự an trú định được gọi là upacārāni (cận hành).
Ito pubbe parikammānanti nānāvajjanavīthiyaṃ parikammānaṃ.
Of the preliminary operations before this means of the preliminary operations in the javana-process of diverse adspection.
Ito pubbe parikammāna có nghĩa là các tâm chuẩn bị trong lộ trình A-tỳ-đàm.
Etthāti etesu parikammupacārānulomasaññitesu.
Here means among these called parikamma, upacāra, and anuloma.
Etthā có nghĩa là trong số các tâm chuẩn bị, cận hành và tùy thuận này.
Sabbantimanti tatiyaṃ, catutthaṃ vā.
The very last means the third or fourth javana.
Sabbantima có nghĩa là tâm thứ ba hoặc thứ tư.
Parittagottābhibhavanatoti parittassa gottassa abhibhavanato.
By overcoming the mundane lineage means by overcoming the mundane lineage (kāma-gotta).
Parittagottābhibhavanato có nghĩa là do vượt qua chủng tánh nhỏ.
Gaṃtāyatīti hi gottaṃ, ‘‘paritta’’nti pavattamānaṃ abhidhānaṃ, buddhiñca ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti parittagottaṃ.
Gotra is that which protects the name and intelligence from going astray. The term "mundane" refers to what is occurring, and it protects the name and intelligence by being an exclusive object; hence, mundane lineage.
Gotra được gọi như vậy vì nó bảo vệ (tāyati) danh hiệu và trí tuệ khỏi đối tượng không chắc chắn của "paritta".
Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na pavattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena.
Just as intelligence does not proceed without its object, so too a name does not proceed without its referent.
Thật vậy, giống như trí tuệ không vận hành nếu không có đối tượng, thì danh hiệu cũng không vận hành nếu không có đối tượng được chỉ định.
Tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati.
Therefore, it is said that it protects those*.
Do đó, nó được nói là bảo vệ (tāyati) chúng.
Taṃ pana mahaggatānuttaravidhuraṃ kāmataṇhāya gocarabhūtaṃ kāmāvacaradhammānaṃ āveṇikarūpaṃ daṭṭhabbaṃ.
That mundane lineage, however, should be seen as the unique form of kāma-realm phenomena, distinct from the higher realms and the supramundane, and being the sphere of operation for kāma-taṇhā.
Chủng tánh đó nên được xem là hình thái đặc trưng của các pháp Dục giới, vốn là đối tượng của Dục ái, khác với Đại Quả và Siêu Thế.
Mahaggatagottepi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning should also be understood in this way for the mahaggata-gotta (higher realm lineage).
Ý nghĩa của Mahaggatagotta (chủng tánh Đại Quả) cũng nên được hiểu theo cách này.
Bhāvanatoti uppādanato.
By development means by production.
Bhāvanato có nghĩa là do sự phát triển.
Avisesena sabbesaṃ sabbā samaññāti paṭhamanayo gahitaggahaṇaṃ hotīti āha ‘‘aggahitaggahaṇenā’’tiādi.
That the same designation applies to all without distinction is taking what has already been taken, so it is said: "by taking what has not been taken" and so on.
Vì việc đặt tên chung cho tất cả mà không có sự phân biệt sẽ dẫn đến việc lặp lại những gì đã được nắm giữ, nên đã nói “aggahitaggahaṇenā” (bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ), v.v.
Nānāvajjanaparikammameva parikammanti adhippāyena ‘‘paṭhamaṃ vā upacāra’’ntiādi vuttaṃ.
The statement "or the first upacāra" and so on, is with the intention that the diverse adspection (nānāvajjanā) preliminary operation (parikamma) is itself parikamma.
Với ý nghĩa rằng chỉ có tâm chuẩn bị A-tỳ-đàm là tâm chuẩn bị, nên đã nói “paṭhamaṃ vā upacāra” (hoặc cận hành đầu tiên), v.v.
Catutthaṃ appanācittaṃ, pañcamaṃ vā appanācittaṃ pubbe vuttanayena sace catutthaṃ gotrabhu hotīti attho.
The fourth or fifth appanā-mind means if the fourth is gotrabhū, according to the method stated earlier.
Catutthaṃ appanācittaṃ, pañcamaṃ vā appanācittaṃ có nghĩa là nếu tâm Gotrabhū là tâm thứ tư theo cách đã nói trước đây, thì tâm an trú định là tâm thứ tư hoặc tâm thứ năm.
Pañcamaṃ vāti vā-saddo aniyame.
The word vā in "or fifth" indicates an option.
Chữ vā trong pañcamaṃ vā là để chỉ sự không cố định.
Svāyaṃ aniyamo iminā kāraṇenāti dassetuṃ ‘‘tañca kho khippābhiññadandhābhiññavasenā’’ti vuttaṃ.
To show that this option is for this reason, it is said: "and that occurs depending on whether one is quick-witted or slow-witted."
Để chỉ ra rằng sự không cố định này là do lý do này, đã nói “tañca kho khippābhiññadandhābhiññavasenā” (và điều đó là do người nhanh trí và người chậm trí).
Tattha khippābhiññassa catutthaṃ appeti, dandhābhiññassa pañcamaṃ.
Therein, for the quick-witted, the fourth javana establishes appanā; for the slow-witted, the fifth.
Trong đó, đối với người nhanh trí, tâm thứ tư là tâm an trú định; đối với người chậm trí, tâm thứ năm là tâm an trú định.
Kasmā pana catutthaṃ, pañcamaṃ vā appeti, na tato paranti āha ‘‘tato paraṃ javanaṃ patatī’’ti.
Why does appanā occur at the fourth or fifth, and not beyond that? It is said: "Beyond that, the javana falls."
Tại sao tâm thứ tư hoặc thứ năm là tâm an trú định, mà không phải là tâm sau đó? Do đó, đã nói “tato paraṃ javanaṃ patatī” (sau đó, tâm tốc hành rơi xuống).
Tato pañcamato paraṃ chaṭṭhaṃ, sattamañca javanaṃ patantaṃ viya hoti parikkhīṇajavattāti adhippāyo.
Beyond the fifth, the sixth and seventh javanas are like falling due to the exhaustion of their impulse; this is the intention.
Sau tâm thứ năm, tâm tốc hành thứ sáu và thứ bảy được xem như rơi xuống vì đã cạn kiệt năng lực tốc hành, đó là ý nghĩa.
Yathā aladdhāsevanaṃ paṭhamajavanaṃ dubbalattā gotrabhuṃ na uppādeti, laddhāsevanaṃ pana balavabhāvato dutiyaṃ, tatiyaṃ vā gotrabhuṃ uppādeti, evaṃ laddhāsevanatāya balavabhāvato chaṭṭhaṃ, sattamampi appetīti therassa adhippāyo.
Just as the first javana, not having received repetition, being weak, does not produce gotrabhū, but the second or third, having received repetition, being strong, does produce gotrabhū; in the same way, the Thera's intention is that the sixth and seventh javanas, being strong due to repetition, also establish appanā.
Giống như tâm tốc hành đầu tiên, vì yếu ớt do không được luyện tập, không thể tạo ra tâm Gotrabhū, nhưng tâm thứ hai hoặc thứ ba, vì mạnh mẽ do được luyện tập, tạo ra tâm Gotrabhū, thì tương tự, tâm thứ sáu và thứ bảy cũng có thể an trú định do mạnh mẽ nhờ sự luyện tập. Đó là ý của vị trưởng lão.
Tenāha ‘‘tasmā chaṭṭhepi sattamepi appanā hotī’’ti.
Therefore, he said: "Therefore, appanā occurs even at the sixth and seventh."
Do đó, đã nói “tasmā chaṭṭhepi sattamepi appanā hotī” (vì vậy, sự an trú định có thể xảy ra ở tâm thứ sáu và thứ bảy).
Tanti therassa vacanaṃ.
That refers to the Thera's statement.
Taṃ là lời của vị trưởng lão.
Suttasuttānulomaācariyavādehi anupatthambhitattā vuttaṃ ‘‘attanomatimatta’’nti.
The statement "merely his own opinion" is made because it is not supported by suttas, suttā-nuloma, or the teachings of the ācariyas.
Đã nói “attanomatimatta” (chỉ là ý kiến riêng) vì không được hỗ trợ bởi các bài kinh, các bài kinh tương ứng và các lời dạy của các vị thầy.
‘‘Purimā purimā kusalā dhammā’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) pana suttapadamakāraṇaṃ āsevanapaccayalābhassa balavabhāve anekantikattā.
However, the Sutta passage "The preceding, preceding wholesome states" is not the reason, due to the non-conclusiveness of the strength gained from repetition condition.
Tuy nhiên, câu kinh “Purimā purimā kusalā dhammā” (các pháp thiện trước, các pháp thiện trước) không phải là lý do vì sự mạnh mẽ của việc đạt được duyên Asevana (luyện tập) là không nhất quán.
Tathā hi aladdhāsevanāpi paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyā hoti, laddhāsevanā dutiyacetanā yāva chaṭṭhacetanā aparāpariyavedanīyā.
Indeed, even the first volition, not having received repetition, is experienced in this very life; while the second volition, having received repetition, up to the sixth volition, is experienced in a subsequent existence.
Thật vậy, ngay cả tâm sở tác ý đầu tiên không được luyện tập cũng có quả báo được cảm nhận trong đời hiện tại, còn tâm sở tác ý thứ hai được luyện tập cho đến tâm sở tác ý thứ sáu thì có quả báo được cảm nhận trong đời sau hoặc những đời sau nữa.
Catutthapañcamesuyevātiādi vuttassevatthassa yuttidassanamukhena nigamanatthaṃ vuttaṃ.
"Only in the fourth and fifth" and so on, is stated as a conclusion, by way of demonstrating the justification for the meaning already expressed.
Đã nói Catutthapañcamesuyevā (chỉ trong tâm thứ tư và thứ năm), v.v., để kết luận ý nghĩa đã nói bằng cách trình bày lý lẽ.
Tattha yadi chaṭṭhasattamaṃ javanaṃ patitaṃ nāma hoti parikkhīṇajavattā, kathaṃ sattamajavanacetanā upapajjavedanīyā, ānantariyā ca hotīti?
Therein, if the sixth and seventh javanas are said to "fall" due to the exhaustion of their impulse, then how can the seventh javana-volition be experienced in a subsequent existence and also be an anantara condition?
Trong đó, nếu tâm tốc hành thứ sáu và thứ bảy được gọi là rơi xuống vì đã cạn kiệt năng lực tốc hành, thì làm sao tâm sở tác ý của tâm tốc hành thứ bảy lại có quả báo được cảm nhận trong đời sau và là vô gián?
Nāyaṃ viseso āsevanapaccayalābhena balappattiyā.
This distinction is not due to gaining strength from the repetition condition.
Sự khác biệt này không phải do đạt được sức mạnh nhờ duyên Asevana.
Kiñcarahi kiriyāvatthāvisesato.
Then what is it due to? To the distinction in the state of action.
Vậy thì do đâu? Do sự khác biệt trong các giai đoạn hoạt động.
Kiriyāvatthā hi ārambhamajjhapariyosānavasena tividhā.
For the state of action is threefold: by way of beginning, middle, and end.
Thật vậy, các giai đoạn hoạt động có ba loại theo sự khởi đầu, giữa và kết thúc.
Tattha ca pariyosānāvatthāya sanniṭṭhāpakacetanābhāvena upapajjavedanīyāditā hoti, na balavabhāvenāti daṭṭhabbaṃ.
And there, the characteristic of being experienced in a subsequent existence, etc., is due to the nature of the concluding volition in the final state, not due to strength; this should be understood.
Trong đó, ở giai đoạn kết thúc, quả báo được cảm nhận trong đời sau, v.v., là do tâm sở tác ý hoàn thành công việc, chứ không phải do mạnh mẽ. Điều này cần được hiểu.
Paṭisandhiyā anantarapaccayabhāvino vipākasantānassa anantarapaccayabhāvena tathā abhisaṅkhatattāti ca vadanti.
And they say it is due to having been thus conditioned by the anantara-conditionality of the vipāka-continuum, which is an anantara-condition for rebirth-linking.
Và họ cũng nói rằng điều đó được tạo ra như vậy do sự liên tục của quả báo là vô gián duyên của sự tái sinh, và là vô gián duyên của sự liên tục của quả báo.
Tasmā chaṭṭhasattamānaṃ papātābhimukhatāya parikkhīṇajavatā na sakkā nivāretuṃ.
Therefore, it is not possible to deny the exhaustion of the impulse of the sixth and seventh javanas due to their tendency to fall.
Do đó, không thể phủ nhận rằng tâm thứ sáu và thứ bảy đã cạn kiệt năng lực tốc hành vì chúng đang hướng đến sự rơi rụng.
Tathā hi ‘‘yathā hi puriso’’tiādi vuttaṃ.
Thus, it is said: "Just as a man" and so on.
Thật vậy, đã nói “yathā hi puriso” (giống như một người đàn ông), v.v.
Sā ca pana appanā.
That appanā.
Sā ca pana appanā (sự an trú định đó).
Addhānaparicchedoti kālaparicchedo.
Time limit means a division of time.
Addhānaparicchedo có nghĩa là sự phân chia thời gian.
So panettha sattasu ṭhānesu katthaci aparimāṇacittakkhaṇatāya, katthaci atiittarakhaṇatāya natthīti vutto.
And this time limit is said to not exist in some of these seven instances due to an immeasurable number of mind-moments, and in others due to an extremely short number of moments.
Ở đây, điều đó được nói là natthī (không có) ở một số trong bảy trường hợp do có vô số sát na tâm, và ở một số trường hợp do có sát na tâm cực kỳ ngắn ngủi.
Na hettha sampuṇṇajavanavīthi addhā labbhati.
Indeed, in these seven instances, a full javana-process duration is not obtained.
Ở đây, không có lộ trình tốc hành hoàn chỉnh.
Tenevāha ‘‘ettha maggānantaraphala’’ntiādi.
Therefore, it is said: "Here, the result immediately following the path" and so on.
Do đó, đã nói “ettha maggānantaraphala” (ở đây, quả vô gián của Đạo), v.v.
Sesaṭṭhānesūti paṭhamappanā, lokiyābhiññā, maggakkhaṇo, nirodhā vuṭṭhahantassa phalakkhaṇoti etesu catūsu ṭhānesu.
In the remaining instances means in these four instances: the first appanā, mundane super-knowledge (lokiyābhiññā), the moment of the path, and the moment of the fruit for one emerging from cessation.
Sesaṭṭhānesū có nghĩa là ở bốn trường hợp này: sự an trú định đầu tiên, các thần thông thế gian, sát na Đạo, và sát na Quả của người xuất khỏi diệt tận định.
70. Tatthāti tasmiṃ jhānapāṭhe.
‘Therein’ means in that jhānic passage.
70. Tatthā (ở đó) nghĩa là trong đoạn văn về thiền (jhāna-pāṭha) ấy.
Viviccitvāti visuṃ hutvā.
‘Having separated’ means having become distinct.
Viviccitvā (tách biệt) nghĩa là trở nên riêng biệt.
Tenāha ‘‘vinā hutvā apakkamitvā’’ti, pajahanavasena apasakkitvāti attho.
Therefore, it is said: “‘having been without, having departed’; the meaning is, having moved away by way of abandonment.”
Do đó, có câu ‘‘vinā hutvā apakkamitvā’’ (trở nên không có, rời đi), nghĩa là rời bỏ bằng cách đoạn trừ.
Vivicceva kāmehīti ettha ‘‘viviccā’’ti iminā vivecanaṃ jhānakkhaṇe kāmānaṃ abhāvamattaṃ vuttaṃ.
In the phrase “separated from sensual pleasures,” by this word ‘separated’ is stated merely the absence of sensual pleasures at the moment of jhāna.
Trong câu Vivicceva kāmehī (tách biệt khỏi các dục), từ ‘‘viviccā’’ chỉ nói lên sự vắng mặt của các dục tại thời điểm thiền định.
‘‘Viviccevā’’ti pana iminā ekaṃsato kāmānaṃ vivecetabbatādīpanena tappaṭipakkhatā jhānassa, kāmavivekassa ca jhānādhigamūpāyatā dassitā hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādiṃ vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
However, by this word ‘separated indeed’ (viviccevā), by showing that sensual pleasures must be separated definitively, it is revealed that jhāna is their opposite, and that separation from sensual pleasures is a means to the attainment of jhāna. In order to show this meaning, after saying “the first jhāna” and so on, “how” and so on is stated to make that very meaning clearer.
Tuy nhiên, từ ‘‘viviccevā’’ cho thấy thiền định là đối nghịch với các dục, và sự tách biệt khỏi các dục là phương tiện để chứng đắc thiền định, bằng cách làm rõ rằng các dục phải được tách biệt một cách dứt khoát. Để làm rõ ý nghĩa này, sau khi nói ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ (sơ thiền), v.v., câu ‘‘katha’’ (làm thế nào) v.v. đã được nói ra để làm cho ý nghĩa đó càng rõ ràng hơn.
‘‘Andhakāre sati padīpobhāso viyā’’ti etena yathā padīpobhāsābhāvena rattiyaṃ andhakārābhibhavo, evaṃ jhānābhāvena sattasantatiyaṃ kāmābhibhavoti dasseti.
By “just like the light of a lamp when there is darkness,” it is shown that just as darkness overcomes the night in the absence of lamp light, so too sensual pleasures overcome the continuum of beings in the absence of jhāna.
Với câu ‘‘Andhakāre sati padīpobhāso viyā’’ (như ánh sáng đèn khi có bóng tối), điều này cho thấy rằng cũng như bóng tối chế ngự vào ban đêm do không có ánh sáng đèn, thì các dục chế ngự trong dòng tương tục của chúng sinh do không có thiền định.
Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇavacanaṃ.
‘This’ is an emphatic particle in the preceding word itself.
Etaṃ là từ nhấn mạnh (avadhāraṇavacana) trong tiền tố (pubbapada) này.
Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘kāmehi evā’’ti avadhāraṇassa akatattā.
But it should not be understood as “only from sensual pleasures” because the emphasis is not placed as such.
Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ (Tuy nhiên, không nên hiểu như vậy) vì sự nhấn mạnh "chỉ từ các dục" (kāmehi eva) đã không được thực hiện.
Nissaranti niggacchanti etena, ettha vāti nissaraṇaṃ.
They escape, they go out by this, or in this; therefore, it is ‘escape’ (nissaraṇa).
Chúng thoát ra, rời đi bởi điều này, hoặc ở trong điều này, đó là nissaraṇaṃ (sự thoát ly).
Ke niggacchanti?
Who escapes?
Ai rời đi?
Kāmā, tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ pahānaṃ tannissaraṇaṃ, tato.
Sensual pleasures. The escape from those sensual pleasures, their abandonment, is ‘their escape’ (tannissaraṇaṁ); thence.
Các dục. Sự thoát ly khỏi các dục, sự đoạn trừ chúng, đó là tannissaraṇaṃ (sự thoát ly khỏi chúng), từ đó.
Kathaṃ pana samāne vikkhambhane kāmānamevetaṃ nissaraṇaṃ, na byāpādādīnanti codanaṃ yuttito, āgamato ca sodhetuṃ ‘‘kāmadhātū’’tiādi vuttaṃ.
To resolve the question of why this escape is only from sensual pleasures and not from ill-will (byāpāda) and so on, even when the suppression is similar, by means of both reasoning and tradition, “the sense-sphere” and so on is stated.
Để làm rõ câu hỏi tại sao khi có sự trấn áp, đây chỉ là sự thoát ly khỏi các dục, chứ không phải khỏi sân hận (byāpāda) v.v., từ lý lẽ (yuttito) và truyền thống (āgamato), câu ‘‘kāmadhātū’’ (cõi dục) v.v. đã được nói ra.
Tattha kāmadhātusamatikkamanatoti sakalassapi kāmabhavassa samatikkamapaṭipadābhāvato.
Therein, ‘by transcending the sense-sphere’ means by virtue of being the path for transcending the entire sense-existence.
Ở đó, kāmadhātusamatikkamanato (do vượt qua cõi dục) nghĩa là do có con đường thực hành để vượt qua toàn bộ cõi dục (kāmabhava).
Tena imassa jhānassa kāmapariññābhāvamāha.
Thereby, it states that this jhāna involves the full understanding of sensual pleasures.
Do đó, điều này cho thấy rằng thiền định này có sự hiểu biết đầy đủ về các dục (kāmapariññā).
Kāmarāgapaṭipakkhatoti vakkhamānavibhāgassa kilesakāmassa paccatthikabhāvato.
‘By being the opposite of sensual lust’ refers to its adversarial nature to the defilement of sensual pleasures (kilesakāma) whose division will be explained.
Kāmarāgapaṭipakkhato (do là đối nghịch với dục ái) nghĩa là do là đối thủ của các dục phiền não (kilesakāma) sẽ được phân loại sau.
Tena yathā mettā byāpādassa, karuṇā vihiṃsāya, evamidaṃ jhānaṃ kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhūtanti dasseti.
Thereby, it shows that just as loving-kindness is the direct opposite of ill-will, and compassion is the direct opposite of cruelty, so too this jhāna is the direct opposite of sensual lust.
Điều này cho thấy rằng cũng như từ bi (mettā) là đối nghịch với sân hận (byāpāda), và bi (karuṇā) là đối nghịch với sự làm hại (vihiṃsā), thì thiền định này là đối nghịch trực tiếp với dục ái (kāmarāga).
Evamattano pavattiyā, vipākappavattiyā ca kāmarāgato, kāmadhātuto ca vinivattasabhāvattā idaṃ jhānaṃ visesato kāmānameva nissaraṇaṃ.
Thus, this jhāna is specifically the escape from sensual pleasures due to its nature of turning away from sensual lust and the sense-sphere in terms of its own occurrence and the occurrence of its results.
Do đó, thiền định này đặc biệt là sự thoát ly khỏi các dục, vì bản chất của nó là quay lưng lại với dục ái và cõi dục, thông qua sự vận hành của chính nó và sự vận hành của quả báo.
Svāyamattho pāṭhagato evāti āha ‘‘yathāhā’’tiādi.
This meaning is evident in the text itself, thus it is said “as is said” and so on.
Ý nghĩa này đã có sẵn trong đoạn văn, vì vậy có câu ‘‘yathāhā’’ (như đã nói) v.v.
Kāmañcetamatthaṃ dīpetuṃ purimapadeyeva avadhāraṇaṃ gahitaṃ, uttarapadepi pana taṃ gahetabbameva tathā atthasambhavatoti dassetuṃ ‘‘uttarapadepī’’tiādi vuttaṃ.
Although this meaning is shown by the emphatic particle being placed in the preceding word, it must also be taken in the succeeding word, to show that the meaning is possible in that way, “in the succeeding word too” and so on is stated.
Mặc dù từ nhấn mạnh đã được lấy ở tiền tố để làm rõ ý nghĩa này, nhưng nó cũng phải được lấy ở hậu tố, vì ý nghĩa đó cũng có thể có ở đó. Để cho thấy điều này, có câu ‘‘uttarapadepī’’ (cũng ở hậu tố) v.v.
Itoti kāmacchandato.
‘From this’ means from sensual desire.
Ito (từ đây) nghĩa là từ dục tham (kāmacchanda).
Esa niyamo.
This is the ‘rule’.
Esa (điều này) là quy tắc.
Sādhāraṇavacanenāti avisesavacanena.
‘By a general expression’ means by a non-specific expression.
Sādhāraṇavacanenā (bằng từ chung) nghĩa là bằng từ không phân biệt.
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedappaṭipassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo.
“Temporary, suppression, cutting off, tranquilisation, and escape” (tadaṅgavikkhambhanasamucchedappaṭipassaddhinissaraṇavivekā) are the ‘temporary separations’ (tadaṅgavivekādayo) and so on.
Các sự tách biệt (viveka) là tadaṅga-vikkambhana-samuccheda-paṭipassaddhi-nissaraṇa-viveka (tách biệt từng phần, trấn áp, đoạn diệt, an tịnh, thoát ly), đó là tadaṅgavivekādayo (các loại tách biệt từng phần v.v.).
Cittakāyaupadhivivekā cittavivekādayo.
“Separations of mind, body, and acquisitions” (cittakāyaupadhivivekā) are the ‘separations of mind’ (cittavivekādayo) and so on.
Các sự tách biệt khỏi tâm, thân và các yếu tố chấp thủ (upadhi), đó là cittavivekādayo (các loại tách biệt tâm v.v.).
Tayo eva idha jhānakathāyaṃ daṭṭhabbā samucchedavivekādīnaṃ asambhavato.
‘Only three’ of these are ‘to be seen here’ in the discourse on jhāna, because cutting-off separation and so on are not possible.
Chỉ có tayo eva idha (ba điều này ở đây) trong bài thuyết giảng về thiền định (jhānakathā) daṭṭhabbā (nên được xem xét), vì các loại tách biệt đoạn diệt (samucchedaviveka) v.v. là không thể có.
Niddeseti mahāniddese (mahāni. 1, 7).
‘In the Niddesa’ means in the Mahāniddesa.
Niddese (trong Niddesa) nghĩa là trong Mahāniddesa.
Tattha hi ‘‘uddānato dve kāmā – vatthukāmā kilesakāmā cā’’ti uddisitvā ‘‘tattha katame vatthukāmā?
For there, after summarising, “there are two kinds of sensual pleasures by way of summary – objective sensual pleasures (vatthukāma) and defilement sensual pleasures (kilesakāma),” it is then stated, “Among these, what are objective sensual pleasures? Agreeable forms... and so on... agreeable tangibles,” thus objective sensual pleasures are expounded.
Ở đó, sau khi tóm tắt ‘‘uddānato dve kāmā – vatthukāmā kilesakāmā cā’’ (tóm lại có hai loại dục – dục vật và dục phiền não), các dục vật (vatthukāmā) đã được giải thích chi tiết bằng cách nói ‘‘tattha katame vatthukāmā? (trong đó, dục vật là gì?)
Manāpiyā rūpā…pe… manāpiyā phoṭṭhabbā’’tiādinā vatthukāmā niddiṭṭhā.
But those are to be understood as ‘sensual pleasures’ because they are desired.
Manāpiyā rūpā…pe… manāpiyā phoṭṭhabbā’’ (sắc đáng ưa…v.v… xúc đáng ưa).
Te pana kāmīyantīti kāmāti veditabbā.
And those things are desired, therefore they should be known as kāmā (sensual pleasures).
Tuy nhiên, những điều đó được gọi là kāmā (dục) vì chúng được mong muốn (kāmīyanti).
Tatthevāti niddese eva.
‘Therein itself’ means in the Niddesa itself.
Tatthevā (chính ở đó) nghĩa là chính trong Niddesa.
Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge (vibha. 564).
‘In the Vibhaṅga’ means in the Jhanavibhaṅga.
Vibhaṅge (trong Vibhaṅga) nghĩa là trong Jhānavibhaṅga.
Patthanākārena pavatto dubbalo lobho chandanaṭṭhena chando, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, tatopi balavataro bahalarāgo chandarāgo.
Weak greed, arisen in the manner of longing, is ‘desire’ (chando) in the sense of wishing; stronger than that, greed in the sense of delighting, is ‘lust’ (rāgo); even stronger than that, intense lust, is ‘sensual lust’ (chandarāgo).
Tham (lobha) yếu ớt xuất hiện dưới dạng mong muốn, đó là chando (dục) theo nghĩa mong muốn; tham mạnh hơn, đó là rāgo (ái) theo nghĩa thích thú; tham mạnh hơn nữa, tham mãnh liệt, đó là chandarāgo (dục ái).
Nimittānubyañjanāni saṅkappeti etenāti saṅkappo, tathāpavatto lobho, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, saṅkappanavaseneva pavatto tatopi balavataro saṅkapparāgoti.
One conceives mental images and secondary characteristics by this, therefore it is ‘conception’ (saṅkappa). Greed arisen in that manner; stronger than that, lust in the sense of delighting; even stronger than that, greed arisen merely by way of conception, is ‘lust of conception’ (saṅkapparāgo).
Điều mà người ta suy nghĩ về các dấu hiệu và chi tiết (nimittānubyañjanāni), đó là saṅkappo (tư duy); tham xuất hiện như vậy, tham mạnh hơn, đó là rāgo (ái) theo nghĩa thích thú; tham mạnh hơn nữa, chỉ xuất hiện dưới dạng tư duy, đó là saṅkapparāgo (tư duy ái).
Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākāravasena, avatthābhedavasena ca veditabbo yathā ‘‘vaccho dammo balībaddo’’ti.
This division is to be understood as based on the modes of occurrence and stages of a single greed, just as “calf, tamed calf, bullock.”
Sự phân biệt này nên được hiểu theo cách thức xuất hiện của cùng một tham (lobha) và theo sự khác biệt về trạng thái, như ‘‘vaccho dammo balībaddo’’ (bê, bò con, bò đực).
Ime kilesakāmā.
These are the ‘defilement sensual pleasures’ (kilesakāma).
Đây là kilesakāmā (dục phiền não).
Kāmentīti kāmā, kāmenti etehīti vā.
They desire, hence they are ‘sensual pleasures’; or by these they desire.
Chúng mong muốn, nên gọi là kāmā, hoặc chúng mong muốn bởi những điều này.
Evañhi satīti evaṃ ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati.
‘For when this is so’ means when there is a comprehensive inclusion of both kinds of sensual pleasures.
Evañhi satī (quả thật là như vậy) nghĩa là khi cả hai loại dục đều được bao gồm.
Vatthukāmehipīti ‘‘vatthukāmehi viviccevā’’tipi attho yujjatīti evaṃ yujjamānatthantarasamuccayattho pi-saddo, na kilesakāmasamuccayattho.
In the phrase “even from objective sensual pleasures,” the particle ‘pi’ (even) has the meaning of combining another suitable meaning, “separated even from objective sensual pleasures,” not the meaning of combining defilement sensual pleasures.
Vatthukāmehipī (cũng từ dục vật) nghĩa là ý nghĩa “cũng tách biệt khỏi dục vật” là hợp lý. Do đó, từ pi (cũng) có nghĩa là bao gồm một ý nghĩa hợp lý khác, chứ không phải bao gồm dục phiền não.
Imasmiṃ atthe kilesakāmehi vivekassa dutiyapadena vuttattā.
Because in this meaning, separation from defilement sensual pleasures is stated by the second phrase.
Vì trong ý nghĩa này, sự tách biệt khỏi dục phiền não đã được nói đến trong từ thứ hai.
Tenāti vatthukāmavivekena.
‘Thereby’ means by separation from objective sensual pleasures.
Tenā (bởi điều đó) nghĩa là bởi sự tách biệt khỏi dục vật.
Kāyaviveko vutto hoti puttadārādipariggahavivekadīpanato.
‘Physical separation is stated’ by revealing separation from attachment to children, wives, and so on.
Kāyaviveko vutto hoti (sự tách biệt thân đã được nói đến) vì nó làm rõ sự tách biệt khỏi sự chấp giữ vợ con v.v.
Purimenāti kāyavivekena.
‘By the former’ means by physical separation.
Purimenā (bởi điều trước) nghĩa là bởi sự tách biệt thân.
Etthāti ‘‘vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehī’’ti etasmiṃ padadvaye, ito vā niddhārite vivekadvaye.
‘Herein’ means in these two phrases: “separated from sensual pleasures, separated from unwholesome states,” or alternatively, in these two distinctions of separation.
Etthā (ở đây) nghĩa là trong hai từ ‘‘vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehī’’ (tách biệt khỏi các dục, tách biệt khỏi các pháp bất thiện), hoặc trong hai loại tách biệt đã được xác định từ đó.
Akusala-saddena yadipi kilesakāmā, sabbākusalāpi vā gahitā, sabbathā pana kilesakāmehi viveko vuttoti āha ‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’ti.
Although defilement sensual pleasures and all unwholesome states are included by the term ‘unwholesome states’, in every way, separation from defilement sensual pleasures is stated, thus it is said: ‘by the statement of separation from defilement sensual pleasures by the second’.
Mặc dù từ akusala (bất thiện) bao gồm cả dục phiền não (kilesakāmā) và tất cả các pháp bất thiện (sabbākusalā), nhưng trong mọi trường hợp, sự tách biệt khỏi dục phiền não đã được nói đến, do đó có câu ‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’ (bởi lời nói về sự tách biệt khỏi dục phiền não trong từ thứ hai).
Dutiyenāti ca cittavivekenāti attho.
And ‘by the second’ means by mental separation.
Dutiyenā (bởi điều thứ hai) cũng có nghĩa là bởi sự tách biệt tâm (cittaviveka).
Etesanti yathāvuttānaṃ dvinnaṃ padānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.
‘Of these’ (etesan) refers to the two phrases stated above, and this is a genitive of specification.
Etesaṃ (của những điều này) là một từ chỉ sở hữu cách trong nghĩa xác định, của hai từ đã nói trên.
Taṇhādisaṃkilesānaṃ vatthuno pahānaṃ saṃkilesavatthuppahānaṃ.
The abandonment of the objects of defilements like craving (taṇhā) is ‘the abandonment of the objects of defilements’ (saṁkilesavatthuppahānaṁ).
Sự đoạn trừ đối tượng của các phiền não như tham ái, đó là saṃkilesavatthuppahānaṃ (sự đoạn trừ đối tượng của phiền não).
Lolabhāvo nāma tattha tattha rūpādīsu taṇhuppādo, tassa hetu vatthukāmā eva veditabbā.
‘Fickleness’ (lolabhāvo) is the arising of craving for forms and so on in various places, and its ‘cause’ is to be understood as objective sensual pleasures themselves.
Lolabhāvo (sự bồn chồn) là sự phát sinh tham ái đối với sắc v.v. ở khắp mọi nơi. Hetu (nguyên nhân) của điều đó nên được hiểu là chính các dục vật (vatthukāmā).
Bālabhāvo avijjā, duccintitacintitādi vā, tassa ayonisomanasikāro, sabbepi vā akusalā dhammā hetu.
‘Folly’ (bālabhāvo) is ignorance, or else thinking ill-conceived thoughts and so on, and its ‘cause’ is unwise attention (ayoniso manasikāro), or all unwholesome states.
Bālabhāvo (sự ngu si) là vô minh (avijjā), hoặc sự suy nghĩ sai lầm v.v. Hetu (nguyên nhân) của điều đó là sự không tác ý đúng đắn (ayonisomanasikāro), hoặc tất cả các pháp bất thiện (akusalā dhammā).
Kāmaguṇādhigamahetupi pāṇātipātādiasuddhapayogo hotīti tabbivekena payogasuddhi vibhāvitā.
The cause for attaining sensual pleasures is also the impure practice of taking life and so on; thus, by separation from that, ‘purity of practice’ (payogasuddhi) is clarified.
Nguyên nhân để đạt được các dục lạc cũng là sự thực hành bất tịnh như sát sinh (pāṇātipāta) v.v. Do đó, thông qua sự tách biệt khỏi điều đó, payogasuddhi (sự thanh tịnh trong thực hành) được làm rõ.
Taṇhāsaṃkilesasodhanena, vivaṭṭūpanissayasaṃvaḍḍhanena ca ajjhāsayavisodhanaṃ āsayaposanaṃ.
Purification of intention (ajjhāsayavisodhanaṁ) by purifying the defilements of craving and by fostering the conditions for Nibbāna is ‘cultivation of inclination’ (āsayaposanaṁ).
Sự thanh lọc tâm ý (ajjhāsayavisodhanaṃ) thông qua việc thanh lọc các phiền não tham ái và tăng trưởng các điều kiện hỗ trợ cho sự thoát ly (vivaṭṭūpanissayasaṃvaḍḍhanena), đó là āsayaposanaṃ (sự nuôi dưỡng tâm ý).
Kāmesūti niddhāraṇe bhummaṃ.
‘In sensual pleasures’ (kāmesu) is the locative case of specification.
Kāmesu (trong các dục) là một từ chỉ định vị cách trong nghĩa xác định.
Anekabhedoti kāmāsavakāmarāgasaṃyojanādivasena, rūpataṇhādivasena ca anekappabhedo.
‘Of many kinds’ means having many distinctions by way of sensual cankers (kāmāsava), sensual fetters (kāmarāgasaṁyojana), and so on, and by way of craving for form (rūpataṇhā) and so on.
Anekabhedo (nhiều loại) nghĩa là có nhiều loại khác nhau theo các khía cạnh như lậu hoặc dục (kāmāsava), dục ái (kāmarāga), kiết sử (saṃyojana) v.v., và theo các khía cạnh như sắc ái (rūpataṇhā) v.v.
Kāmacchandoyevāti kāmasabhāvoyeva chando, na kattukamyatāchando, nāpi kusalacchandoti adhippāyo.
‘Only sensual desire’ means desire that is only of the nature of sensuality, not desire for activity, nor wholesome desire; this is the intention.
Kāmacchandoyevā (chính là dục tham) nghĩa là đó là dục có bản chất là dục, chứ không phải là dục có ý muốn hành động (kattukamyatāchando), cũng không phải là dục thiện (kusalacchando).
Jhānapaṭipakkhatoti jhānassa paṭipakkhabhāvato taṃhetu tannimittaṃ visuṃ vutto.
‘Because it is an opponent to jhāna’, for that reason and for that sign, it is ‘stated separately’.
Jhānapaṭipakkhato (do là đối nghịch với thiền định), do là đối nghịch với thiền định, đó là visuṃ vutto (được nói riêng) do nguyên nhân đó, do dấu hiệu đó.
Akusalabhāvasāmaññena aggahetvā visuṃ sarūpena gahito.
It is taken distinctly in its own nature, not generically as unwholesomeness.
Nó được lấy riêng biệt theo bản chất của nó, không phải được lấy chung theo bản chất bất thiện.
Yadi kilesakāmova purimapade vutto, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘anekabhedato’’tiādi.
If only defilement sensual pleasure is stated in the first phrase, how is it in the plural? Thus, it is said “because it is of many kinds” and so on.
Nếu chỉ có dục phiền não được nói đến trong từ đầu tiên, tại sao lại dùng số nhiều? Để trả lời câu hỏi này, có câu ‘‘anekabhedato’’ (do có nhiều loại) v.v.
Aññesampi diṭṭhimānaahirikānottappādīnaṃ, taṃsahitaphassādīnañca.
‘Even of others’ (aññesampi) such as wrong views, conceit, shamelessness, fearlessness of wrongdoing, and so on; and of contact and so on accompanied by them.
Aññesampi (của những điều khác nữa) nghĩa là của tà kiến (diṭṭhi), kiêu mạn (māna), không hổ thẹn (ahirika), không sợ hãi (anottappa) v.v., và của xúc (phassa) v.v. đi kèm với chúng.
Upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanato tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ.
The jhāna factors (jhānaṅgāni) mentioned above are ‘the higher jhāna factors’ (uparijhānaṅgāni), and ‘the showing of their adversarial nature’ to their own opponents is the statement about the opposing hindrances.
Các chi thiền (jhānaṅga) sẽ được nói đến ở trên là uparijhānaṅgāni (các chi thiền cao hơn). Paṭipakkhabhāvadassanato (do cho thấy bản chất đối nghịch) của chúng đối với các chướng ngại (nīvaraṇa) là đối thủ của chúng, đó là lời nói về các chướng ngại là đối thủ của các chi thiền.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ pavattinivāraṇato.
‘For the hindrances are opponents of the jhāna factors’ because they obstruct their arising.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni (quả thật các chướng ngại là đối thủ của các chi thiền) vì chúng ngăn cản sự phát sinh của các chi thiền.
Samādhi kāmacchandassa paṭipakkho rāgappaṇidhiyā ujuvipaccanīkabhāvato, nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānato ca.
‘Concentration is the opponent of sensual desire’ because it is the direct opposite of the aspiration for lust, and because it establishes the mind that is enticed and wanders among various objects.
Samādhi kāmacchandassa paṭipakkho (định là đối nghịch với dục tham) do là đối nghịch trực tiếp với sự khao khát tham ái, và do sự tập trung tâm ý bị cám dỗ và lang thang bởi nhiều đối tượng khác nhau.
Pīti byāpādassa paṭipakkhā pāmojjena samānayogakkhemattā.
Rapture (Pīti) is the opposite of ill-will (byāpāda), being equally safe and secure with joy.
Hỷ (pīti) là đối nghịch của sân hận (byāpāda) vì có sự an ổn tương tự với sự hoan hỷ.
Vitakko thinamiddhassa paṭipakkho yoniso saṅkappanavasena savipphārapavattito.
Applied thought (vitakka) is the opposite of sloth and torpor (thinamiddha) because it operates with expansive activity by way of appropriate conceptualization.
Tầm (vitakka) là đối nghịch của hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) vì nó khởi lên với sự lan tỏa theo cách tư duy đúng đắn.
Sukhaṃ avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa paṭipakkhaṃ vūpasantasītalasabhāvattā.
Happiness (Sukha) is the opposite of restlessness and remorse (uddhaccakukkucca), due to its tranquil and cooling nature, which lacks agitation and regret.
Lạc (sukha) là đối nghịch của trạo cử, hối hận (uddhacca-kukkucca) vì có trạng thái an tịnh và mát mẻ.
Vicāro vicikicchāya paṭipakkho ārammaṇe anumajjanavasena paññāpaṭirūpasabhāvattā.
Sustained thought (vicāra) is the opposite of doubt (vicikicchā) because it has a nature resembling wisdom, by way of repeatedly rubbing against the object.
Tứ (vicāra) là đối nghịch của hoài nghi (vicikicchā) vì có trạng thái giống như tuệ, do sự xem xét kỹ lưỡng đối tượng.
Mahākaccānattherena desitaṃ piṭakānaṃ saṃvaṇṇanā peṭakaṃ, tasmiṃ peṭake.
In the Peṭaka — the commentary on the Piṭakas expounded by Mahākaccānatthera.
Peṭaka là bộ luận giải các Tạng (Piṭaka) do Trưởng lão Mahākaccāna thuyết giảng; trong Peṭaka ấy.
Pañcakāmaguṇabhedavisayassāti rūpādipañcakāmaguṇavisesavisayassa.
Regarding the sphere with the distinctions of the five sense pleasures (pañcakāmaguṇabhedavisayassa) means having as its object the distinctions of the five sense pleasures such as forms.
Pañcakāmaguṇabhedavisayassāti: có đối tượng là các loại dục lạc năm căn như sắc v.v...
Āghātavatthubhedādivisayānanti byāpādavivekavacanena ‘‘anatthaṃ me acarī’’ti (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29; vibha. 960) ādiāghātavatthubhedavisayassa dosassa, mohādhikehi thinamiddhādīhi vivekavacanena paṭicchādanavasena dukkhādipubbantādibhedavisayassa mohassa vikkhambhanaviveko vutto.
Regarding the sphere of distinctions of the bases of resentment, etc. (āghātavatthubhedādivisayānaṃ): by the word 'separation from ill-will (byāpādaviveka)' is meant the suppression-separation (vikkhambhanaviveka) of hatred (dosa), which has as its object the distinctions of the bases of resentment (āghātavatthubheda) such as, "He acted to my detriment," and by the word 'separation from sloth and torpor, etc.' (thīnamiddhādīhi vivekavacana) is meant the suppression-separation of delusion (moha), which has as its object the distinctions of the past and future arising from suffering, by way of covering over.
Āghātavatthubhedādivisayānanti: bằng lời nói về sự ly dục sân hận (byāpāda), sự ly dục của sân (dosa) có đối tượng là các loại căn bản sân hận như “người ấy đã làm điều bất lợi cho tôi” v.v...; bằng lời nói về sự ly dục của hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) v.v... do si mê trội hơn, sự ly dục của si mê (moha) có đối tượng là các loại như khổ, tiền tế v.v... theo cách che đậy, đã được nói đến là sự ly dục bằng cách trấn áp.
Kāmarāgabyāpādatadekaṭṭhathinamiddhādivikkhambhakañcetaṃ sabbākusalapaṭipakkhasabhāvattā.
And this jhāna is the suppressor of sensual desire (kāmarāga), ill-will (byāpāda), and those associated states like sloth and torpor, etc., being by nature an opponent of all unwholesome states.
Và trạng thái này trấn áp tham dục (kāmarāga), sân hận (byāpāda), và hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) v.v... đồng sinh với chúng, vì có trạng thái đối nghịch với tất cả các bất thiện.
Sabbakusalānaṃ tena sabhāvena sabbākusalappahāyakaṃ hoti, hontampi kāmarāgādivikkhambhanasabhāvameva hoti taṃsabhāvattāti avisesetvā nīvaraṇākusalamūlādīnaṃ ‘‘vikkhambhanaviveko vutto hotī’’ti āha.
By that nature, it becomes the dispeller of all unwholesome states; even while it is so, it is only by nature the suppressor of sensual desire, etc., because of its inherent nature. Thus, without differentiating, he says, “suppression-separation (vikkhambhanaviveko) from hindrances (nīvaraṇa), unwholesome roots (akusalamūla), etc., is declared.”
Với trạng thái đó, nó trở thành sự đoạn trừ tất cả các bất thiện của tất cả các thiện pháp, và dù có là sự trấn áp tham dục v.v..., nó vẫn có trạng thái đó. Như vậy, không phân biệt, tác giả đã nói “đã được nói đến là sự ly dục bằng cách trấn áp” đối với các triền cái (nīvaraṇa), các căn bản bất thiện (akusalamūla) v.v...
71. Yathāpaccayaṃ pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ natthi kāci vasavattitāti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘vitakkanaṃ vitakko’’ti vuttaṃ.
71. In order to prevent the idea that the inherent phenomena arising according to conditions have any mastery, it is said, “Thinking is vitakka (vitakkanaṃ vitakko).”
71. Để ngăn chặn việc các pháp tự tánh (sabhāva-dhamma) khởi lên tùy theo duyên mà không có bất kỳ sự chi phối nào, nên đã nói “sự tư duy là tầm (vitakka)”.
Tayidaṃ ‘‘vitakkanaṃ īdisamida’’nti ārammaṇassa parikappananti āha ‘‘ūhananti vuttaṃ hotī’’ti.
And this thinking is the conceptualization of the object as "this is such and such," thus he says, "it is said to be deliberation (ūhananti vuttaṃ hotī)."
Và điều này, sự tư duy là “đối tượng này là như thế này”, tức là sự suy nghĩ về đối tượng, nên tác giả nói “đã được nói là sự suy đoán”.
Yasmā cittaṃ vitakkabalena ārammaṇaṃ abhiniruḷhaṃ viya hoti, tasmā so ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo vutto.
Since the mind, by the power of vitakka, seems to ascend directly to the object, it is described as having the characteristic of directing the mind onto the object (ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo).
Vì tâm nhờ sức của tầm mà như thể đã thâm nhập vào đối tượng, nên tầm được nói là có đặc tính đặt tâm lên đối tượng.
Yathā hi koci rājavallabhaṃ, taṃsambandhinaṃ mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.
Just as someone, relying on a royal favorite or a relative or a friend, ascends to and enters the king's palace, so too the mind, relying on vitakka, ascends to the object.
Cũng như một người nhờ một vị quan cận thần hoặc một người bạn thân thuộc mà có thể vào cung vua, thì tâm cũng nhờ tầm mà thâm nhập vào đối tượng.
Yadi evaṃ, kathaṃ avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti?
If that is so, how does a mind without vitakka ascend to the object?
Nếu vậy, tâm không có tầm thì làm sao thâm nhập vào đối tượng?
Vitakkabaleneva.
By the very power of vitakka.
Chính là nhờ sức của tầm.
Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.
Just as that person, through familiarity, enters the king's palace fearlessly even without his companion, so too the mind without vitakka, through familiarity, ascends to the object even without vitakka.
Cũng như người đó, nhờ quen thuộc, có thể vào cung vua mà không cần đến vị quan hay người bạn kia, thì tâm không có tầm cũng nhờ quen thuộc mà thâm nhập vào đối tượng.
Paricayenāti ca santāne pavattavitakkabhāvanāsaṅkhātena paricayena.
And by familiarity (paricayena) means by the familiarity consisting of the repeated cultivation of vitakka in the mental continuum.
Và nhờ quen thuộc ở đây nghĩa là nhờ sự quen thuộc được gọi là sự tu tập tầm liên tục trong dòng tâm thức.
Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhiruhaṇaṃ ciraparicitaṃ.
Indeed, the mind's ascension to an object, through the continuous occurrence of vitakka in the continuum, is long-established by familiarity.
Thật vậy, sự thâm nhập đối tượng của tâm nhờ tầm khởi lên liên tục trong dòng tâm thức đã trở thành quen thuộc từ lâu.
Tena taṃ kadāci vitakkena vināpi tattha pavattateva.
Because of this, it sometimes operates there even without vitakka.
Do đó, đôi khi tâm vẫn khởi lên ở đối tượng đó mà không cần tầm.
Yathā taṃ ñāṇasahitaṃ hutvā sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci ñāṇavirahitampi sammasanavasena pavattati, yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as that which has become familiar through long association by way of reflecting with knowledge sometimes operates by way of reflecting even without knowledge, or just as that which operated with defilements, even when completely free from defilements, continues to operate through familiarity by way of defilement-tendencies, so too should this be understood.
Cũng như một điều gì đó, đã quen thuộc từ lâu nhờ sự tư duy có trí tuệ, đôi khi vẫn khởi lên theo cách tư duy mà không có trí tuệ; hoặc như một điều gì đó đã khởi lên cùng với phiền não, đôi khi vẫn khởi lên hoàn toàn không có phiền não nhưng theo thói quen của phiền não. Điều này nên được hiểu tương tự.
Ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ āhananaṃ.
Striking at the beginning, or striking directly, is āhananaṃ.
Sự đánh vào từ đầu, hoặc đánh vào phía trước là āhananaṃ (sự đập vào).
Parito, parivattetvā vā āhananaṃ pariyāhananaṃ.
Striking all around, or striking by turning around, is pariyāhananaṃ.
Sự đánh vòng quanh, hoặc đánh xoay tròn là pariyāhananaṃ (sự đập vòng quanh).
‘‘Rūpaṃ rūpaṃ, pathavī pathavī’’ti ākoṭentassa viya pavatti ‘‘āhananaṃ, pariyāhanana’’nti ca veditabbaṃ.
The occurrence of striking as if hitting, saying "form, form," "earth, earth," should be understood as "āhananaṃ and pariyāhananaṃ."
Sự khởi lên như người đang đập “sắc là sắc, đất là đất” cũng nên được hiểu là “āhananaṃ, pariyāhananaṃ”.
Ānayanaṃ cittassa ārammaṇe upanayanaṃ, ākaḍḍhanaṃ vā.
Ānayanaṃ is the leading of the mind to the object, or the drawing of it.
Ānayanaṃ là sự đưa tâm đến đối tượng, hoặc sự kéo tâm đến đối tượng.
Anusañcaraṇaṃ anuparibbhamanaṃ.
Anusañcaraṇaṃ is repeatedly wandering about.
Anusañcaraṇaṃ là sự lang thang khắp nơi.
Svāyaṃ viseso santānamhi labbhamāno eva santāne pākaṭo hotīti daṭṭhabbo.
And this distinction, when obtained in the continuum, becomes evident in the continuum, so it should be understood.
Điều đặc biệt này, khi có được trong dòng tâm thức, thì sẽ hiển lộ rõ ràng trong dòng tâm thức.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Đối với các điều còn lại cũng theo cách tương tự.
Anumajjanaṃ ārammaṇe cittassa anumasanaṃ, parimajjananti attho.
Anumajjanaṃ is the mind's examination of the object, meaning repeatedly rubbing.
Anumajjanaṃ là sự xoa nắn tâm trên đối tượng, nghĩa là sự xem xét kỹ lưỡng.
Tathā hi vicāro ‘‘parimajjanahattho viya, sañcaraṇahattho viyā’’ti ca vutto.
Thus, vicāra is described as "like the hand that rubs," and "like the hand that wanders."
Thật vậy, tứ (vicāra) được nói là “như bàn tay xoa nắn, như bàn tay di chuyển” vậy.
Tatthāti ārammaṇe.
Therein (tatthā) means on the object.
Tatthāti: trên đối tượng.
Sahajātānaṃ anuyojanaṃ ārammaṇe anuvicāraṇasaṅkhātaanumajjanavaseneva veditabbaṃ.
The constant application of co-arising states should be understood as occurring by way of repeated examination, which is called repeated wandering on the object.
Sự liên kết các pháp đồng sinh (sahajāta) nên được hiểu là sự xoa nắn, tức là sự xem xét kỹ lưỡng trên đối tượng.
Anuppabandhanaṃ ārammaṇe cittassa avicchinnassa viya pavatti.
Anuppabandhanaṃ is the continuous operation of the mind on the object, as if unbroken.
Anuppabandhanaṃ là sự khởi lên của tâm trên đối tượng như không gián đoạn.
Tathā hi so ‘‘anusandhānatā’’ti (dha. sa. 8) niddiṭṭho.
Thus, it is pointed out as "continuity (anusandhānatā)."
Thật vậy, nó được định nghĩa là “sự nối tiếp” (anusandhānatā).
Teneva ca ‘‘ghaṇḍānuravo viya, paribbhamanaṃ viyā’’ti ca vutto.
And for this very reason, it is described as "like the echo of a bell," and "like wandering about."
Và chính vì thế, nó được nói là “như tiếng chuông vang vọng, như sự bay lượn” vậy.
Katthacīti paṭhamajjhāne, parittacittuppādesu ca.
In some place (katthacī) refers to the first jhāna and also to the limited cittuppādas.
Katthacīti: trong thiền thứ nhất (paṭhamajjhāna) và trong các tâm sanh nhỏ.
Vicārato oḷārikaṭṭhena, vicārasseva ca pubbaṅgamaṭṭhena anuravato oḷāriko, tassa ca pubbaṅgamo ghaṇḍābhighāto viya vitakko.
Vitakka is like the striking of a bell (ghaṇḍābhighāto viya vitakko), being coarser than vicāra, and being the precursor to vicāra, which is coarser than the reverberation (anurava) and also its precursor.
Tầm (vitakka) như tiếng chuông va chạm là thô (oḷārika) hơn tứ (vicāra) và là đi trước (pubbaṅgama) của tứ, giống như tiếng chuông vang vọng.
Yathā hi ghaṇḍābhighāto paṭhamābhinipāto hoti, evaṃ ārammaṇābhimukhaniropanaṭṭhena vitakko cetaso paṭhamābhinipāto hoti.
Just as the striking of a bell is the first impact, so too vitakka is the mind's first impact (cetaso paṭhamābhinipāto) by way of directing itself towards the object.
Cũng như tiếng chuông va chạm là sự khởi đầu, thì tầm (vitakka) là sự khởi đầu của tâm theo nghĩa đặt tâm hướng về đối tượng.
Abhighāta-ggahaṇena cettha abhighātajo saddo gahitoti veditabbo.
Here, by the grasping of "striking (abhighāta)," the sound produced by the striking should be understood as included.
Ở đây, cần hiểu rằng từ abhighāta (va chạm) đã bao hàm cả âm thanh do sự va chạm tạo ra.
Vipphāravāti vicalanayutto saparipphando.
Vipphāravā means endowed with vibration, having movement.
Vipphāravāti: có sự dao động, có sự rung chuyển.
Paribbhamanaṃ viya parissayābhāvavīmaṃsanatthaṃ.
Like wandering about (paribbhamanaṃ viya) is for the purpose of investigating the absence of danger.
Như sự bay lượn là để khảo sát sự không có nguy hiểm.
Anuppabandhena pavattiyanti upacāre vā appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ.
By continuous operation (anuppabandhena pavattiyaṃ) means by continuous operation in access concentration (upacāra) or absorption concentration (appanā).
Anuppabandhena pavattiyanti: sự khởi lên liên tục trong cận định (upacāra) hoặc an định (appanā).
Tattha hi vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā viya pavattati, na paṭhamābhinipāte.
For there, vitakka operates as if having become motionless and entered the object, not in the first impact.
Trong trạng thái đó, tầm khởi lên như đã thâm nhập vào đối tượng một cách bất động, chứ không phải là sự khởi đầu.
Pākaṭo hotīti vitakkassa viseso abhiniropanākāro oḷārikattā paṭhamajjhāne pākaṭo hoti, tadabhāvato pañcakanaye dutiyajjhāne vicārassa viseso anumajjanākāro pākaṭo hoti.
It becomes evident (pākaṭo hotī) means that the distinction of vitakka, the mode of directing onto the object, becomes evident in the first jhāna due to its coarseness; due to its absence, the distinction of vicāra, the mode of repeated examination, becomes evident in the second jhāna according to the fivefold system.
Pākaṭo hotīti: đặc tính của tầm, tức là khía cạnh đặt tâm lên đối tượng, trở nên rõ ràng trong thiền thứ nhất vì tính thô thiển của nó; do sự vắng mặt của tầm, đặc tính của tứ, tức là khía cạnh xem xét kỹ lưỡng, trở nên rõ ràng trong thiền thứ hai theo cách năm chi.
Vālaṇḍupakaṃ eḷakalomādīhi katacumbaṭakaṃ.
Vālaṇḍupakaṃ is a round cushion (cumbaṭaka) made from sheep's wool, etc.
Vālaṇḍupakaṃ là một cuộn được làm từ lông cừu v.v...
Uppīḷanahatthoti piṇḍassa uppīḷanahattho.
Uppīḷanahattho means the hand that presses a lump.
Uppīḷanahatthoti: là bàn tay ép cục đất sét.
Tasseva ito cito ca sañcaraṇahattho.
Sañcaraṇahattho is the hand that moves it here and there.
Sañcaraṇahattho là bàn tay di chuyển cục đất sét đó từ bên này sang bên kia.
Maṇḍalanti kaṃsabhājanādīsu kiñci maṇḍalaṃ vaṭṭalekhaṃ karontassa.
Maṇḍalaṃ refers to one who makes a round line, a circle, in bronze vessels, etc.
Maṇḍalanti: khi tạo một vòng tròn trên các vật dụng bằng đồng v.v...
Yathā pupphaphalasākhādiavayavavinimutto avijjamānopi rukkho ‘‘sapuppho saphalo’’ti voharīyati, evaṃ vitakkādiaṅgavinimuttaṃ avijjamānampi jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti voharīyatīti dassetuṃ ‘‘rukkho viyā’’tiādi vuttaṃ.
Just as a tree, even though it does not exist apart from its parts like flowers, fruits, and branches, is called "flowering" and "fruiting," so too jhāna, even though it does not exist apart from factors like vitakka, is called "with vitakka" and "with vicāra"; to show this, "like a tree (rukkho viya)", etc., is stated.
Để chỉ ra rằng, cũng như một cái cây không có các bộ phận như hoa, quả, cành, dù không tồn tại, vẫn được gọi là “có hoa, có quả”, thì thiền (jhāna) không có các chi như tầm (vitakka) v.v..., dù không tồn tại, vẫn được gọi là “có tầm, có tứ” (savitakkaṃ savicāraṃ), nên đã nói “như cái cây” v.v...
Jhānabhāvanāya puggalavasena desetabbattā ‘‘idha bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā puggalādhiṭṭhānena jhānāni uddiṭṭhānīti.
Because jhāna-cultivation must be expounded by way of individuals, the jhāna states are set forth with an individual as their basis (puggalādhiṭṭhāna) by phrases such as "Here, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures."
Và vì sự tu tập thiền (jhānabhāvanā) được thuyết giảng theo cách của cá nhân, nên các thiền đã được trình bày dựa trên cá nhân với lời dẫn “Ở đây, một Tỳ-kheo ly dục các dục lạc” v.v...
Yadipi vibhaṅge puggalādhiṭṭhānā desanā katā, attho pana tatrāpi vibhaṅgepi yathā idha ‘‘iminā ca vitakkenā’’tiādinā dhammavasena vutto, evameva daṭṭhabbo, paramatthato puggalasseva abhāvatoti adhippāyo.
Although in the Vibhaṅga the teaching is made on the basis of an individual (puggalādhiṭṭhāna), the meaning there too, even in the Vibhaṅga, should be understood in the same way as it is stated here by way of phenomena with "by this vitakka," etc., the intention being that ultimately there is no individual itself.
Mặc dù trong Vibhaṅga, lời thuyết giảng được thực hiện dựa trên cá nhân, nhưng ý nghĩa ở đó (trong Vibhaṅga) cũng nên được hiểu tương tự như ở đây, được nói theo cách của pháp (dhamma) với lời “bằng tầm này” v.v..., ý nghĩa là vì trên thực tế không có cá nhân.
Attho…pe… daṭṭhabbo jhānasamaṅgino vitakkavicārasamaṅgitādassanena, jhānasseva ca savitakkasavicāratāya vuttattāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the meaning... should be understood by showing that one endowed with jhāna is endowed with vitakka and vicāra, and by stating that jhāna itself is with vitakka and with vicāra; thus, the meaning here should be understood.
Hoặc ý nghĩa ở đây nên được hiểu như sau: Ý nghĩa... v.v... nên được hiểu bằng cách chỉ ra sự có tầm và có tứ của người chứng đắc thiền, và vì chính thiền được nói là có tầm và có tứ.
72. Pīṇayatīti tappeti, vaḍḍheti vā.
72. Pīṇayati means it gladdens, or it increases.
72. Pīṇayati có nghĩa là làm thỏa mãn, làm hài lòng, hoặc làm tăng trưởng.
Sampiyāyanalakkhaṇāti paritussanalakkhaṇā.
Sampiyāyanalakkhaṇā means the characteristic of contentment.
Sampiyāyanalakkhaṇā có nghĩa là đặc tính của sự hoan hỷ, thỏa mãn.
Pīṇanarasāti paribrūhanarasā.
Pīṇanarasā means the function of growth.
Pīṇanarasā có nghĩa là chức năng làm tăng trưởng.
Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā.
Pharaṇarasā means the function of pervading the body with excellent forms.
Pharaṇarasā có nghĩa là chức năng làm lan tỏa khắp thân thể với những hình thái vi diệu.
Udaggabhāvo odagyaṃ.
The state of elation is odagya.
Trạng thái hân hoan là odagyaṃ.
Khuddikā lahuṃ lomahaṃsanamattaṃ katvā bhinnā na puna uppajjati.
Khuddikā (minor rapture), having caused only a slight thrill, breaks up and does not arise again.
Khuddikā (tiểu hỷ) mau chóng gây ra chỉ một chút nổi da gà rồi tan biến, không tái sinh nữa.
Khaṇikā bahulaṃ uppajjati.
Khaṇikā (momentary rapture) arises frequently.
Khaṇikā (sát-na hỷ) sinh khởi nhiều lần.
Ubbegato pharaṇā niccalattā, ciraṭṭhitikattā ca paṇītatarā.
Compared to agitation, pharaṇā (pervading rapture) is more excellent due to its immovability and long duration.
Pharaṇā (biến mãn hỷ) thì vi diệu hơn vì không lay động và tồn tại lâu dài hơn so với ubbega (kinh hỷ).
Cetiyaṅgaṇaṃ gantvāti puṇṇavallikavihāre cetiyaṅgaṇaṃ gantvā.
Cetiyaṅgaṇaṃ gantvā means having gone to the cetiya compound at Puṇṇavallika-vihāra.
Cetiyaṅgaṇaṃ gantvā có nghĩa là đi đến sân tháp tại tu viện Puṇṇavallika.
Pakatiyā diṭṭhārammaṇavasenāti pubbe mahācetiyaṃ gahitārammaṇavasena.
Pakatiyā diṭṭhārammaṇavasena means by way of the perceived object previously taken, which was the Mahācetiya.
Pakatiyā diṭṭhārammaṇavasenā có nghĩa là theo cách thức của cảnh đã được nắm giữ trước đây, tức là theo cách thức của cảnh Đại Tháp đã được nắm giữ trước đây.
Citrageṇḍuko vicitrākārena katageṇḍuko.
Citrageṇḍuko is a ball made in a variegated manner.
Citrageṇḍuko là quả bóng được làm với hình dáng đa dạng.
Upanissayeti samīpe, tassa vā vihārassa nissayabhūte, gocaraṭṭhānabhūteti attho.
Upanissaye means nearby, or it means being a support for that monastery, being a pasture-ground (gocaraṭṭhāna).
Upanissaye có nghĩa là ở gần, hoặc là nơi nương tựa của tu viện đó, tức là nơi hành khất (gocaraṭṭhāna).
Gharājireti gehaṅgaṇe.
Gharājire means in the courtyard of a house.
Gharājire có nghĩa là ở sân nhà.
Pabbatasikhare katacetiyaṃ ‘‘ākāsacetiya’’nti vuttaṃ.
A cetiya built on a mountain peak is called ākāsacetiya (sky cetiya).
Tháp được xây trên đỉnh núi được gọi là “ākāsacetiyaṃ” (tháp trên không).
Gahitanimittenevāti cetiyavandanaṃ, dhammassavanañca uddissa ‘‘dhaññā vatime’’tiādinā gahitakusalanimitteneva kāraṇabhūtena.
Gahitanimitteneva means solely by the wholesome sign (nimitta) that was taken with the intention of venerating the cetiya and listening to the Dhamma, beginning with "How fortunate we are!" as the cause.
Gahitanimittenevā có nghĩa là chỉ với tướng thiện đã được nắm giữ, như “Phúc thay cho chúng ta” v.v., với mục đích đảnh lễ tháp và nghe Pháp, đó là nhân duyên.
Gahitaṃ vā nimittaṃ etenāti gahitanimittaṃ, vuttākārena pavattacittaṃ, tena gahitanimitteneva cittena saha.
Or, that by which the sign is taken is gahitanimitta; it is the mind that arises in the manner stated, and with that gahitanimitta mind.
Hoặc, tướng đã được nắm giữ bởi tâm này, tức là tâm đã vận hành theo cách đã nói, và cùng với tâm có tướng đã được nắm giữ đó.
Pakkhandanti anupaviṭṭhaṃ.
Pakkhandanti means entered into.
Pakkhanda có nghĩa là đã nhập vào.
Anuparipphuṭanti anu anu samantato phuṭaṃ, sabbaso anuvisaṭanti attho.
Anuparipphuṭa means diffused throughout, spreading everywhere repeatedly.
Anuparipphuṭa có nghĩa là lan tỏa khắp mọi phía, tức là lan tỏa hoàn toàn.
Passaddhiyā nimittabhāvena gabbhaṃ gaṇhantī.
By means of the sign of tranquility, gabbhaṃ gaṇhantī (conceiving).
Gabbhaṃ gaṇhantī có nghĩa là nắm giữ hạt giống do sự an tịnh làm nhân duyên.
Paripācanavasena paripākaṃ gacchantī.
By way of ripening, paripākaṃ gacchantī (reaching maturity).
Paripākaṃ gacchantī có nghĩa là đạt đến sự chín muồi, theo cách làm cho chín muồi.
Appanāsampayuttāva pīti appanāsamādhipūrikā.
Only rapture associated with appanā (absorption) completes appanāsamādhi.
Hỷ (pīti) chỉ khi đi kèm với appanā (định kiên cố) mới làm viên mãn appanāsamādhi (định kiên cố).
Khaṇikasamādhipūrikā ca upacārasamādhipūrikā ca appanāsamādhissa vidūratarāti tadubhayaṃ anāmasanto ‘‘tāsu yā appanāsamādhissā’’tiādimāha.
Since rapture completing khaṇikasamādhi (momentary concentration) and rapture completing upacārasamādhi (access concentration) are far removed from appanāsamādhi, without mentioning both, the text states, tāsu yā appanāsamādhissā and so on.
Hỷ làm viên mãn khaṇikasamādhi (sát-na định) và hỷ làm viên mãn upacārasamādhi (cận định) thì còn rất xa appanāsamādhi, vì vậy, không đề cập đến cả hai điều đó,* nói: “Tāsu yā appanāsamādhissā” (Trong số đó, cái nào của appanāsamādhi...).
Samādhisampayogaṃ gatāti pubbe upacārasamādhinā sampayuttā hutvā anukkamena vaḍḍhitvā appanāsamādhinā sampayogaṃ gatā.
Samādhisampayogaṃ gatā means having previously been associated with access concentration, it gradually developed and attained association with absorption concentration.
Samādhisampayogaṃ gatā có nghĩa là trước đây đã đi kèm với upacārasamādhi, rồi dần dần tăng trưởng và đạt đến sự đi kèm với appanāsamādhi.
73. Sukhayatīti sukhaṃ, attanā sampayuttadhamme laddhassāde karotīti attho.
73. It causes happiness, therefore it is sukha (happiness); it means it causes the associated phenomena to have a delightful taste for oneself.
73. Sukhaṃ (lạc) có nghĩa là làm cho hạnh phúc, tức là làm cho các pháp đi kèm với nó đạt được hương vị.
Svāyaṃ kattuniddeso pariyāyaladdho dhammato aññassa kattu nivattanattho, nippariyāyena pana bhāvasādhanameva labbhatīti ‘‘sukhanaṃ sukha’’nti vuttaṃ.
This nominative agent designation is obtained by implication, with the purpose of excluding any agent other than the phenomenon itself; strictly speaking, however, only the instrumental sense of the verb (bhāvasādhana) is obtained, therefore it is said sukhanaṃ sukha (the act of making happy is happiness).
Đây là một cách diễn đạt chủ động được suy ra, nhằm loại bỏ ý nghĩa chủ thể khác ngoài pháp; nhưng theo cách trực tiếp, chỉ có thể hiểu là ý nghĩa của trạng thái (bhāvasādhana), vì vậy đã nói: “Sukhanaṃ sukha” (Sự làm cho hạnh phúc là hạnh phúc).
Iṭṭhasabhāvattā taṃsamaṅgīpuggalaṃ, sampayuttadhamme vā attani sādayatīti sātaṃ da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
Because of its desirable nature, it delights the person endowed with it or the associated phenomena within oneself, therefore it is sāta (pleasant), having changed the da sound to ta.
Sātaṃ (dễ chịu) là do bản chất đáng mong muốn, nó làm cho người có nó hoặc các pháp đi kèm với nó cảm thấy dễ chịu; chữ ‘d’ được đổi thành ‘t’.
Sātaṃ ‘‘madhura’’nti vadanti.
They call sāta "sweet."
Người ta nói sātaṃ là “ngọt ngào”.
Sātaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sātalakkhaṇaṃ.
Sātalakkhaṇaṃ means that which has the characteristic of pleasantness.
Sātalakkhaṇaṃ có nghĩa là có đặc tính dễ chịu.
Upabrūhanaṃ sampayuttadhammānaṃ saṃvaḍḍhanaṃ.
Upabrūhanaṃ is the enhancement of associated phenomena.
Upabrūhanaṃ là sự tăng trưởng các pháp đi kèm.
Dukkhaṃ viya avissajjetvā adukkhamasukhā viya anajjhupekkhitvā anu anu gaṇhanaṃ, upakāritā vā anuggaho.
Anuggaho is the constant apprehension, not forsaking it like suffering, nor being indifferent like neither-painful-nor-pleasant; or it is helpfulness.
Anuggaho là sự nắm giữ liên tục, không bỏ rơi như khổ (dukkha), không thờ ơ như không khổ không lạc (adukkhamasukha), hoặc là sự hỗ trợ.
Katthaci paṭhamajjhānādike.
Katthaci refers to certain cases, such as the first jhāna.
Katthaci (ở một số nơi), như trong sơ thiền v.v.
Paṭilābhatuṭṭhīti paṭilābhavasena uppajjanakatuṭṭhi.
Paṭilābhatuṭṭhī means the contentment that arises by way of acquisition.
Paṭilābhatuṭṭhī có nghĩa là sự thỏa mãn sinh khởi do sự đạt được.
Paṭiladdharasānubhavananti paṭiladdhassa ārammaṇarasassa anubhavananti sabhāvato pītisukhāni vibhajitvā dasseti.
Paṭiladdharasānubhavana means the experience of the acquired object's taste, thus demonstrating the distinct nature of rapture and happiness.
Paṭiladdharasānubhavanaṃ có nghĩa là sự kinh nghiệm hương vị của cảnh đã đạt được; bằng cách này,* phân biệt hỷ và lạc theo bản chất.
Yattha pīti, tattha sukhanti vitakkassa viya itarena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha.
Yattha pīti, tattha sukha (where there is rapture, there is happiness) expresses the absolute concomitance of rapture with happiness, like that of vitakka (initial application) with vicāra (sustained application).
Yattha pīti, tattha sukha (Ở đâu có hỷ, ở đó có lạc) nói lên sự kết hợp tuyệt đối của hỷ với lạc, giống như của tầm (vitakka) với các yếu tố khác.
‘‘Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītī’’ti vicārassa viya vitakkena sukhassa pītiyā anaccantasaṃyogaṃ.
Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītī (where there is happiness, there is not necessarily rapture) implies the non-absolute concomitance of happiness with rapture, like that of vitakka with vicāra.
“Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītī” (Ở đâu có lạc, ở đó không nhất thiết có hỷ) nói lên sự không kết hợp tuyệt đối của lạc với hỷ, giống như của tứ (vicāra) với tầm.
Tena accantānaccantasaṃyogitāya pītisukhānaṃ visesaṃ dasseti.
By this, it shows the distinction between rapture and happiness through their absolute and non-absolute concomitance.
Bằng cách đó,* chỉ ra sự khác biệt giữa hỷ và lạc qua sự kết hợp tuyệt đối và không tuyệt đối.
Kaṃ tārenti etthāti kantāraṃ, nirudakamaruṭṭhānaṃ.
Kantāraṃ means where they cross water; a waterless desert region.
Kantāraṃ (sa mạc) là nơi người ta vượt qua nước, tức là vùng đất hoang không có nước.
Vanameva vanantaṃ.
Vanantaṃ is indeed a forest.
Vanantaṃ (rừng sâu) là chính rừng.
Tasmiṃ tasmiṃ samayeti iṭṭhārammaṇassa paṭilābhasamaye, paṭiladdhassa rasānubhavanasamaye, vanacchāyādīnaṃ savanadassanasamaye, pavesaparibhogasamaye ca.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye means at the time of acquiring a desirable object, at the time of experiencing the taste of what has been acquired, at the time of hearing and seeing forest shade and so on, and at the time of entering and enjoying them.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye (vào từng thời điểm đó) có nghĩa là vào thời điểm đạt được cảnh đáng mong muốn, vào thời điểm kinh nghiệm hương vị của cảnh đã đạt được, vào thời điểm nghe và thấy bóng cây rừng v.v., và vào thời điểm nhập vào và thụ hưởng.
Pākaṭabhāvatoti yathākkamaṃ pītisukhānaṃ vibhūtabhāvato.
Pākaṭabhāvato means due to the distinct manifestation of rapture and happiness respectively.
Pākaṭabhāvato có nghĩa là do sự hiển lộ rõ ràng của hỷ và lạc theo thứ tự.
Vivekajaṃ pītisukhanti ettha purimasmiṃ atthe vivekajanti jhānaṃ vuttaṃ.
In vivekajaṃ pītisukhaṃ, in the former meaning, vivekajaṃ refers to jhāna.
Trong cụm từ vivekajaṃ pītisukhaṃ (hỷ và lạc do viễn ly sinh), trong ý nghĩa đầu tiên, vivekajaṃ được nói đến là thiền.
Pītisukhasaddato ca atthiatthavisesato ‘‘assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne’’ti ettha a-kāro daṭṭhabbo.
And due to the distinct meaning of the word pītisukha, the 'a' sound should be understood in the sense of "of this jhāna, or in this jhāna."
Và từ từ pītisukha và từ ý nghĩa đặc biệt của atthi (có), chữ a-kāro nên được hiểu là “của thiền này” hoặc “trong thiền này”.
Dutiye pītisukhameva vivekajaṃ.
In the second sense, rapture and happiness themselves are born of seclusion.
Trong ý nghĩa thứ hai, chính hỷ và lạc là vivekajaṃ.
‘‘Vivekajaṃpītisukha’’nti ca aññapadatthasamāso, paccattaniddesassa ca alopo kato.
Vivekajaṃpītisukha is a bahuvīhi compound (aññapadatthasamāso), and the non-elision of the nominative case ending (alopo) has been made.
Và “vivekajaṃpītisukhaṃ” là một samāsa (ghép từ) của aññapadattha (ý nghĩa của từ khác), và alopa (sự bỏ sót) của paccattaniddesa (chỉ định riêng) đã được thực hiện.
Lope vā sati ‘‘vivekajapītisukha’’nti pāṭhoti ayaṃ viseso.
Or, if there were elision, the reading would be vivekajapītisukha, this is the distinction.
Nếu có sự bỏ sót, thì pāṭha (văn bản) là “vivekajapītisukhaṃ”; đó là sự khác biệt.
Upasampajjāti ettha upa-saṃ-saddā ‘‘upalabbhati, saṃbhuñjatī’’tiādīsu viya niratthakāti dassetuṃ ‘‘upagantvā’’tiādiṃ vatvā puna tesaṃ sātthakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘upasampādayitvā’’tiādi vuttaṃ, tasmā patvā, sādhetvāti vā attho.
In upasampajjā, the prefixes upa- and saṃ- are said to be meaningless, as in upalabbhati (is obtained), saṃbhuñjati (enjoys), etc., to show that they are meaningless. Then again, to show their meaningfulness, upasampādayitvā and so on are stated. Therefore, the meaning is "having attained" or "having accomplished."
Trong từ upasampajjā, để chỉ ra rằng các từ upa-saṃ là vô nghĩa, giống như trong “upalabbhati” (được tìm thấy), “saṃbhuñjati” (được hưởng) v.v.,* đã nói “upagantvā” (đã đi đến) v.v., rồi lại nói “upasampādayitvā” (đã hoàn thành) v.v. để chỉ ra rằng chúng có ý nghĩa; do đó, ý nghĩa là đã đạt được, hoặc đã hoàn thành.
Iriyanti kiriyaṃ.
Iriyaṃ means action.
Iriya có nghĩa là hành động.
Vuttiādīni tasseva vevacanāni.
Vutti and so on are synonyms of that same term.
Vutti v.v. là những từ đồng nghĩa của nó.
Pālanāti hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ iriyāpathantarehi rakkhaṇā.
Indeed, pālanā is the protection from discomfort in one posture by other postures.
Pālanā có nghĩa là bảo vệ một oai nghi khỏi sự cản trở của các oai nghi khác.
74. Pañca aṅgāni vikkhambhanavasena pahīnāni etassāti pañcaṅgavippahīnaṃ.
74. Pañcaṅgavippahīnaṃ means that which has five factors eliminated by way of suppression.
74. Pañcaṅgavippahīnaṃ (năm chi đã được đoạn trừ) có nghĩa là năm chi đã được đoạn trừ khỏi nó bằng cách trấn áp.
‘‘Agyāhito’’ti ettha āhita-saddassa viya vippahīna-saddassettha paravacanaṃ daṭṭhabbaṃ, pañcahi aṅgehi vippahīnanti vā pañcaṅgavippahīnaṃ.
The subsequent mention of the word vippahīna here, as in the word āhita in agyāhito, should be understood; or pañcaṅgavippahīnaṃ means that which is free from the five factors.
Giống như từ āhita trong “agyāhito”, từ vippahīna ở đây nên được hiểu là hậu tố (paravacana); hoặc pañcaṅgavippahīnaṃ có nghĩa là đã được đoạn trừ bởi năm chi.
Nanu aññepi akusalā dhammā iminā jhānena pahīyanti, atha kasmā pañcaṅgavippahīnatāva vuccatīti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
If other unwholesome phenomena are also abandoned by this jhāna, why is only the abandonment of the five factors mentioned? It is said, kiñcāpī and so on.
Nếu có ai hỏi: “Chẳng phải các pháp bất thiện khác cũng được đoạn trừ bởi thiền này sao? Vậy tại sao chỉ nói đến việc đoạn trừ năm chi?”,* trả lời: “Kiñcāpī” v.v.
Jhānalābhinopi ajhānasamaṅgikāle jhānapaṭipakkhalobhacittādīnaṃ pavattisabbhāvato ‘‘jhānakkhaṇe’’ti vuttaṃ.
Jhānakkhaṇe is said because even for one who has attained jhāna, unwholesome states like greed that are opposed to jhāna can arise when not in jhāna.
“Jhānakkhaṇe” (trong khoảnh khắc thiền) được nói đến vì ngay cả đối với người đã đạt được thiền, vào thời điểm không có thiền, các tâm tham ái v.v., vốn là đối nghịch của thiền, vẫn có thể sinh khởi.
Pahīyantīti vigacchanti, nappavattantīti attho.
Pahīyanti means they vanish, or they do not arise.
Pahīyantī có nghĩa là biến mất, tức là không vận hành.
Ekattārammaṇeti pathavīkasiṇādivasena ekasabhāve, ekaggatāsaṅkhāte ekattāvahe vā ārammaṇe.
Ekattārammaṇe means on a single object, such as the earth kasiṇa, or on an object that leads to singleness of mind, which is called one-pointedness.
Ekattārammaṇe có nghĩa là trên một đối tượng có cùng bản chất, như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v., hoặc trên một đối tượng dẫn đến sự nhất tâm, tức là sự định tâm.
Tanti taṃ nānāvisayapalobhitaṃ cittaṃ.
Taṃ refers to that mind, which is enticed by various objects.
Taṃ có nghĩa là tâm đó, bị cám dỗ bởi nhiều đối tượng khác nhau.
Kāmadhātuppahānāyāti nānāvisayasamūpabyūḷhāya kāmadhātuyā pahānāya samatikkamāya paṭipadaṃ jhānaṃ nappaṭipajjati.
Kāmadhātuppahānāyā means the jhāna path does not proceed for the abandonment or transcendence of the kāma-sphere, which is composed of various objects.
Kāmadhātuppahānāyā (để đoạn trừ dục giới) có nghĩa là để đoạn trừ dục giới, vốn là nơi tập hợp của nhiều đối tượng khác nhau, thiền không thực hành con đường vượt qua nó.
Nirantaranti vikkhepena anantaritaṃ, sahitanti attho.
Nirantaraṃ means uninterrupted by distraction, i.e., continuous.
Nirantaraṃ có nghĩa là không bị gián đoạn bởi sự tán loạn, tức là liên tục.
Akammaññanti akammanīyaṃ, bhāvanākammassa ayogyanti attho.
Akammaññaṃ means unworkable, i.e., unsuitable for the work of development (bhāvanā).
Akammaññaṃ có nghĩa là không thích hợp cho công việc, tức là không phù hợp cho việc tu tập.
Uddhaccakukkuccaparetanti uddhaccakukkuccena abhibhūtaṃ.
Uddhaccakukkuccapareta means overwhelmed by restlessness and remorse.
Uddhaccakukkuccaparetaṃ có nghĩa là bị chi phối bởi trạo cử và hối hận.
Paribbhamati anavaṭṭhānato, avaṭṭhānassa samādhānassa abhāvatoti attho.
Paribbhamati means it wanders due to instability, or due to the absence of composure (samādhāna).
Paribbhamati (lang thang) có nghĩa là do không ổn định, tức là do thiếu sự an định.
Vicikicchāya upahatanti sātisayassa vicārassa abhāvato ‘‘sammāsambuddho nu kho bhagavā, na nu kho’’ti, ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā manasikārena, ‘‘jhānaṃ siyā nu kho, na nu kho’’tiādinā ca pavattāya vicikicchāya upahataṃ.
Vicikicchāya upahata means harmed by doubt (vicikicchā) that arises (due to the absence of intense investigation), such as "Is the Blessed One truly a Perfectly Self-Enlightened One, or not?" or through mental application like "earth, earth," or "Will this be jhāna, or not?"
Vicikicchāya upahata (bị hoài nghi làm suy yếu) có nghĩa là bị hoài nghi làm suy yếu, hoài nghi sinh khởi do thiếu sự quán sát sâu sắc, như “Phải chăng Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, hay không phải?”, và do sự tác ý “đất, đất” v.v., và “Phải chăng đây là thiền, hay không phải?”.
Nārohati appaṭipattinimittattā.
Nārohati means it does not ascend, because it is a sign of non-attainment.
Nārohati (không tiến lên) là do nó là nhân duyên cho sự không thực hành.
Visesena jhānantarāyakarattāti samādhiādīnaṃ ujuvipaccanīkabhāvena jhānādhigamassa antarāyakaraṇato.
Visesena jhānantarāyakarattā means because they are direct adversaries to samādhi and so on, they cause hindrance to the attainment of jhāna.
Visesena jhānantarāyakarattā có nghĩa là do chúng (các triền cái) là chướng ngại đặc biệt cho thiền, vì chúng là đối nghịch trực tiếp của định v.v., do đó chúng gây chướng ngại cho sự chứng đắc thiền.
Tehīti jhānādhigamassa paccayabhūtehi vitakkavicārehi.
Tehi means by vitakka and vicāra, which are causes for the attainment of jhāna.
Tehī (bởi những cái đó) có nghĩa là bởi tầm và tứ, vốn là nhân duyên cho sự chứng đắc thiền.
Avikkhepāya sampāditappayogassāti tato evaṃ samādhānāya nipphāditabhāvanāpayogassa.
Avikkhepāya sampāditappayogassā means, for one whose meditative practice has thus been accomplished for the sake of unification*.
Avikkhepāya sampāditappayogassā có nghĩa là, do chính vì nguyên nhân đạt được thiền ấy, là người đã hoàn thành sự thực hành thiền định được thiết lập để an định tâm.
Cetaso payogasampattisambhavāti yathāvuttabhāvanāpayogasampattisamuṭṭhānā.
Cetaso payogasampattisambhavā means, due to the arising of the perfection of the mind's exertion in meditation as described.
Cetaso payogasampattisambhavā có nghĩa là do sự phát sinh từ sự thành tựu thực hành thiền định đã được nói đến.
Pīti pīṇanaṃ bhāvanāvasena tappanaṃ.
Pīti (rapture) is the gladdening and satisfaction through the process of developing (bhāvanā).
Pīti là sự hoan hỷ, pīṇanaṃ là sự làm cho no đủ, sự làm cho thỏa mãn theo cách tu tập.
Upabrūhanaṃ bhāvanāvasena parivuddhiṃ cetaso karotīti sambandho.
The connection is that it brings about the upabrūhanaṃ (increase) or abundant growth of the mind (cetaso) through development (bhāvanā).
Upabrūhanaṃ có nghĩa là sự phát triển toàn diện, karotīti có nghĩa là làm tăng trưởng tâm theo cách tu tập – đây là sự liên kết.
Nanti cittaṃ.
Na refers to the mind (citta).
Na là tâm.
Sasesasampayuttadhammanti avasiṭṭhaphassādidhammasahitaṃ, samaṃ sammā ca ādhiyatīti sambandho.
Sasesasampayuttadhammaṃ means, together with the remaining co-arisen phenomena such as contact, and the connection is that it establishes them evenly and correctly (samaṃ sammā ca ādhiyati).
Sasesasampayuttadhamma có nghĩa là cùng với các pháp đồng sinh còn lại như xúc, và sự an định được thiết lập một cách samaṃ (cân bằng) và sammā (chánh đáng) – đây là sự liên kết.
Indriyasamatāvasena samaṃ, paṭipakkhadhammānaṃ.
Evenly (samaṃ) by means of the equality of the faculties,* of the opposing phenomena.
Samaṃ (cân bằng) có nghĩa là do sự quân bình của các căn, đối với các pháp đối nghịch.
Dūrībhāve līnuddhaccābhāvena sammā ca ṭhapetīti attho.
And correctly (sammā) by means of the absence of dullness (līna) and restlessness (uddhacca), due to their remoteness, is the meaning.
Sammā (chánh đáng) có nghĩa là an định một cách đúng đắn, không có sự biếng nhác và phóng dật do chúng đã bị loại trừ.
Ekaggatā hi samādhānakiccena cittaṃ, sampayuttadhamme ca attānaṃ anuvattāpentī jhānakkhaṇe sātisayaṃ samāhite karotīti.
For one-pointedness of mind (ekaggatā), by its function of unification, causes the mind and its co-arisen phenomena to become exceedingly unified (samāhita) at the moment of jhāna, making them conform to itself.
Thật vậy, sự nhất tâm (ekaggatā) làm cho tâm và các pháp đồng sinh được an định một cách đặc biệt trong khoảnh khắc thiền định, bằng cách làm cho chúng tuân theo chính nó thông qua hành động an định.
Uppattivasenāti yathāpaccayaṃ uppajjanavasena.
Uppattivasenāti means, by means of arising according to conditions.
Uppattivasenā có nghĩa là theo cách phát sinh tùy duyên.
Etesu vitakkādīsu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti tattheva jhānavohārato.
Among these vitakka and so forth, jhāna is called arisen (uppannaṃ nāma) because the term jhāna applies only there.
Trong các chi thiền như tầm (vitakka) này, thiền được gọi là uppannaṃ nāma (đã phát sinh) vì danh từ thiền được dùng cho chính chúng.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, he says, “tasmā” (therefore) and so on.
Do đó, Ngài nói ‘‘tasmā’’ (vì vậy), v.v.
‘‘Yathā panā’’tiādināpi upamāvasena tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti.
Also, by yathā panā (just as indeed) and so on, he makes that very meaning clearer by way of an analogy.
Và với ‘‘yathā panā’’ (như thế nào), v.v., Ngài làm cho ý nghĩa đó rõ ràng hơn bằng cách dùng ví dụ.
Pakaticittatoti pākatikakāmāvacaracittato.
Pakaticittatoti means, compared to an ordinary sensual realm mind.
Pakaticittato có nghĩa là so với tâm dục giới thông thường.
Suvisadenāti suṭṭhu visadena, paṭutarenāti attho.
Suvisadenati means, exceedingly clear, which is to say, sharper.
Suvisadenā có nghĩa là rất trong sáng, tức là sắc bén hơn.
Sabbāvantanti sabbāvayavavantaṃ, anavasesanti attho.
Sabbāvantaṃ means, possessing all components, which is to say, complete.
Sabbāvanta có nghĩa là có đầy đủ tất cả các bộ phận, tức là không còn sót lại.
Apphuṭanti asamphuṭṭhaṃ.
Apphuṭaṃ means, unpervaded.
Apphuṭa có nghĩa là không bị chạm đến.
Ārammaṇesu phusitāti appanāvasena pavattamānā cittekaggatā samantato ārammaṇaṃ pharantī viya hotīti katvā vuttaṃ.
Ārammaṇesu phusitā (pervading the objects) is said because one-pointedness of mind, when proceeding by way of absorption (appanā), becomes as if pervading the object on all sides.
Ārammaṇesu phusitā được nói như vậy vì sự nhất tâm của tâm, khi khởi lên theo cách nhập định, giống như lan tỏa khắp đối tượng.
Kasmā panettha jhānapāṭhe aggahitā cittekaggatā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha cittekaggatā’’tiādi vuttaṃ.
With reference to the question, "Why is one-pointedness of mind, which was not taken in the jhāna passage, taken here?", "tattha cittekaggatā" (there, one-pointedness of mind) and so on, is stated.
Liên quan đến câu hỏi tại sao sự nhất tâm của tâm không được đề cập trong bài kệ về thiền định, nhưng lại được đề cập ở đây, thì ‘‘tattha cittekaggatā’’ (sự nhất tâm của tâm ở đó), v.v., đã được nói đến.
Tatthāti tesu jhānaṅgesu.
Tatthāti means, among those jhāna factors.
Tatthā có nghĩa là trong các chi thiền ấy.
Na niddiṭṭhāti sarūpato na niddiṭṭhā, sāmaññato pana jhānaggahaṇena gahitā.
Na niddiṭṭhāti means, not explicitly stated in its own nature, but it is implicitly taken by the general inclusion of jhāna.
Na niddiṭṭhā có nghĩa là không được chỉ rõ về bản chất, nhưng đã được bao hàm trong việc thâu tóm thiền một cách tổng quát.
Evaṃ vuttattāti sarūpeneva vuttattā, aṅgameva cittekaggatāti sambandho.
Evaṃ vuttattāti means, because it is stated in its own nature, the connection is that one-pointedness of mind is itself a factor.
Evaṃ vuttattā có nghĩa là vì đã được nói đến về bản chất, và sự nhất tâm của tâm chính là chi thiền – đây là sự liên kết.
Yena adhippāyenāti yena vitakkādīhi saha vattantaṃ dhammaṃ dīpetuṃ tassa pakāsanādhippāyena ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā uddeso kato.
The uddeso (summary) was made by “savitakkaṃ savicāraṃ” (with initial application, with sustained application) and so on, with the intention (adhippāya) of making manifest the phenomenon that exists together with vitakka and other factors.
Yena adhippāyenā (với ý định nào) có nghĩa là với ý định làm sáng tỏ pháp vận hành cùng với tầm (vitakka), v.v., uddeso kato (sự trình bày đã được thực hiện) bằng cách nói ‘‘savitakkaṃ savicāraṃ’’ (có tầm có tứ), v.v.
So eva adhippāyo tena bhagavatā vibhaṅge ‘‘cittekaggatā’’ti niddisantena pakāsito.
That very intention (adhippāyo) was made manifest (pakāsito) by the Blessed One (bhagavatā) in the Vibhaṅga by stating “cittekaggatā” (one-pointedness of mind).
Chính adippāyo (ý định) đó đã được tena Bhagavātā (Đức Thế Tôn đó) pakāsito (làm sáng tỏ) trong Vibhaṅga bằng cách chỉ ra ‘‘cittekaggatā’’ (sự nhất tâm của tâm).
Tasmā sā jhānapāṭhe aggahitāti na cintetabbaṃ.
Therefore, it should not be thought that it was not included in the jhāna passage.
Vì vậy, không nên nghĩ rằng sự nhất tâm đó không được bao gồm trong bài kệ về thiền định.
Tatrāti tasmiṃ kalyāṇatālakkhaṇānaṃ vibhāvane.
Tatthāti means, in that explanation of the characteristics of excellence.
Tatrā có nghĩa là trong việc làm sáng tỏ các đặc tính của sự thiện lành đó.
Paṭipadāvisuddhīti paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, gotrabhupariyosāno pubbabhāgiyo bhāvanānayo.
Paṭipadāvisuddhīti means, paṭipadā (path) is that by which one attains jhāna, which refers to the mode of development in the preliminary stage (pubbabhāgiyo bhāvanānayo) culminating in gotrabhū.
Paṭipadāvisuddhī có nghĩa là con đường mà thông qua đó thiền định được đạt đến, tức là phương pháp tu tập thuộc giai đoạn sơ khởi (pubbabhāgiya bhāvanānaya) mà kết thúc bằng Gotrabhū.
Paripanthato visujjhanaṃ visuddhi, paṭipadāya visuddhi paṭipadāvisuddhi.
Visuddhi (purity) is purification from obstacles; the purity of the path is paṭipadāvisuddhi.
Sự thanh tịnh khỏi chướng ngại là sự thanh tịnh (visuddhi), sự thanh tịnh của con đường là paṭipadāvisuddhi.
Sā panāyaṃ yasmā jhānassa uppādakkhaṇe labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti.
Since this* is obtained at the moment of the jhāna's arising, it is said, “paṭipadāvisuddhi ādī” (purity of practice is the beginning).
Vì sự thanh tịnh của con đường này được đạt được vào khoảnh khắc phát sinh của thiền định, nên đã nói ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ (sự thanh tịnh của con đường là khởi đầu).
Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato jhānapariyāpannāya tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā.
Upekkhānubrūhanāti means, the increasing (anubrūhanā) of the equanimity (tatramajjhattupekkhā) pertaining to jhāna, through the accomplishment of its function, due to the absence of defilements to be cleansed and so forth.
Upekkhānubrūhanā có nghĩa là sự tăng trưởng của tâm xả (tatramajjhattatā upekkhā) thuộc về thiền định, do sự hoàn thành chức năng của nó vì không có những điều cần được thanh lọc, v.v.
Sā panāyaṃ visesato jhānassa ṭhitikkhaṇe labbhati.
This* is especially obtained at the moment of the jhāna's endurance.
Tuy nhiên, sự tăng trưởng của tâm xả này đặc biệt được đạt được vào khoảnh khắc an trụ của thiền định.
Tena vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti.
Therefore, it is said, “upekkhānubrūhanā majjhe” (increase of equanimity is the middle).
Do đó, đã nói ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ (sự tăng trưởng của tâm xả là ở giữa).
Sampahaṃsanāti tattha dhammānaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā.
Sampahaṃsanāti means, the cleansing (pariyodapanā) there by way of the accomplishment of the function of knowledge (ñāṇa) that establishes the non-transgression of phenomena and so forth.
Sampahaṃsanā có nghĩa là sự thanh lọc hoàn toàn, do sự hoàn thành chức năng của trí tuệ (ñāṇa) làm cho các pháp ở đó không bị vượt qua, v.v.
Sā pana yasmā jhānassa osānakkhaṇe pākaṭā hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti.
Since this* is evident at the concluding moment of jhāna, it is said, “sampahaṃsanā pariyosāna” (the cleansing is the end).
Tuy nhiên, vì sự thanh lọc này biểu hiện rõ ràng vào khoảnh khắc kết thúc của thiền định, nên đã nói ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’ (sự thanh lọc hoàn toàn là kết thúc).
Imāni tīṇi lakkhaṇānīti paripanthato cittassa visujjhanākāro, majjhimassa samathanimittassa paṭipajjanākāro, tattha pakkhandanākāroti imāni tīṇi jhānassa ādito uppādakkhaṇe appanāpattilakkhaṇāni tehi ākārehi vinā appanāpattiyā abhāvato, asati ca appanāya tadabhāvato.
Imāni tīṇi lakkhaṇāni (these three characteristics) are the way the mind is purified from obstacles, the way one attains the middle sign of tranquillity (samathanimitta), and the way one penetrates it; these three are the characteristics of attaining absorption at the initial moment of jhāna's arising, because the attainment of absorption is impossible without these modes, and without absorption, they do not exist.
Imāni tīṇi lakkhaṇānī (ba đặc tính này) là: cách tâm thanh tịnh khỏi chướng ngại, cách đạt đến đối tượng định (samathanimitta) ở giữa, và cách thâm nhập vào đó. Ba đặc tính này là những dấu hiệu của sự đạt đến nhập định vào khoảnh khắc phát sinh của thiền định, vì không có sự đạt đến nhập định nếu không có những đặc tính này, và nếu không có sự nhập định thì cũng không có những đặc tính đó.
Ādikalyāṇañceva visuddhipaṭipadattā.
Ādikalyāṇañceva (and the excellence of the beginning) because it is the purified path.
Ādikalyāṇañceva (và là sự thiện lành ở khởi đầu) vì đó là con đường thanh tịnh.
Yathāvuttehi lakkhaṇehi samannāgatattā, sampannalakkhaṇattā ca tilakkhaṇasampannañca.
And tilakkhaṇasampannañca (endowed with three characteristics) because it is endowed with the characteristics as described and possesses perfected characteristics.
Tilakkhaṇasampannañca (và đầy đủ ba đặc tính) vì nó được trang bị những đặc tính đã nói, và vì nó có những đặc tính hoàn hảo.
Iminā nayena majjhapariyosānalakkhaṇānañca yojanā veditabbā.
By this method, the correlation of the middle and final characteristics should also be understood.
Theo cách này, sự liên kết với các đặc tính ở giữa và ở cuối cũng nên được hiểu.
Sambharīyati jhānaṃ etenāti sambhāro, nānāvajjanaparikammaṃ.
Sambhāro (preparation) is that by which jhāna is prepared, meaning the varied initial application (āvajjanā) and preliminary work (parikamma).
Thiền định được tích lũy bởi điều này, nên nó là sambhāro (sự tích lũy), tức là sự chuẩn bị khác nhau (nānāvajjanaparikamma).
Saha sambhārenāti sasambhāro, so eva sasambhāriko.
Sasambhāriko (with preparation) means, together with preparation, that very sasambhāro.
Cùng với sự tích lũy (sambhāra), nên nó là sasambhāro, chính điều đó là sasambhāriko.
Upacāroti ekāvajjanūpacāramāha.
Upacāro refers to the access (upacāra) with a single application (ekāvajjanā).
Upacāro có nghĩa là nói đến sự chuẩn bị chỉ một lần.
Paggahādikiccassa pubbabhāge bhāvanāya eva sādhitattā yā tattha ekāvajjanūpacāre siddhā ajjhupekkhanā, sā jhānakkhaṇe paribrūhitā nāma hotīti vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā nāma appanā’’ti.
Since the functions such as exertion are accomplished in the preliminary stage of development, the equanimity (ajjhupekkhanā) that is perfected in that access with a single application is said to be cultivated (paribrūhitā nāma) at the moment of jhāna; thus, it is said, “upekkhānubrūhanā nāma appanā” (the cultivation of equanimity is absorption).
Vì hành động nắm giữ, v.v., đã được thực hiện chỉ bằng sự tu tập trong giai đoạn sơ khởi, nên sự xả bỏ (ajjhupekkhana) đã được thiết lập trong sự chuẩn bị chỉ một lần đó được gọi là đã tăng trưởng (paribrūhitā) vào khoảnh khắc thiền định. Do đó, đã nói ‘‘upekkhānubrūhanā nāma appanā’’ (sự tăng trưởng của tâm xả được gọi là nhập định).
Yathādhigataṃ jhānaṃ nissāya yo pahaṭṭhākāro cittassa paritoso, taṃ paccavekkhaṇāvasena pavattaṃ sandhāyāha ‘‘sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti.
Referring to the joyous state, the contentment of mind (cittassa paritoso) that arises through reflection (paccavekkhaṇāvasena) based on the jhāna attained, he says, “sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā” (the cleansing is called reflection).
Liên quan đến niềm vui của tâm, tức là trạng thái hoan hỷ, phát sinh do quán xét thiền định đã đạt được, Ngài nói ‘‘sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ (sự thanh lọc hoàn toàn được gọi là quán xét).
Eketi abhayagirivāsino.
Eke refers to the residents of Abhayagiri.
Eke có nghĩa là những vị cư trú ở Abhayagiri.
Te hi evaṃ paṭipadāvisuddhiādike vaṇṇayanti, tadayuttaṃ.
For they explain the initial purity of practice (paṭipadāvisuddhi) and so forth in this manner, but that is inappropriate.
Thật vậy, họ giải thích sự thanh tịnh của con đường, v.v., như vậy, nhưng điều đó không phù hợp.
Tathā hi sati ajjhānadhammehi jhānassa guṇasaṃkittanaṃ nāma kataṃ hoti.
Indeed, if that were the case, it would mean praising the qualities of jhāna with phenomena that are not jhāna.
Vì nếu như vậy, thì đó là việc ca ngợi phẩm chất của thiền định bằng các pháp không phải thiền định.
Na hi bhūmantaraṃ bhūmantarapariyāpannaṃ hoti.
For one plane (bhūmantaraṃ) does not fall within another plane.
Thật vậy, một cõi khác không thuộc về cõi khác.
Pāḷiyā cetaṃ viruddhanti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that this contradicts the Pāḷi, “yasmā panā” (but since) and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng điều này mâu thuẫn với kinh điển, Ngài đã nói ‘‘yasmā panā’’ (nhưng vì), v.v.
Tattha ekattagataṃ cittanti indriyānaṃ ekarasabhāvena, ekaggatāya ca sikhāppattiyā tadanuguṇaṃ ekattaṃ gatanti ekattagataṃ, sasampayuttaṃ appanāpattacittaṃ.
There, ekattagataṃ cittaṃ (the mind gone to oneness) means the absorption-attained mind (appanāpattacittaṃ) that is together with its co-arisen phenomena (sasampayuttaṃ), which has attained oneness (ekattaṃ) suitable to it, by means of the homogeneity (ekarasabhāvena) of the faculties and the culmination (sikhāppattiyā) of one-pointedness.
Trong đó, ekattagataṃ citta có nghĩa là tâm đã đạt đến sự hợp nhất (ekattaṃ) phù hợp với sự đồng nhất của các căn và sự đạt đến đỉnh cao của nhất tâm (ekaggatā), tức là tâm đã đạt đến nhập định cùng với các pháp đồng sinh.
Tasseva paṭipadāvisuddhipakkhandatādi anantarameva vuccati.
Its purity of practice (paṭipadāvisuddhi), penetration, and so forth, are mentioned immediately after it.
Chính tâm đó được nói đến ngay sau đó là sự thanh tịnh của con đường, sự thâm nhập, v.v.
Tasmāti yasmā ekasmiṃyeva appanācittakkhaṇe paṭipadāvisuddhiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā āgamanavasenāti parikammāgamanavasena.
Tasmā (therefore) because the purity of practice and so forth are stated in the Pāḷi to occur at one and the same moment of absorption, āgamanavasenāti means, by way of coming from the preliminary work (parikammāgamana).
Tasmā (vì vậy) có nghĩa là vì sự thanh tịnh của con đường, v.v., đã được nói đến trong kinh điển ngay trong một khoảnh khắc tâm nhập định, nên āgamanavasenā (theo cách đến) có nghĩa là theo cách đến của sự chuẩn bị.
Anativattanādīti ādi-saddena indriyekarasatātadupagavīriyavāhanāsevanāni saṅgaṇhāti.
Anativattanādīti: The term ādi (and so forth) includes the homogeneity of the faculties, the exertion of effort corresponding to it, and the cultivation (sevanā).
Trong từ anativattanādī, từ ādi bao gồm sự đồng nhất của các căn, sự nỗ lực phù hợp với điều đó, và sự thực hành.
Pariyodāpakassāti parisodhakassa pabhassarabhāvakarassa.
Pariyodāpakassāti means, that which completely purifies, that which makes bright.
Pariyodāpakassā có nghĩa là của cái làm cho hoàn toàn thanh tịnh, làm cho rực rỡ.
Anativattanādibhāvasādhanameva cettha ñāṇassa kiccanipphatti veditabbā.
Here, the accomplishment of the function of knowledge should be understood as the very establishment of non-transgression and so forth.
Ở đây, cần hiểu rằng sự hoàn thành chức năng của trí tuệ chính là sự thiết lập trạng thái không bị vượt qua, v.v.
Tasminti tasmiṃ vāre, catupañcacittaparimāṇāya appanāvīthiyanti attho.
Tasmiṃ means, in that instance, in the absorption thought-process (appanāvīthiyaṃ) of four or five thought-moments.
Tasmi có nghĩa là trong lượt đó, tức là trong lộ trình nhập định gồm bốn hoặc năm tâm.
Tato paripanthato.
Tato means, from that obstacle.
Tato có nghĩa là khỏi chướng ngại đó.
Cittaṃ visujjhatīti yadipi āgamanaṃ gahetuṃ avisesena viya vuttaṃ, parikammavisuddhito pana appanāvisuddhi sātisayāva.
Cittaṃ visujjhatīti (the mind becomes purified): Although it is stated as if without distinction to include the preliminary stage, the purification of absorption (appanāvisuddhi) is indeed superior to the purification of preliminary work (parikammavisuddhi).
Cittaṃ visujjhatī (tâm được thanh tịnh) mặc dù được nói một cách tổng quát để bao gồm cả sự chuẩn bị, nhưng sự thanh tịnh của nhập định vẫn vượt trội hơn sự thanh tịnh của chuẩn bị.
Tenāha ‘‘visuddhattā’’tiādi.
Therefore, he says, “visuddhattā” (because of being purified) and so on.
Do đó, Ngài nói ‘‘visuddhattā’’ (vì đã thanh tịnh), v.v.
Āvaraṇavirahitaṃ hutvāti yenāvaraṇena āvaṭattā cittaṃ tato pubbe majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjituṃ na sakkoti, tena vivittaṃ hutvā, taṃ vikkhambhetvāti attho.
Āvaraṇavirahitaṃ hutvāti means, having become free from that obstruction (āvaraṇa) by which the mind was previously obstructed, so that it could not attain the middle sign of tranquillity (samathanimittaṃ), meaning having dispelled that*.
Āvaraṇavirahitaṃ hutvā có nghĩa là trở nên không có chướng ngại, tức là thoát khỏi chướng ngại mà trước đó tâm không thể đạt đến đối tượng định ở giữa vì bị che lấp bởi chướng ngại đó, tức là đã loại bỏ chướng ngại đó.
Līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ paccanīkadhammānaṃ vūpasamanato samatho, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato nimittañcāti majjhimaṃ samathanimittaṃ.
It is the middle way because it does not approach the two extremes, known as sloth and restlessness; it is tranquility because it specially calms down the opposing qualities; and it is a sign because it is the cause of special happinesses for the yogi. Thus, it is called the middle sign of tranquility.
"Trung đạo" (majjhima) là do không đi đến hai cực đoan được gọi là sự co rút (līna) và sự phóng dật (uddhacca); "an tịnh" (samatha) là do sự lắng dịu đặc biệt các pháp đối nghịch; "tướng" (nimitta) là do là nguyên nhân của những an lạc đặc biệt cho hành giả. Như vậy, đó chính là tướng an tịnh trung đạo (majjhimaṃ samathanimittaṃ).
Tenāha ‘‘samappavatto appanāsamādhiyevā’’ti.
Therefore, he said, “It is only absorption concentration that arises evenly.”
Do đó,* nói: “Chỉ là định appanā (appanāsamādhi) diễn tiến đồng đều.”
Tadanantaraṃ pana purimacittanti tassa appanācittassa anantarapaccayabhūtaṃ purimaṃ cittaṃ, gotrabhucittanti attho.
But the preceding consciousness immediately after that means the consciousness preceding that absorption consciousness, which is the gotrabhū-citta.
Còn tâm trước đó (tadanantaraṃ pana purimacittaṃ) là tâm trước đó làm duyên vô gián cho tâm appanā đó, tức là tâm gotrabhū.
Ekasantatipariṇāmanayenāti yathā ‘‘tadeva khīraṃ dadhisampanna’’nti, evaṃ satipi parittamahaggatabhāvabhede, paccayapaccayuppannabhāvabhede ca ekissā eva santatiyā pariṇāmūpagamananayena ekattanayavasena.
By way of transformation in a single continuum means by way of a single identity, in the manner of transformation of a single continuum, just as it is said, “That very milk becomes curds,” even though there is a distinction of being limited (kāmāvacara) and exalted (mahaggata), and a distinction of being cause (paccaya) and effect (paccayuppanna).
Theo cách chuyển biến của một dòng tương tục (ekasantatipariṇāmanayenā) có nghĩa là: giống như câu “chính sữa đó trở thành sữa đông”, mặc dù có sự khác biệt về trạng thái dục giới và sắc giới, và sự khác biệt về trạng thái duyên và pháp do duyên sinh, nhưng theo cách chuyển biến của một dòng tương tục duy nhất, theo cách của sự đồng nhất.
Tathattanti tathabhāvaṃ appanāsamādhivasena samāhitabhāvaṃ.
Such a state means the state of being tranquil by way of absorption concentration, the state of being concentrated.
Trạng thái như vậy (tathatta) là trạng thái như thế, tức là trạng thái an trú định (samāhitabhāva) nhờ định appanā.
Evaṃ paṭipannattāti vuttākārena paṭipajjamānattā.
Because one has practiced in such a way means because one has practiced in the manner described.
Do đã thực hành như vậy (evaṃ paṭipannattā) là do đã thực hành theo cách đã nói.
Yasmiñhi khaṇe tathattaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, tasmiṃyeva khaṇe tathattupagamanena appanāsamādhinā samāhitabhāvūpagamanena tattha pakkhandati nāma.
Indeed, at the moment when such a state, the middle sign of tranquility, is attained, at that very moment, by attaining such a state, by attaining the state of being concentrated through absorption concentration, one is said to surge into it.
Khi trạng thái như vậy, tức là tướng an tịnh trung đạo, được thực hành, thì ngay trong khoảnh khắc đó, do đạt đến trạng thái như vậy, tức là do đạt đến trạng thái an trú định nhờ định appanā,* được gọi là nhảy vào (tattha pakkhandati).
Purimacitteti appanācittassa purimasmiṃ citte gotrabhucitte.
In the preceding consciousness means in the consciousness preceding the absorption consciousness, i.e., the gotrabhū-citta.
Trong tâm trước đó (purimacitte) là trong tâm trước tâm appanā, tức là trong tâm gotrabhū.
Vijjamānākāranipphādikāti tasmiṃ citte vijjamānānaṃ paripanthavisuddhimajjhimasamathapaṭipattipakkhandanākārānaṃ nipphādikā, tenākārena nipphajjamānāti attho.
That produces the existing modes means that it produces the modes of purity from hindrances, the middle sign of tranquility, and surging into it, which exist in that consciousness. It means that it arises in those modes.
Là cái tạo ra những trạng thái hiện hữu (vijjamānākāranipphādikā) có nghĩa là cái tạo ra những trạng thái hiện hữu trong tâm đó như sự thanh tịnh khỏi chướng ngại, sự đạt đến tướng an tịnh trung đạo, và sự nhảy vào; tức là cái được tạo ra bởi những trạng thái đó.
Teyeva hi ākārā paccayavisesato jhānakkhaṇe nipphajjamānā ‘‘paṭipadāvisuddhī’’ti laddhasamaññā jhānassa taṃ visesaṃ nipphādentā viya vuttā.
Indeed, these very modes, arising at the moment of jhāna due to a special condition, are called 'purity of practice' and are described as if producing that distinction of jhāna.
Thật vậy, chính những trạng thái đó, khi được tạo ra trong khoảnh khắc thiền do sự đặc biệt của duyên, được gọi là “thanh tịnh của lộ trình” (paṭipadāvisuddhi), được nói như thể chúng tạo ra sự đặc biệt đó của thiền.
Uppādakkhaṇeyevāti attalābhavelāyameva.
At the moment of arising itself means at the very time of acquiring its essence.
Ngay trong khoảnh khắc sinh khởi (uppādakkhaṇeyeva) là ngay trong thời điểm tự thân đạt được.
Yadi evaṃ, kathaṃ te ākārā nipphajjantīti āha ‘‘āgamanavasenā’’ti.
If that is so, how do these modes arise? He says, "By way of approach."
Nếu vậy, những trạng thái đó được tạo ra như thế nào?* nói: “Theo cách đến” (āgamanavasena).
Tassāti cittassa.
Of that means of the consciousness.
Của nó (tassā) là của tâm.
‘‘Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.158) puggalādhiṭṭhānena āgatāti ‘‘byāpāraṃ akaronto’’ti āha.
Because it is stated in the Pāli (Paṭi. Ma. 1.158), "The purified mind looks on with equanimity," referring to an individual, it is said, "acting without exertion."
Câu “tâm thanh tịnh giữ thái độ xả” (visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī) trong bản Pāḷi được nói theo cách quy chiếu đến cá nhân (puggalādhiṭṭhānena), do đó* nói: “không hành động” (byāpāraṃ akaronto).
Samathapaṭipattitathattupagamanañca idha samathabhāvāpattiyevāti āha ‘‘samathabhāvūpagamanenā’’ti.
And the attainment of tranquility and such a state here means the attainment of the state of tranquility, as he says, "by attaining the state of tranquility."
Sự đạt đến trạng thái an tịnh (samathapaṭipattitathattupagamana) ở đây chính là sự đạt đến trạng thái an tịnh (samathabhāvāpatti), do đó* nói: “do sự đạt đến trạng thái an tịnh” (samathabhāvūpagamanenā).
Kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassāti pubbe ‘‘kathaṃ nu kho kilesasaṃsaggaṃ pajaheyya’’nti paṭipannassa idāni samathapaṭipattiyā tassa pahīnattā kilesasaṅgaṇikābhāvena ekattena upaṭṭhitassa jhānacittassa.
For one who has abandoned entanglement with defilements and is established in unity means for the jhāna-consciousness of the yogi who, having previously pondered, "How might one abandon entanglement with defilements?", has now abandoned such entanglement through the practice of tranquility and is established in unity, free from the company of defilements.
Của tâm đã từ bỏ sự ô nhiễm và an trú trong trạng thái độc nhất (kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassā) là của tâm thiền (jhānacitta) mà hành giả trước đây đã thực hành với câu hỏi “Làm thế nào để từ bỏ sự ô nhiễm của phiền não?”, và bây giờ, do sự thực hành an tịnh, sự ô nhiễm đó đã được từ bỏ, nên tâm thiền đó an trú trong trạng thái độc nhất, không còn sự kết hợp với phiền não.
Paripanthavisuddhimajjhimasamathapaṭipattipakkhandanehi vuddhippattiyā anubrūhite jhānacitte laddhokāsā tatramajjhattupekkhā sampayuttesu samavāhitabhāvena pavattamānā te anubrūhentī viya hotīti āha ‘‘tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā’’ti.
He states, "the strengthening of equanimity is to be understood as the function of equanimity of impartiality (tatramajjhattūpekkhā)," because equanimity of impartiality, having gained an opportunity in the jhāna-consciousness that is enhanced by purity from hindrances, attainment of the middle sign of tranquility, and surging into it, and operating in a balanced way among the conjoined states, seems to enhance them.
Sự xả (tatramajjhattupekkhā) có cơ hội trong tâm thiền đã được phát triển nhờ sự thanh tịnh khỏi chướng ngại, sự đạt đến tướng an tịnh trung đạo, và sự nhảy vào, và khi nó diễn ra trong các pháp đồng sinh với trạng thái cân bằng, nó như thể phát triển chúng. Do đó* nói: “Sự phát triển của xả cần được hiểu theo chức năng của xả trung tính” (tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā).
Ye panete yuganaddhadhammāti sambandho.
The connection is: "And these are the yuganaddha (yoked together) states."
Và những pháp được kết hợp (yuganaddhadhammā) này, đó là mối liên hệ.
Tatthāti tasmiṃ jhānacitte.
Therein means in that jhāna-consciousness.
Ở đó (tatthā) là trong tâm thiền đó.
Aññamaññānativattanavasena kiccakaraṇato yuge naddhā baddhā viya yuganaddhā.
They are yoked together as if bound to a yoke, because they perform their functions without exceeding each other.
Do thực hiện chức năng không vượt qua lẫn nhau, chúng như thể được buộc vào một cái ách, nên được gọi là kết hợp (yuganaddhā).
Vimuttirasenāti vimuccanakiccena, vimuccanasampattiyā vā.
By the essence of liberation means by the function of liberation, or by the accomplishment of liberation.
Theo hương vị giải thoát (vimuttirasenā) là theo chức năng giải thoát, hoặc theo sự thành tựu của giải thoát.
Esa yogī.
This yogi.
Vị hành giả đó (esa yogī).
Vāhayatīti pavatteti.
He wields means he causes to proceed.
Vận hành (vāhayatī) là làm cho diễn ra.
Assāti jhānacittassa.
Of that means of the jhāna-consciousness.
Của nó (assā) là của tâm thiền.
Tasmiṃ khaṇeti bhaṅgakkhaṇe.
At that moment means at the moment of dissolution.
Trong khoảnh khắc đó (tasmiṃ khaṇe) là trong khoảnh khắc tan rã.
Uppādakkhaṇe atīte hi ṭhitikkhaṇato paṭṭhāya āsevanā pavattati nāma.
For when the moment of arising has passed, repetition (āsevanā) is said to proceed from the moment of persistence.
Thật vậy, khi khoảnh khắc sinh khởi đã qua, thì sự thực hành liên tục (āsevanā) được gọi là bắt đầu từ khoảnh khắc tồn tại.
Te ākārāti aññamaññānativattanādayo tattha dhammānaṃ pavattiākārā.
These modes are the modes of operation of those states therein, such as not exceeding each other.
Những trạng thái đó (te ākārā) là những trạng thái diễn ra của các pháp ở đó, như sự không vượt qua lẫn nhau, v.v.
Āsevanāpi hi āsevanapaccayabhāvīnaṃ dhammānaṃ pavattiākāroyeva.
Indeed, āsevanā itself is also a mode of operation of the states that are conditioned by āsevanā.
Thật vậy, sự thực hành liên tục cũng chính là trạng thái diễn ra của các pháp có duyên là sự thực hành liên tục.
Saṃkilesavodānesūti samādhipaññānaṃ samarasatāya akaraṇaṃ bhāvanāya saṃkileso, karaṇaṃ vodānaṃ.
In defilement and purification means that the non-performance of the harmony of concentration and wisdom is defilement of development, and performance is purification.
Trong sự ô nhiễm và thanh tịnh (saṃkilesavodānesu) có nghĩa là: việc không thực hiện sự đồng đều của định và tuệ là sự ô nhiễm của sự tu tập; việc thực hiện là sự thanh tịnh.
Tathā sesesupi.
Likewise in the remaining cases.
Tương tự như vậy trong các trường hợp còn lại.
Evametesu saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavaṃ dosaṃ ānisaṃsaṃ guṇaṃ puretaraṃ pāṭihāriyañāṇena disvā yathā aññamaññānativattanādayo honti, tathā bhāvanāya sampahaṃsitattā teneva ñāṇena visodhitattā.
Thus, in these defilement and purification states, having seen that specific danger and benefit beforehand with the knowledge of penetration, in such a way that non-transgression of each other and so on occur, by development and by having purified them with that very knowledge, due to having invigorated them.
Như vậy, trong những sự ô nhiễm và thanh tịnh này, sau khi đã thấy (disvā) trước đó bằng tuệ thần thông (pāṭihāriyañāṇa) những hiểm họa (taṃ taṃ ādīnavaṃ) và những lợi ích (ānisaṃsaṃ) đó, như vậy (tathā) nhờ sự tu tập đã được làm cho hoan hỷ (sampahaṃsitattā) và đã được thanh lọc (visodhitattā) bằng chính tuệ đó.
Visodhanaṃ hettha sampahaṃsanaṃ.
Here, purification is invigoration.
Ở đây, sự thanh lọc chính là sự làm cho hoan hỷ.
Te ākārā yasmā nipphannā, tasmā ‘‘dhammānaṃ…pe… veditabbāti vutta’’nti lakkhaṇasaṃvaṇṇanāya ādimhi vuttaṃ nigamanavasena dasseti.
Since these modes are accomplished, it shows the conclusion of what was stated at the beginning in the description of the characteristic: "the states... etc. ...are to be understood."
Vì những trạng thái đó đã được thành tựu, nên* trình bày theo cách kết luận những gì đã được nói ở phần đầu của lời giải thích đặc tính: “của các pháp... v.v... cần được biết” (dhammānaṃ…pe… veditabbāti vuttaṃ).
‘‘Yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti ko sambandho.
What is the connection of "Because knowledge becomes manifest by way of equanimity"?
“Vì tuệ trở nên rõ ràng nhờ xả” – mối liên hệ là gì?
Kasmā sampahaṃsanāva pariyosānanti vuttā, na upekkhānubrūhanāti codanaṃ sandhāya ‘‘tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
He states, "Therein, because knowledge becomes manifest by way of equanimity," addressing the question, "Why is invigoration (sampahaṃsanā) said to be the culmination, and not the strengthening of equanimity?"
Để giải đáp câu hỏi tại sao chỉ có sự hoan hỷ được nói là điểm kết thúc, mà không phải sự phát triển của xả, nên* nói: “Ở đó, vì tuệ trở nên rõ ràng nhờ xả” (tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotīti vuttaṃ).
Tatthāti tasmiṃ bhāvanācitte.
Therein means in that development consciousness.
Ở đó (tatthā) là trong tâm tu tập đó.
Upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotīti appanākāle bhāvanāya samappavattiyā, paṭipakkhassa ca pahānato paggahādīsu byāpārassa akātabbato ajjhupekkhanāva hoti.
Knowledge becomes manifest by way of equanimity means that at the time of absorption, due to the even operation of development and the abandonment of opposing factors, there is no need for exertion in uplifting, etc., only looking on with equanimity remains.
Tuệ trở nên rõ ràng nhờ xả (upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotīti) có nghĩa là: vào thời điểm appanā, do sự diễn tiến đồng đều của tu tập và sự từ bỏ các pháp đối nghịch, cũng như việc không cần phải hành động trong việc nắm giữ, v.v., nên chỉ có sự xả (ajjhupekkhanā) diễn ra.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samaye cittassa ajjhupekkhanā, visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti ca ādi.
Referring to this, it is said, "The mind looks on with equanimity at the proper time," and "The purified mind looks on with equanimity," and so forth.
Điều này được nói đến trong các câu như “tâm xả vào thời điểm thích hợp”, “tâm thanh tịnh xả”, v.v.
Sā panāyaṃ ajjhupekkhanā ñāṇassa kiccasiddhiyā hoti, visesato ñāṇasādhanattā appanābyāpārassāti phalena kāraṇānumānañāyena.
But this equanimity arises through the accomplishment of the function of knowledge, specifically because the operation of absorption is an instrument of knowledge. This is by way of inferring the cause from the effect.
Tuy nhiên, sự xả này đạt được nhờ sự thành tựu của tuệ, đặc biệt là do sự hành động của appanā là phương tiện để đạt được tuệ. Đây là sự suy luận nguyên nhân từ kết quả.
Yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttāti sambandho.
The connection is that since knowledge becomes manifest by way of equanimity, the invigoration, which is a function of knowledge, is said to be the culmination.
Mối liên hệ là: vì tuệ trở nên rõ ràng nhờ xả, nên sự hoan hỷ, vốn là chức năng của tuệ, được nói là điểm kết thúc.
Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to confirm the aforementioned meaning with the Pāli, "as it is said..." and so forth are stated.
Bây giờ, để xác nhận ý nghĩa đã nói bằng bản Pāḷi,* nói “như đã nói” (yathāhā) v.v.
Tathāpaggahitaṃ cittanti yathā bhāvanācittaṃ kosajjapakkhe na patati, tathā vīriyasambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ bahulīkāravasena paggahitaṃ.
The mind thus uplifted means that the development consciousness, when being uplifted, does not fall into the side of sluggishness. Thus, it is uplifted by cultivating those qualities that are the basis of the viriya-sambojjhaṅga (energy enlightenment factor).
Tâm đã được nắm giữ như vậy (tathāpaggahitaṃ citta) là tâm tu tập đã được nắm giữ bằng cách làm cho các pháp thuộc về chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅgaṭṭhāniya) trở nên phổ biến, để tâm đó không rơi vào trạng thái lười biếng.
Sādhukaṃ ajjhupekkhatīti paggaṇhantenāpi samādhissa vīriyasamatāyojanavasena paggahitattā sakkaccaṃ ajjhupekkhati, tatramajjhattupekkhā okāsaṃ labhati.
It looks on with equanimity thoroughly means that even while uplifting, because it is uplifted by combining energy with concentration in an equal manner, it looks on with diligent equanimity, and tatramajjhattūpekkhā (equanimity of impartiality) finds its place.
Giữ thái độ xả một cách tốt đẹp (sādhukaṃ ajjhupekkhatī) có nghĩa là: ngay cả khi hành giả nắm giữ, tâm vẫn được nắm giữ bằng cách kết hợp sự tinh tấn với sự bình đẳng của định, do đó tâm xả trung tính (tatramajjhattupekkhā) có cơ hội.
Taṃ pana ajjhupekkhanaṃ upekkhāvasena pubbe pavattapārihāriyapaññāvasena appanāpaññāya kiccādhikatāti āha ‘‘paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hotī’’ti.
And that looking on with equanimity, by way of equanimity, by way of the preparatory wisdom that arose previously, surpasses the function of absorption-wisdom, as it states, "by way of wisdom, the faculty of wisdom is excessive."
Sự xả đó, do sự xả, và do tuệ bảo vệ đã diễn ra trước đó, nên có chức năng vượt trội hơn tuệ appanā. Do đó* nói: “Tuệ căn trở nên vượt trội nhờ tuệ” (paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hotīti).
Tassa adhimattattā eva ajjhupekkhantasseva nānāsabhāvehi nīvaraṇapamukhehi kilesehi appanācittaṃ vimuccati.
It is precisely because of its excessiveness that, while still looking on with equanimity, the absorption- consciousness becomes liberated from defilements like hindrances, which have various characteristics.
Chính vì sự vượt trội của tuệ căn mà tâm appanā được giải thoát (cittaṃ vimuccati) khỏi các phiền não khác nhau, đứng đầu là các triền cái, ngay khi đang xả.
Vimokkhavasena vimuccanavasena.
By way of liberation means by way of freedom.
Theo cách giải thoát (vimokkhavasena) là theo cách được giải thoát.
Paññāvasenāti pubbe pavattapārihāriyapaññāvasena.
By way of wisdom means by way of the preparatory wisdom that arose previously.
Nhờ tuệ (paññāvasenā) là nhờ tuệ bảo vệ đã diễn ra trước đó.
Vimuttattāti nānākilesehi vimuttattā eva.
Because of liberation means precisely because of liberation from various defilements.
Do đã được giải thoát (vimuttattā) là do đã được giải thoát khỏi các phiền não khác nhau.
Te dhammā saddhādayo, visesato saddhāpaññāvīriyasamādhayo ca ekarasā samānakiccā honti.
These states, such as faith, and especially faith, wisdom, energy, and concentration, are of one essence, meaning they have the same function.
Các pháp đó (te dhammā), tức là tín, v.v., đặc biệt là tín, tuệ, tinh tấn và định, có cùng một hương vị (ekarasā), tức là có cùng một chức năng.
Evamayaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā nipphajjamānā ñāṇabyāpāroti āha ‘‘ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosāna’’nti.
Thus, this development, arising as the faculties having one essence, is the operation of knowledge, as he states, "the invigoration, which is a function of knowledge, is the culmination."
Như vậy, sự tu tập này, khi được thành tựu với các căn có cùng một hương vị, chính là chức năng của tuệ. Do đó* nói: “Sự hoan hỷ, vốn là chức năng của tuệ, là điểm kết thúc” (ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti).
Evaṃ tividhāya paṭipadāvisuddhiyā laddhavisesāya tividhāya upekkhānubrūhanāya sātisayaṃ paññindriyassa adhimuttabhāvena catubbidhāpi sampahaṃsanā sijjhatīti āgamanupekkhā ñāṇakiccavasena dasapi ākārā jhāne eva veditabbā.
Thus, by the three kinds of purification of practice, possessing special qualities, and by the cultivation of the three kinds of equanimity, the fourfold exhilaration (sampahaṃsanā) is accomplished through the excessive state of the faculty of wisdom (paññindriya). Therefore, all ten aspects, in terms of coming, equanimity, and the function of knowledge, should be understood solely in jhānas.
Như vậy, bằng sự thanh tịnh của ba loại paṭipadā (con đường thực hành) đã đạt được sự đặc biệt, bằng sự phát triển ba loại upekkhā (xả) và bằng sự vượt trội của tuệ căn (paññindriya) với sự vượt trội, cả bốn loại sampahaṃsanā (sự vui mừng) đều được thành tựu. Do đó, mười phương diện này, theo cách thức của āgamanupekkhā (sự quán xét đến) và ñāṇakicca (chức năng của trí tuệ), nên được biết chỉ trong jhāna.
Gaṇanānupubbatāti gaṇanānupubbatāya, gaṇanānupubbatāmattaṃ vā paṭhamanti idanti attho.
Gaṇanānupubbatā means that it is first by the order of enumeration, or that the term 'first' merely signifies the order of enumeration. This is the meaning.
Gaṇanānupubbatā (Sự tuần tự theo số đếm) có nghĩa là: do sự tuần tự theo số đếm, hoặc chỉ là sự tuần tự theo số đếm là điều đầu tiên.
Tena desanākkamaṃ ulliṅgeti.
By this, it indicates the order of discourse.
Với điều đó, nó chỉ ra trình tự thuyết giảng.
‘‘Paṭhamaṃ uppannanti paṭhama’’nti iminā paṭipattikkamaṃ, uppannanti hi adhigatanti attho.
By this second explanation, “Paṭhamaṃ uppannanti paṭhama” (first, having arisen, it is first), it indicates the order of practice; for 'having arisen' means 'having been attained'.
Với câu “Paṭhamaṃ uppannanti paṭhama” (Điều gì xuất hiện trước là điều đầu tiên), nó chỉ ra trình tự thực hành, vì “uppanna” (xuất hiện) có nghĩa là “đã đạt được”.
‘‘Paṭhamaṃ samāpajjitabbanti paṭhama’’nti idaṃ pana na ekantalakkhaṇanti aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 160) paṭisiddhattā idha na gahitaṃ.
However, the statement “first to be attained (samāpajjitabbaṃ) means first” is not an absolute characteristic, and as it is rejected in the Commentary, it is not taken here.
Tuy nhiên, câu “Paṭhamaṃ samāpajjitabbanti paṭhama” (Điều gì nên nhập trước là điều đầu tiên) không được chấp nhận ở đây vì nó đã bị bác bỏ trong Aṭṭhakathā (dha. sa. aṭṭha. 160) là không phải là một đặc điểm tuyệt đối.
Ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhe jhāne idhādhippetajjhānameva dassetuṃ ‘‘ārammaṇūpanijjhānato’’ti vuttaṃ.
The statement “ārammaṇūpanijjhānato” is made to show that among the two kinds of jhāna—object-concentration (ārammaṇūpanijjhāna) and characteristic-concentration (lakkhaṇūpanijjhāna)—only the jhāna intended here is object-concentration.
Để chỉ ra rằng jhāna được đề cập ở đây là jhāna về đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) trong hai loại jhāna (gồm ārammaṇūpanijjhāna và lakkhaṇūpanijjhāna), nên đã nói “ārammaṇūpanijjhānato”.
Pathavīkasiṇasaṅkhātassa attano attano ārammaṇassa rūpaṃ viya cakkhunā upanijjhāyanato.
Because one closely contemplates one's own object, such as the earth kasiṇa, just as one contemplates a visible form with the eye.
Vì sự quán xét bằng mắt giống như sắc của đối tượng của chính mình, tức là pathavīkasiṇa (đất biến xứ).
Paccanīkajhāpanatoti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ dahanato vikkhambhanavasena pajahanato.
Paccanīkajhāpanato means because it burns up the opposing dhammas like the hindrances, that is, it abandons them by suppression.
Paccanīkajhāpanato (do sự đốt cháy những điều đối nghịch) có nghĩa là: do sự đốt cháy các pháp đối nghịch như các nīvaraṇa (triền cái), tức là do sự từ bỏ chúng bằng cách đẩy lùi.
Sakalaṭṭhenāti heṭṭhā vuttanayena kate vā akate vā paricchijja gahite pathavībhāge pathavīmaṇḍale sakalārammaṇakaraṇaṭṭhena.
Sakalaṭṭhenā means in the sense of making the entire earth-mandala the object, whether that part of the earth is made or not made, when it is grasped by delimitation in the manner described below.
Sakalaṭṭhenā (theo nghĩa toàn bộ) có nghĩa là: theo cách đã nói ở trên, trong phần đất đã được xác định, dù đã được tạo ra hay chưa được tạo ra, trong vòng tròn đất, theo nghĩa làm cho toàn bộ là đối tượng.
Na hi tassa ekadesamārammaṇaṃ karīyati.
For no mere part of it is made the object.
Vì không thể lấy một phần của nó làm đối tượng.
Pathavīkasiṇasannissayatāya nimittaṃ pathavīkasiṇaṃ yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti.
The sign (nimitta), due to its reliance on the earth kasiṇa, is called earth kasiṇa, just as it is said, "The beds roar."
Do dựa vào pathavīkasiṇa, nimitta (tướng) được gọi là pathavīkasiṇa, giống như câu “những chiếc ghế kêu la”.
Taṃsahacaraṇato jhānaṃ pathavīkasiṇaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti.
The jhāna, due to its accompanying that (nimitta), is called earth kasiṇa, just as it is said, "The spears roam."
Do đồng hành với nó, jhāna được gọi là pathavīkasiṇa, giống như câu “những ngọn giáo di chuyển”.
76. Lakkhaṭṭhāne ṭhitaṃ sarena vālaṃ vijjhatīti vālavedhī.
76. One who pierces a hair with an arrow while standing at a target is called a hair-piercer (vālavedhī).
76. Người bắn tóc là người bắn một sợi tóc bằng mũi tên ở vị trí mục tiêu.
Idha pana anekadhā bhinnassa vālassa aṃsuṃ vijjhanto ‘‘vālavedhī’’ti adhippeto.
But here, a "hair-piercer" is meant to be an archer who can pierce a strand of hair that has been split many ways.
Tuy nhiên, ở đây, người bắn tóc được hiểu là người bắn một sợi tóc đã được chia thành nhiều phần.
Tena vālavedhinā.
Tena vālavedhinā means by that archer.
Tena vālavedhinā (Bởi người bắn tóc đó).
Sūdenāti bhattakārena.
Sūdenā means by a cook.
Sūdenā (Bởi người đầu bếp) có nghĩa là: bởi người nấu cơm.
‘‘Ākārā pariggahetabbā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
The passage starting with “Yathā hī” is stated to elaborate on the meaning concisely expressed as “ākārā pariggahetabbā” (the aspects should be discerned).
Để giải thích ý nghĩa đã được trình bày tóm tắt trong câu “Ākārā pariggahetabbā” (Các phương diện nên được nắm giữ), nên đã nói “Yathā hī” (Như là) v.v.
Tattha sukusaloti suṭṭhu cheko.
There, sukusalo means very skillful.
Trong đó, sukusalo (rất khéo léo) có nghĩa là: rất thành thạo.
Dhanuggahoti issāso.
Dhanuggaho means an archer.
Dhanuggaho (cung thủ) có nghĩa là: người bắn cung.
Kammanti yogyaṃ.
Kamma means suitable (work).
Kamma (việc làm) có nghĩa là: phù hợp.
Akkantapadānanti vijjhanakāle akkamanavasena pavattapadānaṃ.
Akkantapadānaṃ means the footsteps made by treading at the time of shooting.
Akkantapadāna (những bước chân đã đặt) có nghĩa là: những bước chân được thực hiện bằng cách dẫm lên trong khi bắn.
Ākāranti dhanujiyāsarānaṃ gahitākāraṃ.
Ākāra means the manner of holding the bow, string, and arrows.
Ākāra (phương diện) có nghĩa là: cách cầm cung, dây cung và mũi tên.
Pariggaṇheyyāti upadhāreyya.
Pariggaṇheyyā means he should discern.
Pariggaṇheyyā (nên ghi nhớ) có nghĩa là: nên ghi nhớ.
Bhojanasappāyādayoti ādi-saddo avuttākārānampi saṅgāhako daṭṭhabbo.
In bhojanasappāyādayo, the term ādi should be understood as including unstated aspects as well.
Bhojanasappāyādayo (những điều thích hợp cho bữa ăn, v.v.) – từ ādi (v.v.) nên được hiểu là bao gồm cả những phương diện không được nói đến.
Tena utubhāvanānimittādīnampi pariggaṇhanaṃ vuttaṃ hoti.
By this, the discernment of conditions such as temperature, mental development (bhāvanā), and the nimitta is also mentioned.
Với điều đó, việc ghi nhớ các dấu hiệu như sự thích nghi với khí hậu, v.v. cũng được nói đến.
Tasminti tasmiṃ taruṇasamādhimhi.
Tasmiṃ means in that nascent samādhi.
Tasmiṃ (Trong đó) có nghĩa là: trong taruṇasamādhi (định non) đó.
Bhattāranti sāminaṃ, bhattavetanādīhi posakanti attho.
Bhattāraṃ means the master, meaning the one who provides sustenance with food, wages, etc.
Bhattāraṃ (người chủ) có nghĩa là: chủ nhân, tức là người nuôi dưỡng bằng cơm, tiền lương, v.v.
Parivisantoti bhojento.
Parivisanto means serving food.
Parivisanto (trong khi phục vụ) có nghĩa là: trong khi cho ăn.
Tassa ruccitvā bhuñjanākāraṃ sallakkhetvā tassa upanāmentoti yojanā.
The connection is: discerning the manner in which he relishes and eats, he offers it to him.
Sự kết nối là: quan sát cách người đó ăn uống một cách thích thú, rồi dâng lên cho người đó.
Ayampi yogī.
Ayampi means this yogi.
Ayampi (Vị này cũng vậy) là: vị yogī này.
Adhigatakkhaṇe bhojanādayo ākāreti pubbe jhānassa adhigatakkhaṇe kiccasādhake bhojanādigate ākāre.
Adhigatakkhaṇe bhojanādayo ākāre means the aspects related to food, etc., which were conducive to success at the moment of attaining jhāna earlier.
Adhigatakkhaṇe bhojanādayo ākāre (các phương diện như bữa ăn, v.v. tại thời điểm đạt được) có nghĩa là: các phương diện liên quan đến bữa ăn, v.v. hữu ích tại thời điểm đạt được jhāna trước đó.
Gahetvāti pariggahetvā sallakkhetvā.
Gahetvā means having grasped, having discerned.
Gahetvā (nắm giữ) có nghĩa là: nắm giữ, ghi nhớ.
Naṭṭhe naṭṭhe samādhimhi punappunaṃ appanāya.
When samādhi is naṭṭhe naṭṭhe (lost again and again), for punappunaṃ appanāya (repeated absorption).
Naṭṭhe naṭṭhe (mỗi khi mất đi) có nghĩa là: mỗi khi samādhi mất đi, punappunaṃ appanāya (để nhập lại nhiều lần).
Mahānasavijjāparicayena paṇḍito.
Paṇḍito means wise, due to his skill in culinary arts.
Paṇḍito (người trí) là: do sự thành thạo trong nghệ thuật nấu ăn.
Tattha visadañāṇatāya byatto.
There, byatto means skilled, due to his clear wisdom in those culinary arts.
Ở đó, byatto (thông minh) là: do có trí tuệ trong sáng.
Ṭhānuppattikakaosallayogena kusalo.
Kusalo means proficient, due to his expertise in arising opportunities.
Kusalo (khéo léo) là: do sự khéo léo phù hợp với hoàn cảnh.
Nānaccayehīti nānaccayehi nānāsabhāvehi, nānārasehīti attho.
Nānaccayehī means with various mixtures, with various characteristics, with various tastes. This is the meaning.
Nānaccayehī (với nhiều loại khác nhau) có nghĩa là: với nhiều loại khác nhau, với nhiều hương vị khác nhau.
Tenāha ‘‘ambilaggehī’’tiādi.
Therefore, it says ‘‘ambilaggehī’’ and so on.
Do đó, đã nói “ambilaggehī” (với những vị chua, v.v.).
Sūpehīti byañjanehi.
Sūpehī means with curries.
Sūpehī (với các món canh) có nghĩa là: với các món ăn kèm.
Ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehi, ye vā ambilarasā hutvā aggabhūtā, tehi caturambilādimissehi.
Ambilaggehī means with sour ingredients, or with those dishes that are chief in sour taste, mixed with four sour tastes, and so on.
Ambilaggehī (với những vị chua) có nghĩa là: với những phần chua, hoặc những món ăn có vị chua là chủ yếu, trộn lẫn với bốn vị chua, v.v.
Esa nayo tittakaggādīsupi.
The same method applies to tittakaggā and so on.
Cách giải thích này cũng áp dụng cho tittakaggā (vị đắng), v.v.
Khārikehīti vātiṅgaṇakaḷīrādimissehi.
Khārikehī means with mixtures of brinjal, bamboo shoots, and so on.
Khārikehī (với các món mặn) có nghĩa là: với các món trộn lẫn như cà tím, măng, v.v.
Nimittanti ākāraṃ ruccanavasena bhuñjanākāraṃ.
Nimitta means the aspect, the manner of eating according to what is pleasing.
Nimittaṃ (dấu hiệu) có nghĩa là: phương cách ăn uống theo sở thích.
Uggaṇhātīti uparūpari gaṇhāti upadhāreti.
Uggaṇhātī means he takes up repeatedly, he discerns.
Uggaṇhātī (ghi nhớ) có nghĩa là: ghi nhớ liên tục, ghi nhớ kỹ càng.
Imassa vā sūpeyyassa atthāya hatthaṃ abhiharati.
Or, for the sake of this curry, he abhiharati (extends) his hand.
Hoặc abhiharati (đưa đến) bàn tay vì món canh này.
Abhihārānanti abhimukhena haritabbānaṃ paṇṇākārānaṃ, pūjābhihārānaṃ vā.
Abhihārāna means of offerings to be presented directly, or of offerings of veneration.
Abhihārānaṃ (của những món quà) có nghĩa là: của những món quà nên được dâng lên, hoặc của những món quà cúng dường.
Nimittaṃ uggaṇhātīti ‘‘evaṃ me cittaṃ samāhitaṃ ahosī’’ti nimittaṃ gaṇhāti sallakkheti.
Nimittaṃ uggaṇhātī means he grasps or discerns the sign (nimitta), thinking, "Thus my mind was concentrated."
Nimittaṃ uggaṇhātī (ghi nhớ dấu hiệu) có nghĩa là: ghi nhớ dấu hiệu, tức là “tâm tôi đã định tĩnh như thế này”.
Samādhiparipanthānanti samādhissa paripanthabhūtānaṃ.
Samādhiparipanthāna means of things that are obstacles to samādhi.
Samādhiparipanthānaṃ (của những chướng ngại đối với samādhi) có nghĩa là: của những chướng ngại đối với samādhi.
Dhammānanti kāmacchandādinīvaraṇadhammānaṃ.
Dhammāna means of the hindrances such as sensual desire.
Dhammānaṃ (của các pháp) có nghĩa là: của các pháp nīvaraṇa (triền cái) như kāmacchanda (dục ái), v.v.
Suvisodhitattāti suṭṭhu visodhitattā, vikkhambhanavaseneva sammadeva pahīnattāti attho.
Suvisodhitattā means due to being well-purified, meaning due to being perfectly abandoned by way of suppression.
Suvisodhitattā (do đã được thanh lọc kỹ lưỡng) có nghĩa là: do đã được thanh lọc rất kỹ lưỡng, tức là do đã được loại bỏ hoàn toàn bằng cách đẩy lùi.
Kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhīti ādi-saddena asubhamanasikāranekkhammānisaṃsapaccavekkhaṇādīni saṅgaṇhāti.
By the term ādi in kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi, contemplations such as impure attention and the advantages of renunciation are included.
Kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhī (bằng sự quán xét sự nguy hiểm của dục, v.v.) – từ ādi (v.v.) bao gồm sự tác ý về sự bất tịnh, sự quán xét lợi ích của sự xuất ly, v.v.
Nekkhammaguṇadassanenāpi hi tassa vibandhabhūte kāmacchande ādīnavo visesato pākaṭo hotīti.
For, by seeing the virtues of renunciation, the danger in sensual desire, which is an impediment to it, becomes especially clear.
Vì khi thấy được lợi ích của sự xuất ly, sự nguy hiểm của kāmacchanda (dục ái), vốn là chướng ngại của nó, sẽ trở nên rõ ràng hơn.
Kāyaduṭṭhullanti kāyadarathaṃ sāraddhakāyataṃ.
Kāyaduṭṭhullaṃ means bodily fatigue, agitation of the body.
Kāyaduṭṭhullaṃ (sự thô tháo của thân) có nghĩa là: sự khó chịu của thân, sự bồn chồn của thân.
Tena kāyacittānaṃ sārambhanimittassa byāpādanīvaraṇassa na visodhanamāha.
By this, it does not mean the purification of the hindrance of ill-will, which is the cause of agitation of body and mind.
Với điều đó, nó nói về sự không thanh lọc byāpādanīvaraṇa (triền cái sân hận), nguyên nhân của sự bồn chồn của thân và tâm.
Ārambhadhātumanasikārādīti ādi-saddena vīriyasambojjhaṅganimittānaṃ, ālokasaññādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo.
In ārambhadhātumanasikārādī, the term ādi should be understood as including the conditions for the energy enlightenment factor, and also light-perception, etc.
Ārambhadhātumanasikārādī (sự tác ý về các yếu tố khởi đầu, v.v.) – từ ādi (v.v.) nên được hiểu là bao gồm các dấu hiệu của vīriyasambojjhaṅga (giác chi tinh tấn), ālokasaññā (tưởng ánh sáng), v.v.
Samathanimittamanasikārādīti ādi-saddena samādhisambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In samathanimittamanasikārādī, the term ādi should be understood as including the dhammas that are in the position of the concentration enlightenment factor.
Samathanimittamanasikārādī (sự tác ý về dấu hiệu an tịnh, v.v.) – từ ādi (v.v.) nên được hiểu là bao gồm các pháp tương đương với samādhisambojjhaṅga (giác chi định).
Aññepi samādhiparipantheti vicikicchāṭṭhāniye, madamānādike ca sandhāyāha.
Aññepi samādhiparipanthe refers to what is in the position of doubt, and also to conceit, pride, and so on.
Aññepi samādhiparipanthe (những chướng ngại khác đối với samādhi) – điều này được nói đến để chỉ vicikicchā (hoài nghi) và madamānādika (kiêu mạn, v.v.).
Āsayanti vasanakasusiraṃ.
Āsaya means a dwelling place, a cave.
Āsayaṃ (nơi trú ẩn) có nghĩa là: hang động làm nơi ở.
Suparisuddhanti āsaṅkanīyattābhāvena suṭṭhu parisuddhaṃ.
Suparisuddha means exceedingly pure, due to the absence of anything to be suspected.
Suparisuddhaṃ (rất thanh tịnh) có nghĩa là: rất thanh tịnh do không có điều gì đáng nghi ngờ.
Etthāha – nanu cāyaṃ pageva kāmādīnavaṃ paccavekkhitvā samathapaṭipadaṃ paṭipanno upacārakkhaṇeyeva jhānena nīvaraṇāni vikkhambhitāni, atha kasmā puna kāmādīnavapaccavekkhaṇādi gahitanti?
Here, it is asked: “Did not this meditator already contemplate the danger in sensual pleasures and embark on the path of serenity, and were not the hindrances suppressed by jhāna at the very moment of access concentration? Why then is the contemplation of the danger in sensual pleasures, and so on, mentioned again?”
Ở đây, có người hỏi: Chẳng phải vị này đã quán xét sự nguy hiểm của dục, v.v. từ trước và đã thực hành con đường an tịnh, và các nīvaraṇa (triền cái) đã bị đẩy lùi bởi jhāna ngay tại thời điểm upacāra (cận định) sao? Vậy tại sao lại nói đến sự quán xét sự nguy hiểm của dục, v.v. một lần nữa?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều đó là đúng.
Taṃ pana pahānamattanti jhānassa ciraṭṭhitiyā atisayapahānatthaṃ puna gahitaṃ.
However, that suppression was merely a partial abandoning. Therefore, it is mentioned again for the sake of long duration of jhāna and for extraordinary abandonment.
Tuy nhiên, sự loại bỏ đó chỉ là sự loại bỏ thông thường; nó được nói đến một lần nữa để loại bỏ một cách triệt để hơn, nhằm giúp jhāna tồn tại lâu dài.
Cittabhāvanāvepullatthanti samādhibhāvanāya vipulabhāvāya.
Cittabhāvanāvepullattha means for the sake of the expansiveness of the development of samādhi.
Cittabhāvanāvepullatthaṃ (vì sự rộng lớn của sự phát triển tâm) có nghĩa là: vì sự rộng lớn của sự phát triển samādhi.
Yathā hi bhāvanāvasena nimittassa uppatti, evamassa bhāvanāvaseneva vaḍḍhanampi.
For just as the nimitta arises by way of development, so too its growth comes about by way of development.
Quả thật, cũng như sự xuất hiện của nimitta (tướng) tùy thuộc vào sự phát triển, thì sự tăng trưởng của nó cũng tùy thuộc vào sự phát triển.
Tasmā ekaṅgulādivasena nimittaṃ vaḍḍhentassa punappunaṃ bahulīkārena jhānaṃ bhāvanāpi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.
Therefore, for one who expands the nimitta by increments of one finger-breadth, and so on, the repeated and extensive development of jhāna also attains growth, proliferation, and expansiveness.
Do đó, khi một người tăng trưởng nimitta theo từng ngón tay, v.v., thì sự phát triển jhāna lặp đi lặp lại nhiều lần cũng đạt được sự tăng trưởng, sự phát triển và sự rộng lớn.
Tena vuttaṃ ‘‘cittabhāvanāvepullatthañca yathāladdhaṃ paṭibhāganimittaṃ vaḍḍhetabba’’nti.
Thus it is said: “The attained counterpart nimitta should be expanded for the sake of the mind's development and expansiveness.”
Vì vậy, đã nói “cittabhāvanāvepullatthañca yathāladdhaṃ paṭibhāganimittaṃ vaḍḍhetabba” (và để cho sự phát triển của tâm trở nên rộng lớn, paṭibhāganimitta (tướng đối phần) đã đạt được nên được tăng trưởng).
Tassāti paṭibhāganimittassa.
Tassā refers to that counterpart nimitta.
Tassā (của nó) có nghĩa là: của paṭibhāganimitta.
77. Tatrāti sāmiatthe bhummavacanaṃ, tassāti attho.
77. Tatrā is a locative case used in the sense of the genitive case (sāmiatthe), meaning "of that" (tassa).
77. Tatrā (trong đó) là một từ ở vị trí sở hữu cách, có nghĩa là: của nó.
Avaḍḍhetvāti yathā kumbhakāro mattikāya pattaṃ karonto paṭhamaṃ aparicchinditvāva pattaṃ vaḍḍheti, evaṃ pattavaḍḍhanayogena pattavaḍḍhanayuttiyā avaḍḍhetvā pūvikassa pūvavaḍḍhanaṃ.
Without expanding it: just as a potter making a bowl with clay first expands the bowl without delimiting it, in the same way, by the method of expanding a bowl, without expanding it, it is the expansion of a pastry by a pastry maker.
Avaḍḍhetvā (không tăng trưởng) có nghĩa là, giống như người thợ gốm khi làm bát bằng đất sét, ban đầu không phân định mà cứ làm cho bát lớn lên, thì cũng vậy, pūvavaḍḍhanaṃ (sự làm bánh lớn lên) của người thợ làm bánh là pattavaḍḍhanayogena (theo cách làm cho bát lớn lên) mà không phân định.
Bhattassa upari bhattapakkhipanaṃ bhattavaḍḍhanaṃ.
Putting rice on top of rice is rice expansion.
Việc thêm cơm lên trên cơm là bhattavaḍḍhanaṃ (sự làm cơm lớn lên).
Vatthassa tintassa añchanādi dussavaḍḍhanaṃ.
Pulling a wet cloth, etc., is cloth expansion.
Việc kéo căng vải ướt, v.v., là dussavaḍḍhanaṃ (sự làm vải lớn lên).
Paccekaṃ yoga-saddo yojetabbo.
The word yoga should be applied to each separately.
Từ yoga (cách) phải được ghép vào từng cái một.
Aparicchinditvā na vaḍḍhetabbaṃ saparicchede eva bhāvanāpavattito.
It should not be expanded without delimitation, because the development (bhāvanā) occurs only within a delimited scope.
Không nên tăng trưởng mà không phân định, vì sự phát triển của thiền định chỉ xảy ra trong phạm vi được phân định.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sāntake no anantake’’ti (visuddhi. 1.55).
Thus it is said: "within the bounded, not within the unbounded."
Như đã nói: “Trong cái có giới hạn, không phải trong cái vô hạn” (Visuddhimagga 1.55).
Pabbateyyāti pabbate bahulacārinī.
Pabbateyyāti means one who frequently roams in the mountains.
Pabbateyyā (thuộc về núi) có nghĩa là thường xuyên đi lại trên núi.
Akhettaññūti agocaraññū.
Akhettaññūti means one who does not know the proper range of activity.
Akhettaññū (không biết địa bàn) có nghĩa là không biết phạm vi hoạt động.
Samādhiparipanthānaṃ visodhanānabhiññātāya bālo.
He is foolish due to not knowing how to purify the obstacles to samādhi.
Bālo (người ngu) vì không biết cách thanh lọc những chướng ngại của định.
Jhānassa paguṇabhāvāpādanaveyyattiyassa abhāvena abyatto.
He is unskilled due to the absence of proficiency in making the jhāna well-practiced.
Abyatto (không khéo léo) vì không có sự tinh thông trong việc làm cho thiền định trở nên thuần thục.
Uparijhānassa padaṭṭhānabhāvānavabodhena akhettaññū.
He is ignorant of the field due to not understanding the upper jhāna as a proximate cause.
Akhettaññū (không biết địa bàn) vì không nhận thức được trạng thái nền tảng của thiền định cao hơn.
Sabbathāpi samāpattikosallābhāvena akusalo.
In every way, he is unskilful due to the absence of skill in attainment.
Akusalo (không thiện xảo) vì hoàn toàn không có sự khéo léo trong việc nhập định.
Samādhinimittassa vā anāsevanāya bālo.
Or he is foolish due to not cultivating the sign of samādhi.
Hoặc bālo (người ngu) vì không thực hành tướng định.
Abhāvanāya abyatto.
He is unskilled due to not developing it.
Abyatto (không khéo léo) vì không tu tập.
Abahulīkārena akhettaññū.
He is ignorant of the field due to not cultivating it repeatedly.
Akhettaññū (không biết địa bàn) vì không thực hành nhiều.
Sammadeva anadhiṭṭhānato akusaloti yojetabbaṃ.
He is unskilful due to not firmly establishing it properly, thus it should be understood.
Akusalo (không thiện xảo) vì không an trú đúng đắn, nên phải ghép vào như vậy.
Ubhato bhaṭṭhoti ubhayato jhānato bhaṭṭho.
Fallen from both means fallen from both jhānas.
Ubhato bhaṭṭho (rớt cả hai) có nghĩa là rớt khỏi cả hai thiền định.
So hi appaguṇatāya na suppatiṭṭhitatāya saussāhopi vināsato, asāmatthiyato ca jhānadvayato parihīno.
Even though he strives, he perishes due to lack of practice and instability, and he is deprived of both jhānas due to inability to attain the second jhāna.
Người ấy, do không thuần thục và không an trú vững chắc, dù có tinh tấn cũng bị hủy hoại, và do không có khả năng nên bị mất cả hai thiền định.
Ciṇṇavasināti āsevitavasinā.
Ciṇṇavasināti means one who has practiced mastery.
Ciṇṇavasinā (người đã thực hành sự thuần thục) có nghĩa là người đã thuần thục.
78. Vasanaṃ vasīti dhātuniddesatāya kiriyāniddesoti adhippāyenāha ‘‘vasiyo’’ti, yathāruci pavattiyoti attho.
78. "Vasanaṃ vasīti" (dwelling is mastery) means to dwell according to one's wish, so he says "vasiyo" (masteries), intending it to be a verbal noun indicating action, as it describes the root.
‘‘Vasiyo’’ (những sự thuần thục) được nói với ý nghĩa là sự chỉ định hành động (kiriya-niddesa) theo cách chỉ định căn (dhātu-niddesa), như trong “vasanaṃ vasī” (sự thuần thục là sự ở), tức là sự diễn ra theo ý muốn.
Āvajjanāya vasī, āvajjanāvasena vā vasī āvajjanavasī.
Mastery in advertence, or mastery by way of advertence, is āvajjanavasī (mastery in advertence).
Sự thuần thục trong việc hướng tâm, hoặc sự thuần thục theo cách hướng tâm, là āvajjanavasī (sự thuần thục trong việc hướng tâm).
Jhānaṃ āvajjituṃ yattha yattha padese icchā yatthicchakaṃ.
Yatthicchakaṃ means the desire to advert to jhāna in any place one wishes.
Yatthicchakaṃ (tùy ý nơi nào) là sự mong muốn hướng tâm đến thiền định ở bất cứ nơi nào.
Yadā yadā, yasmiṃ yasmiṃ vā jhānaṅge icchā yadicchakaṃ.
Yadicchakaṃ means the desire at any time or with respect to any jhāna factor.
Yadicchakaṃ (tùy ý khi nào) là sự mong muốn (hướng tâm) vào bất cứ khi nào, hoặc vào bất cứ chi thiền nào.
Yāva yāva icchā yāvadicchakaṃ, da-kāro padasandhikaro.
Yāvadicchakaṃ means as long as one wishes; the 'da' is for euphony.
Yāvadicchakaṃ (tùy ý bao lâu) là sự mong muốn (hướng tâm) bao lâu tùy ý; âm ‘da’ là để nối từ.
‘‘Yāvā’’ti ca idaṃ bahūnaṃ javanavārānaṃ nirantaraṃ viya tathāpavattanaṃ sandhāya vuttaṃ, na ekameva.
And this "yāvā" is stated with reference to the occurrence of many impulsion-moments continuously, not just one.
Và từ ‘‘yāvā’’ này được nói để chỉ sự diễn ra liên tục của nhiều sát na tốc hành, chứ không phải chỉ một sát na.
So hi paricchinnacittakkhaṇoti.
For it (a single impulsion) is a delimited mind-moment.
Vì sát na ấy là sát na tâm có giới hạn.
Āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti vuttanayena yattha katthaci ṭhāne yadā yadā yaṃ kiñci jhānaṅgaṃ āvajjentassa yathicchitaṃ kālaṃ āvajjanāya āvajjanappavattiyā dandhāyitattaṃ vitthāyitattaṃ, cirāyitattaṃ vā natthi.
There is no sluggishness in advertence, meaning that for one advertizing any jhāna factor in any place, at any time, there is no sluggishness, dullness, or delay in the occurrence of advertence, for as long as he wishes.
Āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthī (không có sự chậm trễ trong việc hướng tâm) có nghĩa là, theo cách đã nói, khi một người hướng tâm đến bất cứ chi thiền nào, ở bất cứ nơi nào, vào bất cứ khi nào, thì không có sự chậm trễ, sự kéo dài, hoặc sự trì hoãn trong việc hướng tâm ấy, trong sự diễn ra của việc hướng tâm, trong khoảng thời gian mong muốn.
Evaṃ āvajjanavasī siddhā nāma hotīti attho.
Thus, the mastery in advertence is considered to be accomplished, that is the meaning.
Có nghĩa là, như vậy, sự thuần thục trong việc hướng tâm được thành tựu.
Sesāti vuṭṭhānaadhiṭṭhānapaccavekkhaṇāvasiyo.
The remaining are the masteries of emerging, resolving, and reviewing.
Sesā (những cái còn lại) là những sự thuần thục trong việc xuất định (vuṭṭhāna), quyết định (adhiṭṭhāna) và quán xét (paccavekkhaṇā).
Aṅgasamudāyabhāvato jhānassa jhāne āvajjanavasiṃ nipphādetukāmena paṭipāṭiyā jhānaṅgāni āvajjetabbānīti āha ‘‘paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato’’ti.
Since jhāna is a collection of factors, one who wishes to accomplish mastery in advertence concerning jhāna must advert to the jhāna factors in sequence; thus it is said, "first advert to vitakka".
Vì thiền định là một tập hợp các chi phần, nên người muốn thành tựu sự thuần thục trong việc hướng tâm đến thiền định phải hướng tâm đến các chi thiền theo thứ tự, nên đã nói ‘‘paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato’’ (khi hướng tâm đến tầm đầu tiên).
Yadipi āvajjanamevettha icchitaṃ āvajjanavasiyā adhippetattā, āvajjanāya pana uppannāya javanehi bhavitabbaṃ.
Even though advertence itself is desired here, because mastery in advertence is intended, once advertence arises, impulsion-moments must follow.
Mặc dù ở đây, chỉ có sự hướng tâm là được mong muốn, vì được đề cập trong sự thuần thục về hướng tâm, nhưng khi sự hướng tâm phát sinh, thì phải có các sát na tốc hành.
Tāni ca kho āvajjanatapparatāya cittābhinīhārassa yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni katipayāneva honti, na paripuṇṇānīti vuttaṃ ‘‘vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javantī’’ti.
And these (impulsion-moments), due to the mind's inclination towards advertence and taking as their object the jhāna factors to which one has adverted, are only a few, not complete; thus it is said, "four or five impulsion-moments flash forth, having vitakka as their object."
Và những sát na tốc hành ấy, do sự chuyên chú vào việc hướng tâm, và do sự tập trung tâm vào đối tượng là các chi thiền đã được hướng tâm, chỉ có một vài, không đầy đủ, nên đã nói ‘‘vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javantī’’ (chỉ có bốn hoặc năm sát na tốc hành chạy với tầm làm đối tượng).
Cattāri tikkhindriyassa.
Four for one with keen faculties.
Cattāri (bốn) là dành cho người có căn sắc bén.
Pañca nātitikkhindriyassāti daṭṭhabbaṃ.
Five for one whose faculties are not excessively keen, it should be understood.
Pañca (năm) là dành cho người có căn không quá sắc bén, nên phải hiểu như vậy.
Nirantaranti visabhāgehi nirantaraṃ.
Continuously means continuously, without dissimilar (impulsion-moments).
Nirantaraṃ (không gián đoạn) có nghĩa là không gián đoạn bởi những tâm khác loại.
Ayaṃ panāti bhavaṅgadvayantaritā catujavanacittā yathāvuttā āvajjanavasī.
This, however, is the aforementioned mastery in advertence of four impulsion-thoughts separated by two bhavanga-moments.
Ayaṃ panā (nhưng đây) là āvajjanavasī (sự thuần thục trong việc hướng tâm) đã nói, với bốn sát na tốc hành được ngăn cách bởi hai bhavaṅga.
Aññesaṃ vā dhammasenāpatiādīnaṃ.
Or of others, like the Dhamma general (Sāriputta).
Hoặc aññesaṃ vā (của những người khác) như Dhammasenāpati, v.v.
Evarūpe kāleti uṭṭhāya samuṭṭhāya lahutaraṃ āvajjanavasīnibbattanakāle.
At such a time means at the time of swiftly accomplishing the mastery in advertence, by arising and rousing oneself repeatedly.
Evarūpe kāle (trong thời điểm như vậy) có nghĩa là trong thời điểm thành tựu sự thuần thục trong việc hướng tâm một cách nhanh chóng, bằng cách đứng dậy và nỗ lực.
Sā ca kho ittarā parittakālā, na satthu yamakamahāpāṭihāriye viya ciratarappabandhavatī.
And that (mastery) is temporary, of a short duration, not of long continuity like the Twin Miracle of the Teacher.
Và sự thuần thục ấy là tạm thời, trong một khoảng thời gian ngắn, không phải là một chuỗi dài như trong đại thần thông song hành của Đức Phật.
Tathā hi taṃ sāvakehi asādhāraṇaṃ vuttaṃ.
Thus, it is said to be unique to the Teacher, not shared by disciples.
Vì đã nói rằng điều đó là không phổ biến đối với các đệ tử.
Adhigamena samaṃ sasampayuttassa jhānassa sammā āpajjanaṃ paṭipajjanaṃ samāpajjanaṃ, jhānasamaṅgitā.
The proper entering, the proper practicing of jhāna, accompanied by the attainment, is samāpajjanaṃ, being endowed with jhāna.
Sự nhập định đúng đắn, sự thực hành thiền định đã đạt được cùng với các pháp tương ưng, là samāpajjanaṃ (sự nhập định), tức là sự thành tựu thiền định.
Sīghanti ettha samāpajjitukāmatānantaraṃ dvīsu bhavaṅgesu uppannesu bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjanaṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā.
As for swiftly: here, immediately after the wish to enter, when two bhavanga-moments have arisen, immediately after the advertence that arises, having cut off the bhavanga, the entering is swift, which is the ability to enter swiftly.
Ở đây, sīghaṃ (nhanh chóng) samāpajjanasamatthatā (khả năng nhập định nhanh chóng) là khả năng nhập định nhanh chóng, sau khi hai bhavaṅga phát sinh ngay sau ý muốn nhập định, cắt đứt bhavaṅga, và ngay sau sự hướng tâm đã phát sinh.
Ayañca matthakappattā samāpajjanavasī satthu dhammadesanāyaṃ labbhati.
And this mastery in entering, having reached its peak, is found in the teaching of the Dhamma by the Teacher.
Và samāpajjanavasī (sự thuần thục trong việc nhập định) đạt đến đỉnh cao này được tìm thấy trong lời dạy của Đức Phật.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi yenassudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387).
Referring to which it is said: "I, Aggivessana, at the end of that very talk, on that same former sign of concentration, settled my mind internally, composed it, unified it, and concentrated it, by which I constantly dwelt."
Để chỉ điều đó, đã nói: “Này Aggivessana, khi lời nói ấy kết thúc, ta an trú tâm vào chính tướng định trước đó, làm cho nó an tịnh, hợp nhất và định tĩnh, nhờ đó ta thường trú trong trạng thái ấy” (Majjhima Nikāya 1.387).
Ito sīghatarā hi samāpajjanavasī nāma natthi.
Indeed, there is no mastery in entering swifter than this.
Không có sự thuần thục trong việc nhập định nào nhanh hơn thế.
Juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi kapotakandarāyaṃ viharantassa āyasmato sāriputtassa yakkhena mahantampi pabbatakūṭaṃ padāletuṃ samatthe pahāre sīse dinne samāpajjanampettha nidassetabbaṃ.
The entering of Venerable Sāriputta, who was dwelling in a pigeon's cave on a moonlit night with recently shaven hair, when a yakkha delivered a blow to his head capable of splitting a great mountain peak, should also be adduced here.
Ở đây, cũng nên nêu ra sự nhập định của Tôn giả Sāriputta, khi ngài đang trú trong hang bồ câu vào một đêm trăng sáng với mái tóc vừa được cạo, và một dạ xoa đã giáng một đòn mạnh vào đầu ngài, đủ sức làm vỡ cả một đỉnh núi lớn.
Tathā hi vakkhati ‘‘tadā thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appesī’’ti (visuddhi. 2.374).
Thus it will be stated: "At that time, the Elder entered samāpatti at the moment of that blow."
Như sẽ nói: “Khi ấy, Trưởng lão đã nhập định vào lúc bị đánh” (Visuddhimagga 2.374).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā nisinno’’ti (udā. 34) vuttaṃ.
In the Pāḷi however, it is stated: "having entered a certain samādhi, he sat."
Trong Pāḷi thì nói: “Ngồi sau khi đã nhập một định nào đó” (Udāna 34).
Ime pana therā ‘‘samāpattito vuṭṭhānasamakālaṃ tena pahāro dinno’’ti vadanti.
But these Elders say: "The blow was delivered by that yakkha at the very moment he emerged from samāpatti."
Nhưng những vị trưởng lão này nói: “Đòn đánh ấy được giáng ngay khi ngài vừa xuất định”.
Accharāmattanti aṅguliphoṭamattaṃ khaṇaṃ.
Accharāmattaṃ means for the duration of a finger-snap, a moment.
Accharāmattaṃ (chỉ trong một cái búng ngón tay) là khaṇaṃ (một khoảnh khắc).
Ṭhapetu nti setu viya sīghasotāya nadiyā oghaṃ vegena pavattituṃ adatvā yathāvuttakkhaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā.
To retain means the ability to retain the jhāna for the aforementioned moment, without allowing the swift current of a rapid river to flow quickly, like a dam.
Ṭhapetuṃ (để giữ) là samatthatā (khả năng) giữ thiền định trong khoảnh khắc đã nói, giống như một cái đập ngăn dòng chảy xiết của một con sông để nó không chảy nhanh.
Abhibhuyya ṭhapanaṃ, adhiṭṭhānaṃ viyāti vā adhiṭṭhānaṃ.
Retaining by overcoming, or resolving as if a determination (adhiṭṭhāna).
Sự giữ lại bằng cách chế ngự, hoặc giống như sự quyết định, là sự quyết định.
Tattha vasī adhiṭṭhānavasī.
Mastery therein is adhiṭṭhānavasī (mastery in resolve).
Sự thuần thục trong đó là adhiṭṭhānavasī (sự thuần thục trong việc quyết định).
Tatheva lahuṃ vuṭṭhātunti accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā lahuṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhātuṃ samatthatā.
To emerge swiftly in the same way means the ability to be endowed with jhāna for a moment, whether a finger-snap or ten finger-snaps, and to emerge swiftly from jhāna.
Tatheva lahuṃ vuṭṭhātuṃ (cũng vậy, để xuất định nhanh chóng) là khả năng xuất định nhanh chóng, sau khi đã thành tựu thiền định trong một khoảnh khắc ngắn, chỉ bằng một cái búng ngón tay hoặc mười cái búng ngón tay.
Bhavaṅgacittuppattiyeva hettha jhānato vuṭṭhānaṃ nāma.
Here, the arising of bhavanga-consciousness itself is called emerging from jhāna.
Ở đây, sự xuất định khỏi thiền định chỉ là sự phát sinh của tâm bhavaṅga.
Ettha ca yathā ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapessāmī’’ti pubbaparikammavasena adhiṭṭhānasamatthatā adhiṭṭhānavasī, evaṃ ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti pubbaparikammavasena vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasī veditabbā, yā samāpatti ‘‘vuṭṭhānakusalatā’’ti vuccati.
And here, just as the ability to resolve by means of prior preparation, "I will retain the jhāna for only this much time," is adhiṭṭhānavasī (mastery in resolve), so too the ability to emerge by means of prior preparation, "I will be endowed with jhāna for only this much time and emerge from jhāna," is to be understood as vuṭṭhānavasī (mastery in emerging), which is called "skill in emerging from attainment."
Ở đây, giống như adhiṭṭhānavasī (sự thuần thục trong việc quyết định) là khả năng quyết định, theo sự chuẩn bị trước, rằng “ta sẽ giữ thiền định trong chừng ấy khoảnh khắc”, thì cũng vậy, vuṭṭhānavasī (sự thuần thục trong việc xuất định) là khả năng xuất định, theo sự chuẩn bị trước, rằng “ta sẽ thành tựu thiền định trong chừng ấy khoảnh khắc và xuất định khỏi thiền định”, điều này được gọi là “sự thiện xảo trong việc xuất định” (vuṭṭhānakusalatā).
Tadubhayadassanatthanti adhiṭṭhānavuṭṭhānavasīdassanatthaṃ.
Tadubhayadassanattha means for the purpose of showing the mastery in resolution and mastery in emergence.
Để chỉ ra cả hai điều đó có nghĩa là để chỉ ra sự thành thạo về quyết định và sự thành thạo về xuất thiền.
79. Nīvaraṇappahānassa tappaṭhamatāya āsannanīvaraṇapaccatthikā.
79. Āsannanīvaraṇapaccatthikā means that the primary removal of hindrances is due to the first jhāna being primary for that.
79. Các chướng ngại gần kề là do sự diệt trừ các triền cái là điều đầu tiên.
Thūlaṃ nāma vipulampi pheggu viya sukhabhañjanīyanti āha ‘‘oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti.
Something gross, though extensive, is easily broken like a husk, therefore it is said: ‘‘oḷārikattā aṅgadubbalā’’ (because of its grossness, its factors are weak).
Một điều thô thiển, dù lớn, cũng dễ bị phá vỡ như vỏ trấu, nên nói “do thô thiển nên các chi yếu kém”.
Santato manasi karitvāti paṭhamajjhānaṃ viya anoḷārikaṅgattā, santadhammasamaṅgitāya ca ‘‘santa’’nti manasi katvā.
Santato manasi karitvā means having considered it as "tranquil" due to its factors not being gross like the first jhāna, and due to its being endowed with tranquil qualities.
Sau khi quán niệm là tĩnh lặng có nghĩa là sau khi quán niệm là “tĩnh lặng” vì các chi không thô thiển như thiền thứ nhất và vì nó có các pháp tĩnh lặng.
Ye hi dhammā dutiyajjhāne pītisukhādayo, kāmaṃ te paṭhamajjhānepi santi, tehi pana te santatarā ceva paṇītatarā ca bhavantīti.
Indeed, those qualities such as rapture and happiness that are in the second jhāna, though they are also present in the first jhāna, are more tranquil and more refined than those.
Thật vậy, các pháp như hỷ (pīti) và lạc (sukha) trong thiền thứ hai, mặc dù cũng có trong thiền thứ nhất, nhưng chúng tĩnh lặng và vi diệu hơn trong thiền thứ hai.
Nikantinti nikāmanaṃ, apekkhanti attho.
Nikanti means desiring, longing for, is the meaning.
Nikanti có nghĩa là sự ham muốn, sự khao khát.
Pariyādāyāti khepetvā.
Pariyādāyā means having exhausted.
Pariyādāya có nghĩa là làm cho cạn kiệt.
Cattāri pañcāti vā-saddo luttaniddiṭṭho.
In the phrase Cattāri pañcā, the word ‘vā’ is elliptically expressed.
Trong cụm từ bốn hoặc năm thì từ “hoặc” (vā) đã bị lược bỏ.
Dutiyajjhānaṃ etassa atthīti dutiyajjhānikaṃ.
One who possesses the second jhāna is called a second-jhāna practitioner.
Thiền thứ hai có điều này, nên gọi là dutiyajjhānikaṃ (người chứng thiền thứ hai).
Vuttappakārānevāti paṭhamajjhāne vuttappakārāniyeva, parikammādināmakānīti attho.
Vuttappakārānevā means of the same kinds as stated in the first jhāna, meaning those named parikamma and so on.
Chỉ những loại đã nói có nghĩa là chỉ những loại đã nói trong thiền thứ nhất, tức là những loại có tên như parikamma (chuẩn bị) v.v.
80. Vūpasamāti vūpasamahetu, vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ.
80. Vūpasamā means due to pacification. Here, vūpasamo (pacification) is intended to mean abandonment, and that refers to the abandonment of vitakka and vicāra.
80. Do sự tĩnh lặng có nghĩa là do nguyên nhân của sự tĩnh lặng. Ở đây, sự tĩnh lặng có nghĩa là sự đoạn trừ, và đó là sự đoạn trừ tầm và tứ (vitakka-vicāra).
Atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha ‘‘samatikkamā’’tiādi.
Transcendence, in its actual meaning, is the non-arising at the moment of the second jhāna, hence it is said ‘‘samatikkamā’’ and so on.
Sự vượt qua, theo nghĩa thực tế, là sự không phát sinh trong khoảnh khắc của thiền thứ hai, nên nói “do sự vượt qua” v.v.
Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti.
Which vitakka and vicāra are intended here as pacification? Are they those of the first jhāna, or those of the second jhāna?
Vậy thì, sự tĩnh lặng của tầm và tứ nào được đề cập ở đây? Là của tầm và tứ trong thiền thứ nhất, hay của tầm và tứ trong thiền thứ hai?
Kiñcettha yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo.
What is to be said here? If they are of the first jhāna, there is no pacification for them.
Nếu là của tầm và tứ trong thiền thứ nhất, thì không có sự tĩnh lặng của chúng.
Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi.
For the first jhāna is never without vitakka and vicāra.
Vì không bao giờ có thiền thứ nhất mà không có tầm và tứ.
Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo, sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti?
If they are of the second jhāna, still there is no pacification, because they are entirely absent there?
Nếu là của tầm và tứ trong thiền thứ hai, thì cũng không có sự tĩnh lặng, vì chúng hoàn toàn không có ở đó?
Vuccate – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyassa jhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito.
It is said: The attainment of the second jhāna is due to the transcendence of those vitakka and vicāra by which the first jhāna has its grossness, not due to the transcendence of inherently non-gross qualities such as phassa (contact). This meaning is elucidated by the phrase ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’.
Được nói rằng: Sự thành tựu thiền thứ hai là do sự vượt qua những tầm và tứ mà do chúng thiền thứ nhất trở nên thô thiển, chứ không phải do sự vượt qua các pháp không thô thiển như xúc (phassa) v.v., theo bản chất. Ý nghĩa này được diễn đạt bằng cụm từ “do sự tĩnh lặng của tầm và tứ”.
Tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva.
Therefore, such a question as "Is the pacification of the vitakka and vicāra of the first jhāna intended here, or those of the second jhāna?" is indeed out of place.
Vì vậy, câu hỏi “sự tĩnh lặng của tầm và tứ trong thiền thứ nhất hay thiền thứ hai được đề cập ở đây?” là không có cơ sở.
Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ.
Because what is intended by "pacification" is the bringing about of a state of non-arising for the identified drawback at the moment of that particular jhāna.
Vì sự tĩnh lặng được đề cập là việc làm cho các pháp đã được thấy là có khuyết điểm không phát sinh trong khoảnh khắc của thiền tương ứng.
Vitakkādayo eva jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādivacanaṃ ñāyāgataṃ.
Only vitakka and so on, which are jhāna factors, are made so; not phassa and so on, which are associated with them. Therefore, the statement of pacification, etc., of vitakka and so on, is proper.
Chỉ có tầm v.v. là các chi thiền mới được làm như vậy, chứ không phải các pháp đồng sanh như xúc v.v. Do đó, việc nói về sự tĩnh lặng của tầm v.v. là phù hợp với lý lẽ.
Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi etena ‘‘etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ, taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññaṃ atthaṃ bodhetīti katvā kiñci visesaṃ dīpetīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘oḷārikassa panā’’tiādi gahitanti idha ‘‘yehi vitakkavicārehī’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, since the drawback-seeing, such as "this is gross", is stated in the Sutta also for the qualities associated with vitakka and so on, just as it is for vitakka and so on, when pacification, etc., should be spoken of for vitakka and so on, and for those associated with them, the statement of pacification only for vitakka and so on, implies an additional meaning. Therefore, to show that it elucidates some distinction, ‘‘oḷārikassa panā’’ and so on, is adopted in the Commentary, and hence it should be understood that ‘‘yehi vitakkavicārehī’’ and so on, is stated here.
Tuy nhiên, vì trong kinh cũng có đề cập đến việc thấy sự nguy hiểm của các pháp đồng sanh với tầm v.v. (như “điều này là thô thiển”), giống như tầm v.v., nên khi nói về sự tĩnh lặng của tầm v.v. và các pháp đồng sanh với chúng mà chỉ nói riêng về sự tĩnh lặng của tầm v.v. thì đó là một cách diễn đạt bổ sung, hàm ý một ý nghĩa khác. Để chỉ ra rằng điều này làm sáng tỏ một số điểm đặc biệt, trong Chú giải đã lấy cụm từ “ của sự thô thiển” v.v. và ở đây đã nói “do những tầm và tứ” v.v. Điều này cần được hiểu.
‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to phrases like ‘‘Pītiyā ca virāgā’’ (and with the fading of rapture) and so on.
Trong các cụm từ như “do sự ly tham đối với hỷ” v.v. cũng theo cách tương tự.
Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ taṃdīpakaṃ vuttaṃ.
Therefore, the expressions for transcending vitakka, vicāra, pīti, and sukha, indicate the attainment of the second and subsequent jhāna through the transcendence of gross factors and factors that cause grossness. Thus, the expression for transcending vitakka and vicāra, which is a part of those, is stated as indicating that attainment.
Do đó, các cụm từ “vượt qua tầm và tứ, hỷ và lạc” là để chỉ sự thành tựu thiền thứ hai v.v. do vượt qua các chi thô thiển. Và cụm từ “vượt qua tầm và tứ” là một phần của chúng, được nói để chỉ điều đó.
Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā daṭṭhabbā.
Even when the expressions for transcending vitakka and vicāra, and so on, stand separately, the expression for the pacification of vitakka and vicāra, when taken collectively by the mind as being common in designating the factors to be abandoned, should be understood as a part of that whole.
Dù các cụm từ “vượt qua tầm và tứ” v.v. đứng riêng biệt, nhưng khi được tâm nắm giữ một cách tổng thể do tính phổ biến của việc chỉ ra các chi cần đoạn trừ, thì cần thấy rằng cụm từ “tĩnh lặng tầm và tứ” là một phần của chúng.
Ayañca attho avayavena samudāyopalakkhaṇanayena vutto.
And this meaning is stated by way of indicating the whole by a part.
Ý nghĩa này được nói theo cách lấy một phần để chỉ toàn thể.
Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā.
Alternatively, by the very expression of the pacification of vitakka and vicāra, which indicates the attainment of the second jhāna through their transcendence, the nature of the expressions of the fading of pīti and so on, as indicating the attainment of the third and subsequent jhāna through the transcendence of pīti and so on, is elucidated. Thus, its nature as indicating that is stated.
Hoặc, chỉ riêng cụm từ “tĩnh lặng tầm và tứ” đã chỉ ra rằng việc vượt qua chúng dẫn đến thành tựu thiền thứ hai, và điều này cũng ngụ ý rằng các cụm từ như “ly tham hỷ” v.v. là để chỉ sự thành tựu thiền thứ ba v.v. do vượt qua hỷ v.v. Vì vậy, việc nói rằng nó chỉ ra điều đó là hợp lý.
Niyakajjhattamadhippetaṃ na ajjhattajjhattādi.
Niyakajjhattamadhippetaṃ means one’s own internal is intended, not internal-internal and so on.
Chỉ ý nghĩa nội tại của chính nó chứ không phải nội tại của nội tại v.v.
Tattha kāraṇamāha ‘‘vibhaṅge panā’’tiādi.
The reason for that is stated with ‘‘vibhaṅge panā’’ and so on.
Về điều đó, nguyên nhân được nói là “Trong Vibhaṅga thì” v.v.
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo.
Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyā means the intention is like a blue cloth by virtue of its association with blueness.
Giống như vải xanh do có màu xanh có nghĩa là giống như vải trở nên xanh do có màu xanh.
Yena sampasādanena yogā jhānaṃ sampasādanaṃ.
The jhāna is sampasādana (serenity) by virtue of its association with the sampasādana (faith/clarity) by which it is serene.
Thiền là sự thanh tịnh (sampasādana) do sự kết hợp với sự thanh tịnh đó.
Tasmiṃ dassite ‘‘sampasādanaṃ jhāna’’nti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitāti avirodho yutto.
When that is shown, it is appropriate that there is no contradiction, because by the appositional statement ‘‘sampasādanaṃ jhāna’’ (serenity is jhāna), the occurrence of that term in relation to jhāna due to its association with that is shown.
Khi điều đó được chỉ ra, việc nói “thiền là sự thanh tịnh” bằng cách dùng cách diễn đạt đồng vị ngữ đã chỉ ra rằng từ đó được dùng cho thiền do sự kết hợp đó, nên không có sự mâu thuẫn là hợp lý.
Ekodibhāve kathanti ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttā hotīti ce?
How is it appropriate in the case of ekodibhāva (one-pointedness)? If it is said that by the appositional statement "ekodibhāvaṃ jhāna" (one-pointedness is jhāna), when ekodi (one-pointedness) is shown, the jhāna's enhancing of ekodi is stated?
Nếu nói rằng: Khi sự nhất tâm được chỉ ra, việc nói “thiền là sự nhất tâm” bằng cách dùng cách diễn đạt đồng vị ngữ đã chỉ ra rằng thiền làm tăng trưởng sự nhất tâm, thì sao?
‘‘Ekodibhāva’’nti padaṃ uddharitvā ekodissa niddeso na kātabbo siyāti ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhāne pavattatīti yuttaṃ.
Then, if the word ‘‘ekodibhāva’’ is extracted, the designation of ekodi should not be made. Therefore, it is appropriate that the word ekodibhāva itself occurs in jhāna, just like the word sampasādana occurs in samādhi.
Khi đó, không nên bỏ từ “nhất tâm” và chỉ ra sự nhất tâm. Vì vậy, việc từ “nhất tâm” được dùng cho thiền, giống như từ “thanh tịnh” được dùng cho định, là hợp lý.
Imasmiñca atthavikappeti ‘‘cetaso sampasādayatī’’ti etasmiṃ pakkhe ‘‘cetaso’’ti ca upayogatthe sāmivacanaṃ.
Imasmiñca atthavikappe means in this interpretation of meaning, i.e., in the alternative starting with ‘‘cetaso sampasādayatī’’ (purifies the mind), the word ‘‘cetaso’’ is in the genitive case signifying object.
Trong trường hợp ý nghĩa này có nghĩa là trong trường hợp “làm cho tâm thanh tịnh”, từ “tâm” (cetaso) là một từ sở hữu cách dùng với ý nghĩa công cụ.
Purimasminti ‘‘sampasādanayogato jhānaṃ sampasādana’’nti vuttapakkhe.
Purimasmi means in the previously stated alternative, i.e., ‘‘sampasādanayogato jhānaṃ sampasādana’’ (jhāna is serenity due to its association with serenity).
Trong trường hợp trước có nghĩa là trong trường hợp đã nói “thiền là sự thanh tịnh do sự kết hợp với sự thanh tịnh”.
Cetasoti sambandhe sāmivacanaṃ.
The word Cetaso is in the genitive case signifying connection.
Cetaso là sở hữu cách trong ý nghĩa quan hệ.
Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekāhaṃ te karomī’’tiādīsu.
Even the best one is called ‘‘eko’’ (one) in the world, as in ‘‘yāva pare ekāhaṃ te karomī’’ (I shall make them into one for a day) and so on.
Người ưu việt nhất trên đời cũng được gọi là “một” như trong các câu “Ta sẽ làm cho các ngươi thành một” v.v.
Eko adutiyo ‘‘ekākībhi khuddakehi jita’’ntiādīsu asahāyatthopi eka-saddo diṭṭhoti āha ‘‘eko asahāyo hutvā’’ti.
The word eka is seen to have the meaning of "alone, without a second" in phrases such as ‘‘ekākībhi khuddakehi jita’’ (conquered by alone, by the small ones) and so on; hence it is said ‘‘eko asahāyo hutvā’’ (being alone, without a companion).
Từ “eka” (một) cũng được thấy dùng với nghĩa “một mình, không có người thứ hai” như trong các câu “được chiến thắng bởi những người nhỏ bé một mình” v.v., nên nói “một mình, không có bạn bè”.
Saddhādayopi kāmaṃ sampayuttadhammānaṃ sādhāraṇato, asādhāraṇato ca paccayā hontiyeva, samādhi pana jhānakkhaṇe sampayuttadhammānaṃ avikkhepalakkhaṇe indaṭṭhakaraṇena sātisayaṃ paccayo hotīti dassento ‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’nti āha.
Though faith and other qualities may indeed be causes for associated phenomena both commonly and uncommonly, concentration, at the moment of jhāna, is a specially effective cause for associated phenomena in the characteristic of non-distraction, by acting as the controller. Thus, showing this, it is said ‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’.
Đức tin (saddhā) v.v. cũng là nhân duyên cho các pháp đồng sanh, cả theo nghĩa chung và không chung, nhưng định (samādhi) là nhân duyên đặc biệt cho các pháp đồng sanh trong khoảnh khắc thiền, với vai trò là chủ tể trong việc không bị xao động. Để chỉ ra điều này, nên nói “các pháp đồng sanh… v.v. là tên gọi”.
‘‘Sampasādanaṃ, cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ.
The two distinguishing terms, ‘‘sampasādanaṃ, cetaso ekodibhāva’’ (serenity, one-pointedness of mind), are adopted with the intention of expressing the excellence of jhāna.
Hai đặc điểm “sự thanh tịnh và sự nhất tâm của tâm” được dùng để chỉ sự siêu việt của thiền.
Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi vuttaṃ.
This excellence, as it is obtained in this jhāna, is not so in the first jhāna. To show this distinction, ‘‘nanu cā’’ and so on, is stated.
Để chỉ ra rằng sự siêu việt này có được trong thiền này chứ không phải trong thiền thứ nhất, nên nói “chẳng phải là” v.v.
Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena, anumajjanaanuyojanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame sampayuttānaṃ kañci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ ‘‘vitakkavicārakkhobhena na suppasanna’’nti.
Even though, by the abandoning of hindrances, the mental defilements as impurities have disappeared, the phenomena, active by way of initial striking and sustained application to the object, and by way of repeated examination and continuous application, are as if causing some slight agitation to the associated phenomena, and those associated phenomena are not well-settled by them; therefore, it is said: "not well-clarified by the agitation of vitakka and vicāra."
Các pháp đang vận hành theo cách đập phá và đập phá xung quanh đối tượng, và theo cách suy xét, quán sát lại, dù các phiền não đã được đoạn trừ và sự ô nhiễm của phiền não đã biến mất, dường như vẫn gây ra một sự xao động nào đó cho các pháp tương ưng, và do đó, chúng không thể lắng dịu hoàn toàn. Vì vậy, đã nói rằng “không trong sạch hoàn toàn do sự xao động của tầm và tứ”.
Khuddikā ūmiyo vīciyo.
Small waves are vīciyo.
Những làn sóng nhỏ là vīciyo.
Mahatiyo taraṅgā.
Large waves are taraṅgā.
Những làn sóng lớn là taraṅgā.
Satipi indriyasamatte, vīriyasamatāya ca teneva khobhena, sampasādābhāvena ca samādhipi na suṭṭhu pākaṭo bahale viya jale maccho.
Even though there is equipoise of faculties and evenness of energy, samādhi is not clearly evident, due to that very agitation and the lack of clarity, like a fish in murky water.
Dù có sự quân bình về các căn và sự quân bình về tinh tấn, nhưng do sự xao động đó và do thiếu sự trong sạch, samādhi cũng không thật sự rõ ràng như cá trong nước đục.
Yathāvuttakkhobho eva palibodho.
That very agitation described is an impediment.
Sự xao động đã nói trên chính là palibodha.
Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ.
"Thus it is said" refers to the jhāna described as clarity by means of faith and one-pointedness of mind by means of mental one-pointedness.
Đã nói như vậy là chỉ về thiền, theo đó sự trong sạch là do đức tin, và sự nhất tâm là do sự nhất tâm của tâm.
Tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā pavattiākārassa visesavibhāvanāvasena vuttena.
That which is stated by way of elaborating the specific mode of occurrence of those same*, beginning with "faith" (saddahanā), etc.
Với những gì đã nói theo cách làm rõ đặc điểm của sự vận hành của chúng, bắt đầu bằng “sự tin tưởng” (saddahanā) và tương tự.
Tena vibhaṅgapāṭhena.
"By that" refers to the Vibhaṅga Pāḷi.
Với đoạn văn phân tích đó (vibhaṅgapāṭhena).
‘‘Sampasādanayogato, sampasādanato vā sampasādanaṃ, ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā na virujjhati.
"This explanation of the meaning does not contradict" the statement that jhāna is "clarity by reason of clarifying, or from clarifying," and "one-pointedness of mind by reason of making it one-pointed,"
Sự giải thích ý nghĩa này, như “thiền được gọi là sampasādana do sự trong sạch, hoặc do sự trong sạch; và ekodibhāva do sự nhất tâm”, không mâu thuẫn.
Yathā pana avirodho, so vutto eva.
and how there is no contradiction has already been stated.
Tuy nhiên, sự không mâu thuẫn đó đã được nói đến rồi.
81. Santāti samaṃ nirodhaṃ gatā.
81. Santā means having reached calmness and cessation.
81. Santā có nghĩa là đã đạt đến sự an tịnh, sự diệt trừ.
Samitāti bhāvanāya samaṃ gamitā nirodhitā.
Samitā means brought to calmness and cessation by meditation.
Samitā có nghĩa là đã được đưa đến sự an tịnh, đã được diệt trừ bằng sự tu tập.
Vūpasantāti tato eva suṭṭhu upasantā.
Vūpasantā means thoroughly calmed from that very cause.
Vūpasantā có nghĩa là đã được an tịnh hoàn toàn do chính điều đó.
Atthaṅgatāti atthaṃ vināsaṃ gatā.
Atthaṅgatā means having gone to destruction, to ruin.
Atthaṅgatā có nghĩa là đã đi đến sự tiêu diệt, sự hủy hoại.
Abbhatthaṅgatāti upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ.
Abbhatthaṅgatā is said by adding a prefix to expand the word.
Abbhatthaṅgatā được nói bằng cách thêm tiền tố để mở rộng từ.
Appitāti vināsaṃ gamitā.
Appitā means brought to destruction.
Appitā có nghĩa là đã được đưa đến sự hủy hoại.
Sositāti pavattisaṅkhātassa santānassa abhāvena sosaṃ sukkhabhāvaṃ itā.
Sositā means having gone to dryness, to a dry state, due to the absence of the continuum, which is the process of arising.
Sositā có nghĩa là đã đi đến sự khô cạn, sự khô khan do không có sự liên tục được gọi là sự vận hành.
Byantikatāti vigatantakatā.
Byantikatā means having been made to cease completely, having reached the end.
Byantikatā có nghĩa là đã được làm cho không còn giới hạn.
Ayamatthoti bhāvanāya pahīnattā vitakkavicārānaṃ abhāvo.
"This meaning" refers to the absence of vitakka and vicāra due to their abandonment through meditation.
Ý nghĩa này là sự không có tầm và tứ do đã được đoạn trừ bằng sự tu tập.
Codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā pariharituṃ ‘‘evametaṃ siddhovāyamattho’’ti vatvā ‘‘na paneta’’ntiādi vuttaṃ.
The statement "this is not" and so forth was made after accepting the meaning stated by the questioner and then refuting it, by saying "thus this meaning is established."
Sau khi chấp nhận ý nghĩa đã được người chất vấn nói, và để giải thích, sau khi nói “ý nghĩa này đã được chứng minh như vậy”, đã nói “nhưng không phải điều đó” và tương tự.
Tattha etanti ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etaṃ vacanaṃ.
Here, "this" refers to the expression "the calming of vitakka and vicāra."
Ở đó, etaṃ là câu “do sự an tịnh của tầm và tứ”.
Tadatthadīpakanti tassa vitakkavicārābhāvamattasaṅkhātassa atthassa dīpakaṃ.
"Illustrative of that meaning" means illustrative of that meaning consisting merely in the absence of vitakka and vicāra.
Tadatthadīpakaṃ có nghĩa là làm sáng tỏ ý nghĩa của sự không có tầm và tứ.
Ayañhettha attho – dutiyajjhānādiadhigamūpāyadīpakena ajjhattasampasādanatāya, cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena, avitakkaavicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti?
Here is the meaning: Is it not superfluous to use the term "without vitakka, without vicāra" when the absence of vitakka and vicāra has already been indicated by the expression "calming of vitakka and vicāra," which is illustrative of the means of attaining the second jhāna, and illustrative of the cause of inner clarification and one-pointedness of mind, and illustrative of the cause of the state of being without vitakka and without vicāra?
Ý nghĩa ở đây là: “Do lời nói về sự an tịnh của tầm và tứ, vốn làm sáng tỏ phương tiện để đạt được thiền thứ hai trở đi, làm sáng tỏ nguyên nhân của sự trong sạch nội tại và sự nhất tâm của tâm, và làm sáng tỏ nguyên nhân của trạng thái vô tầm vô tứ, thì sự không có tầm và tứ đã được làm sáng tỏ rồi. Vậy thì, cần gì phải nói thêm lời vô tầm vô tứ nữa?”
Na, adīpitattā.
No, because it has not been fully indicated.
Không, vì nó chưa được làm sáng tỏ.
Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti.
Indeed, the absence of vitakka and vicāra is not stated by the expression "calming of vitakka and vicāra."
Thật vậy, lời nói về sự an tịnh của tầm và tứ không có nghĩa là sự không vận hành của tầm và tứ.
Vitakkavicāresu hi taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamanaṃ, ye ca saṅkhāresu taṇhāppahānaṃ karonti, tesu maggesu, pahīnataṇhesu ca phalesu saṅkhārapavatti hoti eva, evamevidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti taṃnivāraṇatthaṃ, āvajjitukāmatādiatikkamova tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti vuttaṃ.
The abandonment of craving regarding vitakka and vicāra is their calming; and in those paths that abandon craving in regard to formations, and in those fruits where craving has been abandoned, the occurrence of formations still takes place. Likewise, in the second jhāna, which has craving regarding vitakka and vicāra suppressed, their association with vitakka and vicāra would not be prevented by the former (phrase). Therefore, to prevent that association, and to show that their calming is indeed the transcendence of the desire to reflect and so forth, it is said: "without vitakka, without vicāra."
Thật vậy, sự đoạn trừ tham ái đối với tầm và tứ là sự an tịnh của chúng. Và đối với những ai đoạn trừ tham ái đối với các hành, thì sự vận hành của các hành vẫn xảy ra trong các đạo và quả đã đoạn trừ tham ái đó. Tương tự như vậy, sự tương ưng của tầm và tứ trong thiền thứ hai, nơi tham ái đối với tầm và tứ đã được trấn áp, có thể không bị ngăn chặn bởi lời nói trước đó. Vì vậy, để ngăn chặn điều đó, và để chỉ ra rằng sự vượt qua ý muốn chú tâm và tương tự chính là sự an tịnh của chúng, đã nói “vô tầm, vô tứ”.
Paṭhamampīti paṭhamaṃ jhānampi.
"The first (jhāna) also" means the first jhāna.
Paṭhamampi có nghĩa là thiền thứ nhất cũng vậy.
‘‘Dutiyaṃ uppannantipi dutiya’’nti vattuṃ vaṭṭatiyeva.
It is indeed appropriate to say "the second (jhāna) is also the second that has arisen."
Nói “thứ hai đã sinh khởi cũng là thứ hai” là đúng.
Na tathā imassa vitakkavicārāti yathā paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇe nīvaraṇāni pahīyanti, tathā imassa dutiyajjhānassa upacārakkhaṇe vitakkavicārā na pahīyanti asaṃkiliṭṭhasabhāvattā, upacārabhāvanāya ca te pahātuṃ asamatthabhāvato.
"Not like that are the vitakka and vicāra of this (jhāna)" means that just as the hindrances are abandoned at the access moment (upacāra-kkhana) of the first jhāna, so too the vitakka and vicāra of this second jhāna are not abandoned at the access moment because they are not of a defiling nature, and the development of access concentration is unable to abandon them.
Tầm và tứ của thiền này không như vậy, nghĩa là, như trong giai đoạn cận định của thiền thứ nhất, các triền cái được đoạn trừ; thì trong giai đoạn cận định của thiền thứ hai này, tầm và tứ không được đoạn trừ, vì chúng có bản chất không bị ô nhiễm, và sự tu tập cận định không đủ sức để đoạn trừ chúng.
Yadipi tāya tesu taṇhā pahīyati, na pana savisesaṃ.
Although craving in them is abandoned by that (access concentration), it is not with distinction.
Dù tham ái đối với chúng được đoạn trừ bằng sự tu tập đó, nhưng không phải một cách đặc biệt.
Savisesañhi tattha taṇhāppahānaṃ appanāya eva hoti.
Indeed, the abandonment of craving with distinction in them occurs only at the moment of absorption (appanā).
Thật vậy, sự đoạn trừ tham ái một cách đặc biệt ở đó chỉ xảy ra bằng sự an chỉ (appanā) mà thôi.
Tena vuttaṃ ‘‘appanākkhaṇeyevā’’tiādi.
Therefore, it is said: "only at the moment of absorption" and so forth.
Vì vậy, đã nói “chỉ trong khoảnh khắc an chỉ” và tương tự.
Pahānaṅgatāpi atisayappahānavaseneva veditabbā yathā nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānassa.
Its being an abandoning factor should also be understood in terms of supreme abandonment, just as with the hindrances in the first jhāna.
Sự trở thành chi phần của sự đoạn trừ cũng phải được hiểu theo cách đoạn trừ đặc biệt, giống như sự đoạn trừ các triền cái đối với thiền thứ nhất.
Tasmāti yasmā tivaṅgamevetaṃ jhānaṃ, tasmā.
"Therefore" means, because this jhāna has only three factors, therefore.
Tasmā (Do đó) có nghĩa là, vì thiền này chỉ có ba chi phần, nên do đó.
Tanti vibhaṅge vacanaṃ.
"That" refers to the statement in the Vibhaṅga.
Taṃ (điều đó) là lời nói trong Vibhaṅga.
Rathassa paṇḍukambalaṃ viya sampasādo jhānassa parikkhāro, na jhānaṅganti āha ‘‘saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetu’’nti.
He said, "to show the jhāna with its accessories," meaning that clarification (sampasāda) is an accessory of jhāna, like a decorative blanket for a carriage, not a jhāna factor.
Sự trong sạch (sampasāda) là một yếu tố phụ trợ của thiền, giống như tấm thảm màu vàng đối với cỗ xe, chứ không phải là một chi phần của thiền. Vì vậy, đã nói “để chỉ ra thiền cùng với các yếu tố phụ trợ của nó”.
82. Uppilāvitanti kāmañcāyaṃ pariggahesu apariccattapemassa anādīnavadassino taṇhāsahagatāya pītiyā pavattiākāro, idha pana dutiyajjhānapīti adhippetā.
82. Uppilāvita (exaltation): Although this is indeed a state of rapture accompanied by craving, occurring in one who has not relinquished affection for acquisitions and does not see their peril, here the rapture of the second jhāna is intended.
82. Uppilāvitaṃ (sự trôi nổi): Mặc dù đây là đặc điểm của hoan hỷ đi kèm với tham ái của người chưa từ bỏ tình yêu đối với các đối tượng nắm giữ, và không thấy được sự nguy hiểm của chúng; nhưng ở đây, ý muốn nói đến hoan hỷ trong thiền thứ hai.
Tathāpi sabbaso pītiyaṃ avirattaṃ, sāpi anubandheyyāti vuttaṃ.
Nevertheless, it is said that even so, if one is not entirely detached from rapture, that (craving-accompanied rapture) might also follow.
Dù vậy, nếu một người hoàn toàn không thoát ly khỏi hoan hỷ, thì hoan hỷ đó có thể tiếp tục đeo bám. Vì vậy, đã nói như vậy.
Uppilāvitaṃ viyāti vā uppilāvitaṃ.
Or it is called uppilāvita as if floating up.
Hoặc uppilāvitaṃ có nghĩa là giống như sự trôi nổi.
Ādīnavaṃ hi tattha pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, it should be understood that this was said to make the peril there more apparent.
Thật vậy, phải hiểu rằng điều này được nói để làm rõ hơn sự nguy hiểm ở đó.
‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā imā aṭṭha samādhivasena uppajjanti.
These eight, as they appear in phrases like "wisdom that contemplates and discerns the not-self in the sign of the base of neither-perception-nor-non-perception, for the attainment of the first jhāna, hindrances, and so forth," arise by way of samādhi.
Tám điều này, như được nói trong kinh: “Để đạt được thiền thứ nhất, các triền cái… để đạt được Thiền Vô Sở Hữu Xứ, để đạt được Thiền Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tuệ tri là sự quán sát và an trú vào tưởng Vô Sở Hữu Xứ, là tri kiến về các hành xả” (Paṭi. Ma. 1.57), sinh khởi theo phương pháp samādhi.
‘‘Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ.
arising, continuity, sign, accumulation, rebirth-linking, destination, production, reappearance, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair—for the attainment of the path of stream-entry.
‘‘Để đạt được đạo Nhập Lưu: sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng (của các hành), sự nỗ lực (tạo nghiệp), sự tái tục, nẻo tái sinh, sự phát sinh, sự tái sinh, sự sinh, sự già, sự bệnh, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng.
Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ…pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ…pe… upāyāsaṃ…pe… arahattaphalasamāpattatthāya suññatāvihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇa’’nti evamāgatā imā dasa vipassanāvasena uppajjanti.
Likewise, for the attainment of the fruit of stream-entry, arising, continuity…pe… for the attainment of the path of arahantship, arising…pe… despair…pe… for the attainment of the fruit of arahantship, for the attainment of the attainment of emptiness-dwelling, for the attainment of the attainment of signless-dwelling, arising, continuity, sign, accumulation, rebirth-linking, destination, production, reappearance, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, and despair: the knowledge in saṅkhārupekkhā (equanimity regarding formations) is the wisdom that contemplates and firmly establishes them. These ten (modes of knowledge) as thus taught arise through insight.
Để đạt được quả Nhập Lưu, sự sinh khởi, sự tiếp diễn…(v.v.)… để đạt được đạo A-la-hán, sự sinh khởi…(v.v.)… sự tuyệt vọng…(v.v.)… để đạt được quả A-la-hán, để chứng nhập không vô biên xứ, để chứng nhập vô tướng, sự sinh khởi, sự tiếp diễn, tướng (của các hành), sự nỗ lực (tạo nghiệp), sự tái tục, nẻo tái sinh, sự phát sinh, sự tái sinh, sự sinh, sự già, sự bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, sự quán xét và an trú của tuệ, trí tuệ trong các saṅkhārupekkhā (xả hành)’’—mười điều này, được đề cập như vậy, phát sinh theo phương pháp tuệ quán.
Ettha ca paṭhamajjhānādīhi vikkhambhitāni nīvaraṇavitakkavicārādīni paṭisaṅkhāya sabhāvato upaparikkhitvā sanniṭṭhānavasena tiṭṭhamānā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā diṭṭhādīnavattā tesaṃ gahaṇe uppādane ajjhupekkhantī vipassanāpaññā gahaṇe majjhattabhūtā upekkhā.
Herein, the wisdom of insight that, having discerned and examined by nature the hindrances, initial application, discursive thought, etc., which have been suppressed by the first jhāna etc., remains stable by way of determination, is called nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā (discernment and firm establishment of hindrances etc.). This wisdom, which sees the danger (of formations), is the upekkhā (equanimity) that is impartial in apprehending these (formations) when giving rise to them (by karma).
Trong đó, sau khi quán xét các triền cái, tầm, tứ, v.v., đã bị trấn áp bởi các thiền định sơ thiền, v.v., sau khi quán xét bằng tự tánh và an trú theo cách quyết định, tuệ quán xét và an trú các triền cái, v.v., là sự xả (upekkhā) trung dung trong việc nắm bắt (gahaṇa) các điều đó, là tuệ quán thấy các hiểm họa đã được thấy, và trong việc khởi lên các điều đó, là tuệ quán đang nhìn các điều đó với thái độ trung dung.
Tattha uppādanti purimakammapaccayā khandhānaṃ idha uppattimāha.
Therein, uppāda (arising) refers to the arising of the aggregates in this existence due to karma from a previous life.
Trong đó, sự sinh khởi (uppāda) là sự phát sinh của các uẩn ở đây do nghiệp nhân trong đời trước.
Pavattanti tathāuppannassa pavattiṃ.
Pavatta (continuity) refers to the continuous occurrence of that which has thus arisen.
Sự tiếp diễn (pavatta) là sự tiếp diễn của những gì đã phát sinh như vậy.
Nimittanti sabbampi tebhūmakasaṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato.
Nimitta (sign) refers to all conditioned phenomena of the three planes of existence, as they present themselves as a sign (of arising, decay, etc.).
Tướng (nimitta) là tất cả các hành thuộc ba cõi, vì chúng hiện khởi dưới dạng tướng.
Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ.
Āyūhana (accumulation) refers to the karma that is the cause of rebirth-linking in the future.
Sự nỗ lực (āyūhana) là nghiệp là nhân tái tục trong tương lai.
Paṭisandhinti āyatiṃ uppattiṃ.
Paṭisandhi (rebirth-linking) refers to arising in the future.
Sự tái tục (paṭisandhi) là sự phát sinh trong tương lai.
Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti.
Gati (destination) refers to the destination in which that rebirth-linking occurs.
Nẻo tái sinh (gati) là nẻo mà sự tái tục đó xảy ra.
Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Nibbatti (production) refers to the production of the aggregates.
Sự phát sinh (nibbatti) là sự phát sinh của các uẩn.
Upapattinti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (paṭi. ma. 1.72) ettha ‘‘upapannassā’’ti vuttavipākappavattiṃ.
Upapatti (reappearance) refers to the occurrence of resultant phenomena as stated in "of one who has attained or of one who has reappeared" (Paṭisambhidāmagga 1.72), where "one who has reappeared" is said.
Sự tái sinh (upapatti) là sự tiếp diễn của quả dị thục đã được nói đến trong câu ‘‘của người đã chứng nhập hoặc của người đã tái sinh’’ (Paṭi. Ma. 1.72) với từ ‘‘của người đã tái sinh’’.
Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ.
Jāti (birth) refers to birth in a future existence, which is a condition for old age etc., and is conditioned by existence.
Sự sinh (jāti) là sự sinh do duyên hữu, là nhân cho sự già, v.v.
Jarābyādhimaraṇādayo pākaṭā eva.
Jarābyādhimaraṇādayo (old age, sickness, death, etc.) are evident.
Già, bệnh, chết, v.v., thì hiển nhiên rồi.
Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena.
Here, the first five terms—arising, etc.—are stated as objects of saṅkhārupekkhā-ñāṇa, while the remaining terms are their synonyms.
Và ở đây, năm điều sinh khởi, v.v., được nói đến theo đối tượng của saṅkhārupekkhāñāṇa (trí xả hành), còn những điều khác là đồng nghĩa với chúng.
‘‘Nibbatti, jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ, ‘‘gati, upapatti cā’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti veditabbaṃ.
Indeed, these two terms, "production" and "birth," are synonyms for arising and rebirth-linking, respectively. These two, "destination" and "reappearance," are for continuity, and old age etc. are for sign; thus should it be understood.
Thật vậy, hai điều ‘‘sự phát sinh, sự sinh’’ là đồng nghĩa với sự sinh khởi và sự tái tục; hai điều ‘‘nẻo tái sinh và sự tái sinh’’ là đồng nghĩa với sự tiếp diễn; già, v.v., là đồng nghĩa với tướng—điều này cần được hiểu.
Appaṇihitavimokkhavasena magguppattihetubhūtā catasso, tathā phalasamāpattiyā catasso, suññatavihāraanimittavihāravasena dveti dasa saṅkhārupekkhā.
There are ten types of saṅkhārupekkhā: four (that are causes) for the arising of the path by way of the Appaṇihita Vimokkha (wishless liberation), likewise four for the attainment of the fruit, and two by way of the attainment of emptiness-dwelling and signless-dwelling.
Có mười loại saṅkhārupekkhā: bốn loại là nhân cho sự phát sinh của đạo theo phương pháp vô nguyện giải thoát (appaṇihitavimokkha), bốn loại tương tự cho sự chứng nhập quả, và hai loại theo phương pháp không vô biên xứ và vô tướng vô biên xứ.
Yāti vipassanāpaññā.
Yā (which) refers to the wisdom of insight.
Yā (cái gì) là tuệ quán.
Yadatthīti yaṃ aniccādilakkhaṇattayaṃ upalabbhati.
Yadatthī (whatever exists) refers to the three characteristics of impermanence, etc., that are apprehended.
Yadatthī (cái gì có) là ba đặc tính vô thường, v.v., được nhận biết.
Yaṃ bhūtanti yaṃ paccayanibbattattā bhūtaṃ khandhapañcakaṃ.
Yaṃ bhūta (whatever has come into being) refers to the five aggregates that have come into being due to conditions.
Yaṃ bhūtaṃ (cái gì đã thành) là năm uẩn đã thành do các duyên.
Taṃ pajahatīti aniccānupassanādīhi niccasaññādayo pajahanto sammadeva diṭṭhādīnavattā tappaṭibaddhacchandarāgappahānena pajahati, yathā āyatiṃ ādānaṃ na hoti, tathā paṭipattiyā pajahati.
Taṃ pajahatī (he abandons that) means that by means of insight into impermanence, etc., he abandons perceptions of permanence, etc., completely, by abandoning the desire and attachment associated with them, due to having seen the danger (of formations). He practices so that there is no future clinging, thus he abandons it through practice.
Taṃ pajahatī (người ấy từ bỏ điều đó) — từ bỏ các tưởng thường, v.v., bằng sự quán vô thường, v.v., người ấy từ bỏ hoàn toàn do thấy rõ hiểm họa, và từ bỏ bằng sự thực hành để không còn sự chấp thủ trong tương lai.
Tathābhūto ca tattha upekkhaṃ paṭilabhati.
Such a person attains equanimity with regard to them.
Người như vậy đạt được sự xả (upekkhā) trong điều đó.
Vicinaneti aniccādivasena sammasanepi.
Vicinane (in scrutinizing) means also in contemplating by way of impermanence, etc.
Vicinane (trong việc quán xét) cũng là trong việc quán xét theo vô thường, v.v.
Yadi atthato ekā, kathamayaṃ bhedoti āha ‘‘tena tenā’’tiādi.
If in essence it is one, how then is this distinction? He says, “By this and that,” etc.
Nếu về bản chất là một, thì tại sao lại có sự khác biệt này? Điều này được nói đến trong ‘‘tena tenā’’ (do điều này, do điều kia), v.v.
Tasmāti yasmā satipi sabhāvato abhede yehi pana paccayavisesehi svāyamimāsaṃ avatthābhedo, tesaṃ ekajjhaṃ appavattito na tāsaṃ abhedo, ekajjhaṃ vā pavatti, tasmā.
Tasmā (therefore) means that although there is no essential difference, there is no lack of distinction among them because of the non-occurrence of those specific conditions that cause this difference in their states to arise simultaneously, nor do they arise simultaneously; therefore.
Tasmā (do đó) là vì, mặc dù về bản chất không có sự khác biệt, nhưng do các duyên đặc biệt mà có sự khác biệt về trạng thái của chúng, và do sự không cùng hiện khởi của các duyên đó, nên không có sự không khác biệt của chúng, hoặc không có sự cùng hiện khởi.
Tenāha ‘‘yattha chaḷaṅgupekkhā’’tiādi.
Therefore, it is said, “where there is six-factored equanimity,” etc.
Do đó, có câu ‘‘yattha chaḷaṅgupekkhā’’ (nơi có xả sáu chi), v.v.
Ekībhāvoti ekatā.
Ekībhāvo (oneness) means unity.
Ekībhāvo (sự hợp nhất) là sự đồng nhất.
Satipi majjhattābhāvasāmaññe visayabhedena panassā bhedo.
Even though there is a commonality in being impartial, it has distinctions due to differences in object.
Mặc dù có sự tương đồng về trạng thái trung dung, nhưng có sự khác biệt của nó do sự khác biệt về đối tượng.
Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kiccavasena dvidhā bhinnā’’ti vuttaṃ, taṃ vitthārato dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
To extensively demonstrate the meaning with reference to which it was said, “divided into two by function,” he states “just as” etc.
Để giải thích chi tiết ý nghĩa mà câu ‘‘kiccavasena dvidhā bhinnā’’ (khác biệt hai loại theo chức năng) đã đề cập, ngài nói ‘‘yathā hī’’ (chẳng hạn như), v.v.
Ayaṃ vipassanupekkhā.
This is vipassanā upekkhā (equanimity of insight).
Đây là vipassanupekkhā (xả tuệ quán).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71; a. ni. 7.55).
With reference to which it was stated in the Canon: "whatever exists, whatever has come into being, he abandons that, he attains equanimity."
Điều này được đề cập trong Pāḷi rằng: ‘‘Cái gì có, cái gì đã thành, người ấy từ bỏ điều đó, đạt được sự xả’’.
Tattha yadatthi yaṃ bhūtanti khandhapañcakaṃ, taṃ muñcitukamyatāñāṇena pajahati.
Therein, yadatthi yaṃ bhūta (whatever exists, whatever has come into being) refers to the five aggregates; he abandons them with the knowledge that desires release.
Trong đó, yadatthi yaṃ bhūtaṃ (cái gì có, cái gì đã thành) là năm uẩn; người ấy từ bỏ chúng bằng trí tuệ mong muốn giải thoát.
Diṭṭhasovattikattayassa sabbalakkhaṇavicinane viya diṭṭhalakkhaṇattayassa bhūtassa saṅkhāralakkhaṇavicinane upekkhaṃ paṭilabhati.
Just as in scrutinizing the true characteristics of a three-striped snake that has been seen, so too, in scrutinizing the characteristics of formations—the three characteristics of that which has come into being and has been seen—he attains equanimity.
Người ấy đạt được sự xả trong việc quán xét đặc tính của các hành, là những gì đã thành với ba đặc tính đã được thấy, giống như trong việc quán xét tất cả các đặc tính của một con rắn đã thấy ba vạch ở cổ.
Saṅkhārānaṃ aniccādilakkhaṇassa sudiṭṭhattā tesaṃ vicinane majjhattabhūtāya vipassanupekkhāya siddhāya tathā diṭṭhādīnavānaṃ tesaṃ gahaṇepi ajjhupekkhanā siddhāva hoti, sabbaso visaṅkhāraninnattā ajjhāsayassa.
Because the impermanent etc. characteristics of formations are clearly seen, the vipassanā upekkhā (equanimity of insight) which has become impartial in scrutinizing them is already established. Thus, the non-involvement even in apprehending those (formations) whose danger has been seen is also established, because one's disposition is entirely inclined towards Nibbāna, which is free from formations.
Vì các đặc tính vô thường, v.v., của các hành đã được thấy rõ, nên xả tuệ quán đã thành tựu, là trạng thái trung dung trong việc quán xét chúng, và sự xả trong việc chấp thủ các điều hiểm họa đã được thấy đó cũng đã thành tựu, vì tâm hướng hoàn toàn về sự không hành (visaṅkhāra).
Anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho.
Anābhogarasā (its function is non-engagement) means its function is counteracting the inclination even towards that exalted happiness.
Anābhogarasā (không cần nỗ lực) có nghĩa là không có sự bận tâm đối nghịch ngay cả trong niềm lạc cao thượng đó.
Abyāpārapaccupaṭṭhānāti satipi sukhapāramippattiyaṃ tasmiṃ sukhe abyāvaṭā hutvā paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā tattha abyāpāraṃ paccupaṭṭhapetīti attho.
Abyāpārapaccupaṭṭhānā (its manifestation is non-involvement) means that even upon attaining the summit of happiness, it manifests by being not involved in that happiness, or it causes co-arisen phenomena to manifest non-involvement therein.
Abyāpārapaccupaṭṭhānā (hiện khởi không bận tâm) có nghĩa là hiện khởi mà không bận tâm đến niềm lạc đó, ngay cả khi đã đạt đến đỉnh cao của niềm lạc, hoặc làm cho các pháp tương ưng hiện khởi mà không bận tâm đến điều đó.
Sampayuttadhammānaṃ khobhaṃ, uppilavañca āvahantehi vitakkādīhi abhibhūtattā aparibyattaṃ.
Because it is overwhelmed by initial application etc., which bring about agitation and exaltation in co-arisen phenomena, it is aparibyattaṃ (unmanifested).
Aparibyattaṃ (không rõ ràng) vì bị các tầm, v.v., làm cho dao động và nổi lên, gây ra sự xáo động và nổi bật cho các pháp tương ưng.
Tattha tatramajjhattatāya kiccaṃ.
Kiccaṃ (function) therein refers to being impartial in those (jhānas).
Kiccaṃ (chức năng) là sự trung dung trong đó.
Tadabhāvato idha paribyattaṃ.
Due to the absence of that (agitation and exaltation), it is paribyattaṃ (manifested) here.
Do không có điều đó, ở đây là paribyattaṃ (rõ ràng).
85. ‘‘Saratīti sato’’ti padassa kattusādhanatamāha.
85. The phrase saratīti sato (he remembers, therefore he is mindful) describes the agentive derivation of the word sato.
Đối với từ ‘‘saratīti sato’’ (nhớ nên là sati), ngài giải thích về cách hình thành chủ động.
Sampajānātīti sammadeva pajānāti.
Sampajānāti (he understands clearly) means he understands thoroughly.
Sampajānātī (hiểu biết rõ ràng) là hiểu biết một cách đúng đắn.
Saraṇaṃ cintanaṃ upaṭṭhānaṃ lakkhaṇametissāti saraṇalakkhaṇā.
Its characteristic is remembering, contemplating, and being present; hence, it is saraṇalakkhaṇā (having the characteristic of remembering).
Saraṇalakkhaṇā (đặc tính ghi nhớ) là đặc tính của nó là sự ghi nhớ, sự tư duy, sự hiện khởi.
Sammussanapaṭipakkho asammussanaṃ, taṃ kiccaṃ etissāti asammussanarasā.
The opposite of forgetfulness is non-forgetfulness; that is its function, hence it is asammussanarasā (having the function of non-forgetfulness).
Asammussanarasā (chức năng không quên lãng) là sự không quên lãng, là đối nghịch với sự quên lãng; đó là chức năng của nó.
Kilesehi ārakkhā hutvā paccupatiṭṭhati, tato vā ārakkhaṃ paccupaṭṭhapetīti ārakkhapaccupaṭṭhānā.
It appears as a protection from defilements, or it causes protection from them to appear; hence it is ārakkhapaccupaṭṭhānā (having the manifestation of protection).
Ārakkhapaccupaṭṭhānā (hiện khởi như sự bảo vệ) là nó hiện khởi như sự bảo vệ khỏi các phiền não, hoặc nó làm cho sự bảo vệ khỏi chúng hiện khởi.
Asammuyhanaṃ sammadeva pajānanaṃ, sammohapaṭipakkho vā asammoho.
Non-delusion, thorough understanding, or the opposite of delusion, is asammoho (non-delusion).
Asammoho (không mê mờ) là sự hiểu biết đúng đắn, không mê mờ, hoặc là đối nghịch với sự mê mờ.
Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ.
Tīraṇaṃ (crossing over) is the completion or reaching the other shore of a task.
Tīraṇaṃ (sự hoàn thành) là sự hoàn thành chức năng.
Pavicayo vīmaṃsā.
Pavicayo (investigation) is scrutiny.
Pavicayo (sự phân tích) là sự quán xét.
Kāmaṃ upacārajjhānādīni upādāya paṭhamadutiyajjhānānipi sukhumāneva, imaṃ pana uparijhānaṃ upādāya ‘‘oḷārikattā’’ti vuttaṃ.
Indeed, even the first and second jhānas, with reference to access concentration etc., are subtle. However, with reference to the jhāna above this (third jhāna), it is said “due to its grossness.”
Mặc dù các thiền định sơ thiền và nhị thiền cũng vi tế, dựa trên các thiền cận định, v.v., nhưng dựa trên thiền định cao hơn này, ngài nói ‘‘oḷārikattā’’ (vì thô thiển).
Sā ca oḷārikatā vitakkādithūlaṅgatāya veditabbā.
And that grossness should be understood as having gross factors such as initial application etc.
Và sự thô thiển đó cần được hiểu là do có các chi thô như tầm, v.v.
Keci ‘‘bahucetasikatāyā’’ti ca vadanti.
Some also say, "due to having many mental factors."
Một số người cũng nói ‘‘do có nhiều tâm sở’’.
Gati sukhā hoti tattha jhānesūti adhippāyo.
The intention is that gati sukhā hoti (the progress is pleasant) in those jhānas.
Gati sukhā hoti (sự vận hành là an lạc) – ý là trong các thiền định đó.
Abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ ‘‘idaṃ nāma dukkaraṃ karīyatī’’ti vattabbassa abhāvato.
The function of mindfulness and clear comprehension there is unmanifested because there is nothing to say, "this is difficult to do."
Abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ (chức năng của niệm và tuệ không rõ ràng trong đó) vì không có điều gì để nói rằng ‘‘điều này là khó làm’’.
Oḷārikaṅgappahānena sukhumattāti ayamattho kāmaṃ dutiyajjhānepi sambhavati, tathāpi yebhuyyena avippayogībhāvena vattamānesu pītisukhesu pītisaṅkhātassa oḷārikaṅgassa pahānena sukhumatāya idha sātisayo satisampajaññabyāpāroti vuttaṃ ‘‘purisassā’’tiādi.
"Because of the abandonment of the gross factors and their subtlety": This meaning, indeed, occurs in the second jhāna too. Nevertheless, among the joy-and-happiness (pītisukha) that mostly exist inseparably, due to the abandonment of the gross factor, namely joy (pīti), and its subtlety, in this third jhāna, the activity of mindfulness and clear comprehension is said to be exceptional, thus it is stated "A person..." etc.
Với sự từ bỏ yếu tố thô thiển và sự vi tế – ý nghĩa này có thể xảy ra trong nhị thiền, nhưng ở đây, trong tam thiền, vì sự từ bỏ yếu tố thô thiển được gọi là hoan hỷ (pīti) trong hoan hỷ và lạc (pītisukha) thường hiện hữu mà không tách rời, nên sự tinh tế của nó là sự hoạt động đặc biệt của chánh niệm và trí tuệ (satisampajañña). Do đó, có câu “của người” và vân vân.
Punadeva pītiṃ upagaccheyyāti hānabhāgiyaṃ jhānaṃ siyā dutiyajjhānameva sampajjeyyāti attho.
"He might again come to joy" means that the jhāna would be of the nature of decline, and it would just become the second jhāna.
Lại nữa, nếu hoan hỷ (pīti) xuất hiện trở lại – thì ý nghĩa là thiền (jhāna) sẽ trở thành phần thoái hóa, và chỉ có nhị thiền mới có thể thành tựu.
Tenāha ‘‘pītisampayuttameva siyā’’ti.
Therefore, he said, "It would be accompanied by joy."
Do đó, có câu “chỉ có hoan hỷ (pīti) đi kèm”.
‘‘Idañca atimadhuraṃ sukha’’nti tatiyajjhānasukhaṃ sandhāyāha.
"This pleasure is also exceedingly sweet" – he said this referring to the pleasure of the third jhāna.
“Và lạc này là vô cùng ngọt ngào” – câu này được nói đến để chỉ lạc của tam thiền.
Atimadhuratā cassa pahāsodagyasabhāvāya pītiyā abhāveneva veditabbā.
And its exceeding sweetness should be understood as due to the absence of joy, which is of the nature of extreme exhilaration.
Sự vô cùng ngọt ngào của nó cần được hiểu là do không có hoan hỷ (pīti) vốn có bản chất hân hoan, phấn khởi.
Idanti ‘‘sato, sampajāno’’ti padadvayaṃ.
"This" refers to the two terms "mindful, clearly comprehending."
Đây – là hai từ “có chánh niệm (sato), có trí tuệ (sampajāno)” (sato, sampajāno).
Tasmā etamatthaṃ dassentoti yasmā tassa jhānasamaṅgino yaṃ nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, taṃ so paṭisaṃvedeyya.
"Therefore, showing this meaning": Because that pleasure which is connected with the mental body (nāmakāya) of the person endowed with jhāna, he (the person) would experience it.
Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa này – bởi vì người thành tựu thiền ấy cảm nhận được lạc đi kèm với danh thân (nāmakāya).
Yaṃ vā tanti atha vā yaṃ taṃ yathāvuttaṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ.
"Or that" means, or that aforesaid pleasure connected with the mental body (nāmakāya).
Hoặc điều đó – hoặc lạc đó, tức là lạc đi kèm với danh thân (nāmakāya) như đã nói.
Taṃsamuṭṭhānena tato samuṭṭhitena atipaṇītena rūpena assa jhānasamaṅgino rūpakāyo yasmā phuṭo.
"By that arising": By the extremely refined form arisen from that pleasure, the bodily form (rūpakāya) of that person endowed with jhāna is pervaded.
Do sự phát sinh từ đó – do sắc thân (rūpakāya) của người thành tựu thiền ấy được lan tỏa bởi sắc vi diệu phát sinh từ lạc đó.
Yassa rūpakāyassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi jhānasamaṅgī kāyikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeyya.
"Because it is pervaded" means that even having risen from jhāna, the person endowed with jhāna would experience physical pleasure.
Do sự lan tỏa của sắc thân (rūpakāya) đó, ngay cả khi đã xuất thiền, người thành tựu thiền ấy vẫn cảm nhận được lạc thân (kāyikaṃ sukhaṃ).
Tasmā etaṃ cetasikakāyikasukhapaṭisaṃvedanasaṅkhātaṃ atthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti āhā’’ti yojanā.
Therefore, showing "this meaning" which consists of the experience of mental and physical pleasure, the phrase "and he experiences pleasure with his body" is to be construed.
Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa này, tức là sự cảm nhận lạc tâm và lạc thân, có câu “và cảm nhận lạc bằng thân”.
Ayañhettha saṅkhepattho – nāmakāyena cetasikasukhaṃ, kāyikasukhaheturūpasamuṭṭhāpanena kāyikasukhañca jhānasamaṅgī paṭisaṃvedetīti vuccati.
Herein, the short meaning is this: it is said that the person endowed with jhāna experiences mental pleasure with the mental body and physical pleasure by producing the form that is the cause of physical pleasure.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Người thành tựu thiền được nói là cảm nhận lạc tâm bằng danh thân (nāmakāya) và lạc thân bằng sự phát sinh sắc vi diệu là nguyên nhân của lạc thân.
Phuṭattāti byāpitattāti attho.
"Because it is pervaded" means because it is spread throughout.
Do sự lan tỏa – có nghĩa là do sự bao trùm.
Yathā hi udakena phuṭasarīrassa tādise nātipaccanīke vātādiphoṭṭhabbe phuṭe sukhaṃ uppajjati, evametehi phuṭasarīrassāti.
Just as pleasure arises in one whose body is pervaded by water when such not too adverse contacts as wind are experienced, so too it is for one whose body is pervaded by these (refined forms).
Giống như lạc phát sinh khi thân thể được nước bao trùm và tiếp xúc với các xúc chạm như gió không quá đối nghịch, thì cũng vậy, lạc phát sinh khi thân thể được những điều này bao trùm.
Aparo nayo – sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kathamābhogena vinā sukhapaṭisaṃvedanāti codanāyaṃ ‘‘kiñcāpi…pe… evaṃ santepī’’ti.
Another method: Regarding "and he experiences pleasure with his body," to the question "How can pleasure be experienced without attention?", he states "even though... and even so..."
Một phương pháp khác – đối với câu “và cảm nhận lạc bằng thân”, khi có câu hỏi “làm sao có thể cảm nhận lạc mà không có sự chú ý?”, thì có câu “mặc dù… vân vân… ngay cả khi như vậy”.
Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, tasmā sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti yojanā.
Because there is pleasure associated with the mental body of that person, therefore the phrase "and he experiences pleasure with his body" is to be construed.
Vì lạc đi kèm với danh thân (nāmakāya) của người ấy, nên có câu “và cảm nhận lạc bằng thân”.
Idāni sahāpi ābhogena sukhapaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ vā ta’’ntiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the experience of pleasure even with attention, "or that" etc. was stated.
Bây giờ, để chỉ rõ sự cảm nhận lạc ngay cả khi có sự chú ý, có câu “hoặc điều đó” và vân vân.
86. Yanti hetuatthe nipāto, yasmāti attho.
86. "Yaṃ" is an indeclinable signifying cause; it means "because."
86. Yaṃ – là một tiểu từ chỉ nguyên nhân, có nghĩa là “bởi vì”.
Tenāha ‘‘yaṃjhānahetū’’ti.
Therefore, he said, "yaṃjhānahetū (due to which jhāna)."
Do đó, có câu “do thiền đó làm nguyên nhân”.
‘‘Ācikkhantī’’tiādīni padāni kittanatthānīti adhippāyenāha ‘‘pasaṃsantīti adhippāyo’’ti.
The words "ācikkhantī" etc. are meant for proclaiming, with the intention of saying "they praise."
Các từ “ācikkhanti” (chỉ dạy) và vân vân có ý nghĩa là kể ra, nên có câu “ý nghĩa là khen ngợi”.
Kintīti pasaṃsanākārapucchā.
"Kintī" is a question about the manner of praise.
Kinti – là câu hỏi về cách khen ngợi.
Edisesu ṭhānesu satiggahaṇeneva sampajaññampi gahitaṃ hotīti idha pāḷiyaṃ satiyā eva gahitattā evaṃ upaṭṭhitasatitāya ‘‘satimā’’ icceva vuttaṃ, ‘‘sampajāno’’ti heṭṭhā vuttattā vā.
In such instances, clear comprehension is also included by the mere mention of mindfulness; therefore, in this third jhāna, due to mindfulness being established in this way, it is stated "satimā" (mindful) only, or because "sampajāno" (clearly comprehending) was already stated previously.
Ở những trường hợp như vậy, chỉ cần đề cập đến chánh niệm (sati) là đã bao gồm cả trí tuệ (sampajañña). Do đó, ở đây, trong kinh tạng, chỉ đề cập đến chánh niệm, nên chỉ nói “người có chánh niệm” (satimā) như vậy, hoặc vì đã nói “có trí tuệ” (sampajāno) ở phần trước.
88. ‘‘Pubbevā’’ti vuttattā kadā pana tesaṃ pahānaṃ hotīti codanāyaṃ āha ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe’’ti.
88. Since it was stated "pubbevā" (formerly), to the question "When then is their abandonment?", he replies, "at the upacāra (access) moment of the four jhāna."
88. Do đã nói “trước đó”, khi nào thì chúng được đoạn trừ? Để giải đáp câu hỏi này, Ngài nói “trong khoảnh khắc cận định của bốn thiền”.
Evaṃ veditabbanti sambandho.
"It should be known thus" is the connection.
Cần phải hiểu như vậy – đó là sự liên kết.
Pahānakkamo nāma pahāyakadhammānaṃ uppattipaṭipāṭi.
The "order of abandonment" refers to the sequence of arising of the phenomena to be abandoned.
Trình tự đoạn trừ – là trình tự phát sinh của các pháp cần đoạn trừ.
Tena pana vuccamāne ‘‘dukkhaṃ domanassaṃ sukhaṃ somanassa’’nti vattabbaṃ siyā.
However, if one were to speak according to that, it would have to be said "pain, displeasure, pleasure, joy."
Nếu được nói theo trình tự đó, thì phải nói “khổ (dukkha), ưu (domanassa), lạc (sukha), hỷ (somanassa)”.
Kasmā ito aññathā vacananti āha ‘‘indriyavibhaṅge’’tiādi.
Why is it stated differently from this? He says, "in the Indriya-vibhaṅga (Analysis of Faculties)" etc.
Tại sao lại nói khác đi? Ngài nói “trong phân tích các căn” và vân vân.
Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho.
Now, why is cessation mentioned only in the jhānas? This is the connection.
Vậy tại sao sự đoạn diệt chỉ được nói đến trong các thiền? Đó là sự liên kết.
Kattha cuppannaṃ dukkhindriyanti attano paccayehi uppannaṃ dukkhindriyaṃ.
"Where does the faculty of pain arise?" refers to the faculty of pain arisen through its own conditions.
Khổ căn (dukkhindriya) phát sinh ở đâu – là khổ căn phát sinh do các duyên của chính nó.
Kattha ca aparisesaṃ nirujjhatīti nirodhaṭṭhānaṃ pucchati.
"And where does it cease without remainder?" asks about the place of cessation.
Và ở đâu thì nó diệt tận không còn sót lại – câu này hỏi về nơi đoạn diệt.
Tena ‘‘katthā’’ti pucchāyaṃ, ‘‘etthā’’ti vissajjanepi hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therefore, in the question "Where?" and in the answer "Here," the locative case should be understood as indicating cause.
Do đó, trong câu hỏi “ở đâu” và trong câu trả lời “ở đây”, cần hiểu là cách dùng sở cách chỉ nguyên nhân.
Jhānānubhāvanimittaṃ hi anuppajjantaṃ ‘‘dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti vuttaṃ.
Indeed, the faculty of pain is said to "cease without remainder" when it does not arise due to the power of jhāna.
Khổ căn (dukkhindriya) không phát sinh do sức mạnh của thiền (jhāna), nên được nói là “khổ căn diệt tận không còn sót lại”.
Atisayanirodho suṭṭhu pahānaṃ ujupaṭipakkhena vūpasamo.
"Extreme cessation" means a complete abandonment, a calming by direct opposition.
Sự đoạn diệt tột cùng – là sự đoạn trừ hoàn toàn, sự lắng dịu bằng cách đối trị trực tiếp.
Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi, tato bhinnāvajjane, anekāvajjane vā.
"In various advertings" means in advertings different from that advertence by which the absorption-path occurs, or in multiple advertings.
Trong sự chú ý khác nhau (nānāvajjane) – là trong sự chú ý khác với sự chú ý mà lộ trình appanā (định) diễn ra, hoặc trong sự chú ý đa dạng.
Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato.
For in the absorption-path, access (upacāra) has a single advertence, while the other has multiple advertences due to occurring many times.
Trong lộ trình appanā (định), cận định (upacāra) có một sự chú ý duy nhất, còn các cận định khác có nhiều sự chú ý do chúng diễn ra nhiều lần.
Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo.
The fatigue arisen from an uncomfortable posture is "visamāsanupatāpo" (discomfort from an unsuitable seat).
Sự mệt mỏi phát sinh do ngồi không đúng tư thế là sự nóng bức do ngồi không đúng tư thế (visamāsanupatāpo).
Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā, pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ.
"By the pervading of joy" is stated because of joy's nature of pervading, or because the refined forms arisen from joy spread throughout the body.
Do sự lan tỏa của hoan hỷ (pītipharaṇena) – được nói là do hoan hỷ (pīti) có bản chất là sự lan tỏa, hoặc do sự lan tỏa của các sắc vi diệu phát sinh từ hoan hỷ (pīti) khắp thân.
Tenāha ‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’ti.
Therefore, he said, "the whole body is filled with pleasure."
Do đó, có câu “toàn thân tràn ngập lạc”.
Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo aṭṭhānappayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo ‘‘pahīnassāpi domanassindriyassā’’ti.
In "vitakkavicārapaccayepī" (even due to vitakka and vicāra), the word "pi" (even) is used inappropriately; it should be brought to "pahīnassā" (of the abandoned) and connected as "even of the abandoned faculty of displeasure."
Ngay cả khi có tầm và tứ làm duyên (vitakkavicārapaccayepī) – từ pi ở đây được dùng không đúng chỗ, cần được mang đến và liên kết với từ “pahīnassa” thành “ngay cả khi ưu căn (domanassindriya) đã được đoạn trừ”.
Etaṃ domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho.
"This faculty of displeasure arises" is the connection.
Ưu căn (domanassindriya) này phát sinh – đó là sự liên kết.
‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilamicittampi uhaññī’’ti vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārappaccayatā veditabbā.
The causal relationship between vitakka and vicāra and bodily and mental fatigue should be understood from the saying: "As I thought and pondered for a long time, my body became weary and my mind agitated."
Theo câu nói “khi tôi suy tư và quán sát quá lâu, thân thể tôi cũng mệt mỏi và tâm trí tôi cũng bị tổn thương”, cần hiểu rằng tầm và tứ là duyên cho sự mệt mỏi của thân và tâm.
‘‘Vitakkavicārabhāve uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.
It should be connected by bringing it as "the faculty of displeasure arises in the presence of vitakka and vicāra."
Cần mang đến và liên kết thành “ưu căn (domanassindriya) phát sinh khi có tầm và tứ”.
Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānūpacāre assa domanassassa uppatti bhaveyya.
"There might be its arising there" means that the arising of that displeasure might occur in the access of the second jhāna.
Sự phát sinh của ưu đó có thể xảy ra ở đó – tức là sự phát sinh của ưu đó có thể xảy ra trong cận định của nhị thiền.
Ettha ca yadeke ‘‘tatthassa siyā uppattī’’ti vadantena jhānalābhīnampi domanussuppatti atthīti dassitaṃ hoti.
And here, by saying "there might be its arising there," it is shown that the arising of displeasure also exists for those who have attained jhāna.
Ở đây, một số người nói rằng “sự phát sinh của ưu đó có thể xảy ra ở đó” cho thấy rằng ngay cả những người thành tựu thiền cũng có thể phát sinh ưu (domanassa).
Tena ca anīvaraṇasabhāvo lobho viya dosopi atthīti dīpeti.
And by this, it is indicated that hatred (dosa) also exists, like greed (lobha), as being of a non-hindering nature.
Và điều đó cho thấy rằng sân (dosa) cũng tồn tại, giống như tham (lobha) có bản chất không phải là triền cái (nīvaraṇa).
Na hi dosena vinā domanassaṃ pavattati.
For displeasure does not occur without hatred.
Thật vậy, ưu (domanassa) không thể xảy ra nếu không có sân (dosa).
Na cettha paṭṭhānapāḷiyā virodho cintetabbo.
And no contradiction with the Paṭṭhāna Pāḷi should be considered here.
Và ở đây, không nên nghĩ rằng có sự mâu thuẫn với kinh Paṭṭhāna.
Yasmā tattha parihīnaṃ jhānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ domanassaṃ dassitaṃ, aparihīnajjhānamārammaṇaṃ katvā uppajjamānassa domanassassa asambhavato.
Because there, displeasure occurring by taking a deteriorated jhāna as its object is shown, since the arising of displeasure by taking an undeteriorated jhāna as its object is impossible.
Bởi vì ở đó, ưu (domanassa) được chỉ ra là phát sinh khi lấy thiền đã suy thoái làm đối tượng, vì không thể có ưu phát sinh khi lấy thiền chưa suy thoái làm đối tượng.
Jhānalābhīnaṃ sabbaso domanassaṃ nuppajjatīti ca na sakkā vattuṃ, aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā.
Nor can it be said that displeasure never arises for those who have attained jhāna, because it arose even for Asita, who had attained the eight attainments.
Và cũng không thể nói rằng ưu (domanassa) hoàn toàn không phát sinh ở những người thành tựu thiền, vì nó đã phát sinh ngay cả ở vị đạt được tám định (aṭṭhasamāpattilābhin).
Na heva kho so pahīnajjhāno ahosīti vadanti, taṃ ayuttaṃ anīvaraṇasabhāvassa dosassa abhāvato.
Those who say that he was not someone whose jhāna had deteriorated, that is not appropriate, because there is no hatred of a non-hindering nature.
Họ nói rằng vị ấy không phải là người đã suy thoái thiền, điều đó không hợp lý vì không có sân (dosa) có bản chất không phải là triền cái (nīvaraṇa).
Yadi siyā, rūpārūpāvacarasattānampi uppajjeyya, na ca uppajjati.
If there were, it would also arise for beings in the rūpāvacara and arūpāvacara realms, but it does not.
Nếu có, thì nó cũng sẽ phát sinh ở các chúng sinh trong cõi sắc giới và vô sắc giới, nhưng nó không phát sinh.
Tathā hi ‘‘arūpe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇa’’ntiādīsu byāpādakukkuccanīvaraṇāni anuddhaṭāni.
Indeed, in statements such as “dependent on the sensual desire impediment in the formless realms are the sloth-and-torpor impediment, the restlessness impediment, the ignorance impediment,” the ill-will and remorse impediments are not mentioned.
Thật vậy, trong các đoạn như ‘‘Trong các cảnh giới vô sắc, tùy thuộc vào dục tham triền cái, có hôn trầm thụy miên triền cái, trạo cử triền cái, vô minh triền cái’’, thì sân hận triền cái và hối hận triền cái không được đề cập.
Na cettha nīvaraṇattā parihāro, kāmacchandādīnampi anīvaraṇānaṃyeva nīvaraṇasadisatāya nīvaraṇapariyāyassa vuttattā.
And there is no evasion here on account of being non-impediments, for sensual desire and the like, though not impediments, are described as analogous to impediments due to their similarity to them.
Và ở đây, không có sự biện hộ rằng chúng không phải là triền cái; bởi vì ngay cả các pháp không phải là triền cái như dục tham cũng được gọi là triền cái do chúng tương tự như triền cái.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā’’ti, tampi akāraṇaṃ uppajjamānena ca domanassena jhānato parihāyanato.
That which was stated, “because it arose even for Asita, who had attained the eight attainments,” is also not a valid reason, because sorrow arising leads to the decline from jhāna.
Điều được nói rằng ‘‘ngay cả những người đạt được tám định cũng có thể phát sinh nó’’ thì cũng không hợp lý, vì do ưu bi phát sinh mà họ bị suy giảm khỏi thiền.
Lahukena pana paccayena parihīnaṃ tādisā appakasireneva paṭipākatikaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that those who have fallen from jhāna due to a slight cause can easily restore it to its original state.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng những người như vậy có thể dễ dàng phục hồi trạng thái thiền đã bị suy giảm do một duyên nhẹ.
‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ pana parikappavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa appahīnabhāvadassanatthaṃ.
But the statement “it might arise there” is a hypothetical statement to show that sorrow is not entirely abandoned at the access moment.
Còn câu ‘‘ở đó có thể có sự phát sinh (của ưu bi)’’ là một lời giả định để chỉ ra rằng ưu bi chưa được đoạn trừ trong giai đoạn cận định.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘na tveva antoappanāya’’nti.
Thus it was said, “but not within absorption.”
Thật vậy, đã nói rằng ‘‘nhưng không phải trong giai đoạn nhập định’’. (tức là không phải trong giai đoạn an chỉ định).
Yadi pana tadā domanassaṃ uppajjeyya, paṭhamajjhānampissa parihīnamevāti daṭṭhabbaṃ.
If sorrow were to arise at that time, then his first jhāna would also have declined, so it should be understood.
Nếu ưu bi phát sinh vào lúc đó, thì thiền thứ nhất của người ấy cũng đã bị suy giảm.
Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā ‘‘āsannattā’’ti vuttaṃ.
Though the faculty of gladness is abandoned, it is said “due to proximity”, considering it not to be far away like piti.
Mặc dù hoan hỷ căn đã được đoạn trừ, nhưng nó không xa như hỷ, nên đã nói là ‘‘gần gũi’’.
Nānāvajjanūpacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyya vāti imamatthaṃ dassento ‘‘appanāppattāyā’’tiādimāha.
Showing that even an abandoned factor of abandonment in the access moments with varied adverting might arise intermittently because it has not been overcome by the opponent, it is said, “due to the lack of absorption” and so forth.
Để chỉ ra rằng ngay cả khi một chi phần đã được đoạn trừ trong các giai đoạn cận định khác nhau, nó vẫn có thể phát sinh xen kẽ do không bị phá hoại bởi đối thủ, nên đã nói ‘‘cho đến khi đạt đến an chỉ định’’ và tiếp theo.
Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantīti vadanti.
Because it is desired to cultivate such a practice, they say that just as two or three javana series before the path-process proceed with similar contemplation, so here too, two or three javana series before the absorption-process proceed accompanied by equanimity.
Vì cần phải thực hành như vậy, nên các vị thầy nói rằng: cũng như trước lộ trình đạo, có hai hoặc ba sát-na tốc hành chỉ diễn ra dưới dạng quán sát tương tự, thì ở đây cũng vậy, trước sát-na an chỉ định, có hai hoặc ba sát-na tốc hành chỉ diễn ra cùng với xả.
Samāhaṭāti samānītā, saṅgahetvā vuttāti attho.
Samāhaṭā means brought together, that is, stated collectively.
Samāhaṭā có nghĩa là được tập hợp lại, được tổng hợp lại để nói.
Sukhadukkhāni viya anoḷārikattā avibhūtatāya sukhumā.
They are subtle because they are not gross like pleasure and pain, and are not clearly manifest.
Sukhumā (vi tế) vì chúng không thô tháo và không rõ ràng như khổ và lạc.
Tato eva anuminitabbasabhāvattā duviññeyyā.
For that very reason, they are difficult to comprehend, having the nature of being inferred.
Cũng chính vì thế mà chúng duviññeyyā (khó hiểu) do bản chất chỉ có thể suy luận.
Duṭṭhassāti duṭṭhapayogassa, duddammassāti attho.
For the corrupted means for one with corrupt practice, that is, one who is difficult to tame.
Duṭṭhassā có nghĩa là có sự thực hành tồi tệ, khó điều phục.
Sakkā hoti esā gāhayituṃ aññāpohananayenāti adhippāyo.
The intention is that it is possible to grasp this by the method of eliminating other sensations.
Ý nghĩa là có thể nắm bắt được điều này theo phương pháp loại trừ những cái khác.
Somanassaṃ rāgassa paccayo.
Gladness is a condition for lust.
Somanassaṃ (hỷ) là duyên của rāgassa (tham ái).
Vuttañhi ‘‘sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465).
For it was said, “Visākha, the latent tendency to lust underlies pleasant feeling.”
Thật vậy, đã nói: ‘‘Này Hiền giả Visākha, tùy miên tham ái ẩn tàng trong cảm thọ lạc’’.
Domanassaṃ dosassa paccayo.
Sorrow is a condition for aversion.
Domanassaṃ (ưu bi) là duyên của dosassa (sân hận).
Vuttampi cetaṃ ‘‘dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti.
It was also said, “Visākha, the latent tendency to aversion underlies painful feeling.”
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Này Hiền giả Visākha, tùy miên sân hận ẩn tàng trong cảm thọ khổ’’.
Sukhādighātenāti sukhādīnaṃ pahānena.
By the eradication of pleasure and so forth means by the abandonment of pleasure and so forth.
Sukhādighātenā (do sự phá hoại lạc, v.v.) có nghĩa là do sự đoạn trừ lạc, v.v.
Assa jhānassa.
Assa refers to that jhāna.
Assa (của thiền) có nghĩa là của thiền này.
Na dukkhanti adukkhaṃ, dukkhavidhuraṃ.
Not suffering means adukkhaṃ, free from suffering.
Không khổ là adukkhaṃ, không có khổ.
Yasmā tattha dukkhaṃ natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘dukkhābhāvenā’’ti.
Because there is no suffering there, it is said, “due to the absence of suffering.”
Vì ở đó không có khổ, nên đã nói ‘‘do không có khổ’’.
Asukhanti etthapi eseva nayo.
The same applies to asukhaṃ.
Trong trường hợp asukhaṃ (không lạc) cũng vậy.
Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena.
By this refers to the statement refuting suffering and pleasure.
Etena (bằng lời này) là bằng lời phủ nhận khổ và lạc.
‘‘Paṭipakkhabhūta’’nti idaṃ idha tatiyavedanāya dukkhādīnaṃ samatikkamavasena pattabbattā vuttaṃ, na kusalākusalānaṃ viya ujuvipaccanīkatāya.
This statement “being opposite” is said here because it is to be attained by transcending suffering and the like, not by direct opposition as in the case of wholesome and unwholesome states.
Lời ‘‘paṭipakkhabhūtaṃ’’ (đối nghịch) ở đây được nói theo nghĩa vượt qua khổ, v.v., của cảm thọ thứ ba, chứ không phải theo nghĩa đối lập trực tiếp như thiện và bất thiện.
Iṭṭhāniṭṭhaviparītassa majjhattārammaṇassa, iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ vā majjhattākārena anubhavanalakkhaṇā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā.
Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā means having the characteristic of experiencing what is opposite to the agreeable and disagreeable, or having the characteristic of experiencing a neutral object in a neutral way.
Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā (đặc tính kinh nghiệm sự ngược lại của điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn) có nghĩa là kinh nghiệm đối tượng trung tính, ngược lại với điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn, hoặc kinh nghiệm sự ngược lại của điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn theo cách trung tính.
Tato eva majjhattarasā.
For that very reason, it is majjhattarasā (neutral in taste).
Cũng chính vì thế mà nó majjhattarasā (có vị trung tính).
Avibhūtapaccupaṭṭhānāti sukhadukkhāni viya na vibhūtākārā, piṭṭhipāsāṇe migagatamaggo viya tehi anumātabbā avibhūtākāropaṭṭhānā.
Avibhūtapaccupaṭṭhānā means that its manifestation is not clear like pleasure and pain; it manifests as unclear, like the path of a deer on a rock, which must be inferred from them.
Avibhūtapaccupaṭṭhānā (sự hiện hữu không rõ ràng) có nghĩa là sự hiện hữu không rõ ràng, như dấu chân nai trên tảng đá, chỉ có thể suy luận từ khổ và lạc.
Sukhanirodho nāma idha catutthajjhānūpacāro, so padaṭṭhānaṃ etissāti sukhanirodhapadaṭṭhānā.
The cessation of pleasure here is the access to the fourth jhāna; that is its proximate cause, hence sukhanirodhapadaṭṭhānā.
Sự diệt lạc ở đây là giai đoạn cận định của thiền thứ tư, đó là sukhanirodhapadaṭṭhānā (nền tảng của sự diệt lạc) của nó.
89. ‘‘Upekkhāsatipārisuddhi’’nti purimapade uttarapadalopenetaṃ samāsapadanti āha ‘‘upekkhāya janitasatipārisuddhi’’nti.
89. Regarding “upekkhāsatipārisuddhi”, he states that this is a compound word formed by the elision of the latter word in the former compound, meaning “purity of mindfulness generated by equanimity.”
89. ‘‘Upekkhāsatipārisuddhi’’ (sự thanh tịnh của niệm xả) là một từ ghép do bỏ đi từ cuối trong từ trước, nên đã nói ‘‘sự thanh tịnh của niệm được tạo ra bởi xả’’.
Sabbapaccanīkadhammaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhiupekkhāya vattamānāya catutthajjhāne sati sampahaṃsanapaññā viya suparisuddhā, suvisadā ca hotīti āha ‘‘yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññenā’’ti.
He states, “that purity of mindfulness is effected by equanimity, not by anything else,” meaning that mindfulness in the fourth jhāna, dwelling in purity of equanimity which is utterly pure from all opposing states and unconcerned even with the suppression of opposing states, is perfectly pure and very clear, like the wisdom that makes one rejoice.
Sự thanh tịnh của niệm trong thiền thứ tư, khi xả thanh tịnh đang hiện hữu, không bị bận tâm ngay cả khi đối thủ đã được làm lắng dịu, thì niệm ấy trở nên rất thanh tịnh và rất trong sáng như trí tuệ làm cho hoan hỷ, nên đã nói ‘‘sự thanh tịnh của niệm ấy được thực hiện bởi xả, chứ không phải bởi cái khác’’.
Yadi tatramajjhattatā idha ‘‘upekkhā’’ti adhippetā, kathaṃ satiyeva ‘‘parisuddhā’’ti vuttāti āha ‘‘na kevala’’ntiādi.
If tatramajjhattatā (equanimity-as-balance-of-mind) is what is meant by "upekkhā" here, then how is mindfulness alone said to be "pure"? In response, he says, “not only,” and so on.
Nếu tatramajjhattatā (sự trung tính trong đó) ở đây được hiểu là ‘‘xả’’, thì tại sao chỉ có niệm được nói là ‘‘thanh tịnh’’? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘không chỉ vậy’’ và tiếp theo.
Evampi kasmā ayameva sati ‘‘upekkhāsatipārisuddhī’’ti vuttāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ.
Even so, why is this very mindfulness called “purity of mindfulness due to equanimity”? In response to this question, he says, “although there,” and so on.
Ngay cả như vậy, tại sao chỉ có niệm này được gọi là ‘‘upekkhāsatipārisuddhi’’? Để trả lời câu hỏi này, đã nói ‘‘ở đó, mặc dù’’ và tiếp theo.
Tattha heṭṭhā tīsu jhānesu vijjamānāyapi tatramajjhattatāya paccanīkābhibhavato, sahāyapaccayavekallato ca apārisuddhi, tathā taṃsampayuttānaṃ.
In the three lower jhāna, even though equanimity-as-balance-of-mind is present, there is impurity due to the dominance of opposing factors and the lack of supporting conditions, and the same applies to states associated with it.
Ở đó, trong ba thiền dưới, mặc dù có sự trung tính trong đó, nhưng do bị các pháp đối nghịch lấn át và do thiếu các duyên hỗ trợ, nên không có sự thanh tịnh; và các pháp đồng hành với nó cũng vậy.
Tadabhāvato idha pārisuddhīti imamatthaṃ rūpakavasena dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.
To demonstrate this meaning, that due to the absence of these factors, there is purity here, he states, “just as,” and so on, by way of simile.
Do không có điều đó, ở đây có sự thanh tịnh. Để chỉ ra ý nghĩa này bằng cách ẩn dụ, đã nói ‘‘cũng như’’ và tiếp theo.
Sūriyappabhābhibhavāti sūriyappabhāya abhibhuyyamānattā.
Sūriyappabhābhibhavā means being overcome by the sun’s radiance.
Sūriyappabhābhibhavā (bị ánh sáng mặt trời lấn át) có nghĩa là bị ánh sáng mặt trời lấn át.
Atikkhatāya candalekhā viya rattipi sommasabhāvā sabhāgāya rattiyameva ca candalekhā samujjalatīti sā tassā sabhāgāti dassento ‘‘sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā’’ti āha.
Showing that the night, being not harsh, is serene like the moon's light, and the moon's light shines brilliantly only on a congenial night, thus the night is congenial to it, he states, “by the serene nature or by being a congenial supporter, or by being congenial to the night.”
Để chỉ ra rằng đêm cũng có bản chất dịu mát như ánh trăng do không gay gắt, và ánh trăng chỉ tỏa sáng trong đêm có cùng bản chất, nên đêm là đồng loại của nó, đã nói ‘‘bởi đêm có bản chất dịu mát và là người hỗ trợ của nó’’.
Kasmā panettha nayadvayavibhāgo gahitoti?
Why is the distinction of the two methods adopted here?
Tại sao ở đây lại có sự phân chia thành hai phương pháp?
Abhidhamme nayadvayavasena jhānānaṃ desitattā.
Because in the Abhidhamma, the jhāna are taught according to two methods.
Vì trong Vi Diệu Pháp, các thiền được giảng dạy theo hai phương pháp.
Kasmā ca tattha tathā tāni desitāni?
And why are they taught in that way there?
Và tại sao chúng lại được giảng dạy như vậy ở đó?
Puggalajjhāsayato, desanāvilāsato ca.
Due to the disposition of individuals and the variety of teaching styles.
Do khuynh hướng của chúng sinh và do phong cách thuyết giảng.
Sannipatitadevaparisāya kira yesaṃ yathādesite paṭhamajjhāne vitakko eva oḷārikato upaṭṭhāsi, itare santato.
It is said that for those in the assembly of devas who were present, vitakka manifested as gross in the first jhāna as taught, while for others it manifested as subtle.
Người ta nói rằng trong hội chúng chư thiên đang tụ họp, đối với những người mà tầm hiện rõ ràng trong thiền thứ nhất được giảng dạy theo cách đó, thì những người khác thấy nó vi tế.
Tesaṃ ajjhāsayavasena ca caturaṅgikaṃ avitakkaṃ vicāramattaṃ jhānaṃ desitaṃ.
According to their disposition, the jhāna with four factors, which is without vitakka and only with vicāra, was taught.
Và thiền tứ chi không tầm chỉ có tứ được giảng dạy theo khuynh hướng của họ.
Yesaṃ vicāro, yesaṃ pīti, yesaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāsi, itare santato.
For whom vicāra, for whom pīti, for whom sukha appeared coarsely, for others it appeared subtly.
Đối với những ai mà tầm (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) hiện khởi một cách thô tháo, còn những người khác thì vi tế.
Tesaṃ tesaṃ ajjhāsayavasena tatiyādīni jhānāni desitāni.
According to the inclination of those individuals, the third and subsequent jhānas were taught.
Tùy theo khuynh hướng của từng người mà các thiền từ đệ tam trở đi đã được giảng dạy.
Ayaṃ tāva puggalajjhāsayo.
This, then, is the individual's inclination.
Đây chính là khuynh hướng của cá nhân.
Yassā pana dhammadhātuyā suppaṭividdhattā bhagavā yasmā desanāvilāsappatto, tasmā ñāṇamahantatāya desanāya sukusalo yaṃ yaṃ aṅgaṃ labbhati, tassa tassa vasena yathāruciṃ desanaṃ niyāmento catukkanayavasena, pañcakanayavasena ca.
Furthermore, because the Blessed One had thoroughly penetrated the Dhamma-element (the Omniscient Knowledge), and because He had attained skill in the exposition of the Dhamma, by reason of His great knowledge and His supreme expertise in teaching, designating the teaching according to taste based on whatever factor is obtained, He taught by way of the tetrad method and by way of the pentad method.
Tuy nhiên, vì Đức Thế Tôn đã thấu triệt hoàn toàn yếu tố Pháp (dhammadhātu), Ngài đã đạt đến sự tinh xảo trong việc giảng dạy, do đó, với trí tuệ vĩ đại, Ngài đã khéo léo trong việc giảng dạy, tùy theo sở thích mà Ngài đã sắp đặt bài giảng theo cách bốn chi và cách năm chi, tùy theo mỗi chi phần được nhận biết.
Tattha ca pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ, caturaṅgikaṃ dutiyaṃ, tivaṅgikaṃ tatiyaṃ, duvaṅgikaṃ catutthaṃ, duvaṅgikameva pañcamaṃ jhānaṃ desesīti ayaṃ desanāvilāso.
And among these, the first jhāna with five factors, the second with four factors, the third with three factors, the fourth with two factors, and the fifth jhāna also with two factors were taught; this is the variety of exposition.
Trong đó, Ngài đã giảng dạy thiền thứ nhất có năm chi, thiền thứ hai có bốn chi, thiền thứ ba có ba chi, thiền thứ tư có hai chi, và thiền thứ năm cũng có hai chi. Đây là sự tinh xảo trong việc giảng dạy.
Ettha ca pañcakanaye dutiyajjhānaṃ catukkanaye dutiyajjhānapakkhikaṃ katvā vibhattaṃ ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkaṃ vicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 168).
Here, in the pentad method, the second jhāna is included as part of the second jhāna in the tetrad method, and thus distinguished, as in "at the time when he develops the path to rebirth in the Rūpa Realm, he abides having entered and remained in the second jhāna, which is without initial application (avitakkaṃ), with only sustained application (vicāramattaṃ), born of concentration (samādhijaṃ), with rapture and happiness (pītisukhaṃ)."
Và ở đây, trong cách năm chi, thiền thứ hai được phân loại bằng cách gộp vào nhóm thiền thứ hai trong cách bốn chi, như đã nói: "Khi nào vị ấy tu tập đạo lộ dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc giới, vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ hai, không tầm, chỉ có tứ (vicāra), hỷ lạc do định sinh ra".
Ekattakāyanānattasaññīsattāvāsaphalatāya dutiyajjhānena samānaphalattā, paṭhamajjhānasamādhito jātattā ca.
Because it has the same result as the second jhāna (of the tetrad method), namely, the state of beings with one body and diverse perceptions, and because it is born from the concentration of the first jhāna.
Vì nó có quả tương tự như thiền thứ hai, đó là nơi trú ngụ của những chúng sinh có thân thể đồng nhất và tưởng khác biệt, và vì nó sinh ra từ định của thiền thứ nhất.
Paṭhamajjhānameva hi ‘‘kāmehi akusalehi ca vivitta’’nti tadabhāvā na idha ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehī’’ti sakkā vattuṃ, nāpi ‘‘vivekaja’’nti.
Indeed, the first jhāna is "secluded from sensual pleasures and unwholesome states" (kāmehi akusalehi ca vivittaṃ). Therefore, in this (pentad method's) second jhāna (without vitakka but with vicāra), it cannot be said "secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states," nor "born of seclusion."
Thật vậy, chỉ có thiền thứ nhất mới "tách rời khỏi các dục và các pháp bất thiện"; do không có trạng thái đó, không thể nói ở đây là "tách rời khỏi các dục, tách rời khỏi các pháp bất thiện", cũng không thể nói là "do ly dục sinh ra".
Suttantadesanāsu ca pañcakanaye dutiyatatiyajjhānāni dutiyajjhānameva bhajanti vitakkavūpasamā vicāravūpasamā avitakkattā, avicārattā ca.
In the Suttanta teachings, the second and third jhānas of the pentad method fall under the second jhāna (of the tetrad method) due to the cessation of vitakka and the cessation of vicāra, respectively, and due to being avitakka and avicāra.
Trong các bài giảng trong Kinh tạng, thiền thứ hai và thứ ba trong cách năm chi đều thuộc về thiền thứ hai do sự lắng dịu của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), do không có tầm và không có tứ.
Evañca katvā suttantadesanāyapi pañcakanayo labbhatevāti siddhaṃ hoti.
Thus, it is established that even in the Suttanta teachings, the pentad method is obtainable.
Khi đã làm như vậy, cách năm chi cũng được tìm thấy trong các bài giảng trong Kinh tạng, điều này được chứng minh.
Nanu suttante cattāriyeva jhānāni vibhattānīti pañcakanayo na labbhatīti?
But is it not the case that in the Suttantas, only four jhānas are distinguished, and thus the pentad method is not obtainable?
Há không phải trong Kinh tạng chỉ có bốn thiền được phân loại, nên cách năm chi không được tìm thấy sao?
Na, ‘‘savitakkasavicāro samādhī’’tiādinā (dī. ni. 3.305) samādhittayāpadesena pañcakanayassa labbhamānattā.
No, because the pentad method is obtainable through the designation of the three kinds of concentration, beginning with "concentration with initial application and sustained application" (savitakkasavicāro samādhītiādinā).
Không, vì cách năm chi được tìm thấy qua sự chỉ định ba loại định, bắt đầu bằng "định có tầm có tứ" v.v.
Catukkanayanissito pana katvā pañcakanayo vibhattoti suttantadesanāyapi pañcakanayo niddhāretabbo.
However, the pentad method was distinguished by being based on the tetrad method, so the pentad method should be ascertained even in the Suttanta teachings.
Tuy nhiên, cách năm chi được phân loại dựa trên cách bốn chi, do đó cách năm chi cũng phải được xác định trong các bài giảng trong Kinh tạng.
‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vitakkassa, vicārassa, vitakkavicārānañca ‘‘vitakkavicārāna’’nti sakkā vattuṃ.
For, regarding "the cessation of vitakka and vicāra," it is possible to speak of "of vitakka," "of vicāra," and "of vitakka and vicāra."
Thật vậy, trong từ "vitakkavicārānaṃ vūpasamā" (do sự lắng dịu của tầm và tứ), có thể nói là "vitakkavicārānaṃ" (của tầm và tứ) đối với tầm, đối với tứ, và đối với cả tầm và tứ.
Tathā ‘‘avitakkaṃ, avicāra’’nti ca vinā, saha ca vicārena vitakkappahānena avitakkaṃ, saha, vinā ca vitakkena vicārappahānena avicāranti avitakkaṃ, avicāraṃ, avitakkañca avicārañcāti vā tividhampi sakkā saṅgahetuṃ.
Similarly, regarding "without initial application (avitakkaṃ), without sustained application (avicāraṃ)," it is possible to include all three types: avitakka by the abandonment of vitakka with or without vicāra; avicāra by the abandonment of vicāra with or without vitakka; or avitakka and avicāra.
Tương tự, trong "avitakkaṃ, avicāraṃ" (không tầm, không tứ), có thể bao gồm ba loại: không tầm do sự từ bỏ tầm có hoặc không có tứ, không tứ do sự từ bỏ tứ có hoặc không có tầm, hoặc không tầm và không tứ.
Dutiyanti ca vitakkarahite, vitakkavicāradvayarahite ca ñāyāgatā desanā dutiyaṃ adhigantabbattā, vicāramattarahitepi dvayappahānādhigatasamānadhammattā.
And second (dutiyaṃ) is a designation rightly applied to the jhāna without vitakka and to the jhāna without both vitakka and vicāra, because it is attained for the second time, and also to the jhāna merely without vicāra because its qualities are similar to those attained by the abandonment of both factors.
Và bài giảng được đưa ra một cách hợp lý là thứ hai đối với thiền không tầm, và thiền không cả tầm và tứ, vì nó là thiền thứ hai cần đạt được, và ngay cả đối với thiền chỉ không tứ, nó cũng có các pháp tương tự như thiền đạt được do từ bỏ cả hai.
Evañca katvā pañcakanayaniddese dutiye vūpasantopi vitakko sahāyabhūtavicārāvūpasamena na sammā vūpasantoti vitakkavicāradvayarahite viya vicāravūpasameneva tadupasamaṃ, sesadhammānaṃ samānatañca dassentena ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti tatiyaṃ catukkanaye dutiyena nibbisesaṃ vibhattaṃ.
And having done so, in the exposition of the pentad method, even though vitakka has ceased in the second (jhāna), it is not fully ceased due to the non-cessation of its companion vicāra. Therefore, to show the cessation of vitakka through the cessation of vicāra—as in the jhāna free from both vitakka and vicāra—and to show the similarity of the remaining factors, the third jhāna (of the pentad method) is distinguished as identical to the second (jhāna) of the tetrad method: "With the cessation of initial application and sustained application, he enters and remains in the third jhāna, which has internal placidity, unification of mind, and is without initial application, without sustained application, with rapture and happiness born of concentration."
Và khi đã làm như vậy, trong sự chỉ định cách năm chi, mặc dù tầm đã lắng dịu trong thiền thứ hai, nhưng do tứ, người bạn đồng hành, chưa lắng dịu hoàn toàn, nên để chỉ ra sự lắng dịu đó chỉ do sự lắng dịu của tứ, và sự tương đồng của các pháp còn lại như trong thiền không cả tầm và tứ, thiền thứ ba được phân loại không khác gì thiền thứ hai trong cách bốn chi, như đã nói: "Do sự lắng dịu của tầm và tứ, vị ấy đạt được sự thanh tịnh nội tâm, sự nhất tâm, không tầm, không tứ, hỷ lạc do định sinh ra, và an trú trong thiền thứ ba".
Duvidhassāpi sahāyavirahena, aññathā ca vitakkappahānena avitakkattaṃ, samādhijaṃ pītisukhattañca samānanti samānadhammattāpi dutiyanti niddeso.
And because both types (of jhāna), due to the absence of a companion, and also in another way, have the same state of being without vitakka through the abandonment of vitakka, and the same state of having rapture and happiness born of concentration, therefore, due to these similar qualities, the designation second is used.
Và do sự từ bỏ tầm có hoặc không có người bạn đồng hành, và bằng cách khác, trạng thái không tầm và trạng thái hỷ lạc do định sinh ra là tương đồng, nên do có các pháp tương đồng, nó cũng được gọi là thứ hai.
Vicāramattampi hi vitakkavicāradvayarahitaṃ viya ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkaṃ vicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 168) avitakkaṃ samādhijaṃ pītisukhanti vibhattaṃ.
Indeed, even the jhāna with only vicāra (the second jhāna of the pentad method) is distinguished as being avitakka, with rapture and happiness born of concentration, just like the jhāna free from both vitakka and vicāra (the second jhāna of the tetrad method), as in, "at the time when he develops the path to rebirth in the Rūpa Realm, he abides having entered and remained in the second jhāna, which is without initial application (avitakkaṃ), with only sustained application (vicāramattaṃ), born of concentration (samādhijaṃ), with rapture and happiness (pītisukhaṃ)."
Thật vậy, ngay cả thiền chỉ có tứ (vicāramattaṃ) cũng được phân loại là không tầm, hỷ lạc do định sinh ra, giống như thiền không cả tầm và tứ, như đã nói: "Khi nào vị ấy tu tập đạo lộ dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc giới, vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ hai, không tầm, chỉ có tứ, hỷ lạc do định sinh ra".
Paṭhamajjhāne vā sahacārīsu vitakkavicāresu ekaṃ atikkamitvā dutiyampi tatraṭṭhameva dosato disvā ubhayampi sahātikkamantassa pañcakanaye tatiyaṃ vuttaṃ, tatiyaṃ adhigantabbattā.
Alternatively, in the first jhāna, having overcome one of the co-arising vitakka and vicāra, and seeing fault in the remaining second (factor) in that same state, for the one who simultaneously overcomes both, the third jhāna is stated in the pentad method, because it is to be attained for the third time.
Hoặc, trong thiền thứ nhất, sau khi vượt qua một trong tầm và tứ là những pháp đồng hành, và nhận thấy tứ là pháp thứ hai vẫn còn tồn tại như một khuyết điểm, thì đối với người cùng lúc vượt qua cả hai, thiền thứ ba được nói đến trong cách năm chi, vì nó là thiền thứ ba cần đạt được.
Paṭhamato anantarabhāvena panassa dutiyabhāvo ca uppajjatīti.
And its state of being second arises due to its immediate succession to the first.
Và do nó là trạng thái tiếp theo sau thiền thứ nhất, nên nó cũng phát sinh trạng thái thứ hai.
Kasmā panevaṃ sarūpato pañcakanayo na vibhattoti?
But why was the pentad method not explicitly distinguished in the Suttantas?
Vì sao cách năm chi không được phân loại theo bản chất như vậy trong Kinh tạng?
Vineyyajjhāsayato.
Due to the inclination of the disciples.
Do khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Yathānulomadesanā hi suttantadesanāti.
For the Suttanta teachings are teachings in accordance with what is appropriate.
Vì bài giảng trong Kinh tạng là bài giảng thuận theo.
91. Yathāvitthāritassa atthassa atidesopi vitthāraṭṭhāneyeva tiṭṭhatīti āha ‘‘vitthārakathā hotī’’ti.
Because the transference of an elaborated meaning also stands in the place of elaboration, it is said: "it is an extensive discussion."
91. Vì sự áp dụng một ý nghĩa đã được trình bày chi tiết cũng nằm trong phần chi tiết, nên đã nói: “là lời giải thích chi tiết”.
Āpokasiṇanti āpokasiṇajjhānaṃ, āpokasiṇakammaṭṭhānaṃ vā.
Water Kasina means the Water Kasina jhāna or the Water Kasina meditation object.
Thủy kasiṇa (āpokasiṇa) là thiền thủy kasiṇa, hoặc đề mục thiền thủy kasiṇa.
Sabbaṃ vitthāretabbanti pathavīkasiṇakammaṭṭhāne vuttanayena vitthāretabbaṃ.
Everything should be elaborated means it should be elaborated in the manner described for the Earth Kasina meditation object.
Tất cả đều phải được giải thích chi tiết theo cách đã nói trong đề mục thiền địa kasiṇa.
Ettakampīti ‘‘kate vā akate vāti sabbaṃ vitthāretabba’’nti ettakampi avatvā.
Even this much means without saying "whether it is done or not done, everything should be elaborated," even this much.
Ngay cả chừng này có nghĩa là không nói "dù đã làm hay chưa làm, tất cả đều phải được giải thích chi tiết".
Sāmuddikena loṇudakena bharito jalāsayo loṇī.
A body of water filled with salty ocean water is called salty (loṇī).
Hồ nước đầy nước mặn từ biển được gọi là loṇī (nước mặn).
Nīlādivaṇṇasaṅkarapariharaṇatthaṃ ‘‘suddhavatthena gahita’’nti vuttaṃ.
To avoid mixing with blue and other colors, it is stated "taken with a clean cloth."
Để tránh sự pha trộn màu sắc như màu xanh lam, đã nói "được lấy bằng vải sạch".
Aññanti bhūmiṃ sampattaṃ.
Other means water that has reached the ground.
Khác (aññaṃ) là nước đã chạm đất.
Tathārūpanti yādisaṃ ākāsajaṃ udakaṃ, tādisaṃ.
Such-like means like aerial water.
Như vậy (tathārūpaṃ) là nước từ không gian có tính chất như thế nào, thì nước này cũng có tính chất như thế ấy.
Tenāha ‘‘vippasannaṃ anāvila’’nti, yaṃ pana udakanti sambandho.
Therefore, it is said "clear and undisturbed," and the connection is "which water."
Do đó đã nói "trong suốt và không vẩn đục", và điều đó liên quan đến nước.
‘‘Na vaṇṇo paccavekkhitabbo’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ pathavīkasiṇakathāyaṃ vuttameva.
What should be said regarding "one should not observe the color" and so on, has already been stated in the discourse on the Earth Kasina.
Những gì cần nói trong các trường hợp như "không nên quán sát màu sắc" v.v. thì đã được nói trong phần thủy kasiṇa rồi.
Lakkhaṇaṃ pana idha paggharaṇalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
However, the characteristic here should be understood as the characteristic of flowing.
Tuy nhiên, ở đây đặc tính (lakkhaṇaṃ) cần được hiểu là đặc tính chảy ra.
93. Vuttañhetanti ettha hi-saddo hetuattho, yasmāti attho.
"For it has been said"—here, the particle hi has the meaning of a cause, meaning "because."
93. Điều này đã được nói (vuttañhetaṃ): Ở đây, từ hi có nghĩa là nguyên nhân, tức là "vì".
Tassa ‘‘tasmā’’ti iminā sambandho.
That (word) is connected with "therefore" (tasmā).
Nó liên hệ với từ "tasmā" (do đó).
Ucchagganti ucchukhette yathāṭhitānaṃ aggaṃ.
Top of sugar cane means the top of the sugar cane as it stands in a sugar cane field.
Ucchaggaṃ là ngọn của những cây mía đứng thẳng trong ruộng mía.
Eritanti vātena calitaṃ.
Stirred means moved by the wind.
Eritaṃ là bị gió lay động.
Sameritanti sabbaso calitaṃ.
Well-stirred means moved thoroughly.
Sameritaṃ là bị lay động hoàn toàn.
Tasmāti yasmā ‘‘vāyokasiṇaṃ…pe… upalakkhetī’’ti evaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, tasmā.
Therefore means because it is said thus in the commentaries: "one discerns the air kasina... and so on."
Do đó (tasmā) là vì trong chú giải đã nói như vậy: "vāyokasiṇaṃ...pe... upalakkhetī" (phong kasiṇa... v.v. nhận biết).
Samasīsaṭṭhitanti upari pattānaṃ vasena samasīsaṃ hutvā ṭhitaṃ.
Standing with level tops means standing with the tops of their leaves at an even height.
Samasīsaṭṭhitaṃ là đứng thẳng, các lá ở phía trên bằng đầu.
Veḷuṃ vā rukkhaṃ vāti etthāpi ‘‘samasīsaṃ ṭhitaṃ ghanapattaveḷuṃ vā ghanapattarukkhaṃ vā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.
In " a bamboo or a tree," it should be understood by extending it to mean, "a bamboo with dense leaves standing at an even height, or a tree with dense leaves."
Trong câu Veḷuṃ vā rukkhaṃ vā (tre hay cây cối) này, cũng phải đưa vào và kết hợp (ý nghĩa) là "tre trúc có lá dày đặc đứng thẳng tắp hay cây cối có lá dày đặc đứng thẳng tắp".
Ekaṅgulādippamāṇesu kesesu rassabhāvato, dīghataresu olambanato, viraḷesu anuppavesato vātappahāro na paññāyatīti caturaṅgulappamāṇaggahaṇaṃ, ghanaggahaṇañca kataṃ.
The mention of " four finger-breadths" and " dense" was made because the impact of the wind is not perceived in hairs that are one finger-breadth in length or shorter (due to their shortness), or in longer ones (due to their drooping), or in sparse ones (as the wind passes through them).
Ở những sợi tóc có kích thước từ một ngón tay trở lên, do chúng ngắn, hoặc do chúng quá dài nên rủ xuống, hoặc do chúng thưa thớt nên gió có thể lọt vào, sự va chạm của gió không hiển lộ rõ. Do vậy, việc dùng từ bốn ngón tay và từ dày đặc đã được thực hiện.
Etasmiṃ ṭhāne paharatīti satiṃ ṭhapetvāti ucchaggādīnaṃ pacalanākāraggahaṇamukhena tesaṃ pahārake vātasaṅghāte satiṃ upaṭṭhapetvā.
" Establishing mindfulness in the place where it strikes" means establishing mindfulness on the impact of the wind that strikes by grasping the swaying motion of the sugarcane shoots and so on.
Etasmiṃ ṭhāne paharatīti satiṃ ṭhapetvā (thiết lập chánh niệm rằng gió đang thổi vào vị trí này) có nghĩa là thiết lập chánh niệm vào luồng gió đang thổi vào các ngọn mía và những thứ tương tự, thông qua việc nắm bắt trạng thái lay động của chúng.
Tattha satiṃ ṭhapetvāti tasmiṃ kāyapadesassa saṅghaṭṭanavasena pavatte vāyupiṇḍe saṅghaṭṭanākāraggahaṇamukhena satiṃ upaṭṭhapetvā.
" Establishing mindfulness there" means establishing mindfulness by grasping the manner of impact of the mass of wind that occurs through striking that part of the body.
Tattha satiṃ ṭhapetvā (thiết lập chánh niệm ở đó) có nghĩa là thiết lập chánh niệm vào khối gió đang vận hành do sự va chạm với phần thân thể đó, thông qua việc nắm bắt trạng thái va chạm.
‘‘Usumavaṭṭisadisa’’nti etena purimakasiṇassa viya imassāpi nimittassa saṃviggahataṃ dasseti.
By stating, "like a wisp of smoke," it shows that the uggahanimitta and paṭibhāganimitta of this kasiṇa also have substance, similar to the previous kasiṇa.
Với từ “Usumavaṭṭisadisaṃ” (giống như một khối khói), cho thấy rằng tướng này cũng có hình thể như tướng trước.
‘‘Niccala’’nti iminā niccalabhāvoyeva uggahanimittato imassa visesoti paṭibhāganimittassāpi usumavaṭṭisadisatāva vibhāvitā hoti.
By stating, "immovable," it is made clear that the paṭibhāganimitta is also like a wisp of smoke, and that its distinction from the uggahanimitta lies solely in its immovability.
Với từ “Niccalaṃ” (bất động), điều này làm rõ rằng tướng đối phần cũng giống như khối khói, bởi vì sự bất động là điểm đặc biệt của tướng đối phần so với tướng học.
94. Añjanarājivaṭṭādi vaṇṇadhātuyā vā.
94. Or by a substance of color, such as collyrium or rājivaṭṭa stone.
94. Hoặc bằng khoáng vật màu như bột kohl (mắt xanh) hay rājivaṭṭa.
Tathārūpaṃ mālāgacchanti aviraḷavikasitanīlavaṇṇapupphasañchannaṃ pupphagacchaṃ.
" Such a flower bush" means a flower bush covered with densely bloomed blue flowers.
Tathārūpaṃ mālāgacchaṃ (một bụi hoa như vậy) là một bụi hoa phủ đầy những bông hoa màu xanh lam nở rộ dày đặc.
Itarenāti akatādhikārena.
" By another" means by one who has not yet developed concentration.
Itarena (bởi người khác) là bởi người chưa có thành tựu.
Girikaṇṇikaggahanena nīlaṃ girikaṇṇikamāha.
By the mention of " girikaṇṇika," blue girikaṇṇika (clitoria ternatea) is meant.
Bằng cách dùng từ girikaṇṇika, ý nói đến hoa đậu biếc màu xanh.
Karaṇḍapaṭalaṃ samuggapidhānaṃ.
" A box lid" is the cover of a casket.
Karaṇḍapaṭalaṃ là nắp hộp.
Pattehiyevāti nīluppalādīnaṃ kesaravaṇṭāni apanetvā kevalehi pattehiyeva.
" Only by petals" means only by the petals, after removing the stamens and stalks of blue water lilies and so on.
Pattehiyeva (chỉ bằng những cánh hoa) là chỉ bằng những cánh hoa sen xanh và những loài tương tự, sau khi đã loại bỏ nhụy hoa và cuống hoa.
Pūretabbanti nīlavaṇṇaṃ vatthaṃ gahetvā bhaṇḍikaṃ viya bandhitvā yathā nīlamaṇḍalaṃ hutvā paññāyati, tathā caṅkoṭakaṃ vā karaṇḍapaṭalaṃ vā pūretabbaṃ.
" Should be filled" means taking a blue cloth, tying it like a bundle, and filling a small basket or a box lid with it, so that a blue disk appears.
Pūretabbaṃ (phải lấp đầy) có nghĩa là phải lấp đầy một cái giỏ hoặc một cái nắp hộp bằng cách lấy một miếng vải màu xanh lam, cuộn lại như một bó, sao cho nó xuất hiện như một vòng tròn màu xanh lam.
Mukhavaṭṭiyaṃ vā assā ti assa caṅkoṭakassa, karaṇḍapaṭalassa vā mukhavaṭṭiyaṃ bandhitabbaṃ.
" Or at its rim" means the rim of that small basket or box lid should be bound.
Hoặc mukhavaṭṭiyaṃ vā assā (hoặc xung quanh miệng của nó) có nghĩa là phải buộc xung quanh miệng của cái giỏ hoặc nắp hộp đó.
Maṇitālavaṇṭaṃ indanīlamaṇimayaṃ tālavaṇṭaṃ.
" Jeweled fan" means a fan made of indanīla gem.
Maṇitālavaṇṭaṃ là một chiếc quạt lá làm bằng ngọc Indanīla.
98. Tathā asakkontenāti yathā sūriyālokādivasena obhāsanimittuppādanaṃ vuttaṃ, tassa obhāsamaṇḍalassa na ciraṭṭhititāya tathā nimittuppādanaṃ kātuṃ asakkontena.
98. " Being unable to do so" means being unable to produce the sign (nimitta) in that way, by means of sunlight and so on, due to the impermanence of the light disk.
98. Tathā asakkontenā (bởi người không thể làm như vậy) có nghĩa là bởi người không thể tạo ra tướng ánh sáng như đã nói, tức là tạo ra vòng ánh sáng bằng ánh sáng mặt trời và những thứ tương tự, vì vòng ánh sáng đó không tồn tại lâu dài.
Ghaṭamukhena niggacchanakaobhāsassa mahantabhāvato ‘‘ghaṭamukhaṃ pidahitvā’’ti vuttaṃ.
It is said, " having covered the mouth of the pot," due to the vastness of the light emanating from the pot's opening.
Vì ánh sáng thoát ra từ miệng bình rất lớn, nên đã nói "ghaṭamukhaṃ pidahitvā" (che miệng bình lại).
Bhittimukhanti bhittiabhimukhaṃ.
" Towards the wall" means facing the wall.
Bhittimukhaṃ (hướng về bức tường) là hướng về bức tường.
Uṭṭhitamaṇḍalasadisanti bhittiādīsu uṭṭhitapākatikaālokamaṇḍalasadisaṃ.
" Like a raised disk" means like a natural light disk that appears on walls and so on.
Uṭṭhitamaṇḍalasadisaṃ (giống như vòng tròn nổi lên) là giống như vòng tròn ánh sáng tự nhiên nổi lên trên bức tường và những thứ tương tự.
Ghanavippasannaṃ ālokapuñjasadisanti bhagavato byāmappabhā viya bahalo, vippasanno ca hutvā puñjabhūto āloko atthi ce, taṃsadisoti attho.
" Like a dense, very clear mass of light" means if there is a light that is dense and very clear, like the Buddha's fathom-wide aura, then it is like that mass of light; this is the meaning.
Ghanavippasannaṃ ālokapuñjasadisaṃ (giống như một khối ánh sáng dày đặc và trong suốt) có nghĩa là nếu có một khối ánh sáng dày đặc và trong suốt như hào quang một sải tay của Đức Thế Tôn, thì nó giống như vậy.
99. Chiddasadisameva hotīti yehi bhittipariyantādīhi paricchinnaṃ, taṃ chiddaṃ, taṃsadisaṃ, tenavākārena uggahanimittaṃ upaṭṭhātīti attho.
99. " It is just like a hole" means the uggahanimitta appears in the manner of a hole, like the hole demarcated by the edges of walls and so on; this is the meaning.
99. Chiddasadisameva hotī (chỉ giống như một lỗ hổng) có nghĩa là lỗ hổng đó, được giới hạn bởi các cạnh tường và những thứ tương tự, giống như vậy, và tướng học xuất hiện theo cách đó.
‘‘Vaḍḍhiyamānampi na vaḍḍhatī’’ti uggahanimittassa avaḍḍhanīyataṃ dassetuṃ vuttaṃ.
It is said, " even when being expanded, it does not expand," to show that the uggahanimitta cannot be expanded.
“Vaḍḍhiyamānampi na vaḍḍhatī” (dù được mở rộng cũng không mở rộng) đã được nói để chỉ sự không thể mở rộng của tướng học.
Sabbampi hi uggahanimittaṃ vaḍḍhiyamānaṃ na vaḍḍhatiyeva.
Indeed, any uggahanimitta, even if it is being expanded, does not expand.
Thật vậy, tất cả các tướng học, dù được mở rộng, cũng không mở rộng.
Satipi ca vaḍḍhetukāmatāyaṃ vaḍḍhanā na sambhavati bhāvanāya paridubbalattā.
Even with the desire to expand it, expansion does not occur due to the extreme weakness of the meditation practice.
Và ngay cả khi có ý muốn mở rộng, sự mở rộng cũng không thể xảy ra do sự yếu kém của sự tu tập.
Bhāvanāvasena hi nimittavaḍḍhanā.
For the expansion of the nimitta depends on the meditation practice.
Sự mở rộng của tướng là do sự tu tập.
Paṭibhāganimittaṃ pana tasmiṃ uppanne bhāvanā thirāti katvā ‘‘vaḍḍhiyamānaṃ vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ.
However, concerning the paṭibhāganimitta, it is said, " when it arises, it expands when being expanded," because the meditation practice is firm.
Nhưng đối với tướng đối phần, khi nó xuất hiện, sự tu tập được coi là vững chắc, nên đã nói “vaḍḍhiyamānaṃ vaḍḍhatī” (dù được mở rộng cũng mở rộng).
Kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘pathavīkasiṇādīni rūpajhānārammaṇāni aṭṭheva kasiṇāni sarūpato āgatāni, odātakasiṇe pana ālokakasiṇaṃ, ākāsakasiṇe ca paricchinnākāsakasiṇaṃ antogadhaṃ katvā desanā katā’’ti adhippāyenāha ‘‘iti kasiṇāni dasabalo, dasa yāni avocā’’ti.
Although in the Pali text it is said, "The eight kasiṇas, such as the earth kasiṇa, which are objects of rūpa jhāna, are presented in their own form; but the light kasiṇa is included in the white kasiṇa, and the limited space kasiṇa in the space kasiṇa," the Lord of Ten Powers intended to teach by inclusion when he said, " Thus, the ten kasiṇas which the Lord of Ten Powers taught."
Mặc dù trong kinh điển Pali có nói rằng "tám kasiṇa như kasiṇa đất và những loại tương tự, là đối tượng của các thiền sắc giới, đã được đề cập theo bản chất của chúng, nhưng trong kasiṇa trắng, kasiṇa ánh sáng và trong kasiṇa không gian, kasiṇa không gian giới hạn đã được bao gồm trong bài giảng", với ý nghĩa này, Đức Thập Lực đã nói "Như vậy, Đức Thập Lực đã nói mười kasiṇa".
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ tasmiṃ tasmiṃ kasiṇe paṭiniyatameva atthaṃ aggahetvā asādhāraṇato, sādhāraṇato ca tattha tattha pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.
" Miscellaneous topics should also be known" means that, as before, one should understand the miscellaneous meanings scattered throughout, without taking only the specific, non-ordinary meaning in each kasiṇa, but also considering the ordinary and non-ordinary meanings.
Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā (và những lời giải thích khác cũng nên được hiểu) có nghĩa là những lời giải thích khác đã được trình bày, bao gồm các ý nghĩa phân tán ở nhiều nơi, cả những ý nghĩa không đặc thù và đặc thù, mà không chỉ lấy những ý nghĩa cố định, không đặc thù cho từng kasiṇa như trước.