123. Asubhānantaranti asubhakammaṭṭhānānantaraṃ.
123. Immediately after the meditation object of foulness means immediately after the foulness meditation object.
123. Asubhānantara (sau bất tịnh) nghĩa là sau đề mục bất tịnh (asubhakammaṭṭhāna).
Anussatīsūti anussatikammaṭṭhānesu.
Among the recollections means among the recollection meditation objects.
Anussatīsu (trong các tùy niệm) nghĩa là trong các đề mục tùy niệm (anussatikammaṭṭhāna).
‘‘Anu anu sati anussatī’’ti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘punappunaṃ uppajjanato’’ti vatvā na ettha anu-saddayogena sati-saddo atthantaravācakoti dassetuṃ ‘‘satiyeva anussatī’’ti vuttaṃ.
To show this meaning, that ‘‘Anu anu sati is anussati’’, it is said, ‘‘because it arises again and again’’, and to show that the word sati in this context, due to its association with the word anu, does not denote a different meaning, it is stated, ‘‘Anussati is just sati.’’
Để chỉ rõ ý nghĩa “anu anu sati anussatī” (niệm lặp đi lặp lại là tùy niệm), đã nói “punappunaṃ uppajjanato” (do khởi lên lặp đi lặp lại), và để chỉ rằng ở đây từ “sati” không mang ý nghĩa khác biệt do kết hợp với từ “anu”, đã nói “satiyeva anussatī” (chính niệm là tùy niệm).
Tena nāyamanu-saddo ‘‘upalabbhatī’’tiādīsu upa-saddo viya anatthako, nāpi ‘‘sañjānanaṃ pajānana’’ntiādīsu saṃ-saddādayo viya atthantaradīpakoti dasseti.
Thereby, it shows that this prefix anu is not meaningless, like the prefix upa in “upalabbhatī” and so on, nor does it denote a different meaning, like the prefixes saṃ and so on in “sañjānanaṃ pajānanaṃ” and so on.
Điều này chỉ ra rằng từ “anu” ở đây không vô nghĩa như từ “upa” trong “upalabbhatī” (được tìm thấy), cũng không chỉ ý nghĩa khác biệt như các từ “saṃ” trong “sañjānanaṃ pajānanaṃ” (nhận biết, hiểu biết).
‘‘Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā’’ti iminā ca anussatiyā anussaritabbānurūpatā vuttā hotīti pavattakasseva anurūpataṃ dassetuṃ ‘‘kulaputtassa anurūpā’’ti vuttaṃ, saddhāpabbajitassa vā kulaputtassa.
And by ‘‘or because it occurs only in the appropriate place to occur’’, the appropriateness of mindfulness to what is to be recollected is stated; and to show the suitability of the practitioner himself, it is said, ‘‘suitable for the noble son’’, or for the noble son who has gone forth with faith.
Với câu “Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā” (hoặc do khởi lên ngay tại đối tượng cần khởi lên), sự phù hợp của tùy niệm với đối tượng cần tùy niệm đã được nói đến, và để chỉ sự phù hợp của chính người tu tập, đã nói “kulaputtassa anurūpā” (phù hợp với thiện nam tử), hoặc là của thiện nam tử đã xuất gia với niềm tin.
Anurūpatā nāma pavattitabbaṭṭhānassa anurūpatāya eva hotīti pavattakasseva anurūpatā vuttā, na ubhayassa.
Suitability means that which is in conformity with the place where it should occur, therefore, the suitability of the practitioner himself is stated, not of both.
Sự phù hợp (anurūpatā) chỉ là sự phù hợp với đối tượng cần khởi lên, nên chỉ nói đến sự phù hợp của người tu tập, không phải của cả hai.
Anurūpāti ca yuttāti attho.
And anurūpā means appropriate.
Và anurūpā (phù hợp) có nghĩa là thích đáng.
Buddhanti ye guṇe upādāya bhagavati ‘‘buddho’’ti paññatti, te guṇe ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ.
Buddha is stated by taking together all those qualities on account of which the Blessed One is designated as ‘‘Buddha’’.
Buddha (Phật) được nói đến bằng cách gom chung những phẩm chất mà nhờ đó Đức Thế Tôn được gọi là “Buddha”.
Tenāha ‘‘buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacana’’nti.
Therefore, he says, ‘‘this is a designation for the mindfulness that has the qualities of the Buddha as its object’’.
Vì thế, Ngài nói “buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacana” (đây là tên gọi của niệm lấy các phẩm chất của Đức Phật làm đối tượng).
Ārabbhāti ālambitvā.
Having taken hold of means having made an object.
Ārabbhā (lấy làm đối tượng) nghĩa là ālambitvā (dựa vào).
Dhammanti pariyattidhammena saddhiṃ navavidhampi lokuttaradhammaṃ.
Dhamma means the ninefold Supramundane Dhamma together with the Dhamma of the Pariyatti.
Dhamma (Pháp) là chín loại pháp siêu thế (lokuttaradhamma) cùng với kinh điển (pariyattidhamma).
Nanu ca nibbānaṃ visuṃ kammaṭṭhānabhāvena vakkhati?
Will Nibbāna not be spoken of separately as a meditation object?
Há Niết Bàn (Nibbāna) không được nói đến riêng như một đề mục thiền định sao?
Kiñcāpi vakkhati, dhammabhāvasāmaññena pana maggaphalehi saddhiṃ idha pāḷiyā saṅgahitattā tassāpi dhammānussatikammaṭṭhāne gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, asaṅkhatāmatādibhāvena pana maggaphalehi visiṭṭhatāya tassa visuṃ kammaṭṭhānabhāvena gahaṇaṃ kataṃ.
Although it will be spoken of, yet since it is included here in the Pāḷi together with the paths and fruits by way of the generality of the state of Dhamma, its inclusion in the meditation object of the recollection of the Dhamma should be understood. However, due to its distinctness from the paths and fruits by way of its unconditioned, deathless nature and so on, its separate inclusion as a meditation object is made.
Mặc dù sẽ được nói đến, nhưng do ở đây trong kinh điển, Niết Bàn được bao gồm cùng với các đạo và quả (magga-phala) theo nghĩa chung là Pháp (dhammabhāvasāmañña), nên việc lấy Niết Bàn vào đề mục niệm Pháp (dhammānussati) cần được hiểu. Tuy nhiên, do Niết Bàn thù thắng hơn các đạo và quả ở chỗ là vô vi (asaṅkhata), bất tử (amata), v.v., nên việc lấy Niết Bàn làm đề mục thiền định riêng biệt đã được thực hiện.
Sīlānussatiādīnaṃ pana tissannaṃ anussatīnaṃ visuṃ kammaṭṭhānabhāvena gahaṇaṃ yogāvacarassa attano eva sīlassa cāgassa saddhādīnañca anussatiṭṭhānabhāvena gahetabbattā.
But the inclusion of the three recollections of Sīlānussati and so on as separate meditation objects is because the yogāvacara's own sīla, cāga, and saddhā, etc., are to be taken as objects of recollection.
Còn việc lấy ba tùy niệm (anussati) là niệm Giới (sīlānussati), v.v., làm đề mục thiền định riêng biệt là do hành giả (yogāvacara) cần lấy chính giới (sīla), bố thí (cāga), tín (saddhā), v.v., của mình làm đối tượng tùy niệm.
Rūpakāyaṃ gatāti attano karajakāyaṃ ārabbha ārammaṇakaraṇavasena pavattā.
Gone into the material body means mindfulness that arises by making one's own physical body the object.
Rūpakāyaṃ gatā (đi vào thân sắc) nghĩa là khởi lên bằng cách lấy thân do vật chất tạo thành của mình làm đối tượng.
Kāyeti kāye visayabhūte.
In the body means in the body as the object.
Kāye (trong thân) nghĩa là trong thân sắc, vốn là đối tượng.
Koṭṭhāsanimittārammaṇāyāti kesādikoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya.
Having the repulsive characteristics of the constituent parts as its object means having the repulsive characteristics of the hair and other constituent parts as its object.
Koṭṭhāsanimittārammaṇāya (có đối tượng là tướng bất tịnh của các phần) nghĩa là có đối tượng là tướng ghê tởm (paṭikkūlanimitta) của các phần như tóc, v.v.
Ito purimāsu sattasu anussatīsu natthi nimittuppatti, idha atthīti dassanatthaṃ nimitta-ggahaṇaṃ.
There is no arising of an nimitta in the preceding seven recollections, but it is present here; the inclusion of nimitta is to show this.
Trong bảy tùy niệm trước đó không có sự khởi lên của tướng (nimitta), còn ở đây có, để chỉ rõ điều đó nên đã dùng từ nimitta.
Tathā assāsapassāsanimittārammaṇāyāti etthāpi.
Similarly, in having the nimitta of in-breaths and out-breaths as its object also.
Tương tự, trong assāsapassāsanimittārammaṇāya (có đối tượng là tướng hơi thở vào ra) cũng vậy.
Upasamanti sabbasaṅkhārūpasamaṃ, nibbānanti attho.
Cessation means the cessation of all formations, which is Nibbāna.
Upasama (sự an tịnh) là sự an tịnh của tất cả các hành (saṅkhāra), nghĩa là Niết Bàn (Nibbāna).
124. Avecca buddhaguṇe yāthāvato ñatvā uppanno pasādo aveccappasādo, ariyamaggena āgatappasādo, taṃsadisopi vā yo diṭṭhigatavātehi acalo asampakampiyo, tena samannāgatena.
124. The confidence that has arisen from truly knowing the qualities of the Buddha is unwavering confidence (aveccappasāda); it is confidence attained through the Noble Path, or similar confidence that is unshakeable and undisturbed by the winds of wrong views, endowed with that confidence. Such a person's recollection of the Buddha flourishes; not so for others.
124. Sự tịnh tín (pasāda) khởi lên sau khi đã biết rõ các phẩm chất của Đức Phật một cách chân thật (yāthāvato) là aveccappasādo (tịnh tín bất động), là sự tịnh tín đến từ con đường Thánh (ariyamagga), hoặc là sự tịnh tín tương tự, không lay chuyển, không bị lung lạc bởi những cơn gió tà kiến (diṭṭhigatavāta), và người samannāgatena (có được) sự tịnh tín đó.
Tādisassa buddhānussatibhāvanā ijjhati, na itarassa.
Such a person's recollection of the Buddha flourishes; not so for others.
Sự tu tập niệm Phật (Buddhānussati) của người như vậy mới thành tựu, còn của người khác thì không.
Patirūpasenāsaneti yathāvuttaaṭṭhārasadosavajjite pañcaṅgasamannāgate senāsane.
In an appropriate lodging means in a lodging free from the eighteen faults mentioned and endowed with five factors.
Patirūpasenāsane (nơi cư ngụ thích hợp) là nơi cư ngụ không có mười tám lỗi đã nói, và đầy đủ năm yếu tố.
Rahogatenāti rahasi gatena.
Gone into seclusion means gone to a secluded place.
Rahogatena (đi đến nơi vắng vẻ) nghĩa là đi đến nơi ẩn dật.
Tena kāyavivekaṃ dasseti.
Thereby, it shows physical seclusion.
Điều này chỉ ra sự độc cư về thân (kāyaviveka).
Paṭisallīnenāti nānārammaṇato paṭisallīnena, bahiddhā puthuttārammaṇato paṭikkamāpetvā kammaṭṭhāne sallīnena, susiliṭṭhacittenāti attho.
Withdrawn means withdrawn from various objects, withdrawing the mind from external diverse objects and adhering it to the meditation object, meaning with a well-composed mind.
Paṭisallīnena (người đã ẩn dật) nghĩa là người đã ẩn dật khỏi các đối tượng khác nhau, đã rút lui khỏi các đối tượng đa dạng bên ngoài và đã an trú tâm vào đề mục thiền định, có nghĩa là người có tâm kiên cố.
Evanti imāya pāḷiyā āgatanayena.
Thus means in the manner stated in this Pāḷi.
Evaṃ (như vậy) là theo cách đã được trình bày trong đoạn kinh này.
So bhagavāti ettha soti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi sadevake loke ‘‘bhagavā’’ti patthaṭakittisaddo, so.
In ‘‘So Bhagavā’’, so refers to that Blessed One who, having perfected thirty Pāramīs, having crushed all defilements, having fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening, is the unsurpassed deva of devas, the unsurpassed Brahmā of Brahmās, the protector of the world, whose fame as ‘‘Bhagavā’’ has spread throughout the world with devas, due to reasons such as being fortunate.
Trong cụm từ So Bhagavā (Đức Thế Tôn đó), so (đó) là Đức Thế Tôn đã viên mãn ba mươi pāramī, đã phá hủy tất cả các phiền não (kilesa), đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ), là vị Thiên trong các vị trời (devānaṃ atidevo), là Phạm Thiên trong các vị Phạm Thiên (brahmānaṃ atibrahmā), là Đấng Bảo Hộ thế gian (lokanātho), danh tiếng “Bhagavā” (Thế Tôn) đã lan truyền khắp thế gian cùng với chư thiên (sadevake loke) do các lý do như có phước báu (bhāgyavantatā), v.v., chính là Ngài.
Bhagavāti idaṃ satthu nāmakittanaṃ.
Bhagavā is a proclamation of the Teacher's name.
Bhagavā (Thế Tôn) đây là sự xưng danh của Bậc Đạo Sư.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 198, 210; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2).
Thus it is said, ‘‘Bhagavā is not a name made by the mother’’ and so on.
Thật vậy, đã nói: “Bhagavā không phải là tên do mẹ đặt,” v.v.
Parato pana bhagavāti guṇakittanaṃ.
However, further on, Bhagavā is a proclamation of qualities.
Tuy nhiên, sau đó, Bhagavā là sự tán thán phẩm chất.
Arahantiādīsu navasu ṭhānesu paccekaṃ itipi-saddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussaritabbāti dassento ‘‘itipi arahaṃ…pe… itipi bhagavāti anussaratī’’ti āha.
Showing that the qualities of the Buddha should be recollected by conjoining the word itipi separately in the nine instances of Arahaṃ and so on, he says, ‘‘thus he recollects, ‘itipi arahaṃ…pe… itipi Bhagavā’’’.
Để chỉ ra rằng các phẩm chất của Đức Phật cần được tùy niệm bằng cách thêm từ “itipi” (cũng vậy) vào mỗi trong chín trường hợp như Arahaṃ (Ứng Cúng), v.v., Ngài đã nói “itipi arahaṃ…pe… itipi Bhagavāti anussaratī” (cũng vậy, Ngài là Bậc Ứng Cúng… v.v… cũng vậy, Ngài là Đức Thế Tôn, vị ấy tùy niệm).
‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya iti-saddo āsannapaccakkhakaraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho.
The word iti has the meaning of bringing something close to direct perception, as in ‘‘itipi etaṃ bhūtaṃ, itipi etaṃ tacchaṃ’’ and so on; and the word pi has the meaning of combining.
Từ iti (như vậy) có nghĩa là làm cho gần gũi, hiện tiền, như trong “Itipetaṃ bhūtaṃ itipetaṃ tacchaṃ” (Điều này là thật, điều này là đúng), v.v., còn từ pi (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
Tena nesaṃ bahubhāvo dīpito, tāni ca guṇasallakkhaṇakāraṇāni bhāventena cittassa sammukhībhūtāni kātabbānīti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’ti āha.
Thereby, the abundance of these (qualities) is indicated, and showing that those causes for reflecting on the qualities should be made present to the mind by one who develops them, he says, ‘‘this means ‘by this and that reason’’’.
Điều này chỉ ra sự đa dạng của chúng, và để chỉ ra rằng những nguyên nhân nhận biết phẩm chất đó cần được người tu tập làm cho hiện tiền trong tâm, Ngài đã nói “iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī” (điều này có nghĩa là do nguyên nhân này và nguyên nhân kia).
125. Dūratā nāma āsannatā viya upādāyupādāya vuccatīti paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ dassento ‘‘suvidūravidūre’’ti āha, suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūreti attho.
125. Distance is spoken of by repeatedly referring to proximity, so to show the utmost degree of farness, he says, ‘‘very, very far removed’’, meaning very far by being exceedingly far removed.
125. Từ xa (dūratā) được nói đến tùy theo từng mức độ như gần (āsannatā), và để chỉ sự xa xôi tột cùng, Ngài đã nói “suvidūravidūre” (rất xa xôi), nghĩa là rất xa xôi bởi sự xa cách tột độ.
Sā panassa kilesato dūratā tesaṃ sabbaso pahīnattāti dassento āha ‘‘maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā’’ti.
And that farness from defilements, he says, is due to their complete abandonment by the path, showing ‘‘because the defilements were utterly destroyed by the path’’.
Và để chỉ rằng sự xa cách của Ngài khỏi các phiền não (kilesa) là do chúng đã được diệt trừ hoàn toàn, Ngài đã nói “maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā” (do các phiền não đã bị tiêu diệt bởi đạo).
Nanu aññesampi khīṇāsavānaṃ te pahīnā evāti anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘savāsanāna’’nti.
It might be questioned, ‘‘Are they not abandoned even by other Arahants?’’ Keeping this objection in mind, it is stated, ‘‘together with their latent tendencies (savāsanānaṃ)’’.
Há các phiền não đó không phải đã được diệt trừ ở các vị A-la-hán khác sao? Khi suy nghĩ về câu hỏi này, Ngài đã nói “savāsanānaṃ” (cùng với tập khí).
Na hi bhagavantaṃ ṭhapetvā aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti, etena aññehi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dassitaṃ hoti.
Indeed, no one apart from the Blessed One is able to abandon defilements together with their latent tendencies; by this, it is shown that the Arahantship of the Blessed One is unique from others.
Thật vậy, ngoài Đức Thế Tôn, không ai có thể diệt trừ phiền não cùng với tập khí (vāsanā). Điều này chỉ ra rằng sự A-la-hán của Đức Thế Tôn là phi thường so với các vị khác.
Kā panāyaṃ vāsanā nāma?
What then is this latent tendency (vāsanā)?
Vậy tập khí (vāsanā) là gì?
Pahīnakilesassāpi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanihito sāmatthiyaviseso āyasmato pilindavacchassa (pārā. 621) vasalasamudācāranimittaṃ viya.
It is a special power, deposited by defilements, which becomes the cause for actions similar to those of a person who has not abandoned defilements, even in one who has abandoned them, like the reason for the venerable Pilindavaccha's use of a degrading address.
Ngay cả ở vị A-la-hán đã diệt trừ phiền não, đó là một loại năng lực đặc biệt được tích lũy bởi phiền não, là nguyên nhân của hành vi tương tự như hành vi của người chưa diệt trừ phiền não, giống như dấu hiệu của lời nói thô tục của Trưởng lão Pilindavaccha.
Kathaṃ pana ‘‘ārakā’’ti vutte ‘‘kilesehī’’ti ayamattho labbhatīti?
But how is the meaning ‘‘from defilements’’ obtained when it is said ‘‘ārakā’’?
Làm thế nào mà khi nói “ārakā” (xa cách) lại có thể hiểu là “kilesehī” (khỏi các phiền não)?
Sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato, visesatthinā ca visesassa anupayojetabbato, ‘‘ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādīni (ma. ni. 1.434) suttapadānettha udāharitabbāni.
From the settling into a particular meaning by the expression of the general, and because a particular meaning should not be applied by one desiring a general meaning. Sutta passages like ‘‘evil unwholesome states are far from him’’ should be cited here.
Do sự cụ thể hóa từ ý nghĩa chung, và do người muốn ý nghĩa cụ thể không cần phải sử dụng từ cụ thể, các đoạn kinh như “ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā” (các pháp bất thiện, ác pháp đều xa lìa vị ấy) cần được dẫn ra ở đây.
Ārakāti cettha ā-kārassa rassattaṃ, ka-kārassa ca ha-kāraṃ, sānusāraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā.
And in this word ārakā, the shortening of the vowel ā and the change of the consonant k to h with its accompanying nasalization, form the word arahaṃ according to the rule of nirutti.
Ở đây, từ ārakā được rút ngắn nguyên âm “ā”, và chữ “ka” được thay bằng “ha” cùng với anusāra (âm mũi), theo ngữ nguyên học (nirutti), từ “arahaṃ” (Ứng Cúng) được hiểu là thành tựu.
Vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ ‘‘so tato ārakā nāmā’’ti gāthābandhamāha.
To make the already stated meaning easy to grasp, he recites the verse-like composition ‘‘so tato ārakā nāmā’’.
Để dễ hiểu ý nghĩa đã nói, Ngài đã trình bày bài kệ “so tato ārakā nāmā” (vị ấy được gọi là xa lìa khỏi đó).
Tattha samañjanasīlo samaṅgī, na samaṅgitā asamaṅgitā asamannāgamo asahavuttitā.
Therein, one who is accustomed to joining is samaṅgī; asamaṅgitā means non-conjunction, non-association, non-coexistence.
Trong đó, người có thói quen hòa hợp là samaṅgī (hòa hợp), không hòa hợp là asamaṅgitā (không hòa hợp), không có sự kết hợp là asahavuttitā (không cùng tồn tại).
127. Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho.
This is connected with "the wheel of saṃsāra."
127. Và vòng luân hồi này là sự liên kết.
Rathacakkassa nābhi viya mūlāvayavabhūtaṃ anto, bahi ca samavaṭṭhitaṃ avijjābhavataṇhāmayaṃ dvayanti vuttaṃ ‘‘avijjābhavataṇhāmayanābhī’’ti.
The two, consisting of ignorance, craving for existence, and craving, standing as the root components, both inwardly and outwardly, are called "the hub of ignorance, craving for existence, and craving," like the hub of a chariot wheel.
Hai điều vô minh và ái hữu này được gọi là “trục vô minh và ái hữu” vì chúng là thành phần gốc rễ, tồn tại cả bên trong lẫn bên ngoài, giống như trục bánh xe.
Nābhiyā, nemiyā ca sambandhā arasadisā paccayaphalabhūtehi avijjātaṇhājarāmaraṇehi sambandhā puññādisaṅkhārāti vuttaṃ ‘‘puññādiabhisaṅkhārāra’’nti.
The meritorious formations and so forth, connected by causes and effects such as ignorance, craving, old age, and death, and linked to the hub and the rim, are called "the spokes of meritorious formations and so forth."
Các hành thiện (puññābhisaṅkhārā) v.v. giống như các nan hoa (ara) nối liền với trục và vành, là nhân và quả liên hệ với vô minh, ái, già và chết. Vì vậy, nó được gọi là “nan hoa các hành thiện v.v.”.
Tattha tattha bhave pariyantabhāvena pākaṭaṃ jarāmaraṇanti taṃ nemiṭṭhāniyaṃ katvā āha ‘‘jarāmaraṇanemī’’ti.
Making old age and death—which are manifest as the end in each existence—the position of the rim, he said: "the rim of old age and death."
Già và chết hiện hữu như là điểm cuối cùng trong mỗi cõi, nên khi xem chúng như vành xe, Đức Phật đã nói “vành già chết”.
Yathā ca rathacakkapavattiyā padhānakāraṇaṃ akkho, evaṃ saṃsāracakkapavattiyā āsavasamudayoti āha ‘‘āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā’’ti.
Just as the axle is the main cause for the turning of a chariot wheel, so too the origin of āsavas is the cause for the turning of the wheel of saṃsāra; therefore, he said: "pierced by the axle of the origin of āsavas."
Và như trục là nguyên nhân chính cho sự vận hành của bánh xe, thì tập khởi các lậu hoặc (āsavasamudaya) là nguyên nhân chính cho sự vận hành của bánh xe luân hồi. Vì vậy, Đức Phật đã nói “đâm xuyên bằng trục tập khởi các lậu hoặc”.
Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā āsavasamudayo.
The āsavas themselves are the origin of āsavas because they are the cause of ignorance and so forth.
Chính các lậu hoặc là nguyên nhân của vô minh v.v., nên gọi là tập khởi các lậu hoặc.
Yathāha ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103).
As it is said, "From the origin of āsavas comes the origin of ignorance."
Như đã nói: “Do tập khởi các lậu hoặc mà có tập khởi vô minh.”
Vipākakaṭattārūpappabhedo kāmabhavādiko tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe.
The three planes of existence (kāmabhava, etc.) distinguished by vipāka, kaṭattā-rūpa, and arūpa, are the chariot; in that chariot of the three existences.
Ba cõi (kāmabhava v.v.) với sự phân loại thành quả dị thục (vipāka), nghiệp đã tạo (kaṭattā) và vô sắc (arūpa) chính là cỗ xe, trong cỗ xe ba cõi ấy.
Attano paccayehi samaṃ, sabbaso vā ādito paṭṭhāya yojitanti samāyojitaṃ.
Samāyojitaṃ means assembled entirely with its causes, or joined from the beginning.
Đã được kết nối có nghĩa là đã được kết nối hài hòa với các duyên của chính nó, hoặc đã được kết nối hoàn toàn từ ban đầu.
Ādirahitaṃ kālaṃ pavattatīti katvā anādikālappavattaṃ.
It is called anādikālappavattaṃ (operating since beginningless time) because it continues for a time without a beginning.
Vì nó vận hành trong thời gian vô thủy, nên gọi là vận hành từ thời vô thủy.
Evaṃ vuttasaṃsārova saṃsāracakkaṃ.
Thus, the wheel of saṃsāra is just this saṃsāra as described.
Vận hành không gián đoạn, được gọi là ‘luân hồi’.” Luân hồi được nói đến như vậy chính là bánh xe luân hồi.
Anenāti bhagavatā.
Anena (by this) means by the Blessed One.
Bởi Ngài có nghĩa là bởi Đức Thế Tôn.
Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne, kāle vā.
Bodhimaṇḍe means at the place, or at the time, that has attained the state of the maṇḍa of knowledge called bodhi.
Tại Bồ-đề đạo tràng có nghĩa là tại nơi hoặc thời điểm đạt đến trạng thái của trí tuệ Bồ-đề.
Vīriyapādehīti saṃkilesavodānapakkhiyesu sannirumbhanasannikkhipanakiccatāya dvidhā pavattehi attano vīriyasaṅkhātehi pādehi.
Vīriyapādehi means with his own feet of effort, which operate in two ways, as restraining and as establishing, in regard to the defilement and purification sides.
Với đôi chân tinh tấn có nghĩa là với đôi chân được gọi là tinh tấn của chính mình, vận hành theo hai cách: kiềm chế và buông bỏ, trong các pháp thuộc về cấu uế và tịnh hóa.
Sīlapathaviyanti patiṭṭhaṭṭhena sīlameva pathavī, tassaṃ.
Sīlapathaviyaṃ means on the earth that is sīla itself, by way of being the foundation; on that sīla as earth.
Trên mặt đất giới luật có nghĩa là giới luật chính là mặt đất theo nghĩa là nơi nương tựa, trên mặt đất đó.
Patiṭṭhāyāti sampādanavasena patiṭṭhahitvā.
Patiṭṭhāya means having firmly established oneself by way of accomplishment.
Đã đứng vững có nghĩa là đã đứng vững theo cách thành tựu.
Saddhāhatthenāti anavajjadhammādānasādhanato saddhāva hattho, tena.
Saddhāhatthenāti means with the hand of faith, which is faith itself, because it is the means of taking up blameless dhammas.
Với bàn tay niềm tin có nghĩa là niềm tin chính là bàn tay vì nó là phương tiện để nắm giữ các pháp vô tội v.v., với bàn tay niềm tin đó.
Kammakkhayakaranti kāyakammādibhedassa sabbassapi kammassa khayakaraṇato kammakkhayakaraṃ.
Kammakkhayakaraṃ means that which brings about the cessation of all kamma, such as bodily kamma, and so forth.
Diệt trừ nghiệp có nghĩa là diệt trừ tất cả các nghiệp, bao gồm thân nghiệp v.v.
Ñāṇapharasunti samādhisilāyaṃ sunisitamaggañāṇapharasuṃ gahetvā.
Ñāṇapharasuṃ means having taken the axe of path-knowledge, well-sharpened on the whetstone of concentration.
Rìu trí tuệ có nghĩa là cầm rìu trí tuệ đạo đã được mài sắc bén trên đá định.
128. Evaṃ ‘‘arānaṃ hatattā’’ti ettha vuttaaraghāte saṃsāraṃ cakkaṃ viya cakkanti gahetvā atthayojanaṃ katvā idāni paṭiccasamuppādadesanākkamenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having understood saṃsāra as a wheel, like a wheel, in the statement "the destruction of the spokes," and having applied the meaning, now, in order to demonstrate it also by way of explaining dependent origination, atha vā and so forth is stated.
128. Như vậy, trong câu “do các nan hoa bị diệt trừ” (arānaṃ hatattā), sau khi hiểu luân hồi như một bánh xe và giải thích ý nghĩa, bây giờ để trình bày điều đó theo phương pháp thuyết giảng Duyên khởi, Đức Phật đã nói “Hoặc giả” v.v..
Tattha anamataggaṃ saṃsāravaṭṭanti anu anu amataggaṃ aviññātakoṭikaṃ saṃsāramaṇḍalaṃ.
In that, anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ means the cycle of saṃsāra with an unknown beginning, whose end is not perceived.
Trong đó, vòng luân hồi vô thủy có nghĩa là vòng luân hồi có khởi điểm không biết được, không có điểm cuối.
Sesā dasa dhammā saṅkhārādayo jātipariyosānā arā.
The remaining ten dhammas, from formations (saṅkhārā) up to birth (jāti), are spokes.
Mười pháp còn lại là các hành (saṅkhārā) v.v. cho đến già chết (jāti-pariyosānā) là các nan hoa.
Nābhiyā avijjāya mūlato, nemiyā jarāmaraṇena antato sambandhattāti dassento āha ‘‘avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā’’ti.
He said: avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cāti, showing that they are rooted in ignorance as the hub and culminate in old age and death as the rim.
Vì chúng liên hệ với vô minh (avijjā) ở gốc rễ như trục, và với già chết (jarāmaraṇa) ở cuối như vành. Để trình bày điều đó, Đức Phật đã nói “vì có vô minh làm gốc và già chết làm điểm cuối”.
Dukkhādīsūti dukkhasamudayanirodhamaggesu.
Dukkhādīsu means in suffering, its origin, its cessation, and the path.
Trong khổ v.v. có nghĩa là trong Khổ, Tập, Diệt, Đạo.
Tattha dukkhe aññāṇaṃ tadantogadhattā, tappaṭicchādanato ca, sesesu paṭicchādanatova.
In that, ignorance in suffering is due to its being encompassed within it and its concealing of it, and in the others, it is solely due to its concealing.
Trong đó, vô minh trong Khổ là do nó nằm trong đó và che đậy nó, còn trong các pháp còn lại là do nó che đậy.
Dukkhanti cettha dukkhaṃ ariyasaccaṃ adhippetanti taṃ kāmabhavādivasena tidhā bhinditvā tathā tappaṭicchādikaṃ avijjaṃ, avijjādipaccaye tīsu bhavesu saṅkhārādike ca paṭipāṭiyā dassento ‘‘kāmabhave ca avijjā’’tiādimāha.
Here, suffering refers to the Noble Truth of Suffering, and dividing it into three based on kāmabhava and so forth, and likewise showing ignorance that conceals it, and formations etc. in the three existences which are conditioned by ignorance and so forth, in due order, he states kāmabhave ca avijjā (and ignorance in kāmabhava), etc.
Ở đây, Khổ có nghĩa là Khổ Thánh đế. Chia Khổ thành ba loại theo cõi dục v.v., và trình bày vô minh che đậy nó, cùng các hành v.v. trong ba cõi theo thứ tự, Đức Phật đã nói “vô minh trong cõi dục” v.v..
Tattha kāmabhave avijjāti kāmabhave ādīnavappaṭicchādikā avijjā.
In that, kāmabhave avijjā means ignorance that conceals the danger in kāmabhava.
Trong đó, vô minh trong cõi dục có nghĩa là vô minh che đậy sự nguy hiểm trong cõi dục.
Rūpabhave arūpabhave avijjāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to rūpabhave arūpabhave avijjā (ignorance in rūpabhava and arūpabhava).
Đối với vô minh trong cõi sắc và cõi vô sắc cũng theo cách tương tự.
Kāmabhave saṅkhārānanti kāmabhūmipariyāpannānaṃ saṅkhārānaṃ, kāmabhave vā nipphādetabbā ye saṅkhārā, tesaṃ kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti attho.
Kāmabhave saṅkhārānaṃ means for formations belonging to the kāma realm, or, formations that are to be produced in kāmabhava—the formations that produce rebirth in kāmabhava.
Của các hành trong cõi dục có nghĩa là của các hành thuộc về cõi dục, hoặc các hành được tạo ra trong cõi dục, tức là các hành tạo ra sự tái sinh trong cõi dục.
Paccayo hotīti puññābhisaṅkhārānaṃ tāva ārammaṇapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo hoti.
Paccayo hoti means it is a condition in two ways for meritorious formations: by way of ārammaṇa-paccaya (object condition) and upanissaya-paccaya (decisive support condition).
Là duyên có nghĩa là duyên cho các hành thiện (puññābhisaṅkhārā) theo hai cách: duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) và duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya).
Apuññābhisaṅkhāresu sahajātassa sahajātādivasena, asahajātassa anantarasamanantarādivasena, nānantarassa pana ārammaṇavasena ceva upanissayavasena ca paccayo hoti.
For unmeritorious formations, it is a condition by way of sahajātādi (conascence, etc.) for those conascent, and by way of anantarādisamanantara (contiguity, etc.) for those not conascent, but for those not contiguous, it is a condition by way of ārammaṇa (object) and upanissaya (decisive support).
Đối với các hành bất thiện (apuññābhisaṅkhārā) đồng sinh, là duyên theo cách đồng sinh (sahajāta) v.v., đối với các hành không đồng sinh, là duyên theo cách vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara) v.v., nhưng đối với các hành không vô gián, là duyên theo cách đối tượng và duyên y chỉ mạnh.
Arūpabhave saṅkhārānanti āneñjābhisaṅkhārānaṃ.
Arūpabhave saṅkhārānaṃ means for the āneñjābhisaṅkhārā (immovable formations).
Của các hành trong cõi vô sắc có nghĩa là của các hành bất động (āneñjābhisaṅkhārā).
Paccayo hoti upanissayavaseneva.
Paccayo hoti (is a condition) solely by way of upanissaya.
Là duyên chỉ theo cách y chỉ mạnh.
Imasmiṃ panatthe ettha vitthāriyamāne atippapañco hoti, sayameva ca parato āgamissatīti na naṃ vitthārayāma.
If we were to elaborate on this meaning here, it would become too extensive, and since it will come by itself later on, we shall not elaborate on it.
Tuy nhiên, nếu giải thích chi tiết ý nghĩa này ở đây thì sẽ quá dài dòng, và nó sẽ được trình bày sau một cách tự nhiên, nên chúng ta sẽ không giải thích chi tiết.
Taṇhādimūlikā kathā atisaṃkhittāti taṃ, upādānabhave ca vibhajitvā vitthāretvā dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
Since the discourse rooted in craving and so forth is very concise, kathaṃ and so forth is stated to elaborate and explain it, along with clinging and becoming.
Vì lời dạy về ái làm gốc quá tóm tắt, để phân tích và trình bày chi tiết nó, cùng với thủ và hữu, Đức Phật đã nói “Thế nào?” v.v..
Tattha ‘‘kāme paribhuñjissāmī’’ti iminā kāmataṇhāpavattimāha.
In that, by "kāme paribhuñjissāmī" he speaks of the arising of craving for sensual pleasures.
Trong đó, với câu “Tôi sẽ hưởng thụ các dục” Đức Phật nói về sự phát sinh của ái dục.
Tathā ‘‘saggasampattiṃ anubhavissāmī’’tiādīhi.
Similarly, by "saggasampattiṃ anubhavissāmī" and so forth (he speaks of the arising of craving for sensual pleasures).
Tương tự, với câu “Tôi sẽ trải nghiệm sự an lạc trên thiên giới” v.v..
Sā pana taṇhā yasmā bhusamādānavasena pavattamānā kāmupādānaṃ nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘kāmupādānapaccayā’’ti.
However, since that craving, when operating by way of intense grasping, is called kāmupādāna, it is said: "kāmupādānapaccayā" (conditioned by clinging to sensual pleasures).
Ái đó, khi vận hành với sự chấp thủ mạnh mẽ, được gọi là thủ dục (kāmupādāna). Vì vậy, Đức Phật đã nói “do duyên thủ dục”.
Tathevāti kāmupādānapaccayā eva.
Tathevā means conditioned solely by clinging to sensual pleasures.
Cũng vậy có nghĩa là do duyên thủ dục.
Brahmalokasampattinti rūpībrahmaloke sampattiṃ.
Brahmalokasampattiṃ means prosperity in the rūpībrahmaloka (fine-material brahma world).
Sự thành tựu cõi Phạm thiên có nghĩa là sự thành tựu trong cõi Phạm thiên sắc giới.
‘‘Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti (mahāni. 1; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8 thoka visadisaṃ) vacanato bhavarāgopi kāmupādānamevāti katvā ‘‘kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāvetī’’tiādi vuttaṃ.
Since, according to the saying, "All dhammas in the three planes of existence are kāma (sensual pleasures) by virtue of being desired," the craving for existence (bhavarāga) is also kāmupādāna; therefore, "kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāvetī" and so forth is stated.
Vì “tất cả các pháp thuộc ba cõi đều là dục theo nghĩa là đáng mong muốn”, nên ái hữu (bhavarāga) cũng là thủ dục (kāmupādāna). Vì vậy, Đức Phật đã nói “do duyên thủ dục mà tu tập từ tâm” v.v..
Sesupādānamūlikāsupīti etthāyaṃ yojanā – idhekacco ‘‘natthi paro loko’’ti natthikadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi vuttanayena yojetabbaṃ.
Sesupādānamūlikāsupi—here is the explanation: some individual here holds the annihilationist view, thinking, "There is no other world." Such a person, conditioned by clinging to views, performs evil conduct with the body, and so forth, as explained should be connected.
Trong các thủ còn lại làm gốc có sự kết nối này: Ở đây, một người chấp giữ tà kiến hư vô (natthikadiṭṭhi) rằng “không có thế giới bên kia”. Người đó, do duyên thủ kiến (diṭṭhupādāna), thực hành ác hạnh bằng thân v.v., nên phải được kết nối theo cách đã nói.
Aparo ‘‘asukasmiṃ sampattibhave attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so tatrūpapattiyā kāyena sucaritaṃ caratītiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Another individual holds the annihilationist view, thinking, "The self is annihilated in such and such a prosperous existence." Such a person performs good conduct with the body for rebirth there, and so forth, as explained should be connected.
Một người khác chấp giữ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng “tự ngã sẽ bị đoạn diệt trong cõi an lạc đó”. Người đó, để tái sinh vào cõi đó, thực hành thiện hạnh bằng thân v.v., nên cũng phải được kết nối theo cách đã nói.
Aparo ‘‘rūpī manomayo hutvā attā ucchijjatī’’ti rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti.
Another individual develops the path for rebirth in the fine-material realm, thinking, "The self, having become fine-material and mind-made, is annihilated."
Một người khác tu tập con đường để tái sinh vào cõi sắc (rūpūpapatti) với ý nghĩ “tự ngã sẽ là một hữu thể có sắc, do ý tạo thành, rồi bị đoạn diệt”.
Bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Bhāvanāpāripūriyāti (by the perfection of meditation)—all should be understood in the same way as explained.
Do sự viên mãn của thiền định có nghĩa là tất cả nên được hiểu theo cách đã nói.
Aparo ‘‘arūpabhave uppajjitvā attā ucchijjatī’’ti arūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti.
Another individual develops the path for rebirth in the immaterial realm, thinking, "The self, having arisen in the immaterial realm, is annihilated."
Một người khác tu tập con đường để tái sinh vào cõi vô sắc (arūpūpapatti) với ý nghĩ “tự ngã sẽ tái sinh vào cõi vô sắc rồi bị đoạn diệt”.
Bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Bhāvanāpāripūriyāti (by the perfection of meditation)—all should be understood in the same way as explained.
Do sự viên mãn của thiền định có nghĩa là tất cả nên được hiểu theo cách đã nói.
Etāhiyeva attavādupādānamūlikāpi yojanā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that the explanation rooted in the clinging to a self-theory is also expounded by these very explanations.
Nên thấy rằng sự kết nối có gốc từ ngã kiến (attavādupādāna) cũng đã được giải thích bằng chính những lời này.
Evaṃ diṭṭhadhammanibbānavādavasenāpi yojanā veditabbā.
Thus, the explanation should also be understood in terms of the view of Nibbāna in this very life.
Như vậy, sự kết nối cũng nên được hiểu theo thuyết Niết-bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbānavāda).
Aparo ‘‘sīlena suddhī’’ti ‘‘asuddhimaggaṃ suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā sabbaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Another person, perceiving 'purity by practice'—a path that is not for purity—as 'a path for purity', due to the clinging of observances and vows (sīlabbatupādāna), practices misconduct by body, and so on. All should be connected in the same manner as already stated.
Một người khác, với ý nghĩ “thanh tịnh nhờ giới hạnh”, bám víu vào con đường không thanh tịnh như là con đường thanh tịnh, do duyên thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), thực hành ác hạnh bằng thân v.v., nên tất cả nên được kết nối theo cách đã nói.
Idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena ‘‘kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotī’’tiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo, saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo ca dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento ‘‘evaṃ aya’’ntiādimāha.
Now, the commentator, having demonstrated the wheel of saṃsāra, showed the conditionality of ignorance (avijjā) and so on, and the condition-arisen nature of formations (saṅkhārā) and so on, by stating 'in the sensual realm, ignorance is a condition for formations', and so on. Bringing forth that very Paṭisambhidāmagga Pāli, and intending to conclude the demonstration, he stated 'thus this' and so on.
Giờ đây, để trình bày bánh xe luân hồi (saṃsāracakkaṃ) mà đã được chỉ ra bằng cách nói rằng: "Trong cõi dục, vô minh là duyên cho các hành trong cõi dục" và tương tự, cho thấy tính duyên (paccayabhāvo) của vô minh và các yếu tố khác, cùng với tính duyên sinh (paccayuppannabhāvo) của các hành và các yếu tố khác, vị luận sư đã dẫn đến Paṭisambhidāmagga Pāḷi và nói lời kết luận "evaṃ ayaṃ" và tương tự.
Tattha yathā saṅkhārā hetunibbattā, evaṃ avijjāpi kāmāsavādinā sahetukā evāti āha ‘‘ubhopete hetusamuppannā’’ti.
Therein, just as formations (saṅkhārā) are arisen from causes (hetu), so too ignorance (avijjā) has its causes, such as the sensual defilement (kāmāsava); thus he stated 'both of these are arisen from causes'.
Trong đó, như các hành (saṅkhārā) sinh khởi do nhân (hetunibbattā), tương tự, vô minh (avijjā) cũng có nhân (sahetukā) do các lậu hoặc (āsava) dục, v.v., nên nói "cả hai đều do nhân sinh khởi".
Paccayapariggaheti nāmarūpassa paccayānaṃ avijjādīnaṃ paricchijja gahaṇe, nipphādetabbe bhummaṃ.
In "paccayapariggahe" (comprehension of conditions), it is the locative case, meaning in the sense of 'for the full realization' of the causes of mind-and-matter (nāmarūpa), such as ignorance (avijjā) and so on, by delimiting and apprehending them.
Trong paccayapariggahe (sự nắm giữ các duyên) là sự phân định và nắm giữ các duyên của danh sắc (nāmarūpa), tức là vô minh (avijjā) và các yếu tố khác, đây là trường hợp định sở cách (bhummaṃ) cho ý nghĩa "trong việc hoàn thành".
Paññāti kaṅkhāvitaraṇavisuddhisaṅkhātā pakārato jānanā.
"Paññā" (wisdom) is knowing distinctly, consisting of the purity of overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Trí tuệ (paññā) là sự hiểu biết theo cách thức đặc biệt, được gọi là sự thanh tịnh vượt qua mọi hoài nghi (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi).
Dhammaṭṭhitiñāṇanti paṭiccasamuppādāvabodho.
"Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ" (knowledge of the stability of the Dhamma) is the comprehension of dependent origination (Paṭiccasamuppāda).
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ (Trí tuệ về sự an trụ của pháp) là sự thấu hiểu về Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Idañca dhammaṭṭhitiñāṇaṃ yasmā addhāttaye kaṅkhāmalavitaraṇavasena pavattati, tasmā ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi vuttaṃ.
And since this knowledge of the stability of the Dhamma functions by overcoming the stain of doubt (kaṅkhāmala) in the three times, 'the past time' and so on were stated.
Và vì trí tuệ về sự an trụ của pháp này (dhammaṭṭhitiñāṇaṃ) vận hành bằng cách vượt qua sự ô nhiễm của hoài nghi trong ba thời, nên đã nói "cả thời quá khứ" và tương tự.
Eteneva nayenāti etena ‘‘avijjā hetū’’tiādinā avijjāyaṃ vuttena nayena.
"Eteneva nayenā" (in this very manner) means in the manner stated concerning ignorance (avijjā), with 'ignorance is a cause' and so on.
Theo cách này (eteneva nayenā) là theo cách đã nói về vô minh (avijjā) bằng câu "vô minh là nhân" (avijjā hetū) và tương tự.
‘‘Saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppanna’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.46) sabbapadāni vitthāretabbāni.
"All terms should be elaborated" with 'formations are a cause, consciousness is condition-arisen' and so on.
Tất cả các từ (sabbapadāni) nên được giải thích chi tiết theo cách "các hành là nhân, thức là duyên sinh" và tương tự.
Saṃkhippanti ettha avijjādayo, viññāṇādayo cāti saṅkhepo, hetu, vipāko ca.
Ignorance and so on, and consciousness and so on, are here condensed, thus it is "saṅkhepa" (summary or abridgement): cause and result.
Ở đây, vô minh (avijjā) và các yếu tố khác, thức (viññāṇa) và các yếu tố khác được tóm tắt, đó là sự tóm tắt (saṅkhepo), tức là nhân (hetu) và quả (vipāko).
Hetu vipākoti vā saṃkhippatīti saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca.
Or, cause and result are condensed, thus it is "saṅkhepa": ignorance and so on, and consciousness and so on.
Hoặc, nhân và quả được tóm tắt, đó là sự tóm tắt, tức là vô minh và các yếu tố khác, thức và các yếu tố khác.
Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the singular form is used due to the commonality of being an abridgement.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng số ít được sử dụng do tính chung của trạng thái tóm tắt.
Te pana saṅkhepā atīte hetu, etarahi vipāko, etarahi hetu, āyatiṃ vipākoti evaṃ kālavibhāgena cattāro jātā.
And those abridgements become four in number by temporal division: cause in the past, result in the present; cause in the present, result in the future.
Những sự tóm tắt đó được phân chia theo thời gian thành bốn loại: nhân trong quá khứ, quả trong hiện tại; nhân trong hiện tại, quả trong tương lai.
Tenāha ‘‘purimasaṅkhepo cettha atīto addhā’’tiādi.
Therefore, he stated 'the former abridgement here is the past time' and so on.
Do đó, đã nói "sự tóm tắt trước ở đây là thời quá khứ" và tương tự.
Saṅkhepa-saddo vā bhāgādhivacananti atīto hetubhāgo paṭhamo saṅkhepo.
Or, the word saṅkhepa refers to a part; thus, the past causal part is the first abridgement.
Hoặc từ "saṅkhepa" (sự tóm tắt) là từ chỉ phần, do đó phần nhân quá khứ là sự tóm tắt thứ nhất.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Taṇhupādānabhavā gahitāva honti kilesakammabhāvasāmaññato, tehi vinā avijjāsaṅkhārānaṃ sakiccākaraṇato ca.
Craving, clinging, and becoming are indeed included due to the commonality of defilement and kamma, and because ignorance and formations cannot perform their functions without them.
Tham ái, chấp thủ, hữu đã được bao gồm (taṇhupādānabhavā gahitāva honti) do tính chung của trạng thái phiền não (kilesa) và nghiệp (kamma), và vì vô minh và các hành không thể thực hiện chức năng của chúng nếu không có những yếu tố này.
Kammaṃ taṇhā ca tassa sahakārīkāraṇaṃ hutvā vaṭṭanatthena kammavaṭṭaṃ.
Kamma and craving, becoming a cooperating cause for it, are the kamma-cycle (kammavaṭṭa) in the sense of revolving.
Nghiệp (kamma) và tham ái (taṇhā), trở thành nhân hỗ trợ cho nghiệp đó, được gọi là bánh xe nghiệp (kammavaṭṭaṃ) theo nghĩa luân chuyển.
Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ jātijarābhaṅgāvatthā ‘‘jātijarāmaraṇa’’nti vuttāti āha ‘‘jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ niddiṭṭhattā’’ti.
The states of arising, aging, and dissolution of consciousness, mind-and-matter, six sense-bases, contact, and feeling are referred to as 'birth, aging, and death'; thus, he stated 'by the term birth, aging, and death, consciousness and so on are indicated'.
Các trạng thái sinh, già, hoại của thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa), thọ (vedanā) được gọi là "sinh, già, chết" (jātijarāmaraṇa), do đó đã nói "thức và các yếu tố khác được chỉ định bằng cách gọi là sinh, già, chết".
Imeti viññāṇādayo.
"Ime" (these) refers to consciousness (viññāṇa) and so on.
Ime (những điều này) là thức (viññāṇa) và các yếu tố khác.
Āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ paccuppannahetuto bhāvīnaṃ anāgatānaṃ gahitattā.
"Āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ" (the result-cycle in the future) is due to the inclusion of future results that will definitely arise from present causes.
Bánh xe quả trong tương lai (āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ) vì các quả sẽ xảy ra trong tương lai được bao gồm từ nhân hiện tại.
Teti avijjādayo.
"Te" (they) refers to ignorance (avijjā) and so on.
Te (những điều đó) là vô minh (avijjā) và các yếu tố khác.
Ākāratoti sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, tato ākārato.
"Ākārato" (by aspect) means that even though they are not explicitly stated in their own forms, they are inserted into each respective collection, or are revealed by the apprehension of ignorance, formations, and so on. Or, the aspects of past causes and so on are ākārā; hence, by that aspect.
Theo cách thức (ākārato) là mặc dù không được nói rõ về bản chất, nhưng chúng được bao gồm trong từng tập hợp tương ứng, tức là được hiển thị qua việc nắm giữ vô minh, các hành, v.v., hoặc các cách thức của nhân quá khứ và các yếu tố khác là các cách thức, do đó theo cách thức.
Vīsatividhā honti atītehetupañcakādibhedato.
They are of twenty kinds due to the distinctions of the five past causes and so on.
Có hai mươi loại (vīsatividhā honti) theo sự phân chia của năm nhân quá khứ và các yếu tố khác.
Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ.
"Iti" (thus) is a reference to the aforementioned manner.
Iti (như vậy) là sự nhắc lại cách thức đã nói.
Tenāha ‘‘catusaṅkhepa’’ntiādi.
Therefore, he stated 'four abridgements' and so on.
Do đó, đã nói "bốn sự tóm tắt" và tương tự.
Sabbākāratoti idha vuttehi, avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅge (vibha. 225 ādayo), anantanayasamantapaṭṭhānādīsu ca āgatehi sabbehi ākārehi.
"Sabbākārato" (in all aspects) means in all aspects, both those mentioned here and those not mentioned, that appear in the Vibhaṅga (Vibh. 225 onwards) on Dependent Origination, and in Anantanayasamantapaṭṭhāna, and so on.
Bằng mọi cách thức (sabbākārato) là bằng tất cả các cách thức, bao gồm cả những điều đã nói và chưa nói ở đây, trong Paṭiccasamuppādavibhaṅga và trong Anantanayasamantapaṭṭhāna, v.v.
Jānātīti avabujjhati.
"Jānāti" (he knows) means he comprehends.
Biết (jānātī) là thấu hiểu.
Passatīti dassanabhūtena ñāṇacakkhunā paccakkhato passati.
"Passati" (he sees) means he sees directly with the eye of knowledge (ñāṇacakkhu), which is the seeing faculty.
Thấy (passatī) là thấy trực tiếp bằng nhãn kiến (ñāṇacakkhu) có bản chất là thấy.
Aññāti paṭivijjhatīti tesaṃyeva vevacanaṃ.
"Aññāti paṭivijjhati" (he discerns, he penetrates) are synonyms for these very terms.
Aññāti paṭivijjhatī (hiểu biết và thâm nhập) là những từ đồng nghĩa của chính chúng.
Tanti taṃ jānanaṃ.
"Taṃ" (that) refers to that knowing.
Taṃ (điều đó) là sự hiểu biết đó.
Ñātaṭṭhenāti yathāsabhāvato jānanaṭṭhena.
"Ñātaṭṭhenā" (in the sense of knowing) means in the sense of knowing according to reality.
Theo nghĩa biết (ñātaṭṭhenā) là theo nghĩa biết đúng như bản chất.
Pajānanaṭṭhenāti aniccādīhi pakārehi paṭivijjhanaṭṭhena.
"Pajānanaṭṭhenā" (in the sense of thoroughly knowing) means in the sense of penetrating by aspects such as impermanence (anicca) and so on.
Theo nghĩa hiểu biết (pajānanaṭṭhenā) là theo nghĩa thâm nhập bằng các cách thức như vô thường (anicca), v.v.
Idāni yadatthamidaṃ bhavacakkaṃ idhānītaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘iminā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the purpose for which this wheel of existence (bhavacakka) was presented here, 'by this' and so on was stated.
Giờ đây, để chỉ ra mục đích mà bánh xe sinh hữu (bhavacakkaṃ) này được đưa ra ở đây, đã nói "iminā" và tương tự.
Tattha te dhammeti te avijjādike dhamme.
Therein, "te dhamme" (those dhammas) refers to those dhammas like ignorance and so on.
Trong đó, te dhamme (những pháp đó) là những pháp như vô minh (avijjā) và các yếu tố khác.
Yathābhūtaṃ ñatvāti mahāvajirañāṇena yāthāvato jānitvā.
"Yathābhūtaṃ ñatvā" (having known things as they really are) means having truly known them with the great diamond-like knowledge (mahāvajirañāṇa).
Yathābhūtaṃ ñatvā (sau khi biết đúng như bản chất) là sau khi biết đúng như thật bằng đại kim cương trí (mahāvajirañāṇa).
Nibbindanto balavavipassanāya virajjanto vimuccanto ariyamaggehi are hanīti yojanā.
"Nibbindanto virajjanto vimuccanto are hanī" is the connection: becoming dispassionate (nibbindanto) through powerful insight (balavavipassanā), becoming detached (virajjanto), becoming liberated (vimuccanto) by the Noble Paths (ariyamagga), he broke the spokes.
Nibbindanto (chán ghét) bằng tuệ quán mạnh mẽ, virajjanto (ly tham), vimuccanto (giải thoát) bằng các đạo quả Thánh, are hanī (đã chặt đứt các nan hoa) là cách kết nối câu.
Tattha yadā bhagavā virajjati vimuccati, tadā are hanati nāma.
Therein, when the Blessed One becomes detached and liberated, then he is said to have broken the spokes.
Trong đó, khi Đức Phật ly tham và giải thoát, đó được gọi là chặt đứt các nan hoa.
Tato paraṃ pana abhisambuddhakkhaṇaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘hani vihani viddhaṃsesī’’ti.
Furthermore, taking the moment of full enlightenment, it was said 'he broke, he completely broke, he utterly destroyed'.
Sau đó, lấy khoảnh khắc giác ngộ viên mãn mà nói "đã chặt đứt, đã tiêu diệt, đã phá hủy hoàn toàn".
129. Cakkavattino acetane cakkaratane uppanne tattheva loko pūjaṃ karoti, aññattha pūjāvisesā pacchijjanti, kimaṅgaṃ pana sammāsambuddhe uppanneti dassento ‘‘uppanne tathāgate’’tiādimāha.
To demonstrate that when the inanimate wheel-gem (cakkaratana) arises for a Cakkavatti, the world offers worship to it alone, and other special offerings cease elsewhere—how much more so when a Perfectly Self-Enlightened One arises—he stated 'when a Tathāgata arises' and so on.
Khi bánh xe báu vô tri của vị Chuyển Luân Vương xuất hiện, thế gian chỉ cúng dường ở đó, các lễ cúng dường đặc biệt khác bị chấm dứt. Huống chi khi một vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện! Để chỉ ra điều này, Đức Phật đã nói "khi Như Lai xuất hiện" và tương tự.
Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti yathāvuttato aññesaṃ amahesakkhehi devamanussehi kariyamānānaṃ nātiuḷārānaṃ pūjāvisesānaṃ arahabhāve kā nāma kathā.
"Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānaṃ" (what more is there to say of other special offerings?) means what is there to say about the worthiness of other special offerings, not so exalted, made by devas and humans who are not greatly powerful?
Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānaṃ (còn nói gì đến các lễ cúng dường đặc biệt khác) có nghĩa là: còn gì để nói về việc các lễ cúng dường đặc biệt không quá vĩ đại, được thực hiện bởi chư thiên và loài người không có đại oai lực, khác với những gì đã nói, có xứng đáng được cúng dường hay không.
Atthānurūpanti arahattatthassa anurūpaṃ anvatthaṃ.
"Atthānurūpaṃ" (corresponding to the meaning) means appropriate to the meaning of Arahantship, being truly meaningful.
Atthānurūpaṃ (phù hợp với ý nghĩa) là phù hợp với ý nghĩa của A-la-hán, tức là đúng với ý nghĩa.
130. Asilokabhayenāti akittibhayena.
"Asilokabhayenā" (for fear of dishonor) means for fear of ill repute.
Asilokabhayenā (vì sợ tiếng xấu) là vì sợ danh tiếng bị hủy hoại.
Raho pāpaṃ karonti ‘‘mā naṃ koci jaññā’’ti esa bhagavā na kadāci karoti pāpahetūnaṃ bodhimaṇḍe eva suppahīnattā.
People do evil in secret, thinking 'may no one know of it'; this Blessed One never does because the roots of evil were entirely eradicated at the Bodhi Maṇḍa.
Những kẻ ác làm điều xấu trong bóng tối, nghĩ rằng "mong không ai biết", nhưng Đức Phật không bao giờ làm điều đó vì các nhân tố của điều ác đã hoàn toàn bị đoạn trừ tại Bồ-đề đạo tràng.
Aparo nayo – ārakāti arahaṃ, suvidūrabhāvatoicceva attho.
Another interpretation: "Arahaṃ" (worthy one) means ārakā (far off), that is to say, being very far away.
Một cách giải thích khác: A-la-hán (arahaṃ) có nghĩa là ở xa (ārakā), tức là ở rất xa.
Kuto pana suvidūrabhāvatoti?
From what is he very far away?
Nhưng từ đâu mà có sự ở rất xa đó?
Ye abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā, tato eva appahīnarāgadosamohā ariyadhammassa akovidā ariyadhamme avinītā ariyadhammassa adassāvino appaṭipannā micchāpaṭipannā ca, tato suvidūrabhāvato.
From those whose bodies are not developed, whose morality is not developed, whose minds are not developed, whose wisdom is not developed; who, due to that very reason, have not abandoned lust, hatred, and delusion; who are unskilled in the Noble Dhamma, undisciplined in the Noble Dhamma, not seeing the Noble Dhamma, not practicing it, and practicing wrongly. He is therefore very far from them.
Đó là ở rất xa những người chưa tu tập thân, chưa tu tập giới, chưa tu tập tâm, chưa tu tập tuệ, do đó chưa đoạn trừ tham, sân, si, không thông thạo Thánh pháp, chưa được huấn luyện trong Thánh pháp, không thấy Thánh pháp, không thực hành đúng, và thực hành sai.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was stated by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
‘‘Saṅghāṭikaṇṇecepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo.
"Even if a bhikkhu were to follow me, clinging to the edge of my robe, placing his foot in my footsteps, yet he is covetous, intensely passionate for sense-pleasures, of ill will, with corrupt thoughts, of lost mindfulness, without clear comprehension, unconcentrated, with a wavering mind, and with uncontrolled faculties.
"Này các Tỳ-kheo, dù có Tỳ-kheo nắm lấy vạt y của Ta, theo sát gót Ta, đặt chân lên dấu chân Ta, nhưng nếu vị ấy tham lam, đầy dục vọng mãnh liệt, tâm sân hận, ý nghĩ xấu xa, mất chánh niệm, không tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, và các căn buông lung.
Atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa.
Such a one is indeed far from me, and I am far from him.
Thì vị ấy vẫn ở xa Ta, và Ta cũng ở xa vị ấy.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto maṃ na passatī’’ti (itivu. 92).
Because that bhikkhu, bhikkhus, does not see the Dhamma; not seeing the Dhamma, he does not see me."
Này các Tỳ-kheo, vì Tỳ-kheo ấy không thấy Pháp, không thấy Pháp thì không thấy Ta."
Tathā ārakāti arahaṃ, āsannabhāvatoti attho.
Similarly, Arahaṃ means ārakā (near); this means being in close proximity.
Tương tự, A-la-hán (arahaṃ) có nghĩa là gần (ārakā), tức là gần gũi.
Kuto pana āsannabhāvatoti?
But why is it the state of being close?
Vậy, từ đâu mà có sự gần gũi đó?
Ye bhāvitakāyā bhāvitasīlā bhāvitacittā bhāvitapaññā, tato eva pahīnarāgadosamohā ariyadhammassa kovidā ariyadhamme suvinītā ariyadhammassa dassāvino sammāpaṭipannā, tato āsannabhāvato.
Those whose bodies are developed, whose conduct is developed, whose minds are developed, whose wisdom is developed, and who have thus abandoned lust, hatred, and delusion, who are skilled in the Noble Dhamma, well-trained in the Noble Dhamma, seers of the Noble Dhamma, and who practice rightly—from this state of being close.
Những ai đã tu tập thân, tu tập giới, tu tập tâm, tu tập tuệ, do đó đã đoạn trừ tham, sân, si, tinh thông Thánh pháp, khéo léo trong Thánh pháp, thấy được Thánh pháp, thực hành chánh đáng, thì do sự gần gũi với những người đó.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā –
And this was also said by the Blessed One:
Điều này cũng đã được Thế Tôn nói:
‘‘Yojanasate cepi me, bhikkhave, bhikkhu vihareyya, so ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo.
“Monks, even if a bhikkhu should dwell a hundred leagues away from me, if he is not covetous, not intensely lustful for sensual pleasures, with a mind free from ill-will, with uncorrupted thoughts, established in mindfulness, comprehending, concentrated, with a unified mind, and with restrained faculties—
“Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu sống cách Ta một trăm do-tuần, nhưng vị ấy không tham lam đối với các dục, không có dục vọng mãnh liệt, tâm không ác ý, ý chí không bị ô nhiễm, niệm được an lập, có chánh tri kiến, tâm an định, tâm nhất tâm, các căn được chế ngự.
Atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa.
then he is indeed close to me, and I am close to him.
Thật vậy, vị ấy gần gũi Ta, và Ta cũng gần gũi vị ấy.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).
Because, monks, that bhikkhu sees the Dhamma; seeing the Dhamma, he sees me.”
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu ấy thấy Pháp, thấy Pháp là thấy Ta.”
Ye te sabbaso pariññātakkhandhā pahīnakilesā bhāvitamaggā sacchikatanirodhā arahanto khīṇāsavā, ye ca sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, ye ca parisuddhapayogā kalyāṇajjhāsayā saddhāsīlasutādiguṇasampannā puggalā, tehi na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavatāti arahaṃ.
Those Arahants whose aggregates are fully comprehended, whose defilements are abandoned, whose paths are developed, and who have realized Nibbāna—the Destroyed-Āsavas—and also the trainees (sekkhā) whose minds have not yet attained the goal, who dwell desiring the unsurpassed security from bondage, and those individuals of pure practice, with noble intentions, endowed with qualities like faith, morality, and learning: by them he should not be kept away or abandoned; and they, by the Blessed One, are not to be kept away. Thus, he is Arahant.
Những ai đã hoàn toàn thấu hiểu các uẩn, đã đoạn trừ phiền não, đã tu tập đạo lộ, đã chứng ngộ Niết-bàn, là các bậc A-la-hán, các vị lậu tận, và những ai là các bậc Hữu Học (sekkhā) chưa đạt được tâm giải thoát, đang mong cầu sự an ổn vô thượng (yogakkhema), và những người có hành vi thanh tịnh, có tâm ý thiện lành, đầy đủ các đức tính như tín, giới, văn, v.v., thì họ không thể bị từ bỏ, không thể bị xa lánh, và họ cũng không từ bỏ Thế Tôn, nên Ngài là A-la-hán.
Tathā hi ariyapuggalā satthārā diṭṭhadhammassa paccakkhakaraṇato satthu dhammasarīrena avirahitā eva honti.
Indeed, the Noble Ones are not separated from the Teacher’s Dhamma-body, due to their direct realization of the Dhamma seen by the Teacher.
Thật vậy, các bậc Thánh nhân không bao giờ xa rời Pháp thân của Thế Tôn, vì họ đã trực tiếp chứng ngộ Pháp mà Thế Tôn đã thấy.
Yathāha āyasmā piṅgiyo –
As Venerable Piṅgiyo said:
Như Tôn giả Piṅgiyo đã nói:
Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ.
Or the Blessed One is Arahant due to being worthy of praise.
Hoặc, Thế Tôn là A-la-hán vì Ngài đáng được tán thán.
Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ araha-saddaṃ vaṇṇenti.
Indeed, etymologists describe the word araha in the sense of praise.
Những nhà ngữ pháp học giải thích từ “araha” trong ý nghĩa tán thán.
Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇo yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito.
And the praiseworthiness of the Blessed One, which is incomparable to others and attained through truly existent qualities, is well-established in the world with its devas.
Và phẩm chất đáng tán thán của Thế Tôn là vô song, được chứng đắc bằng những đức tính chân thật, và được thiết lập vững chắc trong thế gian cùng với chư thiên.
Tathā hesa anuttarena sīlena anuttarena samādhinā anuttarāya paññāya anuttarāya vimuttiyā asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggaloti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ guṇe vibhajitvā vuccamāne paṇḍitapurisehi devehi brahmehi bhagavatā vā pana pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyarūpo.
Indeed, he is unequaled, unequaled among the unequaled, peerless, matchless, and without a rival in unsurpassed morality, unsurpassed concentration, unsurpassed wisdom, and unsurpassed liberation, and when thus expounded in each of these qualities, he is of such a nature that neither wise human beings, devas, Brahmās, nor even the Blessed One himself can fully conclude his praise.
Thật vậy, Ngài là vô song (asamo), vô song tuyệt đối (asamasamo), vô tỷ (appaṭimo), vô đối (appaṭibhāgo), vô thượng (appaṭipuggalo) với giới vô thượng, định vô thượng, tuệ vô thượng, và giải thoát vô thượng; khi được các bậc hiền trí, chư thiên, Phạm thiên phân tích từng đức tính, thì không thể kết thúc được.
Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ.
Thus, also due to being worthy of praise, the Blessed One is Arahant.
Như vậy, vì đáng được tán thán, Thế Tôn cũng là A-la-hán.
131. Sammāti aviparītaṃ.
131. Sammā means unfaulty.
131. Sammā nghĩa là không sai lệch.
Sāmanti sayameva.
Sāmaṃ means by oneself.
Sāmaṃ nghĩa là tự mình.
Sambuddhoti hi ettha saṃ-saddo ‘‘saya’’nti etassa atthassa bodhako daṭṭhabbo.
Here, in Sambuddho, the prefix saṃ should be understood as indicating the meaning of "by oneself."
Trong từ Sambuddho, tiền tố saṃ cần được hiểu là chỉ ý nghĩa “tự mình” (sayaṃ).
Sabbadhammānanti anavasesānaṃ ñeyyadhammānaṃ.
Sabbadhammānaṃ means all knowable things without exception.
Sabbadhammānaṃ nghĩa là tất cả các pháp đáng được biết, không sót một pháp nào.
Kathaṃ panettha sabbadhammāvabodho labbhatīti?
How, then, is the understanding of all things obtained here?
Trong trường hợp này, làm thế nào để đạt được sự thấu hiểu tất cả các pháp?
Ekadesassa aggahaṇato.
Because no single part is omitted.
Do không nắm bắt một phần nào.
Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti.
For if there were no comprehension of any part, the utter lack of parts to be comprehended would be known, as in “a person who has shaved his head does not give.”
Nếu không nắm bắt một phần, thì chỉ có thể hiểu được sự trọn vẹn của cái cần nắm bắt, như câu “người đã thọ giới không bố thí”.
Evañca katvā atthavisesānapekkhā kattari eva buddhasaddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato.
And having done so, the formation of the word Buddha should be understood as relating to the agent only, without reference to specific objects, due to the absence of the desire for a passive voice.
Và như vậy, cần hiểu rằng từ “Buddha” chỉ thành lập ở chủ ngữ mà không cần đến ý nghĩa đặc biệt của đối tượng, vì không có ý muốn nói về hành động.
‘‘Sammā sāmaṃ buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati, ‘‘sabbadhammāna’’nti pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ.
Indeed, only this much is derived here from the word: “ Sammāsambuddho because he has awakened rightly by himself”; but the phrase “of all phenomena” is stated taking what is obtained from the meaning.
Thật vậy, ở đây, từ ngữ chỉ có nghĩa là “do tự mình giác ngộ một cách chân chánh, nên là Sammāsambuddho”, còn “tất cả các pháp” là được thêm vào dựa trên ý nghĩa có được.
Na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati.
For the act of knowing is not rightly applicable without an object.
Thật vậy, hành động giác ngộ không thể không có đối tượng.
Idāni tassā visayaṃ ‘‘sabbadhamme’’ti sāmaññato vuttaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘abhiññeyye dhamme’’tiādi vuttaṃ.
Now, to divide and show its object, which was generally stated as “all phenomena,” it is said, “abhiññeyye dhamme” and so forth.
Bây giờ, để phân tích và chỉ rõ đối tượng của sự giác ngộ đó, vốn được nói chung là “tất cả các pháp”, nên đã nói “abhiññeyye dhamme” (các pháp cần phải thắng tri), v.v.
Tattha abhiññeyyeti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitabbe.
There, abhiññeyye means to be known by a supremely distinguished knowledge.
Trong đó, abhiññeyye nghĩa là những pháp cần được biết bằng trí tuệ thù thắng.
Ke pana teti?
And what are these?
Vậy những pháp đó là gì?
Catusaccadhamme.
The Four Noble Truths.
Là các pháp Tứ Thánh Đế.
Abhiññeyyato buddhoti abhiññeyyabhāvato bujjhi.
Abhiññeyyato Buddho means he awakened by virtue of being what is to be directly known.
Abhiññeyyato Buddho nghĩa là giác ngộ do bản chất cần phải thắng tri.
Pubbabhāge vipassanāpaññāya, adhigamakkhaṇe maggapaññāya, aparabhāge sabbaññutaññāṇādīhi aññāsīti attho.
He knew with vipassanā-paññā in the initial stage, with magga-paññā at the moment of attainment, and with the omniscience and other knowledges in the later stage—that is the meaning.
Nghĩa là, trong giai đoạn đầu, Ngài đã biết bằng tuệ quán (vipassanāpaññā); trong khoảnh khắc thành tựu, bằng đạo tuệ (maggapaññā); trong giai đoạn sau, bằng toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa) và các trí khác.
Ito paresupi eseva nayo.
This same method applies to the subsequent terms as well.
Đối với những đoạn sau cũng theo cách này.
Pariññeyye dhammeti dukkhaṃ ariyasaccamāha.
Things to be fully understood refers to the Noble Truth of Suffering.
Với từ Pariññeyye dhamme (các pháp cần được thấu triệt),* nói về Khổ Thánh đế (dukkha ariyasacca).
Pahātabbeti samudayapakkhiye.
Things to be abandoned refers to those pertaining to the origin.
Với từ Pahātabbe (các pháp cần được đoạn trừ),* nói về các pháp thuộc về tập đế (samudayapakkhiya).
Sacchikātabbeti nibbānaṃ sandhāyāha.
By to be realized (Sacchikātabbe) he refers to Nibbāna.
Với từ Sacchikātabbe (các pháp cần được chứng ngộ),* nói về Nibbāna.
Bahuvacananiddeso pana sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedaṃ gahetvā kato, uddeso vā ayaṃ catusaccadhammānanti.
However, the use of the plural refers to the distinctions of Nibbāna, such as sopādisesa, which are established by implication; or this is an abridged statement of the four Noble Truths.
Tuy nhiên, sự chỉ định bằng số nhiều được thực hiện bằng cách lấy sự phân biệt do phương tiện (pariyāya) mà thành, như Nibbāna hữu dư y (sopādisesa) và vô dư y (anupādisesa), hoặc đây là sự tóm tắt các pháp Tứ Thánh đế.
Tathā hi vakkhati ‘‘cakkhuṃ dukkhasacca’’ntiādi.
Indeed, he will state further on, “The eye is the Noble Truth of Suffering,” and so on.
Thật vậy,* sẽ nói rõ: “Mắt là Khổ đế,” v.v.
Uddeso ca avinicchitatthaparicchedassa dhammassa vasena karīyati.
And an abridged statement is made based on a phenomenon whose meaning has not yet been definitively delimited.
Và sự tóm tắt (uddesa) được thực hiện theo các pháp có ý nghĩa chưa được xác định rõ ràng.
Uddesena hi uddisiyamānānaṃ dhammānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena vuttaṃ yathā ‘‘appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 7-8).
For by an abridged statement, only the existence of the phenomena being designated is expressed, not their delimitation. Thus, it is stated with an indefinite plural, as in "unconditioned phenomena, unconstructed phenomena."
Bởi vì, bằng sự tóm tắt, chỉ nói đến sự hiện hữu của các pháp được tóm tắt, chứ không phải sự xác định rõ ràng; do đó,* được nói bằng số nhiều với sự không xác định rõ ràng, như trong “các pháp không duyên, các pháp vô vi” (Dhammasaṅgaṇī, Dukamātikā 7-8).
Sacchikātabbeti vā phalavimuttīnampi gahaṇaṃ, na nibbānassevāti bahuvacananiddeso kato.
Alternatively, by to be realized there is also the inclusion of the fruit-liberations, not only Nibbāna, hence the plural designation.
Hoặc, sự bao gồm cả các giải thoát quả (phalavimutti) cũng được nói đến bằng từ Sacchikātabbe, không chỉ riêng Nibbāna, nên sự chỉ định bằng số nhiều được thực hiện.
Evañca bhāvetabbeti ettha jhānānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
And in this way, the inclusion of the jhānas should also be understood in the word to be developed.
Và như vậy, trong từ bhāvetabbe (các pháp cần được tu tập), cũng cần hiểu là bao gồm cả các thiền (jhāna).
132. Evaṃ saccavasena sāmaññato vuttamatthaṃ dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammehi, khandhādīhi ca saccavaseneva vibhajitvā dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi āraddhaṃ.
In this way, in order to explain the meaning stated generally according to the Truths, by dividing it specifically by means of doors and objects, and by phenomena occurring at the doors, and by aggregates etc., also according to the Truths, the passage beginning "api cā" was introduced.
132. Để trình bày ý nghĩa đã được nói một cách tổng quát theo chân lý, cùng với các căn (dvāra) và đối tượng (ārammaṇa), các pháp phát sinh từ căn, và các uẩn (khandha) v.v., cũng theo chân lý, đoạn “api cā” (hơn nữa) v.v. được bắt đầu.
Tattha mūlakāraṇabhāvenāti santesupi avijjādīsu aññesu kāraṇesu tesampi mūlabhūtakāraṇabhāvena.
There, by being the root cause means that even though other causes like ignorance exist, it is the root cause of those as well.
Trong đó, mūlakāraṇabhāvenā (với tư cách là nguyên nhân gốc rễ) có nghĩa là, mặc dù có những nguyên nhân khác như vô minh (avijjā) v.v.,* vẫn là nguyên nhân gốc rễ của cả những điều đó.
Taṇhā hi kammassa vicittabhāvahetuto, sahāyabhāvūpagamanato ca dukkhavicittatāya padhānakāraṇaṃ.
Indeed, craving (taṇhā) is the primary cause of the diversity of suffering, due to being the cause of the varied nature of kamma and by serving as an assistant.
Thật vậy, ái (taṇhā) là nguyên nhân chính của sự đa dạng của khổ, do là nguyên nhân của sự đa dạng của nghiệp (kamma) và do đóng vai trò là trợ duyên.
Samuṭṭhāpikāti uppādikā.
Samuṭṭhāpikā means 'that which produces'.
Samuṭṭhāpikā (nguyên nhân phát sinh) có nghĩa là kẻ tạo ra (uppādikā).
Purimataṇhāti purimabhavasiddhā taṇhā.
Purimataṇhā means the craving established in a previous existence.
Purimataṇhā (ái quá khứ) có nghĩa là ái đã được thành tựu trong kiếp trước.
Ubhinnanti cakkhussa, taṃsamudayassa ca.
Of both refers to the eye and its origin.
Ubhinnaṃ (của cả hai) có nghĩa là của mắt (cakkhu) và sự tập khởi của nó.
Appavattīti appavattinimittaṃ.
Appavattī means 'the cause of non-occurrence'.
Appavattī (sự không phát sinh) có nghĩa là nguyên nhân của sự không phát sinh.
Nirodhapajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā.
Nirodhapajānanā means the penetration of cessation by way of realization and direct comprehension.
Nirodhapajānanā (sự hiểu biết về sự đoạn diệt) có nghĩa là sự thấu hiểu (paṭivijjhanā) sự đoạn diệt (nirodha) theo cách chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya).
Ekekapaduddhārenāti ‘‘cakkhuṃ cakkhusamudayo’’tiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇena.
By extracting each term means by isolating each constituent part, such as "the eye, the origin of the eye," and so on.
Ekekapaduddhārenā (bằng cách trích dẫn từng từ một) có nghĩa là bằng cách xác định từng phần một, như “mắt, sự tập khởi của mắt,” v.v.
Taṇhāyapi pariññeyyabhāvasabbhāvato, upādānakkhandhantogadhattā ca dukkhasaccasaṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā’’ti vuttaṃ.
To show that craving, too, due to its nature of being comprehensible and its inclusion within the aggregates of clinging (upādānakkhandha), is encompassed by the Truth of Suffering, it is stated: "the six types of craving, such as craving for forms."
Để chỉ ra rằng ái (taṇhā) cũng thuộc vào Khổ đế (dukkhasacca) do bản chất cần được thấu triệt của nó và do nó được bao gồm trong các uẩn chấp thủ (upādānakkhandha),* đã nói: “sáu loại ái như sắc ái v.v.” (rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā).
Kasiṇānīti kasiṇajjhānāni.
Kasiṇāni refers to the kasiṇa-jhānas.
Kasiṇāni (các kasiṇa) có nghĩa là các thiền kasiṇa.
Dvattiṃsākārāti dvattiṃsa koṭṭhāsā, tadārammaṇajjhānāni ca.
Dvattiṃsākārā refers to the thirty-two parts of the body, and also to the jhānas that have these as their object.
Dvattiṃsākārā (ba mươi hai phần) có nghĩa là ba mươi hai phần của thân thể, và cả các thiền có các phần ấy làm đối tượng.
Nava bhavāti kāmabhavādayo tayo, saññībhavādayo tayo, ekavokārabhavādayo tayoti nava bhavā.
Nava bhavā means the nine existences: the three sense-sphere existences and so on, the three percipient existences and so on, and the three one-constituent existences and so on.
Nava bhavā (chín cõi hữu) có nghĩa là ba cõi dục (kāmabhava) v.v., ba cõi hữu tưởng (saññībhava) v.v., và ba cõi hữu nhất uẩn (ekavokārabhava) v.v., tổng cộng là chín cõi hữu.
Cattāri jhānānīti aggahitārammaṇavisesāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, vipākajjhānānaṃ vā etaṃ gahaṇaṃ.
Cattāri jhānāni means the four rūpāvacara jhāna, without specifying their objects, or it refers to the resultant jhānas.
Cattāri jhānāni (bốn thiền) có nghĩa là bốn thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna) mà chưa nắm bắt được đối tượng đặc biệt, hoặc đây là sự bao gồm các thiền dị thục (vipākajjhāna).
Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhā samuṭṭhāpikā purimataṇhāti veditabbā.
Here, it should be understood that the craving which is a strong supporting condition for wholesome phenomena is the craving that produces a previous existence.
Ở đây, cần hiểu rằng ái (taṇhā) là nguyên nhân phát sinh, là ái quá khứ, là pháp trợ duyên (upanissaya) cho các pháp thiện (kusaladhamma).
Kiriyadhammānaṃ pana yattha te tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā.
For kiriyā phenomena, it is the craving that is the cause of that particular existence in which they occur.
Còn đối với các pháp hành (kiriyadhamma),* là nguyên nhân của sự tồn tại của chúng trong kiếp sống đó.
Anubuddhoti bujjhitabbadhammassa anurūpato buddho.
Anubuddho means 'awakened in accordance with the phenomena to be awakened to'.
Anubuddho (đã giác ngộ theo) có nghĩa là đã giác ngộ phù hợp với các pháp cần được giác ngộ.
Tenāti tasmā.
Tenā means 'therefore'.
Tenā (do đó) có nghĩa là vì vậy.
Yasmā sāmaññato, visesato ca ekekapaduddhārena sabbadhamme buddho, tasmā vuttaṃ.
Because he was awakened to all phenomena both generally and specifically, by extracting each term, therefore it is stated:
Bởi vì Ngài đã giác ngộ tất cả các pháp một cách tổng quát và cụ thể bằng cách trích dẫn từng từ một, nên đã nói.
Kinti āha ‘‘sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā’’ti, sabbassapi ñeyyassa sabbākārato aviparītaṃ sayameva abhisambuddhattāti attho.
What did he say? “Because he was fully and perfectly awakened to all phenomena himself”; this means that he himself fully comprehended all that is to be known, in all its aspects, without error.
Đã nói gì? “sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā” (do đã giác ngộ tất cả các pháp một cách đúng đắn và tự mình), nghĩa là đã tự mình giác ngộ tất cả những gì cần được biết một cách không sai lệch dưới mọi khía cạnh.
Imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.
By this is shown his attainment of the knowledge of omniscience, which is unassisted by others' teaching, capable of discerning all phenomena in all aspects, whose activity is bound by his wishes, and which is called unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇa).
Qua đó, sự thành tựu toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa) của Ngài được thể hiện, một trí tuệ không cần sự hướng dẫn từ người khác, có khả năng thấu hiểu tất cả các pháp dưới mọi khía cạnh, có sự phát sinh tùy theo mong muốn, và được gọi là vô ngại trí (anāvaraṇañāṇa).
Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā ‘‘cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānī’’ti (paṭi. ma. mātikā 1.73) vacanaṃ virujjheyyāti?
"But is unobstructed knowledge different from omniscient knowledge? Otherwise, the statement ‘the six extraordinary knowledges are the Buddha’s knowledges’ would be contradicted."
Chẳng phải vô ngại trí (anāvaraṇañāṇa) khác với toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa) sao? Nếu không, lời nói “sáu trí không chung (asādhāraṇañāṇa) là các Phật trí (buddhañāṇa)” (Paṭisambhidāmagga, Mātikā 1.73) sẽ mâu thuẫn.
Na virujjhati, visayapavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā.
It is not contradicted. It is because the same knowledge is spoken of in two ways to show its extraordinary nature compared to others, based on the distinction of its sphere of operation.
Không mâu thuẫn. Bởi vì cùng một trí tuệ đó được nói đến theo hai cách để chỉ ra tính không chung với những người khác, dựa trên sự khác biệt trong cách vận hành của đối tượng.
Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya ‘‘anāvaraṇañāṇa’’nti vuttaṃ.
Indeed, that one knowledge is omniscient knowledge due to its encompassing all conditioned, unconditioned, and conventional phenomena without remainder; and because there is no obstruction therein, it is called "unobstructed knowledge" due to its unhindered movement.
Thật vậy, trí tuệ đó là toàn tri trí (sabbaññutaññāṇa) vì có tất cả các pháp hữu vi, vô vi và chế định không sót làm đối tượng; và vì không có chướng ngại ở đó, nên nó được gọi là vô ngại trí (anāvaraṇañāṇa) do sự vận hành không vướng mắc.
Yathāha paṭisambhidāyaṃ ‘‘sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi (paṭi. ma. 1.119).
As stated in the Paṭisambhidā: "It knows all conditioned and unconditioned things without remainder; thus it is omniscient knowledge. There is no obstruction therein; thus it is unobstructed knowledge," and so on.
Như đã nói trong Paṭisambhidā: “Biết tất cả các pháp hữu vi, vô vi không sót, đó là toàn tri trí; không có chướng ngại ở đó, đó là vô ngại trí,” v.v. (Paṭisambhidāmagga 1.119).
Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ.
Therefore, there is no difference in their essential meaning, and this must be understood as absolutely so.
Do đó, không có sự khác biệt về bản chất giữa chúng, và điều này nhất thiết phải được chấp nhận như vậy.
Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā, asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya.
Otherwise, omniscience and unobstructed knowledge would be common (not unique) and would not have all phenomena as their object.
Nếu không, toàn tri trí và vô ngại trí sẽ trở nên chung (sādhāraṇa) và không có tất cả các pháp làm đối tượng (asabbadhammārammaṇa).
Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā.
For there is not even an iota of obstruction in the Blessed One’s knowledge; and if unobstructed knowledge did not have all phenomena as its object, then its unobstructed nature would not exist, since there would be obstruction where it did not operate.
Thật vậy, trí tuệ của Đức Thế Tôn không có một chút chướng ngại nào; và nếu vô ngại trí không có tất cả các pháp làm đối tượng, thì ở những nơi nó không vận hành, do có chướng ngại ở đó, bản chất vô ngại sẽ không còn nữa.
Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ.
Or, let unobstructed knowledge indeed be different from omniscient knowledge; but here, "unobstructed knowledge" refers to omniscient knowledge itself, due to its unhindered operation everywhere.
Hoặc, vô ngại trí có thể là một trí tuệ khác với toàn tri trí; nhưng ở đây, vô ngại trí có nghĩa là chính toàn tri trí, do sự vận hành không bị cản trở ở khắp mọi nơi.
Tassa cādhigamena bhagavā ‘‘sabbaññū, sabbavidū, sammāsambuddho’’ti ca vuccati na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato.
And by the attainment of this knowledge, the Blessed One is called "Omniscient One," "All-Knower," and "Perfectly Self-Enlightened One," not because he cognizes all phenomena at once.
Và do sự thành tựu trí tuệ đó, Đức Thế Tôn được gọi là “Toàn tri (sabbaññū), Toàn giác (sabbavidū), Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddho)” không phải do Ngài giác ngộ tất cả các pháp cùng một lúc.
Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ ‘‘buddho’’ti.
Thus, it is stated in the Paṭisambhidā: "This designation, 'Buddha,' is a true designation of the Buddhas, the Blessed Ones, at the foot of the Bodhi tree, at the moment of attaining omniscient knowledge, leading to liberation."
Như đã nói trong Paṭisambhidā (Paṭisambhidāmagga 1.162): “Sự chế định thực sự này, tức là ‘Phật’ (Buddha), là sự chế định đạt đến giải thoát của chư Phật, chư Thế Tôn, tại gốc cây Bồ đề, đồng thời với sự thành tựu toàn tri trí.”
Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.
For, by the attainment of knowledge capable of fully comprehending all phenomena, the Blessed One's mental continuum gained the ability to penetrate all phenomena without remainder.
Thật vậy, do thành tựu trí tuệ có khả năng thấu hiểu tất cả các pháp, Đức Thế Tôn đã có khả năng thấu suốt tất cả các pháp không sót trong dòng tâm thức của Ngài.
Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti?
Here it is asked: "Does this knowledge, when it operates, operate on all objects simultaneously, or gradually?"
Ở đây, có người hỏi: “Trí tuệ này, khi vận hành, có vận hành trên tất cả các đối tượng cùng một lúc, hay theo thứ tự?”
Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ, asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati.
And what is the issue here? If it operates on all objects simultaneously, then with the simultaneous presence of conditioned phenomena (divided into past, future, present, internal, external, etc.) and unconditioned and conventional phenomena, there would be no distinct comprehension, as if one were looking at a complex painting from afar. In such a case, it would imply that all phenomena become objects of the Blessed One's knowledge in an undifferentiated manner, just as when one meditates on "all phenomena are not-self," they appear in the mode of not-self.
Và điều gì sẽ xảy ra ở đây? Nếu nó vận hành trên tất cả các đối tượng cùng một lúc, thì khi các pháp hữu vi được phân chia thành quá khứ, vị lai, hiện tại, nội, ngoại v.v., và các pháp vô vi, chế định cùng hiện diện, sẽ không có sự thấu hiểu bằng cách phân biệt, giống như người nhìn một tấm vải thêu từ xa. Và nếu như vậy, thì tất cả các pháp sẽ trở thành đối tượng của trí tuệ của Đức Thế Tôn dưới dạng không được phân biệt rõ ràng, giống như khi các hành giả quán “tất cả các pháp là vô ngã” thì* hiện ra dưới dạng vô ngã.
Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te ‘sabbavidū’ti vuccanti, evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosānātivatti, ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya ca atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā.
Even those who say that "the knowledge of the Buddhas regarding all knowable phenomena has for its object the present characteristic, is free from conceptual proliferation, and proceeds at all times, therefore they are called 'all-knower', and for this reason, this statement 'The Nāga is concentrated when walking, concentrated even when standing' is well said," even their statement does not escape the fault already mentioned, for if the knowledge has as its object only the present characteristic, then the Blessed One's knowledge would be limited to only a partial domain, as past, future, and conventional phenomena do not possess that present characteristic.
Những ai nói rằng: “Trí tuệ của chư Phật, không có sự phân biệt, lấy các pháp đáng biết (ñeyyadhamma) có tự tướng (ṭhitalakkhaṇa) làm đối tượng, vận hành mọi lúc, do đó chư Phật được gọi là ‘Đấng Toàn Tri’ (Sabbavidū); và nếu là như vậy thì lời nói ‘Vị Nāga (Đức Phật) khi đi cũng an định, khi đứng cũng an định’ này cũng được nói đúng đắn”, thì lời của họ cũng không vượt qua được những lỗi đã nêu. Bởi vì, do lấy tự tướng làm đối tượng, và vì các pháp chế định (sammutidhamma) trong quá khứ và vị lai không có tự tướng, nên trí tuệ của Đức Thế Tôn sẽ chỉ có đối tượng là một phần mà thôi.
Tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.
Therefore, it is not appropriate to say that knowledge proceeds all at once.
Vì vậy, nói rằng trí tuệ vận hành chỉ một lần là không hợp lý.
Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattati?
Then does knowledge proceed sequentially over all domains?
Vậy trí tuệ vận hành tuần tự trên tất cả các đối tượng?
Evampi na yujjati.
Even this is not appropriate.
Điều này cũng không hợp lý.
Na hi jātibhūmisabhāvādivasena, disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati, apariyantabhāvato ñeyyassa.
For when knowable phenomena, diversified into many kinds by species, planes, characteristics, etc., and by directions, regions, times, etc., are apprehended sequentially, complete comprehension of them is not possible, because the knowable is infinite.
Thật vậy, khi các pháp đáng biết (ñeyya) được nhận biết tuần tự, vốn có nhiều sai biệt theo chủng loại, cõi giới, bản chất, v.v., và theo phương hướng, địa điểm, thời gian, v.v., thì không thể có sự thấu hiểu trọn vẹn, vì các pháp đáng biết là vô tận.
Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā ‘sesepi eva’nti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānikaṃ saṃsayābhāvato.
But those who say that "the Blessed One is omniscient because, by not misrepresenting the meaning, he directly perceives a part of the knowable and then concludes 'the rest is also thus' through determination, and that knowledge is not inferential because there is no doubt.
Còn những ai nói rằng: “Đức Thế Tôn là Đấng Toàn Tri do không sai biệt về ý nghĩa, đã trực tiếp thấy một phần của pháp đáng biết, rồi tin chắc rằng ‘phần còn lại cũng như vậy’ mà xác định. Và trí tuệ đó không phải là suy luận (anumānikaṃ) vì không có nghi ngờ.
Saṃsayānubaddhaṃ hi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ.
For in the world, inferential knowledge is bound by doubt," even their statement is not appropriate.
Thật vậy, trên thế gian, trí tuệ suy luận luôn gắn liền với nghi ngờ”, thì lời nói của họ cũng không đúng.
Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthāvisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā ‘‘sesepi eva’’nti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato.
For if everything is not directly perceived, it is impossible to directly perceive a part of the knowable by not misrepresenting the meaning and then conclude 'the rest is also thus' through determination.
Bởi vì, nếu tất cả đều không phải là trực tiếp thấy, thì không thể có việc trực tiếp thấy một phần của pháp đáng biết rồi tin chắc rằng “phần còn lại cũng như vậy” mà xác định, vì không có sự sai biệt về ý nghĩa.
Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti.
For that which is the 'rest' is not directly perceived.
Thật vậy, cái phần còn lại đó là không trực tiếp thấy.
Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo eva na siyāti?
Or if that too is directly perceived, then it would not be 'the rest'?
Vậy nếu phần đó cũng là trực tiếp thấy, thì nó sẽ không còn là phần còn lại nữa?
Sabbametaṃ akāraṇaṃ.
All of this is an invalid reason.
Tất cả những điều này đều không có lý do.
Avisayavicāraṇabhāvato.
Because it is an investigation into an inconceivable domain.
Vì đó là sự suy xét về những điều không phải là đối tượng.
Vuttaṃ hetaṃ bhagavatā ‘‘buddhavisayo, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo.
For this was said by the Blessed One: "The domain of a Buddha, bhikkhus, is inconceivable and should not be conjectured upon.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, đối tượng của chư Phật là điều không thể suy tư, không nên suy tư.
Yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77).
Whoever conjectures upon it would partake in madness and vexation."
Ai suy tư về điều đó, người ấy sẽ mắc phải sự điên loạn và tổn hại” (A.N. 4.77).
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃkiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ, ekadeso vā, tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, niccasamādhānañca vikkhepābhāvato.
The conclusion here is this: Whatever the Blessed One wishes to know, whether entirely or in part, knowledge proceeds by direct perception with unimpeded functioning therein, and there is constant concentration due to the absence of distraction.
Đây là kết luận ở đây: Bất cứ điều gì Đức Thế Tôn muốn biết, dù toàn bộ hay một phần, trí tuệ của Ngài đều vận hành một cách trực tiếp, không bị chướng ngại, và luôn luôn an định vì không có sự xao động.
Ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttitā na siyā, ekanteneva sā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā’’ti vacanato.
If that which is wished to be known entirely were not within the domain of knowledge, then its functioning would not be bound by aspiration, for it is definitely to be wished that "all phenomena for the Blessed One, the Buddha, are bound by attention, bound by aspiration, bound by advertence, bound by a thought-arising."
Và nếu toàn bộ những gì muốn biết không phải là đối tượng, thì sự vận hành gắn liền với mong muốn đó sẽ không thể có. Điều đó phải được mong muốn một cách tuyệt đối, theo lời dạy: “Tất cả các pháp đều gắn liền với sự chú ý (āvajjana), gắn liền với mong muốn (ākaṅkhā), gắn liền với sự tác ý (manasikāra), gắn liền với sự phát khởi của tâm (cittuppāda) của Đức Phật Thế Tôn”.
Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkaggahaṇavirahitattā paccakkhameva.
The knowledge of the Blessed One, even regarding past and future domains, is direct perception itself, as it is free from inference, tradition, and conjectural apprehension.
Trí tuệ của Đức Thế Tôn về các đối tượng trong quá khứ và vị lai cũng là trực tiếp thấy (paccakkha) vì không bị ảnh hưởng bởi suy luận (anumāna), truyền thống (āgama) hay suy đoán (takka).
Nanu ca etasmiṃ pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānātivattiyevāti?
But, in this view, when everything is wished to be known, would not the knowledge of the Blessed One then proceed all at once, without distinctive form, encompassing all domains, thus incurring the fault already mentioned?
Há chẳng phải trong trường hợp này, khi toàn bộ được mong muốn biết, thì trí tuệ của Đức Thế Tôn sẽ vận hành một lần trên toàn bộ đối tượng một cách không phân biệt, và như vậy thì lỗi đã nói ở trên vẫn không thể tránh khỏi sao?
Na, tassa visodhitattā.
No, because that has been clarified.
Không, vì điều đó đã được thanh lọc.
Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti.
For that domain of a Buddha has been clarified as inconceivable.
Thật vậy, đối tượng của chư Phật là điều không thể suy tư (acinteyya) đã được thanh lọc.
Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā.
Otherwise, the knowledge of the Buddhas, the Blessed Ones, would not be inconceivable, being similar to the knowledge of ordinary people.
Nếu không, trí tuệ của chư Phật Thế Tôn sẽ không phải là điều không thể suy tư, vì nó sẽ vận hành giống như trí tuệ của đa số chúng sinh.
Tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ.
Therefore, even if it has all phenomena as its object, it proceeds by making those phenomena well-defined, just like knowledge with a single phenomenon as its object; this is what is inconceivable here.
Vì vậy, trí tuệ đó, dù lấy tất cả các pháp làm đối tượng, vẫn vận hành sau khi đã sắp xếp các pháp đó một cách rõ ràng như khi lấy một pháp làm đối tượng; đây là điều không thể suy tư ở đây.
Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
For it has been said: "As far as the knowable extends, so far does knowledge extend.
Thật vậy, điều này đã được nói: “Pháp đáng biết rộng bao nhiêu, trí tuệ rộng bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ.
As far as knowledge extends, so far does the knowable extend.
Trí tuệ rộng bao nhiêu, pháp đáng biết rộng bấy nhiêu.
Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5).
Knowledge is bounded by the knowable, the knowable is bounded by knowledge."
Trí tuệ có giới hạn là pháp đáng biết, pháp đáng biết có giới hạn là trí tuệ” (Mahāni. 69; Cūḷani. Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; Paṭi. Ma. 3.5).
Evamekajjhaṃ, visuṃ, sakiṃ, kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho.
Thus, having known all phenomena correctly, either simultaneously, separately, at once, or sequentially, according to his wish, he is called a Sammāsambuddha.
Như vậy, do tự mình đã giác ngộ tất cả các pháp một cách chân chánh, dù là đồng thời, riêng biệt, một lần hay tuần tự, tùy theo ý muốn, nên Ngài là Sammāsambuddha.
133. Vijjāhīti ettha vindiyaṃ vindatīti vijjā, yāthāvato upalabbhatīti attho.
133. In the phrase Vijjāhi, vijjā (knowledge) is that which finds what is to be found, meaning it is truly obtained.
133. Vijjāhī (Minh) ở đây có nghĩa là “minh” vì nó tìm thấy những gì đáng được tìm thấy, nghĩa là được nhận biết một cách chân thật.
Attano vā paṭipakkhassa vijjhanaṭṭhena vijjā, tamokkhandhādikassa padālanaṭṭhenāti attho.
Or vijjā is so called due to its nature of piercing through its opponent, meaning it splits apart the mass of darkness (ignorance) and so on.
Hoặc là “minh” theo nghĩa là xuyên thủng đối thủ của chính nó, nghĩa là xuyên thủng khối vô minh, v.v.
Tato eva attano visayassa viditakaraṇaṭṭhenapi vijjā.
For that very reason, vijjā is also that which makes its own domain known.
Cũng vì lý do đó, “minh” còn có nghĩa là làm cho đối tượng của chính nó trở nên rõ ràng.
Sampannattāti samannāgatattā, paripuṇṇattā vā, avikalattāti attho.
Sampannattā means being endowed with, or being complete, that is, being unimpaired.
Sampannattā (đầy đủ) có nghĩa là được thành tựu hoàn hảo, hoặc đầy đủ, nghĩa là không thiếu sót.
Tissannaṃ, aṭṭhannaṃ ca vijjānaṃ tattha tattha sutte gahaṇaṃ vineyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ.
The mention of three or eight kinds of knowledge in various Suttas should be understood as being in accordance with the dispositions of those to be trained.
Việc đề cập đến ba hoặc tám loại minh trong các kinh khác nhau nên được hiểu là tùy theo ý nguyện của những người cần được giáo hóa.
Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca.
The seven true dhammas are faith, shame, dread of wrongdoing, extensive learning, energy, mindfulness, and wisdom.
Bảy thiện pháp (satta saddhammā) là tín (saddhā), tàm (hirī), quý (ottappaṃ), đa văn (bāhusaccaṃ), tinh tấn (vīriyaṃ), niệm (sati) và tuệ (paññā).
Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu saddho hotī’’tiādi (a. ni. 10.11).
It is with reference to these that it was said, "Herein, a bhikkhu is endowed with faith," and so on.
Liên quan đến những điều này, đã được nói: “Ở đây, tỳ khưu có tín”, v.v. (A.N. 10.11).
Cattāri jhānānīti yāni kānici cattāri rūpāvacarajjhānāni.
The four jhānas refers to whichever four rūpāvacara jhāna.s there may be.
Bốn thiền (cattāri jhānāni) là bất kỳ bốn loại thiền sắc giới nào.
Kasmā panettha sīlādayo pannaraseva ‘‘caraṇa’’nti vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘imeyeva hī’’tiādi.
Referring to the question as to why only these fifteen, starting with sīla, are called "caraṇa," it says "for these very ones," and so on.
Liên quan đến câu hỏi tại sao chỉ có mười lăm pháp như giới, v.v., được gọi là “hạnh” (caraṇa) ở đây, nên đã nói “chính những điều này”, v.v.
Tena tesaṃ sikkhattayasaṅgahato nibbānupagamane ekaṃsato sādhanabhāvamāha.
Thereby, due to their inclusion in the three trainings, it states their unconditional nature as means for attaining Nibbāna.
Qua đó, Ngài nói rằng những pháp này là nguyên nhân tuyệt đối để đạt đến Niết Bàn, vì chúng được bao gồm trong ba học giới.
Idāni tadatthasādhanāya āgamaṃ dassento ‘‘yathāhā’’tiādimāha.
Now, to substantiate that meaning, it presents a scriptural passage, saying "as it was said," and so on.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó, Ngài nói “như đã nói”, v.v.
Bhagavātiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ.
Bhagavā and so on is stated by way of concluding the meaning already explained.
Bhagavā (Đức Thế Tôn), v.v., được nói để kết luận ý nghĩa đã được trình bày.
Nanu cāyaṃ vijjācaraṇasampadā sāvakesupi labbhatīti?
But is not this accomplishment of knowledge and conduct found even in disciples?
Há chẳng phải sự thành tựu về minh và hạnh này cũng có thể tìm thấy ở các Thanh Văn đệ tử sao?
Kiñcāpi labbhati, na pana tathā, yathā bhagavatoti dassetuṃ ‘‘tattha vijjāsampadā’’tiādi vuttaṃ.
Although it is found, it is not in the same way as in the Blessed One; to show this, "therein, the accomplishment of knowledge" and so on was stated.
Mặc dù có thể tìm thấy, nhưng không phải theo cách như ở Đức Thế Tôn. Để chỉ ra điều đó, đã nói “trong đó, sự thành tựu về minh”, v.v.
Caraṇadhammapariyāpannattā karuṇābrahmavihārassa, so cettha mahaggatabhāvappattā sādhāraṇabhāvoti āha ‘‘caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ pūretvā ṭhitā’’ti.
Because the brahmavihāra of compassion is included in the qualities of conduct, and here it has attained a transcendental state, being a unique quality, it says, "the accomplishment of conduct stands fulfilled by great compassion."
Vì lòng bi (karuṇā) là một phần của các pháp hạnh (caraṇadhamma), và ở đây nó đạt đến trạng thái vĩ đại (mahaggatabhāva), trở thành một đặc tính phi thường, nên đã nói: “Sự thành tựu về hạnh được hoàn thiện bởi đại bi”.
Yathā sattānaṃ anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojanaṃ paññāya vinā na hoti, evaṃ nesaṃ atthānatthajānanaṃ satthu karuṇāya vinā na hotīti ubhayampi ubhayattha sakiccakameva siyā.
Just as bringing beings to welfare by avoiding their harm is not possible without wisdom, so too their knowing what is beneficial and what is harmful is not possible without the Teacher's compassion; thus, both are essential in both respects.
Cũng như việc hướng dẫn chúng sinh tránh điều bất lợi và đạt được điều lợi không thể có nếu không có trí tuệ (paññā), thì việc biết điều lợi và điều bất lợi của họ cũng không thể có nếu không có lòng bi của Đấng Đạo Sư. Vì vậy, cả hai đều cần thiết cho nhau.
Yattha pana yassā padhānabhāvo, taṃ dassetuṃ ‘‘so sabbaññutāyā’’tiādi vuttaṃ.
But to show where each is predominant, "so by omniscience" and so on was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra nơi mà điều nào là chủ yếu, đã nói “Ngài là Đấng Toàn Tri”, v.v.
Tattha yathā taṃ vijjācaraṇasampannoti yathā aññopi vijjācaraṇasampanno, tena vijjācaraṇasampannassevāyaṃ āveṇikā paṭipattīti dasseti.
Therein, "as one accomplished in knowledge and conduct" indicates that this unique practice belongs to one accomplished in knowledge and conduct, just as to any other person accomplished in knowledge and conduct.
Trong đó, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno (như vậy, Ngài là người thành tựu về minh và hạnh) chỉ ra rằng đây là một thực hành độc đáo của người thành tựu về minh và hạnh, giống như bất kỳ người nào khác thành tựu về minh và hạnh.
Sā panāyaṃ satthu vijjācaraṇasampadā sāsanassa niyyānikatāya sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā ekantakāraṇanti dassetuṃ ‘‘tenassā’’tiādi vuttaṃ.
To show that this accomplishment of knowledge and conduct of the Teacher is an absolute cause for the disciples' right practice, leading to liberation, "therefore of him" and so on was stated.
Và để chỉ ra rằng sự thành tựu về minh và hạnh này của Đấng Đạo Sư là nguyên nhân tuyệt đối cho sự thực hành chân chánh của các Thanh Văn đệ tử, vì nó dẫn đến sự giải thoát của Giáo Pháp, nên đã nói “do đó, của Ngài”, v.v.
Taṃ suviññeyyameva.
That is quite easy to understand.
Điều đó rất dễ hiểu.
Ettha ca vijjāsampadāya satthu paññāmahattaṃ pakāsitaṃ hoti, caraṇasampadāya karuṇāmahattaṃ.
Herein, the greatness of the Teacher's wisdom is revealed by the accomplishment of knowledge, and the greatness of his compassion by the accomplishment of conduct.
Ở đây, sự thành tựu về minh (vijjāsampadā) đã làm sáng tỏ sự vĩ đại của trí tuệ (paññāmahattaṃ) của Đấng Đạo Sư, và sự thành tựu về hạnh (caraṇasampadā) đã làm sáng tỏ sự vĩ đại của lòng bi (karuṇāmahattaṃ).
Tesu paññāya bhagavato dhammarajjappatti, karuṇāya dhammasaṃvibhāgo.
Of these, by wisdom, the Blessed One attained the Dhamma-kingship; by compassion, the sharing of the Dhamma.
Trong hai điều đó, do trí tuệ mà Đức Thế Tôn đạt được vương quyền Chánh pháp, do lòng bi mà Ngài phân chia Chánh pháp.
Paññāya saṃsāradukkhanibbidā, karuṇāya saṃsāradukkhasahanaṃ.
By wisdom, disgust with the suffering of saṃsāra; by compassion, endurance of the suffering of saṃsāra.
Do trí tuệ mà Ngài nhàm chán khổ đau luân hồi, do lòng bi mà Ngài chịu đựng khổ đau luân hồi.
Paññāya paradukkhaparijānanaṃ, karuṇāya paradukkhapatikārārambho.
By wisdom, knowing the suffering of others; by compassion, undertaking to alleviate the suffering of others.
Do trí tuệ mà Ngài thấu hiểu khổ đau của người khác, do lòng bi mà Ngài bắt đầu hành động để cứu giúp khổ đau của người khác.
Paññāya parinibbānābhimukhabhāvo, karuṇāya tadadhigamo.
By wisdom, approaching Parinibbāna; by compassion, its attainment.
Do trí tuệ mà Ngài hướng đến Bát Niết Bàn, do lòng bi mà Ngài đạt được điều đó.
Paññāya sayaṃ taraṇaṃ, karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ.
By wisdom, crossing over oneself; by compassion, causing others to cross over.
Do trí tuệ mà Ngài tự mình vượt qua, do lòng bi mà Ngài độ thoát cho người khác.
Paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakiccasiddhi.
By wisdom, the achievement of Buddhahood; by compassion, the achievement of the Buddha's duties.
Do trí tuệ mà Ngài thành tựu Phật quả, do lòng bi mà Ngài thành tựu Phật sự.
Karuṇāya vā bodhisattabhūmiyaṃ saṃsārābhimukhabhāvo, paññāya tattha anabhirati.
Or by compassion, a tendency towards saṃsāra in the Bodhisatta stage; by wisdom, non-delight therein.
Hoặc, do lòng bi mà Ngài hướng về luân hồi trong giai đoạn Bồ tát, do trí tuệ mà Ngài không hoan hỷ trong đó.
Tathā karuṇāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ, paññāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ.
Likewise, by compassion, not harming others; by wisdom, not being intimidated by others oneself.
Cũng vậy, do lòng bi mà Ngài không làm hại người khác, do trí tuệ mà Ngài không bị người khác làm hại.
Karuṇāya paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati, paññāya attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati.
By compassion, protecting others, one protects oneself; by wisdom, protecting oneself, one protects others.
Do lòng bi mà Ngài bảo vệ người khác, tự bảo vệ mình; do trí tuệ mà Ngài bảo vệ mình, bảo vệ người khác.
Tathā karuṇāya aparantapo, paññāya anattantapo.
Likewise, by compassion, he causes no harm to others; by wisdom, he causes no harm to himself.
Tương tự, với lòng bi mẫn, Ngài không làm khổ người khác; với trí tuệ, Ngài không làm khổ chính mình.
Tena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu catutthapuggalabhāvo siddho hoti.
Thus, among the four types of individuals, such as those devoted to their own welfare, his state as the fourth type of individual is established.
Do đó, trong bốn hạng người thực hành vì lợi ích của chính mình và những người khác, Ngài được thành tựu là hạng người thứ tư.
Tathā karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā.
Likewise, by compassion, he is a protector of the world; by wisdom, he is his own protector.
Tương tự, với lòng bi mẫn, Ngài là đấng bảo hộ thế gian; với trí tuệ, Ngài là đấng bảo hộ cho chính mình.
Karuṇāya cassa ninnatābhāvo, paññāya unnamābhāvo.
By compassion, there is for him no state of bowing down; by wisdom, no state of rising up.
Với lòng bi mẫn, Ngài không có sự hạ thấp; với trí tuệ, Ngài không có sự kiêu ngạo.
Tathā karuṇāya sabbasattesu janitānuggaho paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya sabbadhammesu virattacitto karuṇānugatattā na ca na sabbasattānuggahāya pavatto.
Thus, by compassion, the aid generated for all beings, being accompanied by wisdom, does not mean he is not dispassionate towards everything; by wisdom, his mind is dispassionate towards all phenomena, and being accompanied by compassion, he does not refrain from striving for the welfare of all beings.
Tương tự, với lòng bi mẫn, sự giúp đỡ được tạo ra cho tất cả chúng sanh, vì được trí tuệ hướng dẫn nên tâm Ngài không hề không ly tham đối với mọi thứ; với trí tuệ, tâm Ngài ly tham đối với tất cả các pháp, vì được bi mẫn hướng dẫn nên Ngài không hề không hành động vì lợi ích của tất cả chúng sanh.
Yathā hi karuṇā bhagavato sinehasokavirahitā, evaṃ paññā ahaṃkāramamaṃkāravinimuttāti aññamaññavisodhitā paramavisuddhā guṇavisesā vijjācaraṇasampadāhi pakāsitāti daṭṭhabbaṃ.
Just as the Bhagavā’s compassion is free from affection and sorrow, so too his wisdom is free from egoism and possessiveness; thus, purified by one another, these supremely pure special qualities are proclaimed through the perfection of knowledge and conduct, so it should be understood.
Cũng như lòng bi mẫn của Đức Thế Tôn không có ái luyến và sầu muộn, thì trí tuệ cũng vậy, không có ngã mạn và ngã sở. Như vậy, các phẩm chất tối thượng thanh tịnh này được thanh lọc lẫn nhau và được hiển bày qua sự thành tựu về minh và hạnh.
134. Gamanampi hi gatanti vuccati ‘‘gate ṭhite’’tiādīsu (dī. ni. 1.214; 2.376).
134. Movement is also called 'gone', as in "gone, stood" and so on.
134. Sự đi cũng được gọi là đã đi, như trong các câu ‘‘đã đi, đã đứng’’ và các câu khác.
Sobhananti subhaṃ.
'Sobhanaṃ' means beautiful.
Tốt đẹp là thanh tịnh.
Subhabhāvo visuddhatāya, visuddhatā dosavigamenāti āha ‘‘parisuddhamanavajja’’nti.
Its beautiful nature is due to purity, and purity is due to the absence of faults, so it says "pure and blameless".
Sự tốt đẹp là do thanh tịnh, sự thanh tịnh là do không còn lỗi lầm, nên Ngài nói ‘‘hoàn toàn thanh tịnh và không có lỗi lầm’’.
Gamanañca nāma bahuvidhanti idhādhippetaṃ gamanaṃ dassento ‘‘ariyamaggo’’ti āha.
Movement, moreover, is of many kinds, so to show the movement intended here, it says "the Noble Path".
Sự đi có nhiều loại, nên để chỉ ra sự đi được đề cập ở đây, Ngài nói ‘‘con đường Thánh’’.
So hi nibbānassa gati adhigamoti katvā ‘‘gataṃ, gamana’’nti ca vuccati.
Indeed, that is called 'gone' (gataṃ) and 'movement' (gamanaṃ) because it is the way to Nibbāna, the attainment.
Con đường ấy là sự đến của Nibbāna, là sự đạt được Nibbāna, nên được gọi là ‘‘đã đi, sự đi’’.
Idāni tasseva gahaṇe kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tena hesā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the reason for grasping that very (Noble Path), "tena hesā" and so on is said.
Bây giờ, để chỉ ra lý do nắm giữ điều đó, câu ‘‘do đó, Ngài là’’ v.v. đã được nói.
Khemaṃ disanti nibbānaṃ.
"The secure direction" refers to Nibbāna.
Phương an toàn là Nibbāna.
Asajjamānoti paripanthābhāvena sugatigamanepi asajjanto saṅgaṃ akaronto, pageva itarattha.
"Without impediment" means not clinging or creating attachment even when going to a good destination due to the absence of obstacles, much less elsewhere.
Không vướng mắc là không vướng mắc ngay cả khi đi đến cõi thiện do không có chướng ngại, huống chi là ở những nơi khác.
Atha vā ekāsane nisīditvā khippabhiññāvaseneva catunnampi maggānaṃ paṭiladdhabhāvato asajjamāno asajjanto gato.
Or, having sat down on one seat and attained all four paths swiftly through intuitive knowledge, he went without impediment, without sticking.
Hoặc là, Ngài đã đi mà không vướng mắc, không bị mắc kẹt, do sự thành tựu bốn đạo bằng sức mạnh của thắng trí nhanh chóng, sau khi ngồi trên một chỗ.
Yaṃ gamanaṃ gacchanto sabbamanatthaṃ apaharati, sabbañca anuttaraṃ sampattiṃ āvahati, tadeva sobhanaṃ nāma.
That movement, by going which one removes all harm and brings all unsurpassed prosperity, is truly beautiful.
Sự đi nào khi đi đến, loại bỏ mọi điều bất lợi và mang lại mọi sự thành tựu vô thượng, thì sự đi ấy được gọi là tốt đẹp.
Tena ca bhagavā gatoti āha ‘‘iti sobhanagamanattā sugato’’ti sobhanattho su-saddoti katvā.
And since the Bhagavā went by that (movement), it says "thus, because of his beautiful going, Sugato", considering the word su to mean beautiful.
Và Đức Thế Tôn đã đi bằng sự đi ấy, nên Ngài nói ‘‘do đó, vì sự đi tốt đẹp nên Ngài là Sugata’’, coi su-sadda có nghĩa là tốt đẹp.
Asundarānaṃ dukkhānaṃ saṅkhārappavattīnaṃ abhāvato accantasukhattā ekantato sundaraṃ nāma asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbāna’’nti.
Since there is no existence of unbeautiful sufferings and processes of formations, and because of its ultimate happiness, the unconditioned element is indeed absolutely beautiful, so it says "he went to that beautiful state, the deathless Nibbāna".
Do không có những đau khổ bất thiện, những sự vận hành của các hành, và do có sự an lạc tuyệt đối, nên yếu tố vô vi được gọi là nơi tốt đẹp tuyệt đối, Ngài nói ‘‘Ngài đã đi đến nơi tốt đẹp, là Nibbāna bất tử’’.
Tenāha bhagavā ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203-204).
Therefore, the Bhagavā said: "Nibbāna is the ultimate happiness."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Nibbāna là an lạc tối thượng’’.
Sammāti suṭṭhu.
"Sammā" means perfectly.
Sammā là hoàn hảo.
Suṭṭhu gamanañca nāma paṭipakkhena anabhibhūtassa gamananti āha ‘‘pahīne kilese puna apaccāgacchanto’’ti.
And truly perfect going is going unopposed by adversaries, so it says "having abandoned defilements, not returning again".
Sự đi hoàn hảo là sự đi không bị đối nghịch chế ngự, nên Ngài nói ‘‘không trở lại với những phiền não đã đoạn trừ’’.
Idañca sikhāppattaṃ sammāgamanaṃ, yāya āgamanīyapaṭipadāya siddhaṃ, sāpi sammāgamanamevāti evampi bhagavā sugatoti dassetuṃ ‘‘sammā vā gato’’tiādi vuttaṃ.
This is indeed perfect going that has reached its peak, and the path that leads to it is also perfect going; thus, to show that the Bhagavā is Sugato in this way too, "or rightly gone" and so on is said.
Và đây là sự đi hoàn hảo đạt đến đỉnh cao, và con đường thực hành dẫn đến sự thành tựu đó cũng là sự đi hoàn hảo. Để chỉ ra rằng Đức Thế Tôn là Sugata theo cách này, câu ‘‘hoặc đã đi một cách hoàn hảo’’ v.v. đã được nói.
Sammāpaṭipattiyāti sammāsambodhiyā sampāpane aviparītapaṭipattiyā.
"By right practice" means by the unwavering practice for the attainment of perfect enlightenment (Sammāsambodhi).
Bằng sự thực hành hoàn hảo là bằng sự thực hành không sai lệch để đạt đến chánh đẳng chánh giác.
‘‘Sabbalokassa hitasukhameva karonto’’ti etena mahābodhiyā paṭipadā avibhāgena sabbasattānaṃ sabbadā hitasukhāvahabhāveneva pavattatīti dasseti.
"Doing only good and welfare for all the world" indicates that the practice for the Great Enlightenment proceeds without distinction, always bringing welfare and happiness to all beings.
‘‘Luôn làm lợi ích và an lạc cho tất cả thế gian’’ điều này chỉ ra rằng sự thực hành của Đại Bồ-đề luôn diễn ra vì lợi ích và an lạc của tất cả chúng sanh một cách không phân biệt.
‘‘Sassataṃ ucchedanti ime ante anupagacchanto gato’’ti etena paṭiccasamuppādagatiṃ dasseti.
"Going without approaching these extremes of eternalism and annihilationism" indicates the path of dependent origination (paṭiccasamuppādagati).
‘‘Đã đi mà không rơi vào hai cực đoan thường kiến và đoạn kiến’’ điều này chỉ ra sự vận hành của Duyên khởi.
‘‘Kāmasukhaṃ attakilamathanti ime anupagacchanto gato’’ti etena ariyamaggagatiṃ dasseti.
"Going without approaching these (extremes of) sensual pleasure and self-mortification" indicates the path of the Noble Eightfold Path (ariyamaggagati).
‘‘Đã đi mà không rơi vào hai cực đoan dục lạc và khổ hạnh’’ điều này chỉ ra sự vận hành của con đường Thánh.
Tatrāti yuttaṭṭhāne yuttasseva bhāsane nipphādetabbe, sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ.
"Tatrā" (therein) is the locative case, to be completed and established in the sense of speaking only what is appropriate in the appropriate place.
Tatrā (ở đó) là một từ chỉ địa điểm, có nghĩa là trong việc nói ra và thành tựu điều phù hợp ở nơi phù hợp.
Abhūtanti abhūtatthaṃ.
"Abhūtaṃ" means untrue.
Abhūta là điều không có thật.
Atthamukhena hi vācāya abhūtatā, bhūtatā vā.
Indeed, the untruth or truth of speech is primarily in its meaning.
Thật vậy, lời nói là không thật hoặc có thật tùy theo ý nghĩa của nó.
Atacchanti tasseva vevacanaṃ.
"Atacchaṃ" is a synonym of that (untrue).
Ataccha là từ đồng nghĩa của từ đó.
Abhūtanti vā asantaṃ avijjamānaṃ.
Or "abhūtaṃ" means non-existent, not existing.
Hoặc abhūta là không tồn tại, không có mặt.
Atacchanti atathākāraṃ aññathāsantaṃ.
"Atacchaṃ" means not being so, being otherwise.
Ataccha là không đúng như vậy, tồn tại theo cách khác.
Anatthasañhitanti diṭṭhadhammikena, samparāyikena vā anatthena sañhitaṃ, anatthāvahaṃ.
"Anatthasañhitaṃ" means connected with what is unbeneficial, either in this life or the next, bringing harm.
Anatthasañhita là liên quan đến điều bất lợi, hoặc mang lại điều bất lợi, trong đời này hoặc đời sau.
Na atthoti anattho, atthassa paṭipakkho, abhāvo ca, tena sañhitaṃ, pisuṇavācaṃ, samphappalāpañcāti attho.
Anattha (harm) is not benefit; it is the opposite of benefit, or the absence of benefit. Connected with that, it means slanderous speech and frivolous talk.
Không phải lợi ích là bất lợi, là đối nghịch của lợi ích, và là sự không có mặt của nó. Liên quan đến điều đó, có nghĩa là lời nói đâm thọc và lời nói vô ích.
Evamettha catubbidhassāpi vacīduccaritassa saṅgaho daṭṭhabbo.
Thus, here, the inclusion of all four kinds of verbal misconduct should be understood.
Ở đây, cần hiểu rằng tất cả bốn loại ác hạnh về lời nói đều được bao gồm.
Ettha ca paṭhamā vācā sīlavantaṃ ‘‘dussīlo’’ti, acaṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā bhāsamānassa daṭṭhabbā.
Here, the first kind of speech should be understood as when one calls a virtuous person "immoral" or calls someone who is not an outcast, "an outcast," and so on.
Trong số đó, lời nói thứ nhất được hiểu là của người nói về người có giới là ‘‘người phá giới’’, hoặc người không phải là caṇḍāla là ‘‘caṇḍāla’’ v.v.
Dutiyā dussīlaṃ ‘‘dussīlo’’ti, caṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā avinayena bhāsamānassa.
The second is when one speaks of an immoral person as "immoral," or an outcast as "an outcast," and so on, but in an improper manner.
Lời nói thứ hai là của người nói về người phá giới là ‘‘người phá giới’’, hoặc người caṇḍāla là ‘‘caṇḍāla’’ v.v. một cách thiếu tôn trọng.
Tatiyā nerayikādikassa nerayikādibhāvavibhāvanīkathā yathā ‘‘āpāyiko devadatto nerayiko’’tiādikā (cūḷava. 348).
The third is discourse clarifying the state of being destined for hell, such as "Devadatta is destined for the lower realms, for hell."
Lời nói thứ ba là câu chuyện làm rõ trạng thái của một người sắp sinh vào địa ngục, v.v., ví dụ như ‘‘Devadatta sẽ sinh vào địa ngục’’ v.v.
Catutthī ‘‘vedavihitena yaññavidhinā pāṇātipātādikataṃ sugatiṃ āvahatī’’ti lokassa byāmohanakathā.
The fourth is discourse that deludes people, such as "killing living beings performed through ritual sacrifices prescribed in the Vedas brings a good destiny."
Lời nói thứ tư là câu chuyện làm mê hoặc thế gian rằng ‘‘việc sát sanh v.v. được thực hiện theo nghi lễ hiến tế quy định trong Veda sẽ dẫn đến cõi thiện’’.
Pañcamī bhūtena pesuññūpasaṃhārādikathā.
The fifth is discourse regarding true slander and the like.
Lời nói thứ năm là câu chuyện về sự đâm thọc v.v. bằng sự thật.
Chaṭṭhā yuttappattaṭṭhāne pavattitā dānasīlādikathā veditabbā.
The sixth is discourse on generosity, morality, and so on, spoken at an appropriate place and time.
Lời nói thứ sáu là câu chuyện về bố thí, trì giới v.v. được nói ra ở nơi thích hợp.
Evaṃ sammā gadattāti yathāvuttaṃ abhūtādiṃ vajjetvā bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ piyaṃ manāpaṃ tato eva sammā suṭṭhu gadanato sugato da-kārassa ta-kāraṃ katvā.
"Evaṃ sammā gadattā" (Thus, because of speaking rightly) means, by avoiding the untrue and so on as stated, and by speaking what is true, actual, beneficial, dear, and pleasing, perfectly and beautifully (suṭṭhu gadanato), he is Sugato, having changed the 'd' sound to 't'.
Vì đã nói đúng như vậy, tức là sau khi đã tránh những điều không thật v.v. như đã nói, và đã nói một cách hoàn hảo, đúng đắn những điều có thật, đúng đắn, có lợi ích, dễ chịu, và đáng yêu, nên Ngài là Sugata, bằng cách biến âm d-kāra thành t-kāra.
Āpāthagamanamattena kassaci appiyampi hi bhagavato vacanaṃ piyaṃ manāpameva atthasiddhiyā lokassa hitasukhāvahattā.
Even a word of the Bhagavā that is unpleasing to someone merely by reaching their ears is dear and pleasing because it leads to the accomplishment of their purpose and brings welfare and happiness to the world.
Dù lời nói của Đức Thế Tôn có thể không dễ chịu đối với một số người chỉ vì nó được nghe, nhưng nó vẫn dễ chịu và đáng yêu vì nó mang lại lợi ích và an lạc cho thế gian bằng cách thành tựu mục đích.
Apica sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato.
Furthermore, Sugato means one whose going (gataṃ gamanaṃ) is beautiful (sobhanaṃ).
Hơn nữa, Sugata là đấng có sự đi tốt đẹp.
Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ bhaddakaṃ.
Indeed, the Bhagavā’s approach to those who are receptive is beautiful and good, as it exclusively brings about their welfare and happiness.
Thật vậy, sự viếng thăm của Đức Thế Tôn đến những người có thể được giáo hóa là tốt đẹp và đáng kính vì nó hoàn toàn mang lại lợi ích và an lạc cho họ.
Tathā lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosarahitavilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasahitaṃ abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya, sattānaṃ hitasukhāvahatāya ca sobhanameva.
Likewise, his bodily movement, adorned with major and minor characteristics, is beautiful, resembling the graceful gait of a swan, a bull, an elephant, or a lion, free from faults such as excessive speed, excessive slowness, stumbling, dragging, pressing down, walking on the tip of the heel, swaggering, twisting, or agitation; and his wisdom-movement, accompanied by special qualities such as vast and immaculate compassion, mindfulness, and effort, from the time of his earnest aspiration until the Great Enlightenment, is also beautiful because of its blamelessness and its conduciveness to the welfare and happiness of beings.
Tương tự, sự đi của thân Ngài, được trang hoàng bằng các tướng tốt và tùy tướng, giống như sự đi của vua thiên nga, vua bò tót, vua voi, vua sư tử, không có các lỗi như quá nhanh, quá chậm, vấp ngã, lê bước, giẫm mạnh, nhón gót, khập khiễng, lộn xộn, cũng là tốt đẹp. Và sự đi của trí tuệ, với các phẩm chất đặc biệt như bi mẫn rộng lớn và thanh tịnh, niệm, tinh tấn v.v., từ khi phát nguyện cho đến khi đạt được Đại Bồ-đề, cũng là tốt đẹp vì không có lỗi lầm và mang lại lợi ích và an lạc cho chúng sanh.
Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto sammā gato avagatoti sugato.
Or, Sugato means one who, by his self-existent knowledge, perfectly understood the entire world through the penetration of full comprehension (pariññābhisamaya).
Hoặc, bằng tự tri kiến, Ngài đã hoàn toàn thấu hiểu tất cả thế gian bằng cách hiểu rõ mọi thứ, nên Ngài là Sugata.
Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato.
Similarly, Sugato means one who, by abandoning the origin of the world through the penetration of abandonment (pahānābhisamaya), caused it to be of a non-arising nature, thus perfectly gone, overcome.
Tương tự, Ngài đã đoạn trừ nguồn gốc của thế gian (samudaya) bằng cách thấu hiểu sự đoạn trừ, khiến nó không còn tái sinh, nên Ngài là Sugata.
Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato.
Sugato means one who perfectly attained Nibbāna, the cessation of the world, through the penetration of realization (sacchikiriyābhisamaya).
Ngài đã chứng đắc Nibbāna, sự diệt khổ của thế gian, bằng cách thấu hiểu sự chứng ngộ, nên Ngài là Sugata.
Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato.
Sugato means one who perfectly practiced the path leading to the cessation of the world through the penetration of development (bhāvanābhisamaya).
Ngài đã thực hành con đường dẫn đến sự diệt khổ của thế gian bằng cách thấu hiểu sự tu tập, nên Ngài là Sugata.
Tathā yaṃ imassa sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ hatthatale āmalakaṃ viya sammā paccakkhato gato abbhaññāsīti sugato.
Likewise, whatever in this world, including its deities, has been seen, heard, sensed, cognized, reached, sought, and repeatedly pondered over by the mind, all of that he perfectly perceived as if an emblic myrobalan in the palm of his hand; thus, he is Sugato.
Tương tự, tất cả những gì thế gian hữu tình này đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, đã đạt được, đã tìm kiếm, đã quán xét bằng tâm, tất cả những điều đó Ngài đã trực tiếp thấy rõ như quả āmala trên lòng bàn tay, nên Ngài là Sugata.
135. Sabbathāti sabbappakārena.
135. "Sabbathā" means in every way.
135. Sabbathā là bằng mọi cách.
Yo yo loko yathā yathā veditabbo, tathā tathā.
Whatever world is to be understood in whatever way, so it is.
Thế gian cần được hiểu như thế nào, thì Ngài đã hiểu như thế ấy.
Te pana pakāre dassetuṃ ‘‘sabhāvato’’tiādi vuttaṃ.
And to show those ways, "by nature" and so on is said.
Để chỉ ra các cách đó, câu ‘‘do bản chất’’ v.v. đã được nói.
Tattha sabhāvatoti dukkhasabhāvato.
Therein, "by nature" means by the nature of suffering.
Trong đó, do bản chất là do bản chất khổ.
Sabbo hi loko dukkhasabhāvo.
Indeed, all the world is of the nature of suffering.
Thật vậy, tất cả thế gian đều có bản chất khổ.
Yathāha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (mahāva. 14; dī. ni. 2.387).
As it is said, "In brief, the five aggregates of clinging are suffering."
Như đã nói: ‘‘Tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ’’.
Samudayatoti yato so samudeti, tato taṇhādito.
From its origin means from that taṇhā (craving) and so on, from which it originates.
Samudayato (từ sự tập khởi) là từ tham ái và các yếu tố khác, từ đó thế gian tập khởi.
Nirodhatoti yattha so nirujjhati, tato visaṅkhārato.
From its cessation means from the unconditioned (Nibbāna), where it ceases.
Nirodhato (từ sự đoạn diệt) là từ sự ly hành (visaṅkhāra), nơi thế gian đoạn diệt.
Nirodhūpāyatoti yena vidhinā so nirodho pattabbo, tato ariyamaggato, ito aññassa pakārassa abhāvā.
By the way to its cessation means by the Noble Path, by which method that cessation is to be attained, because there is no other way apart from these.
Nirodhūpāyato có nghĩa là: Bằng phương pháp nào mà sự chấm dứt đó có thể đạt được, đó là bằng Thánh đạo (ariyamagga), vì không có phương cách nào khác ngoài các loại đã nói trên.
Iti ‘‘sabbathā lokaṃ avedī’’ti vatvā tadatthasādhakaṃ suttaṃ dassento ‘‘yattha kho āvuso’’tiādimāha.
Thus, having said "he fully knew the world," he presented a Sutta that established that meaning, beginning with " Where, friends,".
Do đó, sau khi nói "đã biết thế gian về mọi phương diện," để chứng minh ý nghĩa đó, Ngài đã nói bài kinh bắt đầu bằng "Này các hiền giả, nơi nào..."
Tattha ‘‘na jāyatī’’tiādinā ujukaṃ jātiādīni paṭikkhipitvā ‘‘na cavati na upapajjatī’’ti padadvayena aparāparaṃ cavanupapajjanāni paṭikkhipati.
Therein, having directly rejected birth and so on with " is not born" and so forth, he rejects sequential passing away and reappearance with the two phrases " neither passes away nor reappears."
Trong đó, bằng cách trực tiếp phủ nhận sự sinh (jāti) và các thứ khác với "không sinh" và các từ tương tự, Ngài phủ nhận sự diệt (cava) và tái sinh (upapajja) liên tục bằng hai từ "không diệt, không tái sinh."
Keci pana ‘‘na jāyatītiādi gabbhaseyyakavasena vuttaṃ, itaraṃ opapātikavasenā’’ti vadanti.
Some, however, say that "is not born" and so on is stated in the context of womb-birth, while the other is in the context of spontaneous generation.
Tuy nhiên, một số người nói rằng "không sinh" và các từ tương tự được nói theo cách nằm trong thai, còn những từ kia thì theo cách hóa sinh.
Tanti jātiādirahitaṃ.
That (end of the world) means free from birth and so on.
Đó là nơi không có sự sinh và các thứ khác.
Gamanenāti padasā gamanena.
By going means by going on foot.
Bằng cách đi có nghĩa là đi bộ.
Ñāteyyanti jānitabbaṃ.
To be known means that which is to be known.
Nên biết (ñāteyya) có nghĩa là cần phải biết.
‘‘Ñātāya’’nti vā pāṭho, ñātā ayaṃ nibbānatthikoti adhippāyo.
Or the reading is "known," implying that this person is known to be one who strives for Nibbāna.
Hoặc là bài tụng "ñātāya" (đã biết); ý nghĩa là người này khao khát Nibbāna đã biết.
Kāmaṃ pādagamanena gantvā lokassantaṃ ñātuṃ, daṭṭhuṃ, pattuṃ vā na sakkā, apica parimitaparicchinnaṭṭhāne taṃ paññāpetvā dassemīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Though it is certainly not possible to know, see, or reach the end of the world by physical travel, he showed that he would make it known by declaring it in a limited and defined place, saying, " Nevertheless," and so on.
Mặc dù không thể đi bộ để biết, thấy, hoặc đạt đến tận cùng thế gian, nhưng để chỉ ra rằng tôi sẽ tuyên bố và trình bày nó trong một phạm vi giới hạn, Ngài đã nói bài kinh bắt đầu bằng "hơn nữa."
Tattha sasaññimhīti saññāsahite.
Therein, in this realm of consciousness means endowed with perception.
Trong đó, sasaññimhī có nghĩa là có tưởng.
Tato eva samanake saviññāṇake.
For that very reason, endowed with mind means endowed with consciousness.
Chính vì vậy, samanake có nghĩa là có thức (saviññāṇake).
Aviññāṇake pana utusamuṭṭhānarūpasamudāyamatte paññāpetuṃ na sakkāti adhippāyo.
The intention is that it cannot be declared in a mere collection of mind-less phenomena arising from climate.
Ý nghĩa là không thể tuyên bố điều đó trong một tập hợp thuần túy của sắc do thời tiết sinh ra mà không có thức.
Lokanti khandhādilokaṃ.
The world means the world of aggregates and so on.
Thế gian (loka) có nghĩa là thế gian của các uẩn (khandha) và các thứ khác.
Lokanirodhanti tassa lokassa nirujjhanaṃ, nibbānameva vā.
The cessation of the world means the cessation of that world, or Nibbāna itself.
Sự diệt của thế gian (lokanirodha) có nghĩa là sự chấm dứt của thế gian đó, hoặc chính là Nibbāna.
Adesampi hi taṃ yesaṃ nirodho, tesaṃ vasena upacārato, desatopi niddisīyati yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134; vibha. 204).
Indeed, even though Nibbāna has no locus, it is metaphorically indicated by reference to those whose cessation it is, or it is indicated with a locus, as in "The eye is lovely and delightful in the world; there, this craving is abandoned as it is being abandoned; there, it ceases as it is ceasing."
Thật vậy, Nibbāna tuy không có nơi chốn, nhưng được gọi là sự diệt của những gì diệt, và cũng được chỉ định theo nơi chốn, như trong "Con mắt là hình sắc đáng yêu, đáng thích trong thế gian; ở đây, ái này khi được đoạn trừ thì được đoạn trừ, khi được diệt thì được diệt" (Dī. Ni. 2.401; Ma. Ni. 1.134; Vibha. 204).
Gamanenāti pākatikagamanena.
By going means by ordinary going.
Bằng cách đi (gamanena) có nghĩa là bằng cách đi thông thường.
Lokassantoti saṅkhāralokassa anto antakiriyāhetubhūtaṃ nibbānaṃ.
The world's end means Nibbāna, which is the end and the cause of the cessation of the world of saṅkhāras.
Tận cùng thế gian (lokassanto) có nghĩa là Nibbāna, là nguyên nhân của sự chấm dứt thế gian hữu vi (saṅkhāraloka).
Kudācananti kadācipi.
Never means never at any time.
Kudācanaṃ có nghĩa là bất cứ lúc nào.
Apatvāti aggamaggena anadhigantvā.
Without reaching means without having attained it by the highest path.
Apatvā có nghĩa là không đạt được bằng Thánh đạo tối thượng.
Pamocananti pamutti nissaraṇaṃ.
Release means freedom, escape.
Pamocana có nghĩa là sự giải thoát, sự thoát ly.
Tasmāti yasmā lokassantaṃ apatvā vaṭṭadukkhato mutti natthi, tasmā.
Therefore means because there is no liberation from the suffering of saṃsāra without reaching the end of the world, therefore.
Do đó (tasmā) có nghĩa là vì không có sự giải thoát khỏi khổ luân hồi (vaṭṭadukkha) nếu không đạt đến tận cùng thế gian.
Haveti nipātamattaṃ.
Indeed is merely a particle.
Have chỉ là một từ ngữ phụ.
Lokavidūti sabhāvādito sabbaṃ lokaṃ jānanto.
Knower of the world means one who knows the entire world according to its nature and so on.
Lokavidū có nghĩa là người biết tất cả thế gian từ bản chất và các khía cạnh khác.
Sumedhoti sundarapañño.
Wise means possessing excellent wisdom.
Sumedho có nghĩa là người có trí tuệ tuyệt vời.
Lokantagūti pariññābhisamayena lokaṃ viditvā pahānābhisamayena lokantagū.
One who has gone to the end of the world means having known the world through the penetration of full understanding and having gone to the end of the world through the penetration of abandoning.
Lokantagū có nghĩa là người đã biết thế gian bằng sự thấu hiểu (pariññābhisamaya) và đã đạt đến tận cùng thế gian bằng sự đoạn trừ (pahānābhisamaya).
Maggabrahmacariyavāsassa pariniṭṭhitattā vusitabrahmacariyo.
One who has lived the holy life due to the completion of the practice of the holy life of the path.
Vì đời sống phạm hạnh (brahmacariya) của đạo đã hoàn tất, nên Ngài là vusitabrahmacariyo (người đã sống phạm hạnh).
Sabbesaṃ kilesānaṃ samitattā, catusaccadhammānaṃ vā abhisamitattā samitāvī.
Peaceful due to the appeasement of all defilements, or due to the penetration of the four Noble Truths.
Vì tất cả phiền não đã được làm lắng dịu, hoặc vì Tứ Thánh Đế đã được thấu hiểu, nên Ngài là samitāvī (người đã lắng dịu).
Nāsīsati na pattheti.
Does not crave means does not long for.
Nāsīsati có nghĩa là không mong cầu.
Yathā imaṃ lokaṃ, evaṃ parañca lokaṃ appaṭisandhikattā.
Just as this world, so too the other world, because there is no re-linking.
Như thế gian này, thế gian khác cũng không có tái sinh.
136. Evaṃ yadipi lokavidutā anavasesato dassitā sabhāvato dassitattā, loko pana ekadeseneva vuttoti taṃ anavasesato dassetuṃ ‘‘apica tayo lokā’’tiādi vuttaṃ.
Although the knowledge of the world has thus been shown in its entirety as being shown by its intrinsic nature, the world itself was stated only partially. Therefore, to show it in its entirety, " Furthermore, there are three worlds" and so on was stated.
Mặc dù sự biết thế gian (lokavidutā) đã được trình bày đầy đủ theo bản chất, nhưng thế gian chỉ được nói đến một phần, do đó để trình bày nó một cách đầy đủ, Ngài đã nói "hơn nữa, có ba thế gian" và các thứ khác.
Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho, santāno ca sattaloko.
Therein, the aggregate and continuum of aggregates connected with faculties is the sentient world.
Trong đó, tập hợp và dòng chảy của các uẩn (khandha) bị ràng buộc bởi căn (indriya) là thế gian chúng sinh (sattaloka).
Rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokīyanti ettha kusalākusalaṃ, tabbipāko cāti lokoti.
It is called satta (sentient being) due to being attached and clinging to forms and so on; it is called loka (world) because wholesome and unwholesome deeds and their results are perceived therein.
Được gọi là chúng sinh (satta) vì sự bám víu và bám víu mãnh liệt vào sắc và các thứ khác; được gọi là thế gian (loka) vì thiện và bất thiện cùng quả báo của chúng được nhìn thấy ở đây.
Anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho, santāno ca okāsaloko lokiyanti ettha tasā, thāvarā ca, tesañca okāsabhūtoti.
The aggregate and continuum of forms and so on not connected with faculties is the spatial world (okāsaloka); it is called this because mobile and immobile beings are perceived therein, and it is the space for them.
Tập hợp và dòng chảy của sắc và các thứ khác không bị ràng buộc bởi căn là thế gian không gian (okāsaloka), vì các chúng sinh di động và bất động được nhìn thấy ở đây, và nó là nơi chốn cho chúng.
Tadādhāratāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati.
Indeed, due to being their support, it is also called "the container world."
Nó cũng được gọi là "thế gian chứa đựng" (bhājanaloka) vì nó là nơi nương tựa.
Ubhayepi khandhā saṅkhāraloko paccayehi saṅkharīyanti, lujjanti palujjanti cāti.
Both types of aggregates are the conditioned world (saṅkhāraloka) because they are conditioned by causes and they arise and pass away.
Cả hai loại uẩn đều là thế gian hữu vi (saṅkhāraloka), vì chúng được tạo tác bởi các duyên, và chúng tan rã và hủy hoại.
Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho.
Subsisting on nutriment means subsisting on causes, that is to say, having their existence dependent on causes.
Āhāraṭṭhitikā có nghĩa là tồn tại nhờ các duyên, tức là sự sống phụ thuộc vào các duyên.
Paccayattho hettha āhāra-saddo ‘‘ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.232) viya.
Here, the word nutriment means cause, as in "This nutriment is for the arising of unarisen sensual desire," and so on.
Ở đây, từ āhāra (vật thực) có nghĩa là duyên, như trong "vật thực này để làm phát sinh dục ái chưa phát sinh" và các ví dụ tương tự (Saṃ. Ni. 5.232).
Evaṃ hi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti.
In this way, by "all beings," even non-percipient beings are included.
Bằng cách này, ngay cả các chúng sinh vô tưởng (asaññasatta) cũng được bao gồm bởi cụm từ "tất cả chúng sinh."
Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti.
But this state of subsisting on nutriment, in its ultimate sense, is a saṅkhāra-dhamma, not a satta-dhamma. Therefore, he said, " Where it is stated 'subsisting on nutriment,' the conditioned world should be understood."
Nhưng sự tồn tại nhờ duyên này, một cách trực tiếp, là một pháp hữu vi (saṅkhāradhamma), không phải là pháp chúng sinh (sattadhamma); do đó Ngài nói: "Ở nơi nào có 'āhāraṭṭhitikā' thì nên hiểu đó là thế gian hữu vi."
Yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti?
If so, what about "all beings"?
Nếu vậy, "tất cả chúng sinh" này có nghĩa là gì?
Puggalādhiṭṭhānā desanāti nāyaṃ doso.
This is no fault, as the teaching is presented in terms of individuals.
Đó không phải là lỗi, vì lời dạy này dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā desanā).
Yathā aññatthāpi ‘‘ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
As it is said elsewhere: "When a bhikkhu is rightly disgusted with one thing, rightly dispassionate, rightly liberated, rightly a seer of the end, having rightly comprehended the goal, he is an end-maker of suffering in this very life.
Cũng như ở nơi khác: "Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo nếu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn, thấy rõ giới hạn đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn trong pháp hiện tại, thì sẽ chấm dứt khổ đau.
Katamasmiṃ ekadhamme?
With what one thing?
Trong một pháp nào?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27).
All beings subsist on nutriment."
Tất cả chúng sinh đều sống nhờ vật thực" (A. Ni. 10.27).
Diṭṭhigatikānaṃ sassatādivasena ‘‘attā, loko’’ti ca parikappanā yebhuyyena sattavisayā, na saṅkhāravisayāti āha ‘‘sassato lokoti vā asassato lokoti vā āgataṭṭhāne sattaloko veditabbo’’ti.
The conceptualization of "self" and "world" by those holding wrong views, such as eternalism, mostly pertains to sentient beings, not to saṅkhāras. Therefore, he said, " Where it is stated 'the world is eternal' or 'the world is not eternal,' the sentient world should be understood."
Sự tưởng tượng của những người có tà kiến về "ngã" và "thế gian" như thường còn (sassata) và các thứ khác, chủ yếu liên quan đến chúng sinh, không phải đến các pháp hữu vi; do đó Ngài nói: "Ở nơi nào có 'thế gian là thường còn' hay 'thế gian là vô thường' thì nên hiểu đó là thế gian chúng sinh."
Tampīti taṃ tividhampi lokaṃ.
Even that means even that threefold world.
Tampī có nghĩa là cả ba loại thế gian đó.
Tathā hissa sabbathāpi viditoti sambandho.
Thus, the connection is that he knew it in every way.
Vì vậy, nó có liên quan đến việc Ngài đã biết mọi thứ.
Eko lokoti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti yāya puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko eko ekavidho pakārantarassa abhāvato.
One world means that by the teaching presented in terms of individuals, "all beings subsist on nutriment," the conditioned nature of all saṅkhāras is stated, and by that, the entire conditioned world is one, of a single kind, there being no other kind.
Eko loko có nghĩa là toàn bộ thế gian hữu vi là một, là một loại duy nhất, vì không có loại khác, theo lời dạy dựa trên cá nhân rằng "tất cả chúng sinh đều sống nhờ vật thực," trong đó sự tồn tại phụ thuộc vào duyên của tất cả các pháp hữu vi đã được nói đến.
Dve lokātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning should be understood in the same way for " Two worlds" and so on.
Ý nghĩa tương tự cũng nên được hiểu trong Dve lokā (hai thế gian) và các thứ khác theo cách này.
Nāma-ggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ, tassa alokasabhāvattā.
Here, the non-inclusion of Nibbāna by the mention of name is due to Nibbāna's nature as not being a world.
Ở đây, việc không đề cập đến Nibbāna bằng cách dùng từ nāma là vì Nibbāna không có bản chất của thế gian.
Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi lokatā āpajjatīti?
But does not the statement "subsisting on nutriment," implying causal dependence, also mean that the magga- and phala-dharmas are "world"?
Há chẳng phải "āhāraṭṭhitikā" (sống nhờ vật thực) ở đây, do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, cũng khiến các pháp đạo và quả trở thành thế gian sao?
Nāpajjati, pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha ‘‘loko’’ti adhippetattā.
No, it does not, because here "world" refers to the dukkha-sacca (truth of suffering) phenomena that are to be fully comprehended.
Không phải vậy, vì ở đây "thế gian" được hiểu là các pháp Khổ đế cần phải được quán triệt.
Atha vā ‘‘na lujjati na palujjatī’’ti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā.
Alternatively, "world" is that which is not as conceived by one who holds, "it does not decay, it does not perish"; thus, supramundane phenomena, being free from such conceptions, are not "world."
Hoặc là, cái gì được hiểu là "không tan rã, không hủy hoại" nhưng không phải như vậy, thì đó là thế gian; do đó, các pháp siêu thế (lokuttara) không được bao gồm trong sự hiểu đó thì không phải là thế gian.
Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā.
The aggregates that are the objects of clinging are the aggregates of clinging (upādānakkhandhā).
Các uẩn là đối tượng của sự chấp thủ (upādāna) là các uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā).
Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni.
Ten sense-bases means the ten bases of form.
Mười xứ (dasāyatanāni) có nghĩa là mười sắc xứ (rūpāyatana).
Ettha ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti paccayāyattavuttitāvacanena saṅkhārānaṃ aniccatā.
Here, by the statement "subsisting on nutriment," which means having their existence dependent on causes, the impermanence (aniccatā) of saṅkhāras is revealed.
Ở đây, bằng cách nói "āhāraṭṭhitikā" (sống nhờ vật thực), tức là sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, sự vô thường (aniccatā) của các pháp hữu vi được công bố.
Tāya ca ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
And by that, their suffering (dukkhā) and non-self (anattatā) are also revealed, in accordance with the saying, "Whatever is impermanent is suffering; what is suffering is non-self."
Và bằng sự vô thường đó, theo câu nói "Cái gì vô thường thì là khổ. Cái gì là khổ thì là vô ngã" (Saṃ. Ni. 3.15), sự khổ và vô ngã cũng được công bố, do đó cả ba đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa) đều được bao gồm.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato dukkhānattatā ca pakāsitā hontīti tīṇipi sāmaññalakkhaṇāni gahitāni.
Thus, all three common characteristics are included.
Pháp nào là khổ, pháp ấy là vô ngã”, cả khổ và vô ngã cũng được tuyên thuyết, do đó cả ba tướng phổ quát đều được nắm bắt.
Nāmanti cattāro arūpino khandhā, te ca atthato phassādayo.
Name refers to the four immaterial aggregates, which are intrinsically contact and so on.
Nāma (danh) là bốn uẩn vô sắc (arūpino khandha), và về bản chất chúng là xúc (phassa) và các thứ khác.
Rūpanti bhūtupādāyarūpāni, tāni ca atthato pathavīādayoti aviseseneva salakkhaṇato saṅkhārā gahitā.
Form refers to fundamental and derived material forms, which are intrinsically earth and so on. Thus, saṅkhāras are included generally by their specific characteristics.
Rūpa (sắc) là các sắc đại chủng (bhūtupādāyarūpa) và các sắc sở y (upādāyarūpa), và về bản chất chúng là đất (pathavī) và các thứ khác; do đó, các pháp hữu vi được bao gồm một cách không phân biệt theo đặc tính riêng của chúng.
Taggahaṇeneva ye tesaṃ visesā kusalādayo, hetuādayo ca, tepi gahitā eva hontīti āha ‘‘iti ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito’’ti.
And by that inclusion (of conditioned things), the distinctions of those things, such as wholesome and so on, and root conditions and so on, are also included. Thus, he states: "Thus, this world of formations is fully known in every way."
Chỉ bằng việc nắm giữ các pháp hành (saṅkhāra) đó, những đặc điểm của chúng như thiện (kusala) v.v., và các nhân (hetu) v.v., cũng được bao hàm. Do đó, Ngài nói: ‘Như vậy, thế giới các pháp hành này cũng được biết đến một cách toàn diện.’
Āgamma cittaṃ seti etthāti āsayo migāsayo viya.
"The mind comes and settles therein" means āsaya (abode), like a deer's lair.
Tâm (citta) đến và an trú (seti) ở đây, do đó gọi là āsaya (nơi an trú), giống như nơi an trú của loài thú rừng (migāsaya).
Yathā migo gocarāya gantvā paccāgantvā tattheva vanagahane sayatīti so tassa āsayo, evaṃ aññathā pavattitvāpi cittaṃ āgamma yattha seti, so tassa āsayoti vuccati.
Just as a deer goes out to graze, then returns and lies down in that very thicket, which is called its āsaya, so too, even having operated in other ways, the mind comes and settles wherever it does, and that is called its āsaya.
Như con thú rừng đi kiếm ăn rồi trở về và an trú trong khu rừng rậm quen thuộc của nó, đó là nơi an trú của nó; cũng vậy, dù tâm đã vận hành theo cách khác, khi nó đến và an trú ở đâu, nơi đó được gọi là āsaya của nó.
So pana sassatadiṭṭhiādivasena catubbidho.
This (āsaya), however, is fourfold, based on views like eternalism.
Nơi an trú này có bốn loại, dựa trên tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhi) v.v.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói:
Tattha sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepi diṭṭhigatikā sattā imā eva dve diṭṭhiyo sannissitā.
Among those* inclinations, all views, being encompassed by eternalist and annihilationist views, all beings adhering to views rely on these two views alone.
Trong đó, vì tất cả các tà kiến đều được bao gồm trong tà kiến thường còn và đoạn diệt, nên tất cả chúng sinh theo tà kiến đều nương tựa vào hai tà kiến này.
Yathāha ‘‘dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañca natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15).
As it is said: ‘‘Kaccāna, this world generally relies on two*: existence and non-existence.’’
Như đã nói: “Này Kaccāna, thế gian này phần lớn nương tựa vào hai điều: sự hiện hữu và sự không hiện hữu.”
Atthitāti hi sassataggāho adhippeto, natthitāti ucchedaggāho.
Here, by " existence" is meant the clinging to eternity (sassataggāha), and by " non-existence" is meant the clinging to annihilation (ucchedaggāha).
Thật vậy, sự hiện hữu ám chỉ sự chấp thủ thường còn, sự không hiện hữu ám chỉ sự chấp thủ đoạn diệt.
Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ āsayo.
This, then, is the inclination of ordinary individuals (puthujjana) who are inclined towards saṃsāra.
Đây là āsaya của những phàm phu nương tựa vào vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vivaṭṭanissitānaṃ pana suddhasattānaṃ anulomikā khanti, yathābhūtañāṇanti duvidho āsayo.
However, for pure beings (suddhasatta) who are inclined towards liberation (vivaṭṭa), the inclination is twofold: anulomikā khanti (conformable endurance) and yathābhūtañāṇa (knowledge of reality as it is).
Đối với những bậc thanh tịnh (suddhasatta) nương tựa vào sự thoát ly vòng luân hồi (vivaṭṭa), āsaya có hai loại: sự nhẫn nại thuận tùng (anulomikā khanti) và trí tuệ như thật (yathābhūtañāṇa).
Appahīnabhāvena santāne anu anu sayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho.
They lie repeatedly within the continuum (santāna) in an unabandoned state, thus they are " latent tendencies" (anusayā), meaning they arise upon obtaining suitable conditions.
Các phiền não chưa được đoạn trừ, chúng lặp đi lặp lại (anu anu) an trú (sayanti) trong dòng tâm thức (santāna), do đó gọi là anusaya (tiềm miên phiền não), nghĩa là chúng phát sinh khi gặp điều kiện thích hợp.
Etena nesaṃ kāraṇalābhe uppajjanārahataṃ dasseti.
By this, their aptitude to arise when conditions are met is shown.
Bằng cách này, Ngài chỉ ra khả năng phát sinh của chúng khi gặp điều kiện.
Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti.
For unabandoned defilements (kilesa) arise when there are conditions.
Thật vậy, các phiền não chưa được đoạn trừ sẽ phát sinh khi có điều kiện.
Ke pana te?
What, then, are these?
Vậy chúng là gì?
Rāgādayo satta anāgatā kilesā, atītā, paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti.
The seven future defilements beginning with lust (rāga), as well as past and present ones, are called so due to having that very nature.
Bảy phiền não chưa đến (anāgata kilesā) như tham (rāga) v.v., và cả những phiền não đã qua (atītā) và hiện tại (paccuppannā) cũng được gọi như vậy vì chúng có cùng bản chất.
Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi.
For there is no change in the nature of phenomena due to temporal distinctions.
Thật vậy, các pháp không có sự khác biệt về bản chất do sự khác biệt về thời gian.
Taṃ sattavidhaṃ anusayaṃ tassa tassa sattassa santāne paroparabhāvena pavattamānaṃ jānāti.
He knows that sevenfold latent tendency as it occurs in a higher or lower state in the continuum of each being.
Ngài biết bảy loại tiềm miên phiền não (anusaya) đó đang vận hành trong dòng tâm thức của mỗi chúng sinh theo các cấp độ khác nhau (paroparabhāvena).
Caritanti sucaritaduccaritaṃ.
" Carita" (disposition) refers to good conduct (sucarita) and bad conduct (duccarita).
Carita (hành) là thiện hành và ác hành.
Taṃ hi vibhaṅge (vibha. 814, 817) caritaniddese niddiṭṭhaṃ.
Indeed, that is set forth in the Vibhaṅga in the exposition of carita.
Điều này đã được giải thích trong phần giải thích về carita trong Vibhaṅga.
Atha vā caritanti cariyā veditabbā.
Alternatively, " carita" should be understood as behavior (cariyā).
Hoặc carita nên được hiểu là hành vi (cariyā).
Tā pana rāgadosamohasaddhābuddhivitakkavasena cha mūlacariyā, tāsaṃ apariyanto antarabhedo, saṃsaggabhedo pana tesaṭṭhividho.
These are the six root dispositions based on lust (rāga), hatred (dosa), delusion (moha), faith (saddhā), wisdom (buddhi), and discursive thought (vitakka); their internal divisions are endless, while their mixed divisions are sixty-three-fold.
Có sáu loại hành vi cơ bản (mūlacariyā) dựa trên tham (rāga), sân (dosa), si mê (moha), tín (saddhā), tuệ (buddhi) và tầm (vitakka); sự phân biệt bên trong của chúng là vô tận, còn sự phân biệt kết hợp là sáu mươi ba loại.
Taṃ caritaṃ sabhāvato saṃkilesavodānato samuṭṭhānato phalato nissandatoti evamādinā pakārena jānāti.
He " knows" that disposition in terms of its nature, its defilement and purification, its origin, its result, its consequence, and so on.
Ngài biết hành vi đó theo bản chất, theo sự ô nhiễm và thanh tịnh, theo sự phát sinh, theo quả báo, theo sự tiếp nối, v.v.
Adhimutti ajjhāsayadhātu.
" Adhimutti" (resolve, inclination) is the ajjhāsayadhātu (element of resolve).
Adhimutti là yếu tố khuynh hướng (ajjhāsayadhātu).
Sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti.
It is twofold: inferior inclination (hīnādhimutti) and superior inclination (paṇītādhimutti).
Có hai loại: khuynh hướng thấp kém (hīnādhimutti) và khuynh hướng cao thượng (paṇītādhimutti).
Yāya hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikeyeva sevanti, paṇītādhimuttikā ca paṇītādhimuttikeyeva.
By which beings with inferior inclination associate only with those of inferior inclination, and those with superior inclination associate only with those of superior inclination.
Do khuynh hướng nào mà chúng sinh có khuynh hướng thấp kém chỉ kết giao với những người có khuynh hướng thấp kém, và những người có khuynh hướng cao thượng chỉ kết giao với những người có khuynh hướng cao thượng.
Sā ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo adhimutti.
That ajjhāsayadhātu, that nature of resolve, is adhimutti.
Yếu tố khuynh hướng đó, bản chất khuynh hướng đó chính là adhimutti.
Taṃ adhimuttiṃ jānāti ‘‘imassa adhimutti hīnā, imassa paṇītā’’ti, tatthāpi ‘‘imassa mudu, imassa mudutarā, imassa mudutamā’’tiādinā.
He " knows that adhimutti" as "this one's adhimutti is inferior, this one's is superior," and even within that, "this one's is mild, this one's is milder, this one's is mildest," and so on.
Ngài biết adhimutti đó: “Khuynh hướng của người này là thấp kém, của người này là cao thượng,” và trong đó cũng biết: “của người này là mềm mỏng, của người này mềm mỏng hơn, của người này mềm mỏng nhất” v.v.
Indriyānaṃ hi tikkhamudubhāvādinā yathārahaṃ adhimuttiyā tikkhamudubhāvādiko veditabbo.
For the sharpness or mildness of adhimutti should be understood appropriately, corresponding to the keenness or dullness of the faculties (indriya).
Thật vậy, sự sắc bén và mềm mỏng của adhimutti nên được hiểu tương ứng với sự sắc bén và mềm mỏng của các căn (indriya) v.v.
Tathā hi vuttaṃ sammohavinodanīyaṃ (vibha. aṭṭha. 818, 820) ‘‘heṭṭhā gahitāpi adhimutti idha sattānaṃ tikkhindriyamudindriyabhāvadassanatthaṃ puna gahitā’’ti.
Thus it is said in the Sammohavinodanī: "Although adhimutti was taken below, it is taken again here to show the keen-facultied and dull-facultied nature of beings."
Vì vậy, trong Sammohavinodanī đã nói: “Adhimutti, dù đã được đề cập trước đó, ở đây lại được đề cập lại để chỉ ra trạng thái các căn sắc bén hay mềm mỏng của chúng sinh.”
Tikkhindriyeti tikhiṇehi saddhādīhi indriyehi samannāgate.
" Tikkhindriya" (keen-facultied) means endowed with keen faculties like faith (saddhā) and so on.
Tikkhindriye (sắc căn) là những người có đầy đủ các căn như tín (saddhā) v.v., sắc bén.
Mudindriyeti mudukehi saddhādīhi indriyehi samannāgate.
" Mudindriya" (dull-facultied) means endowed with mild faculties like faith and so on.
Mudindriye (nhu căn) là những người có đầy đủ các căn như tín v.v., mềm mỏng.
Upanissayaindriyāni nāma idhādhippetāni.
Here, upanissaya indriya (supporting faculties) are intended.
Ở đây, các căn nương tựa (upanissayaindriyāni) được ám chỉ.
Svākāreti sundarākāre kalyāṇapakatike, vivaṭṭajjhāsayeti attho.
" Svākāra" (of good disposition) means of good character, of wholesome nature, meaning having an inclination towards liberation.
Svākāre (thiện tướng) là những người có tướng tốt, có bản chất tốt lành, nghĩa là có khuynh hướng hướng đến sự thoát ly vòng luân hồi (vivaṭṭajjhāsaya).
Suviññāpayeti sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukare saddhe, paññavante ca.
" Suviññāpaya" (easy to instruct) refers to those who are easy to make understand the Path of Rightness (sammattaniyāma), who are faithful (saddhā), and wise (paññāvant).
Suviññāpaye (dễ giáo hóa) là những người dễ dàng được giáo hóa về sự chắc chắn của chánh đạo (sammattaniyāmaṃ), tức là những người có đức tin (saddha) và có trí tuệ (paññavante).
Bhabbe abhabbeti ettha bhabbeti kammāvaraṇakilesāvaraṇavipākāvaraṇarahite.
In "bhabba abhabba" (capable, incapable), " bhabba" refers to those free from karmic hindrance (kammāvaraṇa), defilement hindrance (kilesāvaraṇa), and result hindrance (vipākāvaraṇa).
Trong bhabbe abhabbe (có khả năng và không có khả năng), bhabbe (có khả năng) là những người không bị chướng ngại bởi nghiệp (kammāvaraṇa), chướng ngại bởi phiền não (kilesāvaraṇa) và chướng ngại bởi quả báo (vipākāvaraṇa).
Vuttavipariyāyena dvākāraduviññāpayābhabbā veditabbā.
Those who are the opposite of what has been stated should be understood as dvākāra, duviññāpaya, and abhabba.
Ngược lại với những gì đã nói, dvākāraduviññāpayābhabbā (những người có hai tướng, khó giáo hóa và không có khả năng) nên được hiểu.
Ettha ca ‘‘imassa rāgarajo appo, imassa dosarajo appo’’tiādinā apparajakkhesu jānanaṃ veditabbaṃ.
And here, the knowing of the apparajakkha should be understood by such statements as "this one's dust of lust is little, this one's dust of hatred is little," and so on.
Ở đây, nên hiểu rằng sự biết về apparajakkha (ít bụi bặm) là biết rằng “bụi tham ái của người này ít, bụi sân hận của người này ít” v.v.
Sesesupi eseva nayo.
The same applies to the remaining ones.
Đối với những trường hợp còn lại cũng theo cách tương tự.
Tasmāti yasmā bhagavā aparimāṇe satte āsayādito anavasesetvā jānāti, tasmā assa bhagavato sattalokopi sabbathā vidito.
" Therefore," because the Blessed One knows countless beings without omission, beginning with their inclinations, therefore the entire world of beings (sattaloka) is known to that Blessed One in all respects.
Tasmā (Do đó): Vì Đức Thế Tôn biết vô số chúng sinh mà không bỏ sót bất kỳ ai từ āsaya (nơi an trú) v.v., nên thế giới chúng sinh cũng được Ngài biết đến một cách toàn diện.
137. Okāsalokopi sabbathā viditoti sambandho.
The connection is: "The world of space (okāsaloka) is also known in all respects."
Thế giới không gian (okāsaloka) cũng được biết đến một cách toàn diện là sự liên kết.
Cakkavāḷanti lokadhātu.
" Cakkavāḷa" (world-system) is a world-element (lokadhātu).
Cakkavāḷa (thiên hà) là thế giới (lokadhātu).
Sā hi nemimaṇḍalasadisena cakkavāḷapabbatena samantato parikkhittattā ‘‘cakkavāḷa’’nti vuccati.
It is called cakkavāḷa because it is completely encircled by the Cakkavāḷa Mountain, which resembles a rim of a wheel.
Thật vậy, nó được gọi là “cakkavāḷa” vì được bao quanh hoàn toàn bởi núi Cakkavāḷa giống như một vòng bánh xe (nemimaṇḍala).
Catutiṃsasatāni cāti catuadhikāni tiṃsasatāni, tīṇisahassāni, cattārisatāni cāti attho.
" Catutiṃsasatāni ca" means four hundred in addition to thirty hundreds, i.e., three thousand and four hundred.
Catutiṃsasatāni cā có nghĩa là ba mươi trăm cộng bốn, tức là ba ngàn bốn trăm.
Aḍḍhuḍḍhānīti upaḍḍhacatutthāni, tīṇisatāni, paññāsañcāti attho.
" Aḍḍhuḍḍhāni" means half-fourths, i.e., three hundred and fifty.
Aḍḍhuḍḍhānī có nghĩa là bốn cái rưỡi, tức là ba trăm năm mươi.
Nahutānīti dasasahassāni.
" Nahutāni" means ten thousand.
Nahutānī là mười ngàn.
Saṅkhātāti kathitā.
" Saṅkhātā" means recounted.
Saṅkhātā có nghĩa là đã được nói đến.
Saṇṭhitīti heṭṭhā, uparito cāti sabbaso ṭhiti.
" Saṇṭhiti" is stability in all directions, below and above.
Saṇṭhitī là sự an trú hoàn toàn, cả phía dưới và phía trên.
Tatoti sinerussa heṭṭhā, upari ca vuttappamāṇato.
" Tato" means below and above Mount Sineru, from the stated measure.
Tato có nghĩa là dưới Sineru, và trên mức đã nói.
Upaḍḍhupaḍḍhenāti upaḍḍhena upaḍḍhena.
" Upaḍḍhupaḍḍhena" means by half of half.
Upaḍḍhupaḍḍhenā có nghĩa là một nửa của một nửa.
Idaṃ vuttaṃ hoti – dvācattālīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato yugandharapabbato, ekavīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato īsadharo pabbatoti iminā nayena sesesupi upaḍḍhupaḍḍhapamāṇatā veditabbā.
This is what is meant: Mount Yugandhara is submerged in the ocean for forty-two thousand yojanas and rises above it by the same amount; Mount Īsadhara is submerged in the ocean for twenty-one thousand yojanas and rises above it by the same amount. In this manner, the half-of-half measure should be understood for the remaining* as well.
Điều này có nghĩa là: Núi Yugandhara chìm sâu trong biển bốn mươi hai ngàn dojana và vươn cao lên trên bấy nhiêu; núi Īsadhara chìm sâu trong biển hai mươi mốt ngàn dojana và vươn cao lên trên bấy nhiêu. Theo cách này, đối với các ngọn núi còn lại, cần hiểu rằng chúng có kích thước giảm đi một nửa so với ngọn núi trước đó.
Yathā mahāsamuddo yāva cakkavāḷapādamūlā anupubbaninno, evaṃ yāva sinerupādamūlāti heṭṭhā sinerupamāṇato upaḍḍhapamāṇopi yugandharapabbato pathaviyaṃ suppatiṭṭhito, evaṃ īsadharādayopīti daṭṭhabbaṃ.
Just as the great ocean gradually deepens all the way to the base of the cakkavāḷa mountain, so too Mount Yugandhara, being half the size of Mount Sineru below its base, is well-established in the earth, and so are Īsadhara and the others; this should be understood.
Giống như đại dương dần dần sâu xuống đến tận chân núi Luân Vi, thì núi Yugandhara cũng được an lập vững chắc trên mặt đất, sâu một nửa so với kích thước núi Sineru, đến tận chân núi Sineru. Tương tự, các núi Īsadhara và các núi khác cũng vậy, cần phải hiểu như thế.
Vuttaṃ hetaṃ ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro’’ti (udā. 45; cūḷava. 384; a. ni. 8.19).
For it is said: ‘‘Bhikkhus, the great ocean gradually slopes, gradually inclines, gradually deepens.”
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ-khưu, đại dương dần dần thấp xuống, dần dần nghiêng xuống, dần dần sâu xuống.”
Sineruyugandharādīnaṃ antare sīdantarasamuddā nāma.
The seas between Sineru, Yugandhara, and so on are called Sīdantara Seas.
Những biển nằm giữa Sineru, Yugandhara, v.v. được gọi là Sīdantara-samudda.
Te vitthārato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggatasamānaparimāṇāti vadanti.
They say that these (oceans), in their extent, are, in due order, of the same measure as the exceedingly lofty Sineru and others.
Người ta nói rằng các biển này có chiều rộng bằng với chiều cao của Sineru và các núi khác theo thứ tự.
Brahāti mahanto.
Brahā means 'great'.
Brahā nghĩa là to lớn.
Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti himavā pabbato pañca yojanānaṃ satāni ucco ubbedho.
Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato means the Himavā mountain is five hundred yojanas in height.
Yojanānaṃ satānucco, Himavā pañca pabbato nghĩa là núi Himavā cao năm trăm dojana.
Nagavhayāti naga-saddena avhātabbā rukkhābhidhānā.
Nagavhayā refers to trees that are called by the word naga.
Nagavhayā nghĩa là những cây được gọi bằng từ naga.
Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmāti’ ubbedhato paññāsayojanakkhandhāyāmā, ubbedhato, samantato ca paññāsayojanasākhāyāmā ca.
Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmā means fifty yojanas in trunk length and also fifty yojanas in branch length, both in height and all around.
Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmā nghĩa là thân cây cao năm mươi dojana, và cành cây trải rộng năm mươi dojana về mọi phía.
Tato eva satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā.
For this reason, they are a hundred yojanas wide, and equally as high.
Chính vì thế mà rộng một trăm dojana, và cao bấy nhiêu.
Yassānubhāvenāti yassā mahantatā kappaṭṭhāyitādippakārena pabhāvena.
Yassānubhāvena means by the power of its greatness, enduring for an eon, and so on.
Yassānubhāvenā nghĩa là do uy lực của sự vĩ đại, sự trường tồn qua kiếp, v.v. của nó.
Tattha caṇḍamaṇḍalaṃ heṭṭhā, sūriyamaṇḍalaṃ upari.
There, the moon-orb is below, and the sun-orb is above.
Trong đó, mặt trăng ở dưới, mặt trời ở trên.
Tassa āsannabhāvena candamaṇḍalaṃ attano chāyāya vikalabhāvena upaṭṭhāti.
Due to its proximity to the sun-orb, the moon-orb appears deficient by its own shadow.
Do sự gần gũi với mặt trời, mặt trăng xuất hiện với bóng của nó bị thiếu sót.
Tāni yojanantarikāni yugandharaggapamāṇe ākāse vicaranti.
These, separated by a yojana, move in the sky at the height of the Yugandhara mountain peak.
Chúng di chuyển trên bầu trời với khoảng cách một dojana, ở độ cao bằng đỉnh núi Yugandhara.
Asurabhavanaṃ sinerussa heṭṭhā.
Asurabhavanaṃ (the abode of asuras) is below Sineru.
Cung điện của A-tu-la nằm dưới núi Sineru.
Avīci jambudīpassa.
Avīci (hell) is below Jambudīpa.
Avīci nằm dưới Jambudīpa.
Jambudīpo sakaṭasaṇṭhāno.
Jambudīpa is shaped like a cart.
Jambudīpa có hình dạng như chiếc xe.
Aparagoyānaṃ ādāsasaṇṭhāno.
Aparagoyāna is shaped like a mirror.
Aparagoyāna có hình dạng như chiếc gương.
Pubbavideho addhacandasaṇṭhāno.
Pubbavideho is shaped like a half-moon.
Pubbavideha có hình dạng như nửa vầng trăng.
Uttarakuru pīṭhasaṇṭhāno.
Uttarakuru is shaped like a square bench.
Uttarakuru có hình dạng như chiếc ghế.
Taṃtaṃnivāsīnaṃ, taṃtaṃparivāradīpavāsīnañca manussānaṃ mukhampi taṃtaṃsaṇṭhānanti vadanti.
They say that the faces of the humans residing in each of these islands and their surrounding subsidiary islands also have the shape of their respective islands.
Người ta nói rằng khuôn mặt của những người sống ở các châu đó và những người sống ở các tiểu châu phụ cận cũng có hình dạng giống như châu đó.
Tadantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu.
Tadantaresu means "in the spaces between these world-systems."
Tadantaresu nghĩa là giữa các luân hồi đó.
Tiṇṇaṃ hi pattānaṃ aññamaññaāsannabhāvena ṭhapitānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antare ekeko lokantaranirayo.
Indeed, just as there is a space between three leaves placed close to each other, so there is one Lokantaraniraya between every three world-systems.
Giống như khoảng trống giữa ba chiếc lá được đặt gần nhau, giữa ba luân hồi có một địa ngục Lokantaraya.
Anantānīti aparimāṇāni, ‘‘ettakānī’’ti aññehi minituṃ asakkuṇeyyāni.
Anantānī means immeasurable, impossible for others to count as "so many."
Anantāni nghĩa là vô lượng, không thể đong đếm bởi người khác, rằng “chỉ có bấy nhiêu”.
Bhagavā anantena buddhañāṇena avedi ‘‘ananto ākāso, ananto sattanikāyo, anantāni cakkavāḷānī’’ti tividhampi anantaṃ buddhañāṇaṃ paricchindati sayampi anantattā.
Bhagavā anantena buddhañāṇena avedi (The Blessed One knew with infinite Buddha-knowledge) means that the Buddha's knowledge encompasses all three infinitudes—infinite space, infinite beings, and infinite world-systems—because it is itself infinite.
Đức Thế Tôn đã biết bằng Phật trí vô hạn rằng “không gian là vô hạn, chúng sinh là vô hạn, các luân hồi là vô hạn”. Phật trí vô hạn có thể bao trùm cả ba loại vô hạn này, vì chính nó cũng là vô hạn.
Yāvatakaṃ hi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
For indeed, as far as there is the knowable, so far there is knowledge.
Thật vậy, đối tượng hiểu biết bao nhiêu, thì trí tuệ bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ.
As far as there is knowledge, so far there is the knowable.
Trí tuệ bao nhiêu, thì đối tượng hiểu biết bấy nhiêu.
Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti.
Knowledge has its limit in the knowable, and the knowable has its limit in knowledge.
Trí tuệ có giới hạn là đối tượng hiểu biết, và đối tượng hiểu biết có giới hạn là trí tuệ.
Tena vuttaṃ ‘‘anantena buddhañāṇena avedī’’ti.
Therefore, it is said, "He knew with infinite Buddha-knowledge."
Vì thế, đã nói rằng “Ngài đã biết bằng Phật trí vô hạn”.
Anantatā cassa anantañeyyapaṭivijjhaneneva veditabbā tattha appaṭihatacārattā.
Its infinitude is to be understood by its penetration of the infinite knowable, as it moves there unimpeded.
Và sự vô hạn của nó cần được hiểu qua việc thấu triệt các đối tượng hiểu biết vô hạn, vì nó không bị cản trở ở đó.
Nanu cettha vivaṭṭādīnampi viditatā vattabbāti?
But should it not also be stated here that the periods of world-contraction and so on were also known?
Chẳng phải ở đây cũng nên nói rằng sự biết về sự hình thành (vivaṭṭa) v.v. cũng được biết sao?
Saccaṃ vattabbaṃ, sā pana parato abhiññākathāyaṃ āgamissatīti idha na gahitā.
Indeed, it should be stated, but that will come later in the discourse on Abhiññā, so it is not included here.
Đúng vậy, nên nói, nhưng điều đó sẽ được đề cập trong phần nói về các thần thông sau này, nên ở đây không được đề cập.
138. Attanāti nissakkavacanametaṃ.
138. Attanā is a word in the ablative case.
138. Attanā là một từ ở cách xuất xứ.
Guṇehi attanā visiṭṭhatarassāti sambandho.
The connection is "of one superior to oneself in qualities."
Mối liên hệ là “của người ưu việt hơn chính mình về các phẩm chất”.
Tara-ggahaṇaṃ cettha ‘‘anuttaro’’ti padassa atthaniddesatāya kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya.
The particle tara here is used to explain the meaning of the word "anuttaro", not to imply the existence of anyone superior.
Việc sử dụng tiếp vĩ ngữ tara ở đây là để giải thích ý nghĩa của từ “anuttaro”, chứ không phải vì có ai đó ưu việt hơn.
Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso.
For in the world with its devas, there is no one even almost equal to the Tathāgata, let alone equal.
Thật vậy, trong thế gian với chư thiên, không có ai dù chỉ gần giống với Đức Như Lai, huống chi là ngang bằng.
Visiṭṭhe pana kā kathā.
What then to speak of one who is superior?
Vậy thì còn gì để nói về người ưu việt hơn.
Kassacīti kassacipi.
Kassacī means "of anyone at all."
Kassacī nghĩa là của bất kỳ ai.
Abhibhavatīti sīlasampadāya upanissayabhūtānaṃ hirottappamettākaruṇānaṃ, visesapaccayānaṃ saddhāsativīriyapaññānañca ukkaṃsappattiyā samudāgamato paṭṭhāya anaññasādhāraṇo savāsanapaṭipakkhassa pahīnattā ukkaṃsapāramippatto satthu sīlaguṇo.
Abhibhavatī means that the Teacher's quality of sīla, which is uniquely his, has reached the supreme perfection, as it has arisen from the attainment of excellence in shame and fear of wrongdoing, loving-kindness and compassion—which are the proximate causes of perfection in sīla—and in the special conditions of faith, mindfulness, energy, and wisdom, and because the opposing factors, together with their latent tendencies, have been abandoned.
Abhibhavatī nghĩa là phẩm chất giới của Đức Đạo Sư là vô song, đạt đến đỉnh cao tuyệt đối do sự phát triển của lòng hổ thẹn, ghê sợ tội lỗi, từ bi, và các yếu tố đặc biệt như tín, niệm, tinh tấn, tuệ, là những điều kiện hỗ trợ cho sự hoàn thiện giới, và do sự đoạn trừ hoàn toàn các đối thủ cùng với các khuynh hướng tiềm ẩn.
Tena bhagavā sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhuyya pavattati, na sayaṃ kenaci abhibhuyyatīti adhippāyo.
Thus, the meaning is that the Blessed One, as a matter of fact, surpasses the world with its devas, and he himself is not surpassed by anyone.
Ý nghĩa là Đức Thế Tôn vượt trội hơn toàn bộ thế gian với chư thiên, và chính Ngài không bị ai vượt trội.
Evaṃ samādhiguṇādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ.
In the same way, this should be said appropriately regarding the qualities of samādhi and so on.
Tương tự, điều này cũng nên được nói một cách thích hợp về phẩm chất định, v.v.
Sīlādayo cete lokiyalokuttaramissakā veditabbā.
And these sīla and other qualities should be understood as a mixture of mundane and supramundane.
Và những phẩm chất giới, v.v. này cần được hiểu là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
Vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyaṃ kāmāvacarameva.
However, vimuttiñāṇadassanaṃ is purely mundane, pertaining to the sense-sphere.
Tuy nhiên, vimuttiñāṇadassanaṃ (trí tuệ và tri kiến giải thoát) chỉ là thế gian, thuộc cõi Dục.
Yadi evaṃ, kathaṃ tena sadevakaṃ lokaṃ abhibhavatīti?
If that is so, how does he surpass the world with its devas by that?
Nếu vậy, làm sao Ngài có thể vượt trội thế gian với chư thiên bằng điều đó?
Tassāpi ānubhāvato asadisattā.
Because its efficacy is also incomparable.
Cũng là do uy lực của nó là vô song.
Tampi hi visayato, pavattito, pavatti ākārato ca uttaritarameva.
For that too is superior in terms of its object, its occurrence, and the manner of its occurrence.
Thật vậy, điều đó cũng ưu việt hơn về đối tượng, về sự vận hành, và về cách thức vận hành.
Taṃ hi anaññasādhāraṇaṃ satthu vimuttiguṇaṃ ārabbha pavattati, pavattamānañca atakkāvacaraṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumaṃ savisayaṃ paṭipakkhadhammānaṃ suppahīnattā suṭṭhu pākaṭaṃ vibhūtataraṃ katvā pavattati, sammadeva ca vasībhāvassa pāpitattā, bhavaṅgaparivāsassa ca atiparittakattā lahuṃ lahuṃ pavattatīti.
Indeed, that unique quality of the Teacher's liberation arises with respect to him, and in its arising, it proceeds in a manner beyond conception, profoundly deep, subtle and refined, clear to its own object, making it exceedingly evident and manifest due to the complete abandonment of opposing phenomena, and also proceeds swiftly and rapidly due to the perfect attainment of mastery and the extremely brief duration of the bhavaṅga intermission.
Thật vậy, phẩm chất giải thoát vô song của Đức Đạo Sư vận hành dựa trên đó, và khi vận hành, nó vượt ngoài tầm suy luận, vô cùng sâu sắc, vi tế, tinh tế, rõ ràng về đối tượng của nó, vận hành một cách hiển nhiên và rõ ràng hơn do sự đoạn trừ hoàn toàn các pháp đối nghịch, và vận hành rất nhanh chóng do sự đạt được hoàn toàn quyền năng làm chủ, và do thời gian bhavaṅga (hữu phần) rất ngắn ngủi.
Evaṃ sīlādiguṇehi bhagavato uttaritarassa abhāvaṃ dassetvā idāni sadisassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘asamo’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the absence of anyone superior to the Blessed One in qualities such as sīla, it is now said "asamo" and so on to show the absence of anyone even equal to him.
Sau khi chỉ ra rằng không có ai ưu việt hơn Đức Thế Tôn về các phẩm chất giới, v.v., bây giờ để chỉ ra rằng cũng không có ai ngang bằng, đã nói “asamo” v.v.
Tattha asamoti ekasmiṃ kāle natthi etassa sīlādiguṇena samā sadisāti asamo.
There, asamo means "unequalled," for there is no one in any given time who is equal to him in qualities like sīla.
Trong đó, asamo nghĩa là không có ai ngang bằng hoặc tương tự với Ngài về phẩm chất giới, v.v. vào một thời điểm nào đó, nên Ngài là vô song.
Tathā asamehi atītānāgatabuddhehi samo, asamā vā samā etassāti asamasamo.
Likewise, asamasamo means "unequalled among equals," in that he is equal to the unequalled Buddhas of the past and future, or the unequalled (Buddhas of the past and future) are his equals.
Tương tự, Ngài ngang bằng với các vị Phật quá khứ và vị lai không có ai sánh bằng, hoặc các vị Phật quá khứ và vị lai không có ai sánh bằng là những người ngang bằng với Ngài, nên Ngài là asamasamo (vô song và ngang bằng với những người vô song).
Sīlādiguṇena natthi etassa paṭimāti appaṭimo.
Appaṭimo means "unrivalled," for there is no counterpart to him in qualities like sīla.
Appaṭimo nghĩa là không có hình ảnh (tượng trưng) nào của Ngài về phẩm chất giới, v.v.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two words.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo, yugaggāhavasena ṭhito paṭipuggalo veditabbo.
There, paṭimā should be understood as a mere simile, paṭibhāgo as a corresponding simile, and paṭipuggalo as a person standing as an equal pair.
Trong đó, paṭimā cần được hiểu là chỉ là một phép so sánh, paṭibhāgo là một phép so sánh tương tự, và paṭipuggalo là một người đối kháng được xem xét theo cặp.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho.
"Monks, among all beings—those without feet, with two feet, with four feet, with many feet; those with form, without form; those with perception, without perception, or neither with nor without perception—the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, is declared to be the foremost.
“Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân, hai chân, bốn chân, nhiều chân, có hình sắc hay không hình sắc, có tưởng hay không tưởng, hay không tưởng cũng không phải không tưởng, Đức Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, được tuyên bố là tối thượng của họ.
Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā.
Monks, those who have faith in the Buddha, they have faith in the foremost.
Này các Tỳ-khưu, những ai có niềm tin nơi Đức Phật, họ có niềm tin nơi điều tối thượng.”
Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; 10.15; itivu90) –
And for those who have faith in the foremost, a foremost result arises."
Và quả báo tối thượng đến với những người có niềm tin tối thượng.”
139. Dametīti sameti, kāyasamādīhi yojetīti attho.
He tames means he pacifies, the sense is that he unites them with tranquility of body and so forth.
139. Dameti có nghĩa là làm cho an tịnh, tức là kết hợp với sự an tịnh thân, v.v.
Taṃ pana kāyasamādīhi yojanaṃ yathārahaṃ tadaṅgavinayādīsu patiṭṭhāpanaṃ hotīti āha ‘‘vinetīti vuttaṃ hotī’’ti.
And that uniting with tranquility of body and so forth means establishing them in appropriate temporary discipline (tadaṅgavinaya) and so forth, thus it is said: “It is said that he disciplines.”
Sự kết hợp với sự an tịnh thân đó là sự thiết lập đúng mức trong các giới luật tạm thời, v.v. Vì vậy, câu nói “vinetīti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là hướng dẫn) đã được nói đến.
Dametuṃ yuttāti damanārahā.
Fit to be tamed means worthy of taming.
Dametuṃ yuttā có nghĩa là đáng được điều phục.
Amanussapurisāti ettha na manussāti amanussā.
Here, in non-human beings, they are non-human because they are not humans.
Trong câu Amanussapurisā, amanussā là những kẻ không phải con người.
Taṃsadisatā ettha jotīyati, tena manussattamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti yakkhādayo ‘‘amanussā’’ti adhippetā, na ye keci manussehi aññe.
Their similarity to humans is indicated here; thus, they lack merely human existence but are similar in other aspects. Therefore, yakkhas and so forth are intended by "non-humans," not just any beings other than humans.
Sự tương đồng với con người được chỉ ra ở đây, nghĩa là chỉ có bản chất con người là không có, còn những thứ khác thì giống nhau. Do đó, các loài yakkha, v.v. được hiểu là “amanussā”, chứ không phải bất kỳ loài nào khác ngoài con người.
Tathā hi tiracchānapurisānaṃ visuṃ gahaṇaṃ kataṃ, yakkhādayo eva ca niddiṭṭhā.
Indeed, animals are mentioned separately, and only yakkhas and so forth are specified.
Thật vậy, việc đề cập riêng đến những người thuộc loài súc sinh đã được thực hiện, và chỉ có các loài yakkha, v.v. là được chỉ định.
Apalālo himavantavāsī.
Apālālo dwells in Himavanta.
Apalālo là loài rồng sống ở Himavanta.
Cūḷodaramahodarā nāgadīpavāsino.
Cūḷodara and Mahodara nagas dwell on Nāgadīpa island.
Cūḷodara, Mahodara là những loài rồng sống ở đảo Nāgadīpa.
Aggisikhadhūmasikhā sīhaḷadīpavāsino.
Aggisikha and Dhūmasikha dwell on the island of Sīhaḷa (Sri Lanka).
Aggisikha, Dhūmasikhā là những loài rồng sống ở đảo Sīhaḷa.
Nibbisā katā dosavisassa vinodanena.
Made poisonless by removing the poison of defilements.
Nibbisā katā có nghĩa là đã loại bỏ nọc độc của sự sân hận.
Tenāha ‘‘saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā’’ti.
Therefore, it is said: “Established in the refuges and in the precepts.”
Vì vậy, câu nói “saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā” (được thiết lập trong các nơi nương tựa và các giới) đã được nói đến.
Kūṭadantādayoti ādi-saddena ghoṭamukhaupāligahapatiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi in Kūṭadantādayo (Kūṭadanta and so forth), the inclusion of Ghoṭamukha, Upāli the householder, and others should be understood.
Trong câu Kūṭadantādayo, cần hiểu rằng từ ādi bao gồm Ghōṭamukha, Upāli gia chủ, v.v.
Sakkadevarājādayoti ādi-saddena ajakalāpayakkhabakabrahmādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi in Sakkadevarājādayo (Sakka, the king of devas, and so forth), the inclusion of Ajakalāpaka the yakkha, Baka the Brahmā, and others should be understood.
Trong câu Sakkadevarājādayo, cần hiểu rằng từ ādi bao gồm yakkha Ajakalāpa, Bakabrahmā, v.v.
Idaṃ cettha suttanti idaṃ kesisuttaṃ.
And this Sutta here refers to this Kesi Sutta.
Idaṃ cettha suttaṃ có nghĩa là kinh Kesi này.
Vinītā vicitrehi vinayanūpāyehīti etasmiṃ atthe vitthāretabbaṃ yathārahaṃ saṇhādīhi upāyehi vinayassa dīpanato.
Disciplined by various means of discipline should be elaborated upon in this sense, according to what is appropriate, by explaining discipline through subtle methods and so forth.
Trong ý nghĩa của câu Vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi (được hướng dẫn bằng nhiều phương pháp giáo hóa đa dạng), cần được giải thích rộng ra một cách thích hợp, vì sự giáo hóa được trình bày bằng các phương pháp tinh tế, v.v.
Visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīnīti ‘‘visuddhasīlassa paṭhamajjhānaṃ, paṭhamajjhānalābhino dutiyajjhāna’’ntiādinā tassa tassa uparūpari visesaṃ ācikkhantoti sambandho.
The first jhāna and so forth for those of purified morality and so forth means that by "the first jhāna for one with purified morality, the second jhāna for one who has attained the first jhāna," and so forth, he teaches the higher and higher distinctions of each. This is the connection.
Visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīnī có nghĩa là “thiền thứ nhất cho người có giới hạnh thanh tịnh, thiền thứ hai cho người đã đạt được thiền thứ nhất,” v.v., liên quan đến việc chỉ ra sự đặc biệt cao hơn cho từng người.
Sotāpannādīnanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to stream-winners and so forth.
Đối với Sotāpannādīnaṃ (những bậc nhập lưu, v.v.), cũng theo nguyên tắc tương tự.
‘‘Dantepi dametiyevā’’ti idaṃ pubbe ‘‘sabbena sabbaṃ damathaṃ anupagatā purisadammā’’ti vuttāti katvā vuttaṃ.
“Even the tamed are tamed” is said because it was previously stated, “men to be tamed who have not fully attained complete taming.”
Câu “Dantepi dametiyevā” (ngay cả những người đã được điều phục cũng vẫn được điều phục) được nói ra vì trước đó đã nói rằng “purisadammā (những người đáng được điều phục) là những người chưa hoàn toàn đạt được sự điều phục.”
Ye pana vippakatadammabhāvā sabbathā dametabbataṃ nātivattā, te satte sandhāya ‘‘dantepi dametiyevā’’ti vuttaṃ.
But those beings whose tamed state is incomplete and who have not entirely surpassed the need for taming, it is with reference to them that it is said, “even the tamed are tamed.”
Tuy nhiên, câu “dantepi dametiyevā” được nói đến để chỉ những chúng sinh mà trạng thái đáng được điều phục của họ chưa hoàn thiện, và họ chưa hoàn toàn vượt qua sự cần được điều phục.
Tepi hi purisadammā evāti, yato ne satthā dameti.
For even they are men to be tamed, since the Teacher tames them.
Họ cũng là những người đáng được điều phục, vì Đạo Sư điều phục họ.
Atthapadanti atthābhibyañjakapadaṃ, vākyanti attho.
Word of meaning means a word that manifests meaning, the sense is a sentence.
Atthapadaṃ là một từ biểu hiện ý nghĩa, tức là một câu.
Vākyena hi atthābhibyatti, na nāmādipadamattena.
For meaning is manifested by a sentence, not merely by individual words like nouns and so forth.
Vì ý nghĩa được biểu hiện bằng câu, chứ không chỉ bằng một từ danh từ, v.v.
Ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti.
And by being a single word, the unique status of the Teacher as a charioteer of men to be tamed is shown.
Và bằng cách là một từ duy nhất, vai trò của Đạo Sư là người điều khiển những người đáng được điều phục được thể hiện là không ai khác có được.
Tenāha ‘‘bhagavā hī’’tiādi.
Therefore, it is said: “The Blessed One, indeed,” and so forth.
Vì vậy, câu nói “bhagavā hī” (vì Đức Thế Tôn) v.v. đã được nói đến.
Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo.
Eight directions refers to the eight attainments (samāpattiyo).
Aṭṭha disā là tám tầng thiền định (samāpatti).
Tā hi aññamaññasambandhāpi asaṃkiṇṇabhāvena dissanti apadissantīti disā, disā viyāti vā disā.
Indeed, these, though interrelated, are seen and not seen as unmixed, thus they are directions, or they are directions like directions.
Chúng được gọi là disā (phương hướng) vì chúng được thấy hoặc không được thấy một cách không lẫn lộn, mặc dù có mối liên hệ với nhau; hoặc chúng giống như các phương hướng, nên được gọi là disā.
Asajjamānāti na sajjamānā vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā.
Unimpeded means not clinging, having attained mastery, they move unhindered.
Asajjamānā có nghĩa là không bị vướng mắc, di chuyển không bị cản trở vì đã đạt được sự thành thạo.
Dhāvanti javanavuttiyogato.
They run due to being endowed with swift action.
Dhāvanti (chạy) vì có sự nhanh nhẹn.
Ekaṃyeva disaṃ dhāvati, attano kāyaṃ aparivattentoti adhippāyo.
The intention is that they run in one direction only, without turning their bodies.
Ý nghĩa là họ chạy theo một hướng duy nhất mà không thay đổi tư thế của mình.
Satthārā pana damitā purisadammā ekiriyāpatheneva aṭṭha disā dhāvanti.
However, men to be tamed, tamed by the Teacher, run in eight directions with a single posture.
Tuy nhiên, những người đáng được điều phục đã được Đạo Sư điều phục thì chạy theo tám hướng chỉ bằng một tư thế duy nhất.
Tenāha ‘‘ekapallaṅkeneva nisinnā’’ti.
Therefore, it is said: “seated in one posture only.”
Vì vậy, câu nói “ekapallaṅkeneva nisinnā” (ngồi trên một tòa sen duy nhất) đã được nói đến.
Aṭṭha disāti ca nidassanamattametaṃ, lokiyehi agatapubbaṃ nirodhasamāpattidisaṃ, amatadisañca pakkhandanato.
And eight directions is merely an example, as they penetrate the direction of the attainment of cessation, which was never reached by worldly beings, and the direction of the Deathless.
Và aṭṭha disā (tám hướng) chỉ là một ví dụ, vì họ tiến vào phương hướng của sự diệt tận định (nirodhasamāpatti) và phương hướng của bất tử (amata), những nơi mà người thế gian chưa từng đến.
140. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho.
140. "Seen Dhamma" refers to one's present existence, so "diṭṭhadhammika" means related to that, meaning pertaining to this world's benefit.
140. Diṭṭhadhamma được gọi là đời sống hiện tại, tức là diṭṭhadhammika (thuộc về đời này), có nghĩa là lợi ích của đời này.
Kammakilesavasena samparetabbato sammā gantabbato samparāyo, paraloko, tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho.
"Samparāya" refers to the next world because one is bound to go there properly by way of kamma and defilements, so "samparāyika" means pertaining to the benefit of the next world.
Do phải đi đến một cách đúng đắn theo nghiệp và phiền não, nên samparāya (đời sau), tức là thế giới bên kia. Người được chỉ định ở đó là samparāyika (thuộc về đời sau), tức là lợi ích của đời sau.
Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ.
"Paramattha" is the highest, supreme benefit, which is Nibbāna.
Paramattha là lợi ích tối thượng, Niết Bàn.
Tehi diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi.
By these, the benefits of this life, the next life, and the ultimate (Nibbāna) benefit.
Bằng những lợi ích diṭṭhadhammika, samparāyika và paramattha đó.
Yathārahanti yathānurūpaṃ.
Appropriately means in accordance with what is suitable.
Yathārahaṃ có nghĩa là một cách thích hợp.
Tesu atthesu yo yo puggalo yaṃ yaṃ arahati, tadanurūpaṃ.
Among those benefits, each person deserves whichever benefit they are worthy of, accordingly.
Tùy theo lợi ích nào mà mỗi cá nhân xứng đáng, thì phù hợp với lợi ích đó.
Anusāsatīti vineti tasmiṃ atthe patiṭṭhapeti, saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vāṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho.
He instructs means he disciplines, he establishes in that benefit; one who proceeds with wealth is satthā, a group of people travelling to another country for trade with capital.
Anusāsati có nghĩa là hướng dẫn, thiết lập trong lợi ích đó. Satthā có nghĩa là người đồng hành với lợi ích, tức là đoàn người đi buôn đến một quốc gia khác với hàng hóa và vốn liếng.
Hitupadesādivasena paripāletabbo sāsitabbo so etassa atthīti satthā, satthavāho.
He who has such a caravan to be protected and guided by giving beneficial advice and so forth, is satthā, the caravan leader.
Người này có đoàn người đó cần được bảo vệ và hướng dẫn bằng lời khuyên hữu ích, v.v., nên được gọi là satthā, tức là trưởng đoàn buôn.
So viya bhagavāti āha ‘‘satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho’’ti.
The Blessed One is like him, therefore it is said: “Satthā means like a caravan leader; the Blessed One is the caravan leader.”
Đức Thế Tôn giống như người đó, vì vậy câu nói “satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho” (Đạo Sư giống như trưởng đoàn, Đức Thế Tôn là trưởng đoàn) đã được nói đến.
Idāni tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ ‘‘yathā satthavāho’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that meaning according to the exposition text, “just as a caravan leader,” and so forth, is stated.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đó theo cách của bản văn giải thích, câu nói “yathā satthavāho” (như trưởng đoàn) v.v. đã được nói đến.
Tattha sattheti satthike jane.
There, satthe means among the caravan people.
Trong đó, satthe có nghĩa là những người trong đoàn buôn.
Kaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso.
Kantara is a desert region without water, where they lead people across water (kaṃ tārenti ettha).
Kantāra là nơi mà người ta vượt qua nước, tức là một vùng rừng không có nước.
Ruḷhīvasena pana itaropi araññappadeso tathā vuccati.
However, by common usage, other forest regions are also called such.
Tuy nhiên, theo cách dùng thông thường, một vùng rừng khác cũng được gọi như vậy.
Corakantāranti corehi adhiṭṭhitakantāraṃ.
Robber-infested wilderness means a wilderness occupied by robbers.
Corakantāraṃ là vùng hoang dã bị bọn cướp chiếm giữ.
Tathā vāḷakantāraṃ.
Similarly, wild-animal-infested wilderness.
Tương tự, vāḷakantāraṃ (vùng hoang dã có thú dữ).
Dubbhikkhakantāranti dullabhabhikkhaṃ kantāraṃ.
Famine-stricken wilderness means a wilderness where alms are hard to obtain.
Dubbhikkhakantāraṃ là vùng hoang dã khan hiếm thức ăn.
Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti.
He leads across means he makes them pass over an unsafe place.
Tāreti có nghĩa là vượt qua nơi không an toàn.
Uttāretītiādi upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ.
He leads out and so forth is stated by extending the word with a prefix.
Uttāreti v.v. được nói ra bằng cách thêm tiền tố vào từ.
Atha vā uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti.
Alternatively, he leads out means he leads across while bringing them to a safe place.
Hoặc uttāreti có nghĩa là đưa đến nơi an toàn rồi vượt qua.
Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti.
He leads out fully means he leads across by taking them out of an unsafe place.
Nittāreti có nghĩa là đưa ra khỏi nơi không an toàn rồi vượt qua.
Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho.
He leads thoroughly means he leads across by grasping them, as if leading across by holding with the hand, is the sense.
Patāreti có nghĩa là nắm giữ rồi vượt qua, tức là vượt qua như thể nắm giữ bằng tay.
Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti.
All of this, leading across, leading out, and so forth, is merely establishing in a safe place, therefore it is said: “He brings them to a safe place.”
Tất cả những điều này đều là việc thiết lập ở nơi an toàn như việc vượt qua, đưa qua, v.v. Vì vậy, câu nói “khemantabhūmiṃ sampāpetī” (đưa đến vùng đất an toàn) đã được nói đến.
Satteti veneyyasatte.
Beings refers to those beings capable of being trained.
Satte có nghĩa là những chúng sinh có thể được giáo hóa.
Mahāgahanatāya, mahānatthatāya, dunnittharaṇatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.
Birth itself is a wilderness, due to its great density, great harm, and difficulty to overcome; that is, the wilderness of birth.
Do sự phức tạp lớn lao, sự nguy hiểm lớn lao, và sự khó khăn trong việc vượt qua, nên sự sinh hữu (jāti) chính là vùng hoang dã (kantāra), tức là jātikantāra (vùng hoang dã của sự sinh hữu).
Ukkaṭṭhaparicchedavasenāti ukkaṭṭhasattaparicchedavasena.
By way of limiting superior beings means by way of specifying the highest type of beings.
Ukkaṭṭhaparicchedavasenā có nghĩa là theo cách phân loại chúng sinh tối thượng.
Devamanussā eva hi ukkaṭṭhasattā, na tiracchānādayo.
Indeed, devas and humans are the highest beings, not animals and so forth.
Vì chư thiên và loài người là những chúng sinh tối thượng, chứ không phải các loài súc sinh, v.v.
Bhabbapuggalaparicchedavasenāti sammattaniyāmokkamanassa yogyapuggalassa paricchindanavasena.
By way of specifying suitable individuals means by way of distinguishing individuals who are fit for entering the fixed path (sammattaniyāma).
Bhabbapuggalaparicchedavasenā có nghĩa là theo cách phân loại những cá nhân có khả năng đạt được sự chắc chắn vào Chánh Đạo.
Etanti ‘‘devamanussāna’’nti etaṃ vacanaṃ.
This refers to the statement “of devas and humans.”
Etaṃ là lời nói “devamanussānaṃ” (của chư thiên và loài người).
Bhagavatoti nissakkavacanaṃ yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti, bhagavato santiketi vā attho.
From the Blessed One is an ablative case, as in "he studies from the preceptor," or the meaning is, near the Blessed One.
Bhagavato là một từ ở cách ly cách, giống như “upajjhāyato ajjhetī” (học từ vị bổn sư), hoặc có nghĩa là “từ Đức Thế Tôn”.
Upanissayasampattinti tihetukapaṭisandhiādikaṃ maggaphalādhigamassa balavakāraṇaṃ.
Accomplishment of supporting conditions refers to rebirth with three roots and so forth, which is a strong cause for the attainment of paths and fruits.
Upanissayasampatti là nguyên nhân mạnh mẽ cho việc đạt được Đạo và Quả, chẳng hạn như tái sinh với ba nhân lành.
Gaggarāyāti gaggarāya nāma rañño deviyā, tāya vā kāritattā ‘‘gaggarā’’ti laddhanāmāya.
Gaggarāyā is by the king's queen named Gaggarā, or because it was made by her, it obtained the name 'Gaggarā'.
Gaggarāyā nghĩa là của hoàng hậu tên Gaggarā của đức vua, hoặc do bà ấy đã cho xây dựng nên được gọi là "Gaggarā".
Sare nimittaṃ aggahesīti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhi, gaṇhanto ca pasannacitto parisapariyante nipajji.
He grasped the sign in the sound means that, thinking 'This sound is being called Dhamma,' with this perception of Dhamma, he grasped the sign in the sound. As he grasped it, with a serene mind, he lay down at the edge of the assembly.
Sare nimittaṃ aggahesī nghĩa là, với nhận thức "đây là Pháp đang được thuyết giảng", nó đã lấy dấu hiệu vào âm thanh, và khi lấy dấu hiệu đó, với tâm hoan hỷ, nó đã nằm xuống ở rìa hội chúng.
Sannirumbhitvā aṭṭhāsīti tassa sīse daṇḍassa ṭhapitabhāvaṃ apassanto tattha daṇḍaṃ uppīḷetvā aṭṭhāsi.
He stood pressing it down means that, not seeing the stick placed on its head, he pressed the stick on the frog's head and stood there.
Sannirumbhitvā aṭṭhāsī nghĩa là, không thấy cây gậy được đặt trên đầu con ếch đó, người chăn bò đã đứng đè cây gậy lên đầu nó.
Maṇḍūkopi daṇḍe ṭhapitepi uppīḷitepi dhammagatena pasādena vissaramakarontova kālamakāsi.
And the frog, even though the stick was placed and pressed upon it, died without making any discordant sound, due to its serenity rooted in the Dhamma.
Con ếch đó, dù cây gậy đã được đặt lên và bị đè nén, nhưng với tâm tịnh tín kiên định vào Pháp, nó không phát ra tiếng kêu bất thường mà đã chết.
Devaloke nibbattasattānaṃ ayaṃ dhammatā, yā ‘‘kutohaṃ idha nibbatto, tattha kiṃ nu kho kammamakāsi’’nti āvajjanā.
This is the nature of beings reborn in the deva realm: that recollection of "Where was I reborn here? What kamma did I perform there?"
Đây là quy luật tự nhiên của những chúng sinh được tái sinh vào cõi trời, đó là sự suy xét: "Ta được tái sinh ở đây từ đâu? Ta đã tạo nghiệp gì ở nơi đó?"
Tasmā attano purimabhavassa diṭṭhattā āha ‘‘are ahampi nāma idha nibbatto’’ti.
Therefore, having seen his previous existence, he said: "Indeed, I too was reborn here!"
Vì vậy, do thấy được đời sống trước của mình, vị ấy nói: "Ôi, ta cũng đã được tái sinh ở đây!".
Bhagavato pāde vandi kataññutāsaṃvaḍḍhitena pemagāravabahumānena.
He paid homage at the Bhagavā's feet with love, reverence, and great respect, fostered by gratitude.
Vị ấy đã đảnh lễ chân Đức Thế Tôn với lòng kính trọng, tôn kính và sùng bái được tăng trưởng bởi lòng tri ân.
Bhagavā jānantova mahājanassa kammaphalaṃ, buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātukāmo ‘‘ko me vandatī’’ti gāthāya pucchi.
The Bhagavā, though knowing, desiring to make visible to the great multitude the fruit of kamma and the Buddha's power, asked with the verse "Who pays homage to me?"
Đức Thế Tôn, tuy đã biết rõ quả báo của nghiệp và thần thông của chư Phật, nhưng muốn làm cho đại chúng thấy rõ điều đó, đã hỏi bằng bài kệ: "Ai đang đảnh lễ Ta?"
Tattha koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko, katamoti attho.
There, 'who' means who among devas, nāgas, yakkhas, gandhabbas, and so on; that is, "which one?".
Trong đó, ko có nghĩa là ai trong số chư thiên, long vương, dạ xoa, càn thát bà, v.v., tức là người nào?
Meti mama.
'Me' means "my".
Me có nghĩa là của Ta.
Pādānīti pāde.
'Pādāni' means "feet".
Pādāni có nghĩa là đôi chân.
Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā.
'Iddhiyā' means with this kind of divine power.
Iddhiyā có nghĩa là với thần thông chư thiên như vậy.
‘‘Yasasā’’ti iminā edisena parivārena, paricchedena ca.
'Yasasā' means with such a retinue and with such a distinction.
"Yasasā" có nghĩa là với đoàn tùy tùng như vậy, và với sự phân biệt.
Jalanti vijjotamāno.
'Jalaṃ' means shining brightly.
Jalaṃ có nghĩa là đang tỏa sáng.
Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena sundarena.
'Abhikkantena' means exceedingly lovely, delightful, beautiful.
Abhikkantena có nghĩa là rất đáng yêu, đáng mong muốn, đẹp đẽ.
Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya.
'Vaṇṇena' means with skin color, with the radiance of bodily complexion.
Vaṇṇena có nghĩa là với sắc da, với vẻ đẹp của thân thể.
Sabbā obhāsayaṃ disāti sabbā dasapi disā pabhāsento, cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti attho.
'Sabbā obhāsayaṃ disā' means illuminating all ten directions, making them uniformly bright, like the moon or the sun.
Sabbā obhāsayaṃ disā có nghĩa là đang chiếu sáng khắp mười phương, làm cho tất cả trở thành một ánh sáng, một sự rực rỡ như mặt trăng và mặt trời.
Evaṃ pana bhagavatā pucchito devaputto attānaṃ pavedento ‘‘maṇḍūkohaṃ pure āsi’’nti gāthamāha.
Being thus questioned by the Bhagavā, the devaputta, revealing himself, recited the verse: "I was formerly a frog."
Khi được Đức Thế Tôn hỏi như vậy, vị thiên tử đã tự giới thiệu mình và nói bài kệ: "Ta trước kia là một con ếch".
Tattha pureti purimajātiyaṃ.
There, 'pure' means "in a former birth."
Trong đó, pure có nghĩa là trong kiếp trước.
‘‘Udake’’ti idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ.
'Udake' indicates his place of rebirth at that time.
"Udake" đây là sự chỉ rõ nơi tái sinh của vị ấy vào lúc đó.
‘‘Udake maṇḍūko’’ti etena uddhamāyikādikassa thale maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti.
By "a frog in water", it is implied that frogs like the uddhumāyika (swollen frog) that live on land are excluded.
Với câu "Udake maṇḍūko", những con ếch trên cạn như loại uddhumāyika, v.v., đã bị loại trừ.
Gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ ghāsesanaṭṭhānaṃ.
The place where cows graze is called a pasture (gocara), a place for cows to seek fodder.
Gocara là nơi bò đi lại, nơi bò tìm cỏ ăn.
Idha pana gocaro viyāti gocaro, vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro.
Here, however, it is 'vārigocaro' because its range is water; that is, water is its range, as in "water-dwelling".
Ở đây, gocara giống như gocara, và vārigocaro là nơi nước là thức ăn của nó.
Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ.
It is specified as "water-dwelling" because some aquatic animals, such as turtles, may not be water-dwelling.
Vì một số loài sống dưới nước như rùa, v.v., cũng có thể không lấy nước làm thức ăn, nên đã đặc biệt nói "vārigocaro".
Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa.
"While listening to your Dhamma" means while listening to your Dhamma, which you were teaching with a voice as melodious as the Brahmā's voice or a karavīka bird's song, by taking a mental sign in the sound, thinking, "This is Dhamma being spoken."
Tava dhammaṃ suṇantassā có nghĩa là khi nghe Pháp của Ngài, người đang thuyết giảng với giọng Phạm âm du dương như tiếng chim karavīka, với ý niệm "đây là Pháp đang được thuyết giảng", đã lấy dấu hiệu vào âm thanh.
Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this genitive (sāmivacanaṃ) is in the sense of disrespect.
Và đây là trường hợp của sở hữu cách biểu thị sự không quan tâm.
Avadhi vacchapālakoti vacche rakkhanto gopāladārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbha tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresīti attho.
"The cowherd killed me" means that the cowherd, who was tending calves, came near me, leaned on his stick, and stood there, pressing the stick on my head, thereby killing me.
Avadhi vacchapālako có nghĩa là người chăn bò, đang bảo vệ đàn bê, đã đến gần tôi, dựa vào cây gậy và đứng đó, rồi đè cây gậy lên đầu tôi và giết chết tôi.
141. Yaṃ pana kiñcīti ettha yanti aniyamitavacanaṃ.
141. In "Yaṃ pana kiñcī", the word 'yaṃ' is an indefinite term.
141. Trong câu Yaṃ pana kiñcī, từ yaṃ là một từ không xác định.
Tathā kiñcīti.
Likewise, 'kiñcī'.
Tương tự, kiñcī cũng vậy.
Panāti vacanālaṅkāramattaṃ.
'Pana' is merely an embellishment of speech.
Pana chỉ là một từ trang sức cho câu nói.
Tasmā yaṃ kiñcīti ñeyyassa anavasesapariyādānaṃ kataṃ hoti.
Therefore, 'yaṃ kiñcī' signifies the complete and exhaustive inclusion of all that is knowable.
Do đó, yaṃ kiñcī có nghĩa là tất cả những gì cần được biết đều đã được bao gồm không sót lại.
Panāti vā visesatthadīpako nipāto.
Or, 'pana' is an particle indicating a specific meaning.
Hoặc, pana là một tiểu từ biểu thị ý nghĩa đặc biệt.
Tena ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā saṅkhepato, vitthārato ca satthu catusaccābhisambodho vutto.
By this, the enlightenment of the Tathāgata in the four noble truths is stated concisely by "Sammāsambuddho" and extensively by it.
Với từ "Sammāsambuddho", sự giác ngộ Tứ Diệu Đế của Bậc Đạo Sư đã được nói đến một cách tóm tắt và chi tiết.
‘‘Buddho’’ti pana iminā tadaññassapi ñeyyassāvabodho.
However, by 'Buddho', the comprehension of all other knowables is indicated.
Còn với từ "Buddho", đó là sự giác ngộ về những điều cần biết khác.
Purimena vā satthu paṭivedhañāṇānubhāvo, pacchimena desanāñāṇānubhāvo.
Or, by the former, the power of the Teacher's penetrative knowledge; by the latter, the power of his teaching knowledge.
Hoặc, với từ trước là uy lực của trí tuệ thấu triệt của Bậc Đạo Sư, với từ sau là uy lực của trí tuệ thuyết pháp.
Pīti upari vuccamāno viseso jotīyati.
'Pī' illuminates the excellence to be mentioned above.
Pī biểu thị một đặc điểm sẽ được nói đến ở trên.
Sabbaso paṭipakkhehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo.
Vimokkha is liberation from all adversaries, the supreme path.
Vimokkho là sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi đối nghịch, là con đường tối thượng.
Tassa anto aggaphalaṃ, tattha bhavaṃ tasmiṃ laddhe laddhabbato vimokkhantikañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ.
Its end is the supreme fruit (arahattaphala), the knowledge of liberation, Vimokkhantikam-ñāṇaṃ, which arises when that fruit is attained; all the Buddha's knowledge, including omniscience.
Tận cùng của nó là quả vị tối thượng, là vimokkhantikañāṇaṃ (trí tuệ đạt đến tận cùng giải thoát), tức là tất cả trí tuệ của chư Phật cùng với trí tuệ Toàn Tri, vì nó được đạt đến khi quả vị đó được thành tựu.
Evaṃ pavattoti ettha –
In "Evaṃ pavatto" —
Trong câu Evaṃ pavatto –
‘‘Sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho.
“He is a Buddha by omniscience, a Buddha by seeing everything, a Buddha by not being led by another, a Buddha by unfolding, a Buddha by the exhaustion of defilements, a Buddha by being undefiled, a Buddha by being utterly free from lust, a Buddha by being utterly free from hatred, a Buddha by being utterly free from delusion, a Buddha by being utterly free from defilements, a Buddha by having gone the one-way path, a Buddha by being the only one who has fully awakened to the unsurpassed perfect enlightenment, a Buddha by having overcome ignorance and attained wisdom. This name 'Buddha' was not made by his mother, nor by his father, nor by his brother, nor by his sister, nor by his friends and associates, nor by his kinsfolk, nor by ascetics and brahmins, nor by devas. This is a true designation of the Buddhas, the Bhagavās, that is attained at the root of the Bodhi tree simultaneously with the attainment of omniscience, namely 'Buddha'”.
"Là Phật vì có trí tuệ Toàn Tri; là Phật vì thấy biết tất cả; là Phật vì không cần ai khác chỉ dạy; là Phật vì đã phát triển (các đức tính); là Phật vì đã đoạn tận các lậu hoặc; là Phật vì không còn ô nhiễm; là Phật vì hoàn toàn ly tham; là Phật vì hoàn toàn ly sân; là Phật vì hoàn toàn ly si; là Phật vì hoàn toàn không còn phiền não; là Phật vì đã đi trên con đường độc nhất; là Phật vì một mình đã giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác; là Phật vì đã đạt được trí tuệ, đã diệt trừ sự vô minh. Phật—tên này không do mẹ đặt, không do cha đặt, không do anh đặt, không do chị đặt, không do bạn bè, người thân đặt, không do bà con đặt, không do sa môn, bà la môn đặt, không do chư thiên đặt.
Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehikataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ.
This name 'Buddha' was not made by his mother, nor by his father, nor by his brother, nor by his sister, nor by his friends and associates, nor by his kinsfolk, nor by ascetics and brahmins, nor by devas.
Cái tên Phật này là một danh xưng chân thật của chư Phật, chư Thế Tôn, được thành tựu ngay dưới cội Bồ-đề cùng với sự đạt được trí tuệ Toàn Tri."
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192) –
This is a true designation of the Buddhas, the Bhagavās, that is attained at the root of the Bodhi tree simultaneously with the attainment of omniscience, namely 'Buddha'.
Đây là phương pháp Niddesa Pāḷi.
Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho.
"Buddha by omniscience" means Buddha by the wisdom capable of understanding all phenomena.
Sabbaññutāya Buddho có nghĩa là Phật vì có trí tuệ (Buddhi) có khả năng giác ngộ tất cả các pháp.
Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti attho.
"Buddha by all-seeing" means Buddha because all phenomena have been seen by his knowledge-eye.
Sabbadassāvitāya Buddho có nghĩa là Phật vì đã thấy tất cả các pháp bằng tuệ nhãn.
Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīto sayameva buddhattā buddhoti attho.
"Buddha by not being led by another" means Buddha because he himself has awakened, not being awakened by another.
Anaññaneyyatāya Buddho có nghĩa là Phật vì đã tự giác ngộ mà không cần ai khác chỉ dạy.
Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti attho.
"Buddha by unfolding" means Buddha in the sense of blooming like a lotus due to the unfolding of various virtues.
Visavitāya Buddho có nghĩa là Phật vì đã phát triển các phẩm chất đa dạng, tức là theo nghĩa nở rộ như hoa sen.
Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi chahi pariyāyehi niddakkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddakkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti.
"Buddha by being one whose defilements are exhausted" and so on, means that he is called Buddha because, like a man fully awakened from the sleep of defilements, he is fully awakened by the complete exhaustion of all defilements through these six ways.
Khīṇāsavasaṅkhātena Buddho có nghĩa là Phật vì đã giác ngộ hoàn toàn sự đoạn tận mọi phiền não, giống như một người đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ sâu của sự đoạn tận mọi lậu hoặc theo sáu cách đã được nói đến.
Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ buddhiatthatāya buddhiatthānampi gamanatthatā labbhatīti ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuccatīti attho.
"Buddha by having gone the one-way path" means that since the meaning of 'going' (gamana) applies to 'knowledge' (buddhi), the meaning of 'going' also applies to that which has the meaning of 'knowledge'. Therefore, he is called Buddha because he has gone the one-way path.
Ekāyanamaggaṃ gatoti Buddho có nghĩa là, vì các từ chỉ sự đi lại có ý nghĩa là trí tuệ, và các từ có ý nghĩa là trí tuệ cũng có ý nghĩa là sự đi lại, nên được gọi là Phật vì đã đi trên con đường độc nhất.
Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, atha kho sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti attho.
Buddha means he who has fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening alone means that he is not Buddha because he was enlightened by others, but because he himself has fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening.
Tự mình giác ngộ Chánh Đẳng Chánh Giác vô thượng nên gọi là Phật có nghĩa là: không phải do người khác làm cho giác ngộ mà gọi là Phật, mà là do tự mình giác ngộ Chánh Đẳng Chánh Giác vô thượng nên gọi là Phật.
Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantaraṃ.
Buddha means due to the attainment of wisdom, by dispelling ignorance; "buddhi," "buddhaṃ," and "bodho" are not different in meaning.
Do đoạn trừ sự không giác ngộ, do chứng đắc trí tuệ nên gọi là Phật, ba từ buddhi, buddhaṃ, bodho không có nghĩa khác nhau.
Tattha yathā rattaguṇayogato ratto paṭo, evaṃ buddhaguṇayogato buddhoti ñāpanatthaṃ vuttaṃ.
There, it is said to make known that just as a cloth is red due to the quality of redness, so too is one Buddha due to the quality of awakening.
Trong đó, điều này được nói để làm rõ rằng: giống như tấm vải màu đỏ do có phẩm chất màu đỏ, cũng vậy, gọi là Phật do có phẩm chất giác ngộ.
Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi atthānugatāyaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evamettha imināpi kāraṇena bhagavā buddhoti veditabbaṃ.
Furthermore, “Buddha is not merely a name” and so forth, is said to make known that this designation follows the meaning, and thus the Blessed One is to be known as Buddha by this reason as well.
Sau đó, câu "Phật, đây không phải là tên..." v.v... được nói để làm sáng tỏ rằng: "chế định này là chế định theo ý nghĩa". Như vậy, ở đây, cũng do lý do này, nên biết rằng Thế Tôn là Phật.
142. Assāti bhagavato.
142. His means of the Blessed One.
142. Của Ngài: của Thế Tôn.
Guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuttavacanamidaṃ bhagavāti.
A designation of reverence for the most excellent and venerable being distinguished by virtues above all other beings means that this word "Bhagavā" is spoken out of reverence for the Blessed One who is distinguished by virtues such as morality and so forth, and thus is the most excellent and venerable among all beings.
Là từ chỉ sự tôn kính cao tột đối với bậc Thầy tối thượng, vượt trội hơn tất cả chúng sanh nhờ các phẩm chất có nghĩa là: từ Bhagavā này là lời nói được thốt ra với lòng tôn kính đối với bậc Thầy đáng kính, bậc tối thượng hơn tất cả chúng sanh chính vì Ngài vượt trội hơn nhờ tất cả các phẩm chất như giới v.v...
Tathā hi lokanātho aparimitanirupamappabhāvasīlādiguṇavisesasamaṅgitāya sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya, accantupakāritāya ca aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamagāravaṭṭhānanti.
Indeed, the Lord of the World, due to being endowed with immeasurable, incomparable, and powerful special qualities such as sīla, and due to His unsurpassed accomplishment in effort, which is preceded by the avoidance of all harm and dedicated to the provision of complete welfare and happiness, and due to His ultimate beneficence towards beings in countless world-systems, is the supreme object of reverence for the world with its devas and humans.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, do sự viên mãn các phẩm chất đặc biệt như giới v.v... có oai lực vô lượng, vô song, không thể so sánh; do sự thành tựu trong nỗ lực vô song, với mục đích chính là mang lại lợi ích và hạnh phúc trọn vẹn, mà đi đầu là việc loại bỏ mọi điều bất lợi, và do là người vô cùng hữu ích cho chúng sanh gồm cả chư thiên và loài người, nên Ngài là nơi tôn kính tối thượng của vô lượng chúng sanh trong vô lượng thế giới.
Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ.
The phrase " Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ" means that the word signifying the supreme is called "supreme" because it is associated with supreme qualities.
Từ Bhagavā là từ cao tột: từ ngữ chỉ sự cao tột được gọi là "cao tột" do đi kèm với các phẩm chất cao tột.
Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho.
Alternatively, vacanaṃ means that which is spoken, i.e., the meaning.
Hoặc, vacanaṃ là cái được nói ra, tức là ý nghĩa.
Tasmā yo ‘‘bhagavā’’ti vacanena vacanīyo attho, so seṭṭhoti attho.
Therefore, the meaning that is to be expressed by the word " Bhagavā" is supreme; this is the meaning.
Do đó, ý nghĩa được chỉ bởi từ "Bhagavā", ý nghĩa đó là cao tột.
Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " Bhagavāti vacanamuttamaṃ."
Từ Bhagavā là từ tối thượng: ở đây cũng theo phương pháp tương tự.
Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho.
" Gāravayutto" means endowed with gravity due to being associated with weighty qualities, or it means one who is worthy of profound reverence, i.e., worthy of respect.
Gāravayutto: có sự tôn nghiêm do có các phẩm chất tôn nghiêm, hoặc xứng đáng được tôn kính một cách đặc biệt, nên gọi là gāravayutto, có nghĩa là xứng đáng được tôn kính.
Guṇavisesahetukaṃ ‘‘bhagavā’’ti idaṃ bhagavato nāmanti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato vibhajitukāmo nāmaṃyeva tāva atthuddhāravasena dassento ‘‘catubbidhaṃ vā nāma’’ntiādimāha.
Desiring to elaborate on the meaning briefly stated—that the name " Bhagavā" for the Blessed One is due to His special qualities—he first introduces the name by way of extracting its meaning, saying: " Names are of four kinds," and so on.
Muốn phân tích chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt rằng: "danh hiệu Bhagavā này của Thế Tôn là do các phẩm chất đặc biệt", trước hết, Ngài trình bày chính danh hiệu ấy bằng cách rút ra ý nghĩa, và nói "Danh hiệu có bốn loại..." v.v...
Tattha āvatthikanti avatthāya viditaṃ taṃ taṃ avatthaṃ upādāya paññattaṃ voharitaṃ.
Among these, " āvatthikaṃ" means known by circumstance, designated or spoken of in relation to various circumstances.
Trong đó, āvatthika là được biết đến qua trạng thái, được chế định, được gọi theo từng trạng thái đó.
Tathā liṅgikaṃ tena tena liṅgena voharitaṃ.
Similarly, " liṅgikaṃ" means spoken of by various signs.
Tương tự, liṅgikaṃ là được gọi theo từng dấu hiệu đó.
Nemittikanti nimittato āgataṃ.
" Nemittikaṃ" means derived from a sign.
Nemittika là đến từ một nguyên nhân.
Adhiccasamuppannanti yadicchāya pavattaṃ, yadicchāya āgataṃ yadicchakaṃ.
" Adhiccasamuppannaṃ" means that which arises by chance, or that which comes about by chance, " yadicchakaṃ."
Adhiccasamuppanna là phát sinh ngẫu nhiên, yadicchakaṃ là đến ngẫu nhiên.
Paṭhamena ādi-saddena bālo, yuvā, vuḍḍhoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, dutiyena muṇḍī, jaṭīti evamādiṃ, tatiyena bahussuto, dhammakathiko, jhāyīti evamādiṃ, catutthena aghamarisanaṃ pāvacananti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By the first word "ādi" (etc.), it includes such as "child," "youth," "elder"; by the second, such as "shaven-headed," "matted-haired"; by the third, such as "learned," "Dhamma preacher," "meditator"; by the fourth, such as "pāvacanaṃ that endures evil."
Với từ ādi thứ nhất, bao gồm các từ như trẻ con, thanh niên, người già; với từ thứ hai, bao gồm các từ như người cạo đầu, người bện tóc; với từ thứ ba, bao gồm các từ như bậc đa văn, vị pháp sư, người hành thiền; với từ thứ tư, bao gồm các từ như aghamarisanaṃ pāvacanaṃ (lời kinh xá tội) v.v...
‘‘Nemittika’’nti vuttamatthaṃ byatirekavasena patiṭṭhāpetuṃ ‘‘na mahāmāyāyā’’tiādi vuttaṃ.
To establish the meaning of " nemittikaṃ" by way of exclusion, he said " na mahāmāyāyā" and so on.
Để xác lập ý nghĩa đã nói là "nemittika" theo cách phủ định, câu "không phải do hoàng hậu Mahāmāyā..." v.v... đã được nói.
‘‘Vimokkhantika’’nti iminā idaṃ nāmaṃ ariyāya jātiyā jātakkhaṇeyeva jātanti dasseti.
By " vimokkhantikaṃ," he shows that this name arose at the very moment of the noble birth.
Với từ "vimokkhantika", Ngài chỉ ra rằng danh hiệu này được sinh ra ngay trong khoảnh khắc sinh ra trong dòng dõi bậc Thánh.
Yadi vimokkhantikaṃ, atha kasmā aññehi khīṇāsavehi asādhāraṇanti āha ‘‘saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā’’ti.
If it is vimokkhantikaṃ, then why is it not common to other arahants? He says: " with the attainment of omniscience."
Nếu là vimokkhantika, tại sao lại không chung với các vị Lậu Tận khác? Ngài nói: "cùng với sự chứng đắc Toàn Giác Trí".
Buddhānañhi arahattaphalaṃ nipphajjamānaṃ sabbaññutaññāṇādīhi sabbehi buddhaguṇehi saddhiṃyeva nipphajjati.
For Buddhas, the fruit of arahatta arises simultaneously with all the Buddha-qualities, such as omniscience.
Vì quả A-la-hán của các vị Phật khi thành tựu, thì thành tựu cùng với tất cả các Phật đức như Toàn Giác Trí v.v...
Tena vuttaṃ ‘‘vimokkhantika’’nti.
Therefore, it is said to be "vimokkhantikaṃ."
Do đó, được nói là "vimokkhantika".
Sacchikā paññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyānimittā paññatti.
" Sacchikā paññatti" means a designation that is a condition for the direct realization of all phenomena.
Sacchikā paññatti là chế định có nguyên nhân từ sự chứng ngộ tất cả các pháp.
Atha vā sacchikā paññattīti paccakkhasiddhā paññatti.
Alternatively, " sacchikā paññatti" means a designation that is directly established.
Hoặc, sacchikā paññatti là chế định được thành tựu do sự trực nhận.
Yaṃguṇanimittā hi sā, te satthu paccakkhabhūtāti guṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ vohāramattenāti adhippāyo.
The intention is that the qualities which are the condition for that designation are directly perceived by the Teacher; therefore, like the qualities, the designation itself is also directly realized, and not merely a conventional expression of others.
Ý nghĩa là: vì những phẩm chất là nguyên nhân của chế định ấy đã được Bậc Đạo Sư trực nhận, nên chế định ấy cũng giống như các phẩm chất, được gọi là đã được chứng ngộ, chứ không chỉ đơn thuần là cách gọi của người khác.
143. Vadantīti mahātherassa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya.
143. By " Vadanti," he uses the plural due to the venerable status of the Great Elder, or referring to the recitation made by the Council members.
143. Vadanti: Ngài dùng số nhiều do sự tôn kính đối với vị Đại Trưởng lão, hoặc liên quan đến sự thuật lại của các vị kết tập kinh điển.
Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī.
He is " Bhagī" because he possesses bhaga, which is distinguished by sovereignty and so on.
Ngài có bhaga (phước đức) được phân loại thành quyền uy v.v... nên gọi là bhagī.
Akāsi bhagganti rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsi, bhaggavāti attho.
" Akāsi bhaggaṃ" means he destroyed evil dhammas such as passion; the meaning is that he is bhaggavā (one who has broken).
Akāsi bhaggaṃ: Ngài đã phá hủy các ác pháp như tham v.v..., có nghĩa là bhaggavā.
Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi.
" Bahūhi ñāyehi" means by many methods of development, such as the development of the body.
Bằng nhiều phương pháp: bằng nhiều cách tu tập như thân tu tập v.v...
Subhāvitattanoti sammadeva bhāvitasabhāvassa.
" Subhāvitattano" means one whose nature has been well-developed.
Subhāvitattano: của người có bản chất đã được tu tập tốt đẹp.
Paccatte cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is a possessive case in the sense of the nominative.
Và đây là sở hữu cách trong nghĩa chủ cách.
‘‘Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ.
" Bhagavā" is a term of reverence.
"Bhagavā, đây là từ chỉ sự tôn kính.
Apica bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 83).
Moreover, the Bhagavā is one whose lust is shattered; the Bhagavā is one whose hatred is shattered; the Bhagavā is one whose delusion is shattered; the Bhagavā is one whose conceit is shattered; the Bhagavā is one whose wrong views are shattered; the Bhagavā is one whose craving is shattered; the Bhagavā is one whose defilements are shattered. The Bhagavā is one who taught, divided, and subdivided the jewel of the Dhamma. The Bhagavā is one who puts an end to existences. The Bhagavā is one whose body is developed, whose virtue is developed, whose mind is developed, whose wisdom is developed. Or, the Bhagavā resorted to secluded abodes in forests and wildernesses, with little noise, few clamors, devoid of human sounds, suitable for human privacy, conducive to reclusion. Or, the Bhagavā is a partaker of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick. Or, the Bhagavā is a partaker of the flavor of meaning, the flavor of Dhamma, the flavor of liberation, higher virtue, higher mind, and higher wisdom. Or, the Bhagavā is a partaker of the four jhānā, the four immeasurable states (appamaññā), and the four formless attainments (arūpasamāpatti). Or, the Bhagavā is a partaker of the eight liberations (vimokkha), the eight spheres of mastery (abhibhāyatana), and the nine successive dwelling attainments (anupubbavihārasamāpatti). Or, the Bhagavā is a partaker of the ten perception-developments (saññābhāvanā), the ten kasiṇa attainments (kasiṇasamāpatti), the concentration of mindfulness of breathing (ānāpānassatisamādhi), and the attainment of impurity (asubhasamāpatti). Or, the Bhagavā is a partaker of the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), the four right exertions (sammappadhāna), the four bases of psychic power (iddhipāda), the five faculties (indriya), the five powers (bala), the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga), and the Noble Eightfold Path (ariya aṭṭhaṅgika magga). Or, the Bhagavā is a partaker of the ten powers of a Tathāgata (tathāgatabala), the four kinds of intrepidity (vesārajja), the four analytical knowledges (paṭisambhidā), the six higher knowledges (abhiññā), and the six unique qualities of a Buddha (buddhadhamma). This name, Bhagavā, is not merely a name…pe… but a true designation, namely, Bhagavā.”
Hơn nữa, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy tham, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy sân, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy si, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy mạn, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy tà kiến, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy ái, Bhagavā là bậc đã bẻ gãy phiền não. Bhagavā là bậc đã phân chia, phân tích, phân loại pháp bảo. Bhagavā là bậc chấm dứt các cõi hữu. Bhagavā là bậc có thân được tu tập, giới được tu tập, tâm được tu tập, tuệ được tu tập. Hoặc, Bhagavā là bậc đã lui tới các nơi trú ẩn trong rừng, trong lùm cây, nơi hoang vắng, ít tiếng động, ít ồn ào, xa lánh người, kín đáo, thích hợp cho việc độc cư. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong y, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong vị của nghĩa, vị của pháp, vị của giải thoát, trong thượng giới, thượng tâm, thượng tuệ. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn thiền vô sắc. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thiền định thứ lớp. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong mười sự tu tập tưởng, mười thiền định biến xứ, định niệm hơi thở, thiền định về sự bất tịnh. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, thánh đạo tám ngành. Hoặc, Bhagavā là bậc có phần trong mười lực Như Lai, bốn vô úy, bốn vô ngại giải, sáu thần thông, sáu Phật pháp. Bhagavā, đây không phải là tên... v.v... đây là chế định thực chứng, đó là Bhagavā."
Ettha ca ‘‘gāravādhivacana’’ntiādīni yadipi gāthāyaṃ āgatapadānukkamena na niddiṭṭhāni, yathārahaṃ pana tesaṃ sabbesampi niddesabhāvena veditabbāni.
Here, although “gāravādhivacana” and so on are not explained in the order of the words appearing in the verse, they should be understood as being explained in due order.
Và ở đây, mặc dù các từ như "gāravādhivacana" không được giải thích theo thứ tự các từ trong kệ, nhưng nên hiểu rằng tất cả chúng đều được giải thích một cách thích hợp.
Tattha gāravādhivacananti garūnaṃ garubhāvavācakaṃ vacanaṃ.
Therein, gāravādhivacana means a word that expresses the state of being revered by those worthy of respect, or a word that expresses reverence.
Trong đó, gāravādhivacanaṃ là lời nói chỉ sự tôn nghiêm của các bậc đáng kính.
Bhajīti bhāgaso kathesi.
Bhajī means taught in parts.
Bhaji: Ngài đã thuyết giảng theo từng phần.
Tenāha ‘‘vibhajī’’ti.
Therefore, it is said “vibhajī”.
Do đó, Ngài nói "vibhajī".
Dhammaratananti maggaphalādiariyadhammaratanaṃ.
Dhammaratana means the jewel of the Noble Dhamma, such as the path and its fruits.
Dhammaratanaṃ: pháp bảo cao quý như đạo, quả v.v...
Puna bhajīti sevi.
Again, bhajī means resorted to.
Lại nữa, bhaji có nghĩa là đã lui tới.
Bhāgīti bhāgadheyyavā.
Bhāgī means one who possesses a great share of merit.
Bhāgī: người có phần phước.
Puna bhāgīti bhajanasīlo.
Again, bhāgī means one who is accustomed to resorting to.
Lại nữa, bhāgī: người có thói quen lui tới.
Attharasassāti atthasannissayassa rasassa.
Attharasassā means the flavor that has meaning as its support.
Attharasassā có nghĩa là hương vị của ý nghĩa nương tựa vào ý nghĩa.
Vimuttāyatanasīse hi ṭhatvā dhammaṃ kathentassa, suṇantassa ca tadatthaṃ ārabbha uppajjanakapītisomanassaṃ attharaso.
Indeed, standing at the summit of the abode of liberation (vimuttāyatana), the delight and joy that arises in one who teaches the Dhamma and in one who listens, referring to its meaning, is the flavor of meaning (attharaso).
Thật vậy, khi một người thuyết pháp, hoặc một người nghe pháp, an trú nơi đỉnh điểm của sự giải thoát, niềm hỷ lạc và hoan hỷ phát sinh do duyên với ý nghĩa đó chính là attharasa (vị nghĩa).
Dhammaṃ ārabbha dhammaraso.
And the delight and joy that arises referring to the Dhamma (the discourse itself) is the flavor of Dhamma (dhammaraso).
Niềm hỷ lạc và hoan hỷ phát sinh do duyên với Pháp (Giáo pháp) chính là dhammarasa (vị pháp).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘labhati atthavedaṃ, labhati dhammaveda’’nti (a. ni. 6.10).
Referring to this, it is said: "One obtains the joy of meaning, one obtains the joy of Dhamma."
Điều này được nói đến trong câu: "Người ấy đạt được vị nghĩa, đạt được vị pháp."
Vimuttirasassāti vimuttibhūtassa, vimuttisannissayassa vā rasassa.
Vimuttirasassa means the flavor (rasa) that has become liberation (vimutti), or the flavor that has liberation as its support.
Vimuttirasa (vị giải thoát) là vị của sự giải thoát đã thành tựu, hoặc là vị nương tựa vào sự giải thoát.
Saññābhāvanānanti aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ.
Saññābhāvanāna means the ten contemplations of perceptions (saññābhāvanā), such as the perception of impermanence (anicca-saññā).
Saññābhāvanānaṃ (các sự tu tập nhận thức) là mười sự tu tập nhận thức như nhận thức vô thường (anicca-saññā) v.v...
Channaṃ buddhadhammānanti cha asādhāraṇañāṇāni sandhāya vuttaṃ.
Channaṃ buddhadhammāna is said referring to the six unique knowledges (asādhāraṇañāṇa).
Channaṃ buddhadhammānaṃ (sáu pháp của Đức Phật) được nói đến để chỉ sáu trí tuệ không chung với ai khác.
Tattha tattha ‘‘bhagavā’’ti saddasiddhi niruttinayena veditabbā.
In each case, the grammatical formation (saddasiddhi) of the word "Bhagavā" should be understood according to the analytical method (niruttinaya).
Ở mỗi nơi, sự hình thành của từ "Bhagavā" cần được hiểu theo phương pháp ngữ nguyên học.
144. Yadipi ‘‘bhāgyavā’’tiādīhi padehi vuccamāno attho ‘‘bhagī bhajī’’ti niddesagāthāya saṅgahito eva, tathāpi padasiddhi atthavibhāgaatthayojanādisahito saṃvaṇṇanānayo tato aññākāroti vuttaṃ ‘‘ayaṃ pana aparo nayo’’ti.
144. Although the meaning conveyed by terms such as "bhāgyavā" (fortunate one) is indeed already included in the mnemonic verse describing the "bhagī, bhajī" (one who divides, one who associates), the explanatory method comprising word formation (padasiddhi), analysis of meaning (atthavibhāga), and application of meaning (atthayojanā) is of a different kind; therefore, it is stated: "This, however, is another method."
144. Mặc dù ý nghĩa được diễn đạt bởi các từ như "bhāgyavā" v.v... đã được bao hàm trong kệ giải thích "bhagī bhajī", nhưng phương pháp chú giải bao gồm sự hình thành từ, sự phân tích ý nghĩa và sự kết nối ý nghĩa thì khác, nên đã nói "đây là một phương pháp khác".
Ādikanti ādi-saddena vaṇṇavikāro, vaṇṇalopo, dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi (beginning) in ādika encompasses three characteristics: alteration of a letter, elision of a letter, and application according to the meaning of the root.
Từ ādi (v.v...) ở đây bao gồm ba đặc điểm: sự biến đổi âm, sự lược bỏ âm, và sự kết nối với ý nghĩa gốc của căn.
Saddanayenāti byākaraṇanayena.
Saddanayena means according to the grammatical method.
Saddanayena (theo phương pháp ngữ pháp) là theo phương pháp văn phạm.
Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ ‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’ti.
It is stated, "taking the characteristic of insertion in the group of words like pisodarā", because words like pisodara belong to the ākatigaṇa group.
Vì các từ như "pisodara" v.v... thuộc nhóm ākatigaṇa (nhóm từ mẫu), nên đã nói "lấy đặc điểm của việc thêm vào nhóm pisodara v.v...".
Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ.
Insertion itself is the characteristic.
Việc thêm vào chính là đặc điểm.
Tappariyāpannatākaraṇaṃ hi pakkhipanaṃ.
Indeed, making it fall within that category is insertion.
Thật vậy, việc làm cho nó thuộc vào nhóm đó chính là việc thêm vào.
Pārappattanti paramukkaṃsagataṃ pāramibhāvappattaṃ.
Pārappatta means having reached the highest excellence, having attained the state of perfections (pāramī).
Pārappattaṃ (đã đạt đến bờ bên kia) là đã đạt đến đỉnh cao tối thượng, đã thành tựu các pāramī.
Bhāgyanti kusalaṃ.
Bhāgya means merit (kusala).
Bhāgyaṃ (phước báu) là thiện nghiệp.
Tattha maggakusalaṃ lokuttarasukhanibbattakaṃ, itaraṃ lokiyasukhanibbattakaṃ, itarampi vā vivaṭṭūpanissayaṃ pariyāyato lokuttarasukhanibbattakaṃ siyā.
Among these, the merit of the path (maggakusala) produces supramundane happiness, while other merits produce worldly happiness; or, other merits, being a basis for freedom from defilements (vivaṭṭūpanissaya), may indirectly produce supramundane happiness.
Trong đó, thiện nghiệp của đạo (maggakusala) tạo ra hạnh phúc siêu thế, còn thiện nghiệp khác tạo ra hạnh phúc thế gian; hoặc thiện nghiệp khác, nếu là nhân duyên cho sự thoát khỏi vòng luân hồi, cũng có thể gián tiếp tạo ra hạnh phúc siêu thế.
Lobhādayo ekakavasena gahitā.
Greed (lobha) and so forth are taken individually.
Tham (lobha) v.v... được lấy theo cách đơn lẻ.
Tathā viparītamanasikāro vipallāsabhāvasāmaññena, ahirikādayo dukavasena.
Similarly, incorrect attention (viparītamanasikāro) is taken in terms of its general nature as perversion (vipallāsa); shamelessness (ahirika) and so forth are taken in pairs.
Tương tự, sự tác ý sai lầm (viparītamanasikāra) được lấy theo nghĩa chung của sự biến đổi (vipallāsa); sự vô tàm (ahirika) v.v... được lấy theo cách đôi.
Lobhādayo ca puna ‘‘tividhākusalamūla’’nti tikavasena gahitā.
Again, greed and so forth are taken as a triad, as "three roots of unwholesome actions" (tividhākusalamūla).
Tham (lobha) v.v... lại được lấy theo cách ba, như "ba căn bất thiện" (tividhākusalamūla).
Kāyaduccaritādi-taṇhāsaṃkilesādirāgamalādirāgavisamādikāmasaññādikāmavitakkāditaṇhāpapañcādayo tividhaduccaritādayo.
Bodily misconduct (kāyaduccarita) and so forth, craving-defilements (taṇhāsaṃkilesa) and so forth, stains of passion (rāgamala) and so forth, poisons of passion (rāgavisama) and so forth, perceptions of sensuality (kāmasaññā) and so forth, thoughts of sensuality (kāmavitakka) and so forth, and the proliferations of craving (taṇhāpapañca) and so forth are the threefold misconducts (tividhaduccarita) and so forth.
Ba loại ác hạnh (tividhaduccaritā) v.v... là thân ác hạnh v.v..., các ô nhiễm do ái v.v..., các cấu uế do tham v.v..., các bất chính do tham v.v..., các tưởng về dục v.v..., các tầm về dục v.v..., các vọng tưởng do ái v.v...
Subhasaññādikā catubbidhavipariyesā.
Perception of beauty (subhasaññā) and so forth are the fourfold perversions (catubbidhavipariyesā).
Bốn loại biến hoại (catubbidhavipariyesā) là tưởng tịnh (subhasaññā) v.v...
‘‘Cīvarahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta, senāsana, itibhavābhavahetu vā’’ti (a. ni. 4.9) evamāgatā cattāro taṇhuppādā.
"Craving arises in a monk due to robes, due to almsfood, due to lodging, or due to states of existence and non-existence"—these are the four sources of craving (cattāro taṇhuppādā).
Bốn nguyên nhân phát sinh ái (cattāro taṇhuppādā) được đề cập như sau: "Nếu ái khởi lên ở vị tỳ-khưu, nó khởi lên do duyên y phục, hoặc do duyên vật thực khất thực, chỗ ở, hoặc do duyên sự hiện hữu hay không hiện hữu."
‘‘Buddhe kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khīlajāto’’ti (dī. ni. 3.319; ma. ni. 1.185; a. ni. 5.205; 9.71; vibha. 941) evamāgatāni pañca cetokhīlāni.
"He is in doubt about the Buddha, about the Dhamma, about the Saṅgha, about the training (sikkhā); he is angry, displeased, mentally afflicted, and full of mental thorns (khīla) towards his fellow practitioners"—these are the five mental thorns (pañca cetokhīlāni).
Năm chướng ngại tâm (pañca cetokhīlāni) được đề cập như sau: "Hoài nghi về Phật, hoài nghi về Pháp, hoài nghi về Tăng, hoài nghi về giới học, bực tức với các vị đồng phạm hạnh, tâm bất mãn, tâm bị tổn hại, tâm bị chướng ngại."
‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) āgatā pañca vinibandhā.
"He is not free from passion for sensual pleasures, not free from passion for the body, not free from passion for material forms; having eaten his fill, he dwells indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, the pleasure of drowsiness; he leads the holy life aspiring to a certain divine realm"—these are the five fetters (pañca vinibandhā).
Năm sự trói buộc (pañca vinibandhā) được đề cập như sau: "Không ly tham đối với các dục, không ly tham đối với thân, không ly tham đối với sắc; ăn uống no đủ, sống an hưởng sự nằm, an hưởng sự ngồi, an hưởng sự ngủ; sống phạm hạnh với ước nguyện sinh vào một cõi trời nào đó."
Rūpābhinandanādayo pañcābhinandanā.
Delighting in forms (rūpābhinandanā) and so forth are the five delights (pañcābhinandanā).
Năm sự hoan hỷ (pañcābhinandanā) là sự hoan hỷ đối với sắc v.v...
Kodho, makkho, issā, sāṭheyyaṃ, pāpicchatā, sandiṭṭhiparāmāsoti imāni cha vivādamūlāni.
Anger (kodha), ingratitude (makkha), envy (issā), deceit (sāṭheyyaṃ), evil desires (pāpicchatā), and clinging to views (sandiṭṭhiparāmāsa) are these six roots of contention (cha vivādamūlāni).
Sáu căn tranh chấp (cha vivādamūlāni) là sân (kodha), mắng nhiếc (makkha), tật đố (issā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), ác dục (pāpicchatā), chấp thủ tà kiến (sandiṭṭhiparāmāsa).
Rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā.
Craving for forms (rūpataṇhā) and so forth are the six groups of craving (cha taṇhākāyā).
Sáu nhóm ái (cha taṇhākāyā) là ái sắc v.v...
Kāmarāgapaṭighadiṭṭhivicikicchābhavarāgamānāvijjā sattānusayā.
Sensual passion (kāmarāga), aversion (paṭigha), wrong view (diṭṭhi), doubt (vicikicchā), passion for existence (bhavarāga), conceit (māna), and ignorance (avijjā) are the seven latent tendencies (sattānusayā).
Bảy tùy miên (sattānusayā) là dục ái (kāmarāga), sân (paṭigha), tà kiến (diṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), hữu ái (bhavarāga), mạn (māna), vô minh (avijjā).
Micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattā.
Wrong view (micchādiṭṭhi) and so forth are the eight wrong ways (aṭṭha micchattā).
Tám tà kiến (aṭṭha micchattā) là tà kiến (micchādiṭṭhi) v.v...
‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkhā, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānādayo’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359) ete nava taṇhāmūlakā.
"From craving comes searching; from searching comes gain; from gain comes assessment; from assessment comes lustful desire; from lustful desire comes attachment; from attachment comes acquisition; from acquisition comes stinginess; from stinginess comes protection; from protection comes taking up rods, etc."—these are the nine things rooted in craving (nava taṇhāmūlakā).
Chín điều phát sinh từ ái (nava taṇhāmūlakā) là: "Do duyên ái mà có sự tìm cầu, do duyên sự tìm cầu mà có sự chiếm hữu, do duyên sự chiếm hữu mà có sự quyết định, do duyên sự quyết định mà có dục ái, do duyên dục ái mà có sự chấp thủ mạnh mẽ, do duyên sự chấp thủ mạnh mẽ mà có sự nắm giữ, do duyên sự nắm giữ mà có sự keo kiệt, do duyên sự keo kiệt mà có sự bảo vệ, do duyên sự bảo vệ mà có các hành vi như cầm gậy đánh đập v.v..."
Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
Four doctrines of eternalism (sassatavāda), four doctrines of partial eternalism (ekaccasassatavāda), four doctrines of finitude and infinitude (antānantikā), four doctrines of equivocation (amarāvikkhepikā), two doctrines of fortuitous origination (adhiccasamuppannikā), sixteen doctrines of percipient beings (saññīvāda), eight doctrines of non-percipient beings (asaññīvāda), eight doctrines of neither percipient nor non-percipient beings (nevasaññīnāsaññīvāda), seven doctrines of annihilation (ucchedavāda), and five doctrines of supreme nirvana in this very life (paramadiṭṭhadhammanibbānavāda)—these are the sixty-two wrong views (dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni).
Sáu mươi hai tà kiến (dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni) là: bốn thuyết thường còn (sassatavāda), bốn thuyết thường còn một phần (ekaccasassatavāda), bốn thuyết hữu biên vô biên (antānantikā), bốn thuyết lẩn tránh (amarāvikkhepikā), hai thuyết ngẫu nhiên sinh (adhiccasamuppannikā), mười sáu thuyết hữu tưởng (saññīvāda), tám thuyết vô tưởng (asaññīvāda), tám thuyết phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññīnāsaññīvāda), bảy thuyết đoạn diệt (ucchedavāda), năm thuyết Niết-bàn hiện tại tối thượng (paramadiṭṭhadhammanibbānavāda).
Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti, ‘‘evasmī’’ti, ‘‘aññathāsmī’’ti, ‘‘bhavissa’’nti, ‘‘itthaṃ bhavissa’’nti, ‘‘evaṃ bhavissa’’nti, ‘‘aññathā bhavissa’’nti, ‘‘asasmī’’ti, ‘‘sātasmī’’ti, ‘‘siya’’nti, ‘‘itthaṃ siya’’nti, ‘‘evaṃ siya’’nti, ‘‘aññathā siya’’nti, ‘‘apāhaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ itthaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ evaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ aññathā siya’’nti hotīti aṭṭhārasa, bāhirassupādāya ‘‘iminā asmī’’ti hoti, ‘‘iminā itthasmī’’ti, ‘‘iminā evasmī’’ti, ‘‘iminā aññathāsmī’’tiādikā (vibha. 975-976) vuttanayā aṭṭhārasāti chattiṃsa, atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasatataṇhāvicaritāni.
Depending on the internal, one thinks: "I am," "I am thus," "I am in this way," "I am otherwise," "I shall be," "I shall be thus," "I shall be in this way," "I shall be otherwise," "I shall not be," "I shall cease to be," "May I be," "May I be thus," "May I be in this way," "May I be otherwise," "May I not be," "May I not be thus," "May I not be in this way," "May I not be otherwise"—these are eighteen. Depending on the external, one thinks: "By this I am," "By this I am thus," "By this I am in this way," "By this I am otherwise," and so forth, as explained, there are eighteen. Thus, thirty-six in the past, thirty-six in the future, thirty-six in the present make one hundred and eight modes of craving (aṭṭhasatataṇhāvicaritāni).
Do chấp thủ nội thân mà có "ta là", "ta là như thế này", "ta là như vậy", "ta là khác"; "ta sẽ là", "ta sẽ là như thế này", "ta sẽ là như vậy", "ta sẽ là khác"; "ta không là", "ta không là như vậy", "ta có thể là", "ta có thể là như thế này", "ta có thể là như vậy", "ta có thể là khác"; "ta có thể không là", "ta có thể không là như thế này", "ta có thể không là như vậy", "ta có thể không là khác" – đó là mười tám loại. Do chấp thủ ngoại thân mà có "ta là do điều này", "ta là như thế này do điều này", "ta là như vậy do điều này", "ta là khác do điều này" v.v... – đó cũng là mười tám loại theo cách đã nói. Như vậy là ba mươi sáu loại. Ba mươi sáu loại trong quá khứ, ba mươi sáu loại trong tương lai, ba mươi sáu loại trong hiện tại – đó là một trăm lẻ tám loại hành vi ái (aṭṭhasatataṇhāvicaritāni).
Pabheda-saddo paccekaṃ sambandhitabbo.
The word pabheda (distinction) should be connected individually to each term.
Từ pabheda (sự phân loại) phải được liên kết riêng lẻ với từng từ.
Tatthāyaṃ yojanā – lobhappabhedā dosappabhedā yāva aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedāti.
Here is the application: distinctions of greed (lobhappabhedā), distinctions of hatred (dosappabhedā), up to distinctions of the one hundred and eight modes of craving (aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedā).
Ở đây, cách kết nối là: sự phân loại tham, sự phân loại sân, cho đến sự phân loại một trăm lẻ tám hành vi ái.
Sabbāni sattānaṃ darathapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni abhañjīti yojanā.
The application is that he shattered hundreds of thousands of various defilements that cause distress and torment to beings.
Cách kết nối là: Ngài đã phá tan hàng trăm ngàn phiền não vô số, vốn là nguyên nhân gây ra sự phiền muộn và khổ đau cho tất cả chúng sinh.
Ārammaṇādivibhāgato hi pavattiākāravibhāgato ca anantappabhedā kilesāti.
Indeed, defilements have infinite distinctions due to their classifications regarding objects and their modes of occurrence.
Thật vậy, các phiền não có vô số sự phân loại theo sự phân chia đối tượng v.v... và theo sự phân chia các trạng thái phát sinh.
Saṅkhepatoti ettha samucchedappahānavasena sabbaso appavattikaraṇena kilesamāraṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamāraṃ, sahāyavekallakaraṇavasena sabbathā appavattikaraṇena abhisaṅkhāramāraṃ, balavidhamanavisayātikkamanavasena devaputtamaccumārañca abhañji bhagge akāsi.
Here, saṅkhepato (in brief) means he shattered and destroyed the defilement-Māra (kilesamāra) by bringing about its complete non-arising through elimination by cutting off; the aggregate-Māra (khandhamāra) by understanding its cessation and abandonment; the volitional-formation-Māra (abhisaṅkhāramāra) by rendering it entirely non-arising through the elimination of its support; and the divine-son-Māra and death-Māra (devaputtamaccumāra) by crushing its power and transcending its domain.
Trong từ saṅkhepato (tóm tắt), Ngài đã phá tan (abhañji) và làm cho không còn hoạt động hoàn toàn: Kilesamāra (Ma phiền não) bằng cách đoạn diệt hoàn toàn; Khandhamāra (Ma uẩn) bằng cách đoạn diệt nguyên nhân và bằng tuệ tri toàn diện; Abhisaṅkhāramāra (Ma hành) bằng cách làm cho không còn hoạt động hoàn toàn thông qua việc làm suy yếu các trợ duyên; và Devaputtamaccumāra (Ma thiên tử và Ma chết) bằng cách phá hủy sức mạnh và vượt qua phạm vi của chúng.
Parissayānanti upaddavānaṃ.
Parissayāna means dangers (upaddava).
Parissayānaṃ (các hiểm nguy) là các tai họa.
Sampati, āyatiñca sattānaṃ anatthāvahattā māraṇaṭṭhena vibādhanaṭṭhena kilesāva māroti kilesamāro.
Because they bring harm to beings both presently and in the future, and because they kill and oppress, defilements (kilesa) themselves are Māra; hence, kilesamāra.
Kilesamāra (Ma phiền não) là phiền não chính là Ma, vì chúng mang lại sự bất lợi cho chúng sinh cả hiện tại và tương lai, theo nghĩa là chúng giết hại và theo nghĩa là chúng làm tổn hại.
Vadhakaṭṭhena khandhāva māroti khandhamāro.
Because they kill, aggregates (khandha) themselves are Māra; hence, khandhamāra.
Khandhamāra (Ma uẩn) là các uẩn chính là Ma, theo nghĩa là chúng là kẻ sát hại.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādi (saṃ. ni. 3.85).
Indeed, it is said: "One does not truly know 'form is destructive' as 'destructive form'," and so forth.
Thật vậy, đã nói: "Không như thật hiểu rằng sắc là kẻ sát hại, 'sắc là kẻ sát hại' v.v..."
Jātijarādimahābyasananibbattanena abhisaṅkhārova māroti abhisaṅkhāramāro.
Because it produces the great afflictions of birth, aging, and so forth, volitional formations (abhisaṅkhāra) themselves are Māra; hence, abhisaṅkhāramāro.
Abhisaṅkhāramāra (Ma hành) là các hành chính là Ma, vì chúng tạo ra những tai họa lớn như sinh, già v.v...
Saṃkilesanimittaṃ hutvā guṇamāraṇaṭṭhena devaputtova māroti devaputtamāro.
Because he is a cause for defilement and destroys good qualities, the divine son (devaputta) himself is Māra; hence, devaputtamāro.
Devaputtamāra (Ma thiên tử) là thiên tử chính là Ma, vì họ trở thành nguyên nhân của sự ô nhiễm và theo nghĩa là họ giết chết các thiện pháp.
Sattānaṃ jīvitassa, jīvitaparikkhārānañca jānikaraṇena mahābādharūpattā maccu eva māroti maccumāro.
Because it causes the loss of beings' lives and their requisites for life, and because it takes the form of great obstruction, death (maccu) itself is Māra; hence, maccumāro.
Maccumāra (Ma chết) là cái chết chính là Ma, vì nó gây tổn hại đến sinh mạng và các vật dụng cần thiết cho sinh mạng của chúng sinh, và vì nó có bản chất là một chướng ngại lớn.
Satapuññalakkhaṇadharassāti anekasatapuññanibbattamahāpurisalakkhaṇavahato rūpakāyasampatti dīpitā hoti, itarāsaṃ phalasampadānaṃ mūlabhāvato, adhiṭṭhānabhāvato ca.
Satapuññalakkhaṇadharassa means that the Buddha's perfection of the physical body (rūpakāyasampatti) is revealed, by virtue of bearing the characteristics of a Great Man produced by countless hundreds of merits, and because it is the root and foundation of other perfections of results.
Satapuññalakkhaṇadharassa (vị mang các tướng tốt do trăm phước báu) đã chỉ ra sự viên mãn của sắc thân (rūpakāyasampatti), vì nó là cội rễ và là nền tảng của các sự viên mãn quả khác.
Dhammakāyasampatti dīpitā hoti, pahānasampadāpubbakattā ñāṇasampadādīnaṃ.
the Dhamma-body attainment is revealed, because the attainment of knowledge and so on are preceded by the attainment of abandonment.
Sự thành tựu Dhammakāya được giải thích, vì sự thành tựu về đoạn trừ (pahānasampadā) là đi trước sự thành tựu về trí tuệ (ñāṇasampadā) và các điều khác.
Bhāgyavatāya lokiyānaṃ bahumatabhāvo.
By being fortunate, there is the state of being highly esteemed by worldly people.
Do có phước báu, Ngài được người đời rất mực kính trọng.
Bhaggadosatāya parikkhakānaṃ bahumatabhāvoti yojanā.
By having destroyed defilements, there is the state of being highly esteemed by those who examine; this is the connection.
Do đã đoạn trừ các lỗi lầm (bhaggadosatāya), Ngài được những người khảo sát (parikkhakānaṃ) rất mực kính trọng, đó là cách giải thích.
Evaṃ ito paresupi yathāsaṅkhyaṃ yojetabbaṃ.
Thus, it should be connected in corresponding order in the subsequent passages.
Tương tự, các phần tiếp theo cũng nên được giải thích theo thứ tự tương ứng.
Puññavantaṃ hi gahaṭṭhā khattiyādayo abhigacchanti, pahīnadosaṃ pabbajitatāpasaparibbājakādayo ‘‘dosavinayāya dhammaṃ desetī’’ti.
Indeed, householders such as khattiyas approach one who is meritorious, and renunciants, ascetics, wanderers, and so on approach one whose defilements are abandoned, thinking, “He teaches the Dhamma for the removal of defilements.”
Quả thật, gia chủ như vua chúa và những người khác tìm đến người có phước báu, còn những người xuất gia, ẩn sĩ, du sĩ, v.v., tìm đến người đã đoạn trừ lỗi lầm với suy nghĩ: “Ngài thuyết pháp để diệt trừ lỗi lầm.”
Abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakārasabbhāvato.
And the ability to remove the physical and mental suffering of those who have approached, because of the manifest act of benefiting them with material gifts and Dhamma gifts.
Và khả năng của Ngài trong việc loại bỏ khổ đau thân và tâm cho những người đã đến, vì có sự giúp đỡ bằng cả vật thí và pháp thí.
Rūpakāyaṃ tassa pasādacakkhunā, dhammakāyaṃ paññācakkhunā disvā dukkhadvayassa paṭippassambhanato upagatānañca tesaṃ āmisadānadhammadānehi upakāritā, ‘‘pubbe āmisadānadhammadānehi mayā ayaṃ lokaggabhāvo adhigato, tasmā tumhehipi evameva paṭipajjitabba’’nti evaṃ sammāpaṭipattiyaṃ niyojanena abhigatānaṃ lokiyalokuttarasukhehi saṃyojanasamatthatā ca dīpitā hoti.
Having seen His physical body with the eye of faith, having seen the Dhamma-body with the eye of wisdom, because of the cessation of the two kinds of suffering (defilements and the round of existence), and the benefit conferred upon those who have come by means of material gifts and Dhamma gifts; and by thus urging those who have come to right practice, saying, "Formerly, by means of material gifts and Dhamma gifts, I attained this supreme status in the world; therefore, you too should practice in the same way," His ability to connect them with worldly and supramundane happiness is shown.
Sau khi nhìn thấy rūpakāya (thân vật chất) của Ngài bằng nhãn căn thanh tịnh, và dhammakāya (pháp thân) bằng tuệ nhãn, và do sự lắng dịu của hai loại khổ đau, sự giúp đỡ (upakāritā) của Ngài đối với những người đã đến bằng vật thí và pháp thí cũng được giải thích, và khả năng của Ngài trong việc kết nối những người đã đến với hạnh phúc thế gian và siêu thế (lokiyalokuttarasukhehi saṃyojanasamatthatā ca dīpitā hoti) bằng cách khuyên nhủ họ thực hành đúng đắn, như: “Trước đây, ta đã đạt được địa vị tối thượng trong thế gian này nhờ vật thí và pháp thí, vì vậy các con cũng nên thực hành như vậy.”
Sakacitte issariyaṃ attano cittassa vasībhāvāpādanaṃ, yena paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññitādivihārasiddhi, adhiṭṭhāniddhiādiko iddhividhopi cittissariyameva cittabhāvanāya vasībhāvappattiyā ijjhanato.
Mastery over one's own mind means bringing one's own mind into subjection, by which the attainment of states like the perception of non-repulsiveness in repulsive objects and so on, and various kinds of psychic power, such as the power of resolution and so on, are also precisely this mastery over the mind, because they are achieved through the attainment of mastery by developing the mind.
Quyền năng trên tâm mình (sakacitte issariyaṃ) là làm cho tâm mình trở nên thuần thục, nhờ đó thành tựu được các trạng thái an trú như nhận thức không chướng ngại đối với những điều chướng ngại, và các thần thông như thần thông quyết định (adhiṭṭhāniddhi) cũng là quyền năng trên tâm, vì chúng được thành tựu khi tâm đạt đến sự thuần thục nhờ tu tập tâm.
Aṇimālaghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā.
By the word 'ādi' (etc.) in 'aṇimā, laghimā, etc.', the other six (iddhis) — mahimā, patti, pākammaṃ, īsitā, vasitā, and yatthakāmāvasāyitā — are included.
Và aṇimā, laghimā, v.v. (aṇimālaghimādikaṃ), với từ v.v. (ādi) bao gồm sáu loại khác: mahimā (khả năng làm cho thân lớn), patti (khả năng đạt được mọi nơi), pākammaṃ (khả năng thực hiện mọi điều ước muốn), īsitā (khả năng làm chủ), vasitā (khả năng làm chủ các thần thông) và yatthakāmāvasāyitā (khả năng đến bất cứ nơi nào mong muốn).
Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā.
Among these, making the body tiny is aṇimā.
Trong đó, việc làm cho thân trở nên nhỏ bé như nguyên tử là aṇimā.
Lahubhāvo laghimā ākāse padasā gamanādinā.
Lightness is laghimā, by walking through the sky and so on.
Sự nhẹ nhàng là laghimā, như đi trên không trung.
Mahattaṃ mahimā kāyassa mahantatāpādanaṃ.
Greatness is mahimā, the ability to make the body immense.
Sự vĩ đại là mahimā, việc làm cho thân trở nên to lớn.
Iṭṭhadesappatti patti.
Reaching a desired place is patti.
Việc đạt đến nơi mong muốn là patti.
Adhiṭṭhānādivasena icchitanipphādanaṃ pākammaṃ.
Accomplishing what is wished for by means of resolution and so on is pākammaṃ.
Việc hoàn thành điều mong muốn thông qua sự quyết định, v.v., là pākammaṃ.
Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā.
Self-mastery, being sovereign, is īsitā.
Khả năng tự chủ, làm chủ là īsitā.
Iddhividhe vasībhāvo vasitā.
Mastery in psychic power is vasitā.
Khả năng làm chủ các thần thông là vasitā.
Ākāsena vā gacchato, aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti yatthakāmāvasāyitā.
Reaching one's desired destination anywhere, whether going through the air or doing anything else, is yatthakāmāvasāyitā.
Việc đạt đến bất cứ nơi nào mong muốn, dù là đi trên không trung hay làm bất cứ điều gì khác, là yatthakāmāvasāyitā.
‘‘Kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti.
Some also say "the manifestation of the form of a young boy, etc."
Người ta cũng nói rằng đó là "việc hiển bày thân hình trẻ thơ, v.v."
Evamidaṃ aṭṭhavidhaṃ lokiyasammataṃ issariyaṃ.
This eightfold sovereignty is considered worldly.
Như vậy, đây là tám loại quyền năng được thế gian công nhận (lokiyasammataṃ).
Taṃ pana bhagavato iddhividhantogadhaṃ, anaññasādhāraṇañcāti āha ‘‘sabbākāraparipūraṃ atthī’’ti.
The Master says "complete in all aspects" because this sovereignty of the Blessed One is included in the psychic powers and is unique to Him.
Tuy nhiên, quyền năng này của Đức Thế Tôn nằm trong phạm vi của thần thông (iddhividha), và là độc nhất vô nhị, nên Ngài nói: "có sự viên mãn mọi phương diện".
Kesañci padesavutti, ayathābhūtaguṇasannissayattā aparisuddho ca yaso hoti, na evaṃ tathāgatassāti dassetuṃ ‘‘lokattayabyāpako’’tiādi vuttaṃ.
To show that the fame of some individuals is limited to certain localities and impure, being based on unreal qualities, but the fame of the Tathāgata is not so, it is said, "pervading the three worlds," and so on.
Để chỉ ra rằng danh tiếng của một số người chỉ giới hạn ở một vùng, và không thanh tịnh vì dựa trên những phẩm chất không đúng sự thật, nhưng danh tiếng của Như Lai thì không như vậy, nên đã nói "lan tỏa khắp ba cõi" và các điều khác.
Tattha idha adhigatasatthuguṇānaṃ āruppe uppannānaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā bhagavato guṇe anussarantānaṃ yaso pākaṭo hotīti āha ‘‘lokattayabyāpako’’ti.
Among these, the meaning of "pervading the three worlds" is that the fame of the Blessed One becomes manifest to those who have attained the Teacher's qualities here (in the human realm) and to those born in the immaterial realms, as they recollect the qualities of the Blessed One, saying "Indeed, the Blessed One is such..." and so on.
Trong đó, danh tiếng của Đức Thế Tôn trở nên hiển nhiên đối với những người đã chứng đắc phẩm chất của Bậc Đạo Sư ở đây, và đối với những người tái sinh vào cõi vô sắc, khi họ hồi tưởng về phẩm chất của Đức Thế Tôn bằng câu "Đức Thế Tôn là như vậy..." và các câu tương tự, nên nói "lan tỏa khắp ba cõi".
Yathābhuccaguṇādhigatattā eva ativiya parisuddho.
It is exceedingly pure precisely because it is attained through true qualities.
Vì đã chứng đắc những phẩm chất chân thật, nên Ngài cực kỳ thanh tịnh.
Anavasesalakkhaṇānubyañjanādisampattiyā sabbākāraparipūrā.
It is complete in all aspects due to the perfect endowment of all major and minor marks, etc.
Do sự thành tựu của các tướng chính và tướng phụ không sót, Ngài viên mãn mọi phương diện.
Sabbaṅgapaccaṅgasirī sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā.
The glory of all major and minor limbs is the beauty of all major and minor limbs.
Vẻ đẹp của mọi chi phần là sự rực rỡ của tất cả các chi phần chính và phụ.
‘‘Tiṇṇo tāreyya’’ntiādinā yaṃ yaṃ etena lokanāthena icchitaṃ manovacīpaṇidhānavasena, patthitaṃ kāyapaṇidhānavasena.
By "Having crossed, he makes others cross," etc., whatever this Lord of the World desired by way of mental and verbal aspirations, and wished for by way of bodily aspirations (should be 'wished for by means of bodily and verbal aspirations' if it is to be a correct rendering).
Bất cứ điều gì mà Đức Thế Tôn mong muốn (icchitaṃ) bằng sự phát nguyện qua ý và lời nói, và ước nguyện (patthitaṃ) bằng sự phát nguyện qua thân, như đã nói "đã vượt qua thì sẽ dẫn dắt người khác vượt qua", v.v.
Tathevāti paṇidhānānurūpameva.
"Just so" means exactly in accordance with the aspirations.
Cũng như vậy (tathevā) là đúng như sự phát nguyện.
Vīriyapāramibhāvappatto, ariyamaggapariyāpanno ca sammāvāyāmasaṅkhāto payatto.
Effort called right exertion is that which has attained the state of the perfection of energy and is included in the Noble Path.
Nỗ lực, được gọi là chánh tinh tấn (sammāvāyāmasaṅkhāto payatto), đã đạt đến sự hoàn hảo của ba-la-mật tinh tấn, và nằm trong Thánh đạo.
Bhedehīti sabbattikadukapadasaṃhitehi pabhedehi.
By divisions means by classifications that encompass all tikapada (triads) and dukapada (dyads).
Với các loại khác biệt (bhedehī) là với các phân loại bao gồm các từ tam đề và nhị đề.
Paṭiccasamuppādādīhīti ādi-saddena na kevalaṃ vibhaṅgapāḷiyaṃ āgatā satipaṭṭhānādayova saṅgahitā, atha kho saṅgahādayo, samayavimuttādayo, ṭhapanādayo, tikapaṭṭhānādayo ca saṅgahitāti veditabbaṃ.
By dependent origination, etc., it should be understood that by the word 'ādi' (etc.), not only the applications of mindfulness, etc., mentioned in the Vibhaṅga Pāḷi, are included, but also the Saṅgahas, etc., the Samayavimuttas, etc., the Ṭhapanās, etc., and the Tikapaṭṭhānas, etc., are included.
Với duyên khởi, v.v. (paṭiccasamuppādādīhi): cần phải hiểu rằng với từ v.v. (ādi) không chỉ bao gồm Tứ niệm xứ, v.v., được đề cập trong Vibhaṅga Pāḷi, mà còn bao gồm các tập hợp (saṅgahādayo), các giải thoát theo thời gian (samayavimuttādayo), các thiết lập (ṭhapanādayo), và các Patthāna tam đề (tikapaṭṭhānādayo) nữa.
Dukkhasaccassa pīḷanaṭṭho taṃsamaṅgino sattassa hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ.
The meaning of oppression for the truth of suffering is the harming and causing of lack of proliferation for beings endowed with it.
Nghĩa bức bách của khổ đế (Dukkhasaccassa pīḷanaṭṭho) là sự làm hại, làm cho chúng sinh đồng thời với nó không phát triển.
Saṅkhataṭṭho sameccasambhūyapaccayehi katabhāvo.
The meaning of being conditioned is the state of being made by conditions that come together and arise simultaneously.
Nghĩa hữu vi (Saṅkhataṭṭho) là trạng thái được tạo ra bởi các nhân duyên tụ hợp và đồng thời phát sinh.
Santāpaṭṭho dukkhadukkhatādīhi santappanaṃ paridahanaṃ.
The meaning of torment is being heated and scorched by the suffering of suffering, etc.
Nghĩa thiêu đốt (Santāpaṭṭho) là sự nung nấu, thiêu đốt bởi khổ khổ, v.v.
Vipariṇāmaṭṭho jarāya, maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā.
The meaning of changeability is the state of being subject to change in two ways: by old age and by death.
Nghĩa biến hoại (Vipariṇāmaṭṭho) là sự biến hoại theo hai cách: bởi già và bởi chết.
Samudayassa āyūhanaṭṭho dukkhassa nibbattanavasena sampiṇḍanaṃ.
The meaning of accumulation for the truth of origin is the gathering together of suffering by way of its arising.
Nghĩa tích tập của tập đế (Samudayassa āyūhanaṭṭho) là sự gom góp lại theo cách làm phát sinh khổ.
Nidānaṭṭho ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti nidadantassa viya samuṭṭhāpanaṃ.
The meaning of cause is the arising, as if pointing out, "This is that suffering."
Nghĩa nguồn gốc (Nidānaṭṭho) là sự phát sinh như thể nói rằng "đây là khổ đó".
Saṃyogaṭṭho saṃsāradukkhena saṃyojanaṃ.
The meaning of entanglement is being tied to the suffering of saṃsāra.
Nghĩa kết nối (Saṃyogaṭṭho) là sự kết nối với khổ luân hồi.
Palibodhaṭṭho maggādhigamassa nivāraṇaṃ.
The meaning of impediment is the obstruction of the attainment of the path.
Nghĩa chướng ngại (Palibodhaṭṭho) là sự ngăn cản việc chứng đắc Đạo.
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggasabhāvattā tato vinissaṭatā, tannissaraṇanimittatā vā.
The meaning of escape for cessation is being freed from all substrata of existence due to its nature of relinquishing them, or being the cause of escape from them.
Nghĩa xuất ly của diệt đế (Nirodhassa nissaraṇaṭṭho) là sự thoát khỏi các uẩn (upadhīnaṃ) do bản chất từ bỏ mọi uẩn, hoặc là nguyên nhân của sự xuất ly đó.
Vivekaṭṭho sabbasaṅkhāravisaṃyuttatā.
The meaning of seclusion is being disconnected from all conditioned phenomena.
Nghĩa viễn ly (Vivekaṭṭho) là sự không liên kết với tất cả các hành (saṅkhāra).
Asaṅkhataṭṭho kenacipi paccayena anabhisaṅkhatatā.
The meaning of unconditioned is not being conditioned by any cause whatsoever.
Nghĩa vô vi (Asaṅkhataṭṭho) là trạng thái không được tạo tác bởi bất kỳ nhân duyên nào.
Amataṭṭho niccasabhāvattā maraṇābhāvo, sattānaṃ maraṇābhāvahetutā vā.
The meaning of deathless is the absence of death due to its permanent nature, or being the cause of the absence of death for beings.
Nghĩa bất tử (Amataṭṭho) là không có cái chết do bản chất thường còn, hoặc là nguyên nhân của sự không có cái chết của chúng sinh.
Maggassa niyyānaṭṭho vaṭṭadukkhato niggamanaṭṭho.
The meaning of leading out for the path is the meaning of going forth from the suffering of the round of existence.
Nghĩa xuất yếu của đạo đế (Maggassa niyyānaṭṭho) là nghĩa thoát ly khỏi khổ luân hồi.
Hetuattho nibbānassa sampāpakabhāvo.
The meaning of cause is the state of leading to Nibbāna.
Nghĩa nhân (Hetuattho) là khả năng dẫn đến Nibbāna.
Dassanaṭṭho accantasukhumassa nibbānassa sacchikaraṇaṃ.
The meaning of seeing is the realization of the extremely subtle Nibbāna.
Nghĩa thấy (Dassanaṭṭho) là sự chứng ngộ Nibbāna vô cùng vi tế.
Ādhipateyyaṭṭho catusaccadassane sampayuttānaṃ ādhipaccakaraṇaṃ, ārammaṇādhipatibhāvo vā visesato maggādhipativacanato.
The meaning of dominance is the exercise of dominance over those associated with the seeing of the four noble truths, or specifically, the state of being the dominant object, because it is called the dominance of the path.
Nghĩa chủ tể (Ādhipateyyaṭṭho) là sự làm chủ các pháp tương ưng trong việc thấy Tứ Thánh Đế, hoặc là sự làm chủ đối tượng (ārammaṇādhipati) đặc biệt do nói về đạo là chủ tể (maggādhipati).
Satipi hi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādiṃ avatvā ‘‘maggādhipatino dhammā’’ icceva vuttaṃ, tasmā viññāyati ‘‘atthi maggassa ārammaṇādhipatibhāve viseso’’ti.
Even though jhānas, etc., possess the state of being the dominant object, it is not said, "Jhānas, etc., are dominant dhammas," but rather, "The path dhammas are dominant," and so it is understood that "there is a distinction in the path's state of being the dominant object."
Mặc dù các thiền định (jhāna) v.v., có sự làm chủ đối tượng, nhưng thay vì nói "các pháp là chủ tể của thiền định" v.v., chỉ nói "các pháp là chủ tể của đạo", do đó có thể hiểu rằng "có sự đặc biệt trong sự làm chủ đối tượng của đạo".
Ete ca pīḷanādayo soḷasākārā nāma.
And these sixteen aspects, such as oppression, etc., are called sixteen aspects.
Và mười sáu phương diện này, như bức bách (pīḷana), v.v., được gọi là "mười sáu phương diện".
Kasmā panettha aññesu rogagaṇṭhādiākāresu vijjamānesu eteva pariggayhantīti?
Why are these alone accepted here, when other aspects such as disease and boils exist?
Tại sao ở đây, trong khi có các phương diện khác như bệnh tật, khối u, v.v., mà chỉ những phương diện này được chọn?
Salakkhaṇato ca saccantaradassanato ca āvibhāvato.
Because of their inherent characteristics, and because of their manifestation from the seeing of other truths.
Vì chúng hiển lộ qua tự tướng của chúng và qua sự thấy các thánh đế khác.
Svāyamattho parato saccakathāyameva āvi bhavissati.
This meaning will become clear later in the discussion of the truths.
Ý nghĩa này sẽ được làm rõ trong phần nói về các Thánh đế sau này.
Dibbavihāro kasiṇādiārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni.
Divine abiding refers to the rūpāvacara jhānas, which have kasiṇa and other objects.
Thiên trú (Dibbavihāro) là các thiền sắc giới với các đề mục như kasiṇa.
Mettādijjhānāni brahmavihāro.
Brahmā-abiding refers to the jhānas of mettā, etc.
Các thiền định như từ bi (mettā) là Phạm trú (brahmavihāro).
Phalasamāpatti ariyavihāro.
Noble abiding refers to the attainment of fruition.
Sự nhập quả (phalasamāpatti) là Thánh trú (ariyavihāro).
Kāmehi vivekaṭṭhakāyatāvasena ekībhāvo kāyaviveko.
Bodily seclusion is becoming one in body by being in a state of detachment from sensual pleasures.
Sự độc cư thân (kāyaviveko) là sự đơn độc về thân, do ở nơi vắng vẻ khỏi các dục.
Paṭhamajjhānādinā nīvaraṇādīhi vivittacittatā cittaviveko.
Mental seclusion is having a mind free from hindrances, etc., by means of the first jhāna, etc.
Sự độc cư tâm (cittaviveko) là tâm được tách rời khỏi các triền cái, v.v., nhờ sơ thiền, v.v.
Upadhiviveko nibbānaṃ.
Seclusion from substrata of existence is Nibbāna.
Độc cư khỏi các uẩn (Upadhiviveko) là Nibbāna.
Aññeti lokiyābhiññādike.
Others refers to worldly supernormal powers, etc.
Những điều khác (aññe) là các siêu trí thế gian, v.v.
Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā?
Here, how is Bhagavā because he has portions?
Trong đó, làm thế nào mà bhāgavā lại là Bhagavā?
Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti.
Those aggregates of Dhamma, such as sīla (morality), etc., which are portions of qualities, are unique and unsurpassable, existing and being found in the Tathāgata.
Những pháp uẩn như giới và các phần công đức ấy là vô song, vô thượng, có nơi Đức Như Lai, được tìm thấy.
Tathā hissa sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī ottappaṃ, saddhā vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi, samatho vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā, sattaviññāṇaṭṭhitidesanā, sattakhīṇāsavabaladesanā, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭhalokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭhaakkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭhaabhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, navasattāvāsadesanā, nava āghātapaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakāraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaññāsa kusaladhammā, sattasattatiñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti.
Thus, for him, there exist and are found measureless, boundless varieties of unsurpassed qualities and divisions of qualities that are not common to others, such as morality, concentration, wisdom, liberation, the knowledge and vision of liberation; shame and dread; faith and energy; mindfulness and clear comprehension; purification of morality, purification of view; calm and insight; the three roots of wholesome actions; the three good conducts; the three right thoughts; the three blameless perceptions; the three elements (nekkhamma, etc.); the four foundations of mindfulness; the four right efforts; the four bases of psychic power; the four Noble Paths; the four Noble Fruits; the four analytical knowledges (paṭisambhidā); the knowledges that distinguish the four modes of generation; the four Noble Lineages; the four knowledges of self-confidence; the five factors of striving; the five-factored right concentration; the right concentration endowed with five knowledges; the five faculties; the five powers; the five elements conducive to escape; the five knowledges of the spheres of liberation; the five perceptions ripening for liberation; the six objects of recollection; the six forms of reverence; the six elements conducive to escape; the six continuous abodes; the six supreme things; the six perceptions leading to penetration; the six higher knowledges (abhiññā); the six extraordinary knowledges; the seven conditions of non-decline; the seven Noble qualities; the seven Noble treasures; the seven factors of enlightenment; the seven qualities of a good person; the seven bases for wearing out defilements; the seven perceptions; the teaching on seven worthy-of-offerings persons; the teaching on seven stations of consciousness; the teaching on the seven powers of an Arahant; the teaching on the eight reasons for the acquisition of wisdom; the eight rightnesses; the overcoming of the eight worldly conditions; the eight bases for effort; the teaching on the eight inopportune moments; the eight thoughts of a great man; the teaching on the eight spheres of mastery; the eight liberations; the nine factors rooted in wise attention; the nine factors of purity in striving; the teaching on the nine abodes of beings; the nine ways of subduing resentment; the nine perceptions; the nine diversities; the nine progressive abodes; the ten factors causing protection; the ten kasiṇa bases; the ten wholesome courses of action; the ten rightnesses; the ten Noble abodes; the ten qualities of a trainee; the ten powers of a Tathāgata; the eleven benefits of loving-kindness; the twelve aspects of the Wheel of Dhamma; the thirteen dhutaṅga qualities; the fourteen Buddha-knowledges; the fifteen qualities ripening for liberation; the sixteen forms of mindfulness of breathing; the sixteen qualities concerning the future; the eighteen qualities of a Buddha; the nineteen knowledges of reviewing; the forty-four bases of knowledge; the fifty knowledges of rise and fall; more than fifty wholesome qualities; the seventy-seven bases of knowledge; the great Vajira-knowledge that traverses two million four hundred thousand concentrations; and the knowledges of teaching which examine the Anantanayasamantapaṭṭhāna, as well as the knowledges that elucidate the dispositions of infinite beings in infinite world-systems, and so on.
Như vậy, nơi Ngài có giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā), giải thoát (vimutti), giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassana); tàm (hirī), quý (ottappaṃ); tín (saddhā), tinh tấn (vīriyaṃ); niệm (sati), tỉnh giác (sampajaññaṃ); giới thanh tịnh (sīlavisuddhi), kiến thanh tịnh (diṭṭhivisuddhi); chỉ (samatha), quán (vipassanā); ba căn lành (tīṇi kusalamūlāni); ba thiện hạnh (tīṇi sucaritāni); ba chánh tư duy (tayo sammāvitakkā); ba tưởng vô tội (tisso anavajjasaññā); ba giới (tisso dhātuyo); bốn niệm xứ (cattāro satipaṭṭhānā); bốn chánh cần (cattāro sammappadhānā); bốn thần túc (cattāro iddhipādā); bốn Thánh đạo (cattāro ariyamaggā); bốn Thánh quả (cattāri ariyaphalāni); bốn phân tích tuệ (catasso paṭisambhidā); các tuệ phân biệt bốn loài sinh (catuyoniparicchedakañāṇāni); bốn Thánh chủng (cattāro ariyavaṃsā); bốn vô úy trí (cattāri vesārajjañāṇāni); năm chi tinh cần (pañca padhāniyaṅgāni); chánh định năm chi (pañcaṅgiko sammāsamādhi); chánh định năm tuệ (pañcañāṇiko sammāsamādhi); năm căn (pañcindriyāni); năm lực (pañca balāni); năm giới giải thoát (pañca nissāraṇīyā dhātuyo); năm tuệ giải thoát xứ (pañca vimuttāyatanañāṇāni); năm tưởng làm cho giải thoát chín muồi (pañca vimuttiparipācanīyā saññā); sáu niệm xứ (cha anussatiṭṭhānāni); sáu trọng pháp (cha gāravā); sáu giới giải thoát (cha nissāraṇīyā dhātuyo); sáu trú thường (cha satatavihārā); sáu vô thượng (cha anuttariyāni); sáu tưởng phân biệt (cha nibbedhabhāgiyā saññā); sáu thắng trí (cha abhiññā); sáu tuệ không chung (cha asādhāraṇañāṇāni); bảy pháp bất thối (satta aparihāniyā dhammā); bảy Thánh pháp (satta ariyadhammā); bảy Thánh tài (satta ariyadhanāni); bảy giác chi (satta bojjhaṅgā); bảy pháp của bậc chân nhân (satta sappurisadhammā); bảy sự đoạn trừ (satta nijjaravatthūni); bảy tưởng (satta saññā); sự thuyết giảng về bảy hạng người đáng cúng dường (sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā); sự thuyết giảng về bảy trú xứ của thức (sattaviññāṇaṭṭhitidesanā); sự thuyết giảng về bảy lực của bậc lậu tận (sattakhīṇāsavabaladesanā); sự thuyết giảng về tám nhân thành tựu tuệ (aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā); tám chánh tính (aṭṭha sammattāni); tám pháp thế gian siêu việt (aṭṭhalokadhammātikkamā); tám sự khởi đầu (aṭṭha ārambhavatthūni); sự thuyết giảng về tám phi thời (aṭṭhaakkhaṇadesanā); tám tư duy của bậc đại nhân (aṭṭha mahāpurisavitakkā); sự thuyết giảng về tám thắng xứ (aṭṭhaabhibhāyatanadesanā); tám giải thoát (aṭṭha vimokkhā); chín pháp có gốc từ như lý tác ý (nava yonisomanasikāramūlakā dhammā); chín chi tinh cần thanh tịnh (nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni); sự thuyết giảng về chín trú xứ của chúng sinh (navasattāvāsadesanā); chín sự đoạn trừ oán ghét (nava āghātapaṭivinayā); chín tưởng (nava saññā); chín dị biệt (nava nānattā); chín trú xứ tuần tự (nava anupubbavihārā); mười pháp làm chỗ nương tựa (dasa nāthakāraṇā dhammā); mười xứ kasina (dasa kasiṇāyatanāni); mười nghiệp đạo thiện (dasa kusalakammapathā); mười chánh tính (dasa sammattāni); mười trú xứ của bậc Thánh (dasa ariyavāsā); mười pháp vô học (dasa asekkhadhammā); mười lực của Như Lai (dasa tathāgatabalāni); mười một lợi ích của tâm từ (ekādasa mettānisaṃsā); mười hai phương diện của Pháp luân (dvādasa dhammacakkākārā); mười ba hạnh đầu đà (terasa dhutaguṇā); mười bốn Phật tuệ (cuddasa buddhañāṇāni); mười lăm pháp làm cho giải thoát chín muồi (pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā); mười sáu loại hơi thở vào ra (soḷasavidhā ānāpānassati); mười sáu pháp không cần phải làm thêm (soḷasa aparantapanīyā dhammā); mười tám Phật pháp (aṭṭhārasa buddhadhammā); mười chín tuệ quán xét (ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni); bốn mươi bốn tuệ xứ (catucattālīsa ñāṇavatthūni); năm mươi tuệ sinh diệt (paññāsa udayabbayañāṇāni); hơn năm mươi pháp thiện (paropaññāsa kusaladhammā); bảy mươi bảy tuệ xứ (sattasattatiñāṇavatthūni); tuệ kim cương vĩ đại vận hành trong hai trăm bốn mươi triệu định (catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ); các tuệ thuyết giảng quán xét về vô lượng phương pháp của Pháp duyên khởi (anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni); và các tuệ phân biệt ý muốn của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới (anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti) và vô số các loại công đức vô lượng vô biên khác, là những phần công đức vô song, vô thượng, có nơi Ngài, được tìm thấy.
Tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto.
Therefore, because he has the divisions of qualities as stated, he is called Bhāgavā, and by shortening the long 'ā' of bhāgavā, he is called “Bhagavā”.
Vì vậy, khi đáng nói là “Bhāgavā” (người có các phần công đức như đã nói), thì chữ “ā” được rút ngắn thành “a” và được gọi là “Bhagavā”.
Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.
Thus, Bhagavā means one who possesses qualities.
Như vậy, “Bhāgavā” là “Bhagavā”.
Kathaṃ bhatavāti bhagavā?
How is he Bhagavā because he has accumulated (bhatavā)?
Thế nào là Bhagavā vì đã tích lũy (bhatavā)?
Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūretabbā dānapāramī, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, saccādīni cattāri adhiṭṭhānāni, attapariccāgo, nayana, dhana, rajja, puttadārapariccāgoti pañca mahāpariccāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhatthacariyāti evamādayo, saṅkhepato vā sabbe puññasambhārañāṇasambhārabuddhakārakadhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyāni yathā hānabhāgiyā, saṃkilesabhāgiyā, ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti bhatavāti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vutto niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā.
Those thirty Pāramīs—namely, the ten Pāramīs (perfections of giving, morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, and equanimity), the ten Upapāramīs, and the ten Paramatthapāramīs—which must be fulfilled by the Great Bodhisattas who have made a great aspiration for perfect enlightenment by bringing together the eight qualities such as human existence, earnestly striving for the welfare of all beings; the four bases of sympathy (giving, kind speech, beneficial conduct, impartiality); the four determinations (of truth, renunciation, peace, and wisdom); the five great sacrifices (of self, eyes, wealth, kingdom, and wife and children); the prior effort, prior conduct, teaching of the Dhamma, working for the welfare of relatives, working for the welfare of the world, working for the welfare of the Buddha-hood; or, in short, all the qualities that lead to Buddhahood, which are the accumulations of merit and knowledge—these qualities, from the time of the great aspiration and throughout four incalculable aeons plus one hundred thousand great aeons, do not become qualities leading to decline, defilement, or stagnation, but rather become progressively superior qualities. Because he has diligently, continuously, and entirely accumulated and gathered (bhatā sambhatā) these, he is called Bhatavā, and by the grammatical rule of changing the 'ta' sound to 'ga', he is called "Bhagavā."
Đó là những Ba-la-mật như bố thí (dānapāramī), trì giới (sīla), xuất ly (nekkhamma), trí tuệ (paññā), tinh tấn (vīriya), nhẫn nại (khanti), chân thật (sacca), quyết định (adhiṭṭhāna), từ (mettā), xả (upekkhā) – mười Ba-la-mật, mười Ba-la-mật thứ cấp, mười Ba-la-mật tối thượng – tổng cộng ba mươi Ba-la-mật; bốn nhiếp pháp (saṅgahavatthūni) như bố thí; bốn thắng giải (adhiṭṭhānāni) như chân thật; năm sự hy sinh lớn (pañca mahāpariccāgā) như hy sinh thân mạng, mắt, tài sản, vương quốc, vợ con; sự tu tập trong quá khứ (pubbayoga), hạnh quá khứ (pubbacariyā), thuyết pháp (dhammakkhānaṃ), lợi ích cho quyến thuộc (ñātatthacariyā), lợi ích cho thế gian (lokatthacariyā), lợi ích cho Phật quả (buddhatthacariyā) và các pháp khác tương tự; hoặc nói tóm lại, tất cả các pháp tạo nên Phật quả, bao gồm phước báu (puññasambhāra) và trí tuệ (ñāṇasambhāra), từ khi phát nguyện vĩ đại cho đến bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, chúng không phải là những pháp thuộc phần suy giảm, thuộc phần ô nhiễm, hay thuộc phần đứng yên, mà ngược lại, chúng luôn là những pháp thuộc phần tăng trưởng ưu việt hơn. Như vậy, vì Ngài đã tận tụy, liên tục, và trọn vẹn tích lũy (bhatā sambhatā) những pháp ấy, nên khi đáng nói là “Bhatavā”, thì theo quy tắc ngữ pháp, âm “ta” được đổi thành “ga” và Ngài được gọi là “Bhagavā”.
Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakārakadhamme vuttanayena bhari sambhari, paripūresīti attho.
Alternatively, bhatavā means that he fully bore and accumulated these very Buddha-making qualities in the manner stated.
Hoặc, bhatavā có nghĩa là Ngài đã tích lũy, đã viên mãn những pháp tạo nên Phật quả như đã nói theo cách đã trình bày.
Evampi bhatavāti bhagavā.
Thus, also, Bhatavā means Bhagavā.
Theo cách này, “bhatavā” cũng là “Bhagavā”.
Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā?
How is he Bhagavā because he cultivated (bhāge vanī)?
Thế nào là Bhagavā vì đã thực hành các phần (bhāge vanī)?
Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ, attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā.
Because he cultivated, practiced, and extensively engaged in those parts of attainments, amounting to two million four hundred thousand, which were used daily, entirely for the welfare of the world and for his own comfortable abiding in the present life, constantly and continuously—therefore, bhāge vanī means Bhagavā.
Hai trăm bốn mươi triệu phần nhập định được sử dụng hàng ngày, Ngài đã thực hành, đã tu tập, đã thực hiện nhiều lần một cách trọn vẹn vì lợi ích của thế gian và vì sự an lạc trong hiện tại của chính mình. Vì Ngài đã thực hành các phần ấy, nên Ngài là Bhagavā.
Atha vā abhiññeyyadhammesu, kusalādīsu, khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhuṃ pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā anekapariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.21) sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi.
Alternatively, with respect to the knowable phenomena, the wholesome, etc., and the aggregates, etc., those parts of direct comprehension which are, in brief, fourfold, or in detail, manifold parts to be fully understood, as in "the eye is to be fully understood... decay-and-death is to be fully understood," etc.; the parts to be abandoned, as in "the origin of the eye is to be abandoned... the origin of decay-and-death is to be abandoned," etc.; the parts to be realized, as in "the cessation of the eye is to be realized... the cessation of decay-and-death is to be realized," etc.; and the manifold parts to be developed, as in "the path leading to the cessation of the eye," etc., and "the four foundations of mindfulness," etc.—he cultivated all these in accordance with their suitability, through the practice and pursuit of their respective objects.
Hoặc, trong các pháp cần phải thắng tri, các pháp thiện, các uẩn, Ngài đã thực hành tất cả các pháp ấy, tức là các phần thắng tri theo bốn loại tóm tắt, hoặc theo cách rộng rãi như “nhãn cần phải thắng tri… cho đến… già chết cần phải thắng tri”, là nhiều phần cần phải thắng tri; các phần cần phải đoạn trừ như “sự tập khởi của nhãn cần phải đoạn trừ… cho đến… sự tập khởi của già chết cần phải đoạn trừ”; các phần cần phải chứng ngộ như “sự diệt của nhãn… cho đến… sự diệt của già chết cần phải chứng ngộ”; các phần cần phải tu tập với nhiều loại khác nhau như “con đường đưa đến sự diệt của nhãn” và “bốn niệm xứ”, v.v., Ngài đã thực hành, đã tu tập, đã phụng sự một cách thích đáng thông qua việc thực hành và tu tập đối tượng.
Evampi bhāge vanīti bhagavā.
Thus, also, bhāge vanī means Bhagavā.
Theo cách này, “bhāge vanī” cũng là “Bhagavā”.
Atha vā ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā, ‘‘kinti nu kho te veneyyasantānesu patiṭṭhapeyya’’nti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi.
Alternatively, with great compassion, he yearned for these Dhamma-aggregates, these portions of qualities common to disciples—morality and so forth—thinking, "How can I establish them in the minds of those to be trained?" And that yearning of his brought about the desired result.
Hoặc, những pháp uẩn như giới và các phần công đức chung với các đệ tử này, Ngài đã khát khao (vani abhipatthayi) với đại bi tâm: “Làm sao ta có thể thiết lập chúng trong tâm thức của những người có thể được giáo hóa?” Và sự khát khao ấy của Ngài đã mang lại kết quả như mong muốn.
Evampi bhāge vanīti bhagavā.
Thus, also, bhāge vanī means Bhagavā.
Theo cách này, “bhāge vanī” cũng là “Bhagavā”.
Kathaṃ bhage vanīti bhagavā?
How is he Bhagavā because he cultivated glories (bhage vanī)?
Thế nào là Bhagavā vì đã thực hành các tài sản (bhage vanī)?
Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarasampattiyo.
In brief, the worldly and supramundane achievements are called Bhagā because they are indeed attained and enjoyed by those who have accomplished merit and are endowed with diligence, in accordance with their means.
Tóm lại, những thành tựu thế gian và xuất thế gian, được những người đã tạo phước và đầy đủ tinh tấn thọ hưởng tùy theo khả năng của họ, được gọi là 'bhaga'.
Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakārakadhamme samannānento buddhadhamme paripācesi.
Among these Bhagā, before the Buddha's Sambodhi, the Tathāgata, as a Bodhisatta, cultivated and resorted to the highest worldly Bhagā, establishing himself there and cultivating the Buddha-making qualities without remainder, thereby bringing the qualities of a Buddha to maturity.
Trong số đó, trước khi thành tựu Chánh Đẳng Giác, khi còn là Bồ Tát, Như Lai đã thọ hưởng những phước báu thế gian ở mức độ tối thượng, và nương tựa vào đó, Ngài đã hoàn thiện các pháp tạo thành Phật (buddhakārakadhamma), làm cho các Phật pháp được chín muồi một cách trọn vẹn.
Buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi.
Having become a Buddha, he also resorted to those supramundane Bhagā which are associated with blameless bliss and are unique to him.
Khi đã thành Phật, Ngài cũng đã thọ hưởng những phước báu xuất thế gian vô song, không tì vết và an lạc.
Vitthārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampattidevarajjasampattiādivasena, jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiuttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi.
In detail, he cultivated and resorted to many kinds of unique Bhagā, such as the worldly achievements of a regional ruler, a sovereign monarch, and a lord of devas, and the supramundane qualities of a superior human being such as jhāna, vimokkha, samādhi, samāpatti, knowledge, insight, cultivation of the path, and realization of the fruit.
Hơn nữa, một cách chi tiết, Ngài đã thọ hưởng vô số phước báu vô song khác nhau, như quyền lực của vua chúa địa phương, quyền lực của Chuyển Luân Thánh Vương, quyền lực của chư thiên, v.v., và các pháp siêu nhân như thiền định (jhāna), giải thoát (vimokkha), định (samādhi), nhập định (samāpatti), tuệ tri (ñāṇadassana), tu tập đạo (maggabhāvanā), chứng đắc quả (phalasacchikiriyā), v.v.
Evampi bhage vanīti bhagavā.
Thus, because he cultivated Bhagā, he is Bhagavā.
Vì thế, cũng bởi Ngài đã thọ hưởng những phước báu (bhaga) này, nên Ngài được gọi là Bhagavā.
Kathaṃ bhattavāti bhagavā?
How is he Bhattavā, Bhagavā?
Làm thế nào mà Ngài là bhattavā nên được gọi là Bhagavā?
Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā.
He is called Bhattavā (one having many devotees) because he has many firm devotees.
Vì Ngài có nhiều đệ tử trung thành (bhattā daḷhabhattikā), nên Ngài là bhattavā.
Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgi bhāvato sabbasattuttamo sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianaññasādhāraṇaguṇavisesapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya yathābhuccaguṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpināsuvipulena, suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā, ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhiādīsu supatiṭṭhitabhāvato, dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesasamaṅgibhāvato ca ‘‘rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasanno’’ti evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ.
Indeed, the Tathāgata, being endowed with limitless, incomparable, powerful and special qualities such as great compassion and omniscience, being supreme among all beings, being supremely beneficial to all beings, devas and humans, by providing entirely for their well-being and happiness, preceded by the removal of all harm, being adorned with the thirty-two marks of a Great Man, the eighty minor characteristics, a body of one fathom's aura, and other unique qualities, being endowed with a widely spread and utterly pure voice of praise, originating from truly attained qualities, such as "Iti pi so Bhagavā" and so on, being firmly established in the highest perfections such as paucity of wants and contentment, and being endowed with unsurpassed special qualities such as the ten powers and the four confidences, is in every way pleasing in the assembly of beings (sannivāsa), bringing confidence and being a supreme object of love and firm devotion, an object of respect, reverence, and veneration for countless beings, devas and humans.
Thật vậy, Như Lai, do có đầy đủ các phẩm chất đặc biệt vô lượng, vô song như đại bi (mahākaruṇā), Toàn Trí (sabbaññutaññāṇa), v.v., là bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh; do Ngài chuyên tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc vô biên cho chúng sinh cả cõi người và cõi trời, với sự loại bỏ mọi bất hạnh làm tiền đề; do Ngài có sắc thân được trang hoàng bằng 32 tướng tốt của bậc Đại nhân và 80 tướng phụ, cùng với hào quang một tầm tay, những phẩm chất đặc biệt vô song; do Ngài được ca ngợi bằng những lời tán dương rộng lớn, thanh tịnh, lan tỏa khắp ba cõi, bắt đầu bằng câu "itipi so Bhagavā" (Đức Thế Tôn ấy là như vậy); do Ngài đã an trú vững chắc trong các pháp Ba-la-mật tối thượng như thiểu dục (appicchatā) và tri túc (santuṭṭhi); và do Ngài có đầy đủ các phẩm chất siêu việt như Mười Lực (dasabala) và Bốn Vô Úy (catuvesārajja), v.v. Vì Ngài có khả năng làm cho tất cả chúng sinh trong thế gian, bao gồm cả những người đánh giá bằng hình tướng (rūpappamāṇo rūpappasanno), bằng lời nói (ghosappamāṇo ghosappasanno), bằng sự khắc khổ (lūkhappamāṇo lūkhappasanno), và bằng pháp (dhammappamāṇo dhammappasanno), đều có niềm tin, nên Ngài là nơi nương tựa của lòng tôn kính, kính trọng và ngưỡng mộ vô hạn đối với vô số chúng sinh, cả chư thiên và loài người, là nơi an trú của tình yêu thương và sự sùng kính tối thượng.
Ye tassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ sambhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vāti.
The devotion of those who are established in his teaching and are endowed with unwavering faith cannot be shaken by any ascetic, brahmin, deva, Māra, or Brahmā.
Những ai an trú trong lời giáo huấn của Ngài và có niềm tin bất động (aveccappasāda), thì sự sùng kính của họ không thể bị lay chuyển bởi bất kỳ sa-môn, bà-la-môn, chư thiên, ma vương hay Phạm thiên nào.
Tathā hi te attano jīvitapariccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti, tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato.
Thus, even at the cost of their lives, they do not abandon their faith in him, nor do they transgress his commands, due to their firm devotion.
Thật vậy, họ không từ bỏ niềm tin vào Ngài ngay cả khi phải hy sinh mạng sống, hoặc họ không từ bỏ lời dạy của Ngài vì sự trung thành kiên cố của họ.
Tenevāha –
Therefore, it is said:
Vì lẽ đó, Ngài đã nói:
Kathaṃ bhage vamīti bhagavā?
How is he Bhage vamīti Bhagavā?
Làm thế nào mà Ngài đã từ bỏ những phước báu (bhaga) nên được gọi là Bhagavā?
Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ, issariyaṃ, yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi.
Because the Tathāgata, even as a Bodhisatta, in previous existences, while fulfilling the Pāramīs, renounced and vomited out splendor, dominion, and fame, which are called Bhagā, casting them aside without attachment, like a lump of spittle.
Vì Như Lai, ngay cả khi còn là Bồ Tát, trong những kiếp trước, khi thực hành các Ba-la-mật, Ngài đã từ bỏ (vami uggiri) sự vinh quang (siri), quyền lực (issariya) và danh tiếng (yasa) được gọi là 'bhaga', không chút tiếc nuối, như nhổ một cục đờm.
Tathā hissa somanassakumārakāle (jā. 1.15.211 ādayo) hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) ayogharapaṇḍitakāle (jā. 1.15.363 ādayo) mūgapakkhapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1 ādayo) cūḷasutasomakāleti (jā. 2.17.195 ādayo) evamādīsu nekkhammapāramipūraṇavasena devarajjasadisāya rajjasiriyā pariccattaattabhāvānaṃ parimāṇaṃ natthi.
Thus, there is no limit to the number of existences he sacrificed in fulfillment of the Renunciation Pāramī, such as during his time as Prince Somanassa, as Prince Hatthipāla, as the wise Ayoghara, as the wise Mūgapakkha, and as Cūḷasutasoma, having renounced royal splendor comparable to the sovereignty of devas.
Thật vậy, vô số lần trong các kiếp như Somanassa Kumāra, Hatthipāla Kumāra, Ayoghara Paṇḍita, Mūgapakkha Paṇḍita, Cūḷasutasoma, v.v., Ngài đã từ bỏ thân mạng của mình vì sự vinh quang của vương quyền tương đương với vương quyền của chư thiên, để hoàn thành Ba-la-mật xuất ly (nekkhammapāramī).
Carimattabhāvepi hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ catudīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā.
Even in his last existence, he abandoned the sovereignty of a Cakkavatti, which was within his grasp, the dominion over the four great continents comparable to the lord of the deva-worlds, and the fame resplendent with the seven jewels, which are based on the Cakkavatti's wealth, without attachment, considering them as mere grass, and, having gone forth in noble renunciation, he fully awakened to Sammāsambodhi. Therefore, because he vomited out these Bhagā such as splendor, he is Bhagavā.
Ngay cả trong kiếp cuối cùng, Ngài cũng đã từ bỏ sự vinh quang của Chuyển Luân Thánh Vương đã nằm trong tay, quyền lực cai trị bốn châu lục tương đương với quyền lực của cõi trời, và danh tiếng rực rỡ với bảy báu, mà không chút tiếc nuối, coi chúng như cỏ rác. Ngài đã xuất gia và đạt được Chánh Đẳng Giác. Vì vậy, Ngài được gọi là Bhagavā vì Ngài đã từ bỏ (vami) những phước báu (bhaga) như sự vinh quang này.
Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhiyabhāvato.
Alternatively, Bhāni means constellations. They go and proceed equally with them, therefore they are Bhagā, meaning the glories based on special localities like Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, etc., because they endure for an eon.
Hoặc là, các chòm sao (nakkhatta) được gọi là 'bhā'. Những gì đi cùng (samaṃ gacchanti) hoặc biểu hiện (pavattanti) cùng với chúng được gọi là 'bhaga', đó là vẻ đẹp (sobhā) gắn liền với các cõi thế gian đặc biệt như núi Sineru, núi Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, v.v., vì chúng tồn tại suốt một kiếp (kappaṭṭhiyabhāvato).
Tepi bhagavā vami tannivāsasattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti.
The Bhagavā also vomited out these Bhagā, meaning he abandoned and relinquished them by overcoming the dwellings of the beings residing there, and by abandoning the desire and lust connected with them.
Đức Bhagavā cũng đã từ bỏ (vami) những 'bhaga' này bằng cách vượt qua (samatikkamanato) nơi cư trú của chúng sinh và các cõi cư trú của chúng sinh, và bằng cách từ bỏ (pajahī) ái dục (chandarāga) gắn liền với chúng.
Evampi bhage vamīti bhagavā.
Thus also, because he vomited out Bhagā, he is Bhagavā.
Cũng bởi Ngài đã từ bỏ (vami) những phước báu (bhaga) này, nên Ngài được gọi là Bhagavā.
Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā?
How is he Bhāge vamīti Bhagavā?
Làm thế nào mà Ngài đã từ bỏ các phần (bhāga) nên được gọi là Bhagavā?
Bhāgā nāma sabhāvadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena, atītādivasena ca anekavidhā, te ca bhagavā ‘‘sabbaṃ papañcaṃ, sabbaṃ yogaṃ, sabbaṃ ganthaṃ, sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri anapekkho chaḍḍayi na paccāvami.
The portions of natural phenomena are called Bhāgā. These are of many kinds, such as by way of khandhas, āyatanas, dhātus, and within these, by way of rūpa, vedanā, etc., and by way of past, present, future, etc. The Bhagavā vomited out and expelled all these Bhāgā without attachment, by utterly cutting off all papañca, all yoga, all gantha, all saṃyojana, and attaining the Deathless Element (amataṃ dhātu); he did not swallow them back.
Các phần (bhāgā) là các khía cạnh của các pháp tự nhiên (sabhāvadhammakoṭṭhāsā). Chúng có nhiều loại khác nhau theo các uẩn (khandhā), xứ (āyatana), giới (dhātu), v.v., và ngay cả trong đó, chúng cũng có nhiều loại theo sắc (rūpa), thọ (vedanā), v.v., và theo quá khứ (atīta), v.v. Đức Bhagavā đã từ bỏ (vami uggiri) tất cả những điều đó mà không chút tiếc nuối, không nuốt lại, sau khi đã diệt trừ hoàn toàn mọi hý luận (papañca), mọi ách phược (yoga), mọi trói buộc (gantha), mọi kiết sử (saṃyojana) và đạt được yếu tố bất tử (amataṃ dhātu).
Tathā hesa sabbatthakameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ …pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicāra’’ntiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri anapekkhapariccāgena chaḍḍayi.
Thus, he also entirely vomited out and expelled all portions of phenomena without remainder, by abandoning them without attachment, through the detailed analysis of each phenomenon, such as all earth, water, fire, wind; eye, ear, nose, tongue, body, mind; forms, sounds, odors, tastes, tactile objects, phenomena; eye-consciousness... mind-consciousness; eye-contact... mind-contact; feeling born of eye-contact... feeling born of mind-contact; perception born of eye-contact... perception born of mind-contact; volition born of eye-contact... volition born of mind-contact; lust for forms... lust for phenomena; initial application of mind to forms... initial application of mind to phenomena; sustained application of mind to forms... sustained application of mind to phenomena.
Thật vậy, Ngài đã từ bỏ (vami uggiri) tất cả các khía cạnh của các pháp một cách trọn vẹn, bằng sự từ bỏ không chút tiếc nuối, ngay cả theo cách phân tích từng pháp (anupadadhammavibhāga), như đất (pathavi), nước (āpa), lửa (teja), gió (vāya); mắt (cakkhu), tai (sota), mũi (ghāna), lưỡi (jivhā), thân (kāya), ý (mana); sắc (rūpa), thanh (sadda), hương (gandha), vị (rasa), xúc (phoṭṭhabba), pháp (dhamma); nhãn thức (cakkhuviññāṇa)... cho đến ý thức (manoviññāṇa); nhãn xúc (cakkhusamphassa)... cho đến ý xúc (manosamphassa); cảm thọ do nhãn xúc sinh (cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ)... cho đến cảm thọ do ý xúc sinh (manosamphassajaṃ vedanaṃ); tưởng do nhãn xúc sinh (cakkhusamphassajaṃ saññaṃ)... cho đến tưởng do ý xúc sinh (manosamphassajaṃ saññaṃ); tư do nhãn xúc sinh (cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ)... cho đến tư do ý xúc sinh (manosamphassajaṃ cetanaṃ); tham sắc (rūpataṇhaṃ)... cho đến tham pháp (dhammataṇhaṃ); tầm sắc (rūpavitakkaṃ)... cho đến tầm pháp (dhammavitakkaṃ); tứ sắc (rūpavicāraṃ)... cho đến tứ pháp (dhammavicāra).
Vuttaṃ hetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Ettha ca yasmā saṅkhepato attahitasampattiparahitapaṭipattivasena duvidhā buddhaguṇā, tāsu attahitasampatti pahānasampadāñāṇasampadābhedato duvidhā, ānubhāvasampadādīnaṃ tadavinābhāvena tadantogadhattā.
And here, because the Buddha's qualities are briefly twofold, by way of the accomplishment of self-welfare (attahitasampatti) and the practice for the welfare of others (parahitapaṭipatti); among these, the accomplishment of self-welfare is twofold, divided into the perfection of abandonment (pahānasampadā) and the perfection of knowledge (ñāṇasampadā), as the perfections of psychic power and so on are included within these two, being inseparable from them.
Ở đây, vì các đức tính của Đức Phật, tóm lại, có hai loại: sự thành tựu lợi ích cho bản thân (attahitasampatti) và sự thực hành lợi ích cho người khác (parahitapaṭipatti). Trong đó, sự thành tựu lợi ích cho bản thân có hai loại: sự thành tựu đoạn trừ (pahānasampadā) và sự thành tựu trí tuệ (ñāṇasampadā), vì sự thành tựu uy lực (ānubhāvasampadā) và các điều khác đều nằm trong hai loại này do không thể tách rời chúng.
Parahitapaṭipatti payogāsayabhedato duvidhā.
The practice for the welfare of others is twofold, divided by method (payoga) and intention (āsaya).
Sự thực hành lợi ích cho người khác có hai loại: theo phương tiện (payoga) và theo ý định (āsaya).
Tattha payogato lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammūpadeso, āsayato paṭiviruddhesupi niccaṃ hitesitā, ñāṇaparipākakālāgamanādiparahitapaṭipatti ca, āmisapaṭiggahaṇādināpi atthacariyā parahitapaṭipatti hotiyeva.
Among these, by method, it is the teaching of the Dhamma leading to release from all suffering by one whose mind is free from craving for gain, honor, etc.; and by intention, it is the constant wish for welfare even for those who are hostile, and the practice for the welfare of others, such as the ripening of knowledge and the arrival of the right time; even through the acceptance of material things, performing acts of welfare is indeed a practice for the welfare of others.
Trong đó, theo phương tiện là sự thuyết giảng giáo pháp dẫn đến thoát khỏi mọi khổ đau của một tâm không màng đến lợi lộc, sự tôn kính, v.v.; theo ý định là luôn mong muốn lợi ích ngay cả đối với những người đối nghịch, và sự thực hành lợi ích cho người khác như thời điểm trí tuệ chín muồi, v.v. Việc làm lợi ích cho chúng sinh ngay cả bằng cách nhận vật thực, v.v., cũng là sự thực hành lợi ích cho người khác.
Tasmā tesaṃ vibhāvanavasena pāḷiyaṃ ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the inclusion of words like "Arahant" in the Pāli text is for the purpose of explaining these qualities.
Do đó, để làm rõ những điều này, việc sử dụng các từ như “Arahant” trong Pāḷi cần được hiểu.
Tattha ‘‘araha’’nti iminā padena pahānasampadāvasena bhagavato attahitasampatti vibhāvitā.
Among these, by the word " Arahant," the Bhagavā's accomplishment of self-welfare is explained by way of the perfection of abandonment.
Trong đó, với từ “Arahant”, sự thành tựu lợi ích cho bản thân của Đức Thế Tôn được làm rõ theo phương diện thành tựu đoạn trừ.
‘‘Sammāsambuddho, lokavidū’’ti ca imehi padehi ñāṇasampadāvasena.
And by the words " Sammāsambuddho (Perfectly Self-Enlightened), Lokavidū (Knower of Worlds)," it is explained by way of the perfection of knowledge.
Với các từ “Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác), Lokavidū (Bậc Liễu Tri Thế Gian)”, sự thành tựu trí tuệ được làm rõ.
Nanu ca ‘‘lokavidū’’ti imināpi sammāsambuddhatā vibhāvīyatīti?
But is not "Lokavidū" also an explanation of the state of Sammāsambuddha?
Há chẳng phải với từ “Lokavidū” cũng làm rõ sự Chánh Đẳng Giác sao?
Saccaṃ vibhāvīyati, atthi pana viseso, ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā sabbaññutaññāṇānubhāvo vibhāvito, ‘‘lokavidū’’ti pana iminā āsayānusayañāṇādīnampi ānubhāvo vibhāvitoti.
Indeed, it is an explanation, but there is a distinction: by "Sammāsambuddho," the power of omniscience is explained, whereas by "Lokavidū," the power of knowledge of inclinations and underlying tendencies (āsayānusayañāṇa) and so on is also explained.
Đúng là có làm rõ, nhưng có sự khác biệt. Với từ “Sammāsambuddho”, uy lực của trí tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) được làm rõ, còn với từ “Lokavidū”, uy lực của trí tuệ biết rõ khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa) và các trí tuệ khác cũng được làm rõ.
‘‘Vijjācaraṇasampanno’’ti iminā sabbāpi bhagavato attahitasampatti vibhāvitā.
By " Vijjācaraṇasampanno (Endowed with Knowledge and Conduct)," all of the Bhagavā's accomplishment of self-welfare is explained.
Với từ “Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc)”, tất cả sự thành tựu lợi ích cho bản thân của Đức Thế Tôn được làm rõ.
‘‘Sugato’’ti pana iminā samudāgamato paṭṭhāya bhagavato attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.
By " Sugato (Well-Gone)," however, the Bhagavā's accomplishment of self-welfare and practice for the welfare of others are explained, starting from His origin.
Còn với từ “Sugato (Thiện Thệ)”, sự thành tựu lợi ích cho bản thân và sự thực hành lợi ích cho người khác của Đức Thế Tôn từ khi khởi đầu (samudāgama) được làm rõ.
‘‘Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussāna’’nti imehi padehi bhagavato parahitapaṭipatti vibhāvitā.
By the words " Anuttaro purisadammasārathi (Unsurpassed Trainer of Persons to be Tamed), Satthā Devamanussānaṃ (Teacher of Devas and Humans)," the Bhagavā's practice for the welfare of others is explained.
Với các từ “Anuttaro purisadammasārathi (Vô Thượng Trượng Phu Điều Ngự Sĩ), Satthā devamanussānaṃ (Thiên Nhân Sư)”, sự thực hành lợi ích cho người khác của Đức Thế Tôn được làm rõ.
‘‘Buddho’’ti iminā bhagavato attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.
By " Buddho (Enlightened One)," the Bhagavā's accomplishment of self-welfare and practice for the welfare of others are explained.
Với từ “Buddho (Phật)”, sự thành tựu lợi ích cho bản thân và sự thực hành lợi ích cho người khác của Đức Thế Tôn được làm rõ.
Evañca katvā ‘‘sammāsambuddho’’ti vatvā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And thus, saying "Buddho" after saying "Sammāsambuddho" is justified.
Và khi đã nói “Sammāsambuddho”, việc nói “Buddho” trở nên hợp lý.
Tenevāha ‘‘attanāpi bujjhi aññepi satte bodhesī’’tiādi.
That is why it is said, "He Himself awakened, and He awakened other beings as well," and so on.
Vì vậy, đã nói rằng “Ngài tự mình giác ngộ và cũng làm cho các chúng sinh khác giác ngộ,” v.v.
‘‘Bhagavā’’ti ca imināpi samudāgamato paṭṭhāya bhagavato sabbā attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.
And by " Bhagavā," all of the Bhagavā's accomplishment of self-welfare and practice for the welfare of others, starting from His origin, are explained.
Và với từ “Bhagavā (Thế Tôn)”, tất cả sự thành tựu lợi ích cho bản thân và sự thực hành lợi ích cho người khác của Đức Thế Tôn từ khi khởi đầu được làm rõ.
Aparo nayo – hetuphalasattūpakāravasena saṅkhepato tividhā buddhaguṇā.
Another method: The Buddha's qualities are briefly threefold by way of cause (hetu), fruit (phala), and benefit to beings (sattūpakāra).
Một phương pháp khác – tóm lại, các đức tính của Đức Phật có ba loại theo phương diện nhân, quả và lợi ích cho chúng sinh.
Tattha ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidū’’ti imehi padehi phalasampattivasena buddhaguṇā vibhāvitā.
Among these, by the words "Arahant, Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno, Lokavidū," the Buddha's qualities are explained by way of the accomplishment of fruit.
Trong đó, với các từ “Arahant, Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno, Lokavidū”, các đức tính của Đức Phật được làm rõ theo phương diện thành tựu quả.
‘‘Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussāna’’nti imehi sattūpakāravasena buddhaguṇā pakāsitā.
By the words "Anuttaro purisadammasārathi, Satthā devamanussānaṃ," the Buddha's qualities are proclaimed by way of benefit to beings.
Với các từ “Anuttaro purisadammasārathi, Satthā devamanussānaṃ”, các đức tính của Đức Phật được làm rõ theo phương diện lợi ích cho chúng sinh.
‘‘Buddho’’ti iminā phalavasena, sattūpakāravasena ca buddhaguṇā vibhāvitā.
By "Buddho," the Buddha's qualities are explained by way of fruit and by way of benefit to beings.
Với từ “Buddho”, các đức tính của Đức Phật được làm rõ theo phương diện quả và lợi ích cho chúng sinh.
‘‘Sugato bhagavā’’ti pana imehi padehi hetuphalasattūpakāravasena buddhaguṇā vibhāvitāti veditabbaṃ.
And by the words "Sugato, Bhagavā," it should be understood that the Buddha's qualities are explained by way of cause, fruit, and benefit to beings.
Còn với các từ “Sugato, Bhagavā”, các đức tính của Đức Phật được làm rõ theo phương diện nhân, quả và lợi ích cho chúng sinh.
145. Tassāti buddhānussatikammaṭṭhānikassa yogino.
" Tassā": for that yogi who practices Buddhanussati meditation.
145. Tassa nghĩa là của hành giả tu tập Phật tùy niệm (Buddhānussati kammaṭṭhāna).
Evanti ‘‘tatrāyaṃ nayo’’tiādinā vuttappakārena.
" Evaṃ": in the manner stated previously with "tatrāyaṃ nayo" (Such is the method).
Evaṃ nghĩa là theo cách đã nói trong “tatrāyaṃ nayo” v.v.
Tasmiṃ samayeti buddhaguṇānussaraṇasamaye.
" Tasmiṃ samaye": at that time of recollecting the Buddha's qualities.
Tasmiṃ samaye nghĩa là vào thời điểm tùy niệm các đức tính của Đức Phật.
Rāgapariyuṭṭhitanti rāgena pariyuṭṭhitaṃ, pariyuṭṭhānappattehi rāgehi sahitaṃ cittaṃ araññamiva corehi tena pariyuṭṭhitanti vuttaṃ, tassa pariyuṭṭhānaṭṭhānabhāvato, pariyuṭṭhitarāganti attho.
" Rāgapariyuṭṭhitaṃ": a mind that is beset by lust, or permeated by lust, or possessed of lust that has arisen; it is said that it is beset by lust like a forest by thieves, because it is the place where lust arises, meaning it is a mind pervaded by arisen lust.
Rāgapariyuṭṭhitaṃ nghĩa là tâm bị tham ái bao vây, tức là tâm bị các tham ái đã khởi lên vây hãm, như một khu rừng bị bọn cướp bao vây. Điều đó có nghĩa là tâm trở thành nơi mà tham ái khởi lên, hay tâm bị tham ái bao vây.
Yaṃ vā rāgassa pariyuṭṭhānaṃ, taṃ taṃsahite citte upacaritanti daṭṭhabbaṃ.
Or, the arising of lust is metaphorically applied to the mind associated with it.
Hoặc, sự bao vây của tham ái được gán cho tâm có tham ái đó.
Etasmiṃ pakkhe rāgenāti rāgena hetunāti attho.
In this case, " rāgena" means "due to lust as the cause."
Trong trường hợp này, rāgena có nghĩa là do tham ái làm nhân.
Ujugatamevāti pageva kāyavaṅkādīnaṃ apanītattā, cittassa ca anujubhāvakarānaṃ māyādīnaṃ abhāvato, rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vā onatiunnativirahato ujubhāvameva kataṃ.
" Ujugatamevā": it is made straight, either because bodily distortions and so on have already been removed, and there is an absence of deceit and other factors that make the mind crooked; or because of the absence of distortions due to lust and so on, it is free from bending and rising, thus made perfectly straight.
Ujugatamevā nghĩa là đã được làm cho ngay thẳng, vì các sự cong vẹo của thân, v.v., đã được loại bỏ từ trước, và vì không có các điều như lừa dối, v.v., làm cho tâm không ngay thẳng, hoặc vì không có sự bao vây của tham ái, v.v., nên không có sự nghiêng xuống hay nhô lên.
Atha vā ujugatamevāti kammaṭṭhānassa vīthiṃ otiṇṇatāya līnuddhaccavigamanato majjhimasamathanimittapaṭipattiyā ujubhāvameva gataṃ.
Alternatively, " ujugatamevā": it has become perfectly straight due to the elimination of sluggishness and restlessness, as the meditation object has entered the right path, leading to the attainment of the middle concentration sign.
Hoặc, ujugatamevā nghĩa là đã đạt đến trạng thái ngay thẳng do sự loại bỏ sự chùng xuống và phóng dật, vì kammaṭṭhāna đã đi vào đúng lộ trình, do sự thực hành dấu hiệu samatha trung bình.
Tathāgataṃ ārabbhāti tathāgataguṇe ārammaṇaṃ katvā.
" Tathāgataṃ ārabbhā": taking the qualities of the Tathāgata as the object.
Tathāgataṃ ārabbhā nghĩa là lấy các đức tính của Như Lai làm đối tượng.
Iccassāti iti assa.
" Iccassā": this is parsed as "iti assa."
Iccassā nghĩa là iti assa.
‘‘So bhagavā itipi araha’’ntiādinā pubbe vuttappakārena buddhaguṇe anuvitakkayatoti sambandho.
The connection is: to that yogi who thus repeatedly contemplates the qualities of the Buddha in the manner stated previously with "So Bhagavā itipi Arahā" and so on.
Liên kết là: “Vị Thế Tôn ấy, cũng là Arahant,” v.v., hành giả tùy niệm các đức tính của Đức Phật theo cách đã nói trước đó.
Evanti ‘‘neva tasmiṃ samaye’’tiādinā vuttanayena.
" Evaṃ": in the manner stated with "neva tasmiṃ samaye" and so on.
Evaṃ nghĩa là theo cách đã nói trong “neva tasmiṃ samaye” v.v.
Buddhaguṇapoṇāti buddhaguṇaninnā.
" Buddhaguṇapoṇā": inclined towards the Buddha's qualities.
Buddhaguṇapoṇā nghĩa là hướng về các đức tính của Đức Phật.
‘‘Vitakkavicārā pavattantī’’ti etena buddhaguṇasaṅkhātaṃ kammaṭṭhānaṃ vitakkāhataṃ, vitakkapariyāhataṃ, punappunaṃ anumajjanañca karotīti dasseti.
By this, " vitakkavicārā pavattantī" (initial application and sustained application arise) shows that the meditation object, which is the Buddha's qualities, is struck by initial application, repeatedly struck by initial application, and repeatedly examined.
Với câu “Vitakkavicārā pavattantī”, điều này cho thấy kammaṭṭhāna, tức là các đức tính của Đức Phật, được tác động bởi tầm, được tầm bao trùm, và được suy xét lặp đi lặp lại.
Pīti uppajjatīti bhāvanāvasena upacārajjhānanipphādikā balavatī pīti uppajjati.
" Pīti uppajjatī": strong joy, which produces access concentration through development, arises.
Pīti uppajjatī nghĩa là hỷ mạnh mẽ, có khả năng tạo ra cận định (upacāra-jhāna) theo phương diện tu tập, khởi lên.
Pītimanassa vuttappakārapītisahitacittassa.
" Pītimanassa": for one whose mind is endowed with the joy described previously.
Pītimanassa nghĩa là của người có tâm kèm theo hỷ đã nói trên.
Kāyacittadarathāti kāyacittapassaddhīnaṃ paṭipakkhabhūtā sukhumāvatthā uddhaccasahagatā kilesā.
" Kāyacittadarathā": subtle states of defilements accompanied by restlessness, which are opposed to the tranquility of body and mind.
Kāyacittadarathā nghĩa là các phiền não vi tế, đi kèm với phóng dật, đối nghịch với sự khinh an của thân và tâm.
Paṭippassambhantīti sannisīdanti.
" Paṭippassambhantī": subside completely.
Paṭippassambhantī nghĩa là lắng xuống.
Anukkamena ekakkhaṇeti yadā buddhaguṇārammaṇā bhāvanā uparūpari visesaṃ āvahantī pavattati, tadā nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva honti, suvisadāni saddhādīni indriyāni honti, bhāvanāya paguṇatāya vitakkavicārā sātisayaṃ paṭukiccāva honti, balavatī pīti uppajjati, pītipadaṭṭhānā passaddhi savisesā jāyati, passaddhakāyassa samādhipadaṭṭhānaṃ sukhaṃ thirataraṃ hutvā pavattati, sukhena anubrūhitaṃ cittaṃ kammaṭṭhāne sammadeva samādhiyati.
" Anukkamena ekakkhaṇe": When the meditation focused on the Buddha's qualities continues, bringing increasing distinction layer by layer, then the hindrances are suppressed, the defilements are calmed, the faculties of faith and so on become very clear, due to the proficiency in meditation, initial and sustained application perform their functions with exceeding keenness, strong joy arises, tranquility, which has joy as its proximate cause, arises with distinction, and the happiness, which has a tranquil body as its proximate cause, continues to exist very stably. The mind, fostered by happiness, becomes perfectly concentrated on the meditation object.
Anukkamena ekakkhaṇe nghĩa là khi sự tu tập lấy các đức tính của Đức Phật làm đối tượng tiếp tục phát triển với những đặc điểm ngày càng cao hơn, thì các triền cái bị trấn áp, các phiền não lắng xuống, các căn như tín, v.v., trở nên rất thanh tịnh, các tầm và tứ trở nên rất nhạy bén do sự thuần thục của tu tập, hỷ mạnh mẽ khởi lên, khinh an đặc biệt phát sinh từ hỷ, lạc làm nền tảng cho định trở nên vững chắc hơn, và tâm được tăng cường bởi lạc sẽ an định đúng đắn vào kammaṭṭhāna.
Evaṃ anukkamena pubbabhāge vitakkādayo uparūpari paṭupaṭutarabhāvena pavattitvā bhāvanāya majjhimasamathapaṭipattiyā indriyānañca ekarasabhāvena paṭutamāni hutvā ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti.
Thus, gradually, in the preliminary stage, initial application and so on, continuing to develop with increasing keenness, become exceedingly sharp due to the middle path of tranquillity in meditation and the unified nature of the faculties, and then in a single moment, the factors of jhāna arise.
Như vậy, theo thứ tự, ở giai đoạn đầu, tầm và các yếu tố khác tiếp tục phát triển với mức độ nhạy bén ngày càng tăng, và do sự thực hành samatha trung bình của tu tập và sự đồng nhất của các căn, chúng trở nên cực kỳ nhạy bén, và trong một khoảnh khắc, các chi thiền khởi lên.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā –
Referring to this, the Bhagavā said:
Điều này được Đức Thế Tôn nói đến:
Kasmā panettha jhānaṃ appanāpattaṃ na hotīti āha ‘‘buddhaguṇānaṃ pana gambhīratāyā’’tiādi.
Why does jhāna not reach absorption (appanā) in this case? He says, " due to the profundity of the Buddha's qualities," and so on.
Tại sao thiền ở đây không đạt đến an chỉ (appanā)? Ngài nói: “do sự sâu xa của các đức tính của Đức Phật,” v.v.
Gambhīre hi ārammaṇe gambhīre udake patitanāvā viya samathabhāvanā patiṭṭhaṃ na labhati, ‘‘gambhīratāyā’’ti ca iminā sabhāvadhammatāpi saṅgahitā.
For on a profound object, the development of tranquillity does not find a firm footing, like a boat fallen into deep water. And by " gambhīratāyā" (profundity), the nature of reality (sabhāvadhammatā) is also included.
Thật vậy, trên một đối tượng sâu xa, sự tu tập samatha không tìm thấy chỗ đứng vững chắc, giống như một con thuyền bị rơi xuống nước sâu. Và với từ “gambhīratāya” (sự sâu xa), bản chất của pháp (sabhāvadhammatā) cũng được bao gồm.
Sabhāvadhammo hi gambhīro na paññatti.
Indeed, ultimate reality is profound, not a mere concept.
Quả thật, pháp bản thể (sabhāvadhammo) thì sâu xa, không phải là chế định (paññatti).
Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti?
But isn't ultimate reality grasped by means of its corresponding concept?
Chẳng phải pháp tự tánh được nắm bắt thông qua khái niệm tương ứng đó sao?
Saccaṃ gayhati pubbabhāge, bhāvanāya pana vaḍḍhamānāya paññattiṃ samatikkamitvā sabhāveyeva cittaṃ tiṭṭhati.
True, it is grasped in the preliminary stage. But as the development (of meditation) increases, the mind transcends the concept and remains only in ultimate reality.
Đúng vậy, nó được nắm bắt ở giai đoạn đầu, nhưng khi sự tu tập phát triển, tâm vượt qua khái niệm và chỉ an trú vào tự tánh.
Nanu ca sabhāvadhammepi katthaci appanā samijjhati dutiyāruppajjhānādīti?
But isn't absorption (appanā) sometimes perfected even in ultimate reality, such as in the second formless jhāna and so on?
Chẳng phải trong một số pháp tự tánh, appanā cũng thành tựu, như trong nhị thiền vô sắc giới và các bậc thiền cao hơn sao?
Saccaṃ samijjhati, tañca kho ekappakāre ārammaṇe, idaṃ pana nānappakāranti dassento ‘‘nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāyā’’ti āha.
True, it is perfected, but that indeed is in a single type of object. But this (Buddhanussati) is of various kinds. Thus, showing this, it is said: "due to being inclined to recollect various kinds of qualities."
Đúng vậy, nó thành tựu, nhưng đó là trong một đối tượng duy nhất; còn đây thì nhiều loại khác nhau, nên (tác giả) nói “do sự quyết tâm quán tưởng các đức tính đa dạng”.
Evampi yathā nānappakāresu kesādikoṭṭhāsesu manasikāraṃ pavattentassa ekasmiṃyeva koṭṭhāse appanāvasena bhāvanā avatiṭṭhati, evamidha kasmā na hotīti?
Even so, just as for one who directs his attention to various constituents like hair, etc., the meditation eventually settles in a single constituent through absorption, why is it not so here?
Dù vậy, như khi một người hành thiền quán tưởng các phần thân như tóc, v.v., thì sự tu tập cuối cùng vẫn an trú vào một phần duy nhất theo cách appanā, vậy tại sao ở đây lại không như vậy?
Visamoyaṃ upaññāso.
This comparison is inappropriate.
Sự so sánh này không phù hợp.
Tattha hi satipi koṭṭhāsabahubhāve ekappakāreneva bhāvanā vattati paṭikkūlākārasseva gahaṇato, idha pana nānappakārena guṇānaṃ nānappakārattā, na ayamekasmiṃyeva guṇe ṭhātuṃ sakkoti bhāvanābalena paccakkhato buddhaguṇesu upaṭṭhahantesu saddhāya balavabhāvato.
For there, even with the multiplicity of constituents, meditation proceeds only in a single mode, because only the aspect of loathsomeness is grasped. Here, however, due to the various kinds of qualities, it is of various kinds, and this meditation cannot remain on a single quality, because faith is strong when the Buddha's qualities appear directly due to the power of meditation.
Vì ở đó, dù có nhiều phần thân, nhưng sự tu tập vẫn diễn ra theo một cách duy nhất do chỉ nắm bắt khía cạnh ghê tởm; còn ở đây, do các đức tính có nhiều loại khác nhau, nên sự tu tập này không thể an trú chỉ trong một đức tính duy nhất, vì đức tin trở nên mạnh mẽ khi các đức tính của Đức Phật hiện rõ ràng nhờ sức mạnh của sự tu tập.
Teneva hi ‘‘adhimuttatāyā’’ti vuttaṃ.
For this very reason, it is said: "due to being inclined."
Chính vì lẽ đó mà đã nói “do sự quyết tâm”.
Yadi upacārappattaṃ jhānaṃ hoti, kathaṃ buddhānussatīti vuttanti āha ‘‘tadeta’’ntiādi.
If it is a jhāna that has attained proximity (upacāra), how can it be called Buddhanussati? In answer, it is said: "That, this," and so on.
Nếu đó là thiền đạt đến cận định (upacāra), tại sao lại được gọi là Phật tùy niệm (Buddhānussati)? Tác giả giải thích bằng cách nói “điều này” và tiếp theo.
Sagāravo hoti sappatisso, satthu guṇasarīrassa paccakkhato upaṭṭhahanato.
He becomes respectful and reverential, because the body of the Master's qualities appears directly.
Người ấy trở nên tôn kính và cung kính, vì thân công đức của Bậc Đạo Sư hiện rõ ràng.
Tatoyeva saddhāvepullaṃ aveccappasādasadisaṃ saddhāmahattaṃ.
From that very fact, fulness of faith, a greatness of faith similar to unshakeable confidence.
Cũng chính vì thế mà sự rộng lớn của đức tin (saddhāvepullaṃ), tức là sự vĩ đại của đức tin, giống như niềm tịnh tín không lay chuyển (aveccappasāda).
Buddhaguṇānaṃ anussaraṇavasena bhāvanāya pavattattā sativepullaṃ.
Fulness of mindfulness due to the development of meditation proceeding by way of recollecting the Buddha's qualities.
Vì sự tu tập diễn ra theo cách tùy niệm các đức tính của Đức Phật, nên sự rộng lớn của chánh niệm (sativepullaṃ).
Tesaṃ paramagambhīratāya, nānappakāratāya ca paññāvepullaṃ.
Fulness of wisdom due to their extreme profundity and their various kinds.
Vì các đức tính ấy vô cùng sâu xa và đa dạng, nên sự rộng lớn của trí tuệ (paññāvepullaṃ).
Tesaṃ uḷārapuññakkhettatāya puññavepullañca adhigacchati.
And he attains fulness of merit because they are a sublime field of merit.
Vì các đức tính ấy là ruộng phước tối thượng, nên người ấy cũng đạt được sự rộng lớn của phước đức (puññavepullaṃ).
Pītipāmojjabahulo hoti pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyattā buddhānussatiyā.
He becomes abundant in rapture and joy because Buddhanussati is a basis for the rapture enlightenment factor (pītisambojjhaṅga).
Người ấy tràn đầy hỷ lạc, vì Phật tùy niệm là nơi phát sinh chi giác hỷ (pītisambojjhaṅga).
Bhayabheravasaho buddhaguṇārammaṇāya satiyā bhayabheravābhibhavanato.
He is able to endure fear and terror because mindfulness directed to the Buddha's qualities overcomes fear and terror.
Người ấy chịu đựng được sợ hãi và kinh hoàng, vì chánh niệm lấy các đức tính của Đức Phật làm đối tượng giúp vượt qua sợ hãi và kinh hoàng.
Tenāha bhagavā ‘‘anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā’’ti (saṃ. ni. 1.249 thokaṃ visadisaṃ).
Thus, the Blessed One said: "Remember the Perfectly Enlightened One; no fear will come to you."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Hãy tùy niệm Đức Chánh Đẳng Giác, sợ hãi sẽ không đến với các con” (Saṃ. Ni. 1.249, hơi khác một chút).
Dukkhādhivāsanasamattho buddhānussatiyā sarīradukkhassa padumapalāse udakassa viya vinivaṭṭanato.
He is capable of enduring suffering because, through Buddhanussati, bodily suffering vanishes like water on a lotus leaf.
Người ấy có khả năng chịu đựng đau khổ, vì Phật tùy niệm làm cho khổ thân tan biến như nước lăn khỏi lá sen.
Saṃvāsasaññanti sahavāsasaññaṃ.
"Perception of dwelling together" refers to the perception of living together.
Saṃvāsasaññaṃ có nghĩa là sahavāsasaññaṃ (tưởng về sự cùng sống).
Buddhabhūmiyaṃ cittaṃ namati buddhaguṇānaṃ mahantabhāvassa paccakkhato upaṭṭhānato.
The mind inclines towards the Buddha-state because the greatness of the Buddha's qualities appears directly.
Tâm hướng về Phật địa, vì sự vĩ đại của các đức tính của Đức Phật hiện rõ ràng.
Buddhānussatibhāvanāya sabbadā buddhaguṇānaṃ citte viparivattanato vuttaṃ ‘‘sammukhā satthāraṃ passato viyā’’ti.
Because the Buddha's qualities constantly revolve in the mind through the development of Buddhanussati, it is said: "as if seeing the Teacher face to face."
Vì các đức tính của Đức Phật luôn xoay vần trong tâm nhờ sự tu tập Phật tùy niệm, nên đã nói “như thấy Bậc Đạo Sư trước mặt”.
Uttari appaṭivijjhantoti imāya bhāvanāya upari taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā saccāni appaṭivijjhanto.
"Not penetrating higher" means not penetrating the truths further by making this meditation (Buddhanussati) the basis.
Uttari appaṭivijjhanto có nghĩa là không thấu hiểu các Chân lý (Tứ Diệu Đế) bằng cách lấy sự tu tập này làm nền tảng cho sự phát triển cao hơn.
Sugatiparāyaṇoti sugatisamparāyo.
"Bound for a happy destiny" means one whose next life is a happy destiny.
Sugatiparāyaṇo có nghĩa là có một cảnh giới tốt lành làm nơi nương tựa sau khi chết (sugatisamparāyo).
146. Dhammānussatinti ettha padattho, sabhāvattho ca ādito vuttoyevāti taṃ anāmasitvā bhāvanāvidhānameva dassetuṃ ‘‘dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpī’’tiādi āraddhaṃ.
In "Dhammānussati," the meaning of the word and its essential nature have already been stated from the beginning. Therefore, without touching upon that, the passage "also by one who wishes to develop Dhammānussati" and so on is commenced to show only the method of development.
Trong phần Dhammānussati này, ý nghĩa của từ (padattha) và ý nghĩa tự tánh (sabhāvattha) đã được giải thích từ đầu, nên không nhắc lại mà bắt đầu với “người muốn tu tập pháp tùy niệm cũng vậy” để chỉ ra phương pháp tu tập.
Kasmā panettha buddhānussatiyaṃ viya ‘‘aveccappasādasamannāgatenā’’ti na vuttaṃ.
Why is it not stated here, as in Buddhanussati, "endowed with unshakeable confidence"?
Tại sao ở đây không nói “người có tịnh tín không lay chuyển” như trong Phật tùy niệm?
Nanu etā paṭipāṭiyā cha anussatiyo ariyasāvakānaṃ vasena desanaṃ āruḷhāti?
Are not these six recollections presented in due order for noble disciples?
Chẳng phải sáu pháp tùy niệm này đã được thuyết giảng theo thứ tự cho các bậc Thánh đệ tử sao?
Saccametaṃ, evaṃ santepi ‘‘parisuddhasīlādiguṇānaṃ puthujjanānampi ijjhantī’’ti dassanatthaṃ ‘‘aveccappasādasamannāgatenā’’ti idha na vuttaṃ, ariyasāvakānaṃ pana sukhena ijjhantīti.
This is true. Even so, "endowed with unshakeable confidence" is not stated here to show that (these recollections) are perfected even by ordinary individuals endowed with pure morality and other qualities, while for noble disciples, they are perfected easily.
Điều này đúng, nhưng dù vậy, ở đây không nói “người có tịnh tín không lay chuyển” để chỉ ra rằng (Phật tùy niệm) cũng thành tựu đối với những phàm nhân có các đức tính như giới hạnh thanh tịnh, v.v., nhưng đối với các bậc Thánh đệ tử thì nó thành tựu một cách dễ dàng.
Tathāpi pāḷiyaṃ āgatattā ca buddhānussatiniddese vuttanti daṭṭhabbaṃ, ayañca vicāro parato āgamissateva.
Nevertheless, because it is mentioned in the Pāḷi, it should be understood as stated in the exposition of Buddhanussati, and this discussion will indeed appear later.
Tuy nhiên, vì nó được đề cập trong kinh điển, nên cần hiểu rằng nó đã được nói đến trong phần giải thích Phật tùy niệm, và sự phân tích này sẽ được trình bày sau.
147. Pariyattidhammopīti pi-saddena lokuttaradhammaṃ sampiṇḍeti.
"Pariyattidhammo'pi" – by the word "pi" (also), it includes the Lokuttara Dhamma.
Trong pariyattidhammopi, từ pi bao hàm cả pháp siêu thế (lokuttaradhamma).
Itaresūti sandiṭṭhikādipadesu.
"In the others" refers to terms such as 'visible here and now' (sandiṭṭhika).
Itaresu có nghĩa là trong các từ như sandiṭṭhika (tự mình thấy được), v.v.
Lokuttaradhammovāti avadhāraṇaṃ nippariyāyena sandiṭṭhikādiatthaṃ sandhāya vuttaṃ, pariyāyato panete pariyattidhammepi sambhavanteva.
"Or the Lokuttara Dhamma" – this emphatic statement is made with reference to the direct meaning of 'visible here and now' and so on. However, indirectly, these (qualities) can certainly apply even to the Pariyatti Dhamma.
Lokuttaradhammovā (hay là pháp siêu thế) được nói với ý nghĩa tuyệt đối của sandiṭṭhika, v.v., nhưng một cách tương đối, những ý nghĩa này cũng có thể có trong pariyattidhamma (pháp học).
Tathā hi pariyattidhammo bahussutena āgatāgamena paramena satinepakkena samannāgatena paññavatā ādikalyāṇatādivisesato sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko.
Thus, "the Pariyatti Dhamma" is "visible here and now" because it is to be seen directly by one who is learned, has inherited the tradition, is endowed with supreme mindfulness and insight, and is wise, especially in terms of its excellence in the beginning, and so on.
Thật vậy, pariyattidhamma là sandiṭṭhika (tự mình thấy được) vì người đa văn, đã học hỏi kinh điển, có chánh niệm và trí tuệ siêu việt, có thể tự mình thấy được những đặc tính như sự tốt đẹp ở giai đoạn đầu, v.v.
Ācariyapayirupāsanāya vinā na labbhāti ce?
What if it is said that it cannot be obtained without attending upon a teacher?
Nếu nói rằng không thể đạt được nếu không có sự phụng sự bậc thầy?
Lokuttaradhammepi samāne kalyāṇamittasannissayeneva sijjhanato, tathā satthusandassanepi.
The same applies to the Lokuttara Dhamma, as it is perfected only through reliance on noble friends; and likewise in seeing the Teacher.
Điều đó cũng tương tự đối với lokuttaradhamma, vì nó chỉ thành tựu nhờ sự nương tựa vào thiện hữu tri thức, và cũng tương tự đối với việc thấy Bậc Đạo Sư.
‘‘Sandiṭṭhiyā jayatī’’ti ayaṃ panattho titthiyanimmaddane nippariyāyatova labbhati, kilesajaye pariyāyato paramparāhetubhāvato.
However, the meaning "one conquers by direct experience" (sandiṭṭhiyā jayatī) is obtained directly in the suppression of sectarians, but indirectly in the conquest of defilements, due to being a cause in a sequence.
Tuy nhiên, ý nghĩa “sandiṭṭhiyā jayati” (thắng lợi bằng sự thấy biết) chỉ được hiểu theo nghĩa tuyệt đối trong việc trấn áp các ngoại đạo, còn trong việc chiến thắng phiền não thì nó được hiểu theo nghĩa tương đối vì là nguyên nhân nối tiếp nhau.
‘‘Sandiṭṭhaṃ arahatī’’ti ayampi attho labbhateva, sabbaso saṃkilesadhammānaṃ pahānaṃ, vodānadhammānaṃ paribrūhanañca uddissa pavattattā.
The meaning "one deserves to be seen directly" (sandiṭṭhaṃ arahatī) is also obtained, because it (Dhamma) is directed towards the complete abandonment of defiling phenomena and the full cultivation of purifying phenomena.
Ý nghĩa “sandiṭṭhaṃ arahati” (xứng đáng được tự mình thấy) cũng có thể được hiểu, vì (Pháp) được thuyết giảng với mục đích đoạn trừ hoàn toàn các pháp cấu uế và phát triển các pháp thanh tịnh.
Ayañca attho ‘‘ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, saupādānāya saṃvattanti no anupādānāya.
And this meaning is to be elucidated by such Sutta passages as: "Whatever teachings, Gotami, you may know thus: 'These teachings conduce to passion, not to dispassion; to bondage, not to detachment; to accumulation, not to non-accumulation...'
Và ý nghĩa này cần được giải thích bằng các đoạn kinh như: “Này Gotamī, nếu con biết những pháp này, những pháp này dẫn đến tham ái chứ không phải ly tham, dẫn đến trói buộc chứ không phải giải thoát, dẫn đến chấp thủ chứ không phải không chấp thủ.
Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’’’nti (cūḷava. 406; a. ni. 8.53), ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240) ca evamādīhi suttapadehi vibhāvetabbo.
You may definitely hold, Gotami: 'This is not the Dhamma, this is not the Vinaya, this is not the Teacher's Dispensation,'" and "Even the Dhamma, bhikkhus, should be abandoned by you, how much more so the non-Dhamma."
Này Gotamī, con hãy kiên quyết giữ vững rằng: ‘Đây không phải là Pháp, đây không phải là Luật, đây không phải là lời dạy của Bậc Đạo Sư’” và “Này các Tỳ-kheo, ngay cả các pháp thiện cũng cần phải đoạn trừ, huống chi là các pháp bất thiện”.
Akālikādhigamupāyatāya akāliko.
It is "timeless" because it is a means to immediate attainment.
Nó là akāliko (không liên quan đến thời gian) vì là phương tiện để đạt được sự giác ngộ không chậm trễ.
Vijjamānatāparisuddhatāhi ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko.
It is "inviting one to come and see" (ehipassiko) because, due to its existence and purity, it merits the method of "come and see."
Nó là ehipassiko (đáng đến để thấy) vì xứng đáng với lời mời “Hãy đến và xem” do sự hiện hữu và thanh tịnh của nó.
Tato eva vaṭṭadukkhanittharaṇatthikehi attano citte upanayanaṃ, cittassa vā tattha upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko.
For this very reason, it is "leading inwards" (opaneyyiko) because it is worthy of being brought into one's own mind, or of one's mind being led to it, by those who seek liberation from the suffering of saṃsāra.
Cũng chính vì thế, nó là opaneyyiko (đáng được dẫn vào) vì những người muốn thoát khỏi khổ luân hồi xứng đáng đưa nó vào tâm mình, hoặc tâm của họ xứng đáng được đưa vào đó.
Vimuttāyatanasīse ṭhatvā paricayena sammadeva atthavedaṃ, dhammavedañca labhantehi paccattaṃ veditabbo viññūhīti.
And it is "to be personally experienced by the wise" (paccattaṃ veditabbo viññūhi) by those who, standing at the apex of the realm of liberation (vimuttāyatana), attain the understanding of the meaning and the understanding of the Dhamma perfectly through practice.
Nó là paccattaṃ veditabbo viññūhi (được người trí tự mình chứng nghiệm) vì những người trí, sau khi an trú trên đỉnh của giải thoát, nhờ sự thực hành, đã hoàn toàn đạt được sự hiểu biết về ý nghĩa và sự hiểu biết về Pháp.
Evaṃ sandiṭṭhikādipadesu pariyattidhammampi pakkhipitvā manasikāro yujjateva.
Thus, it is indeed fitting to include the Pariyatti Dhamma among the terms 'visible here and now' and so on, and to reflect upon it.
Như vậy, việc quán tưởng bao gồm cả pariyattidhamma trong các từ sandiṭṭhika, v.v., là hoàn toàn hợp lý.
Sāti gāthā.
"Sā" refers to the verse (gāthā).
Sā là gāthā (kệ).
Samantabhadrakattāti sabbabhāgehi sundarattā.
"Samantabhadrakattā" means 'due to being excellent in all respects'.
Samantabhadrakattā có nghĩa là do sự tốt đẹp ở tất cả các khía cạnh.
Dhammassāti sāsanadhammassa.
"Dhammassa" refers to the Dhamma of the teaching (sāsana).
Dhammassa có nghĩa là sāsanadhamma (Pháp của giáo pháp).
Kiñcāpi avayavavinimutto samudāyo nāma paramatthato koci natthi, yesu pana avayavesu samudāyarūpena avekkhitesu ‘‘gāthā’’ti samaññā, taṃ tato bhinnaṃ viya katvā saṃsāmivohāraṃ āropetvā dassento ‘‘paṭhamena pādena ādikalyāṇā’’tiādimāha.
Although there is, in ultimate reality, no such thing as a collection independent of its parts, yet to present it by treating that (collection) as if distinct from them (the parts), where the appellation "gāthā" is applied to the parts viewed as a collection, and thus imposing the figure of speech "owner and owned" (saṃsāmivohāra), he says "by the first quarter (pāda) it is excellent in the beginning (ādikalyāṇā)" and so on.
Mặc dù trên phương diện tối hậu không có một tập hợp nào tách rời khỏi các thành phần, nhưng khi các thành phần được xem xét như một tập hợp có tên gọi là “gāthā”, tác giả đã trình bày nó như thể tách biệt khỏi tập hợp đó và gán cho nó mối quan hệ chủ-sở hữu, khi nói “với câu đầu tiên là tốt đẹp ở phần đầu” và tiếp theo.
‘‘Ekānusandhika’’nti idaṃ nātibahuvibhāgaṃ yathānusandhinā ekānusandhikaṃ sandhāya vuttaṃ, itarassa pana teneva desetabbadhammavibhāgena ādimajjhapariyosānabhāgā labbhantīti.
‘‘Ekānusandhika’’ is said with reference to a Sutta that has a single narrative thread and not many divisions, meaning one with a single coherent theme. As for the other (Sutta), the divisions of the dhamma to be taught establish its beginning, middle, and end.
“Ekānusandhikaṃ” (có một sự liên kết) được nói đến để chỉ một bài kinh có sự liên kết duy nhất theo cách liên kết của nó, không có quá nhiều phần phân chia; còn đối với bài kinh nānanusandhika (có nhiều sự liên kết), các phần đầu, giữa và cuối được hiểu thông qua sự phân chia pháp cần được thuyết giảng.
Nidānenāti kāladesadesakaparisādiapadisanalakkhaṇena nidānaganthena.
Nidānena means by the introductory section characterized by the indication of the time of the discourse, the place, the individual who delivered it, and the assembly of listeners.
Nidānena (Với phần mở đầu) nghĩa là với văn bản mở đầu có đặc điểm là chỉ rõ thời gian, nơi chốn, người thuyết pháp, hội chúng thính pháp, v.v.
Nigamanenāti ‘‘idamavocā’’tiādikena (saṃ. ni. 1.249), ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27) vā yathāvuttatthanigamanena.
Nigamanena means by concluding words that summarize the already stated meanings, such as “This was said,” or “Thus, whatever was said, was said with reference to this.”
Nigamanena (Với phần kết luận) nghĩa là với văn bản kết luận các ý nghĩa đã nói như "Đức Thế Tôn đã nói điều này" (Saṃ. Ni. 1.249) hoặc "Điều đã nói ấy, điều này được nói dựa trên điều ấy" (A. Ni. 10.27).
Ayaṃ kathā visesato suttapiṭakasaṃvaṇṇanāti katvā suttapiṭakavasena dhammassa ādikalyāṇādikaṃ dassetvā idāni suttapiṭakavinayapiṭakānaṃ vasena taṃ dassetuṃ ‘‘sanidānasauppattikattā’’tiādi vuttaṃ.
This discourse is a commentary primarily on the Suttapiṭaka, and having shown the Dhamma’s excellence in the beginning, middle, and end in terms of the Suttapiṭaka, it now states ‘‘sanidānasauppattikattā’’ (having an origin and circumstance) and so on to show it in terms of the Suttapiṭaka and Vinayapiṭaka.
Câu chuyện này, đặc biệt là phần chú giải Tạng Kinh, sau khi đã trình bày sự thù thắng ở phần đầu của Pháp theo Tạng Kinh, bây giờ được nói "do có nhân duyên và sự phát sinh" v.v. để trình bày điều đó theo Tạng Kinh và Tạng Luật.
Tattha sanidānasauppattikattāti yathāvuttanidānena sanidānatāya, saaṭṭhuppattikatāya ca.
Therein, sanidānasauppattikattā means by having a stated origin and by having an arising circumstance.
Trong đó, sanidānasauppattikattā (do có nhân duyên và sự phát sinh) nghĩa là do có nhân duyên như đã nói và do có sự phát sinh (câu chuyện).
Veneyyānaṃ anurūpatoti sikkhāpadapaññattiyā, dhammadesanāya ca taṃtaṃsikkhāpadabhāvena paññāpiyamānassa veneyyajjhāsayānurūpaṃ pavattiyamānassa anurūpato.
Veneyyānaṃ anurūpato means in accordance with the disposition of those to be trained, as the training rules were laid down and the Dhamma was taught in a manner corresponding to their respective training rules.
Veneyyānaṃ anurūpato (phù hợp với những người đáng được giáo hóa) nghĩa là phù hợp với những người đáng được giáo hóa, được thuyết giảng theo cách phù hợp với ý muốn của họ, qua việc chế định các giới luật và thuyết giảng Dhamma.
Atthassāti desiyamānassa ca sīlādiatthassa.
Atthassa refers to the meaning, such as sīla, that is being taught.
Atthassa (của ý nghĩa) nghĩa là của ý nghĩa như Giới v.v. đang được thuyết giảng.
‘‘Taṃ kissa hetu (saṃ. ni. 1.249)?
Hetudāharaṇayuttato means by being conjoined with reasons and examples, such as “For what reason is that? Even as, bhikkhus,” given here and there.
"Vì lý do gì (Saṃ. Ni. 1.249)?
Seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā (saṃ. ni. 3.95) tattha tattha hetūpamāgahaṇena hetudāharaṇayuttato.
As in the saying, "Just as, bhikkhus," and so on, because of the suitability of reasons and examples taken in various suttas.
Này các Tỳ-khưu, ví như" v.v. (Saṃ. Ni. 3.95) bằng cách nêu lên các lý do và ví dụ ở từng chỗ, nên gọi là hetudāharaṇayuttato (có sự kết hợp lý do và ví dụ).
Evaṃ vuttassa satthusāsanassa pakāsako pariyattidhammo.
—the Pariyatti-Dhamma that proclaims the teaching of the Master thus stated.
Thanh tịnh hóa tâm mình, đây là lời dạy của chư Phật.” (Dhammapada 183; Dī. Ni. 2.90) – Pháp học tuyên bố giáo pháp của Đức Đạo Sư đã được nói như vậy.
Sīlena ādikalyāṇo sīlamūlakattā sāsanassa.
Sīlena ādikalyāṇo means excellent in the beginning through sīla, as sīla is the root of the Dispensation.
Sīlena ādikalyāṇo (thù thắng ở phần đầu với Giới) do Giới là căn bản của giáo pháp.
Samathādīhi majjhekalyāṇo tesaṃ sāsanasampattiyā vemajjhabhāvato.
Majjhekalyāṇo means excellent in the middle through samatha and so on, as these form the central part of the Dispensation’s accomplishment.
Majjhekalyāṇo (thù thắng ở phần giữa) với Samatha v.v. do chúng ở vị trí trung tâm trong sự thành tựu của giáo pháp.
Nibbānena pariyosānakalyāṇo tadadhigamato uttarikaraṇīyābhāvato.
Nibbānena pariyosānakalyāṇo means excellent at the end through Nibbāna, as there is nothing further to be done after its attainment.
Nibbānena pariyosānakalyāṇo (thù thắng ở phần cuối với Nibbāna) do không có việc gì cần làm thêm sau khi chứng đắc Nibbāna.
Sāsane sammāpaṭipatti nāma paññāya hoti, tassā ca sīlaṃ, samādhi ca mūlanti āha ‘‘sīlasamādhīhi ādikalyāṇo’’ti.
Right practice in the Dispensation occurs through wisdom, and its roots are sīla and samādhi; thus, it is said ‘‘sīlasamādhīhi ādikalyāṇo’’ (excellent in the beginning through sīla and samādhi).
Sự thực hành đúng đắn trong giáo pháp là nhờ Trí Tuệ, và Giới cùng Định là căn bản của Trí Tuệ, nên nói "sīlasamādhīhi ādikalyāṇo (thù thắng ở phần đầu với Giới và Định)".
Paññā pana anubodhapaṭivedhavasena duvidhāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo’’ti āha.
Wisdom, however, is twofold, in terms of awakening and penetration, so encompassing both, it is said ‘‘vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo’’ (excellent in the middle through vipassanā and the path).
Trí Tuệ có hai loại là Anubodha (hiểu biết) và Paṭivedha (thẩm thấu), nên khi bao gồm cả hai, nói "vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo (thù thắng ở phần giữa với các Đạo Tuệ Quán)".
Tassa nipphatti phalaṃ, kiccaṃ nibbānasacchikiriyā, tato paraṃ kattabbaṃ natthīti dassento āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti.
Showing that its fruition is the result, and its function is the realization of Nibbāna, and that there is nothing more to be done beyond that, it is said ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ (excellent at the end through fruition and Nibbāna).
Sự thành tựu của điều đó là Quả, việc cần làm là chứng ngộ Nibbāna, không có việc gì cần làm thêm sau đó, nên khi trình bày điều này, nói "phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo (thù thắng ở phần cuối với Quả và Nibbāna)".
Phalaggahaṇena vā saupādisesanibbānamāha, itarena itaraṃ, tadubhayañca sāsanasampattiyā osānanti āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti.
Alternatively, by grasping fruition, it refers to Nibbāna with a remainder of aggregates (saupādisesa-nibbāna), and by the other, to Nibbāna without a remainder (anupādisesa-nibbāna); both of which are the culmination of the Dispensation’s accomplishment, thus it is said ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ (excellent at the end through fruition and Nibbāna).
Hoặc bằng cách nắm giữ Quả, nói về Nibbāna còn dư y (saupādisesa-nibbāna); bằng cách khác, nói về Nibbāna không dư y (anupādisesa-nibbāna). Cả hai đều là sự kết thúc của sự thành tựu giáo pháp, nên nói "phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo (thù thắng ở phần cuối với Quả và Nibbāna)".
Buddhassa subodhitā sammāsambuddhatā, tāya ādikalyāṇo tappabhavattā.
The Buddha’s perfect understanding is his Sammāsambuddhatā (Perfect Self-Enlightenment), and by this, it is ādikalyāṇo (excellent in the beginning), being born from it.
Sự giác ngộ hoàn toàn của Đức Phật là chánh đẳng chánh giác, do đó thù thắng ở phần đầu vì pháp ấy phát sinh từ đó.
Sabbaso saṃkilesappahānaṃ vodānaṃ, pāripūrī ca dhammasudhammatā, tāya majjhekalyāṇo taṃsarīrattā.
The complete abandonment of defilements is purification, and the perfect state is the excellent nature of the Dhamma (dhammasudhammatā); by this, it is majjhekalyāṇo (excellent in the middle), as it embodies this nature.
Sự đoạn trừ hoàn toàn các phiền não là sự thanh tịnh, và sự viên mãn của Pháp là Pháp chân chính, do đó thù thắng ở phần giữa vì pháp ấy có thân thể (bản chất) là điều đó.
Satthārā yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipatti saṅghasuppaṭipatti, tāya pariyosānakalyāṇo, tāya sāsanassa loke suppatiṭṭhitabhāvato.
The practice as taught by the Teacher is saṅghasuppaṭipatti (the Saṅgha’s good practice); by this, it is pariyosānakalyāṇo (excellent at the end), for by it, the Dispensation is well-established in the world.
Sự thực hành đúng đắn theo lời Đức Đạo Sư đã dạy là saṅghasuppaṭipatti (sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng), do đó thù thắng ở phần cuối vì nhờ đó giáo pháp được thiết lập vững chắc trên thế gian.
Tanti sāsanadhammaṃ.
Taṃ refers to the Dhamma of the Dispensation.
Taṃ (Điều đó) là Pháp của giáo pháp.
Tathattāyāti yathattāya bhagavatā dhammo desito, tathattāya tathabhāvāya.
Tathattāyāti means for the sake of such a state, for such a nature, as the Dhamma was taught by the Blessed One for such a state.
Tathattāyā (để đạt được bản chất như vậy) nghĩa là để đạt được bản chất như vậy mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Dhamma, để đạt được bản chất như vậy.
So pana abhisambodhi paccekabodhi sāvakabodhīti tividho, ito aññathā nibbānādhigamassa abhāvato.
This (enlightenment) is threefold: Abhisambodhi (Full Enlightenment), Paccekabodhi (Silent Buddha Enlightenment), and Sāvakabodhi (Disciple Enlightenment), as there is no attainment of Nibbāna otherwise.
Điều đó có ba loại: Abhisambodhi (chánh đẳng giác), Paccekabodhi (độc giác) và Sāvakabodhi (thanh văn giác), vì không có sự chứng đắc Nibbāna nào khác ngoài ba loại này.
Tattha sabbaguṇehi aggabhāvato, itarabodhidvayamūlatāya ca paṭhamāya bodhiyā ādikalyāṇatā, guṇehi vemajjhabhāvato dutiyāya majjhekalyāṇatā, tadubhayāvaratāya, tadosānatāya ca sāsanadhammassa tatiyāya pariyosānakalyāṇatā vuttā.
Among these, ādikalyāṇatā (excellence in the beginning) is said of the first enlightenment due to its supremacy in all virtues and its being the root of the other two enlightenments; majjhekalyāṇatā (excellence in the middle) is said of the second due to its intermediate position in virtues; and pariyosānakalyāṇatā (excellence at the end) is said of the third enlightenment of the Sāsana Dhamma due to its being inferior to the other two and its being the culmination.
Trong đó, ādikalyāṇatā (sự thù thắng ở phần đầu) được nói đến cho loại giác ngộ thứ nhất do nó cao quý nhất trong tất cả các đức tính và là căn bản của hai loại giác ngộ kia; majjhekalyāṇatā (sự thù thắng ở phần giữa) cho loại thứ hai do nó ở vị trí trung tâm về các đức tính; và pariyosānakalyāṇatā (sự thù thắng ở phần cuối) cho loại thứ ba của Pháp của giáo pháp do nó thấp hơn hai loại kia và là sự kết thúc của chúng.
Tathāpaṭipannoti yathā samathavipassanāsukhaṃ āvahati, yathā vā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipanno sāsanadhammo.
Tathāpaṭipanno refers to the Sāsana Dhamma practiced in such a way as to bring about the happiness of samatha and vipassanā, or as instructed by the Teacher.
Tathāpaṭipanno (được thực hành như vậy) là Pháp của giáo pháp được thực hành theo cách mang lại an lạc Samatha và Vipassanā, hoặc theo lời Đức Đạo Sư đã dạy.
Tādibhāvāvahanatoti chaḷaṅgupekkhāvasena iṭṭhādīsu tādibhāvassa lokadhammehi anupalepassa āvahanato.
Tādibhāvāvahanato means from bringing about the state of equanimity (tādibhāva) in desirable things and so on, through the six-limbed equanimity, and being untouched by worldly conditions.
Tādibhāvāvahanato (do mang lại trạng thái Tādi) nghĩa là do mang lại trạng thái Tādi (bất động) trong các điều đáng ưa v.v. theo sáu chi xả, tức là không bị các pháp thế gian làm ô nhiễm.
Esa bhagavā vuttanayena tividhakalyāṇaṃ dhammaṃ desento yaṃ sāsanabrahmacariyaṃ, maggabrahmacariyañca pakāseti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjananti yojanā.
The Blessed One, teaching the Dhamma with its threefold excellence in the manner described, proclaims the Dispensation’s holy life (sāsanabrahmacariya) and the path’s holy life (maggabrahmacariya), which are meaningful (sāttha) due to the perfection of their meaning, and well-phrased (sabyañjana) due to the perfection of their phrasing, according to what is appropriate.
Đức Thế Tôn này, khi thuyết giảng Dhamma thù thắng ba phần theo cách đã nói, đã tuyên bố Phạm hạnh của giáo pháp và Phạm hạnh của Đạo, điều đó phù hợp với sự thành tựu ý nghĩa là sātthaṃ (có ý nghĩa), và với sự thành tựu văn tự là sabyañjanaṃ (có văn tự) – đây là cách kết nối.
Tattha avisesena tisso sikkhā, sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ.
Therein, the three trainings without distinction, and the entire textual Dhamma, constitute the sāsanabrahmacariya (holy life of the Dispensation).
Trong đó, ba học pháp không phân biệt và toàn bộ Pháp kinh điển là sāsanabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh của giáo pháp).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘katamesānaṃ kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ naciraṭṭhitikaṃ ahosī’’tiādi (pārā. 18).
This is what is referred to when it is asked, “Bhante, of which Buddhas, Blessed Ones, was the holy life not long-lasting?”
Điều này được nói đến khi có câu hỏi: "Bạch Thế Tôn, Phạm hạnh của vị Phật Thế Tôn nào đã không tồn tại lâu dài?"
Sabbasikkhānaṃ maṇḍabhūtasikkhattayasaṅgahito ariyamaggo maggabrahmacariyaṃ.
The Noble Path, comprising the three trainings which are the essence of all trainings, is the maggabrahmacariya (holy life of the path).
Bát Chánh Đạo, bao gồm ba học pháp là tinh hoa của tất cả các học pháp, là maggabrahmacariyaṃ (Phạm hạnh của Đạo).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti (mahāva. 23; saṃ. ni. 5.186).
This is what is referred to when it is said, “Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done.”
Điều này được nói đến khi có câu: "Sự tái sinh đã tận, Phạm hạnh đã viên mãn, việc cần làm đã làm."
Yathānurūpanti yathārahaṃ.
Yathānurūpaṃ means appropriately.
Yathānurūpaṃ (tùy nghi) nghĩa là thích đáng.
Sikkhattayasaṅgahaṃ hi sāsanabrahmacariyaṃ atthasampattiyā sātthaṃ.
Indeed, the sāsanabrahmacariya, which encompasses the three trainings, is sātthaṃ (meaningful) due to the perfection of its meaning.
Phạm hạnh của giáo pháp, được bao gồm bởi ba học pháp, là sātthaṃ (có ý nghĩa) do sự thành tựu ý nghĩa.
Maggabrahmacariye vattabbameva natthi.
There is no need to speak of the maggabrahmacariya.
Không cần phải nói gì thêm về Phạm hạnh của Đạo.
Atthasampattiyāti sampannatthatāya.
Atthasampattiyā means by having a perfected meaning.
Atthasampattiyā (do sự thành tựu ý nghĩa) nghĩa là do có ý nghĩa đầy đủ.
Sampattiattho hi idha saha-saddo.
Here, the prefix saha- implies completeness of meaning.
Ở đây, từ "saha" (cùng với) có nghĩa là "sampatti" (đầy đủ).
Itaraṃ pana yathāvuttenatthena sātthaṃ, sabyañjanañca.
The other (tantidhamma-brahmacariya), however, is sātthaṃ (meaningful) and sabyañjana (well-phrased) by the aforementioned meaning.
Còn điều kia thì sātthaṃ (có ý nghĩa) và sabyañjanaṃ (có văn tự) với ý nghĩa đã nói.
Ye panettha ‘‘vacanasabhāvaṃ sātthaṃ, atthasabhāvaṃ sabyañjana’’nti vibhajitvā vadanti, taṃ na sundaraṃ, tathā vibhattassa pariyattidhammassa abhāvato.
As for those who differentiate here, saying that sātthaṃ refers to the nature of the words and sabyañjana to the nature of the meaning, that is not good, because there is no Pariyatti-Dhamma that is differentiated in such a way.
Những ai ở đây phân biệt và nói rằng sātthaṃ là bản chất của lời nói, còn sabyañjanaṃ là bản chất của ý nghĩa, thì điều đó không hay, vì không có Pháp học nào được phân biệt như vậy.
Saddatthā hi abhinnarūpā viya hutvā viniyogaṃ gacchanti.
Indeed, words and meanings go into application as if they were undifferentiated.
Thật vậy, lời nói và ý nghĩa dường như không khác biệt mà được sử dụng.
Tathā hi nesaṃ lokiyāmissībhāvaṃ paṭijānanti.
Indeed, people in the world acknowledge their mingled nature.
Do đó, các nhà ngữ pháp thế gian thừa nhận sự hòa quyện của chúng.
Satipi vā bhede ‘‘sabyañjana’’nti ettha yadi tulyayogo adhippeto ‘‘saputto āgato’’tiādīsu viya, evaṃ sati ‘‘atthapaṭisaraṇā, bhikkhave, hotha, mā byañjanapaṭisaraṇā’’ti atthappadhānavādo bādhito siyā, atha vijjamānatāmattaṃ ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu viya byañjanasampatti aggahitā siyā.
Or, even if there is a distinction, if in the phrase ‘sabyañjana’ (with expression) a similar connection is intended, as in 'he came with his son,' then the doctrine emphasizing meaning, 'Monks, be a refuge of meaning, not a refuge of expression,' would be hindered; otherwise, if merely existing, as in 'with hair, with wings,' were intended, then the perfection of expression would not be grasped.
Hoặc giả, dù có sự khác biệt, nếu ở đây trong cụm từ “sabyañjana” có ý nghĩa là sự kết hợp tương tự như trong các câu “saputto āgato” (người con trai đã đến), v.v..., thì khi đó lời dạy lấy ý nghĩa làm chính “Này các tỳ-khưu, hãy nương tựa vào ý nghĩa, đừng nương tựa vào văn tự” sẽ bị bác bỏ. Còn nếu chỉ có ý nghĩa là sự hiện hữu như trong các câu “salomako sapakkhako” (có lông, có cánh), v.v..., thì sự viên mãn của văn tự sẽ không được chấp nhận.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho gahetabbo.
Therefore, the meaning should be understood in the way stated in the Aṭṭhakathā.
Vì vậy, ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã được nói trong Chú giải.
Sātthaṃ sabyañjananti ettha nettinayenāpi atthaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsana…pe… sabyañjana’’nti vuttaṃ.
In sātthaṃ sabyañjanaṃ (with meaning and expression), to show the meaning also according to the Netti method, it is said: "saṅkāsana...pe... sabyañjanaṃ" (concisely teaching...etc...with expression).
Ở đây, trong cụm từ sātthaṃ sabyañjanaṃ, để trình bày ý nghĩa theo phương pháp Netti, đã nói “saṅkāsana…pe… sabyañjanaṃ”.
Tattha yadipi nettiyaṃ byañjanamukhena byañjanatthaggahaṇaṃ hotīti ‘‘akkharaṃ pada’’ntiādinā (netti. 4 dvādasapada) byañjanapadāni paṭhamaṃ uddiṭṭhāni, idha pana pāḷiyaṃ ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti āgatattā atthapadāniyeva paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsanapakāsanā’’tiādi vuttaṃ.
There, although in the Netti, the comprehension of meaning through expression occurs through the aspect of expression, and thus the terms for expression, such as "letter, word," are stated first, here in the Pāḷi, since "sātthaṃ sabyañjanaṃ" is stated, the terms for meaning are shown first, as in "saṅkāsana-pakāsanā" and so forth.
Mặc dù trong Netti, việc nắm bắt ý nghĩa của văn tự được thực hiện thông qua văn tự, và các từ văn tự được liệt kê trước tiên bằng cách nói “akkharaṃ pada” (Netti. 4 dvādasapada), v.v..., nhưng ở đây, vì trong Pāḷi đã nói “sātthaṃ sabyañjanaṃ”, nên để trình bày các từ ý nghĩa trước tiên, đã nói “saṅkāsanapakāsanā”, v.v...
Tattha saṅkhepato kāsanaṃ dīpanaṃ saṅkāsanaṃ ‘‘maññamāno bhikkhu baddho mārassa, amaññamāno mutto’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.64) viya.
Among these, saṅkāsanaṃ is concise showing, illuminating, as in "A bhikkhu who conceives is bound by Māra; one who does not conceive is liberated."
Trong đó, sự trình bày, làm sáng tỏ một cách tóm tắt là saṅkāsanaṃ, như trong các câu “Vị tỳ-khưu nào chấp thủ thì bị Ma trói buộc, vị nào không chấp thủ thì được giải thoát” (Saṃ. Ni. 3.64), v.v...
Tattakena hi tena bhikkhunā paṭividdhaṃ.
Indeed, that bhikkhu penetrated the teaching by that much.
Quả thật, vị tỳ-khưu ấy đã thấu hiểu bằng chừng đó.
Tenāha ‘‘aññātaṃ bhagavā’’tiādi.
That is why he said, "Understood, Venerable Sir," and so forth.
Vì thế, đã nói “Bạch Thế Tôn, con đã hiểu”, v.v...
Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ.
Pakāsanaṃ is the initial showing.
Sự trình bày ban đầu là pakāsanaṃ.
Ādikammasmiṃ hi ayaṃ pasaddo ‘‘paññapeti paṭṭhapetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.20) viya.
This word pa (preposition) is used in the sense of beginning an action, as in "paññapeti (makes known), paṭṭhapeti (establishes)," and so forth.
Quả thật, tiếp đầu ngữ pa này có ý nghĩa là sự khởi đầu, như trong các câu “paññapeti paṭṭhapetī” (Saṃ. Ni. 2.20), v.v...
Tikkhindriyāpekkhaṃ cetaṃ padadvayaṃ uddesabhāvato.
These two terms are meant for those with keen faculties, due to their nature as an outline.
Và hai từ này (saṅkāsana, pakāsana) nhắm đến những người có căn tính sắc bén, vì chúng thuộc về phần tóm tắt (uddesa).
Tikkhindriyo hi saṅkhepato paṭhamañca vuttamatthaṃ paṭipajjati.
For a person with keen faculties comprehends the meaning that is stated concisely and initially.
Quả thật, người có căn tính sắc bén sẽ thấu hiểu ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt và ban đầu.
Saṃkhittassa vitthāravacanaṃ, sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni.
Elaborating on what is condensed and reiterating what has been said once are vivaraṇa (elucidation) and vibhajanāni (division).
Lời giải thích chi tiết của điều đã được tóm tắt, và sự lặp lại của điều đã được nói một lần là vivaraṇa-vibhajanāni (giải thích và phân tích).
Yathā ‘‘kusalā dhammā’’ti saṅkhepato sakiṃyeva ca vuttassa atthassa ‘‘katame dhammā kusalā?
For example, the meaning stated concisely and once as "wholesome phenomena" is then reiterated extensively by way of elucidation and division, as in "What phenomena are wholesome?
Ví dụ, ý nghĩa của điều đã được nói một cách tóm tắt và chỉ một lần là “kusalā dhammā” (các pháp thiện),
Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā (dha. sa. 1) vitthārato vivaraṇavasena, vibhajanavasena ca puna vacanaṃ.
When a wholesome Kāmāvacara consciousness..." and so forth.
được lặp lại một cách chi tiết theo cách giải thích và phân tích bằng các câu như “katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta” (Dha. Sa. 1), v.v...
Majjhimindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ niddesabhāvato.
These two terms are meant for those with moderate faculties, due to their nature as exposition.
Hai từ này (vivaraṇa, vibhajana) nhắm đến những người có căn tính trung bình, vì chúng thuộc về phần giải thích (niddesa).
Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ, vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ uttānīkaraṇapaññāpanāni.
Expounding the unfolded in greater detail, and making known the divided by various aspects to satisfy the minds of those to be guided, are uttānīkaraṇa (making manifest) and paññāpanāni (establishing).
Sự trình bày chi tiết hơn điều đã được giải thích, và sự làm cho những người có thể được giáo hóa hài lòng bằng cách làm sáng tỏ điều đã được phân tích theo các khía cạnh là uttānīkaraṇa-paññāpanāni (làm rõ và trình bày).
Yathā ‘‘phasso hotī’’tiādinā (dha. sa. 2) vivaṭavibhattassa atthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso?
For example, the meaning that has been unfolded and divided, as in "there is contact" and so forth, is made manifest and established as in "What is contact at that time?
Ví dụ, ý nghĩa của điều đã được giải thích và phân tích bằng các câu như “phasso hotī” (Dha. Sa. 2), v.v...,
Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’tiādinā (dha. sa. 2) uttānīkiriyā, paññāpanā ca.
That which is contact, touching, complete touching, at that time," and so forth.
được làm rõ và trình bày bằng các câu như “katamo tasmiṃ samaye phasso? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā” (Dha. Sa. 2), v.v...
Mudindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ paṭiniddesabhāvato.
These two terms are meant for those with dull faculties, due to their nature as re-exposition.
Hai từ này (uttānīkaraṇa, paññāpana) nhắm đến những người có căn tính chậm lụt, vì chúng thuộc về phần giải thích lại (paṭiniddesa).
‘‘Paññāpanapaṭṭhapanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapakāsanaatthapadasamāyogato’’tipi pāṭho.
There is also the reading: "from the conjunction of the terms for meaning: paññāpana (making known), paṭṭhapana (establishing), vivaraṇa (elucidation), vibhajana (division), uttānīkaraṇa (making manifest), pakāsana (showing forth)."
Cũng có bản đọc là “paññāpanapaṭṭhapanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapakāsanaatthapadasamāyogato” (do sự kết hợp của các từ ý nghĩa: trình bày, thiết lập, giải thích, phân tích, làm rõ, làm sáng tỏ).
Desanāhārayojanāya ca etassevatthassa ‘‘saṅkāsanā pakāsanā’’tiādinā āgataṃ.
And in the explanation of the Desanāhāra, the same meaning is conveyed by "saṅkāsanā, pakāsanā" and so forth.
Và trong Desanāhāra-yojanā, ý nghĩa này cũng được trình bày bằng “saṅkāsanā pakāsanā”, v.v...
Pacchimo pana ‘‘paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti ‘passathā’ti cāhā’’ti (saṃ. ni. 2.20) sutte āgatanayena byañjanamattakato.
The latter, however, is merely based on expression, according to what is found in the Sutta: "paññapeti (makes known), paṭṭhapeti (establishes), vivarati (elucidates), vibhajati (divides), uttānīkaroti (makes manifest), and he also says 'see'."
Còn bản đọc sau thì theo phương pháp được trình bày trong kinh “paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti ‘passathā’ti cāhā” (Saṃ. Ni. 2.20), chỉ là sự khác biệt về văn tự.
Evañca nesaṃ dvinnaṃ pāṭhānaṃ viseso, na atthato.
Thus, there is a distinction between these two readings in terms of expression, but not in terms of meaning.
Sự khác biệt của hai bản đọc này là như vậy, không phải về ý nghĩa.
Tathā hi saṅkhepato ‘‘paṭhamaṃ ñāpanaṃ paññāpanaṃ, paṭhamameva ṭhapanaṃ paṭṭhapana’’nti imāni padāni saṅkāsanapakāsanapadehi atthato avisiṭṭhāni.
Indeed, the terms paññāpanaṃ (making known) — "briefly, initial making known" — and paṭṭhapanaṃ (establishing) — "initial establishing" — are not different in meaning from the terms saṅkāsana (concise showing) and pakāsana (clear showing).
Quả thật, các từ “paññāpanaṃ” (sự trình bày, làm cho biết trước tiên) và “paṭṭhapanaṃ” (sự thiết lập, đặt để trước tiên) này không khác biệt về ý nghĩa so với các từ saṅkāsana và pakāsana.
Yañca purimapāṭhe chaṭṭhaṃ padaṃ ‘‘pakārato ñāpana’’nti paññāpanaṃ vuttaṃ, taṃ dutiyapāṭhe pakāsanapadena ‘‘nibbisesaṃ pakārato kāsana’’nti katvā.
And the sixth term in the former reading, "paññāpanaṃ," which is stated as "making known by way of aspects," is made undifferentiated from the term pakāsana in the second reading by taking it as "showing forth by way of aspects without distinction."
Và từ thứ sáu trong bản đọc trước, “paññāpanaṃ” (sự làm cho biết theo khía cạnh), thì trong bản đọc thứ hai, được coi là không khác biệt với từ pakāsana, nghĩa là “sự trình bày không khác biệt theo khía cạnh”.
Yasmā ñāpanakāsanāni atthāvabhāsanasabhāvatāya abhinnāni, sabbesañca veneyyānaṃ cittassa tosanaṃ, buddhiyā ca nisānaṃ yāthāvato vatthusabhāvāvabhāsane jāyatīti.
Because making known and showing forth are not different in their nature of illuminating meaning, and the delight of the mind and the sharpening of intelligence for all those to be guided arise from the illumination of the true nature of things.
Bởi vì sự làm cho biết (ñāpana) và sự trình bày (kāsana) là không khác biệt do bản chất làm sáng tỏ ý nghĩa, và sự hài lòng của tâm tất cả những người có thể được giáo hóa, cùng với sự mài bén trí tuệ, phát sinh khi bản chất của sự vật được làm sáng tỏ một cách chân thật.
Evaṃ atthapadarūpattā pariyattiatthassa yathāvuttachaatthapadasamāyogato sātthaṃ sāsanaṃ.
Thus, being of the nature of terms for meaning, and from the conjunction of the six aforementioned terms for meaning, this teaching is sātthaṃ (with meaning) regarding the meaning of the Pariyatti.
Như vậy, giáo pháp là sātthaṃ (có ý nghĩa) do bản chất là các từ ý nghĩa, và do sự kết hợp của sáu từ ý nghĩa đã nói ở trên, đối với ý nghĩa của Pariyatti.
Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyāti ettha uccāraṇavelāyaṃ apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ.
In akkhara-pada-byañjana-ākāra-nirutti-niddesa-sampattiyā (by the perfection of letters, words, expressions, modes, etymologies, and expositions), a letter (akkharaṃ) is a sound in a word not yet completed at the time of utterance.
Ở đây, trong akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā (do sự viên mãn của văn tự, từ, ngữ pháp, hình thức, giải thích và chú giải), akkharaṃ là âm tiết (vaṇṇa) trong một từ chưa hoàn chỉnh khi phát âm.
‘‘Ekakkharaṃ padaṃ akkhara’’nti eke ‘‘ā evaṃ kira ta’’ntiādīsu ā-kārādayo viya.
Some say, "A word of a single letter is a letter," like the vowel 'ā' and so forth in phrases such as "Ah, so it is!"
Một số người nói rằng “akkharaṃ” là một từ chỉ có một âm tiết, như các chữ cái ā, v.v..., trong các câu như “ā evaṃ kira ta” (Ồ, đúng là như vậy).
‘‘Visuddhakaraṇānaṃ manasā desanāvācāya akkharaṇato akkhara’’nti aññe.
Others say that akkharaṃ is so called because it is not poured forth (i.e., not articulated) by speech but by the mind of those whose organs of articulation are pure.
Những người khác nói rằng “akkharaṃ” là điều không bị loại bỏ (akkharaṇato) bởi lời dạy được suy tư bằng tâm của những người có các giác quan thanh tịnh.
Vibhattiyantaṃ atthañāpanato padaṃ.
A word (padaṃ) makes known meaning and ends with a declension (vibhatti).
Padaṃ (từ) là từ kết thúc bằng một biến cách (vibhattiyantaṃ), vì nó làm cho ý nghĩa được biết.
Saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ.
Byañjanaṃ (expression) reveals the meaning stated concisely, the meaning denoted by words; it is a sentence.
Byañjanaṃ (ngữ pháp, câu) là một câu (vākyaṃ), vì nó làm sáng tỏ ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt và được biểu thị bằng từ.
‘‘Kiriyāpadaṃ abyayakārakavisesanayuttaṃ vākya’’nti hi vadanti.
Indeed, they say, "A sentence is a collection of words that include a verb, an indeclinable, a kāraka, and an adjective."
Quả thật, người ta nói rằng “một câu là sự kết hợp của một động từ, một trạng từ, một cách ngữ và một tính từ”.
Pakārato vākyavibhāgo ākāro.
Ākāro (mode) is the division of a sentence by its aspects.
Sự phân chia câu theo các loại là ākāro (hình thức).
Ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti.
Nirutti (etymology) is the derivation (of a word) expressed by its mode.
Sự giải thích (nibbacanaṃ) được biểu thị bằng hình thức là nirutti.
Nibbacanavitthāro nissesupadesato niddeso.
Niddeso (exposition) is the elaboration of the etymology by thorough instruction.
Sự giải thích chi tiết (nibbacanavitthāro) là niddeso (chú giải), vì đó là sự chỉ dẫn đầy đủ.
Etesaṃ akkharādīnaṃ byañjanapadānaṃ sampattiyā sampannatāya sabyañjanaṃ.
By the perfection (sampattiyā), the completeness, of these terms for expression, such as letters, it is sabyañjanaṃ (with expression).
Do sự viên mãn, sự hoàn thiện của các từ ngữ pháp như akkhara, v.v..., nên giáo pháp là sabyañjanaṃ (có văn tự).
Tatrāyamassa atthapadasamāyogo, byañjanasampatti ca – akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññapeti, tathā akkharehi ugghāṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vipañcetvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyaṃ.
Herein, this is its conjunction of terms for meaning and perfection of expression: It concisely shows with letters, it clearly shows with words, it elucidates with expressions, it divides with modes, it makes manifest with etymologies, it establishes with expositions; likewise, it opens up with letters and disciplines the quick-witted with words, it expands with expressions and disciplines the discerning-witted with modes, it guides with etymologies and disciplines the teachable with expositions.
Trong đó, sự kết hợp của các từ ý nghĩa và sự viên mãn của văn tự là như sau: bằng các âm tiết (akkhara), giáo pháp tóm tắt (saṅkāseti); bằng các từ (pada), giáo pháp trình bày ban đầu (pakāseti); bằng các câu (byañjana), giáo pháp giải thích (vivarati); bằng các hình thức (ākāra), giáo pháp phân tích (vibhajati); bằng các giải thích (nirutti), giáo pháp làm rõ (uttānīkaroti); bằng các chú giải (niddesa), giáo pháp trình bày (paññapeti). Tương tự, bằng các âm tiết, giáo pháp làm sáng tỏ (ugghāṭetvā) và bằng các từ, giáo pháp giáo hóa người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññuṃ). Bằng các câu, giáo pháp mở rộng (vipaṭcetvā) và bằng các hình thức, giáo pháp giáo hóa người có trí tuệ trung bình (vipaṭcitaññuṃ). Bằng các giải thích, giáo pháp dẫn dắt (netvā) và bằng các chú giải, giáo pháp giáo hóa người có trí tuệ chậm lụt (neyyaṃ).
Evañcāyaṃ dhammo ugghaṭiyamāno ugghaṭitaññuṃ vineti, vipañciyamāno vipañcitaññuṃ, niyyamāno neyyaṃ.
Thus, this Dhamma, when opened up, disciplines the quick-witted; when expanded, it disciplines the discerning-witted; when guided, it disciplines the teachable.
Và như vậy, giáo pháp này khi được tóm tắt (ugghaṭiyamāno) thì giáo hóa người có trí tuệ nhanh nhạy (ugghaṭitaññuṃ); khi được mở rộng (vipaṭciyamāno) thì giáo hóa người có trí tuệ trung bình (vipaṭcitaññuṃ); khi được dẫn dắt (niyyamāno) thì giáo hóa người có trí tuệ chậm lụt (neyyaṃ).
Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, nayanamante.
Among these, opening up is the beginning, expanding is the middle, and guiding is the end.
Trong đó, sự tóm tắt là khởi đầu, sự mở rộng là ở giữa, sự dẫn dắt là ở cuối.
Evaṃ tīsu kālesu tidhā desito dosattayavidhamano guṇattayāvaho tividhaveneyyavinayanoti.
Therefore, this Dhamma, taught in three ways at three times, dispelling the three kinds of defilements, bringing the three kinds of virtues, disciplines the three types of trainees.
Như vậy, giáo pháp này, được thuyết giảng theo ba cách trong ba thời điểm, loại bỏ ba loại phiền não, mang lại ba loại công đức, và giáo hóa ba loại người có thể được giáo hóa.
Evampi tividhakalyāṇoyaṃ dhammo atthabyañjanapāripūriyā ‘‘sāttho sabyañjano’’ti veditabbo ‘‘paripuṇṇo, parisuddho’’ti ca.
In this way, too, this Dhamma, which is excellent in three ways, should be understood as "sāttho sabyañjano" (with meaning and expression) due to the complete fulfillment of meaning and expression, and also as "paripuṇṇo" (complete) and "parisuddho" (pure).
Như vậy, giáo pháp này, có ba điều tốt đẹp, được hiểu là sātthaṃ sabyañjanaṃ (có ý nghĩa và có văn tự) do sự viên mãn của ý nghĩa và văn tự, và cũng được hiểu là “paripuṇṇo, parisuddho” (hoàn hảo, thanh tịnh).
Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho.
In atthagambhīratā (profundity of meaning) and so forth, meaning (attho) refers to the meaning of the Tanti (Pāli Canon).
Trong atthagambhīratā (sự sâu xa của ý nghĩa), v.v..., attho (ý nghĩa) là ý nghĩa của Pāḷi.
Dhammo tanti.
Dhamma refers to the Tanti itself.
Dhammo (pháp) là Pāḷi.
Paṭivedho tantiyā, tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho.
Paṭivedho (penetration) is the comprehension of the Tanti and its meaning as they truly are.
Paṭivedho (sự thấu hiểu) là sự thấu hiểu chân thật về Pāḷi và ý nghĩa của Pāḷi.
Desanā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā.
Desanā (discourse) is the discourse of the Tanti, established in mind.
Desanā (sự thuyết giảng) là sự thuyết giảng Pāḷi đã được xác định trong tâm.
Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā.
These meaning and so forth, because they are difficult for those with dull intellect to fathom, like a great ocean for hares and so forth, and whose foundation cannot be reached, are therefore profound (gambhīrā).
Tuy nhiên, những ý nghĩa này, v.v..., vì chúng khó tiếp cận đối với những người trí tuệ kém cỏi, giống như đại dương đối với những con thỏ, v.v..., và không thể đạt được sự nương tựa, do đó chúng là gambhīrā (sâu xa).
Atha vā attho nāma hetuphalaṃ.
Alternatively, meaning (attho) is cause and effect.
Hoặc giả, attho (ý nghĩa) là nhân quả.
Dhammo hetu.
Dhamma is the cause.
Dhammo (pháp) là nhân.
Desanā paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpo, anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ.
Desanā (discourse) is designation, the declaration of phenomena in accordance with Dhamma, or speaking in terms of direct and reverse order, condensation and expansion, and so forth.
Desanā (sự thuyết giảng) là chế định, là lời nói về pháp phù hợp với pháp, hoặc là sự trình bày theo cách thuận nghịch, tóm tắt, chi tiết, v.v...
Paṭivedho abhisamayo, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho, tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo.
Paṭivedho (penetration) is direct comprehension, an understanding that accords with the meaning in relation to dhammas, with dhammas in relation to meanings, and with the path of designation in relation to designations. Or, it is the unperverted true nature, called the specific characteristic (salakkhaṇa), of those various dhammas, which is to be penetrated.
Thâm nhập (Paṭivedho) là sự chứng ngộ (abhisamayo), là sự thấu hiểu (avabodho) các pháp tương ứng với ý nghĩa (atthānurūpaṃ dhammesu), các ý nghĩa tương ứng với các pháp (dhammānurūpaṃ atthesu), các chế định tương ứng với đường lối chế định (paññattipathānurūpaṃ paññattīsu); hoặc là bản chất không sai lệch (aviparītasabhāvo) được gọi là tự tướng (salakkhaṇasaṅkhāto) của các pháp ấy, cần phải được thấu triệt (paṭivijjhitabbo).
Tepi cete atthādayo yasmā anupacitakusalasambhārehi duppaññehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā.
And because these meanings, etc., are difficult to fathom (dukkhogāhā) for the unwise who have not accumulated meritorious provisions, just as the great ocean is for hares, etc., and because they are of ungraspable depth (alabbhaneyyapatiṭṭhā), therefore they are profound (gambhīrā).
Vì những điều nghĩa (attha) này, v.v., khó thâm nhập như đại dương đối với những người thiếu trí tuệ, những người chưa tích lũy đầy đủ các thiện pháp, giống như loài thỏ, v.v., và không thể tìm thấy chỗ đứng, nên chúng sâu xa (gambhīrā).
Tesu paṭivedhassāpi atthasannissitattā vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti atthaguṇadīpanato.
Among these, because penetration (paṭivedha) is rooted in meaning (attha), it is said, "Possessing meaning (sāttha) due to the profundity of meaning (atthagambhīratā) and the profundity of penetration (paṭivedhagambhīratā)", as this elucidates the excellence of meaning.
Sự thâm nhập vào chúng cũng nương tựa vào nghĩa (attha), nên đã nói “có nghĩa nhờ sự sâu xa của nghĩa và sự sâu xa của sự thâm nhập” (atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha) vì nó làm sáng tỏ phẩm chất của nghĩa.
Tāsaṃ dhammadesanānaṃ byañjanasannissitattā vuttaṃ ‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’nti tāsaṃ byañjanasampattidīpanato.
Because those Dhamma teachings are rooted in expression (byañjana), it is said, "Possessing expression (sabyañjana) due to the profundity of Dhamma (dhammagambhīratā) and the profundity of exposition (desanāgambhīratā)", as this elucidates the perfection of expression in them.
Các bài pháp đó nương tựa vào văn tự (byañjana), nên đã nói “có văn tự nhờ sự sâu xa của pháp và sự sâu xa của giáo pháp” (dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana) vì nó làm sáng tỏ sự viên mãn của văn tự.
Atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā.
The knowledge that has entered into the distinctions of meanings is atthapaṭisambhidā (analytical knowledge of meaning).
Trí tuệ thấu suốt các phân loại trong các nghĩa là Atthapaṭisambhidā (Vô ngại giải về nghĩa).
Atthadhammaniruttipaṭisambhidāsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti imissāpi paṭisambhidāya atthavisayattā āha ‘‘atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sāttha’’nti, atthasampattiyā asati tadabhāvato.
The knowledge that has entered into the distinctions in analytical knowledge of meaning, Dhamma, and language is paṭibhānapaṭisambhidā (analytical knowledge of ready wit). And because this analytical knowledge is also concerned with meaning, it is said, "Possessing meaning (sāttha) due to its scope in analytical knowledge of meaning and ready wit (atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato)", as its absence implies their non-existence if there is no perfection of meaning.
Trí tuệ thấu suốt các phân loại trong các vô ngại giải về nghĩa, pháp, ngữ là Paṭibhānapaṭisambhidā (Vô ngại giải về biện tài). Vì vô ngại giải này cũng liên quan đến đối tượng là nghĩa, nên đã nói “có nghĩa nhờ đối tượng của vô ngại giải về nghĩa và biện tài” (atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sāttha), vì nếu không có sự viên mãn về nghĩa thì điều đó không thể có.
Dhammoti tanti.
Dhamma refers to the textual tradition (tanti).
Pháp (Dhammo) là kinh điển.
Niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ.
Nirutti refers to the explanation of the words of the textual tradition by extracting them.
Ngữ (Niruttī) là việc giải thích các từ ngữ trong kinh điển.
Tattha pabhedagatāni ñāṇāni dhammaniruttipaṭisambhidāti āha ‘‘dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjananti, asati byañjanasampattiyā tadabhāvato.
And there, the knowledges that have entered into distinctions are Dhammaniruttipaṭisambhidā (analytical knowledge of Dhamma and language). Thus, it is said, "Possessing expression (sabyañjana) due to its scope in analytical knowledge of Dhamma and language (dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato)", as its absence implies their non-existence if there is no perfection of expression.
Trí tuệ thấu suốt các phân loại trong đó là vô ngại giải về pháp và ngữ, nên đã nói “có văn tự nhờ đối tượng của vô ngại giải về pháp và ngữ” (dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjana), vì nếu không có sự viên mãn về văn tự thì điều đó không thể có.
Parikkhakajanappasādakanti ettha iti-saddo hetuattho.
In "delighting those who examine" (parikkhakajanappasādakaṃ), the particle iti has the sense of a reason.
Trong cụm từ “làm cho những người khảo sát hoan hỷ” (parikkhakajanappasādakaṃ), từ iti có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā parikkhakajanānaṃ kiṃkusalagavesīnaṃ pasādāvahaṃ, tasmā sātthaṃ.
Because it brings delight to those who examine, seeking what is wholesome (kiṃkusalagavesīnaṃ), it is sātthaṃ (possessing meaning).
Vì nó mang lại sự hoan hỷ cho những người khảo sát, những người tìm kiếm điều thiện, nên nó có nghĩa (sātthaṃ).
Atthasampannanti phalena hetuno anumānaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhippavattiyā.
"Possessing perfect meaning" is an inference of the cause from the effect, just as the occurrence of rain upstream is inferred from a river flood.
Việc có đầy đủ nghĩa là suy luận nguyên nhân từ kết quả, giống như suy luận mưa trên thượng nguồn từ việc sông đầy nước.
Sātthakatā panassa paṇḍitavedanīyatāya, sā paramagambhīrasaṇhasukhumabhāvato veditabbā.
However, its meaningfulness (sātthakatā) should be understood as being cognizable only by the wise (paṇḍitavedanīyatāya), due to its extremely profound, subtle, and recondite nature.
Tuy nhiên, sự có nghĩa của nó cần được biết đến qua việc chỉ những người trí mới có thể nhận biết, và điều đó cần được hiểu là do tính chất cực kỳ sâu xa, vi tế và tinh vi của nó.
Vuttañhetaṃ ‘‘gambhīro duddaso’’tiādi (mahāva. 8).
Indeed, it is said, "profound, hard to see" and so on.
Điều này đã được nói: “sâu xa, khó thấy”, v.v.
Lokiyajanappasādakanti sabyañjananti yasmā lokiyajanassa pasādāvahaṃ, tasmā sabyañjanaṃ.
"Delighting ordinary people (lokiyajanappasādakaṃ) means possessing expression (sabyañjanaṃ)": Because it brings delight to ordinary people, it is sabyañjanaṃ (possessing expression).
“Làm cho người đời hoan hỷ nên có văn tự” (Lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ) là vì nó mang lại sự hoan hỷ cho người đời, nên nó có văn tự (sabyañjanaṃ).
Lokiyajano hi byañjanasampattiyā tussati, idhāpi phalena hetuno anumānaṃ.
Ordinary people are indeed pleased by the perfection of expression. Here, too, it is an inference of the cause from the effect.
Người đời hoan hỷ nhờ sự viên mãn của văn tự; ở đây cũng là suy luận nguyên nhân từ kết quả.
Sabyañjanatā panassa saddheyyatāya, sā ādikalyāṇādibhāvato veditabbā.
However, its expressiveness (sabyañjanatā) should be understood as being trustworthy (saddheyyatāya), due to its nature of being beautiful in the beginning, and so on.
Tuy nhiên, sự có văn tự của nó cần được biết đến qua tính đáng tin cậy, và điều đó cần được hiểu là do tính chất tốt đẹp ở ban đầu, v.v.
Atha vā paṇḍitavedanīyato sāttha’’nti paññāpadaṭṭhānatāya atthasampannataṃ āha, tato parikkhakajanappasādakaṃ.
Alternatively, by saying "possessing meaning (sāttha) due to being cognizable by the wise (paṇḍitavedanīyato)", it states the perfection of meaning due to wisdom being its proximate cause, and from that, it delights those who examine.
Hoặc là, “có nghĩa nhờ người trí nhận biết” (paṇḍitavedanīyato sātthaṃ) nói lên sự viên mãn về nghĩa do là nền tảng của trí tuệ, và từ đó làm cho người khảo sát hoan hỷ.
Saddheyyato sabyañjananti saddhāpadaṭṭhānatāya byañjanasampannataṃ, tato lokiyajanappasādakanti evamettha attho daṭṭhabbo.
By saying "possessing expression (sabyañjana) due to being trustworthy (saddheyyato)", it states the perfection of expression due to faith being its proximate cause, and from that, it delights ordinary people. This is how the meaning should be understood here.
“Có văn tự nhờ tính đáng tin cậy” (saddheyyato sabyañjanaṃ) nói lên sự viên mãn về văn tự do là nền tảng của niềm tin, và từ đó làm cho người đời hoan hỷ. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Gambhīrādhippāyato sātthanti adhippāyato agādhāpāratāya atthasampannaṃ aññathā tadabhāvato.
"Possessing meaning (sāttha) due to profound intent (gambhīrādhippāyato)" means it is full of meaning due to its fathomless and boundless intent, for otherwise, it would not exist.
“Có nghĩa nhờ ý định sâu xa” (gambhīrādhippāyato sātthaṃ) là có nghĩa viên mãn do ý định không đáy, không bờ bến, nếu không thì điều đó không thể có.
Uttānapadato sabyañjananti subodhasaddatāya byañjanasampannaṃ, paramagambhīrassapi atthassa veneyyānaṃ suviññeyyabhāvāpādanato.
"Possessing expression (sabyañjana) due to clear words (uttānapadato)" means it is complete in expression due to its easily comprehensible words, as it makes even the most profound meaning intelligible to those who are amenable to instruction.
“Có văn tự nhờ từ ngữ dễ hiểu” (uttānapadato sabyañjanaṃ) là có văn tự viên mãn do từ ngữ dễ hiểu, vì nó làm cho nghĩa dù cực kỳ sâu xa cũng trở nên dễ hiểu đối với những người có khả năng giáo hóa.
Sabbopesa paṭhamassa atthadvayassa pabhedo daṭṭhabbo, tathā ceva tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ.
All of this should be understood as an elaboration of the first two meanings, and it is explained in the same way throughout.
Tất cả những điều này cần được xem là sự phân loại của hai nghĩa đầu tiên, và đã được giải thích ở từng chỗ như vậy.
Tathā hettha vikappassa, samuccayassa vā aggahaṇaṃ.
Thus, here, there is no adoption of vikappa (alternative) or samuccaya (conjunction).
Và ở đây, không có sự chấp nhận lựa chọn (vikappa) hay tập hợp (samuccaya).
Upanetabbassāti pakkhipitabbassa vodānatthassa avuttassa abhāvato.
"Of what is to be added" (upanetabbassa) refers to the absence of the unstated purifying meaning that should be inserted.
“Không có điều cần thêm vào” (upanetabbassā) là không có nghĩa thanh tịnh chưa được nói đến, cần được thêm vào.
Sakalaparipuṇṇabhāvenāti sabbabhāgehi paripuṇṇatāya.
"By being completely perfect" (sakalaparipuṇṇabhāvenā) means by being perfect in all its parts.
“Với tính chất hoàn toàn đầy đủ” (sakalaparipuṇṇabhāvena) là đầy đủ trọn vẹn ở mọi phương diện.
Apanetabbassāti saṃkilesadhammassa.
"Of what is to be removed" (apanetabbassa) refers to defiling phenomena.
“Không có điều cần loại bỏ” (apanetabbassā) là không có pháp phiền não.
Paṭipattiyāti sīlavisuddhiyādisammāpaṭipattiyā, tannimittaṃ.
"By way of practice" (paṭipattiyā) refers to the right practice, such as purification of sīla, and it is for that purpose.
“Nhờ sự thực hành” (paṭipattiyā) là nhờ sự thực hành chân chính như sự thanh tịnh của giới, đó là nguyên nhân của nó.
Adhigamabyattitoti saccapaṭivedhena adhigamaveyyattiyasabbhāvato sātthaṃ kapilavatādi viya tucchaṃ niratthakaṃ ahutvā atthasampannanti katvā.
"Due to skill in realization" (adhigamabyattito), meaning that because there is skill in realization through the penetration of the Truths, it is sātthaṃ (possessing meaning), in that it is rich in purpose, not empty and meaningless like the practice of Kapila, etc.
“Nhờ sự thành thạo trong chứng đắc” (adhigamabyattito) là do sự thành thạo trong chứng đắc được hiển bày qua sự thâm nhập Tứ Diệu Đế, nên nó có nghĩa (sātthaṃ), không phải là vô ích, vô nghĩa như sự tu tập của đạo sĩ Kapila, v.v., mà là đầy đủ ý nghĩa.
Pariyattiyāti pariyattidhammaparicayena.
"By way of learning" (pariyattiyā) refers to familiarization with the Dhamma of learning.
“Nhờ sự học tập” (pariyattiyā) là nhờ việc tinh thông các pháp học.
Āgamabyattitoti durakkhātadhammesu paricayaṃ karontassa viya sammohaṃ ajanetvā bāhusaccaveyyattiyasabbhāvato sabyañcanaṃ.
"Due to skill in tradition" (āgamabyattito), meaning that because there is manifest skill in extensive learning, without generating confusion as if one were familiarizing oneself with badly expounded doctrines, it is sabyañcanaṃ (possessing expression).
“Nhờ sự thành thạo trong truyền thống” (āgamabyattito) là do sự thành thạo trong việc học rộng được hiển bày, không gây ra sự mê mờ như khi một người tinh thông các pháp được thuyết giảng sai lầm, nên nó có văn tự (sabyañjanaṃ).
Byañjanasampattiyā hi sati āgamabyattīti.
For, when there is perfection of expression, there is skill in tradition.
Khi có sự viên mãn về văn tự thì mới có sự thành thạo trong truyền thống.
Sīlādipañcadhammakkhandhayuttatoti sīlādīhi pañcahi dhammakoṭṭhāsehi avirahitattā.
"Endowed with the five groups of phenomena such as sīla" (sīlādipañcadhammakkhandhayuttato) means not being without the five divisions of phenomena, such as sīla.
“Được cấu thành bởi năm uẩn pháp như giới, v.v.” (sīlādipañcadhammakkhandhayuttato) là không tách rời khỏi năm phần pháp như giới, v.v.
Kevalaparipuṇṇaṃ anavasesena samantato puṇṇaṃ pūritaṃ.
"Kevalaparipuṇṇaṃ" means completely and entirely filled without remainder.
“Hoàn toàn đầy đủ” (kevalaparipuṇṇaṃ) là đầy đủ trọn vẹn, không còn sót lại gì ở mọi phương diện.
Nirupakkilesatoti diṭṭhimānādiupakkilesābhāvato.
"Nirupakkilesato" (without defilements) means due to the absence of defilements such as wrong views and conceit.
“Không có phiền não” (nirupakkilesato) là không có các phiền não như tà kiến, ngã mạn, v.v.
Nittharaṇatthāyāti vaṭṭadukkhato nissaraṇāya.
"For crossing over" (nittharaṇatthāyā) means for emancipation from the suffering of saṃsāra.
“Vì mục đích thoát ly” (nittharaṇatthāyā) là để thoát khỏi khổ luân hồi.
Lokāmisanirapekkhatoti kathañcipi taṇhāsannissayassa anissayanato.
"Indifferent to worldly gain" (lokāmisanirapekkhato) means not clinging in any way to that which is dependent on craving.
“Không phụ thuộc vào lợi lộc thế gian” (lokāmisanirapekkhato) là không nương tựa vào bất kỳ sự nương tựa nào của ái dục.
Evaṃ ādikalyāṇatādiapadesena satthu purimavesārajjadvayavasena dhammassa svākkhātataṃ vibhāvetvā idāni pacchimavesārajjadvayavasenāpi taṃ dassetuṃ ‘‘atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto’’ti vatvā tamatthaṃ byatirekamukhena vibhāvento ‘‘yathā hī’’tiādimāha.
Having thus explained the well-expounded nature (svākkhātataṃ) of the Dhamma, by way of its being beautiful in the beginning, etc., and by way of the first two fearsome powers of the Teacher, now to show it also by way of the latter two fearsome powers, having said "or well-expounded (svākkhāto) means well-expounded due to the absence of perversion of meaning (atthavipallāsābhāvato)", he explains that meaning by way of contradiction, saying "just as" (yathā hi) and so on.
Như vậy, sau khi làm rõ tính chất Svākkhāta (được thuyết giảng tốt đẹp) của Pháp qua sự chỉ dẫn về tính chất tốt đẹp ở ban đầu, v.v., dựa trên hai sự vô úy đầu tiên của Đức Thế Tôn, bây giờ để chỉ ra điều đó qua hai sự vô úy cuối cùng, sau khi nói “hoặc được thuyết giảng tốt đẹp (svākkhāto) vì không có sự sai lệch về nghĩa”, Ngài đã nói “yathā hī” (như là) v.v., để làm rõ ý nghĩa đó bằng cách phủ định.
Tattha vipallāsamāpajjatīti tesaṃ dhamme ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ vipākādīnaṃ antarāyikattābhāvato ekaṃsena apāyūpapattihetutāya abhāvato.
There, "becomes perverted" (vipallāsamāpajjatīti) refers to the fact that among those doctrines of other teachers, the doctrines called "hindrances" (antarāyikā), such as the results of actions (vipākādi), are not actually hindrances, due to the absence of a definitive cause for rebirth in the lower realms.
Trong đó, “rơi vào sự sai lệch” (vipallāsamāpajjatīti) là vì những pháp được nói là “chướng ngại” trong pháp của các ngoại đạo đó, như các quả báo, v.v., không phải là chướng ngại, và không phải là nguyên nhân chắc chắn dẫn đến tái sinh vào cõi khổ.
Niyyānikattābhāvatoti atammayatābhāvato, saṃsārato ca niyyānikāti vuttadhammānaṃ ekaccayaññakiriyāpakatipurisantaraññāṇādīnaṃ tato niyyānikattābhāvato viparīto eva hoti.
"Due to not being emancipating" (niyyānikattābhāvato) means due to the absence of being conducive to that (atammayatā), or due to the absence of insight (vipassanā) which is the opposite of craving. And those doctrines said to be emancipating from saṃsāra, such as certain acts of sacrifice, the natural state, and knowledge distinguishing between individuals, are not emancipating from saṃsāra, and thus are indeed perverse.
“Không có tính chất dẫn đến giải thoát” (niyyānikattābhāvato) là do không có tính chất tương ứng với điều đó, và các pháp được nói là dẫn đến giải thoát khỏi luân hồi, như việc thực hành một số lễ vật, sự khác biệt giữa bản chất và con người, v.v., không có tính chất dẫn đến giải thoát khỏi luân hồi, nên chúng hoàn toàn sai lệch.
Tenāti atthassa vipallāsāpajjanena.
"By that" (tenā) means by the perversion of the meaning.
“Do đó” (Tenā) là do sự sai lệch về nghĩa.
Te aññatitthiyā.
"They" (te) refers to the other sectarians.
“Họ” (Te) là các ngoại đạo khác.
Tathābhāvānatikkamanatoti kammantarāyādīnaṃ pañcannaṃ antarāyikabhāvassa ariyamaggadhammānaṃ niyyānikabhāvassa kadācipi anativattanato.
"Due to not transcending that state" (tathābhāvānatikkamanato) means that the nature of the five hindrances, such as karma as a hindrance, and the emancipating nature of the noble path doctrines, are never transcended.
“Không vượt qua được tính chất như vậy” (tathābhāvānatikkamanato) là vì tính chất chướng ngại của năm chướng ngại như chướng ngại nghiệp, v.v., và tính chất dẫn đến giải thoát của các pháp Thánh đạo không bao giờ bị vượt qua.
Nibbānānurūpāya paṭipattiyāti adhigantabbassa sabbasaṅkhatavinissaṭassa nibbānassa anurūpāya sabbasaṅkhāranissaraṇūpāyabhūtāya sapubbabhāgāya sammāpaṭipattiyā akkhātattāti yojanā.
"By a practice conformable to Nibbāna" (nibbānānurūpāya paṭipattiyā) is to be construed as "because it is expounded (akkhātattā) by the right practice (sammāpaṭipattiyā) which is the means of emancipation from all conditioned things (sabbasaṅkhāranissaraṇūpāyabhūtāya), and includes the preliminary practice (sapubbabhāgāya), being conformable to Nibbāna, which is to be attained, utterly free from all conditioned things."
“Nhờ sự thực hành phù hợp với Nibbāna” (nibbānānurūpāya paṭipattiyā) là sự kết nối rằng pháp được thuyết giảng nhờ sự thực hành chân chính có phần sơ khởi, phù hợp với Nibbāna, là nơi thoát ly khỏi mọi pháp hữu vi, là phương tiện thoát ly khỏi mọi pháp hữu vi, cần được chứng đắc.
Paṭipadānurūpassāti sabbadukkhaniyyānikabhūtā ārammaṇakaraṇamattenāpi kilesehi anāmasanīyā yādisī paṭipadā, tadanurūpassa.
"Conformable to the practice" (paṭipadānurūpassā) means conformable to such a practice that is emancipating from all suffering and cannot be touched by defilements even merely by making it an object.
“Phù hợp với con đường” (paṭipadānurūpassā) là phù hợp với con đường mà không thể bị các phiền não chạm đến dù chỉ bằng cách làm đối tượng, là con đường dẫn đến giải thoát khỏi mọi khổ đau.
Supaññattāti sīlādikkhandhattayasaṅgahitā sammādiṭṭhiādippabhedā micchādiṭṭhiādīnaṃ pahāyikabhāvena suṭṭhu sammadeva vihitā.
"Well-designated" (supaññattā) means well-established and truly ordained in terms of abandoning wrong views, etc., by way of being categorized into the three groups of sīla, etc., and being divided into right view, etc.
“Được chế định tốt đẹp” (supaññattā) là sự thực hành được bao gồm trong ba uẩn như giới, v.v., có các phân loại như chánh kiến, v.v., và được chế định rất tốt đẹp, hoàn toàn đúng đ đắn bằng cách loại bỏ các tà kiến, v.v., và làm cho nó thanh tịnh khỏi các cấu uế phiền não.
Saṃsandati kilesamalavisuddhitāya sameti.
"It accords" (saṃsandati), "it is equal" (sameti), by being purified from the stains of defilements.
“Phù hợp” (saṃsandati) là “tương ứng” (sameti) với sự thanh tịnh khỏi cấu uế phiền não.
Evaṃ magganibbānānaṃ paṭipadāpaṭipajjanīyabhāvehi aññamaññānurūpatāya svākkhātataṃ dassetvā idāni tividhassāpi lokuttaradhammassa paccekaṃ svākkhātataṃ dassetuṃ ‘‘ariyamaggo cetthā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the well-expounded nature of the Path and Nibbāna through their mutual conformity as practice and that which is to be practiced, now to show the well-expounded nature of each of the three kinds of supramundane Dhamma, it is said, "Here, the Noble Path" (ariyamaggo cetthā) and so on.
Như vậy, sau khi chỉ ra tính chất Svākkhāta của Đạo và Nibbāna qua sự phù hợp lẫn nhau về tính chất là con đường thực hành và là pháp được chứng đắc, bây giờ để chỉ ra tính chất Svākkhāta của từng pháp siêu thế ba loại, đã nói “Thánh đạo ở đây” (ariyamaggo cetthā), v.v.
Tattha antadvayanti sassatucchedaṃ, kāmasukhaattakilamathānuyogaṃ, līnuddhaccaṃ, patiṭṭhānāyūhananti evaṃ pabhedaṃ antadvayaṃ.
There, "the two extremes" (antadvayaṃ) refers to the two extremes with divisions such as eternalism and annihilationism, addiction to sensual pleasures and self-mortification, dullness and restlessness, and establishing and clinging to views.
Trong đó, “hai cực đoan” (antadvayaṃ) là hai cực đoan có các phân loại như thường kiến và đoạn kiến, sự theo đuổi lạc thú dục vọng và sự hành hạ bản thân, sự hôn trầm và trạo cử, sự chấp thủ và sự tạo tác.
Anupagammāti anupagantvā, anupagamanahetu vā.
"Without approaching" (anupagammā) means without reaching, or as a cause for not approaching.
“Không gần gũi” (anupagammā) là không gần gũi, hoặc do nguyên nhân không gần gũi.
Paṭipassaddhakilesānīti suṭṭhu vūpasantakilesāni, paṭipassaddhippahānavasena sammadeva pahīnadosāni.
"With defilements thoroughly appeased" (paṭipassaddhakilesānī) means having defilements thoroughly subsided, having faults truly abandoned by way of abandoning through appeasement.
“Các phiền não đã được an tịnh” (paṭipassaddhakilesānīti) là các phiền não đã được an tịnh hoàn toàn, các lỗi lầm đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng cách đoạn trừ sự an tịnh.
Sassatādisabhāvavasenāti ‘‘sassatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi amatañca tāṇañca leṇañcā’’tiādinā tesu tesu suttesu sassatādibhāvakittanavasena.
By means of the nature of permanence and so on means that, "Bhikkhus, I will teach you the Dhamma that is eternal, deathless, protection, and a refuge," and so on, by declaring its nature as eternal and so on in those various suttas.
“Theo cách thể hiện tính chất thường hằng, v.v.” (sassatādisabhāvavasenā) là theo cách thể hiện tính chất thường hằng, v.v., trong các kinh điển đó như “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông pháp thường hằng, bất tử, nơi nương tựa, nơi ẩn náu”, v.v.
Tena tena ariyasāvakena parasaddhāya parassa saddahanena paraneyyena gantabbataṃ hitvā ñāpetabbataṃ pahāya paccavekkhaṇañāṇena karaṇabhūtena.
By that Noble Disciple, abandoning the state of having to go or having to be made known through another's faith, through another's conviction, by being led by another, using the knowledge of retrospection as the instrument.
Bởi vị Thánh đệ tử đó, nhờ paccavekkhaṇañāṇa (tuệ quán xét), từ bỏ sự cần phải được biết bởi niềm tin của người khác, sự cần phải được chỉ dẫn bởi người khác.
Pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi yathā sambojjhaṅgo.
A praised view is sandiṭṭhi, like the factor of awakening (sambojjhaṅga).
Pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi (chánh kiến được tán thán là sandiṭṭhi), giống như chi phần giác ngộ.
Ariyamaggo attanā sampayuttāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, ariyaphalaṃ tāya eva attano kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ ārammaṇakaraṇena attano visayībhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayatīti yojanā.
The Noble Path conquers defilements by the praised insight (sandiṭṭhi) associated with itself; the Noble Fruition (ariya-phala) conquers them by that same praised insight as its cause; Nibbāna conquers defilements by being made an object, by that praised insight that has become its subject, this is the connection.
Thánh đạo chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi tương ưng với tự thân, Thánh quả chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi là nhân của tự thân, Nibbāna chiến thắng các phiền não bằng sandiṭṭhi là đối tượng của tự thân, do làm cảnh. Đó là cách kết nối.
149. Nāssa kāloti nāssa āgametabbo kālo atthi.
149. "It has no time" means there is no time to be awaited for it.
Nāssa kāloti (không có thời gian cho nó) nghĩa là không có thời gian để chờ đợi cho nó.
Yathā hi lokiyakusalassa ‘‘upapajje, aparapariyāye’’tiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho.
Just as there is time to be awaited for worldly wholesome kamma to give its results, such as "may it arise in a later existence," etc., it is not so with this (supramundane kamma); this is the meaning.
Giống như đối với thiện pháp thế gian, có thời gian để chờ đợi sự cho quả như ‘‘upapajje, aparapariyāye’’tiādi (sẽ tái sinh, trong một kiếp khác), nhưng đối với pháp này thì không như vậy, đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘na pañcāhā’’tiādi.
Therefore, it says "not in five days" and so on.
Vì thế mới nói ‘‘na pañcāhā’’tiādi (không phải năm ngày) v.v.
Pakaṭṭhoti dūro.
"Distant" means far off.
Pakaṭṭhoti (xa) nghĩa là xa.
Phaladānaṃ pati kālo pakaṭṭho assāti kāliko, kālantaraphaladāyī.
A time distant for giving its result is kāliko, one that gives results after a period of time.
Kālo pakaṭṭho assāti (thời gian cho quả là xa) là kāliko, nghĩa là cho quả trong thời gian khác.
Tenāha ‘‘attano phaladāne’’ti.
Therefore, it says "in giving its own result".
Vì thế mới nói ‘‘attano phaladāne’’ti (trong việc cho quả của chính nó).
Pattoti upanīto.
"Reached" means brought close.
Pattoti (đã đạt được) nghĩa là đã được mang đến.
Idanti ‘‘akāliko’’ti padaṃ.
"This" refers to the word "akāliko".
Idanti (cái này) là từ ‘‘akāliko’’ (không có thời gian).
151. Upanetabboti upaneyyo, upaneyyova opaneyyikoti imassa atthassa adhippetattā āha ‘‘upanetabboti opaneyyiko’’ti.
151. "To be brought near" means upaneyya; since the meaning "that which is to be brought near is opaneyyiko" is intended, it says "to be brought near is opaneyyiko".
151. Upanetabboti (nên được mang đến) là upaneyyo (có thể được mang đến), vì ý nghĩa của từ opaneyyiko (có thể được mang đến) là upaneyyova (chính là có thể được mang đến), nên nói ‘‘upanetabboti opaneyyiko’’ti.
Citte upanayanaṃ uppādananti āha ‘‘idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjatī’’ti.
Bringing near to the mind is generating it, so it says "this applies to the conditioned supramundane Dhamma".
Sự mang đến trong tâm là sự phát sinh, nên nói ‘‘idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjatī’’ti (điều này phù hợp với các pháp siêu thế hữu vi).
Citte upanayananti pana ārammaṇabhūtassa dhammassa ārammaṇabhāvūpanayane adhippete asaṅkhatepi yujjeyya ‘‘ārammaṇakaraṇasaṅkhātaṃ upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko’’ti.
However, if "bringing near to the mind" refers to bringing a Dhamma that is an object to the state of being an object, then it could apply even to the unconditioned (Nibbāna), meaning "it is worthy of being brought near," which is defined as making it an object; thus, opaneyyiko.
Tuy nhiên, nếu ý nghĩa của citte upanayana (sự mang đến trong tâm) là sự mang pháp làm đối tượng đến trạng thái đối tượng, thì nó cũng có thể phù hợp với pháp vô vi, theo nghĩa ‘‘ārammaṇakaraṇasaṅkhātaṃ upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko’’ti (xứng đáng được mang đến, tức là làm đối tượng, nên gọi là opaneyyiko).
Allīyananti phusanaṃ.
"Clinging" means touching.
Allīyananti (sự bám víu) là sự tiếp xúc.
Nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti adhippāyo.
The intention is that Nibbāna leads the Noble Person onward.
Ý nghĩa là Nibbāna upaneti (mang đến) cho người Thánh.
152. Viññūhīti vidūhi, paṭividdhasaccehīti attho.
152. "By the discerning" means by those who know, that is, by those who have penetrated the truths.
152. Viññūhīti (bởi những người trí) nghĩa là bởi những người hiểu biết, bởi những người đã thấu triệt các sự thật.
Te pana ekaṃsato ugghaṭitaññūādayo hontīti āha ‘‘ugghaṭitaññūādīhī’’ti.
And since these are exclusively those with ready understanding and so on, it says "by those with ready understanding and so on".
Những người đó chắc chắn là những người ugghaṭitaññū (người có trí tuệ phát triển nhanh) v.v., nên nói ‘‘ugghaṭitaññūādīhī’’ti (bởi những người ugghaṭitaññū v.v.).
‘‘Paccatta’’nti etassa ‘‘pati attanī’’ti bhummavasena attho gahetabboti āha ‘‘attani attanī’’ti.
The meaning of "paccattaṃ" is to be taken in the locative sense of "in each self," so it says "in self, in self".
Ý nghĩa của ‘‘Paccatta’’nti (tự thân) nên được hiểu theo cách vị trí cách là ‘‘pati attanī’’ti (trong mỗi tự thân), nên nói ‘‘attani attanī’’ti (trong mỗi tự thân).
Veditabboti vuttaṃ, kathaṃ veditabboti āha ‘‘bhāvito me’’tiādi.
It is stated "to be known"; how is it to be known? It says "it has been cultivated by me" and so on.
Veditabboti (nên được biết) đã được nói, làm sao để biết? Nên nói ‘‘bhāvito me’’tiādi (đã được tôi tu tập) v.v.
Tattha ‘‘me’’ti iminā ‘‘paccatta’’nti padena vuttamatthaṃ anvayato dassetvā puna byatirekena dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Therein, by "by me", the meaning expressed by the word "paccattaṃ" is shown by affirmation, and then "not indeed" and so on is stated to show it by negation; this is easily understood.
Ở đó, bằng từ ‘‘me’’ti (của tôi), ý nghĩa được diễn tả bằng từ ‘‘paccatta’’ (tự thân) được trình bày theo cách thuận, và sau đó để trình bày theo cách nghịch, ‘‘na hī’’tiādi (không phải) v.v. đã được nói, điều đó rất dễ hiểu.
‘‘Viññūhī’’ti idaṃ antogadhāvadhāraṇanti dassento ‘‘bālānaṃ pana avisayo cesā’’ti āha.
To show that "by the discerning" implies an exclusive designation, it says "it is indeed beyond the scope of fools".
‘‘Viññūhī’’ti (bởi những người trí) điều này là sự xác định nội tại, khi chỉ ra điều đó, nói ‘‘bālānaṃ pana avisayo cesā’’ti (nhưng đối với những kẻ ngu thì điều này không phải là đối tượng).
Evaṃ ādikalyāṇatādinā aññamaññassa anurūpadesanāya dhammassa svākkhātataṃ dassetvā idāni purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ kāraṇavacananti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.
Thus, having shown the Dhamma's well-proclaimed nature through suitable teaching, such as its auspiciousness in the beginning, etc., it now states "furthermore" and so on, to show that the subsequent word in each case is the reason for the preceding one.
Như vậy, sau khi chỉ ra sự khéo thuyết giảng của Giáo Pháp bằng cách giáo hóa phù hợp lẫn nhau, bắt đầu từ sự tốt đẹp ở ban đầu, bây giờ để chỉ ra rằng mỗi từ sau là lời giải thích cho từ trước, nên nói ‘‘apicā’’tiādi (hơn nữa) v.v.
Tattha sandiṭṭhikattāti yasmā ayaṃ dhammo vuttanayena sāmaṃ daṭṭhabbo, sandiṭṭhiyā kilese viddhaṃseti, sandassanañca arahati, tasmā svākkhāto durakkhāte titthiyadhamme tadabhāvato.
Therein, "due to being sandiṭṭhiko" means: because this Dhamma is to be seen directly by oneself in the manner described, it destroys defilements by sandiṭṭhi, and it is worthy of being shown; therefore, it is well-proclaimed, unlike the ill-proclaimed doctrines of other ascetics where this is not the case.
Ở đó, sandiṭṭhikattāti (do tính sandiṭṭhika) nghĩa là vì Giáo Pháp này nên được tự mình thấy theo cách đã nói, nó phá hủy các phiền não bằng sandiṭṭhi, và xứng đáng được thấy, do đó nó là svākkhāto (được thuyết giảng khéo léo), không giống như các giáo pháp của ngoại đạo đã được thuyết giảng không khéo léo do thiếu tính chất đó.
Iminā nayena sesapadesupi yathārahaṃ attho daṭṭhabbo.
In this way, the meaning is to be understood appropriately for the remaining terms as well.
Theo cách này, ý nghĩa của các từ còn lại cũng nên được hiểu một cách thích hợp.
155. Yaṃ sammāpaṭipadaṃ paṭipanno ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’ti vuccati.
155. The right practice by which one who practices is called "well-practicing."
155. Người thực hành chánh đạo được gọi là ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’ti (người thực hành tốt).
Sā ariyamaggapaṭipadā paṭipakkhadhamme anivattidhamme katvā pajahanato payojanābhāvā sayampi anivattidhammā, adhigantabbassa ca nibbānassa ekaṃsato anulomīti.
That practice of the Noble Path, by making opposing defilements irreversible and abandoning them, has no purpose (to turn back), is itself irreversible, and is entirely conducive to Nibbāna, which is to be attained.
Thánh đạo đó, sau khi làm cho các pháp đối nghịch không thể quay trở lại để đoạn trừ chúng, bản thân nó cũng là pháp không quay trở lại, và hoàn toàn thuận lợi cho Nibbāna cần được chứng đắc.
Tato eva apaccanīkā, anudhammabhūtā ca, tassā ca paṭipannattā ariyasaṅgho ‘‘suppaṭipanno’’ti vuttoti dassetuṃ ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’tiādi vuttaṃ.
It is precisely for this reason that it is not opposed and is in conformity with the Dhamma; and because the Noble Saṅgha has entered upon that practice, it is called "suppaṭipanno"; to show this, "well-practicing" and so on is stated.
Chính vì thế mà nó không đối nghịch, và là pháp tương ứng, và để chỉ ra rằng Thánh Tăng được gọi là ‘‘suppaṭipanno’’ti (người thực hành tốt) do đã thực hành pháp đó, nên nói ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’tiādi (người thực hành tốt) v.v.
Tattha ‘‘anivattipaṭipada’’nti iminā ujuppaṭipattiṃ dasseti.
Therein, by "irreversible practice", it shows straightforward practice.
Ở đó, bằng ‘‘anivattipaṭipada’’nti (sự thực hành không quay trở lại), chỉ ra sự thực hành ngay thẳng.
Punappunaṃ nivattane hi sati ujuppaṭipatti na hoti.
For if there were repeated turning back, there would be no straightforward practice.
Nếu có sự quay trở lại nhiều lần thì không có sự thực hành ngay thẳng.
‘‘Anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipada’’nti iminā ñāyappaṭipattiṃ.
By "conducive practice, unopposed practice", it shows the practice according to the proper way.
Bằng ‘‘anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipada’’nti (sự thực hành thuận lợi, sự thực hành không đối nghịch), chỉ ra sự thực hành đúng đắn.
Paṭipajjitabbassa hi nibbānassa anulomanena, apaccanīkatāya cassā ñāyato.
For it is in conformity with Nibbāna, which is to be practiced for, and its unopposed nature is according to the proper way.
Vì sự thực hành đó là thuận lợi cho Nibbāna cần được thực hành, và không đối nghịch với nó, nên nó là đúng đắn.
‘‘Dhammānudhammapaṭipada’’nti iminā sāmīcippaṭipattiṃ anucchavikabhāvadīpanato.
By "practice in conformity with the Dhamma", it shows fitting practice, by highlighting its appropriate nature.
Bằng ‘‘Dhammānudhammapaṭipada’’nti (sự thực hành tương ứng với pháp), chỉ ra sự thực hành thích hợp, do sự chỉ rõ tính chất phù hợp.
Etena paṭhamapadassa papañcaniddeso, itarāni tīṇi padānīti dasseti.
By this, it shows that this is an elaborate explanation of the first term, and the other three terms.
Bằng điều này, chỉ ra rằng đây là sự giải thích chi tiết của từ đầu tiên, và ba từ còn lại là các từ phụ.
Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Therefore, it says "because indeed" and so on.
Vì thế mới nói ‘‘yasmā panā’’tiādi (nhưng vì) v.v.
Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanena kiccasiddhito ariyabhāvāvahaṃ savanaṃ sakkaccasavanaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā’’ti, tena ariyā eva nippariyāyato satthu sāvakā nāmāti dasseti.
Hearing in a meticulous manner is called sakkaccaṃ savanaṃ (attentive hearing) because the purpose is achieved by practicing as instructed, which brings about the state of being noble; thus it is said "those who hear attentively are sāvakā", which shows that only the noble ones are, in the true sense, the disciples of the Teacher.
Nghe một cách cẩn trọng được gọi là sakkaccasavana (sự lắng nghe cẩn trọng) do sự thành tựu mục đích bằng cách thực hành theo lời giáo huấn, mang lại trạng thái Thánh, nên nói ‘‘sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā’’ti (những người lắng nghe cẩn trọng là sāvakā). Bằng điều này, chỉ ra rằng chỉ có các bậc Thánh mới thực sự là sāvakā của Đức Phật một cách trực tiếp.
Sīladiṭṭhisāmaññatāyāti ariyena sīlena, ariyāya ca diṭṭhiyā samānabhāvena.
"Due to the commonality of sīla and diṭṭhi" means due to the sameness of noble sīla and noble diṭṭhi.
Sīladiṭṭhisāmaññatāyāti (do sự đồng nhất về giới và kiến) nghĩa là do sự đồng nhất với giới Thánh và kiến Thánh.
Ariyānañhi sīladiṭṭhiyo majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ninnānākaraṇaṃ maggenāgatattā.
For the sīla and diṭṭhi of the noble ones are not differentiated in the middle, like broken gold, because they have arrived by the Path.
Giới và kiến của các bậc Thánh không có sự khác biệt ở giữa, giống như vàng đã được cắt, vì chúng đến từ đạo lộ.
Tena te yattha katthaci ṭhitāpi saṃhatāva.
Therefore, wherever they may be, they are indeed united.
Vì thế, dù họ ở bất cứ nơi nào, họ vẫn luôn hợp nhất.
Tenāha ‘‘saṅghātabhāvamāpanno’’ti.
Therefore, it says "having attained the state of being united".
Vì thế mới nói ‘‘saṅghātabhāvamāpanno’’ti (đã đạt được trạng thái hợp nhất).
Māyāsāṭheyyādipāpadhammasamucchedena uju.
"Straight" due to the complete eradication of evil dhammas like deceit and hypocrisy.
Uju (ngay thẳng) do sự đoạn trừ hoàn toàn các pháp ác như māyā (lừa dối) và sāṭheyya (gian trá).
Tato eva gomuttavaṅkābhāvena avaṅkā.
For that very reason, "not bent" (avaṅkā) due to the absence of crookedness like cow's urine.
Chính vì thế, do không cong như nước tiểu bò, nên là avaṅkā (không cong).
Candalekhāvaṅkābhāvena akuṭilā.
"Not twisted" (akuṭilā) due to the absence of crookedness like the crescent moon.
Do không cong như vầng trăng, nên là akuṭilā (không quanh co).
Naṅgalakoṭivaṅkābhāvena ajimhā.
"Not crooked" (ajimhā) due to the absence of crookedness like the point of a ploughshare.
Do không cong như lưỡi cày, nên là ajimhā (không méo mó).
Avaṅkādibhāvena vā uju.
Or, "straight" due to the state of not being bent, etc.
Hoặc là uju (ngay thẳng) do tính không cong v.v.
Parisuddhaṭṭhena ariyā.
"Noble" due to being utterly pure.
Ariyā (Thánh) do tính thanh tịnh.
Apaṇṇakabhāvena ñāyati kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo.
Nibbāna is known and approached by means of unerroneous practice; or that Nibbāna is known and penetrated by this (practice), therefore it is the proper way (ñāya).
Ñāyo (phương pháp) là sự đi đến Nibbāna một cách không sai lầm, hoặc Nibbāna được biết và thấu hiểu bằng điều này.
Vaṭṭadukkhaniyyānāya anucchavikattā.
Because it is appropriate for leading out of the suffering of vaṭṭa (the cycle of existence).
Do anucchavikattā (tính thích hợp) cho sự giải thoát khỏi khổ luân hồi.
Anurūpattā sāmīci opāyikātipi saṅkhaṃ samaññaṃ gatā sammāpaṭipatti, tāya samaṅgitāya suppaṭipannā ‘‘sammā paṭipajjantī’’ti katvā.
Because it is fitting, sāmīci (proper, appropriate), and conducive (to the path), the right practice has attained the appellation (or designation) of "suitable practice" (or "right conduct"). Being endowed with that, they are well-practiced (or "practicing rightly") because "they practice rightly."
Do sự thích hợp, sāmīci (sự đúng đắn) và opāyikā (sự khéo léo) cũng đạt đến danh xưng saṅkhaṃ (sự tính đếm), samaññaṃ (sự gọi tên) là chánh hạnh (sammāpaṭipatti). Vì đầy đủ với chánh hạnh đó, nên được gọi là suppaṭipannā (những người thực hành tốt) bởi vì họ đang “thực hành một cách đúng đắn”.
Vattamānattho hi ayaṃ paṭipanna-saddo yathā ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti (pu. pa. 206).
Indeed, this word paṭipanna (practiced) has a present tense meaning, as in "one who is practicing for the realization of the fruit of stream-entry."
Thật vậy, từ paṭipanna này có nghĩa hiện tại, như trong câu “đang thực hành để chứng đắc quả Dự Lưu”.
Atītaṃ paṭipadanti yathāvuttamaggasammāpaṭipattiṃ vadati.
The phrase " atītaṃ paṭipadaṃ" refers to the Noble Path, which is the right practice as previously described.
Atītaṃ paṭipada (đạo lộ đã qua) nói về chánh hạnh là con đường đã được nói đến.
Ubhayena ca sāmaññaniddesena, ‘‘suppaṭipannā ca suppaṭipannā ca suppaṭipannā’’ti ekasesanayena vā gahitānaṃ samūho ‘‘suppaṭipanno’’ti vuttoti dasseti.
It further shows that "suppaṭipanno" is used to refer to the group of those taken either by the general designation of both terms, or by the ekasesa method: "suppaṭipannā (those practicing rightly), suppaṭipannā (those who have practiced rightly), suppaṭipannā (those who practice or have practiced rightly)."
Và giải thích rằng tập hợp của những người được nắm giữ bằng cách chỉ định chung cả hai, hoặc bằng cách dùng cách nói ekasesa (còn lại một) là “suppaṭipannā (những người thực hành tốt) và suppaṭipannā (những người thực hành tốt) và suppaṭipannā (những người thực hành tốt)” thì được gọi là “suppaṭipanno (người thực hành tốt)”.
Evaṃ ādipadatthaniddesabhāvena itarapadānaṃ atthaṃ vatvā idāni catunnampi padānaṃ avomissakaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained the meaning of the other terms through the explanation of the meaning of the initial terms, the phrase " apicā" and so forth is stated now to show the unmixed meaning of all four terms.
Sau khi giải thích ý nghĩa của các từ khác theo cách giải thích ý nghĩa của từ đầu tiên như vậy, bây giờ để chỉ ra ý nghĩa không lẫn lộn của cả bốn từ, câu “apicā (hơn nữa)” v.v. đã được nói đến.
Tattha yathānusiṭṭhanti satthārā yathā anusiṭṭhaṃ, tathā anusāsanīanurūpanti attho.
There, " yathānusiṭṭhaṃ" means "as instructed by the Teacher," or "in accordance with the instruction."
Trong đó, yathānusiṭṭhaṃ có nghĩa là như đã được bậc Đạo Sư chỉ dạy, tức là phù hợp với lời giáo huấn.
Apaṇṇakapaṭipadanti avirajjhanakapaṭipadaṃ, anavajjapaṭipattinti attho.
Apaṇṇakapaṭipadaṃ means "the infallible practice," or "the blameless practice."
Apaṇṇakapaṭipada (đạo lộ không sai lầm) có nghĩa là đạo lộ không bị lỗi lầm, tức là hạnh không có lỗi.
Ettha ca svākkhāte dhammavinaye apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipannattāti evaṃ sambandhitabbaṃ.
And here, it should be connected as: "because they have undertaken the infallible practice in the well-expounded Dhamma and Discipline."
Ở đây, cần phải liên kết như sau: “vì đã thực hành đạo lộ không sai lầm trong Giáo Pháp và Giới Luật đã được thuyết giảng một cách tốt đẹp”.
Purimapadena sambandhe dutiyapadaṃ na vattabbaṃ siyā, nanu ca dutiyapadena sambandhepi paṭhamaṃ padaṃ na vattabbaṃ siyāti?
If connected with the first term, the second term would not need to be stated. But if connected with the second term, would the first term not need to be stated?
Nếu liên kết với từ đầu tiên, từ thứ hai sẽ không cần phải nói; nhưng nếu liên kết với từ thứ hai, từ đầu tiên cũng sẽ không cần phải nói phải không?
Na tassa paṭhamaṃ apekkhitattā.
No, because the first is presupposed.
Không, vì từ đầu tiên đã được mong đợi.
Sā pana sāvakānaṃ apaṇṇakapaṭipadā yathānusiṭṭhaṃ paṭipadāti dassanatthaṃ ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā’’ti vattabbaṃ.
However, it should be stated as "yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā" to show that the infallible practice of the disciples is a practice in accordance with instructions.
Nhưng để chỉ ra rằng đạo lộ không sai lầm của các vị đệ tử là đạo lộ như đã được chỉ dạy, cần phải nói “vì đã thực hành như đã được chỉ dạy”.
Ubhayassāpi vā suppaṭipannabhāvasādhanattā ubhayaṃ vuttaṃ.
Alternatively, both are stated because both are means to establish the state of being well-practiced.
Hoặc cả hai từ được nói ra vì cả hai đều là phương tiện để chứng minh sự thực hành tốt.
Tathā hi pi-saddena ubhayaṃ samuccinoti.
Indeed, the word pi (also) includes both.
Thật vậy, với từ pi, cả hai đều được tổng hợp.
156. Yadidanti antogadhaliṅgavacanabhedo nipātoti tassa vacanabhedena atthamāha ‘‘yā imānī’’ti.
156. The word " yadidaṃ" is an indeclinable particle with embedded gender and number distinctions. Therefore, its meaning is given by explaining its grammatical distinction as " yā imānī."
Yadidaṃ là một tiểu từ có sự khác biệt về giống và số bên trong, nên ý nghĩa của nó được giải thích bằng sự khác biệt về số là “yā imāni (những điều này)”.
Evanti pakāratthe nipāto, iminā pakārenāti attho.
" Evaṃ" is an indeclinable particle denoting manner; it means "in this manner."
Evaṃ là một tiểu từ chỉ cách thức, có nghĩa là “theo cách này”.
Tena itarāni tīṇi yugaḷāni dassitāni hontīti āha ‘‘evaṃ cattāri purisayugaḷāni hontī’’ti.
It thus shows the other three pairs, so it is said, " Thus there are four pairs of persons."
Với từ đó, ba cặp còn lại được chỉ ra. Do đó, câu “evaṃ cattāri purisayugaḷāni honti (như vậy có bốn cặp người)” đã được nói đến.
Etanti etaṃ ‘‘purisapuggalā’’ti bahuvacanavasena vuttaṃ padaṃ.
" Etaṃ" (this) refers to this word spoken in the plural, "purisapuggalā" (persons).
Etaṃ (từ này) là từ “purisapuggalā (những người đàn ông)” được nói theo số nhiều.
Purisā ca te puggalā ca purisapuggalā.
Men (purisā) and also individuals (puggalā) are purisapuggalā.
Những người đàn ông và họ là những cá nhân, nên gọi là purisapuggalā.
Tattha ‘‘purisā’’ti iminā paṭhamāya pakatiyā gahaṇaṃ, ‘‘puggalā’’ti pana dutiyāyapi sattasāmaññenāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Here, the meaning should be understood as "purisā" denotes the first kind (men), while "puggalā" includes the second kind (women) by common reference to living beings.
Trong đó, với từ “purisā (những người đàn ông)” là sự nắm giữ theo bản chất đầu tiên, còn với từ “puggalā (những cá nhân)” là theo sự chung chung của chúng sinh, hoặc ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Catunnaṃ paccayānaṃ kīdisānaṃ?
Of the four requisites —of what kind?
Catunnaṃ paccayānaṃ (bốn vật dụng) là loại gì?
Ānetvā hunitabbānanti adhikārato pākaṭoyamattho.
The meaning is clear from the context that it refers to those (offerings) to be brought and presented.
Ý nghĩa này rõ ràng từ ngữ cảnh là “những thứ cần được mang đến và cúng dường”.
Dātabbanti vā paccattavacanaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’nti padaṃ apekkhitvā sāmivasena pariṇāmetabbaṃ, aññathā yesaṃ kesañci catunnaṃ paccayānaṃ ‘‘āhuna’’nti samaññā siyā.
Alternatively, the nominative case of "dātabbaṃ" should be adapted to the genitive case "catunnaṃ paccayānaṃ" to mean "of the four requisites," otherwise the designation "āhunaṃ" would apply to any four requisites.
Hoặc, từ dātabbaṃ (cần được cho) là một từ ở cách chủ cách, cần được chuyển đổi sang cách sở hữu cách khi liên kết với cụm từ “catunnaṃ paccayānaṃ (của bốn vật dụng)”, nếu không thì bất kỳ bốn vật dụng nào cũng có thể được gọi là “āhunaṃ (vật cúng dường)”.
Āhunaṃ arahatīti vā āhuneyyo.
Or, one who is worthy of an offering (āhunaṃ) is āhuneyyo.
Hoặc, āhuneyyo (đáng được cúng dường) vì xứng đáng nhận vật cúng dường.
Sakkādīnampi vā āhavananti sakkādīhipi diyyamānaṃ dānaṃ.
Or, " āhavanaṃ by Sakka and others" means an offering given by Sakka and other deities.
Hoặc, āhavana của chư Thiên v.v. là sự cúng dường được dâng bởi chư Thiên v.v.
Yattha hutaṃ mahapphalanti yasmiṃ āvahanīyaggimhi hutaṃ dadhiādi āhuneyyaggigahapataggidakkhiṇeyyaggīsu hutato uḷāraphalanti tesaṃ brāhmaṇānaṃ laddhi.
" Yattha hutaṃ mahapphalaṃ" means that the offering, such as curd, offered in such a sacrificial fire, yields a greater fruit than that offered in the āhuneyya-fire, gaha-pati-fire, and dakkhiṇeyya-fire. This is the belief of those brahmins.
Yattha hutaṃ mahapphalaṃ (nơi cúng dường có quả lớn) là tín ngưỡng của các Bà La Môn tesaṃ (đó) rằng vật cúng dường như sữa đông v.v. đã được cúng dường vào lửa āvahanīya thì có quả lớn hơn so với vật đã được cúng dường vào lửa āhuneyya, lửa gahapati, lửa dakkhiṇeyya.
Hutanti dinnaṃ.
" Hutaṃ" means given.
Huta là vật đã được cho.
Nikāyantareti sabbatthikavādinikāye.
" Nikāyantare" means in the Sarvāstivāda sect.
Nikāyantare (trong một tông phái khác) là trong tông phái Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ (Sarvāstivāda).
Ṭhapetvā 165 teti te piyamanāpe ñātimitte apanetvā, tesaṃ adatvāti adhippāyo.
" Ṭhapetvā te" means excluding those beloved and pleasing relatives and friends, with the intention of not giving to them.
Ṭhapetvā te (trừ những người đó) có nghĩa là loại bỏ những người thân và bạn bè yêu quý đó, tức là không cho họ.
Esa eso.
" Esa" means this (Sangha).
Esa là eso (người này).
Ekabuddhantare ca dissatīti ekasmiṃ buddhantare vītivatte dissati.
" Ekabuddhante ca dissatī" means it is seen when one Buddha interval has passed.
Ekabuddhante ca dissatī (cũng được thấy trong một khoảng thời gian giữa hai vị Phật) có nghĩa là được thấy khi một khoảng thời gian giữa hai vị Phật đã trôi qua.
Ca-saddena kadāci asaṅkhyeyyepi kappe vītivatteti dasseti.
The word ca (and) shows that sometimes it passes even through innumerable kappas.
Với từ ca (và), nó chỉ ra rằng đôi khi nó cũng trôi qua trong vô số kiếp.
Abbokiṇṇanti paṭipakkhehi avomissaṃ, kiriyāvisesakañcetaṃ.
" Abbokiṇṇaṃ" means unmixed with opponents, and this is an adverb of manner.
Abbokiṇṇaṃ (không bị gián đoạn) có nghĩa là không bị pha trộn với những đối thủ, và đây là một trạng từ.
Piyamanāpattakaradhammā nāma sīlādayo, te ariyasaṅghe suppatiṭṭhitā.
The piyamanāpattakaradhammā (qualities that make one beloved and pleasing) are sīla (virtue) and others; these are well-established in the Noble Saṅgha.
Những pháp tạo ra sự yêu mến và hài lòng (piyamanāpattakaradhammā) là giới v.v., những điều đó được thiết lập vững chắc trong Tăng đoàn Thánh.
Ayaṃ hettha adhippāyo – ñātimittā vippayuttā na cirasseva samāgacchanti, anavaṭṭhitā ca tesu piyamanāpatā, na evamariyasaṅgho.
The intention here is: relatives and friends who are separated meet again quickly, and their state of being beloved and pleasing is impermanent. The Noble Saṅgha is not like this.
Ý nghĩa ở đây là: người thân và bạn bè khi xa cách sẽ gặp lại nhau không lâu, và sự yêu mến đối với họ không ổn định. Tăng đoàn Thánh thì không như vậy.
Tasmā saṅghova pāhuneyyoti.
Therefore, the Saṅgha alone is pāhuneyyo (worthy of hospitality).
Do đó, chính Tăng đoàn là pāhuneyyo (đáng được đón tiếp).
Pubbakāranti aggakiriyaṃ.
" Pubbakāraṃ" means the foremost act (of offering).
Pubbakāra (sự giúp đỡ trước) là hành động cao cả nhất.
Sabbappakārenāti ādaragāravabahumānādinā, deyyadhammassa sakkaccakaraṇādinā ca sabbena pakārena.
" Sabbappakārenā" means in every way, with reverence, respect, high esteem, and by carefully performing the act of giving an offering.
Sabbappakārena (bằng mọi cách) có nghĩa là bằng mọi cách như sự kính trọng, tôn kính, ngưỡng mộ v.v., và bằng cách thực hiện sự cúng dường một cách cẩn trọng v.v.
Svāyaṃ pāhavanīya-saddo ‘‘pāhuneyyo’’ti vuccati pariyāyabhāvena.
This word pāhavanīya is called "pāhuneyyo" by way of synonymy.
Từ pāhavanīya này được gọi là “pāhuneyyo” theo nghĩa đồng nghĩa.
Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘anuttara’’nti vuttaṃ.
Although it is said in the Pāḷi, "anuttaraṃ" (unsurpassed).
Mặc dù trong kinh văn đã nói “anuttara (vô thượng)”.
Natthi ito uttaraṃ visiṭṭhanti hi anuttaraṃ.
Indeed, there is nothing higher or more excellent than this, hence anuttaraṃ (unsurpassed).
Anuttaraṃ có nghĩa là không có gì cao hơn hoặc đặc biệt hơn điều này.
Samampissa pana natthīti dassento ‘‘asadisa’’nti āha.
However, to show that there is nothing equal to it either, he says, " asadisa" (unequaled).
Nhưng để chỉ ra rằng không có gì sánh bằng nó, nên đã nói “asadisa (không gì sánh bằng)”.
Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyati rakkhati, khipanti vapanti ettha bījānīti vā khettaṃ, kedārādi, khettaṃ viya khettaṃ, puññānaṃ khettaṃ puññakkhettaṃ.
The sown seed is protected (tāyati) by making it greatly fruitful, hence it is khettaṃ (a field), meaning a field, like a paddy field, or a field like a field for sowing seeds, or puññakkhettaṃ (a field of merit), a field for merits.
Hạt giống đã gieo được bảo vệ bằng cách tạo ra quả lớn, hoặc khettaṃ (ruộng) là nơi gieo hạt giống, như ruộng lúa v.v., ruộng giống như ruộng, puññakkhettaṃ (phước điền) là ruộng phước.
Sesaṃ buddhānussatiyaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method explained in the Buddhānussati.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong Phật Tùy Niệm.
158. Aho vata sīlāni akhaṇḍāni, aho vata acchiddānīti evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.
158. "Oh, may my virtues be unbroken! Oh, may they be unimpaired!" This should be applied in all cases.
Aho vata (Ôi chao!) Giới hạnh không bị sứt mẻ, aho vata (Ôi chao!) không bị thủng lỗ. Cần phải áp dụng như vậy ở khắp mọi nơi.
Aho vatāti ca sambhāvane nipāto.
" Aho vata" is an indeclinable particle expressing commendation.
Và aho vata là một tiểu từ chỉ sự cảm thán.
Tenāha ‘‘akhaṇḍatādiguṇavasenā’’ti.
Therefore, it is said, " akhaṇḍatādiguṇavasena" (by virtue of qualities such as being unbroken).
Do đó, đã nói “akhaṇḍatādiguṇavasena (theo phẩm hạnh không sứt mẻ v.v.)”.
Akhaṇḍabhāvādisampattivasenāti attho.
It means by the perfection of being unbroken and so forth.
Có nghĩa là theo sự thành tựu của phẩm hạnh không sứt mẻ v.v.
Parassa sīlāni anussariyamānāni piyamanāpabhāvāvahanena kevalaṃ mettāya padaṭṭhānaṃ honti, na visuṃ kammaṭṭhānanti āha ‘‘attano sīlāni anussaritabbānī’’ti.
When one recollects the virtues of others, it only becomes a proximate cause for loving-kindness by generating a beloved and pleasing state, but it is not a separate meditation object. Therefore, it is said, " one's own virtues are to be recollected."
Khi giới hạnh của người khác được tùy niệm, nó chỉ trở thành nền tảng của lòng từ ái bằng cách mang lại sự yêu mến và hài lòng, chứ không phải là một đề mục thiền riêng biệt. Do đó, đã nói “attano sīlāni anussaritabbāni (giới hạnh của chính mình cần được tùy niệm)”.
Cāgādīsupi eseva nayo.
The same method applies to generosity (cāga) and other qualities.
Trong bố thí v.v. cũng theo cách tương tự.
Yesanti sīlādīnaṃ.
" Yesaṃ" refers to virtues and so forth.
Yesaṃ (của những điều này) là của giới hạnh v.v.
Paṭipāṭiyā samādāne samādānakkamena, ekajjhaṃ samādāne uddesakkamena sīlānaṃ ādiantaṃ veditabbaṃ.
The beginning and end of the virtues should be understood according to the order of undertaking when undertaken sequentially, or according to the order of recitation when undertaken all at once.
Khi giữ giới theo thứ tự, thì đầu và cuối của giới cần được biết theo thứ tự giữ giới; khi giữ giới cùng một lúc, thì theo thứ tự trình bày.
Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya, visadisūdāharaṇaṃ cetaṃ.
" Pariyante chinnasāṭako viyā" means like a torn cloth at the edge of the fabric or at the border, and this is a dissimilar analogy.
Pariyante chinnasāṭako viyā (như một tấm vải bị rách ở rìa) là như một tấm vải bị rách ở mép hoặc ở tua, và đây là một ví dụ không tương đồng.
Evaṃ sesānipi udāharaṇāni.
The other analogies are also similar.
Tương tự như vậy là các ví dụ còn lại.
Vinivedhavasena chinnasāṭako vinividdhasāṭako.
A torn robe due to being pierced through is a vinividdhasāṭaka.
Một tấm vải bị thủng xuyên qua do sự xuyên thủng được gọi là vinividdhasāṭako.
Visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho.
The connection is "like a cow (streaked) with a dissimilar color."
Sự liên hệ là: ‘giống như con bò cái có màu sắc không đồng nhất’.
Sabalarahitāni vā asabalāni.
Or, those free from blotches are unblotched.
Hoặc các giới không có đốm đen được gọi là asabalāni.
Tathā akammāsāni.
Likewise, unblemished.
Tương tự, akammāsāni (là các giới không có vết bẩn).
Sattavidhamethunasaṃyogo heṭṭhā sīlakathāyaṃ vutto eva.
The seven kinds of sexual unions have already been stated below in the discourse on sīla.
Sự phối hợp bảy loại tà dâm đã được đề cập trong phần nói về giới ở trên.
Kodhūpanāhādīhīti ādi-saddena makkhapaḷāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyamānātimānādayo gahitā.
By the term Kodhūpanāhādīhi (anger, resentment, etc.), terms such as makkha, paḷāsa, issā, macchariya, māyā, sāṭheyya, māna, and atimāna are included.
Với từ v.v. trong cụm từ Kodhūpanāhādīhī (với sân hận, oán hờn v.v.), các từ như makkhapaḷāsa (che giấu lỗi lầm, khinh miệt), issāmacchariya (đố kỵ, keo kiệt), māyāsāṭheyya (lừa dối, xảo trá), mānātimāna (kiêu mạn, quá kiêu mạn) v.v. được bao hàm.
Tāniyeva akhaṇḍādiguṇāni sīlāni.
These very sīlas possess the qualities of being unbroken and so forth.
Chính những giới ấy, với các đức tính không bị đứt đoạn v.v.
Sīlassa taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ.
To free sīla from the servitude of craving is to make it a condition for Nibbāna (escape from saṃsāra).
Giải thoát giới khỏi sự nô lệ của ái dục là làm cho nó trở thành nền tảng cho sự thoát ly (khỏi vòng luân hồi).
Tato eva taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti.
For that very reason, a person endowed with such sīla is called a freeman, one who is his own master.
Chính vì thế, người có đầy đủ giới ấy được gọi là người tự do, tự chủ, không bị ràng buộc.
Tenāha ‘‘bhujissabhāvakaraṇena bhujissānī’’ti.
Therefore, it is said: "They are 'free' by making one free."
Do đó, (Đức Phật) nói: “Là tự do vì tạo ra trạng thái tự do”.
‘‘Imināhaṃ sīlena devo vā bhaveyyaṃ devaññataro vā, tattha nicco dhuvo sassato’’ti, ‘‘sīlena suddhī’’ti ca evamādinā taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā ayaṃ te sīlesu dosoti catūsu vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ.
"May I, by this sīla, become a deva or some other deva, permanent, stable, eternal there," or "Purity by sīla"—since it is not grasped by craving and views in these ways, "This is your fault in sīlas", to be censured by pointing out any one of the four failures.
“Với giới này, tôi có thể trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong chư thiên, ở đó tôi sẽ thường hằng, vững chắc, vĩnh cửu”, và “sự thanh tịnh đến từ giới” – vì không bị ái dục và tà kiến nắm giữ theo cách như vậy, nên không thể bị chỉ trích (hay) bị làm suy yếu bởi bất kỳ sự thất bại nào trong bốn sự thất bại, bằng cách chỉ ra “đây là lỗi của bạn trong giới luật”.
Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.
That which serves the purpose of leading to concentration is samādhisaṃvattanika (conducive to concentration).
Những điều có mục đích dẫn đến định là samādhisaṃvattanikāni (những điều dẫn đến định).
159. Sikkhāya sagāravoti sīladhanaṃ nissāya paṭiladdhasamādānattā sātisayaṃ sikkhāya sagāravo sappatisso hoti.
159. Respectful of the training (sikkhāya sagāravo): By relying on the wealth of sīla, having attained wholesome adherence (to the training), one is exceedingly respectful and deferential towards the training.
159. Sikkhāya sagāravo (tôn trọng học giới): vì đã thọ trì giới luật nhờ vào tài sản giới đức, nên người ấy rất tôn trọng và kính cẩn đối với học giới.
Sabhāgavuttīti sampannasīlehi sabhāgavuttiko, tāya eva vā sikkhāya sabhāgavutti.
Of harmonious conduct (sabhāgavuttī): One is of harmonious conduct with those endowed with perfect sīla, or one is of harmonious conduct with that very training.
Sabhāgavuttī (hành xử tương đồng): người ấy có lối sống tương đồng với những người có giới đức viên mãn, hoặc có lối sống tương đồng với chính học giới ấy.
Yo hi sikkhāgāravarahito, so tāya visabhāgavutti nāma hoti vilomanato.
For indeed, one who lacks respect for the training is said to be of unharmonious conduct with it, due to opposition.
Thật vậy, người nào không tôn trọng học giới thì người ấy có lối sống không tương đồng với học giới, vì chống đối lại nó.
Yathā parehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, evaṃ dhammāmisehi paṭisantharaṇaṃ paṭisanthāro.
Paṭisanthāro means treating (others) with Dhamma-gifts in such a way that one finds no fault with oneself in relation to others.
Paṭisanthāro (sự chào đón, sự giao tiếp) là sự giao tiếp bằng pháp và vật chất, sao cho không có sự thiếu sót nào của mình đối với người khác.
Sikkhāya sagāravattā eva tattha appamatto hoti.
Because of being respectful of the training, one is therefore diligent in it.
Chính vì tôn trọng học giới nên người ấy không phóng dật trong đó.
Attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti evamādīni bhayāni imassa dūrasamussāritānīti āha ‘‘attānuvādādibhayavirahito’’ti.
He says "free from the fear of self-reproach and so forth" because fears such as the fear of self-reproach, the fear of reproach by others, the fear of punishment, and the fear of a bad destination are far removed from this person.
Vì những nỗi sợ hãi như sợ bị tự trách, sợ bị người khác trách, sợ bị hình phạt, sợ khổ cảnh v.v. đã bị loại bỏ xa khỏi người này, nên (Đức Phật) nói: “attānuvādādibhayavirahito” (không còn nỗi sợ bị tự trách v.v.).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
160. Pakatiyāti sabhāvena.
160. Naturally (pakatiyā): by nature.
160. Pakatiyā (tự nhiên): theo bản chất.
Cāgādhimuttenāti deyyadhammapariccāge yuttappayuttena tanninnena tappoṇena.
Inclined to generosity (cāgādhimuttena): one who is engaged and devoted to, inclined towards, and disposed to giving up things that are to be given.
Cāgādhimuttenā (người có khuynh hướng bố thí): là người chuyên tâm, hướng về, nghiêng về việc bố thí các vật phẩm đáng cho.
Niccaṃ sadā pavattā dānasaṃvibhāgā yassa so niccapavattadānasaṃvibhāgo, tena.
One whose acts of giving and sharing are constantly occurring: by him.
Người có sự bố thí và chia sẻ liên tục, thường xuyên được gọi là niccapavattadānasaṃvibhāgo (người có sự bố thí và chia sẻ liên tục), bởi người ấy.
Idhāpi ‘‘pakatiyā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
Here too, the word "naturally" should be brought in and connected.
Ở đây cũng nên liên kết với từ “pakatiyā” (tự nhiên).
Yaṃ parassa paṭiyattaṃ diyyati, taṃ dānaṃ.
That which is given, prepared for another, is giving.
Vật gì được chuẩn bị cho người khác và được cho đi, đó là dānaṃ (sự bố thí).
Yaṃ attanā paribhuñjitabbato saṃvibhajati, so saṃvibhāgo.
That which one divides from what one is to consume oneself is sharing.
Vật gì được chia sẻ từ những thứ mình sẽ thọ hưởng, đó là saṃvibhāgo (sự chia sẻ).
Ito dāni pabhutīti ito paṭṭhāya dāni ajjatagge ajjadivasaṃ ādiṃ katvā.
From now on: starting from today, making this very day the beginning.
Ito dāni pabhutī (từ nay về sau): từ hôm nay trở đi, lấy ngày hôm nay làm khởi điểm.
Adatvā na bhuñjissāmīti dāna samādānaṃ katvā.
Having undertaken the resolve to give, saying, "I will not eat without giving."
Sau khi đã thọ trì (quyết tâm) bố thí rằng: “Adatvā na bhuñjissāmīti” (Tôi sẽ không ăn nếu chưa cho).
Taṃdivasanti tasmiṃ bhāvanārambhadivase.
On that day: on the day of beginning the meditation.
Taṃdivasaṃ (ngày đó): vào ngày bắt đầu tu tập đó.
Tattha nimittaṃ gaṇhitvāti tasmiṃ dāne pariccāgacetanāya pavattiākārassa sallakkhaṇavasena nimittaṃ gahetvā.
There, having grasped the sign: having taken the sign by way of observing the manner in which the volition of generosity manifests in that act of giving.
Ở đó, nimittaṃ gaṇhitvā (nắm giữ tướng): nắm giữ tướng bằng cách ghi nhận hình thức phát sinh của ý định bố thí trong sự bố thí đó.
Vigatamalamaccheratādiguṇavasenāti vigatāni malamaccherāni etasmāti vigatamalamacchero, cāgo, tassa bhāvo vigatamalamaccheratā.
By means of qualities such as freedom from defilement and stinginess (vigatamalamaccheratādiguṇavasena): the act of giving (cāgo) is free from defilement and stinginess (vigatamalamacchero), from which defilement and stinginess are gone; the state of that is vigatamalamaccheratā.
Vigatamalamaccheratādiguṇavasenā (nhờ vào các đức tính như không có cấu uế và xan tham v.v.): sự bố thí mà cấu uế và xan tham đã lìa khỏi nó, đó là vigatamalamacchero (không có cấu uế và xan tham), trạng thái của nó là vigatamalamaccheratā (sự không có cấu uế và xan tham).
Tadādīnaṃ guṇānaṃ, sampattīnaṃ, ānisaṃsānaṃ vā vasena.
By way of the qualities beginning with that (vigatamalamaccheratā), or by way of the attainments, or the advantages.
Nhờ vào các đức tính, sự thành tựu, hoặc các lợi ích bắt đầu từ đó.
Sataṃ dhammaṃ anukkamanti sādhūnaṃ bodhisattānaṃ dhammaṃ paveṇiṃ anu anu kamanto okkamanto, avokkamanto vā.
Following the Dhamma of the virtuous (sataṃ dhammaṃ anukkamanti): following, approaching, or not deviating from the tradition of the good, the Bodhisattas.
Sataṃ dhammaṃ anukkama (noi theo pháp của bậc thiện): liên tục bước theo, hoặc không vượt qua truyền thống, pháp của các bậc hiền thiện, các vị Bồ-tát.
Ye ime dāyakassa lābhā āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādayo, piyabhāvādayo ca bhagavatā saṃvaṇṇitā pakittitā.
Those benefits which are for the giver, such as long life, beauty, happiness, strength, and quick wit, and also pleasantness and so forth, are praised and proclaimed by the Blessed One.
Những lợi ích này của người bố thí, như tuổi thọ, sắc đẹp, an lạc, sức mạnh, trí tuệ v.v., và sự được yêu mến v.v., đã được Đức Thế Tôn saṃvaṇṇitā (tán thán) và tuyên bố.
Manussattaṃ vāti vā-saddo avuttavikappattho, tena indriyapāṭavabhāvakammassakatāñāṇādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Or human existence: the word "vā" has the meaning of an unstated alternative; thereby, the sharpness of faculties, knowledge of the ownership of kamma, and so forth, should be understood as included.
Manussattaṃ vā (hoặc thân người): từ vā (hoặc) có nghĩa là một sự lựa chọn không được nói rõ, do đó nên hiểu rằng nó bao gồm sự sắc bén của các căn, trí tuệ về nghiệp và quả của nghiệp v.v.
Maccheramalenāti maccherasaṅkhātena malena.
By the defilement of stinginess (maccheramalena): by the defilement called stinginess.
Maccheramalenā (bởi cấu uế xan tham): bởi cấu uế được gọi là xan tham.
Atha vā maccherañca malañca maccheramalaṃ, tena maccherena ceva lobhādimalena cāti attho.
Alternatively, macchera and mala together form maccheramala, meaning by stinginess and also by defilements such as greed.
Hoặc là, xan tham và cấu uế là maccheramalaṃ (xan tham và cấu uế), nghĩa là bởi xan tham và bởi các cấu uế như tham v.v.
Pajāyanavasenāti yathāsakaṃ kammanibbattanavasena.
By way of arising (pajāyanavasena): by way of generating their respective kamma.
Pajāyanavasenā (nhờ vào sự phát sinh): nhờ vào sự phát sinh nghiệp của riêng mình.
Kaṇhadhammānanti lobhādiekantakāḷakānaṃ pāpadhammānaṃ.
Of dark qualities (kaṇhadhammānaṃ): of evil qualities that are entirely black, such as greed.
Kaṇhadhammānaṃ (của các pháp đen tối): của các pháp ác hoàn toàn đen tối như tham v.v.
Vigatattāti pahīnattā.
Due to being removed (vigatattā): due to being abandoned.
Vigatattā (do đã lìa bỏ): do đã đoạn trừ.
Vigatamalamaccherena cetasāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ.
With a mind free from defilement and stinginess (vigatamalamaccherena cetasā): this is an instrumental case for indicating a characteristic.
Vigatamalamaccherena cetasā (với tâm không có cấu uế và xan tham) là một cách dùng từ chỉ công cụ trong ý nghĩa của một dấu hiệu đặc trưng.
Sotāpannassa satoti gehaṃ āvasantassa sotāpannassa samānassa.
Being a Stream-Enterer: being a Stream-Enterer dwelling in a household.
Sotāpannassa sato (khi là một vị Nhập Lưu): khi là một vị Nhập Lưu đang sống tại gia.
Nissayavihāranti nissāya viharitabbavihāraṃ, devasikaṃ vaḷañjanakakammaṭṭhānanti attho.
Dwelling of reliance (nissayavihāraṃ): a dwelling to be relied upon, meaning a daily practice to be used.
Nissayavihāraṃ (sự trú xứ nương tựa): là sự trú xứ đáng nương tựa, nghĩa là đề mục thiền quán được thực hành hằng ngày.
Abhibhavitvāti agāraṃ āvasantānaṃ aññesaṃ uppajjanakarāgādiupakkilese abhibhuyya.
Having overcome: by overcoming defilements such as lust that arise in others dwelling in a household.
Abhibhavitvā (sau khi vượt qua): sau khi vượt qua các phiền não phụ như tham v.v. phát sinh ở những người khác đang sống tại gia.
Yo kiñci dentopi sāpekkhova deti, so muttacāgo na hoti, ayaṃ pana na evanti ‘‘muttacāgo’’ti vuttaṃ.
One who gives something but is still attached does not have free generosity; this person, however, is not like that, thus it is said "muttacāgo" (free generosity).
Người nào dù cho cái gì cũng cho một cách còn vướng bận, thì người ấy không phải là người bố thí thoát ly, nhưng người này không như vậy, nên được nói là “muttacāgo” (người bố thí thoát ly).
Vissaṭṭhacāgoti nirapekkhapariccāgoti attho.
Vissaṭṭhacāgo means generosity without attachment.
Vissaṭṭhacāgo (người bố thí rộng rãi): nghĩa là sự bố thí không vướng bận.
Yathā pāṇātipātabahulo puggalo ‘‘lohitapāṇī’’ti vuccati, evaṃ dānabahulo puggalo ‘‘payatapāṇī’’ti vuttoti dassento ‘‘dātuṃ sadā dhotahatthoyevā’’ti āha.
Just as a person abundant in taking life is called "bloody-handed," so a person abundant in giving is called "pure-handed." This is shown by saying, "always with washed hands for giving."
Để chỉ ra rằng một người hay sát sinh được gọi là “lohitapāṇī” (người tay dính máu), thì một người hay bố thí được gọi là “payatapāṇī” (người tay thanh tịnh), (Đức Phật) nói: “dātuṃ sadā dhotahatthoyevā” (tay luôn rửa sạch để cho).
Tattha sadāti niccaṃ, abhiṇhanti attho.
There, sadā means constantly, frequently.
Ở đó, sadā (luôn luôn) có nghĩa là thường xuyên, liên tục.
Pariccāgoti deyyadhammapariccāgoti adhikārato viññāyati.
Pariccāgo means the giving of gifts, which is understood from the context.
Pariccāgo (sự bố thí) được hiểu là sự bố thí vật phẩm đáng cho, theo ngữ cảnh.
Yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ pare yācanakā.
Whichever gifts others, the beggars, request.
Yaṃ yaṃ (bất cứ vật phẩm nào) mà pare (những người khác), tức là những người cầu xin.
Yācane yogo yācanayogo, parehi yācituṃ yuttoti attho.
Yācanayogo means fit for begging, meaning fit to be begged by others.
Sự phù hợp trong việc cầu xin là yācanayogo (phù hợp để cầu xin), nghĩa là phù hợp để được người khác cầu xin.
Yājena yuttoti dānena yutto sadā pariccajanato.
Yājena yutto means endowed with giving, because of always giving things up.
Yājena yutto (người phù hợp để bố thí): phù hợp với sự bố thí, vì luôn bố thí.
Ubhayeti yathāvutte dāne, saṃvibhāge ca rato abhirato.
Both: devoted and delighting in the aforementioned giving and sharing.
Ubhaye (cả hai): hoan hỷ trong cả hai điều đã nói là bố thí và chia sẻ.
Bhiyyosoti uparipi.
More extensively (bhiyyoso): also beyond.
Bhiyyoso (hơn nữa): còn hơn nữa.
Mattāya pamāṇassa mahatiyā mattāya, vipulena pamāṇenāti attho.
Mattāya: by a great measure, meaning by a vast extent.
Mattāya (với mức độ): với mức độ lớn, nghĩa là với số lượng dồi dào.
Cāgādhimuttoti pariccāge adhimutto ninnapoṇapabbhāro.
Cāgādhimutto: one who is inclined, disposed, and devoted to generosity.
Cāgādhimutto (người có khuynh hướng bố thí): là người có khuynh hướng, nghiêng về, hướng về sự bố thí.
Tato eva alobhajjhāsayo katthacipi anabhisaṅgacitto.
For that very reason, alobhajjhāsayo (having a disposition free from greed), one whose mind is unattached to anything.
Chính vì thế, người ấy alobhajjhāsayo (có khuynh hướng không tham lam), tâm không vướng mắc vào bất cứ điều gì.
Paṭiggāhakesu mettāyanavasena pariccāgo hotīti mettāya mettābhāvanāya anulomakārī anurūpapaṭipatti.
Generosity occurs by way of developing loving-kindness towards the recipients; thus, mettāya means acting in accordance with the development of loving-kindness.
Sự bố thí phát sinh nhờ vào việc phát triển tâm từ đối với những người nhận, nên người ấy mettāya (với tâm từ) anulomakārī (hành động phù hợp) với sự tu tập tâm từ.
Visāradoti visado attanova guṇena katthacipi amaṅkubhūto abhibhuyya vihārī.
Visārado: one who is clear, confident in their own qualities, nowhere embarrassed, but dwells overcoming (obstacles).
Visārado (tự tin): là người thanh tịnh, nhờ vào đức hạnh của chính mình, không bao giờ xấu hổ ở bất cứ nơi nào, sống một cách tự tin.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
162. Ariyamaggavasenāti ariyamaggassa adhigamavasena.
162. By means of the Noble Path (ariyamaggavasena): by way of the attainment of the Noble Path.
162. Ariyamaggavasenā (nhờ vào Thánh đạo): nhờ vào sự chứng đắc Thánh đạo.
Samudāgatehīti sammadeva taduppattito uddhaṃ āgatehi.
Samudāgatehi: those who have truly arrived (attainment) after its arising.
Samudāgatehī (những người đã đến cùng nhau): những người đã đến sau khi Thánh đạo phát sinh một cách hoàn hảo.
Yādisā hi ariyānaṃ santāne lokiyāpi saddhādayo, na tādisā kadācipi pothujjanikā saddhādayo.
For the mundane faith and other qualities found in the lineage of the noble ones are never like the faith and other qualities of ordinary people.
Thật vậy, những đức tin v.v. thế gian trong dòng tâm thức của các bậc Thánh không bao giờ giống như những đức tin v.v. của phàm phu.
Dibbantīti devā.
Those who shine are devas.
Những vị vui chơi được gọi là devā (chư thiên).
Cattāro mahārājāno etesanti catumahārājā, te eva cātumahārājikā.
Those who have four great kings are Catumahārāja, and they are also Cātumahārājikā.
Bốn vị đại vương là của những vị này, nên họ là catumahārājā (Tứ Đại Thiên Vương), chính những vị đó là cātumahārājikā (chư thiên Tứ Đại Thiên Vương).
Tettiṃsa sahapuññakārino tatthūpapannāti taṃsahacaritaṃ ṭhānaṃ tāvatiṃsaṃ, tannivāsinopi devā taṃsahacaraṇato eva tāvatiṃsā.
The thirty-three co-meritorious beings are reborn there; hence, that state associated with them is called Tāvatiṃsa, and the devas dwelling there are also called Tāvatiṃsā because of their association with that place.
Ba mươi ba vị cùng làm phước đã tái sinh ở đó, nên cõi đó được gọi là tāvatiṃsaṃ (Đao Lợi), và chư thiên sống ở đó cũng được gọi là tāvatiṃsā (chư thiên Đao Lợi) vì họ cùng sống ở đó.
Dukkhato yātā apayātāti yāmā.
Gone from suffering, gone away* – thus are they called Yāmā.
Những chúng sinh đã thoát khỏi khổ đau được gọi là yāmā.
Tusāya pītiyā itā upagatāti tusitā.
Gone to and attained joy and delight – thus are they called Tusitā.
Những chúng sinh đã đạt được niềm vui được gọi là tusitā.
Bhogānaṃ nimmāne rati etesanti nimmānaratino.
For them, there is delight in creating enjoyments – thus are they called Nimmānaratino.
Niềm vui trong việc tạo ra các vật hưởng thụ thuộc về các vị ấy, nên* Nimmānaratī.
Paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino.
They exercise mastery over enjoyments created by others – thus are they called Paranimmitavasavattino.
Các vị ấy làm chủ các vật hưởng thụ do người khác tạo ra, nên* Paranimmitavasavattī.
Brahmānaṃ kāyo samūho brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha bhavāti brahmakāyikā.
The collective body of Brahmās is a Brahmakāya; those included in it are Brahmakāyikā.
Tập hợp chư Phạm thiên là Phạm thiên chúng ( Brahmakāya). Do thuộc về tập hợp ấy, nên* Brahmakāyikā.
Tatuttarīti tato brahmakāyikehi uttari, upari parittābhādike sandhāya vadati.
The phrase “tatuttarī” means "higher than those Brahmakāyikā Brahmās," referring to Parittābhā Brahmās and so forth, who are above them.
Từ đó trở lên ( Tatuttarī) là nói đến các vị Phạm thiên cao hơn, như Parittābhā và các vị khác.
Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvāti ‘‘yathārūpāya maggenāgatāya saddhāya samannāgatā, sīlena sutena cāgena paññāya samannāgatā ito cutā tattha upapannā tā devatā, mayhampi tathārūpā saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā ca saṃvijjatī’’ti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā sakkhiṃ otārentena viya attano saddhādiguṇā anussaritabbā.
“Placing deities as witnesses” means: "Endowed with such faith, virtue, learning, generosity, and wisdom, having passed away from this realm, those deities were reborn there. I also possess such faith, virtue, learning, generosity, and wisdom." In this manner, one's own qualities of faith, etc., should be recollected, as if placing deities in the position of a witness and calling them to witness.
Đặt chư thiên vào vị trí nhân chứng có nghĩa là: “Chư thiên ấy, với đức tin như vậy, đã đến bằng con đường như vậy, đã đầy đủ giới, học vấn, bố thí và tuệ giác, từ đây mạng chung và tái sanh ở đó. Ta cũng có đức tin, giới, học vấn, bố thí và tuệ giác như vậy.” Sau khi đặt chư thiên vào vị trí nhân chứng, như là đặt một nhân chứng xuống, nên hồi tưởng các đức tính như đức tin của chính mình.
Yadi evaṃ sutte (a. ni. 6.10) ubhayaguṇānussaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘sutte panā’’tiādi.
Anticipating the question, "If that is the case, how is the recollection of both qualities stated in the Sutta?", the commentary states "but in the Sutta" and so on.
Nếu vậy, trong kinh ( sutte) đã nói về sự hồi tưởng cả hai đức tính, vậy thì như thế nào? Sau khi suy nghĩ về câu hỏi,* nói: “Trong kinh thì…” v.v.
Tattha kiñcāpi vuttanti ‘‘attano ca, tāsañca devatāna’’nti ubhayaṃ samadhuraṃ viya sutte (a. ni. 6.10) kiñcāpi vuttaṃ.
There, “although it is stated” means that in the Sutta, both "one's own and those deities'" qualities are mentioned, as if equally important.
Ở đó, mặc dù đã nói cả hai điều trong kinh ( sutte) như là đồng đẳng: “của chính mình và của chư thiên ấy”.
Atha kho taṃ ‘‘devatānaṃ saddhañca sīlañcā’’tiādivacanaṃ.
However, that statement, "the faith and virtue of the deities," and so on,
Tuy nhiên, lời nói ấy như “đức tin và giới của chư thiên” v.v.
Sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbanti ‘‘vutta’’nti parato padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
should be placed in the position of a witness, connecting it with the word "vutta" (stated) from later in the text.
Nên được đặt vào vị trí nhân chứng – từ “vutta” (đã nói) ở sau nên được liên kết vào.
Kimatthaṃ pana sakkhiṭṭhāne ṭhapananti āha ‘‘devatānaṃ attano saddhādīhi samānaguṇadīpanatthanti veditabba’’nti.
And for what purpose is it placed in the position of a witness? The commentary states: "It should be understood as for the purpose of indicating that the deities' qualities are similar to one's own faith, etc."
Vậy việc đặt vào vị trí nhân chứng nhằm mục đích gì?* nói: “Nên hiểu là để hiển bày các đức tính như đức tin của chư thiên tương tự với đức tính của chính mình.”
Kasmā pana sutte yathārutavasena atthaṃ aggahetvā evaṃ attho gayhatīti āha ‘‘aṭṭhakathāyañhī’’tiādi.
Why, then, is the meaning taken in this way, without accepting the literal meaning as stated in the Sutta? The commentary states: "Because in the Aṭṭhakathā," and so on.
Vì sao không nắm giữ ý nghĩa theo cách diễn đạt trong kinh mà lại nắm giữ ý nghĩa như vậy?* nói: “Vì trong chú giải…” v.v.
163. Tasmāti yasmā aṭṭhakathāyaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇānussaraṇaṃ daḷhaṃ katvā vuttaṃ, sīlacāgānussatīsu viya idhāpi attano guṇānussaraṇaṃ jhānuppattinimittaṃ yuttaṃ, tasmā.
163. Therefore, because in the Aṭṭhakathā, the recollection of one's own qualities, placing deities as witnesses, is strongly affirmed, and here too, as in the recollections of virtue and generosity, the recollection of one's own qualities is suitable as a cause for the arising of jhāna; therefore.
163. Do đó – vì trong chú giải đã nói rõ việc đặt chư thiên vào vị trí nhân chứng và hồi tưởng các đức tính của chính mình; và việc hồi tưởng các đức tính của chính mình cũng thích hợp để làm nhân cho sự chứng đắc thiền ở đây, như trong Tùy niệm giới và Tùy niệm bố thí; do đó.
Pubbabhāge bhāvanārambhe.
In the initial stage, at the commencement of meditation.
Phần sơ khởi là lúc bắt đầu tu tập.
Aparabhāgeti yathā bhāventassa upacārajjhānaṃ ijjhati, tathā bhāvanākāle.
In the later stage means at the time of meditation, in such a way that access jhāna is achieved for one who meditates.
Phần sau là trong thời gian tu tập sao cho cận định thành tựu.
Yadi attano eva idha guṇā anussaritabbā, kathamayaṃ devatānussatīti āha ‘‘devatānaṃ guṇasadisasaddhādiguṇānussaraṇavasenā’’ti.
If here only one's own qualities are to be recollected, how is this the recollection of deities? The commentary states: "Through the recollection of qualities such as faith, which are similar to the qualities of the deities."
Nếu ở đây chỉ nên hồi tưởng các đức tính của chính mình, thì sao đây lại là Tùy niệm chư thiên?* nói: “Do hồi tưởng các đức tính như đức tin tương tự với các đức tính của chư thiên.”
Tena sadisakappanāya ayaṃ bhāvanā ‘‘devatānussatī’’ti vuttā, na devatānaṃ, tāsaṃ guṇānaṃ vā anussaraṇenāti dasseti.
This shows that this meditation is called "recollection of deities" due to the comparison of similarity, and not due to the recollection of the deities themselves or their qualities.
Điều đó cho thấy rằng sự tu tập này được gọi là “Tùy niệm chư thiên” do sự so sánh tương tự, chứ không phải do hồi tưởng chư thiên hoặc các đức tính của chư thiên.
Pubbabhāge vā pavattaṃ devatāguṇānussaraṇaṃ upādāya ‘‘devatānussatī’’ti imissā samaññā veditabbā.
Or, this appellation "recollection of deities" should be understood as referring to the recollection of the deities' qualities that occurred in the initial stage.
Hoặc, danh xưng “Tùy niệm chư thiên” này nên được hiểu là do dựa vào sự hồi tưởng các đức tính của chư thiên đã diễn ra trong phần sơ khởi.
Tathā hi vakkhati ‘‘pubbabhāge devatā ārabbha pavattacittavasenā’’ti.
Thus, it will be said, "in the initial stage, due to the mind directed towards deities."
Thật vậy,* sẽ nói: “do tâm đã khởi lên về chư thiên trong phần sơ khởi.”
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại là điều dễ hiểu.