95. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma* kurūnaṃ nigamo.
95. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was living among the Kurus, at a Kuru town named Kammāsadhamma.
95. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Kuru, tại một thị trấn của dân Kuru tên là Kammāsadhamma.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda approached the Blessed One, paid homage to him, and sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Thế Tôn, ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One: “It is wonderful, Bhante! It is amazing, Bhante!
Ngồi xuống một bên rồi, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu thay! Thật hy hữu thay!
Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti.
How profound this Dependent Origination is, Bhante, and how profound it appears, yet to me it seems as clear as crystal!”
Bạch Thế Tôn, Duyên Khởi này thật sâu xa và có vẻ sâu xa, nhưng đối với con thì dường như nó thật cạn cợt.”
‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca.
“Do not say so, Ānanda! Do not say so, Ānanda!
“Này Ānanda, đừng nói như vậy, này Ānanda, đừng nói như vậy.
Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca.
Profound is this Dependent Origination, Ānanda, and profound it appears.
Này Ānanda, Duyên Khởi này thật sâu xa và có vẻ sâu xa.
Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā* muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
It is because of not understanding, not penetrating this Dhamma, Ānanda, that this generation has become like a tangled skein of thread, like a tangled ball of string, like muñja grass and pabbaja grass, and cannot pass beyond the planes of misery, the bad destinations, the downfall, and saṃsāra.
Này Ānanda, do không thấu hiểu, không thể nhập Pháp này mà chúng sanh này bị rối loạn như sợi chỉ rối, như cuộn chỉ rối, như cỏ muñja và lau sậy, không thể vượt qua cõi đọa lạc, ác thú, đọa xứ, luân hồi.
97. ‘‘Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
97. “Thus, Ānanda, consciousness is dependent on name-and-form, name-and-form is dependent on consciousness, name-and-form is dependent on contact, contact is dependent on feeling, feeling is dependent on craving, craving is dependent on clinging, clinging is dependent on being, being is dependent on birth, birth is dependent on old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
97. “Này Ānanda, như vậy, do danh sắc làm duyên nên có thức; do thức làm duyên nên có danh sắc; do danh sắc làm duyên nên có xúc; do xúc làm duyên nên có thọ; do thọ làm duyên nên có ái; do ái làm duyên nên có thủ; do thủ làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sanh; do sanh làm duyên nên có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não khởi lên.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus arises this entire mass of suffering.
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ đau này.”
98. ‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ.
98. “‘Old age and death are dependent on birth’—this has been stated. That, Ānanda, should be understood by this method: that old age and death are dependent on birth.
98. “‘Già chết do sanh làm duyên’ – điều này đã được nói. Này Ānanda, điều này cũng phải được hiểu theo cách này, rằng già chết do sanh làm duyên.
Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya* , tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya jāti nābhavissa.
For if, Ānanda, birth were not to exist at all, in any way, for anyone, of anything—that is, for devas to be devas, for gandhabbas to be gandhabbas, for yakkhas to be yakkhas, for bhūtas to be bhūtas, for humans to be humans, for quadrupeds to be quadrupeds, for birds to be birds, for reptiles to be reptiles—if, Ānanda, there were no birth for these various beings to be such,
Này Ānanda, nếu không có sanh một cách hoàn toàn, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, dưới bất kỳ hình thức nào—chẳng hạn như không có sanh để trở thành chư thiên, không có sanh để trở thành gandhabba, không có sanh để trở thành yakkha, không có sanh để trở thành bhūta, không có sanh để trở thành loài người, không có sanh để trở thành loài bốn chân, không có sanh để trở thành loài chim, không có sanh để trở thành loài bò sát—này Ānanda, nếu không có sanh cho các loại chúng sanh ấy để chúng trở thành như vậy.
Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti?
then with the complete absence and cessation of birth, would old age and death be discerned?”
Khi không có sanh một cách hoàn toàn, khi sự diệt trừ sanh xảy ra, thì liệu già chết có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti’’.
“Therefore, Ānanda, this is the reason, this the source, this the origin, this the condition for old age and death, that is, birth.”
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự tập khởi, đây là duyên cho già chết, tức là sanh.”
99. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti.
99. ‘‘‘From being comes birth’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from being comes birth.
99. ‘‘‘Do hữu duyên sinh sanh’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do hữu duyên sinh sanh.
Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no being of any kind anywhere for anyone – that is, being in the realm of sensual desire, being in the realm of form, or being in the formless realm – with the cessation of being, would birth be discernible?’’
Này Ānanda, nếu hữu hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — tức là, hữu dục, hữu sắc hay hữu vô sắc — khi hữu hoàn toàn không có, do sự diệt tận của hữu, liệu sanh có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for birth, namely, being.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sanh, tức là hữu.”
100. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo.
100. ‘‘‘From clinging comes being’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from clinging comes being.
100. ‘‘‘Do thủ duyên sinh hữu’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do thủ duyên sinh hữu.
Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no clinging of any kind anywhere for anyone – that is, clinging to sensual pleasures, clinging to views, clinging to rites and rituals, or clinging to a doctrine of self – with the cessation of clinging, would being be discernible?’’
Này Ānanda, nếu thủ hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — tức là, dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ hay ngã luận thủ — khi thủ hoàn toàn không có, do sự diệt tận của thủ, liệu hữu có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for being, namely, clinging.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của hữu, tức là thủ.”
101. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ.
101. ‘‘‘From craving comes clinging’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from craving comes clinging.
101. ‘‘‘Do ái duyên sinh thủ’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do ái duyên sinh thủ.
Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no craving of any kind anywhere for anyone – that is, craving for forms, craving for sounds, craving for smells, craving for tastes, craving for tactile objects, craving for mental phenomena – with the cessation of craving, would clinging be discernible?’’
Này Ānanda, nếu ái hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — tức là, sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái — khi ái hoàn toàn không có, do sự diệt tận của ái, liệu thủ có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for clinging, namely, craving.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của thủ, tức là ái.”
102. ‘‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā.
102. ‘‘‘From feeling comes craving’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from feeling comes craving.
102. ‘‘‘Do thọ duyên sinh ái’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do thọ duyên sinh ái.
Vedanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no feeling of any kind anywhere for anyone – that is, feeling born of eye-contact, feeling born of ear-contact, feeling born of nose-contact, feeling born of tongue-contact, feeling born of body-contact, feeling born of mind-contact – with the cessation of feeling, would craving be discernible?’’
Này Ānanda, nếu thọ hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — tức là, thọ do xúc mắt sinh, thọ do xúc tai sinh, thọ do xúc mũi sinh, thọ do xúc lưỡi sinh, thọ do xúc thân sinh, thọ do xúc ý sinh — khi thọ hoàn toàn không có, do sự diệt tận của thọ, liệu ái có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for craving, namely, feeling.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của ái, tức là thọ.”
103. ‘‘Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho.
103. ‘‘Thus, Ānanda, dependent on feeling is craving; dependent on craving is seeking; dependent on seeking is gain; dependent on gain is ascertainment; dependent on ascertainment is desire-passion; dependent on desire-passion is attachment; dependent on attachment is possession; dependent on possession is stinginess; dependent on stinginess is guarding.
103. “Và này Ānanda, do thọ duyên sinh ái; do ái duyên sinh tìm cầu; do tìm cầu duyên sinh sở đắc; do sở đắc duyên sinh quyết định; do quyết định duyên sinh dục tham; do dục tham duyên sinh chấp thủ; do chấp thủ duyên sinh chiếm hữu; do chiếm hữu duyên sinh xan tham; do xan tham duyên sinh bảo vệ.
Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
On account of guarding, there arise the taking of sticks, the taking of weapons, quarrels, disputes, altercations, slander, lying speech, and many other evil unwholesome states.
Do sự bảo vệ mà việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, xung đột, lời nói thô tục, vu khống, nói dối, và nhiều điều ác, bất thiện khác phát sinh.”
104. ‘‘‘Ārakkhādhikaraṇaṃ* daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.
104. ‘‘‘On account of guarding, there arise the taking of sticks, the taking of weapons, quarrels, disputes, altercations, slander, lying speech, and many other evil unwholesome states’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how on account of guarding, there arise the taking of sticks, the taking of weapons, quarrels, disputes, altercations, slander, lying speech, and many other evil unwholesome states.
104. ‘‘‘Do sự bảo vệ mà việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, xung đột, lời nói thô tục, vu khống, nói dối, và nhiều điều ác, bất thiện khác phát sinh’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do sự bảo vệ mà việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, xung đột, lời nói thô tục, vu khống, nói dối, và nhiều điều ác, bất thiện khác phát sinh.
Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu’’nti?
If, Ānanda, there were absolutely no guarding of any kind anywhere for anyone, with the cessation of guarding, would there arise the taking of sticks, the taking of weapons, quarrels, disputes, altercations, slander, lying speech, and many other evil unwholesome states?’’
Này Ānanda, nếu sự bảo vệ hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — khi sự bảo vệ hoàn toàn không có, do sự diệt tận của sự bảo vệ, liệu việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, xung đột, lời nói thô tục, vu khống, nói dối, và nhiều điều ác, bất thiện khác có phát sinh không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for the arising of the taking of sticks, the taking of weapons, quarrels, disputes, altercations, slander, lying speech, and many other evil unwholesome states, namely, guarding.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên cho việc cầm gậy, cầm khí giới, cãi vã, tranh chấp, xung đột, lời nói thô tục, vu khống, nói dối, và nhiều điều ác, bất thiện khác phát sinh, tức là sự bảo vệ.”
105. ‘‘‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho.
105. ‘‘‘From stinginess comes guarding’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from stinginess comes guarding.
105. ‘‘‘Do xan tham duyên sinh bảo vệ’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do xan tham duyên sinh bảo vệ.
Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no stinginess of any kind anywhere for anyone, with the cessation of stinginess, would guarding be discernible?’’
Này Ānanda, nếu xan tham hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — khi xan tham hoàn toàn không có, do sự diệt tận của xan tham, liệu sự bảo vệ có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for guarding, namely, stinginess.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự bảo vệ, tức là xan tham.”
106. ‘‘‘Pariggahaṃ paṭicca macchariya’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ.
106. ‘‘‘From possession comes stinginess’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from possession comes stinginess.
106. ‘‘‘Do chiếm hữu duyên sinh xan tham’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do chiếm hữu duyên sinh xan tham.
Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no possession of any kind anywhere for anyone, with the cessation of possession, would stinginess be discernible?’’
Này Ānanda, nếu sự chiếm hữu hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — khi sự chiếm hữu hoàn toàn không có, do sự diệt tận của sự chiếm hữu, liệu xan tham có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for stinginess, namely, possession.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của xan tham, tức là chiếm hữu.”
107. ‘‘‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho.
107. ‘‘‘From attachment comes possession’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from attachment comes possession.
107. ‘‘‘Do chấp thủ duyên sinh chiếm hữu’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do chấp thủ duyên sinh chiếm hữu.
Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no attachment of any kind anywhere for anyone, with the cessation of attachment, would possession be discernible?’’
Này Ānanda, nếu sự chấp thủ hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — khi sự chấp thủ hoàn toàn không có, do sự diệt tận của sự chấp thủ, liệu sự chiếm hữu có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for possession, namely, attachment.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự chiếm hữu, tức là chấp thủ.”
108. ‘‘‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ.
108. ‘‘‘From desire-passion comes attachment’ – this has been said. And Ānanda, by this method too it should be understood how from desire-passion comes attachment.
108. ‘‘‘Do dục tham duyên sinh chấp thủ’— điều này đã được nói. Này Ānanda, cũng theo cách này mà cần phải hiểu, rằng do dục tham duyên sinh chấp thủ.
Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā’’ti?
If, Ānanda, there were absolutely no desire-passion of any kind anywhere for anyone, with the cessation of desire-passion, would attachment be discernible?’’
Này Ānanda, nếu dục tham hoàn toàn không tồn tại, trong mọi phương diện, đối với bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu — khi dục tham hoàn toàn không có, do sự diệt tận của dục tham, liệu sự chấp thủ có được biết đến không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No, venerable sir.’’
“Không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo’’.
‘‘Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the source, this is the origin, this is the condition for attachment, namely, desire-passion.’’
“Do đó, này Ānanda, đây chính là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự chấp thủ, tức là dục tham.”
109. ‘‘‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo.
109. “‘Decision-based desire’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how decision gives rise to desire.
109. ‘‘‘Tham dục (chandarāga) phát sinh do sự phán đoán (vinicchaya)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng tham dục phát sinh do sự phán đoán.
Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, there were absolutely no decision of any kind for anyone concerning anything, then with the complete absence and cessation of decision, would desire be discernible?”
Này Ānanda, nếu sự phán đoán hoàn toàn không tồn tại dưới mọi hình thức, mọi phương diện, mọi cách thức đối với bất cứ ai, bất cứ điều gì; khi sự phán đoán hoàn toàn không có mặt, do sự diệt tận của sự phán đoán, liệu tham dục có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for desire, namely, decision.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của tham dục, tức là sự phán đoán.”
110. ‘‘‘Lābhaṃ paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo.
110. “‘Acquisition-based decision’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how acquisition gives rise to decision.
110. ‘‘‘Sự phán đoán phát sinh do sự thâu đạt (lābha)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng sự phán đoán phát sinh do sự thâu đạt.
Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, there were absolutely no acquisition of any kind for anyone concerning anything, then with the complete absence and cessation of acquisition, would decision be discernible?”
Này Ānanda, nếu sự thâu đạt hoàn toàn không tồn tại dưới mọi hình thức, mọi phương diện, mọi cách thức đối với bất cứ ai, bất cứ điều gì; khi sự thâu đạt hoàn toàn không có mặt, do sự diệt tận của sự thâu đạt, liệu sự phán đoán có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for decision, namely, acquisition.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự phán đoán, tức là sự thâu đạt.”
111. ‘‘‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho.
111. “‘Search-based acquisition’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how search gives rise to acquisition.
111. ‘‘‘Sự thâu đạt phát sinh do sự tìm cầu (pariyesanā)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng sự thâu đạt phát sinh do sự tìm cầu.
Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, there were absolutely no search of any kind for anyone concerning anything, then with the complete absence and cessation of search, would acquisition be discernible?”
Này Ānanda, nếu sự tìm cầu hoàn toàn không tồn tại dưới mọi hình thức, mọi phương diện, mọi cách thức đối với bất cứ ai, bất cứ điều gì; khi sự tìm cầu hoàn toàn không có mặt, do sự diệt tận của sự tìm cầu, liệu sự thâu đạt có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for acquisition, namely, search.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự thâu đạt, tức là sự tìm cầu.”
112. ‘‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā.
112. “‘Craving-based search’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how craving gives rise to search.
112. ‘‘‘Sự tìm cầu phát sinh do ái (taṇhā)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng sự tìm cầu phát sinh do ái.
Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, there were absolutely no craving of any kind for anyone concerning anything—that is to say, craving for sensual pleasures, craving for becoming, craving for annihilation—then with the complete absence and cessation of craving, would search be discernible?”
Này Ānanda, nếu ái hoàn toàn không tồn tại dưới mọi hình thức, mọi phương diện, mọi cách thức đối với bất cứ ai, bất cứ điều gì, tức là: dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), vô hữu ái (vibhavataṇhā); khi ái hoàn toàn không có mặt, do sự diệt tận của ái, liệu sự tìm cầu có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for search, namely, craving.
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của sự tìm cầu, tức là ái.
Iti kho, ānanda, ime dve dhammā* dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti’’.
Thus, Ānanda, these two phenomena converge in two ways with feeling.”
Như vậy, này Ānanda, hai pháp này cùng với thọ (vedanā) hội tụ thành một.”
113. ‘‘‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā.
113. “‘Feeling-based contact’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how feeling is based on contact.
113. ‘‘‘Thọ phát sinh do xúc (phassa)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng thọ phát sinh do xúc.
Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, there were absolutely no contact of any kind for anyone concerning anything—that is to say, eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, mind-contact—then with the complete absence and cessation of contact, would feeling be discernible?”
Này Ānanda, nếu xúc hoàn toàn không tồn tại dưới mọi hình thức, mọi phương diện, mọi cách thức đối với bất cứ ai, bất cứ điều gì, tức là: nhãn xúc (cakkhusamphassa), nhĩ xúc (sotasamphassa), tỷ xúc (ghānasamphassa), thiệt xúc (jivhāsamphassa), thân xúc (kāyasamphassa), ý xúc (manosamphassa); khi xúc hoàn toàn không có mặt, do sự diệt tận của xúc, liệu thọ có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for feeling, namely, contact.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của thọ, tức là xúc.”
114. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso.
114. “‘Name-and-form-based contact’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how contact is based on name-and-form.
114. ‘‘‘Xúc phát sinh do danh sắc (nāmarūpa)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng xúc phát sinh do danh sắc.
Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti?
Ānanda, if those aspects, marks, signs, and indications by which the nāmakāya is designated were absent, would adhivacanasamphassa be discernible in the rūpakāya?”
Này Ānanda, nếu không có những phương cách, những dấu hiệu, những đặc điểm, những chỉ định mà nhờ đó danh thân (nāmakāya) được nhận biết, liệu xúc do sự quy ước (adhivacanasamphassa) có được nhận biết trong sắc thân (rūpakāya) không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā’’ti?
“Ānanda, if those aspects, marks, signs, and indications by which the rūpakāya is designated were absent, would paṭighasamphassa be discernible in the nāmakāya?”
“Này Ānanda, nếu không có những phương cách, những dấu hiệu, những đặc điểm, những chỉ định mà nhờ đó sắc thân được nhận biết, liệu xúc do sự va chạm (paṭighasamphassa) có được nhận biết trong danh thân không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā’’ti?
“Ānanda, if those aspects… marks… signs… and indications by which both the nāmakāya and the rūpakāya are designated were absent, would adhivacanasamphassa or paṭighasamphassa be discernible?”
“Này Ānanda, nếu không có những phương cách... những chỉ định mà nhờ đó danh thân và sắc thân được nhận biết, liệu xúc do sự quy ước hay xúc do sự va chạm có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā’’ti?
“Ānanda, if those aspects… marks… signs… and indications by which nāmarūpa is designated were absent, would contact be discernible?”
“Này Ānanda, nếu không có những phương cách... những chỉ định mà nhờ đó danh sắc được nhận biết, liệu xúc có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for contact, namely, nāmarūpa.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của xúc, tức là danh sắc.”
115. ‘‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
115. “‘Consciousness-based name-and-form’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how name-and-form is based on consciousness.
115. ‘‘‘Danh sắc phát sinh do thức (viññāṇa)’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng danh sắc phát sinh do thức.
Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’ti?
For if, Ānanda, consciousness were not to descend into the mother’s womb, would name-and-form take shape in the mother’s womb?”
Này Ānanda, nếu thức không đi vào bụng mẹ, liệu danh sắc có hình thành trong bụng mẹ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā’’ti?
“And if, Ānanda, consciousness, having descended into the mother’s womb, were to depart, would name-and-form come to exist in this state?”
“Này Ānanda, nếu thức đã đi vào bụng mẹ rồi lại rời đi, liệu danh sắc có phát sinh để trở thành như thế này không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā’’ti?
“And if, Ānanda, consciousness were to be cut off while a young boy or girl was still an infant, would name-and-form attain growth, increase, and development?”
“Này Ānanda, nếu thức bị cắt đứt khi còn là một đứa bé trai hay bé gái, liệu danh sắc có đạt được sự tăng trưởng, phát triển, và sung mãn không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ’’.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for nāmarūpa—namely, viññāṇa.”
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của danh sắc — tức là thức.”
116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ.
116. “‘Name-and-form-based consciousness’—thus has it been said. Therefore, Ānanda, by this reasoning too it should be understood how consciousness is based on name-and-form.
116. ‘‘‘Thức phát sinh do danh sắc’ — điều này đã được nói đến. Này Ānanda, bằng phương pháp này cũng nên hiểu rằng thức phát sinh do danh sắc.
Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo* paññāyethā’’ti?
For if, Ānanda, consciousness were not to find a footing in name-and-form, would future birth, aging, death, and the arising of suffering be discernible?”
Này Ānanda, nếu thức không tìm được chỗ nương tựa trong danh sắc, liệu sự phát sinh của khổ đau do sinh, già, chết trong tương lai có được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ.
“Therefore, Ānanda, this is the cause, this is the origin, this is the source, this is the condition for consciousness, namely, nāmarūpa.
“Do đó, này Ānanda, chính đây là nguyên nhân, đây là cội nguồn, đây là sự phát sinh, đây là duyên của thức, tức là danh sắc.
Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha* vā mīyetha* vā cavetha vā upapajjetha vā.
To this extent, Ānanda, one is born, ages, dies, passes away, and reappears.
Này Ānanda, đến mức độ này là sự sinh, sự già, sự chết, sự diệt, sự tái sinh.
Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.
To this extent is the path of designation, to this extent the path of expression, to this extent the path of description, to this extent the sphere of wisdom; to this extent does the round proceed for the manifestation of this identity, namely, nāmarūpa together with viññāṇa, in reciprocal conditionality.”
Đến mức độ này là con đường của sự quy ước, đến mức độ này là con đường của ngôn ngữ, đến mức độ này là con đường của sự chế định, đến mức độ này là phạm vi của trí tuệ, đến mức độ này là sự luân chuyển của vòng luân hồi để nhận biết sự hiện hữu này, tức là danh sắc cùng với thức vận hành trong mối quan hệ duyên lẫn nhau.”
117. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti?
117. “In what ways, Ānanda, does one designate the self?
117. ‘‘Này Ānanda, đến mức độ nào thì một người chế định tự ngã?
Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘‘rūpī me paritto attā’’ti.
One might designate a self that is material and limited, saying: ‘My self is material and limited.’
Này Ānanda, một người chế định tự ngã có sắc và nhỏ, nói rằng: ‘Tự ngã của ta có sắc và nhỏ.’”
Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti.
Or indeed, Ananda, asserting a corporeal, infinite self, he asserts: ‘My self is corporeal and infinite.’
Hoặc này Ananda, người ấy tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên: ‘Tự ngã của tôi có sắc, vô biên’.
Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti.
Or indeed, Ananda, asserting a formless, limited self, he asserts: ‘My self is formless and limited.’
Hoặc này Ananda, người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn: ‘Tự ngã của tôi không sắc, hữu hạn’.
Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.
Or indeed, Ananda, asserting a formless, infinite self, he asserts: ‘My self is formless and infinite.’
Hoặc này Ananda, người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên: ‘Tự ngã của tôi không sắc, vô biên’.
118. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti.
118. “Ananda, concerning whoever asserts a corporeal, limited self,
118. ‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn.
Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti.
either now he asserts a corporeal, limited self, or in the future he will assert a corporeal, limited self, or he thinks: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn ngay trong hiện tại, hoặc người ấy tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn trong tương lai, hoặc người ấy có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ* parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a corporeal, limited self lies latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã có sắc, hữu hạn vẫn tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti.
“Ananda, concerning whoever asserts a corporeal, infinite self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên.
Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti.
either now he asserts a corporeal, infinite self, or in the future he will assert a corporeal, infinite self, or he thinks: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên ngay trong hiện tại, hoặc người ấy tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên trong tương lai, hoặc người ấy có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ* anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a corporeal, infinite self lies latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã có sắc, vô biên vẫn tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti.
“Ananda, concerning whoever asserts a formless, limited self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn.
Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti.
either now he asserts a formless, limited self, or in the future he will assert a formless, limited self, or he thinks: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn ngay trong hiện tại, hoặc người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn trong tương lai, hoặc người ấy có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ* parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a formless, limited self lies latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã không sắc, hữu hạn vẫn tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti.
“Ananda, concerning whoever asserts a formless, infinite self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên.
Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti.
either now he asserts a formless, infinite self, or in the future he will assert a formless, infinite self, or he thinks: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên ngay trong hiện tại, hoặc người ấy tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên trong tương lai, hoặc người ấy có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ* anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a formless, infinite self lies latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã không sắc, vô biên vẫn tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.
To this extent, Ananda, one asserts a self.
Này Ananda, đến đây thì người ấy tuyên bố về tự ngã.
119. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti?
119. “And to what extent, Ananda, does one not assert a self?
119. ‘‘Này Ananda, đến mức nào thì người ấy không tuyên bố về tự ngã?
Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me paritto attā’ti.
Indeed, Ananda, one does not assert a corporeal, limited self: ‘My self is corporeal and limited.’
Hoặc này Ananda, người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn: ‘Tự ngã của tôi có sắc, hữu hạn’.
Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti.
Indeed, Ananda, one does not assert a corporeal, infinite self: ‘My self is corporeal and infinite.’
Hoặc này Ananda, người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên: ‘Tự ngã của tôi có sắc, vô biên’.
Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti.
Indeed, Ananda, one does not assert a formless, limited self: ‘My self is formless and limited.’
Hoặc này Ananda, người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn: ‘Tự ngã của tôi không sắc, hữu hạn’.
Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.
Indeed, Ananda, one does not assert a formless, infinite self: ‘My self is formless and infinite.’
Hoặc này Ananda, người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên: ‘Tự ngã của tôi không sắc, vô biên’.
120. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti.
120. “Ananda, concerning whoever does not assert a corporeal, limited self,
120. ‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào không tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn.
Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti.
either now he does not assert a corporeal, limited self, or in the future he will not assert a corporeal, limited self, and he does not think: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn ngay trong hiện tại, hoặc người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, hữu hạn trong tương lai, hoặc người ấy không có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a corporeal, limited self does not lie latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã có sắc, hữu hạn không tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti.
“Ananda, concerning whoever does not assert a corporeal, infinite self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào không tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên.
Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti.
either now he does not assert a corporeal, infinite self, or in the future he will not assert a corporeal, infinite self, and he does not think: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên ngay trong hiện tại, hoặc người ấy không tuyên bố về tự ngã có sắc, vô biên trong tương lai, hoặc người ấy không có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a corporeal, infinite self does not lie latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã có sắc, vô biên không tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti.
“Ananda, concerning whoever does not assert a formless, limited self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào không tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn.
Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti.
either now he does not assert a formless, limited self, or in the future he will not assert a formless, limited self, and he does not think: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn ngay trong hiện tại, hoặc người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, hữu hạn trong tương lai, hoặc người ấy không có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a formless, limited self does not lie latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã không sắc, hữu hạn không tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti.
“Ananda, concerning whoever does not assert a formless, infinite self,
‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào không tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên.
Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti.
either now he does not assert a formless, infinite self, or in the future he will not assert a formless, infinite self, and he does not think: ‘I will make that which is not so to be so.’
Người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên ngay trong hiện tại, hoặc người ấy không tuyên bố về tự ngã không sắc, vô biên trong tương lai, hoặc người ấy không có ý nghĩ: ‘Tôi sẽ làm cho cái không thật này trở thành thật’.
Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.
In this way, Ananda, the view of a formless, infinite self does not lie latent; so it is said.”
Này Ananda, khi điều này xảy ra, quan kiến về tự ngã không sắc, vô biên không tiềm ẩn. Có thể nói như vậy.
Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.
To this extent, Ananda, one does not assert a self.
Này Ananda, đến đây thì người ấy không tuyên bố về tự ngã.
121. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati?
121. “And to what extent, Ananda, does one contemplate the self?
121. ‘‘Này Ananda, đến mức nào thì người ấy quán sát tự ngã?
Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – ‘vedanā me attā’ti.
Indeed, Ananda, contemplating feeling as the self, one contemplates: ‘My self is feeling.’
Hoặc này Ananda, người ấy quán sát cảm thọ là tự ngã: ‘Cảm thọ là tự ngã của tôi’.
‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.
Or indeed, Ananda, contemplating the self, one contemplates: ‘My self is not feeling, my self is unfeeling.’
Hoặc này Ananda, người ấy quán sát tự ngã: ‘Cảm thọ không phải là tự ngã của tôi, tự ngã của tôi là không cảm thọ’.
‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.
Or indeed, Ananda, contemplating the self, one contemplates: ‘My self is not feeling, nor is my self unfeeling; my self experiences, for my self is of the nature to feel.’
Hoặc này Ananda, người ấy quán sát tự ngã: ‘Cảm thọ không phải là tự ngã của tôi, cũng không phải tự ngã của tôi là không cảm thọ, tự ngã của tôi cảm thọ, tự ngã của tôi có bản chất là cảm thọ’.
122. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā.
122. “Ananda, concerning whoever says this: ‘My self is feeling,’ he should be addressed thus: ‘Friend, there are these three feelings—pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
122. ‘‘Này Ananda, trong trường hợp đó, người nào nói: ‘Cảm thọ là tự ngã của tôi’, người ấy nên được hỏi như sau: ‘Này hiền giả, có ba loại cảm thọ này: cảm thọ lạc, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không lạc.
Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti?
Which of these three feelings do you contemplate as the self?’
Trong ba loại cảm thọ này, hiền giả quán sát loại nào là tự ngã?’
Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Ananda, at the time one experiences a pleasant feeling, one does not at that time experience a painful feeling, nor a neither-painful-nor-pleasant feeling; one experiences only a pleasant feeling at that time.
Này Ananda, vào thời điểm nào người ấy cảm thọ lạc, thì vào thời điểm đó người ấy không cảm thọ khổ, không cảm thọ không khổ không lạc; vào thời điểm đó người ấy chỉ cảm thọ lạc.
Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Ananda, at the time one experiences a painful feeling, one does not at that time experience a pleasant feeling, nor a neither-painful-nor-pleasant feeling; one experiences only a painful feeling at that time.
Vào thời điểm nào người ấy cảm thọ khổ, thì vào thời điểm đó người ấy không cảm thọ lạc, không cảm thọ không khổ không lạc; vào thời điểm đó người ấy chỉ cảm thọ khổ.
Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Ananda, at the time one experiences a neither-painful-nor-pleasant feeling, one does not at that time experience a pleasant feeling, nor a painful feeling; one experiences only a neither-painful-nor-pleasant feeling at that time.
Vào thời điểm nào người ấy cảm thọ không khổ không lạc, thì vào thời điểm đó người ấy không cảm thọ lạc, không cảm thọ khổ; vào thời điểm đó người ấy chỉ cảm thọ không khổ không lạc.
123. ‘‘Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
123. “Moreover, Ananda, pleasant feeling is impermanent, conditioned, dependently originated, subject to destruction, subject to vanishing, subject to fading away, subject to cessation.
123. ‘‘Này Ananda, cảm thọ lạc cũng là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất diệt tận, bản chất hoại diệt, bản chất ly tham, bản chất đoạn diệt.
Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Painful feeling, Ananda, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
Này Ānanda, cảm thọ khổ cũng là vô thường, do duyên hợp thành, duyên khởi, có bản chất tiêu diệt, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Neither-painful-nor-pleasant feeling, Ananda, is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to destruction, subject to vanishing, subject to dispassion, subject to cessation.
Này Ānanda, cảm thọ không khổ không lạc cũng là vô thường, do duyên hợp thành, duyên khởi, có bản chất tiêu diệt, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti.
For one experiencing a pleasant feeling, it occurs to him: ‘This is my self.’
Khi người ấy đang cảm thọ lạc thọ, thì người ấy nghĩ: ‘Đây là tự ngã của ta’.
Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā* me attā’ti hoti.
With the cessation of that very pleasant feeling, it occurs to him: ‘My self has vanished.’
Khi lạc thọ ấy diệt đi, thì người ấy nghĩ: ‘Tự ngã của ta đã biến mất’.
Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti.
For one experiencing a painful feeling, it occurs to him: ‘This is my self.’
Khi cảm thọ khổ thọ, thì người ấy nghĩ: ‘Đây là tự ngã của ta’.
Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti.
With the cessation of that very painful feeling, it occurs to him: ‘My self has vanished.’
Khi khổ thọ ấy diệt đi, thì người ấy nghĩ: ‘Tự ngã của ta đã biến mất’.
Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti.
For one experiencing a neither-painful-nor-pleasant feeling, it occurs to him: ‘This is my self.’
Khi cảm thọ không khổ không lạc thọ, thì người ấy nghĩ: ‘Đây là tự ngã của ta’.
Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti.
With the cessation of that very neither-painful-nor-pleasant feeling, it occurs to him: ‘My self has vanished.’
Khi không khổ không lạc thọ ấy diệt đi, thì người ấy nghĩ: ‘Tự ngã của ta đã biến mất’.
Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti.
Thus, in this very life, one who says, ‘Feeling is my self,’ perceives himself as impermanent, intermingled with pleasure and pain, and subject to rise and fall.
Như vậy, người nào nói: ‘Cảm thọ là tự ngã của ta’, thì người ấy quán sát tự ngã ngay trong hiện tại là vô thường, bị xen lẫn bởi khổ và lạc, có bản chất sinh diệt.
Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.
Therefore, Ananda, it is not fitting for him to perceive ‘feeling is my self.’
Do đó, này Ānanda, không thích hợp khi quán sát rằng: ‘Cảm thọ là tự ngã của ta’.
124. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti siyā’’’ti?
124. “Ananda, if someone says: ‘Feeling is certainly not my self, my self is unfeeling,’ he should be addressed thus: ‘But friend, where there is absolutely no feeling at all, would there be ‘I am this’?”
124. ‘‘Này Ānanda, người nào nói: ‘Cảm thọ chắc chắn không phải là tự ngã của ta, tự ngã của ta là không cảm thọ’, thì người ấy nên được hỏi như sau: ‘Này hiền giả, nếu hoàn toàn không có cảm thọ, thì liệu ở đó có thể có ý nghĩ: ‘‘Đây là ta’’ không?’”.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Thế Tôn, không thể có’’.
‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.
“Therefore, Ananda, it is not fitting for him to perceive: ‘Feeling is certainly not my self, my self is unfeeling.’
‘‘Do đó, này Ānanda, không thích hợp khi quán sát rằng: ‘Cảm thọ chắc chắn không phải là tự ngã của ta, tự ngã của ta là không cảm thọ’.
125. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti.
125. “Ananda, if someone says: ‘Feeling is certainly not my self, nor is my self unfeeling, my self feels; indeed, my self is of the nature to feel.’
125. ‘‘Này Ānanda, người nào nói: ‘Cảm thọ chắc chắn không phải là tự ngã của ta, cũng không phải tự ngã của ta là không cảm thọ, tự ngã của ta cảm thọ, vì tự ngã của ta có bản chất cảm thọ’.
So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ.
He should be addressed thus: ‘Friend, if feelings were to cease completely, entirely, in every way, without remainder,
Người ấy nên được hỏi như sau: ‘Này hiền giả, nếu các cảm thọ hoàn toàn, trong mọi phương diện, không còn sót lại mà đoạn diệt,
Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā’’ti?
with the absolute absence of feeling, with the cessation of feeling, would there then be ‘I am this’?”
khi hoàn toàn không có cảm thọ, do cảm thọ đoạn diệt, thì liệu ở đó có thể có ý nghĩ: ‘‘Đây là ta’’ không?’”.
‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Thế Tôn, không thể có’’.
‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.
“Therefore, Ananda, it is not fitting for him to perceive: ‘Feeling is certainly not my self, nor is my self unfeeling, my self feels; indeed, my self is of the nature to feel.’
‘‘Do đó, này Ānanda, không thích hợp khi quán sát rằng: ‘Cảm thọ chắc chắn không phải là tự ngã của ta, cũng không phải tự ngã của ta là không cảm thọ, tự ngã của ta cảm thọ, vì tự ngã của ta có bản chất cảm thọ’.
126. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati.
126. “Ananda, when a bhikkhu does not perceive feeling as self, nor does he perceive an unfeeling self, nor does he perceive, ‘my self feels; indeed, my self is of the nature to feel,’
126. ‘‘Này Ānanda, khi một tỳ-khưu không quán sát cảm thọ là tự ngã, cũng không quán sát không cảm thọ là tự ngã, cũng không quán sát rằng ‘tự ngã của ta cảm thọ, vì tự ngã của ta có bản chất cảm thọ’.
So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ* paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
not perceiving thus, he clings to nothing in the world; not clinging, he is not agitated; not agitated, he attains parinibbāna within himself, and he understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more any state of being here.’
Khi không quán sát như vậy, người ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian, không chấp thủ thì không sợ hãi, không sợ hãi thì tự mình chứng Niết-bàn, người ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa’.
Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa* diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
Ananda, if someone were to say of such a bhikkhu, whose mind is thus liberated: ‘The Tathāgata exists after death—this is his view,’ that would be incorrect.
Này Ānanda, đối với một tỳ-khưu có tâm giải thoát như vậy, nếu có người nói: ‘Như Lai tồn tại sau khi chết, đó là quan kiến của người ấy’, thì điều đó không thích hợp.
‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
‘The Tathāgata does not exist after death—this is his view,’ that would be incorrect.
‘Như Lai không tồn tại sau khi chết, đó là quan kiến của người ấy’, thì điều đó không thích hợp.
‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
‘The Tathāgata both exists and does not exist after death—this is his view,’ that would be incorrect.
‘Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, đó là quan kiến của người ấy’, thì điều đó không thích hợp.
‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
‘The Tathāgata neither exists nor does not exist after death—this is his view,’ that would be incorrect.
‘Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết, đó là quan kiến của người ấy’, thì điều đó không thích hợp.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì lý do gì?
Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ* , yāvatā vaṭṭati* , tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.
As far as appellation extends, Ananda, as far as the path of appellation extends, as far as expression extends, as far as the path of expression extends, as far as designation extends, as far as the path of designation extends, as far as wisdom extends, as far as the range of wisdom extends, as far as the round of rebirths turns, that bhikkhu is liberated by higher knowledge. To say of such a bhikkhu, liberated by higher knowledge: ‘He does not know, he does not see—this is his view,’ that would be incorrect.
Này Ānanda, một tỳ-khưu đã giải thoát nhờ thắng tri vượt qua mọi sự quy ước, mọi con đường của sự quy ước, mọi cách diễn đạt, mọi con đường của cách diễn đạt, mọi sự chế định, mọi con đường của sự chế định, mọi trí tuệ, mọi phạm vi của trí tuệ, mọi vòng luân hồi, mọi sự luân chuyển; nếu có người nói về tỳ-khưu đã giải thoát nhờ thắng tri ấy rằng: ‘Người ấy không biết, không thấy, đó là quan kiến của người ấy’, thì điều đó không thích hợp.
127. ‘‘Satta kho, ānanda* , viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni.
127. “Ananda, there are seven stations of consciousness and two āyatanas.
127. ‘‘Này Ānanda, có bảy trú xứ của thức và hai xứ.
Katamā satta?
Which seven?
Bảy là gì?
Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā.
Ananda, there are beings diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some devas, and some beings in the lower realms.
Này Ānanda, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau, ví dụ như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh trong ác đạo.
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
This is the first station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ nhất.
Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
Ananda, there are beings diverse in body and unified in perception, such as the Brahmā devas of the first rebirth.
Này Ānanda, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng đồng nhất, ví dụ như chư thiên Phạm Thiên thân đầu tiên được sinh ra.
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
This is the second station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ hai.
Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.
Ananda, there are beings unified in body and diverse in perception, such as the Ābhassarā devas.
Này Ānanda, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng khác nhau, ví dụ như chư thiên Quang Âm.
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
This is the third station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ ba.
Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
Ananda, there are beings unified in body and unified in perception, such as the Subhakiṇhā devas.
Này Ānanda, có những chúng sinh thân đồng nhất, tưởng đồng nhất, ví dụ như chư thiên Biến Tịnh.
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
This is the fourth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ tư.
Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā.
Ananda, there are beings who, by utterly transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of resistance, by not attending to perceptions of diversity, reach the sphere of infinite space, thinking, ‘Space is infinite.’
Này Ānanda, có những chúng sinh, do vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, do sự diệt tận các tưởng về đối ngại, do không tác ý các tưởng về sai biệt, nghĩ rằng: ‘Không gian là vô biên’, họ đạt đến Không Vô Biên Xứ.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
This is the fifth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ năm.
Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā.
Ananda, there are beings who, by utterly transcending the sphere of infinite space, reach the sphere of infinite consciousness, thinking, ‘Consciousness is infinite.’
Này Ānanda, có những chúng sinh, do vượt qua hoàn toàn Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên’, họ đạt đến Thức Vô Biên Xứ.
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
This is the sixth station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ sáu.
Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā.
Ananda, there are beings who, by utterly transcending the sphere of infinite consciousness, reach the sphere of nothingness, thinking, ‘There is nothing.’
Này Ānanda, có những chúng sinh, do vượt qua hoàn toàn Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’, họ đạt đến Vô Sở Hữu Xứ.
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.
This is the seventh station of consciousness.
Đây là trú xứ của thức thứ bảy.
Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.
The sphere of non-percipient beings and the sphere of neither perception nor non-perception are the two āyatanas.
Xứ Vô Tưởng Hữu Tình và Xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng là hai xứ còn lại.
128. ‘‘Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā.
128. “Ananda, regarding the first station of consciousness—beings diverse in body and diverse in perception, such as human beings, some devas, and some beings in the lower realms—
128. ‘‘Này Ānanda, trú xứ của thức thứ nhất, thân khác nhau, tưởng khác nhau, ví dụ như loài người, một số chư thiên, và một số chúng sinh trong ác đạo.
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti?
would it be fitting, Ananda, for one who understands that, and understands its origin, and understands its cessation, and understands its gratification, and understands its danger, and understands its escape, to delight in it?”
Này Ānanda, người nào biết rõ trú xứ ấy, biết rõ sự sinh khởi của nó, biết rõ sự diệt tận của nó, biết rõ vị ngọt của nó, biết rõ sự nguy hiểm của nó, biết rõ sự xuất ly khỏi nó, thì liệu người ấy có nên hoan hỷ với nó không?’’.
‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ.
“No, Venerable Sir.”… “Ananda, regarding the sphere of non-percipient beings—
‘‘Bạch Thế Tôn, không nên’’… (lặp lại)… ‘‘Này Ānanda, xứ Vô Tưởng Hữu Tình.
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti?
would it be fitting, Ananda, for one who understands that, and understands its origin, and understands its cessation, and understands its gratification, and understands its danger, and understands its escape, to delight in it?”
Này Ānanda, người nào biết rõ xứ ấy, biết rõ sự sinh khởi của nó, biết rõ sự diệt tận của nó, biết rõ vị ngọt của nó, biết rõ sự nguy hiểm của nó, biết rõ sự xuất ly khỏi nó, thì liệu người ấy có nên hoan hỷ với nó không?’’.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Thế Tôn, không nên’’.
‘‘Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
“Ananda, regarding the sphere of neither perception nor non-perception—
‘‘Này Ānanda, xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng.
Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti?
would it be fitting, Ananda, for one who understands that, and understands its origin, and understands its cessation, and understands its gratification, and understands its danger, and understands its escape, to delight in it?”
Này Ānanda, người nào biết rõ xứ ấy, biết rõ sự sinh khởi của nó, biết rõ sự diệt tận của nó, biết rõ vị ngọt của nó, biết rõ sự nguy hiểm của nó, biết rõ sự xuất ly khỏi nó, thì liệu người ấy có nên hoan hỷ với nó không?’’.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
‘‘Bạch Thế Tôn, không nên’’.
Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.
When, Ānanda, a bhikkhu, having truly understood the origin and passing away, the gratification, the danger, and the escape in regard to these seven stations of consciousness and these two bases, is liberated without clinging, that bhikkhu, Ānanda, is called one liberated by wisdom (paññāvimutto).
Này Ānanda, khi nào một Tỳ-khưu đã biết rõ như thật về sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của bảy trú xứ của thức này và hai xứ này, và được giải thoát không chấp thủ, Này Ānanda, Tỳ-khưu ấy được gọi là giải thoát bằng trí tuệ (paññāvimutto).
129. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā.
129. “Ānanda, these are the eight liberations.
129. ‘‘Này Ānanda, có tám giải thoát này.
Katame aṭṭha?
Which eight?
Tám điều nào?
Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho.
Being material, one sees material forms; this is the first liberation.
Có sắc tướng, thấy các sắc tướng—đây là giải thoát thứ nhất.
Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho.
Having inwardly perceived non-materiality, one sees material forms externally; this is the second liberation.
Nội tâm không có tưởng về sắc, thấy các sắc tướng bên ngoài—đây là giải thoát thứ hai.
Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho.
One is resolute upon the beautiful; this is the third liberation.
Chỉ chú tâm vào sự thanh tịnh (subha)—đây là giải thoát thứ ba.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho.
By completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, one enters and remains in the base of infinite space, thinking: ‘Space is infinite’; this is the fourth liberation.
Vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối kháng, không tác ý các tưởng về sai biệt, vị ấy an trú vào không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’—đây là giải thoát thứ tư.
Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho.
By completely transcending the base of infinite space, one enters and remains in the base of infinite consciousness, thinking: ‘Consciousness is infinite’; this is the fifth liberation.
Vượt qua hoàn toàn không vô biên xứ, vị ấy an trú vào thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) với ý nghĩ ‘thức là vô biên’—đây là giải thoát thứ năm.
Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho.
By completely transcending the base of infinite consciousness, one enters and remains in the base of nothingness, thinking: ‘There is nothing’; this is the sixth liberation.
Vượt qua hoàn toàn thức vô biên xứ, vị ấy an trú vào vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana) với ý nghĩ ‘không có gì cả’—đây là giải thoát thứ sáu.
Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho.
By completely transcending the base of nothingness, one enters and remains in the base of neither-perception-nor-non-perception; this is the seventh liberation.
Vượt qua hoàn toàn vô sở hữu xứ, vị ấy an trú vào phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana)—đây là giải thoát thứ bảy.
Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.
By completely transcending the base of neither-perception-nor-non-perception, one enters and remains in the cessation of perception and feeling; this is the eighth liberation.
Vượt qua hoàn toàn phi tưởng phi phi tưởng xứ, vị ấy an trú vào diệt thọ tưởng (saññāvedayitanirodha)—đây là giải thoát thứ tám.
Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.
Ānanda, these are the eight liberations.”
Này Ānanda, đây là tám giải thoát.
130. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi.
130. “When, Ānanda, a bhikkhu enters these eight liberations in forward order, in reverse order, and in forward and reverse order, entering and emerging at will, as he desires, for as long as he desires;
130. ‘‘Này Ānanda, khi nào một Tỳ-khưu có thể nhập vào tám giải thoát này theo chiều thuận, theo chiều nghịch, theo cả chiều thuận và nghịch; có thể nhập và xuất tùy ý muốn, tùy ý thích, tùy thời gian muốn.
Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto.
and by the destruction of the taints (āsavas), realizes for himself with direct knowledge, in this very life, the taintless liberation of mind and liberation by wisdom (paññāvimutti), and abides therein, that bhikkhu, Ānanda, is called one liberated in both ways (ubhatobhāgavimutto).
Và do sự đoạn tận các lậu hoặc, vị ấy chứng ngộ và an trú vào giải thoát tâm (cetovimutti), giải thoát tuệ (paññāvimutti) không lậu hoặc ngay trong hiện tại, do tự mình thắng tri.
Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti.
And Ānanda, there is no other liberation in both ways higher or more excellent than this liberation in both ways.”
Này Ānanda, giải thoát như vậy được gọi là giải thoát cả hai phần (ubhatobhāgavimutto). Và này Ānanda, không có giải thoát cả hai phần nào khác cao hơn hoặc thù thắng hơn giải thoát cả hai phần này.’’
Idamavoca bhagavā.
Thus spoke the Bhagavā.
Thế Tôn đã nói điều này.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Bhikkhu Ānanda was delighted and rejoiced in the Bhagavā’s words.
Tôn giả Ānanda hoan hỷ và tán thán lời Thế Tôn đã dạy.
131. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
131. Thus have I heard: At one time, the Bhagavā was dwelling at Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain.
131. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti.
At that time, King Ajātasattu, son of Queen Vedehī, ruler of Magadha, desired to attack the Vajjians.
Lúc bấy giờ, vua Ajātasattu, con của hoàng hậu Vedehī, vua xứ Magadha, muốn tấn công người Vajjī.
So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi* vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī’’ti* .
He declared: “I will utterly destroy these Vajjians, mighty and powerful as they are! I will bring about their ruin and destruction!”
Ngài nói như vầy: ‘‘Ta sẽ tiêu diệt những người Vajjī có đại thần lực, có đại uy lực này; ta sẽ hủy diệt người Vajjī; ta sẽ đưa người Vajjī đến sự suy đồi và diệt vong.’’
132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti.
132. Then King Ajātasattu, son of Queen Vedehī, ruler of Magadha, addressed Vassakāra the brahmin, the chief minister of Magadha: “Go, brahmin, approach the Bhagavā. Having approached, pay homage at the Bhagavā’s feet with your head in my name, and ask about his health, freedom from illness, agility, strength, and comfortable living, saying: ‘Venerable Sir, King Ajātasattu, son of Queen Vedehī, ruler of Magadha, pays homage at the Bhagavā’s feet with his head, and asks about his health, freedom from illness, agility, strength, and comfortable living.’
132. Rồi vua Ajātasattu, con của hoàng hậu Vedehī, vua xứ Magadha, cho gọi đại thần xứ Magadha là Bà-la-môn Vassakāra và nói: ‘‘Này Bà-la-môn, hãy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, hãy cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn nhân danh ta, và hỏi thăm sức khỏe, sự không bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức lực và sự an lạc của Ngài, rằng: ‘Bạch Thế Tôn, vua Ajātasattu, con của hoàng hậu Vedehī, vua xứ Magadha, cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn và hỏi thăm sức khỏe, sự không bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức lực và sự an lạc của Ngài.’
Evañca vadehi – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo.
And also say this: ‘Venerable Sir, King Ajātasattu, son of Queen Vedehī, ruler of Magadha, desires to attack the Vajjians.
Và hãy nói như vầy: ‘Bạch Thế Tôn, vua Ajātasattu, con của hoàng hậu Vedehī, vua xứ Magadha, muốn tấn công người Vajjī.
So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti.
He declares: “I will utterly destroy these Vajjians, mighty and powerful as they are! I will bring about their ruin and destruction!”’
Ngài nói như vầy: ‘‘Ta sẽ tiêu diệt những người Vajjī có đại thần lực, có đại uy lực này; ta sẽ hủy diệt người Vajjī; ta sẽ đưa người Vajjī đến sự suy đồi và diệt vong.’’’
Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi.
Whatever the Bhagavā declares to you, remember it well and report it to me.
Ngài hãy ghi nhớ cẩn thận những gì Thế Tôn trả lời cho ông, rồi báo lại cho ta.
Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.
For the Tathāgatas do not speak falsely.”
Vì các Như Lai không nói lời sai lệch.’’