140. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ko panāyasmantānaṃ assāso, kiṃ balaṃ, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti?
140. “It is possible, bhikkhus, that other sectarians, wanderers, might say this: ‘What then, venerable sirs, is your reassurance, what is your strength, by which you venerable sirs say this: Here is a recluse, here is a second recluse, here is a third recluse, here is a fourth recluse; the doctrines of others are empty of recluses’?”
140. “Này các Tỳ khưu, có trường hợp này xảy ra, các du sĩ ngoại đạo có thể nói như vầy: ‘Chư Tôn giả có sự tin tưởng nào, có sức mạnh nào, mà chư Tôn giả lại nói như vậy: ‘Chỉ ở đây mới có sa-môn, ở đây có sa-môn thứ hai, ở đây có sa-môn thứ ba, ở đây có sa-môn thứ tư; các học thuyết ngoại đạo khác đều trống rỗng, không có các sa-môn’?’
Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti.
When this is said, bhikkhus, other sectarians, wanderers, should be told: ‘Friends, there are four qualities declared by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, which we, seeing in ourselves, say this: Here is a recluse, here is a second recluse, here is a third recluse, here is a fourth recluse; the doctrines of others are empty of recluses.
Này các Tỳ khưu, đối với các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, nên trả lời như sau: ‘Này chư hiền, có bốn pháp đã được Thế Tôn, bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác tuyên thuyết, mà chúng tôi khi tự mình thấy rõ đã nói như vậy: ‘Chỉ ở đây mới có sa-môn, ở đây có sa-môn thứ hai, ở đây có sa-môn thứ ba, ở đây có sa-môn thứ tư; các học thuyết ngoại đạo khác đều trống rỗng, không có các sa-môn’.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn pháp ấy là gì?
Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā; sahadhammikā kho pana piyā manāpā – gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.
Friends, we have confidence in the Teacher; we have confidence in the Dhamma; we are complete in our observance of the precepts; and fellow practitioners are dear and agreeable to us—both householders and the ordained.
Này chư Hiền, chúng tôi có sự tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư, có sự tịnh tín nơi Pháp, có sự thực hành viên mãn các giới; và những đồng Phạm hạnh của chúng tôi là những người đáng yêu mến – cả hàng gia chủ lẫn hàng xuất gia.
Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema – idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.
These, friends, are the four qualities declared by the Blessed One, the Knower, the Seer, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, which we, seeing in ourselves, say this: Here is a recluse, here is a second recluse, here is a third recluse, here is a fourth recluse; the doctrines of others are empty of recluses.’
Này chư Hiền, bốn pháp này đã được Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc A-la-hán, bậc thấy biết, tuyên thuyết cho chúng tôi. Nhờ quán sát những pháp ấy nơi tự thân, chúng tôi có thể nói rằng: ‘Chính ở đây có một Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai, ở đây có Sa-môn thứ ba, ở đây có Sa-môn thứ tư; những giáo thuyết của người khác thì trống rỗng, không có Sa-môn nào khác ngoài đây.’
141. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṃ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni, amhākampi sahadhammikā piyā manāpā – gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.
141. “It is possible, bhikkhus, that other sectarians, wanderers, might say this: ‘Friends, we too have confidence in our teacher, whoever is our teacher; we too have confidence in our Dhamma, whatever is our Dhamma; we too are complete in our observance of precepts, whatever are our precepts; and our fellow practitioners are dear and agreeable—both householders and the ordained.
141. Này chư Tỳ-khưu, có trường hợp các du sĩ ngoại đạo có thể nói như sau: ‘Này chư Hiền, chúng tôi cũng có sự tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư của chúng tôi; chúng tôi cũng có sự tịnh tín nơi Pháp của chúng tôi; chúng tôi cũng thực hành viên mãn các giới của chúng tôi; và những đồng Phạm hạnh của chúng tôi cũng là những người đáng yêu mến – cả hàng gia chủ lẫn hàng xuất gia.
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso* kiṃ nānākaraṇaṃ yadidaṃ tumhākañceva amhākañcā’ti?
What then, friends, is the distinction, what is the difference, what is the divergence between you and us concerning this?’
Này chư Hiền, vậy thì giữa các vị và chúng tôi, có sự khác biệt, sự đặc thù, sự phân biệt nào không?’
142. ‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
142. “There are, bhikkhus, these two views: the view of being and the view of non-being.
“Này các Tỷ-kheo, có hai loại tà kiến này: thường kiến và đoạn kiến.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṃ allīnā bhavadiṭṭhiṃ upagatā bhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.
Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, are attached to the view of being, have adopted the view of being, are resolved on the view of being, they are in conflict with the view of non-being.
Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào chìm đắm trong thường kiến, đi đến thường kiến, bám chấp vào thường kiến, họ chống đối với đoạn kiến.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṃ allīnā vibhavadiṭṭhiṃ upagatā vibhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.
Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, are attached to the view of non-being, have adopted the view of non-being, are resolved on the view of non-being, they are in conflict with the view of being.
Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào chìm đắm trong đoạn kiến, đi đến đoạn kiến, bám chấp vào đoạn kiến, họ chống đối với thường kiến.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te saupādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino; te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.
Monks, any recluses or brahmins who do not understand as it actually is the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from these two views are with lust, with hatred, with delusion, with craving, with clinging, without wisdom, clinging and opposing, delighting and indulging in proliferation. They are not freed from birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair; they are not freed from suffering, so I declare.
Này các Tỳ-khưu, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật thấu hiểu sự sanh khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của hai tà kiến này, thì Ta nói rằng: ‘Họ còn tham ái, còn sân hận, còn si mê, còn khát ái, còn chấp thủ, họ là những kẻ không có tuệ giác, họ thuận theo và chống đối, họ ưa thích sự hý luận, vui thích sự hý luận; họ không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; họ không thoát khỏi khổ đau.’
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddhaappaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino; te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.
But, monks, any recluses or brahmins who understand as it actually is the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape from these two views are without lust, without hatred, without delusion, without craving, without clinging, with wisdom, not clinging and not opposing, delighting and indulging in non-proliferation. They are freed from birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair; they are freed from suffering, so I declare.
Còn những Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật thấu hiểu sự sanh khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của hai tà kiến này, thì Ta nói rằng: ‘Họ đã ly tham, đã ly sân, đã ly si, đã ly khát ái, không còn chấp thủ, họ là những bậc có tuệ giác, họ không thuận theo cũng không chống đối, họ ưa thích sự không hý luận, vui thích sự không hý luận; họ thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; họ thoát khỏi khổ đau.’
143. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni.
143. “Monks, there are these four clingings.
143. “Này các Tỳ-khưu, có bốn loại chấp thủ này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.
Clinging to sensual pleasures, clinging to views, clinging to rites and rituals, and clinging to a doctrine of self.
Chấp thủ dục (kāmupādāna), chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna), chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna), chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
Monks, there are some recluses and brahmins who profess to teach the full understanding of all clingings.
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
They do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, but they do not teach the full understanding of clinging to views, they do not teach the full understanding of clinging to rites and rituals, and they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì sao?
Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti.
Because those venerable recluses and brahmins do not understand these three categories as they actually are.
Vì những Sa-môn, Bà-la-môn ấy không như thật thấu hiểu ba điểm này.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
Therefore, those venerable recluses and brahmins, though professing to teach the full understanding of all clingings, do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, but they do not teach the full understanding of clinging to views, they do not teach the full understanding of clinging to rites and rituals, and they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Do đó, những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, dù tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ, nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
“Monks, there are some recluses and brahmins who profess to teach the full understanding of all clingings.
“Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
They do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, they teach the full understanding of clinging to views, but they do not teach the full understanding of clinging to rites and rituals, and they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì sao?
Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti.
Because those venerable recluses and brahmins do not understand these two categories as they actually are.
Vì những Sa-môn, Bà-la-môn ấy không như thật thấu hiểu hai điểm này.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā* sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
Therefore, those venerable recluses and brahmins, though professing to teach the full understanding of all clingings, do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, they teach the full understanding of clinging to views, but they do not teach the full understanding of clinging to rites and rituals, and they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Do đó, những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, dù tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ, nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
“Monks, there are some recluses and brahmins who profess to teach the full understanding of all clingings.
“Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
They do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, they teach the full understanding of clinging to views, they teach the full understanding of clinging to rites and rituals, but they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì sao?
Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṃ ṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti.
Because those venerable recluses and brahmins do not understand this one category as it actually is.
Vì những Sa-môn, Bà-la-môn ấy không như thật thấu hiểu một điểm này.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā* sabbupādānapariññaṃ paññapenti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
Therefore, those venerable recluses and brahmins, though professing to teach the full understanding of all clingings, do not fully teach the full understanding of all clingings—they teach the full understanding of clinging to sensual pleasures, they teach the full understanding of clinging to views, they teach the full understanding of clinging to rites and rituals, but they do not teach the full understanding of clinging to a doctrine of self.
Do đó, những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, dù tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ, nhưng họ không giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—họ giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, nhưng không giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
144. ‘‘Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṃ paññapeti – kāmupādānassa pariññaṃ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṃ paññapeti.
144. “However, monks, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, professing to teach the full understanding of all clingings, fully teaches the full understanding of all clingings—he teaches the full understanding of clinging to sensual pleasures, he teaches the full understanding of clinging to views, he teaches the full understanding of clinging to rites and rituals, and he teaches the full understanding of clinging to a doctrine of self.
144. “Này các Tỳ-khưu, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, khi tự xưng là người thuyết về sự liễu tri tất cả chấp thủ, thì giảng dạy đúng đắn về sự liễu tri tất cả chấp thủ—giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ dục, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ tà kiến, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ giới cấm thủ, giảng dạy về sự liễu tri chấp thủ ngã kiến.
Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati.
Monks, in such a Dhamma-Vinaya, the faith in the Teacher is declared to be fully complete; the faith in the Dhamma is declared to be fully complete; the perfect performance of sīla is declared to be fully complete; the affection and agreeableness towards fellow practitioners are declared to be fully complete.
Này các Tỳ-khưu, trong một Pháp và Luật như vậy, sự tịnh tín đối với Bậc Đạo Sư được xem là đúng đắn; sự tịnh tín đối với Pháp được xem là đúng đắn; sự thực hành viên mãn các giới được xem là đúng đắn; sự thân ái, dễ chịu đối với các đồng Phạm hạnh được xem là đúng đắn.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for this?
Vì sao?
Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.
Because, monks, it is thus as in a Dhamma-Vinaya that is well-proclaimed, well-expounded, leading to liberation, conducive to peace, and proclaimed by a Perfectly Self-Enlightened One.
Này các Tỳ-khưu, đây là điều tất yếu xảy ra trong một Pháp và Luật được thuyết giảng khéo léo, được trình bày khéo léo, đưa đến giải thoát, đưa đến sự an tịnh, được một vị Chánh Đẳng Giác thuyết giảng.
145. ‘‘Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā.
145. “And these four clingings, monks,
145. “Này các Tỳ-khưu, bốn loại chấp thủ này,
Kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
what is their source, their origin, their birth, their arising?
có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.
These four clingings have craving as their source, craving as their origin, craving as their birth, craving as their arising.
Bốn loại chấp thủ này có nhân duyên là khát ái (taṇhā), có nguồn gốc là khát ái, được sinh ra từ khát ái, phát sinh từ khát ái.
Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
And this craving, monks, what is its source, its origin, its birth, its arising?
Và khát ái này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.
Craving has feeling as its source, feeling as its origin, feeling as its birth, feeling as its arising.
Khát ái có nhân duyên là cảm thọ (vedanā), có nguồn gốc là cảm thọ, được sinh ra từ cảm thọ, phát sinh từ cảm thọ.
Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
And this feeling, monks, what is its source, its origin, its birth, its arising?
Và cảm thọ này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā.
Feeling has contact as its source, contact as its origin, contact as its birth, contact as its arising.
Cảm thọ có nhân duyên là xúc chạm (phassa), có nguồn gốc là xúc chạm, được sinh ra từ xúc chạm, phát sinh từ xúc chạm.
Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And this contact, monks, what is its source, its origin, its birth, its arising?
Và xúc chạm này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.
Contact has the six sense bases as its source, the six sense bases as its origin, the six sense bases as its birth, the six sense bases as its arising.
Xúc chạm có nhân duyên là sáu xứ (saḷāyatana), có nguồn gốc là sáu xứ, được sinh ra từ sáu xứ, phát sinh từ sáu xứ.
Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And these six sense bases, monks, what is their source, their origin, their birth, their arising?
Và sáu xứ này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ.
The six sense bases have name-and-form as their source, name-and-form as their origin, name-and-form as their birth, name-and-form as their arising.
Sáu xứ có nhân duyên là danh sắc (nāmarūpa), có nguồn gốc là danh sắc, được sinh ra từ danh sắc, phát sinh từ danh sắc.
Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And this name-and-form, monks, what is its source, its origin, its birth, its arising?
Và danh sắc này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ.
Name-and-form has consciousness as its source, consciousness as its origin, consciousness as its birth, consciousness as its arising.
Danh sắc có nhân duyên là thức (viññāṇa), có nguồn gốc là thức, được sinh ra từ thức, phát sinh từ thức.
Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And this consciousness, monks, what is its source, its origin, its birth, its arising?
Và thức này, này các Tỳ-khưu, có nhân duyên gì, có nguồn gốc gì, được sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?
Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ.
Consciousness has volitional formations as its source, volitional formations as their origin, volitional formations as their birth, volitional formations as their arising.
Thức có nhân duyên là hành (saṅkhāra), có nguồn gốc là hành, được sinh ra từ hành, phát sinh từ hành.
Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
“Bhikkhus, what is the source, origin, birth, and cause of these volitional formations?
Này các Tỳ-khưu, các hành (saṅkhārā) này có nhân gì, có nguồn gốc gì, có sự sinh khởi gì, có sự phát sinh gì?
Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.
Volitional formations, bhikkhus, have ignorance as their source, ignorance as their origin, ignorance as their birth, and ignorance as their cause.
Các hành có nhân là vô minh (avijjā), có nguồn gốc là vô minh, có sự sinh khởi là vô minh, có sự phát sinh là vô minh.
‘‘Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṃ upādiyati, na diṭṭhupādānaṃ upādiyati, na sīlabbatupādānaṃ upādiyati, na attavādupādānaṃ upādiyati.
“When, bhikkhus, a bhikkhu’s ignorance is abandoned and knowledge has arisen, then, with the fading away of ignorance and the arising of knowledge, he does not cling to sensual pleasures, does not cling to views, does not cling to rites and rituals, and does not cling to the doctrine of self.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu đã đoạn trừ vô minh (avijjā) và minh (vijjā) đã sinh khởi, do sự đoạn ly vô minh và sự sinh khởi của minh, vị ấy không còn chấp thủ dục chấp (kāmupādāna), không chấp thủ kiến chấp (diṭṭhupādāna), không chấp thủ giới cấm chấp (sīlabbatupādāna), không chấp thủ ngã luận chấp (attavādupādāna).
Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
By not clinging, he is not agitated; being unagitated, he attains parinibbāna within himself.
Không chấp thủ, vị ấy không còn run sợ; không còn run sợ, vị ấy tự mình chứng Niết-bàn (parinibbāyati).
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.’ ”
146. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati bahinagare aparapure vanasaṇḍe.
146. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Vesālī, outside the city in the western forest.
146. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, ở khu rừng ngoại ô thành phố, phía tây thành phố.
Tena kho pana samayena sunakkhatto licchaviputto acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā.
Now on that occasion, Sunakkhatta, the Licchavi prince, had not long departed from this Dhamma and Vinaya.
Vào thời ấy, Sunakkhatta, con trai của dòng Licchavi, vừa mới rời bỏ giáo pháp và giới luật này không lâu.
So vesāliyaṃ parisati* evaṃ* vācaṃ bhāsati – ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttari* manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.
He spoke this statement in the assembly at Vesālī: “There is no superhuman Dhamma, no excellent noble knowledge and vision special to the recluse Gotama.
Vị ấy nói lời này trong hội chúng ở Vesālī: “Không có pháp siêu nhân (uttarimanussadhammā), không có sự thù thắng của tri kiến thánh (alamariyañāṇadassanaviseso) nơi Sa-môn Gotama.
Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ.
The recluse Gotama teaches a Dhamma that is logically deduced, followed by investigation, and spontaneously presented.
Sa-môn Gotama thuyết pháp do suy luận (takkapariyāhataṃ), do tìm hiểu và tự biện (vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ).
Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.
For the sake of which Dhamma is taught, it leads the practitioner to the complete destruction of suffering.”
Tuy nhiên, pháp được thuyết vì mục đích mà vị ấy đã thuyết, dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh cho người thực hành.”
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the morning, Venerable Sāriputta dressed, took his bowl and robe, and entered Vesālī for alms.
Rồi, vào buổi sáng, Tôn giả Sāriputta đắp y, mang bát và y vào Vesālī để khất thực.
Assosi kho āyasmā sāriputto sunakkhattassa licchaviputtassa vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsamānassa – ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.
Venerable Sāriputta heard Sunakkhatta, the Licchavi prince, speaking this statement in the assembly at Vesālī: “There is no superhuman Dhamma, no excellent noble knowledge and vision special to the recluse Gotama.
Tôn giả Sāriputta nghe Sunakkhatta, con trai của dòng Licchavi, nói lời này trong hội chúng ở Vesālī: “Không có pháp siêu nhân, không có sự thù thắng của tri kiến thánh nơi Sa-môn Gotama.
Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ.
The recluse Gotama teaches a Dhamma that is logically deduced, followed by investigation, and spontaneously presented.
Sa-môn Gotama thuyết pháp do suy luận, do tìm hiểu và tự biện.
Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.
For the sake of which Dhamma is taught, it leads the practitioner to the complete destruction of suffering.”
Tuy nhiên, pháp được thuyết vì mục đích mà vị ấy đã thuyết, dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh cho người thực hành.”
Atha kho āyasmā sāriputto vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then, after wandering for alms in Vesālī and returning from his alms round after the meal, Venerable Sāriputta approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi, sau khi khất thực ở Vesālī và trở về từ buổi khất thực, Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sunakkhatto, bhante, licchaviputto acirapakkanto imasmā dhammavinayā.
Seated to one side, Venerable Sāriputta said to the Blessed One: “Bhante, Sunakkhatta, the Licchavi prince, has not long departed from this Dhamma and Vinaya.
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, Sunakkhatta, con trai của dòng Licchavi, vừa mới rời bỏ giáo pháp và giới luật này không lâu.
So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.
He speaks this statement in the assembly at Vesālī: ‘There is no superhuman Dhamma, no excellent noble knowledge and vision special to the recluse Gotama.
Vị ấy nói lời này trong hội chúng ở Vesālī: ‘Không có pháp siêu nhân, không có sự thù thắng của tri kiến thánh nơi Sa-môn Gotama.
Takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ.
The recluse Gotama teaches a Dhamma that is logically deduced, followed by investigation, and spontaneously presented.
Sa-môn Gotama thuyết pháp do suy luận, do tìm hiểu và tự biện.
Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’’ti.
For the sake of which Dhamma is taught, it leads the practitioner to the complete destruction of suffering.’”
Tuy nhiên, pháp được thuyết vì mục đích mà vị ấy đã thuyết, dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh cho người thực hành.’”
147. ‘‘Kodhano heso, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso.
147. “That Sunakkhatta, Sāriputta, that foolish man, is irritable.
147. “Này Sāriputta, Sunakkhatta, kẻ ngu si ấy, là người sân hận.
Kodhā ca panassa esā vācā bhāsitā.
And that statement of his was spoken out of irritation.
Lời nói ấy của y là do sân hận mà nói ra.
‘Avaṇṇaṃ bhāsissāmī’ti kho, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso vaṇṇaṃyeva tathāgatassa bhāsati.
‘I will speak disparagingly,’ so thinking, Sāriputta, that foolish man Sunakkhatta speaks only in praise of the Tathāgata.
Này Sāriputta, Sunakkhatta, kẻ ngu si ấy, nói rằng ‘Ta sẽ chê bai’, nhưng y lại ca ngợi Như Lai.
Vaṇṇo heso, sāriputta, tathāgatassa yo evaṃ vadeyya – ‘yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.
For this, Sāriputta, is praise of the Tathāgata, that one should say: ‘For the sake of which Dhamma is taught, it leads the practitioner to the complete destruction of suffering.’
Này Sāriputta, đây chính là lời ca ngợi Như Lai, khi ai đó nói: ‘Pháp được thuyết vì mục đích mà vị ấy đã thuyết, dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chánh cho người thực hành.’”
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
“Furthermore, Sāriputta, the Tathāgata discerns as it really is the results of past, future, and present actions, undertaken with their conditions and causes.
“Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai như thật biết rõ quả báo của các hành động đã tích lũy trong quá khứ, hiện tại và vị lai, theo đúng nguyên nhân và điều kiện của chúng.
Yampi, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
And, Sāriputta, that the Tathāgata discerns as it really is the results of past, future, and present actions, undertaken with their conditions and causes—this, Sāriputta, is a power of the Tathāgata, by relying on which the Tathāgata claims the foremost position, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel.
Này Sāriputta, điều mà Như Lai như thật biết rõ quả báo của các hành động đã tích lũy trong quá khứ, hiện tại và vị lai, theo đúng nguyên nhân và điều kiện của chúng, đây cũng là một năng lực của Như Lai, nhờ năng lực này mà Như Lai tuyên bố địa vị tối thượng, rống tiếng sư tử trong các hội chúng, và chuyển vận bánh xe Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.
“Furthermore, Sāriputta, the Tathāgata discerns as it really is the defilement, purification, and emergence from the jhāna, vimokkha, samādhi, and samāpatti.
“Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai như thật biết rõ sự ô nhiễm, sự thanh tịnh và sự xuất khởi của các thiền, giải thoát, định và đẳng chí.
Yampi, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
And, Sāriputta, that the Tathāgata discerns as it really is the defilement, purification, and emergence from the jhāna, vimokkha, samādhi, and samāpatti—this, Sāriputta, is a power of the Tathāgata, by relying on which the Tathāgata claims the foremost position, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel.
Này Sāriputta, điều mà Như Lai như thật biết rõ sự ô nhiễm, sự thanh tịnh và sự xuất khởi của các thiền, giải thoát, định và đẳng chí, đây cũng là một năng lực của Như Lai, nhờ năng lực này mà Như Lai tuyên bố địa vị tối thượng, rống tiếng sư tử trong các hội chúng, và chuyển vận bánh xe Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
“Furthermore, Sāriputta, the Tathāgata recollects his manifold past abodes, that is to say, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: ‘There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, nourished on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Passing away from there, I reappeared elsewhere. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, nourished on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Passing away from there, I have reappeared here.’
“Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và thành – ‘Ở nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, kinh nghiệm khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta tái sanh ở nơi kia; ở đó, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, màu da như thế này, thức ăn như thế này, kinh nghiệm khổ lạc như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta tái sanh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
Thus he recollects his manifold past abodes, with their aspects and details.
Như vậy, Như Lai nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với tất cả chi tiết và đặc điểm.
Yampi, sāriputta, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
And, Sāriputta, that the Tathāgata recollects his manifold past abodes, that is to say, one birth, two births… with their aspects and details—this, Sāriputta, is a power of the Tathāgata, by relying on which the Tathāgata claims the foremost position, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Brahma-wheel.
Này Sāriputta, điều mà Như Lai nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, như một đời, hai đời… cho đến nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau với tất cả chi tiết và đặc điểm, đây cũng là một năng lực của Như Lai, nhờ năng lực này mà Như Lai tuyên bố địa vị tối thượng, rống tiếng sư tử trong các hội chúng, và chuyển vận bánh xe Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
“Furthermore, Sāriputta, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, the Tathāgata sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare according to their kamma: ‘These worthy beings who were endowed with misconduct of body, speech, and mind, who reviled the Noble Ones, held wrong views, and undertook actions based on wrong views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
“Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, và như thật biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ: ‘Than ôi, những chúng sanh này đã thực hiện ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã tích lũy nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
But these worthy beings who were endowed with good conduct of body, speech, and mind, who did not revile the Noble Ones, held right views, and undertook actions based on right views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a good destination, a heavenly world.’
Còn những chúng sanh này đã thực hiện thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã tích lũy nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, thiên giới’.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands how beings fare according to their kamma.
Như vậy, Như Lai với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, và như thật biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ.
Yampi, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
And, Sāriputta, that the Tathāgata, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, fair and ugly, fortunate and unfortunate, and understands how beings fare according to their kamma: ‘These worthy beings who were endowed with misconduct of body, speech, and mind, who reviled the Noble Ones, held wrong views, and undertook actions based on wrong views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này Sāriputta, điều mà Như Lai với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, và như thật biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của họ: ‘Than ôi, những chúng sanh này đã thực hiện ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, đã tích lũy nghiệp tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
But these worthy beings who were endowed with good conduct of body, speech, and mind, who did not revile the Noble Ones, held right views, and undertook actions based on right views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a good destination, a heavenly world.’
Còn những chúng sanh này đã thực hiện thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, đã tích lũy nghiệp chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi lành, thiên giới’.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, he sees beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and he understands beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, vị ấy thấy các chúng sanh đang chết và đang sanh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xinh đẹp, người xấu xí, kẻ được sanh vào cảnh lành, người sanh vào cảnh dữ, và vị ấy biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của mình.
Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
This too, Sāriputta, is a Tathāgata’s power of a Tathāgata, by virtue of which power the Tathāgata claims the foremost position, roars his lion’s roar in assemblies, and sets the Wheel of Dhamma in motion.
Này Sāriputta, đây cũng là một trong các Như Lai lực của Như Lai, nhờ vào lực này mà Như Lai tuyên bố vị trí tối thượng, rống lên tiếng rống sư tử giữa các hội chúng, và chuyển vận bánh xe Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“Furthermore, Sāriputta, the Tathāgata, with the destruction of the defilements, enters and abides in the unblemished liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life.
‘‘Lại nữa, này Sāriputta, Như Lai, do sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava), tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) vô lậu (anāsava) ngay trong hiện tại.
Yampi, sāriputta, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.
This too, Sāriputta, that the Tathāgata, with the destruction of the defilements, enters and abides in the unblemished liberation of mind and liberation by wisdom, having realized it for himself with direct knowledge in this very life, is a Tathāgata’s power of a Tathāgata, by virtue of which power the Tathāgata claims the foremost position, roars his lion’s roar in assemblies, and sets the Wheel of Dhamma in motion.
Này Sāriputta, việc Như Lai, do sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava), tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong sự giải thoát tâm (cetovimutti) và giải thoát tuệ (paññāvimutti) vô lậu (anāsava) ngay trong hiện tại, đây cũng là một trong các Như Lai lực của Như Lai, nhờ vào lực này mà Như Lai tuyên bố vị trí tối thượng, rống lên tiếng rống sư tử giữa các hội chúng, và chuyển vận bánh xe Chánh pháp.
149. ‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso; takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
149. ‘‘Sāriputta, whoever, knowing and seeing me thus, should say: ‘There is no higher-than-human Dhamma, no distinction of noble knowledge and vision in the recluse Gotama; the recluse Gotama teaches a Dhamma that is reasoned out, followed by investigation, self-devised’—that person, Sāriputta, by not abandoning that speech, by not abandoning that thought, by not relinquishing that view, is cast into hell as if brought there.
149. ‘‘Này Sāriputta, ai biết và thấy Ta như vậy mà lại nói rằng: ‘Tỳ-kheo Gotama không có pháp siêu nhân, không có sự thù thắng của tri kiến thánh cao thượng; Tỳ-kheo Gotama thuyết pháp do suy luận, do khảo sát, do tự mình phát minh’, thì kẻ ấy, này Sāriputta, không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ tâm ấy, không từ bỏ tà kiến ấy, sẽ bị ném thẳng vào địa ngục như đã mang đến.
Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi.
Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, would attain Arahantship in this very life, even so, Sāriputta, do I speak of this matter.
Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, Ta nói như vậy.
Taṃ vācaṃ appahāya, taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
By not abandoning that speech, by not abandoning that thought, by not relinquishing that view, one is cast into hell as if brought there.
Không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ tâm ấy, không từ bỏ tà kiến ấy, sẽ bị ném thẳng vào địa ngục như đã mang đến.
‘‘‘Ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti.
‘‘‘Those dhammas that I have declared to be impediments are not capable of being impediments for one who practises them.’
‘‘‘Những pháp chướng ngại mà ông đã nói, khi thực hành chúng, chúng không đủ sức gây chướng ngại.’
Tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi.
Sāriputta, I do not see any ground on which a recluse or brahmin or deva or Māra or Brahmā or anyone in the world would rightly reproach me in this regard.
Này Sāriputta, Ta không thấy một dấu hiệu nào cho thấy một Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này có thể hợp pháp khiển trách Ta về điều đó.
Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Sāriputta, not seeing such a ground, I dwell having attained security, having attained fearlessness, having attained self-confidence.
Này Sāriputta, vì không thấy dấu hiệu ấy, Ta sống an toàn, không sợ hãi, đạt được sự vô úy.
‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
‘‘Sāriputta, whoever, knowing and seeing me thus, should say: ‘There is no higher-than-human Dhamma, no distinction of noble knowledge and vision in the recluse Gotama; the recluse Gotama teaches a Dhamma that is reasoned out, followed by investigation, self-devised’—that person, Sāriputta, by not abandoning that speech, by not abandoning that thought, by not relinquishing that view, is cast into hell as if brought there.
‘‘Này Sāriputta, ai biết và thấy Ta như vậy mà lại nói rằng: ‘Tỳ-kheo Gotama không có pháp siêu nhân, không có sự thù thắng của tri kiến thánh cao thượng; Tỳ-kheo Gotama thuyết pháp do suy luận, do khảo sát, do tự mình phát minh’, thì kẻ ấy, này Sāriputta, không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ tâm ấy, không từ bỏ tà kiến ấy, sẽ bị ném thẳng vào địa ngục như đã mang đến.
Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi.
Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, would attain Arahantship in this very life, even so, Sāriputta, do I speak of this matter.
Này Sāriputta, ví như một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, Ta nói như vậy.
Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
By not abandoning that speech, by not abandoning that thought, by not relinquishing that view, one is cast into hell as if brought there.
Không từ bỏ lời nói ấy, không từ bỏ tâm ấy, không từ bỏ tà kiến ấy, sẽ bị ném thẳng vào địa ngục như đã mang đến.
151. ‘‘Aṭṭha kho imā, sāriputta, parisā.
151. ‘‘Sāriputta, there are these eight assemblies.
151. ‘‘Này Sāriputta, có tám hội chúng này.
Katamā aṭṭha?
What are the eight?
Tám hội chúng nào?
Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā* , tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā – imā kho, sāriputta, aṭṭha parisā.
Sāriputta, these are the eight assemblies: the assembly of khattiyas, the assembly of brahmins, the assembly of householders, the assembly of recluses, the assembly of the Cātumahārājika devas, the assembly of the Tāvatiṃsa devas, the assembly of Māra, and the assembly of Brahmā.
Hội chúng Sát-đế-lợi, hội chúng Bà-la-môn, hội chúng gia chủ, hội chúng Sa-môn, hội chúng chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương, hội chúng chư Thiên Đao Lợi, hội chúng Ma vương, hội chúng Phạm Thiên – Này Sāriputta, đây là tám hội chúng.
Imehi kho, sāriputta, catūhi vesārajjehi samannāgato tathāgato imā aṭṭha parisā upasaṅkamati ajjhogāhati.
Endowed with these four kinds of self-confidence, Sāriputta, the Tathāgata approaches and enters these eight assemblies.
Này Sāriputta, Như Lai, với bốn sự vô úy này, đi đến và thâm nhập vào tám hội chúng này.
Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā.
I know, Sāriputta, that I have approached hundreds of Khattiya assemblies.
Này Sāriputta, Ta biết rằng Ta đã từng đi đến hàng trăm hội chúng Sát-đế-lợi.
Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā.
There, I have sat down before, I have conversed before, and I have engaged in discussion before.
Ở đó, Ta đã từng ngồi xuống, đã từng nói chuyện, và đã từng tham gia đàm luận.
Tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi.
The thought that fear or trepidation might overcome me there—such a sign, Sāriputta, I do not perceive.
Này Sāriputta, Ta không thấy một dấu hiệu nào cho thấy ở đó có sự sợ hãi hay rụt rè có thể xâm chiếm Ta.
Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Not perceiving such a sign, Sāriputta, I dwell having attained safety, having attained fearlessness, having attained self-confidence.
Này Sāriputta, vì không thấy dấu hiệu ấy, Ta sống an toàn, không sợ hãi, đạt được sự vô úy.
‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā.
“I know, Sāriputta, that I have approached hundreds of Brahmin assemblies… householder assemblies… recluse assemblies… Cātumahārājika assemblies… Tāvatiṃsa assemblies… Māra assemblies… Brahmā assemblies.
‘‘Này Sāriputta, Ta biết rằng Ta đã từng đi đến hàng trăm hội chúng Bà-la-môn… hội chúng gia chủ… hội chúng Sa-môn… hội chúng chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương… hội chúng chư Thiên Đao Lợi… hội chúng Ma vương… hội chúng Phạm Thiên.
Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā.
There, I have sat down before, I have conversed before, and I have engaged in discussion before.
Ở đó, Ta đã từng ngồi xuống, đã từng nói chuyện, và đã từng tham gia đàm luận.
Tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmi.
The thought that fear or trepidation might overcome me there—such a sign, Sāriputta, I do not perceive.
Này Sāriputta, Ta không thấy một dấu hiệu nào cho thấy ở đó có sự sợ hãi hay rụt rè có thể xâm chiếm Ta.
Etamahaṃ, sāriputta, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Not perceiving such a sign, Sāriputta, I dwell having attained safety, having attained fearlessness, having attained self-confidence.
Này Sāriputta, vì không thấy dấu hiệu ấy, Ta sống an toàn, không sợ hãi, đạt được sự vô úy.
‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
“Sāriputta, whoever would say of me, thus knowing, thus seeing: ‘There is no superhuman Dhamma, no distinction of noble knowledge and vision for the recluse Gotama; the recluse Gotama teaches a Dhamma beaten out by speculation, followed by investigation, self-devised,’—that person, Sāriputta, without abandoning that statement, without abandoning that thought, without relinquishing that view, is cast into hell just as if brought there.
“Này Sāriputta, nếu có người nào, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, lại nói rằng: ‘Sa-môn Gotama không có pháp hơn người, không có tuệ tri kiến đặc biệt của bậc Thánh, Sa-môn Gotama chỉ thuyết pháp dựa trên suy luận, dựa trên sự khảo sát và tự mình ứng biến’, thì này Sāriputta, người ấy nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm niệm đó, không từ bỏ tà kiến đó, chắc chắn sẽ bị quẳng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó vậy.
Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi.
Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, would accomplish something else in this very life, even so, Sāriputta, do I speak this example.
Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể đạt được A-la-hán trong đời này, Ta nói điều này cũng tương tự như vậy.
Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
Without abandoning that statement, without abandoning that thought, without relinquishing that view, one is cast into hell just as if brought there.
Người ấy nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm niệm đó, không từ bỏ tà kiến đó, chắc chắn sẽ bị quẳng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó vậy.
152. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo.
“Sāriputta, these are the four modes of generation.
152. “Này Sāriputta, có bốn loại sanh thú này.
Katamā catasso?
What are the four?
Thế nào là bốn?
Aṇḍajā yoni, jalābujā yoni, saṃsedajā yoni, opapātikā yoni.
Egg-born generation, womb-born generation, moisture-born generation, and spontaneous generation.
Sanh bằng trứng (aṇḍajā yoni), sanh bằng thai (jalābujā yoni), sanh bằng ẩm thấp (saṃsedajā yoni), sanh hóa sanh (opapātikā yoni).
Katamā ca, sāriputta, aṇḍajā yoni?
And what, Sāriputta, is egg-born generation?
Này Sāriputta, thế nào là sanh bằng trứng?
Ye kho te, sāriputta, sattā aṇḍakosaṃ abhinibbhijja jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, aṇḍajā yoni.
Sāriputta, those beings who are born by breaking through an eggshell—this, Sāriputta, is called egg-born generation.
Này Sāriputta, những chúng sanh nào phá vỡ vỏ trứng mà sanh ra – này Sāriputta, đây gọi là sanh bằng trứng.
Katamā ca, sāriputta, jalābujā yoni?
And what, Sāriputta, is womb-born generation?
Này Sāriputta, thế nào là sanh bằng thai?
Ye kho te, sāriputta, sattā vatthikosaṃ abhinibbhijja jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, jalābujā yoni.
Sāriputta, those beings who are born by breaking through a fetal sac—this, Sāriputta, is called womb-born generation.
Này Sāriputta, những chúng sanh nào phá vỡ bọc thai mà sanh ra – này Sāriputta, đây gọi là sanh bằng thai.
Katamā ca, sāriputta, saṃsedajā yoni?
And what, Sāriputta, is moisture-born generation?
Này Sāriputta, thế nào là sanh bằng ẩm thấp?
Ye kho te, sāriputta, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtikuṇape vā pūtikummāse vā candanikāye vā oḷigalle vā jāyanti – ayaṃ vuccati, sāriputta, saṃsedajā yoni.
Sāriputta, those beings who are born in putrid fish, or in putrid corpses, or in putrid gruel, or in sewer ditches, or in foul puddles—this, Sāriputta, is called moisture-born generation.
Này Sāriputta, những chúng sanh nào sanh ra trong cá thối, trong xác chết thối, trong bánh thối, trong bùn nhơ không có nước tiểu, hoặc trong bùn nhơ có nước tiểu – này Sāriputta, đây gọi là sanh bằng ẩm thấp.
Katamā ca, sāriputta, opapātikā yoni?
And what, Sāriputta, is spontaneous generation?
Này Sāriputta, thế nào là hóa sanh?
Devā, nerayikā, ekacce ca manussā, ekacce ca vinipātikā – ayaṃ vuccati, sāriputta, opapātikā yoni.
Devas, hell-beings, certain humans, and certain denizens of the lower realms—this, Sāriputta, is called spontaneous generation.
Chư Thiên, chúng sanh địa ngục, một số loài người, và một số loài đọa xứ – này Sāriputta, đây gọi là hóa sanh.
Imā kho, sāriputta, catasso yoniyo.
Sāriputta, these are the four modes of generation.
Này Sāriputta, đây là bốn loại sanh thú.
‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti, taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
“Sāriputta, whoever would say of me, thus knowing, thus seeing: ‘There is no superhuman Dhamma, no distinction of noble knowledge and vision for the recluse Gotama; the recluse Gotama teaches a Dhamma beaten out by speculation, followed by investigation, self-devised,’—that person, Sāriputta, without abandoning that statement, without abandoning that thought, without relinquishing that view, is cast into hell just as if brought there.
Này Sāriputta, nếu có người nào, khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, lại nói rằng: ‘Sa-môn Gotama không có pháp hơn người, không có tuệ tri kiến đặc biệt của bậc Thánh, Sa-môn Gotama chỉ thuyết pháp dựa trên suy luận, dựa trên sự khảo sát và tự mình ứng biến’, thì này Sāriputta, người ấy nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm niệm đó, không từ bỏ tà kiến đó, chắc chắn sẽ bị quẳng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó vậy.
Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi.
Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, would accomplish something else in this very life, even so, Sāriputta, do I speak this example.
Này Sāriputta, ví như một Tỳ-khưu đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể đạt được A-la-hán trong đời này, Ta nói điều này cũng tương tự như vậy.
Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
Without abandoning that statement, without abandoning that thought, without relinquishing that view, one is cast into hell just as if brought there.
Người ấy nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tâm niệm đó, không từ bỏ tà kiến đó, chắc chắn sẽ bị quẳng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó vậy.
153. ‘‘Pañca kho imā, sāriputta, gatiyo.
“Sāriputta, these are the five destinations.
153. “Này Sāriputta, có năm cõi tái sanh này.
Katamā pañca?
What are the five?
Thế nào là năm?
Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.
Hell, the animal realm, the realm of hungry ghosts, humans, devas.
Địa ngục, loài súc sanh, cõi ngạ quỷ, loài người, và chư Thiên.
Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nirayagāmiñca maggaṃ, nirayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know hell, and the path leading to hell, and the practice leading to hell; and I know how one, having practiced, upon the breaking up of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Này Sāriputta, Ta biết địa ngục, con đường dẫn đến địa ngục, và con đường thực hành dẫn đến địa ngục; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.
Tiracchānayoniñcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, tiracchānayonigāmiñca maggaṃ, tiracchānayonigāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know the animal realm, and the path leading to the animal realm, and the practice leading to the animal realm; and I know how one, having practiced, upon the breaking up of the body, after death, reappears in the animal realm.
Này Sāriputta, Ta biết loài súc sanh, con đường dẫn đến loài súc sanh, và con đường thực hành dẫn đến loài súc sanh; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào loài súc sanh.
Pettivisayaṃ cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, pettivisayagāmiñca maggaṃ, pettivisayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know the realm of hungry ghosts, and the path leading to the realm of hungry ghosts, and the practice leading to the realm of hungry ghosts; and I know how one, having practiced, upon the breaking up of the body, after death, reappears in the realm of hungry ghosts.
Này Sāriputta, Ta biết cõi ngạ quỷ, con đường dẫn đến cõi ngạ quỷ, và con đường thực hành dẫn đến cõi ngạ quỷ; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi ngạ quỷ.
Manusse cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, manussalokagāmiñca maggaṃ, manussalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapajjati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know humans, and the path leading to the human world, and the practice leading to the human world; and I know how one, having practiced, upon the breaking up of the body, after death, reappears among humans.
Này Sāriputta, Ta biết loài người, con đường dẫn đến cõi người, và con đường thực hành dẫn đến cõi người; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào loài người.
Deve cāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, devalokagāmiñca maggaṃ, devalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know devas, and the path leading to the deva world, and the practice leading to the deva world; and I know how one, having practiced, upon the breaking up of the body, after death, reappears in a good destination, a heavenly world.
Này Sāriputta, Ta biết chư Thiên, con đường dẫn đến cõi Thiên, và con đường thực hành dẫn đến cõi Thiên; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi thiện thú, cõi Thiên giới.
Nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nibbānagāmiñca maggaṃ, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati tañca pajānāmi.
Sāriputta, I know Nibbāna, and the path leading to Nibbāna, and the practice leading to Nibbāna; and I know how one, having practiced, through the destruction of the taints, by realizing it for oneself with direct knowledge, enters and dwells in the taintless liberation of mind, liberation by wisdom, in this very life.
Này Sāriputta, Ta biết Nibbāna, con đường dẫn đến Nibbāna, và con đường thực hành dẫn đến Nibbāna; Ta cũng biết cách mà một người thực hành, do sự diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong tâm giải thoát, tuệ giải thoát không lậu hoặc ngay trong hiện tại.
154. ‘‘Idhāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatīti.
“Here, Sāriputta, I comprehend a certain individual’s mind with my own mind, thus: ‘This individual has practiced in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that upon the breaking up of the body, after death, they will reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.’
154. “Này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của Ta bao trùm tâm của một số người và biết rằng: ‘Người này đã thực hành như vậy, đã hành xử như vậy, đã đi trên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
Then, at a later time, I see them with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reappeared, upon the breaking up of the body, after death, in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, experiencing utterly painful, acute, and severe feelings.
Sau một thời gian, Ta thấy người ấy bằng Thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, mãnh liệt, và khốc liệt.
Seyyathāpi, sāriputta, aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ.
Just as, Sāriputta, there might be a pit of glowing embers more than a fathom deep, full of embers, without flame and without smoke.
Này Sāriputta, ví như một hố than hồng sâu hơn một tầm người, đầy than không còn ngọn lửa, không còn khói.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva aṅgārakāsuṃ paṇidhāya.
Then a man comes, overcome by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched, heading straight for that very pit of embers along a solitary path.
Rồi có một người đến, bị nắng nóng thiêu đốt, bị nắng nóng hành hạ, mệt mỏi, khát nước, đi trên con đường độc đạo, hướng về chính hố than hồng đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva aṅgārakāsuṃ āgamissatī’ti.
A man with sight, seeing him, would say: ‘This good man has practiced in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that he will arrive at this very pit of embers.’
Một người có mắt thấy người ấy và nói rằng: ‘Vị này đã thực hành như vậy, đã hành xử như vậy, đã đi trên con đường đó, mà sẽ đến chính hố than hồng này.’
Tamenaṃ passeyya aparena samayena tassā aṅgārakāsuyā patitaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
Then, at a later time, he would see him fallen into that pit of embers, experiencing utterly painful, acute, and severe feelings.
Sau một thời gian, người ấy thấy người kia đã rơi vào hố than hồng đó, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, mãnh liệt, và khốc liệt.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatīti.
In the same way, Sāriputta, here I comprehend a certain individual’s mind with my own mind, thus: ‘This individual has practiced in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that upon the breaking up of the body, after death, they will reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của Ta bao trùm tâm của một số người và biết rằng: ‘Người này đã thực hành như vậy, đã hành xử như vậy, đã đi trên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
Then, at a later time, I see them with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reappeared, upon the breaking up of the body, after death, in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell, experiencing utterly painful, acute, and severe feelings.
Sau một thời gian, Ta thấy người ấy bằng Thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục, đang chịu những cảm thọ hoàn toàn đau khổ, mãnh liệt, và khốc liệt.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatīti.
Here again, Sāriputta, I comprehend a certain individual’s mind with my own mind, thus: ‘This individual has practiced in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that upon the breaking up of the body, after death, they will reappear in the animal realm.’
“Nhưng này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của Ta bao trùm tâm của một số người và biết rằng: ‘Người này đã thực hành như vậy, đã hành xử như vậy, đã đi trên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, sẽ tái sanh vào loài súc sanh.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
Then, at a later time, I see them with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reappeared, upon the breaking up of the body, after death, in the animal realm, experiencing painful, acute, and severe feelings.
Sau một thời gian, Ta thấy người ấy bằng Thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sanh vào loài súc sanh, đang chịu những cảm thọ đau khổ, mãnh liệt, và khốc liệt.
Seyyathāpi, sāriputta, gūthakūpo sādhikaporiso, pūro gūthassa.
Just as, Sāriputta, there is a pit of excrement more than a fathom deep, full of excrement.
Này Sāriputta, ví như một hố phân sâu hơn một người, đầy ắp phân.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva gūthakūpaṃ paṇidhāya.
Then a person, tormented by the heat, overcome by heat, weary, craving, thirsty, would come by a solitary path, desiring that very pit of excrement.
Khi đó, một người đàn ông bị sức nóng thiêu đốt, bị sức nóng chế ngự, mệt mỏi, khát nước, khao khát, đi trên một con đường duy nhất, hướng đến chính cái hố phân đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā imaṃyeva gūthakūpaṃ āgamissatī’ti.
A person with sight, having seen that one, would say thus: ‘This worthy person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that he will arrive at this very pit of excrement.’
Một người có mắt nhìn thấy anh ta và nói rằng: ‘Người đàn ông này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà anh ta sẽ đến chính cái hố phân này.’
Tamenaṃ passeyya aparena samayena tasmiṃ gūthakūpe patitaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, he would see that one fallen into that pit of excrement, experiencing painful, fierce, sharp feelings.
Sau đó, người ấy thấy anh ta rơi vào hố phân đó, đang chịu đựng những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatīti.
Just in the same way, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn in the animal realm.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào cõi súc sanh.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn in the animal realm after the breakup of the body, after death, experiencing painful, fierce, sharp feelings.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi súc sanh, đang chịu đựng những cảm thọ đau đớn, dữ dội, cay đắng.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatīti.
“Furthermore, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn in the realm of petas (hungry ghosts).’
“Ở đây nữa, này Sāriputta, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào cõi ngạ quỷ (pettivisaya).’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannaṃ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn in the realm of petas after the breakup of the body, after death, experiencing feelings full of suffering.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi ngạ quỷ, đang chịu đựng những cảm thọ đầy khổ đau.
Seyyathāpi, sāriputta, rukkho visame bhūmibhāge jāto tanupattapalāso kabaracchāyo.
Just as, Sāriputta, a tree grown on uneven ground, with sparse leaves and foliage, providing a patchy shade.
Này Sāriputta, ví như một cái cây mọc trên địa hình không bằng phẳng, lá thưa thớt, bóng râm lưa thưa.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva rukkhaṃ paṇidhāya.
Then a person, tormented by the heat, overcome by heat, weary, craving, thirsty, would come by a solitary path, desiring that very tree.
Khi đó, một người đàn ông bị sức nóng thiêu đốt, bị sức nóng chế ngự, mệt mỏi, khát nước, khao khát, đi trên một con đường duy nhất, hướng đến chính cái cây đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva rukkhaṃ āgamissatī’ti.
A person with sight, having seen that one, would say thus: ‘This worthy person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that he will arrive at this very tree.’
Một người có mắt nhìn thấy anh ta và nói rằng: ‘Người đàn ông này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà anh ta sẽ đến chính cái cây này.’
Tamenaṃ passeyya, aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, he would see that one sitting or lying in the shade of that tree, experiencing feelings full of suffering.
Sau đó, người ấy thấy anh ta đang ngồi hoặc nằm dưới bóng cây đó, đang chịu đựng những cảm thọ đầy khổ đau.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatīti.
Just in the same way, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn in the realm of petas.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào cõi ngạ quỷ.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannaṃ, dukkhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn in the realm of petas after the breakup of the body, after death, experiencing feelings full of suffering.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi ngạ quỷ, đang chịu đựng những cảm thọ đầy khổ đau.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapajjissatīti.
“Furthermore, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn among humans.’
“Ở đây nữa, này Sāriputta, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào loài người.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn among humans after the breakup of the body, after death, experiencing feelings full of ease.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào loài người, đang chịu đựng những cảm thọ đầy an lạc.
Seyyathāpi, sāriputta, rukkho same bhūmibhāge jāto bahalapattapalāso sandacchāyo* .
Just as, Sāriputta, a tree grown on even ground, with thick leaves and foliage, providing dense shade.
Này Sāriputta, ví như một cái cây mọc trên địa hình bằng phẳng, lá sum suê, bóng râm dày đặc.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva rukkhaṃ paṇidhāya.
Then a person, tormented by the heat, overcome by heat, weary, craving, thirsty, would come by a solitary path, desiring that very tree.
Khi đó, một người đàn ông bị sức nóng thiêu đốt, bị sức nóng chế ngự, mệt mỏi, khát nước, khao khát, đi trên một con đường duy nhất, hướng đến chính cái cây đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imameva rukkhaṃ āgamissatī’ti.
A person with sight, having seen that one, would say thus: ‘This worthy person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that he will arrive at this very tree.’
Một người có mắt nhìn thấy anh ta và nói rằng: ‘Người đàn ông này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà anh ta sẽ đến chính cái cây này.’
Tamenaṃ passeyya aparena samayena tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, he would see that one sitting or lying in the shade of that tree, experiencing feelings full of ease.
Sau đó, người ấy thấy anh ta đang ngồi hoặc nằm dưới bóng cây đó, đang chịu đựng những cảm thọ đầy an lạc.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapajjissatīti.
Just in the same way, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn among humans.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào loài người.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn among humans after the breakup of the body, after death, experiencing feelings full of ease.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào loài người, đang chịu đựng những cảm thọ đầy an lạc.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’ti.
“Furthermore, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn in a good destination, in a heavenly world.’
“Ở đây nữa, này Sāriputta, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn in a good destination, in a heavenly world after the breakup of the body, after death, experiencing feelings of unalloyed ease.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời, đang chịu đựng những cảm thọ hoàn toàn an lạc.
Seyyathāpi, sāriputta, pāsādo, tatrāssa kūṭāgāraṃ ullittāvalittaṃ nivātaṃ phusitaggaḷaṃ pihitavātapānaṃ.
Just as, Sāriputta, a palace, and in it an upper-chamber plastered and whitewashed, draught-free, with bolts fastened, and windows closed.
Này Sāriputta, ví như một cung điện, trong đó có một lầu các được trát vôi, quét vôi trắng, không có gió lùa, chốt cửa cài kín, cửa sổ đóng chặt.
Tatrāssa pallaṅko gonakatthato paṭikatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno.
And in it a couch spread with a woolen rug, a counterpane of white wool, a flowered counterpane, covered with a choice deer-hide coverlet, with a canopy above and red cushions at both ends.
Trong đó có một chiếc giường được trải bằng thảm lông dê, thảm vải, thảm dệt, thảm da hươu cao cấp, có màn che phía trên, hai gối đầu màu đỏ.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva pāsādaṃ paṇidhāya.
Then a person, tormented by the heat, overcome by heat, weary, craving, thirsty, would come by a solitary path, desiring that very palace.
Khi đó, một người đàn ông bị sức nóng thiêu đốt, bị sức nóng chế ngự, mệt mỏi, khát nước, khao khát, đi trên một con đường duy nhất, hướng đến chính cung điện đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathāyaṃ bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva pāsādaṃ āgamissatī’ti.
A person with sight, having seen that one, would say thus: ‘This worthy person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that he will arrive at this very palace.’
Một người có mắt nhìn thấy anh ta và nói rằng: ‘Người đàn ông này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà anh ta sẽ đến chính cung điện này.’
Tamenaṃ passeyya aparena samayena tasmiṃ pāsāde tasmiṃ kūṭāgāre tasmiṃ pallaṅke nisinnaṃ vā nipannaṃ vā ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, he would see that one sitting or lying on that couch in that upper-chamber in that palace, experiencing feelings of unalloyed ease.
Sau đó, người ấy thấy anh ta đang ngồi hoặc nằm trên chiếc giường đó, trong lầu các đó, trong cung điện đó, đang chịu đựng những cảm thọ hoàn toàn an lạc.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatīti.
Just in the same way, Sāriputta, here I discern a certain individual with my mind, having encompassed his mind, that ‘This person is practicing in such a way, acting in such a way, and has taken up such a path, that after the breakup of the body, after death, he will be reborn in a good destination, in a heavenly world.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm của mình để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này đi theo cách đó, hành xử như vậy, và đã lên con đường đó, mà sau khi thân hoại mạng chung, anh ta sẽ tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
After some time, I see that one with the divine eye, purified and surpassing that of humans, reborn in a good destination, in a heavenly world after the breakup of the body, after death, experiencing feelings of unalloyed ease.
Sau đó, Ta thấy anh ta với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, sau khi thân hoại mạng chung, đã tái sinh vào cõi thiện thú, cõi trời, đang chịu đựng những cảm thọ hoàn toàn an lạc.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatīti.
“Here, Sāriputta, I discern a certain individual with my mind, encompassing his mind, thus: ‘This person practices in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that by the destruction of the āsavas, he will, in this very life, realize for himself through direct knowledge, and abide in the Stainless Emancipation of Mind and Emancipation through Wisdom.’
“Này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này thực hành như vậy, hành xử như vậy, và đã đi vào con đường đó, nhờ đó, người ấy sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại, do sự diệt trừ các lậu hoặc.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
And later I see him, by the destruction of the āsavas, realizing for himself through direct knowledge, and abiding in the Stainless Emancipation of Mind and Emancipation through Wisdom, experiencing entirely blissful feelings.
Rồi một thời gian sau, Ta thấy người ấy đã tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại, do sự diệt trừ các lậu hoặc, và người ấy đang cảm thọ những cảm giác hoàn toàn an lạc.
Seyyathāpi, sāriputta, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
Just as, Sāriputta, there might be a pond with clear water, sweet water, cool water, white water, with good landing places, delightful.
Ví như, này Sāriputta, có một hồ nước trong suốt, có nước ngọt, có nước mát, có nước sạch, có bờ bến tốt đẹp, dễ chịu.
Avidūre cassā tibbo vanasaṇḍo.
And not far from it, there might be a dense grove.
Gần đó có một khu rừng rậm rạp.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito ekāyanena maggena tameva pokkharaṇiṃ paṇidhāya.
Then a man would come, overcome by the heat, afflicted by the heat, weary, thirsty, and parched, by a solitary path, heading for that very pond.
Rồi một người đi đến, bị nắng nóng thiêu đốt, bị nắng nóng hành hạ, mệt mỏi, khát nước, trên một con đường độc đạo, hướng về hồ nước đó.
Tamenaṃ cakkhumā puriso disvā evaṃ vadeyya – ‘tathā bhavaṃ puriso paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā imaṃyeva pokkharaṇiṃ āgamissatī’ti.
A sharp-sighted man, seeing him, would say: ‘This good man practices in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that he will reach this very pond.’
Một người có mắt thấy người ấy và nói rằng: ‘Người này thực hành như vậy, hành xử như vậy, và đã đi vào con đường đó, nhờ đó, người ấy sẽ đến chính hồ nước này.’
Tamenaṃ passeyya aparena samayena taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhāyitvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambhetvā paccuttaritvā tasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ vā nipannaṃ vā, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
And later he would see him, having entered that pond, bathed and drunk, having allayed all heat, weariness, and feverishness, emerged, and sitting or lying down in that grove, experiencing entirely blissful feelings.
Rồi một thời gian sau, người ấy thấy người kia đã xuống hồ nước đó, tắm rửa và uống nước, làm dịu đi mọi sự mệt mỏi, khát khao, nóng bức, rồi đi lên và ngồi hoặc nằm trong khu rừng đó, đang cảm thọ những cảm giác hoàn toàn an lạc.
Evameva kho ahaṃ, sāriputta, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti.
Even so, Sāriputta, I discern a certain individual here with my mind, encompassing his mind, thus: ‘This person practices in such a way, behaves in such a way, and has embarked on such a path, that by the destruction of the āsavas, he will, in this very life, realize for himself through direct knowledge, and abide in the Stainless Emancipation of Mind and Emancipation through Wisdom.’
Cũng vậy, này Sāriputta, ở đây, Ta dùng tâm để biết tâm của một số người rằng: ‘Người này thực hành như vậy, hành xử như vậy, và đã đi vào con đường đó, nhờ đó, người ấy sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại, do sự diệt trừ các lậu hoặc.’
Tamenaṃ passāmi aparena samayena āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantaṃ, ekantasukhā vedanā vedayamānaṃ.
And later I see him, by the destruction of the āsavas, realizing for himself through direct knowledge, and abiding in the Stainless Emancipation of Mind and Emancipation through Wisdom, experiencing entirely blissful feelings.
Rồi một thời gian sau, Ta thấy người ấy đã tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong tâm giải thoát vô lậu, tuệ giải thoát vô lậu ngay trong hiện tại, do sự diệt trừ các lậu hoặc, và người ấy đang cảm thọ những cảm giác hoàn toàn an lạc.
Imā kho, sāriputta, pañca gatiyo.
These, Sāriputta, are the five destinations.
Này Sāriputta, đây là năm cõi đi.
‘‘Yo kho maṃ, sāriputta, evaṃ jānantaṃ evaṃ passantaṃ evaṃ vadeyya – ‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso; takkapariyāhataṃ samaṇo gotamo dhammaṃ deseti vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhāna’nti taṃ, sāriputta, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
“Whoever, Sāriputta, knowing thus, seeing thus, would say thus: ‘There is no superhuman state of Dhamma in the ascetic Gotama, no distinction of noble knowledge and vision; the ascetic Gotama teaches a Dhamma arrived at by mere reasoning, investigated and followed by one’s own ingenuity,’ — without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, he is cast into hell just as he was brought there.
“Này Sāriputta, bất cứ ai nói về Ta, người biết như vậy, người thấy như vậy, rằng: ‘Sa-môn Gotama không có pháp hơn người, không có sự đặc biệt của tri kiến thánh cao thượng; Sa-môn Gotama thuyết pháp do suy luận, do khảo sát, do tự mình phát minh,’ thì người đó, này Sāriputta, nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tư tưởng đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị quăng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó.
Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃ sampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi ‘taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’.
Just as, Sāriputta, a bhikkhu endowed with sīla, samādhi, and paññā might achieve an insight in this very life, even so, Sāriputta, I say: ‘Without abandoning that speech, without abandoning that thought, without relinquishing that view, he is cast into hell just as he was brought there.’
Ví như, này Sāriputta, một Tỳ-kheo đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, có thể chứng đạt A-la-hán ngay trong hiện tại, cũng vậy, này Sāriputta, Ta nói rằng: ‘Nếu không từ bỏ lời nói đó, không từ bỏ tư tưởng đó, không từ bỏ tà kiến đó, thì sẽ bị quăng vào địa ngục như thể bị mang đến và đặt vào đó.’
155. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā* – tapassī sudaṃ homi paramatapassī, lūkho sudaṃ* homi paramalūkho, jegucchī sudaṃ homi paramajegucchī, pavivitto sudaṃ* homi paramapavivitto.
155. “And I declare, Sāriputta, that I have practiced the holy life endowed with four factors: I was an ascetic, an extreme ascetic; I was austere, extremely austere; I was repulsive, extremely repulsive; I was secluded, extremely secluded.
155. “Này Sāriputta, Ta biết rõ rằng Ta đã thực hành Phạm hạnh với bốn yếu tố: Ta đã từng là người khổ hạnh, cực kỳ khổ hạnh; Ta đã từng là người thô kịch, cực kỳ thô kịch; Ta đã từng là người ghê tởm, cực kỳ ghê tởm; Ta đã từng là người sống độc cư, cực kỳ độc cư.
Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, tapassitāya hoti – acelako homi muttācāro hatthāpalekhano* , na ehibhaddantiko na tiṭṭhabhaddantiko; nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyāmi.
And regarding my ascetic practice, Sāriputta, this was my conduct: I was naked, having free conduct, licking my hands; I did not accept ‘Come, sir,’ nor ‘Stand, sir’; I did not accept food brought to me, nor food specially prepared for me, nor an invitation.
Trong đó, này Sāriputta, sự khổ hạnh của Ta là thế này: Ta là người không mặc y phục, có hành vi phóng túng, tự mình liếm tay; Ta không đến khi được mời ‘Kính bạch Tôn giả, xin hãy đến’, không dừng lại khi được mời ‘Kính bạch Tôn giả, xin hãy dừng lại’; Ta không nhận đồ ăn được mang đến, không nhận đồ ăn được đặc biệt chuẩn bị, không nhận đồ ăn được mời.
So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāmi, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāmi, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya* , na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī; na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivāmi; so ekāgāriko vā homi ekālopiko, dvāgāriko vā homi dvālopiko…pe… sattāgāriko vā homi sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpemi, dvīhipi dattīhi yāpemi…pe… sattahipi dattīhi yāpemi; ekāhikampi āhāraṃ āhāremi, dvīhikampi āhāraṃ āhāremi…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāremi; iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmi.
I did not accept food from the mouth of a pot, nor from the mouth of a bowl; not across a threshold, not through a stick, not through a mortar, not from two eating together, not from a pregnant woman, not from a nursing woman, not from a woman with a man between, not from where a dog stands, not from where flies are swarming; I did not eat fish or meat, nor drink strong liquor, intoxicants, or rice gruel; I lived on a single house’s alms or a single mouthful, or on two houses’ alms or two mouthfuls… and so on, up to seven houses’ alms or seven mouthfuls; I sustained myself with one alms-round, or with two alms-rounds… and so on, up to seven alms-rounds; I took food once every day, or once every two days… and so on, up to once every seven days; thus, I dwelled devoted to the practice of eating only at half-monthly intervals.
Ta không nhận đồ ăn từ miệng nồi, không nhận đồ ăn từ miệng chảo, không nhận đồ ăn bị ngăn cách bởi ngưỡng cửa, không nhận đồ ăn bị ngăn cách bởi gậy, không nhận đồ ăn bị ngăn cách bởi chày, không nhận đồ ăn từ hai người đang ăn, không nhận đồ ăn từ người phụ nữ đang mang thai, không nhận đồ ăn từ người phụ nữ đang cho con bú, không nhận đồ ăn từ người phụ nữ đang có người đàn ông đứng gần, không nhận đồ ăn ở nơi có nhiều người tụ tập, không nhận đồ ăn ở nơi có chó đứng, không nhận đồ ăn ở nơi có nhiều ruồi bay; Ta không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống bia, không uống nước gạo; Ta chỉ khất thực ở một nhà hoặc chỉ nhận một nắm cơm, hoặc khất thực ở hai nhà hoặc chỉ nhận hai nắm cơm… cho đến bảy nhà hoặc chỉ nhận bảy nắm cơm; Ta sống bằng một bữa ăn, hai bữa ăn… cho đến bảy bữa ăn; Cứ như vậy, Ta sống chuyên cần thực hành việc ăn uống luân phiên, nửa tháng một lần.
‘‘So sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi, chavadussānipi dhāremi, paṃsukūlānipi dhāremi, tirīṭānipi dhāremi, ajinampi dhāremi, ajinakkhipampi dhāremi, kusacīrampi dhāremi, vākacīrampi dhāremi, phalakacīrampi dhāremi, kesakambalampi dhāremi, vāḷakambalampi dhāremi, ulūkapakkhampi dhāremi; kesamassulocakopi homi kesamassulocanānuyogamanuyutto; ubbhaṭṭhakopi homi āsanapaṭikkhitto; ukkuṭikopi homi ukkuṭikappadhānamanuyutto; kaṇṭakāpassayikopi homi kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappemi* ; sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmi – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharāmi.
“I wore coarse hemp clothes, or mixed hemp clothes, or rags from a charnel ground, or dust-heap rags, or tree-bark rags, or antelope hide, or antelope hide with the hooves attached, or kusa-grass garments, or bark garments, or wood-shaving garments, or hair blankets, or horse-hair blankets, or owl's wing feathers; I was one who plucked out hair and beard, devoted to the practice of plucking out hair and beard; I stood upright, refusing a seat; I squatted, devoted to the practice of squatting; I was one who slept on a bed of thorns, making my bed on a bed of thorns; I dwelt devoted to the practice of immersing myself in water three times in the evening—thus, I dwelt devoted to various practices of bodily torment and mortification.
“Ta mặc y phục bằng vải gai, hoặc vải thô, hoặc vải từ xác chết, hoặc y phấn tảo, hoặc y bằng vỏ cây, hoặc da cọp, hoặc da cọp xé đôi, hoặc y bằng cỏ Kusa, hoặc y bằng vỏ cây, hoặc y bằng ván gỗ, hoặc y bằng lông tóc, hoặc y bằng lông đuôi ngựa, hoặc y bằng cánh cú; Ta là người nhổ tóc và râu, chuyên cần thực hành việc nhổ tóc và râu; Ta là người đứng thẳng, từ chối chỗ ngồi; Ta là người ngồi xổm, chuyên cần thực hành việc ngồi xổm; Ta là người nằm trên giường gai, Ta nằm ngủ trên giường gai; Ta chuyên cần thực hành việc xuống nước ba lần vào buổi chiều – Cứ như vậy, Ta chuyên cần thực hành nhiều loại khổ hạnh làm thân thể nóng bức và đau đớn.
Idaṃsu me, sāriputta, tapassitāya hoti.
This, Sāriputta, was for my ascetic practice.
Này Sāriputta, đây là sự khổ hạnh của Ta.
156. ‘‘Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, lūkhasmiṃ hoti – nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicitaṃ hoti papaṭikajātaṃ.
156. “And regarding my austerity, Sāriputta, this was my conduct: accumulated dust and dirt would form a crust on my body for many years.
156. “Trong đó, này Sāriputta, sự thô kịch của Ta là thế này: Bụi bẩn tích tụ trên thân Ta trong nhiều năm, đóng thành vảy.
Seyyathāpi, sāriputta, tindukakhāṇu nekavassagaṇiko sannicito hoti papaṭikajāto, evamevāssu me, sāriputta, nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicitaṃ hoti papaṭikajātaṃ.
Just as, Sāriputta, a tinduka tree stump accumulates a crust of dust and dirt over many years, even so, Sāriputta, accumulated dust and dirt would form a crust on my body for many years.
Ví như, này Sāriputta, một gốc cây Tinduka bị bụi bẩn tích tụ trong nhiều năm, đóng thành vảy, cũng vậy, này Sāriputta, bụi bẩn tích tụ trên thân Ta trong nhiều năm, đóng thành vảy.
Tassa mayhaṃ, sāriputta, na evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ imaṃ rajojallaṃ pāṇinā parimajjeyyaṃ, aññe vā pana me imaṃ rajojallaṃ pāṇinā parimajjeyyu’nti.
It never occurred to me, Sāriputta: ‘Oh, if only I would brush off this dust and dirt with my hand, or if others would brush off this dust and dirt with their hands.’
Này Sāriputta, Ta không nghĩ rằng: ‘Ôi, ước gì Ta tự mình lau sạch bụi bẩn này bằng tay, hoặc người khác lau sạch bụi bẩn này bằng tay cho Ta.’
Evampi me, sāriputta, na hoti.
Even that, Sāriputta, did not occur to me.
Này Sāriputta, Ta cũng không nghĩ như vậy.
Idaṃsu me, sāriputta, lūkhasmiṃ hoti.
This, Sāriputta, was for my austerity.”
Này Sāriputta, đây là sự thô kịch của Ta.
‘‘Tatrāssu me idaṃ, sāriputta, pavivittasmiṃ hoti – so kho ahaṃ, sāriputta, aññataraṃ araññāyatanaṃ ajjhogāhetvā viharāmi.
“There, Sāriputta, this was with regard to my seclusion: I, Sāriputta, having entered a certain forest dwelling, abide there.
Này Sāriputta, trong sự độc cư, điều này đã xảy đến với Ta: ‘Này Sāriputta, Ta sống trong một khu rừng nào đó.
Yadā passāmi gopālakaṃ vā pasupālakaṃ vā tiṇahārakaṃ vā kaṭṭhahārakaṃ vā vanakammikaṃ vā, vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatāmi* .
When I see a cowherd, or a goatherd, or a grass-cutter, or a wood-gatherer, or a forest worker, I flee from forest to forest, from thicket to thicket, from hollow to hollow, from hill to hill.
Khi Ta thấy người chăn bò, hay người chăn dê, hay người cắt cỏ, hay người đốn củi, hay người làm công việc rừng, Ta liền chạy từ rừng này sang rừng khác, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ chỗ trũng này sang chỗ trũng khác, từ chỗ cao này sang chỗ cao khác.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Mā maṃ te addasaṃsu ahañca mā te addasanti.
So that they may not see me, and I may not see them.
Để họ không nhìn thấy Ta, và Ta cũng không nhìn thấy họ.
Seyyathāpi, sāriputta, āraññako mago manusse disvā vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatati, evameva kho ahaṃ, sāriputta, yadā passāmi gopālakaṃ vā pasupālakaṃ vā tiṇahārakaṃ vā kaṭṭhahārakaṃ vā vanakammikaṃ vā vanena vanaṃ gahanena gahanaṃ ninnena ninnaṃ thalena thalaṃ saṃpatāmi.
Just as, Sāriputta, a wild deer, seeing humans, flees from forest to forest, from thicket to thicket, from hollow to hollow, from hill to hill, even so, Sāriputta, when I see a cowherd, or a goatherd, or a grass-cutter, or a wood-gatherer, or a forest worker, I flee from forest to forest, from thicket to thicket, from hollow to hollow, from hill to hill.
Này Sāriputta, ví như một con nai rừng khi thấy con người liền chạy từ rừng này sang rừng khác, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ chỗ trũng này sang chỗ trũng khác, từ chỗ cao này sang chỗ cao khác; cũng vậy, này Sāriputta, khi Ta thấy người chăn bò, hay người chăn dê, hay người cắt cỏ, hay người đốn củi, hay người làm công việc rừng, Ta liền chạy từ rừng này sang rừng khác, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ chỗ trũng này sang chỗ trũng khác, từ chỗ cao này sang chỗ cao khác.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Mā maṃ te addasaṃsu ahañca mā te addasanti.
So that they may not see me, and I may not see them.
Để họ không nhìn thấy Ta, và Ta cũng không nhìn thấy họ.
Idaṃsu me, sāriputta, pavivittasmiṃ hoti.
This, Sāriputta, was with regard to my seclusion.
Này Sāriputta, điều này đã xảy đến với Ta trong sự độc cư.
‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, ye te goṭṭhā paṭṭhitagāvo apagatagopālakā, tattha catukkuṇḍiko upasaṅkamitvā yāni tāni vacchakānaṃ taruṇakānaṃ dhenupakānaṃ gomayāni tāni sudaṃ āhāremi.
“I, Sāriputta, would approach those cattle pens where the cows have departed and the cowherds are absent, and there I would eat the dung of the young calves and heifers, going on all fours.
Này Sāriputta, Ta đi đến những chuồng bò mà bò đã ra đi, người chăn bò cũng đã rời đi, rồi Ta bò bằng bốn chân và ăn phân bò của những con bê non, những con bò cái tơ.
Yāvakīvañca me, sāriputta, sakaṃ muttakarīsaṃ apariyādinnaṃ hoti, sakaṃyeva sudaṃ muttakarīsaṃ āhāremi.
As long as my own urine and feces were not exhausted, Sāriputta, I would eat my own urine and feces.
Này Sāriputta, chừng nào phân và nước tiểu của chính Ta chưa cạn, Ta vẫn ăn phân và nước tiểu của chính Ta.
Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti.
This, Sāriputta, was with regard to my eating extremely repulsive food.
Này Sāriputta, điều này đã xảy đến với Ta trong sự ăn những thứ ghê tởm.
157. ‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, aññataraṃ bhiṃsanakaṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā viharāmi.
157. “I, Sāriputta, would enter and abide in a certain terrifying forest grove.
157. Này Sāriputta, Ta sống trong một khu rừng đáng sợ nào đó.
Tatrāssudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti – yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti.
There, Sāriputta, the terrifying nature of that forest grove was such that whoever entered that forest grove, if they were not free from passion, their hair would mostly stand on end.
Này Sāriputta, trong khu rừng đáng sợ đó, sự đáng sợ đã xảy ra như thế này: bất cứ ai chưa đoạn trừ tham ái khi bước vào khu rừng đó, phần lớn lông đều dựng đứng.
So kho ahaṃ, sāriputta, yā tā rattiyo sītā hemantikā antaraṭṭhakā himapātasamayā* tathārūpāsu rattīsu rattiṃ abbhokāse viharāmi, divā vanasaṇḍe; gimhānaṃ pacchime māse divā abbhokāse viharāmi, rattiṃ vanasaṇḍe.
I, Sāriputta, during those cold, wintry nights, in the season of frost and snow, would dwell in the open at night and in the forest grove during the day; in the last month of summer, I would dwell in the open during the day and in the forest grove at night.
Này Sāriputta, trong những đêm lạnh giá của mùa đông, giữa tám ngày tuyết rơi, Ta sống ngoài trời vào ban đêm, và trong rừng vào ban ngày; vào tháng cuối cùng của mùa hè, Ta sống ngoài trời vào ban ngày, và trong rừng vào ban đêm.
Apissu maṃ, sāriputta, ayaṃ anacchariyagāthā paṭibhāsi pubbe assutapubbā –
Moreover, Sāriputta, this wondrous verse, unheard before, occurred to me—
Này Sāriputta, một bài kệ phi thường, chưa từng nghe trước đây, đã hiện lên trong tâm Ta:
‘‘So kho ahaṃ, sāriputta, susāne seyyaṃ kappemi chavaṭṭhikāni upadhāya.
‘‘Sāriputta, I would lie down in a charnel ground, making a pillow of corpses’ bones.
Này Sāriputta, Ta nằm ngủ tại bãi tha ma, gối đầu lên xương người chết.
Apissu maṃ, sāriputta, gāmaṇḍalā* upasaṅkamitvā oṭṭhubhantipi, omuttentipi, paṃsukenapi okiranti, kaṇṇasotesupi salākaṃ pavesenti.
Moreover, Sāriputta, village boys would approach me and spit on me, urinate on me, cover me with dust, and insert sticks into my ears.
Này Sāriputta, những đứa trẻ làng còn đến gần Ta, khạc nhổ vào Ta, tiểu tiện vào Ta, ném bụi bẩn vào Ta, và nhét que vào lỗ tai Ta.
Na kho panāhaṃ, sāriputta, abhijānāmi tesu pāpakaṃ cittaṃ uppādetā.
Yet, Sāriputta, I do not recall ever having conceived an evil thought towards them.
Nhưng này Sāriputta, Ta không nhớ là đã khởi lên một ý nghĩ xấu ác nào đối với chúng.
Idaṃsu me, sāriputta, upekkhāvihārasmiṃ hoti.
This, Sāriputta, was my dwelling in equanimity.
Này Sāriputta, điều này đã xảy đến với Ta trong sự an trú xả.
158. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āhārena suddhī’ti.
158. ‘‘Sāriputta, there are some ascetics and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Purity comes from food.’
158. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và lời nói như sau: ‘Sự thanh tịnh đến từ thức ăn.’
Te evamāhaṃsu – ‘kolehi yāpemā’ti.
They say: ‘We sustain ourselves with jujube fruits.’
Họ nói: ‘Chúng ta sống nhờ quả táo ta (kola).’
Te kolampi khādanti, kolacuṇṇampi khādanti, kolodakampi pivanti – anekavihitampi kolavikatiṃ paribhuñjanti.
They eat jujube fruits, eat jujube powder, drink jujube water—they consume various preparations of jujube fruit.
Họ ăn quả táo ta, ăn bột táo ta, uống nước táo ta – họ dùng nhiều loại chế phẩm từ táo ta.
Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva kolaṃ āhāraṃ āhāritā.
Sāriputta, I recall having sustained myself with just one jujube fruit.
Này Sāriputta, Ta biết rằng Ta đã từng chỉ ăn một quả táo ta làm thức ăn.
Siyā kho pana te, sāriputta, evamassa – ‘mahā nūna tena samayena kolo ahosī’ti.
It might occur to you, Sāriputta, that ‘surely the jujube fruit was large at that time.’
Này Sāriputta, có lẽ ông sẽ nghĩ: ‘Chắc hẳn lúc đó quả táo ta rất lớn.’
Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, Sāriputta, it should not be seen that way.
Nhưng này Sāriputta, không nên nghĩ như vậy.
Tadāpi etaparamoyeva kolo ahosi seyyathāpi etarahi.
Even then, the jujube fruit was of the same size as it is now.
Khi ấy, quả táo ta cũng chỉ có kích thước như bây giờ.
Tassa mayhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva kolaṃ āhāraṃ āhārayato adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti.
Sāriputta, as I sustained myself with just one jujube fruit, my body became extremely emaciated.
Này Sāriputta, khi Ta chỉ ăn một quả táo ta làm thức ăn, thân thể Ta trở nên cực kỳ gầy yếu.
Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the knotty joints of an eighty-year-old creeper or a black creeper, so were my limbs and minor parts, due to that very scant sustenance.
Ví như các đốt của cây măng tre hay các đốt của cây sậy đen, các chi thể của Ta cũng trở nên như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a camel’s hoof-print, so was my backside, due to that very scant sustenance.
Ví như dấu chân lạc đà, mông Ta cũng trở nên như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako unnatāvanato hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a string of beads, so was my backbone, protruding and receding, due to that very scant sustenance.
Ví như một chuỗi hạt tròn, xương sống của Ta cũng lồi lõm như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the rafters of a dilapidated old hall are broken and scattered, so were my ribs broken and scattered, due to that very scant sustenance.
Ví như các kèo nhà của một ngôi nhà cũ bị cong vênh, các xương sườn của Ta cũng cong vênh như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya.
Just as in a deep well, the water-stars appear deep-set and sunken, so did the pupils of my eyes appear deep-set and sunken in their sockets, due to that very scant sustenance.
Ví như trong một cái giếng sâu, các ngôi sao trên mặt nước trông như chìm sâu xuống, các con ngươi của Ta cũng chìm sâu vào hốc mắt như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
Seyyathāpi nāma tittakālābuāmakacchinno vātātapena saṃphuṭito* hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.
Just as a bitter gourd, freshly cut, becomes shrivelled and withered by wind and sun, so did the skin of my head become shrivelled and withered, due to that very scant sustenance.
Ví như một quả bầu đắng bị cắt khi còn xanh, khô héo và nhăn nheo vì gió và nắng, da đầu của Ta cũng nhăn nheo và khô héo như vậy vì sự ăn uống ít ỏi đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, sāriputta, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.
Sāriputta, when I tried to touch the skin of my belly, I grasped my backbone; when I tried to touch my backbone, I grasped the skin of my belly, so much so, Sāriputta, that the skin of my belly clung to my backbone, due to that very scant sustenance.
Này Sāriputta, khi Ta muốn sờ da bụng, Ta lại sờ phải xương sống; khi Ta muốn sờ xương sống, Ta lại sờ phải da bụng, đến nỗi, này Sāriputta, da bụng của Ta dính sát vào xương sống vì sự ăn uống ít ỏi đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.
Sāriputta, when I wanted to pass stool or urine, I would fall over right there, headfirst, due to that very scant sustenance.
Này Sāriputta, khi Ta muốn đi đại tiện hay tiểu tiện, Ta liền ngã úp mặt xuống ngay tại chỗ vì sự ăn uống ít ỏi đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, tameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anomajjāmi.
Sāriputta, I would rub my limbs with my hand to soothe that very body.
Này Sāriputta, Ta xoa bóp các chi thể bằng tay để an ủi thân thể đó.
Tassa mayhaṃ, sāriputta, pāṇinā gattāni anomajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā patanti tāyevappāhāratāya.
Sāriputta, as I rubbed my limbs with my hand, hairs with rotten roots fell from my body, due to that very scant sustenance.
Này Sāriputta, khi Ta xoa bóp các chi thể bằng tay, những sợi lông có gốc rễ thối rữa rụng khỏi thân Ta vì sự ăn uống ít ỏi đó.
159. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āhārena suddhī’ti.
159. ‘‘Sāriputta, there are some ascetics and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Purity comes from food.’
159. Này Sāriputta, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và lời nói như sau: ‘Sự thanh tịnh đến từ thức ăn.’
Te evamāhaṃsu – ‘muggehi yāpema…pe… tilehi yāpema…pe… taṇḍulehi yāpemā’ti.
They say: ‘We sustain ourselves with mung beans… with sesame seeds… with rice grains.’
Họ nói: ‘Chúng ta sống nhờ đậu xanh… (tương tự như trên)… Chúng ta sống nhờ mè… (tương tự như trên)… Chúng ta sống nhờ gạo.’
Te taṇḍulampi khādanti, taṇḍulacuṇṇampi khādanti, taṇḍulodakampi pivanti – anekavihitampi taṇḍulavikatiṃ paribhuñjanti.
They eat rice grains, eat rice powder, drink rice water—they consume various preparations of rice grains.
Họ ăn gạo, ăn bột gạo, uống nước gạo – họ dùng nhiều loại chế phẩm từ gạo.
Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva taṇḍulaṃ āhāraṃ āhāritā.
Sāriputta, I recall having sustained myself with just one rice grain.
Này Sāriputta, Ta biết rằng Ta đã từng chỉ ăn một hạt gạo làm thức ăn.
Siyā kho pana te, sāriputta, evamassa – ‘mahā nūna tena samayena taṇḍulo ahosī’ti.
It might occur to you, Sāriputta, that ‘surely the rice grain was large at that time.’
Này Sāriputta, có lẽ ông sẽ nghĩ: ‘Chắc hẳn lúc đó hạt gạo rất lớn.’
Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, Sāriputta, it should not be seen that way.
Nhưng này Sāriputta, không nên nghĩ như vậy.
Tadāpi etaparamoyeva taṇḍulo ahosi, seyyathāpi etarahi.
Even then, the rice grain was of this size at most, just as it is now.
Khi ấy, hạt gạo cũng chỉ có kích thước như bây giờ.
Tassa mayhaṃ, sāriputta, ekaṃyeva taṇḍulaṃ āhāraṃ āhārayato adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti.
Sāriputta, when I consumed only one rice grain as food, my body reached extreme emaciation.
Này Sāriputta, khi Ta chỉ ăn một hạt gạo làm thức ăn, thân thể Ta trở nên cực kỳ gầy yếu.
Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the nodes of a water morning glory creeper or a black creeper, even so, my major and minor limbs became due to that very meager sustenance.
Ví như các đốt của cây rau muống hay các đốt của cây dây leo đen, cũng vậy, các bộ phận và chi thể của tôi trở nên như thế do sự thiếu thốn thức ăn đó.
Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a camel's footprint, even so, my buttocks became due to that very meager sustenance.
Ví như dấu chân lạc đà, cũng vậy, mông của tôi trở nên như thế do sự thiếu thốn thức ăn đó.
Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako unnatāvanato hoti tāyevappāhāratāya.
Just as a string of beads, even so, my backbone became high and low due to that very meager sustenance.
Ví như một chuỗi hạt, cũng vậy, xương sống của tôi trở nên nhấp nhô do sự thiếu thốn thức ăn đó.
Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya.
Just as the rafters of an old hall are dilapidated and broken, even so, my ribs became dilapidated and broken due to that very meager sustenance.
Ví như các rui mè của một ngôi nhà sàn cũ kỹ bị mục nát và hư hỏng, cũng vậy, các xương sườn của tôi bị mục nát và hư hỏng do sự thiếu thốn thức ăn đó.
Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya.
Just as the water-stars in a deep well are seen deep-set and sunken, even so, the pupils of my eyes in their sockets were seen deep-set and sunken due to that very meager sustenance.
Ví như những ngôi sao nước trong một cái giếng sâu trông có vẻ sâu hút và lặn xuống, cũng vậy, tròng mắt của tôi trong hốc mắt trông có vẻ sâu hút và lặn xuống do sự thiếu thốn thức ăn đó.
Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.
Just as a bitter gourd, freshly cut, shrivels and withers in the wind and sun, even so, the skin of my head shriveled and withered due to that very meager sustenance.
Ví như một quả bầu đắng mới hái bị khô héo và nhăn nheo do gió và nắng, cũng vậy, da đầu của tôi bị khô héo và nhăn nheo do sự thiếu thốn thức ăn đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, ‘udaracchaviṃ parimasissāmī’ti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, ‘piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmī’ti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi.
Sariputta, when I wished, ‘I shall touch the skin of my belly,’ I grasped only my backbone; when I wished, ‘I shall touch my backbone,’ I grasped only the skin of my belly.
Này Sāriputta, khi tôi muốn sờ da bụng, tôi lại nắm lấy xương sống; khi tôi muốn sờ xương sống, tôi lại nắm lấy da bụng.
Yāvassu me, sāriputta, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.
Such was my belly-skin, Sariputta, that it clung to my backbone due to that very meager sustenance.
Này Sāriputta, da bụng của tôi dính chặt vào xương sống do sự thiếu thốn thức ăn đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, ‘vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmī’ti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.
Sariputta, when I wished, ‘I shall pass feces or urine,’ I fell headlong right there due to that very meager sustenance.
Này Sāriputta, khi tôi muốn đi đại tiện hay tiểu tiện, tôi liền ngã sấp xuống ngay tại chỗ do sự thiếu thốn thức ăn đó.
So kho ahaṃ, sāriputta, tameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anomajjāmi.
Sariputta, to comfort that same body, I repeatedly rubbed my limbs with my hand.
Này Sāriputta, để làm dịu cơ thể đó, tôi xoa bóp các chi bằng tay.
Tassa mayhaṃ, sāriputta, pāṇinā gattāni anomajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā patanti tāyevappāhāratāya.
As I, Sariputta, rubbed my limbs with my hand, hairs with rotten roots fell from my body due to that very meager sustenance.
Này Sāriputta, khi tôi xoa bóp các chi bằng tay, những sợi lông có gốc rễ thối rữa rụng ra khỏi thân thể tôi do sự thiếu thốn thức ăn đó.
160. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘saṃsārena suddhī’ti.
“160. Sariputta, there are some ascetics and brahmins who hold such views and speak thus: ‘Purification is through saṃsāra.’
160. Này Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói như thế này, có quan điểm như thế này: ‘Sự thanh tịnh là do luân hồi.’
Na kho pana so* , sāriputta, saṃsāro sulabharūpo yo mayā asaṃsaritapubbo iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi.
But, Sariputta, that saṃsāra through which I have not wandered before during this long period, apart from the Suddhāvāsa devas, is not easily obtainable.
Này Sāriputta, không có luân hồi nào dễ dàng đạt được mà tôi chưa từng luân hồi trong thời gian dài này, ngoại trừ các vị chư thiên Suddhāvāsa.
Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve saṃsareyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.
And if I, Sariputta, were to wander in the Suddhāvāsa devas' realm, I would not return to this world again.
Này Sāriputta, nếu tôi luân hồi trong cõi chư thiên Suddhāvāsa, tôi sẽ không trở lại thế giới này nữa.
‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘upapattiyā suddhī’ti.
“Sariputta, there are some ascetics and brahmins who hold such views and speak thus: ‘Purification is through rebirth.’
Này Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói như thế này, có quan điểm như thế này: ‘Sự thanh tịnh là do tái sinh.’
Na kho pana sā, sāriputta, upapatti sulabharūpā yā mayā anupapannapubbā iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi.
But, Sariputta, that rebirth through which I have not been reborn before during this long period, apart from the Suddhāvāsa devas, is not easily obtainable.
Này Sāriputta, không có tái sinh nào dễ dàng đạt được mà tôi chưa từng tái sinh trong thời gian dài này, ngoại trừ các vị chư thiên Suddhāvāsa.
Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve upapajjeyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.
And if I, Sariputta, were to be reborn in the Suddhāvāsa devas' realm, I would not return to this world again.
Này Sāriputta, nếu tôi tái sinh trong cõi chư thiên Suddhāvāsa, tôi sẽ không trở lại thế giới này nữa.
‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āvāsena suddhī’ti.
“Sariputta, there are some ascetics and brahmins who hold such views and speak thus: ‘Purification is through dwelling.’
Này Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói như thế này, có quan điểm như thế này: ‘Sự thanh tịnh là do nơi ở.’
Na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo yo mayā anāvuṭṭhapubbo* iminā dīghena addhunā, aññatra suddhāvāsehi devehi.
But, Sariputta, that dwelling where I have not dwelt before during this long period, apart from the Suddhāvāsa devas, is not easily obtainable.
Này Sāriputta, không có nơi ở nào dễ dàng đạt được mà tôi chưa từng cư trú trong thời gian dài này, ngoại trừ các vị chư thiên Suddhāvāsa.
Suddhāvāse cāhaṃ, sāriputta, deve āvaseyyaṃ, nayimaṃ lokaṃ punarāgaccheyyaṃ.
And if I, Sariputta, were to dwell in the Suddhāvāsa devas' realm, I would not return to this world again.
Này Sāriputta, nếu tôi cư trú trong cõi chư thiên Suddhāvāsa, tôi sẽ không trở lại thế giới này nữa.
161. ‘‘Santi kho pana, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yāvadevāyaṃ bhavaṃ puriso daharo hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā tāvadeva paramena paññāveyyattiyena samannāgato hoti.
“161. Sariputta, there are some ascetics and brahmins who hold such views and speak thus: ‘As long as this good person is young, youthful, with jet-black hair, endowed with the blessing of youth, in the prime of life, so long is he endowed with supreme wisdom and cleverness.
161. Này Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói như thế này, có quan điểm như thế này: ‘Chừng nào vị này còn trẻ, còn thanh niên, tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi thanh xuân tốt đẹp, trong giai đoạn đầu của cuộc đời, chừng đó vị ấy còn đầy đủ trí tuệ siêu việt.
Yato ca kho ayaṃ bhavaṃ puriso jiṇṇo hoti vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, atha tamhā paññāveyyattiyā, parihāyatī’ti.
But when this good person grows old, is aged, advanced in years, has reached the end of his life's journey, is eighty or ninety or a hundred years old by birth, then he declines from that wisdom and cleverness.’
Nhưng khi vị này đã già, đã lớn tuổi, đã lão suy, đã đi đến cuối đời, đã đạt đến tuổi già, hoặc tám mươi, chín mươi, hoặc một trăm tuổi, thì từ đó trí tuệ siêu việt ấy sẽ suy giảm.’
Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But, Sariputta, this should not be regarded thus.
Này Sāriputta, điều này không nên được nhìn nhận như vậy.
Ahaṃ kho pana, sāriputta, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, āsītiko me vayo vattati.
For I, Sariputta, am now old, aged, advanced in years, having reached the end of my life's journey; my age is eighty years.
Này Sāriputta, hiện nay tôi đã già, đã lớn tuổi, đã lão suy, đã đi đến cuối đời, tuổi của tôi đã tám mươi.
Idha me assu, sāriputta, cattāro sāvakā vassasatāyukā vassasatajīvino, paramāya satiyā ca gatiyā ca dhitiyā ca samannāgatā paramena ca paññāveyyattiyena.
Suppose, Sariputta, I had four disciples, each living for a hundred years, endowed with supreme mindfulness, swiftness, and energy, and with supreme wisdom and cleverness.
Này Sāriputta, giả sử tôi có bốn đệ tử sống một trăm tuổi, sống trọn một trăm năm, đầy đủ niệm, tốc độ, kiên trì tối thượng và trí tuệ siêu việt tối thượng.
Seyyathāpi, sāriputta, daḷhadhammā* dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasireneva tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya, evaṃ adhimattasatimanto evaṃ adhimattagatimanto evaṃ adhimattadhitimanto evaṃ paramena paññāveyyattiyena samannāgatā.
Just as, Sariputta, a skilled, practiced, expert, and well-trained archer, with a light arrow, with little difficulty, could shoot through a palm-tree's shadow transversely, even so, these disciples are supremely mindful, supremely swift, supremely energetic, and endowed with supreme wisdom and cleverness.
Ví như, này Sāriputta, một cung thủ thiện xạ, đã được huấn luyện, thành thạo, đã thực hành, có thể dễ dàng và không khó khăn gì bắn xuyên qua một bóng cây cọ, cũng vậy, họ có niệm vô cùng mạnh mẽ, tốc độ vô cùng nhanh chóng, kiên trì vô cùng bền bỉ, và đầy đủ trí tuệ siêu việt tối thượng.
Te maṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ upādāyupādāya pañhaṃ puccheyyuṃ, puṭṭho puṭṭho cāhaṃ tesaṃ byākareyyaṃ, byākatañca me byākatato dhāreyyuṃ, na ca maṃ dutiyakaṃ uttari paṭipuccheyyuṃ.
They might question me, taking up point after point concerning the four foundations of mindfulness; and being questioned, I would answer them, and they would remember my answers as given, and they would not question me again for a second time.
Họ sẽ hỏi tôi các câu hỏi liên quan đến bốn niệm xứ, và tôi sẽ trả lời cho họ mỗi khi được hỏi, và họ sẽ ghi nhớ những gì tôi đã trả lời, và họ sẽ không hỏi tôi lần thứ hai thêm nữa.
Aññatra asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā, aññatra niddākilamathapaṭivinodanā apariyādinnāyevassa, sāriputta, tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṃyevassa tathāgatassa dhammapadabyañjanaṃ, apariyādinnaṃyevassa tathāgatassa pañhapaṭibhānaṃ.
Apart from eating, drinking, consuming, tasting, apart from defecating and urinating, apart from dispelling sleepiness and fatigue, the Tathāgata’s discourse on the Dhamma would still not be exhausted, the Tathāgata’s Dhamma word and meaning would still not be exhausted, the Tathāgata’s answers to questions would still not be exhausted, Sariputta.
Này Sāriputta, ngoại trừ việc ăn, uống, nhai, nếm, ngoại trừ việc đại tiện, tiểu tiện, ngoại trừ việc xua tan giấc ngủ và mệt mỏi, sự thuyết pháp của Như Lai vẫn chưa cạn kiệt, các từ ngữ giáo pháp của Như Lai vẫn chưa cạn kiệt, khả năng ứng đối câu hỏi của Như Lai vẫn chưa cạn kiệt.
Atha me te cattāro sāvakā vassasatāyukā vassasatajīvino vassasatassa accayena kālaṃ kareyyuṃ.
Then those four disciples, living for a hundred years, would pass away after the lapse of a hundred years.
Sau đó, bốn đệ tử đó của tôi, sống một trăm tuổi, sống trọn một trăm năm, sẽ qua đời sau một trăm năm.
Mañcakena cepi maṃ, sāriputta, pariharissatha, nevatthi tathāgatassa paññāveyyattiyassa aññathattaṃ.
Even if, Sariputta, you were to carry me on a bed, there would be no change in the Tathāgata's wisdom and cleverness.
Này Sāriputta, dù các ông có khiêng tôi đi trên giường, trí tuệ siêu việt của Như Lai vẫn không thay đổi.
Yaṃ kho taṃ* , sāriputta, sammā vadamāno vadeyya – ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya ‘asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’’nti.
Sariputta, if one were to speak rightly, saying: ‘A being of undeluded nature has appeared in the world for the welfare of many, for the happiness of many, out of compassion for the world, for the good, for the benefit, for the happiness of gods and humans,’ it is of me alone that one would be speaking rightly, saying: ‘A being of undeluded nature has appeared in the world for the welfare of many, for the happiness of many, out of compassion for the world, for the good, for the benefit, for the happiness of gods and humans.’
Này Sāriputta, nếu ai nói một cách đúng đắn rằng: ‘Một chúng sinh không mê lầm đã xuất hiện trên thế gian vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người’, thì người ấy nói đúng đắn về Ta, rằng ‘một chúng sinh không mê lầm đã xuất hiện trên thế gian vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng bi mẫn đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc của chư thiên và loài người’.
162. Tena kho pana samayena āyasmā nāgasamālo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno.
162. Now, at that time, Venerable Nāgasamāla was standing behind the Blessed One, fanning him.
162. Vào lúc bấy giờ, Tôn giả Nāgasamāla đang đứng phía sau Thế Tôn, quạt cho Thế Tôn.
Atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
Then Venerable Nāgasamāla said to the Blessed One: “It is wonderful, Bhante! It is amazing, Bhante!
Rồi Tôn giả Nāgasamāla bạch Thế Tôn rằng: “Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!
Api hi me, bhante, imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā lomāni haṭṭhāni.
Indeed, Bhante, having heard this discourse on the Dhamma, my hairs stand on end.
Bạch Thế Tôn, sau khi nghe bài pháp này, lông con dựng đứng cả lên.
Konāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
What is the name of this discourse on the Dhamma, Bhante?”
Bạch Thế Tôn, bài pháp này tên là gì?”
‘‘Tasmātiha tvaṃ, nāgasamāla, imaṃ dhammapariyāyaṃ lomahaṃsanapariyāyo tveva naṃ dhārehī’’ti.
“Therefore, Nāgasamāla, you should remember this discourse on the Dhamma as ‘The Discourse that Makes the Hairs Stand on End’.”
“Vậy thì này Nāgasamāla, con hãy ghi nhớ bài pháp này là Bài Pháp Làm Dựng Lông (Lomahaṃsanapariyāya)!”
163. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
163. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
163. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu.
Then, in the forenoon, a number of bhikkhus dressed, took their bowls and robes, and entered Sāvatthī for alms.
Rồi vào buổi sáng, nhiều vị Tỳ khưu đắp y, mang bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.
Then it occurred to those bhikkhus: “It is still too early to wander for alms in Sāvatthī. Let us go to the park of the other sect ascetics.”
Rồi các vị Tỳ khưu ấy nghĩ rằng: “Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī, chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.”
Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus went to the park of the other sect ascetics; having gone there, they exchanged greetings with those ascetics; when they had concluded their greetings and polite conversation, they sat down to one side.
Rồi các vị Tỳ khưu ấy đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, họ chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy; sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ – ‘‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā – yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
As they were sitting there to one side, those other sect ascetics said to those bhikkhus: “Friend, the recluse Gotama teaches the full understanding of sensuality, and we too teach the full understanding of sensuality; the recluse Gotama teaches the full understanding of form, and we too teach the full understanding of form; the recluse Gotama teaches the full understanding of feelings, and we too teach the full understanding of feelings. So, friends, what is the difference, what is the distinction, what is the disparity between the recluse Gotama and us in terms of Dhamma teaching or instruction?”
Khi các vị Tỳ khưu ấy ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với họ rằng: “Này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các dục, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các dục; này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các sắc, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các sắc; này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các cảm thọ, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các cảm thọ; vậy thì này các bạn, ở đây có sự khác biệt gì, có sự đặc thù gì, có sự khác nhau gì giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, về việc thuyết giảng giáo pháp hay về việc giáo huấn?”
Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.
Then those bhikkhus neither approved nor rejected the statement of those other sect ascetics; without approving or rejecting, they rose from their seats and departed, thinking: “We shall learn the meaning of this statement from the Blessed One.”
Rồi các vị Tỳ khưu ấy không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy; không hoan hỷ, không bác bỏ, họ đứng dậy rời chỗ ngồi – “Chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.”
164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
164. Then, having wandered for alms in Sāvatthī and returned from their alms round after the meal, those bhikkhus approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
164. Rồi các vị Tỳ khưu ấy, sau khi khất thực ở Sāvatthī và trở về từ buổi khất thực, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisimha.
As they were sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: “Here, Bhante, in the forenoon, we dressed, took our bowls and robes, and entered Sāvatthī for alms.
Khi ngồi xuống một bên, các vị Tỳ khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, vào buổi sáng, chúng con đắp y, mang bát và y, đi vào Sāvatthī để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti.
Then, Bhante, it occurred to us: ‘It is still too early to wander for alms in Sāvatthī. Let us go to the park of the other sect ascetics.’
Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Sāvatthī, chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.’
Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha.
Then, Bhante, we went to the park of the other sect ascetics; having gone there, we exchanged greetings with those ascetics; when we had concluded our greetings and polite conversation, we sat down to one side.
Rồi bạch Thế Tôn, chúng con đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy; sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, chúng con ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ – ‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema.
As we were sitting there to one side, Bhante, those other sect ascetics said to us: ‘Friend, the recluse Gotama teaches the full understanding of sensuality, and we too teach the full understanding of sensuality.
Khi chúng con ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với chúng con rằng: ‘Này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các dục, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các dục.
Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema.
The recluse Gotama teaches the full understanding of form, and we too teach the full understanding of form.
Này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các sắc, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các sắc.
Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema.
The recluse Gotama teaches the full understanding of feelings, and we too teach the full understanding of feelings.
Này các bạn, Sa-môn Gotama thuyết giảng về sự liễu tri các cảm thọ, chúng tôi cũng thuyết giảng về sự liễu tri các cảm thọ.
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsani’nti.
So, friends, what is the difference, what is the distinction, what is the disparity between the recluse Gotama and us in terms of Dhamma teaching or instruction?’
Vậy thì này các bạn, ở đây có sự khác biệt gì, có sự đặc thù gì, có sự khác nhau gì giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, về việc thuyết giảng giáo pháp hay về việc giáo huấn?’
Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’’ti.
Then, Bhante, we neither approved nor rejected the statement of those other sect ascetics; without approving or rejecting, we rose from our seats and departed, thinking: ‘We shall learn the meaning of this statement from the Blessed One.’”
Rồi bạch Thế Tôn, chúng con không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy; không hoan hỷ, không bác bỏ, chúng con đứng dậy rời chỗ ngồi – ‘Chúng con sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.’”
165. ‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ko panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
165. “Bhikkhus, when other sect ascetics speak thus, they should be told: ‘Friends, what is the gratification in sensuality, what is the danger, what is the escape?
165. “Này các Tỳ khưu, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các con hãy trả lời họ như sau: ‘Này các bạn, vậy thì sự vị ngọt của các dục là gì, sự nguy hiểm là gì, sự thoát ly là gì?
Ko rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
What is the gratification in form, what is the danger, what is the escape?
Sự vị ngọt của các sắc là gì, sự nguy hiểm là gì, sự thoát ly là gì?
Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
What is the gratification in feelings, what is the danger, what is the escape?’
Sự vị ngọt của các cảm thọ là gì, sự nguy hiểm là gì, sự thoát ly là gì?’
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
Bhikkhus, when thus questioned, the other sect ascetics will neither be able to answer nor will they find relief.
Này các Tỳ khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo ấy sẽ không thể trả lời được, và còn rơi vào sự bối rối hơn nữa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, it is outside their domain.
Vì điều đó, này các Tỳ khưu, nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ.
Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā.
I do not see, bhikkhus, anyone in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans, who could satisfy the mind with an explanation of these questions, apart from the Tathāgata or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from them.
Này các Tỳ khưu, Ta không thấy một ai trong thế gian này cùng với chư thiên, Māra, Phạm thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi này, ngoại trừ Như Lai, hoặc đệ tử của Như Lai, hoặc những người đã nghe từ đây (tức từ Như Lai).”
166. ‘‘Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo?
166. “And what, bhikkhus, is the gratification in sensuality?
166. “Và này các Tỳ khưu, sự vị ngọt của các dục là gì?
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
There are, bhikkhus, these five strands of sensuality.
Này các Tỳ khưu, có năm đối tượng dục này.
Katame pañca?
Which five?
Năm đối tượng nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensuality, and exciting lust; sounds cognizable by the ear… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensuality, and exciting lust—these, bhikkhus, are the five strands of sensuality.
Những sắc khả kiến bằng mắt, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, có tính chất lôi kéo; những tiếng khả thính bằng tai… những hương khả khứu bằng mũi… những vị khả vị bằng lưỡi… những xúc khả xúc bằng thân, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, có tính chất lôi kéo – này các Tỳ khưu, đây là năm đối tượng dục.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ kāmānaṃ assādo.
The happiness and joy that arises, bhikkhus, by reason of these five strands of sensuality—this is the gratification in sensuality.
Này các Tỳ khưu, niềm hỷ lạc phát sinh do duyên với năm đối tượng dục này – đây là sự vị ngọt của các dục.
167. ‘‘Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo?
167. “And what, bhikkhus, is the danger in sensuality?
167. “Và này các Tỳ khưu, sự nguy hiểm của các dục là gì?
Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena* yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena – sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno* khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
Here, bhikkhus, a good son earns a living by whatever craft – whether by sealing, by reckoning, by computing, by farming, by trading, by cattle-herding, by archery, by royal service, or by any other craft – oppressed by cold, oppressed by heat, by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, dying of hunger and thirst. This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một thiện nam tử kiếm sống bằng nghề thủ công nào đó – hoặc nghề đếm ngón tay, hoặc nghề tính toán, hoặc nghề kế toán, hoặc nghề nông, hoặc nghề buôn bán, hoặc nghề chăn bò, hoặc nghề bắn cung, hoặc nghề phục vụ hoàng gia, hoặc bất kỳ nghề thủ công nào khác – chịu đựng cái lạnh, chịu đựng cái nóng, bị hành hạ bởi sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết, và chết vì đói khát; đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti.
Bhikkhus, if, while that good son is thus striving, working, and exerting himself, those riches are not achieved for him.
Này các Tỳ-khưu, nếu thiện nam tử ấy đã nỗ lực, cố gắng, và phấn đấu như vậy mà những tài sản ấy không thành tựu.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti.
Then he grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into bewilderment, saying: ‘My striving has been in vain; my exertion has been fruitless!’
Người ấy than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào trạng thái mê muội – ‘Sự nỗ lực của ta thật vô ích, sự cố gắng của ta thật không có kết quả’.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti.
Bhikkhus, if, while that good son is thus striving, working, and exerting himself, those riches are achieved for him.
Này các Tỳ-khưu, nếu thiện nam tử ấy đã nỗ lực, cố gắng, và phấn đấu như vậy mà những tài sản ấy thành tựu.
So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya* , na appiyā dāyādā hareyyu’nti.
Then, on account of guarding those riches, he experiences pain and sorrow, thinking: ‘How can kings not carry off my riches? How can thieves not carry them off? How can fire not burn them? How can water not wash them away? How can unpleasant heirs not carry them off?’
Người ấy trải nghiệm khổ đau và ưu phiền do việc bảo vệ những tài sản ấy – ‘Làm sao để các vua chúa không cướp đoạt tài sản của ta, trộm cướp không lấy, lửa không thiêu hủy, nước không cuốn trôi, và những người thừa kế không được yêu thích không chiếm đoạt?’
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti.
While he is thus guarding and protecting those riches, kings do carry them off, or thieves do carry them off, or fire does burn them, or water does wash them away, or unpleasant heirs do carry them off.
Khi người ấy đang bảo vệ và giữ gìn những tài sản ấy, các vua chúa cướp đoạt, hoặc trộm cướp lấy đi, hoặc lửa thiêu hủy, hoặc nước cuốn trôi, hoặc những người thừa kế không được yêu thích chiếm đoạt.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.
Then he grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into bewilderment, saying: ‘What I had is no longer mine!’
Người ấy than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào trạng thái mê muội – ‘Cái mà ta đã có, nay cũng không còn nữa’.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
168. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
168. Furthermore, bhikkhus, on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as their source, their origin, solely on account of sensual pleasures, kings dispute with kings, khattiyas with khattiyas, brahmins with brahmins, householders with householders; mothers dispute with sons, sons with mothers; fathers dispute with sons, sons with fathers; brothers dispute with brothers, brothers with sisters, sisters with brothers; friends dispute with friends.
168. Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng mà các vua chúa tranh cãi với các vua chúa, các chiến sĩ tranh cãi với các chiến sĩ, các Bà-la-môn tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ tranh cãi với các gia chủ, mẹ tranh cãi với con, con tranh cãi với mẹ, cha tranh cãi với con, con tranh cãi với cha, anh em tranh cãi với anh em, anh tranh cãi với chị em, chị em tranh cãi với anh em, bạn bè tranh cãi với bạn bè.
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti.
There, having fallen into quarrels, disputes, and contentions, they attack each other with hands, with clods, with sticks, with weapons.
Ở đó, họ rơi vào tranh chấp, cãi vã, bất đồng, và tấn công lẫn nhau bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy gộc, bằng vũ khí.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
There, they meet death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết, hoặc khổ đau gần chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
Furthermore, bhikkhus, on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as their source, their origin, solely on account of sensual pleasures, they take up sword and shield, gird on bow and quiver, and charge into battle, with arrows flying, spears being hurled, and swords flashing.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng mà họ cầm khiên và kiếm, mang cung tên, rồi xông vào trận chiến hai bên đối đầu, trong khi những mũi tên đang bay, những ngọn giáo đang phóng, và những thanh kiếm đang lóe sáng.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti.
There, they are pierced by arrows, pierced by spears, and their heads are cut off with swords.
Ở đó, họ bị bắn bằng tên, bị đâm bằng giáo, bị chém đầu bằng kiếm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
There, they meet death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết, hoặc khổ đau gần chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā* upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
Furthermore, bhikkhus, on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as their source, their origin, solely on account of sensual pleasures, they take up sword and shield, gird on bow and quiver, and charge into muddy battlements, with arrows flying, spears being hurled, and swords flashing.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng mà họ cầm khiên và kiếm, mang cung tên, rồi xông vào những thành lũy được trát bùn, trong khi những mũi tên đang bay, những ngọn giáo đang phóng, và những thanh kiếm đang lóe sáng.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi* osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti.
There, they are pierced by arrows, pierced by spears, drenched with cow dung, crushed by logs, and their heads are cut off with swords.
Ở đó, họ bị bắn bằng tên, bị đâm bằng giáo, bị dội nước tiểu và phân, bị nghiền nát bằng những khúc gỗ lớn, bị chém đầu bằng kiếm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
There, they meet death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết, hoặc khổ đau gần chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
169. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti.
169. Furthermore, bhikkhus, on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as their source, their origin, solely on account of sensual pleasures, they break into houses, seize plunder, commit highway robbery, stand on the lookout for robbers, and go to other men’s wives.
169. Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng mà họ phá tường, cướp bóc, đột nhập nhà cửa, đứng chặn đường, và ngoại tình.
Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
Then kings arrest them and inflict various punishments: they flog them with whips, with canes, with short sticks; they cut off their hands, cut off their feet, cut off their hands and feet, cut off their ears, cut off their noses, cut off their ears and noses; they inflict the Bilaṅga-thālika punishment, the Saṅkha-muṇḍika punishment, the Rāhumukha punishment, the Joti-mālika punishment, the Hatthapajjotika punishment, the Eraka-vattika punishment, the Cīraka-vāsika punishment, the Eṇeyyaka punishment, the Baḷisa-maṃsika punishment, the Kahāpaṇika punishment, the Khārāpatacchika punishment, the Paligha-parivattika punishment, the Palāla-pīṭhaka punishment; they douse them with hot oil, make dogs eat them, impale them alive on stakes, and cut off their heads with swords.
Rồi các vua chúa bắt giữ họ và thi hành nhiều hình phạt khác nhau – họ bị đánh bằng roi, bị đánh bằng gậy mây, bị đánh bằng gậy ngắn; họ bị chặt tay, bị chặt chân, bị chặt cả tay và chân, bị cắt tai, bị cắt mũi, bị cắt cả tai và mũi; họ bị tra tấn như nồi cám, bị tra tấn như vỏ ốc, bị tra tấn như miệng quỷ Rahu, bị tra tấn như vòng hoa lửa, bị tra tấn như đèn tay, bị tra tấn như dải lá lau, bị tra tấn như áo giẻ rách, bị tra tấn như nai rừng, bị tra tấn như móc câu thịt, bị tra tấn như đồng tiền, bị tra tấn như thuốc tẩy rửa, bị tra tấn như trục cửa, bị tra tấn như đệm rơm; họ bị dội dầu sôi, bị chó dữ cắn xé, bị xiên sống vào cọc, bị chém đầu bằng kiếm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
There, they meet death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết, hoặc khổ đau gần chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a visible drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng có thể thấy được trong hiện tại, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti.
Furthermore, bhikkhus, on account of sensual pleasures, with sensual pleasures as their source, their origin, solely on account of sensual pleasures, they commit misconduct by body, misconduct by speech, misconduct by mind.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng mà họ hành động ác bằng thân, hành động ác bằng lời, hành động ác bằng ý.
Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
Having committed misconduct by body, by speech, and by mind, upon the breakup of the body, after death, they reappear in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.
Sau khi hành động ác bằng thân, hành động ác bằng lời, hành động ác bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi xấu, ác thú, đọa xứ, địa ngục.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, too, bhikkhus, is a future drawback of sensual pleasures, a mass of suffering with sensual pleasures as its cause, its source, its origin, solely on account of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hiểm của các dục vọng trong đời sau, một khối khổ đau do các dục vọng làm nhân, do các dục vọng làm nguyên nhân, do các dục vọng làm cơ sở, chính là do các dục vọng.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Bhikkhus, if there are any recluses or brahmins who do not truly understand, as enjoyment, the enjoyment of sensual pleasures; as danger, the danger of sensual pleasures; and as escape, the escape from sensual pleasures, it is impossible that they themselves will fully comprehend sensual pleasures, or that they will lead others to that state whereby one who practices will fully comprehend sensual pleasures.
Này các Tỳ-kheo, phàm những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật biết rõ sự vị ngọt của các dục là vị ngọt, sự nguy hiểm của các dục là nguy hiểm, sự xuất ly khỏi các dục là xuất ly, thì chắc chắn họ không thể tự mình đoạn tận các dục, cũng không thể khuyến khích người khác thực hành để đoạn tận các dục. Điều này không thể xảy ra.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
But, bhikkhus, if there are any recluses or brahmins who truly understand, as enjoyment, the enjoyment of sensual pleasures; as danger, the danger of sensual pleasures; and as escape, the escape from sensual pleasures, it is possible that they themselves will fully comprehend sensual pleasures, or that they will lead others to that state whereby one who practices will fully comprehend sensual pleasures.
Này các Tỳ-kheo, phàm những Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật biết rõ sự vị ngọt của các dục là vị ngọt, sự nguy hiểm của các dục là nguy hiểm, sự xuất ly khỏi các dục là xuất ly, thì chắc chắn họ có thể tự mình đoạn tận các dục, cũng có thể khuyến khích người khác thực hành để đoạn tận các dục. Điều này có thể xảy ra.
171. ‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo?
171. “And what, bhikkhus, is the enjoyment of forms?
171. Này các Tỳ-kheo, đâu là vị ngọt của sắc?
Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā vaṇṇanibhāti?
Bhikkhus, just as a royal maiden, a brahmin maiden, or a householder maiden, fifteen or sixteen years old, neither too tall nor too short, neither too thin nor too fat, neither too dark nor too fair, is at that time supremely beautiful and lovely in complexion, is she not?
Này các Tỳ-kheo, ví như một thiếu nữ dòng Sát-đế-lợi, hay thiếu nữ dòng Bà-la-môn, hay thiếu nữ dòng Gia chủ, tuổi mười lăm hay mười sáu, không quá cao không quá thấp, không quá gầy không quá mập, không quá đen không quá trắng, này các Tỳ-kheo, vào thời điểm đó, nàng có vẻ đẹp và sắc thái tuyệt vời phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpānaṃ assādo.
The happiness and joy, bhikkhus, that arises dependent on such beauty and loveliness in complexion—this is the enjoyment of forms.
Này các Tỳ-kheo, dựa vào vẻ đẹp và sắc thái đó mà phát sinh sự lạc và hỷ, đây là vị ngọt của sắc.
‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo?
“And what, bhikkhus, is the danger of forms?
Này các Tỳ-kheo, đâu là sự nguy hiểm của sắc?
Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā, jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ* palitakesaṃ* , vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattaṃ* .
Here, bhikkhus, one might see that very sister at another time, eighty, ninety, or a hundred years old by birth, decrepit, hunchbacked like a roof-beam, bent, relying on a stick, trembling as she walks, ailing, her youth gone, with broken teeth, grey hair, sparse, bald head, wrinkled skin, and a body disfigured with freckles.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, sau một thời gian, người ta thấy chính thiếu nữ ấy đã tám mươi, chín mươi, hay một trăm tuổi, già nua, lưng còng như đòn nóc nhà, phải chống gậy run rẩy bước đi, bệnh tật, tuổi thanh xuân đã qua, răng rụng, tóc bạc, đầu hói, da nhăn nheo, thân thể đầy đốm tàn nhang.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ* , aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamānaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, one might see that very sister sick, suffering, gravely ill, lying in her own urine and faeces, being lifted up by others, being made to lie down by others.
Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người ta thấy chính thiếu nữ ấy bệnh tật, đau khổ, ốm nặng, nằm trên vũng nước tiểu và phân của mình, được người khác đỡ dậy, được người khác đặt nằm xuống.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
172. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ.
172. “Furthermore, bhikkhus, one might see that very sister's body discarded in a charnel ground—dead for one day, two days, or three days, bloated, discolored, putrefying.
172. Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người ta thấy chính thiếu nữ ấy, thân thể bị vứt bỏ ở bãi tha ma – chết một ngày, hai ngày, hay ba ngày, sình chướng, xanh xám, đầy mủ.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, one might see that very sister's body discarded in a charnel ground—being eaten by crows, or being eaten by hawks, or being eaten by vultures, or being eaten by herons, or being eaten by dogs, or being eaten by tigers, or being eaten by leopards, or being eaten by jackals, or being eaten by various kinds of small creatures.
Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người ta thấy chính thiếu nữ ấy, thân thể bị vứt bỏ ở bãi tha ma – bị quạ ăn, hay diều hâu ăn, hay kền kền ăn, hay cò ăn, hay chó ăn, hay cọp ăn, hay báo ăn, hay chó rừng ăn, hay bị các loài côn trùng khác nhau ăn.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni – aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ, aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ.
“Furthermore, bhikkhus, one might see that very sister's body discarded in a charnel ground—a skeleton with flesh and blood, held together by sinews; a skeleton smeared with blood, without flesh, held together by sinews; a skeleton without flesh and blood, held together by sinews; bones disconnected, scattered in all directions—a hand-bone here, a foot-bone there, an ankle-bone here, a shin-bone there, a thigh-bone here, a hip-bone there, a rib-bone here, a backbone there, a shoulder-bone here, a neck-bone there, a jaw-bone here, a tooth-bone here, a skull there.
Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người ta thấy chính thiếu nữ ấy, thân thể bị vứt bỏ ở bãi tha ma – chỉ còn bộ xương dính thịt và máu, nối kết bằng gân; bộ xương không còn thịt nhưng dính máu, nối kết bằng gân; bộ xương không còn thịt và máu, nối kết bằng gân; những khúc xương rời rạc, vứt rải rác khắp nơi – xương tay ở một nơi, xương chân ở một nơi, xương mắt cá ở một nơi, xương ống chân ở một nơi, xương đùi ở một nơi, xương hông ở một nơi, xương sườn ở một nơi, xương sống ở một nơi, xương vai ở một nơi, xương cổ ở một nơi, xương hàm ở một nơi, xương răng ở một nơi, sọ đầu ở một nơi.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.
“Furthermore, bhikkhus, one might see that very sister's body discarded in a charnel ground—bones white, shell-colored; bones heaped up, more than a year old; bones rotted and crumbled to dust.
Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, người ta thấy chính thiếu nữ ấy, thân thể bị vứt bỏ ở bãi tha ma – những khúc xương trắng như màu vỏ ốc; những khúc xương chất đống đã qua nhiều năm; những khúc xương mục nát thành bụi.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti?
What do you think, bhikkhus, has that former beauty and loveliness in complexion disappeared, and a danger become manifest?
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao, vẻ đẹp và sắc thái trước kia đã biến mất, và sự nguy hiểm đã hiện rõ phải không?
‘Evaṃ, bhante’.
‘Yes, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
This, too, bhikkhus, is a danger of forms.
Đây cũng là sự nguy hiểm của sắc, này các Tỳ-kheo.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Bhikkhus, if there are any recluses or brahmins who do not truly understand, as enjoyment, the enjoyment of forms; as danger, the danger of forms; and as escape, the escape from forms, it is impossible that they themselves will fully comprehend forms, or that they will lead others to that state whereby one who practices will fully comprehend forms.
Này các Tỳ-kheo, phàm những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật biết rõ sự vị ngọt của sắc là vị ngọt, sự nguy hiểm của sắc là nguy hiểm, sự xuất ly khỏi sắc là xuất ly, thì chắc chắn họ không thể tự mình đoạn tận sắc, cũng không thể khuyến khích người khác thực hành để đoạn tận sắc. Điều này không thể xảy ra.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
But, bhikkhus, if there are any recluses or brahmins who truly understand, as enjoyment, the enjoyment of forms; as danger, the danger of forms; and as escape, the escape from forms, it is possible that they themselves will fully comprehend forms, or that they will lead others to that state whereby one who practices will fully comprehend forms.
Này các Tỳ-kheo, phàm những Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật biết rõ sự vị ngọt của sắc là vị ngọt, sự nguy hiểm của sắc là nguy hiểm, sự xuất ly khỏi sắc là xuất ly, thì chắc chắn họ có thể tự mình đoạn tận sắc, cũng có thể khuyến khích người khác thực hành để đoạn tận sắc. Điều này có thể xảy ra.
173. ‘‘Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo?
173. “And what, bhikkhus, is the enjoyment of feelings?
173. Này các Tỳ-kheo, đâu là vị ngọt của các thọ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness.
Này các Tỳ-kheo, ở đây, một Tỳ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly dục sinh hỷ lạc.
Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Bhikkhus, at the time a bhikkhu enters and abides in the first jhāna, which is secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness, at that time he does not intend for his own affliction, nor for the affliction of others, nor for the affliction of both; at that time he feels only a feeling that is free from affliction.
Này các Tỳ-kheo, vào thời điểm Tỳ-kheo ấy ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, có tầm có tứ, do ly dục sinh hỷ lạc, vào thời điểm đó, vị ấy không nghĩ đến việc làm hại mình, không nghĩ đến việc làm hại người khác, không nghĩ đến việc làm hại cả hai; vào thời điểm đó, vị ấy cảm nhận một thọ không làm hại.
Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
I declare, bhikkhus, the supreme enjoyment of feelings to be that which is free from affliction.
Này các Tỳ-kheo, ta nói rằng sự không làm hại là vị ngọt tối thượng của các thọ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the calming of vitakka and vicāra, with inner tranquility and unification of mind, enters and dwells in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, born of samādhi, with rapture and pleasure… At that time, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, which the Noble Ones declare: ‘He dwells in equanimity, mindful, and at ease,’ enters and dwells in the third jhāna… At that time, bhikkhus, a bhikkhu, with the abandoning of pleasure and pain, and with the disappearance of former joy and sorrow, enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, with purity of mindfulness due to equanimity. At that time, he does not intend harm to himself, nor harm to others, nor harm to both; at that time, he experiences only an unburdensome feeling.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu, do sự lắng dịu của tầm và tứ, nội tâm thanh tịnh, tâm được nhất tâm, không tầm không tứ, hỷ lạc do định sanh, chứng và an trú Nhị thiền… (văn tắt)… Này các Tỳ-khưu, tại thời điểm vị Tỳ-khưu ly hỷ, an trú xả, chánh niệm tỉnh giác, cảm thọ lạc nơi thân mà các bậc Thánh gọi là ‘người an trú xả, có niệm, an lạc’, chứng và an trú Tam thiền… (văn tắt)… Này các Tỳ-khưu, tại thời điểm vị Tỳ-khưu, do đoạn diệt lạc và đoạn diệt khổ, và do diệt trừ hỷ và ưu trước đó, chứng và an trú Tứ thiền, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh, vào thời điểm ấy, vị ấy không tác ý làm hại mình, không tác ý làm hại người, không tác ý làm hại cả hai; vào thời điểm ấy, vị ấy cảm thọ một cảm giác không bị phiền não.
Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
Bhikkhus, I declare the satisfaction of feelings to be supreme harmlessness.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự vị ngọt của các cảm thọ là sự không bị phiền não tối thượng.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“For if, bhikkhus, any ascetics or brahmins do not truly understand the satisfaction of feelings as satisfaction, their danger as danger, and their escape as escape, it is not possible that they themselves will fully understand feelings or inspire others to that state whereby one fully understands feelings.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật tuệ tri sự vị ngọt của các cảm thọ như là sự vị ngọt, sự nguy hiểm như là sự nguy hiểm, sự xuất ly như là sự xuất ly, thì không thể nào tự mình liễu tri cảm thọ, hay khiến người khác đạt đến trạng thái mà qua đó người ấy sẽ liễu tri cảm thọ – điều đó không thể xảy ra.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti – ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.
But if, bhikkhus, any ascetics or brahmins truly understand the satisfaction of feelings as satisfaction, their danger as danger, and their escape as escape, it is possible that they themselves will fully understand feelings and inspire others to that state whereby one fully understands feelings.”
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật tuệ tri sự vị ngọt của các cảm thọ như là sự vị ngọt, sự nguy hiểm như là sự nguy hiểm, sự xuất ly như là sự xuất ly, thì có thể tự mình liễu tri cảm thọ, hay khiến người khác đạt đến trạng thái mà qua đó người ấy sẽ liễu tri cảm thọ – điều đó có thể xảy ra.”