‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
“Again, friends, a bhikkhu, when reproved by a reprover, turns the conversation away from the issue, leads the discussion outside the topic, and displays anger, ill will, and discontent.
“Lại nữa, này chư Hiền, một Tỳ-khưu khi bị người khiển trách, lại trả lời vòng vo, lái câu chuyện sang chuyện khác, biểu lộ sự giận dữ, bất mãn và không hài lòng.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.
That, friends, a bhikkhu, when reproved by a reprover, turns the conversation away from the issue, leads the discussion outside the topic, and displays anger, ill will, and discontent — this too is a quality that makes one difficult to admonish.
Này chư Hiền, việc một Tỳ-khưu khi bị người khiển trách, lại trả lời vòng vo, lái câu chuyện sang chuyện khác, biểu lộ sự giận dữ, bất mãn và không hài lòng – đây cũng là một pháp khiến khó nói.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
“Further, friends, when a bhikkhu, admonished by an admonisher, does not answer with another thing, does not divert the conversation outwards, and does not manifest anger, ill-will, or displeasure.
Lại nữa, này chư hiền, một tỳ khưu bị người khiển trách khiển trách mà không trả lời bằng cách này cách khác, không lái câu chuyện sang chuyện khác, không biểu lộ sự phẫn nộ, sự thù hận và sự bất mãn.
Yampāvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.
Friends, when a bhikkhu, admonished by an admonisher, does not answer with another thing, does not divert the conversation outwards, and does not manifest anger, ill-will, or displeasure—this too is a quality that makes one easy to admonish.
Này chư hiền, một tỳ khưu bị người khiển trách khiển trách mà không trả lời bằng cách này cách khác, không lái câu chuyện sang chuyện khác, không biểu lộ sự phẫn nộ, sự thù hận và sự bất mãn—đây cũng là một pháp làm cho dễ được khuyên dạy.
‘‘‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena aññenaññaṃ paṭicareyyaṃ, bahiddhā kathaṃ apanāmeyyaṃ, kopañca dosañca appaccayañca pātukareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti.
“‘This person who, admonished by an admonisher, answers with another thing, diverts the conversation outwards, and manifests anger, ill-will, and displeasure is disagreeable and unpleasant to me; if I were admonished by an admonisher and were to answer with another thing, divert the conversation outwards, and manifest anger, ill-will, and displeasure, I too would be disagreeable and unpleasant to others.’
‘Hành giả nào bị người khiển trách khiển trách mà trả lời bằng cách này cách khác, lái câu chuyện sang chuyện khác, biểu lộ sự phẫn nộ, sự thù hận và sự bất mãn, hành giả đó không được ta yêu mến, không làm ta hài lòng; nếu ta cũng bị người khiển trách khiển trách mà trả lời bằng cách này cách khác, lái câu chuyện sang chuyện khác, biểu lộ sự phẫn nộ, sự thù hận và sự bất mãn, thì ta cũng sẽ không được người khác yêu mến, không làm họ hài lòng.’
Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.
Knowing this, friends, a bhikkhu should generate the thought: ‘When admonished by an admonisher, I will not answer with another thing, I will not divert the conversation outwards, and I will not manifest anger, ill-will, or displeasure.’
Này chư hiền, khi đã biết như vậy, tỳ khưu nên phát khởi tâm: ‘Ta sẽ không bị người khiển trách khiển trách mà trả lời bằng cách này cách khác, không lái câu chuyện sang chuyện khác, không biểu lộ sự phẫn nộ, sự thù hận và sự bất mãn.’
184. ‘‘Tatrāvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti?
184. ‘‘There, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I one of evil wishes, fallen under the sway of evil wishes?’
184. ‘‘Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người có ác dục, bị các ác dục chi phối không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pāpiccho khomhi, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am one of evil wishes, fallen under the sway of evil wishes,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người có ác dục, bị các ác dục chi phối’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi pāpiccho, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not one of evil wishes, nor fallen under the sway of evil wishes,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người có ác dục, không bị các ác dục chi phối’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi attukkaṃsako paravambhī’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I one who exalts myself and disparages others?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người tự tán thán, chê bai người khác không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘attukkaṃsako khomhi paravambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am one who exalts myself and disparages others,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người tự tán thán, chê bai người khác’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anattukkaṃsako khomhi aparavambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not one who exalts myself and does not disparage others,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người tự tán thán, không chê bai người khác’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I irritable, overcome by irritation?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người nóng giận, bị cơn giận chi phối không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am irritable, overcome by irritation,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người nóng giận, bị cơn giận chi phối’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not irritable, nor overcome by irritation,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người nóng giận, không bị cơn giận chi phối’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I irritable, bearing resentment due to irritation?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người nóng giận, vì cơn giận mà ôm hận không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘kodhano khomhi kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am irritable, bearing resentment due to irritation,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người nóng giận, vì cơn giận mà ôm hận’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘na khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not irritable, nor bearing resentment due to irritation,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người nóng giận, không vì cơn giận mà ôm hận’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I irritable, becoming angry due to irritation?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người nóng giận, vì cơn giận mà thù hằn không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am irritable, becoming angry due to irritation,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người nóng giận, vì cơn giận mà thù hằn’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not irritable, nor becoming angry due to irritation,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người nóng giận, không vì cơn giận mà thù hằn’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘Am I irritable, uttering words stemming from irritation?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người nóng giận, vì cơn giận mà nói lời ác không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am irritable, uttering words stemming from irritation,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người nóng giận, vì cơn giận mà nói lời ác’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘na khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘I am not irritable, nor uttering words stemming from irritation,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta không phải là người nóng giận, không vì cơn giận mà nói lời ác’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘When admonished by one who admonishes, do I strike back at the admonisher?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người khi bị người khác khiển trách, thì lại phản bác người khiển trách không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘When admonished by one who admonishes, I strike back at the admonisher,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người khi bị người khác khiển trách, thì lại phản bác người khiển trách’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakaṃ nappaṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘When admonished by one who admonishes, I do not strike back at the admonisher,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người khi bị người khác khiển trách, thì không phản bác người khiển trách’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ apasādemī’ti?
‘‘Furthermore, friend, a bhikkhu should reflect upon himself thus: ‘When admonished by one who admonishes, do I disparage the admonisher?’
‘‘Hơn nữa, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nên tự mình quán xét như sau: ‘Có phải ta là người khi bị người khác khiển trách, thì lại khinh thường người khiển trách không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘When admonished by one who admonishes, I disparage the admonisher,’ then, friend, that bhikkhu should strive for the abandonment of those very evil unwholesome qualities.
Này chư Tỳ-khưu, nếu Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người khi bị người khác khiển trách, thì lại khinh thường người khiển trách’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên tinh tấn để đoạn trừ các pháp bất thiện, ác đó.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakaṃ na apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friend, while reflecting, a bhikkhu knows: ‘When admonished by one who admonishes, I do not disparage the admonisher,’ then, friend, that bhikkhu should abide with that same joy and gladness, training day and night in wholesome qualities.
Còn nếu này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy khi quán xét biết rằng: ‘Ta là người khi bị người khác khiển trách, thì không khinh thường người khiển trách’, thì này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hỷ lạc đó, ngày đêm tinh tấn tu học các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakassa paccāropemī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I, when reproved by a reprover, reproaching the reprover in return?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có đổ lỗi lại cho người khiển trách không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakassa paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am reproaching the reprover in return,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có đổ lỗi lại cho người khiển trách,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakassa na paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am not reproaching the reprover in return,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta không đổ lỗi lại cho người khiển trách,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I, when reproved by a reprover, retorting with irrelevant things, deflecting the conversation outwards, and displaying anger, ill will, and discontent?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có nói quanh co, lái câu chuyện ra ngoài, và bộc lộ sự phẫn nộ, sân hận, và bất mãn không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am retorting with irrelevant things, deflecting the conversation outwards, and displaying anger, ill will, and discontent,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có nói quanh co, lái câu chuyện ra ngoài, và bộc lộ sự phẫn nộ, sân hận, và bất mãn,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena na aññenaññaṃ paṭicarāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmemi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am not retorting with irrelevant things, not deflecting the conversation outwards, and not displaying anger, ill will, and discontent,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta không nói quanh co, không lái câu chuyện ra ngoài, và không bộc lộ sự phẫn nộ, sân hận, và bất mãn,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi codito codakena apadāne na sampāyāmī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I, when reproved by a reprover, not conforming to the principle?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có không đi đến chỗ trình bày sự việc không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena apadāne na sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am not conforming to the principle,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có không đi đến chỗ trình bày sự việc,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena apadāne sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘When reproved by a reprover, I am conforming to the principle,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Khi bị người khác khiển trách, ta có đi đến chỗ trình bày sự việc,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi makkhī paḷāsī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I contemptuous and disparaging?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Ta có phải là người che giấu lỗi lầm và xảo trá không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘makkhī khomhi paḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am contemptuous and disparaging,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta là người che giấu lỗi lầm và xảo trá,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘amakkhī khomhi apaḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am not contemptuous and not disparaging,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta không phải là người che giấu lỗi lầm và không xảo trá,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi issukī maccharī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I envious and stingy?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Ta có phải là người đố kỵ và keo kiệt không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘issukī khomhi maccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am envious and stingy,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta là người đố kỵ và keo kiệt,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘anissukī khomhi amaccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am not envious and not stingy,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta không phải là người đố kỵ và không keo kiệt,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi saṭho māyāvī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I fraudulent and deceitful?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Ta có phải là người lừa dối và xảo quyệt không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘saṭho khomhi māyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am fraudulent and deceitful,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta là người lừa dối và xảo quyệt,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asaṭho khomhi amāyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am not fraudulent and not deceitful,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta không phải là người lừa dối và không xảo quyệt,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi thaddho atimānī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I stubborn and overly conceited?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Ta có phải là người cứng nhắc và quá kiêu mạn không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘thaddho khomhi atimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am stubborn and overly conceited,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta là người cứng nhắc và quá kiêu mạn,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthaddho khomhi anatimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am not stubborn and not overly conceited,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta không phải là người cứng nhắc và không quá kiêu mạn,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘kiṃ nu khomhi sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti?
"Furthermore, friends, a bhikkhu should review himself thus: ‘Am I one who clings to his own views, who holds on to them, and is difficult to relinquish them?’
“Này chư Hiền, hơn nữa, một Tỳ-kheo cần phải tự mình quán xét mình như sau: ‘Ta có phải là người bám chấp vào quan điểm, cố chấp, và khó xả bỏ không?’
Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘sandiṭṭhiparāmāsī khomhi ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am one who clings to his own views, who holds on to them, and is difficult to relinquish them,’ then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of those evil unwholesome states.
Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta là người bám chấp vào quan điểm, cố chấp, và khó xả bỏ,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ những pháp bất thiện, ác pháp ấy.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asandiṭṭhiparāmāsī khomhi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, knows thus: ‘I am not one who clings to his own views, who does not hold on to them, and is easy to relinquish them,’ then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và biết rằng: ‘Ta không phải là người bám chấp vào quan điểm, không cố chấp, và dễ xả bỏ,’ thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
"If, friends, a bhikkhu, reviewing himself, perceives within himself that all these evil unwholesome states have not been abandoned, then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of all these evil unwholesome states.
“Này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và thấy rằng tất cả những ác pháp, bất thiện pháp này chưa được đoạn trừ trong tự thân mình, thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ tất cả những ác pháp, bất thiện pháp này.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.
But if, friends, a bhikkhu, reviewing himself, perceives within himself that all these evil unwholesome states have been abandoned, then, friends, that bhikkhu should dwell in that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.
Nhưng này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và thấy rằng tất cả những ác pháp, bất thiện pháp này đã được đoạn trừ trong tự thân mình, thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải an trú trong niềm hỷ lạc ấy, ngày đêm tinh cần tu tập các thiện pháp.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā, daharo yuvā maṇḍanajātiko, ādāse vā parisuddhe pariyodāte, acche vā udakapatte, sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno, sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati; no ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, teneva attamano hoti – ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.
"Just as, friends, a woman or a man, young and youthful, fond of adornment, reviewing their facial reflection in a clean, purified mirror or in clear water, if they see any dust or blemish there, they endeavor to remove that very dust or blemish; but if they see no dust or blemish there, they are pleased and satisfied, thinking: ‘Indeed, it is my gain! Indeed, I am clean!’
“Này chư Hiền, ví như một phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ, đang tuổi trang điểm, khi soi gương trong sáng, tinh khiết, hoặc trong một chậu nước trong, nếu thấy bụi bẩn hay vết nhơ trên mặt mình, người ấy sẽ cố gắng loại bỏ bụi bẩn hay vết nhơ ấy; nếu không thấy bụi bẩn hay vết nhơ nào, người ấy sẽ hoan hỷ, tự nhủ: ‘Thật là lợi ích cho ta, ta thật trong sạch!’
Evameva kho, āvuso, sace bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.
Even so, friends, if a bhikkhu, reviewing himself, perceives within himself that all these evil unwholesome states have not been abandoned, then, friends, that bhikkhu should endeavor for the abandonment of all these evil unwholesome states.
Cũng vậy, này chư Hiền, nếu Tỳ-kheo quán xét và thấy rằng tất cả những ác pháp, bất thiện pháp này chưa được đoạn trừ trong tự thân mình, thì này chư Hiền, Tỳ-kheo ấy cần phải tinh tấn đoạn trừ tất cả những ác pháp, bất thiện pháp này.
Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesū’’ti.
But, friends, if a bhikkhu, reflecting, perceives that all these evil, unwholesome states have been abandoned in himself, then, friends, that bhikkhu should dwell with that very joy and gladness, training day and night in wholesome states.”
Này chư Hiền, nếu Tỳ-khưu khi quán xét thấy rõ trong tự thân mình tất cả những pháp bất thiện, ác này đã được đoạn trừ, thì này chư Hiền, Tỳ-khưu ấy nên an trú trong niềm hoan hỷ ấy, ngày đêm tinh tấn tu tập các thiện pháp.”
‘‘Katamāssa pañca cetokhilā appahīnā honti?
“What are his five cetokhilā that are unabandoned?
“Năm chướng ngại tâm nào chưa được đoạn trừ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is doubtful about the Teacher, wavers, does not resolve, and is not confident.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, when a bhikkhu is doubtful about the Teacher, wavers, does not resolve, and is not confident, his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetokhilo appahīno hoti.
When his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving, this is his first cetokhila that is unabandoned.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là chướng ngại tâm thứ nhất của vị ấy chưa được đoạn trừ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sikkhāya kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.
“Again, bhikkhus, a bhikkhu is doubtful about the training, wavers, does not resolve, and is not confident.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín nơi giới học (sikkhā).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sikkhāya kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, when a bhikkhu is doubtful about the training, wavers, does not resolve, and is not confident, his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào nghi ngờ, do dự, không quyết định, không tịnh tín nơi giới học, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetokhilo appahīno hoti.
When his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving, this is his fourth cetokhila that is unabandoned.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là chướng ngại tâm thứ tư của vị ấy chưa được đoạn trừ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto.
“Again, bhikkhus, a bhikkhu is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, and full of resentment.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tức giận, không hài lòng, tâm bị tổn thương, đầy chướng ngại đối với các vị đồng Phạm hạnh.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, when a bhikkhu is angry with his fellow practitioners, displeased, with a hostile mind, and full of resentment, his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào tức giận, không hài lòng, tâm bị tổn thương, đầy chướng ngại đối với các vị đồng Phạm hạnh, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetokhilo appahīno hoti.
When his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving, this is his fifth cetokhila that is unabandoned.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là chướng ngại tâm thứ năm của vị ấy chưa được đoạn trừ.
Imāssa pañca cetokhilā appahīnā honti.
These are his five cetokhilā that are unabandoned.
Đây là năm chướng ngại tâm của vị ấy chưa được đoạn trừ.
186. ‘‘Katamāssa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti?
186. “What are his five cetasovinibandhā that are unsevered?
186. “Năm trói buộc tâm nào của vị ấy chưa được chặt đứt?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāme avītarāgo* hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is not dispassionate towards sensual pleasures, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from fever, not free from craving.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chưa ly tham, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát khao, chưa ly phiền nhiệt, chưa ly tham ái đối với các dục (kāma).
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāme avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, when a bhikkhu is not dispassionate towards sensual pleasures, not free from desire, not free from affection, not free from thirst, not free from fever, not free from craving, his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào chưa ly tham, chưa ly dục, chưa ly ái, chưa ly khát khao, chưa ly phiền nhiệt, chưa ly tham ái đối với các dục, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetasovinibandho asamucchinno hoti.
When his mind does not incline to ardour, to application, to perseverance, to striving, this is his first cetasovinibandha that is unsevered.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là trói buộc tâm thứ nhất của vị ấy chưa được chặt đứt.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, having eaten his fill, indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of reclining, the pleasure of slumber, dwells.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sau khi ăn no nê đến chừng mực, sống gắn bó với sự an lạc khi nằm, sự an lạc khi dựa, sự an lạc của giấc ngủ.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, bhikkhus, who, having eaten his fill, indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of reclining, the pleasure of slumber, dwells, his mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào sau khi ăn no nê đến chừng mực, sống gắn bó với sự an lạc khi nằm, sự an lạc khi dựa, sự an lạc của giấc ngủ, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetasovinibandho asamucchinno hoti.
For whom the mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion, thus, this fourth mental fetter is not cut off for him.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là trói buộc tâm thứ tư của vị ấy chưa được chặt đứt.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu practices the holy life with the aspiration for a certain divine realm—‘By this virtue, or by this observance, or by this austerity, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas.’
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống Phạm hạnh với ý nguyện sinh vào một trong các cõi chư thiên – ‘Với giới này, hay hạnh này, hay khổ hạnh này, hay Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị thiên nhân, hay một vị trời nào đó’.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, bhikkhus, who practices the holy life with the aspiration for a certain divine realm—‘By this virtue, or by this observance, or by this austerity, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas’—his mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào sống Phạm hạnh với ý nguyện sinh vào một trong các cõi chư thiên – ‘Với giới này, hay hạnh này, hay khổ hạnh này, hay Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị thiên nhân, hay một vị trời nào đó’, tâm của vị ấy không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetasovinibandho asamucchinno hoti.
For whom the mind does not incline towards ardour, application, persistence, or exertion, thus, this fifth mental fetter is not cut off for him.
Tâm của vị nào không hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là trói buộc tâm thứ năm của vị ấy chưa được chặt đứt.
Imāssa pañca cetasovinibandhā asamucchinnā honti.
These five mental fetters are not cut off for him.
Đây là năm trói buộc tâm của vị ấy chưa được chặt đứt.
‘‘Katamāssa pañca cetokhilā pahīnā honti?
‘‘Which five mental barrennesses are abandoned for him?
“Năm chướng ngại tâm nào của vị ấy đã được đoạn trừ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu has no doubt or perplexity concerning the Teacher; he is resolved and confident.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không nghi ngờ, không do dự, quyết định, tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati sampasīdati, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
That bhikkhu, bhikkhus, who has no doubt or perplexity concerning the Teacher, who is resolved and confident, his mind inclines towards ardour, application, persistence, and exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào không nghi ngờ, không do dự, quyết định, tịnh tín nơi Bậc Đạo Sư, tâm của vị ấy hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn.
Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetokhilo pahīno hoti.
For whom the mind inclines towards ardour, application, persistence, and exertion, thus, this first mental barrenness is abandoned for him.
Tâm của vị nào hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự kiên trì, sự tinh tấn, thì đây là chướng ngại tâm thứ nhất của vị ấy đã được đoạn trừ.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu na kupito hoti na anattamano* anāhatacitto akhilajāto.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is not angry, displeased, with an unstricken heart, or full of resentment towards his fellow Dhamma-farers.
"Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu không tức giận, không bất mãn, không có tâm bị tổn thương, không có chướng ngại đối với các vị đồng Phạm hạnh.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu na kupito hoti na anattamano anāhatacitto akhilajāto, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, that bhikkhu who is not angry, displeased, with an unstricken heart, or full of resentment towards his fellow Dhamma-farers—his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào không tức giận, không bất mãn, không có tâm bị tổn thương, không có chướng ngại đối với các vị đồng Phạm hạnh, tâm của vị ấy hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực.
Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetokhilo pahīno hoti.
If his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion, then his fifth mental wilderness (cetokhilo) is thus abandoned.
Tâm của vị nào hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực, như vậy, cái chướng ngại tâm thứ năm của vị ấy được đoạn trừ.
Imāssa pañca cetokhilā pahīnā honti.
These five mental wildernesses (cetokhilā) of his are abandoned.
Năm chướng ngại tâm này của vị ấy được đoạn trừ.
188. ‘‘Katamāssa pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti?
188. ‘‘Which five mental fetters (cetosovinibandhā) of his are well-cut off?
188. "Năm trói buộc tâm nào của vị ấy được nhổ tận gốc?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāme vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is dispassionate towards sensual pleasures, free from desire, free from affection, free from craving, free from feverish longing, free from thirst.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly tham đối với các dục lạc, thoát khỏi dục vọng, thoát khỏi ái luyến, thoát khỏi khát khao, thoát khỏi phiền não, thoát khỏi tham ái.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāme vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, that bhikkhu who is dispassionate towards sensual pleasures, free from desire, free from affection, free from craving, free from feverish longing, free from thirst—his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào ly tham đối với các dục lạc, thoát khỏi dục vọng, thoát khỏi ái luyến, thoát khỏi khát khao, thoát khỏi phiền não, thoát khỏi tham ái, tâm của vị ấy hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực.
Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ paṭhamo cetasovinibandho susamucchinno hoti.
If his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion, then his first mental fetter (cetosovinibandha) is thus well-cut off.
Tâm của vị nào hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực, như vậy, cái trói buộc tâm thứ nhất của vị ấy được nhổ tận gốc.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye vītarāgo hoti…pe… rūpe vītarāgo hoti…pe… na yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is dispassionate towards the body…pe… dispassionate towards forms…pe… he does not, after eating his fill of food, remain engaged in the pleasure of lying down, the pleasure of reclining, the pleasure of sleepiness.
"Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu ly tham đối với thân... (tóm tắt)... ly tham đối với sắc... (tóm tắt)... không ăn quá no đến mức đầy bụng rồi sống buông thả trong sự sung sướng của giấc ngủ, sự sung sướng của việc nằm nghỉ, sự sung sướng của sự lười biếng.
Yo so, bhikkhave, bhikkhu na yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, that bhikkhu who does not, after eating his fill of food, remain engaged in the pleasure of lying down, the pleasure of reclining, the pleasure of sleepiness—his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào không ăn quá no đến mức đầy bụng rồi sống buông thả trong sự sung sướng của giấc ngủ, sự sung sướng của việc nằm nghỉ, sự sung sướng của sự lười biếng, tâm của vị ấy hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực.
Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ catuttho cetasovinibandho susamucchinno hoti.
If his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion, then his fourth mental fetter (cetosovinibandha) is thus well-cut off.
Tâm của vị nào hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực, như vậy, cái trói buộc tâm thứ tư của vị ấy được nhổ tận gốc.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu na aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu does not lead the holy life with the aspiration to attain any particular divine realm—thinking: ‘By this virtue, or vow, or ascetic practice, or holy life, I shall become a deity or a certain kind of deity.’
"Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, một Tỳ-khưu không thực hành Phạm hạnh với ý nguyện sinh vào một cõi chư thiên nào đó, rằng: 'Nhờ giới này, hay hạnh nguyện này, hay khổ hạnh này, hay Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một vị thuộc hàng chư thiên.'
Yo so, bhikkhave, bhikkhu na aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya.
Bhikkhus, that bhikkhu who does not lead the holy life with the aspiration to attain any particular divine realm—thinking: ‘By this virtue, or vow, or ascetic practice, or holy life, I shall become a deity or a certain kind of deity’—his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào không thực hành Phạm hạnh với ý nguyện sinh vào một cõi chư thiên nào đó, rằng: 'Nhờ giới này, hay hạnh nguyện này, hay khổ hạnh này, hay Phạm hạnh này, ta sẽ trở thành một vị trời, hay một vị thuộc hàng chư thiên', tâm của vị ấy hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực.
Yassa cittaṃ namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, evamassāyaṃ pañcamo cetasovinibandho susamucchinno hoti.
If his mind inclines towards ardour, application, continuous effort, and exertion, then his fifth mental fetter (cetosovinibandha) is thus well-cut off.
Tâm của vị nào hướng đến sự tinh cần, sự chuyên chú, sự liên tục, sự nỗ lực, như vậy, cái trói buộc tâm thứ năm của vị ấy được nhổ tận gốc.
Imāssa pañca cetasovinibandhā susamucchinnā honti.
These five mental fetters (cetosovinibandhā) of his are well-cut off.
Năm trói buộc tâm này của vị ấy được nhổ tận gốc.
189. ‘‘So chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, ussoḷhīyeva pañcamī.
189. ‘‘He develops the basis for spiritual power (iddhipāda) endowed with concentration due to desire and formations of exertion; he develops the basis for spiritual power (iddhipāda) endowed with concentration due to energy and formations of exertion; he develops the basis for spiritual power (iddhipāda) endowed with concentration due to mind and formations of exertion; he develops the basis for spiritual power (iddhipāda) endowed with concentration due to investigation and formations of exertion, with strenuous exertion as the fifth.
189. "Vị ấy tu tập thần túc có đầy đủ định do ý muốn, sự tinh cần và các hành; tu tập thần túc có đầy đủ định do tinh tấn, sự tinh cần và các hành; tu tập thần túc có đầy đủ định do tâm, sự tinh cần và các hành; tu tập thần túc có đầy đủ định do quán sát, sự tinh cần và các hành, và sự nỗ lực là thứ năm.
Sa kho so, bhikkhave, evaṃ ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.
Indeed, bhikkhus, such a bhikkhu, endowed with these fifteen factors of strenuous exertion, is capable of disenchantment, capable of enlightenment, capable of attaining the unexcelled security from bondage (yogakkhema).
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào có đầy đủ mười lăm chi phần với sự nỗ lực như vậy, vị ấy có khả năng đạt được sự chán ghét, có khả năng đạt được sự giác ngộ, có khả năng đạt được sự an ổn vô thượng khỏi các ách buộc.
Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā.
Just as, bhikkhus, a hen might have eight, or ten, or twelve eggs.
Ví như, này các Tỳ-khưu, một con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng.
Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni.
Those eggs would be well-sat upon, well-warmed, well-incubated by that hen.
Những quả trứng đó được con gà mái ấp đúng cách, ủ ấm đúng cách, làm cho chín muồi đúng cách.
Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti.
Even if that hen should not have the wish: ‘Oh, may these chicks break through the eggshell safely with their claw-tips or beaks and emerge!’
Dù cho con gà mái đó không có ý muốn như vậy: 'Ôi, ước gì những con gà con này sẽ dùng móng chân hoặc mỏ của chúng để phá vỡ vỏ trứng và nở ra một cách an toàn!'
Atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ.
Yet, those chicks are indeed capable of breaking through the eggshell safely with their claw-tips or beaks and emerging.
Tuy nhiên, những con gà con đó vẫn có khả năng dùng móng chân hoặc mỏ của chúng để phá vỡ vỏ trứng và nở ra một cách an toàn.
Evameva kho, bhikkhave, evaṃ ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā’’ti.
Even so, bhikkhus, such a bhikkhu, endowed with these fifteen factors of strenuous exertion, is capable of disenchantment, capable of enlightenment, capable of attaining the unexcelled security from bondage (yogakkhema).’’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào có đầy đủ mười lăm chi phần với sự nỗ lực như vậy, vị ấy có khả năng đạt được sự chán ghét, có khả năng đạt được sự giác ngộ, có khả năng đạt được sự an ổn vô thượng khỏi các ách buộc."
190. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
190. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s monastery.
190. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, tịnh xá của ông Cấp Cô Độc.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: ‘‘Bhikkhus!’’
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: "Này các Tỳ-khưu!"
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Venerable Sir!’’ those bhikkhus replied to the Blessed One.
"Bạch Thế Tôn," các Tỳ-khưu ấy đáp lại Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti.
The Blessed One spoke thus: ‘‘I shall teach you, bhikkhus, the discourse on the forest thicket; listen to it, attend carefully, I shall speak.’’
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ giảng cho các con về phương pháp sống trong rừng. Hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói."
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, Venerable Sir,’’ those bhikkhus replied to the Blessed One.
"Vâng, bạch Thế Tôn," các Tỳ-khưu ấy đáp lại Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke thus:
Đức Thế Tôn nói:
191. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati.
191. ‘‘Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells having recourse to a certain forest thicket.
191. "Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào một khu rừng để sống.
Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti.
While he dwells having recourse to that forest thicket, his unestablished mindfulness does not become established, his unconcentrated mind does not become concentrated, his unexhausted taints (āsavā) do not go to exhaustion, and he does not attain the unexcelled security from bondage (yogakkhema) which he has not yet attained.
Khi vị ấy nương tựa vào khu rừng đó để sống, thì niệm chưa hiện khởi không hiện khởi, tâm chưa định không định, các lậu hoặc chưa đoạn trừ không đoạn trừ, và sự an ổn vô thượng khỏi các ách buộc chưa đạt được không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti.
And those requisites of life that are to be acquired by a renunciant—robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick—these are acquired with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó khó khăn mới có được.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi, tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi.
That bhikkhu, bhikkhus, should reflect thus: ‘I am dwelling having recourse to this forest thicket, and while dwelling having recourse to this forest thicket, my unestablished mindfulness does not become established, my unconcentrated mind does not become concentrated, my unexhausted taints (āsavā) do not go to exhaustion, and I do not attain the unexcelled security from bondage (yogakkhema) which I have not yet attained.
Do đó, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét như vầy: 'Ta đang nương tựa vào khu rừng này để sống, nhưng khi ta nương tựa vào khu rừng này để sống, thì niệm chưa hiện khởi không hiện khởi, tâm chưa định không định, các lậu hoặc chưa đoạn trừ không đoạn trừ, và sự an ổn vô thượng khỏi các ách buộc chưa đạt được không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchantī’ti.
And those requisites of life that are to be acquired by a renunciant—robes, almsfood, lodging, and medicine for the sick—these are acquired with difficulty.’
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó khó khăn mới có được.'
Tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.
That bhikkhu, bhikkhus, should depart from that forest thicket in the night or during the day; he should not stay there.
Do đó, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên rời khỏi khu rừng đó, dù là ban đêm hay ban ngày, không nên ở lại.
192. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati.
192. “Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells relying on a certain forest thicket.
192. Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa một khu rừng nào đó mà an trú.
Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti.
While he dwells relying on that forest thicket, unestablished mindfulness does not become established for him, his unconcentrated mind does not become concentrated, his unexhausted āsavas do not come to an end, and he does not attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi Tỳ-khưu ấy nương tựa khu rừng đó mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì không thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì không đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn (yogakkhema) chưa đạt được thì không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with little difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với Tỳ-khưu một cách dễ dàng.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi.
That bhikkhu, bhikkhus, should reflect thus: ‘I am dwelling relying on this forest thicket.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét như sau: ‘Ta nương tựa khu rừng này mà an trú.
Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi.
While I dwell relying on this forest thicket, unestablished mindfulness does not become established for me, my unconcentrated mind does not become concentrated, my unexhausted āsavas do not come to an end, and I do not attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi ta nương tựa khu rừng này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì không thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì không đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with little difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với ta một cách dễ dàng.
Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
Indeed, I did not go forth from the household life into homelessness for the sake of robes, nor for the sake of almsfood…nor for the sake of lodgings…nor for the sake of medicine and requisites for the sick.
Ta xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình không phải vì y phục, không phải vì vật thực khất thực…pe… không phải vì chỗ ở…pe… không phải vì thuốc men chữa bệnh.
Atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti.
Yet, while I dwell relying on this forest thicket, unestablished mindfulness does not become established for me, my unconcentrated mind does not become concentrated, my unexhausted āsavas do not come to an end, and I do not attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.’
Thế nhưng, khi ta nương tựa khu rừng này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì không thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì không đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì không đạt được.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ.
That bhikkhu, bhikkhus, should depart from that forest thicket, even having deliberated, and should not remain there.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét rời khỏi khu rừng đó, không nên ở lại.
193. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati.
193. “Here again, bhikkhus, a bhikkhu dwells relying on a certain forest thicket.
193. Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa một khu rừng nào đó mà an trú.
Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
While he dwells relying on that forest thicket, unestablished mindfulness becomes established for him, his unconcentrated mind becomes concentrated, his unexhausted āsavas come to an end, and he attains the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi Tỳ-khưu ấy nương tựa khu rừng đó mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te kasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với Tỳ-khưu một cách khó khăn.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi.
That bhikkhu, bhikkhus, should reflect thus: ‘I am dwelling relying on this forest thicket.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét như sau: ‘Ta nương tựa khu rừng này mà an trú.
Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi.
While I dwell relying on this forest thicket, unestablished mindfulness becomes established for me, my unconcentrated mind becomes concentrated, my unexhausted āsavas come to an end, and I attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi ta nương tựa khu rừng này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với ta một cách khó khăn.
Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
Indeed, I did not go forth from the household life into homelessness for the sake of robes, nor for the sake of almsfood…nor for the sake of lodgings…nor for the sake of medicine and requisites for the sick.
Ta xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình không phải vì y phục, không phải vì vật thực khất thực…pe… không phải vì chỗ ở…pe… không phải vì thuốc men chữa bệnh.
Atha ca pana me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti.
Yet, while I dwell relying on this forest thicket, unestablished mindfulness becomes established for me, my unconcentrated mind becomes concentrated, my unexhausted āsavas come to an end, and I attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.’
Thế nhưng, khi ta nương tựa khu rừng này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.
That bhikkhu, bhikkhus, should remain in that forest thicket, even having deliberated, and should not depart.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét ở lại khu rừng đó, không nên rời đi.
194. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati.
194. “Here again, bhikkhus, a bhikkhu dwells relying on a certain forest thicket.
194. Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa một khu rừng nào đó mà an trú.
Tassa taṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
While he dwells relying on that forest thicket, unestablished mindfulness becomes established for him, his unconcentrated mind becomes concentrated, his unexhausted āsavas come to an end, and he attains the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi Tỳ-khưu ấy nương tựa khu rừng đó mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with little difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với Tỳ-khưu một cách dễ dàng.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharāmi.
That bhikkhu, bhikkhus, should reflect thus: ‘I am dwelling relying on this forest thicket.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét như sau: ‘Ta nương tựa khu rừng này mà an trú.
Tassa me imaṃ vanapatthaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi.
While I dwell relying on this forest thicket, unestablished mindfulness becomes established for me, my unconcentrated mind becomes concentrated, my unexhausted āsavas come to an end, and I attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi ta nương tựa khu rừng này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchantī’ti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with little difficulty.’
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với ta một cách dễ dàng.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ, na pakkamitabbaṃ.
That bhikkhu, bhikkhus, should remain in that forest thicket for his entire life, and should not depart.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên ở lại khu rừng đó cho đến trọn đời, không nên rời đi.
195. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ upanissāya viharati …pe… aññataraṃ nigamaṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ nagaraṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ janapadaṃ upanissāya viharati…pe… aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati.
195. “Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells relying on a certain village…or relying on a certain town…or relying on a certain city…or relying on a certain district…or relying on a certain person.
195. Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa một làng…pe… một thị trấn…pe… một thành phố…pe… một địa phương…pe… một cá nhân nào đó mà an trú.
Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti.
While he dwells relying on that person, unestablished mindfulness does not become established for him, his unconcentrated mind does not become concentrated, his unexhausted āsavas do not come to an end, and he does not attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi Tỳ-khưu ấy nương tựa cá nhân đó mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì không thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì không đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với Tỳ-khưu một cách khó khăn.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi.
That bhikkhu, bhikkhus, should reflect thus: ‘I am dwelling relying on this person.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên suy xét như sau: ‘Ta nương tựa cá nhân này mà an trú.
Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi.
While I dwell relying on this person, unestablished mindfulness does not become established for me, my unconcentrated mind does not become concentrated, my unexhausted āsavas do not come to an end, and I do not attain the unexcelled security from bondage that has not yet been attained.
Khi ta nương tựa cá nhân này mà an trú, chánh niệm chưa thiết lập thì không thiết lập được, tâm chưa định tĩnh thì không định tĩnh được, các lậu hoặc chưa đoạn tận thì không đoạn tận được, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchantī’ti.
And those requisites for life that a renunciant should acquire—robes, almsfood, lodgings, and medicine and requisites for the sick—these come about with difficulty.’
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh – những thứ ấy đến với ta một cách khó khăn.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā so puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.
That bhikkhu, bhikkhus, should depart, without asking permission from that person, either during the night or during the day; he should not follow after him.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên rời khỏi cá nhân đó vào ban đêm hoặc ban ngày mà không cần xin phép, không nên tiếp tục đi theo.
196. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati.
196. “Here again, bhikkhus, a bhikkhu dwells relying on a certain person.
196. Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa một cá nhân nào đó mà an trú.
Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāti.
To him dwelling dependent on that person, unestablished mindfulness does not become established, his uncomposed mind does not become composed, unexhausted taints do not go to exhaustion, and he does not attain the unreached supreme security from bondage.
Khi vị ấy nương tựa vào người đó mà sống, niệm chưa an trú thì không an trú, tâm chưa định thì không định được, các lậu hoặc chưa diệt thì không đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, te appakasirena samudāgacchanti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are easily obtained.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó dễ dàng có được.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should reflect thus: ‘I am dwelling dependent on this person.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải suy xét như sau: ‘Ta nương tựa vào người này mà sống.
Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi.
To me dwelling dependent on this person, unestablished mindfulness does not become established, my uncomposed mind does not become composed, unexhausted taints do not go to exhaustion, and I do not attain the unreached supreme security from bondage.
Khi ta nương tựa vào người này mà sống, niệm chưa an trú thì không an trú, tâm chưa định thì không định được, các lậu hoặc chưa diệt thì không đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì ta không đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are easily obtained.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó dễ dàng có được.
Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
Yet, I did not go forth from home into homelessness for the sake of robes, nor for the sake of almsfood... nor for the sake of lodging... nor for the sake of medicinal requisites for the sick.
Ta xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình không phải vì y phục, không phải vì vật thực khất thực…pe… không phải vì chỗ ở…pe… không phải vì thuốc men trị bệnh.
Atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati na upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ na samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā na parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmī’ti.
But dwelling dependent on this person, unestablished mindfulness does not become established, my uncomposed mind does not become composed, unexhausted taints do not go to exhaustion, and I do not attain the unreached supreme security from bondage.’
Thế mà, khi ta nương tựa vào người này mà sống, niệm chưa an trú thì không an trú, tâm chưa định thì không định được, các lậu hoặc chưa diệt thì không đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì ta không đạt được.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo āpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabbo.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should, after asking permission, depart from that person; he should not follow him.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải cáo biệt người đó mà ra đi, không nên tiếp tục đi theo.
197. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati.
197. “Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells dependent on a certain person.
197. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa vào một người nào đó mà sống.
Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
To him dwelling dependent on that person, unestablished mindfulness becomes established, his uncomposed mind becomes composed, unexhausted taints go to exhaustion, and he attains the unreached supreme security from bondage.
Khi vị ấy nương tựa vào người đó mà sống, niệm chưa an trú thì an trú, tâm chưa định thì định được, các lậu hoặc chưa diệt thì đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are obtained with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó khó khăn mới có được.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should reflect thus: ‘I am dwelling dependent on this person.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải suy xét như sau: ‘Ta nương tựa vào người này mà sống.
Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi.
To me dwelling dependent on this person, unestablished mindfulness becomes established, my uncomposed mind becomes composed, unexhausted taints go to exhaustion, and I attain the unreached supreme security from bondage.
Khi ta nương tựa vào người này mà sống, niệm chưa an trú thì an trú, tâm chưa định thì định được, các lậu hoặc chưa diệt thì đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì ta đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te kasirena samudāgacchanti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are obtained with difficulty.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó khó khăn mới có được.
Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na piṇḍapātahetu…pe… na senāsanahetu…pe… na gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
Yet, I did not go forth from home into homelessness for the sake of robes, nor for the sake of almsfood... nor for the sake of lodging... nor for the sake of medicinal requisites for the sick.
Ta xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình không phải vì y phục, không phải vì vật thực khất thực…pe… không phải vì chỗ ở…pe… không phải vì thuốc men trị bệnh.
Atha ca pana me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmī’ti.
But dwelling dependent on this person, unestablished mindfulness becomes established, my uncomposed mind becomes composed, unexhausted taints go to exhaustion, and I attain the unreached supreme security from bondage.’
Thế mà, khi ta nương tựa vào người này mà sống, niệm chưa an trú thì an trú, tâm chưa định thì định được, các lậu hoặc chưa diệt thì đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì ta đạt được.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā saṅkhāpi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should follow that person; he should not depart.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải tiếp tục đi theo người đó, không nên ra đi.
198. ‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ puggalaṃ upanissāya viharati.
198. “Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells dependent on a certain person.
198. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu nương tựa vào một người nào đó mà sống.
Tassa taṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.
To him dwelling dependent on that person, unestablished mindfulness becomes established, his uncomposed mind becomes composed, unexhausted taints go to exhaustion, and he attains the unreached supreme security from bondage.
Khi vị ấy nương tựa vào người đó mà sống, niệm chưa an trú thì an trú, tâm chưa định thì định được, các lậu hoặc chưa diệt thì đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchanti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are easily obtained.
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó dễ dàng có được.
Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘ahaṃ kho imaṃ puggalaṃ upanissāya viharāmi.
Then, bhikkhus, that bhikkhu should reflect thus: ‘I am dwelling dependent on this person.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải suy xét như sau: ‘Ta nương tựa vào người này mà sống.
Tassa me imaṃ puggalaṃ upanissāya viharato anupaṭṭhitā ceva sati upaṭṭhāti, asamāhitañca cittaṃ samādhiyati, aparikkhīṇā ca āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattañca anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāmi.
To me dwelling dependent on this person, unestablished mindfulness becomes established, my uncomposed mind becomes composed, unexhausted taints go to exhaustion, and I attain the unreached supreme security from bondage.
Khi ta nương tựa vào người này mà sống, niệm chưa an trú thì an trú, tâm chưa định thì định được, các lậu hoặc chưa diệt thì đi đến chỗ diệt tận, và sự an ổn vô thượng khỏi ách nạn chưa đạt được thì ta đạt được.
Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā – cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā – te appakasirena samudāgacchantī’ti.
And these requisites for life to be acquired by an renunciant — robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick — are easily obtained.’
Và những vật dụng cần thiết cho đời sống của người xuất gia mà cần phải thâu đạt – y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh – những thứ đó dễ dàng có được.’
Tena, bhikkhave, bhikkhunā yāvajīvampi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbaṃ, api panujjamānenapī’’ti* .
Then, bhikkhus, that bhikkhu should follow that person even for his entire life, even if he is being driven away; he should not depart.”
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu đó cần phải tiếp tục đi theo người đó suốt đời, không nên ra đi, ngay cả khi bị xua đuổi.’’
199. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
199. Thus have I heard: At one time the Blessed One was dwelling among the Sakyans at Kapilavatthu in the Nigrodha Park.
199. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Kapilavatthu, trong vườn Nigrodha của dòng Sakya.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
Then the Blessed One, having dressed in the morning, and taking his robe and bowl, entered Kapilavatthu for alms.
Rồi Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, cầm bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
After wandering for alms in Kapilavatthu and returning from his alms round, he approached the Great Wood for his midday abiding.
Sau khi khất thực ở Kapilavatthu và dùng bữa xong, Thế Tôn đi đến Đại Lâm để nghỉ trưa.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.
Having entered the Great Wood, he sat down for his midday abiding at the root of a bamboo clump.
Đi sâu vào Đại Lâm, Thế Tôn ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây Beluvalaṭṭhikā.
Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṃ* anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami.
And Daṇḍapāṇi the Sakyan was walking up and down, wandering from place to place, and he approached the Great Wood.
Vị Sakya Daṇḍapāṇi cũng đi dạo, lang thang đây đó, rồi đi đến Đại Lâm.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Having entered the Great Wood, he approached the bamboo clump, where the Blessed One was; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Đi sâu vào Đại Lâm, ông đi đến chỗ cây Beluvalaṭṭhikā, đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi.
After exchanging courteous and amiable talk, he stood to one side, leaning on his staff.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng nhớ, ông đứng sang một bên, dựa vào cây gậy.
Ekamantaṃ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’’ti?
Standing to one side, Daṇḍapāṇi the Sakyan said to the Blessed One: “What does the recluse teach? What does he proclaim?”
Đứng sang một bên, vị Sakya Daṇḍapāṇi nói với Thế Tôn rằng: ‘‘Sa-môn chủ trương điều gì, giảng dạy điều gì?’’
‘‘Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti – evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti.
“I, friend, proclaim thus, I teach thus, that in this world with its devas, Māras, and Brahmās, among this generation with its recluses and brahmins, its devas and humans, one does not contend with anyone in the world; and that perception does not follow after that brahmin who dwells unattached to sensual pleasures, who is free from doubt, whose remorse is cut off, whose craving for existence and non-existence is eradicated — such, friend, is my teaching, such is my proclamation.”
‘‘Này hiền giả, Như Lai chủ trương rằng trong thế giới này với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, với chúng Sa-môn và Bà-la-môn, với chư Thiên và loài người, không ai tranh chấp với ai trong thế gian; và Như Lai giảng dạy rằng đối với vị Bà-la-môn sống không dính mắc vào dục lạc, không còn nghi ngờ, đã đoạn trừ sự hối hận, đã diệt trừ khát ái trong các cõi hữu, thì các tưởng không còn theo bám nữa – Này hiền giả, Như Lai chủ trương như vậy, giảng dạy như vậy.’’
200. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
200. Then the Blessed One, having risen from seclusion in the evening, approached the Nigrodha Park; having approached, he sat down on the prepared seat.
200. Rồi, Thế Tôn, sau khi ra khỏi chỗ độc cư vào buổi chiều, đã đi đến khu vườn Nigrodha; sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisiṃ.
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus: “Here, bhikkhus, in the forenoon, having dressed and taken my bowl and robe, I entered Kapilavatthu for alms.
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói: "Này các Tỳ-khưu, sáng hôm ấy, Ta đã đắp y, mang bát và y, đi vào Kapilavatthu để khất thực.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya.
Having wandered for alms in Kapilavatthu and returned from my alms round after the meal, I approached the Great Wood for my day's abiding.
Sau khi khất thực ở Kapilavatthu và trở về từ buổi ăn, Ta đã đi đến Đại Lâm để nghỉ trưa.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdiṃ.
Having entered deep into the Great Wood, I sat down for my day's abiding at the foot of a Bilva sapling.
Đi sâu vào Đại Lâm, Ta ngồi nghỉ trưa dưới gốc cây beluva.
Daṇḍapāṇipi kho, bhikkhave, sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami.
And Daṇḍapāṇi the Sakyan, bhikkhus, was walking and wandering about, and he approached the Great Wood.
Này các Tỳ-khưu, Daṇḍapāṇi Sakya cũng đã đi dạo, lang thang, rồi đến Đại Lâm.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi.
Having entered deep into the Great Wood, he approached the Bilva sapling, where I was; having approached, he exchanged greetings with me.
Đi sâu vào Đại Lâm, anh ta đến chỗ cây beluva, đến chỗ Ta; sau khi đến, anh ta chào hỏi Ta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi.
After exchanging cordial and memorable talk, he stood to one side, leaning on his staff.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, anh ta dựa vào cây gậy và đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṃ etadavoca – ‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’ti?
Standing to one side, bhikkhus, Daṇḍapāṇi the Sakyan said this to me: ‘What does the recluse teach? What does he proclaim?’”
Này các Tỳ-khưu, Daṇḍapāṇi Sakya đứng sang một bên và nói với Ta: ‘Vị Sa-môn này chủ trương điều gì, thuyết giảng điều gì?’
‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṃ sakkaṃ etadavocaṃ – yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti – evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti.
“When this was said, bhikkhus, I said to Daṇḍapāṇi the Sakyan: ‘That which one does not dispute with anyone in the world with its devas, Māras, and Brahmās, with its recluses and brahmins, its devas and humans; and with respect to that brahmin who lives disjoined from sensual pleasures, who is free from doubt, who has cut off remorse, who is without craving for existence or non-existence—those perceptions do not assail him: thus, friend, do I teach, thus do I proclaim.’”
"Này các Tỳ-khưu, khi được nói như vậy, Ta đã nói với Daṇḍapāṇi Sakya: ‘Này Hiền giả, Ta thuyết giảng rằng trong thế gian có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có các Sa-môn và Bà-la-môn, có chúng sanh cùng với chư thiên và loài người, không tranh chấp với bất cứ ai trong thế gian; và những tưởng (saññā) không theo đuổi vị Bà-la-môn ấy khi vị ấy sống không dính mắc vào dục lạc, không còn nghi ngờ, đã đoạn trừ hối hận, đã diệt trừ khát ái trong các cõi hữu (bhava). Này Hiền giả, Ta chủ trương như vậy, thuyết giảng như vậy.’
‘‘Evaṃ vutte bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī’’ti.
“When this was said, bhikkhus, Daṇḍapāṇi the Sakyan shook his head, stuck out his tongue, raised his three-furrowed brow on his forehead, and leaning on his staff, departed.”
Này các Tỳ-khưu, khi được nói như vậy, Daṇḍapāṇi Sakya đã lắc đầu, lè lưỡi, nhíu ba nếp nhăn trên trán, rồi dựa vào cây gậy bỏ đi."
201. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati?
201. When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: “But Venerable Sir, what does the Blessed One teach such that he does not dispute with anyone in the world with its devas, Māras, and Brahmās, with its recluses and brahmins, its devas and humans?
201. Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu hỏi Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, Thế Tôn chủ trương điều gì mà trong thế gian có chư thiên, có Ma vương, có Phạm thiên, có các Sa-môn và Bà-la-môn, có chúng sanh cùng với chư thiên và loài người, không tranh chấp với bất cứ ai trong thế gian?
Kathañca pana, bhante, bhagavantaṃ kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusentī’’ti?
And how, Venerable Sir, do perceptions not assail the Blessed One, who lives disjoined from sensual pleasures, that brahmin who is free from doubt, who has cut off remorse, who is without craving for existence or non-existence?”
Và bạch Thế Tôn, vì sao những tưởng (saññā) không theo đuổi Thế Tôn khi Ngài sống không dính mắc vào dục lạc, vị Bà-la-môn ấy không còn nghi ngờ, đã đoạn trừ hối hận, đã diệt trừ khát ái trong các cõi hữu (bhava)?"
‘‘Yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
“That from which, bhikkhu, the thoughts of mental proliferation associated with perception assail a person.
"Này Tỳ-khưu, từ cái gì mà những tưởng-phân biệt (papañcasaññāsaṅkhā) khởi lên nơi người.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing to delight in, to speak about, to cling to in that.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để bám víu.
Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ.
This is the end of the latent tendency to lust, this is the end of the latent tendency to aversion, this is the end of the latent tendency to views, this is the end of the latent tendency to doubt, this is the end of the latent tendency to conceit, this is the end of the latent tendency to craving for existence, this is the end of the latent tendency to ignorance, this is the end of taking up sticks, taking up weapons, quarrels, disputes, altercations, accusations, slandering, and false speech.
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái (rāgānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên sân hận (paṭighānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên tà kiến (diṭṭhānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên hoài nghi (vicikicchānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên mạn (mānānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham hữu (bhavarāgānusaya), đó là sự chấm dứt của các tùy miên vô minh (avijjānusaya), đó là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm dao, cãi vã, tranh chấp, đối kháng, đấu khẩu, nói lời thô tục, nói dối.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
Here, these evil unwholesome states cease without remainder.”
Ở đó, những pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại."
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Thế Tôn đã nói điều này.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Having said this, the Sugata rose from his seat and entered his dwelling.
Sau khi nói điều này, Đấng Thiện Thệ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
202. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā, vitthārena atthaṃ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
202. Then, not long after the Blessed One had departed, this thought occurred to those bhikkhus: “Friends, the Blessed One, having given us this summary statement, and without elaborating on its meaning, rose from his seat and entered his dwelling, saying: ‘That from which, bhikkhu, the thoughts of mental proliferation associated with perception assail a person.
202. Rồi, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, các Tỳ-khưu ấy nghĩ: "Này chư Hiền giả, Thế Tôn đã thuyết giảng một bài tóm tắt, nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá—‘Này Tỳ-khưu, từ cái gì mà những tưởng-phân biệt (papañcasaññāsaṅkhā) khởi lên nơi người.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing to delight in, to speak about, to cling to in that.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để bám víu.
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
This is the end of the latent tendency to lust... these evil unwholesome states cease without remainder.’
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… cho đến… ở đó, những pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại.’
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti?
Who now could elaborate on the meaning of this summary statement given by the Blessed One, the meaning of which he did not elaborate on?”
Ai có thể phân tích chi tiết ý nghĩa của bài thuyết giảng tóm tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa?"
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
Then this thought occurred to those bhikkhus: “Indeed, the Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and esteemed by discerning fellow practitioners.
Rồi, các Tỳ-khưu ấy nghĩ: "Tôn giả Mahākaccāna này đã được Bậc Đạo Sư tán thán và được các vị đồng Phạm hạnh có trí tuệ kính trọng.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
The Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this summary statement given by the Blessed One, the meaning of which he did not elaborate on.
Tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích chi tiết ý nghĩa của bài thuyết giảng tóm tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.
Let us approach the Venerable Mahākaccāna; having approached, let us ask the Venerable Mahākaccāna about this matter.”
Chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Mahākaccāna về vấn đề này."
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu.
Then those bhikkhus approached the Venerable Mahākaccāna; having approached, they exchanged greetings with the Venerable Mahākaccāna.
Rồi, các Tỳ-khưu ấy đã đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, họ chào hỏi Tôn giả Mahākaccāna.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
After exchanging cordial and memorable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, họ ngồi sang một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Sitting to one side, those bhikkhus said this to the Venerable Mahākaccāna: “Friends Kaccāna, the Blessed One, having given us this summary statement, and without elaborating on its meaning, rose from his seat and entered his dwelling, saying: ‘That from which, bhikkhu, the thoughts of mental proliferation associated with perception assail a person.
Sau khi ngồi sang một bên, các Tỳ-khưu ấy nói với Tôn giả Mahākaccāna: "Này Hiền giả Kaccāna, Thế Tôn đã thuyết giảng một bài tóm tắt, nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá—‘Này Tỳ-khưu, từ cái gì mà những tưởng-phân biệt (papañcasaññāsaṅkhā) khởi lên nơi người.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing to delight in, to speak about, to cling to in that.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để bám víu.
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
This is the end of the latent tendency to lust... these evil unwholesome states cease without remainder.’
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… cho đến… ở đó, những pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại.’
Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Friends Kaccāna, not long after the Blessed One had departed, this thought occurred to us: ‘Friends, the Blessed One, having given us this summary statement, and without elaborating on its meaning, rose from his seat and entered his dwelling, saying: ‘‘That from which, bhikkhu, the thoughts of mental proliferation associated with perception assail a person.
Này Hiền giả Kaccāna, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, chúng tôi đã nghĩ: ‘Này chư Hiền giả, Thế Tôn đã thuyết giảng một bài tóm tắt, nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá—‘‘Này Tỳ-khưu, từ cái gì mà những tưởng-phân biệt (papañcasaññāsaṅkhā) khởi lên nơi người.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing to delight in, to speak about, to cling to in that.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để bám víu.
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti.
This is the end of the latent tendency to lust... these evil unwholesome states cease without remainder.’’
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… cho đến… ở đó, những pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại.’’
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti?
Who now could elaborate on the meaning of this summary statement given by the Blessed One, the meaning of which he did not elaborate on?
Ai có thể phân tích chi tiết ý nghĩa của bài thuyết giảng tóm tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa?’
Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
Friends Kaccāna, then this thought occurred to us: ‘Indeed, the Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and esteemed by discerning fellow practitioners, and the Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this summary statement given by the Blessed One, the meaning of which he did not elaborate on.
Này Hiền giả Kaccāna, chúng tôi đã nghĩ: ‘Tôn giả Mahākaccāna này đã được Bậc Đạo Sư tán thán và được các vị đồng Phạm hạnh có trí tuệ kính trọng, Tôn giả Mahākaccāna có khả năng phân tích chi tiết ý nghĩa của bài thuyết giảng tóm tắt này mà Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích chi tiết ý nghĩa.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.
Let us approach the Venerable Mahākaccāna; having approached, let us ask the Venerable Mahākaccāna about this matter.’
Chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng ta sẽ hỏi Tôn giả Mahākaccāna về vấn đề này.’
Vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.
Please, Venerable Mahākaccāna, elaborate.”
Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy phân tích!"
203. ‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ, atikkamma khandhaṃ, sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte, taṃ bhagavantaṃ atisitvā, amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha.
203. “Friends, just as a man in search of heartwood, seeking heartwood, scouring for heartwood, might bypass the root of a large, standing, heartwood-bearing tree, bypass the trunk, and consider that the heartwood is to be sought in the branches and leaves; so too is this the case with you Venerables, who, with the Teacher present before you, bypass the Blessed One, and consider that you should question us about this matter.
203. "Này chư Hiền giả, ví như một người cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi tìm lõi cây, lại bỏ qua gốc cây, bỏ qua thân cây của một cây lớn có lõi, mà lại nghĩ rằng mình phải tìm lõi cây ở cành lá; cũng vậy, chư Tôn giả đã bỏ qua Thế Tôn, khi Ngài đang hiện diện, lại nghĩ rằng phải hỏi chúng tôi về vấn đề này.
So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato.
Friends, the Blessed One, knowing, knows; seeing, sees. He has become vision, he has become knowledge, he has become Dhamma, he has become Brahmā. He is the speaker, the expounder, the bringer of meaning, the giver of the Deathless, the Master of the Dhamma, the Tathāgata.
Này chư Hiền, Đức Thế Tôn là bậc biết điều cần biết, thấy điều cần thấy, đã thành con mắt, đã thành trí tuệ, đã thành Pháp, đã thành Phạm thiên, là người nói, người thuyết giảng, là người dẫn đến mục đích, là người ban tặng sự bất tử, là chủ của Pháp, là Như Lai.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
And indeed, this was the proper time for you to question the Blessed One himself about this matter.
Và đây chính là thời điểm thích hợp để các Hiền giả hỏi Đức Thế Tôn về vấn đề này.
Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
As the Blessed One would have explained it to you, so should you have remembered it.”
Các Hiền giả nên ghi nhớ điều mà Đức Thế Tôn sẽ giải thích cho các Hiền giả.”
‘‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato.
“Indeed, friend Kaccāna, the Blessed One, knowing, knows; seeing, sees. He has become vision, he has become knowledge, he has become Dhamma, he has become Brahmā. He is the speaker, the expounder, the bringer of meaning, the giver of the Deathless, the Master of the Dhamma, the Tathāgata.
“Thật vậy, này Hiền giả Kaccāna, Đức Thế Tôn là bậc biết điều cần biết, thấy điều cần thấy, đã thành con mắt, đã thành trí tuệ, đã thành Pháp, đã thành Phạm thiên, là người nói, người thuyết giảng, là người dẫn đến mục đích, là người ban tặng sự bất tử, là chủ của Pháp, là Như Lai.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma.
And indeed, this was the proper time for us to question the Blessed One himself about this matter.
Và đây chính là thời điểm thích hợp để chúng tôi hỏi Đức Thế Tôn về vấn đề này.
Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma.
As the Blessed One would have explained it to us, so would we have remembered it.
Chúng tôi sẽ ghi nhớ điều mà Đức Thế Tôn sẽ giải thích cho chúng tôi.
Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
But Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and honored by wise brahmacārīs; and Venerable Mahākaccāna is able to expound in detail the meaning of this brief statement given by the Blessed One, which was not expounded in detail.
Tuy nhiên, Tôn giả Mahākaccāna được Bậc Đạo Sư tán thán và được những vị đồng Phạm hạnh có trí tuệ kính trọng, và Tôn giả Mahākaccāna có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của lời giáo huấn vắn tắt này của Đức Thế Tôn, điều mà chưa được giải thích rõ ràng.
Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ katvā’’ti* .
May Venerable Mahākaccāna expound it, not making it difficult.”
Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải thích mà không ngần ngại.”
‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti.
“Then, friends, listen, attend carefully, I shall speak.”
“Vậy thì, này chư Hiền, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận, tôi sẽ nói.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ.
“Yes, friend,” those bhikkhus replied to Venerable Mahākaccāna.
“Vâng, thưa Hiền giả,” các Tỳ-khưu ấy đã trả lời Tôn giả Mahākaccāna.
Āyasmā mahākaccāno etadavoca –
Venerable Mahākaccāna said this:
Tôn giả Mahākaccāna đã nói điều này:
204. ‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
204. “That brief statement, friends, which the Blessed One delivered, and then rose from his seat and entered the monastery without expounding its meaning in detail — ‘From whatever source, bhikkhu, the conceptions and constructions of papañca assail a person:
204. “Này chư Hiền, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một lời giáo huấn vắn tắt rồi đứng dậy rời chỗ ngồi đi vào tịnh xá, mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Này Tỳ-khưu, từ nơi nào mà các khái niệm vọng tưởng (papañca-saññā-saṅkhā) khởi lên nơi một người? Nếu không có sự hoan hỷ, không có sự ca ngợi, không có sự chấp thủ tại đó, thì đó chính là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… (v.v.)… tại đó, các pháp bất thiện ác này diệt tận không còn dư sót.’ Này chư Hiền, tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của lời giáo huấn vắn tắt này của Đức Thế Tôn, điều mà chưa được giải thích rõ ràng, theo cách sau đây:
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ, esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –
if there is nothing there to be delighted in, to be spoken of, to be clung to, this is the end of the latent tendency to lust… (the rest as in the original text)… here these evil unwholesome states cease without remainder’ — the meaning of this brief statement delivered by the Blessed One, not expounded in detail, I understand as follows in detail:
Này chư Hiền, nếu ở đây không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để chấp thủ, thì đây chính là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… (và cứ thế)… ở đây, những ác pháp, bất thiện pháp này hoàn toàn diệt tận.’ Này chư Hiền, đối với lời tóm tắt này của Thế Tôn đã được trình bày, tôi hiểu ý nghĩa một cách rộng rãi như sau, mặc dù lời tóm tắt đó chưa được phân tích rộng rãi:
‘‘Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.
“Friends, dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises. The coming together of the three is contact. Conditioned by contact is feeling. What one feels, one perceives. What one perceives, one reasons about. What one reasons about, one proliferates. What one proliferates, from that source the conceptions and constructions of papañca assail a person concerning past, future, and present forms cognizable by the eye.
“Này chư Hiền, do duyên mắt và các sắc trần mà nhãn thức khởi lên. Sự hòa hợp của ba thứ ấy là xúc. Do duyên xúc mà thọ khởi lên. Cái gì được thọ thì được tưởng tri. Cái gì được tưởng tri thì được suy tư. Cái gì được suy tư thì được vọng tưởng. Từ nơi cái được vọng tưởng đó mà các khái niệm vọng tưởng khởi lên nơi một người đối với các sắc trần có thể nhận biết bằng nhãn thức trong quá khứ, tương lai và hiện tại.
Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe… jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe… manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.
And friends, dependent on the ear and sounds, ear-consciousness arises… (the rest as in the original text)… dependent on the nose and odors, nose-consciousness arises… dependent on the tongue and tastes, tongue-consciousness arises… dependent on the body and tangible objects, body-consciousness arises… dependent on the mind and mental phenomena, mind-consciousness arises. The coming together of the three is contact. Conditioned by contact is feeling. What one feels, one perceives. What one perceives, one reasons about. What one reasons about, one proliferates. What one proliferates, from that source the conceptions and constructions of papañca assail a person concerning past, future, and present mental phenomena cognizable by the mind.
Này chư Hiền, do duyên tai và các âm thanh mà nhĩ thức khởi lên… (v.v.)… do duyên mũi và các mùi hương mà tỷ thức khởi lên… (v.v.)… do duyên lưỡi và các vị mà thiệt thức khởi lên… (v.v.)… do duyên thân và các xúc chạm mà thân thức khởi lên… (v.v.)… do duyên ý và các pháp trần mà ý thức khởi lên. Sự hòa hợp của ba thứ ấy là xúc. Do duyên xúc mà thọ khởi lên. Cái gì được thọ thì được tưởng tri. Cái gì được tưởng tri thì được suy tư. Cái gì được suy tư thì được vọng tưởng. Từ nơi cái được vọng tưởng đó mà các khái niệm vọng tưởng khởi lên nơi một người đối với các pháp trần có thể nhận biết bằng ý thức trong quá khứ, tương lai và hiện tại.
‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
“Therefore, friends, if there is an eye, if there are forms, if there is eye-consciousness, then it is possible to declare a designation of contact.
“Vậy thì, này chư Hiền, khi có mắt, có sắc trần, có nhãn thức, thì có thể có sự thiết định về xúc.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of contact, then it is possible to declare a designation of feeling.
Khi có sự thiết định về xúc, thì có thể có sự thiết định về thọ.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of feeling, then it is possible to declare a designation of perception.
Khi có sự thiết định về thọ, thì có thể có sự thiết định về tưởng.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of perception, then it is possible to declare a designation of reasoning.
Khi có sự thiết định về tưởng, thì có thể có sự thiết định về tầm.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of reasoning, then it is possible to declare a designation of the assailing of papañca conceptions and constructions.
Khi có sự thiết định về tầm, thì có thể có sự thiết định về sự khởi lên của các khái niệm vọng tưởng.
So vatāvuso, sotasmiṃ sati sadde sati…pe… ghānasmiṃ sati gandhe sati…pe… jivhāya sati rase sati…pe… kāyasmiṃ sati phoṭṭhabbe sati…pe… manasmiṃ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
Therefore, friends, if there is an ear, if there are sounds… (the rest as in the original text)… if there is a nose, if there are odors… if there is a tongue, if there are tastes… if there is a body, if there are tangible objects… if there is a mind, if there are mental phenomena, if there is mind-consciousness, then it is possible to declare a designation of contact.
Vậy thì, này chư Hiền, khi có tai, có âm thanh… (v.v.)… khi có mũi, có mùi hương… (v.v.)… khi có lưỡi, có vị… (v.v.)… khi có thân, có xúc chạm… (v.v.)… khi có ý, có pháp trần, có ý thức, thì có thể có sự thiết định về xúc.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of contact, then it is possible to declare a designation of feeling.
Khi có sự thiết định về xúc, thì có thể có sự thiết định về thọ.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of feeling, then it is possible to declare a designation of perception.
Khi có sự thiết định về thọ, thì có thể có sự thiết định về tưởng.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of perception, then it is possible to declare a designation of reasoning.
Khi có sự thiết định về tưởng, thì có thể có sự thiết định về tầm.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – ṭhānametaṃ vijjati.
If there is a designation of reasoning, then it is possible to declare a designation of the assailing of papañca conceptions and constructions.
Khi có sự thiết định về tầm, thì có thể có sự thiết định về sự khởi lên của các khái niệm vọng tưởng.
‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Therefore, friends, if there is no eye, if there are no forms, if there is no eye-consciousness, then it is not possible to declare a designation of contact.
“Vậy thì, này chư Hiền, khi không có mắt, không có sắc trần, không có nhãn thức, thì không thể có sự thiết định về xúc.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of contact, then it is not possible to declare a designation of feeling.
Khi không có sự thiết định về xúc, thì không thể có sự thiết định về thọ.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of feeling, then it is not possible to declare a designation of perception.
Khi không có sự thiết định về thọ, thì không thể có sự thiết định về tưởng.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of perception, then it is not possible to declare a designation of reasoning.
Khi không có sự thiết định về tưởng, thì không thể có sự thiết định về tầm.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of reasoning, then it is not possible to declare a designation of the assailing of papañca conceptions and constructions.
Khi không có sự thiết định về tầm, thì không thể có sự thiết định về sự khởi lên của các khái niệm vọng tưởng.
So vatāvuso, sotasmiṃ asati sadde asati…pe… ghānasmiṃ asati gandhe asati…pe… jivhāya asati rase asati…pe… kāyasmiṃ asati phoṭṭhabbe asati…pe… manasmiṃ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Therefore, friends, if there is no ear, if there are no sounds… if there is no nose, if there are no odors… if there is no tongue, if there are no tastes… if there is no body, if there are no tangible objects… if there is no mind, if there are no mental phenomena, if there is no mind-consciousness, then it is not possible to declare a designation of contact.
Vậy thì, này chư Hiền, khi không có tai, không có âm thanh… (v.v.)… khi không có mũi, không có mùi hương… (v.v.)… khi không có lưỡi, không có vị… (v.v.)… khi không có thân, không có xúc chạm… (v.v.)… khi không có ý, không có pháp trần, không có ý thức, thì không thể có sự thiết định về xúc.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of contact, then it is not possible to declare a designation of feeling.
Khi không có sự thiết định về xúc, thì không thể có sự thiết định về thọ.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of feeling, then it is not possible to declare a designation of perception.
Khi không có sự thiết định về thọ, thì không thể có sự thiết định về tưởng.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of perception, then it is not possible to declare a designation of reasoning.
Khi không có sự thiết định về tưởng, thì không thể có sự thiết định về tầm.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If there is no designation of reasoning, then it is not possible to declare a designation of the assailing of papañca conceptions and constructions.
Khi không có sự thiết định về tầm, thì không thể có sự thiết định về sự khởi lên của các khái niệm vọng tưởng.
‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“That brief statement, friends, which the Blessed One delivered, and then rose from his seat and entered the monastery without expounding its meaning in detail — ‘From whatever source, bhikkhu, the conceptions and constructions of papañca assail a person: if there is nothing there to be delighted in, to be spoken of, to be clung to, this is the end of the latent tendency to lust… (the rest as in the original text)… here these evil unwholesome states cease without remainder’ — the meaning of this brief statement delivered by the Blessed One, not expounded in detail, I understand as follows in detail.
“Này chư Hiền, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một lời giáo huấn vắn tắt rồi đứng dậy rời chỗ ngồi đi vào tịnh xá, mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Này Tỳ-khưu, từ nơi nào mà các khái niệm vọng tưởng khởi lên nơi một người? Nếu không có sự hoan hỷ, không có sự ca ngợi, không có sự chấp thủ tại đó, thì đó chính là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… (v.v.)… tại đó, các pháp bất thiện ác này diệt tận không còn dư sót.’ Này chư Hiền, tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của lời giáo huấn vắn tắt này của Đức Thế Tôn, điều mà chưa được giải thích rõ ràng, theo cách này.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
Should you desire, Venerables, you may approach the Blessed One himself and question him about this matter.
Và nếu các Tôn giả muốn, các Tôn giả có thể đến gặp Đức Thế Tôn và hỏi Ngài về vấn đề này.
Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
As the Blessed One explains it to you, so you should retain it."
Như Đức Thế Tôn đã giải thích cho các vị, các vị hãy ghi nhớ điều đó.”
205. Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
205. Then those bhikkhus, having rejoiced in and approved the discourse of Venerable Mahākaccāna, rose from their seats, approached the Blessed One, and having approached, greeted the Blessed One, and sat down to one side.
205. Rồi các Tỳ-kheo ấy hoan hỷ và tùy hỷ với lời thuyết giảng của Tôn giả Mahākaccāna, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Blessed One: "Venerable sir, when the Blessed One had given a brief statement of the teaching without elaborating on its meaning, and rising from his seat, had entered the dwelling—'Monk, from whatever source a person's papañcasaññāsaṅkhā arise.
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-kheo ấy bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một bài tóm tắt rồi, không phân tích ý nghĩa rộng rãi, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá, dạy rằng: ‘Này các Tỳ-kheo, từ đâu mà các tưởng và các hý luận khởi lên cho một người?
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing there to delight in, to welcome, to cling to.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để chấp thủ.
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
This is the end of the latent tendencies to lust…These evil unwholesome states cease without remainder'—
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái… (v.v.)… ở đó, các pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại.’
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
it occurred to us, Venerable sir, not long after the Blessed One had departed: 'Friends, the Blessed One has given us a brief statement of the teaching without elaborating on its meaning, and rising from his seat, has entered the dwelling—''Monk, from whatever source a person's papañcasaññāsaṅkhā arise.
Bạch Đức Thế Tôn, không lâu sau khi Đức Thế Tôn rời đi, chúng con đã nghĩ rằng: ‘Này chư Hiền, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng một bài tóm tắt rồi, không phân tích ý nghĩa rộng rãi, liền đứng dậy khỏi chỗ ngồi đi vào tịnh xá, dạy rằng: ‘‘Này các Tỳ-kheo, từ đâu mà các tưởng và các hý luận khởi lên cho một người?
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
If there is nothing there to delight in, to welcome, to cling to.
Nếu ở đó không có gì để hoan hỷ, không có gì để tán thán, không có gì để chấp thủ.
Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivādatuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ.
This is the end of the latent tendencies to lust, this is the end of the latent tendencies to aversion, this is the end of the latent tendencies to views, this is the end of the latent tendencies to doubt, this is the end of the latent tendencies to conceit, this is the end of the latent tendencies to craving for existence, this is the end of the latent tendencies to ignorance, this is the end of taking up rods, taking up weapons, quarrels, disputes, arguments, contentions, slandering, and false speech.
Đó là sự chấm dứt của các tùy miên tham ái, đó là sự chấm dứt của các tùy miên sân hận, đó là sự chấm dứt của các tùy miên tà kiến, đó là sự chấm dứt của các tùy miên hoài nghi, đó là sự chấm dứt của các tùy miên mạn, đó là sự chấm dứt của các tùy miên ái hữu, đó là sự chấm dứt của các tùy miên vô minh, đó là sự chấm dứt của việc cầm gậy, cầm dao, tranh cãi, đấu tranh, tranh chấp, cãi cọ, nói lời chia rẽ, nói dối.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti.
Here these evil unwholesome states cease without remainder.'’
Ở đó, các pháp bất thiện ác này diệt tận không còn sót lại.’’
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
Who then might elaborate on the meaning of this brief statement of the teaching given by the Blessed One without elaboration?'
Ai có thể phân tích rộng rãi ý nghĩa của bài tóm tắt này mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích rộng rãi ý nghĩa?’
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ, yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.
Then it occurred to us, Venerable sir: 'This Venerable Mahākaccāna is praised by the Teacher and esteemed by discerning fellow bhikkhus, and Venerable Mahākaccāna is capable of elaborating on the meaning of this brief statement of the teaching given by the Blessed One without elaboration. Suppose we were to approach Venerable Mahākaccāna and ask him about this matter.'
Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đã nghĩ rằng: ‘Tôn giả Mahākaccāna được Đức Thế Tôn tán thán và được các bậc Phạm hạnh có trí tuệ kính trọng, và Tôn giả Mahākaccāna có thể phân tích rộng rãi ý nghĩa của bài tóm tắt này mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng nhưng chưa phân tích rộng rãi ý nghĩa. Vậy chúng ta hãy đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna và hỏi Tôn giả Mahākaccāna về vấn đề này.’
Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha.
Then, Venerable sir, we approached Venerable Mahākaccāna, and having approached, we asked Venerable Mahākaccāna about this matter.
Thế rồi, bạch Đức Thế Tôn, chúng con đã đi đến chỗ Tôn giả Mahākaccāna; sau khi đến, chúng con đã hỏi Tôn giả Mahākaccāna về vấn đề này.
Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.
To us, Venerable sir, Venerable Mahākaccāna elaborated on the meaning in these ways, with these words, with these phrases."
Bạch Đức Thế Tôn, Tôn giả Mahākaccāna đã phân tích ý nghĩa cho chúng con bằng những phương cách này, bằng những từ ngữ này, bằng những văn tự này.”
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno.
"Mahākaccāna, bhikkhus, is wise; Mahākaccāna, bhikkhus, is greatly discerning.
“Này các Tỳ-kheo, Mahākaccāna là bậc hiền trí; này các Tỳ-kheo, Mahākaccāna là bậc đại trí tuệ.
Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ.
If you, bhikkhus, were to ask me about this matter, I too would explain it exactly as Mahākaccāna has explained it.
Này các Tỳ-kheo, nếu các vị có hỏi Ta về vấn đề này, Ta cũng sẽ giải thích như Mahākaccāna đã giải thích.
Eso cevetassa attho.
That is precisely its meaning.
Ý nghĩa của nó chính là như vậy.
Evañca* naṃ dhārethā’’ti.
And you should retain it in that very way."
Và các vị hãy ghi nhớ nó như vậy.”
Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṃ asecanakaṃ.
When this was said, Venerable Ānanda said to the Blessed One: "Venerable sir, just as a person overcome by hunger and weakness might come across a lump of honey, and as he tastes it from wherever he tastes it, he would always obtain a sweet, unmixed flavor.
Khi được nói như vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, ví như một người bị đói khát và suy yếu hành hạ, tìm được một cục mật ong, người ấy nếm từ chỗ nào, cũng đều nhận được vị ngọt không cần thêm gì.
Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṃ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṃ, labhetheva cetaso pasādaṃ.
So too, Venerable sir, a bhikkhu who is endowed with intelligence, wherever he examines the meaning of this discourse with wisdom, he will always obtain satisfaction, he will always obtain clarity of mind.
Cũng vậy, bạch Đức Thế Tôn, một Tỳ-kheo có bản chất thông minh, nếm từ chỗ nào của bài pháp này bằng trí tuệ, cũng đều nhận được sự hoan hỷ, cũng đều nhận được sự thanh tịnh trong tâm.
Ko nāmo ayaṃ* , bhante, dhammapariyāyo’’ti?
What is the name of this discourse, Venerable sir?"
Bạch Đức Thế Tôn, bài pháp này tên là gì?”
‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ madhupiṇḍikapariyāyo tveva naṃ dhārehī’’ti.
"Therefore, Ānanda, you should retain this discourse as the Discourse on the Lump of Honey (Madhupiṇḍika Sutta)."
“Vậy thì, này Ānanda, con hãy ghi nhớ bài pháp này là Bài Kinh Cục Mật Ong (Madhupiṇḍika-pariyāya).”
207. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati kāmavitakko.
207. "As I was dwelling thus, bhikkhus, diligent, ardent, and resolute, a sensual thought arose in me.
207. “Này các Tỳ-kheo, khi Ta an trú không phóng dật, tinh tấn, và chuyên tâm, tư duy dục khởi lên.
So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ kāmavitakko.
I understood it thus: 'This sensual thought has arisen in me.
Ta nhận biết như vầy: ‘Tư duy dục này đã khởi lên trong Ta.
So ca kho attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’* .
It leads to my own affliction, to the affliction of others, and to the affliction of both; it obstructs wisdom, is associated with distress, and does not lead to Nibbāna.'
Và nó dẫn đến sự tự hại, dẫn đến sự hại người khác, dẫn đến sự hại cả hai, làm cản trở trí tuệ, thuộc về sự phiền não, không dẫn đến Nibbāna.’
‘Attabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘parabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati.
As I reflected thus, bhikkhus, 'It leads to my own affliction,' that thought ceased; as I reflected, bhikkhus, 'It leads to the affliction of others,' that thought ceased; as I reflected, bhikkhus, 'It leads to the affliction of both,' that thought ceased; as I reflected, bhikkhus, 'It obstructs wisdom, is associated with distress, and does not lead to Nibbāna,' that thought ceased.
Này các Tỳ-kheo, khi Ta quán xét rằng ‘nó dẫn đến sự tự hại,’ tư duy ấy biến mất; khi Ta quán xét rằng ‘nó dẫn đến sự hại người khác,’ tư duy ấy biến mất; khi Ta quán xét rằng ‘nó dẫn đến sự hại cả hai,’ tư duy ấy biến mất; khi Ta quán xét rằng ‘nó làm cản trở trí tuệ, thuộc về sự phiền não, không dẫn đến Nibbāna,’ tư duy ấy biến mất.
So kho ahaṃ, bhikkhave, uppannuppannaṃ kāmavitakkaṃ pajahameva* vinodameva* byantameva* naṃ akāsiṃ.
So, bhikkhus, every sensual thought that arose, I abandoned it, I dispelled it, I made it cease.
Này các Tỳ-kheo, Ta đã loại bỏ, đã xua tan, đã chấm dứt mỗi tư duy dục khởi lên.
208. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko…pe… uppajjati vihiṃsāvitakko.
208. "As I was dwelling thus, bhikkhus, diligent, ardent, and resolute, a malevolent thought arose in me…a harmful thought arose in me.
208. “Này các Tỳ-kheo, khi Ta an trú không phóng dật, tinh tấn, và chuyên tâm, tư duy sân khởi lên… (v.v.)… tư duy hại khởi lên.
So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ vihiṃsāvitakko.
I understood it thus: 'This harmful thought has arisen in me.
Ta nhận biết như vầy: ‘Tư duy hại này đã khởi lên trong Ta.
So ca kho attabyābādhāyapi saṃvattati, parabyābādhāyapi saṃvattati, ubhayabyābādhāyapi saṃvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’.
It leads to my own affliction, to the affliction of others, and to the affliction of both; it obstructs wisdom, is associated with distress, and does not lead to Nibbāna.'
Và nó dẫn đến sự tự hại, dẫn đến sự hại người khác, dẫn đến sự hại cả hai, làm cản trở trí tuệ, thuộc về sự phiền não, không dẫn đến Nibbāna.’
‘Attabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘parabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṃvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṃ gacchati.
‘This leads to self-affliction’—as I, bhikkhus, repeatedly reflected thus, it ceased in me; ‘This leads to the affliction of others’—as I, bhikkhus, repeatedly reflected thus, it ceased in me; ‘This leads to the affliction of both’—as I, bhikkhus, repeatedly reflected thus, it ceased in me; ‘This hinders wisdom, belongs to the side of vexation, and does not lead to Nibbāna’—as I, bhikkhus, repeatedly reflected thus, it ceased in me.
Này các Tỳ-khưu, khi Ta suy xét rằng ‘điều này dẫn đến sự tự hại’, thì nó biến mất đối với Ta; khi Ta suy xét rằng ‘điều này dẫn đến sự hại người khác’, thì nó biến mất đối với Ta; khi Ta suy xét rằng ‘điều này dẫn đến sự hại cả hai’, thì nó biến mất đối với Ta; khi Ta suy xét rằng ‘điều này cản trở trí tuệ, thuộc về phía chướng ngại, không dẫn đến Nibbāna’, thì nó biến mất đối với Ta.
So kho ahaṃ, bhikkhave, uppannuppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ pajahameva vinodameva byantameva naṃ akāsiṃ.
So, bhikkhus, any thought of harm that arose, I abandoned it, dispelled it, and brought it to an end.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã từ bỏ, đã loại trừ, đã chấm dứt những tư duy về sự hại đã khởi lên.
‘‘Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso.
“Whatever a bhikkhu, bhikkhus, frequently thinks and ponders upon, to that his mind inclines.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ điều gì một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều, tâm của vị ấy sẽ nghiêng về điều đó.
Kāmavitakkaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi nekkhammavitakkaṃ, kāmavitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ kāmavitakkāya cittaṃ namati.
If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of sensual desire, having abandoned the thought of renunciation, and frequently cultivates a thought of sensual desire, his mind inclines towards thoughts of sensual desire.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về dục tư duy, từ bỏ xuất ly tư duy, và thường xuyên thực hành dục tư duy, thì tâm của vị ấy sẽ nghiêng về dục tư duy.
Byāpādavitakkaṃ ce, bhikkhave…pe… vihiṃsāvitakkaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṃsāvitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ vihiṃsāvitakkāya cittaṃ namati.
If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of ill-will… If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of harm, having abandoned the thought of non-harm, and frequently cultivates a thought of harm, his mind inclines towards thoughts of harm.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về sân tư duy… (tương tự như trên)… nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về hại tư duy, từ bỏ vô hại tư duy, và thường xuyên thực hành hại tư duy, thì tâm của vị ấy sẽ nghiêng về hại tư duy.
Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako gāvo rakkheyya.
Just as, bhikkhus, in the last month of the rainy season, in autumn, when the crops are dense, a cowherd might guard his cows.
Này các Tỳ-khưu, ví như vào tháng cuối cùng của mùa mưa, trong mùa thu, khi các cánh đồng lúa bị bó hẹp, một người chăn bò sẽ trông giữ đàn bò.
So tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya paṭikoṭeyya sannirundheyya sannivāreyya.
He would strike and beat those cows from here and there with a stick, restraining and keeping them back.
Người ấy sẽ dùng gậy đánh đập, xua đuổi, ngăn cản, và giữ chúng lại từ chỗ này đến chỗ khác.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Passati hi so, bhikkhave, gopālako tatonidānaṃ vadhaṃ vā bandhanaṃ vā jāniṃ vā garahaṃ vā.
Because, bhikkhus, that cowherd sees from that cause either killing or binding or loss or blame.
Này các Tỳ-khưu, người chăn bò ấy thấy rằng từ đó sẽ phát sinh sự đánh đập, sự trói buộc, sự tổn thất, hoặc sự khiển trách.
Evameva kho ahaṃ, bhikkhave, addasaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
Even so, bhikkhus, I saw the danger, degradation, and defilement of unwholesome states, and the benefit and purifying side of renunciation in wholesome states.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy sự nguy hiểm, sự thấp kém, sự ô nhiễm của các pháp bất thiện, và sự lợi ích, sự thanh tịnh của các pháp thiện trong xuất ly.
209. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati nekkhammavitakko.
“As I, bhikkhus, was dwelling thus, diligent, ardent, and resolute, a thought of renunciation arose in me.
209. Này các Tỳ-khưu, khi Ta sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, xuất ly tư duy khởi lên.
So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ nekkhammavitakko.
I understood thus: ‘This thought of renunciation that has arisen in me
Ta biết rõ như sau: ‘Xuất ly tư duy này đã khởi lên trong Ta.
So ca kho nevattabyābādhāya saṃvattati, na parabyābādhāya saṃvattati, na ubhayabyābādhāya saṃvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko’.
does not lead to self-affliction, nor to the affliction of others, nor to the affliction of both; it promotes wisdom, does not belong to the side of vexation, and leads to Nibbāna.’
Và nó không dẫn đến sự tự hại, không dẫn đến sự hại người khác, không dẫn đến sự hại cả hai, nó làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về phía chướng ngại, dẫn đến Nibbāna’.
Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it all night, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt đêm, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Divasaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it all day, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt ngày, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Rattindivaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it day and night, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt ngày đêm, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Api ca kho me aticiraṃ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya.
However, if I were to think and ponder upon it for too long, my body would become weary.
Tuy nhiên, nếu Ta suy tư và quán sát quá lâu, thân Ta sẽ mệt mỏi.
Kāye kilante* cittaṃ ūhaññeyya.
When the body is weary, the mind would be disturbed.
Khi thân mệt mỏi, tâm sẽ bị xao động.
Ūhate citte ārā cittaṃ samādhimhāti.
When the mind is disturbed, the mind is far from samādhi.
Khi tâm bị xao động, tâm sẽ ở xa định.
So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi* samādahāmi.
So, bhikkhus, I settled my mind internally, subdued it, made it one-pointed, and concentrated it.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã an lập, đã làm lắng dịu, đã làm cho nhất tâm, đã định tâm mình.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
‘Mā me cittaṃ ūhaññī’ti* .
‘May my mind not be disturbed.’
‘Để tâm Ta không bị xao động’.
210. ‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati abyāpādavitakko…pe… uppajjati avihiṃsāvitakko.
“As I, bhikkhus, was dwelling thus, diligent, ardent, and resolute, a thought of non-ill-will arose in me… a thought of non-harm arose in me.
210. Này các Tỳ-khưu, khi Ta sống không phóng dật, tinh cần, và quyết tâm như vậy, vô sân tư duy khởi lên… (tương tự như trên)… vô hại tư duy khởi lên.
So evaṃ pajānāmi – ‘uppanno kho me ayaṃ avihiṃsāvitakko.
I understood thus: ‘This thought of non-harm that has arisen in me
Ta biết rõ như sau: ‘Vô hại tư duy này đã khởi lên trong Ta.
So ca kho nevattabyābādhāya saṃvattati, na parabyābādhāya saṃvattati, na ubhayabyābādhāya saṃvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko’.
does not lead to self-affliction, nor to the affliction of others, nor to the affliction of both; it promotes wisdom, does not belong to the side of vexation, and leads to Nibbāna.’
Và nó không dẫn đến sự tự hại, không dẫn đến sự hại người khác, không dẫn đến sự hại cả hai, nó làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về phía chướng ngại, dẫn đến Nibbāna’.
Rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it all night, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt đêm, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Divasaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it all day, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt ngày, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Rattindivaṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṃ anuvicāreyyaṃ, neva tatonidānaṃ bhayaṃ samanupassāmi.
If I, bhikkhus, were to think and ponder upon it day and night, I see no danger from that.
Này các Tỳ-khưu, dù Ta có suy tư và quán sát điều đó suốt ngày đêm, Ta cũng không thấy có sự sợ hãi nào từ đó.
Api ca kho me aticiraṃ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya.
However, if I were to think and ponder upon it for too long, my body would become weary.
Tuy nhiên, nếu Ta suy tư và quán sát quá lâu, thân Ta sẽ mệt mỏi.
Kāye kilante cittaṃ ūhaññeyya.
When the body is weary, the mind would be disturbed.
Khi thân mệt mỏi, tâm sẽ bị xao động.
Ūhate citte ārā cittaṃ samādhimhāti.
When the mind is disturbed, the mind is far from samādhi.
Khi tâm bị xao động, tâm sẽ ở xa định.
So kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi samādahāmi.
So, bhikkhus, I settled my mind internally, subdued it, made it one-pointed, and concentrated it.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã an lập, đã làm lắng dịu, đã làm cho nhất tâm, đã định tâm mình.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
‘Mā me cittaṃ ūhaññī’ti.
‘May my mind not be disturbed.’
‘Để tâm Ta không bị xao động’.
‘‘Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso.
“Whatever a bhikkhu, bhikkhus, frequently thinks and ponders upon, to that his mind inclines.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ điều gì một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều, tâm của vị ấy sẽ nghiêng về điều đó.
Nekkhammavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi kāmavitakkaṃ, nekkhammavitakkaṃ bahulamakāsi, tassaṃ taṃ nekkhammavitakkāya cittaṃ namati.
If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of renunciation, having abandoned the thought of sensual desire, and frequently cultivates a thought of renunciation, his mind inclines towards thoughts of renunciation.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về xuất ly tư duy, từ bỏ dục tư duy, và thường xuyên thực hành xuất ly tư duy, thì tâm của vị ấy sẽ nghiêng về xuất ly tư duy.
Abyāpādavitakkañce, bhikkhave…pe… avihiṃsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṃsāvitakkaṃ, avihiṃsāvitakkaṃ bahulamakāsi, tassa taṃ avihiṃsāvitakkāya cittaṃ namati.
If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of non-ill-will… If, bhikkhus, a bhikkhu frequently thinks and ponders upon a thought of non-harm, having abandoned the thought of harm, and frequently cultivates a thought of non-harm, his mind inclines towards thoughts of non-harm.
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về vô sân tư duy… (tương tự như trên)… nếu một Tỳ-khưu thường xuyên suy tư và quán sát nhiều về vô hại tư duy, từ bỏ hại tư duy, và thường xuyên thực hành vô hại tư duy, thì tâm của vị ấy sẽ nghiêng về vô hại tư duy.
Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse sabbasassesu gāmantasambhatesu gopālako gāvo rakkheyya, tassa rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā satikaraṇīyameva hoti – ‘etā* gāvo’ti.
Just as, bhikkhus, in the last month of the hot season, when all the crops have been brought to the village, a cowherd might guard his cows; whether he is at the foot of a tree or in the open air, he need only remember: ‘These are cows.’
Này các Tỳ-khưu, ví như vào tháng cuối cùng của mùa hè, khi tất cả lúa đã được thu hoạch về gần làng, một người chăn bò sẽ trông giữ đàn bò, dù người ấy ở dưới gốc cây hay ở ngoài trời, người ấy chỉ cần ghi nhớ: ‘Đây là những con bò’.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, satikaraṇīyameva ahosi – ‘ete dhammā’ti.
Even so, bhikkhus, I had only to remember: ‘These are dhammas.’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta chỉ cần ghi nhớ: ‘Đây là những pháp’.
211. ‘‘Āraddhaṃ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ.
“My energy, bhikkhus, was aroused and unflagging, my mindfulness established and unconfused, my body tranquil and undisturbed, my mind concentrated and one-pointed.
211. Này các Tỳ-khưu, tinh tấn của Ta đã được khởi lên không thối chuyển, niệm được an trú không quên lãng, thân được an tịnh không xao động, tâm được định tĩnh nhất tâm.
So kho ahaṃ, bhikkhave, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
So I, bhikkhus, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, entered upon and dwelled in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, with piti and sukha born of seclusion.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm và tứ.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
With the subsiding of vitakka and vicāra, with the internal tranquillity and unification of mind, I entered upon and dwelled in the second jhāna, which is without vitakka and vicāra, with piti and sukha born of samādhi.
Với sự lắng dịu của tầm và tứ, Ta chứng và trú Nhị thiền, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ, nội tâm an tịnh, nhất tâm.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
With the fading away of piti as well, I dwelled in equanimity, mindful and clearly comprehending, and I experienced sukha with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells in sukha’—I entered upon and dwelled in the third jhāna.
Với sự ly hỷ, Ta sống xả, chánh niệm và tỉnh giác, thân cảm thọ lạc, điều mà các bậc Thánh gọi là ‘người sống xả, chánh niệm, an lạc’, Ta chứng và trú Tam thiền.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
With the abandonment of sukha and the abandonment of dukkha, and with the prior disappearance of joy and sorrow, I entered upon and dwelled in the fourth jhāna, which is neither pleasant nor painful, and is purified by equanimity and mindfulness.
Với sự đoạn diệt lạc và khổ, và sự chấm dứt hoàn toàn hỷ và ưu trước đó, Ta chứng và trú Tứ thiền, một trạng thái không khổ không lạc, với sự thanh tịnh của xả và niệm.
212. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
“With my mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and attained to imperturbability, I directed and inclined it to the knowledge of the recollection of past lives.
212. Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, đạt được trạng thái bất động, Ta hướng tâm đến tuệ tri các kiếp sống trước.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
I recollected my manifold past lives.
Ta nhớ lại nhiều loại kiếp sống trước.
Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
Thus I recollect my manifold past existences, with their various modes and details, such as one birth…pe….
Đó là, tôi nhớ lại một đời sống… v.v… như vậy, với các chi tiết và đặc điểm, nhiều loại đời sống quá khứ.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, bhikkhus, was my first true knowledge attained in the first watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as happens to one who dwells heedful, ardent, and resolute.
Này các Tỳ-khưu, đây là minh thứ nhất mà Ta đã chứng đắc trong canh đầu của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị xua tan, ánh sáng đã xuất hiện; như lẽ thường của một người sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.
213. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
213. ‘‘With my mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and unshakeable, I directed it to the knowledge of the passing away and reappearance of beings.
213. ‘‘Khi tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ uốn nắn, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động, Ta hướng tâm đến tri kiến về sự chết và sinh của các chúng sinh.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne…pe… ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi.
With the divine eye, purified and surpassing that of humans, I saw beings passing away and reappearing…pe… ‘Indeed, these beings, honored sirs, were endowed with misconduct of body…pe…’ Thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, I saw beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and I understood them as they passed according to their kamma.
Với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh… v.v… ‘Chắc chắn những chúng sinh này đã hành ác thân… v.v…’ Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu việt loài người, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh, hạ liệt và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, được sinh vào cảnh thiện và cảnh ác, và Ta biết rõ các chúng sinh tùy theo nghiệp của họ.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, bhikkhus, was my second true knowledge attained in the middle watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as happens to one who dwells heedful, ardent, and resolute.
Này các Tỳ-khưu, đây là minh thứ hai mà Ta đã chứng đắc trong canh giữa của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị xua tan, ánh sáng đã xuất hiện; như lẽ thường của một người sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.
214. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
214. ‘‘With my mind thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilements, supple, malleable, steady, and unshakeable, I directed it to the knowledge of the destruction of the āsavas.
214. ‘‘Khi tâm định tĩnh như vậy, thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ uốn nắn, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động, Ta hướng tâm đến tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc (āsava).
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew ‘This is suffering’ as it actually is; I directly knew ‘This is the origin of suffering’ as it actually is; I directly knew ‘This is the cessation of suffering’ as it actually is; I directly knew ‘This is the path leading to the cessation of suffering’ as it actually is.
Ta như thật biết: ‘Đây là Khổ’, Ta như thật biết: ‘Đây là Khổ Tập’, Ta như thật biết: ‘Đây là Khổ Diệt’, Ta như thật biết: ‘Đây là Con Đường đưa đến Khổ Diệt’.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
I directly knew ‘These are the āsavas’ as they actually are; I directly knew ‘This is the origin of the āsavas’ as it actually is; I directly knew ‘This is the cessation of the āsavas’ as it actually is; I directly knew ‘This is the path leading to the cessation of the āsavas’ as it actually is.
Ta như thật biết: ‘Đây là các lậu hoặc’, Ta như thật biết: ‘Đây là Tập Khởi của các lậu hoặc’, Ta như thật biết: ‘Đây là Đoạn Tận của các lậu hoặc’, Ta như thật biết: ‘Đây là Con Đường đưa đến Đoạn Tận của các lậu hoặc’.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ.
When I knew and saw thus, my mind was liberated from the āsava of sensuality, from the āsava of existence, and from the āsava of ignorance. With liberation, there arose the knowledge: ‘Liberated.’ I directly knew: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Khi Ta biết và thấy như vậy, tâm Ta giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm Ta giải thoát khỏi lậu hoặc hữu, tâm Ta giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh. Khi được giải thoát, tri kiến về sự giải thoát khởi lên: ‘Sự sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã hoàn thành, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’—Ta đã biết rõ điều đó.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
This, bhikkhus, was my third true knowledge attained in the last watch of the night; ignorance was dispelled, knowledge arose; darkness was dispelled, light arose; as happens to one who dwells heedful, ardent, and resolute.
Này các Tỳ-khưu, đây là minh thứ ba mà Ta đã chứng đắc trong canh cuối của đêm; vô minh đã bị diệt trừ, minh đã sinh khởi; bóng tối đã bị xua tan, ánh sáng đã xuất hiện; như lẽ thường của một người sống không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm.
215. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, araññe pavane mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ.
215. ‘‘Just as, bhikkhus, in a wilderness, in a great forest, there is a deep swampy pool.
215. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như trong rừng sâu, có một vũng nước lớn, lầy lội.
Tamenaṃ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya.
A great herd of deer might reside relying on it.
Một đàn thú lớn nương vào đó mà sống.
Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo.
Then some man might appear, desiring their harm, their disadvantage, their lack of security from bondage.
Khi đó, có một người khởi lên ý muốn gây hại, muốn điều bất lợi, muốn sự không an toàn cho đàn thú ấy.
So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṃ maggaṃ pidaheyya, vivareyya kummaggaṃ, odaheyya okacaraṃ, ṭhapeyya okacārikaṃ.
He would block off their safe, secure, and pleasant path, open a wrong path, place a decoy deer, and set a decoy deer trap.
Người đó sẽ chặn con đường an toàn, thuận lợi, dễ chịu mà chúng thường đi, mở ra con đường sai lạc, đặt bẫy thú đực, và đặt bẫy thú cái.
Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṃ* āpajjeyya.
In that way, bhikkhus, that great herd of deer would in time come to misfortune and destruction.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, đàn thú lớn ấy sau một thời gian sẽ rơi vào sự suy yếu, diệt vong.
Tasseva kho pana, bhikkhave, mahato migasaṅghassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo.
But then, bhikkhus, some man might appear for that same great herd of deer, desiring their welfare, their advantage, their security from bondage.
Nhưng này các Tỳ-khưu, cũng có một người khởi lên ý muốn lợi ích, muốn điều thuận lợi, muốn sự an toàn cho đàn thú lớn ấy.
So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṃ maggaṃ vivareyya, pidaheyya kummaggaṃ, ūhaneyya okacaraṃ, nāseyya okacārikaṃ.
He would open their safe, secure, and pleasant path, block off the wrong path, remove the decoy deer, and destroy the decoy deer trap.
Người đó sẽ mở con đường an toàn, thuận lợi, dễ chịu mà chúng thường đi, chặn con đường sai lạc, loại bỏ bẫy thú đực, và phá hủy bẫy thú cái.
Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
In that way, bhikkhus, that great herd of deer would in time achieve growth, increase, and abundance.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, đàn thú lớn ấy sau một thời gian sẽ tăng trưởng, phát triển, hưng thịnh.
‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya.
‘‘I have made this simile, bhikkhus, to convey the meaning.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta đã đưa ra ví dụ này để làm sáng tỏ ý nghĩa.
Ayaṃ cevettha attho – mahantaṃ ninnaṃ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
And this is the meaning here: The great deep swampy pool, bhikkhus, is a designation for sensual pleasures.
Và đây là ý nghĩa trong đó: ‘Một vũng nước lớn, lầy lội’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của các dục.
Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṃ adhivacanaṃ.
The great herd of deer, bhikkhus, is a designation for beings.
‘Một đàn thú lớn’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của các chúng sinh.
Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṃ pāpimato adhivacanaṃ.
The man desiring their harm, their disadvantage, their lack of security from bondage, bhikkhus, is a designation for Māra the Evil One.
‘Người muốn gây hại, muốn điều bất lợi, muốn sự không an toàn’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của Ác ma (Māra) đáng ghét.
Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā micchāsaṅkappassa micchāvācāya micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatiyā micchāsamādhissa.
The wrong path, bhikkhus, is a designation for the Noble Eightfold Wrong Path, that is: wrong view, wrong intention, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration.
‘Con đường sai lạc’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của Bát chánh đạo sai lạc, tức là: tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.
Okacaroti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ.
The decoy deer, bhikkhus, is a designation for delight and lust.
‘Bẫy thú đực’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của tham ái.
Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ.
The decoy deer trap, bhikkhus, is a designation for ignorance.
‘Bẫy thú cái’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của vô minh.
Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa.
The man desiring their welfare, their advantage, their security from bondage, bhikkhus, is a designation for the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
‘Người muốn lợi ích, muốn điều thuận lợi, muốn sự an toàn’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatiyā sammāsamādhissa.
The safe, secure, and pleasant path, bhikkhus, is a designation for the Noble Eightfold Path, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
‘Con đường an toàn, thuận lợi, dễ chịu’ này, này các Tỳ-khưu, là tên gọi của Bát chánh đạo cao quý, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
‘‘Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā.
‘‘Thus, bhikkhus, the safe, secure, and pleasant path has been opened by me; the wrong path has been blocked; the decoy deer has been removed; the decoy deer trap has been destroyed.
‘‘Như vậy, này các Tỳ-khưu, Ta đã mở ra con đường an toàn, thuận lợi, dễ chịu, đã chặn con đường sai lạc, đã loại bỏ bẫy thú đực, đã phá hủy bẫy thú cái.
Yaṃ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.
Bhikkhus, what a teacher should do for his disciples, out of compassion, seeking their welfare, that has been done by me for you.
Này các Tỳ-khưu, những gì một vị Đạo Sư có lòng thương xót, vì lợi ích của các đệ tử, cần phải làm thì Ta đã làm cho các con rồi.
Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha.
Here, bhikkhus, are these roots of trees; here are these empty dwellings. Meditate, bhikkhus, do not be heedless; do not be remorseful later.
Này các Tỳ-khưu, đây là những gốc cây, đây là những ngôi nhà trống; hãy thiền định đi, này các Tỳ-khưu, đừng phóng dật; đừng để sau này phải hối tiếc.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.
This is our instruction to you.’’
Đây là lời giáo huấn của Ta dành cho các con.’’