113. Sāvatthinidānaṃ.
113. At Sāvatthī.
113. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One... and sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Ignorance, ignorance,' it is said, venerable sir.
Khi ấy, một vị Tỷ-kheo đi đến nơi Thế Tôn… này các Tỷ-kheo… Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vô minh, vô minh’.
Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, venerable sir, is ignorance, and to what extent is one ignorant?"
Bạch Thế Tôn, thế nào là vô minh, và do mức độ nào một người được gọi là đã đi đến vô minh?”
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti; vedanaṃ nappajānāti… saññaṃ… saṅkhāre nappajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
"Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person does not understand form, does not understand the origin of form, does not understand the cessation of form, does not understand the path leading to the cessation of form; does not understand feeling... perception... volitional formations... does not understand the path leading to the cessation of consciousness.
“Này Tỷ-kheo, ở đây, kẻ phàm phu ít nghe không biết rõ sắc, không biết rõ sắc tập khởi, không biết rõ sắc đoạn diệt, không biết rõ con đường đưa đến sắc đoạn diệt; không biết rõ thọ… không biết rõ tưởng… không biết rõ các hành… này các Tỷ-kheo… không biết rõ con đường đưa đến thức đoạn diệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā.
This, bhikkhu, is called ignorance.
Này Tỷ-kheo, đây được gọi là vô minh.
Ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
To this extent one is ignorant."
Và do mức độ ấy, một người được gọi là đã đi đến vô minh.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Kinh thứ nhất.
114. Sāvatthinidānaṃ.
114. At Sāvatthī.
114. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Knowledge, knowledge,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘minh, minh’.
Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?
What, venerable sir, is knowledge, and to what extent does one possess knowledge?"
Bạch Thế Tôn, thế nào là minh, và do mức độ nào một người được gọi là đã đi đến minh?”
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
"Here, bhikkhu, a well-instructed noble disciple understands form, understands the origin of form, understands the cessation of form, understands the path leading to the cessation of form.
“Này Tỷ-kheo, ở đây, vị Thánh đệ tử có nghe biết rõ sắc, biết rõ sắc tập khởi, biết rõ sắc đoạn diệt, biết rõ con đường đưa đến sắc đoạn diệt.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre pajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
Understands feeling... perception... volitional formations... understands the path leading to the cessation of consciousness.
Biết rõ thọ… biết rõ tưởng… biết rõ các hành… này các Tỷ-kheo… biết rõ con đường đưa đến thức đoạn diệt.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā.
This, bhikkhu, is called knowledge.
Này Tỷ-kheo, đây được gọi là minh.
Ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
To this extent one possesses knowledge."
Và do mức độ ấy, một người được gọi là đã đi đến minh.”
Dutiyaṃ.
The second.
Kinh thứ hai.
115. Sāvatthinidānaṃ.
115. At Sāvatthī.
115. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Preacher of the Dhamma, preacher of the Dhamma,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vị thuyết pháp, vị thuyết pháp’.
Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one a preacher of the Dhamma?"
Bạch Thế Tôn, do mức độ nào một người được gọi là vị thuyết pháp?”
‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
"If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
“Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with form, dispassion towards form, cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.
Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with feeling... perception... volitional formations... consciousness, for dispassion towards them, for their cessation, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, đối với thọ… này các Tỷ-kheo… này Tỷ-kheo, đối với tưởng… này Tỷ-kheo, đối với các hành… này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with consciousness, for dispassion towards consciousness, for the cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with consciousness, dispassion towards consciousness, cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'"
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.”
Tatiyaṃ.
The third.
Kinh thứ ba.
116. Sāvatthinidānaṃ.
116. At Sāvatthī.
116. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati.
Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: "'Preacher of the Dhamma, preacher of the Dhamma,' it is said, venerable sir.
Sau khi ngồi xuống một bên, vị Tỷ-kheo ấy bạch với Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘vị thuyết pháp, vị thuyết pháp’.
Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti, kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one a preacher of the Dhamma? To what extent is one a practitioner in accordance with the Dhamma? To what extent has one attained Nibbāna in this very life?"
Bạch Thế Tôn, do mức độ nào một người được gọi là vị thuyết pháp, do mức độ nào được gọi là người thực hành pháp tùy pháp, do mức độ nào được gọi là người đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại?”
‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
"If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
“Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with form, for dispassion towards form, for the cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with form, dispassion towards form, cessation of form, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sắc mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.
Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with feeling... perception... volitional formations... consciousness, for dispassion towards them, for their cessation, it is fitting to say 'a bhikkhu is a preacher of the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, đối với thọ… này các Tỷ-kheo… này Tỷ-kheo, đối với tưởng… này Tỷ-kheo, đối với các hành… này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thuyết pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with consciousness, for dispassion towards consciousness, for the cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu is a practitioner in accordance with the Dhamma.'
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo thực hành pháp tùy pháp’.
Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is liberated without clinging through disenchantment with consciousness, dispassion towards consciousness, cessation of consciousness, it is fitting to say 'a bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.'"
Này Tỷ-kheo, nếu vị ấy do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với thức mà được giải thoát không còn chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘vị Tỷ-kheo đã chứng đắc Niết-bàn trong hiện tại’.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Kinh thứ tư.
117. Sāvatthinidānaṃ.
117. At Sāvatthī.
117. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Idha bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
"Here, monks, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones... not trained in the Dhamma of the virtuous, regards form as self, or self as possessing form; or form as in self, or self as in form.
“Này các Tỷ-kheo, ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh… này các Tỷ-kheo… không được rèn luyện trong pháp của bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc; hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati* baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati.
This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of form, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world.
Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của sắc, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.
Vedanaṃ attato samanupassati…pe… vedanāya vā attānaṃ.
He regards feeling as self... or self as possessing feeling.
Xem thọ là tự ngã… này các Tỷ-kheo… hoặc tự ngã ở trong thọ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati.
This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of feeling, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world.
Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của thọ, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.
Saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati’’.
Perception... volitional formations... he regards consciousness as self... This, monks, is called an uninstructed ordinary person bound by the bondage of consciousness, bound by internal and external bondage, not seeing the near shore, not seeing the far shore; bound, he ages; bound, he dies; bound, he goes from this world to another world."
Tưởng… các hành… xem thức là tự ngã… này các Tỷ-kheo… Này các Tỷ-kheo, người này được gọi là kẻ phàm phu ít nghe, bị trói buộc bởi sự trói buộc của thức, bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, không thấy bờ này, không thấy bờ kia, bị trói buộc mà già, bị trói buộc mà chết, bị trói buộc mà đi từ đời này sang đời khác.”
‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ.
‘‘And a well-instructed noble disciple, bhikkhus, who has seen the noble ones… who is well-disciplined in the Dhamma of the virtuous, does not regard form as self, nor self as possessing form; nor form as in self, nor self as in form.
Này các Tỳ-khưu, Thánh đệ tử có nghe, thấy các bậc Thánh…pe… được huấn luyện tốt trong Chánh pháp của bậc Chân nhân, không quán sắc là tự ngã, không quán tự ngã có sắc; không quán sắc ở trong tự ngã, không quán tự ngã ở trong sắc.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi.
This, bhikkhus, is called a well-instructed noble disciple who is not bound by the fetter of form, not bound by internal and external fetters, a seer of this shore, a seer of the far shore; ‘he is liberated from suffering,’ I declare.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Thánh đệ tử có nghe, không bị trói buộc bởi sự trói buộc của sắc, không bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, thấy bờ này, thấy bờ kia; Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ.
Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ attato…pe… na saṅkhāre attato…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī’’ti.
He does not regard feeling as self… nor perception as self… nor mental formations as self… nor consciousness as self… This, bhikkhus, is called a well-instructed noble disciple who is not bound by the fetter of consciousness, not bound by internal and external fetters, a seer of this shore, a seer of the far shore; ‘he is liberated from suffering,’ I declare.”
Không quán thọ là tự ngã…pe… không quán tưởng là tự ngã…pe… không quán các hành là tự ngã…pe… không quán thức là tự ngã…pe… Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là Thánh đệ tử có nghe, không bị trói buộc bởi sự trói buộc của thức, không bị trói buộc bởi sự trói buộc bên trong và bên ngoài, thấy bờ này, thấy bờ kia, Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
118. Sāvatthinidānaṃ.
118. At Sāvatthī.
118. Tại Sāvatthī.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, do you regard form as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có quán sắc là ‘cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Form, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sắc cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’.
‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti?
Do you regard feeling… perception… mental formations… consciousness as: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
Các ông có quán thọ… tưởng… các hành… thức là ‘cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ passaṃ…pe… kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
Consciousness, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom… Thus seeing… what had to be done has been done, and there is no more for this state of being, he understands.”
Này các Tỳ-khưu, thức cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’…pe… thấy như vậy…pe… việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa, vị ấy biết.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
119. Sāvatthinidānaṃ.
119. At Sāvatthī.
119. Tại Sāvatthī.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, do you regard form as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’?”
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có quán sắc là ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Sādhu bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Form, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sắc cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti?
Do you regard feeling… perception… mental formations… consciousness as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’?”
Các ông có quán thọ… tưởng… các hành… thức là ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Sādhu bhikkhave!
“Good, bhikkhus!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Consciousness, bhikkhus, should be seen as: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self’—thus it should be seen as it really is with right wisdom… Thus… he understands that there is no more for this state of being.”
Này các Tỳ-khưu, thức cần phải được thấy bằng chánh trí như thật rằng ‘cái này không phải của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự ngã của ta’…pe… như vậy…pe… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa, vị ấy biết.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
120. Sāvatthinidānaṃ.
120. At Sāvatthī.
120. Tại Sāvatthī.
‘‘Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmī saṃyojanañca.
“Bhikkhus, I will teach you the things that lead to fetters and the fetter itself.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về các pháp có tính chất trói buộc (saṃyojanīya dhamma) và sự trói buộc (saṃyojana).
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamaṃ saṃyojanaṃ?
And what, bhikkhus, are the things that lead to fetters, and what is the fetter?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp có tính chất trói buộc, thế nào là sự trói buộc?
Rūpaṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
Form, bhikkhus, is a thing that leads to a fetter; the desire and lust for it is the fetter there.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp có tính chất trói buộc; sự tham ái (chandarāga) ở đó, đó là sự trói buộc ở đó.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is a thing that leads to a fetter; the desire and lust for it is the fetter there.
Thọ…pe… tưởng… các hành… thức là pháp có tính chất trói buộc; sự tham ái ở đó, đó là sự trói buộc ở đó.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojana’’nti.
These, bhikkhus, are called the things that lead to fetters, and this is the fetter.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp có tính chất trói buộc, đây là sự trói buộc.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
121. Sāvatthinidānaṃ.
121. At Sāvatthī.
121. Tại Sāvatthī.
‘‘Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca.
“Bhikkhus, I will teach you the things that lead to clinging and clinging itself.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về các pháp có tính chất chấp thủ (upādāniya dhamma) và sự chấp thủ (upādāna).
Taṃ suṇātha.
Listen to that.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṃ upādānaṃ?
And what, bhikkhus, are the things that lead to clinging, and what is clinging?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là các pháp có tính chất chấp thủ, thế nào là sự chấp thủ?
Rūpaṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo, yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ.
Form, bhikkhus, is a thing that leads to clinging; the desire and lust for it is the clinging there.
Này các Tỳ-khưu, sắc là pháp có tính chất chấp thủ; sự tham ái ở đó, đó là sự chấp thủ ở đó.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ upādāniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ.
Feeling… perception… mental formations… consciousness is a thing that leads to clinging; the desire and lust for it is the clinging there.
Thọ…pe… tưởng… các hành… thức là pháp có tính chất chấp thủ; sự tham ái ở đó, đó là sự chấp thủ ở đó.
Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādāna’’nti.
These, bhikkhus, are called the things that lead to clinging, and this is clinging.”
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các pháp có tính chất chấp thủ, đây là sự chấp thủ.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
122. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko* bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
122. At one time, the Venerable Sāriputta and the Venerable Mahākoṭṭhika were staying in Bārāṇasī, in Isipatana at Migadāya.
122. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami…pe… etadavoca – ‘‘sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā’’ti?
Then, in the evening, the Venerable Mahākoṭṭhika, having risen from seclusion, approached the Venerable Sāriputta… and said this: “Friend Sāriputta, what dhammas should a bhikkhu endowed with sīla attend to properly?”
Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika, vào buổi chiều, từ thiền định đứng dậy, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta…pe… và nói điều này: “Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Friend Koṭṭhika, a bhikkhu endowed with sīla should properly attend to the five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
That is to say—the form aggregate of clinging, the feeling aggregate of clinging, the perception aggregate of clinging, the mental formations aggregate of clinging, the consciousness aggregate of clinging.
Đó là: sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
Friend Koṭṭhika, a bhikkhu endowed with sīla should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu có giới cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a bhikkhu endowed with sīla, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of stream-entry.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu có giới, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Dự Lưu.”
‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a stream-enterer bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a stream-enterer bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a stream-enterer bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of once-returning.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Dự Lưu, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Nhất Lai.”
‘‘Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a once-returner bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a once-returner bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a once-returner bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize the fruit of non-returning.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Nhất Lai, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc quả Bất Hoàn.”
‘‘Anāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should a non-returner bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even a non-returner bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṃ sacchikareyyā’’ti.
And it is possible, friend, that a non-returner bhikkhu, by properly attending to these five aggregates of clinging as impermanent… as not-self, might realize Arahantship.”
Thưa Hiền giả, có khả năng một Tỳ-khưu đã chứng Bất Hoàn, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, sẽ chứng đắc A-la-hán quả.”
‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Then, friend Sāriputta, what dhammas should an Arahant bhikkhu properly attend to?”
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một vị A-la-hán cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Even an Arahant bhikkhu, friend Koṭṭhika, should properly attend to these five aggregates of clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as an ailment, as alien, as disintegrating, as empty, as not-self.
“Thưa Hiền giả Koṭṭhika, một vị A-la-hán cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, khổ, bệnh, nhọt, mũi tên, tai họa, bệnh hoạn, là của người khác, là hoại diệt, là không, là vô ngã.
Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ katassa vā paticayo; api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti.
Venerable sir, for an Arahant, there is no further duty to be done, nor any accumulation of what has been done. Nevertheless, these qualities, when developed and frequently practiced, lead to a pleasant abiding in this very life and to mindfulness and clear comprehension.”
Thưa hiền giả, đối với bậc A-la-hán, không còn việc gì phải làm thêm sau quả A-la-hán, cũng không còn việc gì phải tu tập lại đạo đã làm. Tuy nhiên, những pháp này, khi đã được tu tập và phát triển nhiều lần, chúng dẫn đến sự sống an lạc trong hiện tại và sự có mặt của chánh niệm, tỉnh giác.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ Mười.
‘‘Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should a bhikkhu who is learned attend to properly?”
“Thưa hiền giả Sāriputta, một Tỳ-kheo có nghe (Sutavanta) cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is learned should properly attend to the five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo có nghe cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Katame pañca?
Which five?
Năm uẩn nào?
Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
Namely—the aggregate of material form subject to clinging…pe… the aggregate of consciousness subject to clinging.
Đó là – sắc uẩn chấp thủ…pe… thức uẩn chấp thủ.
Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is learned should properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo có nghe cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
Indeed, Venerable sir, it is possible that a bhikkhu who is learned, properly attending to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self, might realize the fruit of stream-entry.”
Thưa hiền giả, có trường hợp này xảy ra – một Tỳ-kheo có nghe, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, có thể chứng đắc quả Dự Lưu.”
‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should a bhikkhu who is a stream-enterer attend to properly?”
“Vậy thưa hiền giả Sāriputta, một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, a bhikkhu who is a stream-enterer should also properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã.
Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ…pe… anāgāmiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikareyyā’’ti.
Indeed, Venerable sir, it is possible that a bhikkhu who is a stream-enterer, properly attending to these five aggregates subject to clinging as impermanent…pe… as non-self, might realize the fruit of once-returning…pe… the fruit of non-returning…pe… the fruit of Arahantship.”
Thưa hiền giả, có trường hợp này xảy ra – một Tỳ-kheo đã chứng Dự Lưu, khi tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường…pe… là vô ngã, có thể chứng đắc quả Nhất Lai…pe… quả Bất Hoàn…pe… quả A-la-hán.”
‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti?
“Venerable Sāriputta, what Dhamma should an Arahant attend to properly?”
“Vậy thưa hiền giả Sāriputta, một bậc A-la-hán cần tác ý đúng đắn những pháp nào?”
‘‘Arahatāpi khvāvuso, koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā.
“Venerable Koṭṭhika, an Arahant should also properly attend to these five aggregates subject to clinging as impermanent, as suffering, as a disease, as a boil, as a dart, as a misfortune, as an affliction, as alien, as disintegrating, as empty, as non-self.
“Thưa hiền giả Koṭṭhika, một bậc A-la-hán cũng cần tác ý đúng đắn năm uẩn chấp thủ này là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là đau đớn, là bệnh tật, là của người khác, là tan hoại, là trống rỗng, là vô ngã.
Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo; api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti.
Venerable sir, for an Arahant, there is no further duty to be done, nor any accumulation of what has been done. Nevertheless, these qualities, when developed and frequently practiced, lead to a pleasant abiding in this very life and to mindfulness and clear comprehension.”
Thưa hiền giả, đối với bậc A-la-hán, không còn việc gì phải làm thêm, cũng không còn việc gì phải tu tập lại đạo đã làm; tuy nhiên, những pháp này, khi đã được tu tập và phát triển nhiều lần, chúng dẫn đến sự sống an lạc trong hiện tại và sự có mặt của chánh niệm, tỉnh giác.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ Mười Một.
‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
“Whatever material form there is—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—one sees all material form as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
“Này Kappa, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, thấp kém hay vi diệu, xa hay gần, người ấy thấy tất cả sắc đó như thật với chánh trí: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
Whatever feeling there is…pe… whatever perception there is… whatever mental formations there are… whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—one sees all consciousness as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào…pe… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, thấp kém hay vi diệu, xa hay gần, người ấy thấy tất cả thức đó như thật với chánh trí: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.
It is in this way, Kappa, by knowing, by seeing, that the latent tendencies of ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit do not arise in this conscious body and in all external signs.”
Này Kappa, biết như vậy, thấy như vậy, thì các tùy miên ‘ta là’, ‘của ta’, ‘mạn’ không còn tồn tại trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài.”
Dvādasamaṃ.
The Twelfth.
Thứ Mười Hai.
‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
“Whatever material form there is—past, future, or present…pe… having seen all material form as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is liberated without clinging.
“Này Kappa, bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…pe… người ấy thấy tất cả sắc đó như thật với chánh trí: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’, và được giải thoát không chấp thủ.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti.
Whatever feeling there is… whatever perception there is… whatever mental formations there are… whatever consciousness there is—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—having seen all consciousness as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self,’ one is liberated without clinging.
Bất cứ thọ nào… bất cứ tưởng nào… bất cứ hành nào… bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội hay ngoại, thô hay tế, thấp kém hay vi diệu, xa hay gần, người ấy thấy tất cả thức đó như thật với chánh trí: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’, và được giải thoát không chấp thủ.
Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti.
It is in this way, Kappa, by knowing, by seeing, that the mind becomes free from ‘I-making,’ ‘mine-making,’ and conceit, transcending all distinctions, tranquil, and perfectly liberated, in this conscious body and in all external signs.”
Này Kappa, biết như vậy, thấy như vậy, thì tâm được giải thoát hoàn toàn, an tịnh, vượt qua các sự phân biệt, không còn ‘ta là’, ‘của ta’, ‘mạn’ trong thân có thức này và trong tất cả các tướng bên ngoài.”
Terasamaṃ.
The Thirteenth.
Thứ Mười Ba.
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
“Here, bhikkhu, an uninstructed ordinary person does not understand material form as it actually is as ‘material form that is of the nature to originate’; he does not understand material form as it actually is as ‘material form that is of the nature to vanish’; he does not understand material form as it actually is as ‘material form that is of the nature to originate and vanish.’
“Ở đây, này Tỳ-kheo, phàm phu không nghe pháp không như thật biết sắc là pháp khởi lên là ‘sắc là pháp khởi lên’; không như thật biết sắc là pháp hoại diệt là ‘sắc là pháp hoại diệt’; không như thật biết sắc là pháp khởi lên và hoại diệt là ‘sắc là pháp khởi lên và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand feeling as it actually is as ‘feeling that is of the nature to originate’; he does not understand feeling as it actually is as ‘feeling that is of the nature to vanish’; he does not understand feeling as it actually is as ‘feeling that is of the nature to originate and vanish.’
Không như thật biết thọ là pháp khởi lên là ‘thọ là pháp khởi lên’; không như thật biết thọ là pháp hoại diệt là ‘thọ là pháp hoại diệt’; không như thật biết thọ là pháp khởi lên và hoại diệt là ‘thọ là pháp khởi lên và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand perception…pe… he does not understand mental formations as they actually are as ‘mental formations that are of the nature to originate’; he does not understand mental formations as they actually are as ‘mental formations that are of the nature to vanish’; he does not understand mental formations as they actually are as ‘mental formations that are of the nature to originate and vanish.’
Không như thật biết tưởng là pháp khởi lên…pe… không như thật biết các hành là pháp khởi lên là ‘các hành là pháp khởi lên’; không như thật biết các hành là pháp hoại diệt là ‘các hành là pháp hoại diệt’; không như thật biết các hành là pháp khởi lên và hoại diệt là ‘các hành là pháp khởi lên và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is, 'consciousness subject to arising,' consciousness subject to arising; he does not understand as it actually is, 'consciousness subject to vanishing,' consciousness subject to vanishing; he does not understand as it actually is, 'consciousness subject to arising and vanishing,' consciousness subject to arising and vanishing.
Thức (viññāṇa) có tính chất sinh khởi, người ấy không như thật rõ biết ‘thức có tính chất sinh khởi’; thức có tính chất hoại diệt, người ấy không như thật rõ biết ‘thức có tính chất hoại diệt’; thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt, người ấy không như thật rõ biết ‘thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, bhikkhu, is called ignorance; by this much one is ignorant."
Này Tỳ-kheo, đây gọi là vô minh (avijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị vô minh chi phối.’’
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, bhikkhu, a well-taught noble disciple understands as it actually is, 'form subject to arising,' form subject to arising; he understands as it actually is, 'form subject to vanishing,' form subject to vanishing; he understands as it actually is, 'form subject to arising and vanishing,' form subject to arising and vanishing.
‘‘Này Tỳ-kheo, ở đây, vị Thánh đệ tử có nghe biết, như thật rõ biết sắc (rūpa) có tính chất sinh khởi là ‘sắc có tính chất sinh khởi’; như thật rõ biết sắc có tính chất hoại diệt là ‘sắc có tính chất hoại diệt’; như thật rõ biết sắc có tính chất sinh khởi và hoại diệt là ‘sắc có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is, 'feeling subject to arising,' feeling subject to arising; he understands as it actually is, 'feeling subject to vanishing,' feeling subject to vanishing; he understands as it actually is, 'feeling subject to arising and vanishing,' feeling subject to arising and vanishing.
Như thật rõ biết thọ (vedanā) có tính chất sinh khởi là ‘thọ có tính chất sinh khởi’; như thật rõ biết thọ có tính chất hoại diệt là ‘thọ có tính chất hoại diệt’; như thật rõ biết thọ có tính chất sinh khởi và hoại diệt là ‘thọ có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ saññaṃ… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is, 'perception subject to arising'... he understands as it actually is, 'mental formations subject to arising,' mental formations subject to arising; he understands as it actually is, 'mental formations subject to vanishing,' mental formations subject to vanishing; he understands as it actually is, 'mental formations subject to arising and vanishing,' mental formations subject to arising and vanishing.
Tưởng (saññā) có tính chất sinh khởi… các hành (saṅkhārā) có tính chất sinh khởi, như thật rõ biết ‘các hành có tính chất sinh khởi’; các hành có tính chất hoại diệt, như thật rõ biết ‘các hành có tính chất hoại diệt’; các hành có tính chất sinh khởi và hoại diệt, như thật rõ biết ‘các hành có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is, 'consciousness subject to arising,' consciousness subject to arising; he understands as it actually is, 'consciousness subject to vanishing,' consciousness subject to vanishing; he understands as it actually is, 'consciousness subject to arising and vanishing,' consciousness subject to arising and vanishing.
Thức (viññāṇa) có tính chất sinh khởi, như thật rõ biết ‘thức có tính chất sinh khởi’; thức có tính chất hoại diệt, như thật rõ biết ‘thức có tính chất hoại diệt’; thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt, như thật rõ biết ‘thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, bhikkhu, is called knowledge; by this much one is endowed with knowledge."
Này Tỳ-kheo, đây gọi là minh (vijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị minh chi phối.’’
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
127. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
127. At one time, Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhika were staying in Bārāṇasī, in the Deer Park at Isipatana.
127. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang an trú tại Bārāṇasī, trong vườn Lộc Uyển (Isipatana Migadāya).
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.
Then, in the evening, Venerable Mahākoṭṭhika rose from his seclusion... Having sat down to one side, Venerable Mahākoṭṭhika said to Venerable Sāriputta, "'Ignorance, ignorance,' friend Sāriputta, is spoken of.
Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika vào buổi chiều, sau khi rời khỏi chỗ độc cư… (như trên)… Tôn giả Mahākoṭṭhika ngồi sang một bên, bạch Tôn giả Sāriputta rằng: ‘‘Thưa Hiền giả Sāriputta, người ta nói ‘vô minh (avijjā), vô minh’.
Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, friend, is ignorance, and by how much is one ignorant?"
Thưa Hiền giả, vô minh là gì, và đến chừng mực nào thì người ấy bị vô minh chi phối?’’
‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand as it actually is, 'form subject to arising,' form subject to arising;... as it actually is, 'form subject to arising and vanishing,' form subject to arising and vanishing.
‘‘Thưa Hiền giả, ở đây, phàm phu không có nghe biết, không như thật rõ biết sắc (rūpa) có tính chất sinh khởi là ‘sắc có tính chất sinh khởi’; sắc có tính chất hoại diệt… (như trên)… không như thật rõ biết ‘sắc có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… vayadhammaṃ vedanaṃ…pe… ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is, 'feeling subject to arising,'... 'feeling subject to vanishing,'... as it actually is, 'feeling subject to arising and vanishing,' feeling subject to arising and vanishing.
Thọ (vedanā) có tính chất sinh khởi… (như trên)… thọ có tính chất hoại diệt… (như trên)… không như thật rõ biết ‘thọ có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre…pe… vayadhamme saṅkhāre…pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is, 'perception subject to arising,'... 'mental formations subject to arising,'... 'mental formations subject to vanishing,'... as it actually is, 'mental formations subject to arising and vanishing,' mental formations subject to arising and vanishing.
Tưởng (saññā) có tính chất sinh khởi… (như trên)… các hành (saṅkhārā) có tính chất sinh khởi… (như trên)… các hành có tính chất hoại diệt… (như trên)… không như thật rõ biết ‘các hành có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is, 'consciousness subject to arising,'... as it actually is, 'consciousness subject to arising and vanishing,' consciousness subject to arising and vanishing.
Thức (viññāṇa) có tính chất sinh khởi… (như trên)… không như thật rõ biết ‘thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Ayaṃ vuccati, āvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; by this much one is ignorant."
Thưa Hiền giả, đây gọi là vô minh (avijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị vô minh chi phối.’’
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
128. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.
128. At one time, Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhika were staying in Bārāṇasī, in the Deer Park at Isipatana... Having sat down to one side, Venerable Mahākoṭṭhika said to Venerable Sāriputta, "'Knowledge, knowledge,' friend Sāriputta, is spoken of.
128. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang an trú tại Bārāṇasī, trong vườn Lộc Uyển (Isipatana Migadāya)… (như trên)… Tôn giả Mahākoṭṭhika ngồi sang một bên, bạch Tôn giả Sāriputta rằng: ‘‘Thưa Hiền giả Sāriputta, người ta nói ‘minh (vijjā), minh’.
Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?
What, friend, is knowledge, and by how much is one endowed with knowledge?"
Thưa Hiền giả, minh là gì, và đến chừng mực nào thì người ấy bị minh chi phối?’’
‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… samudayavayadhammā vedanā … samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre… vayadhamme saṅkhāre… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands as it actually is, 'form subject to arising,' form subject to arising;... as it actually is, 'form subject to arising and vanishing,' form subject to arising and vanishing; 'feeling subject to arising,'... 'feeling subject to arising and vanishing,' feeling subject to arising and vanishing; 'perception subject to arising,'... 'mental formations subject to arising,'... 'mental formations subject to vanishing,'... as it actually is, 'mental formations subject to arising and vanishing,' mental formations subject to arising and vanishing.
‘‘Thưa Hiền giả, ở đây, vị Thánh đệ tử có nghe biết, như thật rõ biết sắc (rūpa) có tính chất sinh khởi là ‘sắc có tính chất sinh khởi’; sắc có tính chất hoại diệt… (như trên)… như thật rõ biết sắc có tính chất sinh khởi và hoại diệt là ‘sắc có tính chất sinh khởi và hoại diệt’; thọ (vedanā) có tính chất sinh khởi… (như trên)… thọ có tính chất sinh khởi và hoại diệt… tưởng (saññā) có tính chất sinh khởi… (như trên)… các hành (saṅkhārā) có tính chất sinh khởi… các hành có tính chất hoại diệt… như thật rõ biết các hành có tính chất sinh khởi và hoại diệt là ‘các hành có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ… vayadhammaṃ viññāṇaṃ… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is, 'consciousness subject to arising,'... 'consciousness subject to vanishing,'... 'consciousness subject to arising and vanishing,' consciousness subject to arising and vanishing.
Thức (viññāṇa) có tính chất sinh khởi… thức có tính chất hoại diệt… như thật rõ biết thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt là ‘thức có tính chất sinh khởi và hoại diệt’.
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; by this much one is endowed with knowledge."
Thưa Hiền giả, đây gọi là minh (vijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị minh chi phối.’’
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
129. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.
129. They were staying in Bārāṇasī, in the Deer Park at Isipatana... Having sat down to one side, Venerable Mahākoṭṭhika said to Venerable Sāriputta, "'Ignorance, ignorance,' friend Sāriputta, is spoken of.
129. Đang an trú tại Bārāṇasī, trong vườn Lộc Uyển (Isipatana Migadāya)… (như trên)… Tôn giả Mahākoṭṭhika ngồi sang một bên, bạch Tôn giả Sāriputta rằng: ‘‘Thưa Hiền giả Sāriputta, người ta nói ‘vô minh (avijjā), vô minh’.
Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, friend, is ignorance, and by how much is one ignorant?"
Thưa Hiền giả, vô minh là gì, và đến chừng mực nào thì người ấy bị vô minh chi phối?’’
‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand as it actually is the gratification, the danger, and the escape from form.
‘‘Thưa Hiền giả, ở đây, phàm phu không có nghe biết, không như thật rõ biết vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) của sắc (rūpa).
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is the gratification, the danger, and the escape from feeling... from perception... from mental formations... from consciousness.
Không như thật rõ biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của thọ (vedanā)… (như trên)… của tưởng (saññā)… của các hành (saṅkhārā)… của thức (viññāṇa).
Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; by this much one is ignorant."
Thưa Hiền giả, đây gọi là vô minh (avijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị vô minh chi phối.’’
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands as it actually is the gratification, the danger, and the escape from form.
‘‘Thưa Hiền giả, ở đây, vị Thánh đệ tử có nghe biết, như thật rõ biết vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) của sắc (rūpa).
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is the gratification, the danger, and the escape from feeling... from perception... from mental formations... from consciousness.
Như thật rõ biết vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của thọ (vedanā)… (như trên)… của tưởng (saññā)… của các hành (saṅkhārā)… của thức (viññāṇa).
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; by this much one is endowed with knowledge."
Thưa Hiền giả, đây gọi là minh (vijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị minh chi phối.’’
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand as it actually is the arising, the vanishing, the gratification, the danger, and the escape from form.
‘‘Thưa Hiền giả, ở đây, phàm phu không có nghe biết, không như thật rõ biết sự sinh khởi (samudaya), sự diệt tận (atthaṅgama), vị ngọt (assāda), sự nguy hiểm (ādīnava) và sự xuất ly (nissaraṇa) của sắc (rūpa).
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is the arising, the vanishing, the gratification, the danger, and the escape from feeling... from perception... from mental formations... from consciousness.
Không như thật rõ biết sự sinh khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của thọ (vedanā)… (như trên)… của tưởng (saññā)… của các hành (saṅkhārā)… của thức (viññāṇa).
Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; by this much one is ignorant."
Thưa Hiền giả, đây gọi là vô minh (avijjā); đến chừng mực ấy, người ấy bị vô minh chi phối.’’
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
132. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati.
132. While dwelling in Bārāṇasī, at Isipatana in the Deer Park... Then, Ven. Mahākoṭṭhika, sitting to one side, said to Ven. Sāriputta: "'Knowledge, knowledge,' friend Sāriputta, is spoken of.
132. Tại Bārāṇasī, trú ở Isipatana, Migadāya…pe… Tôn giả Mahākoṭṭhika ngồi một bên, nói với Tôn giả Sāriputta: “‘Minh, minh’, này Hiền giả Sāriputta, được gọi là vậy.
Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?
What, then, friend, is knowledge, and to what extent is one said to be endowed with knowledge?"
Này Hiền giả, thế nào là minh? Và đến mức độ nào thì được gọi là đã đạt đến minh?”
‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from form.
“Này Hiền giả, ở đây, một vị đệ tử Thánh đã nghe pháp, như thật hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from feeling... perception... volitional formations... consciousness.
Của thọ…pe… của tưởng… của các hành… của thức, như thật hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; to this extent, one is said to be endowed with knowledge."
Này Hiền giả, đây được gọi là minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến minh.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
133. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
133. While dwelling in Bārāṇasī, at Isipatana in the Deer Park.
133. Tại Bārāṇasī, trú ở Isipatana, Migadāya.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.
Then, Ven. Sāriputta, in the evening... Then, Ven. Sāriputta, sitting to one side, said to Ven. Mahākoṭṭhika: "'Ignorance, ignorance,' friend Koṭṭhika, is spoken of.
Rồi Tôn giả Sāriputta vào buổi chiều…pe… Tôn giả Sāriputta ngồi một bên, nói với Tôn giả Mahākoṭṭhika: “‘Vô minh, vô minh’, này Hiền giả Koṭṭhika, được gọi là vậy.
Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, then, friend, is ignorance, and to what extent is one said to be endowed with ignorance?"
Này Hiền giả, thế nào là vô minh? Và đến mức độ nào thì được gọi là đã đạt đến vô minh?”
‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand as it actually is the gratification, danger, and escape from form.
“Này Hiền giả, ở đây, một phàm phu chưa nghe pháp, như thật không hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is the gratification, danger, and escape from feeling... perception... volitional formations... consciousness.
Của thọ…pe… của tưởng… của các hành… của thức, như thật không hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; to this extent, one is said to be endowed with ignorance."
Này Hiền giả, đây được gọi là vô minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến vô minh.”
‘‘Idhāvuso sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands as it actually is the gratification, danger, and escape from form.
“Này Hiền giả, ở đây, một vị đệ tử Thánh đã nghe pháp, như thật hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is the gratification, danger, and escape from feeling... perception... volitional formations... consciousness.
Của thọ…pe… của tưởng… của các hành… của thức, như thật hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; to this extent, one is said to be endowed with knowledge."
Này Hiền giả, đây được gọi là minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến minh.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from form.
“Này Hiền giả, ở đây, một phàm phu chưa nghe pháp, như thật không hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti.
He does not understand as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from feeling... perception... volitional formations... consciousness.
Của thọ…pe… của tưởng… của các hành… của thức, như thật không hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; to this extent, one is said to be endowed with ignorance."
Này Hiền giả, đây được gọi là vô minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến vô minh.”
‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from form.
“Này Hiền giả, ở đây, một vị đệ tử Thánh đã nghe pháp, như thật hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của sắc.
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti.
He understands as it actually is the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from feeling... perception... volitional formations... consciousness.
Của thọ…pe… của tưởng… của các hành… của thức, như thật hiểu rõ sự sanh, sự diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly.
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; to this extent, one is said to be endowed with knowledge."
Này Hiền giả, đây được gọi là minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến minh.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
135. Taññeva nidānaṃ.
135. The same occasion.
135. Cùng một nguyên nhân.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.
Then, Ven. Sāriputta, sitting to one side, said to Ven. Mahākoṭṭhika: "'Ignorance, ignorance,' friend Koṭṭhika, is spoken of.
Tôn giả Sāriputta ngồi một bên, nói với Tôn giả Mahākoṭṭhika: “‘Vô minh, vô minh’, này Hiền giả Koṭṭhika, được gọi là vậy.
Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?
What, then, friend, is ignorance, and to what extent is one said to be endowed with ignorance?"
Này Hiền giả, thế nào là vô minh? Và đến mức độ nào thì được gọi là đã đạt đến vô minh?”
‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
"Here, friend, an untaught ordinary person does not understand form, does not understand the origin of form, does not understand the cessation of form, does not understand the path leading to the cessation of form.
“Này Hiền giả, ở đây, một phàm phu chưa nghe pháp, không hiểu rõ sắc, không hiểu rõ sự sanh của sắc, không hiểu rõ sự diệt của sắc, không hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt của sắc.
Vedanaṃ nappajānāti…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nappajānāti, viññāṇasamudayaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti.
He does not understand feeling... perception... volitional formations... consciousness, does not understand the origin of consciousness, does not understand the cessation of consciousness, does not understand the path leading to the cessation of consciousness.
Không hiểu rõ thọ…pe… tưởng… các hành… không hiểu rõ thức, không hiểu rõ sự sanh của thức, không hiểu rõ sự diệt của thức, không hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt của thức.
Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called ignorance; to this extent, one is said to be endowed with ignorance."
Này Hiền giả, đây được gọi là vô minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến vô minh.”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati.
When this was said, Ven. Sāriputta said to Ven. Mahākoṭṭhika: "'Knowledge, knowledge,' friend Koṭṭhika, is spoken of.
Khi được nói vậy, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Mahākoṭṭhika: “‘Minh, minh’, này Hiền giả Koṭṭhika, được gọi là vậy.
Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?
What, then, friend, is knowledge, and to what extent is one said to be endowed with knowledge?"
Này Hiền giả, thế nào là minh? Và đến mức độ nào thì được gọi là đã đạt đến minh?”
‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
"Here, friend, a well-taught noble disciple understands form, understands the origin of form, understands the cessation of form, understands the path leading to the cessation of form.
“Này Hiền giả, ở đây, một vị đệ tử Thánh đã nghe pháp, hiểu rõ sắc, hiểu rõ sự sanh của sắc, hiểu rõ sự diệt của sắc, hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt của sắc.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
He understands feeling... perception... volitional formations... consciousness, understands the origin of consciousness, understands the cessation of consciousness, understands the path leading to the cessation of consciousness.
Hiểu rõ thọ… tưởng… các hành… hiểu rõ thức, hiểu rõ sự sanh của thức, hiểu rõ sự diệt của thức, hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt của thức.
Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti.
This, friend, is called knowledge; to this extent, one is said to be endowed with knowledge."
Này Hiền giả, đây được gọi là minh; và đến mức độ này thì được gọi là đã đạt đến minh.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
136. Sāvatthinidānaṃ.
136. Occasion at Sāvatthī.
136. Tại Sāvatthī.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, kukkuḷaṃ, vedanā kukkuḷā, saññā kukkuḷā, saṅkhārā kukkuḷā, viññāṇaṃ kukkuḷaṃ.
"Form, bhikkhus, is hot ash; feeling is hot ash; perception is hot ash; volitional formations are hot ash; consciousness is hot ash.
“Này các Tỳ-khưu, sắc là tro nóng, thọ là tro nóng, tưởng là tro nóng, các hành là tro nóng, thức là tro nóng.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with form, becomes disenchanted with feeling, becomes disenchanted with perception, becomes disenchanted with volitional formations, becomes disenchanted with consciousness.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp sẽ nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, there is the knowledge: 'Liberated.'
Khi được giải thoát, trí khởi lên rằng ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.'"
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
137. Sāvatthinidānaṃ.
137. Occasion at Sāvatthī.
137. Tại Sāvatthī.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo.
"Bhikkhus, whatever is impermanent, there your desire should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì vô thường, thì các ông phải đoạn trừ dục tham đối với cái đó.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, bhikkhus, is impermanent?
Và cái gì là vô thường, này các Tỳ-khưu?
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo.
Form, bhikkhus, is impermanent; there your desire should be abandoned.
Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường; các ông phải đoạn trừ dục tham đối với cái đó.
Vedanā aniccā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo.
Feeling is impermanent... perception... volitional formations... consciousness is impermanent; there your desire should be abandoned.
Thọ là vô thường…pe… tưởng… các hành… thức là vô thường; các ông phải đoạn trừ dục tham đối với cái đó.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is impermanent, there your desire should be abandoned."
Này các Tỳ-khưu, cái gì vô thường, thì các ông phải đoạn trừ dục tham đối với cái đó.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
138. Sāvatthinidānaṃ.
138. Occasion at Sāvatthī.
138. Tại Sāvatthī.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo.
"Bhikkhus, whatever is impermanent, there your lust should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì vô thường, thì các ông phải đoạn trừ tham ái đối với cái đó.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, bhikkhus, is impermanent?
Và cái gì là vô thường, này các Tỳ-khưu?
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo.
Form, bhikkhus, is impermanent; there your lust should be abandoned.
Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường; các ông phải đoạn trừ tham ái đối với cái đó.
Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo.
Feeling is impermanent... perception... volitional formations... consciousness is impermanent; there your lust should be abandoned.
Thọ là vô thường… tưởng… các hành… thức là vô thường; các ông phải đoạn trừ tham ái đối với cái đó.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is impermanent, there your lust should be abandoned."
Này các Tỳ-khưu, cái gì vô thường, thì các ông phải đoạn trừ tham ái đối với cái đó.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
139. Sāvatthinidānaṃ.
139. Occasion at Sāvatthī.
139. Tại Sāvatthī.
‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
"Bhikkhus, whatever is impermanent, there your desire and lust should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì vô thường, thì các ông phải đoạn trừ dục tham ái đối với cái đó.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, bhikkhus, is impermanent?
Và này các Tỷ-kheo, cái gì là vô thường?
Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo.
Form, bhikkhus, is impermanent; your desire and passion for it should be abandoned.
Này các Tỷ-kheo, sắc là vô thường, ở đó các ngươi phải đoạn trừ dục tham.
Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
Feeling is impermanent… perception… formations… consciousness is impermanent; your desire and passion for it should be abandoned.
Thọ là vô thường… tưởng… các hành… thức là vô thường; ở đó các ngươi phải đoạn trừ dục tham.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is impermanent; your desire and passion for it should be abandoned.”
Này các Tỷ-kheo, cái gì là vô thường; ở đó các ngươi phải đoạn trừ dục tham.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Kinh thứ tư.
143. Sāvatthinidānaṃ.
143. Occasion at Sāvatthī.
143. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo.
“Whatever, bhikkhus, is not-self; your desire for it should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã (anattā), thì dục của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Ko ca, bhikkhave, anattā?
And what, bhikkhus, is not-self?
Và này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã?
Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo.
Form, bhikkhus, is not-self; your desire for it should be abandoned.
Sắc (rūpa), này các Tỳ-khưu, là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chando pahātabbo.
Feeling is not-self… perception… formations… consciousness is not-self; your desire for it should be abandoned.
Thọ (vedanā) là vô ngã… Tưởng (saññā)… Hành (saṅkhārā)… Thức (viññāṇa) là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is not-self; your desire for it should be abandoned.”
Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã, thì dục của các ông phải được đoạn trừ ở đó.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
144. Sāvatthinidānaṃ.
144. Occasion at Sāvatthī.
144. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo.
“Whatever, bhikkhus, is not-self; your lust for it should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã (anattā), thì tham (rāga) của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Ko ca, bhikkhave, anattā?
And what, bhikkhus, is not-self?
Và này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã?
Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo.
Form, bhikkhus, is not-self; your lust for it should be abandoned.
Sắc (rūpa), này các Tỳ-khưu, là vô ngã; tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo rāgo pahātabbo.
Feeling is not-self… perception… formations… consciousness is not-self; your lust for it should be abandoned.
Thọ (vedanā) là vô ngã… Tưởng (saññā)… Hành (saṅkhārā)… Thức (viññāṇa) là vô ngã; tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is not-self; your lust for it should be abandoned.”
Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã, thì tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
145. Sāvatthinidānaṃ.
145. Occasion at Sāvatthī.
145. Tại Sāvatthī.
‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
“Whatever, bhikkhus, is not-self; your desire and passion for it should be abandoned.
“Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã (anattā), thì dục tham (chandarāga) của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Ko ca, bhikkhave, anattā?
And what, bhikkhus, is not-self?
Và này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã?
Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
Form, bhikkhus, is not-self; your desire and passion for it should be abandoned.
Sắc (rūpa), này các Tỳ-khưu, là vô ngã; dục tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
Feeling is not-self… perception… formations… consciousness is not-self; your desire and passion for it should be abandoned.
Thọ (vedanā) là vô ngã… Tưởng (saññā)… Hành (saṅkhārā)… Thức (viññāṇa) là vô ngã; dục tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.
Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, bhikkhus, is not-self; your desire and passion for it should be abandoned.”
Này các Tỳ-khưu, cái gì là vô ngã, thì dục tham của các ông phải được đoạn trừ ở đó.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
146. Sāvatthinidānaṃ.
146. Occasion at Sāvatthī.
146. Tại Sāvatthī.
‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe nibbidābahulo* vihareyya.
“For a young man of good family, bhikkhus, gone forth out of faith, this is the proper practice: that he should dwell contemplating abundant disenchantment with form.
“Này các Tỳ-khưu, đối với một thiện nam tử xuất gia vì lòng tin, đây là pháp tùy thuận: vị ấy sống với sự nhàm chán (nibbidābahula) nhiều đối với sắc (rūpa).
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo vihareyya.
With feeling…pe… with perception… with formations… with consciousness he should dwell contemplating abundant disenchantment.
Đối với thọ (vedanā)… (lặp lại)… đối với tưởng (saññā)… đối với các hành (saṅkhārā)… đối với thức (viññāṇa), vị ấy sống với sự nhàm chán nhiều.
Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti; so rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti.
One who dwells contemplating abundant disenchantment with form, who dwells contemplating abundant disenchantment with feeling… perception… formations… consciousness, fully comprehends form, fully comprehends feeling… perception… formations… consciousness; fully comprehending form, fully comprehending feeling, fully comprehending perception, fully comprehending formations, fully comprehending consciousness, he is liberated from form, liberated from feeling, liberated from perception, liberated from formations, liberated from consciousness, liberated from birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; I declare him to be liberated from suffering.”
Vị ấy sống với sự nhàm chán nhiều đối với sắc, sống với sự nhàm chán nhiều đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành… đối với thức, vị ấy thấu hiểu sắc, thấu hiểu thọ… thấu hiểu tưởng… thấu hiểu các hành… thấu hiểu thức; vị ấy thấu hiểu sắc, thấu hiểu thọ, thấu hiểu tưởng, thấu hiểu các hành, thấu hiểu thức, thì được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi các hành, được giải thoát khỏi thức, được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ (dukkha).”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ mười một.
149. Sāvatthinidānaṃ.
149. Occasion at Sāvatthī.
149. Tại Sāvatthī.
‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya.
“For a young man of good family, bhikkhus, gone forth out of faith, this is the proper practice: that he should dwell contemplating not-self in form.
“Này các Tỳ-khưu, đối với một thiện nam tử xuất gia vì lòng tin, đây là pháp tùy thuận: vị ấy sống quán vô ngã (anattānupassī) đối với sắc (rūpa).
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya.(So rūpe) anattānupassī viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti.
In feeling… in perception… in formations… in consciousness he should dwell contemplating not-self. (He who dwells) contemplating not-self in form, who dwells contemplating not-self in feeling… perception… formations… consciousness, fully comprehends form, fully comprehends feeling…pe… perception… formations… consciousness.
Đối với thọ (vedanā)… đối với tưởng (saññā)… đối với các hành (saṅkhārā)… đối với thức (viññāṇa), vị ấy sống quán vô ngã. (Vị ấy sống) quán vô ngã đối với sắc, sống quán vô ngã đối với thọ… đối với tưởng… đối với các hành… đối với thức, vị ấy thấu hiểu sắc, thấu hiểu thọ… (lặp lại)… thấu hiểu tưởng… thấu hiểu các hành… thấu hiểu thức.
So rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti.
Fully comprehending form, fully comprehending feeling, fully comprehending perception, fully comprehending formations, fully comprehending consciousness, he is liberated from form, liberated from feeling, liberated from perception, liberated from formations, liberated from consciousness, liberated from birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; I declare him to be liberated from suffering.”
Vị ấy thấu hiểu sắc, thấu hiểu thọ, thấu hiểu tưởng, thấu hiểu các hành, thấu hiểu thức, thì được giải thoát khỏi sắc, được giải thoát khỏi thọ, được giải thoát khỏi tưởng, được giải thoát khỏi các hành, được giải thoát khỏi thức, được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; ‘Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ (dukkha)’.”
Cuddasamaṃ.
The Fourteenth.
Thứ mười bốn.
150. Sāvatthinidānaṃ.
150. Occasion at Sāvatthī.
150. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti?
“When what exists, bhikkhus, with what as a basis, does internal pleasure and pain arise?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có cái gì, nương vào cái gì mà khổ-lạc nội tại (ajjhattaṃ sukhadukkha) khởi sanh?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
“Our teachings, Venerable Sir, have the Blessed One as their root…pe… “When form exists, bhikkhus, with form as a basis, internal pleasure and pain arises.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm căn bản… (lặp lại)… Này các Tỳ-khưu, khi có sắc (rūpa), nương vào sắc mà khổ-lạc nội tại khởi sanh.
Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
When feeling exists…pe… when perception exists… when formations exist… when consciousness exists, with consciousness as a basis, internal pleasure and pain arises.
Khi có thọ (vedanā)… (lặp lại)… khi có tưởng (saññā)… khi có các hành (saṅkhārā)… khi có thức (viññāṇa), nương vào thức mà khổ-lạc nội tại khởi sanh.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Các ông nghĩ thế nào, này các Tỳ-khưu, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“And what is impermanent, is it suffering or pleasure?”
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti?
“And what is impermanent, suffering, subject to change, could internal pleasure and pain arise without clinging to it?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì không nương vào cái đó mà khổ-lạc nội tại có thể khởi sanh được chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không thể được, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling…pe… perception… formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ (vedanā)… (lặp lại)… Tưởng (saññā)… Các hành (saṅkhārā)… Thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“And what is impermanent, is it suffering or pleasure?”
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti?
“And what is impermanent, suffering, subject to change, could internal pleasure and pain arise without clinging to it?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, thì không nương vào cái đó mà khổ-lạc nội tại có thể khởi sanh được chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không thể được, bạch Thế Tôn.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thấy vậy… (lặp lại)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
151. Sāvatthinidānaṃ.
151. Occasion at Sāvatthī.
151. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti?
“When what exists, bhikkhus, with what as a basis, by clinging to what, does one perceive: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có cái gì, nương vào cái gì, chấp thủ cái gì mà vị ấy quán sát: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.
Our teachings, venerable sir, have the Blessed One as their root... When there is form, bhikkhus, holding onto form, clinging to form... when there is consciousness, holding onto consciousness, clinging to consciousness—one regards thus: ‘This is mine, this I am, this is my self.’
Bạch Đức Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm căn bản… (v.v.)… “Này các Tỳ-khưu, khi có sắc, nương tựa sắc, chấp thủ sắc, thì có cái nhìn rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Các ông nghĩ sao, này các Tỳ-khưu, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti?
“Impermanent, venerable sir.”...pe... “subject to change. Would one, without clinging to it, regard thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường”… (v.v.)… “là pháp biến hoại, vậy không nương tựa vào đó, các ông có thể có cái nhìn rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… các hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti?
“Impermanent, venerable sir.”...pe... “subject to change. Would one, without clinging to it, regard thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường”… (v.v.)… “là pháp biến hoại, vậy không nương tựa vào đó, các ông có thể có cái nhìn rằng: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không.”
‘‘Evaṃ passaṃ..pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus...pe... he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thấy như vậy… (v.v.)… vị ấy biết rõ: ‘Không còn tái sinh nữa.’”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
152. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
152. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti?
“When there is what, bhikkhus, by clinging to what, by clinging mistakenly to what, does such a view arise—‘That is the self, that is the world, that will I be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change’?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có cái gì, nương tựa cái gì, chấp thủ cái gì, thì tà kiến này khởi lên: ‘Tự ngã đó, thế giới đó, sau khi chết tôi sẽ là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….
“Our teachings, venerable sir, have the Blessed One as their root...pe...”
Bạch Đức Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm căn bản… (v.v.)….
‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti.
“When there is form, bhikkhus, by clinging to form, by clinging mistakenly to form, such a view arises—‘That is the self, that is the world, that will I be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change.’
“Này các Tỳ-khưu, khi có sắc (rūpa), nương tựa sắc, chấp thủ sắc, thì tà kiến này khởi lên: ‘Tự ngã đó, thế giới đó, sau khi chết tôi sẽ là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi.’
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.
When there is feeling...pe... when there is perception... when there are volitional formations...pe... when there is consciousness, by clinging to consciousness, by clinging mistakenly to consciousness, such a view arises—‘That is the self, that is the world, that will I be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change.’”
Khi có thọ (vedanā)… (v.v.)… tưởng (saññā)… các hành (saṅkhārā)… (v.v.)… thức (viññāṇa), nương tựa thức, chấp thủ thức, thì tà kiến này khởi lên: ‘Tự ngã đó, thế giới đó, sau khi chết tôi sẽ là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
“Các ông nghĩ sao, này các Tỳ-khưu, sắc (rūpa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì là vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti?
“But what is impermanent, suffering, and subject to change, would such a view arise, without clinging to it—‘That is the self, that is the world, that will I be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change’?”
“Cái gì là vô thường, là khổ, là pháp biến hoại, vậy không nương tựa vào đó, tà kiến này có thể khởi lên: ‘Tự ngã đó, thế giới đó, sau khi chết tôi sẽ là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ (vedanā)… tưởng (saññā)… các hành (saṅkhārā)… thức (viññāṇa) là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì là vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti?
“But what is impermanent, suffering, and subject to change, would such a view arise, without clinging to it—‘That is the self, that is the world, that will I be after death, permanent, stable, eternal, not subject to change’?”
“Cái gì là vô thường, là khổ, là pháp biến hoại, vậy không nương tựa vào đó, tà kiến này có thể khởi lên: ‘Tự ngã đó, thế giới đó, sau khi chết tôi sẽ là thường còn, kiên cố, vĩnh cửu, không biến đổi’ không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Đức Thế Tôn, không.”
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.
“Seeing thus...pe... he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
Thấy như vậy… (v.v.)… vị ấy biết rõ: ‘Không còn tái sinh nữa.’”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
153. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
153. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti?
“When there is what, bhikkhus, by clinging to what, by clinging mistakenly to what, does such a view arise—‘If I had not been, it would not be mine; it would not have been, it will not be mine’?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có cái gì, nương tựa cái gì, chấp thủ cái gì, thì tà kiến này khởi lên: ‘Trước đây không có tôi, không có cái của tôi; sau này sẽ không có tôi, sẽ không có cái của tôi’?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
“Our teachings, venerable sir, have the Blessed One as their root...pe... When there is form, bhikkhus, by clinging to form, by clinging mistakenly to form, such a view arises—‘If I had not been, it would not be mine; it would not have been, it will not be mine.’
Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc…pe… này các Tỳ-khưu, khi có sắc, do chấp thủ sắc, bám víu vào sắc, tà kiến này khởi lên: ‘Nếu ta không hiện hữu (trong quá khứ), thì ta sẽ không hiện hữu (bây giờ); nếu ta không hiện hữu (bây giờ), thì ta sẽ không hiện hữu (trong tương lai)’.
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
When there is feeling... when there is perception... when there are volitional formations... when there is consciousness, by clinging to consciousness, by clinging mistakenly to consciousness, such a view arises—‘If I had not been, it would not be mine; it would not have been, it will not be mine.’
Khi có thọ… khi có tưởng… khi có các hành… khi có thức, do chấp thủ thức, bám víu vào thức, tà kiến này khởi lên: ‘Nếu ta không hiện hữu (trong quá khứ), thì ta sẽ không hiện hữu (bây giờ); nếu ta không hiện hữu (bây giờ), thì ta sẽ không hiện hữu (trong tương lai)’.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti?
“But what is impermanent, suffering, and subject to change, would such a view arise, without clinging to it—‘If I had not been, it would not be mine; it would not have been, it will not be mine’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, không chấp thủ vào đó, liệu có khởi lên tà kiến như vầy: ‘Mong rằng tôi không tồn tại, mong rằng của tôi không tồn tại, mong rằng tôi sẽ không tồn tại, mong rằng của tôi sẽ không tồn tại’ chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti?
“But what is impermanent, suffering, and subject to change, would such a view arise, without clinging to it—‘If I had not been, it would not be mine; it would not have been, it will not be mine’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, không chấp thủ vào đó, liệu có khởi lên tà kiến như vầy: ‘Mong rằng tôi không tồn tại, mong rằng của tôi không tồn tại, mong rằng tôi sẽ không tồn tại, mong rằng của tôi sẽ không tồn tại’ chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus...pe... he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thấy như vậy... (như trên)... vị ấy tuệ tri rằng: ‘... không còn trạng thái nào khác sau này nữa’.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Kinh thứ tư.
154. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
154. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī’’ti?
“When there is what, bhikkhus, by clinging to what, by clinging mistakenly to what, does wrong view (micchādiṭṭhi) arise?”
“Này các Tỳ khưu, khi có cái gì, chấp thủ cái gì, bám víu vào cái gì, thì tà kiến khởi lên?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati.
“Our teachings, venerable sir, have the Blessed One as their root...pe... When there is form, bhikkhus, by clinging to form, by clinging mistakenly to form, wrong view (micchādiṭṭhi) arises.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc rễ... (như trên)... Này các Tỳ khưu, khi có sắc, chấp thủ sắc, bám víu vào sắc, thì tà kiến khởi lên.
Vedanāya sati… micchādiṭṭhi uppajjati.
When there is feeling... wrong view (micchādiṭṭhi) arises.
Khi có thọ... tà kiến khởi lên.
Saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati.
When there is perception... when there are volitional formations... when there is consciousness, by clinging to consciousness, by clinging mistakenly to consciousness, wrong view (micchādiṭṭhi) arises.
Khi có tưởng... khi có các hành... khi có thức, chấp thủ thức, bám víu vào thức, thì tà kiến khởi lên.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But what is impermanent...pe... would wrong view (micchādiṭṭhi) arise, without clinging to it?”
“Cái gì vô thường... (như trên)... không chấp thủ vào đó, liệu tà kiến có khởi lên chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But what is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường, cái ấy là khổ hay là lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, venerable sir.”
“Là khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But what is impermanent, suffering, and subject to change, would wrong view (micchādiṭṭhi) arise, without clinging to it?”
“Cái gì vô thường, khổ, có bản chất biến đổi, không chấp thủ vào đó, liệu tà kiến có khởi lên chăng?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.‘Pañcamaṃ.
“Seeing thus...pe... he understands: ‘There is no further for this state of being.’” The Fifth.
“Thấy như vậy... (như trên)... vị ấy tuệ tri rằng: ‘... không còn trạng thái nào khác sau này nữa’.” Kinh thứ năm.
155. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
155. Nhân duyên ở Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī’’ti?
“When there is what, bhikkhus, by clinging to what, by clinging mistakenly to what, does identity view (sakkāyadiṭṭhi) arise?”
“Này các Tỳ khưu, khi có cái gì, chấp thủ cái gì, bám víu vào cái gì, thì thân kiến khởi lên?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati.
“Our teachings, venerable sir, have the Blessed One as their root...pe... When there is form, bhikkhus, by clinging to form, by clinging mistakenly to form, identity view (sakkāyadiṭṭhi) arises.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc rễ... (như trên)... Này các Tỳ khưu, khi có sắc, chấp thủ sắc, bám víu vào sắc, thì thân kiến khởi lên.
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati.
When there is feeling... when there is perception... when there are volitional formations... when there is consciousness, by clinging to consciousness, by clinging mistakenly to consciousness, identity view (sakkāyadiṭṭhi) arises.
Khi có thọ... khi có tưởng... khi có các hành... khi có thức, chấp thủ thức, bám víu vào thức, thì thân kiến khởi lên.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ khưu, các ông nghĩ thế nào, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Là vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But what is impermanent...pe... would identity view (sakkāyadiṭṭhi) arise, without clinging to it?”
“Lại nữa, cái gì vô thường... này... phải chăng không chấp thủ vào đó mà thân kiến có thể khởi lên?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, điều đó không thể có.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling... perception... volitional formations... consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But what is impermanent...pe... would identity view (sakkāyadiṭṭhi) arise, without clinging to it?”
“Lại nữa, cái gì vô thường... này... phải chăng không chấp thủ vào đó mà thân kiến có thể khởi lên?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, điều đó không thể có.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus...pe... he understands: ‘There is no further for this state of being.’”
“Thấy như vậy... này... vị ấy tuệ tri rằng: ‘... không còn trở lui trạng thái này nữa’.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
156. Sāvatthinidānaṃ.
156. At Sāvatthī.
156. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī’’ti?
“Bhikkhus, when what exists, by grasping what, by clinging to what, does self-view (attānudiṭṭhi) arise?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có gì, nương tựa vào gì, chấp thủ vào gì mà tà kiến chấp ngã (attānudiṭṭhi) khởi lên?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati.
“Bhante, the teachings have the Blessed One as their root… (thus the Blessed One said:) “Bhikkhus, when form exists, by grasping form, by clinging to form, self-view arises.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có gốc từ Thế Tôn… (văn tắt)… Này các Tỳ-khưu, khi có sắc, nương tựa vào sắc, chấp thủ vào sắc mà tà kiến chấp ngã khởi lên.
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati.
When feeling exists… when perception exists… when volitional formations exist… when consciousness exists, by grasping consciousness, by clinging to consciousness, self-view arises.
Khi có thọ… khi có tưởng… khi có hành… khi có thức, nương tựa vào thức, chấp thủ vào thức mà tà kiến chấp ngã khởi lên.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But if it is impermanent… (thus the Blessed One said:) would self-view arise without grasping it?”
“Mà cái gì vô thường… (văn tắt)… không nương tựa vào đó thì tà kiến chấp ngã có khởi lên không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… volitional formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti?
“But if it is impermanent… (thus the Blessed One said:) would self-view arise without grasping it?”
“Mà cái gì vô thường… (văn tắt)… không nương tựa vào đó thì tà kiến chấp ngã có khởi lên không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus… (thus the Blessed One said:) he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Khi thấy như vậy… (văn tắt)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa.’”
Sattamaṃ.
The seventh.
Kinh thứ bảy.
157. Sāvatthinidānaṃ.
157. At Sāvatthī.
157. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti?
“Bhikkhus, when what exists, by grasping what, by clinging to what, do fetters, clingings, and bonds arise?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có gì, nương tựa vào gì, chấp thủ vào gì mà các kiết sử (saṃyojana), sự chấp thủ (abhinivesa) và sự trói buộc (vinibandha) khởi lên?”
Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā.
“Bhante, the teachings have the Blessed One as their root… (thus the Blessed One said:) “Bhikkhus, when form exists, by grasping form, by clinging to form, fetters, clingings, and bonds arise.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có gốc từ Thế Tôn… (văn tắt)… Này các Tỳ-khưu, khi có sắc, nương tựa vào sắc, chấp thủ vào sắc mà các kiết sử, sự chấp thủ và sự trói buộc khởi lên.
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā.
When feeling exists… when perception exists… when volitional formations exist… when consciousness exists, by grasping consciousness, by clinging to consciousness, fetters, clingings, and bonds arise.
Khi có thọ… khi có tưởng… khi có hành… khi có thức, nương tựa vào thức, chấp thủ vào thức mà các kiết sử, sự chấp thủ và sự trói buộc khởi lên.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti?
“But if it is impermanent… (thus the Blessed One said:) would fetters, clingings, and bonds arise without grasping it?”
“Mà cái gì vô thường… (văn tắt)… không nương tựa vào đó thì các kiết sử, sự chấp thủ và sự trói buộc có khởi lên không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“No, Bhante.”… (thus the Blessed One said:) “Seeing thus… he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Bạch Thế Tôn, không… (văn tắt)… Khi thấy như vậy… (văn tắt)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa.’”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Kinh thứ tám.
158. Sāvatthinidānaṃ.
158. At Sāvatthī.
158. Tại Sāvatthī.
‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti?
“Bhikkhus, when what exists, by grasping what, by clinging to what, do fetters, clingings, bonds, and attachments arise?”
“Này các Tỳ-khưu, khi có gì, nương tựa vào gì, chấp thủ vào gì mà các kiết sử, sự chấp thủ, sự trói buộc và sự bám víu (ajjhosāna) khởi lên?”
* Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā.
“Bhante, the teachings have the Blessed One as their root… (thus the Blessed One said:) “Bhikkhus, when form exists, by grasping form, by clinging to form, fetters, clingings, bonds, and attachments arise.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có gốc từ Thế Tôn… (văn tắt)… Này các Tỳ-khưu, khi có sắc, nương tựa vào sắc, chấp thủ vào sắc mà các kiết sử, sự chấp thủ, sự trói buộc và sự bám víu khởi lên.
Vedanāya sati … saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā.
When feeling exists… when perception exists… when volitional formations exist… when consciousness exists, by grasping consciousness, by clinging to consciousness, fetters, clingings, bonds, and attachments arise.
Khi có thọ… khi có tưởng… khi có hành… khi có thức, nương tựa vào thức, chấp thủ vào thức mà các kiết sử, sự chấp thủ, sự trói buộc và sự bám víu khởi lên.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti?
“But if it is impermanent… (thus the Blessed One said:) would fetters, clingings, bonds, and attachments arise without grasping it?”
“Mà cái gì vô thường… (văn tắt)… không nương tựa vào đó thì các kiết sử, sự chấp thủ, sự trói buộc và sự bám víu có khởi lên không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“No, Bhante.”… (thus the Blessed One said:) “Seeing thus… he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Bạch Thế Tôn, không… (văn tắt)… Khi thấy như vậy… (văn tắt)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa.’”
Navamaṃ.
The ninth.
Kinh thứ chín.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, Ānanda, is form permanent or impermanent?”
“Này Ānanda, ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But if it is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Mà cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“But if it is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Mà cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán sát: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is feeling… perception… volitional formations… consciousness permanent or impermanent?”
“Thọ… tưởng… hành… thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là vô thường.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“But if it is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Mà cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Bhante.”
“Bạch Thế Tôn, là khổ.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“That which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Mà cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý chăng khi quán sát: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’* .
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“Seeing thus... he understands: ‘There is no further state of being.’”
“Khi thấy như vậy… (văn tắt)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa.’”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
‘‘‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati.
“‘Māra, Māra’ it is said, Venerable Sir.
“Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘Māra, Māra’.
Kittāvatā nu kho, bhante, māro’’ti?
To what extent, Venerable Sir, is there Māra?”
Bạch Thế Tôn, đến mức độ nào thì gọi là Māra?”
‘‘Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
“Where there is form, Rādha, there might be Māra, or a slayer, or one who dies.
“Này Rādha, khi có sắc, thì có thể có Māra, hoặc kẻ giết người, hoặc người bị giết.
Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
Therefore, Rādha, regard form as Māra, as a slayer, as one who dies, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as afflicted.
Do đó, này Rādha, hãy quán sắc là Māra, là kẻ giết người, là người bị giết, là bệnh tật, là ung nhọt, là mũi tên, là khổ đau, là nguồn gốc của khổ đau.
Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti.
Those who regard it thus, regard it rightly.
Những ai quán như vậy là quán đúng đắn.
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
Where there is feeling... where there is perception... where there are volitional formations... where there is consciousness, there might be Māra, or a slayer, or one who dies.
Khi có thọ… khi có tưởng… khi có hành… khi có thức, thì có thể có Māra, hoặc kẻ giết người, hoặc người bị giết.
Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
Therefore, Rādha, regard consciousness as Māra, as a slayer, as one who dies, as a disease, as a boil, as a dart, as an affliction, as afflicted.
Do đó, này Rādha, hãy quán thức là Māra, là kẻ giết người, là người bị giết, là bệnh tật, là ung nhọt, là mũi tên, là khổ đau, là nguồn gốc của khổ đau.
Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī’’ti.
Those who regard it thus, regard it rightly.”
Những ai quán như vậy là quán đúng đắn.”
‘‘Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti?
“But for what purpose, Venerable Sir, is right seeing?”
“Bạch Thế Tôn, vậy chánh kiến có lợi ích gì?”
‘‘Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ’’.
“Right seeing, Rādha, is for dispassion.”
“Này Rādha, chánh kiến có lợi ích là sự nhàm chán (nibbidā).”
‘‘Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā’’ti?
“But for what purpose, Venerable Sir, is dispassion?”
“Bạch Thế Tôn, vậy sự nhàm chán có lợi ích gì?”
‘‘Nibbidā kho, rādha, virāgatthā’’.
“Dispassion, Rādha, is for fading away.”
“Này Rādha, sự nhàm chán có lợi ích là sự ly tham (virāga).”
‘‘Virāgo pana, bhante, kimatthiyo’’ti?
“But for what purpose, Venerable Sir, is fading away?”
“Bạch Thế Tôn, vậy sự ly tham có lợi ích gì?”
‘‘Virāgo kho, rādha, vimuttattho’’.
“Fading away, Rādha, is for liberation.”
“Này Rādha, sự ly tham có lợi ích là sự giải thoát (vimutti).”
‘‘Vimutti pana, bhante, kimatthiyā’’ti?
“But for what purpose, Venerable Sir, is liberation?”
“Bạch Thế Tôn, vậy sự giải thoát có lợi ích gì?”
‘‘Vimutti kho, rādha, nibbānatthā’’.
“Liberation, Rādha, is for Nibbāna.”
“Này Rādha, sự giải thoát có lợi ích là Niết-bàn (Nibbāna).”
‘‘Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti?
“But for what purpose, Venerable Sir, is Nibbāna?”
“Bạch Thế Tôn, vậy Niết-bàn có lợi ích gì?”
‘‘Accayāsi* , rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ.
“You have gone too far, Rādha, you could not grasp the end of the question.
“Này Rādha, ông đã vượt quá câu hỏi, không thể nắm bắt được giới hạn của câu hỏi.
Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti.
Indeed, Radha, the holy life is lived, entered into Nibbāna, having Nibbāna as its refuge, having Nibbāna as its culmination.”
Này Rādha, quả thật, đời sống Phạm hạnh được sống là để hướng đến Nibbāna, có Nibbāna làm nơi nương tựa, và có Nibbāna làm cứu cánh.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
161. Sāvatthinidānaṃ.
161. Sāvatthī.
161. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘satto, satto’ti, bhante, vuccati.
Then, the Venerable Rādha, seated to one side, said to the Blessed One: “‘A being, a being,’ Venerable sir, is said.
Rồi Tôn giả Rādha ngồi sang một bên và bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘chúng sinh, chúng sinh’.
Kittāvatā nu kho, bhante, sattoti vuccatī’’ti?
To what extent, Venerable sir, is one called a being?”
Bạch Thế Tôn, đến mức độ nào thì được gọi là chúng sinh?”
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati.
“Radha, whatever desire, lust, delight, and craving there is for form—there one is attached, there one is enmeshed; therefore, one is called a being.
“Này Rādha, nơi sắc có dục, có tham, có hỷ, có ái, thì ở đó có sự bám víu, ở đó có sự dính mắc, do đó được gọi là chúng sinh.
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati’’.
Whatever desire, lust, delight, and craving there is for feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness—there one is attached, there one is enmeshed; therefore, one is called a being.”
Nơi thọ… nơi tưởng… nơi các hành… nơi thức có dục, có tham, có hỷ, có ái, thì ở đó có sự bám víu, ở đó có sự dính mắc, do đó được gọi là chúng sinh.”
‘‘Seyyathāpi, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā paṃsvāgārakehi kīḷanti.
“Just as, Radha, boys or girls play with sand houses.
“Này Rādha, ví như các bé trai hay bé gái chơi với những ngôi nhà cát.
Yāvakīvañca tesu paṃsvāgārakesu avigatarāgā honti avigatacchandā avigatapemā avigatapipāsā avigatapariḷāhā avigatataṇhā, tāva tāni paṃsvāgārakāni allīyanti keḷāyanti dhanāyanti* mamāyanti.
As long as they are not rid of lust, not rid of desire, not rid of affection, not rid of thirst, not rid of burning, not rid of craving for those sand houses, so long do they cling to those sand houses, play with them, value them as wealth, and take ownership of them.
Chừng nào các em còn chưa dứt tham, chưa dứt dục, chưa dứt yêu mến, chưa dứt khao khát, chưa dứt phiền não, chưa dứt ái đối với những ngôi nhà cát ấy, thì chừng đó các em còn bám víu, còn chơi đùa, còn xem chúng như tài sản, còn xem chúng là của mình.
Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṃsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṃsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṃsenti vikīḷaniyaṃ* karonti.
But when, Radha, boys or girls are rid of lust, rid of desire, rid of affection, rid of thirst, rid of burning, rid of craving for those sand houses, then they scatter, disperse, demolish, and make them unsuitable for play with their hands and feet.
Nhưng này Rādha, khi các bé trai hay bé gái đã dứt tham, đã dứt dục, đã dứt yêu mến, đã dứt khao khát, đã dứt phiền não, đã dứt ái đối với những ngôi nhà cát ấy, thì các em liền dùng tay và chân phá tan, thổi bay, hủy hoại, biến chúng thành trò đùa vô nghĩa.
Evameva kho, rādha, tumhepi rūpaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha.
Even so, Radha, you too should scatter, disperse, demolish, and make form unsuitable for play; you should practice for the destruction of craving.
Cũng vậy, này Rādha, các con hãy phá tan, thổi bay, hủy hoại sắc, biến nó thành trò đùa vô nghĩa, hãy thực hành để diệt trừ ái.
Vedanaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha.
Scatter, disperse, demolish, and make feeling unsuitable for play; practice for the destruction of craving.
Hãy phá tan, thổi bay, hủy hoại thọ, biến nó thành trò đùa vô nghĩa, hãy thực hành để diệt trừ ái.
Saññaṃ… saṅkhāre vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha.
Scatter, disperse, demolish, and make perception… volitional formations unsuitable for play; practice for the destruction of craving.
Hãy phá tan, thổi bay, hủy hoại tưởng… các hành, biến chúng thành trò đùa vô nghĩa, hãy thực hành để diệt trừ ái.
Viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha.
Scatter, disperse, demolish, and make consciousness unsuitable for play; practice for the destruction of craving.
Hãy phá tan, thổi bay, hủy hoại thức, biến nó thành trò đùa vô nghĩa, hãy thực hành để diệt trừ ái.
Taṇhākkhayo hi, rādha, nibbāna’’nti.
For the destruction of craving, Radha, is Nibbāna.”
Vì này Rādha, sự diệt trừ ái chính là Nibbāna.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
162. Sāvatthinidānaṃ.
162. Sāvatthī.
162. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bhavanettinirodho* , bhavanettinirodho’ti* , bhante, vuccati.
Then, the Venerable Rādha, seated to one side, said to the Blessed One: “‘Cessation of the lead to becoming, cessation of the lead to becoming,’ Venerable sir, is said.
Rồi Tôn giả Rādha ngồi sang một bên và bạch với Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘sự đoạn diệt của bhavanetti, sự đoạn diệt của bhavanetti’.
Katamā nu kho, bhante, bhavanetti, katamo bhavanettinirodho’’ti?
What, Venerable sir, is the lead to becoming, and what is the cessation of the lead to becoming?”
Bạch Thế Tôn, bhavanetti là gì, và sự đoạn diệt của bhavanetti là gì?”
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti.
“Radha, whatever desire, lust, delight, craving, attachments, clingings, mental determinations, inclinations, and underlying tendencies there are for form—this is called the lead to becoming.
“Này Rādha, nơi sắc, có dục, có tham, có hỷ, có ái, có các sự chấp thủ, các sự an trú, các sự bám víu, các tùy miên của tâm – đây được gọi là bhavanetti.
Tesaṃ nirodho* bhavanettinirodho.
The cessation of these is the cessation of the lead to becoming.
Sự đoạn diệt của chúng là sự đoạn diệt của bhavanetti.
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu … viññāṇe yo chando…pe… adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti.
Whatever desire… and underlying tendencies there are for feeling… for perception… for volitional formations… for consciousness—this is called the lead to becoming.
Nơi thọ… nơi tưởng… nơi các hành… nơi thức có dục…pe… các sự an trú, các sự bám víu, các tùy miên – đây được gọi là bhavanetti.
Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho’’ti.
The cessation of these is the cessation of the lead to becoming.”
Sự đoạn diệt của chúng là sự đoạn diệt của bhavanetti.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
‘‘Pariññeyye ca, rādha, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviṃ puggalañca.
“I will teach, Radha, the phenomena to be fully understood, the full understanding, and the person who has fully understood.
“Này Rādha, Ta sẽ giảng cho con các pháp cần phải liễu tri, sự liễu tri, và người đã liễu tri.
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
Listen to that, attend carefully; I will speak.”
Hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ, Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rādho bhagavato paccassosi.
“Yes, Venerable sir,” replied the Venerable Rādha to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Rādha đáp lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, rādha, pariññeyyā dhammā?
The Blessed One said: “What, Radha, are the phenomena to be fully understood?
Thế Tôn nói: “Này Rādha, thế nào là các pháp cần phải liễu tri?
Rūpaṃ kho, rādha, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo.
Form, Radha, is a phenomenon to be fully understood; feeling is a phenomenon to be fully understood; perception is a phenomenon to be fully understood; volitional formations are a phenomenon to be fully understood; consciousness is a phenomenon to be fully understood.
Này Rādha, sắc là pháp cần phải liễu tri, thọ là pháp cần phải liễu tri, tưởng là pháp cần phải liễu tri, các hành là pháp cần phải liễu tri, thức là pháp cần phải liễu tri.
Ime vuccanti, rādha, pariññeyyā dhammā.
These, Radha, are called the phenomena to be fully understood.
Này Rādha, đây được gọi là các pháp cần phải liễu tri.
Katamā ca, rādha, pariññā?
What, Radha, is full understanding?
Này Rādha, thế nào là sự liễu tri?
Yo kho, rādha, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo – ayaṃ vuccati, rādha, pariññā.
Radha, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion—this is called full understanding.
Này Rādha, sự diệt trừ tham, sự diệt trừ sân, sự diệt trừ si – đây được gọi là sự liễu tri.
Katamo ca, rādha, pariññātāvī puggalo?
And what, Radha, is the person who has fully understood?
Này Rādha, thế nào là người đã liễu tri?
‘Arahā’tissa vacanīyaṃ.
‘An Arahant’ is what should be said of him.
Người ấy được gọi là ‘A-la-hán’.
Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, rādha, pariññātāvī puggalo’’ti.
That venerable one of such a name, of such a clan—this, Radha, is called the person who has fully understood.”
Vị Tôn giả có tên như vậy, có dòng họ như vậy – đây được gọi là người đã liễu tri.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
164. Sāvatthinidānaṃ.
164. Sāvatthī.
164. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā.
Then, the Blessed One said to the Venerable Rādha, who was seated to one side: “There are these five aggregates of clinging, Radha.
Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
The form aggregate of clinging, the feeling aggregate of clinging, the perception aggregate of clinging, the volitional formations aggregate of clinging, the consciousness aggregate of clinging.
Sắc uẩn chấp thủ, thọ uẩn chấp thủ, tưởng uẩn chấp thủ, hành uẩn chấp thủ, thức uẩn chấp thủ.
Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti; na me te, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Whatever monastics or brahmins, Radha, do not truly understand the gratification, the danger, and the escape in regard to these five aggregates of clinging; they, Radha, are not considered monastics among monastics, nor brahmins among brahmins, nor do those venerable ones attain and abide in the purpose of monasticism or brahmanism, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.
Này Rādha, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật tuệ tri sự vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ này; thì Ta không xem các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, hay Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và các Tôn giả ấy cũng không tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích của Sa-môn hay mục đích của Bà-la-môn ngay trong hiện tại.
Ye ca kho keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti; te kho me, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
But whatever monastics or brahmins, Radha, truly understand the gratification, the danger, and the escape in regard to these five aggregates of clinging; they, Radha, are considered monastics among monastics and brahmins among brahmins, and those venerable ones attain and abide in the purpose of monasticism and brahmanism, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.”
Còn này Rādha, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào như thật tuệ tri sự vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ này; thì Ta xem các Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, và Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và các Tôn giả ấy cũng tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong mục đích của Sa-môn và mục đích của Bà-la-môn ngay trong hiện tại.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
165. Sāvatthinidānaṃ.
165. Sāvatthī.
165. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā.
Then, the Blessed One said to the Venerable Rādha, who was seated to one side: “There are these five aggregates of clinging, Radha.
Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
The form aggregate of clinging… the consciousness aggregate of clinging.
Sắc uẩn chấp thủ…pe… thức uẩn chấp thủ.
Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
Whatever monastics or brahmins, Radha, do not truly understand the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to these five aggregates of clinging… they do not attain and abide in it, having realized it for themselves with direct knowledge in this very life.”
Này Rādha, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không như thật tuệ tri sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ này…pe… tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
166. Sāvatthinidānaṃ.
166. Sāvatthī.
166. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā.
Then, the Blessed One said to the Venerable Rādha, who was seated to one side: “There are these five aggregates of clinging, Radha.
Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
The form aggregate of clinging… the consciousness aggregate of clinging.
Sắc uẩn chấp thủ…pe… thức uẩn chấp thủ.
Yato kho, rādha, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati, rādha, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti.
When, Radha, a noble disciple truly understands the origin, the disappearance, the gratification, the danger, and the escape in regard to these five aggregates of clinging—this noble disciple, Radha, is called a stream-enterer, no longer subject to downfall, certain, destined for full enlightenment.”
Này Rādha, khi một Thánh đệ tử như thật tuệ tri sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ này – thì này Rādha, Thánh đệ tử ấy được gọi là bậc Nhập Lưu, không còn rơi vào ác đạo, chắc chắn sẽ giác ngộ.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
167. Sāvatthinidānaṃ.
167. Sāvatthī.
167. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā.
The Blessed One said to Venerable Rādha, who was sitting to one side, "These five, Rādha, are the clinging-aggregates.
Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, có năm uẩn chấp thủ này.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho.
The clinging-aggregate of form…pe… the clinging-aggregate of consciousness.
Sắc uẩn chấp thủ… (lược)… Thức uẩn chấp thủ.
Yato kho, rādha, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti – ayaṃ vuccati, rādha, arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti.
When, Rādha, a bhikkhu, having truly understood the origin and passing away, the gratification, the danger, and the escape from these five clinging-aggregates, is liberated without clinging – he is called, Rādha, an arahant whose taints are destroyed, who has lived the holy life, done what had to be done, laid down the burden, attained his own goal, whose fetters of existence are utterly destroyed, and who is fully liberated through perfect knowledge."
Này Rādha, khi một Tỷ-kheo đã như thật biết sự tập khởi, sự diệt tận, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ly của năm uẩn chấp thủ này, và được giải thoát không chấp thủ – người ấy, này Rādha, được gọi là A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, đã sống Phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã đoạn tận các kiết sử tái sinh, đã chánh trí giải thoát.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
(Bài kinh) thứ tám.
168. Sāvatthinidānaṃ.
168. At Sāvatthī.
168. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
The Blessed One said to Venerable Rādha, who was sitting to one side, "Rādha, abandon whatever desire, lust, delight, and craving there is for form.
Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái nào trong sắc, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
Thus, that form will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, sắc ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
Abandon whatever desire, lust, delight, and craving there is for feeling.
Bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái nào trong thọ, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus, that feeling will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, thọ ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
For perception… for mental formations, abandon whatever desire, lust, delight, and craving there is.
Trong tưởng… trong các hành, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái nào, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus, those mental formations will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, các hành ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha.
Abandon whatever desire, lust, delight, and craving there is for consciousness.
Trong thức, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái nào, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati…pe… anuppādadhamma’’nti.
Thus, that consciousness will be abandoned…pe… and no longer subject to future arising."
Như vậy, thức ấy sẽ được đoạn trừ… (lược)… không còn khả năng tái sinh trong tương lai.”
Navamaṃ.
The Ninth.
(Bài kinh) thứ chín.
169. Sāvatthinidānaṃ.
169. At Sāvatthī.
169. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
The Blessed One said to Venerable Rādha, who was sitting to one side, "Rādha, abandon whatever desire, lust, delight, craving, approaches, clingings, mental determinations, adherence, and underlying tendencies there are for form.
Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Rādha đang ngồi một bên: “Này Rādha, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái, những sự chấp thủ, những sự cố chấp, những sự bám víu và những tùy miên nào trong sắc, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
Thus, that form will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, sắc ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
Abandon whatever desire, lust, delight, craving, approaches, clingings, mental determinations, adherence, and underlying tendencies there are for feeling.
Bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái, những sự chấp thủ, những sự cố chấp, những sự bám víu và những tùy miên nào trong thọ, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus, that feeling will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, thọ ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
For perception… for mental formations, abandon whatever desire, lust, delight, craving, approaches, clingings, mental determinations, adherence, and underlying tendencies there are.
Trong tưởng… trong các hành, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái, những sự chấp thủ, những sự cố chấp, những sự bám víu và những tùy miên nào, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Thus, those mental formations will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising.
Như vậy, các hành ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.
Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha.
For consciousness, abandon whatever desire, lust, delight, craving, approaches, clingings, mental determinations, adherence, and underlying tendencies there are.
Trong thức, bất cứ tham ái, dục vọng, hỷ lạc, khát ái, những sự chấp thủ, những sự cố chấp, những sự bám víu và những tùy miên nào, hãy đoạn trừ chúng.
Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti.
Thus, that consciousness will be abandoned, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and no longer subject to future arising."
Như vậy, thức ấy sẽ được đoạn trừ, tận gốc rễ, như thân cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng tái sinh trong tương lai.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
(Bài kinh) thứ mười.
170. Sāvatthinidānaṃ.
170. At Sāvatthī.
170. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māro, māro’ti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'Māra, Māra', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Māra, Māra’ (Ma, Ma) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamo nu kho, bhante, māro’’ti?
What, Bhante, is Māra?"
Bạch Đức Thế Tôn, Māra là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māro, vedanā māro, saññā māro, saṅkhārā māro, viññāṇaṃ māro.
"Form, Rādha, is Māra; feeling is Māra; perception is Māra; mental formations are Māra; consciousness is Māra.
“Này Rādha, sắc là Māra, thọ là Māra, tưởng là Māra, các hành là Māra, thức là Māra.
Evaṃ passaṃ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
Seeing thus, Rādha, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards form, dispassionate towards feeling, dispassionate towards perception, dispassionate towards mental formations, dispassionate towards consciousness.
Này Rādha, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử đã nghe pháp trở nên nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
Becoming dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When liberated, the knowledge 'It is liberated' arises.
Khi được giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: 'Destroyed is birth, lived is the holy life, done is what had to be done, there is no more for this state of being.'"
Vị ấy biết: ‘Sự sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
(Bài kinh) thứ nhất.
171. Sāvatthinidānaṃ.
171. At Sāvatthī.
171. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māradhammo, māradhammo’ti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'that which is subject to Māra, that which is subject to Māra', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Māradhamma, Māradhamma’ (Pháp của Ma, Pháp của Ma) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamo nu kho, bhante, māradhammo’’ti?
What, Bhante, is that which is subject to Māra?"
Bạch Đức Thế Tôn, Māradhamma là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māradhammo, vedanā māradhammo, saññā māradhammo, saṅkhārā māradhammo, viññāṇaṃ māradhammo.
"Form, Rādha, is that which is subject to Māra; feeling is that which is subject to Māra; perception is that which is subject to Māra; mental formations are that which is subject to Māra; consciousness is that which is subject to Māra.
“Này Rādha, sắc là Māradhamma, thọ là Māradhamma, tưởng là Māradhamma, các hành là Māradhamma, thức là Māradhamma.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: 'there is no more for this state of being.'"
Khi thấy như vậy… (lược)… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Dutiyaṃ.
The Second.
(Bài kinh) thứ hai.
172. Sāvatthinidānaṃ.
172. At Sāvatthī.
172. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccaṃ, anicca’nti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'impermanent, impermanent', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Anicca, Anicca’ (Vô thường, Vô thường) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamaṃ nu kho, bhante, anicca’’nti?
What, Bhante, is impermanent?"
Bạch Đức Thế Tôn, Anicca là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ.
"Form, Rādha, is impermanent; feeling is impermanent; perception is impermanent; mental formations are impermanent; consciousness is impermanent.
“Này Rādha, sắc là Anicca, thọ là Anicca, tưởng là Anicca, các hành là Anicca, thức là Anicca.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: 'there is no more for this state of being.'"
Khi thấy như vậy… (lược)… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Tatiyaṃ.
The Third.
(Bài kinh) thứ ba.
173. Sāvatthinidānaṃ.
173. At Sāvatthī.
173. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccadhammo, aniccadhammo’ti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'of an impermanent nature, of an impermanent nature', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Aniccadhamma, Aniccadhamma’ (Pháp vô thường, Pháp vô thường) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamo nu kho, bhante, aniccadhammo’’ti?
What, Bhante, is of an impermanent nature?"
Bạch Đức Thế Tôn, Aniccadhamma là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccadhammo, vedanā aniccadhammo, saññā aniccadhammo, saṅkhārā aniccadhammo, viññāṇaṃ aniccadhammo.
"Form, Rādha, is of an impermanent nature; feeling is of an impermanent nature; perception is of an impermanent nature; mental formations are of an impermanent nature; consciousness is of an impermanent nature.
“Này Rādha, sắc là Aniccadhamma, thọ là Aniccadhamma, tưởng là Aniccadhamma, các hành là Aniccadhamma, thức là Aniccadhamma.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: 'there is no more for this state of being.'"
Khi thấy như vậy… (lược)… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
(Bài kinh) thứ tư.
174. Sāvatthinidānaṃ.
174. At Sāvatthī.
174. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhaṃ, dukkha’nti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'suffering, suffering', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Dukkha, Dukkha’ (Khổ, Khổ) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamaṃ nu kho, bhante, dukkha’’nti?
What, Bhante, is suffering?"
Bạch Đức Thế Tôn, Dukkha là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ.
"Form, Rādha, is suffering; feeling is suffering; perception is suffering; mental formations are suffering; consciousness is suffering.
“Này Rādha, sắc là Dukkha, thọ là Dukkha, tưởng là Dukkha, các hành là Dukkha, thức là Dukkha.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: 'there is no more for this state of being.'"
Khi thấy như vậy… (lược)… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
(Bài kinh) thứ năm.
175. Sāvatthinidānaṃ.
175. At Sāvatthī.
175. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhadhammo, dukkhadhammo’ti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'of a suffering nature, of a suffering nature', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Dukkadhamma, Dukkadhamma’ (Pháp khổ, Pháp khổ) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamo nu kho, bhante, dukkhadhammo’’ti?
What, Bhante, is of a suffering nature?"
Bạch Đức Thế Tôn, Dukkadhamma là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhadhammo, vedanā dukkhadhammo, saññā dukkhadhammo, saṅkhārā dukkhadhammo, viññāṇaṃ dukkhadhammo.
"Form, Rādha, is of a suffering nature; feeling is of a suffering nature; perception is of a suffering nature; mental formations are of a suffering nature; consciousness is of a suffering nature.
“Này Rādha, sắc là Dukkadhamma, thọ là Dukkadhamma, tưởng là Dukkadhamma, các hành là Dukkadhamma, thức là Dukkadhamma.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: 'there is no more for this state of being.'"
Khi thấy như vậy… (lược)… không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
(Bài kinh) thứ sáu.
176. Sāvatthinidānaṃ.
176. At Sāvatthī.
176. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattā, anattā’ti, bhante, vuccati.
Venerable Rādha, sitting to one side, said to the Blessed One, "It is said, 'not-self, not-self', Bhante.
Tôn giả Rādha đang ngồi một bên bạch Đức Thế Tôn: “‘Anattā, Anattā’ (Vô ngã, Vô ngã) được nói đến, bạch Đức Thế Tôn.
Katamo nu kho, bhante, anattā’’ti?
What, Bhante, is not-self?"
Bạch Đức Thế Tôn, Anattā là gì?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā.
"Form, Rādha, is not-self; feeling is not-self; perception is not-self; mental formations are not-self; consciousness is not-self.
“Này Rādha, sắc là Anattā, thọ là Anattā, tưởng là Anattā, các hành là Anattā, thức là Anattā.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further state of being.’ ”
Khi thấy như vậy… (văn tắt)… vị ấy biết: ‘Không còn tái sanh nữa.’”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
177. Sāvatthinidānaṃ.
177. At Sāvatthī.
177. Tại Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattadhammo, anattadhammo’ti, bhante, vuccati.
Seated to one side, Venerable Rādha said to the Blessed One: “‘Not-self phenomenon, not-self phenomenon’—it is said, Bhante.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Rādha ngồi một bên, bạch Thế Tôn: — Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘Pháp vô ngã, pháp vô ngã’.
Katamo nu kho, bhante, anattadhammo’’ti?
What, then, Bhante, is a not-self phenomenon?”
Bạch Thế Tôn, thế nào là pháp vô ngã?
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattadhammo, vedanā anattadhammo, saññā anattadhammo, saṅkhārā anattadhammo, viññāṇaṃ anattadhammo.
“Form, Rādha, is a not-self phenomenon; feeling is a not-self phenomenon; perception is a not-self phenomenon; volitional formations are not-self phenomena; consciousness is a not-self phenomenon.
“Này Rādha, sắc là pháp vô ngã, thọ là pháp vô ngã, tưởng là pháp vô ngã, các hành là pháp vô ngã, thức là pháp vô ngã.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further state of being.’ ”
Thấy như vậy... (cho đến)... vị ấy tuệ tri: ‘... không còn trở lui trạng thái này nữa.’”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
178. Sāvatthinidānaṃ.
178. At Sāvatthī.
178. Nhân duyên ở Sāvatthī.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘khayadhammo, khayadhammo’ti, bhante, vuccati.
Seated to one side, Venerable Rādha said to the Blessed One: “‘Phenomenon subject to destruction, phenomenon subject to destruction’—it is said, Bhante.
Tôn giả Rādha ngồi một bên, bạch với Đức Thế Tôn điều này: “Bạch Thế Tôn, được gọi là ‘pháp hủy diệt, pháp hủy diệt’.
Katamo nu kho, bhante, khayadhammo’’ti?
What, then, Bhante, is a phenomenon subject to destruction?”
Bạch Thế Tôn, thế nào là pháp hủy diệt?”
‘‘Rūpaṃ kho, rādha, khayadhammo, vedanā khayadhammo, saññā khayadhammo, saṅkhārā khayadhammo, viññāṇaṃ khayadhammo.
“Form, Rādha, is a phenomenon subject to destruction; feeling is a phenomenon subject to destruction; perception is a phenomenon subject to destruction; volitional formations are phenomena subject to destruction; consciousness is a phenomenon subject to destruction.
“Này Rādha, sắc là pháp hủy diệt, thọ là pháp hủy diệt, tưởng là pháp hủy diệt, các hành là pháp hủy diệt, thức là pháp hủy diệt.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus…pe… he understands: ‘There is no further state of being.’ ”
Thấy như vậy... (cho đến)... vị ấy tuệ tri: ‘... không còn trở lui trạng thái này nữa.’”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.