‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
“The eye, bhikkhus, is impermanent.
Đức Thế Tôn nói như sau:
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is impermanent is dukkha; what is dukkha is anattā.
— Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường. Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is anattā should be seen as it really is with correct wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Cái gì vô ngã, cái ấy cần phải được quán chiếu bằng chánh trí tuệ như thật rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.”
Sotaṃ aniccaṃ.
The ear is impermanent.
Tai là vô thường.
Yadaniccaṃ…pe… ghānaṃ aniccaṃ.
What is impermanent…pe… The nose is impermanent.
Cái gì vô thường… Mũi là vô thường.
Yadaniccaṃ…pe… jivhā aniccā.
What is impermanent…pe… The tongue is impermanent.
Cái gì vô thường… Lưỡi là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is impermanent is dukkha; what is dukkha is anattā.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is anattā should be seen as it really is with correct wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Cái gì vô ngã, cái ấy cần phải được quán chiếu bằng chánh trí tuệ như thật rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.”
Kāyo anicco.
The body is impermanent.
Thân là vô thường.
Yadaniccaṃ…pe… mano anicco.
What is impermanent…pe… The mind is impermanent.
Cái gì vô thường… Ý là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is impermanent is dukkha; what is dukkha is anattā.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is anattā should be seen as it really is with correct wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Cái gì vô ngã, cái ấy cần phải được quán chiếu bằng chánh trí tuệ như thật rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.”
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with the eye, disenchanted with the ear, disenchanted with the nose, disenchanted with the tongue, disenchanted with the body, disenchanted with the mind.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với ý.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated; when liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên giải thoát; trong sự giải thoát, tri kiến về sự giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
4. ‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā.
4. “Forms, bhikkhus, are impermanent.
4. — Này các Tỳ-khưu, các sắc là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is impermanent is dukkha; what is dukkha is anattā.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is anattā should be seen as it really is with correct wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Cái gì vô ngã, cái ấy cần phải được quán chiếu bằng chánh trí tuệ như thật rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.”
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā aniccā.
Sounds… odours… flavours… tactile objects… mental phenomena are impermanent.
Các tiếng… các mùi… các vị… các xúc… các pháp là vô thường.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is impermanent is dukkha; what is dukkha is anattā.
Cái gì vô thường là khổ; cái gì khổ là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is anattā should be seen as it really is with correct wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Cái gì vô ngã, cái ấy cần phải được quán chiếu bằng chánh trí tuệ như thật rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.”
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi nibbindati, gandhesupi nibbindati, rasesupi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati, dhammesupi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with forms, disenchanted with sounds, disenchanted with odours, disenchanted with flavours, disenchanted with tactile objects, disenchanted with mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với các mùi, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với các xúc, nhàm chán đối với các pháp.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated; when liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên giải thoát; trong sự giải thoát, tri kiến về sự giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Bài kinh thứ tư.
7. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa!
7. “The eye, bhikkhus, is impermanent in the past and future; what then of the present?
7. — Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường trong quá khứ và vị lai; huống chi là hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ cakkhusmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ cakkhuṃ nābhinandati; paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple has no longing for the past eye; he does not delight in the future eye; he is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present eye.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều không còn bám víu vào mắt trong quá khứ; không còn hoan hỷ với mắt trong vị lai; đối với mắt trong hiện tại, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt.
Sotaṃ aniccaṃ… ghānaṃ aniccaṃ… jivhā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannāya!
The ear is impermanent… the nose is impermanent… the tongue is impermanent in the past and future; what then of the present?
Tai là vô thường… Mũi là vô thường… Lưỡi là vô thường trong quá khứ và vị lai; huống chi là hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; anāgataṃ jivhaṃ nābhinandati; paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple has no longing for the past tongue; he does not delight in the future tongue; he is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present tongue.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều không còn bám víu vào lưỡi trong quá khứ; không còn hoan hỷ với lưỡi trong vị lai; đối với lưỡi trong hiện tại, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt.
Kāyo anicco…pe… mano anicco atītānāgato; ko pana vādo paccuppannassa!
The body is impermanent…pe… the mind is impermanent in the past and future; what then of the present?
Thân là vô thường… Ý là vô thường trong quá khứ và vị lai; huống chi là hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ manasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ manaṃ nābhinandati; paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple has no longing for the past mind; he does not delight in the future mind; he is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present mind.”
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều không còn bám víu vào ý trong quá khứ; không còn hoan hỷ với ý trong vị lai; đối với ý trong hiện tại, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt.
Sattamaṃ.
The seventh.
Bài kinh thứ bảy.
8. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa!
8. “The eye, bhikkhus, is dukkha in the past and future; what then of the present?
8. — Này các Tỳ-khưu, mắt là khổ trong quá khứ và vị lai; huống chi là hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ cakkhusmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ cakkhuṃ nābhinandati; paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple has no longing for the past eye; he does not delight in the future eye; he is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present eye.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều không còn bám víu vào mắt trong quá khứ; không còn hoan hỷ với mắt trong vị lai; đối với mắt trong hiện tại, vị ấy thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt.
Sotaṃ dukkhaṃ…pe… ghānaṃ dukkhaṃ…pe… jivhā dukkhā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannāya!
The ear is dukkha…pe… the nose is dukkha…pe… the tongue is dukkha in the past and future; what then of the present?
Tai là khổ… Mũi là khổ… Lưỡi là khổ trong quá khứ và vị lai; huống chi là hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; anāgataṃ jivhaṃ nābhinandati; paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple is unconcerned with the past tongue; he does not delight in the future tongue; he practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present tongue.
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học không còn luyến tiếc lưỡi trong quá khứ; không hoan hỷ với lưỡi trong tương lai; thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với lưỡi hiện tại.
Kāyo dukkho…pe… mano dukkho atītānāgato; ko pana vādo paccuppannassa!
The body is suffering… The mind is suffering, past and future; how much more so the present!
Thân là khổ… (lặp lại)… ý là khổ trong quá khứ và vị lai; huống chi ý trong hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ manasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ manaṃ nābhinandati; paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple is unconcerned with the past mind; he does not delight in the future mind; he practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present mind.
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học không còn luyến tiếc ý trong quá khứ; không hoan hỷ với ý trong tương lai; thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với ý hiện tại.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Tám.
9. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa!
“The eye, monks, is not-self, past and future; how much more so the present!
9. “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô ngã trong quá khứ và vị lai; huống chi mắt trong hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ cakkhusmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ cakkhuṃ nābhinandati; paccuppannassa cakkhussa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple is unconcerned with the past eye; he does not delight in the future eye; he practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present eye.
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học không còn luyến tiếc mắt trong quá khứ; không hoan hỷ với mắt trong tương lai; thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với mắt hiện tại.
Sotaṃ anattā…pe… ghānaṃ anattā…pe… jivhā anattā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannāya!
The ear is not-self… The nose is not-self… The tongue is not-self, past and future; how much more so the present!
Tai là vô ngã… (lặp lại)… mũi là vô ngã… (lặp lại)… lưỡi là vô ngã trong quá khứ và vị lai; huống chi lưỡi trong hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītāya jivhāya anapekkho hoti; anāgataṃ jivhaṃ nābhinandati; paccuppannāya jivhāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple is unconcerned with the past tongue; he does not delight in the future tongue; he practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present tongue.
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học không còn luyến tiếc lưỡi trong quá khứ; không hoan hỷ với lưỡi trong tương lai; thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với lưỡi hiện tại.
Kāyo anattā…pe… mano anattā atītānāgato; ko pana vādo paccuppannassa!
The body is not-self… The mind is not-self, past and future; how much more so the present!
Thân là vô ngã… (lặp lại)… ý là vô ngã trong quá khứ và vị lai; huống chi ý trong hiện tại!
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ manasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ manaṃ nābhinandati; paccuppannassa manassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple is unconcerned with the past mind; he does not delight in the future mind; he practices for the disenchantment, dispassion, and cessation of the present mind.”
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học không còn luyến tiếc ý trong quá khứ; không hoan hỷ với ý trong tương lai; thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với ý hiện tại.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Chín.
13. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
13. Tại Sāvatthī.
‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho cakkhussa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
“Before my enlightenment, monks, while I was still an unenlightened Bodhisatta, it occurred to me: ‘What is the gratification of the eye, what is the danger, what is the escape?
“Này các Tỳ-khưu, trước khi giác ngộ, khi còn là Bồ-tát chưa chứng Chánh Đẳng Giác, Ta đã suy nghĩ như sau: ‘Thật vậy, vị ngọt của mắt là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát là gì?
Ko sotassa…pe… ko ghānassa… ko jivhāya… ko kāyassa… ko manassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
What is the gratification of the ear… of the nose… of the tongue… of the body… of the mind, what is the danger, what is the escape?’
Vị ngọt của tai là gì… (lặp lại)… vị ngọt của mũi là gì… vị ngọt của lưỡi là gì… vị ngọt của thân là gì… vị ngọt của ý là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát là gì?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho cakkhuṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ cakkhussa assādo.
Then, monks, it occurred to me: ‘That happiness and joy that arises conditioned by the eye—this is the gratification of the eye.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã suy nghĩ như sau: ‘Thật vậy, lạc thọ và hỷ thọ nào khởi sinh do duyên mắt, đó là vị ngọt của mắt.
Yaṃ cakkhuṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ cakkhussa ādīnavo.
That the eye is impermanent, suffering, subject to change—this is the danger of the eye.
Mắt là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của mắt.
Yo cakkhusmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ cakkhussa nissaraṇaṃ.
The disciplining of desire and lust for the eye, the abandoning of desire and lust for the eye—this is the escape from the eye.
Sự điều phục tham ái, sự từ bỏ tham ái đối với mắt, đó là lối thoát của mắt.
Yaṃ sotaṃ…pe… yaṃ ghānaṃ…pe… yaṃ jivhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ jivhāya assādo.
That which arises conditioned by the ear… by the nose… That happiness and joy that arises conditioned by the tongue—this is the gratification of the tongue.
Lạc thọ và hỷ thọ nào khởi sinh do duyên tai… (lặp lại)… do duyên mũi… (lặp lại)… do duyên lưỡi, đó là vị ngọt của lưỡi.
Yaṃ* jivhā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ jivhāya ādīnavo.
That the tongue is impermanent, suffering, subject to change—this is the danger of the tongue.
Lưỡi là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của lưỡi.
Yo jivhāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ jivhāya nissaraṇaṃ.
The disciplining of desire and lust for the tongue, the abandoning of desire and lust for the tongue—this is the escape from the tongue.
Sự điều phục tham ái, sự từ bỏ tham ái đối với lưỡi, đó là lối thoát của lưỡi.
Yaṃ kāyaṃ…pe… yaṃ manaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ manassa assādo.
That which arises conditioned by the body… That happiness and joy that arises conditioned by the mind—this is the gratification of the mind.
Lạc thọ và hỷ thọ nào khởi sinh do duyên thân… (lặp lại)… do duyên ý, đó là vị ngọt của ý.
Yaṃ* mano anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṃ manassa ādīnavo.
That the mind is impermanent, suffering, subject to change—this is the danger of the mind.
Ý là vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của ý.
Yo manasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ manassa nissaraṇa’’’nti.
The disciplining of desire and lust for the mind, the abandoning of desire and lust for the mind—this is the escape from the mind.’
Sự điều phục tham ái, sự từ bỏ tham ái đối với ý, đó là lối thoát của ý.’
‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ evaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti* paccaññāsiṃ.
“As long, monks, as I did not thoroughly know, as they really are, this gratification as gratification, this danger as danger, this escape as escape, of these six internal sense-bases, so long, monks, I did not declare myself to be fully enlightened with the unsurpassed perfect self-awakening in the world with its devas, Māras, and Brahmās, in this generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans.
Này các Tỳ-khưu, chừng nào Ta chưa như thật liễu tri vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và lối thoát là lối thoát của sáu nội xứ này, chừng đó, này các Tỳ-khưu, Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng Chánh Đẳng Giác Vô Thượng giữa thế giới chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, giữa quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ evaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
But when, monks, I thoroughly knew, as they really are, this gratification as gratification, this danger as danger, this escape as escape, of these six internal sense-bases, then, monks, I declared myself to be fully enlightened with the unsurpassed perfect self-awakening in the world with its devas, Māras, and Brahmās, in this generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans.
Nhưng khi nào, này các Tỳ-khưu, Ta đã như thật liễu tri vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và lối thoát là lối thoát của sáu nội xứ này, bấy giờ, này các Tỳ-khưu, Ta mới tuyên bố rằng Ta đã chứng Chánh Đẳng Giác Vô Thượng giữa thế giới chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, giữa quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti* , ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
Then knowledge and vision arose in me: ‘Unshakable is my liberation; this is my last birth; there is no more renewed existence.’”
Và trí tuệ và cái thấy đã khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động, đây là đời sống cuối cùng, không còn tái sinh nữa.’”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
14. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
“Before my enlightenment, monks, while I was still an unenlightened Bodhisatta, it occurred to me: ‘What is the gratification of forms, what is the danger, what is the escape?
14. “Này các Tỳ-khưu, trước khi giác ngộ, khi còn là Bồ-tát chưa chứng Chánh Đẳng Giác, Ta đã suy nghĩ như sau: ‘Thật vậy, vị ngọt của các sắc là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát là gì?
Ko saddānaṃ…pe… ko gandhānaṃ… ko rasānaṃ… ko phoṭṭhabbānaṃ… ko dhammānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti?
What is the gratification in sounds… what in smells… what in tastes… what in tangibles… what in Dhammas? What is the danger? What is the escape?
Thế nào là sự thỏa mãn (assāda), thế nào là sự nguy hiểm (ādīnava), thế nào là sự thoát ly (nissaraṇa) của các âm thanh… của các mùi… của các vị… của các xúc chạm… của các pháp (dhammā)?”
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpānaṃ assādo.
Bhikkhus, it occurred to me: ‘Whatever happiness and joy arise dependent on forms, this is the gratification in forms.
“Này các Tỳ-khưu, đối với Ta, ý nghĩ này khởi lên: ‘Cái gì khởi lên là lạc, là hỷ do duyên sắc, đó là sự thỏa mãn của sắc.
Yaṃ rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ rūpānaṃ ādīnavo.
That forms are impermanent, unsatisfactory, and subject to change, this is the danger in forms.
Cái gì là sắc vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
The removal of desire and lust for forms, the abandonment of desire and lust for forms, this is the escape from forms.
Cái gì là sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với sắc, đó là sự thoát ly của sắc.
Yaṃ sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… yaṃ dhamme paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ dhammānaṃ assādo.
Whatever happiness and joy arise dependent on sounds… smells… tastes… tangibles… whatever dependent on Dhammas, this is the gratification in Dhammas.
Cái gì khởi lên là lạc, là hỷ do duyên âm thanh… mùi… vị… xúc chạm… do duyên các pháp, đó là sự thỏa mãn của các pháp.
Yaṃ dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ dhammānaṃ ādīnavo.
That Dhammas are impermanent, unsatisfactory, and subject to change, this is the danger in Dhammas.
Cái gì là các pháp vô thường, khổ, có bản chất biến hoại, đó là sự nguy hiểm của các pháp.
Yo dhammesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ dhammānaṃ nissaraṇa’’’nti.
The removal of desire and lust for Dhammas, the abandonment of desire and lust for Dhammas, this is the escape from Dhammas.’
Cái gì là sự chế ngự tham ái, sự đoạn trừ tham ái đối với các pháp, đó là sự thoát ly của các pháp.’”
‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ evaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
Bhikkhus, as long as I did not directly know, as they truly are, the gratification as gratification, the danger as danger, and the escape as escape in regard to these six external sense bases, so long, bhikkhus, I did not claim to have awakened to the unexcelled perfect self-awakening in this world with its devas, Māra, and Brahmā, among this generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào Ta chưa như thật liễu tri sự thỏa mãn là thỏa mãn, sự nguy hiểm là nguy hiểm, sự thoát ly là thoát ly của sáu xứ bên ngoài này, chừng ấy, này các Tỳ-khưu, Ta chưa tuyên bố rằng Ta đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác vô thượng trong thế giới với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ evaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
But when, bhikkhus, I directly knew, as they truly are, the gratification as gratification, the danger as danger, and the escape as escape in regard to these six external sense bases, then, bhikkhus, I claimed to have awakened to the unexcelled perfect self-awakening in this world with its devas, Māra, and Brahmā, among this generation with its ascetics and brahmins, its devas and humans.
Nhưng khi nào, này các Tỳ-khưu, Ta đã như thật liễu tri sự thỏa mãn là thỏa mãn, sự nguy hiểm là nguy hiểm, sự thoát ly là thoát ly của sáu xứ bên ngoài này, bấy giờ, này các Tỳ-khưu, Ta mới tuyên bố rằng Ta đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác vô thượng trong thế giới với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người.
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
And knowledge and vision arose in me: ‘My liberation is unshakeable; this is the last birth; now there is no more renewed existence.’’
Và trí tuệ và cái thấy biết đã khởi lên nơi Ta: ‘Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là đời sống cuối cùng; nay không còn tái sinh nữa.’”
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
15. ‘‘Cakkhussāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
‘Bhikkhus, I sought for the gratification in the eye.
15. “Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thỏa mãn của mắt.
Yo cakkhussa assādo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the gratification in the eye is.
Ta đã chứng đạt sự thỏa mãn của mắt.
Yāvatā cakkhussa assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is gratification in the eye, that was well seen by me with wisdom.
Sự thỏa mãn của mắt, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Cakkhussāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the danger in the eye.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự nguy hiểm của mắt.
Yo cakkhussa ādīnavo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the danger in the eye is.
Ta đã chứng đạt sự nguy hiểm của mắt.
Yāvatā cakkhussa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is danger in the eye, that was well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của mắt, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Cakkhussāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the escape from the eye.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thoát ly của mắt.
Yaṃ cakkhussa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the escape from the eye is.
Ta đã chứng đạt sự thoát ly của mắt.
Yāvatā cakkhussa nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as there is escape from the eye, that was well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly của mắt, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Sotassāhaṃ, bhikkhave… ghānassāhaṃ, bhikkhave… jivhāyāhaṃ bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the gratification in the ear… in the nose… in the tongue.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thỏa mãn của tai… của mũi… của lưỡi.
Yo jivhāya assādo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the gratification in the tongue is.
Ta đã chứng đạt sự thỏa mãn của lưỡi.
Yāvatā jivhāya assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is gratification in the tongue, that was well seen by me with wisdom.
Sự thỏa mãn của lưỡi, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Jivhāyāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the danger in the tongue.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự nguy hiểm của lưỡi.
Yo jivhāya ādīnavo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the danger in the tongue is.
Ta đã chứng đạt sự nguy hiểm của lưỡi.
Yāvatā jivhāya ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is danger in the tongue, that was well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của lưỡi, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Jivhāyāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the escape from the tongue.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thoát ly của lưỡi.
Yaṃ jivhāya nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the escape from the tongue is.
Ta đã chứng đạt sự thoát ly của lưỡi.
Yāvatā jivhāya nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as there is escape from the tongue, that was well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly của lưỡi, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Manassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the gratification in the mind.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thỏa mãn của ý.
Yo manassa assādo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the gratification in the mind is.
Ta đã chứng đạt sự thỏa mãn của ý.
Yāvatā manassa assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is gratification in the mind, that was well seen by me with wisdom.
Sự thỏa mãn của ý, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Manassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the danger in the mind.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự nguy hiểm của ý.
Yo manassa ādīnavo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the danger in the mind is.
Ta đã chứng đạt sự nguy hiểm của ý.
Yāvatā manassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is danger in the mind, that was well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của ý, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Manassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the escape from the mind.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thoát ly của ý.
Yaṃ manassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the escape from the mind is.
Ta đã chứng đạt sự thoát ly của ý.
Yāvatā manassa nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as there is escape from the mind, that was well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly của ý, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.”
16. ‘‘Rūpānāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
‘Bhikkhus, I sought for the gratification in forms.
16. “Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thỏa mãn của sắc.
Yo rūpānaṃ assādo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the gratification in forms is.
Ta đã chứng đạt sự thỏa mãn của sắc.
Yāvatā rūpānaṃ assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is gratification in forms, that was well seen by me with wisdom.
Sự thỏa mãn của sắc, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Rūpānāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the danger in forms.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự nguy hiểm của sắc.
Yo rūpānaṃ ādīnavo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the danger in forms is.
Ta đã chứng đạt sự nguy hiểm của sắc.
Yāvatā rūpānaṃ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is danger in forms, that was well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của sắc, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Rūpānāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the escape from forms.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thoát ly của sắc.
Yaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the escape from forms is.
Ta đã chứng đạt sự thoát ly của sắc.
Yāvatā rūpānaṃ nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as there is escape from forms, that was well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly của sắc, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Saddānāhaṃ, bhikkhave… gandhānāhaṃ, bhikkhave… rasānāhaṃ, bhikkhave… phoṭṭhabbānāhaṃ, bhikkhave… dhammānāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the gratification in sounds… in smells… in tastes… in tangibles… in Dhammas.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thỏa mãn của âm thanh… của mùi… của vị… của xúc chạm… của các pháp.
Yo dhammānaṃ assādo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the gratification in Dhammas is.
Ta đã chứng đạt sự thỏa mãn của các pháp.
Yāvatā dhammānaṃ assādo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is gratification in Dhammas, that was well seen by me with wisdom.
Sự thỏa mãn của các pháp, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Dhammānāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the danger in Dhammas.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự nguy hiểm của các pháp.
Yo dhammānaṃ ādīnavo tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the danger in Dhammas is.
Ta đã chứng đạt sự nguy hiểm của các pháp.
Yāvatā dhammānaṃ ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho.
As far as there is danger in Dhammas, that was well seen by me with wisdom.
Sự nguy hiểm của các pháp, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.
Dhammānāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ.
Bhikkhus, I sought for the escape from Dhammas.
Này các Tỳ-khưu, Ta đã đi tìm cầu sự thoát ly của các pháp.
Yaṃ dhammānaṃ nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ.
I comprehended what the escape from Dhammas is.
Ta đã chứng đạt sự thoát ly của các pháp.
Yāvatā dhammānaṃ nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ.
As far as there is escape from Dhammas, that was well seen by me with wisdom.
Sự thoát ly của các pháp, bao nhiêu đó, đã được Ta thấy rõ bằng trí tuệ.”
17. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ sārajjeyyuṃ.
‘Bhikkhus, if there were no gratification in the eye, beings would not be enamored of the eye.
17. “Này các Tỳ-khưu, nếu mắt không có sự thỏa mãn, thì các chúng sinh sẽ không bị tham đắm vào mắt.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa assādo tasmā sattā cakkhusmiṃ sārajjanti.
But since, bhikkhus, there is gratification in the eye, beings are enamored of the eye.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì mắt có sự thỏa mãn, nên các chúng sinh bị tham đắm vào mắt.
No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ nibbindeyyuṃ.
If there were no danger in the eye, beings would not be disenchanted with the eye.
Này các Tỳ-khưu, nếu mắt không có sự nguy hiểm, thì các chúng sinh sẽ không nhàm chán mắt.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa ādīnavo tasmā sattā cakkhusmiṃ nibbindanti.
But since, bhikkhus, there is danger in the eye, beings are disenchanted with the eye.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì mắt có sự nguy hiểm, nên các chúng sinh nhàm chán mắt.
No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmā nissareyyuṃ.
If there were no escape from the eye, beings would not escape from the eye.
Này các Tỳ-khưu, nếu mắt không có sự thoát ly, thì các chúng sinh sẽ không thoát ly khỏi mắt.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa nissaraṇaṃ tasmā sattā cakkhusmā nissaranti.
But since, bhikkhus, there is escape from the eye, beings escape from the eye.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì mắt có sự thoát ly, nên các chúng sinh thoát ly khỏi mắt.
No cedaṃ, bhikkhave, sotassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, ghānassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, jivhāya assādo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya sārajjeyyuṃ.
Bhikkhus, if there were no gratification in the ear… if there were no gratification in the nose… if there were no gratification in the tongue, beings would not be enamored of the tongue.
Này các Tỳ-khưu, nếu tai không có sự thỏa mãn… nếu mũi không có sự thỏa mãn… nếu lưỡi không có sự thỏa mãn, thì các chúng sinh sẽ không bị tham đắm vào lưỡi.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya assādo, tasmā sattā jivhāya sārajjanti.
But since, bhikkhus, there is gratification in the tongue, beings are enamored of the tongue.
Nhưng này các Tỳ-khưu, vì lưỡi có sự thỏa mãn, nên các chúng sinh bị tham đắm vào lưỡi.
No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nibbindeyyuṃ.
If there were no drawback, bhikkhus, in the tongue, beings would not become disenchanted with the tongue.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự nguy hiểm của lưỡi không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không chán ghét lưỡi.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya ādīnavo, tasmā sattā jivhāya nibbindanti.
But because there is a drawback, bhikkhus, in the tongue, beings become disenchanted with the tongue.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự nguy hiểm của lưỡi, nên các chúng sinh chán ghét lưỡi.
No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nissareyyuṃ.
If there were no escape, bhikkhus, from the tongue, beings would not escape from the tongue.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự giải thoát khỏi lưỡi không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không giải thoát khỏi lưỡi.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya nissaraṇaṃ, tasmā sattā jivhāya nissaranti.
But because there is an escape, bhikkhus, from the tongue, beings escape from the tongue.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự giải thoát khỏi lưỡi, nên các chúng sinh giải thoát khỏi lưỡi.
No cedaṃ, bhikkhave, kāyassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, manassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ sārajjeyyuṃ.
If there were no gratification, bhikkhus, in the body… if there were no gratification, bhikkhus, in the mind, beings would not be attached to the mind.
Này các Tỳ-khưu, nếu vị ngọt của thân không tồn tại… Này các Tỳ-khưu, nếu vị ngọt của ý không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không say đắm ý.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa assādo, tasmā sattā manasmiṃ sārajjanti.
But because there is gratification, bhikkhus, in the mind, beings are attached to the mind.
Này các Tỳ-khưu, vì có vị ngọt của ý, nên các chúng sinh say đắm ý.
No cedaṃ, bhikkhave, manassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ nibbindeyyuṃ.
If there were no drawback, bhikkhus, in the mind, beings would not become disenchanted with the mind.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự nguy hiểm của ý không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không chán ghét ý.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa ādīnavo, tasmā sattā manasmiṃ nibbindanti.
But because there is a drawback, bhikkhus, in the mind, beings become disenchanted with the mind.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự nguy hiểm của ý, nên các chúng sinh chán ghét ý.
No cedaṃ, bhikkhave, manassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā manasmā nissareyyuṃ.
If there were no escape, bhikkhus, from the mind, beings would not escape from the mind.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự giải thoát khỏi ý không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không giải thoát khỏi ý.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā manasmā nissaranti.
But because there is an escape, bhikkhus, from the mind, beings escape from the mind.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự giải thoát khỏi ý, nên các chúng sinh giải thoát khỏi ý.
‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena* cetasā vihariṃsu.
“As long as, bhikkhus, beings did not understand as it actually is the gratification as gratification, the drawback as drawback, and the escape as escape, of these six internal sense bases, so long, bhikkhus, did beings not abide detached, disjoined, liberated, with a mind free from all limitations from the world with its devas, Māras, and Brahmās, from the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào các chúng sinh chưa như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và sự giải thoát là sự giải thoát của sáu nội xứ này, thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, các chúng sinh chưa thoát ly, chưa ly hệ, chưa giải thoát khỏi thế gian với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, chưa an trú với tâm vô biên.
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī’’ti.
But when, bhikkhus, beings understood as it actually is the gratification as gratification, the drawback as drawback, and the escape as escape, of these six internal sense bases, then, bhikkhus, beings abide detached, disjoined, liberated, with a mind free from all limitations from the world with its devas, Māras, and Brahmās, from the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, khi nào các chúng sinh đã như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và sự giải thoát là sự giải thoát của sáu nội xứ này, thì khi ấy, này các Tỳ-khưu, các chúng sinh đã thoát ly, đã ly hệ, đã giải thoát khỏi thế gian với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, đã an trú với tâm vô biên.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
18. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ assādo abhavissa, nayidaṃ sattā rūpesu sārajjeyyuṃ.
18. “If there were no gratification, bhikkhus, in forms, beings would not be attached to forms.
18. “Này các Tỳ-khưu, nếu vị ngọt của các sắc không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không say đắm các sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ assādo, tasmā sattā rūpesu sārajjanti.
But because there is gratification, bhikkhus, in forms, beings are attached to forms.
Này các Tỳ-khưu, vì có vị ngọt của các sắc, nên các chúng sinh say đắm các sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā rūpesu nibbindeyyuṃ.
If there were no drawback, bhikkhus, in forms, beings would not become disenchanted with forms.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự nguy hiểm của các sắc không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không chán ghét các sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ ādīnavo, tasmā sattā rūpesu nibbindanti.
But because there is a drawback, bhikkhus, in forms, beings become disenchanted with forms.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự nguy hiểm của các sắc, nên các chúng sinh chán ghét các sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā rūpehi nissareyyuṃ.
If there were no escape, bhikkhus, from forms, beings would not escape from forms.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự giải thoát khỏi các sắc không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không giải thoát khỏi các sắc.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpehi nissaranti.
But because there is an escape, bhikkhus, from forms, beings escape from forms.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự giải thoát khỏi các sắc, nên các chúng sinh giải thoát khỏi các sắc.
No cedaṃ, bhikkhave, saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ… dhammānaṃ assādo abhavissa, nayidaṃ sattā dhammesu sārajjeyyuṃ.
If there were no gratification, bhikkhus, in sounds… in odours… in tastes… in tactile objects… in mental phenomena, beings would not be attached to mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, nếu vị ngọt của các tiếng… các mùi… các vị… các xúc… các pháp không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không say đắm các pháp.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ assādo, tasmā sattā dhammesu sārajjanti.
But because there is gratification, bhikkhus, in mental phenomena, beings are attached to mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, vì có vị ngọt của các pháp, nên các chúng sinh say đắm các pháp.
No cedaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā dhammesu nibbindeyyuṃ.
If there were no drawback, bhikkhus, in mental phenomena, beings would not become disenchanted with mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự nguy hiểm của các pháp không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không chán ghét các pháp.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ ādīnavo, tasmā sattā dhammesu nibbindanti.
But because there is a drawback, bhikkhus, in mental phenomena, beings become disenchanted with mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, vì có sự nguy hiểm của các pháp, nên các chúng sinh chán ghét các pháp.
No cedaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā dhammehi nissareyyuṃ.
If there were no escape, bhikkhus, from mental phenomena, beings would not escape from mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự giải thoát khỏi các pháp không tồn tại, thì các chúng sinh sẽ không giải thoát khỏi các pháp.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi dhammānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā dhammehi nissaranti.
But because there is an escape, bhikkhus, from mental phenomena, beings escape from mental phenomena.”
Này các Tỳ-khưu, vì có sự giải thoát khỏi các pháp, nên các chúng sinh giải thoát khỏi các pháp.
‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu.
“As long as, bhikkhus, beings did not understand as it actually is the gratification as gratification, the drawback as drawback, and the escape as escape, of these six external sense bases, so long, bhikkhus, did beings not abide detached, disjoined, liberated, with a mind free from all limitations from the world with its devas, Māras, and Brahmās, from the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans.
“Này các Tỳ-khưu, chừng nào các chúng sinh chưa như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và sự giải thoát là sự giải thoát của sáu ngoại xứ này, thì chừng đó, này các Tỳ-khưu, các chúng sinh chưa thoát ly, chưa ly hệ, chưa giải thoát khỏi thế gian với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, chưa an trú với tâm vô biên.
Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī’’ti.
But when, bhikkhus, beings understood as it actually is the gratification as gratification, the drawback as drawback, and the escape as escape, of these six external sense bases, then, bhikkhus, beings abide detached, disjoined, liberated, with a mind free from all limitations from the world with its devas, Māras, and Brahmās, from the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, khi nào các chúng sinh đã như thật thấu hiểu vị ngọt là vị ngọt, sự nguy hiểm là sự nguy hiểm, và sự giải thoát là sự giải thoát của sáu ngoại xứ này, thì khi ấy, này các Tỳ-khưu, các chúng sinh đã thoát ly, đã ly hệ, đã giải thoát khỏi thế gian với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với quần chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, đã an trú với tâm vô biên.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
‘‘Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati.
“But, bhikkhus, whoever does not delight in the eye, does not delight in suffering.
“Này các Tỳ-khưu, ai không hoan hỷ mắt, người ấy không hoan hỷ khổ đau.
Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi.
Whoever does not delight in suffering, I say, is freed from suffering.
Ai không hoan hỷ khổ đau, Ta nói người ấy đã giải thoát khỏi khổ đau.
Yo sotaṃ…pe… yo ghānaṃ…pe… yo jivhaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati.
Whoever does not delight in the ear… in the nose… in the tongue, does not delight in suffering.
Ai không hoan hỷ tai… Ai không hoan hỷ mũi… Ai không hoan hỷ lưỡi, người ấy không hoan hỷ khổ đau.
Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi.
Whoever does not delight in suffering, I say, is freed from suffering.
Ai không hoan hỷ khổ đau, Ta nói người ấy đã giải thoát khỏi khổ đau.
Yo kāyaṃ…pe… yo manaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati.
Whoever does not delight in the body… in the mind, does not delight in suffering.
Ai không hoan hỷ thân… Ai không hoan hỷ ý, người ấy không hoan hỷ khổ đau.
Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmā’’ti vadāmi.
Whoever does not delight in suffering, I say, is freed from suffering.”
Ai không hoan hỷ khổ đau, Ta nói người ấy đã giải thoát khỏi khổ đau.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
23. Sāvatthinidānaṃ.
23. An account at Sāvatthī.
23. Tại Sāvatthī.
‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.
"Bhikkhus, I shall teach you 'the All'.
“Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Toàn bộ.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ?
And what, bhikkhus, is 'the All'?
Và này các Tỳ-khưu, Toàn bộ là gì?
Cakkhuñceva rūpā ca, sotañca* saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca – idaṃ vuccati, bhikkhave, sabbaṃ.
The eye and forms, the ear and sounds, the nose and odours, the tongue and tastes, the body and tactile objects, the mind and mental phenomena – this, bhikkhus, is called 'the All'.
Chính là mắt và các sắc, tai và các âm thanh, mũi và các mùi, lưỡi và các vị, thân và các xúc chạm, ý và các pháp trần – này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là Toàn bộ.
Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahametaṃ sabbaṃ paccakkhāya aññaṃ sabbaṃ paññāpessāmī’ti, tassa vācāvatthukamevassa* ; puṭṭho ca na sampāyeyya, uttariñca vighātaṃ āpajjeyya.
If, bhikkhus, anyone should say: 'I shall reject this All and declare another All,' his speech would merely be a basis for words; being questioned, he would not be able to answer satisfactorily and would, moreover, fall into distress.
Này các Tỳ-khưu, nếu có ai nói rằng: ‘Ta sẽ từ bỏ Toàn bộ này và tuyên bố một Toàn bộ khác,’ thì lời nói của người ấy chỉ là lời nói suông; khi được hỏi, người ấy sẽ không thể trả lời thỏa đáng, và sẽ rơi vào sự bối rối hơn nữa.
Taṃ kissa hetu?
And why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmi’’nti.
Because, bhikkhus, it would be beyond his sphere."
Vì này các Tỳ-khưu, điều đó nằm ngoài phạm vi.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
24. ‘‘Sabbappahānāya* vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.
24. "Bhikkhus, I shall teach you the Dhamma for the abandonment of all.
24. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về pháp để đoạn trừ Toàn bộ.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo?
And what, bhikkhus, is the Dhamma for the abandonment of all?
Và này các Tỳ-khưu, pháp để đoạn trừ Toàn bộ là gì?
Cakkhuṃ, bhikkhave, pahātabbaṃ, rūpā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṃ pahātabbaṃ, cakkhusamphasso pahātabbo, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ…pe… yampidaṃ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ… yampidaṃ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.
The eye, bhikkhus, is to be abandoned; forms are to be abandoned; eye-consciousness is to be abandoned; eye-contact is to be abandoned; and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be abandoned… The ear… And whatever feeling arises dependent on ear-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be abandoned… And whatever feeling arises dependent on nose-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be abandoned.
Này các Tỳ-khưu, mắt phải được đoạn trừ, các sắc phải được đoạn trừ, nhãn thức phải được đoạn trừ, nhãn xúc phải được đoạn trừ, và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được đoạn trừ... Tai phải được đoạn trừ... bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên nhĩ xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được đoạn trừ... Mũi phải được đoạn trừ... bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên tỷ xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được đoạn trừ.
Jivhā pahātabbā, rasā pahātabbā, jivhāviññāṇaṃ pahātabbaṃ, jivhāsamphasso pahātabbo, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.
The tongue is to be abandoned; tastes are to be abandoned; tongue-consciousness is to be abandoned; tongue-contact is to be abandoned; and whatever feeling arises dependent on tongue-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be abandoned.
Lưỡi phải được đoạn trừ, các vị phải được đoạn trừ, thiệt thức phải được đoạn trừ, thiệt xúc phải được đoạn trừ, và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên thiệt xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được đoạn trừ.
Kāyo pahātabbo… mano pahātabbo, dhammā pahātabbā, manoviññāṇaṃ pahātabbaṃ, manosamphasso pahātabbo, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi pahātabbaṃ.
The body is to be abandoned… The mind is to be abandoned; mental phenomena are to be abandoned; mind-consciousness is to be abandoned; mind-contact is to be abandoned; and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be abandoned.
Thân phải được đoạn trừ... Ý phải được đoạn trừ, các pháp trần phải được đoạn trừ, ý thức phải được đoạn trừ, ý xúc phải được đoạn trừ, và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được đoạn trừ.
Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbappahānāya dhammo’’ti.
This, bhikkhus, is the Dhamma for the abandonment of all," thus it is said.
Này các Tỳ-khưu, đây chính là pháp để đoạn trừ Toàn bộ.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
25. ‘‘Sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.
25. "Bhikkhus, I shall teach you the Dhamma for knowing fully, comprehending, and abandoning all.
25. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về pháp để thắng tri, liễu tri và đoạn trừ Toàn bộ.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya dhammo?
And what, bhikkhus, is the Dhamma for knowing fully, comprehending, and abandoning all?
Và này các Tỳ-khưu, pháp để thắng tri, liễu tri và đoạn trừ Toàn bộ là gì?
Cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññā pariññā pahātabbaṃ, rūpā abhiññā pariññā pahātabbā, cakkhuviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, cakkhusamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ…pe… jivhā abhiññā pariññā pahātabbā, rasā abhiññā pariññā pahātabbā, jivhāviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, jivhāsamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ.
The eye, bhikkhus, is to be known fully, comprehended, and abandoned; forms are to be known fully, comprehended, and abandoned; eye-consciousness is to be known fully, comprehended, and abandoned; eye-contact is to be known fully, comprehended, and abandoned; and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be known fully, comprehended, and abandoned… The tongue is to be known fully, comprehended, and abandoned; tastes are to be known fully, comprehended, and abandoned; tongue-consciousness is to be known fully, comprehended, and abandoned; tongue-contact is to be known fully, comprehended, and abandoned; and whatever feeling arises dependent on tongue-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be known fully, comprehended, and abandoned.
Này các Tỳ-khưu, mắt phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; các sắc phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; nhãn thức phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; nhãn xúc phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ... Lưỡi phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; các vị phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; thiệt thức phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; thiệt xúc phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên thiệt xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ.
Kāyo abhiññā pariññā pahātabbo… mano abhiññā pariññā pahātabbo, dhammā abhiññā pariññā pahātabbā, manoviññāṇaṃ abhiññā pariññā pahātabbaṃ, manosamphasso abhiññā pariññā pahātabbo, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhiññā pariññā pahātabbaṃ.
The body is to be known fully, comprehended, and abandoned… The mind is to be known fully, comprehended, and abandoned; mental phenomena are to be known fully, comprehended, and abandoned; mind-consciousness is to be known fully, comprehended, and abandoned; mind-contact is to be known fully, comprehended, and abandoned; and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is to be known fully, comprehended, and abandoned.
Thân phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ... Ý phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; các pháp trần phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; ý thức phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; ý xúc phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ; và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, điều đó cũng phải được thắng tri, liễu tri và đoạn trừ.
Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāya dhammo’’ti.
This, bhikkhus, is the Dhamma for knowing fully, comprehending, and abandoning all," thus it is said.
Này các Tỳ-khưu, đây chính là pháp để thắng tri, liễu tri và đoạn trừ Toàn bộ.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
26. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
26. "Bhikkhus, not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning all, one is incapable of the destruction of suffering.
26. “Này các Tỳ-khưu, không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ Toàn bộ, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Kiñca, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya?
And what, bhikkhus, not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning, is one incapable of the destruction of suffering?
Và này các Tỳ-khưu, không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ điều gì mà người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ?
Cakkhuṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning the eye, bhikkhus, one is incapable of the destruction of suffering.
Này các Tỳ-khưu, không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ mắt, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Rūpe anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning forms, one is incapable of the destruction of suffering.
Không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ các sắc, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Cakkhuviññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning eye-consciousness, one is incapable of the destruction of suffering.
Không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ nhãn thức, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Cakkhusamphassaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning eye-contact, one is incapable of the destruction of suffering.
Không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ nhãn xúc, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya…pe… jivhaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
And whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning that too, one is incapable of the destruction of suffering… Not knowing fully, not comprehending, not dispassionately observing, not abandoning the tongue, one is incapable of the destruction of suffering.
Và bất cứ cảm thọ nào phát sinh do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ điều đó, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ... Không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ lưỡi, người ấy không thể đạt đến sự diệt tận khổ.
Rase…pe… jivhāviññāṇaṃ…pe… jivhāsamphassaṃ…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
—Flavours… tongue-consciousness… tongue-contact… whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—not knowing that, not fully understanding that, not being dispassionate towards that, not abandoning that, one is incapable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ vị…pe… thức của lưỡi…pe… xúc chạm của lưỡi…pe… và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của lưỡi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
Kāyaṃ…pe… manaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
The body… the mind—not knowing, not fully understanding, not being dispassionate towards, not abandoning, one is incapable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ thân…pe… ý, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
Dhamme…pe… manoviññāṇaṃ…pe… manosamphassaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—not knowing that, not fully understanding that, not being dispassionate towards that, not abandoning that, one is incapable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ các pháp…pe… thức của ý…pe… xúc chạm của ý…pe… và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của ý, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
Idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Indeed, bhikkhus, not knowing this all, not fully understanding this all, not being dispassionate towards this all, not abandoning this all, one is incapable of the destruction of suffering.
Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ tất cả những điều này, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
‘‘Sabbañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
“But, bhikkhus, knowing this all, fully understanding this all, being dispassionate towards this all, abandoning this all, one is capable of the destruction of suffering.
Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ tất cả, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya?
And what, bhikkhus, is this all, which, by knowing, fully understanding, being dispassionate towards, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering?
Này các Tỳ khưu, điều gì là tất cả mà vị ấy thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau?
Cakkhuṃ, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
The eye, bhikkhus, by knowing, fully understanding, being dispassionate towards, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ mắt, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Rūpe abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Forms, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ các sắc, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Cakkhuviññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Eye-consciousness, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ thức của mắt, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Cakkhusamphassaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Eye-contact, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ xúc chạm của mắt, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya…pe… jivhaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering… the tongue, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của mắt, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ điều đó, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau…pe… vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ lưỡi, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Rase…pe… jivhāviññāṇaṃ…pe… jivhāsamphassaṃ…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Flavours… tongue-consciousness… tongue-contact… whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ vị…pe… thức của lưỡi…pe… xúc chạm của lưỡi…pe… và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của lưỡi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Kāyaṃ…pe… manaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
The body… the mind, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ thân…pe… ý, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Dhamme…pe… manoviññāṇaṃ…pe… manosamphassaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
Mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too, by knowing, fully understanding, being dispassionately observant of, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering.
Vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ các pháp…pe… thức của ý…pe… xúc chạm của ý…pe… và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của ý, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti.
Indeed, bhikkhus, knowing this all, fully understanding this all, being dispassionately observant of this all, abandoning this all, one is capable of the destruction of suffering.”
Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ tất cả những điều này, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
27. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
“Bhikkhus, not knowing this all, not fully understanding this all, not being dispassionate towards this all, not abandoning this all, one is incapable of the destruction of suffering.
27. “Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ tất cả, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya?
And what, bhikkhus, is this all, which, by not knowing, not fully understanding, not being dispassionate towards, and not abandoning, one is incapable of the destruction of suffering?
Này các Tỳ khưu, điều gì là tất cả mà vị ấy không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau?
Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṃ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā…pe… yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṃ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṃ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṃ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā – idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya.
Whatever, bhikkhus, is the eye, and whatever are forms, and whatever is eye-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by eye-consciousness… whatever is the tongue, and whatever are flavours, and whatever is tongue-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by tongue-consciousness; whatever is the body, and whatever are tangibles, and whatever is body-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by body-consciousness; whatever is the mind, and whatever are mental phenomena, and whatever is mind-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by mind-consciousness—not knowing this all, not fully understanding this all, not being dispassionate towards this all, not abandoning this all, one is incapable of the destruction of suffering.
Này các Tỳ khưu, mắt, và các sắc, và thức của mắt, và các pháp được thức của mắt nhận biết…pe… và lưỡi, và các vị, và thức của lưỡi, và các pháp được thức của lưỡi nhận biết; và thân, và các xúc chạm, và thức của thân, và các pháp được thức của thân nhận biết; và ý, và các pháp, và thức của ý, và các pháp được thức của ý nhận biết – này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào không thắng tri, không liễu tri, không ly tham, không đoạn trừ tất cả những điều này, thì vị ấy không có khả năng diệt trừ khổ đau.
‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya.
“Bhikkhus, knowing this all, fully understanding this all, being dispassionate towards this all, abandoning this all, one is capable of the destruction of suffering.
“Này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ tất cả, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya?
And what, bhikkhus, is this all, which, by knowing, fully understanding, being dispassionate towards, and abandoning, one is capable of the destruction of suffering?
Này các Tỳ khưu, điều gì là tất cả mà vị ấy thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau?
Yañca, bhikkhave, cakkhu, ye ca rūpā, yañca cakkhuviññāṇaṃ, ye ca cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā…pe… yā ca jivhā, ye ca rasā, yañca jivhāviññāṇaṃ, ye ca jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā; yo ca kāyo, ye ca phoṭṭhabbā, yañca kāyaviññāṇaṃ, ye ca kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā; yo ca mano, ye ca dhammā, yañca manoviññāṇaṃ, ye ca manoviññāṇaviññātabbā dhammā – idaṃ kho, bhikkhave, sabbaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti.
Whatever, bhikkhus, is the eye, and whatever are forms, and whatever is eye-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by eye-consciousness… whatever is the tongue, and whatever are flavours, and whatever is tongue-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by tongue-consciousness; whatever is the body, and whatever are tangibles, and whatever is body-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by body-consciousness; whatever is the mind, and whatever are mental phenomena, and whatever is mind-consciousness, and whatever are mental phenomena cognizable by mind-consciousness—knowing this all, fully understanding this all, being dispassionate towards this all, abandoning this all, one is capable of the destruction of suffering.”
Này các Tỳ khưu, mắt, và các sắc, và thức của mắt, và các pháp được thức của mắt nhận biết…pe… và lưỡi, và các vị, và thức của lưỡi, và các pháp được thức của lưỡi nhận biết; và thân, và các xúc chạm, và thức của thân, và các pháp được thức của thân nhận biết; và ý, và các pháp, và thức của ý, và các pháp được thức của ý nhận biết – này các Tỳ khưu, vị tỳ khưu nào thắng tri, liễu tri, ly tham, đoạn trừ tất cả những điều này, thì vị ấy có khả năng diệt trừ khổ đau.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
28. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena.
At one time the Blessed One was staying in Gayā, at Gayāsīsa, together with a thousand bhikkhus.
28. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Gayā, trên đỉnh Gayā (Gayāsīsa), cùng với một ngàn vị Tỳ khưu.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: “Bhikkhus, all is burning.
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ khưu và nói: “Này các Tỳ khưu, tất cả đều đang bốc cháy.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ?
And what, bhikkhus, is this all that is burning?
Này các Tỳ khưu, điều gì là tất cả đang bốc cháy?
Cakkhu* , bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto.
The eye, bhikkhus, is burning; forms are burning; eye-consciousness is burning; eye-contact is burning.
Này các Tỳ khưu, mắt đang bốc cháy, các sắc đang bốc cháy, thức của mắt đang bốc cháy, xúc chạm của mắt đang bốc cháy.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.
Whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is burning.
Và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của mắt, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng đang bốc cháy.
Kena ādittaṃ?
By what is it burning?
Bốc cháy bởi điều gì?
‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi…pe… jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇaṃ ādittaṃ, jivhāsamphasso āditto.
‘It is burning with the fire of lust, with the fire of hatred, with the fire of delusion; it is burning with birth, with old age, with death, with sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs’—so I declare… The tongue is burning; flavours are burning; tongue-consciousness is burning; tongue-contact is burning.
Ta nói rằng: ‘Bốc cháy bởi lửa tham, lửa sân, lửa si; bốc cháy bởi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’…pe… lưỡi đang bốc cháy, các vị đang bốc cháy, thức của lưỡi đang bốc cháy, xúc chạm của lưỡi đang bốc cháy.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.
Whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is burning.
Và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của lưỡi, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng đang bốc cháy.
Kena ādittaṃ?
By what is it burning?
Bốc cháy bởi điều gì?
‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi…pe… mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto.
‘It is burning with the fire of lust, with the fire of hatred, with the fire of delusion; it is burning with birth, with old age, with death, with sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs’—so I declare… The mind is burning; mental phenomena are burning; mind-consciousness is burning; mind-contact is burning.
Ta nói rằng: ‘Bốc cháy bởi lửa tham, lửa sân, lửa si; bốc cháy bởi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’…pe… ý đang bốc cháy, các pháp đang bốc cháy, thức của ý đang bốc cháy, xúc chạm của ý đang bốc cháy.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ.
Whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is burning.
Và cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của ý, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, điều đó cũng đang bốc cháy.
Kena ādittaṃ?
By what is it burning?
Bốc cháy bởi điều gì?
‘Rāgagginā, dosagginā, mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’nti vadāmi.
‘It is burning with the fire of lust, with the fire of hatred, with the fire of delusion; it is burning with birth, with old age, with death, with sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs’—so I declare.
Ta nói rằng: ‘Bốc cháy bởi lửa tham, lửa sân, lửa si; bốc cháy bởi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact, and dispassionate towards whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant… dispassionate towards whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant.
Này các Tỳ khưu, thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với thức của mắt, nhàm chán đối với xúc chạm của mắt, và nhàm chán đối với cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của mắt, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc…pe… và nhàm chán đối với cảm thọ khởi lên do duyên xúc chạm của ý, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being dispassionate, one becomes detached; through detachment, one is liberated; when liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated is it.’
Do nhàm chán nên ly tham; do ly tham nên giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy có tuệ tri rằng: ‘Ta đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
One understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết: ‘Sự sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sinh vào trạng thái này nữa’.”
Idamavoca bhagavā.
Thus spoke the Blessed One.
Đức Thế Tôn đã nói điều này.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.
Those bhikkhus, gladdened, rejoiced in the Blessed One’s words.
Các Tỳ-khưu ấy hoan hỷ, vui mừng với lời Thế Tôn đã thuyết.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.
And as this discourse was being delivered, the minds of those thousand bhikkhus were liberated from the asavas, without grasping.
Khi bài pháp này được thuyết giảng, tâm của ngàn vị Tỳ-khưu ấy đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava) mà không còn chấp thủ.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ Sáu.
29. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
29. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was staying at Rājagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Ground.
29. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha (Vương Xá), trong Trúc Lâm, tại chỗ nuôi sóc Kalandaka.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, addhabhūtaṃ* .
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: “Bhikkhus, all is overcome.
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu, tất cả đều bị áp bức.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ addhabhūtaṃ?
And what, bhikkhus, is all that is overcome?
Này các Tỳ-khưu, cái gì là tất cả bị áp bức?
Cakkhu, bhikkhave, addhabhūtaṃ, rūpā addhabhūtā, cakkhuviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, cakkhusamphasso addhabhūto, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.
The eye, bhikkhus, is overcome; forms are overcome; eye-consciousness is overcome; eye-contact is overcome; and whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on eye-contact, that too is overcome.
Này các Tỳ-khưu, mắt bị áp bức, các sắc bị áp bức, nhãn thức bị áp bức, nhãn xúc bị áp bức, và cái gì do nhãn xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, cái ấy cũng bị áp bức.
Kena addhabhūtaṃ?
By what is it overcome?
Bị áp bức bởi cái gì?
‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi…pe… jivhā addhabhūtā, rasā addhabhūtā, jivhāviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, jivhāsamphasso addhabhūto, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.
‘It is overcome by birth, by old age, by death, by sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs,’ I say…pe… The tongue is overcome; tastes are overcome; tongue-consciousness is overcome; tongue-contact is overcome; and whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on tongue-contact, that too is overcome.
Ta nói: ‘Bị áp bức bởi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’… (tương tự với) lưỡi bị áp bức, các vị bị áp bức, thiệt thức bị áp bức, thiệt xúc bị áp bức, và cái gì do thiệt xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, cái ấy cũng bị áp bức.
Kena addhabhūtaṃ?
By what is it overcome?
Bị áp bức bởi cái gì?
‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi.
‘It is overcome by birth, by old age, by death, by sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs,’ I say.
Ta nói: ‘Bị áp bức bởi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’.
Kāyo addhabhūto…pe… mano addhabhūto, dhammā addhabhūtā, manoviññāṇaṃ addhabhūtaṃ, manosamphasso addhabhūto, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi addhabhūtaṃ.
The body is overcome…pe… The mind is overcome; mental phenomena are overcome; mind-consciousness is overcome; mind-contact is overcome; and whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on mind-contact, that too is overcome.
Thân bị áp bức… (tương tự với) ý bị áp bức, các pháp bị áp bức, ý thức bị áp bức, ý xúc bị áp bức, và cái gì do ý xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, cái ấy cũng bị áp bức.
Kena addhabhūtaṃ?
By what is it overcome?
Bị áp bức bởi cái gì?
‘Jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi addhabhūta’nti vadāmi.
‘It is overcome by birth, by old age, by death, by sorrows, lamentations, pains, griefs, and despairs,’ I say.
Ta nói: ‘Bị áp bức bởi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não’.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact…pe… and dispassionate towards whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on mind-contact.
Này các Tỳ-khưu, thấy vậy, vị Thánh đệ tử có học nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc, nhàm chán nhãn thức, nhàm chán nhãn xúc… (tương tự với) và cái gì do ý xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, vị ấy cũng nhàm chán cái ấy.
Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimutta’miti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
Becoming dispassionate, he is dispassioned; through dispassion, he is liberated. When liberated, there arises the knowledge: ‘Liberated.’ He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Do nhàm chán nên ly tham. Do ly tham nên giải thoát. Trong sự giải thoát, vị ấy có trí tuệ: ‘Ta đã giải thoát’. Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’”.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ Bảy.
30. ‘‘Sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.
30. “Bhikkhus, I will teach you the practice suitable for the uprooting of all conceiving.
30. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về phương pháp thích hợp để xóa bỏ mọi tưởng.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmīti.
Listen to it, attend carefully; I will speak.”
Hãy lắng nghe điều ấy, hãy khéo tác ý; Ta sẽ nói.
Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā?
“And what, bhikkhus, is that practice suitable for the uprooting of all conceiving?
Này các Tỳ-khưu, phương pháp thích hợp để xóa bỏ mọi tưởng là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ na maññati, cakkhusmiṃ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṃ meti na maññati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not conceive the eye, does not conceive in the eye, does not conceive from the eye, does not conceive ‘the eye is mine.’
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu không tưởng về mắt, không tưởng trong mắt, không tưởng từ mắt, không tưởng ‘mắt là của ta’.
Rūpe na maññati, rūpesu na maññati, rūpato na maññati, rūpā meti na maññati.
He does not conceive forms, does not conceive in forms, does not conceive from forms, does not conceive ‘forms are mine.’
Không tưởng về các sắc, không tưởng trong các sắc, không tưởng từ các sắc, không tưởng ‘các sắc là của ta’.
Cakkhuviññāṇaṃ na maññati, cakkhuviññāṇasmiṃ na maññati, cakkhuviññāṇato na maññati, cakkhuviññāṇaṃ meti na maññati.
He does not conceive eye-consciousness, does not conceive in eye-consciousness, does not conceive from eye-consciousness, does not conceive ‘eye-consciousness is mine.’
Không tưởng về nhãn thức, không tưởng trong nhãn thức, không tưởng từ nhãn thức, không tưởng ‘nhãn thức là của ta’.
Cakkhusamphassaṃ na maññati, cakkhusamphassasmiṃ na maññati, cakkhusamphassato na maññati, cakkhusamphasso meti na maññati.
He does not conceive eye-contact, does not conceive in eye-contact, does not conceive from eye-contact, does not conceive ‘eye-contact is mine.’
Không tưởng về nhãn xúc, không tưởng trong nhãn xúc, không tưởng từ nhãn xúc, không tưởng ‘nhãn xúc là của ta’.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati…pe… jivhaṃ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati.
Whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on eye-contact, he does not conceive that, does not conceive in that, does not conceive from that, does not conceive ‘that is mine’…pe… He does not conceive the tongue, does not conceive in the tongue, does not conceive from the tongue, does not conceive ‘the tongue is mine.’
Và cái gì do nhãn xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, vị ấy cũng không tưởng về cái ấy, không tưởng trong cái ấy, không tưởng từ cái ấy, không tưởng ‘cái ấy là của ta’… (tương tự với) không tưởng về lưỡi, không tưởng trong lưỡi, không tưởng từ lưỡi, không tưởng ‘lưỡi là của ta’.
Rase na maññati, rasesu na maññati, rasato na maññati, rasā meti na maññati.
He does not conceive tastes, does not conceive in tastes, does not conceive from tastes, does not conceive ‘tastes are mine.’
Không tưởng về các vị, không tưởng trong các vị, không tưởng từ các vị, không tưởng ‘các vị là của ta’.
Jivhāviññāṇaṃ na maññati, jivhāviññāṇasmiṃ na maññati, jivhāviññāṇato na maññati, jivhāviññāṇaṃ meti na maññati.
He does not conceive tongue-consciousness, does not conceive in tongue-consciousness, does not conceive from tongue-consciousness, does not conceive ‘tongue-consciousness is mine.’
Không tưởng về thiệt thức, không tưởng trong thiệt thức, không tưởng từ thiệt thức, không tưởng ‘thiệt thức là của ta’.
Jivhāsamphassaṃ na maññati, jivhāsamphassasmiṃ na maññati, jivhāsamphassato na maññati, jivhāsamphasso meti na maññati.
He does not conceive tongue-contact, does not conceive in tongue-contact, does not conceive from tongue-contact, does not conceive ‘tongue-contact is mine.’
Không tưởng về thiệt xúc, không tưởng trong thiệt xúc, không tưởng từ thiệt xúc, không tưởng ‘thiệt xúc là của ta’.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati…pe… manaṃ na maññati, manasmiṃ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati.
Whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on tongue-contact, he does not conceive that, does not conceive in that, does not conceive from that, does not conceive ‘that is mine’…pe… He does not conceive the mind, does not conceive in the mind, does not conceive from the mind, does not conceive ‘the mind is mine.’
Và cái gì do thiệt xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, vị ấy cũng không tưởng về cái ấy, không tưởng trong cái ấy, không tưởng từ cái ấy, không tưởng ‘cái ấy là của ta’… (tương tự với) không tưởng về ý, không tưởng trong ý, không tưởng từ ý, không tưởng ‘ý là của ta’.
Dhamme na maññati, dhammesu na maññati, dhammato na maññati, dhammā meti na maññati.
He does not conceive mental phenomena, does not conceive in mental phenomena, does not conceive from mental phenomena, does not conceive ‘mental phenomena are mine.’
Không tưởng về các pháp, không tưởng trong các pháp, không tưởng từ các pháp, không tưởng ‘các pháp là của ta’.
Manoviññāṇaṃ na maññati, manoviññāṇasmiṃ na maññati, manoviññāṇato na maññati, manoviññāṇaṃ meti na maññati.
He does not conceive mind-consciousness, does not conceive in mind-consciousness, does not conceive from mind-consciousness, does not conceive ‘mind-consciousness is mine.’
Không tưởng về ý thức, không tưởng trong ý thức, không tưởng từ ý thức, không tưởng ‘ý thức là của ta’.
Manosamphassaṃ na maññati, manosamphassasmiṃ na maññati, manosamphassato na maññati, manosamphasso meti na maññati.
He does not conceive mind-contact, does not conceive in mind-contact, does not conceive from mind-contact, does not conceive ‘mind-contact is mine.’
Không tưởng về ý xúc, không tưởng trong ý xúc, không tưởng từ ý xúc, không tưởng ‘ý xúc là của ta’.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.
Whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on mind-contact, he does not conceive that, does not conceive in that, does not conceive from that, does not conceive ‘that is mine.’
Và cái gì do ý xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, vị ấy cũng không tưởng về cái ấy, không tưởng trong cái ấy, không tưởng từ cái ấy, không tưởng ‘cái ấy là của ta’.
Sabbaṃ na maññati, sabbasmiṃ na maññati, sabbato na maññati, sabbaṃ meti na maññati.
He does not conceive all, does not conceive in all, does not conceive from all, does not conceive ‘all is mine.’
Không tưởng về tất cả, không tưởng trong tất cả, không tưởng từ tất cả, không tưởng ‘tất cả là của ta’.
So evaṃ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati.
Not conceiving thus, he grasps at nothing in the world.
Vị ấy, không tưởng như vậy, không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Anupādiyaṃ na paritassati.
Not grasping, he does not tremble.
Không chấp thủ, vị ấy không sợ hãi.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Not trembling, he attains Nibbāna personally.
Không sợ hãi, vị ấy tự mình chứng Niết-bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasāruppā paṭipadā’’ti.
This, bhikkhus, is that practice suitable for the uprooting of all conceiving.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là phương pháp thích hợp để xóa bỏ mọi tưởng.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ Tám.
31. ‘‘Sabbamaññitasamugghātasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.
31. “Bhikkhus, I will teach you the practice conducive to the uprooting of all conceiving.
31. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về phương tiện thích hợp để xóa bỏ mọi tưởng.
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều ấy.
Katamā ca sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā?
And what, bhikkhus, is that practice conducive to the uprooting of all conceiving?
Này các Tỳ-khưu, phương tiện thích hợp để xóa bỏ mọi tưởng là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ na maññati, cakkhusmiṃ na maññati, cakkhuto na maññati, cakkhuṃ meti na maññati.
Here, bhikkhus, a bhikkhu does not conceive the eye, does not conceive in the eye, does not conceive from the eye, does not conceive ‘the eye is mine.’
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu không tưởng về mắt, không tưởng trong mắt, không tưởng từ mắt, không tưởng ‘mắt là của ta’.
Rūpe na maññati…pe… cakkhuviññāṇaṃ na maññati, cakkhusamphassaṃ na maññati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.
He does not conceive forms…pe… he does not conceive eye-consciousness, he does not conceive eye-contact, and whatever feeling arises, whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant, dependent on eye-contact, he does not conceive that, does not conceive in that, does not conceive from that, does not conceive ‘that is mine.’
Không tưởng về các sắc… (tương tự với) không tưởng về nhãn thức, không tưởng về nhãn xúc, và cái gì do nhãn xúc duyên mà sanh khởi cảm thọ lạc, khổ, hay không khổ không lạc, vị ấy cũng không tưởng về cái ấy, không tưởng trong cái ấy, không tưởng từ cái ấy, không tưởng ‘cái ấy là của ta’.
Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.
For whatever one conceives, in whatever one conceives, from whatever one conceives, whatever one conceives as ‘mine’—from that, that becomes otherwise.
Này các Tỳ-khưu, cái gì mà vị ấy tưởng, trong cái gì mà vị ấy tưởng, từ cái gì mà vị ấy tưởng, cái gì mà vị ấy tưởng ‘cái ấy là của ta’, thì cái ấy trở thành khác biệt so với tưởng ấy.
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati…pe… jivhaṃ na maññati, jivhāya na maññati, jivhāto na maññati, jivhā meti na maññati.
The world, addicted to existence and subject to change, delights in existence itself…pe… He does not conceive the tongue, does not conceive in the tongue, does not conceive from the tongue, does not conceive ‘the tongue is mine.’
Thế giới, bị trói buộc vào hữu, có khuynh hướng trở thành khác biệt, lại hoan hỷ trong hữu… (tương tự với) không tưởng về lưỡi, không tưởng trong lưỡi, không tưởng từ lưỡi, không tưởng ‘lưỡi là của ta’.
Rase na maññati…pe… jivhāviññāṇaṃ na maññati, jivhāsamphassaṃ na maññati.
He does not conceive tastes…pe… he does not conceive tongue-consciousness, he does not conceive tongue-contact.
Không tưởng về các vị… (tương tự với) không tưởng về thiệt thức, không tưởng về thiệt xúc.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.
And whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—he does not conceive of it, does not conceive in it, does not conceive from it, does not conceive of it as ‘mine’.
Cảm thọ nào khởi lên do xúc chạm lưỡi, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, người ấy cũng không tưởng tri nó, không tưởng tri trong nó, không tưởng tri từ nó, không tưởng tri nó là ‘của tôi’.
Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.
For, bhikkhus, what one conceives, in what one conceives, from what one conceives, what one conceives of as ‘mine’—that becomes otherwise than that.
Này các Tỳ-khưu, điều gì mà người ấy tưởng tri, điều gì mà người ấy tưởng tri trong đó, điều gì mà người ấy tưởng tri từ đó, điều gì mà người ấy tưởng tri là ‘của tôi’ – điều đó sẽ trở thành khác đi.
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati…pe… manaṃ na maññati, manasmiṃ na maññati, manato na maññati, mano meti na maññati.
The world, addicted to existence and prone to change, rejoices in existence…(and so on)…He does not conceive of mind, does not conceive in mind, does not conceive from mind, does not conceive of mind as ‘mine’.
Thế gian này, bị ràng buộc vào hữu, có bản chất thay đổi, chỉ hoan hỷ với hữu mà thôi… (lược)… không tưởng tri ý, không tưởng tri trong ý, không tưởng tri từ ý, không tưởng tri ý là ‘của tôi’.
Dhamme na maññati…pe… manoviññāṇaṃ na maññati, manosamphassaṃ na maññati.
He does not conceive of mental phenomena…(and so on)…He does not conceive of mind-consciousness, does not conceive of mind-contact.
Không tưởng tri các pháp… (lược)… không tưởng tri ý thức, không tưởng tri ý xúc.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.
And whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—he does not conceive of it, does not conceive in it, does not conceive from it, does not conceive of it as ‘mine’.
Cảm thọ nào khởi lên do xúc chạm ý, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, người ấy cũng không tưởng tri nó, không tưởng tri trong nó, không tưởng tri từ nó, không tưởng tri nó là ‘của tôi’.
Yañhi, bhikkhave, maññati, yasmiṃ maññati, yato maññati, yaṃ meti maññati, tato taṃ hoti aññathā.
For, bhikkhus, what one conceives, in what one conceives, from what one conceives, what one conceives of as ‘mine’—that becomes otherwise than that.
Này các Tỳ-khưu, điều gì mà người ấy tưởng tri, điều gì mà người ấy tưởng tri trong đó, điều gì mà người ấy tưởng tri từ đó, điều gì mà người ấy tưởng tri là ‘của tôi’ – điều đó sẽ trở thành khác đi.
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandati.
The world, addicted to existence and prone to change, rejoices in existence.
Thế gian này, bị ràng buộc vào hữu, có bản chất thay đổi, chỉ hoan hỷ với hữu mà thôi.
Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanaṃ tampi na maññati, tasmimpi na maññati, tatopi na maññati, taṃ meti na maññati.
Whatever there is of aggregates, elements, and sense bases, bhikkhus—he does not conceive of it, does not conceive in it, does not conceive from it, does not conceive of it as ‘mine’.
Này các Tỳ-khưu, cho đến các uẩn, giới, xứ, người ấy cũng không tưởng tri chúng, không tưởng tri trong chúng, không tưởng tri từ chúng, không tưởng tri chúng là ‘của tôi’.
So evaṃ amaññamāno na ca kiñci loke upādiyati.
Not conceiving in this way, he does not cling to anything in the world.
Không tưởng tri như vậy, người ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trong thế gian.
Anupādiyaṃ na paritassati.
Not clinging, he is not agitated.
Không chấp thủ, người ấy không xao động.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Being unagitated, he attains parinibbāna within himself.
Không xao động, người ấy tự mình đạt đến Niết-bàn (parinibbāyati).
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Người ấy liễu tri: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā’’ti.
This, bhikkhus, is the practice conducive to the uprooting of all conceiving.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là con đường thích hợp để đoạn trừ mọi tưởng tri (maññita) này.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.
“Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc, nhàm chán nhãn thức, nhàm chán nhãn xúc.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant…(and so on)…dispassionate towards the tongue, dispassionate towards tastes…(and so on)…he becomes dispassionate towards whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant.
Cảm thọ nào khởi lên do nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, người ấy cũng nhàm chán nó… (lược)… nhàm chán lưỡi, nhàm chán các vị… (lược)… cảm thọ nào khởi lên do thiệt xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, người ấy cũng nhàm chán nó.
Manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati.
He becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact.
Người ấy nhàm chán ý, nhàm chán các pháp, nhàm chán ý thức, nhàm chán ý xúc.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant.
Cảm thọ nào khởi lên do ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, người ấy cũng nhàm chán nó.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Becoming dispassionate, he is unattached; through unattachment, he is liberated; when liberated, the knowledge arises: ‘Liberated!’
Khi nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy giải thoát; khi giải thoát, người ấy có tri kiến ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Người ấy liễu tri: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, sabbamaññitasamugghātasappāyā paṭipadā’’ti.
This, bhikkhus, is the practice conducive to the uprooting of all conceiving.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là con đường thích hợp để đoạn trừ mọi tưởng tri này.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
33. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
33. Tại Sāvatthī.
Tatra kho…pe… ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, jātidhammaṃ.
There, indeed…(and so on)…“Bhikkhus, all is subject to birth.
Tại đó… (lược)… “Này các Tỳ-khưu, tất cả đều là pháp sanh.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ jātidhammaṃ?
And what, bhikkhus, is all subject to birth?
Và này các Tỳ-khưu, tất cả những gì là pháp sanh?
Cakkhu, bhikkhave, jātidhammaṃ.
The eye, bhikkhus, is subject to birth.
Này các Tỳ-khưu, mắt là pháp sanh.
Rūpā… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphasso jātidhammo.
Forms…eye-consciousness…eye-contact is subject to birth.
Các sắc… nhãn thức… nhãn xúc là pháp sanh.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jātidhammaṃ…pe… jivhā… rasā… jivhāviññāṇaṃ… jivhāsamphasso… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jātidhammaṃ.
And whatever feeling arises conditioned by eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is subject to birth…(and so on)…The tongue…tastes…tongue-consciousness…tongue-contact…whatever feeling arises conditioned by tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is subject to birth.
Cảm thọ nào khởi lên do nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cái đó cũng là pháp sanh… (lược)… lưỡi… các vị… thiệt thức… thiệt xúc… cảm thọ nào khởi lên do thiệt xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cái đó cũng là pháp sanh.
Kāyo…pe...
The body…(and so on)…
Thân… (lược)…
mano jātidhammo, dhammā jātidhammā, manoviññāṇaṃ jātidhammaṃ, manosamphasso jātidhammo.
Mind is subject to birth, mental phenomena are subject to birth, mind-consciousness is subject to birth, mind-contact is subject to birth.
ý là pháp sanh, các pháp là pháp sanh, ý thức là pháp sanh, ý xúc là pháp sanh.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jātidhammaṃ.
And whatever feeling arises conditioned by mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is subject to birth.
Cảm thọ nào khởi lên do ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cái đó cũng là pháp sanh.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi… cakkhuviññāṇepi… cakkhusamphassepi…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, towards forms…towards eye-consciousness…towards eye-contact…(and so on)…he understands: ‘There is no more for this state of being.’”
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc… nhãn thức… nhãn xúc… (lược)… liễu tri ‘không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
43. Sāvatthinidānaṃ.
43. In Sāvatthī.
43. Nhân duyên tại Sāvatthī.
Tatra kho…pe… ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, aniccaṃ.
There, indeed…pe… “Monks, all things are impermanent.
Tại đó…pe… "Này các Tỳ-khưu, tất cả đều vô thường.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ aniccaṃ?
And what, monks, is impermanent?
Này các Tỳ-khưu, cái gì là tất cả đều vô thường?
Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ, cakkhusamphasso anicco.
The eye, monks, is impermanent; forms are impermanent; eye-consciousness is impermanent; eye-contact is impermanent.
Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường, các sắc là vô thường, nhãn thức là vô thường, nhãn xúc là vô thường.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ…pe… jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviññāṇaṃ aniccaṃ, jivhāsamphasso anicco.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent…pe… The tongue is impermanent; tastes are impermanent; tongue-consciousness is impermanent; tongue-contact is impermanent.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng vô thường…pe… lưỡi là vô thường, các vị là vô thường, thiệt thức là vô thường, thiệt xúc là vô thường.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ.
Whatever feeling arises dependent on tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên thiệt xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng vô thường.
Kāyo anicco…pe… mano anicco, dhammā aniccā, manoviññāṇaṃ aniccaṃ, manosamphasso anicco.
The body is impermanent…pe… The mind is impermanent; mental phenomena are impermanent; mind-consciousness is impermanent; mind-contact is impermanent.
Thân là vô thường…pe… ý là vô thường, các pháp (đối tượng của ý) là vô thường, ý thức là vô thường, ý xúc là vô thường.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ.
Whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng vô thường.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học chán ghét mắt, chán ghét các sắc, chán ghét nhãn thức, chán ghét nhãn xúc.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant…pe… He becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact, and dispassionate towards whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, người ấy cũng chán ghét cái đó…pe… chán ghét ý, chán ghét các pháp, chán ghét ý thức, chán ghét ý xúc, cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, người ấy cũng chán ghét cái đó.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; in liberation, the knowledge ‘It is liberated’ arises.
Khi chán ghét thì ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã được giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, đời phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’."
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ Nhất.
52. ‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, upassaṭṭhaṃ* .
52. “Monks, all things are afflicted.
52. "Này các Tỳ-khưu, tất cả đều bị phiền não hành hạ.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ upassaṭṭhaṃ?
And what, monks, is afflicted?
Này các Tỳ-khưu, cái gì là tất cả đều bị phiền não hành hạ?
Cakkhu, bhikkhave, upassaṭṭhaṃ, rūpā upassaṭṭhā, cakkhuviññāṇaṃ upassaṭṭhaṃ, cakkhusamphasso upassaṭṭho.
The eye, monks, is afflicted; forms are afflicted; eye-consciousness is afflicted; eye-contact is afflicted.
Này các Tỳ-khưu, mắt bị phiền não hành hạ, các sắc bị phiền não hành hạ, nhãn thức bị phiền não hành hạ, nhãn xúc bị phiền não hành hạ.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi upassaṭṭhaṃ…pe… jivhā upassaṭṭhā, rasā upassaṭṭhā, jivhāviññāṇaṃ upassaṭṭhaṃ, jivhāsamphasso upassaṭṭho.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is afflicted…pe… The tongue is afflicted; tastes are afflicted; tongue-consciousness is afflicted; tongue-contact is afflicted.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng bị phiền não hành hạ…pe… lưỡi bị phiền não hành hạ, các vị bị phiền não hành hạ, thiệt thức bị phiền não hành hạ, thiệt xúc bị phiền não hành hạ.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi upassaṭṭhaṃ.
Whatever feeling arises dependent on tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is afflicted.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên thiệt xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng bị phiền não hành hạ.
Kāyo upassaṭṭho… mano upassaṭṭho, dhammā upassaṭṭhā, manoviññāṇaṃ upassaṭṭhaṃ, manosamphasso upassaṭṭho.
The body is afflicted… The mind is afflicted; mental phenomena are afflicted; mind-consciousness is afflicted; mind-contact is afflicted.
Thân bị phiền não hành hạ… ý bị phiền não hành hạ, các pháp bị phiền não hành hạ, ý thức bị phiền não hành hạ, ý xúc bị phiền não hành hạ.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi upassaṭṭhaṃ.
Whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is afflicted.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng bị phiền não hành hạ.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.
Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, bậc Thánh đệ tử có học chán ghét mắt, chán ghét các sắc, chán ghét nhãn thức, chán ghét nhãn xúc.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant…pe… He becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, người ấy cũng chán ghét cái đó…pe… chán ghét ý, chán ghét các pháp, chán ghét ý thức, chán ghét ý xúc.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, người ấy cũng chán ghét cái đó.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; in liberation, the knowledge ‘It is liberated’ arises.
Khi chán ghét thì ly tham; do ly tham nên được giải thoát; khi được giải thoát thì có trí tuệ biết rằng mình đã được giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã tận, đời phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’."
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
“Monk, by knowing and seeing the eye as impermanent, ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.
"Này Tỳ-khưu, khi biết mắt là vô thường, khi thấy mắt là vô thường, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi.
Rūpe aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
By knowing and seeing forms as impermanent, ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.
Khi biết các sắc là vô thường, khi thấy các sắc là vô thường, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi.
Cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphassaṃ… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
Eye-consciousness… eye-contact… whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as impermanent, ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.
Nhãn thức… nhãn xúc… cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng khi biết là vô thường, khi thấy là vô thường, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi.
Sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
The ear… the nose… the tongue… the body… the mind—by knowing and seeing them as impermanent, ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.
Tai… mũi… lưỡi… thân… ý, khi biết là vô thường, khi thấy là vô thường, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi.
Dhamme … manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati.
Mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as impermanent, ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.
Các pháp… ý thức… ý xúc… cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, cái đó cũng khi biết là vô thường, khi thấy là vô thường, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjatī’’ti.
It is in this way, monk, by knowing thus and seeing thus that ignorance is abandoned and true knowledge is aroused.”
Này Tỳ-khưu, biết như vậy, thấy như vậy, vô minh được đoạn trừ, minh được sinh khởi."
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ Nhất.
54. ‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato, saṃyojanā pahīyantī’’ti?
54. “By knowing what, Venerable Sir, by seeing what, are the fetters abandoned?”
54. ‘‘Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà các kiết sử (saṃyojana) được đoạn trừ?’’
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato saṃyojanā pahīyanti.
“Bhikkhu, by knowing and seeing the eye as impermanent, the fetters are abandoned.
‘‘Này Tỳ-khưu, khi biết và thấy con mắt (cakkhu) là vô thường (anicca), các kiết sử được đoạn trừ.
Rūpe… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphassaṃ… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato saṃyojanā pahīyanti.
Forms… eye-consciousness… eye-contact… and whatever feeling arises dependent on eye-contact, be it pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as impermanent, the fetters are abandoned.
Đối với các sắc (rūpa)… nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ)… nhãn xúc (cakkhusamphassaṃ)… và cả cảm thọ (vedayitaṃ) sinh khởi do duyên nhãn xúc, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, khi biết và thấy chúng là vô thường, các kiết sử được đoạn trừ.
Sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ… dhamme… manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato saṃyojanā pahīyanti.
The ear… nose… tongue… body… mind… mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… and whatever feeling arises dependent on mind-contact, be it pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as impermanent, the fetters are abandoned.
Đối với tai (sotaṃ)… mũi (ghānaṃ)… lưỡi (jivhaṃ)… thân (kāyaṃ)… ý (manaṃ)… các pháp (dhamme)… ý thức (manoviññāṇaṃ)… ý xúc (manosamphassaṃ)… và cả cảm thọ sinh khởi do duyên ý xúc, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, khi biết và thấy chúng là vô thường, các kiết sử được đoạn trừ.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato saṃyojanā pahīyantī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, by knowing and seeing in this way that the fetters are abandoned.”
Này Tỳ-khưu, khi biết như vậy, thấy như vậy, các kiết sử được đoạn trừ.’’
Dutiyaṃ.
Second.
Thứ hai.
55. ‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato saṃyojanā samugghātaṃ gacchantī’’ti?
55. “By knowing what, Venerable Sir, by seeing what, do the fetters come to be uprooted?”
55. ‘‘Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào mà các kiết sử (saṃyojana) được nhổ tận gốc?’’
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, anattato jānato passato saṃyojanā samugghātaṃ gacchanti.
“Bhikkhu, by knowing and seeing the eye as not-self, the fetters come to be uprooted.
‘‘Này Tỳ-khưu, khi biết và thấy con mắt (cakkhu) là vô ngã (anatta), các kiết sử được nhổ tận gốc.
Rūpe anattato… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphassaṃ… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattato jānato passato saṃyojanā samugghātaṃ gacchanti.
Forms as not-self… eye-consciousness… eye-contact… and whatever feeling arises dependent on eye-contact, be it pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as not-self, the fetters come to be uprooted.
Đối với các sắc là vô ngã… nhãn thức… nhãn xúc… và cả cảm thọ sinh khởi do duyên nhãn xúc, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, khi biết và thấy chúng là vô ngã, các kiết sử được nhổ tận gốc.
Sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ… dhamme… manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattato jānato passato saṃyojanā samugghātaṃ gacchanti.
The ear… nose… tongue… body… mind… mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… and whatever feeling arises dependent on mind-contact, be it pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as not-self, the fetters come to be uprooted.
Đối với tai… mũi… lưỡi… thân… ý… các pháp… ý thức… ý xúc… và cả cảm thọ sinh khởi do duyên ý xúc, dù là lạc thọ, khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, khi biết và thấy chúng là vô ngã, các kiết sử được nhổ tận gốc.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato saṃyojanā samugghātaṃ gacchantī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, by knowing and seeing in this way that the fetters come to be uprooted.”
Này Tỳ-khưu, khi biết như vậy, thấy như vậy, các kiết sử được nhổ tận gốc.’’
60. ‘‘Sabbupādānapariññāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.
60. “Bhikkhus, I will teach you the Dhamma for the full understanding of all clinging.
60. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông giáo pháp về sự toàn tri (pariññāya) mọi thủ (upādāna).
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo?
And what, bhikkhus, is the Dhamma for the full understanding of all clinging?
Và này các Tỳ-khưu, giáo pháp về sự toàn tri mọi thủ là gì?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ.
Eye-consciousness arises dependent on the eye and forms.
Do duyên con mắt (cakkhu) và các sắc (rūpa), nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ) sinh khởi.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
The meeting of the three is contact.
Sự hội tụ của ba điều này là xúc (phassa).
Phassapaccayā vedanā.
Feeling arises dependent on contact.
Do duyên xúc mà cảm thọ (vedanā) sinh khởi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.
Bhikkhus, seeing in this way, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact, dispassionate towards feeling.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, một Thánh đệ tử có học (sutavā ariyasāvako) trở nên nhàm chán (nibbindati) đối với con mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, nhàm chán đối với cảm thọ.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā* ‘pariññātaṃ me upādāna’nti pajānāti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; through liberation, he understands: ‘My clinging is fully understood’.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham (virajjati); do ly tham mà giải thoát (vimuccati); do giải thoát mà vị ấy biết rõ: ‘Thủ của ta đã được toàn tri (pariññātaṃ me upādāna)’.
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ.
Ear-consciousness arises dependent on the ear and sounds… nose-consciousness arises dependent on the nose and smells… tongue-consciousness arises dependent on the tongue and tastes… body-consciousness arises dependent on the body and tangible objects… mind-consciousness arises dependent on the mind and mental phenomena.
Do duyên tai (sotañca) và các âm thanh (sadde ca) mà nhĩ thức sinh khởi… do duyên mũi (ghānañca) và các mùi hương (gandhe ca)… do duyên lưỡi (jivhañca) và các vị (rase ca)… do duyên thân (kāyañca) và các xúc chạm (phoṭṭhabbe ca)… do duyên ý (manañca) và các pháp (dhamme ca) mà ý thức (manoviññāṇaṃ) sinh khởi.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
The meeting of the three is contact.
Sự hội tụ của ba điều này là xúc.
Phassapaccayā vedanā.
Feeling arises dependent on contact.
Do duyên xúc mà cảm thọ sinh khởi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.
Bhikkhus, seeing in this way, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact, dispassionate towards feeling.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, một Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, nhàm chán đối với cảm thọ.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṃ me upādāna’nti pajānāti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; through liberation, he understands: ‘My clinging is fully understood’.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham mà giải thoát; do giải thoát mà vị ấy biết rõ: ‘Thủ của ta đã được toàn tri’.
Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo’’ti.
This, bhikkhus, is the Dhamma for the full understanding of all clinging.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là giáo pháp về sự toàn tri mọi thủ.’’
Aṭṭhamaṃ.
Eighth.
Thứ tám.
61. ‘‘Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi.
61. “Bhikkhus, I will teach you the Dhamma for the exhaustion of all clinging.
61. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông giáo pháp về sự chấm dứt (pariyādānāya) mọi thủ (upādāna).
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo?
And what, bhikkhus, is the Dhamma for the exhaustion of all clinging?
Và này các Tỳ-khưu, giáo pháp về sự chấm dứt mọi thủ là gì?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ.
Eye-consciousness arises dependent on the eye and forms.
Do duyên con mắt và các sắc, nhãn thức sinh khởi.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
The meeting of the three is contact.
Sự hội tụ của ba điều này là xúc.
Phassapaccayā vedanā.
Feeling arises dependent on contact.
Do duyên xúc mà cảm thọ sinh khởi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.
Bhikkhus, seeing in this way, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact, dispassionate towards feeling.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, một Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán đối với con mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, nhàm chán đối với cảm thọ.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ* me upādāna’nti pajānāti…pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; through liberation, he understands: ‘My clinging is exhausted’…etc… tongue-consciousness arises dependent on the tongue and tastes…etc… mind-consciousness arises dependent on the mind and mental phenomena.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham mà giải thoát; do giải thoát mà vị ấy biết rõ: ‘Thủ của ta đã được chấm dứt (pariyādinnaṃ me upādāna)’…(v.v.)… do duyên lưỡi và các vị mà thiệt thức sinh khởi…(v.v.)… do duyên ý và các pháp mà ý thức sinh khởi.
Tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
The meeting of the three is contact.
Sự hội tụ của ba điều này là xúc.
Phassapaccayā vedanā.
Feeling arises dependent on contact.
Do duyên xúc mà cảm thọ sinh khởi.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati.
Bhikkhus, seeing in this way, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact, dispassionate towards feeling.
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, một Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, nhàm chán đối với cảm thọ.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ me upādāna’nti pajānāti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; through liberation, he understands: ‘My clinging is exhausted’.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham mà giải thoát; do giải thoát mà vị ấy biết rõ: ‘Thủ của ta đã được chấm dứt’.
Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo’’ti.
This, bhikkhus, is the Dhamma for the exhaustion of all clinging.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là giáo pháp về sự chấm dứt mọi thủ.’’
Navamaṃ.
Ninth.
Thứ chín.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.
“Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes dispassionate towards the eye, dispassionate towards forms, dispassionate towards eye-consciousness, dispassionate towards eye-contact.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc, nhàm chán nhãn thức, nhàm chán nhãn xúc.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant—…and so on… he becomes dispassionate towards the tongue, dispassionate towards tastes, dispassionate towards tongue-consciousness, dispassionate towards tongue-contact. He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on tongue-contact—…and so on… he becomes dispassionate towards the mind, dispassionate towards mental phenomena, dispassionate towards mind-consciousness, dispassionate towards mind-contact.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng nhàm chán cái đó…v.v… vị ấy cũng nhàm chán lưỡi, nhàm chán các vị, nhàm chán thiệt thức, nhàm chán thiệt xúc. Và cảm thọ nào khởi lên do duyên thiệt xúc…v.v… vị ấy cũng nhàm chán ý, nhàm chán các pháp, nhàm chán ý thức, nhàm chán ý xúc.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
He becomes dispassionate towards whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng nhàm chán cái đó.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being dispassionate, he becomes unattached; through unattachment, he is liberated; in the liberated, there arises the knowledge, ‘Liberated I am’.
Khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy có trí tuệ về sự giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo’’ti.
This, bhikkhus, is the Dhamma for the complete exhaustion of all attachments.”
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp đưa đến sự đoạn tận tất cả các sự chấp thủ.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Pháp thứ mười.
‘‘Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“There are, Migajāla, forms cognizable by the eye—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
“Này Migajāla, có những sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī* .
As he delights in them, welcomes them, and remains attached to them, delight arises in him.
Khi vị ấy hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng, thì hỷ khởi lên.
Nandiyā sati sārāgo hoti; sārāge sati saṃyogo hoti.
When there is delight, there is passionate attachment; when there is passionate attachment, there is entanglement.
Khi có hỷ, thì có tham ái; khi có tham ái, thì có sự trói buộc.
Nandisaṃyojanasaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati.
A bhikkhu entangled by the fetter of delight, Migajāla, is called a dweller with a companion.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu bị trói buộc bởi sự trói buộc của hỷ được gọi là sống có bạn đồng hành.
Santi…pe… santi kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
There are…and so on… There are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
Này Migajāla, có những vị do lưỡi nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
As he delights in them, welcomes them, and remains attached to them, delight arises.
Khi vị ấy hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng, thì hỷ khởi lên.
Nandiyā sati sārāgo hoti; sārāge sati saṃyogo hoti.
When there is delight, there is passionate attachment; when there is passionate attachment, there is entanglement.
Khi có hỷ, thì có tham ái; khi có tham ái, thì có sự trói buộc.
Nandisaṃyojanasaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati.
A bhikkhu entangled by the fetter of delight, Migajāla, is called a dweller with a companion.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu bị trói buộc bởi sự trói buộc của hỷ được gọi là sống có bạn đồng hành.
Evaṃvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni* paṭisallānasāruppāni; atha kho sadutiyavihārīti vuccati.
Even if such a bhikkhu, Migajāla, resorts to secluded abodes in forests and wildernesses, with little noise, little sound, free from crowds, suitable for human seclusion and for withdrawal; yet he is called a dweller with a companion.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu sống như vậy, dù cho vị ấy sống trong các trú xứ rừng núi hoang vắng, xa xôi, ít tiếng động, ít ồn ào, không có người qua lại, thích hợp cho sự độc cư; nhưng vị ấy vẫn được gọi là sống có bạn đồng hành.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Taṇhā hissa dutiyā, sāssa appahīnā.
For craving is his companion, and that craving has not been abandoned by him.
Vì tham ái là bạn đồng hành của vị ấy, và tham ái đó chưa được đoạn trừ.
Tasmā sadutiyavihārī’’ti vuccati.
Therefore, he is called a dweller with a companion.”
Do đó, vị ấy được gọi là sống có bạn đồng hành.”
‘‘Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“But there are, Migajāla, forms cognizable by the eye—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
“Nhưng này Migajāla, có những sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati.
As he does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them, delight ceases.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng, thì hỷ diệt đi.
Nandiyā asati sārāgo na hoti; sārāge asati saṃyogo na hoti.
When delight is absent, passionate attachment is not; when passionate attachment is absent, entanglement is not.
Khi không có hỷ, thì không có tham ái; khi không có tham ái, thì không có sự trói buộc.
Nandisaṃyojanavisaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati…pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā…pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
A bhikkhu disentangled from the fetter of delight, Migajāla, is called a lonely dweller…and so on… But there are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue—…and so on… But there are, Migajāla, mental phenomena cognizable by the mind—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu đã thoát khỏi sự trói buộc của hỷ được gọi là độc cư…v.v… Nhưng này Migajāla, có những vị do lưỡi nhận biết…v.v… Nhưng này Migajāla, có những pháp do ý nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati.
As he does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them, delight ceases.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng, thì hỷ diệt đi.
Nandiyā asati sārāgo na hoti; sārāge asati saṃyogo na hoti.
When delight is absent, passionate attachment is not; when passionate attachment is absent, entanglement is not.
Khi không có hỷ, thì không có tham ái; khi không có tham ái, thì không có sự trói buộc.
Nandisaṃyojanavippayutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati.
A bhikkhu disentangled from the fetter of delight, Migajāla, is called a lonely dweller.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu đã thoát khỏi sự trói buộc của hỷ được gọi là độc cư.
Evaṃvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi gāmante viharati ākiṇṇo bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi.
Even if such a bhikkhu, Migajāla, dwells near a village, crowded with bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, female lay followers, kings, royal ministers, sectarians, and their disciples.
Này Migajāla, một Tỳ-khưu sống như vậy, dù cho vị ấy sống gần làng, giữa các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ, các vua, các đại thần của vua, các ngoại đạo, các đệ tử ngoại đạo.
Atha kho ekavihārīti vuccati.
Yet he is called a lonely dweller.
Nhưng vị ấy vẫn được gọi là độc cư.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Taṇhā hissa dutiyā, sāssa pahīnā.
For craving is his companion, and that craving has been abandoned by him.
Vì tham ái là bạn đồng hành của vị ấy, và tham ái đó đã được đoạn trừ.
Tasmā ekavihārīti vuccatī’’ti.
Therefore, he is called a lonely dweller.”
Do đó, vị ấy được gọi là độc cư.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
‘‘Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“There are, Migajāla, forms cognizable by the eye—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
“Này Migajāla, có những sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
As he delights in them, welcomes them, and remains attached to them, delight arises.
Khi vị ấy hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng, thì hỷ khởi lên. Này Migajāla, do sự khởi lên của hỷ mà khổ khởi lên…v.v… Này Migajāla, có những vị do lưỡi nhận biết…v.v… Này Migajāla, có những pháp do ý nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi…pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā…pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
From the arising of delight comes the arising of suffering, Migajāla, so I say…and so on… But there are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue—…and so on… But there are, Migajāla, mental phenomena cognizable by the mind—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
Nếu một Tỳ-khưu hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in them, welcomes them, and remains attached to them.
Khi vị ấy hoan hỷ, tán thán, và chấp thủ vào chúng, thì hỷ khởi lên.
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
As he delights in them, welcomes them, and remains attached to them, delight arises.
Này Migajāla, do sự khởi lên của hỷ mà khổ khởi lên, Ta nói vậy.
Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi.
From the arising of delight comes the arising of suffering, Migajāla, so I say.
Này Migajāla, do sự khởi lên của hỷ mà khổ khởi lên, Ta nói vậy.
‘‘Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“But there are, Migajāla, forms cognizable by the eye—desirable, agreeable, pleasant, endearing, connected with sensual pleasure, inciting lust.
“Nhưng này Migajāla, có những sắc do mắt nhận biết, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them.
Nếu một Tỳ-khưu không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng.
Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati.
As he does not delight in them, does not welcome them, does not remain attached to them, delight ceases.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào chúng, thì hỷ diệt đi.
Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmi…pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā…pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“With the cessation of delight, suffering ceases, Migajāla,” I say. …And there are, Migajāla, tastes cognizable by the tongue, that are agreeable, delightful, …And there are, Migajāla, phenomena cognizable by the mind, that are agreeable, delightful, pleasing, charming, associated with sensual pleasures, and enticing.
Khi hỷ diệt thì khổ diệt, này Migajāla, Ta nói như vậy…pe… Này Migajāla, có những vị ngon được lưỡi nhận biết, khả ái, khả lạc…pe… Này Migajāla, có những pháp được ý nhận biết, khả ái, khả lạc, khả hỷ, khả ái, liên hệ đến dục, gây nhiễm.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu does not delight in that, does not welcome it, does not remain engrossed in it.
Nếu Tỷ-kheo không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ chúng.
Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati.
For him, not delighting in it, not welcoming it, not remaining engrossed in it, delight ceases.
Khi vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ chúng, thì hỷ diệt.
Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmī’’ti.
With the cessation of delight, suffering ceases, Migajāla,” I say.
Khi hỷ diệt thì khổ diệt, này Migajāla, Ta nói như vậy.”
Atha kho āyasmā migajālo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Then, having delighted in and rejoiced at the Blessed One’s words, the Venerable Migajāla rose from his seat, bowed to the Blessed One, circumambulated him keeping his right side towards him, and departed.
Rồi Tôn giả Migajāla hoan hỷ và tùy hỷ lời dạy của Thế Tôn, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, đi nhiễu hữu rồi ra đi.
Atha kho āyasmā migajālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharato nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
Then the Venerable Migajāla, living alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, before long, by his own direct knowledge, realized and abided in that unsurpassed culmination of the holy life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home to homelessness, right in this very life.
Rồi Tôn giả Migajāla, sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, không bao lâu sau, ngay trong hiện tại, với thắng trí của mình, đã chứng ngộ và an trú mục đích tối thượng của đời sống Phạm hạnh mà các thiện gia nam tử xuất gia từ bỏ gia đình hướng đến.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
He understood: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’
Aññataro ca panāyasmā migajālo arahataṃ ahosīti.
And the Venerable Migajāla became one of the Arahants.
Và Tôn giả Migajāla trở thành một trong các vị A-la-hán.
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
‘‘Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṃ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
“Wherever there is, Samiddhi, an eye, visual forms, eye-consciousness, and phenomena cognizable by eye-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
“Này Samiddhi, ở đâu có mắt, có các sắc, có nhãn thức, có các pháp được nhãn thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
Atthi sotaṃ, atthi saddā, atthi sotaviññāṇaṃ, atthi sotaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is an ear, sounds, ear-consciousness, and phenomena cognizable by ear-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
Có tai, có các tiếng, có nhĩ thức, có các pháp được nhĩ thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
Atthi ghānaṃ, atthi gandhā, atthi ghānaviññāṇaṃ, atthi ghānaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is a nose, odors, nose-consciousness, and phenomena cognizable by nose-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
Có mũi, có các mùi, có tỷ thức, có các pháp được tỷ thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
Atthi jivhā, atthi rasā, atthi jivhāviññāṇaṃ, atthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is a tongue, tastes, tongue-consciousness, and phenomena cognizable by tongue-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
Có lưỡi, có các vị, có thiệt thức, có các pháp được thiệt thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
Atthi kāyo, atthi phoṭṭhabbā, atthi kāyaviññāṇaṃ, atthi kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is a body, tactile objects, body-consciousness, and phenomena cognizable by body-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
Có thân, có các xúc chạm, có thân thức, có các pháp được thân thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
Atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṃ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is a mind, phenomena, mind-consciousness, and phenomena cognizable by mind-consciousness, there is Māra or the designation of Māra.
Có ý, có các pháp, có ý thức, có các pháp được ý thức nhận biết, ở đó có Māra hay có sự chế định Māra.
‘‘Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṃ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
“Wherever there is no eye, Samiddhi, no visual forms, no eye-consciousness, and no phenomena cognizable by eye-consciousness, there is no Māra or designation of Māra.
Này Samiddhi, ở đâu không có mắt, không có các sắc, không có nhãn thức, không có các pháp được nhãn thức nhận biết, ở đó không có Māra hay không có sự chế định Māra.
Natthi sotaṃ…pe… natthi ghānaṃ…pe… natthi jivhā, natthi rasā, natthi jivhāviññāṇaṃ, natthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā.
Wherever there is no ear… no nose… wherever there is no tongue, no tastes, no tongue-consciousness, and no phenomena cognizable by tongue-consciousness, there is no Māra or designation of Māra.
Không có tai…pe… không có mũi…pe… không có lưỡi, không có các vị, không có thiệt thức, không có các pháp được thiệt thức nhận biết, ở đó không có Māra hay không có sự chế định Māra.
Natthi kāyo…pe….
Wherever there is no body….
Không có thân…pe….
Natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṃ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā’’ti.
Wherever there is no mind, no phenomena, no mind-consciousness, and no phenomena cognizable by mind-consciousness, there is no Māra or designation of Māra.”
Không có ý, không có các pháp, không có ý thức, không có các pháp được ý thức nhận biết, ở đó không có Māra hay không có sự chế định Māra.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.