146. ‘‘Navapurāṇāni, bhikkhave, kammāni desessāmi kammanirodhaṃ kammanirodhagāminiñca paṭipadaṃ.
146. ‘‘Monks, I will teach you new and old kamma, the cessation of kamma, and the path leading to the cessation of kamma.
146. "Này chư Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng về các nghiệp cũ và mới, sự diệt nghiệp, và con đường dẫn đến sự diệt nghiệp.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmīti.
Listen to it, attend carefully; I will speak.”
Hãy lắng nghe điều đó, hãy chú tâm một cách cẩn thận; Ta sẽ thuyết giảng."
Katamañca, bhikkhave, purāṇakammaṃ?
‘‘And what, monks, is old kamma?
"Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nghiệp cũ?
Cakkhu, bhikkhave, purāṇakammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā purāṇakammā abhisaṅkhatā abhisañcetayitā vedaniyā daṭṭhabbā…pe… mano purāṇakammo abhisaṅkhato abhisañcetayito vedaniyo daṭṭhabbo.
The eye, monks, is old kamma, conditioned, intended, and to be experienced…pe… the tongue is old kamma, conditioned, intended, and to be experienced…pe… the mind is old kamma, conditioned, intended, and to be experienced.
Mắt, này chư Tỳ-khưu, là nghiệp cũ, đã được tạo tác, đã được tác ý, có thể cảm thọ…pe… lưỡi là nghiệp cũ, đã được tạo tác, đã được tác ý, có thể cảm thọ…pe… ý là nghiệp cũ, đã được tạo tác, đã được tác ý, có thể cảm thọ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, purāṇakammaṃ.
This, monks, is called old kamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là nghiệp cũ.
Katamañca, bhikkhave, navakammaṃ?
And what, monks, is new kamma?
Này chư Tỳ-khưu, thế nào là nghiệp mới?
Yaṃ kho, bhikkhave, etarahi kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā, idaṃ vuccati, bhikkhave, navakammaṃ.
That kamma, monks, which one presently performs by body, speech, or mind, this, monks, is called new kamma.
Này chư Tỳ-khưu, nghiệp mà hiện tại được tạo tác bằng thân, bằng lời, bằng ý, đây được gọi là nghiệp mới.
Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho?
And what, monks, is the cessation of kamma?
Này chư Tỳ-khưu, thế nào là sự diệt nghiệp?
Yo kho, bhikkhave, kāyakammavacīkammamanokammassa nirodhā vimuttiṃ phusati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammanirodho.
That, monks, which by the cessation of bodily kamma, verbal kamma, and mental kamma, attains liberation, this, monks, is called the cessation of kamma.
Này chư Tỳ-khưu, do sự diệt trừ thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp mà vị ấy chứng đắc sự giải thoát, đây được gọi là sự diệt nghiệp.
Katamā ca, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā?
And what, monks, is the path leading to the cessation of kamma?
Này chư Tỳ-khưu, thế nào là con đường dẫn đến sự diệt nghiệp?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi – ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammanirodhagāminī paṭipadā.
It is this Noble Eightfold Path itself, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration – this, monks, is called the path leading to the cessation of kamma.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này, tức là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định – này chư Tỳ-khưu, đây được gọi là con đường dẫn đến sự diệt nghiệp.
Iti kho, bhikkhave, desitaṃ mayā purāṇakammaṃ, desitaṃ navakammaṃ, desito kammanirodho, desitā kammanirodhagāminī paṭipadā.
Thus, monks, have I taught old kamma, I have taught new kamma, I have taught the cessation of kamma, I have taught the path leading to the cessation of kamma.
Như vậy, này chư Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng về nghiệp cũ, đã thuyết giảng về nghiệp mới, đã thuyết giảng về sự diệt nghiệp, đã thuyết giảng về con đường dẫn đến sự diệt nghiệp.
Yaṃ kho, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā.
What a teacher, compassionate and seeking the welfare of his disciples, should do out of compassion, that has been done by me for you.
Này chư Tỳ-khưu, những gì một vị Đạo Sư có lòng thương xót, muốn lợi ích cho các đệ tử cần phải làm, Ta đã làm cho các ông rồi.
Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni.
Here, monks, are these roots of trees; here are these empty dwellings.
Này chư Tỳ-khưu, đây là những gốc cây, đây là những ngôi nhà trống.
Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha.
Meditate, monks, do not be negligent; do not regret later.
Này chư Tỳ-khưu, hãy thiền quán, chớ phóng dật; chớ để về sau phải hối hận.
Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.
This is our instruction to you.”
Đây là lời giáo huấn của Ta dành cho các ông."
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
147. ‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.
147. ‘‘Monks, I will teach you the path conducive to Nibbāna.
147. "Này chư Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna.
Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?
Listen to it…pe… And what, monks, is that path conducive to Nibbāna?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Này chư Tỳ-khưu, thế nào là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ aniccanti passati, rūpā aniccāti passati, cakkhuviññāṇaṃ aniccanti passati, cakkhusamphasso aniccoti passati.
Here, monks, a bhikkhu sees the eye as impermanent, sees forms as impermanent, sees eye-consciousness as impermanent, sees eye-contact as impermanent.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu quán thấy mắt là vô thường, quán thấy các sắc là vô thường, quán thấy nhãn thức là vô thường, quán thấy nhãn xúc là vô thường.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati…pe… jivhā aniccāti passati, rasā aniccāti passati, jivhāviññāṇaṃ aniccanti passati, jivhāsamphasso aniccoti passati, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati…pe… mano aniccoti passati, dhammā aniccāti passati, manoviññāṇaṃ aniccanti passati, manosamphasso aniccoti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti passati.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as impermanent…pe… he sees the tongue as impermanent, sees tastes as impermanent, sees tongue-consciousness as impermanent, sees tongue-contact as impermanent; whatever feeling arises dependent on tongue-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as impermanent…pe… he sees the mind as impermanent, sees mental phenomena as impermanent, sees mind-consciousness as impermanent, sees mind-contact as impermanent; whatever feeling arises dependent on mind-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as impermanent.
Cái cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là vô thường…pe… quán thấy lưỡi là vô thường, quán thấy các vị là vô thường, quán thấy thiệt thức là vô thường, quán thấy thiệt xúc là vô thường, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên thiệt xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là vô thường…pe… quán thấy ý là vô thường, quán thấy các pháp là vô thường, quán thấy ý thức là vô thường, quán thấy ý xúc là vô thường, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là vô thường.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.
This, monks, is that path conducive to Nibbāna.”
Này chư Tỳ-khưu, đây chính là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó."
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
148. ‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.
148. ‘‘Monks, I will teach you the path conducive to Nibbāna.
148. "Này chư Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna.
Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?
Listen to it…pe… And what, monks, is that path conducive to Nibbāna?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Này chư Tỳ-khưu, thế nào là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó?
Idha, bhikkhave, cakkhuṃ dukkhanti passati, rūpā dukkhāti passati, cakkhuviññāṇaṃ dukkhanti passati, cakkhusamphasso dukkhoti passati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhanti passati…pe… jivhā dukkhāti passati…pe… mano dukkhoti passati, dhammā dukkhāti passati, manoviññāṇaṃ dukkhanti passati, manosamphasso dukkhoti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhanti passati.
Here, monks, one sees the eye as suffering, sees forms as suffering, sees eye-consciousness as suffering, sees eye-contact as suffering; whatever feeling arises dependent on eye-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as suffering…pe… he sees the tongue as suffering…pe… he sees the mind as suffering, sees mental phenomena as suffering, sees mind-consciousness as suffering, sees mind-contact as suffering; whatever feeling arises dependent on mind-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as suffering.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu quán thấy mắt là khổ, quán thấy các sắc là khổ, quán thấy nhãn thức là khổ, quán thấy nhãn xúc là khổ, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là khổ…pe… quán thấy lưỡi là khổ…pe… quán thấy ý là khổ, quán thấy các pháp là khổ, quán thấy ý thức là khổ, quán thấy ý xúc là khổ, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là khổ.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.
This, monks, is that path conducive to Nibbāna.”
Này chư Tỳ-khưu, đây chính là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó."
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
149. ‘‘Nibbānasappāyaṃ vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi.
149. ‘‘Monks, I will teach you the path conducive to Nibbāna.
149. "Này chư Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna.
Taṃ suṇātha…pe… katamā ca sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā?
Listen to it…pe… And what, monks, is that path conducive to Nibbāna?
Hãy lắng nghe điều đó…pe… Này chư Tỳ-khưu, thế nào là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ anattāti passati, rūpā anattāti passati, cakkhuviññāṇaṃ anattāti passati, cakkhusamphasso anattāti passati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattāti passati…pe… mano anattāti passati, dhammā anattāti passati, manoviññāṇaṃ anattāti passati, manosamphasso anattāti passati, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattāti passati.
Here, monks, a bhikkhu sees the eye as non-self, sees forms as non-self, sees eye-consciousness as non-self, sees eye-contact as non-self; whatever feeling arises dependent on eye-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as non-self…pe… he sees the mind as non-self, sees mental phenomena as non-self, sees mind-consciousness as non-self, sees mind-contact as non-self; whatever feeling arises dependent on mind-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant — he also sees that as non-self.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu quán thấy mắt là vô ngã, quán thấy các sắc là vô ngã, quán thấy nhãn thức là vô ngã, quán thấy nhãn xúc là vô ngã, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là vô ngã…pe… quán thấy ý là vô ngã, quán thấy các pháp là vô ngã, quán thấy ý thức là vô ngã, quán thấy ý xúc là vô ngã, cái cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, vị ấy cũng quán thấy nó là vô ngã.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.
This, monks, is that path conducive to Nibbāna.”
Này chư Tỳ-khưu, đây chính là con đường thích hợp để đạt đến Nibbāna đó."
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with the eye, disenchanted with forms, disenchanted with eye-consciousness, disenchanted with eye-contact…pe… disenchanted with whatever feeling arises dependent on mind-contact — whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant.”
"Này chư Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã học hỏi nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc…pe… nhàm chán đối với cái cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
Becoming disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated …pe… he understands: ‘there is no further state of being like this.’
chán ghét, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát… vị ấy biết rõ: ‘Không còn tái sanh nữa.’
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, nibbānasappāyā paṭipadā’’ti.
“This, monks, indeed, is the path conducive to Nibbāna.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là con đường dẫn đến Nibbāna.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
151. ‘‘Anantevāsikamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati anācariyakaṃ.
151. “Monks, this noble life is lived without an inner disciple (kilesa) and without an overpowering teacher (kilesa).
151. “Này các Tỳ-khưu, Phạm hạnh này được thực hành mà không có đệ tử (phiền não trú ngụ bên trong), không có thầy (phiền não chi phối).
Santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu* viharati.
Monks, a bhikkhu with an inner disciple (kilesa) and an overpowering teacher (kilesa) lives in suffering, not at ease.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử (phiền não trú ngụ bên trong), có thầy (phiền não chi phối) thì sống đau khổ, không an lạc.
Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṃ phāsu viharati.
Monks, a bhikkhu without an inner disciple (kilesa) and without an overpowering teacher (kilesa) lives happily, at ease.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không có đệ tử (phiền não trú ngụ bên trong), không có thầy (phiền não chi phối) thì sống an lạc, thoải mái.
Kathañca, bhikkhu, santevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?
And how, monks, does a bhikkhu with an inner disciple and an overpowering teacher live in suffering, not at ease?
Này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống đau khổ, không an lạc?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
Here, monks, when a bhikkhu sees a form with the eye, evil, unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc khởi lên.
Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These dwell within him; evil, unwholesome states dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy trú ngụ bên trong vị ấy, trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā santevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one with an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là santevāsika (có đệ tử).
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They overpower him; evil, unwholesome states overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy chi phối vị ấy, chi phối vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati…pe….
Therefore, he is called ‘one with an overpowering teacher’ …pe….
Vì vậy, vị ấy được gọi là sācariyaka (có thầy)…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
“Furthermore, monks, when a bhikkhu tastes a flavour with the tongue, evil, unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nếm vị bằng lưỡi, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc khởi lên.
Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These dwell within him; evil, unwholesome states dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy trú ngụ bên trong vị ấy, trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā santevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one with an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là santevāsika.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They overpower him; evil, unwholesome states overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy chi phối vị ấy, chi phối vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati…pe….
Therefore, he is called ‘one with an overpowering teacher’ …pe….
Vì vậy, vị ấy được gọi là sācariyaka…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
“Furthermore, monks, when a bhikkhu cognizes a mental phenomenon with the mind, evil, unwholesome states arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nhận biết pháp bằng ý, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc khởi lên.
Tyāssa anto vasanti, antassa vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These dwell within him; evil, unwholesome states dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy trú ngụ bên trong vị ấy, trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā santevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one with an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là santevāsika.
Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They overpower him; evil, unwholesome states overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy chi phối vị ấy, chi phối vị ấy.
Tasmā sācariyakoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one with an overpowering teacher.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là sācariyaka.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu santevāsiko sācariyako dukkhaṃ, na phāsu viharati.
Thus, monks, a bhikkhu with an inner disciple and an overpowering teacher lives in suffering, not at ease.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống đau khổ, không an lạc là như vậy.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṃ phāsu viharati?
“And how, monks, does a bhikkhu without an inner disciple and without an overpowering teacher live happily, at ease?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là một Tỳ-khưu không có đệ tử, không có thầy, sống an lạc, thoải mái?
Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
Here, monks, when a bhikkhu sees a form with the eye, evil, unwholesome states do not arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc không khởi lên.
Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These do not dwell within him; evil, unwholesome states do not dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không trú ngụ bên trong vị ấy, không trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā anantevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one without an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là anantevāsika (không có đệ tử).
Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They do not overpower him; evil, unwholesome states do not overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không chi phối vị ấy, không chi phối vị ấy.
Tasmā anācariyakoti vuccati…pe….
Therefore, he is called ‘one without an overpowering teacher’ …pe….
Vì vậy, vị ấy được gọi là anācariyaka (không có thầy)…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
“Furthermore, monks, when a bhikkhu tastes a flavour with the tongue, evil, unwholesome states do not arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nếm vị bằng lưỡi, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc không khởi lên.
Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These do not dwell within him; evil, unwholesome states do not dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không trú ngụ bên trong vị ấy, không trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā anantevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one without an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là anantevāsika.
Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They do not overpower him; evil, unwholesome states do not overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không chi phối vị ấy, không chi phối vị ấy.
Tasmā anācariyakoti vuccati…pe….
Therefore, he is called ‘one without an overpowering teacher’ …pe….
Vì vậy, vị ấy được gọi là anācariyaka…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya na uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojaniyā.
“Furthermore, monks, when a bhikkhu cognizes a mental phenomenon with the mind, evil, unwholesome states do not arise, accompanied by thoughts of delight, conducive to bondage.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nhận biết pháp bằng ý, các pháp bất thiện, ác, có tư duy về dục, có tính chất trói buộc không khởi lên.
Tyāssa na anto vasanti, nāssa anto vasanti pāpakā akusalā dhammāti.
These do not dwell within him; evil, unwholesome states do not dwell within him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không trú ngụ bên trong vị ấy, không trú ngụ trong vị ấy.
Tasmā anantevāsikoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one without an inner disciple.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là anantevāsika.
Te naṃ na samudācaranti, na samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.
They do not overpower him; evil, unwholesome states do not overpower him.
Những pháp bất thiện, ác ấy không chi phối vị ấy, không chi phối vị ấy.
Tasmā anācariyakoti vuccati.
Therefore, he is called ‘one without an overpowering teacher.’
Vì vậy, vị ấy được gọi là anācariyaka.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu anantevāsiko anācariyako sukhaṃ phāsu viharati.
Thus, monks, a bhikkhu without an inner disciple and without an overpowering teacher lives happily, at ease.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không có đệ tử, không có thầy, sống an lạc, thoải mái là như vậy.
Anantevāsikamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati.
Monks, this noble life is lived without an inner disciple.
Này các Tỳ-khưu, Phạm hạnh này được thực hành mà không có đệ tử.
Anācariyakaṃ santevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ, na phāsu viharati.
A bhikkhu with an inner disciple, monks, with an overpowering teacher, lives in suffering, not at ease.
Không có thầy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống đau khổ, không an lạc.
Anantevāsiko, bhikkhave, bhikkhu anācariyako sukhaṃ phāsu viharatī’’ti.
A bhikkhu without an inner disciple, monks, without an overpowering teacher, lives happily, at ease.”
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không có đệ tử, không có thầy, sống an lạc, thoải mái.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
152. ‘‘Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kimatthiyaṃ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti?
152. “Monks, if other sectarians, wanderers, were to ask you: ‘For what purpose, friends, is the noble life lived under the ascetic Gotama?’
152. “Này các Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông rằng: ‘Này các hiền giả, Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Sa-môn Gotama có mục đích gì?’
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti.
When thus asked, monks, you should answer those other sectarian wanderers thus: ‘The noble life is lived under the Blessed One, friends, for the full comprehension of suffering.’
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy rằng: ‘Này các hiền giả, Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ.’
Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamaṃ panāvuso, dukkhaṃ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti?
If, however, monks, those other sectarian wanderers were to ask you: ‘What suffering, friends, is it for the full comprehension of which the noble life is lived under the ascetic Gotama?’
Nếu này các Tỳ-khưu, các du sĩ ngoại đạo ấy lại hỏi các ông rằng: ‘Này các hiền giả, khổ nào mà Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Sa-môn Gotama là để liễu tri khổ ấy?’
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –
When thus asked, monks, you should answer those other sectarian wanderers thus:
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy rằng:
‘‘Cakkhu kho, āvuso, dukkhaṃ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
“‘The eye, friends, is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One.
“Này các hiền giả, mắt là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.
Rūpā dukkhā; tesaṃ pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
Forms are suffering; for the full comprehension of those, the noble life is lived under the Blessed One.
Sắc là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.
Cakkhuviññāṇaṃ dukkhaṃ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
Eye-consciousness is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One.
Nhãn thức là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.
Cakkhusamphasso dukkho; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
Eye-contact is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One.
Nhãn xúc là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati…pe… jivhā dukkhā… mano dukkho; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One…pe… the tongue is suffering… the mind is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One…pe… whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is suffering; for the full comprehension of that, the noble life is lived under the Blessed One.
Cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, hoặc lạc thọ, hoặc khổ thọ, hoặc bất khổ bất lạc thọ, cảm thọ ấy cũng là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy…pe… lưỡi là khổ… ý là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy…pe… cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, hoặc lạc thọ, hoặc khổ thọ, hoặc bất khổ bất lạc thọ, cảm thọ ấy cũng là khổ; Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.
Idaṃ kho, āvuso, dukkhaṃ; yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti.
This, friends, is the suffering for the full comprehension of which the noble life is lived under the Blessed One.’
Này các hiền giả, đây là khổ, mà Phạm hạnh được thực hành trong Giáo pháp của Đức Thế Tôn là để liễu tri khổ ấy.”
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.
When thus asked, monks, you should answer those other sectarian wanderers thus.”
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như thế.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
153. ‘‘Atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākareyya – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti* ?
153. “Is there, monks, a way, by resorting to which a bhikkhu, apart from faith, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the patient endurance of views, may declare: ‘Birth is destroyed, the noble life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being’?”
153. “Này các Tỳ-khưu, có phương cách nào mà một Tỳ-khưu, không phải do đức tin, không phải do sở thích, không phải do nghe truyền, không phải do suy luận theo hình tướng, không phải do chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
“For us, Venerable Sir, the teachings are rooted in the Blessed One, guided by the Blessed One, have the Blessed One as their refuge.
“Bạch Đức Thế Tôn, các pháp của chúng con có Đức Thế Tôn làm gốc, có Đức Thế Tôn làm người hướng dẫn, có Đức Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the meaning of this statement would occur to the Blessed One.
Lành thay, bạch Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard it from the Blessed One, the bhikkhus will remember it.”
Sau khi nghe Đức Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
“Then listen, monks, pay careful attention; I will speak.”
“Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ giảng.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Yes, Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Thưa vâng, bạch Đức Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy trả lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākareyya – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
The Blessed One said this: ‘‘Monks, there is a way by following which a bhikkhu, apart from faith, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoning by inference, apart from reflective acceptance of a view, would declare awakening: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being,’ I know.”
Thế Tôn nói điều này: “Này các Tỳ-khưu, có một phương cách mà một Tỳ-khưu nương vào đó, không phải do đức tin, không phải do sở thích, không phải do truyền khẩu, không phải do suy luận, không phải do sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố về sự chứng đắc của mình rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’, vị ấy biết như vậy.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya…pe… aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti?
‘‘And what, monks, is the way by following which a bhikkhu, apart from faith…pe… apart from reflective acceptance of a view, declares awakening: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being,’ I know?”
“Này các Tỳ-khưu, phương cách đó là gì, mà một Tỳ-khưu nương vào đó, không phải do đức tin…pe… không phải do sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố về sự chứng đắc của mình rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’, vị ấy biết như vậy?”
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.
Here, monks, having seen a form with the eye, a bhikkhu knows whether there is internal passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sau khi thấy sắc bằng mắt, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng hiện hữu; hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu.
Yaṃ taṃ, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.
When, monks, a bhikkhu, having seen a form with the eye, knows whether there is internal passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’—
Này các Tỳ-khưu, điều mà Tỳ-khưu ấy sau khi thấy sắc bằng mắt, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng hiện hữu; hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu.
Api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?
Monks, are these things to be known by faith, or by inclination, or by oral tradition, or by reasoning by inference, or by reflective acceptance of a view?”
Này các Tỳ-khưu, những pháp này có phải được biết bằng đức tin, hay được biết bằng sở thích, hay được biết bằng truyền khẩu, hay được biết bằng suy luận, hay được biết bằng sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No indeed, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?
‘‘Are these things, monks, to be known by seeing with wisdom?”
“Này các Tỳ-khưu, những pháp này không phải được biết bằng trí tuệ sau khi đã thấy sao?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti…pe….
‘‘This, monks, is the way by following which a bhikkhu, apart from faith, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoning by inference, apart from reflective acceptance of a view, declares awakening: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being,’ I know” …pe….
“Này các Tỳ-khưu, đây chính là phương cách mà một Tỳ-khưu nương vào đó, không phải do đức tin, không phải do sở thích, không phải do truyền khẩu, không phải do suy luận, không phải do sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố về sự chứng đắc của mình rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’, vị ấy biết như vậy”…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā santaṃ vā ajjhattaṃ…pe… rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.
‘‘Furthermore, monks, having tasted a flavour with the tongue, a bhikkhu knows whether there is internal…pe… passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sau khi nếm vị bằng lưỡi, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’…pe… hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu.
Yaṃ taṃ, bhikkhave, jivhāya rasaṃ sāyitvā santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?
When, monks, having tasted a flavour with the tongue, he knows whether there is internal passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’; Monks, are these things to be known by faith, or by inclination, or by oral tradition, or by reasoning by inference, or by reflective acceptance of a view?”
Này các Tỳ-khưu, điều mà Tỳ-khưu ấy sau khi nếm vị bằng lưỡi, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng hiện hữu; hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu; này các Tỳ-khưu, những pháp này có phải được biết bằng đức tin, hay được biết bằng sở thích, hay được biết bằng truyền khẩu, hay được biết bằng suy luận, hay được biết bằng sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No indeed, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?
‘‘Are these things, monks, to be known by seeing with wisdom?”
“Này các Tỳ-khưu, những pháp này không phải được biết bằng trí tuệ sau khi đã thấy sao?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti* …pe….
‘‘This, too, monks, is the way by following which a bhikkhu, apart from faith, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoning by inference, apart from reflective acceptance of a view, declares awakening: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being,’ I know” …pe….
“Này các Tỳ-khưu, đây cũng chính là phương cách mà một Tỳ-khưu nương vào đó, không phải do đức tin, không phải do sở thích, không phải do truyền khẩu, không phải do suy luận, không phải do sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố về sự chứng đắc của mình rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’, vị ấy biết như vậy”…pe….
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti.
‘‘Furthermore, monks, having cognized a mental phenomenon with the mind, a bhikkhu knows whether there is internal passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sau khi nhận thức pháp bằng ý, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng hiện hữu; hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu.
Yaṃ taṃ, bhikkhave, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya santaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, atthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgadosamohaṃ, natthi me ajjhattaṃ rāgadosamohoti pajānāti; api nume, bhikkhave, dhammā saddhāya vā veditabbā, ruciyā vā veditabbā, anussavena vā veditabbā, ākāraparivitakkena vā veditabbā, diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā veditabbā’’ti?
When, monks, having cognized a mental phenomenon with the mind, he knows whether there is internal passion, aversion, and delusion, ‘There is internal passion, aversion, and delusion in me’; or whether there is no internal passion, aversion, and delusion, ‘There is no internal passion, aversion, and delusion in me’; Monks, are these things to be known by faith, or by inclination, or by oral tradition, or by reasoning by inference, or by reflective acceptance of a view?”
Này các Tỳ-khưu, điều mà Tỳ-khưu ấy sau khi nhận thức pháp bằng ý, biết rằng: ‘Có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng hiện hữu; hoặc biết rằng: ‘Không có tham, sân, si bên trong ta’ nếu chúng không hiện hữu; này các Tỳ-khưu, những pháp này có phải được biết bằng đức tin, hay được biết bằng sở thích, hay được biết bằng truyền khẩu, hay được biết bằng suy luận, hay được biết bằng sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
‘‘No indeed, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không phải vậy.”
‘‘Nanume, bhikkhave, dhammā paññāya disvā veditabbā’’ti?
‘‘Are these things, monks, to be known by seeing with wisdom?”
“Này các Tỳ-khưu, những pháp này không phải được biết bằng trí tuệ sau khi đã thấy sao?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
‘‘Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
‘‘Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma bhikkhu aññatreva saddhāya, aññatra ruciyā, aññatra anussavā, aññatra ākāraparivitakkā, aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmī’’ti.
‘‘This, too, monks, is the way by following which a bhikkhu, apart from faith, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoning by inference, apart from reflective acceptance of a view, declares awakening: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being,’ I know.”
“Này các Tỳ-khưu, đây cũng chính là phương cách mà một Tỳ-khưu nương vào đó, không phải do đức tin, không phải do sở thích, không phải do truyền khẩu, không phải do suy luận, không phải do sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, mà tuyên bố về sự chứng đắc của mình rằng: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’, vị ấy biết như vậy.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Phẩm thứ Tám.
‘‘Cakkhundriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto cakkhundriye nibbindati…pe… jivhindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto jivhindriye nibbindati…pe… manindriye ce, bhikkhu, udayabbayānupassī viharanto manindriye nibbindati.
‘‘If, bhikkhu, a bhikkhu dwells contemplating rise and fall in the eye faculty, he becomes disenchanted with the eye faculty…pe… if he dwells contemplating rise and fall in the tongue faculty, he becomes disenchanted with the tongue faculty…pe… if he dwells contemplating rise and fall in the mind faculty, he becomes disenchanted with the mind faculty.
“Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu an trú quán sự sanh diệt trong nhãn căn, thì vị ấy sẽ nhàm chán nhãn căn…pe… nếu một Tỳ-khưu an trú quán sự sanh diệt trong thiệt căn, thì vị ấy sẽ nhàm chán thiệt căn…pe… nếu một Tỳ-khưu an trú quán sự sanh diệt trong ý căn, thì vị ấy sẽ nhàm chán ý căn.
Nibbindaṃ virajjati…pe… vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being disenchanted, he becomes dispassionate…pe… in his liberation, there is knowledge: ‘It is liberated.’
Do nhàm chán nên vị ấy ly tham…pe… do giải thoát nên có trí tuệ về sự giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.
Ettāvatā kho, bhikkhu, indriyasampanno hotī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, that one is endowed with faculties.”
Này Tỳ-khưu, cho đến mức độ này thì một người có các căn hoàn thiện.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Phẩm thứ Chín.
‘‘Cakkhussa ce, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya.
‘‘If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for the purpose of disenchantment, dispassion, and cessation of the eye, one is fit to be called ‘a Dhamma speaker bhikkhu’.
“Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt nhãn, thì có thể gọi là ‘Tỳ-khưu thuyết pháp’.
Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃvacanāya.
If, bhikkhu, one is practicing for the purpose of disenchantment, dispassion, and cessation of the eye, one is fit to be called ‘a bhikkhu practicing in accordance with the Dhamma’.
Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt nhãn, thì có thể gọi là ‘Tỳ-khưu thực hành đúng Pháp và Tùy Pháp’.
Cakkhussa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃvacanāya…pe… jivhāya ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya…pe… manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃvacanāya.
If, bhikkhu, by disenchantment, dispassion, and cessation of the eye, one is liberated without clinging, one is fit to be called ‘a bhikkhu who has attained Nibbāna in this very life’…pe… if, bhikkhu, one teaches the Dhamma for the purpose of disenchantment, dispassion, and cessation of the tongue, one is fit to be called ‘a Dhamma speaker bhikkhu’…pe… if, bhikkhu, one teaches the Dhamma for the purpose of disenchantment, dispassion, and cessation of the mind, one is fit to be called ‘a Dhamma speaker bhikkhu’.
Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt nhãn mà giải thoát không chấp thủ, thì có thể gọi là ‘Tỳ-khưu đã chứng đạt Nibbāna ngay trong hiện tại’…pe… Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt thiệt, thì có thể gọi là ‘Tỳ-khưu thuyết pháp’…pe… Này Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt ý, thì có thể gọi là ‘Tỳ-khưu thuyết pháp’.
Manassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃvacanāya.
If, bhikkhu, one is practicing for disenchantment, for dispassion, for cessation regarding the mind, it is proper to say, ‘This bhikkhu is one who practices in accordance with the Dhamma.’
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với ý (manas), thì xứng đáng được gọi là ‘Tỳ-khưu thực hành đúng Pháp, tùy Pháp’.
Manassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃvacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is ungrasped and liberated through disenchantment, dispassion, and cessation regarding the mind, it is proper to say, ‘This bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.’
Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nhờ sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với ý (manas) mà được giải thoát không chấp thủ, thì xứng đáng được gọi là ‘Tỳ-khưu đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này’.’’
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
156. ‘‘Aniccaṃyeva, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ aniccanti passati, sāssa* hoti sammādiṭṭhi.
156. “Bhikkhus, a bhikkhu sees the eye itself as impermanent; that is his right view.
156. ‘‘Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy con mắt (cakkhu) là vô thường, thì đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy đúng như vậy, vị ấy trở nên nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccati…pe… aniccaṃyeva, bhikkhave, bhikkhu jivhaṃ aniccanti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated… (as before) …Bhikkhus, a bhikkhu sees the tongue itself as impermanent; that is his right view.
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát… (như trên)… Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy lưỡi (jivhā) là vô thường, thì đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy đúng như vậy, vị ấy trở nên nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā…pe… cittaṃ suvimuttanti vuccati…pe… aniccaṃyeva, bhikkhave, bhikkhu manaṃ aniccanti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion… (as before) …the mind is said to be well-liberated… (as before) …Bhikkhus, a bhikkhu sees the mind itself as impermanent; that is his right view.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt… (như trên)… tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát… (như trên)… Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy ý (manas) là vô thường, thì đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy đúng như vậy, vị ấy trở nên nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.”
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.’’
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
157. ‘‘Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu rūpe aniccāti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
157. “Bhikkhus, a bhikkhu sees external forms as impermanent; that is his right view.
157. ‘‘Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy các sắc (rūpa) là vô thường, thì đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy đúng như vậy, vị ấy trở nên nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.
Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme aniccāti passati, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
Bhikkhus, a bhikkhu sees sounds… odors… tastes… tactile objects… mental phenomena as impermanent; that is his right view.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thấy các tiếng (sadda)… các mùi (gandha)… các vị (rasa)… các xúc (phoṭṭhabba)… các pháp (dhamma) là vô thường, thì đó là chánh kiến của vị ấy.
Sammā passaṃ nibbindati.
Seeing rightly, he becomes disenchanted.
Thấy đúng như vậy, vị ấy trở nên nhàm chán.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.”
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.’’
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
158. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha; cakkhāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
158. “Bhikkhus, attend carefully to the eye; contemplate the impermanence of the eye as it really is.
158. ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy tác ý đúng đắn về con mắt (cakkhu); và hãy quán sát đúng như thật sự vô thường của con mắt.
Cakkhuṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, cakkhāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto cakkhusmimpi nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu who attends carefully to the eye, who contemplates the impermanence of the eye as it really is, becomes disenchanted even with the eye.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý đúng đắn về con mắt, và quán sát đúng như thật sự vô thường của con mắt, thì vị ấy trở nên nhàm chán cả đối với con mắt.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.
Sotaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha… ghānaṃ… jivhaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha; jivhāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
Bhikkhus, attend carefully to the ear… the nose… Bhikkhus, attend carefully to the tongue; contemplate the impermanence of the tongue as it really is.
Này các Tỳ-khưu, hãy tác ý đúng đắn về tai (sota)… mũi (ghāna)… lưỡi (jivhā); và hãy quán sát đúng như thật sự vô thường của lưỡi.
Jivhaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, jivhāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto jivhāyapi nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu who attends carefully to the tongue, who contemplates the impermanence of the tongue as it really is, becomes disenchanted even with the tongue.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý đúng đắn về lưỡi, và quán sát đúng như thật sự vô thường của lưỡi, thì vị ấy trở nên nhàm chán cả đối với lưỡi.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.
Kāyaṃ… manaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha; manāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
The body… Bhikkhus, attend carefully to the mind; contemplate the impermanence of the mind as it really is.
Thân (kāya)… Này các Tỳ-khưu, hãy tác ý đúng đắn về ý (manas); và hãy quán sát đúng như thật sự vô thường của ý.
Manaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, manāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto manasmimpi nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu who attends carefully to the mind, who contemplates the impermanence of the mind as it really is, becomes disenchanted even with the mind.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý đúng đắn về ý, và quán sát đúng như thật sự vô thường của ý, thì vị ấy trở nên nhàm chán cả đối với ý.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.”
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.’’
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
159. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yoniso manasi karotha; rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
159. “Bhikkhus, attend carefully to forms; contemplate the impermanence of forms as it really is.
159. ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy tác ý đúng đắn về các sắc (rūpa); và hãy quán sát đúng như thật sự vô thường của các sắc.
Rūpe, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpesupi nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu who attends carefully to forms, who contemplates the impermanence of forms as it really is, becomes disenchanted even with forms.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý đúng đắn về các sắc, và quán sát đúng như thật sự vô thường của các sắc, thì vị ấy trở nên nhàm chán cả đối với các sắc.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccati.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.
Sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme, bhikkhave, yoniso manasi karotha; dhammāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha.
Sounds… odors… tastes… tactile objects… Bhikkhus, attend carefully to mental phenomena; contemplate the impermanence of mental phenomena as it really is.
Các tiếng (sadda)… các mùi (gandha)… các vị (rasa)… các xúc (phoṭṭhabba)… Này các Tỳ-khưu, hãy tác ý đúng đắn về các pháp (dhamma); và hãy quán sát đúng như thật sự vô thường của các pháp.
Dhamme, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasikaronto, dhammāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto dhammesupi nibbindati.
Bhikkhus, a bhikkhu who attends carefully to mental phenomena, who contemplates the impermanence of mental phenomena as it really is, becomes disenchanted even with mental phenomena.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tác ý đúng đắn về các pháp, và quán sát đúng như thật sự vô thường của các pháp, thì vị ấy trở nên nhàm chán cả đối với các pháp.
Nandikkhayā rāgakkhayo; rāgakkhayā nandikkhayo.
With the destruction of delight, there is destruction of passion; with the destruction of passion, there is destruction of delight.
Khi hỷ diệt, tham diệt; khi tham diệt, hỷ diệt.
Nandirāgakkhayā cittaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti.
With the destruction of delight and passion, the mind is said to be well-liberated.”
Khi hỷ và tham diệt, tâm được gọi là hoàn toàn giải thoát.’’
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
160. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakambavane.
160. On one occasion the Blessed One was staying at Rājagaha, in Jīvaka’s Mango Grove.
160. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Rừng Xoài Jīvaka.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti…pe… ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus: “Bhikkhus,”… (as before) …“Bhikkhus, develop concentration.
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu – ‘‘Này các Tỳ-khưu’’… (như trên)… ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập thiền định (samādhi).
Samāhitassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṃ okkhāyati.
To a bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, things become manifest as they really are.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có định, sự thấy biết đúng như thật sẽ hiện rõ.
Kiñca yathābhūtaṃ okkhāyati?
And what becomes manifest as it really is?
Cái gì hiện rõ đúng như thật?
Cakkhuṃ aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati, rūpā aniccāti yathābhūtaṃ okkhāyati, cakkhuviññāṇaṃ aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati, cakkhusamphasso aniccoti yathābhūtaṃ okkhāyati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati…pe… jivhā aniccāti yathābhūtaṃ okkhāyati…pe… mano aniccoti yathābhūtaṃ okkhāyati, dhammā aniccāti yathābhūtaṃ okkhāyati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati.
The eye becomes manifest as impermanent as it really is, forms become manifest as impermanent as they really are, eye-consciousness becomes manifest as impermanent as it really is, eye-contact becomes manifest as impermanent as it really is, and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too becomes manifest as impermanent as it really is… (as before) …The tongue becomes manifest as impermanent as it really is… (as before) …The mind becomes manifest as impermanent as it really is, mental phenomena become manifest as impermanent as they really are… (as before) …And whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too becomes manifest as impermanent as it really is.
Sự thấy biết con mắt (cakkhu) là vô thường hiện rõ đúng như thật, sự thấy biết các sắc (rūpa) là vô thường hiện rõ đúng như thật, sự thấy biết nhãn thức (cakkhuviññāṇa) là vô thường hiện rõ đúng như thật, sự thấy biết nhãn xúc (cakkhusamphassa) là vô thường hiện rõ đúng như thật, và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, thì sự thấy biết cảm thọ ấy cũng là vô thường hiện rõ đúng như thật… (như trên)… sự thấy biết lưỡi (jivhā) là vô thường hiện rõ đúng như thật… (như trên)… sự thấy biết ý (manas) là vô thường hiện rõ đúng như thật, sự thấy biết các pháp (dhamma) là vô thường hiện rõ đúng như thật… (như trên)… và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc (manosamphassa), dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, thì sự thấy biết cảm thọ ấy cũng là vô thường hiện rõ đúng như thật.
Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha.
Bhikkhus, develop concentration.
Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập thiền định.
Samāhitassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṃ okkhāyatī’’ti.
To a bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, things become manifest as they really are.”
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có định, sự thấy biết đúng như thật sẽ hiện rõ.’’
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
161. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakambavane.
161. On one occasion the Blessed One was staying at Rājagaha, in Jīvaka’s Mango Grove.
161. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Rừng Xoài Jīvaka.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha.
There the Blessed One addressed the bhikkhus thus:… (as before) …“Bhikkhus, devote yourselves to seclusion.
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu… (như trên)… ‘‘Này các Tỳ-khưu, hãy chuyên tâm vào sự độc cư (paṭisallāna).
Paṭisallīnassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṃ okkhāyati.
To a secluded bhikkhu, bhikkhus, things become manifest as they really are.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu độc cư, sự thấy biết đúng như thật sẽ hiện rõ.
Kiñca yathābhūtaṃ okkhāyati?
And what becomes manifest as it really is?
Cái gì hiện rõ đúng như thật?
Cakkhuṃ aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati, rūpā aniccāti yathābhūtaṃ okkhāyati, cakkhuviññāṇaṃ aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati, cakkhusamphasso aniccoti yathābhūtaṃ okkhāyati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati…pe… mano aniccoti yathābhūtaṃ okkhāyati, dhammā… manoviññāṇaṃ… manosamphasso… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccanti yathābhūtaṃ okkhāyati.
The eye is seen as impermanent as it truly is; forms are seen as impermanent as they truly are; eye-consciousness is seen as impermanent as it truly is; eye-contact is seen as impermanent as it truly is; and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is seen as impermanent as it truly is… The mind is seen as impermanent as it truly is; mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is seen as impermanent as it truly is.
Mắt là vô thường, như thật hiển lộ; sắc là vô thường, như thật hiển lộ; nhãn thức là vô thường, như thật hiển lộ; nhãn xúc là vô thường, như thật hiển lộ; và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường, như thật hiển lộ... cho đến... ý là vô thường, như thật hiển lộ; các pháp... ý thức... ý xúc... và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường, như thật hiển lộ.
Paṭisallāne bhikkhave, yogamāpajjatha.
Bhikkhus, engage in seclusion.
Này các Tỳ khưu, hãy nỗ lực trong sự độc cư.
Paṭisallīnassa, bhikkhave, bhikkhuno yathābhūtaṃ okkhāyatī’’ti.
Bhikkhus, to a bhikkhu who is secluded, things are seen as they truly are.”
Này các Tỳ khưu, đối với vị Tỳ khưu độc cư, (pháp) hiển lộ đúng như thật.
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
‘‘Yaṃ kho, koṭṭhika, aniccaṃ tatra te chando pahātabbo.
“Koṭṭhika, that which is impermanent, there you should abandon desire.
“Này Koṭṭhika, đối với cái gì vô thường, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Kiñca, koṭṭhika, aniccaṃ?
And what, Koṭṭhika, is impermanent?
Và này Koṭṭhika, cái gì là vô thường?
Cakkhu kho, koṭṭhika, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
The eye, Koṭṭhika, is impermanent; there you should abandon desire.
Này Koṭṭhika, mắt là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Rūpā aniccā; tatra te chando pahātabbo.
Forms are impermanent; there you should abandon desire.
Các sắc là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Eye-consciousness is impermanent; there you should abandon desire.
Nhãn thức là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhusamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo.
Eye-contact is impermanent; there you should abandon desire.
Nhãn xúc là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo…pe… jivhā aniccā; tatra te chando pahātabbo.
And whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent; there you should abandon desire… The tongue is impermanent; there you should abandon desire.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... lưỡi là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Rasā aniccā; tatra te chando pahātabbo.
Tastes are impermanent; there you should abandon desire.
Các vị là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Jivhāviññāṇaṃ aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Tongue-consciousness is impermanent; there you should abandon desire.
Thiệt thức là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Jivhāsamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo.
Tongue-contact is impermanent; there you should abandon desire.
Thiệt xúc là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo…pe… mano anicco; tatra te chando pahātabbo.
And whatever feeling arises dependent on tongue-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent; there you should abandon desire… The mind is impermanent; there you should abandon desire.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên thiệt xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... ý là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Dhammā aniccā; tatra te chando pahātabbo.
Mental phenomena are impermanent; there you should abandon desire.
Các pháp là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Manoviññāṇaṃ aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Mind-consciousness is impermanent; there you should abandon desire.
Ý thức là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Manosamphasso anicco; tatra te chando pahātabbo.
Mind-contact is impermanent; there you should abandon desire.
Ý xúc là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo.
And whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is impermanent; there you should abandon desire.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yaṃ kho, koṭṭhika, aniccaṃ tatra te chando pahātabbo’’ti.
Koṭṭhika, that which is impermanent, there you should abandon desire.”
Này Koṭṭhika, đối với cái gì vô thường, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Kinh thứ bảy.
163. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko…pe… bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante…pe… vihareyya’’nti.
Then, the Venerable Mahākoṭṭhika… said to the Blessed One: “It would be good, Venerable Sir… I might dwell.”
163. Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika... cho đến... bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, lành thay... cho đến... con có thể sống.”
‘‘Yaṃ kho, koṭṭhika, dukkhaṃ tatra te chando pahātabbo.
“Koṭṭhika, that which is suffering, there you should abandon desire.
“Này Koṭṭhika, đối với cái gì là khổ, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Kiñca, koṭṭhika, dukkhaṃ?
And what, Koṭṭhika, is suffering?
Và này Koṭṭhika, cái gì là khổ?
Cakkhu kho, koṭṭhika, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
The eye, Koṭṭhika, is suffering; there you should abandon desire.
Này Koṭṭhika, mắt là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Rūpā dukkhā; tatra te chando pahātabbo.
Forms are suffering; there you should abandon desire.
Các sắc là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhuviññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Eye-consciousness is suffering; there you should abandon desire.
Nhãn thức là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhusamphasso dukkho; tatra te chando pahātabbo.
Eye-contact is suffering; there you should abandon desire.
Nhãn xúc là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo…pe… jivhā dukkhā; tatra te chando pahātabbo…pe… mano dukkho; tatra te chando pahātabbo.
And whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is suffering; there you should abandon desire… The tongue is suffering; there you should abandon desire… The mind is suffering; there you should abandon desire.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... lưỡi là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... ý là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Dhammā dukkhā; tatra te chando pahātabbo.
Mental phenomena are suffering; there you should abandon desire.
Các pháp là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Manoviññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
Mind-consciousness is suffering; there you should abandon desire.
Ý thức là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Manosamphasso dukkho; tatra te chando pahātabbo.
Mind-contact is suffering; there you should abandon desire.
Ý xúc là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo.
And whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant, painful, or neither-painful-nor-pleasant—that too is suffering; there you should abandon desire.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là khổ; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yaṃ kho, koṭṭhika, dukkhaṃ tatra te chando pahātabbo’’ti.
Koṭṭhika, that which is suffering, there you should abandon desire.”
Này Koṭṭhika, đối với cái gì là khổ, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
164. Ekamantaṃ…pe… vihareyyanti.
164. At one side…pe… they would dwell.
164. Một bên... cho đến... con có thể sống.
‘‘Yo kho, koṭṭhika, anattā tatra te chando pahātabbo.
"Whatever, Koṭṭhika, is not-self, there your desire should be abandoned.
“Này Koṭṭhika, đối với cái gì là vô ngã, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Ko ca, koṭṭhika, anattā?
And what, Koṭṭhika, is not-self?
Và này Koṭṭhika, cái gì là vô ngã?
Cakkhu kho, koṭṭhika, anattā; tatra te chando pahātabbo.
The eye, Koṭṭhika, is not-self; there your desire should be abandoned.
Này Koṭṭhika, mắt là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Rūpā anattā; tatra te chando pahātabbo.
Forms are not-self; there your desire should be abandoned.
Các sắc là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhuviññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo.
Eye-consciousness is not-self; there your desire should be abandoned.
Nhãn thức là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Cakkhusamphasso anattā; tatra te chando pahātabbo.
Eye-contact is not-self; there your desire should be abandoned.
Nhãn xúc là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattā; tatra te chando pahātabbo …pe… jivhā anattā; tatra te chando pahātabbo…pe… mano anattā; tatra te chando pahātabbo.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is not-self; there your desire should be abandoned…pe… the tongue is not-self; there your desire should be abandoned…pe… the mind is not-self; there your desire should be abandoned.
Và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... lưỡi là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó... cho đến... ý là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Dhammā anattā; tatra te chando pahātabbo.
Mental phenomena are not-self; there your desire should be abandoned.
Các pháp là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Manoviññāṇaṃ… manosamphasso… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattā; tatra te chando pahātabbo.
Mind-consciousness… mind-contact… whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is not-self; there your desire should be abandoned.
Ý thức... ý xúc... và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô ngã; con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.
Yo kho, koṭṭhika, anattā, tatra te chando pahātabbo’’ti.
Whatever, Koṭṭhika, is not-self, there your desire should be abandoned."
Này Koṭṭhika, đối với cái gì là vô ngã, con phải từ bỏ lòng ham muốn nơi đó.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati.
"By knowing and seeing the eye as impermanent, bhikkhu, wrong view is abandoned.
“Này Tỳ khưu, khi biết, khi thấy mắt là vô thường, tà kiến được đoạn trừ.
Rūpe aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati.
By knowing and seeing forms as impermanent, wrong view is abandoned.
Khi biết, khi thấy các sắc là vô thường, tà kiến được đoạn trừ.
Cakkhuviññāṇaṃ aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati.
By knowing and seeing eye-consciousness as impermanent, wrong view is abandoned.
Khi biết, khi thấy nhãn thức là vô thường, tà kiến được đoạn trừ.
Cakkhusamphassaṃ aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati.
By knowing and seeing eye-contact as impermanent…pe… whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—by knowing and seeing that too as impermanent, wrong view is abandoned.
Khi biết, khi thấy nhãn xúc là vô thường, tà kiến được đoạn trừ... cho đến... khi biết, khi thấy cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cảm thọ ấy cũng là vô thường, tà kiến được đoạn trừ.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato micchādiṭṭhi pahīyatī’’ti.
It is in this way, bhikkhu, by knowing thus, by seeing thus, that wrong view is abandoned."
Này Tỳ khưu, biết như vậy, thấy như vậy thì tà kiến được đoạn trừ.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
166. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato sakkāyadiṭṭhi pahīyatī’’ti?
166. Then a certain bhikkhu…pe… said: "How, venerable sir, by knowing what, by seeing what, is personality view (sakkāyadiṭṭhi) abandoned?"
166. Rồi một Tỳ khưu nào đó... cho đến... bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, làm thế nào biết, làm thế nào thấy thì thân kiến được đoạn trừ?”
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati.
"By knowing and seeing the eye as suffering, bhikkhu, personality view is abandoned.
“Này Tỳ khưu, khi biết, khi thấy mắt là khổ, thân kiến được đoạn trừ.
Rūpe dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati.
By knowing and seeing forms as suffering, personality view is abandoned.
Khi biết, khi thấy các sắc là khổ, thân kiến được đoạn trừ.
Cakkhuviññāṇaṃ dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati.
By knowing and seeing eye-consciousness as suffering, personality view is abandoned.
Khi biết, khi thấy nhãn thức là khổ, thân kiến được đoạn trừ.
Cakkhusamphassaṃ dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati.
Knowing and seeing eye-contact as suffering, sakkāyadiṭṭhi is abandoned…pe… whatever feeling arises dependent on mind-contact, whether pleasant or painful or neither pleasant nor painful, knowing and seeing that too as suffering, sakkāyadiṭṭhi is abandoned.
Khi một người biết và thấy xúc chạm nhãn là khổ, tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) được đoạn trừ… và khi một người biết và thấy cảm thọ nào khởi lên do duyên xúc chạm ý, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, là khổ, thì tà kiến về thân cũng được đoạn trừ.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato sakkāyadiṭṭhi pahīyatī’’ti.
“In this way, bhikkhu, for one who knows and sees thus, sakkāyadiṭṭhi is abandoned.”
Này Tỳ-kheo, khi biết và thấy như vậy, tà kiến về thân được đoạn trừ.”
Ekādasamaṃ.
The Eleventh.
Thứ Mười Một.
167. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato attānudiṭṭhi pahīyatī’’ti?
167. Then a certain bhikkhu…pe… said this: “How indeed, Venerable Sir, does one know, how does one see, so that attānudiṭṭhi is abandoned?”
167. Rồi một Tỳ-kheo khác… nói rằng: “Bạch Thế Tôn, khi biết như thế nào, khi thấy như thế nào thì tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) được đoạn trừ?”
‘‘Cakkhuṃ kho, bhikkhu, anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati.
“Knowing and seeing the eye as not-self, bhikkhu, attānudiṭṭhi is abandoned.
“Này Tỳ-kheo, khi biết và thấy nhãn là vô ngã, tà kiến về tự ngã được đoạn trừ.
Rūpe anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati.
Knowing and seeing forms as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned.
Khi biết và thấy sắc là vô ngã, tà kiến về tự ngã được đoạn trừ.
Cakkhuviññāṇaṃ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati.
Knowing and seeing eye-consciousness as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned.
Khi biết và thấy nhãn thức là vô ngã, tà kiến về tự ngã được đoạn trừ.
Cakkhusamphassaṃ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati.
Knowing and seeing eye-contact as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned.
Khi biết và thấy nhãn xúc là vô ngã, tà kiến về tự ngã được đoạn trừ.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati…pe… jivhaṃ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati…pe… manaṃ anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyati.
Whatever feeling arises dependent on eye-contact, whether pleasant or painful or neither pleasant nor painful, knowing and seeing that too as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned…pe… knowing and seeing the tongue as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned…pe… knowing and seeing the mind as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned.
Khi biết và thấy cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, là vô ngã, thì tà kiến về tự ngã cũng được đoạn trừ… lưỡi là vô ngã… ý là vô ngã.
Dhamme… manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattato jānato passato attānudiṭṭhi pahīyatī’’ti.
Knowing and seeing mental phenomena… mind-consciousness… mind-contact… whatever feeling arises dependent on mind-contact, whether pleasant or painful or neither pleasant nor painful, as not-self, attānudiṭṭhi is abandoned.”
Các pháp… ý thức… ý xúc… cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc, là vô ngã, thì tà kiến về tự ngã cũng được đoạn trừ.”
Dvādasamaṃ.
The Twelfth.
Thứ Mười Hai.
168. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chando pahātabbo.
168. “Monks, whatever is impermanent, therein your craving should be abandoned.
168. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục (chanda) của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, monks, is impermanent?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường?
Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo…pe… jivhā aniccā; tatra vo chando pahātabbo…pe… mano anicco; tatra vo chando pahātabbo.
The eye, monks, is impermanent; therein your craving should be abandoned…pe… the tongue is impermanent; therein your craving should be abandoned…pe… the mind is impermanent; therein your craving should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, nhãn là vô thường; dục của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… lưỡi là vô thường; dục của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… ý là vô thường; dục của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chando pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is impermanent, therein your craving should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.”
169. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo rāgo pahātabbo.
169. “Monks, whatever is impermanent, therein your attachment should be abandoned.
169. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì tham ái (rāga) của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, monks, is impermanent?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường?
Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo…pe… jivhā aniccā; tatra vo rāgo pahātabbo…pe… mano anicco; tatra vo rāgo pahātabbo.
The eye, monks, is impermanent; therein your attachment should be abandoned…pe… the tongue is impermanent; therein your attachment should be abandoned…pe… the mind is impermanent; therein your attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, nhãn là vô thường; tham ái của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… lưỡi là vô thường; tham ái của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… ý là vô thường; tham ái của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo rāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is impermanent, therein your attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì tham ái của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.”
170. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo.
170. “Monks, whatever is impermanent, therein your craving and attachment should be abandoned.
170. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục tham (chandarāga) của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, monks, is impermanent?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường?
Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo…pe… jivhā aniccā; tatra vo chandarāgo pahātabbo…pe… mano anicco; tatra vo chandarāgo pahātabbo.
The eye, monks, is impermanent; therein your craving and attachment should be abandoned…pe… the tongue is impermanent; therein your craving and attachment should be abandoned…pe… the mind is impermanent; therein your craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, nhãn là vô thường; dục tham của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… lưỡi là vô thường; dục tham của các ông đối với nó phải được đoạn trừ… ý là vô thường; dục tham của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is impermanent, therein your craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục tham của các ông đối với nó phải được đoạn trừ.”
171-173. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
171-173. “Monks, whatever is suffering, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
171-173. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, dukkhaṃ?
And what, monks, is suffering?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ?
Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe… jivhā dukkhā…pe… mano dukkho; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
The eye, monks, is suffering; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned…pe… the tongue is suffering…pe… the mind is suffering; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, nhãn là khổ; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ… lưỡi là khổ… ý là khổ; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is suffering, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.”
174-176. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
174-176. “Monks, whatever is not-self, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
174-176. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Ko ca, bhikkhave, anattā?
And what, monks, is not-self?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã?
Cakkhu, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe… jivhā anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe… mano anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
The eye, monks, is not-self; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned…pe… the tongue is not-self; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned…pe… the mind is not-self; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, nhãn là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ… lưỡi là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ… ý là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Yo, bhikkhave, anattā tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is not-self, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.”
177-179. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
177-179. “Monks, whatever is impermanent, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
177-179. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ?
And what, monks, is impermanent?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường?
Rūpā, bhikkhave, aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Forms, monks, are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, sắc là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Saddā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Sounds are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Âm thanh là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Gandhā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Odours are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Hương là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Rasā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Tastes are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Vị là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Phoṭṭhabbā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Tactile objects are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Xúc là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Dhammā aniccā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Mental phenomena are impermanent; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Các pháp là vô thường; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is impermanent, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô thường, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.”
180-182. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
180-182. “Monks, whatever is suffering, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
180-182. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Kiñca, bhikkhave, dukkhaṃ?
And what, monks, is suffering?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ?
Rūpā, bhikkhave, dukkhā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Forms, monks, are suffering; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, sắc là khổ; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā dukkhā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Sounds… odours… tastes… tactile objects… mental phenomena are suffering; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Âm thanh… hương… vị… xúc… các pháp là khổ; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is suffering, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là khổ, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.”
183-185. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā, tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
183-185. “Monks, whatever is not-self, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
183-185. “Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Ko ca, bhikkhave, anattā?
And what, monks, is not-self?
Và này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã?
Rūpā, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Forms, monks, are not-self; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Này các Tỳ-kheo, sắc là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā anattā; tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo.
Sounds… odours… tastes… tactile objects… mental phenomena are not-self; therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.
Âm thanh… hương… vị… xúc… các pháp là vô ngã; dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.
Yo, bhikkhave, anattā tatra vo chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.
Whatever, monks, is not-self, therein your craving should be abandoned, attachment should be abandoned, craving and attachment should be abandoned.”
Này các Tỳ-kheo, cái gì là vô ngã, thì dục của các ông phải được đoạn trừ, tham ái phải được đoạn trừ, dục tham phải được đoạn trừ.”
186. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ atītaṃ…pe… jivhā aniccā atītā…pe… mano anicco atīto.
186. “The eye, monks, is impermanent in the past…pe… the tongue is impermanent in the past…pe… the mind is impermanent in the past.
186. “Này các Tỳ-kheo, nhãn là vô thường đã qua… lưỡi là vô thường đã qua… ý là vô thường đã qua.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati.
Seeing thus, bhikkhus, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with the eye… with the tongue… with the mind.
Này các Tỳ khưu, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe nhiều nhàm chán cả đối với mắt... cho đến... nhàm chán cả đối với lưỡi... cho đến... nhàm chán cả đối với ý.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated; when liberated, there is the knowledge that he is liberated.
Chán ghét thì ly tham; do ly tham mà giải thoát; khi giải thoát thì có tuệ tri rằng đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’ – vị ấy biết rõ như vậy.”
204. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ atītaṃ.
204. ‘‘Bhikkhus, the past eye is impermanent.
204. “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường, quá khứ.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā aniccā atītā.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the past tongue is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… lưỡi là vô thường, quá khứ.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… mano anicco atīto.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the past mind is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… ý là vô thường, quá khứ.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands: ‘there is no more for this state of being.’
Khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rõ rằng không còn tái sanh nữa.”
205. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ anāgataṃ.
205. ‘‘Bhikkhus, the future eye is impermanent.
205. “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường, vị lai.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā aniccā anāgatā.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the future tongue is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… lưỡi là vô thường, vị lai.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… mano anicco anāgato.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the future mind is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… ý là vô thường, vị lai.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus, bhikkhus… he understands: ‘there is no more for this state of being.’
Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rõ rằng không còn tái sanh nữa.”
206. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ paccuppannaṃ.
206. ‘‘Bhikkhus, the present eye is impermanent.
206. “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô thường, hiện tại.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā aniccā paccuppannā.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the present tongue is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… lưỡi là vô thường, hiện tại.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… mano anicco paccuppanno.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the present mind is impermanent.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… ý là vô thường, hiện tại.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands: ‘there is no more for this state of being.’
Khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rõ rằng không còn tái sanh nữa.”
207-209. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, dukkhaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ.
207-209. ‘‘Bhikkhus, the eye is suffering, past, future, present.
207-209. “Này các Tỳ-khưu, mắt là khổ, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā dukkhā…pe… mano dukkho atīto anāgato paccuppanno.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the tongue is suffering… the mind is suffering, past, future, present.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… lưỡi là khổ…pe… ý là khổ, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands: ‘there is no more for this state of being.’
Khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rõ rằng không còn tái sanh nữa.”
210-212. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, anattā atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ.
210-212. ‘‘Bhikkhus, the eye is not-self, past, future, present.
210-212. “Này các Tỳ-khưu, mắt là vô ngã, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… jivhā anattā…pe… mano anattā atīto anāgato paccuppanno.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’… the tongue is not-self… the mind is not-self, past, future, present.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’…pe… lưỡi là vô ngã…pe… ý là vô ngã, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands: ‘there is no more for this state of being.’
Khi thấy như vậy…pe… vị ấy biết rõ rằng không còn tái sanh nữa.”
213-215. ‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā atītā anāgatā paccuppannā.
213-215. ‘‘Bhikkhus, forms are impermanent, past, future, present.
213-215. “Này các Tỳ-khưu, sắc là vô thường, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not-self, that should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’.
Cái gì là vô ngã thì cái đó phải được quán thấy bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā aniccā atītā anāgatā paccuppannā.
Sounds… odors… flavors… tactile objects… mental phenomena are impermanent, past, future, present.
Tiếng… mùi… vị… xúc… pháp là vô thường, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ.
What is impermanent, that is suffering.
Cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ tadanattā.
What is suffering, that is not-self.
Cái gì là khổ thì cái đó là vô ngã.
Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is not self, that is to be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ with right wisdom as it really is.
Cái gì là vô ngã, cái đó phải được thấy bằng chánh trí như thật là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands ‘there is no further state of being’.
Khi thấy như vậy… (vân vân)… vị ấy biết rằng không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
216-218. ‘‘Rūpā, bhikkhave, dukkhā atītā anāgatā paccuppannā.
216-218. “Forms, bhikkhus, are suffering, whether past, future, or present.
216-218. “Này các Tỳ-kheo, sắc là khổ, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is non-self.
Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is non-self, that is to be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ with right wisdom as it really is.
Cái gì là vô ngã, cái đó phải được thấy bằng chánh trí như thật là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā dukkhā atītā anāgatā paccuppannā.
Sounds… odours… flavours… tactile objects… mental phenomena are suffering, whether past, future, or present.
Tiếng… mùi… vị… xúc… pháp là khổ, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā.
What is suffering, that is non-self.
Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is non-self, that is to be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ with right wisdom as it really is.
Cái gì là vô ngã, cái đó phải được thấy bằng chánh trí như thật là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands ‘there is no further state of being’.”
Khi thấy như vậy… (vân vân)… vị ấy biết rằng không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
219-221. ‘‘Rūpā, bhikkhave, anattā atītā anāgatā paccuppannā.
219-221. “Forms, bhikkhus, are non-self, whether past, future, or present.
219-221. “Này các Tỳ-kheo, sắc là vô ngã, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is non-self, that is to be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ with right wisdom as it really is.
Cái gì là vô ngã, cái đó phải được thấy bằng chánh trí như thật là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā anattā atītā anāgatā paccuppannā.
Sounds… odours… flavours… tactile objects… mental phenomena are non-self, whether past, future, or present.
Tiếng… mùi… vị… xúc… pháp là vô ngã, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại.
Yadanattā, taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
What is non-self, that is to be seen as ‘This is not mine, I am not this, this is not my self’ with right wisdom as it really is.
Cái gì là vô ngã, cái đó phải được thấy bằng chánh trí như thật là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
Seeing thus… he understands ‘there is no further state of being’.”
Khi thấy như vậy… (vân vân)… vị ấy biết rằng không còn tái sinh vào trạng thái này nữa.”
228. ‘‘‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati.
228. “The uninstructed ordinary person, bhikkhus, speaks of ‘the ocean, the ocean’.
228. “Này các Tỳ-kheo, phàm phu vô văn thường nói: ‘Biển, biển!’
Neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo.
This, bhikkhus, is not the ocean in the discipline of the noble ones.
Này các Tỳ-kheo, đó không phải là biển trong giới luật của bậc Thánh.
Mahā eso, bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo.
This, bhikkhus, is a great mass of water, a great expanse of water.
Này các Tỳ-kheo, đó chỉ là một khối nước lớn, một đại dương nước lớn.
Cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo; tassa rūpamayo vego.
The eye, bhikkhus, is the ocean for a person; its current is of forms.
Này các Tỳ-kheo, mắt của con người là biển; dòng chảy của nó là sắc.
Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagāhaṃ sarakkhasaṃ; tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo…pe… jivhā, bhikkhave, purisassa samuddo; tassa rasamayo vego.
Whoever endures that current of forms, he, bhikkhus, is said to have crossed the ocean of the eye, with its waves, its whirlpools, its monsters, its demons; having crossed, having reached the far shore, he stands on dry land, a brāhmaṇa…pe… the tongue, bhikkhus, is the ocean for a person; its current is of flavours.
Này các Tỳ-kheo, ai chế ngự được dòng chảy của sắc đó, người ấy được gọi là đã vượt qua biển mắt với sóng, xoáy nước, cá dữ và quỷ dữ; đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một Bà-la-môn… (vân vân)… Này các Tỳ-kheo, lưỡi của con người là biển; dòng chảy của nó là vị.
Yo taṃ rasamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari jivhāsamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagāhaṃ sarakkhasaṃ; tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo…pe… mano, bhikkhave, purisassa samuddo; tassa dhammamayo vego.
Whoever endures that current of flavours, he, bhikkhus, is said to have crossed the ocean of the tongue, with its waves, its whirlpools, its monsters, its demons; having crossed, having reached the far shore, he stands on dry land, a brāhmaṇa…pe… the mind, bhikkhus, is the ocean for a person; its current is of mental phenomena.
Này các Tỳ-kheo, ai chế ngự được dòng chảy của vị đó, người ấy được gọi là đã vượt qua biển lưỡi với sóng, xoáy nước, cá dữ và quỷ dữ; đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một Bà-la-môn… (vân vân)… Này các Tỳ-kheo, ý của con người là biển; dòng chảy của nó là pháp.
Yo taṃ dhammamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari manosamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagāhaṃ sarakkhasaṃ; tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti.
Whoever endures that current of mental phenomena, he, bhikkhus, is said to have crossed the ocean of the mind, with its waves, its whirlpools, its monsters, its demons; having crossed, having reached the far shore, he stands on dry land, a brāhmaṇa.”
Này các Tỳ-kheo, ai chế ngự được dòng chảy của pháp đó, người ấy được gọi là đã vượt qua biển ý với sóng, xoáy nước, cá dữ và quỷ dữ; đã vượt qua, đã đến bờ bên kia, đứng trên đất liền, là một Bà-la-môn.”
Idamavoca…pe… satthā –
This the Blessed One said…pe… the Teacher:
Thế Tôn đã nói điều này… (vân vân)… Bậc Đạo Sư:
229. ‘‘Samuddo, samuddo’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati.
229. “The uninstructed ordinary person, bhikkhus, speaks of ‘the ocean, the ocean’.
229. “Này các Tỳ-kheo, phàm phu vô văn thường nói: ‘Biển, biển!’
Neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo.
This, bhikkhus, is not the ocean in the discipline of the noble ones.
Này các Tỳ-kheo, đó không phải là biển trong giới luật của bậc Thánh.
Mahā eso, bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo.
This, bhikkhus, is a great mass of water, a great expanse of water.
Này các Tỳ-kheo, đó chỉ là một khối nước lớn, một đại dương nước lớn.
Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
There are, bhikkhus, forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, charming, endearing, connected with sensual pleasure, and exciting lust.
Này các Tỳ-kheo, có những sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo.
This, bhikkhus, is called the ocean in the discipline of the noble ones.
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là biển trong giới luật của bậc Thánh.
Etthāyaṃ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā yebhuyyena samunnā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā* muñjapabbajabhūtā, apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati…pe….
Herein this world with its devas, Māra, and Brahmā, with its ascetics and brahmins, its devas and humans, for the most part, being drenched, entangled like a skein of thread, knotted like a ball of string, and overgrown like muñja-grass and pabbaja-grass, does not escape the lower realms, the bad destinations, the states of woe, saṃsāra…pe….
Trong biển này, thế giới với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, phần lớn bị chìm đắm, bị rối ren như cuộn chỉ, bị thắt nút như sợi dây, bị bao phủ như cỏ muñja và pabbaja, không vượt qua được khổ cảnh, ác thú, đọa xứ, luân hồi… (vân vân)….
‘‘Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā…pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“There are, bhikkhus, flavours cognizable by the tongue…pe… there are, bhikkhus, mental phenomena cognizable by the mind that are desirable, agreeable, charming, endearing, connected with sensual pleasure, and exciting lust.
“Này các Tỳ-kheo, có những vị do lưỡi nhận biết… (vân vân)… Này các Tỳ-kheo, có những pháp do ý nhận biết, khả ái, khả lạc, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo.
This, bhikkhus, is called the ocean in the discipline of the noble ones.
Này các Tỳ-kheo, đây được gọi là biển trong giới luật của bậc Thánh.
Etthāyaṃ sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā yebhuyyena samunnā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti.
Herein this world with its devas, Māra, and Brahmā, with its ascetics and brahmins, its devas and humans, for the most part, being drenched, entangled like a skein of thread, knotted like a ball of string, and overgrown like muñja-grass and pabbaja-grass, does not escape the lower realms, the bad destinations, the states of woe, saṃsāra.”
Trong biển này, thế giới với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người, phần lớn bị chìm đắm, bị rối ren như cuộn chỉ, bị thắt nút như sợi dây, bị bao phủ như cỏ muñja và pabbaja, không vượt qua được khổ cảnh, ác thú, đọa xứ, luân hồi.”
Evameva kho, bhikkhave, chayime baḷisā lokasmiṃ anayāya sattānaṃ vadhāya* pāṇinaṃ.
Just so, bhikkhus, there are these six hooks in the world for the ruin of beings, for the destruction of living creatures.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, có sáu lưỡi câu trong thế gian này gây tai họa, gây sự hủy diệt cho chúng sinh.
Katame cha?
Which six?
Sáu lưỡi câu đó là gì?
Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Monks, there are forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, and enticing.
Này các Tỳ-khưu, có những sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây nhiễm ô.
Tañce, bhikkhu, abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in it, commends it, and remains clinging to it.
Nếu Tỳ-khưu ấy hoan hỷ, tán thán, và cứ bám víu vào đó.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso, mārassa anayaṃ āpanno byasanaṃ āpanno yathākāmakaraṇīyo pāpimato…pe… santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā…pe….
This bhikkhu, monks, is called one who has swallowed the hook, fallen into ruin, fallen into disaster, one who can be done with as Māra, the Evil One, wishes…pe… Monks, there are tastes cognizable by the tongue…pe….
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là đã nuốt mồi câu, đã rơi vào sự hủy hoại của Māra, đã rơi vào tai họa, trở thành kẻ bị ác ma tùy ý sai khiến… (tương tự như vậy)… Này các Tỳ-khưu, có những vị có thể được nhận biết bằng lưỡi… (tương tự như vậy)…
Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Monks, there are mental phenomena cognizable by the mind, which are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, and enticing.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp có thể được nhận biết bằng ý, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây nhiễm ô.
Tañce, bhikkhu, abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu delights in it, commends it, and remains clinging to it.
Nếu Tỳ-khưu ấy hoan hỷ, tán thán, và cứ bám víu vào đó.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno byasanaṃ āpanno yathākāmakaraṇīyo pāpimato.
This bhikkhu, monks, is called one who has swallowed the hook, fallen into ruin, fallen into disaster, one who can be done with as Māra, the Evil One, wishes.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là đã nuốt mồi câu, đã rơi vào sự hủy hoại của Māra, đã rơi vào tai họa, trở thành kẻ bị ác ma tùy ý sai khiến.
‘‘Santi ca, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“But, monks, there are forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, and enticing.
“Này các Tỳ-khưu, có những sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây nhiễm ô.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
If a bhikkhu does not delight in it, does not commend it, and does not remain clinging to it.
Nếu Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ, không tán thán, và không bám víu vào đó.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa abhedi baḷisaṃ paribhedi baḷisaṃ na anayaṃ āpanno na byasanaṃ āpanno na yathākāmakaraṇīyo pāpimato…pe….
This bhikkhu, monks, is called one who has not swallowed the hook, who has broken the hook of Māra, shattered the hook, not fallen into ruin, not fallen into disaster, one who cannot be done with as Māra, the Evil One, wishes…pe….
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là không nuốt mồi câu của Māra, đã phá vỡ mồi câu, đã hoàn toàn phá vỡ mồi câu, không rơi vào sự hủy hoại, không rơi vào tai họa, không trở thành kẻ bị ác ma tùy ý sai khiến… (tương tự như vậy)…
‘‘Santi, bhikkhave, jivhāviññeyyā rasā…pe….
“Monks, there are tastes cognizable by the tongue…pe….
“Này các Tỳ-khưu, có những vị có thể được nhận biết bằng lưỡi… (tương tự như vậy)…
Santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Monks, there are mental phenomena cognizable by the mind, which are desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensual desire, and enticing.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp có thể được nhận biết bằng ý, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, đáng yêu, liên hệ đến dục lạc, và gây nhiễm ô.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa abhedi baḷisaṃ paribhedi baḷisaṃ na anayaṃ āpanno na byasanaṃ āpanno na yathākāmakaraṇīyo pāpimato’’ti.
If a bhikkhu does not delight in it, does not commend it, and does not remain clinging to it, this bhikkhu, monks, is called one who has not swallowed the hook, who has broken the hook of Māra, shattered the hook, not fallen into ruin, not fallen into disaster, one who cannot be done with as Māra, the Evil One, wishes.”
Nếu Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ, không tán thán, và không bám víu vào đó, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là không nuốt mồi câu của Māra, đã phá vỡ mồi câu, đã hoàn toàn phá vỡ mồi câu, không rơi vào sự hủy hoại, không rơi vào tai họa, không trở thành kẻ bị ác ma tùy ý sai khiến.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
231. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno tassa parittā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṃ; ko pana vādo adhimattānaṃ!
231. “Monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is present desire (rāga) towards forms cognizable by the eye, there is present aversion (dosa), there is present delusion (moha); that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned—even if only slight forms cognizable by the eye come into the range of the eye, they still overcome that person’s mind; what need to speak of abundant ones!
231. “Này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà có tham, có sân, có si đối với các sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ, thì dù chỉ một ít sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt xuất hiện trong tầm nhìn của mắt, tâm của vị ấy vẫn bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những sắc pháp quá mức!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo, so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno…pe….
Because, monks, that desire is present, that aversion is present, that delusion is present; that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned…pe….
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy vẫn còn, sân ấy vẫn còn, si ấy vẫn còn; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ… (tương tự như vậy)…
‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṃ; ko pana vādo adhimattānaṃ!
“Monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is present desire (rāga) towards mental phenomena cognizable by the mind, there is present aversion (dosa), there is present delusion (moha); that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned—even if only slight mental phenomena cognizable by the mind come into the range of the mind, they still overcome that person’s mind; what need to speak of abundant ones!
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà có tham, có sân, có si đối với các pháp có thể được nhận biết bằng ý; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ, thì dù chỉ một ít pháp có thể được nhận biết bằng ý xuất hiện trong tầm nhìn của ý, tâm của vị ấy vẫn bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những pháp quá mức!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo, so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno.
Because, monks, that desire is present, that aversion is present, that delusion is present; that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned.
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy vẫn còn, sân ấy vẫn còn, si ấy vẫn còn; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, khīrarukkho assattho vā nigrodho vā pilakkho vā udumbaro vā daharo taruṇo komārako.
“Monks, just as if a milky tree—whether an assattha, a nigrodha, a pilakkha, or an udumbara—is young, tender, and juvenile.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cây có nhựa mủ, như cây đa, cây bàng, cây pilakkha, hay cây sung, còn non, còn trẻ, còn bé.
Tamenaṃ puriso tiṇhāya kuṭhāriyā yato yato ābhindeyya* āgaccheyya khīra’’nti?
Would a man striking it with a sharp axe wherever he might strike it, cause sap to flow?”
Nếu một người dùng rìu sắc bén chặt vào nó ở bất cứ chỗ nào, nhựa mủ có chảy ra không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì sao vậy?”
‘‘Yañhi, bhante, khīraṃ taṃ atthī’’ti.
“Because, Venerable Sir, that sap is present,” they replied.
“Thưa bạch Thế Tôn, vì nhựa mủ ấy vẫn còn.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṃ; ko pana vādo adhimattānaṃ!
“In the same way, monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is present desire (rāga) towards forms cognizable by the eye, there is present aversion (dosa), there is present delusion (moha); that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned—even if only slight forms cognizable by the eye come into the range of the eye, they still overcome that person’s mind; what need to speak of abundant ones!
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà có tham, có sân, có si đối với các sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ, thì dù chỉ một ít sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt xuất hiện trong tầm nhìn của mắt, tâm của vị ấy vẫn bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những sắc pháp quá mức!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno…pe….
Because, monks, that desire is present, that aversion is present, that delusion is present; that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned…pe….
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy vẫn còn, sân ấy vẫn còn, si ấy vẫn còn; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ… (tương tự như vậy)…
‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno, tassa parittā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti pariyādiyantevassa cittaṃ; ko pana vādo adhimattānaṃ!
“Monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is present desire (rāga) towards mental phenomena cognizable by the mind, there is present aversion (dosa), there is present delusion (moha); that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned—even if only slight mental phenomena cognizable by the mind come into the range of the mind, they still overcome that person’s mind; what need to speak of abundant ones!
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà có tham, có sân, có si đối với các pháp có thể được nhận biết bằng ý; tham ấy vẫn còn, sân ấy vẫn còn, si ấy vẫn còn; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ, thì dù chỉ một ít pháp có thể được nhận biết bằng ý xuất hiện trong tầm nhìn của ý, tâm của vị ấy vẫn bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những pháp quá mức!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo so atthi, yo doso so atthi, yo moho so atthi, yo rāgo so appahīno, yo doso so appahīno, yo moho so appahīno.
Because, monks, that desire is present, that aversion is present, that delusion is present; that desire is unabandoned, that aversion is unabandoned, that delusion is unabandoned.
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy vẫn còn, sân ấy vẫn còn, si ấy vẫn còn; tham ấy chưa đoạn trừ, sân ấy chưa đoạn trừ, si ấy chưa đoạn trừ.
‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti nevassa cittaṃ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṃ!
“Monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is no desire (rāga) towards forms cognizable by the eye, there is no aversion (dosa), there is no delusion (moha); that desire is abandoned, that aversion is abandoned, that delusion is abandoned—even if abundant forms cognizable by the eye come into the range of the eye, they do not overcome that person’s mind; what need to speak of slight ones!
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà không có tham, không có sân, không có si đối với các sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt; tham ấy đã đoạn trừ, sân ấy đã đoạn trừ, si ấy đã đoạn trừ, thì dù những sắc pháp có thể được nhận biết bằng mắt quá mức xuất hiện trong tầm nhìn của mắt, tâm của vị ấy vẫn không bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những sắc pháp chỉ một ít!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno…pe….
Because, monks, that desire is not present, that aversion is not present, that delusion is not present; that desire is abandoned, that aversion is abandoned, that delusion is abandoned…pe….
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy không còn, sân ấy không còn, si ấy không còn; tham ấy đã đoạn trừ, sân ấy đã đoạn trừ, si ấy đã đoạn trừ… (tương tự như vậy)…
‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā jivhāviññeyyesu rasesu…pe… manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti nevassa cittaṃ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṃ!
“Monks, if in any bhikkhu or bhikkhuni, there is no desire (rāga) towards tastes cognizable by the tongue…pe… towards mental phenomena cognizable by the mind, there is no aversion (dosa), there is no delusion (moha); that desire is abandoned, that aversion is abandoned, that delusion is abandoned—even if abundant mental phenomena cognizable by the mind come into the range of the mind, they do not overcome that person’s mind; what need to speak of slight ones!
“Này các Tỳ-khưu, bất cứ Tỳ-khưu hay Tỳ-khu-ni nào mà đối với các vị có thể được nhận biết bằng lưỡi… (tương tự như vậy)… đối với các pháp có thể được nhận biết bằng ý, không có tham, không có sân, không có si; tham ấy đã đoạn trừ, sân ấy đã đoạn trừ, si ấy đã đoạn trừ, thì dù những pháp có thể được nhận biết bằng ý quá mức xuất hiện trong tầm nhìn của ý, tâm của vị ấy vẫn không bị chúng làm cho suy kiệt; huống chi là những pháp chỉ một ít!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno.
Because, monks, that desire is not present, that aversion is not present, that delusion is not present; that desire is abandoned, that aversion is abandoned, that delusion is abandoned.
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy không còn, sân ấy không còn, si ấy không còn; tham ấy đã đoạn trừ, sân ấy đã đoạn trừ, si ấy đã đoạn trừ.
Seyyathāpi, bhikkhave, khīrarukkho assattho vā nigrodho vā pilakkho vā udumbaro vā sukkho kolāpo terovassiko.
Monks, just as if a milky tree—whether an assattha, a nigrodha, a pilakkha, or an udumbara—is dry, without pith, and more than a year old.
Này các Tỳ-khưu, ví như một cây có nhựa mủ, như cây đa, cây bàng, cây pilakkha, hay cây sung, đã khô, đã rỗng ruột, đã qua ba năm.
Tamenaṃ puriso tiṇhāya kuṭhāriyā yato yato ābhindeyya āgaccheyya khīra’’nti?
Would a man striking it with a sharp axe wherever he might strike it, cause sap to flow?”
Nếu một người dùng rìu sắc bén chặt vào nó ở bất cứ chỗ nào, nhựa mủ có chảy ra không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Thưa không, bạch Thế Tôn.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“For what reason?”
“Vì sao vậy?”
‘‘Yañhi, bhante, khīraṃ taṃ natthī’’ti.
“Because, Venerable Sir, that sap is not present,” they replied.
“Thưa bạch Thế Tôn, vì nhựa mủ ấy không còn.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā cakkhuviññeyyesu rūpesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti nevassa cittaṃ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṃ!
“Indeed, bhikkhus, similarly, for any bhikkhu or bhikkhuni in whom, regarding visible forms cognizable by the eye, that lust does not exist, that hatred does not exist, that delusion does not exist; that lust has been abandoned, that hatred has been abandoned, that delusion has been abandoned—even if extremely delightful visible forms come into the range of their eye, they do not overpower their mind; what then of slight ones!
“Này các Tỳ-khưu, cũng vậy, đối với bất kỳ Tỳ-khưu hay Tỳ-khuṇī nào mà tham (rāga) ấy không còn, sân (dosa) ấy không còn, si (moha) ấy không còn; tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ, thì dù các sắc (rūpa) do mắt nhận biết có đến với tầm nhìn của mắt một cách mãnh liệt đi nữa, chúng cũng không chi phối tâm của vị ấy; huống chi là những sắc vi tế!
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno…pe….
That lust does not exist, that hatred does not exist, that delusion does not exist; that lust has been abandoned, that hatred has been abandoned, that delusion has been abandoned…pe….”
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy không còn, sân ấy không còn, si ấy không còn; tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ…pe….
‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā manoviññeyyesu dhammesu yo rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno, tassa adhimattā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; ko pana vādo parittānaṃ!
“For any bhikkhu or bhikkhuni, bhikkhus, regarding mental phenomena cognizable by the mind, that lust does not exist, that hatred does not exist, that delusion does not exist; that lust has been abandoned, that hatred has been abandoned, that delusion has been abandoned—even if extremely delightful mental phenomena come into the range of the mind, they do not overpower their mind; what then of slight ones!
“Này các Tỳ-khưu, đối với bất kỳ Tỳ-khưu hay Tỳ-khuṇī nào mà tham ấy không còn, sân ấy không còn, si ấy không còn; tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ đối với các pháp (dhamma) do ý nhận biết, thì dù các pháp do ý nhận biết có đến với tầm hoạt động của ý một cách mãnh liệt đi nữa, chúng cũng không chi phối tâm của vị ấy; huống chi là những pháp vi tế!
Taṃ kissa hetu?
For what reason is that?
Vì lý do gì?
Yo, bhikkhave, rāgo so natthi, yo doso so natthi, yo moho so natthi, yo rāgo so pahīno, yo doso so pahīno, yo moho so pahīno’’ti.
That lust does not exist, that hatred does not exist, that delusion does not exist; that lust has been abandoned, that hatred has been abandoned, that delusion has been abandoned.”
Này các Tỳ-khưu, vì tham ấy không còn, sân ấy không còn, si ấy không còn; tham ấy đã được đoạn trừ, sân ấy đã được đoạn trừ, si ấy đã được đoạn trừ.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
232. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
232. On one occasion, Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhika were dwelling in Bārāṇasī, in Isipatana, at the Deer Park.
232. Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then, in the evening, Venerable Mahākoṭṭhika arose from his seclusion and approached Venerable Sāriputta; having approached, he exchanged greetings with Venerable Sāriputta.
Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhika vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi sự độc cư, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, vị ấy chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded their courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Mahākoṭṭhika said this to Venerable Sāriputta:
Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahākoṭṭhika nói với Tôn giả Sāriputta điều này:
‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ.
“No, friend Koṭṭhika, the eye is not a fetter for forms, nor are forms a fetter for the eye.
“Này Hiền giả Koṭṭhika, mắt không phải là kiết sử đối với các sắc, và các sắc cũng không phải là kiết sử đối với mắt.
Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ…pe… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, na rasā jivhāya saṃyojanaṃ.
But it is the desire and lust that arises there dependent on both that is the fetter there…pe… the tongue is not a fetter for tastes, nor are tastes a fetter for the tongue.
Chính tham ái (chandarāga) phát sinh do duyên cả hai điều đó mới là kiết sử ở đó…pe… lưỡi không phải là kiết sử đối với các vị, và các vị cũng không phải là kiết sử đối với lưỡi.
Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ…pe… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ.
But it is the desire and lust that arises there dependent on both that is the fetter there…pe… the mind is not a fetter for mental phenomena, nor are mental phenomena a fetter for the mind.
Chính tham ái phát sinh do duyên cả hai điều đó mới là kiết sử ở đó…pe… ý không phải là kiết sử đối với các pháp, và các pháp cũng không phải là kiết sử đối với ý.
Yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ.
But it is the desire and lust that arises there dependent on both that is the fetter there.
Chính tham ái phát sinh do duyên cả hai điều đó mới là kiết sử ở đó.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo* odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā assu.
“Just as, friend, a black ox and a white ox might be yoked together by a single rope or halter.
“Này Hiền giả, ví như một con bò đực đen và một con bò đực trắng được cột chung bằng một sợi dây thừng hay một sợi dây kéo.
Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojana’nti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti?
Would one who said this: ‘The black ox is a fetter for the white ox, and the white ox is a fetter for the black ox’—would he be speaking rightly?”
Nếu có người nói rằng: ‘Con bò đực đen là kiết sử đối với con bò đực trắng, và con bò đực trắng là kiết sử đối với con bò đực đen’, người ấy nói có đúng không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không phải vậy, này Hiền giả.”
‘‘Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, na odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojanaṃ.
“No, friend, the black ox is not a fetter for the white ox, nor is the white ox a fetter for the black ox.
“Này Hiền giả, con bò đực đen không phải là kiết sử đối với con bò đực trắng, và con bò đực trắng cũng không phải là kiết sử đối với con bò đực đen.
Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā taṃ tattha saṃyojanaṃ.
It is the single rope or halter by which they are yoked together that is the fetter there.
Chính sợi dây thừng hay sợi dây kéo mà chúng được cột chung đó mới là kiết sử ở đó.
‘‘Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu.
“Indeed, friend, the Blessed One has an eye.
“Này Hiền giả, Thế Tôn có mắt.
Passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ.
The Blessed One sees forms with the eye.
Thế Tôn thấy sắc bằng mắt.
Chandarāgo bhagavato natthi.
But desire and lust do not exist in the Blessed One.
Thế Tôn không có tham ái.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is one whose mind is thoroughly liberated.
Tâm của Thế Tôn đã được giải thoát hoàn toàn.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato sotaṃ.
Indeed, friend, the Blessed One has an ear.
Này Hiền giả, Thế Tôn có tai.
Suṇāti bhagavā sotena saddaṃ.
The Blessed One hears sounds with the ear.
Thế Tôn nghe tiếng bằng tai.
Chandarāgo bhagavato natthi.
But desire and lust do not exist in the Blessed One.
Thế Tôn không có tham ái.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is one whose mind is thoroughly liberated.
Tâm của Thế Tôn đã được giải thoát hoàn toàn.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato ghānaṃ.
Indeed, friend, the Blessed One has a nose.
Này Hiền giả, Thế Tôn có mũi.
Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ.
The Blessed One smells odours with the nose.
Thế Tôn ngửi hương bằng mũi.
Chandarāgo bhagavato natthi.
But desire and lust do not exist in the Blessed One.
Thế Tôn không có tham ái.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is one whose mind is thoroughly liberated.
Tâm của Thế Tôn đã được giải thoát hoàn toàn.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato jivhā.
Indeed, friend, the Blessed One has a tongue.
Này Hiền giả, Thế Tôn có lưỡi.
Sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ.
The Blessed One tastes flavours with the tongue.
Thế Tôn nếm vị bằng lưỡi.
Chandarāgo bhagavato natthi.
But desire and lust do not exist in the Blessed One.
Thế Tôn không có tham ái.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is one whose mind is thoroughly liberated.
Tâm của Thế Tôn đã được giải thoát hoàn toàn.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato kāyo.
Indeed, friend, the Blessed One has a body.
Này Hiền giả, Thế Tôn có thân.
Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ.
The Blessed One touches tangibles with the body.
Thế Tôn xúc chạm đối tượng xúc chạm bằng thân.
Chandarāgo bhagavato natthi.
But desire and lust do not exist in the Blessed One.
Thế Tôn không có tham ái.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is one whose mind is thoroughly liberated.
Tâm của Thế Tôn đã được giải thoát hoàn toàn.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato mano.
Friend, the Blessed One has a mind.
Này hiền giả, tâm của Thế Tôn có tồn tại.
Vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ.
The Blessed One cognizes phenomena with the mind.
Thế Tôn dùng ý để nhận biết các pháp.
Chandarāgo bhagavato natthi.
The Blessed One has no chandarāga.
Thế Tôn không có dục tham.
Suvimuttacitto bhagavā.
The Blessed One is completely liberated in mind.
Thế Tôn có tâm giải thoát hoàn toàn.
‘‘Iminā kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
“It is in this way, friend, that it should be understood: the eye is not a fetter for forms, nor are forms a fetter for the eye; but that chandarāga which arises there dependent on both of these, that is the fetter there.
“Này hiền giả, chính qua phương cách này mà người ta cần phải biết rằng: mắt không phải là kiết sử đối với các sắc, và các sắc không phải là kiết sử đối với mắt; mà dục tham khởi lên do duyên với cả hai điều đó, đó mới chính là kiết sử ở đó.
Na sotaṃ… na ghānaṃ… na jivhā rasānaṃ saṃyojanaṃ, na rasā jivhāya saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo taṃ tattha saṃyojanaṃ.
Nor is the ear... nor the nose... nor the tongue a fetter for tastes, nor are tastes a fetter for the tongue; but that chandarāga which arises there dependent on both of these, that is the fetter there.
Tai không phải… mũi không phải… lưỡi không phải là kiết sử đối với các vị, và các vị không phải là kiết sử đối với lưỡi; mà dục tham khởi lên do duyên với cả hai điều đó, đó mới chính là kiết sử ở đó.
Na kāyo… na mano dhammānaṃ saṃyojanaṃ, na dhammā manassa saṃyojanaṃ; yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojana’’nti.
Nor is the body... nor the mind a fetter for phenomena, nor are phenomena a fetter for the mind; but that chandarāga which arises there dependent on both of these, that is the fetter there.”
Thân không phải… ý không phải là kiết sử đối với các pháp, và các pháp không phải là kiết sử đối với ý; mà dục tham khởi lên do duyên với cả hai điều đó, đó mới chính là kiết sử ở đó.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Năm.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā assu.
“Just as, friend, a black ox and a white ox might be yoked together by a single rope or halter.
“Này hiền giả, ví như một con bò đen và một con bò trắng được cột chung bằng một sợi dây thừng hoặc một cái ách.
Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojana’nti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti?
If one were to say: ‘The black ox is a fetter for the white ox, and the white ox is a fetter for the black ox’, would he be speaking correctly?”
Nếu có người nói rằng: ‘Con bò đen là kiết sử đối với con bò trắng, và con bò trắng là kiết sử đối với con bò đen,’ người đó nói có đúng không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không phải vậy, thưa hiền giả.”
‘‘Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṃyojanaṃ, napi odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṃyojanaṃ.
“No, friend, the black ox is not a fetter for the white ox, nor is the white ox a fetter for the black ox.
“Này hiền giả, con bò đen không phải là kiết sử đối với con bò trắng, và con bò trắng cũng không phải là kiết sử đối với con bò đen.
Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṃyuttā, taṃ tattha saṃyojanaṃ.
But that single rope or halter by which they are yoked, that is the fetter there.
Mà chính sợi dây thừng hoặc cái ách mà chúng được cột chung, đó mới là kiết sử ở đó.
Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ, na rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ…pe… na jivhā…pe… na mano…pe… yañca tattha tadubhayaṃ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṃ tattha saṃyojana’’nti.
Even so, friend, the eye is not a fetter for forms, nor are forms a fetter for the eye...pe... nor the tongue...pe... nor the mind...pe... but that chandarāga which arises there dependent on both of these, that is the fetter there.”
Cũng vậy, này hiền giả, mắt không phải là kiết sử đối với các sắc, và các sắc không phải là kiết sử đối với mắt…(lược)… Lưỡi không phải…(lược)… Ý không phải…(lược)… Mà dục tham khởi lên do duyên với cả hai điều đó, đó mới chính là kiết sử ở đó.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Sáu.
‘‘Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti?
“Friend, dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises, does it not?”
“Này hiền giả, do duyên với mắt và các sắc mà nhãn thức khởi lên, phải không?”
‘‘Evamāvuso’’ti.
“Yes, friend.”
“Đúng vậy, thưa hiền giả.”
‘‘Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya.
“Now, friend, if the cause and the condition for the arising of eye-consciousness were to cease completely, totally, without remainder.
“Này hiền giả, nếu nguyên nhân và điều kiện cho sự khởi lên của nhãn thức, nguyên nhân và điều kiện ấy hoàn toàn, tuyệt đối, không còn sót lại chút nào bị diệt trừ.
Api nu kho cakkhuviññāṇaṃ paññāyethā’’ti?
Would eye-consciousness still be discerned?”
Vậy nhãn thức có còn được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không, thưa hiền giả.”
‘‘Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ – ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’’’ti…pe….
“It is in this way too, friend, that this consciousness has been explained, opened up, and made known by the Blessed One—‘Thus, this consciousness is not-self’...pe...”
“Này hiền giả, chính qua phương cách này mà Thế Tôn đã tuyên thuyết, mở bày, hiển lộ rằng: ‘Thức này là vô ngã’…(lược)…
‘‘Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇa’’nti?
“Friend, dependent on the tongue and tastes, tongue-consciousness arises, does it not?”
“Này hiền giả, do duyên với lưỡi và các vị mà thiệt thức khởi lên, phải không?”
‘‘Evamāvuso’’ti.
“Yes, friend.”
“Đúng vậy, thưa hiền giả.”
‘‘Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṃ paññāyethā’’ti?
“Now, friend, if the cause and the condition for the arising of tongue-consciousness were to cease completely, totally, without remainder, would tongue-consciousness still be discerned?”
“Này hiền giả, nếu nguyên nhân và điều kiện cho sự khởi lên của thiệt thức, nguyên nhân và điều kiện ấy hoàn toàn, tuyệt đối, không còn sót lại chút nào bị diệt trừ, vậy thiệt thức có còn được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không, thưa hiền giả.”
‘‘Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ – ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’’’ti…pe….
“It is in this way too, friend, that this consciousness has been explained, opened up, and made known by the Blessed One—‘Thus, this consciousness is not-self’...pe...”
“Này hiền giả, chính qua phương cách này mà Thế Tôn đã tuyên thuyết, mở bày, hiển lộ rằng: ‘Thức này là vô ngã’…(lược)…
‘‘Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’nti?
“Friend, dependent on the mind and phenomena, mind-consciousness arises, does it not?”
“Này hiền giả, do duyên với ý và các pháp mà ý thức khởi lên, phải không?”
‘‘Evamāvuso’’ti.
“Yes, friend.”
“Đúng vậy, thưa hiền giả.”
‘‘Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṃ paññāyethā’’ti?
“Now, friend, if the cause and the condition for the arising of mind-consciousness were to cease completely, totally, without remainder, would mind-consciousness still be discerned?”
“Này hiền giả, nếu nguyên nhân và điều kiện cho sự khởi lên của ý thức, nguyên nhân và điều kiện ấy hoàn toàn, tuyệt đối, không còn sót lại chút nào bị diệt trừ, vậy ý thức có còn được nhận biết không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
“No, friend.”
“Không, thưa hiền giả.”
‘‘Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ – ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’’’ti.
“It is in this way too, friend, that this consciousness has been explained, opened up, and made known by the Blessed One—‘Thus, this consciousness is not-self’.”
“Này hiền giả, chính qua phương cách này mà Thế Tôn đã tuyên thuyết, mở bày, hiển lộ rằng: ‘Thức này là vô ngã.’”
‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya.
“Just as, friend, a man in search of essence, seeking essence, looking for essence, might take a sharp axe and enter a forest.
“Này hiền giả, ví như một người đàn ông muốn tìm lõi cây, đi tìm lõi cây, mang theo một cái rìu sắc bén, đi vào rừng.
So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ* .
There he might see a great plantain trunk, straight, fresh, not yet withered.
Ở đó, anh ta thấy một cây chuối lớn, thẳng, tươi non, chưa bị sâu bệnh.
Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya; agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya* .
He would cut it at the root; having cut it at the root, he would cut it at the top; having cut it at the top, he would peel off the layers of leaves.
Anh ta chặt nó ở gốc; sau khi chặt ở gốc, anh ta chặt ở ngọn; sau khi chặt ở ngọn, anh ta bóc từng lớp vỏ lá.
So tattha pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ!
He would find no pith there, how much less essence!
Anh ta sẽ không tìm thấy dù chỉ là bã cây ở đó, nói gì đến lõi cây!
Evameva kho, āvuso, bhikkhu chasu phassāyatanesu nevattānaṃ na attaniyaṃ samanupassati.
Even so, friend, a bhikkhu does not perceive self or anything pertaining to self in the six bases of contact.
Cũng vậy, này hiền giả, một Tỷ-kheo không quán thấy tự ngã hay cái thuộc về tự ngã trong sáu xứ xúc.
So evaṃ asamanupassanto* na kiñci loke upādiyati.
Not perceiving thus, he grasps nothing in the world.
Khi không quán thấy như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì trên đời.
Anupādiyaṃ na paritassati.
Not grasping, he does not tremble.
Không chấp thủ, vị ấy không sợ hãi.
Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
Not agitated, he realizes Nibbāna personally.
Không còn xao động, tự mình chứng Niết Bàn.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’ he understands.”
Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
235. ‘‘Ādittapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi.
235. “Monks, I will teach you the Dhamma discourse on the Fire Sermon.
235. “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông pháp môn Ādittapariyāya (Bài Kinh Lửa Cháy).
Taṃ suṇātha.
Listen to it.
Hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo?
And what, monks, is the Dhamma discourse on the Fire Sermon?
Và này các Tỳ-khưu, pháp môn Ādittapariyāya là gì?
Varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya* cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho.
It would be better, monks, for the eye faculty to be pierced by a heated, blazing, glowing iron stake than for one to grasp at a sign in the forms cognizable by the eye-consciousness, by way of their details.
Này các Tỳ-khưu, thà bị một cây sắt nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào nhãn căn còn hơn là nắm giữ tướng tổng quát hay tướng chi tiết trong các sắc khả kiến do mắt nhận biết.
Nimittassādagathitaṃ* vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā, tiracchānayoniṃ vā.
If, monks, consciousness were to remain bound by the delight in signs, or bound by the delight in details, and if at that time he were to die, it is possible that he would go to one of two destinations—either hell or the animal realm.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức bị trói buộc vào sự thích thú tướng tổng quát, hoặc bị trói buộc vào sự thích thú tướng chi tiết mà tồn tại, và nếu vào lúc đó vị ấy chết đi, thì có thể xảy ra trường hợp vị ấy sẽ đi đến một trong hai cảnh giới: hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I say this.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva sotaviññeyyesu saddesu anubyañjanaso nimittaggāho.
“It would be better, monks, for the ear faculty to be pierced by a heated, blazing, glowing sharp iron spike than for one to grasp at a sign in the sounds cognizable by the ear-consciousness, by way of their details.
“Này các Tỳ-khưu, thà bị một cây đinh sắt nhọn, nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào nhĩ căn còn hơn là nắm giữ tướng tổng quát hay tướng chi tiết trong các tiếng khả thính do tai nhận biết.
Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṅkareyya, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
If, monks, consciousness were to remain bound by the delight in signs, or bound by the delight in details, and if at that time he were to die, it is possible that he would go to one of two destinations—either hell or the animal realm.
Này các Tỳ-khưu, nếu thức bị trói buộc vào sự thích thú tướng tổng quát, hoặc bị trói buộc vào sự thích thú tướng chi tiết mà tồn tại, và nếu vào lúc đó vị ấy chết đi, thì có thể xảy ra trường hợp vị ấy sẽ đi đến một trong hai cảnh giới: hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I say this.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, tiṇhena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena ghānindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva ghānaviññeyyesu gandhesu anubyañjanaso nimittaggāho.
“It would be better, monks, for the nose faculty to be pierced by a heated, blazing, glowing sharp nail-clipper than for one to grasp at a sign in the odours cognizable by the nose-consciousness, by way of their details.
“Này các Tỳ-khưu, thà bị một cái kềm cắt móng nhọn, nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào tỷ căn còn hơn là nắm giữ tướng tổng quát hay tướng chi tiết trong các mùi khả xú do mũi nhận biết.
Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya.
If, monks, consciousness were to remain bound by the delight in signs, or bound by the delight in details, and if at that time he were to die,
Này các Tỳ-khưu, nếu thức bị trói buộc vào sự thích thú tướng tổng quát, hoặc bị trói buộc vào sự thích thú tướng chi tiết mà tồn tại, và nếu vào lúc đó vị ấy chết đi.
Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
it is possible that he would go to one of two destinations—either hell or the animal realm.
Có thể xảy ra trường hợp vị ấy sẽ đi đến một trong hai cảnh giới: hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I say this.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, tiṇhena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena jivhindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva jivhāviññeyyesu rasesu anubyañjanaso nimittaggāho.
“It would be better, monks, for the tongue faculty to be pierced by a heated, blazing, glowing sharp razor than for one to grasp at a sign in the tastes cognizable by the tongue-consciousness, by way of their details.
“Này các Tỳ-khưu, thà bị một lưỡi dao cạo nhọn, nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào thiệt căn còn hơn là nắm giữ tướng tổng quát hay tướng chi tiết trong các vị khả vị do lưỡi nhận biết.
Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya.
If, monks, consciousness were to remain bound by the delight in signs, or bound by the delight in details, and if at that time he were to die,
Này các Tỳ-khưu, nếu thức bị trói buộc vào sự thích thú tướng tổng quát, hoặc bị trói buộc vào sự thích thú tướng chi tiết mà tồn tại, và nếu vào lúc đó vị ấy chết đi.
Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
it is possible that he would go to one of two destinations—either hell or the animal realm.
Có thể xảy ra trường hợp vị ấy sẽ đi đến một trong hai cảnh giới: hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I say this.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, tiṇhāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya kāyindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu anubyañjanaso nimittaggāho.
“It would be better, monks, for the body faculty to be pierced by a heated, blazing, glowing sharp spear than for one to grasp at a sign in the tactile objects cognizable by the body-consciousness, by way of their details.
“Này các Tỳ-khưu, thà bị một cây giáo nhọn, nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào thân căn còn hơn là nắm giữ tướng tổng quát hay tướng chi tiết trong các xúc khả xúc do thân nhận biết.
Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya.
If, monks, consciousness were to remain bound by the delight in signs, or bound by the delight in details, and if at that time he were to die,
Này các Tỳ-khưu, nếu thức bị trói buộc vào sự thích thú tướng tổng quát, hoặc bị trói buộc vào sự thích thú tướng chi tiết mà tồn tại, và nếu vào lúc đó vị ấy chết đi.
Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
it is possible that he would go to one of two destinations—either hell or the animal realm.
Có thể xảy ra trường hợp vị ấy sẽ đi đến một trong hai cảnh giới: hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I say this.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, sottaṃ.
“It would be better, monks, for the mind to be asleep.
“Này các Tỳ-khưu, thà ngủ còn hơn.
Sottaṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, vañjhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, aphalaṃ jīvitānaṃ vadāmi, momūhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, na tveva tathārūpe vitakke vitakkeyya yathārūpānaṃ vitakkānaṃ vasaṃ gato saṅghaṃ bhindeyya.
I declare, monks, that sleep is barren of life, fruitless of life, bewildered of life, rather than that one should entertain such thoughts as would cause one to split the Saṅgha if overpowered by them.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng giấc ngủ là vô ích cho đời sống, là vô quả cho đời sống, là si mê cho đời sống, còn hơn là suy nghĩ những tư duy mà do ảnh hưởng của những tư duy ấy, vị ấy có thể chia rẽ Tăng đoàn.
Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, vañjhaṃ jīvitānaṃ ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
It is seeing this danger, monks, that I declare sleep to be barren of life.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói điều này sau khi đã thấy rõ sự nguy hiểm của giấc ngủ vô ích cho đời sống.
‘‘Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṭṭhatu tāva tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ.
“There, monks, a well-taught noble disciple reflects thus: ‘Let the piercing of the eye faculty by a heated, blazing, glowing iron stake stand aside.
“Này các Tỳ-khưu, ở đây, một vị đệ tử Thánh đã học hỏi suy xét như sau: ‘Thôi hãy gác lại việc bị một cây sắt nung đỏ, đang bốc cháy, đang rực sáng đâm vào nhãn căn.
Handāhaṃ idameva manasi karomi – iti cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ, cakkhusamphasso anicco, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ’’’* .
Come now, I will reflect on this: the eye is impermanent, forms are impermanent, eye-consciousness is impermanent, eye-contact is impermanent, and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-pleasant-nor-painful—that too is impermanent.’”
Nào, ta hãy tác ý điều này: ‘Mắt là vô thường, các sắc là vô thường, nhãn thức là vô thường, nhãn xúc là vô thường, và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do nhãn xúc duyên, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc, tất cả đều là vô thường’”.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati.
“Seeing thus, monks, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with the eye, disenchanted with forms, disenchanted with eye-consciousness, disenchanted with eye-contact… disenchanted with whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-pleasant-nor-painful.
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã học hỏi trở nên nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc… cho đến… nhàm chán đối với bất cứ cảm thọ nào khởi lên do ý xúc duyên, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc bất khổ bất lạc.
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Disgusted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated; when liberated, the knowledge ‘I am liberated’ arises.
Chán ghét thì ly tham; do ly tham mà giải thoát; khi giải thoát thì có tuệ tri rằng đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further for this state of being.’
‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’ – vị ấy biết rõ như vậy.
Ayaṃ kho, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo’’ti.
This, O bhikkhus, is the Discourse on the Burning, the exposition of the Dhamma.”
Này các Tỳ-khưu, đây chính là Ādittapariyāya, là bài pháp.’’
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ Tám.
236. ‘‘Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṃ paññāyati; pādesu sati abhikkamapaṭikkamo paññāyati; pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṃ paññāyati; kucchismiṃ sati jighacchā pipāsā paññāyati.
“Just as, O bhikkhus, when there are hands, taking up and laying down are discerned; when there are feet, advancing and retreating are discerned; when there are joints, bending and stretching are discerned; when there is a belly, hunger and thirst are discerned.
Này các Tỳ-khưu, khi có tay, việc cầm nắm và đặt xuống được thấy rõ; khi có chân, việc bước tới và lùi lại được thấy rõ; khi có các khớp, việc co duỗi được thấy rõ; khi có bụng, việc đói khát được thấy rõ.
Evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṃ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ…pe… jivhāya sati jivhāsamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ…pe… manasmiṃ sati manosamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkhaṃ…pe….
In the same way, O bhikkhus, when there is the eye, pleasure and pain arise internally dependent on eye-contact…pe… when there is the tongue, pleasure and pain arise internally dependent on tongue-contact…pe… when there is the mind, pleasure and pain arise internally dependent on mind-contact…pe….
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi có mắt, do duyên xúc chạm của mắt mà sanh ra lạc thọ hoặc khổ thọ nội tại… (như trên)… khi có lưỡi, do duyên xúc chạm của lưỡi mà sanh ra lạc thọ hoặc khổ thọ nội tại… (như trên)… khi có ý, do duyên xúc chạm của ý mà sanh ra lạc thọ hoặc khổ thọ nội tại… (như trên)…