182. Bujjhati catusaccaṃ ariyasāvako etāyāti bodhaṃ, dhammasāmaggī, ariyasāvako pana catusaccaṃ bujjhatīti bodhi.
182. That by which the noble disciple comprehends the Four Noble Truths is bodhaṃ, the completeness of the Dhamma; but the noble disciple who comprehends the Four Noble Truths is bodhi.
182. Vị Thánh đệ tử giác ngộ Tứ Diệu Đế nhờ điều này, do đó là bodhaṃ (sự giác ngộ), tức là sự hòa hợp của các pháp; còn vị Thánh đệ tử giác ngộ Tứ Diệu Đế, do đó là bodhi (giác ngộ).
Aṅgāti kāraṇā.
Aṅgā means causes.
Các chi phần, tức là các nguyên nhân.
Yāya dhammasāmaggiyāti sambandho.
The connection is "by which completeness of the Dhamma."
Có sự liên hệ “nhờ sự hòa hợp của các pháp nào”.
Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā.
Patiṭṭhānaṃ (foundation) by way of craving, āyūhanā (exertion/striving) by way of wrong view.
Sự thiết lập theo tham ái, sự nỗ lực tạo tác theo tà kiến.
Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā.
Patiṭṭhānaṃ by eternalist view, āyūhanā by annihilationist view.
Sự thiết lập theo thường kiến, sự nỗ lực tạo tác theo đoạn kiến.
Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā.
Patiṭṭhānaṃ by way of sluggishness, āyūhanā by way of restlessness.
Sự thiết lập theo sự chìm đắm, sự nỗ lực tạo tác theo sự phóng dật.
Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā.
Patiṭṭhānaṃ by way of devotion to sensual pleasures, āyūhanā by way of devotion to self-mortification.
Sự thiết lập theo sự đắm mình vào lạc thú dục, sự nỗ lực tạo tác theo sự đắm mình vào khổ hạnh tự hành hạ.
Oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. 1.1) –
In the commentary on the Oghataraṇasutta (Saṃ. Ni. 1.1) –
Trong chú giải kinh Oghataraṇa (Saṃ. Ni. 1.1) –
Vuttesu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbo.
It should be understood by way of those types not mentioned here.
Trong các loại đã nói, cần được hiểu theo cách của những điều chưa nói ở đây.
Kilesasantānaniddāya uṭṭhahatīti etena sikhāpattavipassanāsahagatānampi satiādīnaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti.
By "kilesasantānaniddāya uṭṭhahatī" (arises for the destruction of the continuum of defilements), it shows the bojjhaṅga nature even of mindfulness and so on, accompanied by vipassanā that has reached its peak.
Với câu ‘ khởi lên để diệt trừ dòng phiền não’, điều này cho thấy trạng thái giác chi của niệm và các yếu tố khác, ngay cả khi chúng đi kèm với tuệ quán đã đạt đến đỉnh cao.
Cattārītiādinā maggaphalena sahagatānaṃ.
By "cattārī" and so on, it refers to those accompanied by the path and fruit.
Với câu ‘ bốn’ v.v., của những yếu tố đi kèm với đạo và quả.
Sattahi bojjhaṅgehi bhāvitehi saccapaṭivedho hotīti kathamidaṃ jānitabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yathāhā’’tiādi.
Regarding the question "How is it to be known that the penetration of the truths occurs when the seven bojjhaṅgas are cultivated?", it says "yathāhā" (as it is said) and so on.
Đối với câu hỏi ‘Làm sao biết được rằng sự chứng ngộ chân lý xảy ra khi bảy giác chi được tu tập?’, Đức Phật đã nói ‘như đã nói’ v.v.
Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti etena bodhibojjhaṅgasaddānaṃ samudāyāvayavavisayataṃ dasseti.
By "jhānaṅgamaggaṅgādayo viyā" (like the factors of jhāna, factors of the path, and so on), it shows that the words bodhi and bojjhaṅga refer to both the whole and its parts.
Với câu ‘ như các chi thiền, chi đạo’ v.v., điều này cho thấy các từ bodhi và bojjhaṅga có thể đề cập đến toàn bộ hoặc một phần.
Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.
By "senaṅgarathaṅgādayo viyā" (like the parts of an army, parts of a chariot, and so on), it shows that it is a designation for what does not exist in reality, a conventional designation.
Với câu ‘ như các chi của quân đội, chi của cỗ xe’ v.v., điều này cho thấy rằng sự quy định về cá nhân là một quy định phi hiện hữu.
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘kāraṇattho aṅgasaddo’’ti.
It is said that "the word aṅga means cause," so they are bojjhaṅgas because they lead to bodhi.
Được gọi là bojjhaṅga vì chúng dẫn đến giác ngộ (bodhi), như đã nói ‘từ aṅga có nghĩa là nguyên nhân’.
Bujjhatīti bodhi, bodhiyā eva aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti.
Bodhi is that which comprehends; it is said that they are bojjhaṅgā because they are factors of bodhi itself, thus "bujjhantīti bojjhaṅgā" (they are bojjhaṅgas because they comprehend).
Giác ngộ là bodhi, và các chi của giác ngộ được gọi là bojjhaṅga, như đã nói ‘những gì giác ngộ là bojjhaṅga’.
Vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānaṃ saccānaṃ anurūpaṃ paccakkhabhāvena paṭimukhaṃ aviparītaṃ sammā bujjhantīti evaṃ vatthuvisesadīpakehi uparimaggehi anubujjhantītiādinā vuttabodhisaddehi nippadesena vuttaṃ ‘‘bujjhanatāsāmaññena saṅgaṇhātī’’ti.
They correctly comprehend, without distortion, directly and in accordance with the truths to be comprehended, which are the causes of Vipassanā and so on. Thus, it is said, by the words bodhi (enlightenment) mentioned by anubujjhantīti (they comprehend) and so on, which are the higher paths illustrating specific objects, that "it is included by the common characteristic of comprehension," without exception.
Với những từ bodhi được nói một cách không phân biệt, như ‘nhận thức chung về sự giác ngộ’, điều đó bao gồm việc nhận thức đúng đắn, không sai lệch, đối mặt trực tiếp với các chân lý cần được giác ngộ, phù hợp với các nguyên nhân như tuệ quán, và nhận thức được thông qua các đạo cao hơn, những đạo làm sáng tỏ các đối tượng đặc biệt.
Ettha ca līnapatiṭṭhāna-kāmasukhallikānuyoga-ucchedābhinivesānaṃ dhammavicaya-vīriyapītipadhāna-dhammasāmaggī paṭipakkho.
Here, the combination of factors, primarily investigation of phenomena (dhammavicaya), energy (vīriya), and joy (pīti), is the antagonist to mental sluggishness (līna-patiṭṭhāna), addiction to sensual pleasures (kāmasukhallikānuyoga), and the clinging to annihilationism (ucchedābhinivesa).
Ở đây, sự hài hòa của các pháp như trạch pháp, tinh tấn, hỷ là đối nghịch với sự biếng nhác, sự buông thả theo dục lạc và sự chấp thủ vào đoạn kiến.
Uddhaccāyūhanaattakilamathānuyoga-sassatābhinivesānaṃ passaddhisamādhi-upekkhāpadhāna-dhammasāmaggī paṭipakkho.
The combination of factors, primarily tranquility (passaddhi), concentration (samādhi), and equanimity (upekkhā), is the antagonist to agitation (uddhacca-āyūhana), addiction to self-mortification (attakilamathānuyoga), and the clinging to eternalism (sassatābhinivesa).
Sự hài hòa của các pháp như khinh an, định, xả là đối nghịch với sự phóng dật, sự tích lũy (phiền não) và sự chấp thủ vào thường kiến.
Sati pana ubhayatthāpi icchitabbā.
Mindfulness (sati), however, is desired in both cases.
Tuy nhiên, niệm là điều mong muốn trong cả hai trường hợp.
Tathā hi sā sabbatthikā vuttā.
Indeed, it is said to be beneficial everywhere.
Thật vậy, niệm được nói là có ích trong mọi trường hợp.
Saṃ-saddo pasaṃsāyaṃ.
The prefix saṃ- is for praise.
Từ saṃ có nghĩa là tán thán.
Punadeva sundaro ca atthopīti āha ‘‘pasattho sundaro ca bojjhaṅgo’’ti.
Again, there is also a beautiful meaning, so it says "a praised and beautiful factor of enlightenment."
Và một lần nữa, nghĩa cũng tốt đẹp, nên nói ‘giác chi cao thượng và tốt đẹp’.
Abhinibbattetīti abhivisiṭṭhabhāvena nibbatteti savisesabhāvaṃ vadati.
Abhinibbatteti means it produces in a specially distinguished way, indicating a special quality.
Abhinibbatteti nghĩa là làm cho phát sinh một cách đặc biệt, nói về trạng thái đặc biệt.
‘‘Eke vaṇṇayantī’’ti vatvā tattha yathāvuttavivekattayato aññaṃ vivekadvayaṃ uddharitvā dassetuṃ ‘‘te hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said "some explain," the phrase te hī and so on is stated to present two other types of seclusion, different from the three types of seclusion mentioned, by extracting them.
Sau khi nói ‘một số người giải thích’, để đưa ra hai loại viễn ly khác với ba loại viễn ly đã nói, câu ‘họ đã nói’ v.v. được nói.
Tattha jhānakkhaṇe tāva kiccato vikkhambhanavivekanissitaṃ, vipassanākkhaṇe ajjhāsayato paṭippassaddhivivekanissitaṃ bhāvetīti.
Among these, at the moment of jhāna, it cultivates seclusion based on suppression (vikkhambhana-viveka) due to its function; at the moment of Vipassanā, it cultivates seclusion based on appeasement (paṭippassaddhi-viveka) due to its intention.
Ở đó, vào thời điểm thiền định, đó là sự dựa vào viễn ly bằng cách trấn áp các chướng ngại; vào thời điểm tuệ quán, đó là sự dựa vào viễn ly bằng cách làm lắng dịu phiền não theo ý định.
Tenāha – ‘‘anuttaraṃ vimokkhaṃ upasampajja viharissāmī’’ti.
Therefore, it is said: "I shall abide having attained the unexcelled liberation."
Vì vậy, Đức Phật đã nói – “Ta sẽ an trú, chứng đạt sự giải thoát vô thượng.”
Tattha tattha nicchayatāya kasiṇajjhānaggahaṇena anuppādānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
There, in each case, the comprehension of non-arising should be understood through the definite apprehension of kasiṇa-jhāna.
Ở đó, cần hiểu rằng việc nắm giữ các kasiṇa thiền định một cách chắc chắn cũng bao gồm việc nắm giữ những điều chưa phát sinh.
183. Tiṭṭhanti etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ.
That by which things stand is ṭhiti, a cause.
183. Đứng vững nhờ đó là ṭhiti (sự tồn tại), nguyên nhân.
Kammautucittāhārasaññito catubbidho paccayo ṭhiti etassāti paccayaṭṭhitiko.
That which has the fourfold conditions of kamma, season, mind, and food as its ṭhiti is paccayaṭṭhitiko (dependent on conditions for its standing).
Bốn loại duyên là nghiệp, thời tiết, tâm, và thức ăn là sự tồn tại của nó, nên gọi là paccayaṭṭhitiko (có sự tồn tại nhờ duyên).
Āhārapaccayasaddā hi ekatthā.
Indeed, the words āhāra (food) and paccaya (condition) have the same meaning.
Thật vậy, các từ āhāra (thức ăn) và paccaya (duyên) có cùng nghĩa.
Subhampīti kāmacchando paccayo, asubhe subhākārena pavattanato subhanti vuccati.
Subhampi (beautiful/pleasant) refers to sensual desire as the condition, which is called subha because it proceeds in the aspect of pleasantness even in the unpleasant.
Subhampi (cũng là tịnh) là dục ái là duyên, được gọi là subha vì nó hoạt động trong các đối tượng bất tịnh dưới dạng tịnh.
Tena kāraṇena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā subhanimittanti.
For that reason, it is subhanimitta (a pleasant sign) because it is the sign of another sensual desire that causes it to proceed.
Vì lý do đó, nó là subhanimitta (tịnh tướng) vì nó là tướng của một dục ái khác đang hoạt động.
Subhassāti yathāvuttassa subhassa.
Subhassa means of the pleasant as described.
Subhassā (của sự tịnh) là của sự tịnh đã nói.
Ārammaṇampīti subhākārena, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādiārammaṇampi subhanimittaṃ vuttākārena.
Ārammaṇampi (also the object) refers to a visible form (rūpa) or other objects, when grasped in the aspect of pleasantness or desirability, as subhanimitta in the manner stated.
Ārammaṇampi (cũng là đối tượng) là đối tượng như sắc v.v. được nắm giữ dưới dạng tịnh hoặc dưới dạng khả ái, cũng là tịnh tướng theo cách đã nói.
Anupāyamanasikāroti ākaṅkhitassa hitasukhassa anupāyabhūto manasikāro, tato eva uppathamanasikāroti ayonisomanasikāro.
Anupāyamanasikāro (inappropriate attention) is attention that is not a means to the desired welfare and happiness; hence, uppathamanasikāro (wrong path attention) is unwise attention (ayoniso manasikāra).
Anupāyamanasikāro là sự tác ý không phải là phương tiện để đạt được lợi ích và hạnh phúc mong muốn, do đó là uppathamanasikāro (sự tác ý sai lầm), tức là ayoniso manasikāra.
Tasminti yathāniddhārite kāmacchandabhūte tadārammaṇabhūte ca duvidhepi subhanimitte.
Tasmiṃ (in that) refers to both types of pleasant sign: that which is sensual desire and that which is its object, as defined.
Tasmiṃ (trong đó) là trong cả hai loại tịnh tướng đã được xác định, tức là dục ái và đối tượng của dục ái.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘subhārammaṇe’’icceva vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, it is simply stated as "in the pleasant object."
Tuy nhiên, trong Chú giải, chỉ nói “trong subhārammaṇa (đối tượng tịnh).”
Atthi, bhikkhave, subhanimittantiādīti ādi-saddena kāmacchandanīvaraṇassa āhāradassanapāḷi uttānāti katvā vuttaṃ – ‘‘evaṃ sabbanīvaraṇesu yojanā veditabbā’’ti.
Atthi, bhikkhave, subhanimittantiādī (Bhikkhus, there is a pleasant sign, and so on) – by the word ādi (and so on), it is said, having made the Pāli passage showing the food for the sensual desire hindrance explicit, that "thus, the application to all hindrances should be understood."
Với câu “Này các Tỳ-kheo, có tịnh tướng” v.v., sau khi nói rằng bài kinh về sự nuôi dưỡng chướng ngại dục ái là rõ ràng, Đức Phật đã nói – “Như vậy, cần hiểu sự ứng dụng trong tất cả các chướng ngại khác.”
Paṭighopi paṭighanimittaṃ purimuppannassa pacchā uppajjanakassa nimittabhāvato.
Paṭighopi (aversion also) is paṭighanimittaṃ (a sign of aversion) due to its being a sign of what arose previously and will arise later.
Paṭighopi paṭighanimittaṃ (sân hận cũng là sân tướng) vì nó là tướng của sân hận đã phát sinh trước đó và sẽ phát sinh sau đó.
Paṭighārammaṇaṃ nāma ekūnavīsati āghātavatthubhūtā sattasaṅkhārā.
Paṭighārammaṇaṃ (object of aversion) refers to the nineteen bases of resentment, which are sentient beings.
Paṭighārammaṇaṃ (đối tượng sân hận) là mười chín loại hữu vi là đối tượng của sự oán ghét.
Aratīti pantasenāsanādīsu aramaṇaṃ.
Aratī (discontent) is not delighting in secluded abodes and so on.
Aratī (bất lạc) là sự không thích thú đối với những nơi ở thanh vắng v.v.
Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhabhāvo.
Ukkaṇṭhitā (weariness) is the state of being weary.
Ukkaṇṭhitā (sự chán nản) là trạng thái chán nản.
Pantesūti dūresu, vivittesu vā.
Pantesu (in secluded places) means in distant or isolated places.
Pantesu (ở những nơi thanh vắng) là ở những nơi xa xôi, hoặc những nơi cô tịch.
Adhikusalesūti samathavipassanādhammesu.
Adhikusalesu (in higher wholesome states) refers to samatha and Vipassanā phenomena.
Adhikusalesu (trong các pháp thiện cao hơn) là trong các pháp thiền định và tuệ quán.
Arati ratipaṭipakkho.
Arati is the opposite of delight (rati).
Arati là đối nghịch với lạc.
Aratitāti aramaṇākāro.
Aratitā is the manner of not delighting.
Aratitā là trạng thái không thích thú.
Anabhiratīti anabhiratabhāvo.
Anabhiratī is the state of not delighting.
Anabhiratī là trạng thái không hoan hỷ.
Anabhiramaṇāti anabhiramaṇākāro.
Anabhiramaṇā is the manner of not delighting.
Anabhiramaṇā là trạng thái không thích thú.
Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro.
Ukkaṇṭhitā is the manner of being weary.
Ukkaṇṭhitā là trạng thái chán nản.
Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā.
Paritassitā is agitation due to weariness.
Paritassitā là sự lo lắng do chán nản.
Āgantukaṃ, na sabhāvasiddhaṃ.
Āgantukaṃ (adventitious), not inherent.
Āgantukaṃ, không phải là tự nhiên có sẵn.
Kāyālasiyanti nāmakāye alasabhāvo.
Kāyālasiyaṃ (bodily sluggishness) is the sluggish state of the mental body (nāmakāya).
Kāyālasiyaṃ là sự biếng nhác của thân danh.
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘tandīti jātiālasiya’’nti vuttaṃ.
However, in the Sammohavinodanī, it is stated: "Tandī is inherent sluggishness."
Tuy nhiên, trong Sammohavinodanī, nói “tandī là sự biếng nhác bẩm sinh”.
Vadatīti etena atisītādipaccayā saṅkocāpattiṃ dasseti.
Vadatī (it speaks of) indicates contraction due to conditions such as extreme cold.
Với câu Vadatī, điều này cho thấy sự co rút do các yếu tố như quá lạnh.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ kilesavatthuvibhaṅge (vibha. aṭṭha. 857).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ (which is said with reference to) in the analysis of defilement-bases (vibha. aṭṭha. 857).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ (điều này được nói liên quan đến) trong phần phân loại đối tượng phiền não (Vibh. Aṭṭha. 857).
Tandīti jātiālasiyaṃ.
Tandī is inherent sluggishness.
Tandī là sự biếng nhác bẩm sinh.
Tandiyanāti tandiyanākāro.
Tandiyanā is the manner of being sluggish.
Tandiyanā là trạng thái biếng nhác.
Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā.
Tandimanakatā is the state of mind overcome by sluggishness.
Tandimanakatā là tâm bị biếng nhác chế ngự.
Alasassa bhāvo ālasyaṃ.
The state of being lazy is ālasyaṃ (laziness).
Trạng thái của người biếng nhác là ālasyaṃ (biếng nhác).
Ālasyāyanākāro ālasyāyanā.
The manner of being lazy is ālasyāyanā.
Trạng thái biếng nhác là ālasyāyanā.
Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ.
The state of being lazy is ālasyāyitattaṃ.
Trạng thái của sự biếng nhác là ālasyāyitattaṃ.
Iti sabbehipi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ.
Thus, by all these terms, bodily laziness due to defilements is spoken of.
Như vậy, tất cả những từ này đều nói về sự biếng nhác của thân theo nghĩa phiền não.
Kilesavasenāti sammohavasena.
By way of defilements means by way of delusion.
Kilesavasenā là theo nghĩa của sự si mê.
Kāyavinamanāti kāyassa virūpato namanā.
Kāyavinamanā means the body's distorted bending.
Kāyavinamanā là sự uốn cong thân thể một cách bất thường.
Jambhanāti phandanā.
Jambhanā means quivering.
Jambhanā là sự run rẩy.
Punappunaṃ jambhanā vijambhanā.
Repeated yawning is vijambhanā.
Sự run rẩy lặp đi lặp lại là vijambhanā.
Ānamanāti purato namanā.
Ānamanā means bending forward.
Ānamanā là sự cúi về phía trước.
Vinamanāti pacchato namanā.
Vinamanā means bending backward.
Vinamanā là sự cúi về phía sau.
Sannamanāti samantato namanā.
Sannamanā means bending all around.
Sannamanā là sự cúi xuống khắp nơi.
Paṇamanāti yathā hi tantato uṭṭhitapesakāro kiñcideva upariṭṭhitaṃ gahetvā ujuṃ kāyaṃ ussāpeti, evaṃ kāyassa uddhaṃ ṭhapanā.
Paṇamanā means holding the body upright, just as a weaver who has risen from the loom holds something above and straightens the body.
Paṇamanā là sự nâng thân lên cao, giống như một người thợ dệt đang đứng dậy từ khung dệt, nắm lấy một vật gì đó ở trên cao và duỗi thẳng thân mình.
Byādhiyakanti uppannabyādhitā.
Byādhiyakaṃ means the arising of sickness.
Byādhiyakaṃ là sự phát sinh bệnh tật.
Iti sabbehipi imehi padehi kilesavasena kāyaphandanameva kathitaṃ (vibha. aṭṭha. 858).
Thus, by all these terms, only the quivering of the body due to defilements is spoken of.
Như vậy, tất cả những từ này đều nói về sự run rẩy của thân theo nghĩa phiền não (Vibh. Aṭṭha. 858).
Bhattapariḷāhoti bhattavasena pariḷāhuppatti.
Bhattapariḷāho means the arising of feverishness due to food.
Bhattapariḷāho là sự phát sinh nóng bức do thức ăn.
Bhuttāvissāti bhuttavato.
Bhuttāvissā means of one who has eaten.
Bhuttāvissā là của người đã ăn.
Bhattamucchāti bhattagelaññaṃ.
Bhattamucchā means sickness from food.
Bhattamucchā là sự khó chịu do thức ăn.
Atibhuttapaccayā hi mucchāpatto viya hoti.
Indeed, due to overeating, one becomes as if fallen into a swoon.
Thật vậy, người ăn quá nhiều giống như bị ngất xỉu.
Bhattakilamathoti bhuttapaccayā kilantabhāvo.
Bhattakilamatho means the state of being weary due to food.
Bhattakilamatho là trạng thái mệt mỏi do thức ăn.
Bhattapariḷāhoti bhattadaratho.
Bhattapariḷāho means distress from food.
Bhattapariḷāho là sự khó chịu do thức ăn.
Kucchipūraṃ bhuttavato hi pariḷāhuppattiyā upahatindriyo viya hoti, kāyo khijjati.
Indeed, one who has eaten a full meal becomes as if afflicted by the arising of feverishness, and the body becomes exhausted.
Thật vậy, người ăn no bụng giống như bị các giác quan suy yếu do sự phát sinh nóng bức, thân thể mệt mỏi.
Kāyaduṭṭhullanti bhuttabhattaṃ nissāya kāyassa akammaññatā.
Kāyaduṭṭhullaṃ means the unsuitability of the body due to the food eaten.
Kāyaduṭṭhullaṃ là sự không thích hợp của thân do thức ăn đã ăn.
Cittassa līyanākāroti ārammaṇe cittassa saṅkocappatti.
Cittassa līyanākāro means the arising of contraction of the mind in the object.
Cittassa līyanākāro là sự co rút của tâm đối với đối tượng.
Cittassa akalyatāti cittassa gilānabhāvo.
Cittassa akalyatā means the mind's state of being sick.
Cittassa akalyatā là trạng thái bệnh hoạn của tâm.
Gilānoti akallako vuccati.
Gilāno is called one who is not well.
Gilāno được gọi là người không khỏe.
Tathā cāha ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti.
And so it is said: "I am not unwell, Venerable Sir."
Và Đức Phật đã nói: “Bạch Thế Tôn, con không khỏe.”
Akammaññatāti cittagelaññasaṅkhāto akammaññanākāro.
Akammaññatā means the state of unsuitability, which is called the mind's sickness.
Akammaññatā là trạng thái không thích hợp, tức là sự bệnh hoạn của tâm.
Olīyanāti olīyanākāro.
Olīyanā means the state of shrinking.
Olīyanā là trạng thái chìm xuống.
Iriyāpathikampi cittaṃ yassa vasena iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkonto olīyati, tassa taṃ ākāraṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘olīyanā’’ti.
It is said "olīyanā" with reference to that state of the mind, by virtue of which it shrinks, being unable to maintain a posture.
Liên quan đến trạng thái mà tâm, do đó không thể duy trì tư thế, chìm xuống, được gọi là “olīyanā”.
Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ.
The second term is expanded with a prefix.
Từ thứ hai được tăng cường bằng tiền tố.
Līnanti avipphārikatāya saṅkocappattaṃ.
Līnaṃ means contracted due to lack of expansion.
Līna (chìm đắm) là sự co rút, không trải rộng.
Itare dve ākāraniddesā.
The other two are descriptions of states.
Hai cái còn lại là sự chỉ định trạng thái.
Thinanti avipphārikatāya anussāhanā asaṅgahanasaṅgahanaṃ.
Thinaṃ means lack of encouragement, non-collection due to lack of expansion.
Thina (hôn trầm) là sự không khuyến khích, không thu nhiếp do không trải rộng.
Thiyanākāro thiyanā.
The state of shrinking is thiyanā.
Trạng thái hôn trầm là thiyanā.
Thiyitattanti thiyitassa ākāro, avipphārikatāti attho.
Thiyitattaṃ means the state of shrinking, meaning lack of expansion.
Thiyitatta là trạng thái của sự hôn trầm, nghĩa là không trải rộng.
Vicikicchāya ārammaṇadhammā nāma ‘‘buddhe kaṅkhatī’’tiādinā āgataaṭṭhakaṅkhāvatthubhūtā dhammā.
The object-states of vicikicchā are the states that form the basis of the eight doubts, as stated in "doubts about the Buddha," and so on.
Các pháp đối tượng của hoài nghi (vicikicchāya ārammaṇadhammā) là các pháp làm cơ sở cho tám loại hoài nghi được đề cập, bắt đầu bằng ‘‘hoài nghi về Đức Phật’’.
Yasmā vicikicchā byāpādādayo viya anu anu uggahaṇapaccayā uppajjati, tasmā kaṅkhāṭṭhānīyaṃ ārammaṇameva dassitaṃ ‘‘vicikicchāya ārammaṇadhammā’’ti.
Since vicikicchā arises due to the condition of grasping repeatedly, like ill-will and so on, only the object that is the basis of doubt is shown as "the object-states of vicikicchā."
Vì hoài nghi phát sinh do các duyên nắm giữ từng chút một, giống như sân hận, nên chỉ có đối tượng là nơi hoài nghi được trình bày là ‘‘các pháp đối tượng của hoài nghi’’.
Yasmā purimuppannā vicikicchā pacchā vicikicchāya paccayo hoti, tasmā vicikicchāpi vicikicchāṭṭhānīyadhammā veditabbā.
Since previously arisen vicikicchā becomes a condition for later vicikicchā, vicikicchā itself should be understood as a state that is the basis of vicikicchā.
Vì hoài nghi đã phát sinh trước đó trở thành duyên cho hoài nghi sau này, nên hoài nghi cũng được hiểu là các pháp là nơi hoài nghi.
Tatrāyaṃ vacanattho – tiṭṭhanti pavattanti etthāti ṭhānīyā, vicikicchā eva ṭhānīyā vicikicchāṭṭhānīyā.
Here is the meaning of the word: They stand, they occur therein, hence they are ṭhānīyā; vicikicchā itself is ṭhānīyā, hence vicikicchāṭṭhānīyā.
Ở đây, ý nghĩa của từ là – chúng tồn tại, chúng phát sinh ở đây, nên chúng là ṭhānīyā (nơi chốn), chính hoài nghi là ṭhānīyā, tức là vicikicchāṭṭhānīyā (nơi chốn của hoài nghi).
Aṭṭhakathāyaṃ pana ārammaṇassapi tattha visesapaccayataṃ upādāya ‘‘kāmacchando vicikicchāti ime dve dhammā ārammaṇena kathitā’’ti vuttaṃ.
In the commentary, however, with reference to the specific conditionality of the object there, it is said: "These two states, kāmacchanda and vicikicchā, are spoken of by way of object."
Trong chú giải, do đối tượng cũng là duyên đặc biệt ở đó, nên đã nói: ‘‘kāmacchanda (dục tham) và vicikicchā (hoài nghi), hai pháp này được nói đến qua đối tượng’’.
Subhanimittassa hi paccayabhāvamattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, tathāpi yathā ‘‘paṭighampi paṭighanimitta’’nti katvā ‘‘byāpādo upanissayena kathito’’ti vuttaṃ, evaṃ subhampi subhanimittanti katvā kāmacchando upanissayena kathitoti sakkā viññātuṃ.
This is said with reference to the mere conditionality of a pleasant sign; nevertheless, just as it is said "ill-will is spoken of by way of decisive support" by considering "ill-will as a sign of ill-will," so too, it can be understood that kāmacchanda is spoken of by way of decisive support by considering a pleasant object as a pleasant sign.
Điều này được nói đến chỉ liên quan đến việc hình ảnh tốt đẹp (subhanimitta) là một duyên; tuy nhiên, giống như việc ‘‘sân hận cũng được gọi là hình ảnh của sân hận’’ và ‘‘sân hận được nói đến qua cận y duyên’’, thì cũng có thể hiểu rằng dục tham được nói đến qua cận y duyên bằng cách coi cái tốt đẹp là hình ảnh tốt đẹp.
Sesā thinamiddhauddhaccakukkuccāni.
The remaining are thinamiddha and uddhaccakukkucca.
Các pháp còn lại là hôn trầm-thụy miên (thīnamiddha) và phóng dật-hối hận (uddhaccakukkucca).
Tattha thinamiddhaṃ aññamaññaṃ sahajātādivasena paccayo, tathā uddhaccakukkuccanti.
Among these, thinamiddha are conditions for each other by way of co-arising and so on, and similarly uddhaccakukkucca.
Trong đó, hôn trầm-thụy miên là duyên cho nhau theo cách đồng sanh, v.v., và phóng dật-hối hận cũng vậy.
Ubhayesampi upanissayakoṭiyā paccayabhāve vattabbameva natthīti āha ‘‘sahajātena ca upanissayena cā’’ti.
There is nothing to say about the conditionality of both in the category of decisive support, and so it is said: "by way of co-arising and by way of decisive support."
Không có gì để nói về việc cả hai đều là duyên theo khía cạnh cận y duyên, nên nói ‘‘do đồng sanh và do cận y duyên’’.
Kosallaṃ vuccati paññā, tato uppannā kosallasambhūtā.
Skill (kosalla) is called wisdom (paññā); that which arises from it is "born of skill" (kosallasambhūtā).
Khéo léo được gọi là trí tuệ, từ đó phát sinh là kosallasambhūtā (phát sinh từ sự khéo léo).
Anavajjasukhavipākāti anavajjā hutvā sukhavipākā vipaccanakā.
"Blameless and with pleasant results" (anavajjasukhavipākā) means being blameless and ripening with pleasant results.
Anavajjasukhavipākā (quả báo an lạc không đáng chê trách) là không đáng chê trách và có quả báo an lạc.
Padadvayena paccayato sabhāvato kiccato phalato kusaladhammaṃ dasseti.
By these two terms, a wholesome phenomenon (kusaladhamma) is shown in terms of its condition, nature, function, and result.
Bằng hai từ này, pháp thiện được trình bày theo duyên, bản chất, chức năng và kết quả.
Akusalaniddesepi eseva nayo.
The same method applies to the explanation of unwholesome phenomena.
Trong phần trình bày về pháp bất thiện cũng theo cách tương tự.
Sāvajjāti gārayhā.
"Blameworthy" (sāvajjā) means censurable.
Sāvajjā là đáng chê trách.
Anavajjāti agārayhā.
"Blameless" (anavajjā) means not censurable.
Anavajjā là không đáng chê trách.
Hīnā lāmakā.
"Inferior" (hīnā) means base.
Hīnā là thấp kém.
Paṇītā seṭṭhā.
"Excellent" (paṇītā) means supreme.
Paṇītā là thù thắng.
Kaṇhā kāḷakā asuddhā.
"Dark" (kaṇhā) means black, impure.
Kaṇhā là đen tối, ô uế.
Sukkā odātā suddhā.
"White" (sukkā) means bright, pure.
Sukkā là trắng sáng, thanh tịnh.
Paṭibhāga-saddo paṭhame vikappe sadisakoṭṭhāsattho, dutiye paṭipakkhakoṭṭhāsattho, tatiye niggahetabbapaṭipakkhakoṭṭhāsattho daṭṭhabbo.
The word "paṭibhāga" should be understood in the first instance as meaning "similar portion," in the second as "opposing portion," and in the third as "opposing portion to be suppressed."
Từ Paṭibhāga (đối phần) trong trường hợp đầu tiên nên được hiểu là phần tương tự, trong trường hợp thứ hai là phần đối nghịch, và trong trường hợp thứ ba là phần đối nghịch cần phải chế ngự.
Kusalakiriyāya ādikammabhāvena pavattavīriyaṃ dhitisabhāvatāya dhātūti vuttanti āha ‘‘ārambhadhātūti paṭhamārambhavīriya’’nti.
The energy that operates as the initial action of a wholesome deed is called an element (dhātu) due to its nature of steadfastness (dhiti), as stated: "The element of initiation (ārambhadhātu) means initial energy."
Năng lực (vīriya) hoạt động như một hành động ban đầu trong việc làm thiện được gọi là dhātu (yếu tố) do bản chất kiên trì, nên nói ‘‘ārambhadhātūti paṭhamārambhavīriya’’ (yếu tố khởi đầu là năng lực khởi đầu đầu tiên).
Laddhāsevanaṃ vīriyaṃ balappattaṃ hutvā paṭipakkhaṃ vidhamatīti āha – ‘‘nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’nti.
Energy that has been cultivated, having attained strength, disperses the opposition, as stated: "The element of exertion (nikkamadhātu) means being more powerful than that, having emerged from idleness."
Năng lực đã được thực hành trở nên mạnh mẽ và tiêu diệt đối thủ, nên nói – ‘‘nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’ (yếu tố xuất ly là mạnh mẽ hơn vì đã thoát khỏi sự lười biếng).
Adhimattādhimattatarānaṃ paṭipakkhadhammānaṃ vidhamanasamatthaṃ paṭupaṭutarādibhāvappattaṃ hotīti āha – ‘‘parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanatāya tatopi balavatara’’nti.
It becomes capable of dispersing opposing phenomena that are extremely and even more extremely strong, having attained a state of keenness and even greater keenness, as stated: "The element of striving (parakkamadhātu) means being more powerful than that, by advancing to further and further stages."
Nó trở nên có khả năng tiêu diệt các pháp đối nghịch cực kỳ mạnh mẽ, đạt đến trạng thái sắc bén hơn, v.v., nên nói – ‘‘parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanatāya tatopi balavatara’’ (yếu tố tinh tấn là mạnh mẽ hơn nữa do đạt đến các cấp độ cao hơn).
Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhānīyā.
"Basis" (ṭhānīyā) means that in which it stands or operates.
Chúng tồn tại, chúng phát sinh ở đây, nên chúng là ṭhānīyā (nơi chốn).
Ārammaṇadhammā, pītisambojjhaṅgassa ṭhānīyāti pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyāti ‘‘pītiyā ārammaṇadhammā’’ti vuttaṃ.
"The phenomena that are the basis for the rapture factor of awakening" (pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā) means "the phenomena that are the object of rapture" (pītiyā ārammaṇadhammā).
Các pháp đối tượng là nơi chốn của giác chi hỷ (pītisambojjhaṅga), nên pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā, và được nói là ‘‘pītiyā ārammaṇadhammā’’ (các pháp đối tượng của hỷ).
Yasmā aparāparuppattiyā pītipi tathā vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ visuddhimagge ‘‘pītiyā eva taṃ nāma’’nti.
Since rapture (pīti) itself, through its repeated arising, can be so designated, it is stated in the Visuddhimagga, "That name belongs to rapture itself."
Vì hỷ cũng đạt được sự miêu tả như vậy do sự phát sinh liên tục, nên trong Thanh Tịnh Đạo đã nói ‘‘chính hỷ là tên đó’’.
Darathapassaddhīti daratho kilesapariḷāho, so passambhati etāyāti darathapassaddhi, kāyapassaddhiyā vedanādikhandhattayassa viya rūpakāyassapi passambhanaṃ hoti, cittapassaddhiyā cittasseva passambhanaṃ, tato evettha bhagavatā lahutādīnaṃ viya duvidhatā vuttā.
"Tranquillity of distress" (darathapassaddhī) means distress (daratha) is the fever of defilements; this is tranquillized by it. Just as with bodily tranquillity (kāyapassaddhi) there is tranquillization of the three aggregates of feeling and so on, and also of the physical body, so with mental tranquillity (cittapassaddhi) there is tranquillization of the mind itself. Therefore, the Blessed One spoke of two kinds here, as with lightness and so on.
Darathapassaddhi (sự an tịnh phiền não) là daratha (phiền não, sự nóng bức của phiền não), nó được an tịnh bởi điều này nên gọi là darathapassaddhi. Với thân an tịnh (kāyapassaddhi), sự an tịnh xảy ra cho thân sắc cũng như ba uẩn thọ, tưởng, hành; với tâm an tịnh (cittapassaddhi), chỉ có sự an tịnh của tâm. Do đó, Đức Phật đã nói về hai loại ở đây, giống như trong trường hợp nhẹ nhàng, v.v.
Tathā samāhitākāraṃ sallakkhetvā gayhamāno samathova samathanimittaṃ, tassa ārammaṇabhūtaṃ paṭibhāganimittampi.
Similarly, the calm (samatha) itself, when observed by noting its concentrated aspect, is the "sign of calm" (samathanimitta); also the counter-sign (paṭibhāganimitta) which is its object.
Tương tự, sự định tĩnh (samatha) khi được nhận thức bằng cách xem xét trạng thái tập trung là samathanimittaṃ (tướng định tĩnh), và cả tướng đối phần (paṭibhāganimitta) là đối tượng của nó.
Vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo.
"Byagga" (byaggo) means having various peaks, distraction.
Cái có nhiều điều khác nhau (vividhaṃ aggaṃ) là byagga (phóng dật, phân tán).
Tathā hi so anavaṭṭhānaraso bhantatāpaccupaṭṭhāno vutto.
Indeed, it is said to have the characteristic of unsteadiness and the manifestation of agitation.
Thật vậy, nó được nói là có vị không ổn định và biểu hiện là sự bối rối.
Ekaggabhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi, so eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ.
"Abyagga" (abyaggo) means the opposite of distraction due to its one-pointedness, which is concentration (samādhi). That itself is the sign, as should be stated as before.
Do trạng thái nhất tâm, nó là đối nghịch với phóng dật, nên là abyaggo (không phóng dật), tức là định (samādhi); chính nó là tướng, như đã nói trước đây.
Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti.
Therefore, it is said, "It is a synonym for that."
Do đó nói ‘‘từ đồng nghĩa của chính nó’’.
Yo ārammaṇe iṭṭhāniṭṭhākāraṃ anādiyitvā gahetabbo majjhattākāro, yo ca pubbe upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāvasena uppanno majjhattākāro, duvidhopi so upekkhāya ārammaṇadhammoti adhippetoti āha – ‘‘atthato pana majjhattākāro upekkhāṭṭhānīyā dhammāti veditabbo’’ti.
The neutral aspect that should be taken up regarding an object, without preferring agreeable or disagreeable aspects, and the neutral aspect that arises previously through the development of the equanimity factor of awakening—both kinds are intended as phenomena that are the object of equanimity (upekkhāṭṭhānīyā dhammā), as stated: "In essence, the neutral aspect should be understood as the phenomena that are the basis for equanimity."
Trạng thái trung tính cần được nắm giữ trên đối tượng mà không chấp nhận trạng thái đáng ưa hay không đáng ưa, và trạng thái trung tính đã phát sinh trước đó qua sự tu tập giác chi xả (upekkhāsambojjhaṅga), cả hai loại này đều được coi là các pháp đối tượng của xả, nên nói – ‘‘tuy nhiên, về nghĩa, trạng thái trung tính nên được hiểu là các pháp là nơi chốn của xả’’.
Ārammaṇena kathitā ārammaṇasseva tesaṃ visesapaccayabhāvato.
"Stated by way of the object" (ārammaṇena kathitā) means because the object itself is their specific condition.
Được nói đến qua đối tượng là do đối tượng là duyên đặc biệt của chúng.
Sesāti vīriyādayo cattāro dhammā.
"The rest" (sesā) refers to the four phenomena, such as energy.
Các pháp còn lại là bốn pháp: tinh tấn, v.v.
Tesañhi upanissayova sātisayo icchitabboti.
For these, a special strong support is desired.
Đối với chúng, cận y duyên là điều đặc biệt mong muốn.
184. Khīṇāsavassa lokuttaraṃ sīlaṃ nāma maggaphalapariyāpannā sammāvācākammantājīvā sīlalakkhaṇappattā tadaññe cetanādayo.
184. "Supramundane virtue (sīla) of one whose taints are destroyed" (khīṇāsavassa lokuttaraṃ sīlaṃ) refers to right speech, right action, and right livelihood, which are included in the path and fruition, and which have the characteristic of virtue, as well as other volitions and so on.
184. Giới siêu thế của bậc lậu tận (khīṇāsava) là chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng thuộc đạo và quả, đạt đến đặc tính của giới, và các tâm sở tư (cetanā) khác.
Lokiyaṃ pana kiriyābyākatacittapariyāpannaṃ cārittasīlaṃ, vārittasīlassa pana sambhavo eva natthi viramaṇavasena pavattiyā abhāvato.
"Mundane" (lokiyaṃ) virtue, however, is the virtue of conduct (cārittasīla) included in functional and resultant consciousness. As for the virtue of abstention (vārittasīla), there is no possibility of its existence, due to the absence of its operation by way of abstaining.
Giới thế gian là giới hành (cārittasīla) thuộc tâm duy tác (kiriyābyākatacitta); còn giới đoạn trừ (vārittasīla) thì không thể có được vì không có sự hoạt động theo cách từ bỏ.
‘‘Pubbabhāgasīlaṃ lokiyasīla’’nti keci.
Some say, "Preliminary virtue is mundane virtue."
Một số người nói ‘‘giới phần trước là giới thế gian’’.
Cakkhudassananti cakkhūhi dassanaṃ.
"Seeing with the eye" (cakkhudassanaṃ) means seeing with the eyes.
Cakkhudassana (nhãn kiến) là sự thấy bằng mắt.
Lakkhaṇassa dassananti sabhāvadhammānaṃ saṅkhatānaṃ paccattalakkhaṇassa ñātapariññāya, aniccādisāmaññalakkhaṇassa tīraṇapariññāya dassanaṃ.
"Seeing the characteristic" (lakkhaṇassa dassanaṃ) means seeing the individual characteristic of conditioned phenomena through the full understanding of what is known (ñātapariññā), and seeing the common characteristic of impermanence and so on through the full understanding of investigation (tīraṇapariññā).
Lakkhaṇassa dassana (sự thấy đặc tính) là sự thấy đặc tính riêng (paccattalakkhaṇa) của các pháp hữu vi (saṅkhata) bằng sự hiểu biết (ñātapariññā), và sự thấy đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa) như vô thường, v.v., bằng sự thẩm sát (tīraṇapariññā).
Pajahantopi hi te pahātabbākārato passati nāma.
Indeed, even when abandoning them, one sees them as things to be abandoned.
Ngay cả khi từ bỏ, người ta cũng thấy chúng theo cách cần phải từ bỏ.
Nibbānassa tathalakkhaṇaṃ maggaphalehi dassanaṃ, taṃ pana paṭivijjhanaṃ.
The seeing of Nibbāna's true characteristic through the paths and fruits, that, however, is penetration.
Sự thấy đặc tính thật của Nibbāna bằng đạo và quả, đó là sự thể nhập (paṭivijjhanaṃ).
Jhānena pathavīkasiṇādīnaṃ, abhiññāhi rūpānaṃ dassanampi ñāṇadassanameva.
Even the seeing of earth kasiṇa and so on by jhāna, and of forms by supernormal powers, is seeing with knowledge.
Sự thấy địa đại (pathavīkasiṇa) v.v., bằng thiền định, và sự thấy sắc pháp bằng thắng trí (abhiññā) cũng là trí kiến (ñāṇadassana).
Cakkhudassanaṃ adhippetaṃ savanapayirupāsanānaṃ parato gahitattā.
Seeing with the eye is intended, because listening and attending are taken later.
Nhãn kiến được đề cập đến vì sự lắng nghe (savana) và sự phục vụ (payirupāsana) đã được đề cập sau đó.
Pañhapayirupāsananti pañhapucchanavasena payirupāsanaṃ aññakammatthāya upasaṅkamanassa kevalaṃ upasaṅkamaneneva jotitattā.
Attending by questioning means attending by way of asking questions, as merely approaching for other tasks is indicated by approaching alone.
Pañhapayirupāsana (sự phục vụ bằng cách hỏi) là sự phục vụ bằng cách đặt câu hỏi, vì việc đến gần để làm công việc khác chỉ được thể hiện bằng hành động đến gần.
Ariyānaṃ anussati nāma guṇavasena, tatthāpi laddhaovādāvajjanamukhena yathābhūtasīlādiguṇānussaraṇanti dassetuṃ ‘‘jhānavipassanā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the mindfulness of noble ones is by way of qualities, and even there, it is the recollection of real qualities such as sīla by way of reflecting on received advice, it is said: "jhāna and vipassanā" and so on.
Để chỉ ra rằng niệm của các bậc Thánh (ariyānaṃ anussati) là theo phương diện các đức tính, và ngay cả trong đó, là sự hồi tưởng các đức tính như giới (sīla) một cách chân thật, qua phương tiện của sự chú tâm vào lời giáo huấn đã nhận được, nên đã nói “thiền định và tuệ quán (jhānavipassanā)” v.v...
Aññesaṃyeva santiketi ariyehi aññesaṃ sāsanikānaṃyeva santike.
Only in the presence of others means only in the presence of other disciples (sāsanika) by the noble ones.
“Chỉ ở những người khác” nghĩa là chỉ ở những người khác trong giáo pháp, ngoài các bậc Thánh.
Tenāha – ‘‘anupabbajjā nāmā’’ti.
Therefore, it is said: "anupabbajjā" (following forth-going).
Vì vậy, đã nói – “có tên là sự xuất gia tiếp nối”.
Aññesūti sāsanikehi aññesu tāpasaparibbājakādīsu.
Among others means among others such as ascetics and wanderers, apart from disciples.
“Ở những người khác” nghĩa là ở những người khác ngoài những người trong giáo pháp, như các đạo sĩ khổ hạnh (tāpasa) và các du sĩ (paribbājaka) v.v...
Tattha hi pabbajjā ariyānaṃ anupabbajjā nāma na hotīti vuttaṃ.
For in that case, the going forth is not called anupabbajjā of the noble ones, it is said.
Vì ở đó, sự xuất gia không được gọi là sự xuất gia tiếp nối của các bậc Thánh, đã được nói như vậy.
Saratīti taṃ ovādānusāsanidhammaṃ cinteti citte karoti.
Remembers means he contemplates that teaching, that instruction, that Dhamma; he brings it to mind.
Hồi tưởng nghĩa là vị ấy suy tư về pháp giáo huấn và lời khuyên ấy, đặt vào tâm.
Vitakkāhataṃ karotīti punappunaṃ parivitakkanena tadatthaṃ vitakkanipphāditaṃ karoti.
He makes it thought-affected means he makes that meaning produced by thought through repeated deliberation.
Làm cho thành tư duy nghĩa là làm cho ý nghĩa đó được thành tựu bởi sự tư duy, do tư duy lặp đi lặp lại.
Āraddho hotīti sampādito hoti.
He is aroused means he is accomplished.
Đã được bắt đầu nghĩa là đã được thành tựu.
Taṃ pana sampādanaṃ pāripūri evāti āha ‘‘paripuṇṇo hotī’’ti.
That accomplishment is indeed completion, so it is said: "he is complete".
Sự thành tựu đó chính là sự viên mãn, vì vậy đã nói “đã viên mãn”.
Tatthāti yathāvutte dhamme.
Therein means in the Dhamma as stated.
Trong đó nghĩa là trong pháp đã nói.
Ñāṇacāravasenāti ñāṇassa pavattanavasena.
By way of the course of knowledge means by way of the operation of knowledge.
Theo phương diện sự hành xử của trí tuệ nghĩa là theo phương diện sự vận hành của trí tuệ.
Tesaṃ tesaṃ dhammānanti tasmiṃ tasmiṃ ovādadhamme āgatānaṃ rūpārūpadhammānaṃ.
Of those various dhammas means of the rūpa and arūpa dhammas that appear in each of those teachings.
Của các pháp ấy nghĩa là của các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa) đã xuất hiện trong pháp giáo huấn đó.
Lakkhaṇanti visesalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca.
Characteristic means both specific characteristics and general characteristics.
Đặc tính nghĩa là đặc tính riêng biệt và đặc tính chung.
Pavicinatīti ‘‘idaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpa’’ntiādinā vicayaṃ āpajjati.
He investigates means he enters into analysis, saying, "This is rūpa, this much is rūpa," and so on.
Phân tích nghĩa là đi vào sự phân tích theo kiểu “đây là sắc, sắc nhiều chừng này” v.v...
Ñāṇañca ropetīti ‘‘aniccaṃ calaṃ palokaṃ pabhaṅgū’’tiādinā ñāṇaṃ pavatteti.
He plants knowledge means he causes knowledge to arise, saying, "Impermanent, unstable, decaying, perishable," and so on.
Và thiết lập trí tuệ nghĩa là vận hành trí tuệ theo kiểu “vô thường (anicca), dao động (cala), hoại diệt (paloka), dễ tan rã (pabhaṅgū)” v.v...
Vīmaṃsanaṃ…pe… āpajjatīti rūpasattakārūpasattakakkamena vipassanaṃ paccakkhato viya aniccatādīnaṃ dassanaṃ sammasanaṃ āpajjati.
He enters into investigation…pe… means he enters into vipassanā, into the seeing and comprehending of impermanence and so on, as if directly, by way of the seven rūpa-groupings and seven arūpa-groupings.
Sự khảo sát…v.v… đạt đến nghĩa là đạt đến sự quán chiếu (vipassanā) như trực tiếp thấy rõ các đặc tính vô thường (aniccatā) v.v... theo thứ tự bảy sắc và bảy vô sắc, là sự quán sát sâu sắc.
So tividho hoti ñāṇassa tikkhamajjhamudubhāvena.
He is of three kinds due to the sharpness, mediumness, and softness of knowledge.
Vị ấy có ba loại do trí tuệ có ba mức độ: sắc bén, trung bình, yếu.
Tenāha ‘‘kappasahassāyukesū’’tiādi.
Therefore, it is said: "in those with a lifespan of a thousand kappas" and so on.
Vì vậy, đã nói “trong những vị có tuổi thọ ngàn kiếp” v.v...
Upahaccaparinibbāyī nāma āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyanato.
One who attains Parinibbāna by cutting short means one who attains Parinibbāna after passing the midpoint of life.
Có tên là vị nhập Niết-bàn giữa chừng vì nhập Niết-bàn sau khi vượt quá nửa tuổi thọ.
Yattha katthacīti avihādīsu yattha katthaci.
Wherever means wherever in the Avihā realms and so on.
Ở bất cứ nơi nào nghĩa là ở bất cứ nơi nào trong các cõi Vô Phiền (Aviha) v.v...
Sappayogenāti vipassanāñāṇasaṅkhārasaṅkhātena payogena, saha vipassanāpayogenāti attho.
With effort means with effort consisting of vipassanā knowledge and volitional formations; the meaning is, together with the effort of vipassanā.
Với sự tinh tấn nghĩa là với sự tinh tấn được gọi là hành uẩn của trí tuệ tuệ quán (vipassanāñāṇa), tức là cùng với sự tinh tấn của tuệ quán.
Suddhāvāsabhūmiyaṃ uddhaṃyeva maggasoto etassāti uddhaṃsoto.
Uddhaṃsota (one with an upward flow) means one whose stream to the path is only upwards in the Suddhāvāsa realms.
Trong các cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsa), dòng đạo của vị ấy chỉ đi lên trên, nên gọi là thượng lưu (uddhaṃsoto).
Paṭisandhivasena akaniṭṭhabhavaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.
Akaniṭṭhagāmī (one going to Akaniṭṭha) means one who goes to the Akaniṭṭha existence by way of re-linking.
Vị ấy đi đến cõi Sắc Cứu Kính (Akaniṭṭha) do tái tục, nên gọi là đáo cứu cánh (akaniṭṭhagāmī).
Avihādīsu vattamānopi ekaṃsato uddhaṃgamanāraho puggalo akaniṭṭhagāmī eva nāmāti vuttaṃ ‘‘eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca hontī’’ti.
Even if one exists in the Avihā realms and so on, a person who is definitively worthy of going upwards is indeed an Akaniṭṭhagāmī, so it is said: "one Uddhaṃsota, Akaniṭṭhagāmī, thus there are five".
Mặc dù đang ở trong các cõi Vô Phiền (Aviha) v.v..., nhưng vị ấy là người xứng đáng chắc chắn đi lên trên, nên được gọi là đáo cứu cánh (akaniṭṭhagāmī). Vì vậy, đã nói “một vị thượng lưu (uddhaṃsoto), một vị đáo cứu cánh (akaniṭṭhagāmī) là năm vị”.
Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Of these is a genitive case of determination.
Của những vị ấy là từ thuộc cách chỉ sự phân biệt.
Uddhaṃsotabhāvato yadipi heṭṭhimādīsupi ariyabhūmi nibbattateva, tathāpi tattha bhūmīsu āyuṃ aggahetvā akaniṭṭhabhave āyuvaseneva soḷasakappasahassāyukatā daṭṭhabbā.
Although the noble stage arises even in the lower realms due to being Uddhaṃsota, nevertheless, the lifespan of sixteen thousand kappas should be understood by way of the lifespan in the Akaniṭṭha existence, without taking a lifespan in those (lower) realms.
Mặc dù do là thượng lưu (uddhaṃsotabhāva) mà các Thánh địa thấp hơn cũng được thành tựu, nhưng tuổi thọ mười sáu ngàn kiếp phải được hiểu là do tuổi thọ ở cõi Sắc Cứu Kính (Akaniṭṭha), chứ không phải do tuổi thọ ở các địa đó.
‘‘Satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti vuttattā ‘‘arahattamaggassa pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgā kathitā’’ti vuttaṃ.
Since it is said: "Seven fruits, seven advantages are to be expected," it is said: "the bojjhaṅgas are declared as the vipassanā in the prior part of the Arahantship path".
Do đã nói “bảy quả, bảy lợi ích đáng mong đợi”, nên đã nói “các chi giác ngộ (bojjhaṅga) là tuệ quán (vipassanā) ở phần trước của đạo A-la-hán đã được nói”.
Sattannampi sahabhāvo labbhatīti ‘‘apubbaṃ acarimaṃ ekacittakkhaṇikā’’ti vuttaṃ.
Since the co-existence of all seven is obtained, it is said: "without prior or subsequent, momentary, existing in a single mind-moment".
Do sự đồng thời của cả bảy, nên đã nói “không trước không sau, chỉ trong một sát-na tâm”.
Tayidaṃ pāḷiyaṃ tattha tattha ‘‘tasmiṃ samaye’’ti āgatavacanena viññāyati, bojjhaṅgānaṃ pana nānāsabhāvattā ‘‘nānālakkhaṇā’’ti vuttaṃ.
This is understood from the phrase "at that time" that appears here and there in the Pāli. However, because the factors of awakening have various natures, it is said "of various characteristics."
Điều này được hiểu qua các từ “vào lúc ấy” đã xuất hiện ở đó đây trong Kinh tạng, nhưng do các chi giác ngộ (bojjhaṅga) có tự tánh khác nhau, nên đã nói “có các đặc tính khác nhau”.
185. ‘‘Satisambojjhaṅgo’’ti evaṃ ce mayhaṃ hotīti satisambojjhaṅgo nāma seṭṭho uttamo pavaro, tasmāhaṃ satisambojjhaṅgasīsena phalasamāpattiṃ appetvā viharissāmīti evaṃ ce mayhaṃ pubbabhāge hotīti attho.
185. "The factor of awakening of mindfulness" – if it occurs to me thus, it means: "The factor of awakening of mindfulness is excellent, supreme, pre-eminent; therefore, I shall dwell having entered the attainment of fruition, with the factor of awakening of mindfulness as the chief" – if this occurs to me in the preliminary stage.
185. “Nếu điều này xảy đến cho tôi như là chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga)” nghĩa là chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) là tối thượng, cao cả, thù thắng. Vì vậy, nếu điều này xảy đến cho tôi ở phần trước như là “tôi sẽ an trú bằng cách nhập quả định (phalasamāpatti) với chi giác ngộ niệm làm chính yếu”.
‘‘Appamāṇo’’ti evaṃ mayhaṃ hotīti svāyaṃ satisambojjhaṅgo, sabbaso pamāṇakarakilesābhāvato appamāṇadhammārammaṇato ca appamāṇoti evaṃ mayhaṃ antosamāpattiyaṃ asammohavasena hoti.
"Immeasurable" – if it occurs to me thus, it means: This factor of awakening of mindfulness is immeasurable because there are no defilements that cause limitation whatsoever, and because its object is immeasurable phenomena; thus, it occurs to me within the attainment without confusion.
“Nếu điều này xảy đến cho tôi như là vô lượng (appamāṇa)” nghĩa là chi giác ngộ niệm ấy là vô lượng (appamāṇa) do hoàn toàn không có các phiền não tạo ra giới hạn, và do đối tượng là pháp vô lượng. Như vậy, điều này xảy đến cho tôi trong nội định (antosamāpatti) một cách không lầm lẫn.
Suparipuṇṇoti bhāvanāpāripūriyā suṭṭhu paripuṇṇoti evaṃ mayhaṃ antosamāpattiyaṃ asammohavasena hotīti.
"Well-perfected" – if it occurs to me thus within the attainment without confusion, it means: well-perfected through the perfection of development.
“Đã viên mãn tốt đẹp” nghĩa là đã viên mãn tốt đẹp do sự viên mãn của sự tu tập. Như vậy, điều này xảy đến cho tôi trong nội định (antosamāpatti) một cách không lầm lẫn.
Tiṭṭhatīti yathākālaparicchedasamāpattiyā avaṭṭhānena tappariyāpannatāya satisambojjhaṅgo tiṭṭhati paṭibandhavasena.
"Stands" – the factor of awakening of mindfulness stands, by way of connection, through its abiding in the attainment limited by time.
An trú nghĩa là chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) an trú, tồn tại theo cách bị ràng buộc, do sự an trú của định có thời gian giới hạn.
Uppādaṃ anāvajjitattāti uppādassa anāvajjanena asamannāhārena.
"Because arising is not adverted to" – by not adverting to arising, by not attending to it.
Do không chú ý đến sự sinh khởi nghĩa là do không chú ý đến sự sinh khởi, do không có sự quán sát.
Uppādasīsena cettha uppādavantova saṅkhārā gahitā.
Here, by "arising," only conditioned phenomena that have arising are taken.
Ở đây, các hành uẩn (saṅkhāra) có sự sinh khởi được hiểu qua phương diện sự sinh khởi.
Anuppādanti nibbānaṃ uppādābhāvato uppādavantehi ca vinissaṭattā.
"Non-arising" – Nibbāna, because it has no arising and is separated from things that have arising.
Không sinh khởi là Niết-bàn, do không có sự sinh khởi và do thoát ly khỏi những gì có sự sinh khởi.
Pavattanti vipākappavattaṃ.
"Proceeding" – proceeding of results.
Sự vận hành là sự vận hành của quả (vipāka).
Appavattanti nibbānaṃ tappaṭikkhepato.
"Non-proceeding" – Nibbāna, because it rejects that.
Không vận hành là Niết-bàn, do sự bác bỏ điều đó.
Nimittanti sabbasaṅkhāranimittaṃ.
"Sign" – the sign of all conditioned phenomena.
Tướng là tướng của tất cả các hành uẩn (saṅkhāra).
Animittanti nibbānaṃ.
"Signless" – Nibbāna.
Vô tướng là Niết-bàn.
Saṅkhāreti uppādādianāmasanena kevalameva saṅkhāragahaṇaṃ.
"Conditioned phenomena" – merely taking conditioned phenomena by not touching on arising and so on.
Các hành uẩn là chỉ đơn thuần sự nắm giữ các hành uẩn mà không chú ý đến sự sinh khởi v.v...
Visaṅkhāranti nibbānaṃ.
"Unconditioned" – Nibbāna.
Vô hành là Niết-bàn.
Āvajjitattā āvajjitakālato paṭṭhāya ārabbha pavattiyā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati.
"Because it is adverted to" – from the time it is adverted to, the factor of awakening of mindfulness stands, proceeding from that.
Do chú ý nghĩa là chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) an trú do sự vận hành bắt đầu từ lúc chú ý.
Aṭṭhahākārehīti aṭṭhahi kāraṇehi.
"In eight ways" – by eight reasons.
Bằng tám phương diện nghĩa là bằng tám nguyên nhân.
Jānātīti samāpattito vuṭṭhitakāle pajānāti.
"Knows" – discerns at the time of emerging from the attainment.
Biết nghĩa là biết rõ vào lúc xuất định.
Aṭṭhahākārehīti uppādāvajjanādīhi ceva anuppādāvajjanādīhi ca vuttākāraviparītehi aṭṭhahi ākārehi cavantaṃ samāpattivasena anavaṭṭhānatopi gacchantaṃ cavatīti thero pajānātīti.
"In eight ways" – by eight ways, such as adverting to arising and so on, and adverting to non-arising and so on, which are contrary to the aforementioned ways, the elder "discerns" that which is "passing away," meaning that which is going away due to not abiding in the attainment.
Bằng tám phương diện nghĩa là vị Trưởng lão biết rõ sự biến chuyển của nó, tức là sự đi qua của nó do không an trú theo định, bằng tám phương diện ngược lại với các phương diện đã nói về sự chú ý đến sự sinh khởi v.v... và sự không chú ý đến sự sinh khởi v.v...
Phalabojjhaṅgāti phalasamāpattipariyāpannā bojjhaṅgā.
"Factors of awakening of fruition" – factors of awakening pertaining to the attainment of fruition.
Các chi giác ngộ của quả nghĩa là các chi giác ngộ thuộc về quả định (phalasamāpatti).
Kiṃ pana te visuṃ visuṃ pavattantīti āha ‘‘yadā hī’’tiādi.
Do they then occur separately? He says, "When indeed..." and so on.
Vậy chúng có vận hành riêng biệt không? Đã nói “khi mà” v.v...
Sīsaṃ katvāti padhānaṃ seṭṭhaṃ katvā.
"Making it the chief" – making it the principal, the excellent.
Làm cho thành chính yếu nghĩa là làm cho thành chủ yếu, tối thượng.
Tadanvayāti tadanugatā satisambojjhaṅgaṃ anugacchanakā.
"Following that" – following that, accompanying the factor of awakening of mindfulness.
Tùy thuộc vào điều đó nghĩa là theo sau điều đó, tức là theo sau chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga).
Tañca kho tathā katvā dhammaṃ paccavekkhaṇavasena.
And indeed, having done so, by way of reviewing the Dhamma.
Và điều đó là bằng cách làm như vậy, theo phương diện quán xét pháp.
Keci pana ‘‘taṃ paccavekkhaṇādikaṃ katvā’’ti vadanti.
Some, however, say, "Having done that review and so on."
Một số người khác nói “bằng cách làm sự quán xét đó v.v...”
186. Bodhāyāti ettha bodho nāma bujjhanaṃ, taṃ pana kissa kenāti pucchanto ‘‘kiṃ bujjhanatthāyā’’ti vatvā taṃ dassento ‘‘maggenā’’tiādimāha.
186. "For awakening" – here, awakening means understanding. Asking what it is for and by what, he says "for what understanding?" and showing it, he says "by the path" and so on.
186. Để giác ngộ ở đây, giác ngộ (bodha) nghĩa là sự hiểu biết. Hỏi “hiểu biết cái gì, bằng cách nào?”, để chỉ ra điều đó, đã nói “bằng con đường (magga)” v.v...
Maggena nibbānaṃ bujjhanatthāya saṃvattanti, paccavekkhaṇāya katakiccataṃ bujjhanatthāya saṃvattanti, paṭhamavikappe sacchikiriyābhisamayo eva dassitoti tena atuṭṭhe ‘‘maggena vā’’ti dutiyavikappamāha.
They conduce to understanding Nibbāna by the path; they conduce to understanding the task accomplished by review. In the first alternative, the realization of direct experience is shown; therefore, being dissatisfied with that, he states the second alternative: "by the path or..."
Chúng đưa đến sự hiểu biết Niết-bàn bằng con đường (magga), đưa đến sự hiểu biết công việc đã hoàn thành của sự quán xét. Trong lựa chọn thứ nhất, chỉ ra sự chứng ngộ trực tiếp, nên khi chưa thỏa mãn với điều đó, đã nói lựa chọn thứ hai “hoặc bằng con đường (magga)”.
Vivekanissitaṃ virāganissitanti padehi sabbaṃ maggakiccaṃ tassa phalañca dassitaṃ.
By the phrases "based on seclusion, based on dispassion," the entire function of the path and its fruition are shown.
Bằng các từ “nương tựa vào sự ly dục (vivekanissita), nương tựa vào sự đoạn diệt (virāganissita)”, tất cả công việc của con đường (magga) và quả của nó đã được chỉ ra.
Nirodhanissitanti iminā nibbānasacchikiriyā.
"Based on cessation" – by this, the realization of Nibbāna.
Nương tựa vào sự chấm dứt (nirodhanissita) là sự chứng ngộ Niết-bàn.
Kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatītiādinā kilesappahānaṃ.
"The mind is freed from the canker of sensuality" and so on – the abandonment of defilements.
Sự đoạn trừ các phiền não được thể hiện qua câu: “Tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc dục ái,” v.v.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotītiādinā paccavekkhaṇā dassitā.
"In the freed, there is the knowledge 'it is freed'" and so on – the review is shown.
Sự quán xét được chỉ ra qua câu: “Khi đã giải thoát, tri kiến về sự giải thoát phát sinh,” v.v.
187-188. Nibaddhavāsavasena ārāme nisīdanasīloti ārāmanisādī.
187-188. "Dweller in monasteries" – one who is accustomed to dwelling in monasteries by way of constant residence.
187-188. Do thói quen cư trú thường xuyên trong tu viện, nên gọi là người thường trú trong tu viện (ārāmanisādī).
Parisaṃ ogāḷho hutvā caratīti parisāvacaroti āha – ‘‘yo panā’’tiādi.
"Haunter of assemblies" – one who moves about having entered an assembly; he says, "But one who..." and so on.
Người đi vào chúng hội, nên gọi là người vào chúng hội (parisāvacaro). Điều này được nói trong câu: “Người nào lại,” v.v.
Evanti iminākārena.
"Thus" – in this manner.
Như vậy (evaṃ) nghĩa là theo cách này.
Gahaṇanti niggahaṇaṃ.
"Seizing" – grasping.
Gahaṇa nghĩa là sự chế ngự.
Tena pucchāpadassa atthaṃ vivarati.
By this, he explains the meaning of the question-word.
Do đó, nó giải thích ý nghĩa của từ “câu hỏi.”
Nibbeṭhananti niggahanibbeṭhanaṃ.
"Unraveling" – unraveling of grasping.
Nibbeṭhana nghĩa là sự giải tỏa sự chế ngự.
Tena vissajjanapadassa atthaṃ vivarati.
By this, he explains the meaning of the answer-word.
Do đó, nó giải thích ý nghĩa của từ “câu trả lời.”
Iminā nayenāti etena ‘‘itivādo’’ti ettha iti-saddassa atthaṃ dasseti.
By this method shows the meaning of the word ‘iti’ in ‘itivādo’ (thus a reproach).
Theo cách này (iminā nayena), nó chỉ ra ý nghĩa của từ iti trong cụm từ “itivādo.”
Upārambhādhippāyo vadati etenāti vādo, doso.
That by which one speaks with the intention of blaming is reproach, a fault.
Điều này nói lên ý định trách móc, nên gọi là lời trách móc (vādo), tức là lỗi lầm.
Itivādo hotīti evaṃ imassa upari vādāropanaṃ hoti.
Thus a reproach occurs means that a reproach is laid upon him.
Lời trách móc phát sinh (itivādo hoti) nghĩa là sự buộc tội như vậy phát sinh đối với người này.
Itivādappamokkhoti evaṃ tato pamokkho hoti.
Thus release from reproach means that there is release from that.
Sự giải thoát khỏi lời trách móc (itivādappamokkho) nghĩa là sự giải thoát khỏi điều đó như vậy.
Evaṃ vādappamokkhānisaṃsaṃ parehi āropitadosassa nibbeṭhanavasena dassetvā idāni dosapavedanavasena dassetuṃ ‘‘ayaṃ pucchāya doso’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the benefit of release from reproach by way of dispelling a fault laid by others, now, in order to show it by way of revealing a fault, “this is a fault in questioning” and so on was said.
Sau khi chỉ ra lợi ích của sự giải thoát khỏi lời trách móc qua việc giải tỏa lỗi lầm do người khác buộc tội, bây giờ để chỉ ra qua việc công bố lỗi lầm, câu “đây là lỗi của câu hỏi” v.v. đã được nói.
Ettakaṃ ṭhānantiādito paṭṭhāya yāva ‘‘tīṇi sucaritānī’’ti ettakaṃ ṭhānaṃ.
This much of the section means from “this much of the section” up to “the three good conducts”.
Phạm vi này (ettakaṃ ṭhānaṃ), v.v. từ đó cho đến “ba thiện hạnh” là phạm vi này.
Imaṃ desananti ‘‘indriyasaṃvaro kho’’tiādinayappavattaṃ imaṃ desanaṃ.
This teaching means this teaching, which proceeds in the manner of “the restraint of the faculties, indeed,” and so on.
Bài pháp này (imaṃ desanaṃ) nghĩa là bài pháp được trình bày theo cách “sự hộ trì các căn,” v.v.
Nābhijjhāyatīti na abhijjhāyati.
Does not covet means does not covet.
Không tham đắm (nābhijjhāyatī) nghĩa là không tham đắm.
Nābhihaṃsatīti na abhitussati.
Does not exult means does not rejoice excessively.
Không hoan hỷ (nābhihaṃsatī) nghĩa là không hoan hỷ.
Gocarajjhatte ṭhitaṃ hotīti kammaṭṭhānārammaṇe samādhānavasena ṭhitaṃ hoti avaṭṭhitaṃ.
It stands in the sphere of its pasture means it stands, established, by way of concentration on the meditation object.
Tâm an trú trong đối tượng (gocarajjhatte ṭhitaṃ hoti) nghĩa là tâm an trú, không dao động, do sự định tâm vào đối tượng thiền định.
Tenāha ‘‘susaṇṭhita’’nti.
Therefore, it is said “well-established”.
Do đó, Ngài nói “được an lập tốt đẹp (susaṇṭhitaṃ).”
Susaṇṭhitanti sammā avikkhepavasena ṭhitaṃ.
Well-established means rightly established without distraction.
Được an lập tốt đẹp (susaṇṭhitaṃ) nghĩa là được an lập đúng đắn, không tán loạn.
Kammaṭṭhānavimuttiyāti kammaṭṭhānānuyuñjanavasena paṭipakkhato nīvaraṇato vimuttiyā.
By liberation through meditation means by liberation from hindrances, from the opposing side, by way of engaging in meditation.
Sự giải thoát nhờ thiền định (kammaṭṭhānavimuttiyā) nghĩa là sự giải thoát khỏi các triền cái, khỏi đối thủ, nhờ thực hành thiền định.
Suṭṭhu vimuttanti suvimuttaṃ.
Thoroughly liberated is well-liberated.
Được giải thoát tốt đẹp là suvimuttaṃ (được giải thoát hoàn toàn).
Tasmiṃ amanāparūpadassane na maṅku vilakkho na hoti.
In that unpleasant visual object, he is not discomfited, not embarrassed.
Trong điều đó, khi thấy đối tượng không dễ chịu, không bối rối (na maṅku), không lúng túng.
Kilesavasena dosavasena.
By defilement means by fault.
Do phiền não (kilesavasena) nghĩa là do lỗi lầm.
Aṭṭhitacitto athaddhacitto.
With an unhardened mind means with an unyielding mind.
Tâm không cứng nhắc (aṭṭhitacitto) nghĩa là tâm không cứng nhắc.
Kovesena hi cittaṃ thaddhaṃ hoti, na mudukaṃ.
For by anger, the mind becomes hard, not soft.
Vì tâm trở nên cứng nhắc, không mềm mại, do sự thô tháo.
Adīnamānasoti domanassavasena yo dīnabhāvo, tadabhāvena niddosamānaso.
With an undepressed mind means with a faultless mind, due to the absence of the depressed state that arises from dejection.
Tâm không hèn kém (adīnamānaso) nghĩa là tâm không lỗi lầm, do không có trạng thái hèn kém sinh ra từ sự ưu phiền.
Apūticittoti byāpajjābhāvena sītibhūtacitto.
With an uncorrupted mind means with a tranquil mind due to the absence of ill-will.
Tâm không ô nhiễm (apūticitto) nghĩa là tâm mát mẻ, do không có sự ác ý.
Imesu chasu dvāresu aṭṭhārasa duccaritāni honti paccekaṃ kāyavacīmanoduccaritabhedena.
In these six doors, there are eighteen bad conducts, each divided into bodily, verbal, and mental bad conduct.
Ở sáu căn môn này, có mười tám ác hạnh, mỗi loại được phân biệt thành thân ác hạnh, khẩu ác hạnh và ý ác hạnh.
Tāni vibhāgena dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
To show these in detail, “how” and so on was said.
Để chỉ ra chúng một cách chi tiết, câu “thế nào” v.v. đã được nói.
Tattha iṭṭhārammaṇe āpāthagateti nayadānamattametaṃ.
There, “when a pleasant object comes into range” is merely an example of the method.
Trong đó, “khi đối tượng dễ chịu xuất hiện” chỉ là một cách diễn đạt.
Tena ‘‘aniṭṭhārammaṇe āpāthagate dosaṃ uppādentassā’’tiādinā tividhaduccaritaṃ nīharitvā vattabbaṃ, tathā ‘‘majjhattārammaṇe mohaṃ uppādentassā’’tiādinā ca.
Therefore, the three kinds of bad conduct should be extracted and stated by saying “for one who generates aversion when an unpleasant object comes into range,” and so on, and similarly by saying “for one who generates delusion when a neutral object comes into range,” and so on.
Do đó, phải nói rằng “khi đối tượng không dễ chịu xuất hiện, người nào tạo ra sự sân hận,” v.v. để rút ra ba loại ác hạnh, và cũng tương tự với “khi đối tượng trung tính xuất hiện, người nào tạo ra sự si mê,” v.v.
Manoduccaritādisāmaññena pana tīṇiyeva duccaritāni hontīti veditabbaṃ.
However, it should be understood that there are only three bad conducts in the general sense of mental bad conduct and so forth.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng chỉ có ba ác hạnh theo nghĩa chung của ý ác hạnh, v.v.
Paññattivasenāti vatthuṃ anāmasitvā piṇḍagahaṇamukhena kevalaṃ paññattivaseneva.
By way of designation means merely by way of designation, without touching the object, by grasping it in a general sense.
Theo sự chế định (paññattivasenā) nghĩa là chỉ theo sự chế định, bằng cách nắm bắt tổng thể mà không chạm vào bản chất.
Bhāvanāpaṭisaṅkhāneti bhāvanāsiddhe paṭisaṅkhāne, bhāvanāya paṭisaṅkhāne vāti attho.
In the reflection of development means in the reflection perfected by development, or in the development of reflection; this is the meaning.
Trong sự quán xét đã tu tập (bhāvanāpaṭisaṅkhāne) nghĩa là trong sự quán xét đã thành tựu do tu tập, hoặc trong sự quán xét bằng tu tập.
Imānīti yathāvuttāni chadvārārammaṇāni.
These means the six-door objects as stated.
Những điều này (imāni) nghĩa là sáu đối tượng của các căn môn đã nói ở trên.
Duccaritānīti duccaritakāraṇāni.
Bad conducts means the causes of bad conduct.
Ác hạnh (duccaritāni) nghĩa là nguyên nhân của ác hạnh.
Appaṭisaṅkhāne ṭhitassa duccaritāni sucaritāni katvā.
For one who stands without reflection, making bad conducts into good conducts.
Người an trú trong sự không quán xét, biến ác hạnh thành thiện hạnh.
Pariṇāmetīti parivatteti duccaritāni tattha anuppādetvā sucaritāni uppādento.
Transforms means changes, not generating bad conducts there, but generating good conducts.
Chuyển hóa (pariṇāmetī) nghĩa là chuyển đổi, không tạo ra ác hạnh ở đó mà tạo ra thiện hạnh.
Evanti vuttappakārena.
Thus means in the manner stated.
Như vậy (evaṃ) nghĩa là theo cách đã nói.
Indriyasaṃvaro…pe… veditabbo indriyasaṃvarasampādanavasena tiṇṇaṃ sucaritānaṃ sijjhanato.
Restraint of the faculties… and so on… should be understood because the three good conducts are perfected by way of accomplishing the restraint of the faculties.
Sự hộ trì các căn… nên được hiểu là do sự thành tựu ba thiện hạnh nhờ sự hộ trì các căn.
Tenāha ‘‘ettāvatā’’tiādi.
Therefore, it is said “by this much” and so on.
Do đó, Ngài nói “đến mức độ này (ettāvatā),” v.v.
Ettāvatāti ādito paṭṭhāya yāva ‘‘tīṇi sucaritāni paripūrentī’’ti padaṃ, ettāvatā.
By this much means from the beginning up to the phrase “perfect the three good conducts”—by this much.
Đến mức độ này (ettāvatā) nghĩa là từ đầu cho đến câu “hoàn thành ba thiện hạnh,” là đến mức độ này.
Sīlānurakkhakaṃ indriyasaṃvarasīlanti catupārisuddhisīlassa anurakkhakaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ kathikaṃ.
The virtue of faculty-restraint that protects morality means the virtue of faculty-restraint that protects the fourfold purity of morality, which is being discussed.
Giới hộ trì các căn là sự bảo vệ giới (sīlānurakkhakaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ) nghĩa là giới hộ trì các căn là sự bảo vệ giới tứ thanh tịnh đã được thuyết giảng.
Kathaṃ pana tadeva tassa anurakkhakaṃ hotīti?
But how can that itself be its protector?
Nhưng làm thế nào chính giới đó lại là sự bảo vệ cho giới kia?
Aparāparuppattiyā upanissayabhāvato.
Because it serves as a proximate cause for successive occurrences.
Vì nó là điều kiện hỗ trợ cho sự phát sinh liên tục của các giới khác.
Tīṇi sīlānīti indriyasaṃvara-ājīvapārisuddhi-paccayasannissita-sīlāni.
Three moralities means the moralities of faculty-restraint, purity of livelihood, and proper use of requisites.
Ba giới (tīṇi sīlāni) nghĩa là giới hộ trì các căn, giới thanh tịnh về phương tiện sinh sống, và giới nương tựa các vật dụng.
Lokuttaramissakāti lokiyāpi lokuttarāpi hontīti attho.
Mixed with the supramundane means they are both mundane and supramundane.
Hòa hợp với siêu thế (lokuttaramissakā) nghĩa là chúng có thể là thế gian và cũng có thể là siêu thế.
Sattannaṃ bojjhaṅgānanti lokuttarānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ.
Of the seven factors of awakening means of the seven supramundane factors of awakening.
Bảy chi giác ngộ (sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ) nghĩa là bảy chi giác ngộ siêu thế.
Mūlabhūtā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, te sandhāya vuttaṃ ‘‘cattāro kho, kuṇḍaliya, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti.
The foundations are the foundations of mindfulness, which are preliminary stages, referring to these, it was said: “Kundaliya, the four foundations of mindfulness, developed and cultivated, perfect the seven factors of awakening.”
Tứ niệm xứ là căn bản, là phần sơ khởi, đề cập đến chúng, Ngài đã nói: “Này Kuṇḍaliya, bốn niệm xứ được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bảy chi giác ngộ.”
Tepīti yathāvuttasatipaṭṭhānā.
Those too means the foundations of mindfulness as stated.
Chúng cũng vậy (tepī) nghĩa là tứ niệm xứ đã nói ở trên.
Satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgāti lokiyasatipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgāva.
The factors of awakening rooted in the foundations of mindfulness means only the factors of awakening rooted in mundane foundations of mindfulness.
Các chi giác ngộ có căn bản từ niệm xứ (satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgā) chỉ là các chi giác ngộ có căn bản từ niệm xứ thế gian.
Pubbabhāgāvāti ettha keci ‘‘pubbabhāgā cā’’ti pāṭhaṃ katvā ‘‘pubbeva lokuttarā pubbabhāgā cā’’ti atthaṃ vadanti.
Only preliminary stages—here, some interpret the reading as “preliminary stages and also” and say the meaning is “both supramundane and preliminary stages.”
Chỉ là phần sơ khởi (pubbabhāgāvā): Ở đây, một số người đọc là “pubbabhāgā cā” và giải thích rằng “chúng là siêu thế từ trước và cũng là phần sơ khởi.”
Vijjāvimuttimūlakāti ‘‘satta kho, kuṇḍaliya, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti evaṃ vuttā bojjhaṅgā lokuttarāva vijjāvimuttisahagatabhāvato.
Rooted in knowledge and liberation: "Kundaliya, the seven factors of awakening, when developed and cultivated, bring knowledge and liberation to perfection" – thus, the factors of awakening mentioned are supramundane, being accompanied by knowledge and liberation.
Có căn bản từ minh giải thoát (vijjāvimuttimūlakā): Các chi giác ngộ được nói như vậy trong câu “Này Kuṇḍaliya, bảy chi giác ngộ được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn minh giải thoát,” chỉ là siêu thế, vì chúng đi kèm với minh giải thoát.
189. Paccattanti karaṇaniddeso ayanti āha – ‘‘attanāvā’’ti.
189. Paccattaṃ: This is an instrumental designation, as it says "by oneself."
189. Tự thân (paccattaṃ): Đây là cách chỉ định phương tiện, Ngài nói – “chính tự mình (attanāvā).”
Kurumānoyevāti uppādento eva.
Kurumānoyevā: just producing.
Đang thực hiện (kurumānoyevā) nghĩa là đang tạo ra (eva).
Kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttanti kammaṭṭhānamanasikārena nīvaraṇānaṃ dūrībhāvato tehi suṭṭhu vimuttaṃ.
Well liberated by the meditation subject: well liberated from the hindrances due to their removal by the contemplation of the meditation subject.
Được giải thoát hoàn toàn nhờ thiền định (kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttaṃ) nghĩa là được giải thoát hoàn toàn khỏi các triền cái, do chúng bị loại bỏ nhờ sự tác ý thiền định.
Atthaṃ karitvāti bhāvanāmanasikāraṃ uttamaṃ katvā.
Having made the meaning: having made the contemplation of development supreme.
Đã thực hiện mục đích (atthaṃ karitvā) nghĩa là đã coi sự tác ý tu tập là tối thượng.
‘‘Mahā vata me ayaṃ attho uppanno’’ti atthiko hutvā.
Being concerned with the meaning: "Indeed, a great meaning has arisen for me."
“Ôi, một mục đích vĩ đại đã phát sinh cho ta!” nên trở thành người có mục đích (atthiko hutvā).
192-194. Yesanti yesaṃ sattānaṃ.
192-194. Whose: whose beings.
192-194. Của những ai (yesaṃ) nghĩa là của những chúng sinh nào.
Cattāro iriyāpathā atthi labbhanti tadupagasarīrāvayavalābhena.
There are four postures: are obtained through the attainment of the bodily parts conducive to them.
Có bốn oai nghi (cattāro iriyāpathā atthi) nghĩa là có được, nhờ sự có được các chi phần thân thể tương ứng.
Etanti ‘‘cattāro iriyāpathe kappentī’’ti etaṃ vacanaṃ.
This: this statement, "they maintain the four postures."
Điều này (etaṃ) nghĩa là câu nói “thực hiện bốn oai nghi.”
‘‘Vivekanissita’’ntiādivacanato ‘‘sahavipassanake maggabojjhaṅge’’icceva vuttaṃ.
From the statement "dependent on seclusion" and so on, it is said "the path factors of awakening accompanied by insight."
Từ câu “nương tựa vào sự ly dục,” v.v. nên chỉ nói “các chi giác ngộ của đạo lộ đi kèm với thiền quán (sahavipassanake maggabojjhaṅge).”
Dutiyatatiyāni uttānatthāneva heṭṭhā vuttanayattā.
The second and third are indeed clear in meaning, being in the manner stated previously.
Kinh thứ hai và thứ ba là hiển nhiên vì chúng theo cách đã nói ở dưới.
195-201. Visuddhaṃ ahosi visabhāgadhātukkhobhaṃ vūpasamentaṃ.
195-201. Became purified: calming the disturbance of discordant elements.
195-201. Đã thanh tịnh (visuddhaṃ ahosi) nghĩa là làm lắng dịu sự xáo trộn của các yếu tố không đồng nhất.
Tenāha – ‘‘pokkharapatte …pe… vinivattitvā gato’’ti.
Therefore, it is said: "like a lotus leaf... having turned away and gone."
Do đó, Ngài nói – “trên lá sen… v.v. đã trôi đi và biến mất.”
Eseva nayo pāḷito atthato ca catutthena pañcamachaṭṭhānaṃ samānattā.
The same method applies to the fifth and sixth, as they are similar to the fourth in both text and meaning.
Cách thức này cũng vậy (eseva nayo) về văn bản và ý nghĩa, vì kinh thứ tư, thứ năm và thứ sáu là giống nhau.
Visarukkhavātasamphassenāti visarukkhasannissitavātasamphassena.
By the touch of wind from a poisonous tree: by the touch of wind associated with a poisonous tree.
Do sự tiếp xúc với gió từ cây độc (visarukkhavātasamphassenā) nghĩa là do sự tiếp xúc với gió liên quan đến cây độc.
Mandasītajaroti muduko sītajaro.
Mild cold fever: a gentle cold fever.
Cơn sốt lạnh nhẹ (mandasītajaro) nghĩa là cơn sốt lạnh dịu nhẹ.
Sesanti vuttāvasesaṃ.
The rest: what remains unsaid.
Phần còn lại (sesaṃ) nghĩa là phần còn lại đã nói.
Sabbatthāti sattamādīsu catūsu.
Everywhere: in the seventh and the following four.
Ở khắp mọi nơi (sabbatthā) nghĩa là ở bốn kinh từ thứ bảy trở đi.
204-206. Kāmarāgena gadhitabbaṭṭhānabhūtā kāmarāgaṭṭhāniyāti āha ‘‘ārammaṇadhammāna’’nti.
204-206. Sexual desire is a basis for attachment, hence it is a basis for sexual desire; thus, it says "of the object-phenomena."
204-206. Các pháp cảnh là nơi đáng bị tham ái dục bám víu, nên gọi là kāmarāgaṭṭhāniya (nơi của dục tham ái), do đó nói ‘‘các pháp cảnh’’.
‘‘Manasikārabahulīkārā’’ti vuttattā ‘‘ārammaṇeneva kathita’’nti vuttaṃ.
Because it is stated "through much mental attention," it is said "stated only by way of the object."
Vì đã nói ‘‘Manasikārabahulīkārā’’ (thường xuyên tác ý) nên nói ‘‘chỉ được nói đến bằng cảnh’’.
Vuttaparicchedoti etena na kevalaṃ ārammaṇavaseneva, atha kho upanissayavasenapettha attho labbhatīti dasseti.
The stated discernment: This shows that the meaning here is obtained not only by way of the object, but also by way of supporting condition.
Sự phân biệt đã nói (Vuttaparicchedo) là điều này cho thấy không chỉ theo phương diện cảnh mà còn theo phương diện y chỉ (upanissaya) cũng có nghĩa ở đây.
Paṭhamavaggassa hi dutiye sutte upanissayavaseneva attho dassito.
For in the second Sutta of the first vagga, the meaning is shown only by way of supporting condition.
Thật vậy, trong kinh thứ hai của phẩm đầu tiên, ý nghĩa đã được trình bày chỉ theo phương diện y chỉ.
Missakabojjhaṅgā kathitā avibhāgeneva kathitattā.
Mixed factors of awakening are taught: because they are taught without distinction.
Các chi phần giác ngộ hỗn hợp được nói đến (Missakabojjhaṅgā kathitā) là vì đã được nói đến mà không phân biệt.
Aparihāniyeti tīhi sikkhāhi aparihānāvahe.
Not conducive to decline: not conducive to decline in the three trainings.
Không bị suy đồi (Aparihāniye) là không dẫn đến sự suy đồi bởi ba học pháp.
207-208. ‘‘So maṃ pucchissatī’’ti adhippāyena bhagavatā osāpitadesanaṃ.
207-208. The teaching concluded by the Blessed One with the intention that "he will question me."
207-208. ‘‘Người ấy sẽ hỏi tôi’’ là lời dạy Đức Thế Tôn đã kết thúc với ý định này.
Patthaṭattā bhāvanāpāripūriyā vitthāritaṃ gatattā.
Because it is spread out: because it has reached the extensive state of the perfection of development.
Được trải rộng (Patthaṭattā) là đã được mở rộng, đã đạt đến sự viên mãn của sự tu tập.
Mahantabhāvanti bhāvanāvaseneva mahattaṃ gatattā.
Greatness: because it has attained greatness only through development.
Sự vĩ đại (Mahantabhāvaṃ) là vì đã đạt đến sự vĩ đại chỉ bằng sự tu tập.
Tato eva vaḍḍhippamāṇā.
For that very reason, of increasing measure.
Chính vì thế mà tăng trưởng về số lượng.
Nīvaraṇavigame sambhavato paccayato byāpādo vigato hotīti āha – ‘‘nīvaraṇānaṃ dūrībhāvena byāpādavirahitattā’’ti.
Since ill-will arises with the removal of hindrances, by way of condition, ill-will is removed; thus, it says "through the removal of hindrances, being free from ill-will."
Vì sự sân hận có thể phát sinh do sự loại bỏ các triền cái, nên sự sân hận đã được loại bỏ, do đó nói – ‘‘vì sự sân hận không còn do sự xa rời các triền cái’’.
Taṇhāmūlakanti taṇhāpaccayaṃ.
Rooted in craving: having craving as its condition.
Có gốc rễ từ tham ái (Taṇhāmūlakaṃ) là có tham ái làm nhân duyên.
Yañhi taṇhāsahagataṃ asahagatampi taṇhaṃ upanissāya nipphannaṃ, sabbaṃ taṃ taṇhāmūlakaṃ.
For whatever is accompanied by craving, or even not accompanied by craving but arisen dependent on craving, all that is rooted in craving.
Thật vậy, bất cứ điều gì đi kèm với tham ái, hoặc không đi kèm nhưng phát sinh nhờ y chỉ vào tham ái, tất cả đều có gốc rễ từ tham ái.
Pahīyati anuppādappahānena.
Is abandoned: by abandonment of non-arising.
Được đoạn trừ (Pahīyati) là bằng sự đoạn trừ không cho phát sinh.
Taṇhādīnaṃyeva khayā, na tesaṃ saṅkhārānaṃ khayā.
By the destruction of craving itself, not by the destruction of those formations.
Chỉ do sự diệt tận của tham ái, v.v., chứ không phải do sự diệt tận của các hành (saṅkhāra) ấy.
Etehi taṇhakkhayādipadehi.
By these: by the terms "destruction of craving" and so on.
Bởi các từ này (Etehi) là các từ diệt tận tham ái, v.v.
209. Nibbijjhantīti nibbedhā, nibbijjhanadhammā dhammavinayādayo, tappariyāpannatāya nibbedhabhāge gato nibbedhabhāgiyo, taṃ nibbedhabhāgiyaṃ.
209. Nibbijjhanti means 'they penetrate', hence nibbedhā (penetrations). The phenomena that penetrate are the Dhamma and Vinaya, etc. Because it is comprised therein, it has entered the penetrating aspect, hence nibbedhabhāgiyo (belonging to the penetrating aspect). That is nibbedhabhāgiyaṃ (belonging to the penetrating aspect).
209. Nibbijjhantīti nibbedhā (chán ghét là sự chán ghét), các pháp chán ghét là các pháp và luật, v.v., do đó, cái gì thuộc về chúng được gọi là nibbedhabhāgiyo (thuộc phần chán ghét), đó là nibbedhabhāgiyaṃ.
Tenāha ‘‘nibbijjhanakoṭṭhāsiya’’nti.
Therefore it is said: "belonging to the penetrating portion".
Do đó nói ‘‘thuộc phần chán ghét’’.
Bhāvetvā ṭhitena cittena.
By the mind established after developing.
Với tâm đã tu tập và an trú.
Vipassanāmaggampi gahetvā ‘‘maggabojjhaṅgā missakā’’ti vuttā.
Also including the path of vipassanā, it is said: "the path factors of awakening are mixed".
Bao gồm cả đạo lộ tuệ quán (vipassanā), nên nói ‘‘các chi phần giác ngộ hỗn hợp của đạo lộ’’.
Tehīti bojjhaṅgehi bhāvitaṃ cittaṃ.
By those bojjhaṅgas, the mind is developed.
Bởi chúng (Tehi) là bởi các chi phần giác ngộ, tâm đã được tu tập (bhāvitaṃ cittaṃ).
Te vā bojjhaṅge bhāvetvā ṭhitaṃ cittaṃ nāma phalacittaṃ, tasmā nibbattitalokuttarameva.
Or the mind established after developing those bojjhaṅgas is the fruition-mind; therefore, it is only the arisen supramundane.
Hoặc tâm đã tu tập các chi phần giác ngộ ấy (Te vā bojjhaṅge bhāvetvā ṭhitaṃ cittaṃ) là tâm quả (phalacitta), do đó chỉ là pháp siêu thế đã được phát sinh (nibbattitalokuttarameva).
Tampī ti phalacittampi maggānantaratāya magganissitaṃ katvā missakameva kathetuṃ vaṭṭati ‘‘bodhāya saṃvattantī’’ti vuttattā.
That fruition-mind, too, being immediately consequent to the path, it is proper to speak of it as mixed, having made it dependent on the path, because it is said: "they conduce to enlightenment."
Ngay cả tâm ấy (Tampī) là tâm quả, vì ngay sau đạo lộ, cũng nên nói là hỗn hợp bằng cách y chỉ vào đạo lộ (magganissitaṃ katvā missakameva kathetuṃ vaṭṭati) vì đã nói ‘‘dẫn đến giác ngộ’’.
211. Bahukataṃ vuccati bahukāro bahumāno, natthi etassa bahukatanti abahukato, akatabahumāno.
211. Bahukata means much favour, much respect. That which has no such much favour is abahukato, not given much respect.
211. Bahukataṃ được gọi là bahukāro (nhiều việc), bahumāno (nhiều sự tôn trọng), không có sự tôn trọng này là abahukato (không được tôn trọng), không có sự tôn trọng được thực hiện.
Dhammo uppajjamāno ukkujjanto viya nirujjhamāno avakujjanto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ukkujjaṃ vuccati udayo, avakujjaṃ vayo’’ti.
It is said: "Arising is called 'rising up', passing away is called 'sinking down'", meaning that a phenomenon, when arising, is like rising up, and when ceasing, is like sinking down.
Pháp khi phát sinh thì như nhô lên, khi hoại diệt thì như chìm xuống, do đó nói ‘‘ukkujjaṃ được gọi là sự sinh, avakujjaṃ là sự diệt’’.
Parivattentoti aniccātipi dukkhātipi anattātipi.
Turning over means as impermanent, as suffering, and as not-self.
Biến chuyển (Parivattento) là vô thường, khổ, vô ngã.
‘‘Eso hi te udāyi maggo paṭiladdho, yo te…pe… tathattāya upanessatī’’ti pariyosāne bhagavato vacanañcettha sādhakaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the Buddha's concluding words, "This, Udāyi, is the path you have attained, which will lead you... to such a state," should be seen as corroborative.
Lời của Đức Thế Tôn ở cuối cùng ‘‘Này Udāyi, đây là con đường mà ông đã đạt được, nó sẽ dẫn ông…v.v… đến trạng thái như vậy’’ cũng nên được xem là bằng chứng ở đây.
Tena tenākārena viharantanti yena sammasanākārena vipassanāvihārena viharantaṃ.
Dwelling in that manner means dwelling in whatever manner of contemplating, whatever vipassanā dwelling.
An trú với cách thức như vậy (Tena tenākārena viharantaṃ) là an trú với cách thức quán xét, với sự an trú tuệ quán (vipassanā).
Tathābhāvāyāti khīṇāsavabhāvapaccavekkhaṇāya.
To such a state means for the contemplation of the state of an Arahant.
Để đạt được trạng thái như vậy (Tathābhāvāyā) là để quán xét trạng thái của bậc A-la-hán (khīṇāsavabhāva).
Tenāha – ‘‘khīṇā jātīti…pe… taṃ dassento evamāhā’’ti.
Therefore it is said: "Showing that, 'Birth is destroyed'... he spoke thus".
Do đó nói – ‘‘Sinh đã tận…v.v… nói như vậy để chỉ điều đó’’.
214-215. Na ca pabhāvantanti na ca pabhāsampannaṃ.
214-215. And not shining means not endowed with radiance.
214-215. Và không chiếu sáng (Na ca pabhāvantaṃ) là không có ánh sáng.
Pabhijjanasabhāvanti tāpetvā tālane pabhaṅgutaṃ.
Of a breaking nature means fragility when heated and struck.
Có bản chất dễ vỡ (Pabhijjanasabhāvaṃ) là sự dễ vỡ khi nung nóng và đập.
Avasesaṃ lohanti vuttāvasesaṃ jātilohaṃ, vijātilohaṃ, kittimalohanti pabhedaṃ sabbampi lohaṃ.
The remaining metal means all other types of metal not mentioned, such as pure metal, mixed metal, and base metal.
Các kim loại còn lại (Avasesaṃ lohaṃ) là tất cả các kim loại còn lại đã nói, tức là kim loại cùng loại, kim loại khác loại, kim loại tạp chất.
Uppajjituṃ appadānenāti ettha nanu lokiyakusalacittassapi suvisuddhassa uppajjituṃ appadānena upakkilesatāti?
By not allowing to arise: Here, is it not true that even a very pure mundane wholesome mind is an upakkilesa by not allowing it to arise?
Bằng cách không cho phát sinh (Uppajjituṃ appadānenā) – ở đây, chẳng phải ngay cả tâm thiện thế gian (lokiyakusalacitta) rất thanh tịnh cũng là cấu uế (upakkilesa) vì không cho phát sinh sao?
Saccametaṃ, yasmiṃ pana santāne nīvaraṇāni laddhapatiṭṭhāni, tattha mahaggatakusalassapi asambhavo, pageva lokuttarakusalassa, parittakusalaṃ pana yathāpaccayaṃ uppajjati.
This is true, but in a continuum where the nīvaraṇas are established, even a jhāna-level wholesome mind is impossible, let alone a supramundane wholesome mind. However, a minor wholesome mind arises according to conditions.
Điều này là đúng, nhưng trong một dòng tâm thức mà các triền cái đã được thiết lập, thì ngay cả thiện đại hành (mahaggatakusala) cũng không thể phát sinh, huống chi là thiện siêu thế (lokuttarakusala); còn thiện nhỏ nhặt (parittakusala) thì phát sinh tùy theo nhân duyên.
Nīvaraṇe hi vūpasante santāne uppattiyā aparisuddhaṃ hoti, upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, aparisuddhadīpakapallikavaṭṭhitelādisannissayo dīpo viya, apica nippariyāyato uppajjituṃ appadāneneva tesaṃ upakkilesatāti dassento ‘‘yadaggena hī’’tiādimāha.
Indeed, when the nīvaraṇas are subsided, the mind, by its arising, is not pure; it is defiled, like a lamp with an impure lamp-wick and oil. Moreover, showing that their defiling nature is, in the ultimate sense, by not allowing to arise, he said: "whereby indeed", etc.
Khi các triền cái được lắng dịu, thì sự phát sinh trong dòng tâm thức trở nên không thanh tịnh, được gọi là bị cấu uế, giống như một ngọn đèn với dầu không thanh tịnh trong một cái chén không thanh tịnh; hơn nữa, để chỉ rằng chúng là cấu uế chỉ do không cho phát sinh một cách tuyệt đối, nên nói ‘‘yadaggena hī’’ (chính vì điều này), v.v.
Ārammaṇe vikkhittappattivasena cuṇṇavicuṇṇatā veditabbā.
Being crushed and shattered should be understood as being scattered upon the object.
Sự tan rã thành từng mảnh (cuṇṇavicuṇṇatā) nên được hiểu theo nghĩa phân tán trên cảnh.
Na āvarantīti kusaladhamme uppajjituṃ appadānavasena na āvaranti, atha kho tesaṃ uppattiyā honti.
They do not obstruct means they do not obstruct the arising of wholesome states by not allowing them to arise; rather, they serve for their arising.
Không che chắn (Na āvarantī) là không che chắn các pháp thiện phát sinh bằng cách không cho chúng phát sinh, mà chúng phát sinh.
Na paṭicchādentīti na vinandhanti.
They do not conceal means they do not bind.
Không che giấu (Na paṭicchādentī) là không ràng buộc.
Catubhūmakacittassāti catutthabhūmakakusalacittassa anupakkilesā, tehi akilissanato.
Of the four-plane mind means the wholesome mind of the fourth jhāna is free from defilements, as it is not defiled by them.
Của tâm thuộc bốn cõi (Catubhūmakacittassā) là tâm thiện thuộc cõi thứ tư không bị cấu uế, vì không bị làm cho cấu uế bởi chúng.
Pañca nīvaraṇā dūre honti āvaraṇābhāvato.
The five nīvaraṇas are far away due to the absence of obstructions.
Năm triền cái ở xa (Pañca nīvaraṇā dūre honti) vì không có sự che chắn.
Tameva pītinti sappāyadhammasavane uppannaṃ pītiṃ.
That very joy means the joy that arose from listening to suitable Dhamma.
Chính sự hỷ ấy (Tameva pītiṃ) là sự hỷ phát sinh khi nghe pháp thích hợp.
Tassā tadā uppannākārasallakkhaṇena avijahanto punappunaṃ tassā nibbattanena.
By observing the manner of its arising at that time, and by not abandoning it, through its repeated production.
Bằng cách không từ bỏ sự nhận biết cách thức phát sinh của nó vào lúc đó, và bằng cách làm cho nó phát sinh lặp đi lặp lại.
Tenāha ‘‘pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā’’ti. Idaṃ sandhāyāti ettake divasepi na vinassanti, sā dhammapīti laddhapaccayā hutvā visesāvahāti imamatthaṃ sandhāya etaṃ ‘‘imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na hontī’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, it is said, " having suppressed the five hindrances." This is with reference to: "Even for so many days, they do not perish; that rapture of Dhamma, having obtained its condition, brings about distinction." It is with reference to this meaning that it is said, "At that time, these five hindrances do not exist for him," and so on.
Do đó nói ‘‘đẩy lùi năm triền cái’’ (pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā). Với ý nghĩa này (Idaṃ sandhāyā) – sự hỷ pháp ấy không bị diệt trong nhiều ngày như vậy, đã có nhân duyên và mang lại sự đặc biệt – với ý nghĩa này, điều ‘‘vào lúc đó, năm triền cái của vị ấy không có’’ đã được nói.
Pītipāmojjapakkhiyāti pītipāmojjapaccayā.
Pītipāmojjapakkhīyā means conditioned by rapture and joy.
Thuộc về hỷ và hoan hỷ (Pītipāmojjapakkhiyā) là có hỷ và hoan hỷ làm nhân duyên.
Nassantīti nirodhapaccayavasena pavattanato nassanti.
They perish means they perish due to their arising by way of the condition of cessation.
Diệt mất (Nassantī) là diệt mất vì vận hành theo nhân duyên đoạn diệt.
Sabhāgapaccayavasena puna uppajjantāpi…pe… vuccati kiccasādhanavasena pavattanato.
Even though they arise again by way of the homogeneous condition... it is said so because they arise by way of accomplishing a task.
Ngay cả khi phát sinh trở lại…v.v… được nói đến (puna uppajjantāpi…pe… vuccati) theo nhân duyên tương tự, vì vận hành theo việc hoàn thành nhiệm vụ.
221. Andhabhāvakaraṇā paññācakkhussa vibandhanato.
221. Causing blindness means obstructing the eye of wisdom.
221. Gây ra sự mù quáng (Andhabhāvakaraṇā) là vì ngăn cản nhãn tuệ (paññācakkhu).
Tathā hi te ‘‘acakkhukaraṇā paññānirodhikā’’ti vuttā.
Indeed, they are said to be "making one blind, obstructing wisdom."
Thật vậy, chúng được nói là ‘‘làm cho không có mắt, ngăn cản tuệ’’.
Vihanati vibādhatīti vighāto, dukkhanti āha ‘‘vighātapakkhiyāti dukkhapakkhikā’’ti.
It harms, it obstructs, therefore it is vighāta, suffering, so it says, " vighātapakkhiyāti dukkhapakkhikā" (pertaining to obstruction means pertaining to suffering).
Làm hại, gây trở ngại, đó là vighāta (sự cản trở, sự làm hại); được gọi là khổ. Vì thế, nói "thuộc về sự cản trở là thuộc về khổ".
Nibbānatthāya na saṃvattantīti anibbānasaṃvattanikā.
They do not conduce to Nibbāna, therefore they are anibbānasaṃvattanikā.
Không dẫn đến Niết Bàn, đó là anibbānasaṃvattanikā (không dẫn đến Niết Bàn).
Missakabojjhaṅgāva kathitā pubbabhāgikānaṃ kathitattā.
Mixed factors of awakening are spoken of because they are spoken of for those in the preliminary stage.
Các chi phần giác ngộ hỗn hợp đã được nói đến, vì chúng đã được nói cho những người thuộc giai đoạn sơ khởi.
223. Sirisampattiyā rājati dippati sobhatīti rājā, dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi.
223. He shines (rājati) with the splendor of majesty, he gleams, he is resplendent, therefore he is a rājā (king), by the four bases of beneficence known as giving, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality.
223. Rājā (vua) là người chiếu sáng, rực rỡ, trang nghiêm nhờ sự thịnh vượng của vinh quang, bằng bốn pháp nhiếp sự gồm bố thí, ái ngữ, lợi hành và đồng sự.
Rañjetīti rameti.
He delights (rañjeti) means he pleases.
Rañjeti là làm vui thích.
Abbhuggatāyāti udīritā nibbattito tattha tattha gacchanato.
Abbhuggatāyā means arisen, produced, going here and there.
Abbhuggatāyā là được khởi lên, được sinh ra, được đi đến nơi này nơi kia.
Cakkaṃ vattetīti cakkaratanaṃ pavatteti.
He turns the wheel means he sets in motion the wheel-gem.
Cakkaṃ vatteti là vận chuyển luân bảo.
Devaṭṭhānanti pūjanīyadevaṭṭhānaṃ.
Devaṭṭhāna means a place worthy of veneration by devas.
Devaṭṭhānaṃ là nơi tôn thờ các vị trời.
Cittīkataṭṭhenāti pūjanīyabhāvena.
By being esteemed means by being worthy of veneration.
Cittīkataṭṭhenā là nhờ trạng thái đáng tôn kính.
Aggho natthi cirakālasambhavapuññānubhāvasiddharatanasabbhāvato.
There is no equal value because it is a gem that has come into being through the power of merits accumulated over a long time.
Aggho natthi là không có giá trị, vì sự hiện hữu của các châu báu được thành tựu nhờ phước báu tích lũy lâu dài.
Aññehi cakkavattino pariggahabhūtaratanehi.
By others means by the gems belonging to other wheel-turning monarchs.
Aññehi là bởi các châu báu khác thuộc quyền sở hữu của Chuyển Luân Vương.
Loketi manussaloke.
In the world means in the human world.
Loke là trong thế giới loài người.
Tena tadaññalokaṃ nivatteti.
Thereby it excludes other worlds.
Do đó, nó ngăn chặn thế giới khác.
Vijjamānaggahaṇena atītānāgataṃ nivatteti.
By the mention of existing, it excludes the past and the future.
Bằng cách nắm giữ hiện tại, nó ngăn chặn quá khứ và vị lai.
Buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti cakkavattinopi yebhuyyena tasmiṃyeva uppajjanatoti adhippāyo.
Buddhas also arise sometimes; the intention is that wheel-turning monarchs also mostly arise at that very time.
Chư Phật đôi khi mới xuất hiện là ý nghĩa rằng Chuyển Luân Vương cũng phần lớn xuất hiện trong cùng thời điểm đó.
Anomassāti alāmakassa ukkaṭṭhassa.
Anomassā means not inferior, excellent.
Anomassā là không thấp kém, là tối thượng.
Sesāni ratanāni.
The remaining gems.
Sesāni là các châu báu còn lại.
Tatrāti vākyopaññāsane nipāto, tasmiṃ pātubhāvavacane.
Tatrā is an indeclinable particle for introducing a sentence, in that statement of appearance.
Tatrā là một từ bất biến trong việc trình bày câu, trong lời nói về sự hiện hữu đó.
‘‘Ayutta’’nti vatvā tattha adhippāyaṃ vivaranto ‘‘uppannaṃ hī’’tiādimāha.
Having said " improper," he explains the intention there, saying, " for what has arisen," and so on.
Sau khi nói "không hợp lý", để làm rõ ý nghĩa ở đó, Ngài nói "vì đã sinh ra", v.v…
Tehi ratanehi cakkavattananiyamāpekkhatāya cakkavattivacanassa.
Of the word "Cakkavattī" (wheel-turning monarch), due to its expectation of the rule of turning the wheel by those gems.
Bởi những châu báu đó, do sự mong đợi quy tắc vận chuyển bánh xe của lời nói Chuyển Luân.
Niyamenāti ekantena.
Niyamenā means absolutely.
Niyamenā là chắc chắn.
Vattabbataṃ āpajjati bhāvini bhūte viya upacāroti yathā – ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410).
It comes to be spoken of as if in the past, though it is future, by way of figure of speech, just as in – "The Buddha went to Rājagaha" (Sn. 410).
Vattabbataṃ āpajjati là trở thành đối tượng của lời nói, giống như sự ẩn dụ về tương lai trong quá khứ, ví dụ như – "Đức Phật đã đến Rājagaha" (Su. Ni. 410).
Laddhanāmassāti cakkavattīti loke laddhasamaññassa patthanīyassa purisavisesassa.
Of one who has obtained the name means of a special person who has obtained the designation "Cakkavattī" in the world, and is desirable.
Laddhanāmassā là của một người đặc biệt đáng mong muốn, người đã được biết đến trong thế gian với tên gọi Chuyển Luân Vương.
Mūluppattivacanatopīti ‘‘cakkavattissa pātubhāvā’’ti etassa paṭhamuppattiyā vacanatopi.
Also from the statement of original arising means also from the statement of its first arising, "from the appearance of a Cakkavattī."
Mūluppattivacanatopī là cũng từ lời nói về sự xuất hiện ban đầu của "sự xuất hiện của Chuyển Luân Vương".
Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha.
Now, explaining that meaning, he says, " for whoever," and so on.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó, Ngài nói "người nào", v.v…
Yo hi cakkavattirājā, tassa uppattiyā cakkaratanassa uppajjanato cakkavattīti evaṃ nāmaṃ uppajjati.
For whichever wheel-turning monarch, his name "Cakkavattī" arises from the arising of the wheel-gem upon his appearance.
Vị vua Chuyển Luân nào, do sự xuất hiện của vị ấy mà luân bảo xuất hiện, nên tên gọi Chuyển Luân Vương xuất hiện như vậy.
‘‘Cakkaṃ vattessatī’’ti idaṃ pana niyāmaṃ anapekkhitvā tassa uppajjatīti ratanānuppattiṃ gahetvā vuttanayato saññā uppajjati ‘‘cakkavattī’’ti.
However, "He will turn the wheel" arises for him without expecting a rule; thus, taking the non-arising of the gem, the designation "Cakkavattī" arises according to the method stated.
"Sẽ vận chuyển bánh xe" – điều này, không cần xem xét quy tắc, xuất hiện đối với vị ấy, và bằng cách nắm giữ sự không xuất hiện của châu báu, cái tên "Chuyển Luân Vương" xuất hiện theo cách đã nói.
Ekamevāti cakkaratanameva paṭhamaṃ pātubhavati.
Only one means only the wheel-gem appears first.
Ekamevā là chỉ có luân bảo là xuất hiện đầu tiên.
Yasmiṃ bhūte rañño cakkavattisamaññā, atha pacchā ratanāni pātubhavantīti bahūnaṃ pātubhāvaṃ upādāya bahulavacanatopi etaṃ ‘‘cakkavattissa pātubhāvā ratanānaṃ pātubhāvo’’ti vuttaṃ.
In the case of whose appearance the king obtains the designation Cakkavattī, and then afterwards the gems appear – taking the appearance of many, this is also said by way of plural expression: "From the appearance of a Cakkavattī, there is the appearance of gems."
Khi điều đó xảy ra, vị vua có danh hiệu Chuyển Luân Vương, và sau đó các châu báu xuất hiện. Vì sự xuất hiện của nhiều châu báu, điều này cũng được nói bằng lời nói số nhiều "do sự xuất hiện của Chuyển Luân Vương, có sự xuất hiện của các châu báu".
Ayaṃ hetukattusaññito atthabhedo.
This is the analysis of meaning, designated as "evanescentu".
Ayaṃ là sự khác biệt về ý nghĩa này.
Pātubhāvāti pātubhāvato.
Pātubhāvā means due to manifestation.
Pātubhāvā là do sự xuất hiện.
Puññasambhāro bhinnasantānatāya ratanānampi pariyāyena upanissayahetūti vuttaṃ.
The accumulation of merit, due to the diversity of mental continuums, is stated as "also a proximate cause for jewels" by way of implication.
Vì sự tích lũy công đức có dòng chảy riêng biệt, nên các châu báu cũng là nhân duyên hỗ trợ gián tiếp đã được nói đến.
Yuttamevetaṃ yathāvuttayuttiyuttattā.
This is indeed fitting, because it is endowed with the aforementioned fitness.
Yuttamevetaṃ là điều này hợp lý, vì nó phù hợp với lý lẽ đã nói.
Vattabbabhūto adhippāyo etassa atthīti adhippāyo, atthaniddeso, saṅkhepato adhippāyo saṅkhepādhippāyo.
An intention that is to be spoken exists for this, thus it is adhippāya (intention), an explanation of meaning, a brief intention is saṅkhepādhippāyo (brief intention).
Ý nghĩa cần được nói đến là saṅkhepādhippāyo (ý nghĩa tóm tắt), sự chỉ định ý nghĩa, ý nghĩa tóm tắt.
Cakkaratanānubhāvena cakkavattissariyassa sijjhanato ‘‘dātuṃ samatthassā’’ti vuttaṃ.
Because the sovereignty of a Cakkavatti is achieved through the power of the Cakka-ratana, it is stated "capable of bestowing".
Vì quyền năng của Chuyển Luân Vương được thành tựu nhờ năng lực của luân bảo, nên đã nói "có khả năng ban tặng".
Yojanappamāṇe padese pavattattā yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ.
Darkness of a Yojana's extent because it prevails over an area of a Yojana's extent.
Yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ là bóng tối rộng một dojana, vì nó lan tỏa trong một khu vực rộng một dojana.
Atidīghātirassatādiṃ chabbidhaṃ dosaṃ vivajjetvā ṭhitassāti vacanaseso.
The remainder of the statement is: "having avoided the six kinds of faults such as excessive length or excessive shortness."
Lời nói còn lại là: của người đã tránh sáu lỗi như quá dài, quá ngắn, v.v…
Sabbesaṃ catubhūmakadhammānaṃ purecaraṃ kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesanavasena pavattanato.
Precursor of all four-level phenomena because it proceeds by investigating the paths of wholesome phenomena.
Sabbesaṃ catubhūmakadhammānaṃ purecaraṃ là đi trước tất cả các pháp thuộc bốn cõi, vì nó hoạt động theo cách tìm kiếm các con đường của các pháp thiện.
Buddhādīhipi appahānīyatāya mahantadhammasabhāvattā dhammakāye ca jeṭṭhakaṭṭhena dhammakāyūpapannaṃ.
Because it is a phenomenon of great nature, not to be abandoned even by Buddhas and others, and because it is foremost in the Dhamma-body, it is dhammakāyūpapannaṃ (endowed with the Dhamma-body).
Dhammakāyūpapannaṃ là thuộc về pháp thân, vì nó là một pháp vĩ đại không thể từ bỏ ngay cả bởi chư Phật, và vì nó là tối thượng trong pháp thân.
Paññāpāsādatāya cassa uparigataṭṭhena accuggataṃ.
And because of its nature as a palace of wisdom, and its elevated position, it is accuggataṃ (exceedingly lofty).
Accuggataṃ là rất cao, vì nó ở trên nhờ sự vĩ đại của trí tuệ.
Vitthataṭṭhena vipulaṃ.
Because of its extensive nature, it is vipulaṃ (vast).
Vipulaṃ là rộng lớn, vì nó trải rộng.
Mahantatāya mahantaṃ.
Because of its greatness, it is mahantaṃ (great).
Mahantaṃ là to lớn, vì sự vĩ đại của nó.
Anādikālabhāvitassa kilesasantānassa khaṇeneva viddhaṃsanato sīghaṃ lahu javanti pariyāyā.
Sīghaṃ, lahu, javanti are synonyms, due to the instantaneous destruction of the defilement-continuum that has been cultivated for an immeasurable time.
Sīghaṃ lahu javanti là các từ đồng nghĩa cho nhanh, lẹ, tốc độ, vì nó tiêu diệt dòng chảy phiền não đã được vun bồi từ vô thủy trong khoảnh khắc.
Bojjhaṅgadhammapariyāpannattā hi vuttaṃ ‘‘ekanta-kusalattā’’ti.
It is stated "because of its exclusive wholesomeness" because it is included in the Bojjhaṅga phenomena.
Vì nó thuộc vào các pháp chi phần giác ngộ, nên đã nói "do hoàn toàn là thiện".
Sampayuttavasena pītiyā ālokaviddhaṃsanabhāvavasenāti vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayādī’’tiādi.
It is stated "sahajātapaccayādī" and so on, in the sense of being conjoined with joy, and in the sense of dispelling darkness.
Sahajātapaccayādī là đã nói đến theo cách tương ưng và theo cách tiêu diệt ánh sáng của hoan hỷ.
Sabbasaṅgāhikadhammaparicchedoti catubhūmakattā sabbasaṅgāhako bojjhaṅgadhammaparicchedo kathito.
Sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo means that the Bojjhaṅga phenomenon, which encompasses all, is explained as encompassing all four levels.
Sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo là sự phân loại các pháp chi phần giác ngộ bao gồm tất cả, vì chúng thuộc bốn cõi.
232. Purimanayatoti ‘‘satisambojjhaṅgaṭṭhānīyānaṃ dhammāna’’ntiādinā āgatanayato.
232. Purimanayato means according to the method stated previously, "of phenomena that are in the position of the mindfulness enlightenment factor," and so on.
232. Purimanayato là theo cách đã được nói đến trước đây, như "của các pháp thuộc về chi phần giác ngộ niệm", v.v…
Evanti idāni vuccamānākārena.
Evaṃ means in the manner now being stated.
Eva là theo cách sẽ được nói đến bây giờ.
Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ.
Mindfulness and clear comprehension are satisampajaññaṃ.
Niệm và tỉnh giác là satisampajaññaṃ (niệm và tỉnh giác).
Satipadhānaṃ vā abhikkantādīsu satthakabhāvapariggaṇhakañāṇaṃ satisampajaññaṃ.
Or, mindfulness as the primary factor, or the knowledge that comprehends the beneficial nature in going forth and so on, is satisampajaññaṃ.
Hoặc niệm chính là sự tỉnh giác, là trí tuệ nhận biết trạng thái lợi ích trong các hành động như đi tới, v.v…, đó là satisampajaññaṃ (niệm và tỉnh giác).
Taṃ sabbattha satokārībhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattati.
That, by bringing about mindful action everywhere, conduces to the arising of the mindfulness enlightenment factor.
Điều đó dẫn đến sự phát sinh của chi phần giác ngộ niệm, vì nó mang lại trạng thái có niệm trong mọi việc.
Yathā ca paccanīkadhammappahānaṃ anurūpadhammadesanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavajjanā satokārīpuggalasevanā ca tattha ca yuttapayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā.
Just as the abandonment of opposing phenomena and the teaching of suitable phenomena lead to the arising of unarisen wholesome phenomena, so too, avoiding individuals lacking mindfulness and associating with mindful individuals, along with proper application therein, leads to the arising of the mindfulness enlightenment factor. This meaning is shown by "satisampajañña" and so on.
Và cũng như sự đoạn trừ các pháp đối nghịch và sự thuyết giảng các pháp phù hợp dẫn đến sự phát sinh của các pháp thiện chưa sinh, thì việc tránh xa người thiếu niệm và gần gũi người có niệm, cùng với sự thích hợp và nỗ lực trong đó, cũng dẫn đến sự phát sinh của chi phần giác ngộ niệm. Ngài chỉ rõ ý nghĩa này bằng cách nói "niệm và tỉnh giác", v.v…
Arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.
The perfection of development occurs through the path of Arahantship.
Sự viên mãn của tu tập đạt được bằng đạo A-la-hán.
Tathā hi arahāva ‘‘sativepullappatto’’ti vuccati.
Indeed, only an Arahant is called "one who has attained fullness of mindfulness."
Thật vậy, chỉ có bậc A-la-hán mới được gọi là "đạt đến sự viên mãn của niệm".
Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo, so eva heṭṭhā vuttanayena sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa.
Investigation of phenomena, or among phenomena; that itself, in the manner stated below, is an enlightenment factor, thus dhammavicayasambojjhaṅgassa (for the investigation of phenomena enlightenment factor).
Sự phân tích các pháp, hoặc trong các pháp, đó chính là chi phần giác ngộ đã nói ở dưới, của dhammavicayasambojjhaṅgassa (chi phần giác ngộ trạch pháp).
Paripucchakatāti ācariyaṃ payirupāsitvā pañcapi nikāye sahaṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānaṃ, tassa tassa ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’’ti evaṃ khandhādīsu atthapucchakabhāvo.
Paripucchakatā means having served a teacher, having thoroughly studied the five Nikāyas with their commentaries, whatever difficult points there are, asking "Venerable sir, how is this? What is the meaning of this?" concerning aggregates and so on, thus being one who questions about meaning.
Paripucchakatā là sau khi gần gũi vị đạo sư, nghiên cứu năm bộ Nikāya cùng với các chú giải, thì đối với mỗi chỗ khó hiểu, hỏi "Bạch Ngài, điều này như thế nào, ý nghĩa của nó là gì?" như vậy, là trạng thái hỏi ý nghĩa về các uẩn, v.v…
Tenāha ‘‘khandha…pe… bahulatā’’ti.
Therefore, it is stated "khandha...pe...bahulatā" (aggregates...etc....abundance).
Vì thế, Ngài nói "uẩn…v.v… sự phổ biến".
Vatthuvisadakiriyāti cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ tappaṭibaddhāni ca cīvarādīni idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni, tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
Vatthuvisadakiriyā means the body, being the place of occurrence for consciousness and mental factors, and robes and so on connected with it, are here intended as "vatthūni" (bases); making them such that they are conducive to the comfort of the mind, is making them pure.
Vatthuvisadakiriyā là thân thể và các y phục, v.v… liên quan đến nó, được hiểu là "vatthu" (đối tượng) ở đây, vì chúng là nơi hoạt động của tâm và các tâm sở. Việc làm cho chúng trở nên trong sạch là làm cho chúng trở nên trong sáng, sao cho chúng mang lại sự an lạc cho tâm.
Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi.
Therefore, it is stated "ajjhattikabāhirāna" and so on (of internal and external).
Vì thế, đã nói "của nội và ngoại", v.v…
Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ.
Ussannadosaṃ means having an abundance of faults like wind (vāta).
Ussannadosaṃ là lỗi lầm tích tụ như gió, v.v…
Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ.
Sedamalamakkhitaṃ means smeared with sweat and bodily defilement, which is called dirt.
Sedamalamakkhita có nghĩa là bị bám đầy mồ hôi và cáu bẩn thân thể.
Ca-saddena aññampi sarīrassa ca cittassa ca pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti.
The word ca includes other things that cause distress to the body and mind.
Bằng từ ca (và), nó bao gồm cả những thứ khác mang lại sự đau khổ cho thân và tâm.
Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Senāsanaṃ vā means that the word vā (or) should be understood to include bowls and so on.
Senāsanaṃ vā (chỗ ở hoặc), bằng từ vā (hoặc), cần phải hiểu là bao gồm cả bát và những thứ khác.
Avisade sati, visayabhūte vā.
Avisade means when it is not pure, or when it is the object.
Khi không trong sạch (avisade), hoặc là đối tượng.
Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayoti?
How are those objects for one engaged in meditation?
Làm sao những thứ đó lại là đối tượng của người đang thực hành thiền định?
Antarantarā pavattanakacittuppādavasena evaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to the arising of thoughts that occur intermittently.
Điều này được nói đến theo cách thức các tâm sinh khởi xen kẽ.
Te hi cittuppādā cittekaggatāya ijjhantiyāpi aparisuddhabhāvāya saṃvattanti.
Indeed, even when these thought-arisings succeed in one-pointedness of mind, they lead to an impure state.
Vì những tâm sinh khởi đó, dù đạt được nhờ tâm định nhất, vẫn góp phần vào trạng thái bất tịnh.
Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu.
In mind and mental factors, which are the basis and other conditions.
Cittacetasikesu (trong tâm và các tâm sở) là những thứ làm nhân duyên hỗ trợ v.v.
Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍane.
And knowledge – the word 'pi' (and) is for inclusion.
Ñāṇampi (trí tuệ cũng vậy), từ pi (cũng) là để tổng hợp.
Tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā nissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayīnaṃ aparisuddhiṃ dasseti anvayato byatirekato ca.
By this, it shows that not only that object, but indeed, when that is impure, knowledge is also impure, just as the dependent is impure due to the impurity of the basis. It demonstrates the impurity of the experiencer due to the impurity of the object, both by way of agreement and disagreement.
Do đó, không chỉ riêng đối tượng đó, mà khi đối tượng đó bất tịnh thì trí tuệ cũng bất tịnh; điều này cho thấy sự bất tịnh của chủ thể nhận thức do sự bất tịnh của đối tượng, giống như sự bất tịnh của pháp nương tựa dẫn đến sự bất tịnh của pháp được nương tựa, theo cả cách thuận và nghịch.
Samabhāvakaraṇaṃ kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ.
Making equal means making neither deficient nor excessive in function.
Samabhāvakaraṇaṃ (làm cho bình đẳng) là làm cho không thiếu không thừa về mặt chức năng.
Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca anubalappadānasithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti.
Due to the swiftness of the function of resolution regarding a credible object, the lack of clarity in wisdom, and the laxity in providing support to energy and so on, the faculty of faith becomes strong.
Tùy theo nhân duyên, do chức năng quyết định đối với đối tượng đáng tin cậy trở nên mạnh mẽ, do trí tuệ không trong sáng và do sự yếu kém trong việc hỗ trợ tinh tấn v.v., nên tín căn trở nên mạnh mẽ.
Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti.
Therefore, it is said: "the others are weak".
Do đó, Ngài nói: “những cái khác thì yếu kém”.
Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattā.
Thence, meaning, from the strength of the faculty of faith and the weakness of the others.
Tato (do đó) là do tín căn mạnh mẽ và các căn khác yếu kém.
Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahakiccaṃ kātuṃ na sakkotīti sambandhitabbaṃ.
Paggaha is the exertion, the giving of support to the associated phenomena, not allowing them to fall into the side of idleness. It should be connected as: "cannot perform the function of exertion."
Paggaho (sự hỗ trợ) là sự nâng đỡ các pháp đồng sinh, không cho chúng rơi vào trạng thái lười biếng. Cần phải hiểu là không thể thực hiện chức năng hỗ trợ.
Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ, vikkhepapaṭipakkho.
Upaṭṭhāna is approaching the object and remaining there, or not letting go; it is the opposite of distraction.
Upaṭṭhānaṃ (sự an trú) là sự an trú sau khi tiếp cận đối tượng, hoặc là sự không buông bỏ, đối nghịch với sự xao lãng.
Yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo.
Or avikkhepa is that by which the associated phenomena are undistracted.
Avikkhepo (không xao lãng) là cái mà nhờ đó các pháp đồng sinh không bị xao lãng.
Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā.
Just as one sees the true nature of a visible object with the eye, it cannot perform the function of seeing because it is overwhelmed by the strong faculty of faith.
Giống như con mắt nhìn thấy bản chất thực sự của đối tượng sắc pháp, cái đó không thể thực hiện chức năng thấy do bị tín căn mạnh mẽ lấn át.
Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ karontānaṃ saha pavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.
For co-arisen phenomena that perform the function of a faculty, success is achieved only through the oneness of taste of the co-existing phenomena, not otherwise.
Trong các pháp đồng sinh, sự thành tựu mục đích chỉ xảy ra khi các pháp đồng thời có một vị duy nhất, tức là khi chúng thực hiện chức năng làm chủ, chứ không phải theo cách khác.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Therefore, it refers back to the stated meaning as the cause.
Tasmā (do đó) là nhắc lại ý nghĩa đã nói dưới dạng nhân duyên.
Tanti saddhindriyaṃ.
That refers to the faculty of faith.
Taṃ (cái đó) là tín căn.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena.
By reflecting on the nature of phenomena means by truly investigating, through the division into cause and effect and so on, the object of faith whose faculty of faith has become strong due to its exalted qualities and the excessive activity of resolution.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇena (bằng cách quán xét bản chất của pháp) là bằng cách thẩm sát một cách chân thật về sự phân chia nhân duyên, các pháp do nhân duyên sinh v.v. của đối tượng đáng tin cậy mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ do sự khởi lên vượt trội của sự quyết định vào các đức tính như sự cao thượng.
Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti – ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti paññābyāpārassa sātisayattā.
For when it is thus grasped according to the nature of phenomena, by the essence of its nature, there is no wavering resolution – because the activity of wisdom is excessive, thinking: "This is the nature of these phenomena."
Vì nếu được nắm giữ theo cách thức bản chất như vậy, tức là theo bản chất tự nhiên, thì sự quyết định không bị dao động – vì sự hoạt động của trí tuệ là vượt trội, nhận ra rằng “đây là bản chất của các pháp này”.
Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti.
Indeed, among the principal phenomena, just as there is weakness of wisdom when faith is strong, so too there is weakness of faith when wisdom is strong.
Trong các pháp chủ đạo, cũng như khi tín mạnh thì tuệ yếu, thì khi tuệ mạnh thì tín yếu.
Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena…pe… hāpetabba’’nti.
Therefore, it is said: "That should be reduced by reflecting on the nature of phenomena... and so on."
Do đó, Ngài nói: “Cái đó phải được giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp… v.v.”.
Tathā amanasikaraṇenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanaṃ nānuyuñjanenāti vuttaṃ hoti.
And by not attending in that way means, it is said, by not engaging in meditation in the manner in which the faculty of faith became strong for one engaged in meditation.
Tathā amanasikaraṇena (cũng như bằng cách không tác ý) có nghĩa là không thực hành thiền định theo cách mà tín căn đã trở nên mạnh mẽ.
Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya.
Here, the strength of the faculty of faith is of two kinds: either by a specific cause of its own, due to the superiority of its function, or due to the weak function of energy and so on.
Ở đây, tín căn trở nên mạnh mẽ theo hai cách: do nhân duyên đặc biệt của chính nó hoặc do các căn như tinh tấn yếu kém về chức năng.
Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena vīriyādīnaṃ paṭutarabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samataṃ karontena hāpetabbaṃ.
In the first case, the method of reduction is shown. In the second case, however, the faculty of faith, which became strong due to the weak function of energy and so on for one attending in a certain way, should be reduced by not attending in that way, but by attending in a way that brings about the swiftness of energy and so on, thereby making the faculty of faith equal with them.
Trong trường hợp đầu tiên, phương pháp giảm bớt đã được chỉ ra; trong trường hợp thứ hai, tín căn phải được giảm bớt bằng cách tác ý làm cho các căn như tinh tấn trở nên mạnh mẽ, bằng cách tác ý làm cho tín căn bình đẳng với chúng, thay vì tác ý theo cách mà tín căn trở nên mạnh mẽ do các căn như tinh tấn yếu kém về chức năng.
Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.
By this method, the way of reducing the other faculties should also be understood.
Theo cách này, phương pháp giảm bớt cũng phải được hiểu đối với các căn còn lại.
Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimutto tattha ca katādhikāro satthu rūpakāyadassane pasuto eva hutvā viharanto satthārā – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovadiyamāno kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi.
The story of Venerable Vakkali is that this Venerable One, being faith-devoted and having made aspirations in that regard, dwelt solely intent on seeing the Buddha's physical body. Being admonished by the Teacher with words like, "What is there for you, Vakkali, to see this foul body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me" and so on, and being enjoined to a meditation subject, he did not engage in it. He was dismissed and climbed to a precipice intending to destroy himself.
Vakkalittheravatthu (câu chuyện về Trưởng lão Vakkali): Vị Tôn giả này, do có tín tâm mạnh mẽ và đã tích lũy công đức ở đó, chỉ chuyên tâm nhìn thấy thân sắc của Đức Phật khi cư trú. Đức Phật đã khuyên Ngài bằng lời: “Này Vakkali, thấy cái thân hôi thối này có ích gì? Này Vakkali, ai thấy Dhamma, người ấy thấy Ta” (Saṃ. Ni. 3.87). Dù được giao đề mục thiền định, Ngài không thực hành nó mà lại bị đuổi đi, sau đó Ngài leo lên một vách đá để tự hủy hoại mình.
Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsavissajjanena attānaṃ dassetvā –
Then the Teacher, while still seated, revealed himself by emitting a radiance and said:
Khi đó, Đức Phật, từ chỗ Ngài đang ngồi, đã phóng hào quang và hiện thân cho Ngài thấy, rồi—
Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti āha.
Having recited the verse, he said, "Come, Vakkali."
Sau khi nói bài kệ, Ngài nói: “Hãy đến, Vakkali!”
So tena vacanena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya bahulabhāvato vipassanāvīthiṃ nārohati.
He, as if anointed with that ambrosial word, became joyful and delighted, and commenced vipassanā, but due to the abundance of faith, he could not ascend the path of vipassanā.
Với lời nói đó, như được rưới cam lồ, Ngài Vakkali trở nên hoan hỷ, phấn khởi và bắt đầu thực hành thiền tuệ, nhưng do tín tâm quá mạnh, Ngài không thể tiến vào con đường thiền tuệ.
Taṃ ñatvā bhagavā indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi.
Knowing that, the Blessed One purified and gave him a meditation subject to bring about the balance of faculties.
Biết điều đó, Đức Thế Tôn đã điều chỉnh đề mục thiền định để Ngài có thể làm cho các căn bình đẳng.
So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.
He, having diligently developed vipassanā according to the method given by the Teacher, attained arahantship in due course.
Ngài Vakkali, theo cách Đức Thế Tôn đã chỉ dạy, đã thúc đẩy thiền tuệ và tuần tự đạt đến A-la-hán.
Tena vuttaṃ – ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.
Therefore, it is said, "The story of Thera Vakkali is an illustration here."
Do đó, Ngài nói: “Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây”.
Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.
Here means when the faculty of faith is excessive, and the other faculties do not perform their respective functions.
Etthā (ở đây) là trong trường hợp tín căn quá mạnh và các căn khác không thực hiện chức năng của chúng.
Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ.
Other kinds of functions refers to specific functions like attendance and so on.
Itarakiccabhedaṃ (sự khác biệt về các chức năng khác) là các chức năng đặc biệt như sự an trú v.v.
Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Pacification and so on: By the word 'and so on', the factors of enlightenment such as concentration and equanimity should be understood as included.
Passaddhādī (tĩnh lặng v.v.), bằng từ ādi (v.v.), cần phải hiểu là bao gồm các chi giác ngộ như định và xả.
Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiyādibhāvanāya hāyati samādhipakkhikattā tassā.
Should be reduced means that just as the strength of the faculty of faith is reduced by reflecting on the nature of phenomena, so too the excessiveness of the faculty of energy is reduced by cultivating pacification and so on, because pacification belongs to the side of concentration.
Hāpetabbaṃ (phải được giảm bớt): cũng như tín căn mạnh mẽ được giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của pháp, thì tinh tấn căn quá mạnh được giảm bớt bằng cách tu tập sự tĩnh lặng v.v., vì sự tĩnh lặng thuộc về định.
Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti.
Indeed, just as the cultivation of energy and so on protects the faculty of concentration from falling into idleness, so too it definitively reduces the excessiveness of the faculty of energy, which protects it from falling into agitation.
Thật vậy, cũng như sự tu tập tinh tấn v.v. bảo vệ định căn khỏi rơi vào sự lười biếng, thì sự tu tập tĩnh lặng bảo vệ tinh tấn căn khỏi rơi vào sự phóng dật và chắc chắn làm giảm bớt nó.
Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.
Therefore, it is said, "should be reduced by cultivating pacification and so on."
Do đó, Ngài nói: “phải được giảm bớt bằng cách tu tập sự tĩnh lặng v.v.”.
Soṇattherassa vatthūti sukumārasoṇattherassa vatthu.
The story of Thera Soṇa refers to the story of Thera Sukumāla Soṇa.
Soṇattherassa vatthū (câu chuyện về Trưởng lão Soṇa) là câu chuyện về Trưởng lão Soṇa Sukumāla.
So hi āyasmāpi satthu santikā kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto – ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamanameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ pavattetuṃ nāsakkhi.
This venerable one, having received a meditation subject from the Teacher and dwelling in Sītavana, thought, "My body is delicate, and happiness cannot be attained easily. Even by exhausting the body, the ascetic's duty must be performed." He then resolved to practice walking meditation and, diligently striving, even when blisters arose on the soles of his feet, he disregarded the pain and exerted strong energy, but due to excessive energy, he was unable to achieve any special progress.
Vị Tôn giả này, sau khi nhận đề mục thiền định từ Đức Thế Tôn, cư trú tại Sītavana và suy nghĩ: “Thân tôi yếu ớt, không thể dễ dàng đạt được hạnh phúc bằng sự dễ chịu. Dù phải làm khổ thân, tôi cũng phải thực hiện pháp của Sa-môn”. Ngài quyết tâm chỉ đi kinh hành và tinh tấn thực hành, dù bàn chân nổi mụn nước, Ngài vẫn chịu đựng cảm giác đau đớn và nỗ lực tinh tấn mãnh liệt, nhưng do tinh tấn quá mức, Ngài không thể đạt được thành quả đặc biệt.
Satthā tattha gantvā vīṇopamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Teacher went there, admonished him with the simile of the lute, and demonstrating the method of balancing energy, purified the meditation subject and departed for Gijjhakūṭa.
Đức Thế Tôn đến đó, khuyên Ngài bằng ví dụ cây đàn và chỉ ra phương pháp điều hòa tinh tấn, sau đó điều chỉnh đề mục thiền định và trở về núi Gijjhakūṭa.
Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yājetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatteva patiṭṭhāsi.
The Thera, having balanced energy according to the method given by the Teacher and developing vipassanā diligently, became established in arahantship.
Trưởng lão cũng theo cách Đức Thế Tôn đã chỉ dạy, điều hòa tinh tấn và tu tập, thúc đẩy thiền tuệ và an trú vào A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.
Therefore, it is said, "the story of Thera Soṇa should be shown."
Do đó, Ngài nói: “câu chuyện về Trưởng lão Soṇa phải được trình bày”.
Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.
In the remaining ones refers to the faculties of mindfulness, concentration, and wisdom.
Sesesupi (trong các căn còn lại) là trong niệm căn, định căn và tuệ căn.
Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnādhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānañca.
Balance means the state of faith and wisdom not being deficient or excessive in relation to each other, and similarly for concentration and energy.
Bình đẳng (Samata) nghĩa là trạng thái tín và tuệ không thiếu hay thừa lẫn nhau, cũng như định và tinh tấn.
Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññanātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ.
For just as it is particularly desirable that faith and wisdom, being distinct primary qualities, do not exceed each other in function,
Như vậy, đối với tín và tuệ, vốn là những pháp chủ yếu riêng biệt, việc chúng không vượt quá nhau về mặt chức năng là điều đặc biệt mong muốn.
Yato tesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samatāya sati aññamaññupatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhatīti.
because appanā is achieved when they are equally balanced; so too, when concentration and energy, which belong to the side of idleness and agitation respectively, are balanced, appanā is perfectly accomplished due to their mutual support, preventing the associated phenomena from falling into either extreme.
Bởi vì khi chúng bình đẳng như một ách, sự nhập định (appanā) mới thành tựu; tương tự như vậy, khi định và tinh tấn, vốn thuộc về phe biếng nhác và phóng dật, bình đẳng, do sự hỗ trợ lẫn nhau, các pháp tương ưng không rơi vào hai cực đoan, và sự nhập định (appanā) hoàn toàn thành tựu.
Balavasaddhotiādi vuttasseva atthassa byatirekamukhena samatthanaṃ.
Excessively faithful and so on is a corroboration of the meaning already stated, through the method of exclusion.
Kẻ có tín mạnh (Balavasaddho) và những từ tương tự là sự xác nhận ý nghĩa đã nói bằng cách phủ định.
Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno.
Its meaning is: one who is endowed with strong faith but has unclear knowledge is merely superficially confident, not unshakably confident.
Ý nghĩa của nó là: người nào có tín mạnh nhưng trí tuệ không sáng suốt, người đó có lòng tin hời hợt, không phải là lòng tin bất động.
Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati, seyyathāpi titthiyasāvakā.
Indeed, such a person has confidence in what is not a proper basis, just like the disciples of other sects.
Quả thật, người đó tin vào những điều không có thật, giống như các đệ tử ngoại đạo.
Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati.
The side of deceit means he resorts to the side of cunning.
Phe lừa đảo (Kerāṭikapakkhaṃ) nghĩa là phe xảo trá.
Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca lūkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati.
One who, lacking faith, rushes ahead with wisdom, conceives ideas such as "meritorious deeds of giving arise merely from the thought, without the actual donation of an object," being deceived by pseudo-reasons; such a person, whose mind is corrupted by crude reasoning, does not accept the words of the wise and does not come to an understanding.
Trí tuệ thiếu tín, chạy quá xa, người đó bị lừa dối bởi những lý do giả tạo mà suy nghĩ rằng “không cần phải bố thí vật chất, chỉ cần khởi tâm là đã có phước báu bố thí”; người như vậy với tâm bị phá hoại bởi những suy luận thô thiển sẽ không chấp nhận lời của các bậc hiền trí, không hiểu được lời dạy.
Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti.
Therefore, he said, "a disease arising from medicine is incurable."
Do đó, có câu: “Giống như bệnh phát sinh từ thuốc thì khó chữa”.
Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, visamabhāvo anatthāvaho, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, itaro anatthāvaho, tathā samabhāvo avikkhepāvaho, itaro vikkhepāvaho.
Just as here the balance between faith and wisdom is beneficial, and imbalance is detrimental, so too the balance between concentration and energy is beneficial, and the other (imbalance) is detrimental; similarly, balance leads to non-distraction, and the other (imbalance) leads to distraction.
Như ở đây, sự bình đẳng giữa tín và tuệ mang lại lợi ích, sự bất bình đẳng mang lại bất lợi; tương tự như vậy, sự bình đẳng giữa định và tinh tấn mang lại lợi ích, còn sự bất bình đẳng mang lại bất lợi; sự bình đẳng mang lại sự không tán loạn, còn sự bất bình đẳng mang lại sự tán loạn.
Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo.
It overcomes idleness, meaning it does not attain appanā.
Chế ngự sự biếng nhác (Kosajjaṃ abhibhavati), ý nghĩa là do đó không đạt được sự nhập định (appanā).
Esa nayo uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi.
This method also applies to overcoming restlessness.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho câu “chế ngự sự phóng dật (uddhaccaṃ abhibhavati)”.
Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca.
Both of these refers to the pair of faith and wisdom, and the pair of concentration and energy.
Cả hai (Tadubhayaṃ) nghĩa là cặp tín và tuệ, và cặp định và tinh tấn.
Samaṃ kātabbanti samataṃ kātabbaṃ.
Should be made equal means should be made balanced.
Cần làm cho bình đẳng (Samaṃ kātabbaṃ) nghĩa là cần làm cho có sự bình đẳng (samataṃ kātabbaṃ).
Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa.
For one engaged in concentration practice means for one whose meditation object is tranquility (samatha).
Đối với người hành thiền định (Samādhikammikassā) nghĩa là đối với người tu tập pháp thiền tịnh (samatha).
Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho.
Thus means, this being the case, if faith is slightly stronger.
Như vậy (Evaṃ) nghĩa là khi có tình trạng như vậy, khi tín có phần mạnh hơn.
Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikāramattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sambuddhena vuttavidhi ijjhatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento.
Believing means not thinking, "How can absorption arise merely by focusing on 'earth, earth'?" but rather believing, "Surely the method taught by the Fully Awakened One succeeds," thus generating faith.
Tin tưởng (Saddahanto) nghĩa là không suy nghĩ “chỉ với sự tác ý ‘đất, đất’ làm sao có thể sanh thiền?”, mà tin tưởng rằng “chắc chắn phương pháp mà Đức Phật đã dạy sẽ thành tựu”, do đó sanh ra tín.
Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto.
Entering into means, as if penetrating the object, resolving and plunging into it.
Quyết định (Okappento) nghĩa là như thể đi sâu vào đối tượng, quyết định bằng cách tin chắc, thâm nhập.
Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhipadhānattā jhānassa.
Strong one-pointedness is suitable because concentration is primary for jhāna.
Sự nhất tâm (ekaggatā) cần phải mạnh mẽ (balavatī vaṭṭati) vì thiền lấy định làm chính yếu.
Ubhinnanti samādhipaññānaṃ.
Of both refers to concentration and wisdom.
Cả hai (Ubhinnaṃ) nghĩa là định và tuệ.
Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho.
For one engaged in concentration practice, since concentration is excessive, an excess of wisdom is also desired, therefore it is said 'even by balance,' meaning even by equanimity.
Đối với người hành thiền định, do định quá mạnh, sự mạnh mẽ của tuệ cũng là điều mong muốn, nên có câu “cũng cần bình đẳng (samatāyapī)”, nghĩa là cũng cần sự bình đẳng.
Appanāti lokiyaappanā.
Appanā refers to mundane absorption.
Nhập định (Appanā) là nhập định thế gian.
Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati, lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā.
For indeed, it is said with some doubt, "it will surely be," but supramundane absorption is desired for them only when they are balanced.
Quả thật, ngài nói một cách nghi ngờ rằng “có thể có”, nhưng nhập định siêu thế thì chỉ mong muốn khi chúng bình đẳng.
Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170).
As it is said, "one develops tranquility and insight yoked together."
Như đã nói: “Tu tập tịnh và quán song hành” (A.N. 4.170).
Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samānataṃ icchati, kathaṃ satīti āha – ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti.
If one especially desires the equality of faith and wisdom, and of concentration and energy, then how about mindfulness? Therefore, it is said: "mindfulness, however, is suitable as strong in all cases."
Nếu đặc biệt mong muốn sự bình đẳng của tín và tuệ, cũng như định và tinh tấn, thì niệm (sati) như thế nào? Ngài nói: “Niệm (sati) thì cần phải mạnh mẽ ở mọi nơi”.
Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcindriyesu.
In all cases refers to the five faculties that are prone to sluggishness and restlessness.
Ở mọi nơi (Sabbattha) nghĩa là trong năm căn thuộc phe hôn trầm và phóng dật.
Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha.
Taking a portion of those prone to restlessness, it is said "of faith, energy, and wisdom."
Khi đề cập đến một phần của phe phóng dật, ngài nói “của tín, tinh tấn và tuệ (saddhāvīriyapaññāna)”.
Aññathā pīti ca gahetabbā siyā.
Otherwise, it should also be understood as "and so on."
Cũng có thể hiểu theo cách khác.
Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’icceva vuttaṃ, na ca ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti.
For indeed, it is only said "by concentration prone to idleness," and not "by tranquility, concentration, and equanimity."
Quả thật, chỉ nói “do định thuộc phe biếng nhác (kosajjapakkhikena samādhinā)”, chứ không nói “do khinh an, định, xả”.
Sāti sati.
That refers to mindfulness.
Nó (Sā) là niệm (sati).
Sabbesu rājakammesu niyuttoti sabbakammiko.
One who is appointed to all royal duties is sabbakammika (one who performs all tasks).
Người được bổ nhiệm vào tất cả các công việc của vua là người đa năng (sabbakammiko).
Tenā ti yena kāraṇena sabbattha icchitabbā, tena āha aṭṭhakathāyaṃ.
Therefore—for the reason that it is desired in all cases—the commentary says.
Do đó (Tenā), vì lý do nó cần thiết ở mọi nơi, nên ngài nói trong chú giải.
Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhikena bojjhaṅgena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā.
Those appointed everywhere are sabbatthikā; or, that which is to be sought by all factors of awakening (bojjhaṅga) prone to sluggishness and restlessness is sabbatthiya; sabbatthiyā is indeed sabbatthikā.
Được bổ nhiệm ở mọi nơi là đa năng (sabbatthikā), hoặc cần thiết với tất cả các chi phần giác ngộ thuộc phe hôn trầm và phóng dật là sabbatthiyā, chính sabbatthiyā là sabbatthikā.
Cittanti kusalacittaṃ.
Mind refers to wholesome consciousness.
Tâm (Cittaṃ) là tâm thiện.
Tassa hi satipaṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya.
For it, mindfulness is the refuge for the attainment of what has not been attained, for the comprehension of what has not been comprehended.
Đối với tâm đó, niệm là nơi nương tựa (satipaṭisaraṇaṃ) để đạt được điều chưa đạt, để thấu hiểu điều chưa thấu hiểu.
Tenāha – ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore, it is said: "its manifestation is protection," and so on.
Do đó, ngài nói: “Sự hiện hữu của sự bảo vệ (ārakkhapaccupaṭṭhānā)” và những từ tương tự.
Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ.
For those whose wisdom is not immersed in the distinctions of aggregates, etc., means those whose understanding is not firmly established in aggregates, sense bases, etc., even by means of extensive learning (pariyattibāhusacca).
Trí tuệ chưa thâm nhập vào các uẩn, v.v. (Khandhādibhede anogāḷhapaññāna) nghĩa là những người có trí tuệ chưa vững chắc về các uẩn, xứ, v.v., ngay cả khi họ có nhiều kiến thức về kinh điển.
Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā.
For associating with the learned brings knowledge born of learning.
Thân cận người đa văn mang lại tuệ do nghe (sutamayañāṇa).
Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha – ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti.
Even one endowed with nascent insight, being established in knowledge born of development, is certainly endowed with wisdom. Therefore, it is said: "associating with persons of balanced wisdom... and so on."
Ngay cả người có tuệ quán sơ khởi, do an trú trong tuệ do tu tập (bhāvanāmayañāṇa), chắc chắn là người có trí tuệ, nên ngài nói: “thân cận người có trí tuệ bình đẳng (samapaññāsa…pe… puggalasevanā)”.
Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvagahaṇanti āha – ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti.
Taking the profundity of the knowledge that discerns the knowable phenomena due to the profundity of those phenomena, it is said: "by profound wisdom that operates in profound aggregates, etc."
Việc nắm bắt sự sâu sắc của trí tuệ phân biệt đối tượng do bản chất sâu sắc của các pháp cần được biết, nên ngài nói: “do trí tuệ sâu sắc vận hành trong các uẩn, v.v. sâu sắc (gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā)”.
Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti.
For that knowable phenomenon is a profound course of knowledge because it is to be traversed by such wisdom, or the arising of that wisdom there through its distinctions is a profound course of knowledge, and the reviewing of that is said to be "the reviewing of the distinctions of profound wisdom."
Đối tượng cần biết đó là sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyaṃ) vì nó được hành trì bởi trí tuệ như vậy; hoặc sự vận hành của trí tuệ đó trong đó theo phân loại là sự hành trì trí tuệ sâu sắc (gambhīrañāṇacariyā); việc quán xét điều đó, nên ngài nói “quán xét sự phân loại của trí tuệ sâu sắc (gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā)”.
Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ so eva paññāvepullappattopīti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti.
Just as one who has attained the fullness of mindfulness is an Arahant, so too is one who has attained the fullness of wisdom, therefore it is said: "the completion of development occurs through the path of Arahantship."
Như người đạt đến sự viên mãn của niệm là một bậc A-la-hán, thì người đạt đến sự viên mãn của tuệ cũng vậy, nên ngài nói: “sự viên mãn của tu tập là do đạo A-la-hán (arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī)”.
Vīriyādīsupi eseva nayoti.
The same method applies to energy, etc.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tinh tấn, v.v.
‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā vuttapañcavidhabandhanakammakāraṇā niraye nibbattasattassa sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu (ma. ni. 3.250), tassā ādito vuttattā ca āha – ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti.
It is said in the Devadūta Sutta, etc., that the fivefold binding and torment, described by "they drive a heated iron stake into the hand," etc., are first inflicted upon beings reborn in hell. And because it is mentioned first, it is said: "starting from the fivefold binding and torment."
“Đóng cọc sắt nung đỏ vào tay” và những lời tương tự, nói rằng các hình phạt năm loại trói buộc được thực hiện đầu tiên cho chúng sanh tái sanh vào địa ngục, nên trong kinh Các Sứ Giả Của Chư Thiên (Devadūtasuttā) và những kinh khác, vì nó được nói đến từ đầu, nên ngài nói: “từ các hình phạt năm loại trói buộc trở đi (pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā)”.
Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññamanussehi tiracchānehi ca vibādhanīyakālaṃ saṅgaṇhāti.
During the time of pulling carts, etc., the word 'etc.' includes times of torment by other humans and animals.
Trong lúc kéo xe, v.v. (Sakaṭavahanādikāle), với từ v.v. (ādi), ngài bao gồm thời gian bị quấy nhiễu bởi những người khác và các loài súc sanh.
Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparaṃ petesu eva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ, ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukatāpi siyāti tathā vuttaṃ.
One Buddha-interval is said with reference to beings continually reborn among the petas, or for some petas, just as some animals might have such a long lifespan, so it is said.
Một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật (Ekaṃ buddhantaraṃ) được nói đến ở đây theo nghĩa chúng sanh liên tục tái sanh vào cảnh ngạ quỷ, hoặc một số ngạ quỷ, giống như một số súc sanh, có thể có tuổi thọ rất dài, nên được nói như vậy.
Tathā hi kālo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ rūpadassāvī.
Indeed, the Nāga king Kāla saw the forms of four Buddhas.
Quả thật, vua rắn Kāḷa đã thấy bốn Đức Phật.
Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti ‘‘vīriyāyatto eva sakalalokiyalokuttaravisesādhigamo’’ti evaṃ ānisaṃsadassanasīlassa.
One who thus sees the benefits means one whose nature is to see such benefits, namely, that 'the attainment of all mundane and supramundane distinctions is dependent solely on energy'.
Người thấy lợi ích như vậy (Evaṃ ānisaṃsadassāvino) nghĩa là người có thói quen thấy lợi ích rằng “mọi sự thành tựu đặc biệt thế gian và siêu thế đều tùy thuộc vào tinh tấn”.
Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ.
The path of going means the practice leading to Nibbāna, with its preceding parts.
Con đường (Gamanavīthiṃ) là đạo lộ dẫn đến Niết Bàn cùng với phần sơ khởi của nó.
Saha vipassanāya ariyamaggapaṭipāṭi, sattavisuddhiparamparā vā.
It is the sequence of the Noble Path together with insight, or the succession of the seven purifications.
Đó là chuỗi các Thánh Đạo cùng với tuệ quán, hoặc chuỗi các sự thanh tịnh của chúng sanh.
Sā hi vaṭṭato niyyānāya gantabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma.
Indeed, because it is a path to be gone for going forth from saṃsāra, it is called the path of going.
Nó được gọi là con đường (gamanavīthi) vì đó là đạo lộ cần phải đi để thoát khỏi vòng luân hồi.
Kāyadaḷhībahuloti kāyassa posanapasuto.
Much concerned with strengthening the body means devoted to nourishing the body.
Thường xuyên nuôi dưỡng thân thể (Kāyadaḷhībahulo) nghĩa là người chuyên tâm nuôi dưỡng thân thể.
Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ.
Alms-food means the alms-food of the country.
Thức ăn khất thực (Piṇḍaṃ) là thức ăn khất thực từ đất nước.
Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍāya bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanā.
The honoring of alms-food is the alms-food veneration, by making the donors' act towards oneself, through one's own right practice, become greatly fruitful.
Sự cúng dường thức ăn khất thực (piṇḍāya bhikkhāya paṭipūjanā) là sự tôn kính thức ăn khất thực (piṇḍāpacāyanā) bằng cách làm cho công đức của những người cúng dường các vật phẩm trở nên đại quả do sự hành trì đúng đắn của mình.
Nīharantoti pattatthavikato nīharanto.
Taking out means taking out from the alms-bowl bag.
Lấy ra (Nīharanto) nghĩa là lấy ra từ túi bát.
Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvāti vadanti.
Having heard that sound means, they say, having heard that utterance of the female lay follower with divine ear, while standing at the door of the leaf-hut, due to possessing the five supernormal powers.
Nghe thấy tiếng đó (Taṃ saddaṃ sutvā), họ nói rằng ngài đã nghe lời nói của nữ cư sĩ đó bằng thiên nhĩ, do có năm thắng trí, trong khi đứng ở cửa tịnh xá.
Manussasampatti, dibbasampatti, ante nibbānasampattīti tisso sampattiyo.
Human prosperity, divine prosperity, and finally the prosperity of Nibbāna are the three prosperities.
Ba sự thành tựu (Tisso sampattiyo) là sự thành tựu của con người, sự thành tựu của chư thiên, và cuối cùng là sự thành tựu Niết Bàn.
Sitaṃ karontovāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.
Smiling means smiling due to the joy that arose at the end of the recollection, thinking, "I have overcome the suffering of saṃsāra without difficulty."
Sitaṃ karontovā có nghĩa là: "Tôi đã vượt qua khổ đau luân hồi một cách dễ dàng" – khi hồi tưởng lại điều này, niềm hoan hỷ phát sinh và người ấy mỉm cười.
Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyassa posanabahulānaṃ yāvadatthaṃ paribhuñjitvā seyyasukhādiṃ anuyuñjantānaṃ tiracchānakathikānaṃ dūratova vajjanaṃ kusītapuggalaparivajjanā.
The complete avoidance of lazy individuals, who do not even know the name of development, who are much concerned with nourishing the body, who enjoy the pleasure of lying down after eating to their fill, and who engage in animal talk, is avoiding lazy individuals.
Tránh xa những người lười biếng, những người không biết dù chỉ là tên gọi của sự tu tập, những người quá chú trọng vào việc nuôi dưỡng thân thể, ăn uống no đủ rồi say mê hưởng thụ sự an lạc của giấc ngủ, và những người chỉ nói chuyện tầm thường – đó là tránh xa những người lười biếng (kusītapuggalaparivajjanā).
‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālenakālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā.
Approaching those who have aroused energy and are firmly resolute, in due course, by way of commencing development, as in "by walking and sitting during the day," is associating with energetic individuals.
Thường xuyên tiếp cận những người đã khơi dậy tinh tấn và nỗ lực kiên cường, bằng cách "đi kinh hành và ngồi thiền trong ngày" v.v., trong bối cảnh bắt đầu tu tập – đó là thân cận những người tinh tấn (āraddhavīriyapuggalasevanā).
Tenāha ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi.
Therefore, it is said, "having filled the stomach" and so on.
Do đó, có câu "sau khi đã no bụng" v.v.
Visuddhimagge pana ‘‘jātimahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇā’’ti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, ‘‘thinamiddhavinodanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇā’’ti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ.
In the Visuddhimagga, however, these two, "recollection of the greatness of birth" and "recollection of the greatness of co-celibates," are not included; instead, these two, "dispelling sloth and torpor" and "recollection of right effort," are included.
Tuy nhiên, trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), hai điều "hồi tưởng về sự vĩ đại của dòng dõi, hồi tưởng về sự vĩ đại của bạn đồng phạm hạnh" này không được đề cập; thay vào đó, hai điều "trừ bỏ hôn trầm thụy miên, hồi tưởng về chánh tinh tấn" này được đề cập.
Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato.
Therein, the recollection of right effort is included by way of seeing the benefits, because it shows that the attainment of mundane and supramundane distinctions is dependent on energy.
Ở đây, hồi tưởng về chánh tinh tấn được đề cập chỉ vì nó cho thấy lợi ích, vì nó chỉ ra rằng sự thành tựu các đặc tính thế gian và siêu thế phụ thuộc vào tinh tấn.
Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya gahitaṃ, vīriyuppādane yuttapayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthato siddhameva.
The dispelling of sloth and torpor is included by way of being devoted to it, for the dispelling of sloth and torpor is indeed accomplished for one who is properly engaged in arousing energy.
Việc trừ bỏ hôn trầm thụy miên được đề cập vì sự chuyên chú vào đó; đối với người đã nỗ lực đúng đắn để khơi dậy tinh tấn, việc trừ bỏ hôn trầm thụy miên đã được thiết lập một cách tự nhiên.
Tattha thinamiddhavinodanaṃ kusītapuggalaparivajjana-āraddhavīriyapuggala-sevana- tadadhimuttatāpaṭipakkhavidhamana-paccayūpasaṃhāravasena, apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakāti daṭṭhabbā.
Therein, the dispelling of sloth and torpor, the avoidance of lazy individuals, the association with energetic individuals, the counteracting of devotion to them, and the bringing together of conditions, along with the recollection of the fear of woeful states, and so on, should be understood as producers of the energy enlightenment factor by way of stimulation.
Ở đây, việc trừ bỏ hôn trầm thụy miên, tránh xa những người lười biếng, thân cận những người tinh tấn, trừ diệt các chướng ngại đối nghịch với sự chuyên chú đó, và các yếu tố như hồi tưởng về nỗi sợ hãi các cõi khổ v.v., cần được xem là những yếu tố sinh khởi chi giác tinh tấn.
Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti.
It is said "up to access concentration" because the recollection of the Buddha culminates in access concentration.
Vì niệm Phật đạt đến định cận hành, nên có câu "đến mức cận hành".
Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno.
Pervading the entire body means pervading the entire body with refined forms arisen from rapture.
Pháp khắp toàn thân có nghĩa là pháp khắp toàn thân với những hình tướng vi diệu phát sinh từ hỷ.
Dhammasaṅghaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti yojanā.
The connection is that the rapture enlightenment factor arises, pervading the entire body up to access concentration, even for one recollecting the qualities of the Dhamma and the Saṅgha.
Cần kết nối rằng chi giác hỷ phát sinh đến mức cận hành, pháp khắp toàn thân ngay cả khi hồi tưởng các đức Phật, Pháp và Tăng.
Evaṃ sesaanussatīsu pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāya ca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā.
Similarly, it should be connected in the other recollections and in the recollection of the suttas that inspire confidence, because it also leads to that state as a basis for liberation.
Tương tự, cần kết nối với các tùy niệm còn lại và sự hồi tưởng các kinh điển đáng hoan hỷ, vì điều đó cũng là một yếu tố giải thoát và thuộc về mục tiêu đó.
Evarūpe kāleti dubbhikkhabhayādīsūti vuttakāle.
At such a time means at the time mentioned, such as the fear of famine.
Vào những lúc như vậy có nghĩa là vào những lúc đã nói như sợ hãi nạn đói v.v.
Samāpattiyā…pe… na samudācarantīti idaṃ upasamānussatiyā vasena vuttaṃ.
The attainments… do not occur is said with reference to the recollection of peace.
Các thiền định… v.v… không phát sinh – điều này được nói trong bối cảnh tùy niệm sự an tịnh.
Saṅkhārānañhi sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tattha sapaññāya pavattanato bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti.
For when there is partial cessation of formations, just as in complete cessation, the development-attention, by operating there with wisdom, becomes capable of suppressing defilements, bringing about access concentration, and thus leads to the arising of the rapture and joy enlightenment factor.
Thật vậy, ngay cả khi các hành được an tịnh một phần, do sự vận hành của trí tuệ ở đó giống như sự an tịnh hoàn toàn, sự tác ý tu tập trở nên có khả năng chế ngự các phiền não, mang lại định cận hành, và khi được kết hợp với hỷ và hân hoan như vậy, nó trở thành nguyên nhân sinh khởi chi giác hỷ.
Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena saṃsūcitahadayatā lūkhatā.
The roughness is the hardness of heart indicated by the absence of confidence and affection in inspiring situations.
Sự thô cứng, sự khô khan của tâm được biểu thị bởi sự thiếu hoan hỷ và tình cảm ở những nơi đáng hoan hỷ.
Sā ca tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.
And that is understood by the lack of reverence and respect in those situations, so it is said "in the state of roughness indicated by disrespectful action".
Và điều đó được biết qua việc không thực hiện sự tôn kính và cung kính ở đó, nên có câu "trong sự thô cứng được biểu thị bởi hành động bất cẩn".
Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva yathāvuttabodhiaṅgabhūto passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa.
The serenity itself, characterized by the calming of bodily and mental agitation, is the serenity enlightenment factor, which is an enlightenment factor as stated; of that serenity enlightenment factor.
Sự an tịnh, với đặc tính là làm lắng dịu sự mệt mỏi của thân và tâm, chính là chi giác khinh an (passaddhisambojjhaṅga) đã nói, của chi giác khinh an đó.
Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā.
"Indulgence in excellent food" means indulgence in excellent and suitable food.
Thân cận những món ăn ngon có nghĩa là thân cận những món ăn ngon và thích hợp.
Utuiriyāpathasukhaggahaṇehi sappāyautuiriyāpathaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that suitable seasons and postures are adopted through the acceptance of comfortable seasons and postures.
Cần hiểu rằng khí hậu và oai nghi thích hợp được bao gồm trong việc thọ hưởng sự an lạc của khí hậu và oai nghi.
Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti.
For when these three types of suitability are indulged in, they bring about mental well-being by causing bodily well-being, and thus become a cause for both kinds of tranquility.
Vì khi ba điều thích hợp đó được thực hành, chúng mang lại sự an tịnh cho cả hai loại, bằng cách làm cho thân thể khỏe mạnh và mang lại sự khỏe mạnh cho tâm.
Sattesu labbhamānaṃ sukhadukkhaṃ ahetukanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti ayaṃ dutiyo, ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti.
The pleasure and pain experienced by beings are causeless—this is one extreme; they are caused by an unequal cause like a sovereign—this is the second extreme. Not approaching either of these two extremes, but understanding that they arise according to one's own kamma—this is the Middle Path.
Sự khổ lạc mà chúng sinh phải chịu là vô nhân – đây là một cực đoan; nó có nguyên nhân bất bình đẳng như đấng Tối cao v.v. – đây là cực đoan thứ hai; không đi theo cả hai cực đoan này, mà nó phát sinh do nghiệp của mỗi người – đây là con đường trung đạo.
Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā.
He whose application is moderate is one with moderate application; the state of that is moderation in application.
Majjhattapayoga là người có sự thực hành trung dung; trạng thái của điều đó là sự thực hành trung dung (majjhattapayogatā).
Ayañhi pahānasāraddhakāyatā-saṅkhātapassaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati.
This, being a cause for a tranquil body, which is defined as a body aroused for abandoning, brings about both kinds of tranquility.
Điều này, bằng cách trở thành nguyên nhân của sự an tịnh thân, tức là thân thể hăng hái loại bỏ, mang lại hai loại an tịnh.
Eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjana-passaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
By this very means, the bringing about of tranquility by avoiding individuals with an agitated body and associating with individuals with a tranquil body is explained.
Cần hiểu rằng bằng chính điều này, việc tránh xa những người có thân thể hăng hái và thân cận những người có thân thể an tịnh được giải thích là mang lại điều đó.
Karaṇakosallabhāvanākosallānaṃ nānantariyabhāvato rakkhaṇakosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’icceva vuttaṃ.
Since there is no immediate succession between skill in action and skill in development, and since skill in protection is rooted in them, it is merely stated: "skill in the sign means skill in grasping the kasiṇa sign."
Vì không có sự liên tục giữa kỹ năng thực hành và kỹ năng tu tập, và vì kỹ năng bảo vệ là gốc rễ của điều đó, nên chỉ nói rằng "khéo léo về tướng (nimittakusalatā) có nghĩa là khéo léo trong việc nắm giữ tướng kasiṇa".
Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ appamādavekallañca saṅgaṇhāti.
"Due to excessive laxity of energy, etc."—the word "etc." includes sluggishness in the application of wisdom and lack of heedfulness.
Do tinh tấn quá lỏng lẻo v.v. – từ v.v. bao gồm sự chậm chạp trong việc vận dụng trí tuệ và sự thiếu cảnh giác.
Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuṭṭhāpanaṃ.
"Its uplifting" means the uplifting of that sluggish mind from its state of sluggishness by arousing factors like the enlightenment factor of investigation of phenomena.
Nâng đỡ nó có nghĩa là nâng đỡ tâm bị chùng xuống đó bằng cách khơi dậy chi giác trạch pháp v.v., khiến nó thoát khỏi trạng thái chùng xuống.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói:
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And on whatsoever occasion, bhikkhus, the mind is sluggish, at that time it is suitable for developing the enlightenment factor of investigation of phenomena, suitable for developing the enlightenment factor of energy, suitable for developing the enlightenment factor of joy.
"Này các Tỳ-kheo, vào lúc tâm bị chùng xuống, đó là lúc tu tập chi giác trạch pháp, đó là lúc tu tập chi giác tinh tấn, đó là lúc tu tập chi giác hỷ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is sluggish; it is well aroused by these qualities.
Này các Tỳ-kheo, tâm bị chùng xuống, nó được khơi dậy tốt đẹp bởi những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti.
Just as, bhikkhus, a man wishing to kindle a small fire might put dry grass into it, put dry cow dung into it, put dry wood into it, and blow into it, and not cover it with ashes, would that man be able to kindle a small fire?"
Ví như, này các Tỳ-kheo, một người muốn nhóm một ngọn lửa nhỏ, người ấy bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, và thổi hơi, không vùi bằng tro; liệu người ấy có thể nhóm được một ngọn lửa nhỏ không?"
Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
"Yes, Venerable Sir," (Saṃ. Ni. 5.234).
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn" (Tương Ưng Bộ 5.234).
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And on whatsoever occasion, bhikkhus, the mind is agitated, at that time it is suitable for developing the enlightenment factor of tranquility, suitable for developing the enlightenment factor of concentration, suitable for developing the enlightenment factor of equanimity.
"Này các Tỳ-kheo, vào lúc tâm bị phóng dật, đó là lúc tu tập chi giác khinh an, đó là lúc tu tập chi giác định, đó là lúc tu tập chi giác xả.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
The mind, bhikkhus, is agitated; it is well calmed by these qualities.
Này các Tỳ-kheo, tâm bị phóng dật, nó được an tịnh tốt đẹp bởi những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni….pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti.
Just as, bhikkhus, a man wishing to extinguish a great mass of fire might put wet grass into it... and cover it with ashes, would that man be able to extinguish a great mass of fire?"
Ví như, này các Tỳ-kheo, một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy bỏ vào đó cỏ ướt… v.v… và vùi bằng tro; liệu người ấy có thể dập tắt một đống lửa lớn không?"
Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
"Yes, Venerable Sir," (Saṃ. Ni. 5.234).
"Thưa vâng, bạch Thế Tôn" (Tương Ưng Bộ 5.234).
Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā.
Here too, it should be understood that the development of the enlightenment factor of tranquility, etc., is an arousal according to their respective nutriment.
Ở đây cũng vậy, cần hiểu rằng sự tu tập chi giác khinh an v.v. theo thực phẩm của chúng là sự khơi dậy.
Tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva, samādhisambojjhaṅgassa vuccamānā, itarassa anantaraṃ vakkhati.
Therein, the development of the enlightenment factor of tranquility has already been mentioned; that of the enlightenment factor of concentration is being mentioned; and the other will be mentioned immediately after.
Ở đây, sự tu tập chi giác ngộ khinh an đã được nói đến, chi giác ngộ định đang được nói đến, và chi giác ngộ còn lại sẽ được nói đến ngay sau đó.
Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena.
"Due to sluggishness in the application of wisdom" means due to the small amount of the activity of wisdom.
Do sự yếu kém trong việc vận dụng trí tuệ là do sự thiếu hiệu quả trong hoạt động của trí tuệ.
Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā.
Just as generosity is primarily rooted in non-greed, and morality is primarily rooted in non-hatred, so too is mental development primarily rooted in non-delusion.
Như bố thí chủ yếu là không tham, giới chủ yếu là không sân, thì sự tu tập (bhāvanā) chủ yếu là không si.
Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na uppādeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti.
In that regard, when wisdom is not strong, mental development does not bring about progressive distinction; it does not generate delight in the mind of a yogi, just as unprepared food does not, and therefore it becomes flavorless.
Ở đó, khi trí tuệ không mạnh mẽ, thì sự tu tập không mang lại sự tiến bộ từ trước đến sau; giống như món ăn không được chuẩn bị kỹ lưỡng không tạo ra sự thích thú cho tâm của hành giả, do đó nó trở nên vô vị.
Tathā bhāvanāya sammadeva vīthipaṭipattiyā abhāvena upasamasukhaṃ na vindati, tenapi cittaṃ nirassādaṃ hoti.
Similarly, due to the absence of the correct path of practice in mental development, one does not experience the bliss of tranquility, and for that reason too, the mind becomes flavorless.
Tương tự, do sự thiếu vắng con đường thực hành đúng đắn trong sự tu tập, không đạt được niềm an lạc tịch tịnh (upasamasukha), do đó tâm cũng trở nên vô vị.
Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said: "The application of wisdom... (etc.)... becomes flavorless."
Vì thế đã nói “do sự vận dụng trí tuệ…v.v… trở nên vô vị”.
Tassa saṃveguppādanañca pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha.
To show that generating a sense of urgency and generating confidence are the remedies for it, he begins by saying, "The eight grounds for a sense of urgency."
Việc tạo ra sự xúc động (saṃvega) và tạo ra sự thanh tịnh (pasāda) là phương thuốc cho điều đó, và để chỉ ra điều đó, đã nói “tám điều làm xúc động” v.v.
Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therein, birth, old age, sickness, and death occur appropriately in good and bad destinations; thus, the suffering of the lower realms, caused by the fivefold bondage, hunger, thirst, mutual affliction, and so on, should be understood as distinct from these.
Ở đó, sinh, già, bệnh, chết xảy ra tương ứng trong thiện thú và ác thú, do đó cần phải thấy khổ cảnh địa ngục là một điều khác, do năm loại trói buộc, đói khát, và sự gây hại lẫn nhau, v.v.
Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāniyeva.
All of this is taken as dependent on the present existence of those beings, and thus the sufferings rooted in the cycle of existence in past and future times are taken separately.
Tất cả những điều này được hiểu là dựa trên sự hiện hữu hiện tại của các chúng sinh đó, và những khổ đau gốc rễ của luân hồi (vaṭṭamūlakadukkha) trong thời quá khứ và vị lai đã được hiểu riêng biệt.
Ye pana sattā āhārūpajīvino tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ.
And for those beings who subsist on food, and among them, those who subsist on the fruits of their efforts, their unique suffering of livelihood, which is not common to others, should be understood as the eighth ground for a sense of urgency.
Còn những chúng sinh sống bằng thức ăn và những người sống bằng thành quả của sự nỗ lực, cần phải hiểu rằng khổ đau về sinh kế không chung cho những người khác là điều làm xúc động thứ tám.
Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanāti ayaṃ sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena bhāvanācittassa tosanātiattho.
This is called gladdening at the right time: This is proper gladdening at the time when one should be gladdened, by generating a sense of urgency in the manner stated, and by generating confidence, meaning the gratification of the mind engaged in mental development through the generation of confidence preceded by a sense of urgency.
Đây được gọi là sự phấn khởi đúng lúc là sự phấn khởi đúng đắn vào lúc cần phấn khởi, theo cách đã nói, bằng cách tạo ra sự xúc động và tạo ra sự thanh tịnh; nghĩa là làm cho tâm tu tập hài lòng bằng cách tạo ra sự thanh tịnh trước khi tạo ra sự xúc động.
Alīnantiādīsu kosajjapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca.
In "not sluggish" and so on: Not sluggish due to the absence of an excess of qualities pertaining to sloth; not agitated due to the absence of an excess of qualities pertaining to agitation; not flavorless due to the attainment of the bliss of tranquility through the perfection of the application of wisdom; and for that very reason, proceeding evenly on the object and having entered the path of tranquility.
Trong không hôn trầm v.v., không hôn trầm là do các pháp thuộc về hôn trầm không quá mức; không trạo cử là do các pháp thuộc về trạo cử không quá mức; không vô vị là do đạt được niềm an lạc tịch tịnh (upasamasukha) nhờ sự thành tựu vận dụng trí tuệ; và do đó, diễn tiến đều đặn trên đối tượng, và đã đi vào con đường samatha.
Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatāya ca niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati.
Therein, through not being sluggish, one does not engage in exertion; through not being agitated, one does not engage in suppression; through not being flavorless, one does not engage in gladdening.
Ở đó, do không hôn trầm nên có sự khích lệ, do không trạo cử nên có sự kiềm chế, do không vô vị nên không có sự bận tâm trong việc phấn khởi.
Alīnānuddhaccatāhi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ, samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that through not being sluggish and not being agitated, it proceeds evenly on the object; through not being flavorless, it has entered the path of tranquility; or, through proceeding evenly, it is not sluggish and not agitated; and through having entered the path of tranquility, it is not flavorless.
Cần phải hiểu rằng, do không hôn trầm và không trạo cử mà diễn tiến đều đặn trên đối tượng; do không vô vị mà đã đi vào con đường samatha; hoặc do diễn tiến đều đặn mà không hôn trầm, không trạo cử; do đã đi vào con đường samatha mà không vô vị.
Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye cittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya upekkhanā vuccati.
This is called maintaining equanimity at the right time: This is called maintaining equanimity at the time when one should maintain equanimity, by overcoming the opposing factor, which is the mind's engagement in exertion, suppression, and gladdening.
Đây được gọi là sự xả đúng lúc là sự xả (upekkhanā) được gọi là sự xả vào lúc cần xả, vượt qua đối nghịch là sự bận tâm trong việc khích lệ, kiềm chế và phấn khởi của tâm.
Esāti samādhibojjhaṅgo anuppanno uppajjati.
This (the enlightenment factor of concentration) arises when it has not arisen.
Điều này là chi giác ngộ định chưa sinh sẽ sinh khởi.
Arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti etena nippariyāyato samādhivepullappattopi arahā evāti dasseti.
The perfection of mental development through the path of Arahantship: By this, it is shown that even one who has attained the fullness of concentration in the ultimate sense is an Arahant.
Sự viên mãn của tu tập đạt được thông qua đạo A-la-hán cho thấy rằng ngay cả một vị A-la-hán đã đạt đến sự viên mãn của định cũng là một cách nói không ẩn dụ.
Anurodhavirodhapahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti.
The state of impartiality, by way of abandoning attachment and aversion, is the cause of the enlightenment factor of equanimity, as it is perfected when present and not perfected when absent. And that state of impartiality is of two kinds based on its object, so he says: "equanimity towards beings, equanimity towards formations."
Thái độ trung lập (majjhattabhāva) là nguyên nhân của chi giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga), vì khi có nó thì thành tựu, khi không có nó thì không thành tựu; và thái độ trung lập đó có hai loại tùy theo đối tượng, nên đã nói “sự trung lập đối với chúng sinh, sự trung lập đối với các hành”.
Tadubhayavasena cassa virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassento ‘‘sattamajjhattatā’’tiādimāha.
And by means of both of these, its opposition is removed precisely by the development of the enlightenment factor of tranquility; thus, showing the method of abandoning attachment, he begins by saying, "equanimity towards beings".
Và sự đối nghịch của nó theo cả hai cách đó đã được loại bỏ thông qua sự tu tập chi giác ngộ khinh an, và để chỉ ra phương pháp loại bỏ sự dính mắc, đã nói “sự trung lập đối với chúng sinh” v.v.
Tathā hissa sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanaṃ ‘‘uppattiyā kāraṇa’’nti vuccati.
For example, avoiding individuals who are attached to beings and formations is called "the cause of its arising."
Thật vậy, việc tránh xa những người có khuynh hướng dính mắc vào chúng sinh và các hành được gọi là “nguyên nhân của sự sinh khởi”.
Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho, tato rāgabahulassa puggalassa upekkhā ‘‘visuddhimaggo’’ti vuccati.
Indeed, craving is specifically the opponent of equanimity; therefore, for a person abundant in craving, equanimity is called "the path to purification."
Đối với xả, tham ái đặc biệt là đối nghịch, do đó xả được gọi là “con đường thanh tịnh” (visuddhimagga) đối với người có nhiều tham ái.
Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi.
By two aspects: By these two reasons: reflection on kamma as one's own, and reflection on the emptiness of self.
Bằng hai cách là bằng hai nguyên nhân này: quán xét nghiệp của mình và quán xét sự trống rỗng của tự ngã.
Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhārasahitāya saṅkhyāsamānatāya dassanatthaṃ.
Precisely two: The emphatic particle is for showing that it is equal in number with formations.
Chỉ bằng hai là sự nhấn mạnh nhằm chỉ ra sự tương đồng về số lượng với các hành.
Saṅkhyā eva hettha samānaṃ, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti.
Only the number is equal here, not the enumerated things in every respect.
Ở đây, chỉ có số lượng là tương đồng, chứ không phải các đối tượng đếm được hoàn toàn tương đồng.
Assāmikabhāvo anattaniyatā.
The state of not having an owner is not being subject to a self.
Không có chủ sở hữu là không có tự ngã.
Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo.
For if there were a self, then a robe or anything else belonging to it would be called 'mine' (attaniyaṃ), but there is no such thing. This is the intention.
Nếu có tự ngã, thì y phục hoặc bất cứ thứ gì khác có thể là của tự ngã, nhưng không có cái gọi là tự ngã đó, đó là ý nghĩa.
Anaddhaniyanti, na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyi ittaraṃ aniccanti attho.
Anaddhaniya means not fit to last, not long-lasting, temporary, impermanent. This is the meaning.
Không lâu bền có nghĩa là không chịu đựng được thời gian, không tồn tại lâu dài, là tạm thời, vô thường.
Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.
Tāvakālika is a synonym for that (anaddhaniya).
Tạm thời là từ đồng nghĩa của nó.
Asubhārammaṇā dhammāti asubhappakārā asubhajhānassa ārammaṇabhūtā dhammā.
Asubhārammaṇā dhammā means phenomena that are of an unattractive nature and serve as the object of unattractive jhāna.
Các pháp bất tịnh làm đối tượng là các pháp có tính chất bất tịnh, là đối tượng của thiền bất tịnh.
Kāmaṃ indriyabaddhāpi kesādayo asubhappakārā eva, visesato pana jigucchitabbe jigucchāvahe gaṇhanto ‘‘dasā’’ti āha.
Although hair and so forth, bound to the body, are indeed of an unattractive nature, by specifically taking what is loathsome and disgusting, he said "ten".
Mặc dù tóc v.v. bị ràng buộc bởi các căn cũng có tính chất bất tịnh, nhưng để đặc biệt nắm giữ những gì đáng ghê tởm và gây ghê tởm, đã nói “mười”.
Yathā manasikaroto sabhāvasarasato tattha asubhasaññā santiṭṭhati, tathā pavatto manasikāro upāyamanasikāro.
The mental engagement that proceeds in such a way that the perception of unattractiveness becomes established in the natural essence of that which is being mentally engaged with, is skillful mental engagement (upāyamanasikāro).
Sự tác ý diễn ra như thế nào để tưởng bất tịnh an trú ở đó một cách tự nhiên và bản chất, đó là sự tác ý khéo léo.
Asubhe asubhapaṭikkūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā manasikāro asubhanimittassa uggaho.
It is the grasping of the aspect of unattractiveness and repulsiveness in the unattractive, or the grasping of the sign of unattractiveness, in such a way that the apprehension-sign arises there.
Sự nắm bắt hình tướng bất tịnh và ghê tởm trong cái bất tịnh, hoặc sự tác ý là sự nắm giữ tướng bất tịnh, như thế nào mà tướng nắm giữ sinh khởi ở đó.
Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanā asubhabhāvanānuyogo.
The diligent practice of the meditation on unattractiveness, which leads to access and absorption, is asubhabhāvanānuyogo.
Việc chuyên tâm vào sự tu tập bất tịnh dẫn đến cận định và nhập định là sự chuyên tâm tu tập bất tịnh.
Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ suṭṭhu susaṃvaraṇe sati avasaraṃ alabhanto kāmacchando pahīyateva, tathā bhojane mattaññuno mitāhārassa thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyati.
When the six sense faculties are well restrained, sensual desire, not finding an opportunity, is indeed abandoned. Similarly, for one who is moderate in food, for one with a measured diet, when sloth and torpor do not overcome, sensual desire, not finding an opening, is abandoned.
Khi các căn của thức thứ sáu được giữ gìn tốt đẹp, dục tham sẽ bị đoạn trừ vì không có cơ hội, tương tự, đối với người biết tiết độ trong ăn uống, ăn uống có chừng mực, dục tham sẽ bị đoạn trừ vì không có cơ hội do không bị hôn trầm và thụy miên chi phối.
Yo pana āhāre paṭikkūlasaññaṃ tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca udariyabhūtassa ativiya jegucchataṃ, kāyassa ca āhāratiṭṭhakataṃ sammadeva jānāti, so sabbaso bhojane pamāṇassa jānanena visesato bhojane mattaññū nāma.
But one who thoroughly knows the repulsiveness of food, the extreme loathsomeness of its transformation, its receptacle, and its becoming part of the stomach, and also the body's dependence on food, such a person is especially called moderate in food by knowing the measure of food in every respect.
Còn người nào hiểu rõ về tưởng ghê tởm trong thức ăn, về sự biến đổi của nó, về cái chứa đựng nó, và về sự ghê tởm tột độ của cái bụng, và về việc thân thể là nơi chứa thức ăn, người đó được gọi là người biết tiết độ trong ăn uống một cách đặc biệt, do biết rõ lượng thức ăn một cách hoàn toàn.
Tassa kāmacchando pahīyateva, aṭṭhakathāyaṃ pana appāhārataṃyeva dassetuṃ ‘‘catunna’’ntiādi vuttaṃ.
For such a one, sensual desire is indeed abandoned. In the commentary, however, to show merely the small amount of food, "of the four" and so forth was stated.
Dục tham của người đó sẽ bị đoạn trừ, nhưng trong Chú giải, để chỉ ra sự ăn ít, đã nói “bốn” v.v.
Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī.
Asubhakammikatissatthero was one who saw bones and teeth.
Trưởng lão Tissa chuyên tu bất tịnh là người thấy răng và xương.
Pahīnassāti vikkhambhanavasena pahīnassa.
Pahīnassa means abandoned by way of suppression.
Đã đoạn trừ là đã đoạn trừ bằng cách trấn áp.
Abhidhammapariyāyena sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti ‘‘arahattamaggena āyatiṃ anuppādo’’ti vuttaṃ.
According to the Abhidhamma method, all greed is a hindrance of sensual desire, hence it is said "non-arising in the future by the path of Arahantship".
Theo phương pháp Abhidhamma, tất cả tham ái đều là triền cái dục tham, vì thế đã nói “sẽ không sinh khởi trong tương lai bằng đạo A-la-hán”.
Mejjati hitapharaṇavasena siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā.
One who is affectionate by way of wishing for welfare is a friend (mitto), a well-wishing person. That which is inherent in such a friend, or belongs to a friend, is mettā, well-wishing.
Là người thân thiện (mitto) vì kết nối bằng cách mang lại lợi ích, là người mong muốn điều lợi ích; điều đó tồn tại trong người bạn, hoặc là của người bạn, đó là từ ái (mettā), sự mong muốn điều lợi ích.
Sā eva paṭipakkhato cetaso vimuttīti mettācetovimutti.
That itself, as the opposite of defilements, is the liberation of mind, hence mettācetovimutti.
Chính điều đó là sự giải thoát của tâm khỏi đối nghịch, nên gọi là tâm giải thoát từ ái.
Tattha mettāyanassa sattesu hitapharaṇassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho.
Therein, the generation and activation of affection, of wishing for welfare for beings, is the grasping of the sign of mettā.
Ở đây, sự phát sinh và vận hành của việc phát triển tâm từ, lan tỏa lợi ích đến chúng sinh, là sự nắm giữ tướng của tâm từ (mettānimitta).
Tenāha ‘‘odissakā’’tiādi.
Therefore, he said "odissakā" and so forth.
Bởi vậy đã nói “có đối tượng xác định” v.v.
Tattha attapiyasahāyamajjhattaverivasena odissakatā.
Therein, odissakatā is by way of oneself, dear ones, neutral persons, and enemies.
Ở đây, sự có đối tượng xác định (odissakatā) là theo cách của bản thân, người thân yêu, bạn bè, người trung lập, kẻ thù.
Sīmāsambhede kate anodissakatā.
Anodissakatā is when the boundaries are removed.
Khi đã phân định ranh giới, đó là sự không có đối tượng xác định (anodissakatā).
Ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggaṇhane veditabbā.
The pervasion of directions, by way of pervading one direction and so forth, should be understood in the grasping of mettā.
Sự lan tỏa theo các phương hướng, như một phương v.v., cần được hiểu là sự nắm giữ tâm từ.
Uggaho yāva upacārā daṭṭhabbo.
Uggaho (grasping) should be seen up to access concentration.
Sự nắm giữ (uggaho) cần được thấy cho đến cận định (upacāra).
Uggahitāya āsevanā bhāvanā, sabbā itthiyo purisā ariyā anariyā devā manussā vinipātikāti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā, aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā, ekekāya disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhisopharaṇamettā.
The cultivation (āsevanā) of what has been grasped is bhāvanā. Odhisopharaṇamettā is sevenfold, proceeding by way of specific beings (sattodhikaraṇa) such as all women, men, noble ones, ignoble ones, devas, humans, and those in states of woe; or twenty-eightfold; or tenfold, proceeding by way of specific directions (disodhikaraṇa) in the ten directions; or four hundred and eighty-fold, by way of distinctions such as women and so forth, and non-enemies and so forth, in each direction.
Sự thực hành lặp đi lặp lại sau khi đã nắm giữ là sự tu tập (bhāvanā). Tâm từ lan tỏa có đối tượng xác định (odhisopharaṇamettā) có bảy loại theo đối tượng chúng sinh (tất cả phụ nữ, đàn ông, bậc thánh, phàm phu, chư thiên, loài người, chúng sinh đọa xứ), hoặc hai mươi tám loại, hoặc mười loại theo đối tượng phương hướng (mười phương), hoặc bốn trăm tám mươi loại theo sự phân biệt từng phương hướng như phụ nữ v.v., không thù hận v.v.
Sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā.
It is fivefold by way of these: all beings, living things, creatures, individuals, and those comprised in a self-existence.
Có năm loại theo các đối tượng: tất cả chúng sinh (sabba sattā), hữu tình (pāṇā), sinh loại (bhūtā), người (puggalā), những gì thuộc về thân (attabhāvapariyāpannā).
Ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattiyā vīsatividhā anodhisopharaṇamettā, taṃ sandhāyāha – ‘‘odhiso…pe… bhāventassapī’’ti.
Anodhisopharaṇamettā is twentyfold, proceeding in four ways for each: May they be free from enmity, free from ill-will, free from suffering, may they maintain themselves happily. Referring to this, he said – "odhiso…pe… even for one who cultivates".
Tâm từ lan tỏa không đối tượng xác định (anodhisopharaṇamettā) có hai mươi loại theo bốn cách vận hành trong từng đối tượng: nguyện không thù hận (averā hontu), không bị khổ não (abyāpajjā), không bị phiền muộn (anīghā), tự gìn giữ hạnh phúc (sukhī attānaṃ pariharantu). Nhằm ám chỉ điều đó, đã nói – “lan tỏa có đối tượng xác định… v.v… ngay cả khi đang tu tập”.
Tvaṃ etassātiādinā kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ dasseti.
By "You are of this" and so forth, he shows the contemplation of kamma ownership.
Với “ngươi của điều này” v.v., cho thấy sự quán xét nghiệp sở hữu.
Paṭisaṅkhāne ṭhitassāti kodhe yathāvuttassa ādīnavassa tappaṭipakkhato akodhe mettāya ānisaṃsassa ca paṭisaṅkhāne sammadeva jānane.
Paṭisaṅkhāne ṭhitassa means one who stands in the thorough understanding of the danger of anger as stated, and the benefit of non-anger (mettā) as its opposite.
Người an trú trong sự quán xét là người hiểu rõ về sự quán xét những hiểm họa của sân hận như đã nói, và những lợi ích của tâm từ, đối nghịch với sân hận.
Sevantassāti bhajantassa byāpādo pahīyati.
Sevantassa means for one who practices, ill-will is abandoned.
Người thực hành (sevantassa), tức là người phụng sự, sự ác ý được đoạn trừ.
Atibhojane nimittaggāhoti āhārassa adhikabhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ‘‘ettake bhutte thinamiddhaṃ uppajjati, ettake no’’ti thinamiddhassa kāraṇākāraṇaggāhoti attho.
Taking a sign in overeating means taking a sign of sloth and torpor in overeating food,* "When this much is eaten, sloth and torpor arise; when this much is not," which is the meaning of taking the cause and non-cause of sloth and torpor.
Sự nắm giữ tướng trong việc ăn quá độ (atibhojane nimittaggāho) là sự nắm giữ tướng của hôn trầm, thụy miên trong việc ăn quá nhiều. Nghĩa là, sự nắm giữ nguyên nhân và phi nguyên nhân của hôn trầm, thụy miên, rằng “ăn chừng này thì hôn trầm, thụy miên phát sinh, ăn chừng này thì không”.
Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ, rattiyaṃ manasikarontassapīti evamettha attho veditabbo.
Sunlight during the day refers to the sign of sunlight taken during the day; even for one who attends to it at night, this is how the meaning here should be understood.
Ánh sáng mặt trời ban ngày (divā sūriyālokaṃ) là tướng được nắm giữ ban ngày, tức ánh sáng mặt trời. Nghĩa ở đây cần được hiểu là ngay cả khi tác ý vào ban đêm.
Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.
Because the dhutaṅgas are dependent on energy, it is said, "even by talk conducive to dhutaṅgas."
Vì các hạnh đầu đà (dhutaṅga) dựa vào tinh tấn, nên đã nói “ngay cả với pháp thoại phù hợp dựa vào hạnh đầu đà”.
Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti tadubhayassa pahānakāraṇaṃ dassento bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo’’tiādimāha.
Since remorse, too, occurring by way of regretting what has been done and what has not been done, brings about a lack of mental tranquility and thus has the same characteristic as restlessness, the Blessed One, showing the cause for the abandonment of both, said, "Monks, there is mental tranquility," and so forth.
Hối hận (kukkucca), vì vận hành theo cách hối tiếc về những gì đã làm và chưa làm, mang lại sự bất an cho tâm, nên có cùng đặc tính với phóng dật (uddhacca). Vì vậy, Đức Thế Tôn, khi chỉ ra nguyên nhân đoạn trừ cả hai, đã nói: “Này các tỳ khưu, có sự an tịnh của tâm” v.v.
Tasmā bāhusaccādi tassa pahānakāraṇanti dassetuṃ ‘‘apica cha dhammā’’tiādimāha.
Therefore, to show that extensive learning and so forth are the cause for its abandonment, it is said, "Furthermore, six qualities," and so forth.
Do đó, để chỉ ra rằng đa văn (bāhusacca) v.v. là nguyên nhân đoạn trừ điều đó, đã nói “hơn nữa, sáu pháp” v.v.
Tattha bahussutassa ganthato, atthato dhammaṃ vicārentassa attavedādipaṭilābhasambhavato vikkhepo na hoti.
Among these, for one who is extensively learned and examines the Dhamma in terms of text and meaning, distraction does not occur due to the possibility of attaining self-knowledge and so forth.
Ở đây, đối với người đa văn, khi quán xét giáo pháp về văn tự và ý nghĩa, vì có thể đạt được sự hiểu biết về bản thân v.v., nên không có sự xao nhãng.
Yathāvihitapaṭipattiyā yathādhammapaṭikārappattiyā ca vippaṭisāro anavasarovāti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti vuttaṃ.
And since there is no opportunity for regret through practice as prescribed and through the attainment of remedy in accordance with the Dhamma, it is said, "By extensive learning...pe...restlessness and remorse are abandoned."
Vì sự hối tiếc không có cơ hội phát sinh do sự thực hành đúng pháp và sự đối trị đúng pháp, nên đã nói “ngay cả với đa văn… v.v… phóng dật và hối hận được đoạn trừ”.
Yadaggena bahussutassa paṭisaṅkhānavato uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that just as restlessness and remorse are abandoned by one who is extensively learned and discerning, so too are they abandoned by being one who asks questions and by being skilled in the Vinaya.
Cần phải thấy rằng, do sự đa văn và quán xét mà phóng dật và hối hận được đoạn trừ, cũng như do việc hay hỏi và hiểu biết về luật tạng mà chúng được đoạn trừ.
Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā uddhaccakukkuccassa pahānakārī vuttā, vuddhabhāvaṃ pana anapekkhitvā vinayadharā kukkuccavinodakā kalyāṇamittāti daṭṭhabbā.
Association with elders brings about emulation of elders, and since this brings about mental tranquility, it is stated as a cause for the abandonment of restlessness and remorse. However, it should be understood that those who are experts in the Vinaya and dispel remorse are good friends, irrespective of their elder status.
Việc thân cận người lớn tuổi mang lại sự tuân thủ giới luật của người lớn tuổi, và vì điều này làm cho tâm an tịnh, nên được nói là nguyên nhân đoạn trừ phóng dật và hối hận. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng những người giữ luật và giải tỏa hối hận là những thiện hữu tri thức, không phụ thuộc vào tuổi tác.
Vikkhepo ca bhikkhūnaṃ yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā.
And since distraction among bhikkhus is mostly due to remorse, being one who asks questions and so forth are specified "for one who frequently asks about what is allowable and unallowable," and so forth, in the manner of the Vinaya.
Và vì sự xao nhãng của các tỳ khưu chủ yếu do hối hận, nên việc hay hỏi v.v. đã được chỉ định theo phương pháp luật tạng với “người hay hỏi về những điều hợp pháp và không hợp pháp” v.v.
Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ.
When restlessness and remorse are abandoned is the locative of determination.
Khi phóng dật và hối hận đã được đoạn trừ (pahīne uddhaccakukkucce), đây là cách dùng định ngữ chỉ sự xác định.
Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.
Because remorse is accompanied by displeasure, its non-arising in the future by the non-returner's path is stated.
Vì hối hận đi kèm với ưu phiền, nên đã nói “sự không phát sinh trong tương lai bằng đạo Bất Hoàn”.
Kusalākusalā dhammātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said regarding wholesome and unwholesome phenomena and so forth has already been stated below.
Những gì cần nói về “các pháp thiện và bất thiện” v.v. đã được nói ở phần trước.
Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi aṭṭhavatthukāpi vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā vuttaṃ ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’tiādi.
Although even the eight-fold doubt is abandoned by extensive learning and asking questions, nevertheless, because doubt about the Triple Gem is the root of other doubts, it is said, "concerning the three jewels," and so forth.
Mặc dù tất cả hoài nghi, ngay cả hoài nghi tám loại, đều được đoạn trừ bằng đa văn và việc hay hỏi, nhưng vì hoài nghi về Tam Bảo là gốc rễ của các hoài nghi khác, nên đã nói “liên quan đến Tam Bảo” v.v.
Vinaye pakataññutāya ca sati sikkhāya kaṅkhāya asambhavo eva, tathā ratanattayaguṇāvabodhe sati pubbantādīsu saṃsayassāti āha – ‘‘vinaye’’tiādi.
And when there is skill in the Vinaya, there is no possibility of doubt regarding the training; similarly, when there is understanding of the qualities of the Triple Gem, there is no doubt regarding the past and so forth. Thus, it is said, "in the Vinaya," and so forth.
Và khi có sự hiểu biết về luật tạng, thì không thể có hoài nghi về giới học. Tương tự, khi có sự hiểu biết về phẩm chất của Tam Bảo, thì không có nghi ngờ về quá khứ v.v. nên đã nói – “về luật tạng” v.v.
Okappanīyasaddhā saddheyyavatthuṃ anupavisitvā viya adhimuccanaṃ, tañca tathā adhimokkhuppādanameva.
Well-founded faith is conviction as if entering into the object of faith, and that is precisely the arising of such conviction.
Niềm tin có thể chấp nhận (okappanīyasaddhā) là sự quyết định như thể đã đi vào đối tượng đáng tin, và đó chính là sự phát sinh quyết định như vậy.
Saddhāya ninnapoṇapabbhāratā adhimutti.
The inclination, tendency, and leaning of faith is conviction.
Sự hướng về, nghiêng về, thiên về niềm tin là sự quyết định (adhimutti).
Arahattena kūṭaṃ gaṇhi sattapi bojjhaṅge vitthāretvā desanāya osāpitattā.
It reached its peak with arahantship because the teaching was concluded by elaborating on all seven factors of awakening.
Đạt đến đỉnh cao bằng A-la-hán quả vì đã kết thúc bài giảng bằng cách giải thích chi tiết cả bảy chi phần giác ngộ.
233. Sambahulāti vuccanti saṅghasamaññāya abhāvato.
233. Many are said* due to the absence of the designation "Saṅgha."
Sambahulā (Đông đảo) được nói vì không có danh xưng Tăng đoàn.
Tato paranti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādisaṅghakammavasena kammappattattā.
Beyond that means beyond three persons, as the Saṅgha, for example, a four-member Saṅgha, becomes capable of Saṅgha-kamma (Saṅgha acts) by way of Saṅgha-kamma.
Tato para (Sau đó) là vì Tăng đoàn trên ba người có thể thực hiện các Tăng sự như việc cần làm của Tăng đoàn bốn vị.
Pavisiṃsūti bhāvini pavisane bhūte viya katvā upacārena vuttanti āha – ‘‘paviṭṭhā’’ti.
They entered is stated by way of metaphor, as if in the past for a future entering, thus it is said, "they had entered."
Pavisiṃsū (Đã đi vào) được nói ẩn dụ như thể là quá khứ cho một hành động sẽ xảy ra trong tương lai, nên đã nói “đã đi vào”.
Bhāvini hi bhūte viya upacāro.
Indeed, the future is metaphorically treated as the past.
Thật vậy, trong tương lai, có một ẩn dụ như quá khứ.
Tenāha – ‘‘te panā’’tiādi, te pana bhikkhūti attho.
Therefore, it is said, "And those," and so forth, meaning "And those bhikkhus."
Bởi vậy đã nói – “te panā” v.v., nghĩa là những tỳ khưu đó.
Puna te panāti titthiyā titthiyasāvakā ca.
Again, "And those" refers to the sectarians and their disciples.
Lại nữa, te panā là các ngoại đạo và đệ tử của ngoại đạo.
Imasmiṃ paññāpaneti ‘‘pañca nīvaraṇe pahāyā’’tiādinayappavatte imasmiṃ pakāre atthapaññāpane.
In this exposition means in this manner of explaining the meaning that proceeds in the way of "having abandoned the five hindrances," and so forth.
Trong sự trình bày này (imasmiṃ paññāpane) là trong cách trình bày ý nghĩa này, vận hành theo phương pháp “sau khi đoạn trừ năm triền cái” v.v.
Visissati aññamaññato pabhijjatīti viseso, bhedo.
That which differs, that which is distinguished from one another, is difference or distinction.
Viseso (Sự khác biệt) là sự khác biệt, sự phân chia giữa cái này và cái kia.
Svāyaṃ idha antogadhādhikabhāvo adhippetoti āha – ‘‘ko visesoti kiṃ adhika’’nti.
Here, the intention is for an included greater aspect, thus it is said, "What is the difference? What is the greater aspect?"
Điều này ở đây nhằm ám chỉ sự bao hàm hoặc vượt trội, nên đã nói – “ko visesoti kiṃ adhikaṃ (sự khác biệt là gì, điều gì vượt trội?)”.
Adhikaṃ payasanaṃ payuñjananti adhippayāso, adhikappayogo.
Greater application, greater endeavor, is greater effort; greater practice.
Sự nỗ lực vượt trội, sự áp dụng vượt trội là adhippayāso (sự nỗ lực thêm).
Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, bhedoti āha – ‘‘kiṃ nānatta’’nti.
That by which something is made different is differentiation or distinction, thus it is said, "What is the diversity?"
Điều này tạo ra sự khác biệt, nên là nānākaraṇaṃ (sự khác biệt), tức là sự phân biệt. Bởi vậy đã nói – “kiṃ nānattaṃ (sự khác biệt là gì?)”.
Dutiyapadeti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti etasmiṃ pade.
In the second term refers to the term "or instruction by instruction."
Trong từ thứ hai (dutiyapade) là trong từ “hoặc lời khuyên hoặc sự khuyên dạy” này.
Eseva nayoti yathā paṭhamasmiṃ pade atthayojanā, evaṃ dutiyapadepi yojetabbā.
"This is the method" means that just as the meaning is applied in the first term, so too it should be applied in the second term.
Cách thức cũng vậy (eseva nayo) là cách thức giải thích ý nghĩa trong từ thứ nhất, cũng vậy cần được áp dụng trong từ thứ hai.
Tīṇi ṭhānānīti devamārabrahmaṭṭhānāni tīṇi ‘‘sadevake loke’’tiādinā loke pakkhipitvā.
"Three stations" refers to the three stations of devas, Māra, and Brahmā, included in the world by phrases such as "in the world with devas."
Ba cảnh giới (tīṇi ṭhānāni) là ba cảnh giới chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, được bao gồm trong thế gian (loke pakkhipitvā) với “trong thế gian có chư thiên” v.v.
‘‘Sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyā’’ti dve ṭhānāni.
"With its ascetics and brahmins, with its generation of devas and humans" refers to two stations.
Hai cảnh giới với “trong chúng sinh có sa môn, bà la môn, chư thiên và loài người”.
‘‘Pajāyā’’ti ettha pakkhipitvā iti pañcahi padehi.
Included here in "of the generation", thus by five terms.
Được bao gồm trong “chúng sinh (pajāyā)” là với năm từ.
Uddesanti uddisitabbataṃ.
"Designation" means what is to be designated.
Sự liệt kê (uddesaṃ) là điều cần được liệt kê.
Gaṇananti eko kāmacchandoti gahetabbataṃ gacchati.
"Counting" means that one takes sensual desire as one.
Sự tính toán (gaṇanaṃ) là việc chấp nhận rằng dục ái là một.
Attano hatthapādādīsūti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ samudāyaṃ ārabbha paṭighassa uppajjanato.
"In one's own hands, feet, etc." should be seen as merely an example, as aversion arises concerning the entire body.
Trong tay chân của mình (attano hatthapādādīsu) cần được xem là một ví dụ, vì sự sân hận phát sinh liên quan đến toàn bộ thân thể.
Attano khandhesu vimati ‘‘ahaṃ nu khosmī’’tiādinā.
Doubt regarding one's own aggregates as in "Am I indeed...?" and so on.
Hoài nghi về các uẩn của mình với “có phải ta chăng?” v.v.
Kiñcāpi sabbaṃ vīriyaṃ cetasikameva, yaṃ pana kāyakammādhiṭṭhānādivasena manasi kāyikapayogasamuṭṭhāpanaṃ vīriyaṃ kāyikanti laddhapariyāyanti tato visesetvā cetasikanti yathādhippetadutiyatādassanatthaṃ.
Although all energy is mental, the energy that is aroused as a physical exertion in the mind, by way of being the basis of bodily action, etc., is called "physical" by convention, to distinguish it from the mental, as if to show the second meaning intended.
Mặc dù tất cả tinh tấn đều thuộc về tâm, nhưng tinh tấn được gọi là thân hành (kāyika) theo nghĩa ẩn dụ, là tinh tấn được khởi lên do sự tác ý dựa trên sự làm chủ hành động thân v.v., để phân biệt với tinh tấn thuộc về tâm như đã nói, và để chỉ ra ý nghĩa thứ hai như đã định.
Yadipi yathākappitairiyāpathasandhāraṇavasena pavattamānaṃ vīriyaṃ kāyassa tathāpavattassa paccayabhūtanti na sakkā vattuṃ, tathāpi na tādiso kāyapayogo, tadā pavatto natthīti vuttaṃ ‘‘kāyapayogaṃ vinā uppannavīriya’’nti.
Even if the energy that occurs by way of maintaining postures as conceived cannot be said to be a cause for the body's thus occurring, still, such physical exertion is not present then, hence it is said "energy arisen without physical exertion."
Mặc dù không thể nói rằng tinh tấn, vốn diễn tiến qua việc duy trì oai nghi đã được xác định, là duyên cho thân đang diễn tiến như vậy, tuy nhiên, sự vận dụng của thân như thế không có mặt, vào lúc ấy không diễn tiến, nên được nói là “tinh tấn sanh khởi không có sự vận dụng của thân”.
Satisambojjhaṅgasadiso vāti iminā ajjhattike saṅkhāre ajjhupekkhanavasena pavattā ajjhattadhammesu upekkhātiādinayaṃ atidisati.
"Or similar to the mindfulness enlightenment factor" by this, the method of equanimity towards internal phenomena, which occurs by way of observing internal formations, is extended.
Bằng câu Hoặc tương tự như niệm giác chi, ngài chỉ ra phương pháp như là ‘xả trong các pháp nội phần’ vốn diễn tiến qua việc xả bỏ các hành nội phần.
‘‘Missakabojjhaṅgā kathitā’’ti vatvā tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ.
Having said "mixed enlightenment factors are taught," the phrase "among these" and so on was stated to elaborate on that meaning.
Sau khi nói “các giác chi hỗn hợp đã được thuyết”, để làm rõ ý nghĩa ấy, ngài đã nói câu bắt đầu bằng “trong các pháp này”.
Caṅkamantenapi ariyamaggaṃ adhigantuṃ sakkāti katvā vuttaṃ ‘‘maggaṃ apattaṃ kāyikavīriya’’nti.
It is said "physical energy that has not attained the path" because it is possible to attain the noble path even while walking.
Do người đi kinh hành cũng có thể chứng đắc Thánh đạo, nên được nói là “tinh tấn thuộc về thân chưa đạt đến đạo”.
Bojjhaṅgā na labbhantīti nippariyāyabojjhaṅgā na labbhantī.
Enlightenment factors are not obtained means that direct enlightenment factors are not obtained.
Các giác chi không thể có được nghĩa là các giác chi theo nghĩa tuyệt đối không thể có được.
Bojjhaṅge uddharanti pariyāyatoti adhippāyo.
They extract enlightenment factors by way of convention, is the intention.
Nâng đỡ các giác chi có ý nghĩa là theo nghĩa tương đối.
Sesāti bahiddhādhammesu sati-dhammavicaya-upekkhā-cetasika-vīriya-savitakka-savicāra-pīti-samādhī dve passaddhiyo ca.
The remaining are mindfulness, investigation of phenomena, equanimity, mental energy, initial application, sustained application, rapture, concentration, and the two tranquillities concerning external phenomena.
Các pháp còn lại là niệm, trạch pháp, xả, tâm sở tinh tấn, hỷ và định có tầm có tứ, cùng hai pháp khinh an trong các pháp ngoại phần v.v...
Ayaṃ pana nayo pacurappavattivasena aṭṭhakathānayeneva vutto.
This method, however, is stated according to the Aṭṭhakathā method, due to its frequent occurrence.
Tuy nhiên, phương pháp này đã được nói theo phương pháp của Chú giải do sự diễn tiến phổ biến.
Theravādavasena pana avitakkaavicāramattā pītisamādhisambojjhaṅgā rūpāvacarāpi atthīti tepi gahetvā dasa missakāva hontīti vattabbaṃ siyāti.
But according to the Theravāda tradition, there are also rapture and concentration enlightenment factors that are without initial and sustained application, which are of the rūpāvacara realm, so it should be said that by including these, there are ten mixed ones.
Nhưng theo cách của Trưởng Lão bộ, vì cũng có các giác chi hỷ và định thuộc sắc giới chỉ không có tầm không có tứ, nên có lẽ nên nói rằng, sau khi kể cả chúng, chỉ có mười pháp hỗn hợp.
234. Loṇadhūpananti loṇañca dhūpanañca loṇadhūpanaṃ.
234. "Loṇadhūpanaṃ" is "salting and smoking."
234. Loṇadhūpanaṃ là muối và hương liệu.
Yodhakammanti yodhapuggalena kattabbaṃ kammaṃ.
"Yodhakammaṃ" is the work to be done by a warrior.
Yodhakammaṃ là công việc phải làm của người lính.
Mantakammanti rājakiccamantanaṃ.
"Mantakammaṃ" is royal counsel.
Mantakammaṃ là việc bàn luận quốc sự.
Paṭihārakammanti rañño santikaṃ āgatānaṃ vacanaṃ rañño nivedetvā tato nesaṃ paṭiharaṇakammaṃ.
"Paṭihārakammaṃ" is the work of conveying the words of those who have come to the king and then returning them from him.
Paṭihārakammaṃ là công việc trình báo lời của những người đến yết kiến đức vua và sau đó truyền đạt lại cho họ.
Tasmāti sabbatthikattā satiyā.
"Therefore" means because of the omnipresence of mindfulness.
Do đó là do niệm có ích ở mọi nơi.
Evaṃ ‘‘satiñca khvāha’’ntiādikaṃ avoca.
"Thus" he said, beginning with "And I, mindfulness..."
Như vậy ngài đã nói câu bắt đầu bằng “Này các Tỳ khưu, Ta nói niệm”.
Pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgāva kathitā paggahaniggahavinoditattā.
"The preliminary insight enlightenment factors are taught" because they are dispelled by exertion and restraint.
Các giác chi thuộc minh sát phần đầu đã được thuyết do đã được sách tấn, chế ngự và xả ly.
235. Kīdisā gati nibbatti etissāti kiṃgatikā, kiṃniṭṭhāti vuttaṃ hoti.
235. What kind of destination or rebirth does it have? Thus "kiṃgatikā," meaning what is its culmination?
235. Sanh thú của nó là loại nào, nên gọi là kiṃgatikā, có nghĩa là kết quả cuối cùng là gì.
Kīdisī paramā uttamā koṭi etissāti kiṃparamā.
What kind of supreme, ultimate limit does it have? Thus "kiṃparamā."
Cực điểm tối thượng của nó là loại nào, nên gọi là kiṃparamā.
Kīdisaṃ phalaṃ ānisaṃsaṃ udayo etissāti kiṃphalā.
What kind of result, benefit, or arising does it have? Thus "kiṃphalā."
Quả, lợi ích, sự sanh khởi của nó là loại nào, nên gọi là kiṃphalā.
Saṃsaṭṭhaṃ sampayutta nti idaṃ sahagata-saddassa atthadassanamattaṃ, idha pana mettājhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanāpubbabhāgabojjhaṅgā ca ‘‘mettāsahagataṃ satisambojjhaṅga’’ntiādinā vuttāti veditabbaṃ.
"Associated, conjoined" is merely an explanation of the meaning of the word sahagata. Here, however, it should be understood that the mettā jhāna is made the basis, and the preliminary insight enlightenment factors are also stated by phrases such as "mindfulness enlightenment factor accompanied by mettā."
Saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ (hòa trộn, tương ưng), đây chỉ là sự trình bày ý nghĩa của từ sahagata (câu hành), nhưng ở đây cần hiểu rằng các giác chi thuộc minh sát phần đầu, sau khi lấy thiền từ làm nền tảng, đã được nói đến qua câu bắt đầu bằng “niệm giác chi câu hành với từ”.
Sabbatthāti sabbesu bojjhaṅgesu sabbesu ca brahmavihāresu.
"In all respects" means in all enlightenment factors and in all Brahmavihāras.
Trong tất cả là trong tất cả các giác chi và trong tất cả các phạm trú.
Paṭikūleti virajjatīti paṭikūlaṃ, aniṭṭhaṃ.
It recoils, it is averse, thus it is disagreeable, unpleasant.
Chán ghét trong đối tượng đáng ghét, đó là paṭikūlaṃ, không khả ý.
Na paṭikūlaṃ appaṭikūlaṃ, iṭṭhaṃ.
Not disagreeable is "appaṭikūlaṃ," pleasant.
Không đáng ghét là appaṭikūlaṃ, khả ý.
Tenāha ‘‘iṭṭhe vatthusmi’’nti.
Therefore, he said, "in a pleasant object."
Do đó, ngài nói “trong đối tượng khả ý”.
Etthāti appaṭikūlavatthusmiṃ.
"Here" means in a non-disagreeable object.
Ở đây là trong đối tượng không đáng ghét.
Evanti paṭikūlasaññī.
"Thus" means perceiving it as disagreeable.
Như vậy là người có tưởng về sự đáng ghét.
Satte appaṭikūle asubhapharaṇaṃ, saṅkhāre appaṭikūle aniccanti manasikāraṃ karonto.
"Spreading impurity" over beings that are not disagreeable, "making the mind-attention of impermanence" over formations that are not disagreeable.
Sự biến mãn bất tịnh trong các chúng sanh không đáng ghét, tác ý là vô thường trong các hành không đáng ghét.
Asubhāyāti asubhasaññāya.
"For impurity" means for the perception of impurity.
Bằng bất tịnh là bằng bất tịnh tưởng.
Aniccato vā upasaṃharatīti aniccanti manasikāraṃ pavatteti.
Or he focuses on impermanence means he develops the contemplation of impermanence.
Hoặc áp dụng theo phương diện vô thường là làm cho tác ý ‘vô thường’ diễn tiến.
‘‘Eseva nayo’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘appaṭikūlapaṭikūlesū’’tiādi vuttaṃ.
To explain the meaning briefly stated as "The same method applies," the phrase "in what is disagreeable and what is not disagreeable" and so on was spoken.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói một cách tóm tắt bằng câu “đây là phương pháp”, ngài đã nói câu bắt đầu bằng “trong các đối tượng không đáng ghét và đáng ghét”.
Chaḷaṅgupekkhanti chasu ārammaṇesu pahīnānurodhassa uppattiyā chaḷaṅgavantaṃ upekkhaṃ.
Six-limbed equanimity means equanimity possessing six limbs, due to the arising of the abandonment of attachment in the six objects.
Xả có sáu chi phần là pháp xả có sáu chi phần, do sự sanh khởi của việc từ bỏ luyến ái trong sáu đối tượng.
Mettāyāti mettābhāvanāya.
Mettāya means by the development of mettā.
Của từ là của sự tu tập từ.
Paṭikūlādīsu vatthūsu icchitavihārena viharituṃ samatthatā ariyānaṃ eva, tattha ca arahato eva ijjhanato ariyiddhi nāma.
The ability to dwell with a desired dwelling in objects such as the disagreeable belongs only to the noble ones, and since it is achieved only by an Arahant therein, it is called noble power.
Khả năng an trú theo ý muốn trong các đối tượng đáng ghét v.v... chỉ có ở các bậc Thánh, và trong đó, vì chỉ thành tựu ở bậc A-la-hán, nên được gọi là Thánh thần thông.
Tassā ariyiddhiyā ca dassitattā desanā vinivaṭṭetabbā pariyosānetabbā siyā.
Since that noble power has been shown, the discourse should be concluded.
Và do Thánh thần thông ấy đã được chỉ ra, bài pháp nên được kết thúc, nên được chấm dứt.
Arahattaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti indriyānaṃ aparipakkattā nikantiyā ca duppariyādānato.
He cannot attain Arahantship because the faculties are not fully developed and craving is difficult to eradicate.
Không thể đạt đến A-la-hán quả do các căn chưa thuần thục và do sự ưa thích khó từ bỏ.
Ayaṃ desanāti ‘‘mettāsahagataṃ bojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā ayaṃ desanā āraddhā.
This discourse means this discourse was begun with "one develops the enlightenment factor accompanied by mettā" and so on.
Bài pháp này là bài pháp này đã được bắt đầu bằng câu “vị ấy tu tập giác chi câu hành với từ”.
Yo hi mettājhānaṃ pādakaṃ katvā sammasanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto parisuddhesu vaṇṇakasiṇesu vimokkhasaṅkhātaṃ rūpāvacarajjhānaṃ nibbatteti, taṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘subhaṃ kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharatī’’ti.
For he who, having made the mettā-jhāna a basis, begins insight and, being unable to attain Arahantship, produces the rūpāvacara-jhāna, called the beautiful liberation, in pure color kasinas—referring to him, the Blessed One said: "He dwells having entered upon the beautiful liberation."
Vị nào, sau khi lấy thiền từ làm nền tảng, bắt đầu quán xét mà không thể đạt đến A-la-hán quả, vị ấy làm sanh khởi thiền sắc giới được gọi là giải thoát trong các biến xứ màu sắc đã được thanh lọc, nhắm đến vị ấy mà Đức Thế Tôn đã nói: “vị ấy chứng và trú tịnh giải thoát”.
Subhaparamanti subhavimokkhaparamaṃ.
Supreme in beauty means supreme in the beautiful liberation.
Subhaparamaṃ là có tịnh giải thoát làm cực điểm.
Idha loke eva paññā assa.
Here in this world, he has wisdom.
Trí tuệ của vị ấy có ngay trong đời này.
Tenāha ‘‘lokiyapaññassāti attho’’ti.
Therefore, he said, "The meaning is, he has worldly wisdom."
Do đó, ngài nói “có nghĩa là của người có trí tuệ thế gian”.
Arahattaparamāva mettā arahattamaggassa pādakattā.
Mettā is supreme in Arahantship because it is the basis for the path to Arahantship.
Từ có A-la-hán quả làm cực điểm do là nền tảng cho A-la-hán đạo.
Karuṇādīsupi eseva nayoti karuṇādijhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto arahattaṃ pattuṃ sakkoti, tassa arahatthaparamā karuṇā hoti, evaṃ muditāupekkhāsupi vattabbanti imamatthaṃ atidisati.
"The same method applies to karuṇā and so on" means that having made karuṇā and so on as a basis, one who contemplates formations can attain Arahantship, and for him, karuṇā is supreme in Arahantship; the same applies to muditā and upekkhā—this meaning is extended.
Trong bi v.v... cũng theo phương pháp này là người quán xét các hành sau khi lấy thiền bi v.v... làm nền tảng có thể đạt đến A-la-hán quả, bi của vị ấy có A-la-hán quả làm cực điểm, nên nói về hỷ và xả cũng như vậy, ngài chỉ ra ý nghĩa này.
Puna desanārambhapayojanaṃ pana ‘‘iminā nayenā’’ti heṭṭhā atidiṭṭhameva.
The purpose of resuming the discourse again is what was already extended above as "by this method."
Còn mục đích bắt đầu lại bài pháp đã được chỉ ra ở dưới bằng câu “bằng phương pháp này”.
Subhaparamāditāti mettākaruṇāmuditāupekkhānaṃ subhaparamatā ākāsānañcāyatanaparamatā, viññāṇañcāyatanaparamatā, ākiñcaññāyatanaparamatā.
The supremacy of beauty and so on means the supremacy of mettā, karuṇā, muditā, upekkhā in the beautiful liberation, the supremacy in the sphere of infinite space, the supremacy in the sphere of infinite consciousness, the supremacy in the sphere of nothingness.
Việc có tịnh làm cực điểm v.v... là việc có tịnh làm cực điểm của từ, bi, hỷ, xả; có Không Vô Biên Xứ làm cực điểm, có Thức Vô Biên Xứ làm cực điểm, có Vô Sở Hữu Xứ làm cực điểm.
Tassa tassāti subhavimokkhassa heṭṭhā tiṇṇaṃ arūpajjhānānañca yathākkamaṃ upanissayattā.
Of that, that means due to being the proximate cause for the beautiful liberation and the three lower immaterial jhānas respectively.
Của mỗi pháp ấy là do theo thứ tự là nhân y chỉ của tịnh giải thoát và của ba thiền vô sắc ở dưới.
Appaṭikūlaparicayāti iṭṭhārammaṇe manasikārabahulīkārā.
Familiarity with what is not disagreeable means the frequent cultivation of attention to agreeable objects.
Do quen thuộc với đối tượng không đáng ghét là do thực hành nhiều lần việc tác ý đến đối tượng khả ý.
Appakasirenevāti sukheneva.
Without much difficulty means easily.
Không mấy khó khăn là một cách dễ dàng.
Tatthāti visuddhatāya iṭṭhesu vaṇṇakasiṇesu.
Therein means in the pure, agreeable color kasinas.
Trong đó là trong các biến xứ màu sắc khả ý do sự trong sạch.
Cittanti bhāvanāmayacittaṃ pakkhandati appanāvasena.
The mind, the meditative mind, penetrates by way of absorption.
Tâm, tức tâm tu tập, đắm mình vào theo cách an chỉ.
Tato paranti tato subhavimokkhato paraṃ vimokkhānaṃ upanissayo nāma na hoti, mettāsahagatabhāvo daṭṭhabbo.
Beyond that means beyond that beautiful liberation, there is no proximate cause for liberations; the state of being accompanied by mettā should be understood.
Sau đó là sau tịnh giải thoát ấy, không có nhân y chỉ cho các giải thoát, cần hiểu là trạng thái câu hành với từ.
Upekkhāvihārissāti upekkhābrahmavihāraṃ viharato.
For one dwelling in equanimity means for one who dwells in the Brahmavihāra of equanimity.
Của người trú trong xả là của người trú trong xả phạm trú.
Ābhogābhāvatoti sukhādivasena ābhujanābhāvato.
Due to the absence of bending towards means due to the absence of bending towards pleasure and so on.
Do không có sự hướng tâm là do không có sự hướng tâm theo cách khổ lạc v.v...
Sukha…pe… sambhavatoti sukhadukkhāti paramatthakammaggahaṇe vimukhatāsambhavato.
Due to the arising of pleasure… and so on means due to the possibility of being indifferent to the grasping of ultimate kamma such as pleasure and pain.
Do có thể… khổ lạc là do có thể thoát khỏi việc nắm bắt nghiệp theo nghĩa chân đế là khổ lạc v.v…
Avijjamānaggahaṇadukkhanti paramatthato avijjamānasattapaññattigahaṇaparicitaṃ tassa tassa abhāvamattakassa gahaṇampi dukkhaṃ kusalampi hoti.
The suffering of grasping what does not exist means being familiar with the grasping of the designation of beings which do not exist in ultimate reality, and even the grasping of the mere absence of that, that, is suffering and also wholesome.
Sự khó khăn trong việc nắm bắt cái không có là việc nắm bắt chỉ sự không có của mỗi pháp ấy, vốn quen thuộc với việc nắm bắt chế định chúng sanh không có theo nghĩa chân đế, cũng là khó khăn và cũng là thiện.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
236. Paṭhamaññevāti puretaraṃyeva.
236. First of all means even earlier.
236. Paṭhamaññevā có nghĩa là ngay từ trước đó.
Asajjhāyakatānaṃ mantānaṃ appaṭibhānaṃ pageva paṭhamaṃyeva siddhaṃ, tattha vattabbameva natthīti adhippāyo.
The inability to recall mantras that have not been recited is already established from the very beginning; there is nothing to say about it—this is the intention.
Ý nghĩa là, sự không thông suốt của các bài chú không được học thuộc lòng đã được chứng minh ngay từ đầu, không có gì để nói thêm về điều đó.
Pariyuṭṭhānaṃ nāma abhibhavo gahaṇanti āha – ‘‘kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgagahitenā’’ti.
Pariyuṭṭhāna means 'overpowering' or 'grasping', thus it is said: "Pariyuṭṭhita by sensual passion" means "grasped by sensual passion."
Pariyuṭṭhāna có nghĩa là sự áp đảo, sự nắm giữ, nên nói – “kāmarāgapariyuṭṭhitena có nghĩa là bị dục ái nắm giữ”.
Vikkhambheti apanetīti vikkhambhanaṃ, paṭipakkhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, vikkhambhanañca taṃ nissaraṇañcāti vikkhambhananissaraṇaṃ.
That which suppresses and removes is vikkhambhana. That by which one escapes from the opponent is nissaraṇa. Vikkhambhananissaraṇa is both suppression and escape.
Vikkhambheti là loại bỏ, nên là vikkhambhana (sự trấn áp); paṭipakkhato nissarati etena là thoát ly khỏi đối nghịch, nên là nissaraṇa (sự thoát ly). Vikkhambhana và nissaraṇa là vikkhambhananissaraṇa (sự trấn áp và thoát ly).
Tenāha – ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Therein..." and so on.
Vì vậy nói – “tatthā” (ở đó) v.v.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
Attanā araṇiyo pattabbo attattho, tathā parattho veditabbo.
That which is to be attained by oneself is attattha (one's own welfare); similarly, parattha (the welfare of others) should be understood.
Điều lợi ích cần đạt được cho bản thân là attattha (lợi ích của bản thân), tương tự, parattha (lợi ích của người khác) cũng cần được hiểu.
‘‘Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādīsu byāpādādīnaṃ anāgatattā abyāpādavāre tadaṅganissaraṇaṃ na gahitaṃ.
In phrases like "Perceiving as impermanent, one abandons the perception of permanence," because ill-will and so on are not mentioned, tadaṅganissaraṇa (escape by way of substitution of opposites) is not included in the section on non-ill-will.
Trong các câu như “quán vô thường thì từ bỏ tưởng thường”, sự thoát ly từng phần (tadaṅganissaraṇa) không được đề cập trong phần không sân hận, vì sân hận v.v. không được nhắc đến.
Kiñcāpi na gahitaṃ, paṭisaṅkhānavasena pana tassa vinodetabbatāya tadaṅganissaraṇampi labbhatevāti sakkā viññātuṃ.
Although it is not included, it can be understood that tadaṅganissaraṇa is indeed obtainable because it is to be eliminated through reflection.
Mặc dù không được đề cập, nhưng do cần phải loại bỏ nó bằng cách quán xét, nên sự thoát ly từng phần cũng có thể được hiểu là có mặt.
Ālokasaññā upacārappattā, appanāppattā vā, yo koci kasiṇajjhānādibhedo samatho.
Ālokasaññā (perception of light) has reached access concentration or absorption. Any samatha (tranquility) is of the nature of kasiṇa-jhāna and so on.
Ālokasaññā (tưởng ánh sáng) đạt đến cận định hoặc đạt đến an chỉ định, samatha (tịnh chỉ) là bất kỳ loại thiền chỉ nào như thiền kasiṇa v.v.
Dhammavavatthānaṃ upacārappanāppattavasena gahetabbaṃ.
Dhammavavatthāna (discrimination of phenomena) should be taken as having reached access concentration or absorption.
Dhammavavatthānaṃ (sự phân biệt pháp) cần được hiểu theo nghĩa đạt đến cận định hoặc an chỉ định.
Kuthitoti tatto.
Kuthito means heated.
Kuthito có nghĩa là bị nung nóng.
Usmudakajātoti tasseva kuthitabhāvassa usmudakataṃ accuṇhataṃ patto.
Usmudakajāto means having reached the state of being hot water, extremely hot, due to that very heated condition.
Usmudakajāto có nghĩa là đạt đến trạng thái bốc hơi, rất nóng của sự nung nóng đó.
Tenāha ‘‘usumajāto’’ti.
Therefore, it is said: "Having become hot."
Vì vậy nói “usumajāto”.
Tilabījakādibhedenāti tilabījakakaṇṇikakesarādibhedena.
Tilabījakādibhedena means with distinctions such as sesame seeds, pollen, and stamens.
Tilabījakādibhedena có nghĩa là theo các loại như hạt mè, cánh hoa, nhụy hoa v.v.
Sevālena…pe… paṇakenāti udakapicchilena.
Sevālena…pe… paṇakenā means with water-slime.
Sevālena…pe… paṇakena có nghĩa là bởi rong rêu bám trên nước.
Appasanno ākulatāya.
Appasanno means unclear due to agitation.
Appasanno (không trong sạch) là do sự vẩn đục.
Asannisinno kalaluppattiyā.
Asannisinno means not settled due to the arising of mud.
Asannisinno (không lắng đọng) là do sự xuất hiện của bùn.
Anālokaṭṭhāneti ālokarahite ṭhāne.
Anālokaṭṭhāne means in a place devoid of light.
Anālokaṭṭhāne có nghĩa là ở nơi không có ánh sáng.