Table of Contents

Duka-tika-catukkanipāta-aṭṭhakathā

Edit
175

5. Parisavaggavaṇṇanā

5. Description of the Assembly Chapter

5. Lời Giải Thích Về Phẩm Tập Hội

176
43. Pañcamassa paṭhame uttānāti pākaṭā appaṭicchannā.
43. In the first of the fifth, superficial means manifest, unconcealed.
43. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm thứ năm, uttānā (nông cạn) có nghĩa là rõ ràng, không che giấu.
Gambhīrāti guḷhā paṭicchannā.
Profound means hidden, concealed.
Gambhīrā (sâu sắc) có nghĩa là kín đáo, che giấu.
Uddhatāti uddhaccena samannāgatā.
Arrogant means endowed with arrogance.
Uddhatā (phóng dật) có nghĩa là người có sự phóng dật.
Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti.
Haughty means with an uplifted neck, meaning filled with empty pride.
Unnaḷā (kiêu căng) có nghĩa là người có sự kiêu căng nổi lên, tức là người có lòng tự mãn trống rỗng nổi lên.
Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā.
Fickle means characterized by fickleness in adorning robes and bowls, etc.
Capalā (xao động) có nghĩa là người có sự xao động do trang sức y bát, v.v.
Mukharāti mukhakharā kharavacanā.
Rude of speech means harsh-mouthed, having harsh words.
Mukharā (nhiều lời) có nghĩa là lời nói thô lỗ, lời nói gay gắt.
Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanapalāpino.
Vikiṇṇavācā means those whose speech is unrestrained, babbling meaningless words all day long.
Vikiṇṇavācā nghĩa là những người có lời nói không được kiềm chế, nói những lời vô ích suốt cả ngày.
Muṭṭhassatīti vissaṭṭhasatino.
Muṭṭhassatī means those whose mindfulness is lost.
Muṭṭhassatī nghĩa là những người có chánh niệm lơ là, buông lỏng.
Asampajānāti nippaññā.
Asampajānā means those who are without wisdom.
Asampajānā nghĩa là những người không có trí tuệ.
Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino.
Asamāhitā means those who do not even obtain a modicum of one-pointedness of mind.
Asamāhitā nghĩa là những người không đạt được dù chỉ một chút định tâm.
Pākatindriyāti pakatiyā ṭhitehi vivaṭehi arakkhitehi indriyehi samannāgatā.
Pākatindriyā means those endowed with senses that are naturally open, unprotected, and unrestrained.
Pākatindriyā nghĩa là những người có các căn (indriya) như mắt, v.v., ở trạng thái tự nhiên, mở toang và không được bảo vệ.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The bright faction (sukkapakkha) should be understood as the opposite of what has been stated.
Sukkapakkha (phía trắng) nên được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
177
44. Dutiye bhaṇḍanajātāti bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo, taṃ tesaṃ jātanti bhaṇḍanajātā.
44. In the second, bhaṇḍanajātā means that "bhaṇḍana" refers to the initial stage of a quarrel, and that (stage) has arisen for them, hence "bhaṇḍanajātā".
44. Trong bài thứ hai, bhaṇḍanajātā nghĩa là sự cãi vã (bhaṇḍana) được gọi là phần mở đầu của sự tranh chấp (kalaha), và sự cãi vã đó đã phát sinh nơi họ, nên gọi là bhaṇḍanajātā.
Tathā ‘‘mayaṃ tumhe daṇḍāpessāma bandhāpessāmā’’tiādivacanappavattiyā sañjātakalahā.
Similarly, they are those whose quarrels have arisen due to statements such as, "We will have you punished, we will have you bound," and so on.
Tương tự, những người có tranh chấp phát sinh do những lời nói như “chúng tôi sẽ phạt các ông, chúng tôi sẽ trói các ông”, v.v.
Ayaṃ tāva gihīsu nayo.
This is the method for laypeople.
Đây là phương cách đối với hàng cư sĩ.
Pabbajitā pana āpattivītikkamavācaṃ vadantā kalahajātā nāma.
However, monastics who speak words that transgress the rules are called kalahajātā (prone to quarrels).
Còn những người xuất gia, khi nói những lời vi phạm giới luật thì được gọi là kalahajātā (người gây tranh chấp).
Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā.
Vivādāpannā means those who have fallen into opposing views.
Vivādāpannā nghĩa là những người rơi vào lời nói đối nghịch.
Mukhasattīhi vitudantāti guṇānaṃ chindanaṭṭhena dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccanti, tāhi vitudantā vijjhantā.
Mukhasattīhi vitudantā means that ill-spoken words are called "spears of the mouth" because they destroy good qualities, and by these they pierce (others).
Mukhasattīhi vitudantā nghĩa là những lời nói thô tục được gọi là mũi giáo miệng (mukhasatti) vì chúng có ý nghĩa cắt đứt phẩm hạnh; dùng những mũi giáo đó để đâm chích.
Samaggāti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti etesaṃ karaṇena samaggatāya sahitā.
Samaggā means those who are united by acting in one concord, having one aim, and practicing the same training.
Samaggā nghĩa là những người đoàn kết (sahita) do thực hiện cùng một nghiệp (ekakamma), cùng một mục đích (ekuddesa), và cùng một sự học tập (samasikkhatā).
Piyacakkhūhīti mettācakkhūhi.
Piyacakkhūhi means with eyes of loving-kindness.
Piyacakkhūhi nghĩa là bằng đôi mắt từ ái (mettācakkhū).
178
45. Tatiye aggavatīti uttamapuggalavatī, aggāya vā uttamāya paṭipattiyā samannāgatā.
45. In the third, aggavatī means endowed with the highest individuals, or endowed with the highest and most excellent practice.
45. Trong bài thứ ba, aggavatī nghĩa là người có phẩm hạnh tối thượng (uttamapuggala), hoặc người có sự thực hành (paṭipatti) tối thượng.
Tato viparītā anaggavatī.
The opposite of that is anaggavatī.
Ngược lại với điều đó là anaggavatī (người không có phẩm hạnh tối thượng).
Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā.
Bāhulikā means those addicted to an abundance of robes and other requisites.
Bāhulikā nghĩa là những người thực hành nhiều y phục (cīvara) và các vật dụng khác.
Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā.
Those who grasp the Teaching loosely are sāthalikā.
Những người nắm giữ giáo pháp một cách lỏng lẻo được gọi là sāthalikā.
Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapūraṇe pubbaṅgamāti vuttaṃ hoti.
Okkamane pubbaṅgamā: Here, "okkamana" means the five hindrances in the sense of descent; thus, it means those who are foremost in fulfilling the five hindrances.
Okkamane pubbaṅgamā: Ở đây, okkamana được gọi là năm triền cái (nīvaraṇa) theo nghĩa là sự đi xuống (avagamana); do đó, có nghĩa là đi đầu trong việc hoàn thành năm triền cái.
Paviveketi upadhiviveke nibbāne.
Paviveke means in seclusion from defilements, in Nibbāna.
Paviveke nghĩa là sự viễn ly khỏi phiền não (upadhiviveka), tức Nibbāna.
Nikkhittadhurāti tividhepi viveke oropitadhurā.
Nikkhittadhurā means those who have laid down their burden in all three kinds of seclusion.
Nikkhittadhurā nghĩa là những người đã từ bỏ gánh nặng trong cả ba loại viễn ly.
Na vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ na karonti.
Na vīriyaṃ ārabhantī means they do not arouse either of the two kinds of energy.
Na vīriyaṃ ārabhantī nghĩa là họ không thực hành cả hai loại tinh tấn.
Appattassa pattiyāti pubbe appattassa jhānavipassanāmaggaphalavisesassa pattiatthāya.
Appattassa pattiyā means for the attainment of special states like jhāna, insight, path, and fruit that were not attained before.
Appattassa pattiyā nghĩa là để đạt được những phẩm chất đặc biệt như thiền định (jhāna), tuệ quán (vipassanā), đạo (magga) và quả (phala) mà trước đây chưa đạt được.
Itaraṃ padadvayaṃ tasseva vevacanaṃ.
The other two terms are synonyms for this same meaning.
Hai từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikajano.
Pacchimā janatā means the disciples and apprentices.
Pacchimā janatā nghĩa là các đệ tử và môn đồ.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaronto diṭṭhassa tesaṃ ācārassa anugatiṃ āpajjati nāma.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī means imitating what has been done by their teachers and preceptors, they follow the conduct they have seen.
Diṭṭhānugatiṃ āpajjatī nghĩa là noi theo những gì các vị thầy (ācariya) và bổn sư (upajjhāya) đã làm, tức là noi theo hành vi mà họ đã thấy của các vị đó.
Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.
The rest should be understood by the method of the stated opposite.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói.
179
46. Catutthe ariyāti ariyasāvakaparisā.
46. In the fourth, ariyā means the assembly of noble disciples.
46. Trong bài thứ tư, ariyā nghĩa là hội chúng các bậc Thánh đệ tử (ariyasāvaka).
Anariyāti puthujjanaparisā.
Anariyā means the assembly of ordinary people (puthujjana).
Anariyā nghĩa là hội chúng phàm phu (puthujjana).
‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma, ettakameva dukkhaṃ, ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti yathāsabhāvato nappajānanti.
‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantī means that, apart from craving, the five aggregates of the three realms are called the truth of suffering. They do not comprehend that this alone is suffering, and beyond this there is no suffering, according to its true nature.
“Idaṃ dukkha”nti yathābhūtaṃ nappajānantī nghĩa là ngoại trừ ái dục (taṇhā), năm uẩn (pañcakkhandhā) thuộc ba cõi (tebhūmaka) được gọi là Khổ đế (dukkhasacca); họ không nhận biết đúng như bản chất rằng chỉ có chừng ấy là khổ, không có khổ nào hơn thế.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Sesapadesu pana tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayo nāma, tassāyeva taṇhāya, dvinnampi vā tesaṃ saccānaṃ accantakkhayo asamuppatti dukkhanirodho nāma, aṭṭhaṅgiko ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāmāti evaṃ imasmiṃ sutte catūhi saccehi cattāro maggā ca cattāri ca phalāni kathitāni.
In the remaining phrases, the former craving that gives rise to that suffering is called samudaya (origin of suffering); the complete cessation and non-arising of that craving itself, or of both these truths, is called dukkhanirodha (cessation of suffering); and the Noble Eightfold Path is called dukkhanirodhagāminī paṭipadā (the path leading to the cessation of suffering). Thus, in this Sutta, four paths and four fruits are taught through the four Noble Truths.
Trong các phần còn lại, ái dục trước đó là nguyên nhân phát sinh khổ được gọi là samudaya (Tập đế), sự diệt tận (accantakkhaya) và không phát sinh (asamuppatti) của chính ái dục đó, hoặc của cả hai chân lý đó, được gọi là dukkhanirodho (Diệt đế), và Bát chánh đạo (aṭṭhaṅgika ariyamagga) được gọi là dukkhanirodhagāminī paṭipadā (Đạo đế dẫn đến sự diệt khổ). Như vậy, trong bài kinh này, bốn đạo và bốn quả đã được thuyết giảng qua bốn chân lý.
180
47. Pañcame parisākasaṭoti kasaṭaparisā kacavaraparisā palāpaparisāti attho.
47. In the fifth, parisākasaṭo means a worthless assembly, a garbage assembly, a chaff assembly.
47. Trong bài thứ năm, parisākasaṭo nghĩa là hội chúng rác rưởi, hội chúng phế thải, hội chúng vô ích.
Parisāmaṇḍoti pasannaparisā sāraparisāti attho.
Parisāmaṇḍo means a pleasant assembly, a core assembly.
Parisāmaṇḍo nghĩa là hội chúng trong sạch, hội chúng cốt lõi.
Chandāgatiṃ gacchantīti chandena agatiṃ gacchanti, akattabbaṃ karontīti attho.
Chandāgatiṃ gacchantī means they go by way of desire (chanda), meaning they do what ought not to be done.
Chandāgatiṃ gacchantī nghĩa là đi theo con đường sai lầm do dục vọng (chanda), tức là làm những việc không nên làm.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the other terms.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti.
However, these four forms of deviating from the right course (agatigamana) are found in the distribution of requisites and in legal judgments.
Bốn con đường sai lầm (agatigamana) này được tìm thấy trong việc phân chia vật phẩm và trong việc xét xử.
Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma.
There, in the distribution of requisites, when a disagreeable item falls to a monk who is under one's care, one who exchanges it and gives a pleasing item is said to go by way of desire (chandāgatiṃ gacchati).
Trong việc phân chia vật phẩm, một người phân phát những vật phẩm không mong muốn (amanāpa bhaṇḍaka) cho các tỳ-khưu thuộc trách nhiệm của mình bằng cách xoay chuyển chúng và đưa những vật phẩm mong muốn (manāpa) thì được gọi là chandāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do dục vọng).
Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma.
When a pleasing item falls to someone not under one's care, one who exchanges it and gives a disagreeable item is said to go by way of aversion (dosāgatiṃ gacchati).
Còn một người phân phát những vật phẩm mong muốn cho những người không thuộc trách nhiệm của mình bằng cách xoay chuyển chúng và đưa những vật phẩm không mong muốn thì được gọi là dosāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do sân hận).
Bhaṇḍakabhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma.
One who does not know the rules for the distribution of requisites and established procedures is said to go by way of delusion (mohāgatiṃ gacchati).
Một người không biết về vật phẩm cần phân chia và các quy tắc (ṭhitika) thì được gọi là mohāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do si mê).
Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍake dinne anatthampi kareyyu’’nti bhayena parivattetvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma.
One who, out of fear of outspoken individuals or those favored by kings, thinking, "If I give them a disagreeable item, they might cause me harm," exchanges it and gives a pleasing item, is said to go by way of fear (bhayāgatiṃ gacchati).
Một người vì sợ hãi những người nói nhiều (mukharānaṃ) hoặc những người được vua chúa ủng hộ (rājādinissitānaṃ) sẽ gây hại nếu mình đưa cho họ những vật phẩm không mong muốn, nên đã xoay chuyển và đưa cho họ những vật phẩm mong muốn thì được gọi là bhayāgatiṃ gacchati (đi theo con đường sai lầm do sợ hãi).
Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, taññeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.
But one who does not go in this way, who becomes impartial, like a balance or a standard for all, and gives to each what is due to them, is said not to go by any of the four ways of deviating from the right course.
Còn người nào không đi theo những con đường sai lầm như vậy, mà là người công bằng, là tiêu chuẩn cho tất cả, và chỉ đưa cho mỗi người những gì xứng đáng với họ, thì người đó được gọi là không đi theo cả bốn con đường sai lầm.
Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattīti katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma.
In the context of legal judgments, one who declares a serious offense by someone under one's care to be a minor offense is said to go by way of desire (chandāgatiṃ gacchati).
Trong việc xét xử, một người nói rằng tội nặng (garukāpatti) của người thuộc trách nhiệm của mình là tội nhẹ (lahukāpatti) thì được gọi là chandāgatiṃ gacchati.
Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattīti katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma.
One who declares a minor offense by another to be a serious offense is said to go by way of aversion (dosāgatiṃ gacchati).
Một người nói rằng tội nhẹ của người khác là tội nặng thì được gọi là dosāgatiṃ gacchati.
Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma.
One who does not know how to deal with offenses or the sections on collective procedures is said to go by way of delusion (mohāgatiṃ gacchati).
Một người không biết về sự phục hồi khỏi tội lỗi (āpattivutthāna) và chương về sự tập hợp (samuccayakkhandhaka) thì được gọi là mohāgatiṃ gacchati.
Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāti katvā kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma.
One who, out of fear of an outspoken person or one honored by the king, thinking, "If I declare their offense as serious, they might cause me harm," declares a serious offense to be minor, is said to go by way of fear (bhayāgatiṃ gacchati).
Một người vì sợ hãi người nói nhiều hoặc người được vua kính trọng sẽ gây hại nếu mình nói tội của họ là nặng, nên nói tội nặng là nhẹ thì được gọi là bhayāgatiṃ gacchati.
Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva katheti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.
But one who truly declares the facts for all is said not to go by any of the four ways of deviating from the right course.
Còn người nào nói đúng sự thật về tất cả mọi người thì người đó được gọi là không đi theo cả bốn con đường sai lầm.
181
48. Chaṭṭhe okkācitavinītāti dubbinītā.
48. In the sixth, okkācitavinītā means badly disciplined.
48. Trong bài thứ sáu, okkācitavinītā nghĩa là được giáo dục tồi (dubbinītā).
No paṭipucchāvinītāti na pucchitvā vinītā.
No paṭipucchāvinītā means not disciplined by questioning.
No paṭipucchāvinītā nghĩa là không được giáo dục bằng cách hỏi lại.
Gambhīrāti pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā.
Gambhīrā means profound in terms of the Pāḷi, like the Saḷḷasutta.
Gambhīrā nghĩa là sâu sắc về mặt văn bản Pāḷi, giống như kinh Sallasutta.
Gambhīratthāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā.
Gambhīratthā means profound in terms of meaning, like the Mahāvedallasutta.
Gambhīratthā nghĩa là sâu sắc về mặt ý nghĩa, giống như kinh Mahāvedallasutta.
Lokuttarāti lokuttaraatthadīpakā.
Lokuttarā means illuminating supramundane meanings.
Lokuttarā nghĩa là làm sáng tỏ ý nghĩa siêu thế (lokuttara).
Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā.
Suññatāpaṭisaṃyuttā means those that reveal merely phenomena void of self, like the Asaṅkhatasaṃyutta.
Suññatāpaṭisaṃyuttā nghĩa là chỉ nói về các pháp (dhamma) không có tự ngã (satta), giống như kinh Asaṅkhatasaṃyutta.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti vijānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti, niddāyanti vā aññavihitā vā honti.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī means they do not apply their minds for understanding; they either sleep or are distracted.
Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī nghĩa là không chú tâm để hiểu biết, hoặc họ ngủ gật, hoặc tâm trí họ bị phân tán.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabba means what should be learned and mastered.
Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabba nghĩa là những gì cần phải học thuộc và cần phải học hỏi.
Kavitāti kavīhi katā.
Kavitā means composed by poets.
Kavitā nghĩa là được các nhà thơ (kavi) sáng tác.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other (term) is a synonym for this.
Từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Cittakkharāti vicitraakkharā.
Cittakkharā means with beautiful letters.
Cittakkharā nghĩa là những chữ cái được trang trí (vicitraakkharā).
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other (term) is a synonym for this.
Từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Bāhirakāti sāsanato bahibhūtā.
Bāhirakā means external to the dispensation.
Bāhirakā nghĩa là những người ở bên ngoài giáo pháp (sāsana).
Sāvakabhāsitāti tesaṃ tesaṃ sāvakehi bhāsitā.
Sāvakabhāsitā means spoken by various disciples.
Sāvakabhāsitā nghĩa là được các đệ tử (sāvaka) này hay đệ tử kia thuyết giảng.
Sussūsantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā suṇanti.
Sussūsantī means they listen with delight, due to the beauty of the letters and the sweetness of the voice.
Sussūsantī nghĩa là họ lắng nghe với sự hài lòng do sự tinh xảo của các chữ cái và sự hài hòa của âm điệu.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti aññamaññaṃ atthaṃ vā anusandhiṃ vā pubbāparaṃ vā na pucchanti.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī means they do not question each other about the meaning, the connection, or the preceding and succeeding parts.
Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī nghĩa là họ không hỏi nhau về ý nghĩa, về sự liên kết (anusandhi), hay về trước sau (pubbāpara).
Na ca paṭivicarantīti pucchanatthāya cārikaṃ na vicaranti.
Na ca paṭivicarantī means they do not wander about to ask.
Na ca paṭivicarantī nghĩa là họ không đi lang thang để hỏi.
Idaṃ kathanti idaṃ byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ kinti ropetabbaṃ?
Idaṃ katha means "How is this expression to be interpreted? How is it to be planted?"
Idaṃ katha nghĩa là câu này (byañjana) nên được sắp xếp như thế nào, hay nên sắp xếp ra sao?
Imassa ko atthoti imassa bhāsitassa ko attho, kā anusandhi, kiṃ pubbāparaṃ?
Imassa ko attho means "What is the meaning of this spoken word? What is the connection? What is the preceding and succeeding part?"
Imassa ko attho nghĩa là ý nghĩa của lời thuyết giảng này là gì, sự liên kết là gì, trước sau là gì?
Avivaṭanti paṭicchannaṃ.
Avivaṭa means concealed.
Avivaṭa nghĩa là được che giấu (paṭicchanna).
Na vivarantīti na ugghāṭenti.
Na vivarantī means they do not disclose.
Na vivarantī nghĩa là không mở ra (na ugghāṭenti).
Anuttānīkatanti apākaṭaṃ kataṃ.
Anuttānīkata means made unclear.
Anuttānīkata nghĩa là được làm cho không rõ ràng (apākaṭa).
Na uttāniṃ karontīti pākaṭaṃ na karonti.
Na uttāniṃ karontī means they do not make clear.
Na uttāniṃ karontī nghĩa là không làm cho rõ ràng (pākaṭa).
Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu.
Kaṅkhāṭhāniyesū means in matters that are causes of doubt.
Kaṅkhāṭhāniyesū nghĩa là trong những điều là nguyên nhân của sự nghi ngờ.
Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.
The wholesome side (sukkapakkha) should be understood in the opposite way to what has been stated.
Phần trắng (sukkapakkha) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
182
49. Sattame āmisagarūti catupaccayagarukā lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā.
49. In the seventh, āmisa-garu refers to an assembly that values the four requisites, taking supramundane Dhamma as inferior.
49. Trong bài thứ bảy, āmisagarū (tôn trọng vật chất) nghĩa là hội chúng tôn trọng bốn vật dụng, xem Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) là thấp kém.
Saddhammagarūti nava lokuttaradhamme garuke katvā cattāro paccaye lāmakato gahetvā ṭhitaparisā.
Saddhamma-garu refers to an assembly that values the nine supramundane Dhammas, taking the four requisites as inferior.
Saddhammagarū (tôn trọng Chánh pháp) nghĩa là hội chúng tôn trọng chín Pháp siêu thế, xem bốn vật dụng là thấp kém.
Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto.
Ubhatobhāgavimutto means liberated in both ways (portions).
Ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần) nghĩa là giải thoát khỏi hai phần.
Paññāvimuttoti paññāya vimutto sukkhavipassakakhīṇāsavo.
Paññāvimutto means one liberated by wisdom, a dry-insight arahant.
Paññāvimutto (giải thoát bằng tuệ) nghĩa là bậc A-la-hán tuệ giải thoát (sukkhavipassakakhīṇāsavo).
Kāyasakkhīti kāyena jhānaphassaṃ phusitvā pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito.
Kāyasakkhī means one who, having experienced the touch of jhana with the body, subsequently realizes cessation, Nibbāna, and abides.
Kāyasakkhī (thân chứng) nghĩa là người đã chạm đến sự xúc chạm của thiền định bằng thân (nāmakāya), sau đó chứng ngộ Niết-bàn (nirodha).
Diṭṭhippattoti diṭṭhantaṃ patto.
Diṭṭhippatto means one who has attained a view (Nibbāna).
Diṭṭhippatto (đạt được kiến) nghĩa là người đã đạt đến đỉnh của sự thấy (Niết-bàn).
Ime dvepi chasu ṭhānesu labbhanti.
These two are found in six stages.
Hai hạng người này đều được tìm thấy ở sáu cấp độ.
Saddhāvimuttoti saddahanto vimutto.
Saddhāvimutto means one liberated through faith.
Saddhāvimutto (giải thoát bằng đức tin) nghĩa là người giải thoát nhờ có đức tin.
Ayampi chasu ṭhānesu labbhati.
This one is also found in six stages.
Vị này cũng được tìm thấy ở sáu cấp độ.
Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī.
One who follows the Dhamma is a dhammānusārī.
Người quán niệm Pháp (A-la-hán đạo) là dhammānusārī (tùy pháp hành).
Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī.
One who follows faith is a saddhānusārī.
Người quán niệm đức tin là saddhānusārī (tùy tín hành).
Ime dvepi paṭhamamaggasamaṅgino.
These two are endowed with the first path.
Hai hạng người này là những người thành tựu Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
Kalyāṇadhammoti sundaradhammo.
Kalyāṇadhammo means one of beautiful nature.
Kalyāṇadhammo (pháp lành) nghĩa là pháp tốt đẹp.
Dussīlo pāpadhammoti nissīlo lāmakadhammo.
Dussīlo pāpadhammo means one without morality, of corrupt nature.
Dussīlo pāpadhammo (ác giới, ác pháp) nghĩa là vô giới, pháp xấu xa.
Imaṃ kasmā gaṇhanti?
Why are these taken?
Tại sao lại chấp nhận điều này?
Sabbesu hi ekasadisesu jātesu sīlavantesu balavagāravaṃ na hoti, ekaccesu pana dussīlesu sati sīlavantānaṃ upari balavagāravaṃ hotīti maññantā gaṇhanti.
They are taken because people think that if all were of the same virtuous type, there would not be strong reverence, but when there are some immoral ones, strong reverence for the virtuous arises.
Họ chấp nhận vì cho rằng, nếu tất cả đều có giới hạnh như nhau thì sẽ không có sự tôn kính mạnh mẽ, nhưng khi có một số người ác giới thì sự tôn kính đối với những người có giới hạnh sẽ mạnh mẽ hơn.
Te tena lābhaṃ labhantīti te bhikkhū ekaccānaṃ vaṇṇaṃ ekaccānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā cattāro paccaye labhanti.
Te tena lābhaṃ labhantī means those bhikkhus gain requisites by praising some and disparaging others.
Te tena lābhaṃ labhantī (họ đạt được lợi lộc nhờ đó) nghĩa là những vị Tỳ-khưu đó đạt được bốn vật dụng bằng cách ca ngợi một số người và chê bai một số người khác.
Gathitāti taṇhāya ganthitā.
Gathitā means bound by craving.
Gathitā (bị trói buộc) nghĩa là bị trói buộc bởi tham ái (taṇhā).
Mucchitāti taṇhāvaseneva mucchitā.
Mucchitā means infatuated solely by craving.
Mucchitā (bị mê mờ) nghĩa là bị mê mờ bởi sức mạnh của tham ái.
Ajjhopannāti ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā.
Ajjhopannā means having completely swallowed and finished, being established by excessive craving.
Ajjhopannā (bị nuốt chửng) nghĩa là đã bị nuốt chửng bởi tham ái quá mức (ajjhosāya) và đã hoàn tất.
Anādīnavadassāvinoti apaccavekkhitaparibhoge ādīnavaṃ apassantā.
Anādīnavadassāvino means not seeing the danger in unreflectively using requisites.
Anādīnavadassāvino (không thấy sự nguy hiểm) nghĩa là không thấy sự nguy hiểm trong việc thọ dụng mà không quán xét.
Anissaraṇapaññāti catūsu paccayesu chandarāgaapakaḍḍhanāya nissaraṇapaññāya virahitā idamatthaṃ etanti ajānantā.
Anissaraṇapaññā means devoid of the wisdom of escape, which leads to drawing out passionate attachment from the four requisites, not understanding that these things are for this purpose (of liberation).
Anissaraṇapaññā (không có tuệ xuất ly) nghĩa là những người không có tuệ xuất ly (nissaraṇapaññā) để loại bỏ tham ái (chandarāga) đối với bốn vật dụng, không biết rằng "điều này có mục đích này" (idamatthaṃ etaṃ).
Paribhuñjantīti sacchandarāgā hutvā paribhuñjanti.
Paribhuñjantī means they consume with passionate attachment.
Paribhuñjantī (thọ dụng) nghĩa là thọ dụng với tham ái.
183
Sukkapakkhe ubhatobhāgavimuttotiādīsu ayaṃ sattannampi ariyapuggalānaṃ saṅkhepapakāsanā – eko bhikkhu paññādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Regarding the wholesome side (sukkapakkha), for ubhatobhāgavimutto, etc., this is a summary explanation of the seven noble persons: a bhikkhu who applies himself with wisdom as his lead, having produced the eight attainments (samāpatti), reaches the path of stream-entry.
Trong phần trắng (sukkapakkha), đối với các từ như ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần), đây là sự trình bày tóm tắt về bảy hạng Thánh nhân: Một vị Tỳ-khưu, chuyên tâm vào tuệ, phát triển tám thiền định và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma.
At that moment, he is called a dhammānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a kāyasakkhī; and at the moment of arahantship fruition, he is called an ubhatobhāgavimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là dhammānusārī (tùy pháp hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là kāyasakkhī (thân chứng); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần).
Samāpattīhi vikkhambhanavimuttiyā maggena samucchedavimuttiyāti dvikkhattuṃ vā dvīhi vā bhāgehi vimuttoti attho.
This means liberated twice, or in two ways, through suppression-liberation by the attainments and cutting-off liberation by the path.
Nghĩa là giải thoát hai lần, hoặc giải thoát khỏi hai phần (sắc thân và danh thân), bằng sự giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimutti) qua các thiền định và sự giải thoát đoạn diệt (samucchedavimutti) qua Thánh đạo.
Aparo paññādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with wisdom as his lead, being unable to produce the attainments, becomes a dry-insight meditator and reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào tuệ, không thể phát triển các thiền định, chỉ là một sukkhavipassaka (thuần quán), và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.
At that moment, he is called a dhammānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a diṭṭhippatto; and at the moment of arahantship fruition, he is called a paññāvimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là dhammānusārī (tùy pháp hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là diṭṭhippatto (đạt được kiến); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with faith as his lead, having produced the eight attainments, reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào đức tin, phát triển tám thiền định và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma.
At that moment, he is called a saddhānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a kāyasakkhī; and at the moment of arahantship fruition, he is called an ubhatobhāgavimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là saddhānusārī (tùy tín hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là kāyasakkhī (thân chứng); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần).
Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Another, applying himself with faith as his lead, being unable to produce the attainments, becomes a dry-insight meditator and reaches the path of stream-entry.
Một người khác, chuyên tâm vào đức tin, không thể phát triển các thiền định, chỉ là một sukkhavipassaka (thuần quán), và đạt đến Sơ Đạo (Sotāpattimagga).
So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.
At that moment, he is called a saddhānusārī; in the six stages starting from the fruition of stream-entry, he is called a saddhāvimutto; and at the moment of arahantship fruition, he is called a paññāvimutto.
Vào khoảnh khắc đó, vị ấy được gọi là saddhānusārī (tùy tín hành); ở sáu cấp độ như Sơ Quả (Sotāpattiphala) trở lên, vị ấy là saddhāvimutto (giải thoát bằng đức tin); và vào khoảnh khắc A-la-hán quả (Arahattaphala), vị ấy là paññāvimutto (tuệ giải thoát).
184
50. Aṭṭhame visamāti sapakkhalanaṭṭhena visamā.
50. In the eighth, visamā means uneven due to stumbling.
50. Trong bài thứ tám, visamā (không bình đẳng) nghĩa là không bình đẳng theo nghĩa vấp ngã.
Samāti nipakkhalanaṭṭhena samā.
Samā means even due to not stumbling.
Samā (bình đẳng) nghĩa là bình đẳng theo nghĩa không vấp ngã.
Adhammakammānīti uddhammāni kammāni.
Adhammakammānī means unrighteous actions.
Adhammakammāni (hành động phi pháp) nghĩa là những hành động trái Pháp (uddhammāni).
Avinayakammānīti ubbinayāni kammāni.
Avinayakammānī means actions contrary to the Vinaya.
Avinayakammāni (hành động phi luật) nghĩa là những hành động trái Luật (ubbinayāni).
185
51. Navame adhammikāti niddhammā.
51. In the ninth, adhammikā means unrighteous.
51. Trong bài thứ chín, adhammikā (phi pháp) nghĩa là không có Pháp.
Dhammikāti dhammayuttā.
Dhammikā means righteous.
Dhammikā (hợp pháp) nghĩa là phù hợp với Pháp.
186
52. Dasame adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ adhikaraṇaṃ.
52. In the tenth, adhikaraṇaṃ refers to the four kinds of disputes, etc., (vivādādhikaraṇa).
52. Trong bài thứ mười, adhikaraṇaṃ (tranh chấp) nghĩa là bốn loại tranh chấp như vivādādhikaraṇa (tranh chấp về lời nói) v.v.
Ādiyantīti gaṇhanti.
Ādiyantī means they take up.
Ādiyantī (chấp nhận) nghĩa là chấp nhận.
Saññāpentīti jānāpenti.
Saññāpentī means they make known.
Saññāpentī (thông báo) nghĩa là làm cho biết.
Na ca saññattiṃ upagacchantīti saññāpanatthaṃ na sannipatanti.
Na ca saññattiṃ upagacchantī means they do not gather to make known.
Na ca saññattiṃ upagacchantī (và không đến để thông báo) nghĩa là không tập hợp để thông báo.
Na ca nijjhāpentīti na pekkhāpenti.
Na ca nijjhāpentī means they do not make one examine.
Na ca nijjhāpentī (và không suy xét) nghĩa là không xem xét.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti aññamaññaṃ nijjhāpanatthāya na sannipatanti.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantī means they do not gather for mutual examination.
Na ca nijjhattiṃ upagacchantī (và không đến để suy xét) nghĩa là không tập hợp để cùng nhau suy xét.
Asaññattibalāti asaññattiyeva balaṃ etesanti asaññattibalā.
Asaññattibalā means those whose strength is non-notification.
Asaññattibalā (có sức mạnh của sự không thông báo) nghĩa là những người mà sự không thông báo chính là sức mạnh của họ.
Appaṭinissaggamantinoti yesaṃ hi evaṃ hoti – ‘‘sace amhehi gahitaṃ adhikaraṇaṃ dhammikaṃ bhavissati, gaṇhissāma.
Appaṭinissaggamantino means those for whom it is thus: "If the case we have taken up is righteous, we will take it.
Appaṭinissaggamantino (không có ý định từ bỏ) nghĩa là những người có suy nghĩ: “Nếu tranh chấp mà chúng ta đã chấp nhận là hợp pháp, chúng ta sẽ giữ nó.
Sace adhammikaṃ, vissajjessāmā’’ti, te paṭinissaggamantino nāma honti.
If it is unrighteous, we will reject it," such ones are called paṭinissaggamantino.
Nếu nó phi pháp, chúng ta sẽ từ bỏ nó,” những người như vậy được gọi là paṭinissaggamantino (có ý định từ bỏ).
Ime pana na tathā mantentīti appaṭinissaggamantino.
But these do not deliberate thus, so they are appaṭinissaggamantino.
Nhưng những người này không suy nghĩ như vậy, nên họ là appaṭinissaggamantino (không có ý định từ bỏ).
Thāmasā parāmāsā abhinivissāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca abhinivisitvā.
Thāmasā parāmāsā abhinivissā means having firmly resolved with the strength of wrong view and the clinging to wrong view.
Thāmasā parāmāsā abhinivissā (kiên cố bám víu bằng sự kiên cố của tà kiến và sự bám víu của tà kiến) nghĩa là kiên cố bám víu bằng sự kiên cố của tà kiến và sự bám víu của tà kiến.
Idameva saccanti idaṃ amhākaṃ vacanameva saccaṃ.
Idameva sacca means only this, our word, is true.
Idameva sacca (chỉ điều này là sự thật) nghĩa là chỉ lời nói của chúng ta là sự thật.
Moghamaññanti avasesānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ.
Moghamañña means the words of others are empty and vain.
Moghamañña (những điều khác là vô ích) nghĩa là lời nói của những người còn lại là vô ích, trống rỗng.
Sukkapakkho uttānatthoyevāti.
The wholesome side (sukkapakkha) is clear in meaning.
Phần trắng (sukkapakkha) có nghĩa rõ ràng.
187

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. The Second Fifty

2. Nhóm Năm Mươi Thứ Hai (Dutiyapaṇṇāsaka)

188

(6) 1. Puggalavaggavaṇṇanā

(6) 1. Explanation of the Chapter on Persons

(6) 1. Giải thích về Phẩm Người (Puggalavagga)

189
53. Dutiyapaṇṇāsakassa paṭhame cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ.
53. In the first discourse of the second fifty, "lokānukampāyā" (for the compassion of the world) is not stated because it is taken together with the Universal Monarch.
53. Trong bài đầu tiên của Nhóm Năm Mươi Thứ Hai, cụm từ “vì lòng từ bi đối với thế gian” (lokānukampāya) không được nói đến vì nó được đề cập cùng với Chuyển Luân Vương.
Ettha ca cakkavattino uppattiyā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ uppattiyā tissopi.
And here, with the appearance of a Universal Monarch, two kinds of attainments are obtained; with the appearance of Buddhas, all three are obtained.
Ở đây, khi Chuyển Luân Vương xuất hiện, hai loại thành tựu được đạt được; khi chư Phật xuất hiện, cả ba loại thành tựu đều được đạt được.
190
54. Dutiye acchariyamanussāti āciṇṇamanussā abbhutamanussā.
54. In the second, acchariyamanussā means wondrous humans, extraordinary humans.
54. Trong bài thứ hai, acchariyamanussā (những con người phi thường) nghĩa là những con người quen thuộc, những con người kỳ diệu.
191
55. Tatiye bahuno janassa anutappā hotīti mahājanassa anutāpakārī hoti.
55. In the third, bahuno janassa anutappā hotī means there is distress for many people.
55. Trong bài thứ ba, bahuno janassa anutappā hotī (là nguyên nhân của sự khổ não cho nhiều người) nghĩa là gây ra sự khổ não cho đại chúng.
Tattha cakkavattino kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpaṃ karoti, tathāgatassa kālakiriyā dasasu cakkavāḷasahassesu.
Here, the passing away of a Universal Monarch causes distress for devas and humans in one world-system, while the passing away of a Tathāgata causes distress in ten thousand world-systems.
Ở đây, cái chết của Chuyển Luân Vương gây ra sự khổ não cho chư thiên và loài người trong một thế giới (cakkavāḷa); cái chết của Đức Như Lai gây ra sự khổ não trong mười ngàn thế giới.
192
56. Catutthe thūpārahāti thūpassa yuttā anucchavikā.
56. In the fourth, thūpārahā means worthy of a thūpa, appropriate for it.
56. Trong bài thứ tư, thūpārahā (xứng đáng được xây tháp) nghĩa là phù hợp, thích hợp để xây tháp.
Cakkavattino hi cetiyaṃ paṭijaggitvā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ cetiyaṃ paṭijaggitvā tissopi.
By maintaining a cetiya of a Universal Monarch, two kinds of attainments are obtained; by maintaining a cetiya of the Buddhas, all three are obtained.
Thật vậy, bằng cách chăm sóc bảo tháp của Chuyển Luân Vương, người ta đạt được hai loại thành tựu; bằng cách chăm sóc bảo tháp của chư Phật, người ta đạt được cả ba loại thành tựu.
193
57. Pañcame buddhāti attano ānubhāvena cattāri saccāni buddhā.
57. In the fifth, buddhā means awakened to the four Noble Truths by their own power.
57. Trong bài thứ năm, buddhā (chư Phật) nghĩa là những người đã giác ngộ Tứ Diệu Đế bằng năng lực của chính mình.
194
58. Chaṭṭhe phalantiyāti saddaṃ karontiyā.
58. In the sixth, phalantiyā means making a sound.
58. Trong bài thứ sáu, phalantiyā (khi phát ra tiếng động) nghĩa là khi phát ra tiếng động.
Na santasantīti na bhāyanti.
Na santasantī means they are not afraid.
Na santasantī (không sợ hãi) nghĩa là không sợ hãi.
Tattha khīṇāsavo attano sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati, hatthājānīyo sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti.
Here, an arahant is not afraid because his sakkayadiṭṭhi is abandoned, whereas the noble elephant is strong in sakkayadiṭṭhi.
Ở đây, một vị A-la-hán không sợ hãi vì tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) của vị ấy đã bị đoạn trừ, trong khi một con voi thuần chủng (hatthājānīya) sợ hãi vì tà kiến thân kiến của nó còn mạnh mẽ.
Sattamaṭṭhamesupi eseva nayo.
The same method applies to the seventh and eighth as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho bài thứ bảy và thứ tám.
195
61. Navame kiṃpurisāti kinnarā.
61. In the ninth, kiṃpurisā means kinnaras.
61. Trong bài thứ chín, kiṃpurisā (những người kỳ lạ) nghĩa là kinnara.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti manussakathaṃ na kathenti.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantī means they do not speak human language.
Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantī (không nói tiếng người) nghĩa là không nói chuyện như con người.
Dhammāsokassa kira ekaṃ kinnaraṃ ānetvā dassesuṃ.
It is said that a kinnara was brought and shown to King Dhammasoka.
Người ta nói rằng có một lần, họ mang một con kinnara đến cho vua Dhammāsoka xem.
So ‘‘kathāpetha na’’nti āha.
He said, "Make it speak."
Vua nói: “Hãy làm cho nó nói đi.”
Kinnaro kathetuṃ na icchati.
The kinnara did not wish to speak.
Con kinnara không muốn nói.
Eko puriso ‘‘ahametaṃ kathāpessāmī’’ti heṭṭhāpāsādaṃ otāretvā dve khāṇuke koṭṭetvā ukkhaliṃ āropesi.
A man said, "I will make it speak," and, taking it down to the lower palace, he struck two posts and placed a pot on them.
Một người đàn ông nói: “Tôi sẽ làm cho nó nói,” rồi đi xuống tầng dưới cung điện, đập hai khúc gỗ và đặt một cái nồi lên.
Sā ubhatopassehi patati.
It (the pot) fell on both sides.
Cái nồi rơi xuống cả hai bên.
Taṃ disvā kinnaro ‘‘kiṃ aññaṃ ekaṃ khāṇukaṃ koṭṭetuṃ na vaṭṭatī’’ti ettakameva āha.
Seeing that, the kinnara said only this much: "Why is it not fitting to drive in another stake?"
Thấy vậy, kinnara nói chỉ bấy nhiêu lời: "Tại sao không được đóng một cọc gỗ khác?"
Puna aparabhāge dve kinnare ānetvā dassesuṃ.
Again, at a later time, they brought two kinnaras and showed them.
Sau đó, họ lại mang đến hai kinnara và cho xem.
Rājā ‘‘kathāpetha ne’’ti āha.
The king said, "Make them speak."
Vua nói: "Hãy bảo chúng nói chuyện."
Te kathetuṃ na icchiṃsu.
They did not wish to speak.
Chúng không muốn nói.
Eko puriso ‘‘ahamete kathāpessāmī’’ti te gahetvā antarāpaṇaṃ agamāsi.
One man, saying, "I will make them speak," took them and went to the market.
Một người đàn ông nói: "Tôi sẽ bảo chúng nói chuyện," rồi dẫn chúng đến chợ.
Tattheko ambapakkañca macche ca addasa, eko kabiṭṭhaphalañca ambilikāphalañca.
There, one kinnara saw ripe mangoes and fish; the other saw wood apples and tamarind fruit.
Ở đó, một kinnara thấy quả xoài và cá, một kinnara khác thấy quả kabiṭṭha và quả me.
Tattha purimo ‘‘mahāvisaṃ manussā khādanti, kathaṃ te kilāsino na hontī’’ti āha.
Thereupon, the first one said, "Humans eat great poison; how is it that they do not become leprous?"
Kinnara thứ nhất nói: "Con người ăn chất độc lớn như vậy, sao họ không bị bệnh ghẻ lở?"
Itaro ‘‘kathaṃ ime etaṃ nissāya kuṭṭhino na hontī’’ti āha.
The other said, "How is it that these people, relying on these, do not become leprous?"
Kinnara kia nói: "Sao những người này nương vào thứ này mà không bị bệnh phong?"
Evaṃ mānusiṃ vācaṃ kathetuṃ sakkontāpi dve atthe sampassamānā na kathentīti.
Thus, though capable of speaking human language, they did not speak, seeing these two matters.
Như vậy, dù có thể nói tiếng người, nhưng vì thấy hai điều lợi ích, chúng đã không nói chuyện.
196
62. Dasame appaṭivānoti anukaṇṭhito apaccosakkito.
62. In the tenth, appaṭivāno means unwearied, unretreating.
62. Trong điều thứ mười, appaṭivāno nghĩa là không chán nản, không lùi bước.
197
63. Ekādasame asantasannivāsanti asappurisānaṃ sannivāsaṃ.
63. In the eleventh, asantasannivāsaṃ means the companionship of bad people.
63. Trong điều thứ mười một, asantasannivāsaṃ nghĩa là sự chung sống với những người không tốt.
Na vadeyyāti ovādena vā anusāsaniyā vā na vadeyya, mā vadatūti attho.
Na vadeyyā means one should not speak by way of advice or instruction; the meaning is, "Do not speak."
Na vadeyyā nghĩa là không nên khuyên bảo hay giáo huấn; ý là đừng nói.
Therampāhaṃ na vadeyyanti ahampi theraṃ bhikkhuṃ ovādānusāsanivasena na vadeyyaṃ.
Therampāhaṃ na vadeyyaṃ means, "Even I would not speak to an elder monk by way of advice or instruction."
Therampāhaṃ na vadeyyaṃ nghĩa là tôi cũng không khuyên bảo hay giáo huấn một vị tỳ khưu trưởng lão.
Ahitānukampīti ahitaṃ icchamāno.
Ahitānukampī means one who desires what is unbeneficial.
Ahitānukampī nghĩa là mong muốn điều bất lợi.
No hitānukampīti hitaṃ anicchamāno.
No hitānukampī means one who does not desire what is beneficial.
No hitānukampī nghĩa là không mong muốn điều lợi ích.
Noti naṃ vadeyyanti ‘‘ahaṃ tava vacanaṃ na karissa’’nti naṃ vadeyyaṃ.
Noti naṃ vadeyyaṃ means, "I would say to him, 'I will not follow your word.'"
Noti naṃ vadeyyaṃ nghĩa là tôi sẽ nói với người ấy: "Tôi sẽ không làm theo lời ông."
Viheṭheyyanti vacanassa akaraṇena viheṭheyyaṃ.
Viheṭheyyaṃ means, "I would torment him by not following his word."
Viheṭheyyaṃ nghĩa là tôi sẽ làm tổn hại bằng cách không làm theo lời nói.
Passampissa nappaṭikareyyanti passantopi jānantopi ahaṃ tassa vacanaṃ na kareyyaṃ.
Passampissa nappaṭikareyyaṃ means, "Even if I see and know, I would not follow his word."
Passampissa nappaṭikareyyaṃ nghĩa là dù thấy và biết, tôi cũng sẽ không làm theo lời người ấy.
Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood everywhere.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu ở mọi nơi.
Sukkapakkhe pana sādhūti naṃ vadeyyanti ‘‘sādhu bhaddakaṃ sukathitaṃ tayā’’ti tassa kathaṃ abhinandanto naṃ vadeyyanti attho.
In the bright side (sukkapakkha), however, sādhūti naṃ vadeyyaṃ means, "I would say to him, delighting in his speech, 'Excellent! Well spoken by you.'"
Trong phe trắng (thiện pháp), sādhūti naṃ vadeyyaṃ nghĩa là tán thán lời nói của người ấy và nói: "Lành thay, tốt thay, ông đã nói rất hay."
198
64. Dvādasame ubhato vacīsaṃsāroti dvīsupi pakkhesu aññamaññaṃ akkosanapaccakkosanavasena saṃsaramānā vācā vacīsaṃsāro.
64. In the twelfth, ubhato vacīsaṃsāro refers to speech that recurs on both sides by way of mutual reviling and counter-reviling, which is vacīsaṃsāra.
64. Trong điều thứ mười hai, ubhato vacīsaṃsāro là lời nói qua lại, chửi bới lẫn nhau ở cả hai phía.
Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhiṃ nissāya uppajjanako yugaggāhalakkhaṇo paḷāso diṭṭhipaḷāso nāma.
Diṭṭhipaḷāso means a palāsa (obstinacy) that arises due to views (diṭṭhi), characterized by holding firmly to one's standpoint, is called diṭṭhipaḷāsa.
Diṭṭhipaḷāso là sự chấp thủ quan điểm, đặc trưng bởi sự cố chấp vào một cặp đối lập, nảy sinh do tà kiến.
Cetaso āghātoti kopo.
Cetaso āghāto means anger.
Cetaso āghāto là sự tức giận.
So hi cittaṃ āghātento uppajjati.
Indeed, it arises afflicting the mind.
Nó phát sinh khi làm tổn hại tâm.
Appaccayoti atuṭṭhākāro, domanassanti attho.
Appaccayo means a state of displeasure; the meaning is dejection.
Appaccayo là trạng thái không hài lòng, tức là sự ưu phiền.
Anabhiraddhīti kopoyeva.
Anabhiraddhī is simply anger.
Anabhiraddhī cũng là sự tức giận.
So hi anabhirādhanavasena anabhiraddhīti vuccati.
Indeed, it is called anabhiraddhī because it does not lead to contentment.
Nó được gọi là anabhiraddhī vì không làm hài lòng.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti sabbampetaṃ niyakajjhattasaṅkhāte attano citte ca saddhivihārikaantevāsikasaṅkhātāya attano parisāya ca avūpasantaṃ hoti.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti means all this remains unsettled within one's own mind, which is called one's own inner self, and in one's own assembly, which is called one's co-residents and pupils.
Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotī nghĩa là tất cả những điều này (lời nói qua lại, v.v.) vẫn chưa được làm dịu trong tâm của chính mình, tức là trong tâm của mình và trong hội chúng của mình, bao gồm các vị đồng cư sĩ và đệ tử.
Tasmetanti tasmiṃ etaṃ.
Tasmetaṃ means tasmiṃ etaṃ (in that, this).
Tasmetaṃ là tasmiṃ etaṃ (trong điều đó, điều này).
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
199

(7) 2. Sukhavaggavaṇṇanā

(7) 2. Exposition of the Sukhavagga

(7) 2. Giải thích về Phẩm Hạnh Phúc (Sukhavagga)

200
65. Dutiyassa paṭhame gihisukhanti gihīnaṃ sabbakāmanipphattimūlakaṃ sukhaṃ.
65. In the first of the second, gihisukhaṃ means the happiness of householders, which is rooted in the fulfillment of all desires.
65. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ hai, gihisukhaṃ là hạnh phúc của người tại gia, có nguồn gốc từ sự thành tựu mọi dục vọng.
Pabbajitasukhanti pabbajitānaṃ pabbajjāmūlakaṃ sukhaṃ.
Pabbajitasukhaṃ means the happiness of renunciants, which is rooted in renunciation.
Pabbajitasukhaṃ là hạnh phúc của người xuất gia, có nguồn gốc từ sự xuất gia.
201
66. Dutiye kāmasukhanti kāme ārabbha uppajjanakasukhaṃ.
66. In the second, kāmasukhaṃ means happiness that arises with reference to sense-pleasures.
66. Trong điều thứ hai, kāmasukhaṃ là hạnh phúc phát sinh do duyên với các dục.
Nekkhammasukhanti nekkhammaṃ vuccati pabbajjā, taṃ ārabbha uppajjanakasukhaṃ.
Nekkhammasukhaṃ: nekkhamma is called renunciation; it is happiness that arises with reference to that.
Nekkhammasukhaṃ là sự xuất gia, và hạnh phúc phát sinh do duyên với sự xuất gia.
202
67. Tatiye upadhisukhanti tebhūmakasukhaṃ.
67. In the third, upadhisukhaṃ means happiness belonging to the three realms.
67. Trong điều thứ ba, upadhisukhaṃ là hạnh phúc ba cõi (tebhūmaka).
Nirupadhisukhanti lokuttarasukhaṃ.
Nirupadhisukhaṃ means supramundane happiness.
Nirupadhisukhaṃ là hạnh phúc siêu thế (lokuttara).
203
68. Catutthe sāsavasukhanti āsavānaṃ paccayabhūtaṃ vaṭṭasukhaṃ.
68. In the fourth, sāsavasukhaṃ means happiness of the round of existence, which is a condition for the āsa vas.
68. Trong điều thứ tư, sāsavasukhaṃ là hạnh phúc hữu lậu (vaṭṭasukhaṃ), là nhân duyên của các lậu hoặc.
Anāsavasukhanti tesaṃ apaccayabhūtaṃ vivaṭṭasukhaṃ.
Anāsavasukhaṃ means happiness of the cessation of existence, which is not a condition for them.
Anāsavasukhaṃ là hạnh phúc vô lậu (vivaṭṭasukhaṃ), không phải là nhân duyên của chúng.
204
69. Pañcame sāmisanti saṃkilesaṃ vaṭṭagāmisukhaṃ.
69. In the fifth, sāmisaṃ means happiness that is defiled and leads to the round of existence.
69. Trong điều thứ năm, sāmisaṃ là hạnh phúc phiền não, dẫn đến luân hồi.
Nirāmisanti nikkilesaṃ vivaṭṭagāmisukhaṃ.
Nirāmisaṃ means happiness that is undefiled and leads to the cessation of existence.
Nirāmisaṃ là hạnh phúc vô phiền não, dẫn đến thoát khỏi luân hồi.
205
70. Chaṭṭhe ariyasukhanti aputhujjanasukhaṃ.
70. In the sixth, ariyasukhaṃ means the happiness of noble ones (ariyas), not ordinary people (puthujjanas).
70. Trong điều thứ sáu, ariyasukhaṃ là hạnh phúc của bậc Thánh.
Anariyasukhanti puthujjanasukhaṃ.
Anariyasukhaṃ means the happiness of ordinary people (puthujjanas).
Anariyasukhaṃ là hạnh phúc của phàm phu.
206
71. Sattame kāyikanti kāyaviññāṇasahajātaṃ.
71. In the seventh, kāyikaṃ means that which is co-arisen with body-consciousness.
71. Trong điều thứ bảy, kāyikaṃ là hạnh phúc đồng sinh với thân thức.
Cetasikanti manodvārikasukhaṃ.
Cetasikaṃ means happiness of the mind-door.
Cetasikaṃ là hạnh phúc thuộc ý môn.
Taṃ lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ.
It is said to be a mixture of mundane and supramundane.
Điều đó được nói là bao gồm cả thế gian và siêu thế.
207
72. Aṭṭhame sappītikanti paṭhamadutiyajjhānasukhaṃ.
72. In the eighth, sappītikaṃ means the happiness of the first and second jhāna.
72. Trong điều thứ tám, sappītikaṃ là hạnh phúc của thiền thứ nhất và thứ hai.
Nippītikanti tatiyacatutthajjhānasukhaṃ.
Nippītikaṃ means the happiness of the third and fourth jhāna.
Nippītikaṃ là hạnh phúc của thiền thứ ba và thứ tư.
Tattha lokiyasappītikato lokiyanippītikaṃ, lokuttarasappītikato ca lokuttaranippītikaṃ agganti evaṃ bhummantaraṃ abhinditvā aggabhāvo veditabbo.
Here, the superiority should be understood without breaching the distinction between stages: the mundane nippītika is superior to the mundane sappītika, and the supramundane nippītika is superior to the supramundane sappītika.
Trong đó, hạnh phúc nippītika thế gian là cao hơn hạnh phúc sappītika thế gian, và hạnh phúc nippītika siêu thế là cao hơn hạnh phúc sappītika siêu thế. Như vậy, sự cao hơn cần được hiểu mà không phân biệt các tầng bậc.
208
73. Navame sātasukhanti tīsu jhānesu sukhaṃ.
73. In the ninth, sātasukhaṃ means happiness in the three jhānas.
73. Trong điều thứ chín, sātasukhaṃ là hạnh phúc trong ba thiền.
Upekkhāsukhanti catutthajjhānasukhaṃ.
Upekkhāsukhaṃ means the happiness of the fourth jhāna.
Upekkhāsukhaṃ là hạnh phúc trong thiền thứ tư.
209
74. Dasame samādhisukhanti appanaṃ vā upacāraṃ vā pattasukhaṃ.
74. In the tenth, samādhisukhaṃ means happiness that has attained either absorption (appanā) or access (upacāra).
74. Trong điều thứ mười, samādhisukhaṃ là hạnh phúc đã đạt đến an chỉ định hoặc cận hành định.
Asamādhisukhanti tadubhayaṃ appattasukhaṃ.
Asamādhisukhaṃ means happiness that has not attained either of those two.
Asamādhisukhaṃ là hạnh phúc chưa đạt đến cả hai điều đó.
210
75. Ekādasame sappītikārammaṇanti sappītikaṃ jhānadvayaṃ paccavekkhantassa uppannasukhaṃ.
75. In the eleventh, sappītikārammaṇaṃ means happiness that arises for one who is reviewing the two jhānas accompanied by joy.
75. Trong điều thứ mười một, sappītikārammaṇaṃ là hạnh phúc phát sinh khi quán xét hai thiền có hỷ.
Nippītikārammaṇepi eseva nayo.
The same method applies to nippītikārammaṇa.
Đối với nippītikārammaṇe cũng theo cách tương tự.
Dvādasamepi imināva upāyena attho veditabbo.
In the twelfth also, the meaning should be understood by this same method.
Trong điều thứ mười hai cũng cần được hiểu theo cách này.
211
77. Terasame rūpārammaṇanti rūpāvacaracatutthajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci rūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vā.
77. In the thirteenth, rūpārammaṇaṃ means that which has as its object the fourth rūpāvacara jhāna, or that which arises with any rūpa as its object.
77. Trong điều thứ mười ba, rūpārammaṇaṃ là đối tượng của thiền thứ tư sắc giới, hoặc bất cứ hạnh phúc nào phát sinh do duyên với sắc.
Arūpārammaṇanti arūpāvacarajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci arūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vāti.
Arūpārammaṇaṃ means that which has as its object the arūpāvacara jhānas, or that which arises with any arūpa as its object.
Arūpārammaṇaṃ là đối tượng của thiền vô sắc giới, hoặc bất cứ hạnh phúc nào phát sinh do duyên với vô sắc.
212

(8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā

(8) 3. Exposition of the Sanimittavagga

(8) 3. Giải thích về Phẩm Sanimitta (Sanimittavagga)

213
78-79. Tatiyassa paṭhame sanimittāti sakāraṇā.
78-79. In the first of the third, sanimittā means with cause.
78-79. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ ba, sanimittā nghĩa là có nguyên nhân.
Dutiyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second and subsequent ones.
Đối với các điều thứ hai, v.v., cũng theo cách tương tự.
Nidānaṃ hetu saṅkhāro paccayo rūpanti sabbānipi hi etāni kāraṇavevacanāneva.
For all these terms – nidāna (source), hetu (root-cause), saṅkhāra (condition), paccaya (condition), rūpa (form) – are indeed synonyms for cause.
Thật vậy, các từ nidāna, hetu, saṅkhāra, paccaya, rūpa đều là những từ đồng nghĩa với kāraṇa (nguyên nhân).
214
84. Sattame savedanāti paccayabhūtāya sampayuttavedanāya satiyeva uppajjanti, nāsatīti attho.
84. In the seventh, savedanā means they arise only when there is co-existent feeling, which is a condition, not when there is no feeling.
84. Trong điều thứ bảy, savedanā nghĩa là chúng chỉ phát sinh khi có thọ đồng sanh làm nhân duyên, chứ không phải khi không có; đó là ý nghĩa.
Aṭṭhamanavamesupi eseva nayo.
The same method applies to the eighth and ninth.
Đối với điều thứ tám và thứ chín cũng theo cách tương tự.
215
87. Dasame saṅkhatārammaṇāti paccayanibbattaṃ saṅkhatadhammaṃ ārammaṇaṃ katvāva uppajjanti.
87. In the tenth, saṅkhatārammaṇā means they arise only by taking as their object a conditioned phenomenon, which is produced by conditions.
87. Trong điều thứ mười, saṅkhatārammaṇā nghĩa là chúng chỉ phát sinh khi lấy pháp hữu vi do nhân duyên tạo thành làm đối tượng.
No asaṅkhatārammaṇāti asaṅkhataṃ pana nibbānaṃ ārabbha na uppajjanti.
No asaṅkhatārammaṇā means they do not arise with Nibbāna, which is unconditioned, as their object.
No asaṅkhatārammaṇā nghĩa là chúng không phát sinh khi lấy Nibbāna vô vi làm đối tượng.
Na hontīti maggakkhaṇe na honti nāma, phale patte nāhesunti.
Na honti means they do not exist at the moment of the path; upon reaching the fruit, they did not exist.
Na honti nghĩa là chúng không có mặt vào khoảnh khắc Đạo, và chúng không có mặt khi quả đã đạt được.
Evametesu dasasupi ṭhānesu yāva arahattā desanā desitāti.
Thus, in all these ten instances, the teaching is delivered up to Arahantship.
Như vậy, trong mười trường hợp này, giáo pháp được thuyết giảng cho đến quả A-la-hán.
216

(9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā

(9) 4. Exposition of the Dhammavagga

(9) 4. Giải thích về Phẩm Pháp (Dhammavagga)

217
88. Catutthassa paṭhame cetovimuttīti phalasamādhi.
88. In the first of the fourth, cetovimuttī means the fruit-concentration.
88. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ tư, cetovimuttī là định của quả.
Paññāvimuttīti phalapaññā.
Paññāvimuttī means the fruit-wisdom.
Paññāvimuttī là tuệ của quả.
218
89. Dutiye paggāhoti vīriyaṃ.
89. In the second, paggāho means energy.
89. Trong điều thứ hai, paggāho là tinh tấn.
Avikkhepoti cittekaggatā.
Avikkhepo means one-pointedness of mind.
Avikkhepo là nhất tâm.
219
90. Tatiye nāmanti cattāro arūpakkhandhā.
90. In the third, nāma means the four immaterial aggregates.
90. Trong điều thứ ba, nāmaṃ là bốn uẩn vô sắc.
Rūpanti rūpakkhandho.
Rūpa means the material aggregate.
Rūpaṃ là sắc uẩn.
Iti imasmiṃ sutte dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇaṃ nāma kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, the knowledge of discerning groups of phenomena is taught.
Như vậy, trong kinh này đã nói về trí tuệ phân biệt các phần của pháp.
220
91. Catutthe vijjāti phalañāṇaṃ.
91. In the fourth, vijjā means the knowledge of the fruit.
91. Trong điều thứ tư, vijjā là trí tuệ của quả.
Vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā.
Vimuttī means the other states associated with it.
Vimuttī là các pháp khác đồng tương ưng với nó.
221
92. Pañcame bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi.
92. In the fifth, bhavadiṭṭhī means the eternalist view.
92. Trong điều thứ năm, bhavadiṭṭhī là thường kiến.
Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi.
Vibhavadiṭṭhī means the annihilationist view.
Vibhavadiṭṭhī là đoạn kiến.
Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.
The sixth and seventh are self-explanatory.
Các điều thứ sáu và thứ bảy có ý nghĩa rõ ràng.
222
95. Aṭṭhame dovacassatāti dubbacabhāvo.
95. In the eighth, dovacassatā means stubbornness.
95. Trong điều thứ tám, dovacassatā là tính khó dạy.
Pāpamittatāti pāpamittasevanabhāvo.
Pāpamittatā means the state of associating with evil companions.
Pāpamittatā là tính giao du với bạn xấu.
Navamaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.
The ninth should be understood by the opposite of what has been stated.
Điều thứ chín cần được hiểu theo cách ngược lại với điều đã nói.
223
97. Dasame dhātukusalatāti aṭṭhārasa dhātuyo dhātūti jānanaṃ.
97. In the tenth, dhātukusalatā means the knowledge of the eighteen elements as elements.
97. Trong điều thứ mười, dhātukusalatā là sự hiểu biết mười tám giới là giới.
Manasikārakusalatāti tāsaṃyeva dhātūnaṃ aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā jānanaṃ.
Manasikārakusalatā means the knowledge of applying the three characteristics such as impermanence to those very elements.
Manasikārakusalatā là sự hiểu biết về ba đặc tính của chính những giới đó bằng cách áp dụng chúng theo cách vô thường, v.v.
224
98. Ekādasame āpattikusalatāti pañcannañca sattannañca āpattikkhandhānaṃ jānanaṃ.
98. In the eleventh (discourse), proficiency in offenses means knowing the five and seven groups of offenses.
98. Trong bài thứ mười một, āpattikusalatā (sự khéo léo về các tội) là sự hiểu biết về năm và bảy nhóm tội (āpattikkhandha).
Āpattivuṭṭhānakusalatāti desanāya vā kammavācāya vā āpattīhi vuṭṭhānajānananti.
Proficiency in rising from offenses means knowing how to rise from offenses by means of confession or by means of a formal act (kammavācā).
Āpattivuṭṭhānakusalatā (sự khéo léo về việc thoát tội) là sự hiểu biết về cách thoát khỏi các tội bằng cách sám hối (desanā) hoặc bằng hành động tụng niệm (kammavācā).
225

(10) 5. Bālavaggavaṇṇanā

(10) 5. Exposition of the Chapter on Fools

(10) 5. Lời giải thích về Phẩm Kẻ Ngu (Bālavagga)

226
99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti ‘‘sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca, chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo, pātimokkhaṃ therabhāroti vuccatī’’ti imaṃ dasavidhaṃ therabhāraṃ navako hutvā therena anajjhiṭṭho karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāma.
99. In the first (discourse) of the fifth (chapter), bears an unwelcome burden means: "Sweeping and a lamp, and water with a seat, obtaining consent (chanda) and purification (pārisuddhi) and announcing the season (utu), counting the bhikkhus and giving advice, and the Pātimokkha—these are called the elder's burden." Being a junior bhikkhu, one who performs these ten kinds of elder's burdens without being requested by an elder is said to bear an unwelcome burden.
99. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ năm, anāgataṃ bhāraṃ vahati (gánh vác gánh nặng chưa đến) có nghĩa là một tỳ khưu mới (navaka), khi chưa được một vị trưởng lão yêu cầu, lại làm mười việc nặng nhọc của trưởng lão này, như đã nói: "Quét dọn, đèn, nước và chỗ ngồi, sự thanh tịnh của ý muốn, việc đếm tỳ khưu và lời khuyên, Pātimokkha được gọi là gánh nặng của trưởng lão."
Āgataṃ bhāraṃ na vahatīti thero samāno tameva dasavidhaṃ bhāraṃ attanā vā akaronto paraṃ vā asamādapento āgataṃ bhāraṃ na vahati nāma.
Does not bear a welcome burden means: An elder who, being an elder, does not perform these ten kinds of burdens himself or does not cause another to perform them, is said not to bear a welcome burden.
Āgataṃ bhāraṃ na vahati (không gánh vác gánh nặng đã đến) có nghĩa là một vị trưởng lão, khi là trưởng lão, không tự mình làm mười việc nặng nhọc đó, hoặc không khuyến khích người khác làm, thì được gọi là không gánh vác gánh nặng đã đến.
Dutiyasuttepi imināva nayena attho veditabbo.
In the second Sutta too, the meaning should be understood in the same way.
Trong bài kinh thứ hai, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này.
227
101. Tatiye akappiye kappiyasaññīti akappiye sīhamaṃsādimhi ‘‘kappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī.
101. In the third (discourse), perceiving the permissible in the impermissible means having such a perception as "this is permissible" regarding impermissible things like lion's flesh, etc.
101. Trong bài thứ ba, akappiye kappiyasaññī (nhận thức là hợp lệ đối với điều không hợp lệ) là có nhận thức "điều này là hợp lệ" đối với điều không hợp lệ như thịt sư tử, v.v.
Kappiye akappiyasaññīti kumbhīlamaṃsabiḷāramaṃsādimhi kappiye ‘‘akappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī.
Perceiving the impermissible in the permissible means having such a perception as "this is impermissible" regarding permissible things like crocodile's flesh, cat's flesh, etc.
Kappiye akappiyasaññī (nhận thức là không hợp lệ đối với điều hợp lệ) là có nhận thức "điều này là không hợp lệ" đối với điều hợp lệ như thịt cá sấu, thịt mèo, v.v.
Catutthaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The fourth (discourse) should be understood in the manner stated.
Bài thứ tư nên được hiểu theo cách đã nói.
228
103. Pañcame anāpattiyā āpattisaññīti āpucchitvā bhaṇḍakaṃ dhovantassa, pattaṃ pacantassa, kese chindantassa, gāmaṃ pavisantassātiādīsu anāpatti, tattha ‘‘āpatti aya’’nti evaṃsaññī.
103. In the fifth (discourse), perceiving an offense in a non-offense means having such a perception as "this is an offense" in cases of non-offense, such as washing robes after asking, baking bowls, cutting hair, entering a village, etc.
103. Trong bài thứ năm, anāpattiyā āpattisaññī (nhận thức là tội đối với điều không phải tội) là có nhận thức "đây là tội" đối với điều không phải tội trong các trường hợp như giặt y phục sau khi xin phép, nấu bát, cắt tóc, vào làng, v.v.
Āpattiyā anāpattisaññīti tesaññeva vatthūnaṃ anāpucchākaraṇe āpatti, tattha ‘‘anāpattī’’ti evaṃsaññī.
Perceiving a non-offense in an offense means having such a perception as "this is a non-offense" in cases of offense where the same actions are done without asking.
Āpattiyā anāpattisaññī (nhận thức là không phải tội đối với điều là tội) là có nhận thức "không phải tội" đối với điều là tội trong các trường hợp làm những việc đó mà không xin phép.
Chaṭṭhepi vuttanayeneva attho veditabbo.
In the sixth (discourse) too, the meaning should be understood in the manner stated.
Trong bài thứ sáu, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Sattamādīni uttānatthāneva.
The seventh and subsequent (discourses) are of obvious meaning.
Các bài từ thứ bảy trở đi có ý nghĩa rõ ràng.
229
109. Ekādasame āsavāti kilesā.
109. In the eleventh (discourse), āsavā means defilements (kilesā).
109. Trong bài thứ mười một, āsavā (lậu hoặc) là các phiền não (kilesā).
Na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati.
Not to be remorseful about means not establishing or investigating the Sangha's property is not to be remorseful about, yet one feels remorse about it.
Na kukkuccāyitabbaṃ (không nên hối hận) có nghĩa là việc không thiết lập, không xem xét tài sản của Tăng đoàn là không nên hối hận, nhưng người đó lại hối hận về điều đó.
Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyati.
To be remorseful about means establishing or investigating that same (property), yet one does not feel remorse about it.
Kukkuccāyitabbaṃ (nên hối hận) là việc thiết lập, xem xét chính tài sản đó, nhưng người đó lại không hối hận về điều đó.
Dvādasamādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti.
The twelfth and subsequent (discourses) should be understood in the manner stated below.
Các bài từ thứ mười hai trở đi nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
230

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. The Third Fifty (Suttas)

3. Phẩm thứ ba

231

(11) 1. Āsāduppajahavaggavaṇṇanā

(11) 1. Exposition of the Chapter on Hopes Hard to Abandon

(11) 1. Lời giải thích về Phẩm Khát Vọng Khó Từ Bỏ (Āsāduppajahavagga)

232
119. Tatiyassa paṇṇāsakassa paṭhame āsāti taṇhā.
119. In the first (discourse) of the third fifty (suttas), āsā means craving (taṇhā).
119. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ ba, āsā (khát vọng) là tham ái (taṇhā).
Duppajahāti duccajā dunnīharā.
Duppajahā means hard to abandon, hard to extricate.
Duppajahā (khó từ bỏ) là khó từ bỏ, khó loại bỏ.
Lābhāsāya duppajahabhāvena sattā dasapi vassāni vīsatipi saṭṭhipi vassāni ‘‘ajja labhissāma, sve labhissāmā’’ti rājānaṃ upaṭṭhahanti, kasikammādīni karonti, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, ajapathasaṅkupathādayo paṭipajjanti, nāvāya mahāsamuddaṃ pavisanti.
Due to the difficulty of abandoning the hope for gain, beings attend to kings for ten, twenty, or even sixty years, thinking, "We will gain today, we will gain tomorrow"; they engage in agriculture, etc.; they rush into battlefields where both sides are arrayed; they traverse goat paths and spike paths; they enter the ocean by ship.
Do sự khó từ bỏ của khát vọng về lợi lộc, chúng sinh phụng sự các vị vua trong mười, hai mươi, sáu mươi năm, nghĩ rằng "hôm nay chúng ta sẽ nhận được, ngày mai chúng ta sẽ nhận được", họ làm các công việc nông nghiệp, v.v., họ xông vào trận chiến với hai đội quân đối đầu, họ đi trên những con đường hiểm trở như đường dê, đường cọc, họ đi thuyền ra đại dương.
Jīvitāsāya duppajahattā sampatte maraṇakālepi vassasatajīviṃ attānaṃ maññanti.
Due to the difficulty of abandoning the hope for life, even when the time of death approaches, they imagine themselves as living for a hundred years.
Do sự khó từ bỏ của khát vọng sống, ngay cả khi cái chết đến, họ vẫn nghĩ mình sẽ sống trăm năm.
So kammakammanimittādīni passantopi ‘‘dānaṃ dehi pūjaṃ, karohī’’ti anukampakehi vuccamāno ‘‘nāhaṃ marissāmi, jīvissāmi’’cceva āsāya kassaci vacanaṃ na gaṇhāti.
Even seeing the kamma, kamma-nimitta, etc., and being told by sympathetic relatives, "Give alms, perform merit," he does not heed anyone's words, still hoping, "I will not die; I will live."
Ngay cả khi người đó nhìn thấy các dấu hiệu của nghiệp (kamma), dấu hiệu của nghiệp (kammanimitta), v.v., và được những người thương xót khuyên rằng "hãy bố thí, hãy cúng dường", người đó vẫn không chấp nhận lời nói của bất kỳ ai vì khát vọng, mà chỉ nói "tôi sẽ không chết, tôi sẽ sống".
233
120. Dutiye pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako.
120. In the second (discourse), pubbakārī means one who performs a kindness first.
120. Trong bài thứ hai, pubbakārī (người làm trước) là người làm lợi ích trước tiên.
Kataññūkatavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako.
Kataññūkatavedī means one who, knowing what was done by that (person), performs (a kindness) afterwards.
Kataññūkatavedī (người biết ơn và đền ơn) là người biết ơn và sau đó làm lợi ích.
Tesu pubbakārī ‘‘iṇaṃ demī’’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘‘iṇaṃ jīrāpemī’’ti saññaṃ karoti.
Among them, the one who does a kindness first makes the intention "I will give a debt," and the one who does a kindness afterwards makes the intention "I will repay a debt."
Trong số đó, người làm trước có ý nghĩ "tôi cho vay nợ", người làm sau có ý nghĩ "tôi trả nợ".
234
121. Tatiye titto ca tappetā cāti paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto nāma, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho titto ca tappetā ca.
121. In the third (discourse), one who is content and makes others content means: A Paccekabuddha and a Tathāgata's disciple who is an Arahant, one whose defilements are destroyed, is called content (titto); the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Awakened One, is both content and makes others content.
121. Trong bài thứ ba, titto ca tappetā ca (người đã no đủ và người làm cho no đủ) là một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và một đệ tử A-la-hán (khīṇāsava) của Đức Như Lai được gọi là người đã no đủ; Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, là cả người đã no đủ và người làm cho no đủ.
235
122. Catutthe duttappayāti dāyakena duttappayā tappetuṃ na sukarā.
122. In the fourth (discourse), duttappayā means hard to satisfy by a giver, hard to satisfy.
122. Trong bài thứ tư, duttappayā (khó làm cho hài lòng) là khó làm cho người bố thí hài lòng, không dễ làm cho hài lòng.
Nikkhipatīti nidahati na paribhuñjati.
Nikkhipati means he deposits, does not consume.
Nikkhipati (cất giữ) là cất giữ, không sử dụng.
Vissajjetīti paresaṃ deti.
Vissajjetī means he gives to others.
Vissajjeti (cho đi) là cho người khác.
236
123. Pañcame na vissajjetīti sabbaṃyeva paresaṃ na deti, attano pana yāpanamattaṃ gahetvā avasesaṃ deti.
123. In the fifth (discourse), na vissajjetī means he does not give everything to others, but takes only what is necessary for his sustenance and gives the rest.
123. Trong bài thứ năm, na vissajjeti (không cho đi) có nghĩa là không cho tất cả cho người khác, mà chỉ giữ lại đủ để duy trì cuộc sống của mình, phần còn lại thì cho đi.
237
124. Chaṭṭhe subhanimittanti iṭṭhārammaṇaṃ.
124. In the sixth (discourse), subhanimitta means a pleasant object.
124. Trong bài thứ sáu, subhanimittaṃ (dấu hiệu đẹp) là đối tượng dễ chịu.
238
125. Sattame paṭighanimittanti aniṭṭhanimittaṃ.
125. In the seventh (discourse), paṭighanimitta means an unpleasant sign.
125. Trong bài thứ bảy, paṭighanimittaṃ (dấu hiệu xung đột) là dấu hiệu không dễ chịu.
239
126. Aṭṭhame parato ca ghosoti parassa santikā assaddhammasavanaṃ.
126. In the eighth (discourse), parato ca ghoso means hearing unwholesome teachings from another.
126. Trong bài thứ tám, parato ca ghoso (và tiếng nói từ người khác) là việc nghe Pháp bất thiện từ người khác.
240
127. Navame parato ca ghosoti parassa santikā saddhammasavanaṃ.
127. In the ninth (discourse), parato ca ghoso means hearing wholesome teachings from another.
127. Trong bài thứ chín, parato ca ghoso (và tiếng nói từ người khác) là việc nghe Chánh Pháp từ người khác.
Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.
All the rest (of the discourses) are of obvious meaning.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi có ý nghĩa rõ ràng.
241

(12) 2. Āyācanavaggavaṇṇanā

(12) 2. Exposition of the Chapter on Asking

(12) 2. Lời giải thích về Phẩm Cầu Nguyện (Āyācanavagga)

242
131. Dutiyassa paṭhame evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyāti saddho bhikkhu uṭṭhahitvā ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāya, ahampi tādiso homi.
131. In the first (discourse) of the second (chapter), thus, one who asks rightly should ask means: A devout bhikkhu, having arisen, should ask rightly, aspiring and wishing for what exists, by wishing, "May I be like the Elder Sāriputta in wisdom! May I be like the Elder Mahāmoggallāna in psychic power!"
131. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ hai, evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyā (người cầu nguyện như vậy nên cầu nguyện đúng đắn) có nghĩa là một tỳ khưu có đức tin nên đứng dậy và cầu nguyện, mong muốn, khát khao: "Tôi cũng mong được trí tuệ như Trưởng lão Sāriputta. Tôi cũng mong được thần thông như Trưởng lão Mahāmoggallāna." Vì điều được khát khao là điều đã tồn tại, nên người đó nên khát khao một cách đúng đắn.
Yādiso mahāmoggallānatthero iddhiyā, ahampi tādiso homī’’ti evaṃ āyācanto pihento patthento yaṃ atthi, tasseva patthitattā sammā pattheyya nāma.
Wishing beyond this would be wishing wrongly.
Nếu khát khao vượt quá điều này, thì đó là khát khao sai lầm.
Ito uttari patthento micchā pattheyya.
Indeed, such a wish is called a wrong wish because it is a wish for what does not exist.
Một khát khao như vậy được gọi là khát khao sai lầm vì nó khát khao điều không tồn tại.
Evarūpā hi patthanā yaṃ natthi, tassa patthitattā micchāpatthanā nāma hoti.
Indeed, such a wish is called a wrong wish because it wishes for what does not exist.
Vì lý do gì?
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ (Này các tỳ khưu, đây là cái cân, đây là thước đo). Giống như khi cân vàng hay bạc thì cần có cái cân, khi đong lúa thì cần có cái đấu, cái cân là thước đo khi cân, cái đấu là thước đo khi đong, cũng vậy, đối với các tỳ khưu đệ tử của Ta, đây là cái cân, đây là thước đo, đó chính là Sāriputta và Moggallāna.
Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇanti yathā hi suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā tulentassa tulā icchitabbā, dhaññaṃ minantassa mānanti tulane tulā, minane ca mānaṃ pamāṇaṃ hoti, evameva mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ esā tulā etaṃ pamāṇaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā.
"This, bhikkhus, is the scale, this is the measure." Just as for one weighing gold or silver, a scale is desired, and for one measuring grain, a measure (māna) is (desired), so too, for my bhikkhu disciples, this is the scale, this is the measure, namely Sāriputta and Moggallāna.
Có thể lấy họ làm chuẩn để tự cân đo hoặc đánh giá bản thân rằng "tôi cũng đạt đến mức độ này về trí tuệ hoặc thần thông", không có cách nào khác.
Te gahetvā ‘‘ahampi ñāṇena vā iddhiyā vā etampamāṇo homī’’ti attānaṃ tuletuṃ vā pamāṇetuṃ vā sakkā, na ito aññathā.
Taking them, one can weigh or measure oneself by thinking, "May I be of this measure in wisdom or in psychic power," but not otherwise.
Nắm giữ chúng, người ta có thể tự cân nhắc hay đo lường bản thân rằng: “Tôi cũng có trí tuệ hay thần thông ở mức độ này,” chứ không thể khác được.
243
132. Dutiyādīsupi eseva nayo.
132. In the second and subsequent (discourses), the same method applies.
132. Trong các bài từ thứ hai trở đi, cũng theo cách tương tự.
Idaṃ panettha visesamattaṃ – khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cāti etāsu hi khemā paññāya aggā, uppalavaṇṇā iddhiyā.
However, there is this special point: Khemā the bhikkhunī and Uppalavaṇṇā. Among these, Khemā was foremost in wisdom, and Uppalavaṇṇā in psychic power.
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt ở đây: Khemā ca bhikkhunī Uppalavaṇṇā cā (Tỳ khưu ni Khemā và Uppalavaṇṇā). Trong số họ, Khemā là bậc nhất về trí tuệ, Uppalavaṇṇā là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.
Therefore, a bhikkhunī asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nữ nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
Tathā citto gahapati paññāya aggo, hatthako rājakumāro mahiddhikatāya.
Likewise, Citta the householder was foremost in wisdom, and Hatthaka the prince in great psychic power.
Tương tự, gia chủ Citta là bậc nhất về trí tuệ, hoàng tử Hatthaka là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā ediso homī’’ti sammā āyācamāno āyāceyya.
Therefore, one asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nam nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
Khujjuttarāpi mahāpaññatāya aggā, nandamātā mahiddhikatāya.
Khujjuttarā was also foremost in great wisdom, and Nandamātā in great psychic power.
Khujjuttarā cũng là bậc nhất về đại trí tuệ, Nandamātā là bậc nhất về thần thông.
Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.
Therefore, a bhikkhunī asking rightly should ask, "May I be such in wisdom or in psychic power."
Vì vậy, người nữ nên cầu nguyện đúng đắn rằng "tôi cũng mong được như thế này về trí tuệ hoặc thần thông".
244
135. Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ.
135. In the fifth (discourse), khataṃ means corrupted due to the corruption of qualities.
135. Trong bài thứ năm, khataṃ (bị tổn hại) là bị tổn hại vì các phẩm chất bị tổn hại.
Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho.
Upahataṃ means damaged due to the damaging of qualities; the meaning is having severed qualities, lost qualities.
Upahataṃ (bị phá hủy) là bị phá hủy vì các phẩm chất bị phá hủy, nghĩa là các phẩm chất bị cắt đứt, bị mất.
Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati.
Attānaṃ pariharatī means he cherishes and protects himself who is without qualities.
Attānaṃ pariharati (tự bảo vệ mình) là chăm sóc, bảo vệ bản thân không có phẩm chất.
Sāvajjoti sadoso.
Sāvajjo means blameworthy.
Sāvajjo (có lỗi) là có lỗi.
Sānuvajjoti saupavādo.
Sānuvajjo means deserving reproach.
Sānuvajjo (đáng bị khiển trách) là đáng bị khiển trách.
Pasavatīti paṭilabhati.
Pasavatī means he obtains.
Pasavati (sinh ra) là đạt được.
Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā.
Ananuviccā means without knowing, without investigating.
Ananuviccā (không biết) là không biết, không phân định.
Apariyogāhetvāti ananupavisitvā.
Apariyogāhetvā means without entering into.
Apariyogāhetvā (không đi sâu vào) là không đi sâu vào.
Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā.
Avaṇṇārahassā means of one who deserves dispraise, a wrong-doer, a sectarian or a sectarian's disciple.
Avaṇṇārahassā (đáng bị chỉ trích) là của kẻ ngoại đạo hoặc đệ tử ngoại đạo đáng bị chỉ trích, hành xử sai trái.
Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’’ti guṇaṃ katheti.
Vaṇṇaṃ bhāsatī means he praises, saying, "This one is well-practiced, rightly practiced."
Nói lời tán thán có nghĩa là nói lên đức hạnh rằng: "Vị này là người thực hành tốt đẹp, là người thực hành chân chánh".
Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa.
Vaṇṇārahassā means of one who deserves praise, one of the Buddhas, etc., one who is rightly practiced.
Của người đáng được tán thán là của một trong các bậc như Đức Phật, là người thực hành chân chánh.
Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’’ti aguṇaṃ katheti.
Avaṇṇaṃ bhāsatī means he dispraises, saying, "This one is ill-practiced, wrongly practiced."
Nói lời không tán thán có nghĩa là nói lên điều không phải đức hạnh rằng: "Vị này là người thực hành sai lầm, là người thực hành tà vạy".
Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ ‘‘itipi duppaṭipannā itipi micchāpaṭipannā’’ti avaṇṇaṃ bhāsati.
Speaking dispraise of one deserving dispraise: here, a certain individual speaks dispraise of those who are wrongly practiced, wrongly conducting, of sectarians and their disciples, saying, “Thus they are wrongly practiced, thus they are wrongly conducting.”
Nói lời chê bai người đáng chê bai nghĩa là ở đây có một số người nói lời chê bai những kẻ tà hạnh, tà kiến, là các ngoại đạo và đệ tử ngoại đạo, rằng: “Những người này là kẻ tà hạnh, những người này là kẻ tà kiến.”
Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ ‘‘itipi suppaṭipannā itipi sammāpaṭipannā’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.
Speaking praise of one deserving praise: he speaks praise of the Buddhas and disciples of the Buddhas, who are rightly practiced and rightly conducting, saying, “Thus they are rightly practiced, thus they are rightly conducting.”
Nói lời ca ngợi người đáng ca ngợi nghĩa là nói lời ca ngợi những bậc thiện hạnh, chánh hạnh, là các vị Phật và đệ tử Phật, rằng: “Những bậc này là thiện hạnh, những bậc này là chánh hạnh.”
245
136. Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe.
136. In the sixth, in a dispraiseworthy situation means in a cause for dispraise.
136. Trong điều thứ sáu, nơi không đáng hoan hỷ nghĩa là nguyên nhân không hoan hỷ.
Pasādaṃ upadaṃsetīti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti.
Showing appreciation means he generates appreciation for wrong practice and wrong conduct, saying, “This is right practice, this is right conduct.”
Gây ra sự hoan hỷ nghĩa là đối với tà hạnh, tà kiến, lại gây ra sự hoan hỷ rằng: “Đây là thiện hạnh, đây là chánh hạnh.”
Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti.
Dispraise in a praiseworthy situation means he generates dispraise for right practice and right conduct, saying, “This is wrong practice, this is wrong conduct.”
Không hoan hỷ nơi đáng hoan hỷ nghĩa là đối với thiện hạnh, chánh hạnh, lại gây ra sự không hoan hỷ rằng: “Đây là tà hạnh, đây là tà kiến.”
Sesamettha uttānameva.
The rest here is self-evident.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
246
137. Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu.
137. In the seventh, in two means in two instances, in two causes.
137. Trong điều thứ bảy, trong hai điều nghĩa là trong hai trường hợp, trong hai nguyên nhân.
Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno.
Acting wrongly means acting with wrong conduct.
Thực hành tà hạnh nghĩa là thực hành tà hạnh.
Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari.
Towards mother and towards father means towards the mother like Mittavindaka, and towards the father like Ajātasattu.
Đối với mẹ và cha nghĩa là như Mittavindaka đối với mẹ, như Ajātasattu đối với cha.
Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.
The bright path should be understood in the manner stated.
Phần thiện pháp cần được hiểu theo cách đã nói.
247
138. Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake.
138. In the eighth, towards the Tathāgata and towards a disciple of the Tathāgata means towards the Tathāgata like Devadatta, and towards a disciple of the Tathāgata like Kokālika.
138. Trong điều thứ tám, đối với Như Lai và đệ tử Như Lai nghĩa là như Devadatta đối với Như Lai, và như Kokālika đối với đệ tử Như Lai.
Sukkapakkhe ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.
In the bright path, towards the Tathāgata like Venerable Ānanda, and towards a disciple of the Tathāgata like Nandagopālaka, the son of the rich man.
Trong phần thiện pháp, như Tôn giả Ānanda đối với Như Lai, và như con trai trưởng giả Nandagopālaka đối với đệ tử Như Lai.
248
139. Navame sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
139. In the ninth, purification of one's own mind (sacittavodāna) is the name for the eight attainments.
139. Trong điều thứ chín, tự thanh lọc tâm là sự thanh lọc tâm của chính mình, đây là tên gọi của tám loại thiền chứng (samāpatti).
Na ca kiñci loke upādiyatīti loke ca rūpādīsu dhammesu kiñci ekaṃ dhammampi na gaṇhāti na parāmasati.
And grasping nothing in the world means he does not take or cling to any single phenomenon, even one, among phenomena such as material form (rūpa) in the world.
Và không chấp thủ bất cứ điều gì trên thế gian nghĩa là không nắm giữ, không chấp thủ bất cứ một pháp nào trong các pháp như sắc uẩn (rūpa) v.v. trên thế gian.
Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti.
Thus, non-clinging is the second phenomenon here.
Như vậy, ở đây, sự không chấp thủ là pháp thứ hai.
Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.
The tenth and eleventh are self-evident meanings.
Điều thứ mười và mười một đều là những ý nghĩa rõ ràng.
249

(13) 3. Dānavaggavaṇṇanā

(13) 3. Commentary on the Dāna Vagga

(13) 3. Giải thích về Phẩm Bố Thí (Dānavagga)

250
142. Tatiyassa paṭhame dānānīti diyyanakavasena dānāni, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ.
142. In the first of the third, dāna (gifts) means gifts in the sense of being given; this is a name for a donation (deyyadhamma).
142. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ ba, các sự bố thí nghĩa là các sự bố thí theo cách cho đi, đây là tên gọi của vật cúng dường (deyyadhamma).
Savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ nāmaṃ.
Alternatively, volitional action (cetanā) with an object is dāna; this is a name for the relinquishing of one's possessions.
Hoặc ý muốn (cetanā) có đối tượng là bố thí, đây là tên gọi của sự từ bỏ tài sản.
Āmisadānanti cattāro paccayā diyyanakavasena āmisadānaṃ nāma.
Material gifts (āmisadāna) means the four requisites as gifts in the sense of being given.
Bố thí vật chất nghĩa là bốn yếu tố vật chất (tứ vật dụng) theo cách cho đi được gọi là bố thí vật chất.
Dhammadānanti idhekacco amatapattipaṭipadaṃ kathetvā deti, idaṃ dhammadānaṃ nāma.
Dhamma gifts (dhammadāna) means when a certain individual here, having taught the path to the Deathless, gives it; this is called dhammadāna.
Bố thí Pháp nghĩa là ở đây có một số người sau khi thuyết giảng con đường dẫn đến Niết Bàn (amatapattipaṭipadā), rồi bố thí, đây gọi là bố thí Pháp.
251
143. Dutiye cattāro paccayā yajanakavasena yāgo nāma dhammopi yajanakavasena yāgoti veditabbo.
143. In the second, the four requisites are called yāga in the sense of offering, and Dhamma is also to be understood as yāga in the sense of offering.
143. Trong điều thứ hai, bốn yếu tố vật chất (tứ vật dụng) theo cách cúng dường được gọi là yāga, và Pháp cũng cần được hiểu là yāga theo cách cúng dường.
252
144. Tatiye āmisassa cajanaṃ āmisacāgo, dhammassa cajanaṃ dhammacāgo.
144. In the third, relinquishing material things is āmisacāga, relinquishing Dhamma is dhammacāga.
144. Trong điều thứ ba, sự từ bỏ vật chất là āmisacāga, sự từ bỏ Pháp là dhammacāga.
Catutthe upasaggamattaṃ viseso.
In the fourth, there is only a difference in prefix.
Trong điều thứ tư, chỉ khác nhau ở một tiền tố.
253
146. Pañcame catunnaṃ paccayānaṃ bhuñjanaṃ āmisabhogo, dhammassa bhuñjanaṃ dhammabhogo.
146. In the fifth, the enjoyment of the four requisites is āmisabhoga, the enjoyment of Dhamma is dhammabhoga.
146. Trong điều thứ năm, sự thọ hưởng bốn yếu tố vật chất là āmisabhoga, sự thọ hưởng Pháp là dhammabhoga.
Chaṭṭhe upasaggamattaṃ viseso.
In the sixth, there is only a difference in prefix.
Trong điều thứ sáu, chỉ khác nhau ở một tiền tố.
254
148. Sattame catunnaṃ paccayānaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo, dhammassa saṃvibhajanaṃ dhammasaṃvibhāgo.
148. In the seventh, sharing the four requisites is āmisasaṃvibhāga, sharing Dhamma is dhammasaṃvibhāga.
148. Trong điều thứ bảy, sự phân chia bốn yếu tố vật chất là āmisasaṃvibhāga, sự phân chia Pháp là dhammasaṃvibhāga.
255
149. Aṭṭhame catūhi paccayehi saṅgaho āmisasaṅgaho, dhammena saṅgaho dhammasaṅgaho.
149. In the eighth, support by the four requisites is āmisasaṅgaha, support by Dhamma is dhammasaṅgaha.
149. Trong điều thứ tám, sự giúp đỡ bằng bốn yếu tố vật chất là āmisasaṅgaha, sự giúp đỡ bằng Pháp là dhammasaṅgaha.
256
150. Navame catūhi paccayehi anuggaṇhanaṃ āmisānuggaho, dhammena anuggaṇhanaṃ dhammānuggaho.
150. In the ninth, favoring with the four requisites is āmisānuggaha, favoring with Dhamma is dhammānuggaha.
150. Trong điều thứ chín, sự hỗ trợ bằng bốn yếu tố vật chất là āmisānuggaha, sự hỗ trợ bằng Pháp là dhammānuggaha.
257
151. Dasame catūhi paccayehi anukampanaṃ āmisānukampā, dhammena anukampanaṃ dhammānukampāti.
151. In the tenth, compassion with the four requisites is āmisānukampā, compassion with Dhamma is dhammānukampā.
151. Trong điều thứ mười, sự thương xót bằng bốn yếu tố vật chất là āmisānukampā, sự thương xót bằng Pháp là dhammānukampā.
258

(14) 4. Santhāravaggavaṇṇanā

(14) 4. Commentary on the Santhāra Vagga

(14) 4. Giải thích về Phẩm Santhāra (Santhāravagga)

259
152. Catutthassa paṭhame catūhi paccayehi attano ca parassa ca antarapaṭicchādanavasena santharaṇaṃ āmisasanthāro, dhammena santharaṇaṃ dhammasanthāro.
152. In the first of the fourth, spreading (santharaṇa) by means of the four requisites, covering the space between oneself and others, is āmisasanthāra, and spreading by Dhamma is dhammasanthāra.
152. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ tư, sự kết giao bằng bốn yếu tố vật chất theo cách che chắn cho bản thân và người khác là āmisasanthāra, sự kết giao bằng Pháp là dhammasanthāra.
Dutiye upasaggamattaṃ viseso.
In the second, there is only a difference in prefix.
Trong điều thứ hai, chỉ khác nhau ở một tiền tố.
260
154. Tatiye vuttappakārassa āmisassa esanā āmisesanā, dhammassa esanā dhammesanā.
154. In the third, the seeking of material things as stated is āmisesanā, the seeking of Dhamma is dhammesanā.
154. Trong điều thứ ba, sự tìm kiếm vật chất đã nói trên là āmisesanā, sự tìm kiếm Pháp là dhammesanā.
Catutthe upasaggamattameva viseso.
In the fourth, there is only a difference in prefix.
Trong điều thứ tư, chỉ khác nhau ở một tiền tố.
261
156. Pañcame matthakappattā āmisapariyesanā āmisapariyeṭṭhi, matthakappattāva dhammapariyesanā dhammapariyeṭṭhīti vuttā.
156. In the fifth, the ultimate seeking of material things is called āmisapariyeṭṭhi, and the ultimate seeking of Dhamma is called dhammapariyeṭṭhi.
156. Trong điều thứ năm, sự tìm kiếm vật chất đạt đến đỉnh cao được gọi là āmisapariyeṭṭhi, và sự tìm kiếm Pháp đạt đến đỉnh cao được gọi là dhammapariyeṭṭhi.
262
157. Chaṭṭhe āmisena pūjanaṃ āmisapūjā, dhammena pūjanaṃ dhammapūjā.
157. In the sixth, honoring with material things is āmisapūjā, honoring with Dhamma is dhammapūjā.
157. Trong điều thứ sáu, sự cúng dường bằng vật chất là āmisapūjā, sự cúng dường bằng Pháp là dhammapūjā.
263
158. Sattame ātitheyyānīti āgantukadānāni.
158. In the seventh, ātitheyyāni means gifts to guests.
158. Trong điều thứ bảy, ātitheyyāni nghĩa là các sự bố thí cho khách.
Atitheyyānītipi pāṭho.
The reading atitheyyānītipi also exists.
Cũng có bản đọc là atitheyyāni.
264
159. Aṭṭhame āmisaṃ ijjhanakasamijjhanakavasena āmisiddhi, dhammopi ijjhanakasamijjhanakavasena dhammiddhi.
159. In the eighth, the success of material things in the sense of being accomplished and well-accomplished is āmisasiddhi, and Dhamma is also dhammasiddhi in the sense of being accomplished and well-accomplished.
159. Trong điều thứ tám, sự thành tựu vật chất theo cách phát triển và thành công là āmisasiddhi, Pháp cũng theo cách phát triển và thành công là dhammiddhi.
265
160. Navame āmisena vaḍḍhanaṃ āmisavuddhi, dhammena vaḍḍhanaṃ dhammavuddhi.
160. In the ninth, growth by material things is āmisavuddhi, growth by Dhamma is dhammavuddhi.
160. Trong điều thứ chín, sự tăng trưởng vật chất là āmisavuddhi, sự tăng trưởng Pháp là dhammavuddhi.
266
161. Dasame ratikaraṇaṭṭhena āmisaṃ āmisaratanaṃ, dhammo dhammaratanaṃ.
161. In the tenth, material things are āmisaratana in the sense of causing delight, and Dhamma is dhammaratana.
161. Trong điều thứ mười, vật chất là āmisaratana vì nó là thứ tạo ra niềm vui, Pháp là dhammaratana.
267
162. Ekādasame āmisassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ āmisasannicayo, dhammassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ dhammasannicayo.
162. In the eleventh, the accumulation and growth of material things is āmisasannicaya, and the accumulation and growth of Dhamma is dhammasannicaya.
162. Trong điều thứ mười một, sự tích lũy và tăng trưởng vật chất là āmisasannicaya, sự tích lũy và tăng trưởng Pháp là dhammasannicaya.
268
163. Dvādasame āmisassa vipulabhāvo āmisavepullaṃ, dhammassa vipulabhāvo dhammavepullanti.
163. In the twelfth, the abundance of material things is āmisavepulla, and the abundance of Dhamma is dhammavepulla.
163. Trong điều thứ mười hai, sự phong phú của vật chất là āmisavepulla, sự phong phú của Pháp là dhammavepulla.
269

(15) 5. Samāpattivaggavaṇṇanā

(15) 5. Commentary on the Samāpatti Vagga

(15) 5. Giải thích về Phẩm Thiền Chứng (Samāpattivagga)

270
164. Pañcamassa paṭhame samāpattikusalatāti āhārasappāyaṃ utusappāyaṃ pariggaṇhitvā samāpattisamāpajjane chekatā.
164. In the first of the fifth, skill in attainment (samāpattikusalatā) means expertise in attaining attainments, having considered suitable food and suitable climate.
164. Trong điều thứ nhất của phẩm thứ năm, khéo léo trong thiền chứng nghĩa là sự lão luyện trong việc nhập thiền chứng sau khi đã nắm giữ sự thích hợp về thức ăn và sự thích hợp về thời tiết.
Samāpattivuṭṭhānakusalatāti yathāparicchedena gate kāle viyatto hutvā uṭṭhahanto vuṭṭhānakusalo nāma hoti, evaṃ kusalatā.
Skill in rising from attainment (samāpattivuṭṭhānakusalatā) means the skill of rising as one who is expert when the designated time has passed, thus is this skill.
Khéo léo trong việc xuất thiền chứng nghĩa là sự khéo léo như thế này: khi thời gian đã định trôi qua, người xuất thiền một cách rõ ràng được gọi là người khéo léo trong việc xuất thiền.
271
165. Dutiye ajjavanti ujubhāvo.
165. In the second, uprightness (ajjava) means straightness.
165. Trong điều thứ hai, chính trực nghĩa là sự ngay thẳng.
Maddavanti mudubhāvo.
Gentleness (maddava) means softness.
Dịu dàng nghĩa là sự mềm mỏng.
272
166. Tatiye khantīti adhivāsanakhanti.
166. In the third, forbearance (khantī) means forbearance of endurance.
166. Trong điều thứ ba, nhẫn nại nghĩa là sự nhẫn chịu.
Soraccanti susīlyabhāvena suratabhāvo.
Amenability (soracca) means being pleasant due to good moral conduct (susīlya).
Hiền hòa nghĩa là sự hiền lành do có giới hạnh tốt.
273
167. Catutthe sākhalyanti saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo.
167. In the fourth, affability (sākhalya) means being amiable through gentle speech.
167. Trong điều thứ tư, thân thiện nghĩa là sự hòa nhã do lời nói dịu dàng.
Paṭisanthāroti āmisena vā dhammena vā paṭisantharaṇaṃ.
Hospitality (paṭisanthāra) means showing hospitality with material things or with Dhamma.
Tiếp đón nghĩa là sự tiếp đãi bằng vật chất hoặc bằng Pháp.
274
168. Pañcame avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo.
168. In the fifth, non-harming (avihiṃsā) is the preliminary stage of compassion.
168. Trong điều thứ năm, không làm hại là tiền thân của lòng bi mẫn.
Soceyyanti sīlavasena sucibhāvo.
Purity (soceyya) means purity in terms of morality.
Trong sạch nghĩa là sự trong sạch về giới hạnh.
Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.
The sixth and seventh are self-evident meanings.
Điều thứ sáu và thứ bảy đều là những ý nghĩa rõ ràng.
275
171. Aṭṭhame paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ.
171. In the eighth, the power of reflection (paṭisaṅkhānabala) means the power of reviewing.
171. Trong điều thứ tám, lực quán xét nghĩa là lực suy xét.
276
172. Navame muṭṭhassacce akampanena satiyeva satibalaṃ.
172. In the ninth, the power of mindfulness (satibala) is mindfulness itself, through non-wavering in forgetfulness.
172. Trong điều thứ chín, lực niệm chính là niệm do không lay động trước sự thất niệm.
Uddhacce akampanena samādhiyeva samādhibalaṃ.
The power of concentration (samādhibala) is concentration itself, through non-wavering in distraction.
Lực định chính là định do không lay động trước sự phóng dật.
277
173. Dasame samathoti cittekaggatā.
173. In the tenth, tranquility (samatho) means one-pointedness of mind.
173. Trong điều thứ mười, tĩnh lặng nghĩa là sự nhất tâm.
Vipassanāti saṅkhārapariggāhakaññāṇaṃ.
Insight (vipassanā) means knowledge discerning formations.
Quán chiếu nghĩa là tuệ phân biệt các hành (saṅkhāra).
278
174. Ekādasame sīlavipattīti dussīlyaṃ.
174. In the eleventh, failure in morality (sīlavipattī) means immorality.
174. Trong điều thứ mười một, giới bị hư hoại nghĩa là sự phá giới.
Diṭṭhivipattīti micchādiṭṭhi.
Failure in view (diṭṭhivipattī) means wrong view.
Tà kiến nghĩa là sự thấy biết sai lầm.
279
175. Dvādasame sīlasampadāti paripuṇṇasīlatā.
175. In the twelfth, accomplishment in morality (sīlasampadā) means perfected morality.
175. Trong điều thứ mười hai, giới đầy đủ nghĩa là giới hạnh viên mãn.
Diṭṭhisampadāti sammādiṭṭhikabhāvo.
Accomplishment in view (diṭṭhisampadā) means being one with right view.
Chánh kiến đầy đủ nghĩa là có chánh kiến.
Tena kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti sabbāpi pañcavidhā sammādiṭṭhi saṅgahitā hoti.
Thus, all five kinds of right view are included: right view of Kamma ownership, right view of jhāna, right view of vipassanā, right view of the path, and right view of the fruition.
Theo đó, tất cả năm loại chánh kiến đều được bao gồm: chánh kiến về nghiệp (kammassakatā), chánh kiến về thiền (jhāna), chánh kiến về quán chiếu (vipassanā), chánh kiến về đạo (magga), và chánh kiến về quả (phala).
280
176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhisampāpakaṃ sīlaṃ.
176. In the thirteenth, purity of morality (sīlavisuddhī) means morality that leads to purity.
176. Trong điều thứ mười ba, giới thanh tịnh nghĩa là giới dẫn đến sự thanh tịnh.
Diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi.
Purity of view (diṭṭhivisuddhī) means the four-path right view that leads to purity, or alternatively, all five kinds of right view.
Kiến thanh tịnh nghĩa là chánh kiến bốn đạo dẫn đến sự thanh tịnh, hoặc tất cả năm loại chánh kiến.
281
177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyeva.
177. In the fourteenth, purification of view (diṭṭhivisuddhi) is simply right view that leads to purity.
177. Ở phẩm thứ mười bốn, Diṭṭhivisuddhī (sự thanh tịnh của kiến) chính là chánh kiến dẫn đến sự thanh tịnh.
Yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyaṃ.
And exertion in accordance with one's view (yathādiṭṭhissa ca padhāna) is energy associated with the lower paths.
Yathādiṭṭhissa ca padhāna (sự tinh tấn của người có kiến như vậy) là tinh tấn tương ưng với đạo thấp hơn.
Tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhāna’’nti vuttaṃ.
For this is called “exertion in accordance with that view” because it is appropriate to that view.
Bởi vì điều đó phù hợp với kiến ấy, nên được gọi là “sự tinh tấn của người có kiến như vậy”.
282
178. Pannarasame asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesūti aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo.
178. In the fifteenth, non-contentment with wholesome states (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu) is the state of being not content with wholesome states apart from the path of Arahantship.
178. Ở phẩm thứ mười lăm, asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu (sự không thỏa mãn trong các pháp thiện) là trạng thái không thỏa mãn trong các pháp thiện, ngoại trừ đạo A-la-hán.
283
179. Soḷasame muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo.
179. In the sixteenth, forgetfulness (muṭṭhassacca) means the state of having forgotten.
179. Ở phẩm thứ mười sáu, muṭṭhassacca (thất niệm) là trạng thái thất niệm.
Asampajaññanti aññāṇabhāvo.
Lack of clear comprehension (asampajañña) means the state of ignorance.
Asampajañña (không tỉnh giác) là trạng thái vô minh.
284
180. Sattarasame apilāpanalakkhaṇā sati.
180. In the seventeenth, mindfulness (sati) has the characteristic of non-forgetfulness.
180. Ở phẩm thứ mười bảy, sati (niệm) có đặc tính không quên.
Sammā pajānanalakkhaṇaṃ sampajaññanti.
Clear comprehension (sampajañña) has the characteristic of rightly knowing.
Sampajañña (tỉnh giác) có đặc tính nhận biết đúng đắn.
285

1. Kodhapeyyālaṃ

1. Chapter on Anger

1. Phẩm Kodha (Sân)

286
181. Ito paresu kujjhanalakkhaṇo kodho.
181. From here, anger (kodho) has the characteristic of being vexed with others.
181. Từ đây trở đi, kodho (sân) có đặc tính là nổi giận với người khác.
Upanandhanalakkhaṇo upanāho.
Resentment (upanāho) has the characteristic of harboring ill will.
Upanāho (oán kết) có đặc tính là tích chứa oán hận.
Sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo makkho.
Denigration (makkho) has the characteristic of disparaging good deeds.
Makkho (chê bai) có đặc tính là chê bai việc tốt đã làm.
Yugaggāhalakkhaṇo palāso.
Domineering (palāso) has the characteristic of taking the lead.
Palāso (não hại) có đặc tính là giữ chặt thành kiến.
Usūyanalakkhaṇā issā.
Envy (issā) has the characteristic of begrudging.
Issā (đố kỵ) có đặc tính là ganh tị.
Pañcamaccherabhāvo macchariyaṃ.
Stinginess (macchariyaṃ) is the state of the five types of avarice.
Macchariyaṃ (keo kiệt) là trạng thái keo kiệt năm loại.
Taṃ sabbampi maccharāyanalakkhaṇaṃ.
All of that has the characteristic of being miserly.
Tất cả những điều đó đều có đặc tính keo kiệt.
Katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā.
Deceit (māyā) has the characteristic of concealing what has been done.
Māyā (giả dối) có đặc tính là che giấu những việc đã làm.
Kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ.
Fraud (sāṭheyyaṃ) has the characteristic of trickery.
Sāṭheyyaṃ (lừa dối) có đặc tính là lừa lọc.
Alajjanākāro ahirikaṃ.
Shamelessness (ahirikaṃ) is the state of not being ashamed.
Ahirikaṃ (không biết hổ thẹn) là thái độ không biết hổ thẹn.
Upavādato abhāyanākāro anottappaṃ.
Lack of moral dread (anottappaṃ) is the state of not fearing blame.
Anottappaṃ (không biết ghê sợ) là thái độ không sợ bị chỉ trích.
Akkodhādayo tesaṃ paṭipakkhavasena veditabbā.
Absence of anger (akkodhā) and so on should be understood in the sense of being their opposites.
Akkodhā (không sân) v.v. cần được hiểu theo nghĩa đối lập với những điều đó.
287
185. Sekkhassa bhikkhunoti sattavidhassāpi sekkhassa upariupariguṇehi parihānāya saṃvattanti, puthujjanassa pana paṭhamataraṃyeva parihānāya saṃvattantīti veditabbā.
185. For a bhikkhu who is a trainee (sekkhassa bhikkhuno), these conduce to the decline from progressively higher qualities for all seven types of trainees, but for a common person (puthujjana), it should be understood that they conduce to decline immediately.
185. Sekkhassa bhikkhuno (đối với tỳ khưu Hữu Học) nghĩa là những điều đó dẫn đến sự suy thoái phẩm hạnh cao hơn đối với bảy loại Hữu Học; nhưng đối với phàm nhân, cần phải hiểu rằng chúng dẫn đến sự suy thoái ngay từ đầu.
Aparihānāyāti upariupariguṇehi aparihānatthāya.
For non-decline (aparihānāya) means for not declining from progressively higher qualities.
Aparihānāyā (không suy thoái) là để không suy thoái phẩm hạnh cao hơn.
288
187. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā nikkhitto, evaṃ niraye patiṭṭhito vāti veditabbo.
187. Deposited as brought (yathābhataṃ nikkhitto) should be understood as: having been brought and deposited, thus established in hell.
187. Yathābhataṃ nikkhitto (bị ném xuống như đã mang đến) cần được hiểu là bị đặt vào địa ngục như đã được mang đến.
289
190. Ekaccoti yassete kodhādayo atthi, so ekacco nāma.
190. A certain one (ekacco) refers to one who possesses these states such as anger.
190. Ekacco (một người nào đó) là người có những sân hận này.
290

2. Akusalapeyyālaṃ

2. Chapter on Unwholesome States

2. Phẩm Akusala (Bất Thiện)

291
191-200. Sāvajjāti sadosā.
191-200. Blameworthy (sāvajjā) means with fault.
191-200. Sāvajjā (có lỗi) là có khuyết điểm.
Anavajjāti niddosā.
Blameless (anavajjā) means without fault.
Anavajjā (không lỗi) là không có khuyết điểm.
Dukkhudrayāti dukkhavaḍḍhikā.
Resulting in suffering (dukkhudrayā) means increasing suffering.
Dukkhudrayā (mang lại khổ đau) là làm tăng trưởng khổ đau.
Sukhudriyāti sukhavaḍḍhikā.
Resulting in happiness (sukhudriyā) means increasing happiness.
Sukhudriyā (mang lại an lạc) là làm tăng trưởng an lạc.
Sabyābajjhāti sadukkhā.
Afflictive (sabyābajjhā) means with suffering.
Sabyābajjhā (có sự não hại) là có khổ đau.
Abyābajjhāti niddukkhā.
Non-afflictive (abyābajjhā) means without suffering.
Abyābajjhā (không não hại) là không có khổ đau.
Ettāvatā vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.
By this much, the cycle of existence (saṃsāra) and its cessation (nibbāna) have been spoken of.
Cho đến đây, chỉ nói về luân hồi (vaṭṭa) và thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
292

3. Vinayapeyyālaṃ

3. Chapter on Discipline

3. Phẩm Vinaya (Luật)

293
201. Dveme, bhikkhave, atthavase paṭiccāti, bhikkhave, dve atthe nissāya dve kāraṇāni sandhāya.
201. Bhikkhus, it is for these two purposes (dveme, bhikkhave, atthavase paṭiccā) means, bhikkhus, relying on two purposes, with reference to two reasons.
201. Dveme, bhikkhave, atthavase paṭiccā (Này các Tỳ Khưu, y cứ hai mục đích này) nghĩa là, này các Tỳ Khưu, y cứ hai ý nghĩa, dựa vào hai lý do.
Sikkhāpadaṃ paññattanti sikkhākoṭṭhāso ṭhapito.
A training rule has been laid down (sikkhāpadaṃ paññatta) means a section of training has been established.
Sikkhāpadaṃ paññatta (giới học được chế định) là một phần của giới học được thiết lập.
Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa suṭṭhubhāvāya, ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vatvā sampaṭicchanatthāyāti attho.
For the good conduct of the Saṅgha (saṅghasuṭṭhutāyā) means for the good state of the Saṅgha, meaning for accepting it by saying, “It is good, venerable sirs.”
Saṅghasuṭṭhutāyā (vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn) là vì sự tốt đẹp của Tăng đoàn, nghĩa là để Tăng đoàn chấp thuận bằng cách nói “Lành thay, bạch Ngài”.
Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsuvihāratthāya.
For the well-being of the Saṅgha (saṅghaphāsutāyā) means for the comfortable dwelling of the Saṅgha.
Saṅghaphāsutāyā (vì sự an lạc của Tăng đoàn) là vì sự an lạc của Tăng đoàn.
Dummaṅkūnanti dussīlānaṃ.
Of the corrupt (dummaṅkūnaṃ) means of the immoral.
Dummaṅkūna (những người xấu ác) là những người có giới hạnh xấu.
Pesalānanti pīyasīlānaṃ.
Of the conscientious (pesalānaṃ) means of those with pleasant conduct.
Pesalāna (những người đáng yêu kính) là những người có giới hạnh đáng yêu kính.
Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānanti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve vītikkamapaccayā paṭiladdhabbānaṃ vadhabandhanādidukkhadhammasaṅkhātānaṃ āsavānaṃ.
For the prevention of effluents pertaining to the present life (diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ) means for the effluents such as suffering in the form of killing and binding, which are to be attained in this very existence due to transgression.
Diṭṭhadhammikānaṃ āsavāna (các lậu hoặc thuộc hiện pháp) là các lậu hoặc thuộc khổ pháp như bị đánh đập, xiềng xích, v.v., phải chịu đựng do phạm giới ngay trong đời này.
Saṃvarāyāti pidahanatthāya.
For restraint (saṃvarāyā) means for covering.
Saṃvarāyā (để phòng hộ) là để ngăn chặn.
Samparāyikānanti tathārūpānaṃyeva apāyadukkhasaṅkhātānaṃ samparāye uppajjanakaāsavānaṃ.
Of effluents pertaining to the future life (samparāyikānaṃ) means of effluents such as suffering in the lower realms, which arise in the future, of the same kind.
Samparāyikāna (các lậu hoặc thuộc đời sau) là các lậu hoặc thuộc khổ cảnh địa ngục tương tự như vậy, sẽ phát sinh trong đời sau.
Paṭighātāyāti paṭisedhanatthāya.
For their suppression (paṭighātāyā) means for their prevention.
Paṭighātāyā (để tiêu trừ) là để ngăn chặn.
Verānanti akusalaverānampi puggalaverānampi.
Of hostilities (verānaṃ) means both unwholesome hostilities and personal hostilities.
Verāna (các mối oán thù) là các mối oán thù bất thiện và oán thù cá nhân.
Vajjānanti dosānaṃ.
Of faults (vajjānaṃ) means of defects.
Vajjāna (các lỗi lầm) là các khuyết điểm.
Te eva vā dukkhadhammā vajjanīyattā idha vajjāti adhippetā.
Or those very states of suffering are here intended as faults because they are to be avoided.
Chính những khổ pháp đó được gọi là lỗi lầm ở đây vì chúng cần phải tránh.
Bhayānanti cittutrāsabhayānampi bhayahetūnaṃ tesaṃyeva dukkhadhammānampi.
Of dangers (bhayānaṃ) means both dangers of mental terror and the very same states of suffering that are causes of danger.
Bhayāna (các nỗi sợ hãi) là các nỗi sợ hãi của tâm và cả những khổ pháp là nguyên nhân của sợ hãi.
Akusalānanti akkhamaṭṭhena akusalasaṅkhātānaṃ dukkhadhammānaṃ.
Of unwholesome states (akusalānaṃ) means of states of suffering termed unwholesome in the sense of being intolerable.
Akusalāna (các điều bất thiện) là các khổ pháp được gọi là bất thiện theo nghĩa không chấp nhận được.
Gihīnaṃ anukampāyāti gihīsu ujjhāyantesu paññattasikkhāpadaṃ gihīnaṃ anukampāya paññattaṃ nāma.
Out of compassion for householders (gihīnaṃ anukampāyā) means a training rule laid down when householders were complaining is called laid down out of compassion for householders.
Gihīnaṃ anukampāyā (vì lòng từ bi đối với hàng cư sĩ) nghĩa là giới học được chế định vì lòng từ bi đối với hàng cư sĩ khi họ phàn nàn.
Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti tesaṃ pakkhupacchedanatthāya.
For cutting off the support of those with evil desires (pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyā) means for cutting off the support of those with evil desires, lest they rely on support to split the Saṅgha.
Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyā (để cắt đứt phe phái của những người có ác dục) là để cắt đứt phe phái của những người có ác dục, e rằng họ sẽ chia rẽ Tăng đoàn dựa vào phe phái.
Appasannānaṃ pasādāyāti pubbe appasannānampi paṇḍitamanussānaṃ sikkhāpadapaññattisampadaṃ disvā pasāduppattiatthāya.
For the awakening of faith in those without faith (appasannānaṃ pasādāyā) means for faith to arise in wise people who previously had no faith, upon seeing the perfection of the establishment of the training rules.
Appasannānaṃ pasādāyā (để làm cho những người chưa có niềm tin phát sinh niềm tin) là để làm cho những người trí thức trước đây chưa có niềm tin phát sinh niềm tin khi thấy sự hoàn hảo của việc chế định giới học.
Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti pasannānaṃ uparūparipasādabhāvāya.
For the increase of faith in those who have faith (pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā) means for the progressive increase of faith in those who have faith.
Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā (để làm cho những người đã có niềm tin tăng trưởng hơn nữa) là để làm cho niềm tin của những người đã có niềm tin tăng trưởng lên cao hơn nữa.
Saddhammaṭṭhitiyāti saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ.
For the endurance of the True Dhamma (saddhammaṭṭhitiyā) means for the long endurance of the True Dhamma.
Saddhammaṭṭhitiyā (để Chánh Pháp tồn tại lâu dài) là để Chánh Pháp tồn tại lâu dài.
Vinayānuggahāyāti pañcavidhassāpi vinayassa anuggaṇhanatthāya.
For the furtherance of the Vinaya (vinayānuggahāyā) means for furthering all five kinds of Vinaya.
Vinayānuggahāyā (để hỗ trợ Luật) là để hỗ trợ năm loại Luật.
294
202-230. Pātimokkhaṃ paññattanti bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ.
202-230. The Pātimokkha has been laid down (Pātimokkhaṃ paññatta) means the two kinds of Pātimokkha, the Bhikkhu Pātimokkha and the Bhikkhunī Pātimokkha, have been laid down.
202-230. Pātimokkhaṃ paññatta (Pātimokkha được chế định) là hai loại Pātimokkha được chế định: Pātimokkha của Tỳ Khưu và Pātimokkha của Tỳ Khưu Ni.
Pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti nava pātimokkhuddesā paññattā.
Recitation of the Pātimokkha (Pātimokkhuddeso): nine recitations of the Pātimokkha have been laid down: five for bhikkhus and four for bhikkhunīs.
Pātimokkhuddeso (sự tụng đọc Pātimokkha) là chín lần tụng đọc Pātimokkha được chế định: năm lần cho Tỳ Khưu và bốn lần cho Tỳ Khưu Ni.
Pātimokkhaṭṭhapananti uposathaṭṭhapanaṃ.
Suspension of the Pātimokkha (Pātimokkhaṭṭhapana) is the suspension of the Uposatha.
Pātimokkhaṭṭhapana (sự đình chỉ Pātimokkha) là sự đình chỉ Uposatha.
Pavāraṇā paññattāti cātuddasikā pannarasikāti dve pavāraṇā paññattā.
The Pavāraṇā has been laid down (Pavāraṇā paññattā) means the two kinds of Pavāraṇā, the Cātuddasikā and the Pannarasikā, have been laid down.
Pavāraṇā paññattā (lễ Tự Tứ được chế định) là hai loại lễ Tự Tứ được chế định: Tự Tứ nửa tháng và Tự Tứ mỗi tháng.
Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattanti sāpattikassa bhikkhuno pavāraṇā uttiyā vattamānāya pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattaṃ.
Suspension of the Pavāraṇā has been laid down (Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññatta) means the suspension of the Pavāraṇā has been laid down for a bhikkhu who has committed an offense while the Pavāraṇā is proceeding by declaration.
Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññatta (sự đình chỉ Tự Tứ được chế định) là sự đình chỉ Tự Tứ được chế định đối với Tỳ Khưu có phạm lỗi khi lễ Tự Tứ đang diễn ra.
Tajjanīyakammādīsu bhikkhū vācāsattīhi vitudantānaṃ paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ (cūḷava. 1 ādayo) paññattaṃ.
The act of rebuke (tajjanīyakammaṃ) has been laid down for bhikkhus who are vituperating with offensive words against other bhikkhus, specifically those with a pale and bloody complexion.
Tajjanīyakammaṃ (biện pháp khiển trách) được chế định đối với các Tỳ Khưu nói lời thô tục, cãi vã, và các Tỳ Khưu có màu da xanh xao hoặc đỏ ửng.
Bālassa abyattassa seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paññattaṃ.
The act of dependence (niyassakammaṃ) has been laid down for a foolish, undeveloped, presumptuous bhikkhu.
Niyassakammaṃ (biện pháp hạ cấp) được chế định đối với Tỳ Khưu còn non dại, thiếu hiểu biết, và tự cho mình là hơn người.
Kuladūsake assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha pabbājanīyakammaṃ (cūḷava. 21 ādayo) paññattaṃ.
The act of banishment (pabbājanīyakammaṃ) has been laid down concerning the bhikkhus Assaji and Punabbasu, who corrupt families.
Pabbājanīyakammaṃ (biện pháp trục xuất) được chế định đối với Tỳ Khưu Assaji và Punabbasu, những người làm bại hoại gia đình.
Gihīnaṃ akkosakassa sudhammattherassa paṭisāraṇīyakammaṃ (cūḷava. 33 ādayo) paññattaṃ.
The act of reconciliation (paṭisāraṇīyakammaṃ) has been laid down concerning the elder Sudhamma, who abused householders.
Paṭisāraṇīyakammaṃ (biện pháp hòa giải) được chế định đối với Trưởng lão Sudhamma, người đã mắng nhiếc cư sĩ.
Āpattiyā adassanādīsu ukkhepanīyakammaṃ paññattaṃ.
The act of suspension (ukkhepanīyakammaṃ) has been laid down in cases of non-recognition of an offense and so forth.
Ukkhepanīyakammaṃ (biện pháp khai trừ) được chế định khi không thấy lỗi, v.v.
Garukāpattiṃ āpannassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ paññattaṃ.
The granting of probation (parivāsadānaṃ) has been laid down for one who has committed a grave offense that was concealed.
Parivāsadānaṃ (sự cho biệt trú) được chế định đối với người đã phạm trọng tội và che giấu tội lỗi.
Parivāse antarāpattiṃ āpannassa mūlāya paṭikassanaṃ paññattaṃ.
The re-commencement of probation (mūlāya paṭikassanaṃ) has been laid down for one who commits an offense during probation.
Mūlāya paṭikassanaṃ (sự kéo về ban đầu) được chế định đối với người phạm lỗi trong thời gian biệt trú.
Paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā mānattadānaṃ paññattaṃ.
The granting of Mānattā (mānattadānaṃ) has been laid down for an offense, whether concealed or unconcealed.
Mānattadānaṃ (sự cho mãn hạn) được chế định đối với tội lỗi đã che giấu hoặc chưa che giấu.
Ciṇṇamānattassa abbhānaṃ paññattaṃ.
Reinstatement (abbhānaṃ) has been laid down for one who has observed Mānattā.
Abbhānaṃ (sự phục hồi) được chế định đối với người đã hoàn thành mãn hạn.
Sammā vattantassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ.
The act of reinstatement (osāraṇīyaṃ) has been laid down for one who behaves correctly.
Osāraṇīyaṃ (biện pháp phục hồi) được chế định đối với người hành xử đúng đắn.
Asammāvattanādīsu nissāraṇīyaṃ paññattaṃ.
The act of expulsion (nissāraṇīyaṃ) has been laid down in cases of incorrect behavior and so forth.
Nissāraṇīyaṃ (biện pháp trục xuất) được chế định đối với người hành xử sai trái, v.v.
295
Ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādūpasampadā pañhābyākaraṇūpasampadā ñatticatutthakammūpasampadā garudhammūpasampadā ubhatosaṅghe upasampadā dūtena upasampadāti aṭṭhavidhā upasampadā paññattā.
Eight kinds of ordination (upasampadā) have been laid down: ordination by the words "Ehi Bhikkhu", ordination by taking refuge, ordination by instruction, ordination by answering questions, ordination by a motion and four announcements (ñatticatutthakamma), ordination by the eight Garudhammas, ordination by both Saṅghas, and ordination by messenger.
Tám loại upasampadā (sự thọ giới) được chế định: thọ giới "Ehi Bhikkhu" (Hãy đến, Tỳ Khưu), thọ giới quy y, thọ giới giáo huấn, thọ giới trả lời câu hỏi, thọ giới Yết-ma Tứ Bạch, thọ giới tám pháp trọng, thọ giới trong cả hai Tăng đoàn, thọ giới qua sứ giả.
Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchatīti evaṃ navaṭṭhānikaṃ ñattikammaṃ paññattaṃ.
A motion (ñattikammaṃ) that proceeds in nine ways, thus a motion in nine ways, has been laid down.
Ñattikammaṃ (Yết-ma Bạch) được chế định là Yết-ma chín trường hợp, vì Yết-ma Bạch đi qua chín trường hợp.
Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñattidutiyakammaṃ paññattaṃ.
A motion with one announcement (ñattidutiyakammaṃ) that proceeds in seven ways, thus a motion with one announcement in seven ways, has been laid down.
Ñattidutiyakammaṃ (Yết-ma Nhị Bạch) được chế định là Yết-ma bảy trường hợp, vì Yết-ma Nhị Bạch đi qua bảy trường hợp.
Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñatticatutthakammaṃ paññattaṃ.
A motion with three announcements (ñatticatutthakammaṃ) that proceeds in seven ways, thus a motion with three announcements in seven ways, has been laid down.
Ñatticatutthakammaṃ (Yết-ma Tứ Bạch) được chế định là Yết-ma bảy trường hợp, vì Yết-ma Tứ Bạch đi qua bảy trường hợp.
Paṭhamapārājikādīnaṃ paṭhamapaññatti apaññatte paññattaṃ.
The first establishment of the first Pārājikas and so on is a rule laid down where none existed before (apaññatte paññattaṃ).
Apaññatte paññattaṃ (chế định những điều chưa chế định) là sự chế định ban đầu của các tội Pārājika thứ nhất, v.v.
Tesaṃyeva anupaññatti paññatte anupaññattaṃ.
Their subsequent establishment is a supplementary rule to an already laid down rule (paññatte anupaññattaṃ).
Paññatte anupaññattaṃ (chế định bổ sung những điều đã chế định) là sự chế định bổ sung của chính những điều đó.
Dhammasammukhatā vinayasammukhatā saṅghasammukhatā puggalasammukhatāti imassa catubbidhassa sammukhībhāvassa vasena sammukhāvinayo paññatto.
The Vinaya by confronting (sammukhāvinayo) has been laid down according to this fourfold presence: presence of Dhamma, presence of Vinaya, presence of Saṅgha, and presence of individuals.
Sammukhāvinayo (luật đối diện) được chế định theo bốn loại đối diện này: đối diện với Pháp, đối diện với Luật, đối diện với Tăng đoàn, đối diện với cá nhân.
Sativepullappattassa khīṇāsavassa acodanatthāya sativinayo paññatto.
For the sake of not reproaching an Arahant who has attained fullness of mindfulness, the sativinaya is laid down.
Sativinayo (giải quyết tranh chấp bằng cách tuyên bố nhớ lại) được chế định để không quở trách một vị A-la-hán đã đạt đến sự viên mãn của chánh niệm.
Ummattakassa bhikkhuno amūḷhavinayo paññatto.
For an insane bhikkhu, the amūḷhavinaya is laid down.
Amūḷhavinayo (giải quyết tranh chấp bằng cách tuyên bố không si mê) được chế định cho vị tỳ khưu bị điên.
Appaṭiññāya cuditakassa āpattiyā ataraṇatthaṃ paṭiññātakaraṇaṃ paññattaṃ.
For the sake of not committing an offense by one who has been censured without admission, the paṭiññātakaraṇa is laid down.
Paṭiññātakaraṇaṃ (giải quyết tranh chấp bằng cách nhận tội) được chế định để không vượt qua giới bổn về một tội đã bị quở trách mà không nhận tội.
Bahutarānaṃ dhammavādīnaṃ laddhiṃ gahetvā adhikaraṇavūpasamanatthaṃ.
For the sake of settling a dispute by taking the view of the majority of those who speak the Dhamma,
Để giải quyết tranh chấp bằng cách chấp nhận quan điểm của đa số những người nói pháp.
Yebhuyyasikā paññattā.
the Yebhuyyasikā is laid down.
Yebhuyyasikā (giải quyết tranh chấp theo số đông) được chế định.
Pāpussannassa puggalassa niggaṇhanatthaṃ tassapāpiyasikā paññattā.
For the sake of restraining a person overwhelmed by evil, the tassapāpiyasikā is laid down.
Tassapāpiyasikā (giải quyết tranh chấp bằng cách tuyên bố người đó là kẻ ác) được chế định để chế ngự một người đã rơi vào tội lỗi.
Bhaṇḍanādivasena bahuṃ assāmaṇakaṃ katvā āpattiṃ āpannānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttañca avasesāpattīnaṃ vūpasamanatthāya tiṇavatthārako paññatto.
For the sake of settling the remaining offenses of bhikkhus who have committed many improprieties due to quarrels, etc., excluding grave offenses and those connected with laypeople, the tiṇavatthāraka is laid down.
Tiṇavatthārako (giải quyết tranh chấp bằng cách phủ cỏ) được chế định để giải quyết các tội lỗi còn lại của các tỳ khưu đã phạm nhiều hành vi không xứng đáng với Sa-môn, gây ra nhiều tranh cãi, ngoại trừ các tội lỗi nặng và các tội liên quan đến cư sĩ.
296

4. Rāgapeyyālaṃ

4. The Section on Craving

4. Rāgapeyyālaṃ

Next Page →