Ādīsu kaṭṭhake.
In these and similar passages, it refers to a piece of wood.
Trong các trường hợp như trên, chỉ thanh gỗ.
‘‘Bherisaddo mudiṅgasaddo vaṃsatālasaddo’’tiādīsu tūriyavisese, veṇūtipi vuccati.
In phrases like "the sound of a drum, the sound of a mudiṅga drum, the sound of a bamboo flute," it refers to a type of musical instrument, also called a veṇu.
Trong các trường hợp như “tiếng trống, tiếng mudiṅga, tiếng vaṃsa và tiếng cymbal”, chỉ một loại nhạc cụ, cũng được gọi là veṇu (sáo).
‘‘Bhinnena piṭṭhivaṃsena mato hatthī’’tiādīsu hatthiādīnaṃ piṭṭhivemajjhe padese.
In phrases like "an elephant died with a broken spine," it refers to the middle part of the back of elephants and other animals.
Trong các trường hợp như “con voi chết với xương sống bị gãy”, chỉ phần giữa lưng của voi, v.v.
‘‘Kulavaṃsaṃ ṭhapessāmī’’tiādīsu kulanvaye.
In phrases like "I will establish the family lineage," it refers to the family line.
Trong các trường hợp như “tôi sẽ duy trì dòng dõi gia đình”, chỉ dòng dõi gia đình.
‘‘Vaṃsānurakkhako paveṇīpālako’’tiādīsu guṇānupubbiyaṃ guṇānaṃ pabandhappavattiyaṃ.
In phrases like "preserver of the lineage, guardian of the tradition," it refers to the succession of qualities, the continuous progression of qualities.
Trong các trường hợp như “người bảo vệ dòng dõi, người duy trì truyền thống”, chỉ sự kế thừa các phẩm chất, sự liên tục của các phẩm chất.
Idha pana catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātaguṇānaṃ pabandhe daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood as the continuity of qualities, namely contentment with the four requisites and delight in developing them.
Ở đây, cần hiểu là sự liên tục của các phẩm chất được gọi là sự biết đủ và sự an trú trong thiền định bốn loại vật dụng.
Tassa pana vaṃsassa kulanvayaṃ guṇanvayañca nidassanavasena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate the family lineage and the lineage of qualities of that vaṃsa, the phrase yathā hi and so on was spoken.
Để minh họa dòng dõi gia đình và dòng dõi phẩm chất của vaṃsa đó, đã nói “yathā hi” (như là), v.v.
Tattha khattiyavaṃsoti khattiyakulavaṃso.
There, khattiyavaṃso means the lineage of the khattiya family.
Trong đó, khattiyavaṃso (dòng dõi Sát-đế-lợi) là dòng dõi của gia đình Sát-đế-lợi.
Esa nayo sesapadesupi.
The same applies to the remaining terms.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Samaṇavaṃso pana samaṇatanti samaṇapaveṇī.
Samaṇavaṃso, however, means the tradition of samaṇas, the lineage of samaṇas.
Samaṇavaṃso (dòng dõi Sa-môn) là samaṇatanti (truyền thống Sa-môn), tức samaṇapaveṇī (sự kế thừa Sa-môn).
Mūlagandhādīnanti ādi-saddena yathā sāragandhādīnaṃ saṅgaho, evamettha gorasādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo, dutiyena pana ādi-sadena kāsikavatthasappimaṇḍādīnaṃ.
Regarding mūlagandhādīnaṃ, just as the word ādi includes fragrant wood and so on, so here it should be understood to include milk products and so on; and by the second word ādi, Kāsī cloth, clarified butter scum, and so on.
Đối với các loại hương gốc, v.v., bằng từ “v.v.” thứ nhất, phải hiểu rằng nó bao gồm các loại hương lõi, v.v., và cũng bao gồm các loại sữa, v.v. Còn với từ “v.v.” thứ hai, nó bao gồm các loại vải Kāsī, bơ sữa, v.v.
Ariya-saddo amilakkhesupi manussesu pavattati, yesaṃ nivasanaṭṭhānaṃ ariyaṃ āyatananti vuccati.
The word ariya is used among non-barbarian humans, whose dwelling place is called an ariya abode.
Từ “Ariya” (Thánh) cũng được dùng cho những người không phải là Mleccha (man di), những người mà nơi cư trú của họ được gọi là thánh địa (ariyaṃ āyatana).
Yathāha ‘‘yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatana’’nti (dī. ni. 2.152; udā. 76).
As it is said: "As far as, Ānanda, the ariya abode."
Như đã nói: “Này Ānanda, cho đến đâu là thánh địa (ariyaṃ āyatana)” (Trường bộ kinh 2.152; Udāna 76).
Lokiyasādhujanesupi ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyasamācārā, tesaṃ ahaṃ aññataro’’tiādīsu (ma. ni. 1.35).
It is also used among worldly good people, as in: "Indeed, I am one of those noble ones whose bodily conduct is pure."
Cũng được dùng cho những người thiện lành thế tục trong các trường hợp như: “Trong số những người thánh thiện (ariyā) có hành vi thân thể thanh tịnh, tôi là một trong số họ” (Trung bộ kinh 1.35).
Idha pana ye ‘‘ārakā kilesehī’’tiādinā laddhanibbacanā paṭividdhaariyasaccā, te eva adhippetāti dassetuṃ ‘‘ke pana te ariyā’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ariyā vuccantī’’tiādi vuttaṃ.
Here, however, to show that only those who are defined as "far from defilements" and have penetrated the Noble Truths are intended, the question ke pana te ariyā ("who then are these noble ones?") is posed, and then ariyā vuccantī ("the noble ones are called...") and so on is stated.
Tuy nhiên, ở đây, để chỉ ra rằng những người được nói đến là những vị đã đạt được sự giải thích bằng cách “xa lìa các phiền não” và đã thâm nhập các Thánh đế, đã có câu hỏi “Những vị Thánh đó là ai?” và câu trả lời “Các vị Thánh được gọi là…” đã được nói đến.
Tattha ye mahāpaṇidhānakappato paṭṭhāya yāvāyaṃ kappo, etthantare uppannā sammāsambuddhā.
There, those are the Perfectly Enlightened Buddhas who arose from the eon of great aspiration up to this present eon.
Trong đó, những vị Sammāsambuddha (Chánh Đẳng Giác) đã xuất hiện từ thời kỳ phát nguyện vĩ đại cho đến kiếp này.
Te tāva sarūpato dassetvā tadaññepi sammāsambuddhe paccekabuddhe buddhasāvake ca saṅgahetvā anavasesato ariye dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Having first shown them in their own form, the phrase apicā and so on was spoken to include other Perfectly Enlightened Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, thereby showing the noble ones exhaustively.
Sau khi trình bày những vị đó theo bản chất của họ, để bao gồm tất cả các vị Sammāsambuddha khác, các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và các đệ tử của Phật, và để chỉ ra các vị Thánh một cách không sót, đã có câu “Hơn nữa…” được nói đến.
Tattha yāva sāsanaṃ antaradhāyati, tāva satthā dharati eva nāmāti imameva bhagavantaṃ.
There, "as long as the Dispensation does not disappear, the Teacher remains" refers to this very Blessed One.
Trong đó, chừng nào giáo pháp chưa biến mất, chừng đó vị Đạo Sư vẫn còn tồn tại, tức là chính vị Thế Tôn này.
Ye cetarahi buddhasāvakā, te ca sandhāya paccuppannaggahaṇaṃ.
The present tense refers to those disciples of the Buddha who are currently living.
Việc dùng thì hiện tại là để chỉ các đệ tử của Phật đang có mặt hiện nay.
Tasmiṃ tasmiṃ kāle te te paccuppannāti ce, atītānāgataggahaṇaṃ na kattabbaṃ siyā.
If it were that those particular ones are present at each particular time, then the past and future tenses would not need to be used.
Nếu nói rằng trong mỗi thời điểm đó, những vị đó là hiện tại, thì việc dùng thì quá khứ và vị lai sẽ không cần thiết.
Idāni yathā bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ cha chakkānī’’ti chachakkadesanāya (ma. ni. 3.420) aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi.
Just as the Blessed One, saying, "Monks, I will teach you the Dhamma that is beautiful in the beginning, beautiful in the middle, and beautiful in the end, with meaning and with phrasing, proclaiming the utterly complete and purified holy life, namely, the Six Sixes," spoke in praise with eight terms for the discourse on the Six Sixes.
Bây giờ, như Thế Tôn đã mô tả giáo pháp bằng tám từ trong bài thuyết giảng về sáu bộ sáu (chachakkadesanāya): “Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông giáo pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có nghĩa, có văn, hoàn toàn đầy đủ, thanh tịnh, phạm hạnh, tức là sáu bộ sáu” (Trung bộ kinh 3.420).
Evaṃ mahāariyavaṃsadesanāya ariyānaṃ vaṃsaṃ ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā, asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṃkīyanti na saṃkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti yehi navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi, tāni tāva ānetvā thomanāvaseneva vaṇṇento ‘‘te kho panete’’tiādimāha.
In the same way, bringing forth those nine terms by which he spoke in praise of the lineage of the noble ones in the discourse on the Great Noble Lineage, saying, "Monks, there are these four noble lineages: foremost, ancient, traditional, and primeval; unmixed, never before mixed, not being mixed, and will not be mixed; unblamed by recluses, brahmins, and the wise," and praising them in the manner of commendation, he said, "These indeed..." and so on.
Cũng vậy, trong bài thuyết giảng về các Thánh chủng vĩ đại, Thế Tôn đã mô tả dòng dõi của các vị Thánh bằng chín từ: “Này các tỳ khưu, có bốn Thánh chủng này là tối thượng, là cổ truyền, là dòng dõi, là xưa cũ, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp, không bị pha tạp và sẽ không bị pha tạp, không bị các sa môn, bà la môn, các bậc trí giả chỉ trích”, và để ca ngợi chúng, Ngài đã nói “Những điều đó…”.
Aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato seṭṭhabhāvasādhanato ca.
They should be known as foremost because of their superiority among all lineages and because they establish superiority.
Nên biết là tối thượng vì chúng là cao quý nhất trong tất cả các dòng dõi và vì chúng chứng minh tính cao quý.
Rattaññā cirarattāti jānitabbā rattaññūhi buddhādīhi tehi ca tathā anuṭṭhitattā.
They should be known as ancient because they have been practiced for a long time by those who know the ancient ways, such as the Buddhas, and because they have been so established by them.
Nên biết là cổ truyền, đã có từ lâu vì các vị Phật, v.v., những người am tường về cổ truyền, đã thực hành chúng như vậy.
Vaṃsāti jānitabbāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ vaṃsāti jānitabbā.
They should be known as lineages—they should be known as the lineages of the noble ones, such as the Buddhas.
Nên biết là dòng dõi của các vị Thánh như Phật, v.v.
Porāṇāti purātanā.
Primeval means ancient.
Cổ truyền là xưa cũ.
Na adhunappattikāti na adhunātanā.
Not recently attained means not modern.
Không phải mới đạt được là không phải hiện đại.
Avikiṇṇāti na khittā na chaḍḍitā.
Unscattered means not discarded, not abandoned.
Không bị phân tán là không bị vứt bỏ, không bị loại bỏ.
Tenāha ‘‘anapanītā’’ti.
Therefore he said, "not removed."
Vì vậy, đã nói “không bị loại bỏ”.
Na apanītapubbāti na chaḍḍitapubbā, tissannampi sikkhānaṃ paripūraṇūpāyabhāvato na pariccattapubbā.
Never before removed means never before abandoned, never before relinquished, because they are the means to fully accomplish the three trainings.
Chưa từng bị loại bỏ là chưa từng bị vứt bỏ, chưa từng bị từ bỏ vì chúng là phương tiện để hoàn thiện cả ba học pháp.
Tato eva idānipi na apanīyanti, anāgatepi na apanīyissantiyeva.
For that very reason, they are not removed now, and they will not be removed in the future.
Chính vì vậy, hiện nay chúng cũng không bị loại bỏ, và trong tương lai cũng sẽ không bị loại bỏ.
Dhammasabhāvassa vijānanena viññū.
The wise are those who understand the nature of the Dhamma.
Bậc trí giả (viññū) là người hiểu bản chất của Pháp.
Samitapāpā samaṇā ceva bāhitapāpā brāhmaṇā ca.
Recluses are those who have calmed evil, and brahmins are those who have expelled evil.
Sa môn (samaṇā) là người đã làm lắng dịu tội lỗi, và bà la môn (brāhmaṇā) là người đã loại bỏ tội lỗi.
Tehi appaṭikuṭṭhā appaṭikkhittā.
Unblamed by them means not rejected.
Không bị các vị đó chỉ trích là không bị bác bỏ.
Ye hi na paṭikkositabbā, te aninditabbā.
Those who should not be blamed should not be censured.
Những gì không nên bị bác bỏ thì không nên bị chỉ trích.
Agarahitabbā apariccajitabbatāya appaṭikkhipitabbā hontīti.
They should not be reproached, and they should not be rejected due to not being abandoned.
Không nên bị khiển trách, không nên bị từ bỏ, tức là không nên bị bác bỏ.
Santuṭṭhoti ettha yathādhippetasantosameva dassentena paccayasantosavasena santuṭṭhoti vuttaṃ, jhānavipassanādivasenapi idha bhikkhuno santuṭṭhatā hotīti.
In "content," by expressing only the intended contentment, contentment is stated in terms of contentment with requisites; here, a bhikkhu's contentment can also arise through jhāna, vipassanā, and so on.
Ở đây, hài lòng (santuṭṭho) được nói đến dưới dạng hài lòng với các yếu tố vật chất, để chỉ ra sự hài lòng theo đúng ý nghĩa. Ở đây, một tỳ khưu cũng có thể hài lòng dưới dạng thiền định, tuệ quán, v.v.
Itarītarenāti itarena itarena.
With whatever means with one thing or another.
Với bất cứ thứ gì là với cái này cái kia.
Itarasaddo aniyamavacano dvikkhattuṃ vuccamāno yaṃ-kiñcisaddehi samānattho hotīti vuttaṃ ‘‘yena kenacī’’ti.
The word "itara" (other) is indefinite, and when repeated twice, it is said to be synonymous with "whatever," as in "with whatever."
Từ “itara” (khác) là từ không xác định, khi được nói hai lần, nó có nghĩa tương đương với từ “bất cứ điều gì” (yaṃ-kiñci), đó là lý do đã nói “bất cứ điều gì”.
Svāyaṃ aniyamavācitāya eva yathā thūlādīnaṃ aññataravacano, evaṃ yathāladdhādīnampi aññataravacanoti.
This word, being indefinite, refers to any of the coarse, etc., just as it refers to any of the obtained, etc.
Từ này, do tính chất không xác định, cũng có thể là một trong các từ như “thô” (thūla), v.v., hoặc một trong các từ như “đã nhận được” (yathāladdha), v.v.
Tattha dutiyapakkhasseva idha icchitabhāvaṃ dassento ‘‘atha kho’’tiādimāha.
There, showing that only the second aspect is desired here, he said, "But rather," and so on.
Trong đó, để chỉ ra rằng vế thứ hai mới là ý muốn ở đây, đã nói “Tuy nhiên…”.
Nanu ca yathāladdhādayopi thūlādayo eva?
But are not the obtained, etc., also coarse, etc. (coarse, medium, fine)?
Chẳng phải “đã nhận được” (yathāladdha) và các loại khác cũng là “thô” (thūla) và các loại khác sao?
Saccametaṃ, tathāpi atthi viseso.
That is true, yet there is a distinction.
Đúng vậy, nhưng có sự khác biệt.
Yo hi yathāladdhesu thūlādīsu santoso, so yathālābhasantosova, na itaro.
The contentment with coarse, etc., among the obtained, is contentment with what is obtained, not the other.
Sự hài lòng với những thứ “thô” (thūla) trong số những thứ “đã nhận được” (yathāladdha) là sự hài lòng với những gì đã nhận được, chứ không phải cái kia.
Na hi so paccayamattasannissayo icchito, atha kho attano kāyabalasāruppabhāvasannissayopi.
For that is not desired merely as a support for requisites, but also as a support for one's physical strength and suitability.
Bởi vì sự hài lòng đó không chỉ dựa vào các yếu tố vật chất, mà còn dựa vào sự phù hợp với sức mạnh cơ thể của mình.
Thūladukādayo tayopi cīvare labbhanti, majjhimo catupaccayasādhāraṇo, pacchimo pana cīvare senāsane ca labbhatīti daṭṭhabbaṃ.
The three kinds, coarse, etc., are found in robes; the middle one is common to all four requisites; the last one, however, is found in robes and dwellings.
Phải hiểu rằng ba loại “thô” và “vừa” (thūladukādayo) đều có thể có ở y phục; loại “vừa” (majjhimo) thì phổ biến cho cả bốn yếu tố vật chất; còn loại “cuối cùng” (pacchimo) thì có thể có ở y phục và chỗ ở.
Ime tayo santoseti idaṃ sabbasaṅgāhikanayena vuttaṃ.
These three kinds of contentment are stated in a comprehensive sense.
Ba loại hài lòng này được nói theo cách bao quát tất cả.
Ye hi parato gilānapaccayaṃ piṇḍapāte eva pakkhipitvā cīvare vīsati, piṇḍapāte pannarasa, senāsane pannarasāti samapaññāsa santosā vuccanti, te sabbepi yathārahaṃ imesu eva tīsu santosesu saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchantīti.
For those fifty kinds of contentment—twenty in robes, fifteen in almsfood, and fifteen in dwellings, which are called by placing the sick requisites from others into almsfood—all of them are included and converge, as appropriate, into these three kinds of contentment.
Bởi vì, những người đã gộp yếu tố vật chất thuốc men cho người bệnh vào thực phẩm, và nói rằng có hai mươi loại hài lòng về y phục, mười lăm loại về thực phẩm, mười lăm loại về chỗ ở, tổng cộng năm mươi loại hài lòng, tất cả chúng đều được bao gồm và quy về ba loại hài lòng này một cách thích đáng.
Cīvaraṃ jānitabbanti ‘‘idaṃ nāma cīvaraṃ kappiya’’nti jātito cīvaraṃ jānitabbaṃ.
A robe should be known—a robe should be known by its kind, meaning, "This kind of robe is allowable."
Y phục cần phải được biết là y phục cần phải được biết theo loại, tức là “y phục này là hợp lệ”.
Cīvarakhettanti cīvarassa uppattikkhettaṃ.
Robe field means the field of origin for robes.
Cánh đồng y phục là nơi phát sinh y phục.
Paṃsukūlanti paṃsukūlacīvaraṃ, paṃsukūlalakkhaṇappattaṃ cīvaraṃ jānitabbanti attho.
Rag-robe means a paṃsukūla robe; it means a robe that has the characteristic of a paṃsukūla should be known.
Y phục vải vụn (paṃsukūla) là y phục vải vụn, có nghĩa là y phục đạt tiêu chuẩn vải vụn cần phải được biết.
Cīvarasantosoti cīvare labbhamāno sabbo santoso jānitabbo.
Contentment with robes means all contentment found in robes should be known.
Sự hài lòng về y phục là tất cả sự hài lòng có được từ y phục cần phải được biết.
Cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni, yāni gopento cīvarasantosena sammadeva santuṭṭho hotīti.
Ascetic practices related to robes should be known, by observing which one is truly content with contentment with robes.
Các pháp đầu đà liên quan đến y phục cần phải được biết, nhờ giữ gìn chúng mà vị ấy hoàn toàn hài lòng với sự hài lòng về y phục.
Khomakappāsikakoseyyakambalasāṇabhaṅgāni khomādīni.
Linen, cotton, silk, wool, hemp, and jute are linen, etc.
Khomādīni là vải lanh, vải bông, vải lụa, vải len, vải gai dầu, vải sợi hỗn hợp.
Tattha khomaṃ nāma khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭṭacīvaraṃ.
Among these, linen means a linen cloth robe woven from linen threads.
Trong đó, khomaṃ là y phục dệt từ sợi lanh, tức là vải lanh.
Tathā sesānipi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các loại còn lại.
Sāṇanti sāṇavākasuttehi katacīvaraṃ.
Sāṇa means a robe made from threads of hemp bark.
Sāṇa là y phục làm từ sợi vỏ cây gai dầu.
Bhaṅganti pana khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā katacīvaraṃ.
Bhaṅga (mixed) means all threads like linen, etc., or a robe made by mixing some of them.
Còn bhaṅga là y phục làm từ tất cả các loại sợi như sợi lanh, v.v., hoặc làm bằng cách pha trộn một số loại.
Bhaṅgampi vākamayamevāti keci.
Some say that bhaṅga is also made of bark.
Một số người nói rằng bhaṅga cũng là loại làm từ vỏ cây.
Chāti gaṇanaparicchedo.
Six is a numerical classification.
Chā là sự phân loại theo số lượng.
Yadi evaṃ ito aññā vatthajāti natthīti?
If so, are there no other types of cloth besides these?
Nếu vậy, không có loại vải nào khác ngoài những loại này sao?
No natthi.
No, there are not.
Không, không có.
Sā pana etesaṃ anulomāti dassetuṃ ‘‘dukūlādīnī’’tiādi vuttaṃ.
To show that these are in accordance with them, the phrase "dukūla and so forth" was stated.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng những loại khác là tương tự với chúng, đã nói “dukūlādīnī” và các loại khác.
Ādi-saddena pattuṇṇaṃ, somārapaṭṭaṃ, cīnapaṭṭaṃ, iddhijaṃ, devadinnanti tesaṃ saṅgaho.
By the word "and so forth" are included pattuṇṇa, somāra cloth, cīna cloth, that which is born of psychic power, and that which is given by devas.
Bằng từ “v.v.” (ādi), nó bao gồm pattuṇṇa, somārapaṭṭa, cīnapaṭṭa, iddhija, devadinnanti.
Tattha dukūlaṃ sāṇassa anulomaṃ vākamayattā.
Among these, dukūla is in accordance with sāṇa because it is made of bark.
Trong đó, dukūla tương tự với sāṇa vì đều làm từ vỏ cây.
Pattuṇṇadese sañjātavatthaṃ pattuṇṇaṃ.
Cloth produced in the region of Pattuṇṇa is pattuṇṇa.
Pattuṇṇa là vải được sản xuất ở vùng Pattuṇṇa.
‘‘Koseyyaviseso’’ti hi abhidhānakose vuttaṃ.
Indeed, it is said in the lexicon that it is "a type of silk."
Trong từ điển Abhidhāna, nó được nói là “một loại koseyya đặc biệt”.
Somāradese cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭṭāni.
Cloth produced in the regions of Somāra and Cīna are somāra and cīna cloths.
Somāracīnapaṭṭāni là các loại vải được sản xuất ở vùng Somāra và vùng Cīna.
Pattuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā.
Pattuṇṇa and the other three are in accordance with silk because they are made of threads produced by insects.
Ba loại pattuṇṇa, v.v. tương tự với koseyya vì chúng đều là sợi do côn trùng tạo ra.
Iddhijaṃ ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ, taṃ khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ eva anulomaṃ.
Iddhijaṃ is a robe produced by the psychic power of ehibhikkhus; it is one of the types like linen, etc., and thus is in accordance with them.
Iddhija là y phục được tạo ra bằng thần thông của các vị ehibhikkhū (tỳ khưu đến đây), nó là một trong các loại khoma, v.v., do đó nó tương tự với chúng.
Devatāhi dinnacīvaraṃ devadinnaṃ, taṃ kapparukkhe nibbattaṃ jāliniyā devakaññāya anuruddhattherassa dinnavatthasadisaṃ, tampi khomādīnaṃyeva anulomaṃ hoti tesu aññatarabhāvato.
A robe given by devatās is devadinnaṃ; it is produced on a wish-fulfilling tree, similar to the cloth given by the devakaññā Jālinī to Venerable Anuruddha, and it too is in accordance with linen and the like, being one of those types.
Devadinnaṃ là y phục do chư thiên ban tặng, nó được tạo ra từ cây như ý, giống như y phục mà nữ thần Jālinī đã tặng cho Trưởng lão Anuruddha, nó cũng tương tự với khoma, v.v. vì nó là một trong các loại đó.
Imānīti antogadhāvadhāraṇavacanaṃ, imāni evāti attho.
These is a word of definite inclusion, meaning "only these."
Imāni là từ khẳng định bao hàm, có nghĩa là "chỉ những thứ này".
Buddhādīnaṃ paribhogayoggatāya kappiyacīvarāni.
They are suitable robes because they are fit for use by the Buddha and others.
Y phục phù hợp (kappiyacīvarāni) vì chúng thích hợp cho chư Phật và các bậc thánh khác sử dụng.
Idāni avadhāraṇena nivattitāni ekadesena dassetuṃ ‘‘kusacīra’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show those excluded by the definite inclusion, the phrase "kusacīra" and so forth was stated.
Bây giờ, để trình bày một phần những gì đã bị loại bỏ bằng cách khẳng định, câu ‘‘kusacīra’’ (y phục cỏ) v.v. đã được nói.
Tattha kusatiṇehi aññehi vā tādisehi tiṇehi katacīvaraṃ kusacīraṃ.
Among these, a robe made from kusa grass or other similar grasses is a kusacīra (grass robe).
Trong đó, kusacīraṃ là y phục làm từ cỏ kusa, hoặc các loại cỏ tương tự khác.
Akkavākādīhi vākehi katacīvaraṃ vākacīraṃ.
A robe made from barks like akkavāka is a vākacīra (bark robe).
Vākacīraṃ là y phục làm từ vỏ cây như cây akkavāka.
Catukkoṇehi tikoṇehi vā phalakehi katacīvaraṃ phalakacīraṃ.
A robe made from four-cornered or three-cornered planks is a phalakacīra (plank robe).
Phalakacīraṃ là y phục làm từ các tấm ván hình vuông hoặc hình tam giác.
Manussānaṃ kesehi katakambalaṃ kesakambalaṃ.
A blanket made from human hair is a kesakambala (hair blanket).
Kesakambalaṃ là tấm chăn làm từ tóc người.
Cāmarivālaassavālādīhi kataṃ vālakambalaṃ.
A blanket made from yak tails, horse tails, etc., is a vālakambala (tail-hair blanket).
Vālakambalaṃ là tấm chăn làm từ đuôi bò yak, đuôi ngựa v.v.
Makacitantūhi vāyito potthako.
Potthako is woven from makaca threads.
Potthako được dệt từ sợi của cây makaca.
Cammanti migacammādi yaṃ kiñci cammaṃ.
Camma means any skin, such as deer skin.
Camma là bất kỳ loại da nào như da thú rừng.
Ulūkapakkhehi ganthitvā katacīvaraṃ ulūkapakkhaṃ.
A robe made by stitching owl feathers is an ulūkapakkhaṃ (owl-feather robe).
Ulūkapakkhaṃ là y phục được kết lại từ lông cú.
Bhujapattatacādimayaṃ rukkhadussaṃ.
Rukkhadussaṃ is made of bhujapatta bark and similar tree barks.
Rukkhadussaṃ là y phục làm từ vỏ cây bhūja v.v.
Tirīṭakanti attho.
It means tirīṭaka.
Có nghĩa là tirīṭaka.
Sukhumatarāhi latāhi latāvākehi vā vāyitaṃ latādussaṃ.
Latādussaṃ is woven from very fine creepers or creeper barks.
Latādussaṃ là y phục được dệt từ những sợi dây leo rất mịn hoặc vỏ cây dây leo.
Erakavākehi kataṃ erakadussaṃ.
Erakadussaṃ is made from eraka bark.
Erakadussaṃ là y phục làm từ vỏ cây eraka.
Tathā kadalidussaṃ.
Similarly, kadalidussaṃ.
Tương tự, kadalidussaṃ (y phục chuối).
Sukhumehi veḷuvilīvehi kataṃ veḷudussaṃ.
Veḷudussaṃ is made from fine bamboo strips.
Veḷudussaṃ là y phục làm từ tre, trúc mịn.
Ādi-saddena vakkalādīnaṃ saṅgaho.
By the word "and so forth" are included tree bark garments and the like.
Với từ v.v., bao gồm vỏ cây và các loại khác.
Akappiyacīvarāni titthiyaddhajabhāvato.
They are unsuitable robes because they are the emblems of sectarians.
Akappiyacīvarāni (y phục không phù hợp) vì chúng là biểu tượng của các ngoại đạo.
Aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasenāti ‘‘sīmāya deti, katikāya detī’’tiādinā (mahāva. 379) āgatānaṃ aṭṭhannaṃ cīvaruppattimātikānaṃ vasena.
According to the eight sources refers to the eight sources of robe acquisition mentioned as "one gives within the boundary, one gives by agreement," and so forth.
Theo tám loại nguồn gốc (aṭṭhannaṃ mātikānaṃ vasena) có nghĩa là theo tám loại nguồn gốc y phục đã được nói đến trong câu ‘‘được cho trong sīmā, được cho theo thỏa thuận’’ v.v. (Mahāva. 379).
Cīvarānaṃ paṭilābhakkhettadassanatthañhi bhagavatā ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā’’tiādinā mātikā ṭhapitā.
Indeed, the Blessed One established these sources, saying, "Monks, these are the eight sources," to show the fields for obtaining robes.
Thật vậy, Thế Tôn đã thiết lập các loại nguồn gốc với câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, đây là tám loại nguồn gốc’’ v.v. để chỉ ra các lĩnh vực thọ nhận y phục.
Mātikāti hi mātaro cīvaruppattijanikāti.
For sources are mothers, generators of robe acquisition.
Thật vậy, mātikā (mẫu) là những người mẹ sinh ra sự phát sinh của y phục.
Sosānikanti susāne patitaṃ.
Sosānikaṃ means fallen in a charnel ground.
Sosānikaṃ là y phục vứt bỏ ở nghĩa địa.
Pāpaṇikanti āpaṇadvāre patitaṃ.
Pāpaṇikaṃ means fallen at a shop door.
Pāpaṇikaṃ là y phục vứt bỏ ở cổng chợ.
Rathiyanti puññatthikehi vātapānantarena rathikāya chaḍḍitacoḷakaṃ.
Rathiyaṃ means a rag discarded on the road by people seeking merit, through a window.
Rathiyaṃ là vải vụn được những người làm phước bố thí vứt bỏ trên đường sau cửa sổ.
Saṅkārakūṭakanti saṅkāraṭṭhāne chaḍḍitacoḷakaṃ.
Saṅkārakūṭakaṃ means a rag discarded in a rubbish heap.
Saṅkārakūṭakaṃ là vải vụn vứt bỏ ở bãi rác.
Sinānanti nahānacoḷakaṃ, yaṃ bhūtavejjehi sasīsaṃ nahāyitvā kālakaṇṇicoḷanti chaḍḍetvā gacchanti.
Sinānaṃ means a bathing cloth, which exorcists discard, considering it an inauspicious rag, after bathing with it over their heads.
Sinānaṃ là vải tắm, là thứ mà các thầy thuốc trị bệnh ma quỷ sau khi tắm gội cả đầu, vứt bỏ đi và nói rằng đó là vải của Kālakaṇṇī (vận rủi).
Titthanti titthacoḷaṃ, sinānatitthe chaḍḍitapilotikā.
Titthaṃ means a bathing-place rag, an old cloth discarded at a bathing ford.
Titthaṃ là vải ở bến sông, là vải vụn vứt bỏ ở bến tắm.
Aggidaḍḍhanti agginā daḍḍhappadesaṃ.
Aggidaḍḍhaṃ means a part burnt by fire.
Aggidaḍḍhaṃ là phần bị cháy do lửa.
Tañhi manussā chaḍḍenti.
People discard it.
Thật vậy, người ta vứt bỏ nó.
Gokhāyitādīni pākaṭāneva.
Gokhāyitādīni (eaten by cattle, etc.) are well known.
Gokhāyitādīni (bị bò ăn v.v.) thì rõ ràng.
Tānipi hi manussā chaḍḍenti.
People discard these too.
Thật vậy, người ta cũng vứt bỏ những thứ đó.
Dhajaṃ ussāpetvāti nāvaṃ ārohantehi vā yuddhaṃ pavisantehi vā dhajayaṭṭhiṃ ussāpetvā, tattha baddhaṃ vātena ānītaṃ tehi chaḍḍitanti adhippāyo.
Having raised a banner means that those boarding a ship or entering battle raise a banner pole, and the cloth tied to it, brought by the wind, is discarded by them—this is the intention.
Dhajaṃ ussāpetvā có nghĩa là, những người lên thuyền hoặc những người vào trận chiến đã giương cột cờ lên, và những gì bị gió mang đến đã được họ vứt bỏ.
Sādakabhikkhunāti gahapaticīvarassa sādiyanabhikkhunā.
By a monk who approves means by a monk who approves of a layperson's robe.
Sādakabhikkhunā là Tỳ-kheo hoan hỷ với y phục của gia chủ.
Ekamāsamattanti cīvaramāsasaññitaṃ ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati, na tato paranti adhippāyo.
For about one month means that it is permissible to consider it for about one month, which is called the robe-month, but not beyond that—this is the intention.
Ekamāsamattaṃ có nghĩa là, được phép suy nghĩ trong một tháng, được gọi là tháng y phục, chứ không hơn.
Sabbassapi hi taṇhāniggahatthā sāsane paṭipattīti.
For in the Dispensation, all conduct aims at the suppression of craving.
Thật vậy, tất cả sự thực hành trong giáo pháp đều nhằm mục đích chế ngự tham ái.
Paṃsukūliko addhamāseneva karoti aparappaṭibaddhattā paṭilābhassa, itarassa pana parappaṭibaddhattā māsamattaṃ anuññātaṃ.
A paṃsukūliko makes it in just half a month because the acquisition is not dependent on others, but for the other, because it is dependent on others, a month's time is allowed.
Người mặc y phấn tảo thực hiện trong nửa tháng vì sự thọ nhận không phụ thuộc vào người khác, nhưng đối với người kia, vì sự phụ thuộc vào người khác, nên được cho phép một tháng.
Idaṃ māsaḍḍhamāsamattaṃ…pe… vitakkasantoso vitakkentassa parimitakālikattā.
This amount of a month or half a month... contentment with thoughts because of the limited time for one who is thinking.
Sự hoan hỷ trong suy nghĩ này, trong một tháng rưỡi… v.v. (vitakkasantoso) là do thời gian suy nghĩ có giới hạn.
Mahātheraṃ tattha attano sahāyaṃ icchantopi garugāravena ‘‘gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmi’’iccevāha.
Even though desiring the Great Elder as his companion there, out of respect, he said, "Venerable sir, I will go to the village gate."
Mặc dù muốn vị Đại Trưởng lão làm bạn của mình ở đó, nhưng vì tôn kính, ông nói: ‘‘Bạch Đại đức, con sẽ đi đến cổng làng’’.
Theropi tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘ahampāvuso, gamissāmī’’ti āha.
The Elder, too, knowing his intention, said, "I too, friend, will go."
Vị Trưởng lão cũng biết ý định của ông và nói: ‘‘Này Hiền giả, tôi cũng sẽ đi’’.
‘‘Imassa bhikkhuno vitakkassa avasaro mā hotū’’ti pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi.
"May there be no opportunity for this monk's thoughts," thinking thus, he entered the village, asking a question.
Để không có cơ hội cho suy nghĩ của vị Tỳ-kheo này, ông vào làng trong khi hỏi một câu hỏi.
Uccārapalibuddhoti uccārena pīḷito.
Afflicted by defecation means oppressed by defecation.
Uccārapalibuddho có nghĩa là bị phiền nhiễu bởi sự bài tiết.
Tadā bhagavato dukkarakiriyānussaraṇamukhena tathāgate uppannassa pītisomanassavegassa balavabhāvena kilesānaṃ vikkhambhitattā tasmiṃyeva…pe… tīṇi phalāni patto.
At that time, due to the strong surge of joy and gladness that arose in the Tathāgata through the recollection of the Buddha's difficult ascetic practices, and because the defilements were suppressed, he attained three fruits right there.
Khi đó, do sự hồi tưởng về sự khổ hạnh của Thế Tôn, do sức mạnh của niềm hoan hỷ và hỷ lạc phát sinh đối với Đức Như Lai, các phiền não đã bị trấn áp, nên ngay tại đó… v.v. đã chứng đắc ba quả.
Kattha labhissāmīti cintanāpi lābhāsāpubbikāti tathā ‘‘acintetvā’’ti vuttaṃ.
Even the thought, "Where shall I obtain it?" is preceded by a desire for gain, and thus it is said, "without thinking."
Ngay cả việc suy nghĩ ‘‘Tôi sẽ tìm thấy ở đâu’’ cũng là sự hy vọng về lợi lộc, nên đã nói ‘‘không suy nghĩ’’ như vậy.
‘‘Sundaraṃ labhissāmi, manāpaṃ labhissāmī’’tievamādicintanāya kā nāma kathā, kathaṃ pana gantabbanti āha ‘‘kammaṭṭhānasīseneva gamana’’nti.
What need is there to speak of thoughts like, "I will obtain something beautiful, I will obtain something pleasing"? How then should one go? He says, "going by way of the meditation subject."
Việc suy nghĩ như ‘‘Tôi sẽ tìm thấy thứ đẹp, tôi sẽ tìm thấy thứ vừa ý’’ thì nói làm gì, nhưng làm thế nào để đi, ông nói ‘‘đi với tâm niệm về đề mục thiền định (kammaṭṭhānasīseneva gamana)’’.
Tena cīvaraṃ paṭicca kiñcipi na cintetabbamevāti dasseti.
Thereby he shows that one should not think anything at all concerning robes.
Điều đó cho thấy rằng không nên suy nghĩ bất cứ điều gì liên quan đến y phục.
Apesalo appatirūpāyapi pariyesanāya paccayo bhaveyyāti ‘‘pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā’’ti vuttaṃ.
An unvirtuous person might even be a cause for an unsuitable search, hence it is said, "taking a virtuous monk."
Một người không có phẩm hạnh có thể là nguyên nhân cho việc tìm kiếm không phù hợp, nên đã nói ‘‘mang theo một Tỳ-kheo có phẩm hạnh (pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā)’’.
Āhariyamānanti susānādīsu patitaṃ vatthaṃ ‘‘ime bhikkhū paṃsukūlapariyesanaṃ carantī’’ti ñatvā kenaci purisena tato ānīyamānaṃ.
Being brought means cloth fallen in cemeteries, etc., being brought by some person who knows, "These monks are searching for rag-robes."
Āhariyamānaṃ là tấm vải vứt bỏ ở nghĩa địa v.v. được một người nào đó mang đến từ đó, khi biết rằng ‘‘những Tỳ-kheo này đang đi tìm y phấn tảo’’.
Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassapīti evaṃ paṭilābhasantosaṃ akopetvā laddhaṃ gaṇhantassapi.
Even for one who accepts what is thus obtained means even for one who accepts what is obtained without disturbing contentment regarding acquisition.
Ngay cả khi nhận được như vậy (evaṃ laddhaṃ gaṇhantassapī) có nghĩa là, ngay cả khi nhận được như vậy mà không làm mất đi sự hoan hỷ trong việc thọ nhận.
Attano pahonakamattenevāti yathāladdhānaṃ paṃsukūlānaṃ ekapaṭṭadupaṭṭānaṃ atthāya attano pahonakappamāṇeneva.
Only to the extent that it is sufficient for oneself means only to the extent that it is sufficient for oneself for the purpose of one or two pieces of rag-robes obtained as they are.
Chỉ đủ cho mình (attano pahonakamattenevā) có nghĩa là, chỉ đủ số lượng phù hợp với mình để làm một hoặc hai tấm y phấn tảo như đã nhận được.
Avadhāraṇena upari paccāsaṃ nivatteti.
By the restrictive particle, he turns away from expectation for more.
Bằng cách khẳng định, nó loại bỏ sự mong đợi vượt quá.
Gāme bhikkhāya āhiṇḍantena sapadānacārinā viya dvārappaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanaṃ nāma loluppassa dūrasamussāritattā.
Going door-to-door like one who goes for alms in the village, following a continuous path, is called avoidance of greed, because greed is kept far away.
Việc đi theo từng bước như một người khất thực đi khất thực trong làng, đi theo thứ tự từng nhà, được gọi là tránh sự tham lam (loluppavivajjanaṃ) vì sự tham lam đã bị đẩy lùi xa.
Yāpetunti attabhāvaṃ pavattetuṃ.
To sustain means to maintain one's existence.
Yāpetuṃ có nghĩa là duy trì thân mạng.
Dhovanupagenāti dhovanayoggena.
Suitable for washing means fit for washing.
Dhovanupagenā có nghĩa là phù hợp để giặt.
Paṇṇānīti ambajambādipaṇṇāni.
Leaves means leaves of mango, rose-apple, etc.
Paṇṇāni là lá xoài, lá ổi v.v.
Akopetvāti santosaṃ akopetvā.
Without disturbing means without disturbing contentment.
Akopetvā có nghĩa là không làm mất đi sự hoan hỷ.
Pahonakanīhārenevāti antaravāsakādīsu yaṃ kātukāmo, tassa pahonakaniyāmeneva yathāladdhaṃ thūlasukhumādiṃ gahetvā karaṇaṃ.
Only to the extent that it is sufficient means making it by taking what is obtained, whether coarse or fine, only according to the rule of what is sufficient for whatever one intends to make, such as an inner robe.
Pahonakanīhārenevā có nghĩa là, lấy những gì đã nhận được, dù thô hay mịn, và làm y phục theo quy định đủ dùng cho những gì muốn làm như y nội v.v.
Timaṇḍalappaṭicchādanamattassevāti nivāsanaṃ ce nābhimaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍalaṃ, itarañce galavāṭamaṇḍalaṃ, jāṇumaṇḍalanti timaṇḍalappaṭicchādanamattasseva karaṇaṃ.
Only for covering the three areas means making it only for covering the three areas: if it is the lower robe, the navel area and the knee area; if it is the other, the throat area and the knee area.
Chỉ đủ để che ba phần (timaṇḍalappaṭicchādanamattassevā) có nghĩa là, nếu là y hạ, thì che vùng rốn, vùng đầu gối; nếu là y thượng, thì che vùng cổ và vùng đầu gối, chỉ đủ để che ba phần.
Taṃ pana atthato tiṇṇaṃ cīvarānaṃ heṭṭhimantena vuttaparimāṇaṃyeva hoti.
However, in reality, that is only the measure stated as the lower limit for the three robes.
Điều đó, về mặt ý nghĩa, chỉ là kích thước được nói đến ở phần dưới của ba y.
Avicāretvā na vicāretvā.
Without considering means not considering.
Avicāretvā có nghĩa là không suy xét.
Sītappaṭighātanādi atthāpattito sijjhatīti mukhyameva cīvaraparibhoge payojanaṃ dassetuṃ ‘‘hirikopīnappaṭicchādanamattavasenā’’ti vuttaṃ.
Since warding off cold, etc., is achieved through the meaning of the situation, it is said, "only for the purpose of covering shame and nakedness," to show the primary purpose of using robes.
Để chỉ ra mục đích chính của việc sử dụng y phục là ‘‘chỉ để che thân thể và bộ phận kín (hirikopīnappaṭicchādanamattavasenā)’’, vì việc chống lại cái lạnh v.v. được hoàn thành do sự phát sinh của mục đích.
Tenāha bhagavā ‘‘yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanattha’’nti (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206).
Therefore, the Blessed One said, "Just for the purpose of covering shame and nakedness."
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: ‘‘Chỉ vừa đủ để che thân thể và bộ phận kín’’ (Ma. Ni. 1.23; A. Ni. 6.58; Mahāni. 206).
Vaṭṭati, na tāvatā santoso kuppati sambhārānaṃ dakkhiṇeyyānaṃ alābhato.
It is permissible, contentment is not disturbed by the non-acquisition of requisites worthy of offerings.
Được phép (vaṭṭati), không làm mất đi sự hoan hỷ vì không có được các vật dụng cần thiết cho những người đáng cúng dường.
Sāraṇīyadhamme ṭhatvāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhatvā.
Remaining in the amiable qualities means remaining in common enjoyment with virtuous monks.
Sāraṇīyadhamme ṭhatvā có nghĩa là, sống trong sự chia sẻ tài sản chung với các Tỳ-kheo có giới hạnh.
Itītiādinā paṭhamasseva ariyavaṃsassa paṃsukūlikaṅgatecīvarikaṅgānaṃ tesañcassa paccayataṃ dassento ‘‘iti ime dhammā aññamaññassa samuṭṭhāpakā upatthambhakā cā’’ti dīpeti.
By saying "thus" and so on, showing that the paṃsukūlika and tecīvarika practices of the first noble lineage are causes for each other, he clarifies, "Thus, these qualities are mutually originating and supportive."
Với câu Itī v.v., chỉ ra rằng hạnh mặc y phấn tảo và hạnh mặc y được cho là nguyên nhân và sự hỗ trợ cho nhau của truyền thống cao quý đầu tiên, ông giải thích rằng ‘‘như vậy, những pháp này là những pháp hỗ trợ và nâng đỡ lẫn nhau’’.
Esa nayo ito paresu.
This method applies to those that follow.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những điều sau đây.
Santuṭṭho hoti vaṇṇavādīti ettha catukkoṭikaṃ sambhavati.
He is content and a praiser—in this, four possibilities arise.
Trong câu Santuṭṭho hoti vaṇṇavādī (hoan hỷ và tán thán), có bốn khả năng.
Tattha catutthoyeva pakkho vaṇṇitathomitoti tathā desanā katā.
Among them, only the fourth aspect is praised and extolled, and thus the teaching was given.
Trong đó, chỉ có trường hợp thứ tư là được tán thán và ca ngợi, nên bài giảng đã được thực hiện như vậy.
Eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi thero nāḷako.
One is content, but does not speak in praise of contentment, like the Elder Nāḷaka.
Một người hoan hỷ, nhưng không tán thán sự hoan hỷ của mình, giống như Trưởng lão Nāḷaka.
Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi upanando sakyaputto.
One is not content, but speaks in praise of contentment, like Upananda the Sakyan.
Một người không biết đủ, lại ca ngợi sự biết đủ, ví như Tôn giả Upānanda Sakyaputta.
Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero lāḷudāyi.
One is neither content nor speaks in praise of contentment, like the Elder Lāḷudāyi.
Một người không biết đủ, cũng không ca ngợi sự biết đủ, ví như Trưởng lão Lāḷudāyi.
Eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero mahākassapo.
One is both content and speaks in praise of contentment, like the Elder Mahākassapa.
Một người biết đủ và ca ngợi sự biết đủ, ví như Trưởng lão Mahākassapa.
Anesananti ayuttaṃ esanaṃ.
Anesanā means improper seeking.
Anesana (Sự tìm cầu phi pháp) nghĩa là sự tìm cầu không phù hợp.
Tenāha ‘‘appatirūpa’’nti, sāsane ṭhitānaṃ appatirūpaṃ ayoggaṃ.
Therefore it is said "unsuitable"; for those established in the Dispensation, it is unsuitable, improper.
Vì vậy nói “appatirūpa” (không thích hợp), là không thích hợp, không xứng đáng đối với những người đang an trú trong giáo pháp.
Kohaññaṃ karontoti cīvaruppādananimittaṃ paresaṃ kuhanaṃ vimhāpanaṃ karonto.
Kohaññaṃ karonto means deceiving and bewildering others for the purpose of obtaining robes.
Kohaññaṃ karonto (Làm sự lừa dối) nghĩa là làm sự lừa dối, làm cho người khác bối rối nhằm mục đích có y phục.
Uttasatīti taṇhāsantāsena uparūpari tasati.
Uttasatī means trembling again and again with the terror of craving.
Uttasatī (Hoảng sợ) nghĩa là hoảng sợ liên tục bởi sự sợ hãi của tham ái.
Paritassatīti parito tassati.
Paritassatī means trembling all around.
Paritassatī (Hoảng sợ khắp nơi) nghĩa là hoảng sợ khắp nơi.
Yathā sabbe kāyavacippayogā tadatthā eva jāyanti, evaṃ sabbabhāgehi tasati.
Just as all bodily and verbal actions arise for that purpose, so does one tremble in all aspects.
Tức là, hoảng sợ từ mọi khía cạnh, sao cho tất cả mọi hành động thân khẩu ý đều chỉ vì mục đích đó.
Gadhitaṃ vuccati giddho, so cettha abhijjhālakkhaṇo adhippeto.
Gadhita is called greedy; here, it is intended to mean characterized by covetousness.
Gadhitaṃ được gọi là giddho (tham lam, dính mắc), ở đây có ý nghĩa là đặc tính của sự tham lam.
Gadhitaṃ etassa natthīti agadhitoti āha ‘‘vigatalobhagiddho’’ti.
He has no gadhita, therefore it is said "agadhito", meaning "free from the greed of craving".
Không có sự dính mắc đó nên nói agadhito (không dính mắc), tức là “đã đoạn trừ sự tham lam”.
Mucchanti taṇhāvasena muyhanaṃ.
Muccha means infatuation due to craving.
Muccha (Mê muội) nghĩa là sự mê muội do tham ái.
Tassa samussayassa adhigataṃ anāpanno anupagato.
Anāpanno, anupagato means not having fallen into, not having approached, that accumulation.
Anāpanno (Không rơi vào) nghĩa là không rơi vào, không đạt đến sự tích lũy đó.
Anotthato anajjhotthato.
Anotthato means not overwhelmed.
Anotthato (Không bị lấn át) nghĩa là không bị lấn át.
Apariyonaddhoti taṇhacchadanena acchādito.
Apariyonaddho means not enveloped by the covering of craving.
Apariyonaddho (Không bị bao phủ) nghĩa là không bị bao phủ bởi sự che đậy của tham ái.
Ādīnavaṃ passamānoti diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca dosaṃ passanto.
Ādīnavaṃ passamāno means seeing the danger in this life and the next.
Ādīnavaṃ passamāno (Nhìn thấy sự nguy hiểm) nghĩa là nhìn thấy những lỗi lầm cả ở hiện tại và tương lai.
Gadhitaparibhogato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, idamaṭṭhikatā.
Nissaraṇa is that by which one escapes from the enjoyment of what is clung to; this is the meaning of the word.
Sự thoát ly khỏi việc thọ dụng với sự dính mắc được gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly), đó là ý nghĩa này.
Taṃ pajānātīti nissaraṇapañño.
Nissaraṇapañño means one who understands that.
Vị ấy biết điều đó nên được gọi là nissaraṇapañño (người có trí tuệ thoát ly).
Tenāha ‘‘yāvadeva…pe… jānanto’’ti.
Therefore it is said "knowing, just as...".
Vì vậy nói “yāvadeva…pe… jānanto” (chỉ để…pe… biết).
Nevattānukkaṃsetīti attānaṃ neva ukkaṃseti na ukkhipati na ukkaṭṭhato dahati.
Nevattānukkaṃsetī means one does not exalt oneself, does not uplift oneself, does not consider oneself superior.
Nevattānukkaṃsetī (Không tự tán thán) nghĩa là không tự tán thán, không tự đề cao, không tự xem mình là cao thượng.
Ahantiādi ukkaṃsanākāradassanaṃ.
"I am" and so on is a demonstration of the manner of exalting oneself.
Ahaṃ (Tôi) v.v… là cách thể hiện sự tự tán thán.
Na vambheti na hīḷeti na nihīnato dahati.
Na vambheti means one does not disparage, does not despise, does not consider inferior.
Na vambheti (Không khinh miệt) nghĩa là không khinh miệt, không xem thường, không xem là thấp kém.
Tasmiṃ cīvarasantoseti tasmiṃ yathāvutte vīsatividhe cīvarasantose.
Tasmiṃ cīvarasantose means in that contentment with robes of twenty kinds as described.
Tasmiṃ cīvarasantose (Trong sự biết đủ về y phục đó) nghĩa là trong hai mươi loại biết đủ về y phục đã nói ở trên.
Kāmañcettha vuttappakārasantosaggahaṇeneva cīvarahetu anesanāpajjanādipi gahitameva tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati ca abhāvato.
Although the acceptance of contentment as described here already includes the falling into improper seeking on account of robes, etc., when that contentment exists, because it is present, and when it does not exist, because it is absent.
Mặc dù ở đây, chỉ với việc chấp nhận sự biết đủ đã được nói đến, thì sự tìm cầu phi pháp do y phục v.v… cũng đã được bao gồm, vì khi có sự biết đủ thì những điều đó hiện hữu, và khi không có thì không hiện hữu.
Vaṇṇavāditāattukkaṃsanaparavambhanāni pana gahitāni na hontīti ‘‘vaṇṇavādādīsu vā’’ti vikappo vutto.
But speaking in praise, self-exaltation, and disparaging others are not included, therefore the alternative "or in speaking in praise, etc." is stated.
Tuy nhiên, sự ca ngợi, tự tán thán và khinh miệt người khác thì chưa được bao gồm, nên đã nói lựa chọn “vaṇṇavādādīsu vā” (hoặc trong sự ca ngợi v.v…).
Ettha ca dakkhotiādi yesaṃ dhammānaṃ vasenassa yathāvuttasantosādī ijjhanti, taṃdassanaṃ.
And here, "dakkho" and so on indicates the qualities by virtue of which his aforementioned contentment and so forth are accomplished.
Ở đây, dakkho (khéo léo) v.v… là sự chỉ ra những pháp mà nhờ đó sự biết đủ v.v… như đã nói của vị ấy được thành tựu.
Tattha dakkhoti iminā tesaṃ samuṭṭhāpanapaññaṃ dasseti.
Therein, "dakkho" indicates the wisdom for their arousal.
Trong đó, dakkho (khéo léo) chỉ ra trí tuệ khởi lên những pháp đó.
Analasoti iminā paggaṇhanavīriyaṃ, sampajānoti iminā pārihāriyapaññaṃ, paṭissatoti iminā tattha asammosavuttiṃ dasseti.
"Analaso" indicates the effort of exertion, "sampajāno" indicates the wisdom of maintenance, and "paṭissato" indicates the non-confusion in that regard.
Analaso (không lười biếng) chỉ ra tinh tấn nỗ lực, sampajāno (tỉnh giác) chỉ ra trí tuệ bảo hộ, paṭissato (chánh niệm) chỉ ra sự không lầm lẫn trong đó.
Piṇḍapāto jānitabboti pabhedato piṇḍapāto jānitabbo.
Piṇḍapāto jānitabbo means almsfood should be known according to its distinctions.
Piṇḍapāto jānitabbo (Thức ăn khất thực cần được biết) nghĩa là thức ăn khất thực cần được biết theo các loại.
Piṇḍapātakkhettanti piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ.
Piṇḍapātakkhettaṃ means the place of origin of almsfood.
Piṇḍapātakkhettaṃ (Lĩnh vực khất thực) nghĩa là nơi phát sinh thức ăn khất thực.
Piṇḍapātasantoso jānitabboti piṇḍapātasantosappabhedo jānitabbo.
Piṇḍapātasantoso jānitabbo means the distinctions of contentment with almsfood should be known.
Piṇḍapātasantoso jānitabbo (Sự biết đủ về thức ăn khất thực cần được biết) nghĩa là các loại biết đủ về thức ăn khất thực cần được biết.
Idha bhesajjampi piṇḍapātagatikameva.
Here, medicine is also included in the category of almsfood.
Ở đây, thuốc men cũng thuộc về khất thực.
Āharitabbato hi sappiādīnampi gahaṇaṃ kataṃ.
For ghee and so on are also included because they are to be brought.
Vì từ việc mang đến, bơ v.v… cũng được bao gồm.
Piṇḍapātakkhettaṃ piṇḍapātassa uppattiṭṭhānaṃ khettaṃ viya khettaṃ.
Piṇḍapātakkhettaṃ is the place of origin of almsfood, a field like a field.
Piṇḍapātakkhettaṃ (Lĩnh vực khất thực) là nơi phát sinh thức ăn khất thực, như một cánh đồng.
Uppajjati ettha, etenāti ca uppattiṭṭhānaṃ.
It arises therein and by means of it, hence "place of origin".
Nơi mà thức ăn phát sinh, hoặc nhờ đó mà thức ăn phát sinh, được gọi là uppattiṭṭhānaṃ (nơi phát sinh).
Saṅghato vā hi bhikkhuno piṇḍapāto uppajjati uddissavasena vā.
For almsfood for a bhikkhu arises either from the Saṅgha or by designation.
Vì thức ăn khất thực của tỳ khưu phát sinh từ Tăng đoàn hoặc theo sự chỉ định.
Tattha sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ.
Therein, food to be given to the entire Saṅgha is Saṅghabhattaṃ.
Trong đó, thức ăn cần cúng dường cho toàn thể Tăng đoàn là saṅghabhattaṃ (thức ăn Tăng).
Katipaye bhikkhū uddisitvā uddesena dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ.
Food to be given by designating a few bhikkhus is Uddesabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường theo sự chỉ định một vài tỳ khưu là uddesabhattaṃ (thức ăn chỉ định).
Nimantetvā dātabbabhattaṃ nimantanaṃ.
Food to be given after invitation is Nimantanaṃ.
Thức ăn cần cúng dường sau khi thỉnh mời là nimantanaṃ (thức ăn thỉnh mời).
Salākāya dātabbabhattaṃ salākabhattaṃ.
Food to be given by ticket is Salākabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường bằng cách rút phiếu là salākabhattaṃ (thức ăn phiếu).
Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ.
Food to be given one day in one fortnight is Pakkhikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường một ngày trong mỗi nửa tháng là pakkhikaṃ (thức ăn nửa tháng).
Uposathe uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ.
Food to be given on every Uposatha day is Uposathikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường vào mỗi ngày Uposatha là uposathikaṃ (thức ăn Uposatha).
Pāṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ.
Food to be given on the first day of the fortnight is Pāṭipadikaṃ.
Thức ăn cần cúng dường vào ngày đầu tháng là pāṭipadikaṃ (thức ăn đầu tháng).
Āgantukānaṃ dātabbabhattaṃ āgantukabhattaṃ.
Food to be given to visiting bhikkhus is Āgantukabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho các vị khách là āgantukabhattaṃ (thức ăn khách).
Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbabhattaṃ dhurabhattaṃ.
Food to be given after being kept in the main house is Dhurabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường sau khi đặt tại nhà chính là dhurabhattaṃ (thức ăn nhà chính).
Kuṭiṃ uddissa dātabbabhattaṃ kuṭibhattaṃ.
Food to be given designated for a hut is Kuṭibhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho một tịnh xá là kuṭibhattaṃ (thức ăn tịnh xá).
Gāmavāsiādīhi vārena dātabbabhattaṃ vārabhattaṃ.
Food to be given in turn by villagers and so on is Vārabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường luân phiên bởi cư dân làng v.v… là vārabhattaṃ (thức ăn luân phiên).
Vihāraṃ uddissa dātabbabhattaṃ vihārabhattaṃ.
Food to be given designated for a monastery is Vihārabhattaṃ.
Thức ăn cần cúng dường cho một tu viện là vihārabhattaṃ (thức ăn tu viện).
Sesāni pākaṭāneva.
The rest are self-evident.
Những điều còn lại thì rõ ràng.
Vitakketi ‘‘kattha nu kho ahaṃ ajja piṇḍāya carissāmī’’ti.
He reflects, "Where indeed shall I go for alms today?"
Vitakketi (Suy tư) “hôm nay mình sẽ khất thực ở đâu đây?”
‘‘Sve kattha piṇḍāya carissāmā’’ti therena vutte ‘‘asukagāme, bhante’’ti kāmametaṃ paṭivacanadānaṃ, yena pana cittena cintetvā taṃ vuttaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘ettakaṃ cintetvā’’ti.
When the elder says, "Where shall we go for alms tomorrow?" and he replies, "In such-and-such a village, venerable sir," this is indeed an answer given out of desire. But regarding the thought with which it was said, it is stated, "having thought this much."
Khi Trưởng lão hỏi “Ngày mai chúng ta sẽ khất thực ở đâu?”, câu trả lời “Thưa ngài, ở làng kia” là một sự cho phép, nhưng nói đến tâm trạng đã suy nghĩ và nói ra điều đó, nên nói “ettakaṃ cintetvā” (sau khi suy nghĩ chừng đó).
Tato paṭṭhāyāti vitakkamāḷake ṭhatvā vitakkitakālato paṭṭhāya.
"From that point onwards" means from the time of reflecting, having stood in the dwelling of reflection.
Tato paṭṭhāyā (Từ đó trở đi) nghĩa là từ thời điểm đã suy tư, sau khi đứng trong vòng suy tư.
Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotīti idaṃ tiṇṇampi ariyavaṃsikānaṃ vasena gahetabbaṃ, na ekacārikasseva.
"Reflecting beyond that, one falls from the noble lineage" – this should be understood in reference to all three who follow the noble lineage, not just to one who wanders alone.
Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hotī (Nếu suy tư hơn thế, vị ấy sẽ rời khỏi Thánh chủng) điều này cần được hiểu theo nghĩa của cả ba loại người thuộc Thánh chủng, không chỉ riêng người độc hành.
Sabbopi hi ariyavaṃsiko ekavārameva vitakketuṃ labhati, na tato paraṃ.
Indeed, every follower of the noble lineage is allowed to reflect only once, not beyond that.
Vì tất cả những người thuộc Thánh chủng chỉ được phép suy tư một lần, không hơn.
Paribāhiroti ariyavaṃsikabhāvato bahibhūto.
"Excluded" means being outside the state of a follower of the noble lineage.
Paribāhiro (Bên ngoài) nghĩa là ở bên ngoài trạng thái của người thuộc Thánh chủng.
Svāyaṃ vitakkasantoso kammaṭṭhānamanasikārena na kuppati visujjhati ca.
This contentment with reflection does not become disturbed by attention to the meditation object (kammaṭṭhāna); rather, it becomes purified.
Sự biết đủ về suy tư này không bị dao động và trở nên thanh tịnh nhờ sự tác ý về đề mục thiền định.
Ito paresupi eseva nayo.
The same method applies to others from this point on.
Đối với những điều sau đây cũng theo cách đó.
Tenevāha ‘‘kammaṭṭhānasīsena gantabba’’nti.
Therefore, it is said, "one should proceed with the meditation object as the head."
Vì vậy nói “kammaṭṭhānasīsena gantabba” (cần phải đi theo cách của đề mục thiền định).
Gahetabbamevāti aṭṭhānappayutto eva-saddo.
"Indeed, it should be taken" – the particle "eva" is used in an inappropriate context.
Gahetabbamevā (Chỉ nên nhận) là từ eva (chỉ) được dùng không đúng vị trí.
Yāpanamattameva gahetabbanti yojetabbaṃ.
It should be construed as "only enough for sustenance should be taken."
Cần phải kết hợp để hiểu là chỉ nên nhận đủ để duy trì mạng sống.
Etthāti etasmiṃ piṇḍapātappaṭiggahaṇe.
"Here" means in this acceptance of alms food.
Etthā (Ở đây) nghĩa là trong việc thọ nhận thức ăn khất thực này.
Appanti attano yāpanappamāṇatopi appaṃ gahetabbaṃ dāyakassa cittārādhanatthaṃ.
"Little" means even less than one's measure for sustenance should be taken, for the sake of pleasing the donor.
Appaṃ (Ít) nghĩa là cần nhận ít hơn mức đủ để duy trì mạng sống của mình, để làm hài lòng tâm ý của người cúng dường.
Pamāṇenevāti attano pamāṇeneva appaṃ gahetabbaṃ.
"By measure alone" means only a little should be taken, according to one's own measure.
Pamāṇenevā (Chỉ với mức độ vừa phải) nghĩa là cần nhận ít với mức độ vừa phải của mình.
Pamāṇena gahetabbanti ettha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiggahaṇasmiñhī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for "it should be taken by measure," it is said, "for in accepting," and so on.
Để chỉ ra lý do trong pamāṇena gahetabba (cần nhận với mức độ vừa phải), đã nói “paṭiggahaṇasmiñhī” (vì trong việc thọ nhận) v.v…
Makkhetīti viddhaṃseti apaneti.
"He defiles" means he destroys, he removes.
Makkhetī (Làm ô uế) nghĩa là làm hư hỏng, loại bỏ.
Vinipāteti vināseti aṭṭhānaviniyogena.
"He ruins" means he destroys by improper use.
Vinipāteti (Làm hư hoại) nghĩa là làm hư hoại, bằng cách sử dụng không đúng mục đích.
Sāsananti satthusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ na karoti na paṭipajjati.
"The Teaching" means the Teacher's Teaching, the instruction, "he does not do" means he does not practice.
Sāsanaṃ (Giáo pháp) nghĩa là giáo pháp, lời dạy của Đức Phật, na karoti (không thực hành) nghĩa là không thực hành.
Sapadānacārinā viya dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantosoti āha ‘‘dvārapaṭipāṭiyā gantabba’’nti.
Proceeding from house to house, as if walking in continuous alms-round, is "contentment avoiding greediness," hence it is said, "one should proceed from house to house."
Sự đi theo từng nhà như người khất thực theo thứ tự cửa nhà được gọi là loluppavivajjanasantoso (sự biết đủ tránh xa lòng tham lam), vì vậy nói “dvārapaṭipāṭiyā gantabba” (cần phải đi theo thứ tự cửa nhà).
Harāpetvāti adhikaṃ apanetvā.
"Having removed" means having taken away the excess.
Harāpetvā (Sau khi lấy đi) nghĩa là sau khi lấy đi phần dư thừa.
Āhāragedhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ.
That by which one escapes from the craving for food is "escape."
Sự thoát ly khỏi sự dính mắc vào thức ăn được gọi là nissaraṇaṃ (sự thoát ly).
Jighacchāya paṭivinodanatthaṃ katā, kāyassa ṭhitiādipayojanaṃ pana atthāpattito āgatamevāti āha ‘‘jighacchāya…pe… santoso nāmā’’ti.
It is made for the purpose of alleviating hunger; the purpose of maintaining the body, and so on, comes by implication, hence it is said, "for hunger... and so on... is called contentment."
Được thực hiện để xua tan cơn đói, còn mục đích duy trì thân thể v.v… thì đã được bao gồm từ sự suy luận, vì vậy nói “jighacchāya…pe… santoso nāmā” (sự biết đủ chỉ để xua tan cơn đói…pe… được gọi là).
Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ tadahupīti adhippāyo.
The intention is "it should not be stored and consumed on that very day."
Nidahitvā na paribhuñjitabbaṃ (Không nên cất giữ để thọ dụng) ý là ngay cả trong ngày đó.
Itarattha pana sikkhāpadeneva vāritaṃ.
Otherwise, it is prohibited by the training rule itself.
Nếu không thì đã bị giới luật ngăn cấm.
Sāraṇīyadhamme ṭhitenāti sīlavantehi bhikkhūhi sādhāraṇabhogibhāve ṭhitena.
"One who abides in the amiable qualities" means one who abides in the state of sharing possessions with virtuous bhikkhus.
Sāraṇīyadhamme ṭhitenā (An trú trong các pháp đáng ghi nhớ) nghĩa là an trú trong trạng thái chia sẻ tài sản chung với các tỳ khưu có giới hạnh.
Senāsanenāti sayanena āsanena ca.
"With lodging and seating" means with a bed and a seat.
Senāsanenā (Chỗ nằm chỗ ngồi) nghĩa là chỗ nằm và chỗ ngồi.
Yattha yattha hi mañcādike vihārādike ca seti, taṃ senaṃ.
Wherever one sleeps, be it on a bed or in a dwelling, that is "lodging."
Bất cứ nơi nào mà vị ấy nằm trên giường v.v… hoặc trong tu viện v.v…, đó là chỗ nằm (senaṃ).
Yattha yattha pīṭhādike āsati, taṃ āsanaṃ.
Wherever one sits, be it on a stool or elsewhere, that is "seating."
Bất cứ nơi nào mà vị ấy ngồi trên ghế v.v…, đó là chỗ ngồi (āsanaṃ).
Tadubhayaṃ ekato katvā ‘‘senāsana’’nti vuttaṃ.
These two combined are called "lodging and seating" (senāsana).
Cả hai điều đó được gộp lại và gọi là “senāsanaṃ” (chỗ nằm chỗ ngồi).
Tenāha ‘‘mañco’’tiādi.
Therefore, it is said, "a bed," and so on.
Vì vậy nói “mañco” (giường) v.v…
Tattha mañco masārakādi.
Among these, "mañca" refers to a bed, a masāraka bed, and so on.
Trong đó, mañco (giường) là loại mañcaka (giường) v.v…
Tathā pīṭhaṃ.
Similarly, "pīṭha" refers to a stool.
Cũng vậy, pīṭhaṃ (ghế).
Mañcabhisi, pīṭhabhisīti duvidho bhisi.
"Bhisi" is of two kinds: a bed-cushion and a stool-cushion.
Bhisi (đệm) có hai loại: đệm giường và đệm ghế.
Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso, ‘‘dīghamukhapāsādo’’ti keci.
"Vihāra" is the entire dwelling enclosed by a wall; some say "a long-faced mansion."
Vihāro (Tu viện) là toàn bộ khu vực được bao quanh bởi tường rào, một số người nói là “dīghamukhapāsāda” (lâu đài có mặt dài).
Aḍḍhayogo dīghapāsādo, ‘‘ekapassacchādanakasenāsana’’nti keci.
"Aḍḍhayoga" is a long mansion; some say "a lodging with a roof on one side."
Aḍḍhayoga (nửa mái) là một cung điện dài. Một số người nói đó là chỗ ở có mái che một bên.
Pāsādoti caturassapāsādo, ‘‘āyatacaturassapāsādo’’ti keci.
"Pāsāda" is a square mansion; some say "a rectangular mansion."
Pāsāda (cung điện) là một cung điện hình vuông. Một số người nói đó là một cung điện hình vuông dài.
Hammiyanti muṇḍacchadanapāsādo.
"Hammiya" is a mansion with a flat roof.
Hammiya (lầu các) là một cung điện có mái bằng.
Guhāti kevalā pabbataguhā.
"Guhā" is simply a mountain cave.
Guhā (hang động) là một hang núi đơn thuần.
Leṇaṃ dvārabandhaṃ.
"Leṇa" is a cave with a door frame.
Leṇaṃ (hang đá) là hang có cửa.
Aṭṭo bahalabhittikagehaṃ, yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti, ‘‘aṭṭalākārena karīyatī’’tipi vadanti.
"Aṭṭa" is a house with thick walls, whose roof is made of bricks without rafters; some say "it is made in the form of a watchtower."
Aṭṭo (tháp) là một ngôi nhà có tường dày, mà mái che được làm bằng gạch mà không cần xà nhà. Một số người cũng nói rằng nó được làm theo hình thức tháp canh.
Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇo paṭissayaviseso, ‘‘vaṭṭākārena katasenāsana’’nti keci.
"Māḷa" is a special kind of shelter, with many corners, gathered under a single pinnacle; some say "a circular lodging."
Māḷo (lầu) là một loại chỗ ở có nhiều góc, được bao bọc bởi một đỉnh duy nhất. Một số người nói đó là chỗ ở được làm theo hình tròn.
Kasmā panettha paccayasantosaṃ dassentena bhagavatā gilānapaccayasantoso na gahitoti?
Why, in this context, when the Blessed One demonstrated contentment with requisites, was contentment with medicine for the sick not included?
Tại sao ở đây, khi Đức Phật trình bày sự tri túc với các vật dụng, Ngài lại không đề cập đến sự tri túc với vật dụng thuốc men cho người bệnh?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbanti dassento ‘‘gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho’’ti āha, āharitabbatāsāmaññenāti adhippāyo.
Showing that "this should not be seen thus," he said, "the requisite for the sick is included in alms-food itself," meaning by way of its common characteristic of being consumable.
Ngài nói "gilānapaccayo pana piṇḍapāte eva paviṭṭho" (vật dụng thuốc men cho người bệnh đã được bao gồm trong vật thực khất thực) để chỉ ra rằng điều này không nên được hiểu như vậy; ý nghĩa là do tính chất chung của việc phải mang đến.
Yadi evaṃ tatthāpi piṇḍapāte viya vitakkasantosādayopi pannarasa santosā icchitabbāti?
If so, then there too, like with alms-food, should the fifteen satisfactions, such as the satisfaction of reflection, be desired?
Nếu vậy, thì ở đó cũng giống như việc khất thực, mười lăm sự tri túc như sự tri túc với suy nghĩ, v.v., cũng nên được mong muốn, phải không?
Noti dassento āha ‘‘tatthā’’tiādi.
Showing that it is not so, he said, "there," and so on.
Ngài nói "tatthā" (ở đó), v.v., để chỉ ra rằng không phải vậy.
Nanu cettha dvādaseva dhutaṅgāni viniyogaṃ gatāni, ekaṃ pana nesajjikaṅgaṃ na katthaci viniyuttanti āha ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti.
But surely here only twelve dhutaṅgas have been applied; one, the nesajjikaṅga, is not applied anywhere? He said, "The nesajjikaṅga pertains to the bhāvanārāma (delight in development) noble lineage."
Chẳng phải ở đây chỉ có mười hai hạnh đầu đà đã được áp dụng, còn một hạnh đầu đà là hạnh không nằm thì không được áp dụng ở đâu sao? Ngài nói "nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī" (hạnh không nằm thuộc về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập).
Ayañca attho aṭṭhakathāruḷho evāti dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
And showing that this meaning is indeed established in the commentaries, he said, "And this has been said," and so on.
Và để chỉ ra rằng ý nghĩa này đã được ghi nhận trong các Chú giải, Ngài nói "vuttampi ceta" (điều này cũng đã được nói), v.v.
Pathaviṃ pattharamāno viyātiādi ariyavaṃsadesanāya sudukkarabhāvadassanaṃ mahāvisayattā tassā desanāya.
"As if spreading out the earth," and so on, indicates the extreme difficulty of teaching the noble lineage due to the vast scope of that teaching.
Pathaviṃ pattharamāno viyā (như trải rộng mặt đất), v.v., là để chỉ ra sự khó khăn của việc thuyết giảng Thánh chủng, do phạm vi rộng lớn của lời thuyết giảng đó.
Yasmā nayasahassapaṭimaṇḍitaṃ hoti, ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā desanā cittuppādakaṇḍe ayañca bhāvanārāmaariyavaṃsakathā ariyamaggādhigamāya vitthārato pavattiyamānā eva hotīti vuttaṃ ‘‘sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī’’ti.
Because it is adorned with thousands of methods, a teaching that proceeds extensively for the attainment of the noble path, and this discourse on the bhāvanārāma noble lineage, in the Chapter on the Arising of Thoughts, proceeds extensively for the attainment of the noble path, it is said, "adorned with a thousand methods… he began the teaching."
Vì nó được tô điểm bởi hàng ngàn phương pháp, lời thuyết giảng được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo, và câu chuyện về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập này cũng được trình bày rộng rãi để đạt được Thánh đạo trong cittuppādakaṇḍa (chương về sự phát khởi tâm), nên đã nói "sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ…pe… desanaṃ ārabhī" (bắt đầu lời thuyết giảng được tô điểm bởi hàng ngàn phương pháp, v.v.).
Paṭipakkhavidhamanato abhimukhabhāvena ramaṇaṃ āramaṇaṃ ārāmoti āha ‘‘abhiratīti attho’’ti.
He said that ārāma is "delight" (abhirati), meaning delighting in the face of the destruction of the opposing side.
Sự hoan hỷ, sự vui thích đối với một đối tượng bằng cách tiêu diệt đối thủ được gọi là ārāma (sự hoan hỷ). Ngài nói "abhiratīti attho" (ý nghĩa là sự hoan hỷ).
Byadhikaraṇānampi padānaṃ vasena bhavati bāhiratthasamāso yathā ‘‘urasilomo kaṇṭhekāḷo’’ti āha ‘‘bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo’’ti.
A compound of external meaning can occur even with words that are not in concord, just as in "hairy-chested, black-throated." He said, "It is bhāvanārāma because development is its delight."
Sự tổng hợp ý nghĩa bên ngoài cũng có thể xảy ra giữa các từ không cùng loại, giống như "người có lông ngực, người có cổ đen". Ngài nói "bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo" (sự hoan hỷ trong tu tập, nghĩa là sự hoan hỷ của sự tu tập).
Abhiramitabbaṭṭhena vā ārāmo, bhāvanā ārāmo assāti bhāvanārāmoti evampettha samāsayojanā veditabbā.
Or, it is ārāma in the sense of being delighted in; it is bhāvanārāma because development is its delight. The formation of the compound should be understood thus here.
Hoặc ārāma là điều đáng hoan hỷ, và sự tu tập là sự hoan hỷ của nó, do đó là bhāvanārāmo; cách kết hợp từ ngữ này cần được hiểu ở đây.
Bhāvento ramatīti etena bhāvanārāmasaddānaṃ kattusādhanataṃ kammadhārayasamāsatañca dasseti.
By "one delights while developing," he shows that the words bhāvanārāma are in the agentive sense and form a kammadhāraya compound.
Bhāvento ramatī (người tu tập hoan hỷ) cho thấy rằng các từ bhāvanārāma là công cụ của chủ thể và là một hợp chất kammadhāraya.
‘‘Pajahanto ramatī’’ti vuttattā pahānārāmoti etthāpi eseva nayo.
Since it is said, "one delights while abandoning," the same method applies to pahānārāmo (delight in abandoning).
Vì đã nói "pajahanto ramatī" (người từ bỏ hoan hỷ), nên nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho pahānārāmo (sự hoan hỷ trong sự từ bỏ).
Kāmaṃ ‘‘nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajatī’’ti vuttaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikattā, nesajjikaṅgavasena pana nesajjikassa bhikkhuno ekaccāhi āpattīhi anāpattibhāvoti tampi saṅgaṇhanto ‘‘terasannaṃ dhutaṅgāna’’nti vatvā vinayaṃ patvā garuke ṭhātabbanti icchitattā sallekhassa apariccajanavasena paṭipatti nāma vinaye ṭhitassevāti āha ‘‘terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī’’ti.
Although it is said, "The nesajjikaṅga pertains to the bhāvanārāma noble lineage" due to its suitability for the practice of development, and though the nesajjikaṅga implies non-offense in certain transgressions for the nesajjika bhikkhu, encompassing that too, by saying "of the thirteen dhutaṅgas," and desiring that one should remain firm in the discipline, it is said that practice, in the sense of not abandoning austerity, belongs only to one who abides in the discipline: "of the thirteen… it is said."
Mặc dù đã nói "hạnh không nằm thuộc về Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập" vì nó phù hợp với sự chuyên cần tu tập, nhưng để bao gồm cả việc vị tỳ khưu thực hành hạnh không nằm không phạm một số tội theo hạnh không nằm, nên đã nói "terasannaṃ dhutaṅgānaṃ" (của mười ba hạnh đầu đà). Và vì mong muốn rằng cần phải giữ vững trong giới luật, nên đã nói "terasannaṃ…pe… kathitaṃ hotī" (của mười ba… v.v… đã được nói) để chỉ ra rằng sự thực hành không từ bỏ sự tinh tấn chỉ có thể xảy ra đối với người giữ vững giới luật.
Kāmaṃ suttābhidhammapiṭakesupi tattha tattha sīlakathā āhaṭāyeva, yehi pana guṇehi sīlassa vodānaṃ hoti, tesu kathitesu yathā sīlakathābāhullaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, evaṃ bhāvanākathābāhullaṃ suttapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca catutthena ariyavaṃsena kathitena kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathita’’nti.
Although discourses on morality are indeed presented here and there in the Sutta and Abhidhamma Piṭakas, just as the Vinaya Piṭaka is said to be replete with discourses on morality when the qualities that purify morality are spoken of, so too the Sutta Piṭaka and Abhidhamma Piṭaka are said to be replete with discourses on development, as conveyed by the fourth noble lineage, the bhāvanārāma. Thus it is said, "the remaining two Piṭakas are taught by the bhāvanārāma."
Mặc dù trong các Tạng Sutta và Abhidhamma, câu chuyện về giới hạnh cũng được đề cập ở đây và ở đó, nhưng khi những phẩm chất mà nhờ đó giới hạnh được thanh lọc được nói đến, thì giống như việc Tạng Luật được nói đến chủ yếu về giới hạnh, thì Tạng Sutta và Tạng Abhidhamma cũng được nói đến chủ yếu về sự tu tập thông qua Thánh chủng thứ tư về sự hoan hỷ trong tu tập đã được nói đến. Vì vậy, đã nói "bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ kathitaṃ" (hai tạng còn lại được nói đến bởi Thánh chủng của sự hoan hỷ trong tu tập).
‘‘So nekkhammaṃ bhāvento ramatī’’ti nekkhammapadaṃ ādiṃ katvā tattha desanāya pavattattā sabbesampi vā samathavipassanāmaggadhammānaṃ yathāsakaṃ paṭipakkhato nikkhamanena nekkhammasaññitānaṃ tattha āgatattā so pāṭho nekkhammapāḷīti vuccatīti āha ‘‘nekkhamapāḷiyā kathetabbo’’ti.
Since the teaching there proceeds by taking the word nekkhamma as its beginning, as in "He delights while developing renunciation," and since all samatha, vipassanā, and path-dharmas, named nekkhamma by their respective departure from their opposing sides, are included there, that passage is called the nekkhamma text. Thus it is said, "to be explained by the nekkhamma text."
Vì lời thuyết giảng ở đó bắt đầu với từ nekkhammapada (từ ly dục) "người ấy hoan hỷ khi tu tập ly dục", hoặc vì tất cả các pháp thiền định, thiền quán và đạo pháp được gọi là nekkhamma (ly dục) do sự xuất ly khỏi đối thủ tương ứng của chúng được bao gồm ở đó, nên đoạn kinh đó được gọi là Nekkhamma Pāḷi. Ngài nói "nekkhamapāḷiyā kathetabbo" (cần được thuyết giảng bằng Nekkhamma Pāḷi).
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbepi kusalā dhamā, nekkhammanti pavuccare’’ti.
Therefore, it is said in the Commentary: "All wholesome states are called nekkhamma."
Do đó, trong Chú giải có nói: "Tất cả các pháp thiện đều được gọi là ly dục."
Dasuttarasuttantapariyāyenāti dasuttarasuttantadhammena (dī. ni. 3.350 ādayo) dasuttarasuttante āgatanayenāti vā attho.
"By the method of the Dasuttara Suttanta" means by the dhamma of the Dasuttara Suttanta (Dī. Nī. 3.350 onwards), or by the method found in the Dasuttara Suttanta.
Dasuttarasuttantapariyāyenā (theo phương pháp của Dasuttara Suttanta) nghĩa là theo pháp của Dasuttara Suttanta (Dī. Ni. 3.350, v.v.) hoặc theo cách được trình bày trong Dasuttara Suttanta.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two words.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho hai từ còn lại.
Soti jāgariyaṃ anuyutto bhikkhu.
"He" refers to the bhikkhu devoted to wakefulness.
So (người ấy) là vị tỳ khưu chuyên cần thức tỉnh.
Nekkhammanti kāmehi nikkhantabhāvato nekkhammasaññitaṃ paṭhamajjhānūpacāraṃ, so ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) āgato.
"Renunciation" refers to the access concentration to the first jhāna, named nekkhamma because of its state of having departed from sensual pleasures. This is found in passages like "having abandoned covetousness in the world" (Vibh. 508).
Nekkhamma (ly dục) là cận định của sơ thiền, được gọi là ly dục vì sự xuất ly khỏi các dục lạc. Điều này được đề cập trong "abhijjhaṃ loke pahāyā" (từ bỏ tham ái trong thế gian), v.v. (Vibh. 508).
Paṭhamajjhānassa pubbabhāgabhāvanā hi idhādhippetā, tasmā ‘‘abyāpāda’’ntiādīsupi evameva attho veditabbo.
The preliminary development of the first jhāna is intended here; therefore, the meaning should be understood similarly in "non-ill-will," and so on.
Ở đây, ý muốn nói là sự tu tập phần chuẩn bị của sơ thiền. Do đó, ý nghĩa tương tự cũng cần được hiểu trong "abyāpāda" (không sân hận), v.v.
Saupāyānañhi aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ catunnaṃ ariyamaggānañca vasenettha desanā pavattāti.
For indeed, the teaching here proceeds by way of the eight attainments with means, the eighteen great insights, and the four Noble Paths.
Vì ở đây, lời thuyết giảng được trình bày theo tám thiền chứng có phương tiện, mười tám đại thiền quán, và bốn Thánh đạo.
Tattha abyāpādanti mettā.
Therein, 'non-ill-will' means loving-kindness.
Trong đó, abyāpāda (không sân hận) là tâm từ.
Ālokasaññanti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanaṃ.
'Perception of light' means the perception of light that has arisen through making it manifest by way of attention.
Ālokasaññā (tưởng ánh sáng) là sự nhận biết ánh sáng đã hiện hữu bằng cách tác ý một cách rõ ràng.
Avikkhepanti samādhiṃ.
'Non-distraction' means concentration.
Avikkhepa (không tán loạn) là định.
Dhammavavatthānanti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayaṃ, ‘‘sapaccayanāmavavatthāna’’ntipi vadanti.
'Discernment of phenomena' means the true determination of wholesome and other phenomena; they also call it 'discernment of phenomena with their conditions'.
Dhammavavatthāna (phân biệt pháp) là sự quyết định đúng đắn về các pháp thiện, v.v. Một số người cũng gọi là "sapaccayanāmavavatthāna" (phân biệt danh pháp có duyên).
Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttassa paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhāvanārāmataṃ pahānārāmatañca dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhasamāpattīhi aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇa’’ntiādimāha.
Having thus shown the delight in development and delight in abandonment of the preliminary practice of the first jhāna, as stated in "having abandoned covetousness in the world" and so on, by the abandonment of hindrances such as sensual desire, now, to show it together with means, the eight attainments, and the eighteen great insights, he states "knowledge" and so on.
Sau khi chỉ ra sự hoan hỷ trong tu tập và sự hoan hỷ trong từ bỏ đối với con đường thực hành phần chuẩn bị của sơ thiền, được nói đến trong "abhijjhaṃ loke pahāyā" (từ bỏ tham ái trong thế gian), v.v., bằng cách từ bỏ các triền cái như dục ái, v.v., bây giờ để chỉ ra điều đó cùng với phương tiện, tám thiền chứng và mười tám đại thiền quán, Ngài nói "ñāṇa" (trí tuệ), v.v.
Nāmarūpapariggahaṇakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāya ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti.
For indeed, by removing delusion, which is an impediment to the comprehension of nāma-rūpa and the overcoming of doubt, the perceptions of impermanence and so on, established by known comprehension, are accomplished.
Thật vậy, các tưởng về vô thường, v.v., được thành tựu cho người đã an trú trong trí tuệ nhận biết bằng cách loại bỏ sự si mê, vốn là chướng ngại cho sự phân biệt danh sắc và sự vượt qua nghi ngờ.
Tathā jhānasamāpattīsu anabhiratinimittena pāmojjena tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattivipassanaṃ arativinodanaavijjāpadālanaupāyo.
Similarly, the attainment of jhānas and so on is due to delight arising from disinclination towards jhāna attainments, and the removal of that disinclination; thus, the insight into attainments is a means for dispelling aversion and eradicating ignorance.
Tương tự, sự thành tựu các thiền định, v.v., bằng sự hoan hỷ do không hoan hỷ trong các thiền chứng, và bằng cách loại bỏ sự không hoan hỷ ở đó, là phương tiện để thiền quán, loại bỏ sự không hoan hỷ và phá tan vô minh.
Uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhānīvaraṇesu saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
The reverse order of presentation should be understood as showing the inclusion of ignorance, which is of the nature of a hindrance, among the lower hindrances.
Còn sự trình bày theo thứ tự ngược lại cần được hiểu là để chỉ ra sự bao gồm của vô minh có bản chất chướng ngại trong các chướng ngại thấp hơn.
Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāreyeva sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānaṃ sukhadukkhe’’ti.
Although suffering is abandoned only in the proximity of the first jhāna, and pleasure only in the proximity of the fourth jhāna, it is said "the fourth jhāna, pleasure and suffering" with reference to the ultimate abandonment.
Mặc dù khổ được đoạn trừ chỉ trong cận định Sơ thiền, và lạc được đoạn trừ chỉ trong cận định Tứ thiền, nhưng ý muốn nói “Tứ thiền (là) khổ và lạc” là để chỉ sự đoạn trừ đặc biệt.
Aniccassa, aniccanti ca anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya anupassanāyetaṃ nāmaṃ.
The contemplation of impermanence as impermanence is anicca-anupassanā (contemplation of impermanence); this is the name for the contemplation that proceeds by grasping the impermanence of the phenomena of the three planes of existence.
Sự quán chiếu về vô thường, và “vô thường” chính là quán vô thường; đây là tên gọi của sự quán chiếu diễn ra bằng cách nắm bắt tính vô thường của các pháp ba cõi.
Niccasaññanti saṅkhatadhammesu niccā sassatāti pavattaṃ micchāsaññaṃ.
Niccasaññā (perception of permanence) means the wrong perception that arises in conditioned phenomena, thinking they are permanent and eternal.
Tưởng thường hằng (Niccasaññā) là tà tưởng (micchāsaññā) phát sinh rằng các pháp hữu vi (saṅkhatadhammesu) là thường hằng (niccā), bất biến (sassatā).
Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The grasping of wrong views and thoughts should also be understood by way of perception.
Cần phải hiểu rằng dưới tiêu đề tưởng (saññā), sự chấp thủ các tà kiến (diṭṭhicittānaṃ) cũng được bao hàm.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các đoạn tiếp theo.
Nibbidānupassananti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattaṃ anupassanaṃ.
Nibbidā-anupassanā (contemplation of disenchantment) means the contemplation that proceeds in the manner of becoming disenchanted with conditioned things.
Tuệ quán nhàm chán (Nibbidānupassanā) là tuệ quán (anupassanaṃ) phát sinh theo cách nhàm chán (nibbindanākārena) đối với các hành (saṅkhāresu).
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
Nandi (delight) means craving accompanied by joy.
Hỷ lạc (Nandi) là ái (taṇhaṃ) có kèm theo hỷ (sappītikā).
Virāgānupassananti virajjanākārena pavattaṃ anupassanaṃ.
Virāga-anupassanā (contemplation of dispassion) means the contemplation that proceeds in the manner of becoming dispassionate.
Tuệ quán ly tham (Virāgānupassanā) là tuệ quán (anupassanaṃ) phát sinh theo cách ly tham (virajjanākārena).
Nirodhānupassananti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanaṃ.
Nirodha-anupassanā (contemplation of cessation) means the contemplation of the cessation of conditioned things.
Tuệ quán đoạn diệt (Nirodhānupassanā) là sự tuệ quán (anupassanaṃ) về sự đoạn diệt (nirodhassa) của các hành (saṅkhārānaṃ).
‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā.
Or, the contemplation that "these conditioned things simply cease, they do not arise in the future by way of origination" is nirodha-anupassanā.
Hoặc, sự tuệ quán theo cách: “Các hành đó chỉ đoạn diệt, trong tương lai chúng sẽ không sinh khởi theo cách tập khởi” thì đó là tuệ quán đoạn diệt (nirodhānupassanā).
Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti no samudetī’’ti.
Therefore, it is said, "by the contemplation of cessation, one ceases, one does not originate."
Chính vì thế mà nói: “Với tuệ quán đoạn diệt, nó đoạn diệt chứ không tập khởi”.
Muccitukāmatā hi ayaṃ balappattāti.
For this desire to be liberated has gained strength.
Thật vậy, đây là sự mong muốn thoát ly đã đạt được sức mạnh.
Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.
The contemplation that proceeds in the manner of relinquishment is paṭinissagga-anupassanā (contemplation of relinquishment).
Tuệ quán (anupassanā) phát sinh theo cách từ bỏ (paṭinissajjanākārena) là tuệ quán xả ly (paṭinissaggānupassanā).
Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ.
For this is reflection and settlement.
Thật vậy, đây là sự quán xét và an trú.
Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ.
Ādāna (grasping) means grasping in terms of permanence and so on.
Chấp thủ (Ādāna) là sự chấp thủ theo cách thường hằng, v.v.
Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā.
The grasping of unity by way of continuity, aggregation, function, and object is ghanasaññā (perception of compactness).
Sự chấp thủ về một thể thống nhất theo cách liên tục, tập hợp và đối tượng của chức năng là tưởng khối (ghanasaññā).
Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ.
Āyūhanaṃ means accumulation.
Tập hợp (Āyūhanaṃ) là sự tạo tác.
Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo.
Vipariṇāmo (change) is the attainment of a particular state.
Sự thay đổi trạng thái đặc biệt là biến hoại (vipariṇāmo).
Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ.
Dhuvasaññā (perception of stability) means grasping stability.
Tưởng kiên cố (Dhuvasaññā) là sự chấp thủ về trạng thái kiên cố.
Nimittanti samūhaghanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahataṃ.
Nimitta (sign) means the distinctness of conditioned things by way of compactness of aggregates and by way of the delimitation of their function.
Tướng (Nimitta) là sự phân biệt của các hành theo cách tập hợp khối và theo sự phân định chức năng của chúng.
Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ.
Paṇidhi (aspiration) means aspiration such as lust and so on.
Khát vọng (Paṇidhi) là khát vọng tham ái, v.v.
Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatā.
Essentially, this is a leaning towards conditioned things by way of craving.
Nhưng về mặt ý nghĩa, đó là sự hướng tâm vào các hành theo cách tham ái.
Abhinivesanti attānudiṭṭhi.
Abhinivesa (adherence) means the view of self.
Thâm nhiễm (Abhinivesa) là tà kiến chấp ngã.
Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā.
The discernment of all phenomena by way of impermanence, suffering, and so on, is adhipaññā-dhamma-vipassanā (insight into phenomena by means of higher wisdom).
Sự quán xét tất cả các pháp theo cách vô thường, khổ, v.v., là tuệ quán pháp tối thượng (adhipaññādhammavipassanā).
Sārādānābhinivesanti asāre sāranti gahaṇavipallāsaṃ.
Sārādāna-abhinivesa (adherence to grasping essence) means the perversion of grasping essence in what is non-essential.
Thâm nhiễm chấp thủ tinh túy (Sārādānābhinivesa) là sự chấp thủ sai lầm rằng cái không có tinh túy là tinh túy.
‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso.
The adherence that "the world arose by way of a creator god and so on" is sammohābhinivesa (adherence to delusion).
Sự thâm nhiễm rằng “thế gian được sinh ra bởi một đấng tạo hóa, v.v.” là thâm nhiễm mê lầm (sammohābhiniveso).
Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti.
However, some say that "the state of doubt that arises, such as 'Was I in the past?' and so on, is sammohābhinivesa."
Một số người nói rằng “sự nghi ngờ phát sinh như ‘Liệu tôi có tồn tại trong quá khứ không?’ (Ma. Ni. 1.18; Saṃ. Ni. 2.20) là thâm nhiễm mê lầm.”
Saṅkhāresu tāṇaleṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso.
The grasping of conditioned things as a refuge or shelter is ālayābhinivesa (adherence to attachment).
Sự chấp thủ các hành như là nơi nương tựa, hang động là thâm nhiễm trú xứ (ālayābhiniveso).
‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) ca vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivesavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci.
And since it is said "delighting in attachment, rejoicing in attachment," some say that ālayo (attachment) is craving, and that same craving, when it proceeds as adherence to the eye and so on, and to forms and so on, is ālayābhinivesa.
Và vì có lời dạy “hoan hỷ trú xứ, vui thích trú xứ” (Dī. Ni. 2.64, 67; Ma. Ni. 1.281; 2.337; Saṃ. Ni. 1.172; Mahāva. 7, 8), nên một số người cho rằng trú xứ là tham ái, và chính tham ái đó, do sự thâm nhiễm vào mắt, v.v., và các sắc, v.v., là thâm nhiễm trú xứ.
Evaṃ ṭhitā te saṅkhārā paṭinissajjīyantīti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā.
The knowledge that arises, "these conditioned things, being thus, are relinquished," is paṭisaṅkhā-anupassanā (contemplation of reflection).
Trí tuệ phát sinh rằng các hành đã an trú như vậy được từ bỏ là tuệ quán quán xét (paṭisaṅkhānupassanā).
Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ārammaṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā gotrabhu.
Nibbāna is the unrolling (vivaṭṭa) because it is free from the round of existence (vaṭṭa). The gotrabhu that proceeds with contemplation, taking that as its object, is contemplation of the unrolling (vivaṭṭānupassanā).
Niết Bàn là thoát ly (vivaṭṭaṃ) vì đã thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭato), sự phát sinh của nó thông qua tuệ quán như là đối tượng là chuyển tánh (gotrabhu), tức là tuệ quán thoát ly (vivaṭṭānupassanā).
Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu nivesanaṃ.
Attachment to conjunction (saṃyogābhinivesa) means attachment to formations by way of being conjoined.
Thâm nhiễm trói buộc (Saṃyogābhinivesa) là sự bám chấp vào các hành theo cách trói buộc.
Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca.
In the same state as views (diṭṭhekaṭṭhe) means in the same state as views, co-arising, and in the same state of abandonment.
Trong những gì đã thấy và đã hợp nhất (Diṭṭhekaṭṭhe) nghĩa là trong những gì đã sinh khởi cùng với tà kiến và trong những gì đã hợp nhất để từ bỏ.
Oḷāriketi uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanappahātabbāpi dutiyamaggavajjhehipi oḷārikāti.
Gross (oḷārike) is said with reference to defilements that are overcome by the higher paths; otherwise, even those to be abandoned by insight and those to be overcome by the second path are gross.
Thô thiển (Oḷārike) được nói đến khi so sánh với các phiền não bị đoạn trừ bởi các đạo phía trên, nếu không thì ngay cả những gì cần được đoạn trừ bằng kiến thức cũng là thô thiển so với những gì bị đoạn trừ bởi đạo thứ hai.
Aṇusahagateti aṇubhūte.
Subtle (aṇusahagate) means minute.
Kèm theo vi tế (Aṇusahagate) nghĩa là ở dạng vi tế.
Idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ.
This is said with reference to those overcome by the lower paths.
Điều này được nói đến khi so sánh với những gì bị đoạn trừ bởi các đạo phía dưới.
Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese.
All defilements (sabbakilese) means all remaining defilements.
Tất cả phiền não (Sabbakilese) nghĩa là tất cả các phiền não còn lại.
Na hi paṭhamādimaggehipi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.
For defilements already abandoned by the first and other paths are not abandoned again.
Vì những phiền não đã được đoạn trừ trong đạo đầu tiên, v.v., sẽ không bị đoạn trừ lại.
Evanti paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41, 95) nekkhammapāḷiyā yojanaṃ nigametvā dīghanikāyetiādinā dasuttarapariyāyena (dī. ni. 3.350 ādayo) yojanaṃ dasseti.
Having concluded the explanation of the term "nekkhamma" in the Paṭisambhidāmagga, it now presents the explanation by way of the Dasuttara Sutta in the Dīgha Nikāya, starting with "in the Dīgha Nikāya".
Như vậy (Evaṃ), sau khi hoàn tất sự giải thích trong đoạn Nekkhammapāḷi của Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.41, 95), tiếp theo là trình bày sự giải thích theo phương pháp Dasuttarapariyāya (Dī. Ni. 3.350, v.v.) trong Trường Bộ Kinh (Dīghanikāye).
Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatīti ca nayidaṃ dasuttarasutte (dī. ni. 3.350 ādayo) āgataniyāmena vuttaṃ, tattha pana ‘‘eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pahātabbo’’ti desanā āgatā.
The phrases "one delights in developing one dhamma, one delights in abandoning one dhamma" are not stated in the manner found in the Dasuttara Sutta; there, the teaching is "one dhamma is to be developed, one dhamma is to be abandoned."
Và câu “ Một pháp tu tập thì hoan hỷ, một pháp đoạn trừ thì hoan hỷ (Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī)” này không được nói theo quy tắc được nêu trong Dasuttarasutta (Dī. Ni. 3.350, v.v.), mà ở đó lời dạy là “một pháp cần được tu tập, một pháp cần được đoạn trừ”.
Evaṃ santepi yasmā atthato bhedo natthi, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41, 95) nekkhammapāḷiyaṃ āgatanīhāreneva ‘‘ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī’’ti vuttaṃ.
Even so, since there is no difference in meaning, it is stated as "one delights in developing one dhamma, one delights in abandoning one dhamma" in the same manner as found in the nekkhamma section of the Paṭisambhidāmagga.
Mặc dù như vậy, vì về mặt ý nghĩa không có sự khác biệt, nên câu “ Một pháp tu tập thì hoan hỷ, một pháp đoạn trừ thì hoan hỷ (Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramatī)” được nói theo cách đã được nêu trong đoạn Nekkhammapāḷi của Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.41, 95).
Esa nayo sesavāresupi.
The same method applies to the remaining sections.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Evantiādinā dasuttarapariyāyena (dī. ni. 3.350 ādayo) yojanaṃ nigametvā idāni satipaṭṭhānasuttantapariyāyena (ma. ni. 1.105 ādayo) yojanaṃ dassetuṃ ‘‘majjhimanikāye’’tiādi āraddhaṃ.
Having concluded the explanation by way of the Dasuttara Sutta with "thus" and so on, it now begins with "in the Majjhima Nikāya" and so on, to present the explanation by way of the Satipaṭṭhāna Sutta.
Như vậy (Evaṃ), sau khi hoàn tất sự giải thích theo phương pháp Dasuttarapariyāya (Dī. Ni. 3.350, v.v.), bây giờ để trình bày sự giải thích theo phương pháp Satipaṭṭhānasuttanta (Ma. Ni. 1.105, v.v.), phần “Trong Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāye)”, v.v., được bắt đầu.
Kāmañcettha kāyānupassanāvaseneva saṃkhipitvā yojanā katā, ekavīsatiyā pana ṭhānānaṃ vasenapi yojanā kātabbā.
Although the explanation here is concisely made by way of contemplation of the body, it should also be made by way of the twenty-one aspects.
Mặc dù ở đây sự giải thích được tóm tắt chỉ theo cách quán thân, nhưng cũng cần phải giải thích theo cách hai mươi mốt vị trí.
Idāni abhidhammaniddesapariyāyena dassetuṃ ‘‘abhidhamme niddesapariyāyenā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to present it by way of the Abhidhamma Niddesa, it begins with "by way of the Abhidhamma Niddesa" and so on.
Bây giờ, để trình bày theo phương pháp Abhidhammaniddesa, phần “Theo phương pháp Niddesa trong Vi Diệu Pháp (abhidhamme niddesapariyāyenā)”, v.v., được bắt đầu.
Aniccatotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. 2.698; visuddhi. mahāṭī. 2.698) vuttanayena veditabbaṃ.
What needs to be said regarding impermanence (aniccato) and so on, should be understood according to what is stated in the Visuddhimagga commentaries.
Trong các từ vô thường (Aniccato), v.v., những gì cần nói thì nên được hiểu theo cách đã được nói trong chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu) (Visuddhi. 2.698; Visuddhi. Mahāṭī. 2.698).
Ukkaṇṭhitanti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhādiñca, ananuyogoti attho.
Discontent (ukkaṇṭhitaṃ) means discontent with excellent wholesome states and secluded abodes, etc.; the meaning is non-application.
Nhàm chán (Ukkaṇṭhitaṃ) là sự nhàm chán, v.v., đối với các pháp thiện cao cấp và các trú xứ thanh vắng, nghĩa là không tinh tấn.
Ariyavaṃsapūrako dhīro sīlavā bhikkhu ariyavaṃsaparipūraṇassa bhedaṃ anicchanto samāhito vipassako ca paccayaghātena aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitā hotīti vuttaṃ ‘‘aratiratisaho, bhikkhave, dhīro’’ti.
It is said: "A wise bhikkhu, monks, who fulfills the noble lineage, virtuous, wishing no breach in the fulfillment of the noble lineage, concentrated and discerning, overcomes discontent and delight by cutting off requisites".
Vị tỳ khưu trí tuệ, giữ giới, hoàn thiện hạnh đầu đà (ariyavaṃsapūrako dhīro sīlavā bhikkhu), không muốn phá vỡ sự hoàn thiện hạnh đầu đà, đã định tâm và quán chiếu (samāhito vipassako ca), được nói là đã chiến thắng sự bất lạc và hoan lạc (aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitā hotīti) do sự đoạn trừ các nhân (paccayaghātena), như đã nói: “ Này các tỳ khưu, bậc trí tuệ chiến thắng bất lạc và hoan lạc (aratiratisaho, bhikkhave, dhīro)”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
29. Navame jhānādibhedo dhammo pajjati etenāti dhammapadaṃ, anabhijjhāva dhammapadaṃ anabhijjhādhammapadaṃ, anabhijjhāpadhāno vā dhammakoṭṭhāso anabhijjhādhammapadaṃ.
29. A dhamma that arises by means of jhāna and so on is a dhammapada. Non-covetousness itself is a dhammapada, so non-covetousness dhammapada (anabhijjhādhammapada), or a division of dhamma in which non-covetousness is predominant, is non-covetousness dhammapada.
29. Trong phần thứ chín, pháp (dhammo) phát sinh bởi thiền định, v.v., được gọi là pháp cú (dhammapada). Pháp cú không tham ái là pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada), hoặc phần pháp chủ yếu là không tham ái là pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada).
Evaṃ sesesupi.
The same applies to the others.
Tương tự cho các phần còn lại.
Atthato pana anabhijjhādhammapadaṃ nāma alobho vā alobhasīsena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
In terms of meaning, non-covetousness dhammapada is non-greed, or the jhānas, vipassanā, paths, fruits, and Nibbāna attained through non-greed as the chief.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, pháp cú không tham ái (anabhijjhādhammapada) là sự vô tham (alobho), hoặc là thiền định, tuệ quán, đạo, quả, Niết Bàn đạt được nhờ vô tham.
Abyāpādo dhammapadaṃ nāma mettā vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā.
Non-ill-will dhammapada (abyāpādo dhammapada) is loving-kindness, or the jhānas and so on attained through loving-kindness as the chief.
Pháp cú không sân hận (Abyāpādo dhammapada) là tâm từ (mettā), hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ tâm từ.
Sammāsatidhammapadaṃ nāma sūpaṭṭhitassati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā.
Right mindfulness dhammapada (sammāsatidhammapada) is well-established mindfulness, or the jhānas and so on attained through mindfulness as the chief.
Pháp cú chánh niệm (Sammāsatidhammapada) là chánh niệm an trú (sūpaṭṭhitassati), hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ chánh niệm.
Sammāsamādhidhammapadaṃ nāma aṭṭhasamāpatti vā aṭṭhasamāpattisīsena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā.
Right concentration dhammapada (sammāsamādhidhammapada) is the eight attainments, or the jhānas, vipassanā, paths, fruits, and Nibbāna attained through the eight attainments as the chief.
Pháp cú chánh định (Sammāsamādhidhammapada) là tám cấp độ thiền định (aṭṭhasamāpatti), hoặc là thiền định, tuệ quán, đạo, quả, Niết Bàn đạt được nhờ tám cấp độ thiền định.
Dasaasubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjā dhammapadaṃ.
Or the jhānas and so on attained by way of the ten foulness meditations are non-covetousness dhammapada.
Hoặc là thiền định, v.v., đạt được nhờ mười pháp bất tịnh là pháp cú không tham ái (anabhijjā dhammapada).
Catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ.
Those attained by way of the four Brahmavihāras are non-ill-will dhammapada.
Những gì đạt được nhờ bốn pháp vô lượng tâm là pháp cú không sân hận (abyāpādo dhammapada).
Dasānussati āhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsatidhammapadaṃ.
Those attained by way of the ten recollections and the perception of repulsiveness in food are right mindfulness dhammapada.
Những gì đạt được nhờ mười pháp tùy niệm và quán tưởng sự ghê tởm của thức ăn là pháp cú chánh niệm (sammāsatidhammapada).
Dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhidhammapadaṃ.
Those attained by way of the ten kasiṇas and mindfulness of breathing are right concentration dhammapada.
Những gì đạt được nhờ mười biến xứ và hơi thở ra vào là pháp cú chánh định (sammāsamādhidhammapada).
Anabhijjhālūti anabhijjhāyanasīlo.
Non-covetous (anabhijjhālū) means having the nature of not coveting.
Không tham ái (Anabhijjhālū) nghĩa là có thói quen không tham ái.
Abhipubbo jhesaddo abhijjhāyanaṭṭho.
The root 'jhesa' with the prefix 'abhi' means coveting.
Tiền tố abhi và gốc jhesa có nghĩa là tham ái.
Tenevāha ‘‘nittaṇho hutvā’’ti.
Therefore, it is said: "having become free from craving".
Chính vì thế mà nói: “ Đã không còn tham ái (nittaṇho hutvā)”.
Pakatibhāvaṃ avijahantenāti parisuddhabhāvaṃ sabhāvasaṅkhātaanavajjasaṅkhātaṃ pakatibhāvaṃ avijahantena.
By not abandoning the natural state means by not abandoning the natural state, which is the state of purity, called its own nature and called blameless.
Không từ bỏ trạng thái tự nhiên (Pakatibhāvaṃ avijahantena) nghĩa là không từ bỏ trạng thái tự nhiên, tức là trạng thái thanh tịnh, trạng thái không có lỗi lầm.
Sāvajjadhammasamuppattiyā hi cittassa anavajjabhāvo jahito hotīti.
For, by the arising of blameworthy states, the blameless state of the mind is abandoned.
Vì khi các pháp có lỗi lầm phát sinh, trạng thái không có lỗi lầm của tâm bị mất đi.
30. Dasame abhiññātāti ediso ca ediso cāti abhilakkhaṇavasena ñātā.
30. In the tenth, well-known means known by way of characteristics, as in "such and such."
30. Trong phần thứ mười, được biết đến (abhiññātā) nghĩa là được biết đến theo cách nhận diện rằng đây là người như thế này, đây là người như thế kia.
Tenāha ‘‘ñātā pākaṭā’’ti.
Therefore it is said: "known and manifest."
Do đó, (Đức Phật) nói: “được biết đến, hiển nhiên”.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi saddhivihārikaantevāsikaupāsakādisattehi ceva rūpārammaṇādisaṅkhārehi ca paṭinivattitvā apasakkitvā sallīnaṃ nilīyanaṃ, ekībhāvo pavivekoti vuttaṃ hoti.
Regarding "risen from seclusion," here seclusion means the withdrawal and retreat from various beings such as co-residents, pupils, and lay followers, and from mental formations such as visual objects; it is a state of being alone, a state of solitude, as has been said.
Ở đây, cụm từ “Paṭisallānā vuṭṭhito” (từ sự ẩn cư đứng dậy), Paṭisallāna (sự ẩn cư) có nghĩa là sau khi quay lưng và rời xa các chúng sinh như các đệ tử, học trò, cận sự nam, v.v., và các pháp hữu vi như đối tượng sắc, v.v., là sự ẩn mình, sự ẩn náu; được gọi là sự cô độc, sự ẩn dật.
Yo tato vuṭṭhito, so paṭisallānā vuṭṭhito nāma hoti.
One who has risen from that is called "risen from seclusion."
Người nào từ đó đứng dậy, người ấy được gọi là từ sự ẩn cư đứng dậy.
Bhagavā pana yasmā paṭisallānā uttamato phalasamāpattito vuṭṭhāsi, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito’’ti.
However, since the Blessed One rose from seclusion, from the supreme attainment of fruition, it is said: "risen from seclusion means risen from the attainment of fruition."
Còn Đức Thế Tôn, vì Ngài đã xuất khỏi sự ẩn cư, tức là xuất khỏi quả thiền nhập tối thượng, do đó đã nói: “Paṭisallānā vuṭṭhito có nghĩa là xuất khỏi quả thiền nhập”.
Vatthukāmesūti rūpādīsu kilesakāmassa vatthubhūtesu kāmesu.
In object-sensual pleasures means in sensual pleasures that are objects, such as forms, which are the basis for defilement-sensual pleasure.
Vatthukāmesu (trong các dục cảnh) có nghĩa là các dục cảnh là đối tượng của phiền não dục, như sắc, v.v.
Bahalarāganti thiramūladummocanīyatāhi ajjhosānena bahalabhūtaṃ kilesakāmaṃ.
Abundant lust means defilement-sensual pleasure that has become abundant due to clinging, by reason of its deep roots and difficulty to dislodge.
Bahalarāgaṃ (tham ái dày đặc) có nghĩa là phiền não dục trở nên dày đặc do sự chấp thủ với gốc rễ vững chắc, khó nhổ bỏ.
Sakāraṇāti yehi kāraṇehi paresaṃ vāde dosaṃ dassenti, tehi kāraṇehi sakāraṇā.
With reasons means with reasons by which they point out faults in the views of others; with those reasons, they are "with reasons."
Sakāraṇā (có lý do) có nghĩa là có lý do, bởi những lý do mà họ chỉ ra lỗi lầm trong luận thuyết của người khác.
Na hi lakkhaṇayuttena hetunā vinā paravādesu dosaṃ dassetuṃ sakkā.
For it is not possible to point out faults in the views of others without a reason endowed with characteristics.
Thật vậy, không thể chỉ ra lỗi lầm trong luận thuyết của người khác nếu không có lý do phù hợp với đặc tính.
Evamādīti ettha ādisaddena ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168) evamādiṃ saṅgaṇhāti, tasmā evamādivādino evaṃ hetuppaṭikkhepavādinoti attho.
And so on means here the word "and so on" includes statements such as "There is no cause, no condition for the defilement of beings" (Dī. Ni. 1.168); therefore, those holding such views means those holding such views that deny causes.
Trong cụm từ Evamādi (và những điều tương tự như vậy), từ ādi (v.v.) bao gồm những điều như “không có nhân, không có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh” (Dī. Ni. 1.168), v.v. Do đó, evamādivādino có nghĩa là những người chủ trương phủ nhận nhân như vậy.
Ettha ca natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhati, akiriyadiṭṭhi kammaṃ paṭibāhati, ahetukadiṭṭhi ubhayaṃ paṭibāhati.
Here, the annihilationist view denies results, the ineffectualist view denies action, and the causeless view denies both.
Ở đây, tà kiến hư vô (natthikadiṭṭhi) bác bỏ quả báo, tà kiến vô tác (akiriyadiṭṭhi) bác bỏ nghiệp, tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhi) bác bỏ cả hai.
Tattha kammaṃ paṭibāhantena vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenapi kammaṃ paṭibāhitaṃ.
In that, by denying action, results are denied; and by denying results, action is also denied.
Trong đó, khi bác bỏ nghiệp thì quả báo cũng bị bác bỏ; khi bác bỏ quả báo thì nghiệp cũng bị bác bỏ.
Iti sabbepete atthato ubhayapaṭibāhakā ahetuvādā ceva akiriyavādā ca natthikavādā ca honti.
Thus, all of these, in essence, are deniers of both, and are causeless views, ineffectualist views, and annihilationist views.
Như vậy, về mặt ý nghĩa, tất cả những tà kiến này đều bác bỏ cả hai, chúng là tà kiến vô nhân, tà kiến vô tác và tà kiến hư vô.
Okkantaniyamāti ogāḷhamicchattaniyamā.
Entered upon fixedness means entered upon the fixedness of wrongness.
Okkantaniyamā (đã nhập vào định luật) có nghĩa là đã chìm sâu vào tà kiến định luật.
Sajjhāyatīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhati.
Recites means having learned that text which illustrates the view, he recites it.
Sajjhāyati (tụng đọc) có nghĩa là học thuộc và đọc kinh sách làm sáng tỏ tà kiến đó.
Vīmaṃsatīti tassa atthaṃ vicāreti.
Investigates means he examines its meaning.
Vīmaṃsati (suy xét) có nghĩa là xem xét ý nghĩa của nó.
Tassātiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ.
Its and so on is a demonstration of the manner of investigation.
Tassātiādi (của điều đó, v.v.) là sự trình bày cách suy xét.
Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitahetupaccayābhāvādike natthi hetūtiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe.
In that object means in the object of the doctrine that proceeds in the manner of "there is no cause," etc., concerning the absence of causes and conditions as conceived.
Tasmiṃ ārammaṇe (trên đối tượng đó) có nghĩa là trên đối tượng của tà kiến đã phát sinh theo cách “không có nhân” v.v., về sự không có nhân duyên đã được giả định.
Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘natthi hetū’’tiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena evametanti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samānīyamānā micchāvāyāmopatthambhitā ataṃsabhāvaṃ taṃsabhāvanti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati.
Wrong mindfulness is established means wrong mindfulness, so-called because it takes what is not its nature to be its nature, supported by wrong effort, brought about by wrong thought, is established, accompanied by that doctrine, for one who repeatedly cultivates and develops the meaning apprehended by hearsay in the manner of "there is no cause," etc., and which appears to the mind as if it were embodied and real through reflections of that form, and which, through long familiarity, has reached a state capable of being firmly grasped, and is thus grasped by firm conviction.
Micchāsati santiṭṭhatī (tà niệm an trú) có nghĩa là niệm sai lầm, được gọi là tà niệm, chấp thủ điều không phải là bản chất đó thành bản chất đó, được hỗ trợ bởi tà tinh tấn, được dẫn dắt bởi tà tư duy, sau khi đã được chấp nhận như vậy bởi sự chấp nhận suy xét do sự quen thuộc lâu dài, đạt đến trạng thái có thể suy xét “đúng là như vậy”, khi tâm hiện hữu như là có hình tướng rõ ràng do những suy tư có tranh luận về ý nghĩa đã được nghe, theo cách “không có nhân”, v.v., khi thường xuyên lặp đi lặp lại điều đó, thì tham ái đi kèm với tà kiến đó an trú.
Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāvuttavitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya cittaṃ ekaggaṃ appitaṃ viya hoti micchāsamādhinā.
The mind becomes one-pointed means, having attained the aforementioned factors such as thought, the mind abandons its lack of one-pointedness and becomes one-pointed, as if absorbed, through wrong concentration.
Cittaṃ ekaggaṃ hotī (tâm trở nên nhất tâm) có nghĩa là do đạt được các nhân duyên như tư duy đã nói ở trên, tâm từ bỏ trạng thái không nhất tâm và trở nên nhất tâm, như là được an định bởi tà định.
Sopi hi paccayavisesena laddhabhāvanābalo kadāci samādhānapaṭirūpakiccakaro hotiyeva paharaṇavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ.
For it should be understood that even this, having gained the power of development through specific conditions, sometimes performs a function resembling concentration, just as in striking, piercing, and so forth.
Điều đó cũng phải được hiểu rằng, do sức mạnh tu tập đạt được bởi một nhân duyên đặc biệt, đôi khi tà định cũng có thể thực hiện chức năng tương tự như định, giống như trong việc đánh đập, đâm chém, v.v.
Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti.
The impetuses impel means when the preceding impetuses have occurred many times in that manner, seven impetuses impel in the very last impetus-moment.
Javanāni javanti (các tốc hành tâm vận hành) có nghĩa là sau khi các tốc hành tâm sơ khởi đã vận hành nhiều lần theo cách đó, trong tốc hành tâm cuối cùng nhất, bảy tốc hành tâm vận hành.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ satekicchabhāvāpādanaṃ kenaci sakkā kātuṃ.
In the first impetus, he is in doubt, and likewise in the second, etc. This is a demonstration of the nature of phenomena, for no one can cause them to be in doubt at that moment.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsū (trong tốc hành tâm thứ nhất thì có thể chữa trị được, cũng vậy trong các tốc hành tâm thứ hai, v.v.) là sự trình bày về bản chất của pháp, chứ không phải là ai đó có thể làm cho chúng có thể chữa trị được trong khoảnh khắc đó.
Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu.
Therein means in those three wrong views.
Tatthā (trong đó) có nghĩa là trong ba tà kiến đó.
Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā pavattā, so ekaṃyeva dassanaṃ okkamati.
Someone enters upon one view means one whose clinging and cultivation have occurred in only one view, he enters upon that one view.
Koci ekaṃ dassanaṃ okkamati (có người nhập vào một tà kiến) có nghĩa là người nào chỉ có sự chấp thủ và thực hành trong một tà kiến, người ấy nhập vào một tà kiến.
Yassa dvīsu tīsupi vā abhiniveso āsevanā pavattā, so dve tīṇi okkamati.
Whose attachment or habitual practice has arisen in two or three, that one enters two or three.
Người nào có sự chấp thủ và thực hành trong hai hoặc ba tà kiến, người ấy nhập vào hai hoặc ba.
Etena yā pubbe ubhayapaṭibāhikatāmukhena pavattā atthasiddhā sabbadiṭṭhikā, sā pubbabhāgiyā, micchāniyāmokkantiyā pana yathāsakaṃ paccayasamudāgamadiṭṭhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā abhikiṇṇā evāti dasseti.
By this, it shows that the attainment of all views, which previously arose through the rejection of both (extremes), is preliminary. But by entering the fixed wrong view, due to the arising of conditions for each, it is indeed mingled with the non-attainment of special insights, as if they were of different objects, simultaneously.
Với điều này, (kinh) muốn chỉ ra rằng tất cả các tà kiến đã được thành tựu về mặt ý nghĩa, đã phát sinh trước đây thông qua việc bác bỏ cả hai (nghiệp và quả), là thuộc phần sơ khởi; nhưng khi đã nhập vào định luật tà kiến, chúng trở nên hỗn tạp, như là sự đạt được những đặc điểm khác nhau của các đối tượng khác nhau, không phải là sự đạt được đồng thời của tất cả các tà kiến từ sự tập hợp các nhân duyên riêng của chúng.
Ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hotīti iminā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānaphalataṃ samānabalañca dasseti.
Even when one enters one, or when one enters two or three, one is still of fixed wrong view. By this, it shows the similar result and similar strength of all three views.
Ngay cả khi nhập vào một, hoặc hai, hoặc ba tà kiến, người ấy vẫn là người có tà kiến định luật. Với điều này, (kinh) chỉ ra sự tương đồng về quả báo và sức mạnh của cả ba tà kiến.
Tasmā tissopi cetanā ekassa uppannā aññamaññaṃ anubalappadāyikā honti.
Therefore, even if one of the three volitions arises, they become mutually reinforcing.
Do đó, ba tác ý (cetanā) đó, khi một cái phát sinh, chúng hỗ trợ lẫn nhau.
Kiṃ panesa etasmiññeva attabhāve niyato, udāhu aññasmimpīti?
But is this one fixed in this very existence, or also in another?
Liệu người này có bị định luật trong chính kiếp sống này, hay trong kiếp sống khác nữa?
Etasmiññeva niyato.
Fixed in this very existence.
Chỉ bị định luật trong chính kiếp sống này.
Akusalañhi nāmetaṃ abalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalaṃ.
For unwholesome kamma is weak; it is not as strong as wholesome kamma.
Vì bất thiện là yếu kém, không mạnh mẽ như thiện.
Aññathā sammattaniyāmo viya accantiko siyā, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ rocetiyeva.
Otherwise, it would be absolute, like the fixed right view. But by way of habitual practice, one continues to approve of that very view in future existences.
Nếu không, nó sẽ là vĩnh viễn như chánh định luật; nhưng do sự quen thuộc, người ấy vẫn ưa thích tà kiến đó trong các kiếp sống khác.
Tenevāha ‘‘vaṭṭakhāṇuko nāmesa satto’’ti.
That is why it is said, “This being is indeed a tree-stump of existence.”
Do đó, (kinh) nói: “chúng sinh này là một gốc cây mục rỗng”.
Tasmā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggo eva bālo’’ti viya vaṭṭakhāṇujotanā, yādisehi pana paccayehi ayaṃ taṃ dassanaṃ okkanto puna kadāci micchattaniyāmo tappaṭikkhepapaccaye paṭicca tato sīsukkhepanamassa na hotīti na vattabbaṃ.
Therefore, it is not to be said that just as "once submerged, a fool is always submerged," so too, by the designation of a tree-stump of existence, when one has entered that view due to certain conditions, one can never again lift one's head from it, even if conditions for rejecting that fixed wrong view arise.
Do đó, sự ví von với gốc cây mục rỗng giống như “kẻ ngu một khi đã chìm thì chìm mãi”; nhưng không thể nói rằng người này, do những nhân duyên nào đã nhập vào tà kiến đó, thì không thể ngóc đầu lên khỏi đó nữa khi gặp những nhân duyên bác bỏ tà kiến đó.
Tena vuttaṃ ‘‘yebhuyyenā’’ti.
Thus it is said, “mostly.”
Do đó, (kinh) nói: “yebhuyyena” (phần lớn, thường là).
Edisāti ‘‘buddhānampi atekicchā’’tiādinā vuttasadisā.
Such means similar to what is stated in "even for Buddhas, it is incurable," and so on.
Edisā (như vậy) có nghĩa là tương tự như đã nói bằng cách “ngay cả các vị Phật cũng không thể chữa trị được”, v.v.
Attano nindābhayenāti ‘‘sammā diṭṭhiñca nāma te garahantī’’tiādinā attano upari parehi vattabbanindābhayena.
From fear of self-reproach means from fear of reproach that others might speak against oneself, as in "they indeed censure right view," and so on.
Attano nindābhayenā (do sợ bị chỉ trích về bản thân) có nghĩa là do sợ bị người khác nói những lời chỉ trích về bản thân, như “họ chỉ trích chánh kiến của ngươi”, v.v.
Ghaṭṭanabhayenāti tathā paresaṃ apasādanabhayena.
From fear of confrontation means from fear of others' disapproval in that way.
Ghaṭṭanabhayenā (do sợ bị công kích) có nghĩa là do sợ bị người khác chê bai như vậy.
Sahadhammena parena attano upari kātabbaniggaho upārambho, tato parittāso upārambhabhayaṃ.
The criticism and blame that another might direct at oneself in accordance with the Dhamma is the fear of blame, a dread of it.
Sự khiển trách, sự chỉ trích mà người khác có thể thực hiện đối với bản thân mình bằng pháp, sự sợ hãi đó là upārambhabhaya (sợ bị khiển trách).
Taṃ pana atthato upavādabhayaṃ hotīti āha ‘‘upavādabhayenā’’ti.
But in essence, that is fear of censure, so it is said, “from fear of censure.”
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, điều đó là upavādabhaya (sợ bị chỉ trích), do đó (kinh) nói: “upavādabhayenā”.
Paṭippassaddhivasena abhijjhā vinayati etenāti abhijjhāvinayo, arahattaphalaṃ.
Abhijjhāvinayo is the cessation of covetousness by way of tranquilization; it is the fruit of Arahantship.
Abhijjhāvinayo (sự diệt trừ tham ái) là quả A-la-hán, vì nhờ đó tham ái được diệt trừ bằng cách làm lắng dịu.
Tenāha ‘‘abhijjhāvinayo vuccati arahatta’’nti.
That is why it is said, “the cessation of covetousness is called Arahantship.”
Do đó, (kinh) nói: “abhijjhāvinayo được gọi là A-la-hán”.
31. Catutthassa paṭhame cattāri cakkānīti ettha cakkaṃ nāma dārucakkaṃ, ratanacakkaṃ, dhammacakkaṃ, iriyāpathacakkaṃ, sampatticakkanti pañcavidhaṃ.
31. In the first (sutta) of the fourth (chapter), concerning the four wheels, the term ‘wheel’ (cakka) is fivefold: a wooden wheel, a jewel wheel, a Dhamma wheel, a posture wheel, and a wheel of prosperity.
31. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ tư, cụm từ cattāri cakkāni (bốn bánh xe), cakka (bánh xe) có năm loại: bánh xe bằng gỗ, bánh xe bằng ngọc, bánh xe Pháp, bánh xe oai nghi, bánh xe thành tựu.
Tattha ‘‘yaṃ panidaṃ, samma, rathakāracakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehī’’ti (a. ni. 3.15) idaṃ dārucakkaṃ.
Among these, "This wheel of a cart, friend, which was completed in six months minus six nights" is a wooden wheel.
Trong đó, “Này bạn, bánh xe của người thợ xe này đã hoàn thành trong sáu tháng và sáu đêm” (A. Ni. 3.15) là bánh xe bằng gỗ.
‘‘Pitarā pavattitaṃ cakkaṃ anuvattetī’’ti (saṃ. ni. 1.215) idaṃ ratanacakkaṃ.
"He continues the wheel set in motion by his father" is a jewel wheel.
“Tiếp tục bánh xe đã được cha vận hành” (Saṃ. Ni. 1.215) là bánh xe bằng ngọc.
‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562; bu. vaṃ. 27.17; jā. 1.1.104; 1.5.100, 103) idaṃ dhammacakkaṃ.
"The wheel set in motion by me" is a Dhamma wheel.
“Bánh xe do Ta vận hành” (Su. Ni. 562; Bu. Vaṃ. 27.17; Jā. 1.1.104; 1.5.100, 103) là bánh xe Pháp.
‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29, 109) idaṃ iriyāpathacakkaṃ.
"Four-wheeled, nine-doored" is a posture wheel.
“Bốn bánh xe, chín cửa” (Saṃ. Ni. 1.29, 109) là bánh xe oai nghi.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ pavattatī’’ti (a. ni. 4.31) idaṃ sampatticakkaṃ.
"There are these four wheels, monks, by which gods and humans, being endowed, make the four-wheeled (life) roll on" is a wheel of prosperity.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn bánh xe này, nhờ đó bánh xe bốn bánh của các vị trời và người được vận hành” (A. Ni. 4.31) là bánh xe thành tựu.
Idhāpi etadeva adhippetanti āha ‘‘cattāri sampatticakkāni vattantī’’ti.
Here too, this very (last one) is intended, so it is said, “the four wheels of prosperity roll on.”
Ở đây, điều này cũng được hiểu như vậy, nên nói: “bốn bánh xe thành tựu đang vận hành”.
Anucchavike deseti puññakiriyāya sammāpaṭipattiyā anurūpadese.
In a suitable place means in a place appropriate for meritorious deeds and right practice.
Anucchavike dese (ở nơi thích hợp) nghĩa là ở nơi phù hợp cho việc làm phước và thực hành đúng đắn.
Sevanaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ.
Sevanaṃ is approaching from time to time.
Sevanaṃ (thân cận) là sự đến gần theo thời gian.
Bhajanaṃ bhattivasena payirupāsanaṃ.
Bhajanaṃ is attending to, by way of serving food.
Bhajanaṃ (phụng sự) là sự cung kính phục vụ bằng cách cúng dường.
Attano sammā ṭhapananti attano cittasantānassa yoniso ṭhapanaṃ.
Establishing oneself rightly means establishing one's mind-continuum wisely.
Attano sammā ṭhapanaṃ (tự đặt mình đúng đắn) là sự đặt dòng tâm thức của mình một cách như lý.
Saddhādīsu nivesananti āha ‘‘sace’’tiādi.
It is said, “if,” and so on, referring to entering into faith and so forth.
Việc đặt vào đức tin và các điều khác, nên nói: “sace” (nếu) v.v.
Idameva cettha pamāṇanti idameva pubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ sampatticakkaṃ eva etesu sampatticakkesu pamāṇabhūtaṃ itaresaṃ kāraṇabhāvato.
This alone is the measure here means that this wheel of prosperity, which is called past merit, is the measure among these wheels of prosperity, because it is the cause of the others.
Idameva cettha pamāṇaṃ (chính điều này ở đây là tiêu chuẩn) nghĩa là chính bánh xe thành tựu được gọi là phước đã làm từ trước này là tiêu chuẩn trong số các bánh xe thành tựu này, vì nó là nguyên nhân của những điều khác.
Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.
That is why it is said, “for by which,” and so on.
Do đó, Ngài nói: “yena hī” (vì vậy) v.v.
So eva ca katapuñño puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti akatapuññassa tadabhāvato.
And that very meritorious person establishes himself rightly, because one without merit lacks that.
Và so eva ca (chính người đó) đã làm phước attānaṃ sammā ṭhapeti (tự đặt mình đúng đắn), vì người chưa làm phước không có điều đó.
32. Dutiye tassa dānameva dātabbanti pabbajitassa pabbajitaparikkhāraṃ pattacīvarādi, gihino gihiparikkhāraṃ vatthāvudhayānasayanādi dātabbaṃ.
32. In the second (sutta), what should be given is only a gift to him means that for a renunciant, renunciant requisites like bowls and robes, and for a householder, householder requisites like clothes, weapons, vehicles, and beds, should be given.
Trong kinh thứ hai, tassa dānameva dātabbaṃ (chỉ nên bố thí cho người đó) nghĩa là nên bố thí cho vị xuất gia những vật dụng của vị xuất gia như bát, y v.v., và cho người cư sĩ những vật dụng của cư sĩ như y phục, vũ khí, xe cộ, giường nằm v.v.
Sabbanti sabbaṃ upakāraṃ.
All means all assistance.
Sabbaṃ (tất cả) nghĩa là tất cả sự giúp đỡ.
Makkhetvā nāseti makkhibhāve ṭhatvā.
Smearing, he destroys means remaining in a state of resentment.
Makkhetvā nāseti (bôi bẩn và hủy hoại) là ở trong trạng thái bôi bẩn.
Telena viya makkhetīti satadhotatelena makkheti viya.
He smears as with oil means as if smearing with oil purified a hundred times.
Telena viya makkhetīti (như bôi bằng dầu) là như bôi bằng dầu đã được rửa sạch trăm lần.
Atthavaḍḍhanakathāti hitāvahakathā.
Talk that increases welfare means talk conducive to welfare.
Atthavaḍḍhanakathā (lời nói làm tăng trưởng lợi ích) là lời nói mang lại lợi ích.
Kathāgahaṇañcettha nidassanamattaṃ, paresaṃ hitāvaho kāyappayogopi atthacariyā.
The mention of "talk" here is merely an example; bodily action that is conducive to the welfare of others is also conduct for welfare.
Việc dùng từ "kathā" (lời nói) ở đây chỉ là một ví dụ, ngay cả sự vận dụng thân thể mang lại lợi ích cho người khác cũng là atthacariyā (lợi hành).
Aṭṭhakathāyaṃ pana vacippayogavaseneva atthacariyā vuttā.
However, in the Aṭṭhakathā, conduct for welfare is stated solely in terms of verbal action.
Tuy nhiên, trong Chú Giải, lợi hành được nói chủ yếu theo nghĩa vận dụng lời nói.
Samānattatāti sadisabhāvo, samānaṭṭhāne ṭhapanaṃ, taṃ panassa samānaṭṭhapanaṃ attasadisatākaraṇamukhena ekasambhogatā.
Equality means similarity, placing in an equal position; that placing in an equal position, making oneself similar, is sharing enjoyment.
Samānattatā (sự bình đẳng) là trạng thái tương đồng, sự đặt vào vị trí bình đẳng; sự đặt vào vị trí bình đẳng đó là sự cùng hưởng thụ thông qua việc làm cho người khác giống như mình.
Attano sukhuppattiyaṃ tassa ca dukkhuppattiyaṃ tena dukkhena attanā ekasambhogatāti āha ‘‘samānasukhadukkhabhāvo’’ti.
He says " sharing happiness and suffering" because it means sharing in the same suffering as oneself in one's own arising of happiness and his arising of suffering.
Đó là sự cùng hưởng thụ với người khác về sự sinh khởi hạnh phúc của mình và sự sinh khởi đau khổ của người đó, nên nói: “samānasukhadukkhabhāvo” (trạng thái cùng chia sẻ hạnh phúc và đau khổ).
Sā ca samānasukhadukkhatā ekato nisajjādinā pākaṭā hotīti dassento ‘‘ekāsane’’tiādimāha.
And showing that such sharing of happiness and suffering becomes evident through sitting together and so on, he says " in one seat" and so forth.
Và để chỉ ra rằng sự cùng chia sẻ hạnh phúc và đau khổ đó trở nên rõ ràng qua việc ngồi chung v.v., Ngài nói: “ekāsane” (trên cùng một chỗ ngồi) v.v.
Tattha jātiyā hīno bhogena adhiko dussaṅgaho hoti.
Among these, one who is inferior by birth but superior in wealth is difficult to conciliate.
Trong đó, người có địa vị thấp kém về dòng dõi nhưng giàu có về tài sản thì khó tập hợp.
Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogo kātuṃ jātiyā hīnattā.
Indeed, it is not possible to share enjoyment with him due to his inferiority by birth.
Vì không thể cùng hưởng thụ với người đó, do thấp kém về dòng dõi.
Tassa tathā akariyamāne ca so kujjhati bhogena adhikattā, tasmā so dussaṅgaho.
And if that is not done, he becomes angry due to his superiority in wealth; therefore, he is difficult to conciliate.
Và khi điều đó không được thực hiện, người đó sẽ tức giận vì giàu có về tài sản; do đó, người đó khó tập hợp.
Bhogena hīno jātiyā adhikopi dussaṅgaho hoti.
One who is inferior in wealth but superior by birth is also difficult to conciliate.
Người nghèo về tài sản nhưng cao quý về dòng dõi cũng khó tập hợp.
So hi ‘‘ahaṃ jātimā’’ti bhogasampannena saddhi ekaparibhogaṃ icchati, tasmiṃ akariyamāne kujjhati.
Indeed, he desires to share enjoyment with one who is endowed with wealth, thinking "I am of noble birth," and becomes angry if this is not done.
Vì người đó muốn cùng hưởng thụ với người giàu có, nghĩ rằng "ta là người có dòng dõi", và khi điều đó không được thực hiện, người đó sẽ tức giận.
Ubhohipi hīno susaṅgaho hoti.
One who is inferior in both is easy to conciliate.
Người thấp kém cả hai mặt thì dễ tập hợp.
Na hi so itarena saddhiṃ ekaparibhogaṃ icchati jātiyā hīnabhāvato, na akariyamāno kujjhati bhogena hīnabhāvato.
Indeed, he does not desire to share enjoyment with others due to his inferiority by birth, nor does he become angry if it is not done due to his inferiority in wealth.
Vì người đó không muốn cùng hưởng thụ với người khác do thấp kém về dòng dõi, và cũng không tức giận khi điều đó không được thực hiện do nghèo về tài sản.
Ubhohi sadisopi susaṅgahoyeva.
One who is equal in both is also easy to conciliate.
Người bình đẳng cả hai mặt cũng dễ tập hợp.
Sadisabhāveneva itarena saha ekaparibhogassa paccāsīsāya, akaraṇe ca tassa kujjhanassa abhāvato.
Due to his very similarity, he expects to share enjoyment with others, and there is no anger if it is not done.
Vì do sự bình đẳng, người đó mong muốn cùng hưởng thụ với người khác, và khi không thực hiện, người đó cũng không tức giận.
Bhikkhu dussīlo dussaṅgaho hoti.
A bhikkhu who is immoral is difficult to conciliate.
Tỳ-kheo ác giới thì khó tập hợp.
Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogaṃ kātuṃ, akariyamāne ca kujjhati.
Indeed, it is not possible to share enjoyment with him, and he becomes angry if it is not done.
Vì không thể cùng hưởng thụ với người đó, và khi không thực hiện, người đó sẽ tức giận.
Sīlavā pana susaṅgaho hoti.
But one who is virtuous is easy to conciliate.
Còn người giữ giới thì dễ tập hợp.
Sīlavā hi adīyamānepi kismiñci āmise akariyamānepi saṅgahe na kujjhati, aññaṃ attanā saddhiṃ paribhogaṃ akarontampi na pāpakena cittena passati pesalabhāvato.
Indeed, a virtuous person does not become angry even if some material thing is not given, or if conciliation is not done, and he does not look with an evil mind at someone who does not share enjoyment with him, due to his gentle nature.
Vì người giữ giới, ngay cả khi không được bố thí bất kỳ vật thực nào, hoặc không được tập hợp, cũng không tức giận, và cũng không nhìn người không cùng hưởng thụ với mình bằng tâm ác, vì người đó có phẩm chất tốt đẹp.
Tato eva paribhogopi anena saddhiṃ sukaro hoti, tasmā gihi ce, ubhohi sadiso.
For that very reason, sharing enjoyment with him is easy; therefore, if he is a householder, he is equal in both.
Chính vì thế, việc cùng hưởng thụ với người đó cũng dễ dàng; do đó, nếu là cư sĩ, thì người bình đẳng cả hai mặt.
Pabbajito ce, sīlavā puggalo.
If he is a renunciant, he is a virtuous person.
Nếu là vị xuất gia, thì là người giữ giới.
Evaṃ samānattatāya saṅgahetabbo.
Thus, he should be conciliated with equality.
Như vậy, nên tập hợp bằng sự bình đẳng.
Tenevāha ‘‘so sace gahaṭṭhassa jātiyā pabbajitassa sīlena sadiso hoti, tassāyaṃ samānattatā kātabbā’’ti.
Therefore, he says: " If he is equal to a householder in birth, and to a renunciant in virtue, then this equality should be practiced with him."
Chính vì thế, Ngài nói: “Nếu người đó bình đẳng với cư sĩ về dòng dõi, và bình đẳng với vị xuất gia về giới hạnh, thì sự bình đẳng này nên được thực hiện”.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
33. Tatiye sīhoti parissayasahanato paṭipakkhahananato ca ‘‘sīho’’ti laddhanāmo migādhipati.
33. In the third (sutta), lion means the king of beasts, named "lion" due to his endurance of dangers and destruction of adversaries.
Trong kinh thứ ba, sīho (sư tử) là chúa tể loài thú, được gọi là "sư tử" vì khả năng chịu đựng nguy hiểm và khả năng tiêu diệt đối thủ.
Cattāroti samānepi sīhajātibhāve vaṇṇavisesādisiddhena visesena cattāro sīhā.
Four means four lions distinguished by variations in color and so forth, even though they share the nature of a lion.
Cattāro (bốn) là bốn loại sư tử với những đặc điểm khác biệt được xác định bởi màu sắc v.v., mặc dù cùng thuộc loài sư tử.
Te idāni nāmato vaṇṇato āhārato dassetvā idhādhippetasīhaṃ nānappakārato vibhāvetuṃ ‘‘tiṇasīho’’tiādi āraddhaṃ.
To show them now by name, color, and diet, and to elucidate the lion intended here in various ways, "grass-lion" and so forth is begun.
Để phân biệt loại sư tử được đề cập ở đây theo nhiều cách, sau khi trình bày chúng theo tên, màu sắc và thức ăn, đoạn “tiṇasīho” (sư tử ăn cỏ) v.v. đã được bắt đầu.
Tiṇabhakkho sīho tiṇasīho purimapade uttarapadalopena yathā ‘‘sākapatthivo’’ti (pāṇini 2.1.60).
A lion that eats grass is a grass-lion, with the elision of the latter part of the prior word, as in "sākapatthivo".
Sư tử ăn cỏ là tiṇasīho, với việc loại bỏ hậu tố của từ đầu tiên, như trong "sākapatthivo".
Kāḷavaṇṇatāya kāḷasīho.
Black-lion due to its black color.
Do có màu đen nên gọi là kāḷasīho (sư tử đen).
Tathā paṇḍusīho.
Similarly, pale-lion.
Tương tự, paṇḍusīho (sư tử vàng nhạt).
Tenāha ‘‘kāḷagāvisadiso, paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso’’ti ca.
Therefore, he says: " similar to a black cow, similar to a cow the color of a pale leaf."
Do đó, Ngài nói: “kāḷagāvisadiso, paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso” (giống như bò cái đen, giống như bò cái có màu lá vàng úa).
Rattakambalassa viya kesaro kesarakalomo etassa atthīti kesarī.
Maned means having a mane, i.e., mane-hair, like a red blanket.
Có bờm lông như tấm chăn đỏ nên gọi là kesarī (sư tử có bờm).
Lākhāparikammakatehi viya pādapariyantehīti ca yojanā.
And the connection is: with paw-tips as if made with lac-dye.
Và cũng có nghĩa là "có các mép chân như được trang trí bằng sơn mài".
Samasīhoti samajātiko samappabhāvo ca sīho.
Samasīha means a lion of equal birth and equal power.
Samasīho (sư tử bình đẳng) là sư tử cùng loài và cùng sức mạnh.
Samānosmīti desanāmattaṃ, samappabhāvatāya eva na bhāyati.
Samānosmi is merely a teaching; it is due to being of equal power that one does not fear.
Samānosmī (ta là bình đẳng) chỉ là lời thuyết giảng, do cùng sức mạnh nên na bhāyati (không sợ hãi).
Sakkāyadiṭṭhibalavatāyāti ‘‘ke aññe amhehi uttaritarā, atha kho mayameva mahābalā’’ti evaṃ balātimānanimittāya ahaṃkārahetubhūtāya sakkāyadiṭṭhiyā balavabhāvena.
Due to the strength of identity view means due to the strong nature of sakkāyadiṭṭhi, which is the cause of ego and the sign of strong conceit, thinking, "Who else is superior to us? We alone are mighty."
Sakkāyadiṭṭhibalavatāyā (do tà kiến thân kiến mạnh mẽ) là do sự mạnh mẽ của thân kiến, nguyên nhân của ngã mạn, là dấu hiệu của sự kiêu ngạo về sức mạnh, như "ai hơn chúng ta, chính chúng ta là những người có sức mạnh lớn".
Sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattāti nirahaṃkārattā attasinehassa suṭṭhu samugghātattā na bhāyati.
Due to the abandonment of identity view means due to being free from ego, due to the complete eradication of self-affection, one does not fear.
Sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā (do thân kiến đã được đoạn trừ) nghĩa là do không có ngã mạn, do tình ái đối với tự ngã đã được nhổ tận gốc rễ, nên na bhāyati (không sợ hãi).
Katamahābhinīhārassa lokanāthassa bodhiyā niyatabhāvappattiyā ekantabhāvī buddhabhāvoti katvā ‘‘tīsu pāsādesu nivāsakālo, magadharañño paṭiññādānakālo, pāyāsassa paribhuttakālo’’tiādinā abhisambodhito purimāvatthāpi sīhasadisā katvā dassitā.
Since the Buddhahood of the World-Protector, who had made a great aspiration, was certain to attain enlightenment, the earlier stages before enlightenment, such as "the time of dwelling in the three palaces, the time of giving a promise to the king of Magadha, the time of partaking of milk-rice," and so on, were also shown to be like a lion.
Vì sự thành tựu Phật quả của Đức Thế Tôn, người đã thực hiện đại nguyện, là điều chắc chắn, nên các giai đoạn trước khi giác ngộ cũng được trình bày giống như sư tử, như "thời gian cư ngụ trong ba lâu đài, thời gian hứa hẹn với vua Magadha, thời gian thọ dụng món sữa gạo" v.v.
Bhāvini bhūtūpacāropi hi lokavohāro.
Indeed, the usage of the past tense for what is yet to come is also a common worldly expression.
Vì việc dùng từ "đã xảy ra" cho "sẽ xảy ra" cũng là một cách nói thông thường.
Vijjābhāvasāmaññato dvivijjaṃ itaravijjampi ekajjhaṃ gahetvā paṭiccasamuppādasammasanato taṃ puretarasiddhaṃ viya katvā āha ‘‘tisso vijjā sodhetvā’’ti.
By taking the two knowledges, dvivijja and the other knowledge, together due to the commonality of knowledge, and by contemplating dependent origination, he spoke of it as if it were already accomplished, saying, "having purified the three knowledges."
Sau khi gộp hai loại minh (vijjā) vào một do sự tương đồng về trạng thái minh, và sau khi quán xét Duyên khởi, Ngài nói: “tisso vijjā sodhetvā” (thanh lọc ba minh) như thể điều đó đã được thành tựu từ trước.
Anulomapaṭilomato pavattañāṇassa vasena ‘‘yamakañāṇamanthanenā’’ti vuttaṃ.
By the churning of the twin knowledge was stated with reference to the knowledge that proceeds in direct and reverse order.
Yamakañāṇamanthanenā (bằng sự khuấy động của song trí) được nói theo nghĩa của trí tuệ vận hành theo chiều thuận và nghịch.
Tattha viharantassāti ajapālanigrodhamūle viharantassa.
While dwelling there means while dwelling at the foot of the Ajapāla Banyan tree.
Tattha viharantassā (đang an trú ở đó) nghĩa là đang an trú dưới gốc cây bàng Ajapāla.
Ekādasame divaseti sattasattāhato paraṃ ekādasame divase.
On the eleventh day means on the eleventh day after the seven weeks.
Ekādasame divase (vào ngày thứ mười một) nghĩa là vào ngày thứ mười một sau bảy tuần lễ.
Acalapallaṅketi isipatane dhammacakkappavattanatthaṃ nisinnapallaṅke.
On the unshakable seat means on the seat where he sat at Isipatana for the turning of the Wheel of Dhamma.
Acalapallaṅke (trên tòa ngồi bất động) nghĩa là trên tòa ngồi để chuyển Pháp luân tại Isipatana.
Tampi hi kenaci appaṭivattiyaṃ dhammacakkappavattanatthaṃ nisajjāti katvā vajirāsanaṃ viya acalapallaṅkaṃ vuccati.
Indeed, that sitting for the turning of the Wheel of Dhamma, which cannot be overturned by anyone, is also called the unshakable seat, like the adamantine seat.
Vì việc ngồi để chuyển Pháp luân đó không thể bị ai lay chuyển, nên nó được gọi là tòa ngồi bất động, giống như Vajirāsana (Kim Cương Tọa).
Imasmiñca pana padeti ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādinayappavatte ca imasmiṃ saddhammakoṭṭhāse.
And in this section means in this portion of the True Dhamma, which proceeds in the manner of "There are these two extremes, monks," and so on.
Và trong đoạn này (Imasmiñca pana pade) là trong phần giáo pháp này, được trình bày theo cách bắt đầu bằng "Này các Tỳ-khưu, có hai cực đoan này".
Dhammaghoso…pe… dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi ‘‘sabbattha ṭhitā suṇantū’’ti adhiṭṭhānena.
The sound of the Dhamma… and so on… covered the ten-thousand-world-system by the resolve, "May all who are present listen."
Tiếng Pháp (Dhammaghosa)... vân vân... bao trùm mười ngàn thế giới là bằng sự quyết định "mong cho những ai ở khắp mọi nơi đều được lắng nghe".
Soḷasahākārehīti dukkhapariññā, samudayappahānaṃ, nirodhasacchikiriyā, maggabhāvanāti ekekasmiṃ magge cattāri cattāri katvā soḷasahi ākārehi.
By sixteen aspects means by sixteen aspects, making four for each path: comprehension of suffering, abandonment of the origin, realization of cessation, and development of the path.
Bằng mười sáu phương diện (Soḷasahākārehī) là sự liễu tri khổ, sự đoạn trừ tập, sự chứng ngộ diệt, sự tu tập đạo; mỗi đạo có bốn, tổng cộng mười sáu phương diện.
Paṭhamena nayena abhisambodhito purimatarāvatthāpi avassaṃbhāvitāya gahetvā sīhasadisataṃ dassetvā idāni abhisambuddhāvatthāsu eva sīhasadisataṃ dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi āraddhaṃ.
Having shown the lion-like quality by taking even the state prior to enlightenment as inevitable according to the first method, "another method" and so on was commenced to show the lion-like quality only in the states of enlightenment.
Mặc dù đã nêu lên sự giống sư tử bằng cách bao gồm cả trạng thái trước khi thành tựu Chánh Giác theo cách thứ nhất vì tính tất yếu, nhưng bây giờ để chỉ ra sự giống sư tử chỉ trong các trạng thái đã thành tựu Chánh Giác, nên đã bắt đầu "Một cách khác" (aparo nayo) v.v.
Aṭṭhahi kāraṇehīti ‘‘tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgato’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38; theragā. aṭṭha. 1.3; bu. vaṃ. aṭṭha. 1.2 nidānakathā; mahāni. aṭṭha. 14; paṭi. ma. 1.37) evaṃ vuttehi aṭṭhahi tathāgatasādhakehi kāraṇehi.
By eight reasons means by the eight reasons proving the Tathāgata, as stated: "He who has come in such a way is a Tathāgata; he who has gone in such a way is a Tathāgata; he who has come to the true characteristics is a Tathāgata; he who has truly awakened to the true Dhamma is a Tathāgata; he who speaks truly is a Tathāgata; he who acts truly is a Tathāgata; he who does what he says is a Tathāgata; he is a Tathāgata in the sense of overcoming."
Bằng tám lý do (Aṭṭhahi kāraṇehī) là bằng tám lý do đã được nêu ra để chứng minh cho Như Lai (Tathāgata) như sau: "Vì đến như vậy nên là Như Lai, vì đi như vậy nên là Như Lai, vì đến với tướng như vậy nên là Như Lai, vì đã Chánh Giác như thực các pháp như vậy nên là Như Lai, vì đã thấy như vậy nên là Như Lai, vì đã nói như vậy nên là Như Lai, vì đã làm như vậy nên là Như Lai, vì có khả năng chiến thắng nên là Như Lai" (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.12; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.3.78; A. Ni. Aṭṭha. 1.1.170; Udā. Aṭṭha. 18; Itivu. Aṭṭha. 38; Theragā. Aṭṭha. 1.3; Bu. Vaṃ. Aṭṭha. 1.2 Nidānakathā; Mahāni. Aṭṭha. 14; Paṭi. Ma. 1.37).
Yadipi bhagavā bodhipallaṅke nisinnamatteva abhisambuddho na jāto, tathāpi tāya nisajjāya nisinnova panujja sabbaṃ parissayaṃ abhisambuddho jāto.
Although the Blessed One did not become fully enlightened immediately upon sitting on the Bodhi-seat, he became fully enlightened having overcome all dangers while seated in that very posture.
Mặc dù Đức Thế Tôn không thành tựu Chánh Giác ngay khi vừa ngồi trên Bồ-đoàn, nhưng chính nhờ sự ngồi đó mà Ngài đã thành tựu Chánh Giác sau khi loại bỏ mọi chướng ngại.
Tathā hi taṃ ‘‘aparājitapallaṅka’’nti vuccati, tasmā ‘‘yāva bodhipallaṅkā vā’’ti vatvā tena aparitussanto ‘‘yāva arahattamaggañāṇā vā’’ti āha.
Thus, it is called "the unconquerable seat." Therefore, not being fully satisfied with saying "up to the Bodhi-seat," he said, "or up to the knowledge of the path of Arahantship."
Thật vậy, chỗ đó được gọi là "Bồ-đoàn Bất Bại" (aparājitapallaṅka). Do đó, sau khi nói "cho đến Bồ-đoàn" (yāva bodhipallaṅkā vā) mà vẫn chưa hài lòng, Ngài nói "hoặc cho đến trí tuệ Đạo A-la-hán" (yāva arahattamaggañāṇā vā).
Iti sakkāyoti ettha itisaddo nidassanattho.
In "Thus, identity," the word "thus" is for illustration.
Trong câu "Như vậy là thân kiến" (Iti sakkāyo), từ "như vậy" (iti) có nghĩa là ví dụ.
Tena sakkāyo sarūpato parimāṇato paricchedato ca dassitoti āha ‘‘ayaṃ sakkāyo’’tiādi.
Therefore, it shows identity in terms of its nature, extent, and delimitation, so he said, "This identity" and so on.
Vì vậy, để chỉ ra thân kiến về hình thái, về số lượng, và về giới hạn, nên Ngài nói "thân kiến này" v.v.
‘‘Ayaṃ sakkāyo’’ti iminā pañcupādānakkhandhā sarūpato dassitā.
By "This identity," the five aggregates of clinging are shown in terms of their nature.
Bằng câu "thân kiến này" (Ayaṃ sakkāyo), năm thủ uẩn được chỉ ra về hình thái.
‘‘Ettako sakkāyo’’ti iminā te parimāṇato dassitā.
By "Identity is of such an extent," they are shown in terms of their extent.
Bằng câu "thân kiến có chừng mực này" (Ettako sakkāyo), chúng được chỉ ra về số lượng.
Tassa ca parimāṇassa ekantikabhāvaṃ dassentena ‘‘na ito bhiyyo sakkāyo atthī’’ti vuttaṃ.
And showing the definitive nature of that limitation, it was said: “There is no further self-existence (sakkāya) beyond this.”
Và để chỉ ra tính tuyệt đối của số lượng đó, đã nói "không có thân kiến nào hơn thế này" (na ito bhiyyo sakkāyo atthī).
Sabhāvatoti salakkhaṇato.
By nature means by its intrinsic characteristic.
Về tự tánh (Sabhāvato) là về tự tướng.
Sarasatoti sakiccato.
By function means by its own function.
Về vị (Sarasato) là về chức năng.
Pariyantatoti parimāṇapariyantato.
By limit means by the limit of its measure.
Về giới hạn (Pariyantato) là về giới hạn số lượng.
Paricchedatoti yattake ṭhāne tassa pavattitassa paricchindanato.
By demarcation means by demarcating its occurrence in as many places.
Về sự phân định (Paricchedato) là về sự phân định nơi mà nó tồn tại.
Parivaṭumatoti pariyosānappavattito.
By circumscription means by its occurrence up to the end.
Về sự chuyển biến (Parivaṭumato) là về sự chuyển biến cuối cùng.
Sabbepi pañcupādānakkhandhā dassitā honti yathāvuttena vibhāgena.
All five aggregates of clinging are shown by the division as stated.
Tất cả năm thủ uẩn đều được chỉ ra (Sabbepi pañcupādānakkhandhā dassitā honti) theo sự phân tích đã nói.
Ayaṃ sakkāyassa samudayo nāmāti ayaṃ āhārādisakkāyassa samudayo nāma.
This is called the origin of sakkāya means this is called the origin of sakkāya, such as nutriment.
Đây là sự tập khởi của thân kiến (Ayaṃ sakkāyassa samudayo nāmā) là sự tập khởi của thân kiến do các món ăn v.v.
Tenāha ‘‘ettāvatā’’tiādi.
Therefore, it says “by this much” and so on.
Vì vậy, Ngài nói "chừng ấy" (ettāvatā) v.v.
Atthaṅgamoti nirodho.
Cessation means nirodha.
Sự diệt tận (Atthaṅgamo) là sự đoạn diệt.
‘‘Āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti ca asādhāraṇameva taṃ gahetvā sesesu ādi-saddena saṅgaṇhāti.
And taking "from the origin of nutriment, from the cessation of nutriment" as unique, it includes the rest with the word "etc.".
Và câu "do sự tập khởi của món ăn, do sự đoạn diệt của món ăn" là đặc biệt chỉ lấy món ăn, còn các cái khác được bao gồm bằng từ "v.v." (ādi).
Paṇṇāsalakkhaṇapaṭimaṇḍitanti paṇṇāsaudayavayalakkhaṇavibhūsitaṃ samudayatthaṅgamaggahaṇato.
Adorned with fifty characteristics means adorned with fifty characteristics of arising and passing away, by the apprehension of origin and cessation.
Được trang hoàng bằng năm mươi tướng (Paṇṇāsalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ) là được tô điểm bằng năm mươi tướng sinh diệt, do sự nắm giữ sự tập khởi và sự diệt tận.
Khīṇāsavattāti anavasesaṃ sāvasesañca āsavānaṃ parikkhīṇattā.
Due to the destruction of the āsavas means due to the complete and partial destruction of the āsavas.
Vì các lậu hoặc đã hết (Khīṇāsavattā) là vì các lậu hoặc đã được diệt tận hoàn toàn và chưa hoàn toàn.
Anāgāmīnampi hi bhayaṃ cittutrāsañca na hotīti.
For even non-returners (Anāgāmins) have no fear or terror of mind.
Thật vậy, ngay cả các vị Bất Lai (Anāgāmī) cũng không có sợ hãi và kinh hoàng trong tâm.
Ñāṇasaṃvego bhayatupaṭṭhānapaññā.
Knowledge-based urgency is wisdom that perceives danger.
Sự xúc động do trí tuệ (Ñāṇasaṃvego) là tuệ quán về sự hiện khởi của nỗi sợ hãi.
Itarāsaṃ pana devatānanti akhīṇāsavadeve sandhāya vadati.
But for other deities refers to deities whose āsavas are not yet destroyed.
Còn đối với các vị chư thiên khác (Itarāsaṃ pana devatānaṃ) là nói đến các vị chư thiên chưa hết lậu hoặc.
Bhoti dhammālapanamattanti sabhāvakathanamattaṃ.
It is merely a discourse on Dhamma means merely a statement of the nature of things.
Chỉ là sự đối thoại về Pháp (Bhoti dhammālapanamattaṃ) là chỉ là sự nói về tự tánh.
Cakkanti satthu āṇācakkaṃ.
Wheel refers to the Teacher's wheel of authority.
Bánh xe (Cakkaṃ) là bánh xe uy quyền của Đức Đạo Sư.
Taṃ pana dhammato āgatanti dhammacakkaṃ.
Since that comes from the Dhamma, it is the wheel of Dhamma.
Tuy nhiên, vì nó xuất phát từ Pháp nên là Pháp luân (dhammacakkaṃ).
Tattha ariyasāvakānaṃ paṭivedhadhammato āgatanti dhammacakkaṃ.
Therein, since it comes from the Dhamma of penetration for the noble disciples, it is the wheel of Dhamma.
Trong đó, vì nó xuất phát từ Pháp chứng ngộ của các bậc Thánh đệ tử nên là Pháp luân.
Itaresaṃ desanādhammato āgatanti dhammacakkaṃ.
For others, since it comes from the Dhamma of teaching, it is the wheel of Dhamma.
Đối với những người khác, vì nó xuất phát từ Pháp thuyết giảng nên là Pháp luân.
Duvidhepi ñāṇaṃ padhānanti ñāṇasīsena vuttaṃ ‘‘paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampī’’ti.
In both types, knowledge is primary, so it is stated with knowledge as the head: “both the knowledge of penetration and the knowledge of teaching”.
Trong cả hai trường hợp, trí tuệ là chính yếu, nên đã nói bằng đầu đề trí tuệ "trí tuệ chứng ngộ và trí tuệ thuyết giảng" (paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampī).
Idāni taṃ ñāṇaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paṭivedhañāṇaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that knowledge in its own form, “the knowledge of penetration” and so on, was said.
Bây giờ, để chỉ ra trí tuệ đó về hình thái, đã nói "trí tuệ chứng ngộ là" (paṭivedhañāṇaṃ nāmā) v.v.
Yasmā tassa ñāṇassa paṭividdhattā bhagavā tāni saṭṭhi nayasahassāni veneyyānaṃ dassetuṃ samattho ahosi, tasmā tāni saṭṭhi nayasahassāni tena ñāṇena saddhiṃyeva siddhānīti katvā dassento ‘‘saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhī’’ti āha.
Since the Blessed One, having penetrated that knowledge, was able to show those sixty thousand methods to those who could be trained, therefore, showing that those sixty thousand methods were accomplished together with that knowledge, it says: “and he penetrated with sixty thousand methods.”
Vì Đức Thế Tôn đã có khả năng chỉ ra sáu mươi ngàn phương pháp đó cho những người có thể được giáo hóa do đã chứng ngộ trí tuệ đó, nên Ngài đã nói "và đã chứng ngộ bằng sáu mươi ngàn phương pháp" (saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhī) để chỉ ra rằng sáu mươi ngàn phương pháp đó đã thành tựu cùng với trí tuệ đó.
Tiparivaṭṭanti ‘‘idaṃ dukkha’’nti ca ‘‘pariññeyya’’nti ca ‘‘pariññāta’’nti ca evaṃ tiparivaṭṭaṃ, taṃyeva dvādasākāraṃ.
With three turnings means "this is suffering," and "it is to be fully understood," and "it has been fully understood" – thus with three turnings, which is also of twelve aspects.
Ba chuyển (Tiparivaṭṭaṃ) là ba chuyển như "đây là khổ" (idaṃ dukkhaṃ), "cần phải liễu tri" (pariññeyyaṃ), và "đã liễu tri" (pariññātaṃ); chính nó là mười hai phương diện (dvādasākāraṃ).
Tanti desanāñāṇaṃ.
That refers to the knowledge of teaching.
Đó (Taṃ) là trí tuệ thuyết giảng.
Esa bhagavā.
This is the Blessed One.
Vị ấy (Esa) là Đức Thế Tôn.
Appaṭipuggaloti paṭinidhibhūtapuggalarahito.
Unequalled person means one without a representative person.
Vô song (Appaṭipuggalo) là không có người nào tương đương.
Ekasadisassāti nibbikārassa.
Of the one who is similar means of the unchangeable one.
Giống như một (Ekasadisassā) là không có sự biến đổi.
34. Catutthe aggesu pasādāti seṭṭhesu pasādā.
34. In the fourth, faith in the best things means faith in the excellent things.
34. Trong kinh thứ tư, sự tín kính đối với những điều tối thượng (aggesu pasādā) là sự tín kính đối với những điều cao quý nhất.
Aggā vā pasādāti seṭṭhabhūtā pasādā.
Or best faith means faith that is excellent.
Hoặc sự tín kính tối thượng (aggā vā pasādā) là sự tín kính đã trở thành tối thượng.
Seṭṭhavacano hettha aggasaddo.
Here, the word agga means excellent.
Ở đây, từ "agga" có nghĩa là tối thượng.
Purimasmiṃ atthavikappe aggasaddena buddhādiratanattayaṃ vuccati.
In the former interpretation, the word agga refers to the Triple Gem, such as the Buddha.
Trong cách giải thích nghĩa trước, từ "agga" dùng để chỉ Tam Bảo gồm Phật v.v.
Tesu bhagavā tāva asadisaṭṭhena, guṇavisiṭṭhaṭṭhena, asamasamaṭṭhena ca aggo.
Among these, the Blessed One is indeed supreme by being incomparable, by excelling in qualities, and by being unequalled among equals.
Trong số đó, Đức Thế Tôn là tối thượng vì Ngài vô song, vì Ngài có các đức tính đặc biệt, và vì Ngài vô đẳng đẳng.
So hi mahābhinīhāraṃ dasannaṃ pāramīnaṃ pavicayañca ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca payojanehi ca sesajanehi asadisoti asadisaṭṭhenapi aggo.
For he is incomparable, starting with the Great Renunciation and the analysis of the ten perfections, by the qualities of the requisites for enlightenment and the qualities of a Buddha, and by his aims, being unlike other beings; thus, he is supreme by being incomparable.
Ngài là tối thượng về mặt vô song vì Ngài vô song so với những người khác về các đức tính Ba-la-mật và các đức tính Phật, bắt đầu từ sự phát nguyện lớn và sự phân tích mười Ba-la-mật, cũng như về các mục đích.
Ye cassa te guṇā mahākaruṇādayo, tehi sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhaṭṭhenapi sabbasattuttamatāya aggo.
And those qualities of his, such as great compassion, are superior to the qualities of other beings; thus, he is supreme by being the highest among all beings.
Và các đức tính của Ngài như đại bi v.v. là tối thượng về mặt vượt trội so với các đức tính của chúng sinh khác, và về mặt cao quý nhất trong tất cả chúng sinh.
Ye pana purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva rūpakāyaguṇehi ceva dhammakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi aggo.
And those former Perfectly Self-Enlightened Ones, who were unequalled by all beings, with them alone he is equal in the qualities of the physical body and the qualities of the Dhamma-body; thus, he is supreme by being unequalled among equals.
Còn các vị Chánh Đẳng Giác trước đây thì vô đẳng đối với tất cả chúng sinh, nhưng riêng Ngài thì bình đẳng với các vị ấy về các đức tính thân tướng và các đức tính pháp thân, nên Ngài là tối thượng về mặt vô đẳng đẳng.
Tathā dullabhapātubhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggoti vuccati.
Similarly, the Blessed One is called supreme in the world due to his rare appearance, his marvellous human nature, his bringing welfare and happiness to many, and his being without a second or companion, and so on.
Tương tự, Đức Thế Tôn được gọi là tối thượng trong thế gian vì sự xuất hiện của Ngài là hiếm có, vì Ngài là một con người kỳ diệu, vì Ngài mang lại lợi ích và hạnh phúc cho số đông, và vì Ngài là vô nhị, vô bạn, v.v.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
“The appearance of one person, monks, is rare in the world.
"Này các Tỳ-khưu, sự xuất hiện của một người là hiếm có trên đời.
Katamassa ekapuggalassa?
Of which one person?
Một người nào?
Tathāgatassa arahato sammāsammuddhassa.
Of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.
Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso.
One person, monks, appearing in the world, appears as a marvellous human being.
Này các Tỳ-khưu, khi một người xuất hiện trên đời, một con người kỳ diệu xuất hiện.
Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujana…pe… sammāsambuddho.
One person, monks, appearing in the world, appears for the welfare of many... (etc.)... the Perfectly Self-Enlightened One.”
Này các Tỳ-khưu, khi một người xuất hiện trên đời, một người mang lại lợi ích cho số đông... vân vân... Chánh Đẳng Giác.
Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo.
“Monks, when one person arises in the world, he arises without a second, without a companion, incomparable, unequalled, without an equal, peerless, matchless, foremost among two-footed beings.
Này các Tỳ-khưu, khi một người xuất hiện trên đời, một người vô nhị, vô bạn, vô tỉ, vô song, vô đẳng, vô đẳng đẳng, tối thượng trong loài hai chân xuất hiện.
Katamo ekapuggalo?
Who is that one person?
Một người nào?
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.171-173).
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.”
Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác" (A. Ni. 1.171-173).
Dhammasaṅghā aññadhammasaṅghehi asadisaṭṭhena visiṭṭhaguṇatāya dullabhapātubhāvādinā ca aggā.
The Dhamma and the Saṅgha are foremost due to their distinctiveness from other Dhammas and Saṅghas, their superior qualities, and their rare appearance, and so on.
Pháp và Tăng là tối thượng vì vô song so với các Pháp và Tăng khác, vì có các đức tính đặc biệt, vì sự xuất hiện hiếm có v.v.
Tathā hi tesaṃ svākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇavisesehi aññe dhammasaṅghasadisā appataraṃ nihīnā vā natthi, kuto seṭṭhā.
Indeed, there are no other Dhammas and Saṅghas similar to them, or even slightly inferior, due to their special qualities such as being well-expounded and well-practiced, let alone superior.
Thật vậy, không có Pháp và Tăng nào khác tương tự hoặc kém hơn một chút so với các đức tính đặc biệt của Pháp và Tăng như sự khéo thuyết giảng, sự khéo thực hành v.v., thì làm sao có thể có Pháp và Tăng nào cao quý hơn.
Sayameva tehi visiṭṭhaguṇatāya seṭṭhā.
They are themselves superior due to their distinguished qualities.
Chính Pháp và Tăng ấy là tối thượng vì có các đức tính đặc biệt.
Tathā dullabhuppādaacchariyabhāvabahujanahitasukhāvahaadutiyāsahāyādisabhāvā ca te.
Similarly, they possess the nature of rare arising, wondrousness, bringing welfare and happiness to many, being without a second, without a companion, and so on.
Tương tự, các Ngài cũng có các trạng thái tự nhiên như sự xuất hiện khó tìm, trạng thái kỳ diệu, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho nhiều người, không có đệ nhị, không có bạn đồng hành, v.v.
Yadaggena hi bhagavā dullabhapātubhāvo, tadaggena dhammasaṅghāpīti.
For by the same foremost quality that the Blessed One is of rare appearance, by that same foremost quality are the Dhamma and Saṅgha.
Bởi vì Đức Thế Tôn xuất hiện khó tìm ở mức độ tối thượng nào, thì Pháp và Tăng cũng vậy ở mức độ tối thượng đó.
Acchariyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to wondrous and so on.
Ngay cả trong các điều kỳ diệu, v.v. cũng theo cách này.
Evaṃ aggesu seṭṭhesu uttamesu pavaresu guṇavisiṭṭhesu pasādāti aggappasadā.
Thus, faith in the foremost, the best, the supreme, the excellent, the distinguished in qualities, is foremost faith (aggappasādā).
Như vậy, sự tịnh tín trong những điều tối thượng, cao quý, xuất sắc, ưu việt, có phẩm chất đặc biệt được gọi là tịnh tín tối thượng (aggappasādā).
Dutiyasmiṃ panatthe yathāvuttesu aggesu buddhādīsu uppattiyā aggabhūtā pasādā aggappasādā.
In the second sense, the faith that is foremost by its arising in the aforementioned foremost ones, the Buddhas and so on, is foremost faith (aggappasādā).
Nhưng trong ý nghĩa thứ hai, sự tịnh tín là tối thượng do sự phát sinh trong những điều tối thượng đã nói ở trên như Đức Phật, v.v. được gọi là tịnh tín tối thượng (aggappasādā).
Ye pana ariyamaggena āgatā aveccappasādā, te ekanteneva aggabhūtā pasādāti aggappasādā.
And the unshakeable faith that arises through the noble path is certainly foremost faith; thus, foremost faith (aggappasādā).
Còn những sự tịnh tín đạt được bằng Thánh đạo, tức là sự tịnh tín bất động (aveccappasādā), thì chắc chắn là sự tịnh tín tối thượng, được gọi là tịnh tín tối thượng (aggappasādā).
Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1037-1038).
As it is said: “Here, monks, a noble disciple is endowed with unshakeable faith in the Buddha,” and so on.
Như đã nói: ‘‘Ở đây, này các Tỳ-khưu, một vị Thánh đệ tử có sự tịnh tín bất động đối với Đức Phật,’’ v.v. (Tương Ưng Bộ Kinh 5.1037-1038).
Aggavipākattāpi cete aggappasādā.
These are also foremost faith (aggappasādā) because of their foremost result.
Và những sự tịnh tín này cũng là tịnh tín tối thượng (aggappasādā) vì có quả báo tối thượng.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90).
It is also said: “Indeed, for those who have faith in the foremost, the result is foremost.”
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Quả báo của những người có tịnh tín tối thượng là tối thượng’’ (Tăng Chi Bộ Kinh 4.34; Itivuttaka 90).
Apadā vātiādīsu vā-saddo samuccayattho, na vikappattho.
In ‘apadā vā’ and so on, the word vā means conjunction, not alternative.
Trong ‘‘ Apadā vā’’ v.v., từ vā có nghĩa là tập hợp, không phải là lựa chọn.
Yathā ‘‘anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) ettha anuppanno ca uppanno cāti attho.
Just as in “either the unarisen sensual defilement arises, or the arisen sensual defilement increases,” the meaning is ‘the unarisen and the arisen’.
Như trong ‘‘anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhatī’’ (Trung Bộ Kinh 1.17), ở đây có nghĩa là cả chưa sanh và đã sanh.
Yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti ettha bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho.
And just as in “for the stability of beings or for the support of those seeking birth,” the meaning is ‘for beings and for those seeking birth’.
Và như trong ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’, ở đây có nghĩa là cả những chúng sanh đã hiện hữu và những chúng sanh đang tìm kiếm sự tái sanh.
Yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (dī. ni. 2.152) ettha aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evaṃ ‘‘apadā vā…pe… aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) etthāpi apadā ca dvipadā cāti sampiṇḍanavasena attho daṭṭhabbo.
And just as in “from fire or from water or from mutual discord,” the meaning is ‘from fire and from water and from mutual discord’, so too in “ apadā vā… and so on… is declared foremost,” the meaning should be understood as a comprehensive summation of ‘footless and two-footed’.
Và như trong ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ (Trường Bộ Kinh 2.152), ở đây có nghĩa là cả từ lửa, từ nước, và từ sự chia rẽ. Tương tự, trong ‘‘apadā vā…pe… aggamakkhāyatī’’ (Tăng Chi Bộ Kinh 4.34; Itivuttaka 90), cũng nên hiểu theo cách tổng hợp là cả không chân và hai chân.
Tena vuttaṃ ‘‘vā-saddo samuccayattho, na vikappattho’’ti.
Therefore, it is said that “the word vā means conjunction, not alternative.”
Vì thế đã nói ‘‘từ vā có nghĩa là tập hợp, không phải là lựa chọn.’’
Rūpinoti rūpavanto.
Rūpino means having form.
Rūpino nghĩa là có sắc.
Na rūpinoti arūpino.
Not having form means arūpino (formless).
Không có sắc là arūpino.
Saññinoti saññavanto.
Saññino means having perception.
Saññino nghĩa là có tưởng.
Na saññinoti asaññino.
Not having perception means asaññino (non-percipient).
Không có tưởng là asaññino.
‘‘Apadā vā’’tiādisabbapadehi kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo, ekavokārabhavo, catuvokārabhavo, pañcavokārabhavo, saññibhavo, asaññibhavo, nevasaññināsaññibhavoti navavidhepi bhave sattepi anavasesato pariyādiyitvā dasseti.
By all these terms such as “ apadā vā” and so on, the text completely encompasses and shows all nine types of existences and beings: the sense-sphere existence (kāmabhava), the form-sphere existence (rūpabhava), the formless-sphere existence (arūpabhava), the one-constituent existence (ekavokārabhava), the four-constituent existence (catuvokārabhava), the five-constituent existence (pañcavokārabhava), the percipient existence (saññibhava), the non-percipient existence (asaññibhava), and the neither-percipient-nor-non-percipient existence (nevasaññināsaññibhava).
Với tất cả các từ ‘‘Apadā vā’’ v.v., Đức Phật đã chỉ ra không sót một chúng sanh nào trong chín loại cõi sống: cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc, cõi nhất uẩn, cõi tứ uẩn, cõi ngũ uẩn, cõi hữu tưởng, cõi vô tưởng, và cõi phi tưởng phi phi tưởng.
Ettha hi rūpiggahaṇena kāmabhavo, rūpabhavo, pañcavokārabhavo, ekavokārabhavo ca dassito, arūpiggahaṇena arūpabhavo, catuvokārabhavo ca dassito, saññibhavādayo pana sarūpeneva dassitā.
Here, by the mention of 'form' (rūpi), the sense-sphere existence, the form-sphere existence, the five-constituent existence, and the one-constituent existence are indicated; by the mention of 'formless' (arūpi), the formless-sphere existence and the four-constituent existence are indicated; while the percipient existence and so on are indicated by their own terms.
Ở đây, với việc đề cập đến sắc (rūpi), cõi Dục, cõi Sắc, cõi ngũ uẩn, và cõi nhất uẩn đã được chỉ ra; với việc đề cập đến vô sắc (arūpi), cõi Vô Sắc và cõi tứ uẩn đã được chỉ ra; còn cõi hữu tưởng, v.v. thì đã được chỉ ra theo đúng bản chất của chúng.
Apadādiggahaṇena kāmabhavapañcavokārabhavasaññibhavānaṃ ekadesova dassito.
By the mention of 'footless' (apadā) and so on, only a part of the sense-sphere existence, the five-constituent existence, and the percipient existence is indicated.
Với việc đề cập đến không chân (apadā), v.v., chỉ một phần của cõi Dục, cõi ngũ uẩn và cõi hữu tưởng đã được chỉ ra.
Kasmā panettha yathā adutiyasutte ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti dvipadā eva gahitā, evaṃ dvipadaggahaṇameva akatvā apadādiggahaṇaṃ katanti?
Why, then, is it that in the Adutiya Sutta, only two-footed beings are taken, as in “foremost among two-footed beings,” but here, instead of taking only two-footed beings, footless and so on are taken?
Tại sao ở đây, không chỉ đề cập đến hai chân như trong kinh Adutiyasutta (kinh Vô Nhị) ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ (tối thượng trong loài hai chân), mà lại đề cập đến không chân, v.v.?
Vuccate – adutiyasutte tāva seṭṭhataravasena dvipadaggahaṇameva kataṃ.
It is said: In the Adutiya Sutta, indeed, only two-footed beings are taken in the sense of being more excellent.
Được nói rằng – trong kinh Adutiyasutta, chỉ đề cập đến loài hai chân theo ý nghĩa tối thượng hơn.
Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahupadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati.
For in this world, an excellent one, when arising, does not arise among footless, four-footed, or many-footed beings, but only among two-footed beings.
Vì một bậc tối thượng khi xuất hiện trên thế gian này không xuất hiện trong loài không chân, bốn chân, nhiều chân, mà chỉ xuất hiện trong loài hai chân.
Kataresu dvipadesu?
Among which two-footed beings?
Trong những loài hai chân nào?
Manussesu ceva devesu ca.
Among humans and among devas.
Trong loài người và chư thiên.
Manussesu uppajjamāno sakalalokaṃ vase vattetuṃ samattho buddho hutvā uppajjati, devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vase vattanako mahābrahmā hutvā uppajjati, so tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati.
When arising among humans, he arises as a Buddha capable of bringing the entire world under his sway; when arising among devas, he arises as a Mahābrahmā capable of bringing ten thousand world-systems under his sway, and he becomes a suitable attendant or a temple-keeper for that Buddha.
Khi xuất hiện trong loài người, Ngài xuất hiện là một vị Phật có khả năng điều phục toàn bộ thế gian; khi xuất hiện trong chư thiên, Ngài xuất hiện là một vị Đại Phạm Thiên có khả năng điều phục mười ngàn thế giới, Ngài trở thành người phục vụ hoặc người chăm sóc cho vị ấy.
Iti tatopi seṭṭhataravasenesa dvipadānaṃ aggoti tattha vuttaṃ.
Thus, it is said there that he is foremost among two-footed beings in the sense of being even more excellent than them.
Vì vậy, ở đó đã nói về Ngài là tối thượng trong loài hai chân theo ý nghĩa tối thượng hơn.
Idha pana anavasesapariyādānavasena evaṃ vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti.
Here, however, it is said in the sense of complete comprehensiveness: "Monks, as far as beings are concerned, whether footless... or neither-percipient-nor-non-percipient, the Tathāgata is declared to be the foremost among them."
Còn ở đây, theo ý nghĩa bao trùm không sót, đã nói như vậy: ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong tất cả chúng sanh, dù không chân…pe… hay phi tưởng phi phi tưởng, Như Lai được tuyên bố là tối thượng của chúng.’’
Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.
And this is a genitive case of determination.
Và đây là cách nói sở hữu cách (sāmivacanaṃ) trong ý nghĩa xác định.
Ma-kāro padasandhikaro, aggo akkhāyatīti padavibhāgo.
The letter 'Ma' forms the word-junction; 'aggo akkhāyati' is the word division.
Chữ Ma là để nối từ, phân chia từ là aggo akkhāyatī (là tối thượng được tuyên bố).
Tenevāha ‘‘guṇehi aggo’’tiādi.
Therefore, it is said, "foremost in qualities," and so on.
Vì thế đã nói ‘‘guṇehi aggo’’ (tối thượng về phẩm chất), v.v.
Aggo vipāko hotīti agge sammāsambuddhe pasannānaṃ yo pasādo aggo seṭṭho uttamakoṭibhūto vā, tasmā tassa vipākopi aggo seṭṭho uttamakoṭibhūto uḷāratamo paṇītatamo hoti.
"The foremost result occurs"—the confidence of those who are confident in the foremost Sammāsambuddha, which is foremost, excellent, or of the highest degree, therefore its result is also foremost, excellent, of the highest degree, most splendid, and most refined.
Aggo vipāko hotī (quả báo là tối thượng) nghĩa là sự tịnh tín của những người có niềm tin vào Đức Chánh Đẳng Giác tối thượng là tối thượng, cao quý, đạt đến đỉnh cao; do đó, quả báo của sự tịnh tín ấy cũng là tối thượng, cao quý, đạt đến đỉnh cao, vô cùng thù thắng và vi diệu.
So pana pasādo duvidho lokiyalokuttarabhedato.
That confidence, however, is of two kinds: mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara).
Sự tịnh tín ấy có hai loại, phân biệt theo thế gian và siêu thế.
Tesu lokiyassa tāva –
Among these, for the mundane, it is said –
Trong đó, đối với sự tịnh tín thế gian –
‘‘Sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
"It is good, king of devas, to go for refuge to the Buddha. Because of going for refuge to the Buddha, king of devas, some beings here, at the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
‘‘Thật tốt lành thay, thưa Thiên chủ, sự quy y Phật; này Thiên chủ, do nhân quy y Phật, một số chúng sanh ở đây, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi lành, cõi trời.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhanti dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –
They surpass other devas in ten respects: in divine life-span, in divine beauty, in divine happiness, in divine fame, in divine sovereignty, in divine forms, in divine sounds, in divine smells, in divine tastes, in divine touches."
Họ vượt trội hơn các chư thiên khác ở mười phương diện: tuổi thọ chư thiên, sắc đẹp chư thiên, an lạc chư thiên, danh tiếng chư thiên, uy quyền chư thiên, sắc chư thiên, tiếng chư thiên, hương chư thiên, vị chư thiên, và xúc chư thiên.’’ (Tương Ưng Bộ Kinh 4.341) –
Dhammāti sabhāvadhammā.
"Dhammas" means phenomena by nature.
Dhammā nghĩa là các pháp bản chất.
Saṅkhatāti samecca sambhūya paccayehi katāti saṅkhatā, sapaccayā dhammā.
"Conditioned" means conditioned by causes, having come together and arisen through conditions, i.e., phenomena with conditions.
Saṅkhatā nghĩa là các pháp được tạo thành do sự kết hợp và tụ hội của các duyên, tức là các pháp hữu duyên.
Hetūhi paccayehi ca na kehici katā saṅkhatāti asaṅkhatā, apaccayo nibbānaṃ.
Not made by any causes or conditions is "unconditioned," meaning Nibbāna, which has no conditions.
Không được tạo thành bởi bất kỳ nhân duyên nào được gọi là asaṅkhatā (vô vi), tức là Nibbāna vô duyên.
Saṅkhatānaṃ pariyositabhāvena ‘‘asaṅkhatā’’ti puthuvacanaṃ.
The word "unconditioned" is used separately due to the ultimate nature of the conditioned.
Từ ‘‘asaṅkhatā’’ là một từ riêng biệt do sự kết thúc của các pháp hữu vi.
Virāgo tesaṃ aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ yo virāgasaṅkhāto asaṅkhatadhammo, so sabhāveneva saṇhasukhumabhāvato santatarapaṇītatarabhāvato gambhīrādibhāvato madanimmadanādibhāvato aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaranti vuccati.
"Dispassion is declared to be the foremost among them" means that among those conditioned and unconditioned phenomena, the unconditioned phenomenon called dispassion (virāga), by its very nature of being subtle and refined, more tranquil and excellent, profound, and due to its nature of suppressing intoxication, etc., is called foremost, excellent, supreme, and pre-eminent.
Virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī (Ly tham được tuyên bố là tối thượng của chúng) nghĩa là pháp vô vi được gọi là ly tham trong số các pháp hữu vi và vô vi, do bản chất vi tế, thanh tịnh, cao quý hơn, sâu xa hơn, và có khả năng dập tắt sự say đắm, v.v., nên được gọi là tối thượng, cao quý, xuất sắc, ưu việt.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
"Yadidaṃ" is a particle, meaning "that which is this."
Yadidaṃ là một tiểu từ, có nghĩa là ‘‘cái này’’, ‘‘điều này’’.
Madanimmadanotiādīni sabbāni nibbānavevacanāni.
"Suppressing intoxication" and so on, are all synonyms for Nibbāna.
Madanimmadano (loại bỏ kiêu mạn) và những từ khác, tất cả đều là các từ đồng nghĩa của Nibbāna.
Tenevāha ‘‘virāgotiādīni nibbānasseva nāmānī’’ti.
Therefore, it is said, "dispassion and so on are indeed names for Nibbāna."
Vì vậy, đã nói: “Virāga (ly tham) và những từ khác là những tên gọi của Nibbāna”.
Rāgamadādayoti ādi-saddena mānamadapurisamadādike saṅgaṇhāti.
"Intoxication of lust, etc." – the word "etc." includes the intoxication of conceit, the intoxication of youth, etc.
Rāgamadādayo (kiêu mạn do tham ái) và những thứ khác, bằng từ ādi (vân vân) bao gồm kiêu mạn do ngã mạn, kiêu mạn do sự cao quý của bản thân, v.v.
Sabbā pipāsāti kāmapipāsādikā sabbā pipāsā.
"All craving" means all craving, such as craving for sensual pleasures.
Sabbā pipāsā (tất cả khát khao) là tất cả khát khao, như khát khao dục lạc, v.v.
Sabbe ālayā samugghātaṃ gacchantīti kāmālayādikā sabbepi ālayā samugghātaṃ yanti.
"All attachments are eradicated" means all attachments, such as attachment to sensual pleasures, are eradicated.
Sabbe ālayā samugghātaṃ gacchanti (tất cả sự chấp thủ đều bị nhổ tận gốc) là tất cả sự chấp thủ, như chấp thủ dục lạc, v.v., đều bị nhổ tận gốc.
Vaṭṭānīti kammavaṭṭavipākavaṭṭāni.
"Cycles" means the cycle of kamma and the cycle of results.
Vaṭṭāni (các vòng luân hồi) là vòng nghiệp và vòng quả.
Taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā.
"Craving" means all craving, divided into one hundred and eight kinds.
Taṇhā (ái dục) là tất cả ái dục với một trăm lẻ tám loại.
Saṅghā vā gaṇā vāti janasamūhasaṅkhātā yāvatā loke saṅghā vā gaṇā vā.
Assemblies or groups means whatever assemblies or groups of people there are in the world.
Saṅghā vā gaṇā vā (hoặc các nhóm hoặc các đoàn thể) là bất kỳ nhóm người hay đoàn thể nào trên thế gian.
Tathāgatasāvakasaṅghoti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhāto diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato tathāgatassa sāvakasaṅgho.
The Saṅgha of the Tathāgata’s disciples means the Saṅgha of the Tathāgata’s disciples, consisting of the group of eight noble individuals, united by commonality of view and virtue.
Tathāgatasāvakasaṅgho (Tăng chúng đệ tử của Đức Như Lai) là Tăng chúng đệ tử của Đức Như Lai, được tập hợp bởi sự đồng nhất trong chánh kiến và giới, bao gồm tám bậc Thánh nhân.
Aggamakkhāyatīti attano sīlasamādhipaññāvimuttiādiguṇavisesena tesaṃ saṅghānaṃ aggo seṭṭho uttamo pavaroti vuccati.
Is declared supreme means that by virtue of its special qualities such as virtue, concentration, wisdom, and liberation, it is called the best, excellent, highest, and foremost among those assemblies.
Aggamakkhāyatī (được gọi là tối thượng) là được gọi là tối thượng, cao quý, xuất sắc, ưu việt hơn các đoàn thể đó nhờ các phẩm chất đặc biệt như giới, định, tuệ, giải thoát, v.v.
Yadidanti yāni imāni.
Namely means these.
Yadidaṃ (nghĩa là) là những điều này.
Cattāri purisayugāni yugaḷavasena, paṭhamamaggaṭṭho paṭhamaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷaṃ, yāva catutthamaggaṭṭho catutthaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni.
Four pairs of persons: in pairs, meaning the one on the first path and the one on the first fruit is one pair; up to the one on the fourth path and the one on the fourth fruit is one pair; thus, four pairs of persons.
Cattāri purisayugāni (bốn đôi người) là theo cách tính đôi: người đang ở Sơ Đạo và người đang ở Sơ Quả là một đôi; cho đến người đang ở Tứ Đạo và người đang ở Tứ Quả là một đôi; như vậy là bốn đôi người.
Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho, eko paṭhamaphalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭha purisapuggalā.
Eight individuals means, in terms of individuals, one on the first path, one on the first fruit; in this manner, eight individuals.
Aṭṭha purisapuggalā (tám bậc Thánh nhân) là theo cách tính từng người: một người đang ở Sơ Đạo, một người đang ở Sơ Quả; theo cách này là tám bậc Thánh nhân.
Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni, veneyyavasena panevaṃ vuttaṃ.
Here, the words "person" or "individual" are synonymous; they are merely stated thus for the sake of those to be trained.
Ở đây, các từ purisā (người) hoặc puggalā (cá nhân) có cùng nghĩa, nhưng được nói như vậy tùy theo đối tượng cần giáo hóa.
Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugaḷavasena cattāri yugāni pāṭiyekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho.
This is the Saṅgha of the Blessed One’s disciples means these four pairs and, individually, the eight individuals, this is the Saṅgha of the Blessed One’s disciples.
Esa bhagavato sāvakasaṅgho (đây là Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn) là bốn đôi người theo cách tính đôi, và tám bậc Thánh nhân theo cách tính từng người, đây là Tăng chúng đệ tử của Đức Thế Tôn.
Āhuneyyotiādīni vuttatthāneva.
Worthy of offerings and so on, are already explained.
Āhuneyyo (đáng được cúng dường) và những từ khác đã được giải thích.
Idhāpi –
Here too—
Ở đây cũng vậy –
Gāthāsu aggatoti agge ratanattaye, aggabhāvato vā pasannānaṃ.
In the verses, foremost means for those who have confidence in the foremost Triple Gem, or because of its foremost nature.
Trong các bài kệ, aggato (tối thượng) là đối với Tam Bảo tối thượng, hoặc đối với những người có niềm tin do tính tối thượng.
Aggaṃ dhammanti aggasabhāvaṃ buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ, ratanattayassa anaññasādhāraṇaṃ uttamasabhāvaṃ, dasabalādisvākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇasabhāvaṃ vā.
The foremost Dhamma means the supreme nature of the Buddha's perfect enlightenment, the Dhamma's perfect truth, the Saṅgha's perfect practice; the unique supreme nature of the Triple Gem, or the nature of its qualities such as the Ten Powers, its well-proclaimed nature, its well-practiced nature, and so on.
Aggaṃ dhammaṃ (Pháp tối thượng) là bản chất tối thượng của sự giác ngộ của Đức Phật, bản chất tối thượng của Pháp, sự thực hành đúng đắn của Tăng, bản chất ưu việt không ai sánh bằng của Tam Bảo, hoặc bản chất phẩm chất như mười lực, được thuyết giảng khéo léo, thực hành đúng đắn, v.v.
Vijānatanti vijānantānaṃ.
Understanding means for those who understand.
Vijānataṃ (những người hiểu biết) là những người hiểu biết.
Evaṃ sādhāraṇato aggappasādavatthuṃ dassetvā idāni asādhāraṇato taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘agge buddhe’’tiādi vuttaṃ.
Having thus generally shown the object of supreme confidence, it is now stated "in the supreme Buddhas" and so on, to show it specifically by division.
Sau khi trình bày đối tượng của niềm tin tối thượng một cách tổng quát như vậy, bây giờ để trình bày chi tiết một cách đặc biệt, đã nói “agge buddhe” (đối với Đức Phật tối thượng) và những từ khác.
Tattha pasannānanti aveccappasādena ca itarappasādena ca pasannānaṃ adhimuttānaṃ.
Therein, for those who are confident means for those who are confident and resolved with unwavering confidence and ordinary confidence.
Ở đó, pasannānaṃ (những người có niềm tin) là những người có niềm tin kiên cố và những niềm tin khác.
Virāgūpasameti virāge upasame ca, sabbassa rāgassa sabbesaṃ kilesānaṃ accantavirāgahetubhūte accantaupasamahetubhūte cāti attho.
In dispassion and cessation means in dispassion and cessation; the meaning is that which is the cause of the complete dispassion of all craving and the complete cessation of all defilements.
Virāgūpasame (trong sự ly tham và an tịnh) là trong sự ly tham và an tịnh, nghĩa là trong điều là nguyên nhân dẫn đến sự ly tham hoàn toàn mọi tham ái và nguyên nhân dẫn đến sự an tịnh hoàn toàn mọi phiền não.
Sukheti vaṭṭadukkhakkhayabhāvena saṅkhārūpasamasukhabhāvena sukhe.
In happiness means in happiness due to the destruction of the suffering of saṃsāra and due to the happiness of the cessation of formations.
Sukhe (trong hạnh phúc) là trong hạnh phúc do sự diệt tận khổ luân hồi và do hạnh phúc của sự an tịnh các hành.
Aggasmiṃ dānaṃ dadatanti agge ratanattaye dānaṃ dadantānaṃ deyyadhammaṃ pariccajantānaṃ.
Giving gifts to the supreme means giving gifts to the supreme Triple Gem, offering their own gifts.
Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ (những người dâng cúng dường lên Tam Bảo tối thượng) là những người dâng cúng dường, những người bố thí tài vật lên Tam Bảo tối thượng.
Tattha dharamānaṃ bhagavantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā, parinibbutaṃ bhagavantaṃ uddissa dhātucetiyādike upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā buddhe dānaṃ dadanti nāma.
Therein, those who attend to, worship, and honor the living Blessed One with the four requisites, and those who attend to, worship, and honor stupas and other relics dedicated to the Parinibbāna Blessed One, are said to be giving gifts to the Buddha.
Ở đó, những người cung kính, cúng dường, tôn trọng Đức Thế Tôn khi Ngài còn tại thế với bốn vật dụng, và những người cung kính, cúng dường, tôn trọng xá lợi, tháp, v.v. để tưởng nhớ Đức Thế Tôn khi Ngài đã nhập Niết Bàn, được gọi là những người dâng cúng dường lên Đức Phật.
‘‘Dhammaṃ pūjessāmā’’ti dhammadhare puggale catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā dhammañca ciraṭṭhitikaṃ karontā dhamme dānaṃ dadanti nāma.
Those who, saying "We will honor the Dhamma," attend to, worship, and honor individuals who uphold the Dhamma with the four requisites, and make the Dhamma long-lasting, are said to be giving gifts to the Dhamma.
Những người cung kính, cúng dường, tôn trọng những vị trì Pháp với bốn vật dụng, và những người làm cho Pháp được tồn tại lâu dài với ý nghĩ “Chúng ta sẽ cúng dường Pháp”, được gọi là những người dâng cúng dường lên Pháp.
Tathā ariyasaṅghaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā taṃ uddissa itarasmimpi tathā paṭipajjantā saṅghe dānaṃ dadanti nāma.
Similarly, those who support, worship, and honor the noble Saṅgha with the four requisites, and dedicating to them, practice thus also in the other (life), indeed give gifts to the Saṅgha.
Cũng vậy, những người cung kính, cúng dường, tôn trọng Thánh Tăng với bốn vật dụng, và những người thực hành tương tự đối với những người khác để tưởng nhớ Thánh Tăng, được gọi là những người dâng cúng dường lên Tăng.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti evaṃ ratanattaye pasannena cetasā uḷāraṃ pariccāgaṃ uḷārañca pūjāsakkāraṃ pavattentānaṃ divase divase aggaṃ uḷāraṃ kusalaṃ upacīyati.
"Supreme merit grows"—thus, for those who perform a great offering and great worship and honor with a mind serene in the Triple Gem, supreme, great wholesome kamma accumulates day by day.
Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati (phước báu tối thượng tăng trưởng) là khi những người có tâm tin tưởng vào Tam Bảo thực hiện sự bố thí vĩ đại và sự cúng dường tôn kính vĩ đại như vậy, thì thiện nghiệp tối thượng, vĩ đại sẽ được tích lũy ngày càng nhiều.
Idāni tassa puññassa aggavipākatāya aggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘aggaṃ āyū’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the supremacy of that merit due to its supreme result, "supreme life," etc., was stated.
Bây giờ, để trình bày tính tối thượng của phước báu đó qua quả báo tối thượng của nó, đã nói “aggaṃ āyū” (tuổi thọ tối thượng) và những từ khác.
Tattha āyūti dibbaṃ vā mānusaṃ vā aggaṃ uḷāraṃ paramaṃ āyu pavaḍḍhati uparūpari brūhati.
Therein, āyu (life) means supreme, great, ultimate divine or human life grows and increases more and more.
Ở đó, āyū (tuổi thọ) là tuổi thọ cõi trời hoặc cõi người, tối thượng, vĩ đại, cao quý pavaḍḍhati (tăng trưởng) ngày càng nhiều.
Vaṇṇoti rūpasampadā.
Vaṇṇo (beauty) means perfection of form.
Vaṇṇo (sắc đẹp) là sự hoàn hảo về sắc thân.
Yasoti parivārasampadā.
Yaso (fame) means perfection of retinue.
Yaso (danh tiếng) là sự hoàn hảo về quyến thuộc.
Kittīti thutighoso.
Kittī (renown) means a chorus of praise.
Kittī (tiếng tăm) là lời tán thán.
Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ.
Sukhaṃ (happiness) means bodily and mental happiness.
Sukhaṃ (hạnh phúc) là hạnh phúc thân và tâm.
Balanti kāyabalañceva ñāṇabalañca.
Balaṃ (strength) means both physical strength and wisdom-strength.
Balaṃ (sức mạnh) là sức mạnh thân thể và sức mạnh trí tuệ.
Aggassa ratanattayassa dānaṃ dātā.
Dātā (giver) is one who gives a gift to the Aggassa (supreme) Triple Gem.
Aggassa (tối thượng) là người dātā (bố thí) lên Tam Bảo.
Atha vā aggassa deyyadhammassa dānaṃ uḷāraṃ katvā tattha puññaṃ pavattetā.
Alternatively, aggassa (supreme) means one who makes a great offering of a worthy gift and thereby performs merit.
Hoặc, người đã thực hiện sự bố thí aggassa (tối thượng) của tài vật cúng dường một cách vĩ đại và đã tích lũy phước báu ở đó.
Aggadhammasamāhitoti aggena pasādadhammena dānādidhammena ca saṃhito samannāgato acalappasādayutto, tassa vā vipākabhūtehi bahujanassa piyamanāpatādidhammehi yutto.
Aggadhammasamāhito means endowed with or possessed of the supreme quality of serenity, or qualities like giving, having unshakeable faith; or else, endowed with qualities such as being dear and pleasing to many people, which are the results of that (merit).
Aggadhammasamāhito (người an trú trong Pháp tối thượng) là người được kết hợp, được trang bị với Pháp tối thượng của niềm tin và Pháp bố thí, v.v., có niềm tin bất động, hoặc được trang bị với các pháp như được nhiều người yêu mến, hài lòng, v.v., là quả báo của nó.
Aggappatto pamodatīti yattha yattha sattanikāye uppanno, tattha tattha aggabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ adhigato, aggabhāvaṃ vā lokuttaramaggaphalaṃ adhigato pamodati abhiramati paritussatīti.
Aggappatto pamodatī means wherever one is reborn among beings, one attains supremacy, pre-eminence there, or one attains the supreme state, which is the supramundane path and fruition, and one rejoices, delights, and is thoroughly pleased.
Aggappatto pamodatī (người đạt được điều tối thượng hoan hỷ) là người đã đạt được tính tối thượng, tính ưu việt ở bất cứ cõi chúng sanh nào được sanh ra, hoặc người đã đạt được quả đạo siêu thế tối thượng, hoan hỷ, vui thích, mãn nguyện.
35. Pañcame ariye ñāyeti saṃkilesato ārakattā ariye niddose parisuddhe niyyānikadhammabhāvato ñāye kāraṇeti attho.
35. In the fifth, ariye ñāye means "noble" because it is far from defilements, faultless, pure, and "ñāya" (method/reason) because it is a principle that leads to Nibbāna.
35. Trong đoạn thứ năm, ariye ñāye (trong Thánh Trí) có nghĩa là trong điều là nguyên nhân của Thánh Trí, không có lỗi lầm, thanh tịnh do xa lìa phiền não, và là Pháp dẫn đến giải thoát.
Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenātī ñāyo, ariyamaggo.
It is known or certainly proceeds to Nibbāna, or Nibbāna is known and penetrated by it, hence it is ñāya, the noble path.
Điều được hiểu một cách chắc chắn, dẫn đến Nibbāna, hoặc điều mà Nibbāna được hiểu, được xuyên thấu qua đó, đó là ñāya (trí tuệ), tức là Thánh Đạo.
So eva ca sampāpakahetubhāvato kāraṇanti vuccati.
And it is called kāraṇa (cause) because it is the cause that brings about (Nibbāna).
Và chính điều đó được gọi là kāraṇa (nguyên nhân) vì nó là nguyên nhân dẫn đến thành tựu.
Idha pana saha vipassanāya ariyamaggo adhippetoti āha ‘‘sahavipassanake magge’’ti.
Here, however, the noble path together with insight is intended, so it says "sahavipassanake magge" (on the path with insight).
Tuy nhiên, ở đây, Thánh Đạo cùng với tuệ quán được đề cập, vì vậy đã nói “sahavipassanake magge” (trong đạo cùng với tuệ quán).
Gāthāsu ‘‘ñāyaṃ dhamma’’nti etthāpi eseva nayo.
The same applies to "ñāyaṃ dhammaṃ" in the verses.
Trong các bài kệ, đối với câu “ñāyaṃ dhammaṃ” (Pháp trí tuệ) cũng có ý nghĩa tương tự.
36. Chaṭṭhe ukkāhi dhāriyamānāhīti dīpikāhi dhāriyamānāhi, daṇḍadīpikāsu jāletvā dhāriyamānāsu māpitattāti vuttaṃ hoti.
36. In the sixth, ukkāhi dhāriyamānāhi means "held by torches," meaning it was built while torches were lit and held on staffs.
Trong thứ sáu, với những ngọn đuốc được cầm nghĩa là với những ngọn đuốc được cầm, được nói đến vì đã được xây dựng trong khi những ngọn đuốc có cán được thắp sáng và được cầm.
Tañhi nagaraṃ ‘‘maṅgaladivase sukhaṇe sunakkhattaṃ mā atikkamī’’ti rattimpi ukkāsu dhāriyamānāsu māpitaṃ.
For that city was built even at night, with torches held aloft, so that "the auspicious day, the good moment, the good constellation should not be missed."
Thật vậy, thành phố đó đã được xây dựng ngay cả vào ban đêm, trong khi các ngọn đuốc được cầm, với ý nghĩ “đừng bỏ lỡ ngày tốt lành, khoảnh khắc tốt lành, sao tốt lành”.
Ukkāsu ṭhāti ukkaṭṭhā, ukkāsu vijjotayantīsu ṭhitā patiṭṭhitāti mūlavibhūjādipakkhepena (pāṇini 3.2.5) saddasiddhi veditabbā.
It stands on torches, hence ukkaṭṭhā; the derivation of the word should be understood by the elision of the root of the verb, etc., meaning it stands, is established, while torches are shining.
Đứng trên các ngọn đuốc là ukkaṭṭhā (ưu việt), đứng vững trên các ngọn đuốc đang chiếu sáng, sự thành lập của từ này nên được hiểu theo cách rút gọn như mūlavibhūja.
Niruttinayena vā ukkāsu ṭhitāsu ṭhitā āsīti ukkaṭṭhā.
Or, according to the method of etymology, it stood when torches stood, hence ukkaṭṭhā.
Hoặc theo phương pháp ngữ nguyên, đứng vững khi các ngọn đuốc được cầm là ukkaṭṭhā.
Apare pana bhaṇanti ‘‘bhūmibhāgasampattiyā manussasampattiyā upakaraṇasampattiyā ca sā nagarī ukkaṭṭhaguṇayogato ukkaṭṭhāti nāmaṃ labhatī’’ti.
Others, however, say, "That city obtained the name ukkaṭṭhā due to its superior qualities in terms of its excellent terrain, excellent populace, and excellent facilities."
Những người khác lại nói rằng, “Thành phố đó có tên là ukkaṭṭhā vì nó đạt được danh hiệu này nhờ sự ưu việt về địa hình, sự ưu việt về con người và sự ưu việt về phương tiện”.
Setabyanti tassa nagarassa nāmaṃ.
Setabyan is the name of that city.
Setabya là tên của thành phố đó.
Taṃ pana kassapadasabalassa jātanagaranti āha ‘‘atīte kassapasammāsambuddhassa jātanagara’’nti.
It states that it was the birthplace of Kassapa Dasabala: "the birthplace of Kassapa Sammāsambuddha in the past."
Thành phố đó là nơi sinh của Đức Kassapa Dasabala, nên nói rằng “nơi sinh của Đức Chánh Đẳng Giác Kassapa trong quá khứ”.
Vijjantarikāyāti vijjuniccharaṇakkhaṇe.
Vijjantarikāyā means at the moment of the lightning flash.
Vijjantarikāyā nghĩa là vào khoảnh khắc sét đánh.
Antaratoti hadaye.
Antarato means in the heart.
Antarato nghĩa là trong tim.
Antarāti ārambhanibbattīnaṃ vemajjhe.
Antarā means in the middle between the beginning and the completion.
Antarā nghĩa là ở giữa sự khởi đầu và sự chấm dứt.
Antarikāyāti antarāḷe.
Antarikāyā means in the interval.
Antarikāyā nghĩa là ở khoảng giữa.
Ettha ca ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya (a. ni. 6.44; 10.75), etesaṃ antarā kappā gaṇanato asaṅkhyeyyā (bu. vaṃ. 28.3), antarantarā kathaṃ opapātetī’’ti (ma. ni. 2.426) ca ādīsu viya kāraṇavemajjhesu vattamānā antarāsaddā eva udāharitabbā siyuṃ, na pana cittakkhaṇavivaresu vattamānā antaraantarikasaddā.
Here, indeed, the word antarā occurring in contexts such as "Who would know that interval?" (A.N. 6.44; 10.75), "The aeons between these are innumerable" (Bu.V. 28.3), and "How does it reappear from time to time?" (M.N. 2.426) should be cited, not the words antara and antarika occurring in contexts of mind-moment intervals.
Ở đây, các từ antarā đang diễn ra trong khoảng giữa của các nguyên nhân, như trong “Ai có thể biết khoảng giữa đó?” (A.N. 6.44; 10.75), “Giữa những kiếp này, số lượng kiếp là vô số” (Bu.Vaṃ. 28.3), và “Làm thế nào mà nó tái sinh vào giữa các kiếp?” (M.N. 2.426), nên được dùng làm ví dụ, chứ không phải các từ antara và antarika đang diễn ra trong các khoảnh khắc tâm thức.
Antarāsaddassa hi ayamatthuddhāroti.
For this is the meaning of the word antarā.
Vì đây là sự giải thích ý nghĩa của từ antarā.
Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – yesu antarāsaddo vattati, tesu antarasaddopi vattatīti samānatthattā antarāsaddatthe vattamāno antarasaddo udāhaṭo.
This might be the intention here: the word antara is cited in the meaning of the word antarā because they have the same meaning, i.e., wherever the word antarā occurs, the word antara also occurs.
Ý nghĩa ở đây có thể là: vì từ antara và antarā có cùng nghĩa, nên từ antara được dùng làm ví dụ trong ý nghĩa của từ antarā.
Antarāsaddo eva vā ‘‘yassantarato’’ti ettha gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttoti daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that the word antarā itself, in "yassantarato," was spoken with the vowel shortened for the sake of metrical ease.
Hoặc từ antarā nên được xem là đã được rút ngắn để thuận tiện cho câu thơ ở đây, trong “yassantarato”.
Antarāsaddo eva pana ikasaddena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘antarikā’’ti vuttoti evamettha udāharaṇodāharitabbānaṃ virodhābhāvo daṭṭhabbo.
However, it should be understood that there is no contradiction here between the examples to be cited, as the word antarā itself was spoken as "antarikā" by adding the suffix ika to the word.
Tuy nhiên, ở đây nên thấy rằng không có sự mâu thuẫn giữa các ví dụ được đưa ra và các ví dụ nên được đưa ra, vì từ antarā đã được thêm vĩ tố ika để trở thành “antarikā”.
Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarāsaddayogena upayogavacanassa icchitattā.
When it is not connected, the locative case is not obtained because, in the context of the genitive case, the locative case is desired due to its connection with the word antarā.
Nếu không được kết nối, nó không đạt được cách dùng sở hữu cách vì sở hữu cách được mong muốn nhờ sự kết nối với từ antarā trong trường hợp của sở hữu cách.
Tenevāha ‘‘antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kata’’nti.
Therefore, it is said: "However, the locative case is used because it is connected with the word antarā."
Chính vì thế mà nói rằng “nhưng vì được kết nối với từ antarā, sở hữu cách đã được sử dụng”.
Sakalajambudīpe uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvāti parinibbute bhagavati dhātūnaṃ atthāya kusināranagaraṃ parivāretvā ṭhitehi sesarājūhi ‘‘amhākaṃ dhātuyo vā dentu yuddhaṃ vā’’tiādinā kosinārakehi mallehi saddhiṃ kataṃ vivādaṃ vūpasametvā.
"Having quelled the great dispute that arose in the entire Jambudīpa" means having quelled the dispute made by the remaining kings, who had surrounded Kusinārā city for the sake of the relics after the Blessed One's Parinibbāna, with the Mallas of Kusinārā, saying, "Give us the relics, or war!"
Sau khi dập tắt cuộc đại tranh chấp phát sinh trên toàn Jambudīpa nghĩa là sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn, các vị vua còn lại đã bao vây thành phố Kusinārā để xin xá-lợi, và đã có tranh chấp với các vương tử Malla của Kusinārā, nói rằng “Hãy giao xá-lợi cho chúng tôi hoặc chúng ta sẽ chiến tranh”, v.v. (Ông đã) dập tắt cuộc tranh chấp đó.
So kira brāhmaṇo tesaṃ vivādaṃ sutvā ‘‘ete rājāno bhagavato parinibbutaṭṭhāne vivādaṃ karonti, na kho panetaṃ patirūpaṃ, alaṃ iminā kalahena, vūpasamessāmi na’’nti gantvā unnate padese ṭhatvā dvebhāṇavāraparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma avoca.
That brahmin, having heard their dispute, thought, "These kings are disputing at the place of the Blessed One's Parinibbāna; this is not proper. Enough with this quarrel; I will quell it." So, he went and stood on an elevated spot and uttered what is called the "Doṇa's Roar," lasting for two recitations (bhāṇavāra).
Vị Bà-la-môn đó, sau khi nghe cuộc tranh chấp của họ, đã nghĩ rằng “Những vị vua này đang tranh chấp tại nơi Đức Thế Tôn nhập Niết Bàn, điều này không phù hợp, đủ rồi với cuộc tranh chấp này, ta sẽ dập tắt nó”, rồi đi đến một nơi cao và nói bài kinh Doṇa trong khoảng hai bhāṇavāra.
Tattha paṭhamabhāṇavāre tāva ekapadampi te na jāniṃsu.
In the first recitation, they did not understand even a single word.
Trong bhāṇavāra đầu tiên, họ không hiểu một từ nào.
Dutiyabhāṇavārapariyosāne ca ‘‘ācariyassa viya bho saddo, ācariyassa viya bho saddo’’ti sabbe niravā ahesuṃ.
At the end of the second recitation, they all became silent, saying, "Oh, it's the teacher's voice! Oh, it's the teacher's voice!"
Và khi bhāṇavāra thứ hai kết thúc, tất cả đều im lặng, nói rằng “Thưa quý vị, giọng nói này giống như của vị đạo sư, thưa quý vị, giọng nói này giống như của vị đạo sư”.
Jambudīpatale kira kulaghare jāto yebhuyyena tassa na-antevāsiko nāma natthi, atha kho so attano vacanaṃ sutvā nirave tuṇhībhūte viditvā puna –
Indeed, there was hardly anyone born in a noble family on the Jambudīpa who was not his pupil. So, knowing that they had become silent and quiet after hearing his words, he again spoke—
Thật vậy, hầu như không có ai trong các gia đình quý tộc trên Jambudīpa mà không phải là đệ tử của ông, và sau khi nghe lời mình nói, ông biết rằng họ đã im lặng và lại nói:
Āsavenāti kammakilesakāraṇena āsavena.
"By defilement (āsava)" means by defilement (āsava), which is the cause of kamma-defilements.
Āsavenā nghĩa là do āsava, là nguyên nhân của nghiệp và phiền não.
Ettha hi tebhūmakañca kammaṃ, avasesā ca akusalā dhammā ‘‘āsavā’’ti vuttā.
Here, both the three-fold kamma and the remaining unwholesome states are called "defilements."
Ở đây, nghiệp thuộc ba cõi và các pháp bất thiện còn lại được gọi là “āsava”.
Devūpapattīti devesu uppatti nibbatti.
"Birth among devas" means birth, origination, among devas.
Devūpapattī nghĩa là sự tái sinh, sự xuất hiện trong cõi trời.
Ettha ca yakkhagandhabbatāya vinimuttā sabbe devā devaggahaṇena gahitā.
Here, all devas, excluding yakkhas and gandhabbas, are included by the term "devas."
Ở đây, tất cả các vị trời, ngoại trừ loài dạ-xoa và càn-thát-bà, đều được bao gồm trong từ “devā” (chư thiên).
Gandhabbo vā vihaṅgamo ākāsacārī.
"Or a gandhabba, a sky-dweller."
Gandhabbo vā vihaṅgamo là kẻ đi trên không trung.
Ahanti vibhattivipariṇāmena yojetabbaṃ.
"I" should be construed by inflectional change.
Ahaṃ nên được kết nối bằng cách thay đổi biến cách.
37. Sattame nibbānasantikeyeva caratīti kilesanibbānassa anupādāparinibbānassa ca santikeyeva carati ‘‘na cirasseva adhigamissatī’’ti katvā.
37. In the seventh, "he dwells near Nibbāna" means he dwells near the Nibbāna of defilements and Nibbāna without clinging, thinking, "He will realize it before long."
Trong thứ bảy, sống gần Niết Bàn nghĩa là sống gần Niết Bàn của phiền não và Niết Bàn vô dư y, vì “sẽ đạt được không lâu nữa”.
Gāthāya appamādaratoti samathavipassanāya appamajjane rato abhirato, appamādeneva rattindivaṃ vītināmentoti attho.
In the verse, "delighting in heedfulness" means delighting and rejoicing in being heedful in tranquility and insight; the meaning is that he passes day and night heedfully.
Trong câu kệ, appamādarato nghĩa là vui thích, hoan hỷ trong sự không phóng dật đối với samatha và vipassanā, nghĩa là trải qua ngày đêm với sự không phóng dật.
Pamādaṃ bhayato passantoti nirayūpapattiādibhayahetuto pamādaṃ bhayato passanto.
"Seeing heedlessness as a danger" means seeing heedlessness as a danger because it is a cause of fear, such as birth in hell.
Pamādaṃ bhayato passanto nghĩa là thấy sự phóng dật như là mối nguy hiểm, vì nó là nguyên nhân của sự sợ hãi như tái sinh vào địa ngục.
Abhabbo parihānāyāti so evarūpo samathavipassanādhammehi maggaphalehi vā parihānāya abhabbo.
"Incapable of decline" means such a person is incapable of decline from the states of tranquility and insight, or from the paths and fruits.
Abhabbo parihānāyā nghĩa là người như vậy không thể suy thoái khỏi các pháp samatha và vipassanā, hoặc khỏi các đạo quả.
Samathavipassanāto hi sampattato na parihāyati, itarāni ca appattāni pāpuṇātīti.
For he does not decline from tranquility and insight once attained, and he attains other things not yet attained.
Thật vậy, người đó không suy thoái khỏi những gì đã đạt được từ samatha và vipassanā, và đạt được những gì chưa đạt được.
38. Aṭṭhame antavā lokoti ekapassena vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ ‘‘loko’’ti gāhena vā takkena vā uppannadiṭṭhi.
38. In the eighth, "the world is finite" refers to the view that arises either by grasping or by reasoning that the kasiṇa sign, developed in one direction, is "the world."
Trong thứ tám, antavā loko là tà kiến phát sinh do sự nắm giữ hoặc suy đoán rằng “thế giới” là một kasiṇa-nimitta được phát triển theo một phía.
Lābhī hi jhānacakkhunā passitvā gaṇhāti, itaro takkamattena.
For one who has attained, sees and grasps with the jhānic eye; the other does so merely by reasoning.
Người đắc thiền thấy bằng nhãn thiền và nắm giữ, người khác chỉ bằng suy đoán.
Anantavāti samantato vaḍḍhitaṃ appamāṇaṃ kasiṇanimittaṃ ‘‘loko’’ti gāhena vā takkena vā uppannadiṭṭhi.
"Infinite" refers to the view that arises either by grasping or by reasoning that the immeasurable kasiṇa sign, developed in all directions, is "the world."
Anantavā là tà kiến phát sinh do sự nắm giữ hoặc suy đoán rằng “thế giới” là một kasiṇa-nimitta vô lượng được phát triển khắp mọi phía.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo sarīrañca ekameva vatthūti uppannadiṭṭhi.
"That is the soul, that is the body" refers to the view that arises that the soul and the body are one and the same entity.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ là tà kiến phát sinh rằng sinh mạng và thân thể là một thực thể duy nhất.
Vissaṭṭhānīti sakapariccajanavasena nissaṭṭhāni.
Released means given up by way of abandoning oneself.
Vissaṭṭhānī nghĩa là đã được xả bỏ theo cách từ bỏ của mình.
Vantānīti idaṃ puna anādiyanabhāvadassanavasena vuttaṃ.
Vomited is said again by way of showing the state of not taking up again.
Vantānī lại được nói đến để chỉ trạng thái không còn chấp thủ.
Cattampi hi keci gaṇhanti, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘vantānī’’ti vuttaṃ.
Indeed, some take up even what is abandoned; for the purpose of showing that this is not the case, it is said "vomited".
Vì một số người chấp thủ cả bốn, nên để chỉ rằng “không phải chỉ có thế này”, đã nói “vantānī”.
Na hi yaṃ yena vantaṃ, na so taṃ puna ādīyati.
For what is vomited by someone, he does not take it up again.
Thật vậy, cái gì đã được nôn ra thì người đó không chấp thủ lại.
Vantampi kiñci sasantatilaggaṃ siyā, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘muttānī’’ti vuttaṃ.
Even something vomited might be connected to one's own continuity; for the purpose of showing that this is not the case, it is said "freed".
Có thể có cái gì đó đã được nôn ra nhưng vẫn còn dính lại một chút, nên để chỉ rằng “không phải như thế này”, đã nói “muttānī”.
Tenevāha ‘‘chinnabandhanāni katānī’’ti, santatito vinimocanavasena chinnabandhanāni katānīti attho.
Therefore, it is said "made with severed bonds", meaning made with severed bonds by way of release from continuity.
Chính vì thế mà nói “chinnabandhanāni katānī”, nghĩa là đã được cắt đứt các ràng buộc theo cách giải thoát khỏi dòng tục.
Muttampi kiñci muttabandhanaṃ viya phalaṃ kuhiñci tiṭṭhati, na evamidanti dassanatthaṃ ‘‘pahīnānī’’ti vuttaṃ.
Even something freed might remain somewhere like a fruit with a freed stalk; for the purpose of showing that this is not so, it is said "abandoned".
Có thể có cái gì đó đã được giải thoát nhưng vẫn còn tồn tại ở đâu đó như một quả bị trói buộc, nên để chỉ rằng “không phải như thế này”, đã nói “pahīnānī”.
Yathā kiñci dunnissaṭṭhaṃ puna ādāya sammadeva nissaṭṭhaṃ ‘‘paṭinissaṭṭha’’nti vuccati, evaṃ vipassanāya nissaṭṭhāni ādinnasadisāni maggena pahīnāni paṭinissaṭṭhāni nāma hontīti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭhānī’’ti vuttaṃ.
Just as something poorly expelled is said to be "thoroughly expelled" when it is taken up again and properly expelled, so too, for the purpose of showing that things given up by insight, which are like things taken up, become thoroughly expelled when abandoned by the path, it is said "thoroughly expelled".
Giống như bất cứ thứ gì được vứt bỏ không đúng cách, sau khi lấy lại và vứt bỏ đúng cách thì được gọi là "đã vứt bỏ trở lại" (paṭinissaṭṭha); tương tự, để chỉ ra rằng những gì đã được vứt bỏ bằng tuệ quán (vipassanā), giống như đã được nắm giữ, và đã được đoạn trừ bằng Đạo (magga), thì được gọi là paṭinissaṭṭhāni (đã vứt bỏ trở lại), nên từ "paṭinissaṭṭhānī" đã được nói đến.
Tenevāha ‘‘yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitānī’’ti.
Therefore, it is said "thoroughly abandoned in such a way that the mind does not return to them again".
Vì thế, Ngài nói: "yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni" (những thứ đã được vứt bỏ trở lại như vậy thì sẽ không bao giờ khởi lên trong tâm nữa).
Kāmesanāti kāmānaṃ esanā, kāmasaṅkhātā vā esanā kāmesanā.
Craving for sensual pleasures (kāmesanā) is the seeking of sensual pleasures, or the seeking that is sensual pleasure.
Kāmesanā (sự tìm cầu dục lạc) là sự tìm cầu các dục lạc, hoặc sự tìm cầu được gọi là dục lạc là kāmesanā.
Vuttañhetaṃ ‘‘tattha katamā kāmesanā?
This has been stated: "What is craving for sensual pleasures?
Điều này đã được nói đến: "Trong đó, thế nào là kāmesanā?
Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmapipāsā kāmamucchā kāmajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā’’ti, tasmā kāmarāgo ‘‘kāmesanā’’ti veditabbo.
Whatever desire for sensual pleasures, lust for sensual pleasures, delight in sensual pleasures, thirst for sensual pleasures, infatuation with sensual pleasures, clinging to sensual pleasures there is in sensual pleasures—this is called craving for sensual pleasures." Therefore, lust for sensual pleasures should be understood as "craving for sensual pleasures".
Đó là dục tham, dục ái, dục hỷ, dục khát, dục si mê, dục chấp thủ đối với các dục lạc, đây được gọi là kāmesanā." Do đó, dục ái (kāmarāga) cần được hiểu là "kāmesanā".
Tenevāha ‘‘kāmesanā…pe… anāgāmimaggena pahīnā’’ti.
Therefore, it is said "craving for sensual pleasures...pe... is abandoned by the Anāgāmi path".
Vì thế, Ngài nói: "kāmesanā…pe… anāgāmimaggena pahīnā" (kāmesanā…pe… được đoạn trừ bằng Đạo Bất Lai).
Bhavānaṃ esanā bhavesanā.
The seeking of existences is craving for existence (bhavesanā).
Sự tìm cầu các hữu là bhavesanā (sự tìm cầu hữu).
Vuttampi cetaṃ ‘‘tattha katamā bhavesanā?
This has also been stated: "What is craving for existence?
Điều này cũng đã được nói đến: "Trong đó, thế nào là bhavesanā?
Yo bhavesu bhavacchando…pe… bhavajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā’’ti, tasmā bhavesanarāgo rūpārūpabhavapatthanāti veditabbo.
Whatever desire for existences...pe... clinging to existences there is in existences—this is called craving for existence." Therefore, the lust of craving for existence should be understood as the aspiration for rūpa and arūpa existences.
Đó là hữu tham đối với các hữu…pe… hữu chấp thủ, đây được gọi là bhavesanā." Do đó, hữu ái (bhavesanārāga) cần được hiểu là sự khát khao các sắc hữu và vô sắc hữu.
Tenevāha ‘‘bhavesanā pana arahattamaggena pahīyatī’’ti.
Therefore, it is said "craving for existence, however, is abandoned by the Arahant path".
Vì thế, Ngài nói: "bhavesanā pana arahattamaggena pahīyatī" (còn bhavesanā thì được đoạn trừ bằng Đạo A-la-hán).
‘‘Tattha katamā brahmacariyesanā?
"What is craving for the holy life?
"Trong đó, thế nào là brahmacariyesanā?
Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919).
Whether 'the world is eternal' or 'the world is not eternal', or 'the world is finite' or 'the world is infinite', or 'the soul is the same as the body' or 'the soul is different from the body', or 'the Tathāgata exists after death' or 'the Tathāgata does not exist after death', or 'the Tathāgata both exists and does not exist after death' or 'the Tathāgata neither exists nor does not exist after death'—whatever such view, wrong view, thicket of views, wilderness of views, perversion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, firm adherence, clinging, attachment, wrong path, false way, wrongness, sectarian doctrine, perverted grasp there is, this is called craving for the holy life."
Đó là tà kiến như: thế gian là thường còn, hay thế gian là vô thường; thế gian là hữu biên, hay thế gian là vô biên; sinh mạng là thân thể, hay sinh mạng là khác thân thể; Như Lai có tồn tại sau khi chết, hay Như Lai không tồn tại sau khi chết; Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết, hay Như Lai không tồn tại và cũng không không tồn tại sau khi chết. Bất kỳ tà kiến nào như vậy, đó là kiến chấp, rừng rậm của kiến chấp, hoang mạc của kiến chấp, sự dao động của kiến chấp, sự xao động của kiến chấp, kiết sử của kiến chấp, sự nắm giữ, sự bám víu, sự chấp thủ, sự chấp trước, con đường sai lầm, nẻo tà, sự sai lầm, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm, đây được gọi là brahmacariyesanā" (vibha. 919).
Tasmā diṭṭhigatikasammatassa brahmacariyassa esanā diṭṭhabrahmacariyesanāti veditabbā.
Therefore, the seeking of the holy life esteemed by wrong views should be understood as craving for the holy life of views.
Do đó, sự tìm cầu phạm hạnh được chấp nhận theo tà kiến cần được hiểu là diṭṭhibrahmacariyesanā (sự tìm cầu phạm hạnh của tà kiến).
Tenevāha ‘‘diṭṭhibrahmacariyesanā pana sotāpattimaggeneva paṭippassambhatī’’ti.
Therefore, it is said "craving for the holy life of views, however, is appeased by the Sotāpatti path itself".
Vì thế, Ngài nói: "diṭṭhibrahmacariyesanā pana sotāpattimaggeneva paṭippassambhatī" (còn diṭṭhibrahmacariyesanā thì được an tịnh bằng Đạo Nhập Lưu).
Ettāvatā ca rāgadiṭṭhiyo esanāti dassitaṃ hoti.
By this much, it is shown that lust and views are cravings.
Đến đây, đã được chỉ ra rằng tham ái (rāga) và tà kiến (diṭṭhi) là sự tìm cầu (esanā).
Na kevalañca rāgadiṭṭhiyo eva esanā, tadekaṭṭhaṃ kammampi.
And not only lust and views are cravings, but also actions associated with them.
Không chỉ tham ái và tà kiến là sự tìm cầu, mà cả nghiệp (kamma) đồng nhất với chúng cũng vậy.
Vuttampi cetaṃ –
This has also been stated—
Điều này cũng đã được nói đến –
‘‘Tattha katamā kāmesanā?
"What is craving for sensual pleasures?
"Trong đó, thế nào là kāmesanā?
Kāmarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā.
Lust for sensual pleasures, and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action associated with it—this is called craving for sensual pleasures.
Kāmarāga (dục ái) và bất thiện nghiệp thân, khẩu, ý đồng nhất với nó, đây được gọi là kāmesanā.
Tattha katamā bhavesanā?
What is craving for existence?
Trong đó, thế nào là bhavesanā?
Bhavarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā.
Lust for existence, and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action associated with it—this is called craving for existence.
Bhavarāga (hữu ái) và bất thiện nghiệp thân, khẩu, ý đồng nhất với nó, đây được gọi là bhavesanā.
Tattha katamā brahmacariyesanā?
What is craving for the holy life?
Trong đó, thế nào là brahmacariyesanā?
Antaggāhikā diṭṭhi tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919).
The view of grasping at extremes, and unwholesome bodily action, verbal action, and mental action associated with it—this is called craving for the holy life."
Antaggāhikā diṭṭhi (tà kiến chấp thủ cực đoan) và bất thiện nghiệp thân, khẩu, ý đồng nhất với nó, đây được gọi là brahmacariyesanā" (vibha. 919).
‘‘Kāmesanā’’tiādigāthāya pana brahmacariyesanā sahāti brahmacariyesanāya saddhiṃ.
But in the verse beginning with "Kāmesanā" (craving for sensual pleasures), brahmacariyesanā sahā means together with the quest for the holy life.
Trong kệ "Kāmesanā" v.v., brahmacariyesanā sahā có nghĩa là cùng với brahmacariyesanā.
Vibhattilopena hi ayaṃ niddeso.
Indeed, this explanation is given by elision of the case ending.
Đây là cách diễn đạt bằng cách lược bỏ biến cách.
Karaṇatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ.
Or, this is a nominative singular form in the instrumental sense.
Hoặc đây là từ ở cách chủ cách với nghĩa công cụ.
Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brahmacariyesanāya saddhiṃ kāmesanā bhavesanāti tisso esanā’’ti.
This is what is said: "The quest for sensual pleasures (kāmesanā) and the quest for existence (bhavesanā) together with the quest for the holy life (brahmacariyesanā) are the three quests (esanā)."
Điều này có nghĩa là: "Kāmesanā và bhavesanā cùng với brahmacariyesanā là ba loại tìm cầu (esanā)."
Tāsu brahmacariyesanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā’’ti vuttaṃ.
To show the nature of the quest for the holy life among these, it is said: "It is a clinging to truth, a basis for views, an accumulation."
Để chỉ ra bản chất của brahmacariyesanā trong số đó, đã nói: "itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā".
Tassattho – iti evaṃ saccanti parāmāso itisaccaparāmāso.
Its meaning is: "Iti evaṃ saccaṃ" (this is the truth) is the clinging, hence itisaccaparāmāso (clinging to truth).
Ý nghĩa của nó là – sự chấp thủ "chỉ điều này là sự thật" là itisaccaparāmāso.
Idameva saccaṃ moghamaññanti diṭṭhiyā pavattiākāraṃ dasseti.
This shows the way views arise, thinking "This alone is true, all else is delusive."
Điều này chỉ ra cách thức hành xử của tà kiến "chỉ điều này là sự thật, điều khác là hư vọng".
Diṭṭhiyo eva sabbānatthahetubhāvato diṭṭhiṭṭhānā.
Views themselves are the cause of all harm, hence diṭṭhiṭṭhānā (basis for views).
Các tà kiến là nguyên nhân của mọi bất lợi, nên gọi là diṭṭhiṭṭhānā.
Vuttañhetaṃ – ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310).
For it is said: "Monks, I declare wrong view to be the worst fault."
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-kheo, ta nói rằng tà kiến là tội lỗi tối thượng" (a. ni. 1.310).
Tā eva ca uparūpari vuddhiyā mānalobhādikilesasamussayanena vaṭṭadukkhasamussayanena ca samussayā, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti micchābhinivisamānā sabbānatthahetukā kilesadukkhūpacayato hetubhūtā ca diṭṭhiyo brahmacariyesanāti vuttaṃ hoti.
And these views, due to their continuous growth and the accumulation of defilements such as conceit and greed, and the accumulation of the suffering of saṃsāra, are samussayā (an accumulation). Thus, views that wrongly cling to "This alone is true, all else is delusive," are the cause of all harm, and are the cause for the increase of defilements and suffering, are called the quest for the holy life.
Và chính những tà kiến đó, do tăng trưởng chồng chất các phiền não như ngã mạn, tham ái, và do tích lũy khổ đau của vòng luân hồi, nên là samussayā (sự tích lũy). Điều này có nghĩa là những tà kiến chấp thủ sai lầm "chỉ điều này là sự thật, điều khác là hư vọng", là nguyên nhân của mọi bất lợi, và là nguyên nhân của sự tích lũy phiền não và khổ đau, chính là brahmacariyesanā.
Etena pavattiākārato nibbattito ca brahmacariyesanā dassitāti veditabbā.
By this, the quest for the holy life is shown as both the way it arises and what it produces.
Điều này cần được hiểu là brahmacariyesanā đã được chỉ ra qua cách thức hành xử và sự phát sinh của nó.
Sabbarāgavirattassāti sabbehi kāmabhavarāgehi virattassa.
Sabbarāgavirattassāti means for one who is dispassionate towards all sensual and existential attachments.
Sabbarāgavirattassā (đối với người đã ly tham mọi tham ái) là đối với người đã ly tham tất cả các dục ái và hữu ái.
Tato eva taṇhākkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttattā taṇhākkhayavimuttino arahato.
Therefore, for an Arahant who is liberated in Nibbāna, which is the destruction of craving, he is taṇhākkhayavimuttino (liberated by the destruction of craving).
Do đó, đối với vị A-la-hán taṇhākkhayavimuttino (đã giải thoát khỏi sự đoạn trừ tham ái), tức Niết Bàn.
Esanā paṭinissaṭṭhāti kāmesanā, bhavesanā sabbaso nissaṭṭhā pahīnā.
Esanā paṭinissaṭṭhāti means the quest for sensual pleasures and the quest for existence are completely relinquished, abandoned.
Esanā paṭinissaṭṭhā (sự tìm cầu đã được vứt bỏ trở lại) có nghĩa là kāmesanā và bhavesanā đã hoàn toàn được vứt bỏ, đã được đoạn trừ.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti brahmacariyesanāsaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā ca paṭhamamaggeneva samugghātitā.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti means the basis for views, which is called the quest for the holy life, is uprooted by the first path alone.
Diṭṭhiṭṭhānā samūhatā (các căn cứ của tà kiến đã được nhổ tận gốc) có nghĩa là các căn cứ của tà kiến, tức brahmacariyesanā, đã được nhổ tận gốc bằng Đạo thứ nhất (Đạo Nhập Lưu).
Evampi imissā gāthāya atthavaṇṇanā veditabbā.
This is how the meaning of this verse should be understood.
Ý nghĩa của bài kệ này cũng cần được hiểu như vậy.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily comprehensible.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
39. Navame anukulayaññanti anukulaṃ kulānukkamaṃ upādāya dātabbadānaṃ.
39. In the ninth (sutta), anukulayañña means a gift that should be given in accordance with the family tradition.
39. Trong kinh thứ chín, anukulayaññaṃ (lễ cúng thuận theo gia đình) là sự bố thí cần được thực hiện theo truyền thống gia đình.
Tenāha ‘‘amhākaṃ…pe… kulānukulavasena yajitabba’’nti.
Therefore, it is said: "Our... (pe)... to be offered according to family custom."
Vì thế, Ngài nói: "amhākaṃ…pe… kulānukulavasena yajitabba" (của chúng ta…pe… cần được cúng dường theo truyền thống gia đình).
Vaṃsaparamparāya pacchā duggatapurisehi padātabbadānaṃ.
It is a gift to be given by poor people later, in succession of generations.
Đó là sự bố thí được thực hiện bởi những người nghèo khó sau này theo truyền thống dòng tộc.
Evarūpaṃ kulaṃ sīlavante uddissa nibaddhadānaṃ, tasmiṃ kule daliddānipi na upacchindanti.
Such a family's regular offering, dedicated to the virtuous, is not interrupted even by the poor in that family.
Một gia đình như vậy, nếu cúng dường thường xuyên cho các bậc trì giới, thì ngay cả những người nghèo trong gia đình đó cũng không bị thiếu thốn.
Tatridaṃ vatthu – anāthapiṇḍikassa ghare pañca salākabhattasatāni dīyiṃsu.
In this regard, there is a story: Five hundred tickets for meals were given in Anāthapiṇḍika's house.
Câu chuyện về điều này là: Tại nhà của Anāthapiṇḍika, năm trăm suất ăn bằng thẻ (salākabhatta) đã được cúng dường.
Dantamayasalākānaṃ pañcasatāni ahesuṃ.
There were five hundred ivory tickets.
Có năm trăm thẻ làm bằng ngà voi.
Atha taṃ kulaṃ anukkamena dāliddiyena abhibhūtaṃ.
Then that family gradually became afflicted by poverty.
Sau đó, gia đình đó dần dần trở nên nghèo khó.
Ekā tasmiṃ kule dārikā ekasalākato uddhaṃ dātuṃ nāsakkhi.
One girl in that family could not give more than one ticket.
Một cô gái trong gia đình đó không thể cúng dường quá một thẻ.
Sāpi pacchā sātavāhanaṃ raṭṭhaṃ gantvā khalaṃ sodhetvā laddhadhaññena taṃ salākaṃ adāsi.
Later, she went to the Sātavāhana country, cleaned a threshing floor, and gave that ticket with the grain she received.
Sau này, cô ấy đến vương quốc Sātavāhana, dọn dẹp sân lúa, và với số lúa thu được, cô ấy đã cúng dường suất ăn bằng thẻ đó.
Eko thero rañño ārocesi.
A certain elder informed the king.
Một vị Trưởng lão đã báo tin cho nhà vua.
Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.
The king brought her and placed her in the position of chief queen.
Nhà vua đã đón cô ấy về và phong làm Hoàng hậu.
Sā tato paṭṭhāya puna pañcapi salākasatāni pavattesi.
From then on, she again maintained the five hundred tickets.
Từ đó trở đi, cô ấy lại tiếp tục cúng dường năm trăm suất ăn bằng thẻ.
Assamedhantiādīsu porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ, purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ, vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu.
Regarding Assamedha and so on, it is said that in the time of ancient kings, there were four means of conciliation: sassamedha (grain sacrifice), purisamedha (human sacrifice), sammāpāsa (right snare), and vācāpeyya (pleasant speech), by which kings conciliated the world.
Trong các lễ cúng Assamedha (mã tế) v.v., vào thời các vị vua cổ đại, có bốn loại vật phẩm tập hợp (saṅgahavatthu) là sassamedha (lễ cúng mùa màng), purisamedha (lễ cúng người), sammāpāsa (lễ cúng lưới), và vācāpeyya (lễ cúng lời nói), mà các vị vua dùng để tập hợp dân chúng.
Tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitāti attho.
Among these, taking a tenth part from the harvested grain is called sassamedha, meaning intelligent in managing grain production.
Trong đó, việc thu thập một phần mười từ mùa màng đã thu hoạch được gọi là sassamedha, có nghĩa là khéo léo trong việc thu thập mùa màng.
Mahāyodhānaṃ chamāsikabhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisasaṅgaṇhane medhāvitāti attho.
Giving six months' food and wages to great warriors is called purisamedha, meaning intelligent in conciliating people.
Việc cấp lương thực và tiền lương sáu tháng cho các chiến binh vĩ đại được gọi là purisamedha, có nghĩa là khéo léo trong việc tập hợp con người.
Daliddamanussānaṃ hatthe lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma.
Giving one thousand or two thousand (coins) to poor people without interest for three years, after taking a written bond from them, is called sammāpāsa.
Việc trao cho những người nghèo khó một hoặc hai ngàn tiền mà không tính lãi trong ba năm, sau khi nhận giấy tờ từ tay họ, được gọi là sammāpāsaṃ (sự ràng buộc đúng đắn).
Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitvā viya ṭhapeti, tasmā sammāpāsanti vuccati.
For it rightly ensnares people and keeps them as if bound to the heart; therefore, it is called sammāpāsa.
Vì điều đó ràng buộc con người một cách đúng đắn, giữ họ như thể bị trói buộc trong tim, nên được gọi là sammāpāsaṃ.
‘‘Tāta, mātulā’’tiādinā pana saṇhavācābhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, peyyavajjaṃ piyavacanatāti attho.
Speaking gentle words, such as "My dear son, uncle," and so on, is called vācāpeyya, meaning pleasant speech or kind words.
Còn việc nói những lời dịu dàng như “Con ơi, cậu ơi” v.v... được gọi là vācāpeyyaṃ (lời nói hòa ái), nghĩa là lời nói dễ chịu, lời nói đáng yêu.
Evaṃ catūhi vatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti phītañca pahūtaannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ, manussā mudā modanā ure putte naccentā apārutagharadvārā viharanti.
Thus, a kingdom supported by these four bases becomes prosperous and flourishing, with abundant food and drink, safe and free from danger. People live joyfully and happily, dancing with their children on their chests, with their house doors unbarred.
Một quốc gia được bao gồm bởi bốn điều này thì trở nên thịnh vượng, sung túc, có nhiều thức ăn và đồ uống, an toàn, không có chướng ngại; con người sống vui vẻ, hoan hỷ, bế con trên ngực và để cửa nhà rộng mở.
Idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati.
This is called niraggaḷa (unbarred) due to the absence of bars on the house doors.
Điều này được gọi là niraggaḷaṃ (không then cài) vì không có then cài ở cửa nhà.
Ayaṃ porāṇikā paveṇī.
This is an ancient tradition.
Đây là truyền thống cổ xưa.
Aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni imañca raṭṭhasampattiṃ parivattentā ummūlaṃ katvā assamedhaṃ purisamedhantiādike pañca yaññe nāma akaṃsu.
Later, however, during the time of King Okkāka, brahmins, distorting these four bases of welfare and this prosperity of the kingdom, uprooted them and performed five sacrifices such as the Assamedha and Purisamedha.
Tuy nhiên, về sau, vào thời vua Okkāka, các Bà-la-môn đã thay đổi bốn điều nhiếp pháp này và sự thịnh vượng của quốc gia, nhổ tận gốc chúng và thực hiện năm loại tế lễ như mã tế (assamedhaṃ), nhân tế (purisamedhaṃ) v.v...
Vuttañhetaṃ bhagavatā brāhmaṇadhammiyasutte –
This was stated by the Blessed One in the Brāhmaṇadhammiya Sutta –
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong kinh Brāhmaṇadhammika:
Idāni tehi parivattetvā ṭhapitamatthaṃ dassento ‘‘assamedha’’ntiādimāha.
Now, showing the meaning established by their distortion, it states ‘assamedha’ and so on.
Giờ đây, để chỉ ra ý nghĩa đã được họ thay đổi, Ngài nói “assamedha” v.v...
Tattha medhantīti vadhenti.
There, medhanti means they kill.
Ở đây, medhanti có nghĩa là giết hại.
Dvīhi pariyaññehīti mahāyaññassa pubbabhāge pacchā ca pavattetabbehi dvīhi parivārayaññehi.
By two surrounding sacrifices means by the two preparatory sacrifices to be performed before and after the main sacrifice.
Dvīhi pariyaññehīti (với hai lễ tế phụ) nghĩa là với hai lễ tế bao quanh được thực hiện trước và sau đại lễ tế.
Sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassāti sattanavutādhikānaṃ pañcannaṃ pasusatānaṃ māraṇena bheravassa pāpabhīrukānaṃ bhayāvahassa.
Of the terrifying slaughter of five hundred and ninety-seven animals means terrifying due to the killing of five hundred and ninety-seven animals, dreadful for those who fear evil.
Sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassāti (của sự khủng khiếp do giết hại năm trăm chín mươi bảy con vật) nghĩa là của sự khủng khiếp do giết hại năm trăm chín mươi bảy con vật, đáng sợ đối với những người sợ hãi điều ác.
Tathā hi vadanti –
Indeed, they say –
Thật vậy, người ta nói:
Sammanti yugacchidde pakkhipitabbadaṇḍakaṃ.
Samma is the pole to be inserted into the yoke-hole.
Sammaṃ là cái cọc được đặt vào lỗ của ách.
Pāsantīti khipanti.
Pāsanti means they throw.
Pāsanti là ném.
Saṃhārimehīti sakaṭehi vahitabbehi.
By those that are carried means by those to be carried in carts.
Saṃhārimehīti (bởi những thứ được mang đi) nghĩa là bởi những thứ được chở bằng xe.
Pubbe kira eko rājā sammāpāsaṃ yajanto sarassatinaditīre pathaviyā vivare dinne nimuggoyeva ahosi, andhabālabrāhmaṇā gatānugatigatā ‘‘ayaṃ tassa saggagamanamaggo’’ti saññāya tattha sammāpāsayaññaṃ paṭṭhapenti.
Previously, a certain king, performing the Sammāpāsa sacrifice, sank into a chasm that opened in the earth on the bank of the Sarasvatī River. Blind and foolish brahmins, following one another, thinking, ‘‘This is his path to heaven,’’ initiated the Sammāpāsa sacrifice there.
Trước đây, có một vị vua khi thực hiện lễ sammāpāsaṃ đã chìm xuống đất tại bờ sông Sarasvatī khi một khe hở được tạo ra; các Bà-la-môn mù quáng đã đi theo và, với nhận thức rằng “đây là con đường lên thiên giới của Ngài”, đã thiết lập lễ sammāpāsaṃ ở đó.
Tena vuttaṃ ‘‘nimuggokāsato pabhutī’’ti.
Therefore, it is said ‘‘from the occasion of his sinking’’.
Vì thế, đã nói “nimuggokāsato pabhutī” (từ nơi chìm xuống).
Ayūpo appakadivaso yāgo, sayūpo bahudivasaṃ neyyo satrayāgoti.
A sacrifice without a sacrificial post ( ayūpo) is for a few days; a sacrifice with a sacrificial post ( sayūpo) is to be extended for many days, called satrayāgo.
Lễ tế ayūpo là lễ tế ngắn ngày, lễ tế sayūpo là lễ tế kéo dài nhiều ngày, gọi là satrayāgo.
Mantapadābhisaṅkhatānaṃ sappimadhūnaṃ vājamiti samaññā.
Butter and honey, consecrated by mantra verses, are collectively called vāja.
Vāja là tên gọi của bơ và mật ong đã được chú nguyện bằng thần chú.
Hiraññasuvaṇṇagomahiṃsādi sattarasakadakkhiṇassa.
Of the seventeenfold offering of gold, silver, cows, buffaloes, etc.
Sattarasakadakkhiṇassa (của lễ vật mười bảy loại) là vàng, bạc, bò, trâu v.v...
Sāragabbhakoṭṭhāgārādīsu natthi ettha aggaḷanti niraggaḷo.
Niraggaḷo means that there are no bars in the core storerooms and granaries.
Niraggaḷo (không then cài) nghĩa là không có then cài ở các kho chứa hạt giống quý giá v.v...
Tattha kira yaññe attano sāpateyyaṃ anavasesato anigūhitvā niyyātīyati.
It is said that in that sacrifice, one’s wealth is given away completely, without concealment.
Ở đó, trong lễ tế, người ta dâng cúng tài sản của mình không giấu giếm, không giữ lại chút nào.
Mahārambhāti bahupasughātakammā.
Mahārambhā means actions involving much animal slaughter.
Mahārambhā (có sự khởi sự lớn) nghĩa là có hành động giết hại nhiều loài vật.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vividhā yattha haññare’’ti vakkhamānattā ‘‘mahākiccā mahākaraṇīyā’’ti paṭhamo atthavikappo vutto.
In the commentary, however, since it will be stated ‘‘where various* are killed,’’ the first interpretation of the meaning is given as ‘‘great undertakings, great duties.’’
Tuy nhiên, trong Chú giải, vì sẽ nói “nơi mà nhiều loài vật bị giết hại” nên ý nghĩa đầu tiên được nói là “những việc lớn, những công việc lớn cần làm”.
Dutiyo pana atthavikappo ‘‘mahārambhāti papañcavasena ajeḷakā’’tiādi vuttanti adhippāyena ‘‘apicā’’tiādinā āraddho.
The second interpretation of the meaning, however, is commenced with ‘‘apicā’’ (furthermore) and so on, with the intention that ‘‘mahārambhā means goats and sheep in the sense of proliferation’’ and so forth, is stated.
Còn ý nghĩa thứ hai thì được bắt đầu bằng “apicā” (hơn nữa) với ý định rằng “mahārambhā” (có sự khởi sự lớn) được nói theo nghĩa “dê, cừu” v.v... theo cách mở rộng.
Nirārambhāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo.
The meaning of nirārambhā should also be understood in the manner stated here.
Ở đây, ý nghĩa của nirārambhā (không có sự khởi sự) cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Nanu ca pāṇātipātādiakusalakammassa appamattakampi phalaṃ nupalabbhati, tasmā tassa nipphalabhāvaṃ avatvā ‘‘na te honti mahapphalā’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘niravasesatthe’’tiādi.
‘‘Indeed, not even a small amount of fruit is obtained from unwholesome actions like taking life; therefore, why is it said ‘they are not of great fruit’ instead of stating their fruitlessness?’’ – to this, it states ‘‘in the sense of ‘completely’’’ and so on.
Chẳng phải một chút quả của nghiệp bất thiện như sát sinh cũng không được tìm thấy sao? Vậy tại sao không nói về sự vô ích của nó mà lại nói “chúng không mang lại quả lớn”? Ngài nói “niravasesatthe” (trong ý nghĩa không sót lại) v.v...
Anugataṃ kulanti anukulaṃ, kulānugatanti attho.
A family that is followed is anukulaṃ, meaning in accordance with the family.
Gia đình được kế thừa là anukulaṃ, nghĩa là theo truyền thống gia đình.
Ye niccabhattādiṃ pubbapurisehi paṭṭhapitaṃ aparāparaṃ anupacchindantā manussā dadanti, te anukulaṃ yajanti nāma.
Those people who, without interruption, give the regular alms and so forth established by their ancestors, are said to sacrifice in accordance with the family.
Những người liên tục bố thí những bữa ăn thường xuyên v.v... đã được các bậc tiền bối thiết lập, không gián đoạn, được gọi là yajanti anukulaṃ (cúng dường theo truyền thống).
Tenevāha ‘‘ye aññe anukulaṃ yajantī’’tiādi.
Therefore, it is said ‘‘those others who sacrifice in accordance with the family’’ and so on.
Vì thế, Ngài nói “ye aññe anukulaṃ yajantī” (những người khác cúng dường theo truyền thống) v.v...
40. Dasame pāṇasamārambharahitanti pāṇaghātarahitaṃ.
40. In the tenth, pāṇasamārambharahita means free from taking life.
40. Trong kinh thứ mười, pāṇasamārambharahitaṃ (không có sự khởi sự làm hại sinh vật) nghĩa là không giết hại sinh vật.
Abyābajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatīti kāmacchandādibyāpādavirahitattā abyābajjhaṃ niddukkhaṃ.
A wise person attains a world of unmolested happiness means unmolested and free from suffering due to being free from sensual desire and other defilements.
Abyābajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī (người trí tái sinh vào thế giới an lạc không phiền não) nghĩa là không phiền não, không đau khổ, vì không có sự quấy phá của dục ái v.v...
Parapīḷābhāve pana vattabbaṃ natthi.
As for the absence of harming others, there is no need to speak of it.
Còn về việc không làm hại người khác thì không cần phải nói.
Jhānasamāpattivasena sukhabahulattā sukhaṃ ekantasukhaṃ brahmalokaṃ jhānapuññena, itarapuññena pana tadaññasampattibhavasaṅkhātaṃ sukhaṃ lokaṃ paṇḍito sappañño upeti.
Due to being abundant in happiness through jhāna attainments, the wise person, endowed with wisdom, attains a world of happiness, an exclusively happy Brahmā world through the merit of jhāna, and through other merit, a world of happiness consisting of other forms of prosperity.
Do có nhiều an lạc nhờ các thiền định, nên thế giới an lạc tuyệt đối là cảnh giới Phạm thiên nhờ phước báu thiền định; còn nhờ phước báu khác thì người trí (sappañño) tái sinh vào thế giới an lạc, tức là sự thành tựu của các cõi khác.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is straightforward.
Phần còn lại là rõ ràng.
41. Pañcamassa paṭhame diṭṭhadhammasukhavihārāyāti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihāratthāya, nikkilesatāya nirāmisena sukhena viharaṇatthāyāti attho.
In the first (sutta) of the fifth (vagga), regarding diṭṭhadhammasukhavihārāya (for a pleasant abiding in this very life), the meaning is for the purpose of abiding pleasantly in this very existence, for the purpose of abiding with unworldly happiness by being free from defilements.
41. Trong kinh thứ năm, kinh đầu tiên, diṭṭhadhammasukhavihārāyā (để sống an lạc ngay trong hiện tại) nghĩa là để sống an lạc ngay trong đời này, để sống an lạc không nhiễm ô, không vật chất, nhờ sự vô nhiễm.
Iminā cattāri phalasamāpattijjhānāni khīṇāsavassa āsavakkhayādhigamato aparabhāge adhigatarūpārūpajjhānāni ca kathitāni.
By this, the four fruitions of attainment (phalasamāpatti-jhānas) and the rūpa and arūpa jhānas attained by an arahant after the realization of the destruction of taints (āsavakkhaya) are stated.
Điều này đã nói về bốn thiền quả và các thiền sắc giới, vô sắc giới đã đạt được sau khi vị A-la-hán đạt được sự diệt trừ các lậu hoặc.
Dibbacakkhuñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇappaṭilābhatthāya.
Dibbacakkhuñāṇadassanappaṭilābhāyā means for the attainment of the divine eye knowledge (dibbacakkhuñāṇa).
Dibbacakkhuñāṇadassanappaṭilābhāyā (để đạt được tuệ nhãn thiên nhãn) nghĩa là để đạt được tuệ nhãn thiên nhãn.
Dibbacakkhuñāṇañhi rūpagatassa dibbassa itarassa ca dassanaṭṭhena idha ‘‘ñāṇadassana’’nti adhippetaṃ.
Here, the divine eye knowledge is intended as "knowledge and vision" (ñāṇadassana) in the sense of seeing both divine and other forms.
Tuệ nhãn thiên nhãn ở đây được hiểu là “ñāṇadassanaṃ” (tuệ kiến) vì khả năng thấy các sắc pháp thuộc cõi trời và các sắc pháp khác.
Ālokasaññaṃ manasi karotīti divā vā rattiṃ vā sūriyadīpacandamaṇiukkāvijjulatādīnaṃ āloko divā rattiñca upaladdho, yathāladdhavaseneva ālokaṃ manasi karoti citte ṭhapeti, tathā ca naṃ manasi karoti, yathāssa subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yathicchakaṃ yāvadicchakañca so āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeti, divā viya vigatathinamiddho hoti.
Ālokasaññaṃ manasi karoti means that the light of the sun, lamps, moon, jewels, torches, lightning, etc., perceived by day or night, is kept in mind, established in the mind, just as it is perceived; and it is kept in mind in such a way that, like a well-developed light kasiṇa, that light appears at will and as long as desired at night, by which one establishes the perception of day, and becomes free from sloth and torpor as if it were day.
Ālokasaññaṃ manasi karotī (tác ý tưởng ánh sáng) nghĩa là ánh sáng của mặt trời, đèn, mặt trăng, ngọc, đuốc, chớp v.v... được nhận biết vào ban ngày hoặc ban đêm, người ấy tác ý ánh sáng trong tâm theo cách đã nhận biết, và tác ý nó như vậy, đến nỗi ánh sáng kasina, giống như một kasina ánh sáng đã được tu tập tốt, hiện ra theo ý muốn và kéo dài bao lâu tùy thích vào ban đêm, nhờ đó người ấy thiết lập tưởng ban ngày ở đó, và trở nên không có hôn trầm, thụy miên như ban ngày.
Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti.
Therefore, it is said, "as by day, so by night."
Vì thế, Ngài nói “yathā divā tathā ratti” (như ban ngày, như ban đêm).
Yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva naṃ rattimpi manasi karotīti yathā divā diṭṭho āloko, tatheva taṃ rattiṃ manasi karoti.
Yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva naṃ rattimpi manasi karoti means that just as the light is seen by day, so too it is kept in mind at night.
Yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva naṃ rattimpi manasi karotī (như tưởng ánh sáng được tác ý vào ban ngày, người ấy cũng tác ý nó như vậy vào ban đêm) nghĩa là như ánh sáng đã thấy vào ban ngày, người ấy cũng tác ý nó vào ban đêm theo cách đã thấy.
Dutiyapadeti ‘‘yathā rattiṃ tathā divā’’ti imasmiṃ vākye.
Dutiyapade means in the statement "as by night, so by day."
Dutiyapade (trong câu thứ hai) nghĩa là trong câu “yathā rattiṃ tathā divā” (như ban đêm, như ban ngày) này.
Esa nayoti iminā yathā rattiyaṃ candālokādi āloko diṭṭho, evameva rattiṃ diṭṭhākāreneva divā taṃ ālokaṃ manasi karoti citte ṭhapetīti imamatthaṃ atidisati.
Esa nayo means this method extends to the meaning that just as the light of the moon, etc., is seen at night, so too that light is kept in mind by day in the same way as it was seen at night.
Esa nayo (đây là phương pháp) nghĩa là điều này chỉ ra rằng như ánh sáng của mặt trăng v.v... đã thấy vào ban đêm, người ấy cũng tác ý ánh sáng đó vào ban ngày theo cách đã thấy vào ban đêm, đặt nó vào tâm.
Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena, thinamiddhāpidhānena apihitacittenāti vuttaṃ hoti.
Iti vivaṭena cetasā means with such an uncovered mind; it is said to be a mind uncovered by the covering of sloth and torpor.
Iti vivaṭena cetasā (như vậy với tâm rộng mở) nghĩa là với tâm không bị che đậy, tức là với tâm không bị che đậy bởi hôn trầm, thụy miên.
Apariyonaddhenāti samantato anaddhena asañchāditena.
Apariyonaddhenā means not covered or concealed all around.
Apariyonaddhenā (không bị bao phủ) nghĩa là không bị bao phủ hoàn toàn, không bị che lấp.
Kiñcāpītiādinā attanā vuttamevatthaṃ samattheti.
Kiñcāpi and so on, confirms the meaning stated by himself.
Kiñcāpī (mặc dù) v.v... xác nhận ý nghĩa mà chính Ngài đã nói.
Ālokasadisaṃ kataṃ ‘‘yathā divā tathā ratti’’ntiādinā.
Ālokasadisaṃ kataṃ by "as by day, so by night" and so on.
Ālokasadisaṃ kataṃ (đã làm cho giống như ánh sáng) bằng cách nói “yathā divā tathā ratti” (như ban ngày, như ban đêm) v.v...
Sattaṭṭhānikassāti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.214; 2.376; ma. ni. 1.109) vuttassa sattaṭṭhānikassa satisampajaññassa atthāya.
Sattaṭṭhānikassa means for the purpose of the seven-point mindfulness and clear comprehension (satisampajañña) mentioned in "he acts with clear comprehension in going forth and returning" and so on.
Sattaṭṭhānikassā (của bảy trường hợp) nghĩa là để có chánh niệm và tỉnh giác của bảy trường hợp đã nói (dī. ni. 1.214; 2.376; ma. ni. 1.109) như “khi đi tới, khi đi lui, người ấy hành động với tỉnh giác” v.v...
Pariggahitavatthārammaṇatāyāti vatthuno ārammaṇassa ca yāthāvato viditabhāvena.
Pariggahitavatthārammaṇatāyā means by truly knowing the base (vatthu) and the object (ārammaṇa).
Do sự nắm giữ đối tượng và cảnh có nghĩa là do sự biết rõ đúng như thật của căn và cảnh.
Yathā hi sappaṃ pariyesantena tassa āsaye vidite sopi vidito gahito eva ca hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ vedanāya āsayabhūte vatthumhi ārammaṇe ca vidite ādikammikassapi vedanā viditā gahitā eva hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā.
Just as when one seeks a snake, once its lair is known, it is also known and caught, due to the ease of catching it by the power of charms and antidotes; in the same way, when the base and object, which are the lair of feeling, are known, feeling is also known and caught even by a beginner, due to the ease of catching it by its specific and general characteristics.
Giống như khi tìm kiếm một con rắn, nếu biết được nơi ẩn náu của nó, thì con rắn đó cũng được biết và được nắm giữ dễ dàng nhờ sức mạnh của thần chú và thuốc giải. Cũng vậy, khi biết rõ căn và cảnh là nơi nương tựa của thọ, thì thọ cũng được biết và được nắm giữ dễ dàng ngay cả đối với người mới tu, nhờ sự nắm giữ các đặc tướng riêng và đặc tướng chung của nó.
Pageva pariññātavatthukassa khīṇāsavassa.
How much more so for an arahant, whose base is fully comprehended!
Huống chi đối với vị A-la-hán đã thông hiểu các đối tượng.
Tassa hi uppādakkhaṇepi ṭhitikkhaṇepi bhaṅgakkhaṇepi vedanā viditā pākaṭā honti ‘‘tā vedanā evaṃ uppajjitvā’’tiādinā.
For him, feelings are known and manifest at the moment of arising, at the moment of presence, and at the moment of dissolution, as in "those feelings, having arisen thus," and so on.
Đối với vị ấy, ngay cả trong khoảnh khắc sinh khởi, khoảnh khắc tồn tại và khoảnh khắc hoại diệt, các thọ đều được biết rõ, hiển lộ, như trong câu “các thọ ấy sinh khởi như vậy…” và vân vân.
Na kevalañca vedanā eva, idha vuttā saññādayopi avuttā cetanādayopi viditāva uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca nirujjhanti ca.
Not only feelings, but also perceptions and so on mentioned here, and volitions and so on not mentioned, arise, persist, and cease, being known.
Không chỉ riêng các thọ, mà cả các tưởng, các tầm đã được đề cập ở đây, và các tư v.v. chưa được đề cập, cũng đều được biết rõ khi chúng sinh khởi, tồn tại và hoại diệt.
Nidassanamattañhetaṃ, yadidaṃ pāḷiyaṃ vedanāsaññāvitakkaggahaṇaṃ.
This mention of feelings, perceptions, and thoughts in the Pāḷi is merely an example.
Việc đề cập đến thọ, tưởng, tầm trong kinh Pāḷi chỉ là một ví dụ.
Tena anavasesato sabbadhammānampi uppādādito viditabhāvaṃ dasseti.
By this, it shows that all phenomena without exception are known from their arising onwards.
Điều đó cho thấy rằng tất cả các pháp đều được biết rõ từ khi sinh khởi trở đi, không sót một điều gì.
Apica vedanāya uppādo vidito hoti, upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti, atthaṅgamo vidito hoti.
Furthermore, the arising of feeling is known, the presence of feeling is known, the cessation of feeling is known.
Hơn nữa, sự sinh khởi của thọ được biết rõ, sự hiện hữu của thọ được biết rõ, sự diệt tận của thọ được biết rõ.
Kathaṃ vedanāya uppādo vidito hoti?
How is the arising of feeling known?
Làm sao sự sinh khởi của thọ được biết rõ?
Avijjāsamudayā vedanāsamudayo, taṇhāsamudayā kammasamudayo, phassasamudayā vedanāsamudayoti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa samudayaṃ passati.
From the arising of ignorance comes the arising of feeling; from the arising of craving comes the arising of kamma; from the arising of contact comes the arising of feeling—one who sees the characteristic of origination also sees the arising of the aggregate of feeling.
Do tập khởi của vô minh mà có tập khởi của thọ; do tập khởi của ái mà có tập khởi của nghiệp; do tập khởi của xúc mà có tập khởi của thọ. Người quán sát tướng sinh khởi như vậy cũng thấy được sự tập khởi của uẩn thọ.
Evaṃ vedanāya uppādo vidito hoti.
Thus, the arising of feeling is known.
Như vậy, sự sinh khởi của thọ được biết rõ.
Kathaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti?
How is the presence of feeling known?
Làm sao sự hiện hữu của thọ được biết rõ?
Aniccato manasikaroto khayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti, dukkhato manasikaroto bhayatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti, anattato manasikaroto suññatupaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti.
To one who attends to impermanence, the presence as decay is known; to one who attends to suffering, the presence as fear is known; to one who attends to non-self, the presence as emptiness is known.
Khi tác ý về vô thường, sự hiện hữu là sự tiêu hoại được biết rõ; khi tác ý về khổ, sự hiện hữu là sự đáng sợ được biết rõ; khi tác ý về vô ngã, sự hiện hữu là tánh không được biết rõ.
Evaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti.
Thus, the arising of feeling is known.
Như vậy, sự hiện hữu của thọ được biết rõ.
Iti khayato bhayato suññato jānāti.
Thus, one knows it as ceasing, as fearful, as empty.
Do đó, vị ấy biết rõ về sự tiêu hoại, sự đáng sợ và tánh không.
Kathaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti?
How is the passing away of feeling known?
Làm sao sự diệt tận của thọ được biết rõ?
Avijjānirodhā vedanānirodho…pe… evaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti.
With the cessation of ignorance, there is the cessation of feeling… (and so on)… Thus, the passing away of feeling is known.
Do sự diệt tận của vô minh mà có sự diệt tận của thọ… v.v… Như vậy, sự diệt tận của thọ được biết rõ.
Imināpi nayenettha attho veditabbo.
The meaning here should be understood by this method as well.
Ý nghĩa ở đây cũng nên được hiểu theo cách này.
Iti rūpanti ettha itisaddo anavasesato rūpassa sarūpanidassanatthoti tassa idaṃ rūpanti etena sādhāraṇato sarūpanidassanamāha, ettakaṃ rūpanti etena anavasesato, na ito paraṃ rūpaṃ atthīti tabbinimuttassa aññassa abhāvaṃ.
Regarding "Thus, form," the word "thus" here is for showing the nature of form completely, so it says "this is form" to show its nature in general, "this much is form" to show it completely, and "there is no other form beyond this" to indicate the absence of anything distinct from it.
Trong câu "Như vậy là sắc", từ "như vậy" có nghĩa là chỉ rõ bản chất của sắc một cách không sót. Với câu "sắc này", nó chỉ rõ bản chất một cách chung chung. Với câu "sắc chỉ có bấy nhiêu", nó chỉ rõ không sót một điều gì. Với câu "không có sắc nào khác ngoài cái này", nó chỉ rõ sự không có bất kỳ sắc nào khác biệt.
Iti vedanātiādīsupi ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, ito paraṃ vedanā natthi.
In "Thus, feeling," and so on, it means: this is feeling, this much is feeling, there is no other feeling beyond this.
Trong các câu "Như vậy là thọ" và vân vân, cũng có nghĩa là: đây là thọ, thọ chỉ có bấy nhiêu, không có thọ nào khác ngoài cái này.
Ayaṃ saññā…pe… ime saṅkhārā…pe… idaṃ viññāṇaṃ, ettakaṃ viññāṇaṃ, ito paraṃ viññāṇaṃ natthīti evamattho daṭṭhabboti āha ‘‘vedanādīsupi eseva nayo’’ti.
This is perception… (and so on)… these are volitional formations… (and so on)… this is consciousness, this much is consciousness, there is no other consciousness beyond this – this is how the meaning should be understood, therefore it says, "the same method applies to feelings and so on."
Đây là tưởng… v.v… đây là các hành… v.v… đây là thức, thức chỉ có bấy nhiêu, không có thức nào khác ngoài cái này. Ý nghĩa nên được hiểu như vậy, nên nói “đối với thọ và các pháp khác cũng theo cách này”.
Ñāṇena jānitvā paroparāni.
"Having known with wisdom," the higher and lower.
Sau khi dùng tuệ để biết các điều cao và thấp.
Paroparānīti parāni ca oparāni ca.
"Higher and lower" means both higher and lower.
Các điều cao và thấp là những điều cao và những điều thấp.
Uttamādhamānīti parattabhāvasakattabhāvādīni uttamādhamāni.
"Excellent and inferior" means excellent and inferior such as one's own existence and others' existences.
Tối thượng và hạ liệt là những điều tối thượng và hạ liệt như trạng thái của người khác và trạng thái của chính mình.
Calitanti taṇhādiṭṭhivipphanditaṃ.
"Disturbed" means agitated by craving and wrong views.
Sự dao động là sự xao động do ái, kiến.
Anīghoti rāgādiīgharahito.
"Undisturbed" means free from defilements like lust.
Vô não là không có phiền não như tham ái.
Atāri soti so evarūpo arahā jātijaraṃ atari.
"He crossed over" means such an Arahant crossed over birth and old age.
Vị ấy đã vượt qua có nghĩa là vị A-la-hán như vậy đã vượt qua sinh và già.
42-44. Dutiye etesaṃ pañhānanti ekaṃsabyākaraṇādīnaṃ catunnaṃ pañhānaṃ.
In the second*, "these questions" refers to the four types of questions such as those to be answered categorically.
Trong kinh thứ hai, đối với các câu hỏi này có nghĩa là đối với bốn loại câu hỏi: câu hỏi cần trả lời dứt khoát, v.v.
Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne byākaraṇaṃ jānātīti ‘‘cakkhuṃ anicca’’nti puṭṭhe ‘‘anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ.
"He knows the answer in each respective case" means that when asked, "Is the eye impermanent?", it should be answered categorically as "impermanent."
Vị ấy biết cách trả lời trong từng trường hợp đó có nghĩa là khi được hỏi “mắt là vô thường phải không?”, thì phải trả lời dứt khoát “vô thường”.
‘‘Aniccā nāma cakkhu’’nti puṭṭhe pana ‘‘na kevalaṃ cakkhumeva, sotampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ.
However, when asked, "Is the eye what is called impermanent?", one should answer by analyzing, "Not only the eye, but the ear is also impermanent."
Còn khi được hỏi “mắt được gọi là vô thường phải không?”, thì phải phân tích mà trả lời rằng “không chỉ riêng mắt, tai cũng vô thường”.
‘‘Yathā cakkhuṃ tathā sotaṃ, yathā sotaṃ tathā cakkhu’’nti puṭṭhe ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ.
When asked, "As the eye, so the ear; as the ear, so the eye?", one should counter-question, "For what reason do you ask?" and if it is said, "I ask for the reason of seeing," then one should answer, "No."
Khi được hỏi “mắt như thế nào thì tai cũng như thế, tai như thế nào thì mắt cũng như thế phải không?”, thì phải hỏi lại “ngài hỏi theo nghĩa nào?”, và khi được trả lời “tôi hỏi theo nghĩa thấy”, thì phải trả lời “không phải”.
‘‘Aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘āmā’’ti byākātabbaṃ.
If it is said, "I ask for the reason of impermanence," then one should answer, "Yes."
Khi được trả lời “tôi hỏi theo nghĩa vô thường”, thì phải trả lời “phải”.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabboti evaṃ jānātīti attho.
When asked about "Is that the soul, is that the body?" and so on, one should set it aside as "This has not been declared by the Blessed One," meaning that this question should not be answered; this is the meaning.
Còn khi được hỏi về “sinh mạng đó là thân đó” và các câu hỏi tương tự, thì phải gác lại, không trả lời, vì Đức Thế Tôn đã không tuyên bố về điều này. Ý nghĩa là vị ấy biết như vậy.
Atthasamāgamenāti atthassa paṭilābhena laddhabbena.
"By the attainment of the meaning" means by the acquisition of the meaning, that which is to be obtained.
Do sự gặp gỡ ý nghĩa là do sự đạt được ý nghĩa.
Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho.
"Samiti" means coming together, confluence, union; "samayo" means attainment.
Samiti là sự gặp gỡ, sự hòa hợp, sự kết hợp, tức là sự đạt được.
Samayo eva abhisamayo, abhimukhabhāvena vā samayo abhisamayoti evamettha padattho veditabbo.
"Samayo" itself is abhisamayo, or abhisamayo means a coming together in an outward manner; thus, the meaning of the word should be understood here.
Samayo chính là abhisamayo, hoặc abhisamayo là sự gặp gỡ một cách trực diện. Ý nghĩa của từ nên được hiểu như vậy ở đây.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Tatiyacatutthāni uttānatthāneva.
The third and fourth* are straightforward in meaning.
Các kinh thứ ba và thứ tư cũng có ý nghĩa rõ ràng.
45-46. Pañcame (saṃ. ni. ṭī. 1.1.107) ekokāseti cakkavāḷassa pariyantasaññite ekasmiṃ okāse.
In the fifth*, "in one place" means in one place designated as the boundary of the cakkavāḷa.
Trong kinh thứ năm, trong một nơi có nghĩa là trong một nơi duy nhất được gọi là tận cùng của thế giới (cakkavāḷa).
Bhummanti ‘‘yatthā’’ti idaṃ bhummavacanaṃ.
"Locative" means the word "where" is in the locative case.
Bhumma là từ “yatthā” (ở đâu) là một từ chỉ địa điểm.
Sāmaññato vuttampi ‘‘so lokassa anto’’ti vacanato visiṭṭhavisayameva hoti.
Although stated generally, "that is the end of the world" refers to a specific domain.
Mặc dù được nói một cách chung chung, nhưng theo câu “đó là tận cùng của thế giới”, nó chỉ là một đối tượng cụ thể.
‘‘Na jāyati, na mīyatī’’ti vatvā puna ‘‘na cavati, na upapajjatī’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘idaṃ aparāparaṃ…pe… gahita’’nti.
Why, after saying "does not arise, does not die," is it said again, "does not pass away, does not reappear"? It says, "this is successive… (and so on)… grasped."
Tại sao sau khi nói “không sinh, không chết” lại nói thêm “không hoại, không tái sinh”? Vị ấy nói: “Điều này là không ngừng… v.v… đã được nắm giữ”.
Padagamanenāti padasā gamanena.
"By walking a yojana" means by walking step by step.
Bằng cách đi bộ là bằng cách đi từng bước.
Satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati upari sabbāni pakāsetukāmo.
"The Teacher speaks with reference to the end of the saṅkhāra-world," intending to explain all things further.
Đức Đạo Sư nói về tận cùng của thế giới hữu vi với ý định sẽ trình bày tất cả về sau.
Saṅkhāralokassa hi anto nibbānaṃ.
Indeed, the end of the saṅkhāra-world is Nibbāna.
Thật vậy, Niết Bàn là tận cùng của thế giới hữu vi.
Daḷhaṃ thiraṃ dhanu etassāti daḷhadhanvā, so eva ‘‘daḷhadhammā’’ti vutto.
One who has a strong, firm bow is called daḷhadhanvā; he is also called "daḷhadhammā."
Người có cung chắc chắn, vững chắc là daḷhadhanvā, vị ấy được gọi là “daḷhadhammā”.
Tenāha ‘‘daḷhadhanū’’ti.
Therefore, it says, "one with a strong bow."
Vì vậy, nói “cung thủ mạnh mẽ”.
Uttamappamāṇaṃ nāma sahassathāmadhanu.
"The ultimate measure" is a bow with the strength of a thousand*.
Thước đo tối thượng là cung có sức mạnh ngàn người.
Dhanuggaṇhanasippacittakatāya dhanuggaho, na dhanuggahaṇamattenāti āha ‘‘dhanuggahoti dhanuācariyo’’ti.
He is a dhanuggaha due to his skill and artistry in handling a bow, not merely by holding a bow; thus it says, "dhanuggaha means a master archer."
Dhanuggaho (cung thủ) là người thành thạo nghệ thuật bắn cung, không chỉ đơn thuần là người cầm cung. Vì vậy, nói “dhanuggaho là bậc thầy cung thuật”.
‘‘Dhanuggaho’’ti vatvā ‘‘sikkhito’’ti vutte dhanusikkhāya sikkhitoti viññāyati.
When it says "dhanuggaha" and then "trained," it is understood that he is trained in archery.
Khi nói “dhanuggaho” và sau đó nói “đã được huấn luyện”, thì được hiểu là đã được huấn luyện về kỹ năng bắn cung.
Sikkhā ca ettakena kālena sikkhantassa ukkaṃsagatā hotīti āha ‘‘dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito’’ti.
And training reaches its peak for one who trains for such a period; thus it says, "trained in archery for twelve years."
Và sự huấn luyện đạt đến mức độ cao nhất trong khoảng thời gian này. Vì vậy, nói “đã được huấn luyện cung thuật mười hai năm”.
Usabhappamāṇeti vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ, tasmiṃ usabhappamāṇe padese.
"Usabhappamāṇe" means twenty staffs make an usabha; in that area of usabha-measure.
Trong khoảng cách một con bò đực là trong một khu vực có kích thước bằng hai mươi cây gậy, đó là một con bò đực.
Vālagganti vālakoṭiṃ.
Vālagga means the tip of a hair.
Đầu lông là chót lông.
Katahatthoti paricitahattho.
Katahattho means one with a practiced hand.
Người đã thành thạo là người đã quen tay.
Katasarakkhepoti thiralakkhe ca calalakkhe ca paresaṃ dassanavasena sarakkhepassa katāpī.
Katasarakkhepo means one who has made a shot, by showing others how to shoot at both fixed and moving targets.
Người đã thực hiện việc bắn tên là người đã thực hiện việc bắn tên vào mục tiêu cố định và mục tiêu di động để trình diễn cho người khác.
Tenāha ‘‘dassitasippo’’ti, ‘‘katayoggo’’ti keci.
Therefore, it is said "dassitasippo" (one who has displayed skill); some say "katayoggo" (one who has practiced).
Vì vậy, nói “người đã trình diễn kỹ năng”. Một số người nói “người đã được rèn luyện”.
Asanti etenāti asanaṃ, kaṇḍo.
That by which they shoot is asanaṃ, an arrow.
Vật dùng để bắn là asanaṃ, tức là mũi tên.
Tālacchādinti tālacchāyaṃ.
Tālacchādiṃ means a palm-leaf shade.
Tán cây thốt nốt là bóng cây thốt nốt.
Sā pana ratanamattā vidatthicaturaṅgulā.
That is, however, the size of a jewel, a span and four finger-breadths.
Bóng đó có kích thước bằng một hạt ngọc, tức là một gang tay và bốn ngón tay.
Puratthimā samuddāti ekasmiṃ cakkavāḷe puratthimā samuddā.
From the eastern ocean means from the eastern ocean in one world-system.
Từ biển phía đông có nghĩa là từ biển phía đông trong một cakkavāḷa.
Samuddasīsena puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ vadati.
By "ocean's head," it refers to the mouth-rim of the eastern world-system.
Bằng từ “đầu biển”, vị ấy nói về mép miệng của cakkavāḷa phía đông.
Pacchimasamuddoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to the western ocean.
Đối với biển phía tây cũng theo cách này.
Nippapañcatanti adantakāritaṃ.
Nippapañcataṃ means being unadorned.
Không có sự phóng dật là không có sự buông thả.
Sampatteti tādisena javena gacchantena sampatte.
Sampatte means having arrived, by one going with such speed.
Đã đến có nghĩa là đã đến bằng tốc độ như vậy.
Anotatteti etthāpi ‘‘sampatte’’ti padaṃ ānetvā sambandho, tathā ‘‘nāgalatādantakaṭṭha’’nti etthāpi.
Here too, in Anotatte, the word "sampatte" should be brought in to connect, and similarly in "nāgalatādantakaṭṭhaṃ".
Trong câu “ở Anotatta” cũng nên thêm từ “sampatte” (đã đến) vào để liên kết, cũng như trong câu “nāgalatādantakaṭṭha”.
Tadāti yadā so lokantagavesako ahosi, tadā.
Tadā means when he was seeking the end of the world, then.
Lúc đó có nghĩa là khi vị ấy tìm kiếm tận cùng thế giới, lúc đó.
Dīghāyukakāloti anekavassasahassāyukakālo.
Dīghāyukakālo means a time of many thousands of years of life.
Dīghāyukakālo (thời gian sống lâu) có nghĩa là thời gian sống hàng ngàn năm.
Cakkavāḷalokassāti sāmaññavasena ekavacanaṃ, cakkavāḷalokānanti attho.
Cakkavāḷalokassa is a singular noun in a general sense; the meaning is "of the world-systems."
Cakkavāḷalokassā là số ít theo nghĩa chung, có nghĩa là các thế giới cakkavāḷa (luân vũ).
Imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbattipubbaparicayasiddhāya nikantiyā.
Due to the affection established by previous familiarity, having been born in this very world-system.
Do sự khao khát đã được thiết lập bởi những mối quan hệ trước đây, được sinh ra trong chính cakkavāḷa này.
48. Aṭṭhame vākkaraṇacāturiyato vacanaguṇahetūnaṃ pūriyā porī, poriyaṃ bhavāti porī, tāya poriyā.
48. In the eighth, poriyā refers to the fullness of speech due to the cleverness of expression, the abundance of verbal qualities; porī means "being in the fullness," hence poriyā.
48. Trong đoạn thứ tám, poriyā là do sự đầy đủ của các phẩm chất ngôn ngữ từ sự khéo léo trong việc tạo ra lời nói, tức là porī, điều xảy ra trong poriyaṃ.
Tenāha ‘‘paripuṇṇavācāyā’’ti, akkharapadaparipuṇṇāya vācāyāti attho.
Therefore, it says "paripuṇṇavācāyā" (with full speech), meaning with speech full of syllables and words.
Vì vậy, đã nói: "paripuṇṇavācāyā" (với lời nói đầy đủ), có nghĩa là với lời nói đầy đủ về chữ và từ.
Apalibuddhāyāti pittādīhi na vibaddhāya ananubundhitāya.
Apalibuddhāyā means not obstructed or entangled by phlegm and so forth.
Apalibuddhāyā có nghĩa là không bị cản trở, không bị vướng mắc bởi đờm, mật, v.v.
Anelagalāyāti anelāya agalāya niddosāya agaḷitapadabyañjanāya ca.
Anelagalāyā means not faulty, not choked, faultless, and with ungarbled words and syllables.
Anelagalāyā có nghĩa là không có lỗi, không có khuyết điểm, không bị vấp váp trong từ ngữ và câu chữ.
Therassa hi kathayato padaṃ vā byañjanaṃ vā na parihāyati.
For when the Elder speaks, no word or syllable is omitted.
Khi vị Trưởng lão thuyết giảng, không một từ hay một chữ nào bị thiếu sót.
Tenāha ‘‘anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya cā’’tiādi.
Therefore, it says "anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya cā" (anelagalā means faultless and ungarbled) and so on.
Vì vậy, đã nói: "anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya cā" (anelagalā có nghĩa là không có lỗi và không vấp váp), v.v.
Tattha niddosāyāti atthato ca byañjanato ca vigatadosāya.
Here, niddosāyā means free from fault in both meaning and expression.
Trong đó, niddosāyā có nghĩa là không có lỗi về nghĩa và về chữ.
Apatitapadabyañjanāyāti avirahitapadabyañjanāya.
Apatitapadabyañjanāyā means not lacking words and syllables.
Apatitapadabyañjanāyā có nghĩa là không thiếu sót về từ ngữ và câu chữ.
Atha vā anelagalāyāti na elaṃ dosaṃ galatīti anelagalā.
Alternatively, anelagalāyā means "not emitting fault," hence anelagalā.
Hoặc anelagalāyā có nghĩa là không làm rơi lỗi (elaṃ dosaṃ galati), tức là anelagalā.
Avicchinnavācāya anelagalāya yathā dandhamanussā mukhena kheḷaṃ gaḷantena vācaṃ bhāsanti, na evarūpāya.
It is not like the interrupted speech of slow people who speak while drooling saliva from their mouths.
Lời nói không bị gián đoạn, không có lỗi, không giống như những người chậm chạp nói chuyện với nước bọt chảy ra từ miệng.
Atha kho niddosāya visadavācāyāti attho.
Rather, it means faultless, clear speech.
Mà có nghĩa là lời nói trong sáng, không có lỗi.
Vivaṭṭappakāsinī vācā na kadāci vivaṭṭamuttāti katvā āha ‘‘vivaṭṭapariyāpannāyā’’ti, vivaṭṭaṃ amuñcitvā pavattāyāti attho.
Knowing that speech that reveals the cycle of rebirth is never free from the cycle of rebirth, it says "vivaṭṭapariyāpannāyā", meaning speech that proceeds without abandoning the cycle of rebirth.
Lời nói hiển bày sự thoát ly (vivaṭṭappakāsinī) không bao giờ thoát ly khỏi vòng luân hồi (vivaṭṭa), vì vậy đã nói: "vivaṭṭapariyāpannāyā" (thuộc về vòng luân hồi), có nghĩa là lời nói diễn ra mà không thoát ly khỏi vòng luân hồi.
Vivaṭṭappakāsinī hi vācā vivaṭṭaṃ paricchijja āpādentī pavattati.
For speech that reveals the cycle of rebirth proceeds by encompassing and presenting the cycle of rebirth.
Thật vậy, lời nói hiển bày sự thoát ly diễn ra bằng cách phân định rõ ràng vòng luân hồi.
Navalokuttaradhammo sabbadhammehi samussitaṭṭhena abbhuggataṭṭhena ca dhajo nāmāti āha ‘‘abbhuggataṭṭhenā’’tiādi.
The nine supramundane Dhammas are called a banner because they are elevated and outstanding among all phenomena, thus it says "abbhuggataṭṭhenā" (by being outstanding) and so on.
Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) mới là lá cờ (dhajo) vì nó vượt trội và nổi bật hơn tất cả các pháp khác, vì vậy đã nói: "abbhuggataṭṭhenā" (vì sự nổi bật), v.v.
Sesamettha suviññeyyameva.
The rest here is easily understood.
Phần còn lại ở đây thì dễ hiểu.
49. Navame aniccādīni vatthūni niccantiādinā viparītato asantīti vipallāsā, saññāya vipallāso saññāvipallāso.
49. In the ninth, impermanent and other objects are not as they appear, such as permanent and so forth, thus they are perversions (vipallāsa); the perversion of perception is saññāvipallāsa.
49. Trong đoạn thứ chín, các đối tượng như vô thường (anicca) được nhận thức một cách sai lầm là thường còn, v.v., tức là không tồn tại một cách đối nghịch, đó là sự điên đảo (vipallāsa); sự điên đảo của nhận thức là saññāvipallāso.
Itaresupi tīsu eseva nayo.
The same method applies to the other three.
Đối với ba loại còn lại cũng theo cách tương tự.
Evamete catunnaṃ vatthūnaṃ vasena cattāro, tesu vatthūsu saññādīnaṃ vasena dvādasa honti.
Thus, there are four based on these four objects, and twelve based on perception and so forth regarding these objects.
Như vậy, có bốn loại dựa trên bốn đối tượng này, và mười hai loại dựa trên nhận thức, tâm và kiến chấp đối với các đối tượng đó.
Tesu aṭṭha sotāpattimaggena pahīyanti.
Among these, eight are abandoned by the path of stream-entry.
Trong số đó, tám loại được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Asubhe subhanti saññācittavipallāsā sakadāgāmimaggena tanukā honti, anāgāmimaggena pahīyanti.
The perversions of perception and mind regarding the beautiful in the unbeautiful become attenuated by the path of once-returning, and are abandoned by the path of non-returning.
Sự điên đảo về nhận thức và tâm đối với "cái đẹp trong cái bất tịnh" (asubhe subhaṃ) trở nên mỏng manh bằng đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga) và được đoạn trừ bằng đạo A-na-hàm (anāgāmimagga).
Dukkhe sukhanti saññācittavipallāsā arahattamaggena pahīyantīti veditabbā.
It should be understood that the perversions of perception and thought—* pleasure in suffering—are abandoned by the path of Arahantship.
Cần phải biết rằng sự điên đảo về nhận thức và tâm đối với "cái vui trong cái khổ" (dukkhe sukhaṃ) được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán (arahattamagga).
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
50. Dasame upakkiliṭṭhabhāvakaraṇenāti malīnabhāvakaraṇena.
50. In the tenth*, by making a defiled state means by making an impure state.
50. Trong đoạn thứ mười, upakkiliṭṭhabhāvakaraṇenā có nghĩa là việc làm cho trở nên ô uế.
Pañcavidhāya surāya catubbidhassa ca merayassāti ettha pūvasurā, piṭṭhasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañca surā.
The five kinds of surā and the four kinds of meraya—here, the five surā are flour liquor, meal liquor, rice liquor, yeast-added liquor, and liquor mixed with ingredients.
Trong "năm loại rượu surā và bốn loại rượu meraya", có năm loại surā là: pūvasurā, piṭṭhasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttā.
Pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavoti cattāro āsavā, catubbidhaṃ merayaṃ nāma.
Flower distillate, fruit distillate, honey distillate, and molasses distillate are the four āsavas, which are called the four kinds of meraya.
Bốn loại āsava là: pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo; đó là bốn loại meraya.
Tattha pūve bhājane pakkhipitvā tajjaṃ udakaṃ datvā madditvā katā pūvasurā.
Among these, flour liquor (pūvasurā) is made by placing flour in a vessel, adding the appropriate water, and kneading it.
Trong đó, pūvasurā là loại được làm bằng cách cho bột vào bình, thêm nước thích hợp và nhào nặn.
Evaṃ sesasurāpi.
Similarly for the other surās.
Các loại surā còn lại cũng tương tự.
Kiṇṇāti pana tassā surāya bījaṃ vuccati.
Yeast (kiṇṇa), however, refers to the starter for that surā.
Kiṇṇā được gọi là men của surā.
Ye surā ‘‘modakā’’tipi vuccanti, te pakkhipitvā katā kiṇṇapakkhittā.
Those surās that are also called "modakā" (sweetmeats) are yeast-added (kiṇṇapakkhittā) when yeast is added to them.
Loại được làm bằng cách cho men surā, còn được gọi là "modakā", vào là kiṇṇapakkhittā.
Dhātakiāsavādinānāsambhārehi saṃyojitā sambhārasaṃyuttā.Madhukatālanāḷikerādipuppharaso ciraparivāsito pupphāsavo.
Mixed with ingredients (sambhārasaṃyuttā) means combined with various ingredients such as dhātaki distillate. Flower distillate (pupphāsavo) is the juice of flowers like madhuka, palm, and coconut, fermented for a long time.
Loại được pha trộn với nhiều nguyên liệu khác như dhātakiāsava, v.v., là sambhārasaṃyuttā. Nước cốt hoa của cây madhuka, cây thốt nốt, cây dừa, v.v., được ủ lâu ngày là pupphāsavo.
Panasādiphalaraso phalāsavo.
Fruit distillate (phalāsavo) is the juice of fruits like jackfruit.
Nước cốt trái cây như mít, v.v., là phalāsavo.
Muddikāraso madhvāsavo.
Honey distillate (madhvāsavo) is grape juice.
Nước cốt nho là madhvāsavo.
Ucchuraso guḷāsavo.
Molasses distillate (guḷāsavo) is sugarcane juice.
Nước cốt mía là guḷāsavo.
51. Dutiyassa paṭhame puññābhisandāti vā puññanadiyo.
51. In the first* of the second*, streams of merit (puññābhisandā) are rivers of merit.
51. Trong đoạn đầu tiên của phần thứ hai, puññābhisandā là những dòng sông công đức.
Avicchedena niccaṃ pavattiyamānāni hi puññāni abhisandanaṭṭhena ‘‘puññābhisandā’’ti vuttā.
Indeed, merits that flow continuously and constantly are called "streams of merit" in the sense of flowing forth.
Thật vậy, các công đức liên tục trôi chảy không ngừng được gọi là "puññābhisandā" vì chúng tuôn chảy.
Aparimitanti āḷhakagaṇanāya aparimitaṃ, yojanavasena panassa parimāṇaṃ atthi.
Immeasurable (aparimitaṃ) means immeasurable by the calculation of āḷhaka (a measure of capacity), but it does have a measure in terms of yojana.
Aparimitaṃ có nghĩa là vô lượng theo số lượng (như āḷhaka), nhưng có giới hạn theo đơn vị do-tuần (yojana).
Tathā hi heṭṭhā mahāpathaviyā upari ākāsena parato cakkavāḷapabbatena majjhe tattha tattha ṭhitehi dīpapabbatapariyantehi paricchinnattā yojanato sakkā pamāṇaṃ kātuṃ.
For instance, it is bounded below by the great earth, above by the sky, beyond by the Cakkavāḷa mountain, and in the middle by the surrounding island-mountains situated here and there, so it is possible to measure it in yojana.
Thật vậy, có thể đo lường theo do-tuần vì nó được giới hạn bởi đại địa bên dưới, không gian bên trên, núi cakkavāḷa (luân vũ) ở phía xa, và các đảo, núi ở các nơi khác.
Bheravārammaṇehīti saviññāṇakāviññāṇakehi bheravārammaṇehi.
By terrifying objects (bheravārammaṇehi) means by terrifying objects, both animate and inanimate.
Bheravārammaṇehī có nghĩa là những đối tượng đáng sợ có tri giác và không tri giác.
Tathā hi taṃ mahāsarīramacchakumbhīlayakkharakkhasamahānāgadānavādīnaṃ saviññāṇakānaṃ vaḷavāmukhapātālādīnaṃ aviññāṇakānañca bheravārammaṇānaṃ vasena ‘‘bahubherava’’nti vuccati.
Thus, that great ocean is called "very terrifying" due to terrifying objects, both animate, such as large fish, crocodiles, yakkhas, rākṣasas, great nāgas, and dānavas, and inanimate, such as the Vaḷavāmukha (mare's mouth) and the Pātāla (abysses).
Thật vậy, đại dương đó được gọi là "bahubherava" (nhiều điều đáng sợ) vì có các đối tượng đáng sợ có tri giác như cá lớn, rùa, dạ xoa, la sát, đại long vương, quỷ ăn thịt, v.v., và các đối tượng không tri giác như miệng ngựa cái (vaḷavāmukha), địa ngục, v.v.
Sesamettha uttānameva.
The rest here is clear.
Phần còn lại ở đây thì rõ ràng.
53-54. Tatiye yathākammaṃ tā tā gatiyo aranti upagacchantīti ariyā, sattā.
53-54. In the third*, those various destinations go (araṃ) according to kamma; thus, they are noble (ariya), beings.
53-54. Trong đoạn thứ ba, các chúng sinh ariyā (thánh) là những người đi đến (ara) các cõi tái sinh khác nhau tùy theo nghiệp của mình.
Ime pana kucchitā ariyāti kadariyā.
However, these are despicable noble ones, hence kadariyā (miserly).
Những người này là những bậc thánh đáng chê trách, vì vậy là kadariyā (keo kiệt).
Thaddhamaccharino, thaddhena maccharena samannāgatāti attho.
This means they are stubborn and stingy, endowed with stubborn stinginess.
Có nghĩa là những người bị chi phối bởi sự keo kiệt cứng nhắc.
Thaddhamacchariyasadisañhi kucchitaṃ sabbadā nihīnaṃ natthi sabbaguṇānaṃ ādibhūtassa bhogasampattiādisabbasampattīnaṃ mūlabhūtassa dānassa nisedhanato.
Indeed, there is nothing as despicable and always inferior as stubborn stinginess, because it obstructs giving, which is the foundation of all good qualities and all accomplishments, such as wealth.
Thật vậy, không có gì đáng chê trách và thấp kém hơn sự keo kiệt cứng nhắc, bởi vì nó ngăn cản việc bố thí, vốn là nền tảng của mọi phẩm chất và mọi sự giàu có như tài sản, v.v.
Tenāha ‘‘kadariyāti thaddhamaccharino’’ti.
Therefore, it is said, "Kadariyā means stubborn and stingy."
Vì vậy, đã nói: "kadariyāti thaddhamaccharino" (kadariyā có nghĩa là những người keo kiệt cứng nhắc).
Ekacco hi attano vasanaṭṭhāne bhikkhū hatthaṃ pasāretvāpi na vandati.
For example, some people do not even greet bhikkhus with a raised hand in their own dwelling place.
Có người, ở nơi mình ở, thậm chí không chắp tay chào các tỳ-kheo.
Aññattha gato vihāraṃ pavisitvā sakkaccaṃ vanditvā madhurappaṭisanthāraṃ karoti ‘‘kiṃ, bhante, amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāgacchatha, sampanno padeso, paṭibalāhaṃ ayyānaṃ yāgubhattādīhi upaṭṭhānaṃ kātu’’nti.
When they go elsewhere, they enter a monastery, respectfully greet the bhikkhus, and offer a pleasant welcome, saying, "Venerable sirs, why do you not come to our dwelling place? The area is prosperous, and I am capable of attending to the venerable ones with gruel, meals, etc."
Khi đi đến nơi khác, người đó vào tịnh xá, cung kính đảnh lễ và niềm nở chào hỏi: "Bạch Đại đức, sao Ngài không đến nơi chúng con ở? Nơi đó rất đầy đủ, con có thể cúng dường cháo, cơm, v.v., cho các Ngài."
Bhikkhu ‘‘saddho ayaṃ upāsako’’ti yāgubhattādīhi saṅgaṇhāti.
The bhikkhu, thinking "This lay follower is faithful," accepts their gruel, meals, etc.
Các tỳ-kheo nghĩ: "Vị cư sĩ này có đức tin," và chấp nhận cúng dường cháo, cơm, v.v.
Atheko thero tassa gāmaṃ gantvā piṇḍāya carati.
Then, an elder goes to that person's village and wanders for alms.
Rồi một vị Trưởng lão đi đến làng của người đó để khất thực.
So taṃ disvā aññena vā gacchati, gharaṃ vā pavisati.
Seeing him, that person either goes another way or enters their house.
Người ấy thấy vậy hoặc đi đường khác, hoặc bước vào nhà.
Sacepi sammukhībhāvaṃ āgacchati, hatthena vanditvā ‘‘ayyassa bhikkhaṃ detha, ahaṃ ekena kammena gacchāmī’’ti pakkamati.
Even if they come face to face, they greet with a hand and depart, saying, "Give alms to the venerable one; I am going for another task."
Dù cho có đối mặt, người ấy cũng chắp tay vái rồi nói: “Xin hãy cúng dường vật thực cho Tôn giả, tôi có một việc phải đi đây,” rồi bỏ đi.
Thero sakalagāmaṃ caritvā tucchapattova nikkhamati.
The elder wanders through the entire village and leaves with an empty bowl.
Vị Trưởng lão đi khắp cả làng rồi ra về với bát trống rỗng.
Idaṃ tāva mudumacchariyaṃ nāma.
This is called mild stinginess.
Đây được gọi là sự keo kiệt mềm mỏng (mudumacchariya).
Yena adāyakopi dāyako viya paññāyati.
By which even a non-giver appears like a giver.
Nhờ đó, người không cúng dường cũng được xem như người cúng dường.
Idha pana thaddhamacchariyaṃ adhippetaṃ.
Here, however, 'stubborn stinginess' is intended.
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến sự keo kiệt cứng nhắc (thaddhamacchariya).
Yena samannāgato bhikkhūsu piṇḍāya paviṭṭhesu ‘‘therā ṭhitā’’ti vutte ‘‘kiṃ mayhaṃ pādā rujjantī’’tiādīni vatvā silāthambho viya khāṇuko viya ca thaddho hutvā tiṭṭhati, sāmīcimpi na karoti, kuto dānaṃ.
Endowed with which, when bhikkhus enter for alms and it is said, 'The elders are standing,' he says, 'Do my feet ache?' and similar things, and stands stubbornly like a stone pillar or a tree stump, not even performing proper courtesies, let alone giving alms.
Người có sự keo kiệt này, khi các Tỳ-khưu vào khất thực, và được báo rằng “Các vị Trưởng lão đang đứng đó”, liền nói những lời như “Chân tôi có đau đâu?”, rồi đứng cứng nhắc như cột đá hay gốc cây, không làm cả việc chào hỏi đúng mực, huống hồ là cúng dường.
Ayamidha adhippeto.
This is what is intended here.
Đây là ý nghĩa được đề cập ở đây.
Tena vuttaṃ ‘‘thaddhamaccharinoti thaddhena maccharena samannāgatāti attho’’ti.
Therefore it is said, "‘Thaddhamacchariṇo’ means endowed with stubborn stinginess."
Vì thế đã nói: “Thaddhamacchari có nghĩa là người có sự keo kiệt cứng nhắc (thaddhena maccharena samannāgatā).”
Maccharaṃ maccheraṃ macchariyanti atthato ekaṃ.
Macchara, macchera, macchariya are essentially one and the same.
Macchara, macchera, macchariya về nghĩa là một.
Paribhāsakāti bhikkhū gharadvāre ṭhite disvā ‘‘kiṃ tumhe kasitvā āgatā vapitvā lāyitvā, mayaṃ attanopi na labhāma, kuto tumhākaṃ, sīghaṃ nikkhamathā’’tiādīhi santajjakā.
Paribhāsakā are those who, seeing bhikkhus standing at the house door, threaten them with words like, "Did you come after plowing, sowing, and harvesting? We don't even get enough for ourselves, how can we give to you? Get out quickly!"
Paribhāsakā là những người thấy các Tỳ-khưu đứng trước cửa nhà rồi đe dọa bằng những lời như: “Các ông có phải cày cấy, gieo trồng hay gặt hái mà đến đây không? Chúng tôi còn không có đủ cho mình, nói gì đến các ông. Hãy đi mau!”
Yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānantīti ettha kiñcāpi bhikkhū gharadvāre ṭhitā tuṇhī honti, atthato pana ‘‘bhikkhaṃ dethā’’ti vadanti nāma ariyāya yācanāya.
Regarding "knowing the meaning of the words of beggars," although bhikkhus standing at the house door remain silent, in essence, they are asking for alms through the noble way of begging.
Trong câu Yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānantī (hiểu ý nghĩa lời của người khất thực), mặc dù các Tỳ-khưu đứng trước cửa nhà im lặng, nhưng về mặt ý nghĩa, họ đang nói “Xin hãy cúng dường vật thực” bằng sự khất thực cao quý.
Vuttañhetaṃ ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti (mi. pa. 4.5.9).
For it is said, "The noble ones stand with a purpose; this is the begging of the noble ones."
Điều này đã được nói: “Họ đứng vì mục đích cao quý, đó là sự khất thực của bậc cao quý.”
Tatra ye ‘‘mayaṃ pacāma, ime na pacanti, pacamāne patvā alabhantā kuhiṃ labhissatī’’ti deyyadhammaṃ saṃvibhajanti, te vadaññū yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānanti nāma ñatvā kattabbakaraṇato.
Among them, those who distribute a gift, thinking, "We cook, these do not cook; if they don't get it when we cook, where will they get it?" are called "vadaññū" (generous) and "knowing the meaning of the words of beggars," because they act upon knowing.
Trong số đó, những người phân chia vật cúng dường khi nghĩ rằng “Chúng ta nấu, những vị này không nấu. Nếu không nhận được khi chúng ta nấu, thì họ sẽ nhận được ở đâu?”, thì được gọi là người hiểu biết (vadaññū), hiểu ý nghĩa lời của người khất thực, vì họ làm những gì cần làm sau khi đã hiểu.
Catutthaṃ uttānameva.
The fourth is straightforward.
Thứ tư thì rõ ràng.
57-60. Sattame āyubhāgapaṭilābhinī hotīti āyukoṭṭhāsassa paṭilābhinī hoti.
In the seventh, "āyubhāgapaṭilābhinī hotī" means she becomes a recipient of a share of life.
57-60. Trong kinh thứ bảy, āyubhāgapaṭilābhinī hotī có nghĩa là được phần tuổi thọ.
Tividhalokanti sattasaṅkhārabhājanasaṅkhātaṃ tividhaṃ lokaṃ.
"Tividhalokaṃ" refers to the threefold world, comprising sentient beings, formations, and space.
Tividhaloka (ba loại thế gian) là ba loại thế gian bao gồm chúng sinh, các hành và cảnh giới.
Viditaṃ katvāti vibhūtaṃ katvā.
"Viditaṃ katvā" means having made it clear.
Viditaṃ katvā có nghĩa là làm cho rõ ràng.
Lokavidūnanti karaṇatthe sāmivacananti āha ‘‘buddhehi pasatthā’’ti.
"Lokavidūnaṃ" is in the sense of the instrumental case, so it means "praised by the Buddhas."
Lokavidūnaṃ (của những bậc hiểu biết thế gian) là cách dùng sở hữu cách với nghĩa công cụ, nên nói “được chư Phật tán thán”.
Aṭṭhamanavamadasamāni uttānatthāneva.
The eighth, ninth, and tenth are straightforward in meaning.
Kinh thứ tám, thứ chín và thứ mười thì rõ nghĩa.
61-64. Dutiyassa paṭhame ye aniṭṭhā na honti, te iṭṭhāti adhippetāti āha ‘‘aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā’’ti.
In the first of the second, those that are not undesirable are considered desirable, so it says, "desirable by the rejection of the undesirable."
61-64. Trong kinh đầu tiên của phẩm thứ hai, những gì không đáng ghét thì được xem là đáng yêu, nên nói “đáng yêu bằng cách phủ định cái không đáng ghét”.
Iṭṭhāti ca pariyiṭṭhā vā hotu mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho.
"Iṭṭhā" means they are desirable objects, whether sought after or not.
Iṭṭhā (đáng yêu) có nghĩa là đối tượng đáng yêu, dù đã được tìm kiếm hay chưa.
Gavesitampi hi iṭṭhanti vuccati, taṃ idha nādhippetaṃ.
For what is sought is also called desirable, but that is not intended here.
Cái được tìm kiếm cũng được gọi là đáng yêu, nhưng ở đây không phải ý đó.
Maneti manasmiṃ.
"Mane" means in the mind.
Mane có nghĩa là trong tâm.
Kantāti vā kamanīyā, kāmetabbāti attho.
"Kantā" means lovely or to be desired.
Kantā có nghĩa là đáng mong muốn, đáng khao khát.
Manaṃ appāyantīti iṭṭhabhāvena manaṃ vaḍḍhenti.
"Manaṃ appāyantī" means they increase the mind with their desirability.
Manaṃ appāyantī có nghĩa là làm cho tâm tăng trưởng với trạng thái đáng yêu.
Kammasādhano idha bhoga-saddoti āha ‘‘bhogāti bhuñjitabbā’’tiādi.
Here, the word bhoga is an object of action, so it says, "‘bhogā’ means to be enjoyed," and so on.
Ở đây, từ bhoga là công cụ, nên nói “bhogā có nghĩa là những gì đáng hưởng thụ” v.v.
Dhammūpaghātaṃ katvā kusaladhammaṃ vinodetvā.
"Dhammūpaghātaṃ katvā" means having destroyed wholesome dhammas.
Dhammūpaghātaṃ katvā có nghĩa là loại bỏ các thiện pháp.
Upanijjhāyīyantīti upajjhāyāti āha ‘‘sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā’’ti, sukhadukkhesu uppannesu anussaritabbattāti attho.
"Upanijjhāyīyantī" means "to be reflected upon," hence upajjhāyā, so it says, "because they are to be reflected upon in pleasure and pain," meaning to be remembered when pleasure and pain arise.
Upanijjhāyīyantī (được suy xét) là upajjhāyā (bậc thầy), nên nói “sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā” có nghĩa là đáng được ghi nhớ khi khổ và lạc khởi lên.
Sandiṭṭhasambhattehīti ettha tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā sandiṭṭhā, suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā sambhattā.
In "sandiṭṭhasambhattehī," those who are merely seen in various places and are not very firm friends are sandiṭṭhā; those who are well-loved, affectionate, and firm friends are sambhattā.
Trong câu Sandiṭṭhasambhattehī, sandiṭṭhā là những người chỉ gặp gỡ ở đây đó, không phải bạn bè thân thiết; sambhattā là những người có tình cảm sâu sắc, bạn bè thân thiết.
Sobhane kāyikavācasikakamme ratoti sūrato ukārassa dīghaṃ katvā, tassa bhāvo soraccaṃ, kāyikavācasiko avītikkamo.
One who delights in beautiful bodily and verbal actions is sūrata (with the u lengthened), and the state of that is soraccaṃ, which means non-transgression in bodily and verbal actions.
Người vui thích trong các hành động thân và khẩu tốt đẹp là sūrata (người hiền hòa) bằng cách kéo dài nguyên âm u; trạng thái đó là soraccaṃ, sự không vi phạm về thân và khẩu.
So pana atthato susīlabhāvoti āha ‘‘khantisoracce niviṭṭhāti adhivāsanakkhantiyañca susīlatāya ca niviṭṭhā’’ti.
This, in essence, is the state of being well-behaved, so it says, "‘khantisoracce niviṭṭhā’ means established in the patience of endurance and in good conduct."
Điều đó, về mặt ý nghĩa, là trạng thái có giới hạnh tốt đẹp, nên nói “khantisoracce niviṭṭhā” có nghĩa là an trú trong nhẫn nại và giới hạnh tốt đẹp.
Ekamattānanti ekaṃ cittanti attho.
"Ekamattāna" means "one mind."
Ekamattānaṃ có nghĩa là một tâm.
Rāgādīnañhi pubbabhāgiyaṃ damanādi paccekaṃ icchitabbaṃ, na maggakkhaṇe viya ekajjhaṃ paṭisaṅkhānamukhena pajahanato.
Indeed, the preliminary suppression of defilements like lust, etc., is desired individually, not by abandoning them all at once through reflection as in the moment of the path.
Việc chế ngự v.v. các tiền phần của tham ái v.v. được mong muốn riêng rẽ, không phải là sự đoạn trừ bằng cách quán xét tổng thể như trong khoảnh khắc đạo lộ.
Ekamattānanti vā vivekavasena ekaṃ ekākinaṃ attānaṃ.
Or, "Ekamattāna" means "one, solitary self" in the sense of seclusion.
Hoặc ekamattānaṃ có nghĩa là một mình, đơn độc, theo nghĩa sống độc cư.
Tenevāha ‘‘ekaṃ attanova attabhāva’’ntiādi.
Therefore, it is said, "one's own self-existence," and so on.
Vì thế đã nói “ekaṃ attanova attabhāvaṃ” v.v.
Uparūparibhūmīsūti chakāmasaggasaṅkhātāsu uparūparikāmabhūmīsu.
"Uparūparibhūmīsu" means in the higher and higher sense-realms, which are reckoned as the six heavens of the sense-sphere.
Uparūparibhūmīsu có nghĩa là trong các cõi dục giới cao hơn, bao gồm sáu cõi trời dục giới.
Kammassa phalaṃ aggaṃ nāma.
The result of kamma is called "supreme."
Quả của nghiệp được gọi là aggaṃ (tối thượng).
Taṃ panettha uccagāmīti āha ‘‘uddhamaggamassā’’ti.
Here, it goes upwards, so it is said, "its upward path."
Ở đây, điều đó đi lên cao, nên nói “uddhamaggamassā” (con đường đi lên của nó).
Suvagge niyuttā, suvaggappayojanāti vā sovaggikā.
Or, "sovaggikā" means dedicated to heaven, or having heaven as their purpose.
Được chỉ định vào cõi trời, hoặc có mục đích là cõi trời, là sovaggikā.
Dasannaṃ visesānanti dibbaāyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyānañceva iṭṭharūpādīnañca phalavisesānaṃ.
"Of the ten distinctions" refers to the distinct results of divine life, beauty, fame, happiness, and sovereignty, as well as desirable forms, etc.
Dasannaṃ visesānaṃ có nghĩa là những quả đặc biệt của mười điều: tuổi thọ, sắc đẹp, danh tiếng, hạnh phúc, quyền uy của chư thiên, và các đối tượng sắc pháp đáng yêu v.v.
Vaṇṇaggahaṇena cettha sako attabhāvavaṇṇo gahito, rūpaggahaṇena bahiddhā rūpārammaṇaṃ.
Here, by "beauty" (vaṇṇa), one's own bodily beauty is taken; by "form" (rūpa), the external object of form.
Ở đây, khi nói “sắc đẹp” thì bao gồm sắc đẹp của chính mình, khi nói “rūpa” (sắc) thì bao gồm đối tượng sắc pháp bên ngoài.
Dutiyatatiyacatutthāni uttānatthāneva.
The second, third, and fourth are indeed straightforward in meaning.
Kinh thứ hai, thứ ba và thứ tư thì rõ nghĩa.
65. Pañcame paminoti uḷāratādivisesaṃ etenāti pamāṇaṃ, rupakāyo pamāṇaṃ etassāti rūpappamāṇo.
65. In the fifth, that by which one measures the distinction of greatness, etc., is "pamāṇa" (measure); one for whom the body is the measure is "rūpappamāṇa."
65. Trong kinh thứ năm, paminoti (đo lường) sự đặc biệt về sự vĩ đại v.v. bằng điều này, nên đó là pamāṇaṃ (tiêu chuẩn); thân sắc là tiêu chuẩn của người này, nên là rūpappamāṇo (người lấy sắc làm tiêu chuẩn).
Tato eva rūpe pasannoti rūpappasanno.
One who is pleased with form for that very reason is "rūpappasanna."
Vì thế, người hoan hỷ với sắc là rūpappasanno (người hoan hỷ với sắc).
Ghosoti cettha thutighoso.
Here, "ghoso" means the sound of praise.
Ghoso ở đây là tiếng tán thán.
Lūkhanti paccayalūkhatā.
"Lūkha" means meagerness of requisites.
Lūkhaṃ là sự thô sơ về vật dụng.
Dhammāti sīlādayo guṇadhammā adhippetā.
"Dhammā" refers to the qualities of virtue, etc.
Dhammā có nghĩa là các thiện pháp như giới v.v.
Imesaṃ pana catunnaṃ puggalānaṃ nānākaraṇaṃ pāḷiyaṃyeva āgataṃ.
The distinction of these four individuals, however, is given in the Pāḷi itself.
Tuy nhiên, sự khác biệt của bốn hạng người này đã được trình bày trong chính Pāḷi.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói –
‘‘Katamo ca puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno?
"And what kind of person is 'rūpappamāṇa, rūpappasanna'?
“Thế nào là hạng người lấy sắc làm tiêu chuẩn, hoan hỷ với sắc?
Idhekacco puggalo ārohaṃ vā passitvā pariṇāhaṃ vā passitvā saṇṭhānaṃ vā passitvā pāripūriṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti.
Here, a certain person, having seen height, or having seen girth, or having seen physical structure, or having seen completeness, takes that as a measure and generates confidence.
Ở đây, một người nào đó thấy chiều cao, hoặc thấy chiều rộng, hoặc thấy hình dáng, hoặc thấy sự đầy đủ, rồi lấy đó làm tiêu chuẩn mà sinh lòng hoan hỷ.
Ayaṃ vuccati puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno.
This person is called 'rūpappamāṇa, rūpappasanna'.
Hạng người này được gọi là người lấy sắc làm tiêu chuẩn, hoan hỷ với sắc.
‘‘Katamo ca puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno?
"And what kind of person is 'ghosappamāṇa, ghosappasanna'?
“Thế nào là hạng người lấy tiếng nói làm tiêu chuẩn, hoan hỷ với tiếng nói?
Idhekacco puggalo paravaṇṇanāya parathomanāya parapasaṃsanāya paravaṇṇahārikāya tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti.
Here, a certain person, through the praise of others, the commendation of others, the eulogy of others, or the glorification of others, takes that as a measure and generates confidence.
Ở đây, một người nào đó thấy sự tán thán của người khác, sự ca ngợi của người khác, sự khen ngợi của người khác, sự tuyên dương của người khác, rồi lấy đó làm tiêu chuẩn mà sinh lòng hoan hỷ.
Ayaṃ vuccati puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno.
This person is called 'ghosappamāṇa, ghosappasanna'.
Hạng người này được gọi là người lấy tiếng nói làm tiêu chuẩn, hoan hỷ với tiếng nói.
‘‘Katamo ca puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno?
"And what kind of person is 'lūkhappamāṇa, lūkhappasanna'?
“Thế nào là hạng người lấy sự thô sơ làm tiêu chuẩn, hoan hỷ với sự thô sơ?
Idhekacco puggalo cīvaralūkhaṃ vā passitvā pattalūkhaṃ vā passitvā senāsanalūkhaṃ vā passitvā vividhaṃ vā dukkarakārikaṃ passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti.
Here, a certain person, having seen meager robes, or having seen a meager bowl, or having seen meager lodging, or having seen various difficult practices, takes that as a measure and generates confidence.
Ở đây, một người nào đó thấy sự thô sơ về y, hoặc thấy sự thô sơ về bát, hoặc thấy sự thô sơ về chỗ ở, hoặc thấy các hạnh khổ khó hành trì khác nhau, rồi lấy đó làm tiêu chuẩn mà sinh lòng hoan hỷ.
Ayaṃ vuccati puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno.
This person is called 'lūkhappamāṇa, lūkhappasanna'.
Người này được gọi là người lấy sự thô lậu làm thước đo, người tin tưởng vào sự thô lậu.
Tattha ārohanti uccataṃ.
Therein, "āroha" means height.
Trong đó, āroha (chiều cao) là sự cao lớn.
Sā ca kho tasmiṃ tasmiṃ kāle pamāṇayuttā daṭṭhabbā.
And that should be seen as appropriate in each case.
Và điều đó cần được xem xét là phù hợp với thước đo trong từng thời điểm.
Pariṇāhanti nātikisathūlatāvasena pīṇataṃ.
"Pariṇāha" means plumpness, in the sense of not being too thin or too fat.
Pariṇāha (độ tròn đầy) là sự đầy đặn, không quá gầy cũng không quá mập.
Saṇṭhānanti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ susaṇṭhitataṃ dīgharassavaṭṭādiyuttaṭṭhānesu tathābhāvaṃ.
"Saṇṭhāna" means the well-proportioned state of those various limbs and minor parts, their being long, short, round, etc., in the appropriate places.
Saṇṭhāna (hình thể) là sự cân đối của các bộ phận cơ thể, tức là có hình dáng như vậy ở những chỗ cần dài, ngắn, tròn, v.v.
Pāripūrinti sabbesaṃ sarīrāvayavānaṃ paripuṇṇataṃ avikalataṃ.
"Pāripūri" means the completeness and non-defectiveness of all bodily parts.
Pāripūri (sự đầy đủ) là sự hoàn thiện, không thiếu sót của tất cả các bộ phận cơ thể.
Tattha pamāṇaṃ gahetvāti tasmiṃ rūpe rūpasampattiyaṃ pamāṇabhāvaṃ upādāya.
"Tattha pamāṇaṃ gahetvā" means taking the excellence of form as a measure in that form.
Tattha pamāṇaṃ gahetvā (lấy đó làm thước đo) là dựa vào sự hoàn hảo của hình sắc, sự tốt đẹp của hình thể đó làm thước đo.
Pasādaṃ janetīti adhimokkhaṃ janeti uppādeti.
"Pasādaṃ janeti" means generates or produces confidence.
Pasādaṃ janetī (phát sinh niềm tin) là phát sinh, tạo ra sự quyết định vững chắc.
Paravaṇṇanāyāti ‘‘asuko ediso ca ediso cā’’ti parassa guṇavacanena.
"Paravaṇṇanāyā" means by speaking of another's qualities, such as "so-and-so is like this and like that."
Paravaṇṇanāyā (do sự tán thán của người khác) là do lời nói khen ngợi công đức của người khác, rằng "người kia là như thế này, như thế nọ".
Parathomanāyāti parammukhā parassa silāghuppādakena abhitthavanena parena thutivasena, gāthādiupanibandhanena vuttāya thomanāyāti vuttaṃ hoti.
"Parathomanāyā" means by the praise of others, by commendation that generates applause for another behind their back, or by praise spoken by another, or by praise expressed through verses, etc.
Parathomanāyā (do sự ca ngợi của người khác) là do sự tán thán của người khác khi vắng mặt, do sự ca ngợi của người khác, tức là do sự ca ngợi được nói ra bằng cách kết hợp các bài kệ, v.v.
Parapasaṃsanāyāti parammukhā parassa guṇasaṃkittanena.
"Parapasaṃsanāyā" means by extolling another's qualities behind their back.
Parapasaṃsanāyā (do sự khen ngợi của người khác) là do sự tán dương công đức của người khác khi vắng mặt.
Paravaṇṇahārikāyāti paramparavaṇṇahārikāya paramparāya parassa kittanasaddassa upasaṃhārena.
"Paravaṇṇahārikāyā" means by the successive glorification of others, by the continuous recounting of another's fame.
Paravaṇṇahārikāyā (do sự truyền tụng lời khen của người khác) là do sự truyền tụng lời khen của người khác từ người này sang người khác.
Tatthāti tasmiṃ thutighose.
"Tatthā" means in that sound of praise.
Tatthā (trong đó) là trong tiếng ca ngợi đó.
Cīvaralūkhanti thūlajiṇṇabahutunnakatādicīvarassa lūkhabhāvaṃ.
"Cīvaralūkha" means the meagerness of robes, such as being coarse, worn out, or much patched.
Cīvaralūkha (sự thô lậu của y) là sự thô lậu của y, như y cũ kỹ, vá víu nhiều, v.v.
Pattalūkhanti anekaganthikāhaṭatādipattassa lūkhabhāvaṃ.
"Pattalūkha" means the meagerness of the bowl, such as being repaired with many knots, or brought from afar, etc.
Pattalūkha (sự thô lậu của bình bát) là sự thô lậu của bình bát, như bình bát có nhiều vết vá, được mang đến, v.v.
Vividhaṃ vā dukkarakārikanti dhutaṅgādivasena pavattanānāvidhaṃ dukkaracariyaṃ.
Or various difficult practices refers to various kinds of difficult practices performed by way of the dhutaṅgas and so on.
Vividhaṃ vā dukkarakārika (hoặc các hạnh khó hành khác nhau) là các hạnh khó hành khác nhau được thực hành theo các pháp Dhutaṅga, v.v.
Sīlaṃ vā passitvāti sīlapāripūrivasena visuddhaṃ kāyavacīsucaritaṃ ñāṇacakkhunā passitvā, jhānādiadhigamasuddhisamādhiṃ vā vipassanābhiññāsaṅkhātaṃ paññaṃ vā passitvāti attho.
Or having seen virtue means having seen, with the eye of wisdom, pure bodily and verbal good conduct by way of the perfection of virtue, or having seen the purity of concentration attained through jhānas and so on, or having seen wisdom, which is called vipassanābhiññā.
Sīlaṃ vā passitvā (sau khi thấy giới) là sau khi thấy bằng tuệ nhãn sự thiện hạnh thân và khẩu thanh tịnh do sự viên mãn của giới, hoặc thấy định thanh tịnh do chứng đắc thiền định, v.v., hoặc thấy tuệ tức là tuệ quán và các thắng trí.
Evametasmiṃ catuppamāṇe lokasannivāse buddhesu appasannā mandā, pasannā bahukā.
Thus, in this world-dwelling with four measures, those displeased with the Buddhas are few, while those pleased are many.
Như vậy, trong thế giới có bốn loại thước đo này, những người không có niềm tin vào chư Phật thì ít, còn những người có niềm tin thì nhiều.
Rūpappamāṇassa hi buddharūpato uttari pasādāvahaṃ rūpaṃ nāma natthi.
For one who measures by form, there is indeed no form that brings greater joy than the Buddha's form.
Đối với người lấy hình sắc làm thước đo, không có hình sắc nào hơn hình sắc của chư Phật có thể mang lại niềm tin.
Ghosappamāṇassa buddhānaṃ kittighosato uttari pasādāvaho ghoso nāma natthi.
For one who measures by sound, there is no sound that brings greater joy than the sound of the Buddhas' fame.
Đối với người lấy tiếng tăm làm thước đo, không có tiếng tăm nào hơn tiếng tăm của chư Phật có thể mang lại niềm tin.
Lūkhappamāṇassa kāsikāni vatthāni mahārahāni kañcanabhājanāni tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike sabbasampattiyutte pāsādavare pahāya paṃsukūlacīvaraselamayapattarukkhamūlādisenāsanasevino buddhassa bhagavato lūkhato uttari pasādāvahaṃ aññaṃ lūkhaṃ nāma natthi.
For one who measures by austerity, there is no other austerity that brings greater joy than the austerity of the Blessed Buddha, who, having abandoned Kāsī garments, precious golden vessels, and excellent palaces equipped with all comforts suitable for the three seasons, partook of the ascetic's robe, a stone bowl, and dwellings at the foot of trees and so on.
Đối với người lấy sự thô lậu làm thước đo, không có sự thô lậu nào hơn sự thô lậu của Đức Thế Tôn, vị Phật đã từ bỏ y phục bằng lụa Kasi, bát vàng quý giá, và các lâu đài đầy đủ mọi tiện nghi phù hợp với ba mùa, để sống bằng y phấn tảo, bình bát đất sét, và trú xứ dưới gốc cây, có thể mang lại niềm tin.
Dhammappamāṇassa sadevake loke asādhāraṇasīlādiguṇassa tathāgatassa sīlādiguṇato uttari pasādāvaho añño sīlādiguṇo nāma natthi.
For one who measures by Dhamma, there is no other quality of virtue and so on that brings greater joy than the qualities of virtue and so on of the Tathāgata, which are unique in the world with its devas.
Đối với người lấy Pháp làm thước đo, không có công đức giới, v.v., nào khác hơn công đức giới, v.v., của Đức Như Lai, vị có những công đức giới, v.v., phi thường trong thế giới có chư thiên, có thể mang lại niềm tin.
Iti bhagavā imaṃ catuppamāṇikaṃ lokasannivāsaṃ muṭṭhinā gahetvā viya ṭhitoti.
Thus, the Blessed One stands as if holding this world-dwelling with four measures in his fist.
Như vậy, Đức Thế Tôn nắm giữ thế giới có bốn loại thước đo này như thể nắm trong lòng bàn tay.
67. Sattame daṭṭhavisānevāti avadhāraṇena diṭṭhavisādayo nivatteti.
67. In the seventh*, only those whose venom is seen excludes those whose venom is merely sighted, touched, or carried by wind, by means of the restrictive particle.
67. Trong phần thứ bảy, daṭṭhavisānevā (chỉ những con rắn có nọc độc khi cắn) là loại trừ những con rắn có nọc độc khi nhìn, v.v., bằng cách nhấn mạnh.
Kaṭṭhamukhādayo hi cattāro āsīvisā daṭṭhaviso, diṭṭhaviso, phuṭṭhaviso, vātavisoti paccekaṃ catubbidhā hontīti visavegavikāravasena soḷasa vuttā.
Indeed, the four kinds of poisonous snakes, such as those with venom in the mouth, are each fourfold: those whose venom is seen, whose venom is sighted, whose venom is touched, and whose venom is carried by wind; thus, sixteen are stated according to the variations in venomous power.
Bốn loại rắn độc như rắn miệng gỗ (Kaṭṭhamukha), v.v., là: rắn độc khi cắn (daṭṭhavisa), rắn độc khi nhìn (diṭṭhavisa), rắn độc khi chạm (phuṭṭhavisa), và rắn độc khi hít hơi (vātavisa), mỗi loại có bốn dạng, nên tổng cộng có mười sáu loại được nói đến tùy theo sự biến đổi của nọc độc.
Tesu daṭṭhavisānaṃyeva idha gahaṇaṃ, na itaresanti dasseti.
It is shown that here, only those whose venom is seen are taken, not the others.
Ở đây, chỉ đề cập đến những con rắn độc khi cắn, chứ không phải các loại khác.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
68. Aṭṭhame kāle sampatteti gabbhassa paripākagatattā vijāyanakāle sampatte.
68. In the eighth*, when the time arrived means when the time for giving birth arrived due to the full development of the embryo.
68. Trong phần thứ tám, kāle sampatte (khi thời điểm đến) là khi thời điểm sinh nở đến, do bào thai đã trưởng thành.
Potakanti assatariyā puttaṃ.
A foal means the offspring of a she-mule.
Potakaṃ (con non) là con của con la cái.
‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hantī’’tiādigāthāya kukkujakeneva pattavaṭṭipasavassa ucchinnattā phaluppatti kadaliyā parābhavāya hotīti āha ‘‘phalaṃ ve kadaliṃ hantī’’ti.
With the verse beginning ‘‘Indeed, fruit destroys the plantain,’’ since the plantain's fruit-bearing stalk is destroyed by its own fruit, the production of fruit leads to the plantain's ruin, thus it is said: ‘‘Indeed, fruit destroys the plantain.’’
Trong bài kệ "Quả chuối diệt chuối", v.v., vì sự ra đời của quả đã bị hủy hoại bởi chính cái hoa chuối (kukkujaka), nên sự sinh ra quả là nguyên nhân hủy hoại cây chuối, vì vậy nói "Quả chuối diệt chuối".
Kukkujakaṃ nāma kadaliyā pupphanāḷaṃ.
Kukkujaka is the flower stalk of the plantain.
Kukkujakaṃ là cuống hoa của cây chuối.
Tathā phalapākapariyosānattā osadhīnaṃ ‘‘phalaṃ veḷuṃ naḷa’’nti vuttaṃ.
Similarly, it is said ‘‘fruit destroys the bamboo and the reed’’ because the ripening of fruit is the end for plants.
Tương tự, vì sự kết thúc của sự chín quả, nên nói "quả tre, quả sậy".
Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā attano phalaṃ kadaliveḷunaḷe vināseti, gabbho ca assatariṃ, evaṃ attano kammabhūto sakkāro asappurisaṃ vināsetīti.
Here is the summary meaning: just as its own fruit destroys the plantain, bamboo, and reed, and an embryo destroys a she-mule, so too, the honor that is one's own kamma destroys an unrighteous person.
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Cũng như quả của nó làm hủy hoại cây chuối, cây tre, cây sậy, và bào thai hủy hoại con la cái, thì sự kính trọng, vốn là nghiệp của một người bất thiện, cũng sẽ hủy hoại người bất thiện đó.
69. Navame padahati etehīti padhānāni.
69. In the ninth*, that by which one strives are strivings (padhānāni).
69. Trong phần thứ chín, những gì được nỗ lực bằng chúng, nên gọi là padhānāni (sự tinh cần).
Uttamavīriyāni seṭṭhavīriyāni visiṭṭhassa atthassa sādhanato.
Supreme efforts are excellent efforts, because they accomplish a distinguished purpose.
Uttamavīriyāni (những sự tinh tấn tối thượng) là những sự tinh tấn cao quý, vì chúng là phương tiện để đạt được mục đích cao cả.
Kilesānaṃ saṃvaratthāyāti yathā abhijjhādayo na uppajjanti, evaṃ satiyā upaṭṭhānena kilesānaṃ saṃvaraṇatthāya.
For the restraint of defilements means for the restraint of defilements by the establishment of mindfulness, so that covetousness and so on do not arise.
Kilesānaṃ saṃvaratthāyā (vì mục đích chế ngự các phiền não) là vì mục đích chế ngự các phiền não bằng sự thiết lập chánh niệm, để tham ái, v.v., không phát sinh.
Pajahanatthāyāti kāmavitakkādīnaṃ vinodanatthāya.
For the abandoning means for the removal of sensual thoughts and so on.
Pajahanatthāyā (vì mục đích đoạn trừ) là vì mục đích loại bỏ các tầm dục, v.v.
Padhānanti tasseva pajahanassa sādhanavasena pavattavīriyaṃ.
Striving means the effort that proceeds by way of accomplishing that very abandoning.
Padhāna (sự tinh cần) là sự tinh tấn được thực hành để đạt được sự đoạn trừ đó.
Kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāyāti bojjhaṅgasaṅkhātānaṃ kusaladhammānaṃ vaḍḍhanatthāya.
For the growth of wholesome states means for the increase of wholesome states, which are called factors of awakening (bojjhaṅgas).
Kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāyā (vì mục đích tăng trưởng các thiện pháp) là vì mục đích tăng trưởng các thiện pháp được gọi là các chi giác ngộ (Bojjhaṅga).
Padhānanti tasseva vaḍḍhanassa sādhanavasena pavattavīriyaṃ.
Striving means the effort that proceeds by way of accomplishing that very growth.
Padhāna (sự tinh cần) là sự tinh tấn được thực hành để đạt được sự tăng trưởng đó.
70. Dasame visamanti bhāvanapuṃsakametaṃ.
70. In the tenth*, uneven is a neuter noun expressing a state.
70. Trong phần thứ mười, visamaṃ (bất bình đẳng) là một danh từ trung tính chỉ trạng thái.
Tenāha ‘‘visamā hutvā’’ti.
Therefore, it says ‘‘having become uneven.’’
Vì vậy nói "visamā hutvā" (trở nên bất bình đẳng).
Asamayenāti akāle.
At an improper time means at an unseasonable time.
Asamayenā (không đúng lúc) là không đúng thời điểm.
Bhummatthe hetaṃ karaṇavacanaṃ.
This is a locative case in the sense of location.
Đây là một từ ngữ chỉ cách thức (karaṇavacana) trong ý nghĩa địa điểm (bhummattha).
Pakaṭṭhaṃ padhānaṃ añjasaṃ etesanti pañjasā, añjasaṃ pagatā paṭipannāti vā pañjasā, pakatimaggagāmino.
Those for whom the excellent, supreme, direct path exists are pañjasā; or those who have gone to, or entered, the direct path are pañjasā, meaning those who follow the natural path.
Những người có con đường chính (añjasa) là tối thượng (pakaṭṭhaṃ padhānaṃ) được gọi là pañjasā, hoặc những người đã đi vào (pagatā) con đường chính (añjasa) là pañjasā, tức là những người đi theo con đường tự nhiên.
Na pañjasā apañjasā, amaggappaṭipannā.
Not pañjasā are apañjasā, meaning those who have not entered the path.
Không phải pañjasā là apañjasā, tức là những người không đi theo con đường.
Te pana yasmā maggato apagatā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘maggato apagatā’’tiādi.
But since they are indeed deviated from the path, therefore it is said, "deviated from the path," and so on.
Vì những người đó được gọi là những người đã lạc khỏi con đường, nên nói "maggato apagatā" (đã lạc khỏi con đường), v.v.
Gāthāsu pana evamettha sambandho veditabbo.
But in the verses, the connection here should be understood thus.
Trong các bài kệ, mối liên hệ cần được hiểu như sau:
Gunnaṃ ce taramānānanti gāvīsu mahoghaṃ tarantīsu.
"If among the cattle crossing" means when the cows are crossing a great flood.
Gunnaṃ ce taramānānaṃ (nếu những con bò đang vượt qua) là khi những con bò đang vượt qua dòng nước lớn.
Jimhaṃ gacchati puṅgavoti yadi yūthapati usabho kuṭilaṃ gacchati.
"The bull goes crookedly" means if the herd-leader bull goes crookedly.
Jimhaṃ gacchati puṅgavo (con bò đầu đàn đi lệch) là nếu con bò đầu đàn đi một cách quanh co.
Sabbā tā jimhaṃ gacchantīti sabbā tā gāviyo kuṭilameva gacchanti.
"All of them go crookedly" means all those cows go crookedly indeed.
Sabbā tā jimhaṃ gacchantī (tất cả chúng đều đi lệch) là tất cả những con bò đó đều đi quanh co.
Nette jimhaṃ gate sati tassa kuṭilagatattā.
"When the leader has gone crookedly" means because of his crooked going.
Nette jimhaṃ gate sati (do người dẫn đường đi lệch) là do con bò đầu đàn đi quanh co.
So hi tāsaṃ paccayiko upaddavaharo ca.
For he is their condition and the remover of obstacles.
Vì nó là nguyên nhân và là người loại bỏ tai họa cho chúng.
Evamevanti yathā cetaṃ, evameva yo manussesu padhānasammato, yadi so adhammacārī siyā, ye tassa anujīvino, sabbepi adhammikā honti.
"Even so" means just as that is, even so, if he who is considered foremost among humans were to be unrighteous, all those who are dependent on him would also be unrighteous.
Evamevaṃ (cũng vậy) là cũng như vậy, nếu người được xem là lãnh đạo trong loài người mà hành động bất chính, thì tất cả những người sống nương tựa vào người đó đều trở nên bất chính.
Sāmisampadā hi pakatisampadaṃ sampādeti.
For the prosperity of the master brings about the prosperity of nature.
Vì sự giàu có về vật chất tạo ra sự giàu có tự nhiên.
Yasmā etadevaṃ, tasmā sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.
Since this is so, therefore "the whole realm lies in suffering, if the king is unrighteous."
Vì điều này là như vậy, nên sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko (cả quốc gia đều sống trong đau khổ, nếu vị vua là người bất chính).
71-72. Tatiyavaggassa paṭhame yavati tena phalaṃ missitaṃ viya hotīti yoni, ekantikaṃ kāraṇaṃ.
71-72. In the first of the third vagga, that by which fruit is as if mixed, is yoni, the exclusive cause.
71-72. Trong phẩm thứ ba, ở đoạn đầu, cái mà quả được hòa trộn như vậy với nó, đó là yoni (nguồn gốc), một nguyên nhân tuyệt đối.
Assāti yathāvuttassa bhikkhuno.
"Of him" refers to the bhikkhu previously mentioned.
Assā (của vị ấy) là của vị tỳ khưu đã được nói đến.
Paripuṇṇanti avikalaṃ anavasesaṃ.
"Complete" means unimpaired, without remainder.
Paripuṇṇaṃ (đầy đủ) là không thiếu sót, không còn gì.
Āsave khepetīti āsavakkhayo, aggamaggo.
That which expels the asavas is āsavakkhayo, the supreme path.
Diệt trừ các lậu hoặc, đó là āsavakkhayo (sự diệt trừ lậu hoặc), đạo tối thượng.
Idha pana arahattaphalaṃ adhippetanti āha ‘‘arahattatthāyā’’ti.
Here, however, the fruit of Arahantship is intended, so it is said, "for the sake of Arahantship."
Tuy nhiên, ở đây ý muốn nói đến quả A-la-hán, nên nói ‘‘vì A-la-hán quả’’.
Dutiyaṃ uttānameva.
The second is straightforward.
Thứ hai thì rõ ràng.
73-75. Tatiye pañhatthāya abhinītoti pañhakaraṇatthāya abhimukhaṃ nīto.
73-75. In the third, "brought forward for questioning" means brought face to face for the purpose of asking questions.
73-75. Trong đoạn thứ ba, pañhatthāya abhinīto (được dẫn đến vì vấn đề) là được dẫn đến để đặt câu hỏi.
Alambitaṃ katvāti alambaṃ katvā, ayameva vā pāṭho, vipalambaṃ akatvāti attho.
"Having made it a support" means having made it a basis; or this is the reading, meaning without making it a deception.
Alambitaṃ katvā (làm thành chỗ dựa) là làm thành chỗ nương tựa, hoặc đây là một cách đọc khác, có nghĩa là không làm thành sự lừa dối.
Avajānātīti avaññaṃ karoti, nindatīti attho.
"Disregards" means shows disrespect, that is, reproaches.
Avajānātī (khinh thường) là khinh miệt, có nghĩa là chê bai.
Catutthapañcame natthi vattabbaṃ.
In the fourth and fifth, there is nothing to say.
Đoạn thứ tư và thứ năm không có gì cần nói.
76. Chaṭṭhe nagaraṃ pavisitukāmā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti upavattanaṃ.
76. In the sixth, that by which those wishing to enter the city approach from the park and proceed is upavattanaṃ.
76. Trong đoạn thứ sáu, những người muốn vào thành phố đi từ khu vườn đến và đi theo con đường này, đó là upavattanaṃ (lối rẽ).
Yatheva hi kalambanaditīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatikāya pārimatīrato sālavanaṃ uyyānaṃ, yathā anurādhapurassa thūpārāmo dakkhiṇapacchimadisāya, evaṃ taṃ uyyānaṃ kusinārāya dakkhiṇapacchimadisāya hoti.
Just as one must go from the bank of the Kalamba river to the Thūpārāma through the gate of the Queen Mother's monastery, so from the far bank of the Hiraññavatī river to the Sāla grove park; just as the Thūpārāma of Anurādhapura is in the southwest direction, so that park is in the southwest direction of Kusinārā.
Cũng như từ bờ sông Kalamba, qua cổng tu viện của hoàng hậu, người ta phải đi đến Thūpārāma, thì từ bờ bên kia sông Hiraññavatī, khu vườn cây Sala là khu vườn, cũng như Thūpārāma ở Anurādhapura nằm ở hướng tây nam, thì khu vườn đó ở Kusinārā nằm ở hướng tây nam.
Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā, tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati.
Just as the path for entering the city from the Thūpārāma through the southern gate goes eastward and then turns northward, so the row of Sāla trees from the park goes eastward and then turns northward; therefore it is called "upavattana."
Cũng như con đường từ Thūpārāma vào thành phố qua cổng phía nam, đi về phía đông rồi rẽ về phía bắc, thì hàng cây Sala từ khu vườn cũng đi về phía đông rồi rẽ về phía bắc, do đó nó được gọi là ‘‘upavattana’’ (lối rẽ).
Antareti dvinnaṃ sālarukkhānaṃ vemajjhe.
"Between" means in the middle of the two Sāla trees.
Antare (ở giữa) là ở giữa hai cây Sala.
Tattha hi paññāpiyamānassa mañcassa ekā sālapanti sīsabhāge hoti, ekā pādabhāge.
For there, one row of Sāla trees is at the head-end of the bed being spread, and one at the foot-end.
Ở đó, một hàng cây Sala ở phía đầu của chiếc giường được sắp đặt, và một hàng ở phía chân.
Tatrapi eko taruṇasālo sīsabhāgassa āsanno hoti, eko pādabhāgassa.
And there, one young Sāla tree is near the head-end, and one near the foot-end.
Và ở đó, một cây Sala non ở gần phía đầu, một cây ở gần phía chân.
Apica yamakasālā nāma mūlakhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālātipi vadanti.
Furthermore, they also say that yamakasālā are Sāla trees standing intertwined with each other by their roots, trunks, branches, and leaves.
Hơn nữa, người ta cũng nói rằng yamakasālā (cặp cây Sala) là những cây Sala đứng đan xen vào nhau bằng gốc, thân, cành và lá.
Dveḷhakanti dvidhāgāho, anekaṃsaggāhoti attho.
Dveḷhakaṃ means a twofold grasp, meaning uncertainty.
Dveḷhakaṃ (do dự) là sự nắm giữ hai mặt, có nghĩa là sự không chắc chắn.
Vimatīti saṃsayāpattīti āha ‘‘vinicchituṃ asamatthatā’’ti.
Vimatī means falling into doubt, so it is said, "inability to decide."
Vimatī (hoài nghi) là rơi vào nghi ngờ, nên nói ‘‘vinicchituṃ asamatthatā’’ (không có khả năng quyết định).
Taṃ vo vadāmīti taṃ saṃsayavantaṃ bhikkhuṃ sandhāya vo tumhe vadāmīti.
"I tell you that" refers to that bhikkhu who is in doubt, meaning "I tell you all."
Taṃ vo vadāmī (Ta nói cho các ông điều đó) là Ta nói cho các ông, những vị tỳ khưu đang nghi ngờ đó.
Nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇanti buddhādīsu tesaṃ bhikkhūnaṃ nikkaṅkhabhāvassa paccakkhakāriyā yāthāvato tamatthaṃ paṭivijjhitvā ṭhitaṃ sabbaññutaññāṇameva.
Nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇa means the direct perception of the bhikkhus' state of freedom from doubt regarding the Buddha and others, which is precisely the Omniscience that has penetrated that meaning as it truly is.
Nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇaṃ (sự chứng thực trạng thái không nghi ngờ) chính là trí tuệ toàn tri đã thấu hiểu sự thật đó một cách đúng đắn, là sự chứng thực trạng thái không nghi ngờ của các vị tỳ khưu đối với Đức Phật và các bậc khác.
Etthāti etasmiṃ atthe.
"Here" means in this matter.
Etthā (trong điều này) là trong ý nghĩa này.
77. Sattame lokacintāti lokasannivesappaṭisaṃyuttā vīmaṃsā.
77. In the seventh, lokacintā means investigation connected with the arrangement of the world.
77. Trong đoạn thứ bảy, lokacintā (sự suy tư về thế giới) là sự xem xét liên quan đến sự hình thành của thế giới.
Tenāha ‘‘kena nu kho candimasūriyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "by what then are the moon and sun," and so on.
Do đó nói ‘‘kena nu kho candimasūriyā’’ (mặt trăng và mặt trời do đâu mà có) v.v…
Nāḷikerādayoti ādi-saddena avuttānaṃ osadhitiṇavanappatiādīnaṃ saṅgaho.
Nāḷikerādayo means the inclusion of unmentioned medicinal plants, grasses, and trees, by the word " ādi" (etc.).
Nāḷikerādayo (dừa v.v…) là từ v.v… bao gồm các loại cây cỏ, thảo mộc và thực vật khác chưa được nói đến.
Evarūpā lokacintāti edisā vuttasadisā aññāpi sā lokacintā.
Evarūpā lokacintā means such world-speculation as described, and also other similar kinds of world-speculation.
Evarūpā lokacintā (sự suy tư về thế giới như vậy) là sự suy tư về thế giới tương tự như đã nói.
78. Aṭṭhame dānasaṅkhātāya dakkhiṇāyāti deyyadhammasaṅkhātāya dakkhiṇāya.
In the eighth (sutta), "dakkhiṇā reckoned as a gift" means a dakkhiṇā reckoned as a meritorious gift.
78. Trong đoạn thứ tám, dānasaṅkhātāya dakkhiṇāyā (đối với dakkhiṇā được gọi là sự bố thí) là đối với dakkhiṇā được gọi là vật cúng dường.
Visuddhi nāma mahājutikatā.
Purity, indeed, is great brilliance.
Sự thanh tịnh được gọi là sự rực rỡ lớn.
Sā pana mahapphalatāya veditabbāti āha ‘‘mahapphalabhāvenā’’ti.
But that (purity) should be understood by its great fruitfulness; thus it is said, "by its state of great fruitfulness."
Sự thanh tịnh đó cần được hiểu là có quả lớn, nên nói ‘‘mahapphalabhāvenā’’ (do có quả lớn).
Visujjhatīti na kilissati, amalinā mahājutikā mahāvipphārā hotīti attho.
"Becomes purified" means it is not defiled; it is unstained, greatly brilliant, and greatly radiant — this is the meaning.
Visujjhatī (trở nên thanh tịnh) là không bị ô nhiễm, có nghĩa là không bị vẩn đục, rực rỡ lớn, lan tỏa lớn.
Sucidhammoti rāgādiasucividhamanena sucisabhāvo.
"Sucidhammo" (one whose nature is pure) means one whose nature is pure by dispelling impurities such as greed.
Sucidhammo (pháp thanh tịnh) là bản chất thanh tịnh do loại bỏ các ô nhiễm như tham ái.
Lāmakadhammoti hīnasabhāvo pāpakiriyāya.
"Lāmakadhammo" (one whose nature is base) means one whose nature is inferior due to evil actions.
Lāmakadhammo (pháp thấp kém) là bản chất thấp hèn do hành động ác.
Akusaladhammā hi ekantanihīnā.
Indeed, unwholesome qualities are utterly inferior.
Các pháp bất thiện hoàn toàn thấp hèn.
Jūjako sīlavā kalyāṇadhammo na hoti, tassa mahābodhisattassa attano puttadānaṃ dānapāramiyā matthakaṃ gaṇhantaṃ mahāpathavikampanasamatthaṃ jātaṃ.
Jūjaka was not virtuous or of good nature; the giving of his own children by the Great Bodhisatta, which crowned the perfection of giving, became capable of shaking the great earth.
Jūjaka không phải là người có giới hạnh, có pháp lành, nhưng việc bố thí con của ông ta cho vị Đại Bồ Tát đã đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật bố thí, có khả năng làm rung chuyển đại địa.
Svāyaṃ dāyakaguṇoti āha ‘‘vessantaramahārājā kathetabbo’’tiādi.
This refers to the quality of the donor; thus it is said, "King Vessantara should be spoken of," and so on.
Đây là phẩm chất của người bố thí, nên nói ‘‘vessantaramahārājā kathetabbo’’ (cần kể về Đại vương Vessantara) v.v…
Uddharatīti bahulaṃ pāpakammavasena laddhabbavinipātato uddharati, tasmā natthi mayhaṃ kiñci cittassa aññatthattanti adhippāyo.
"He rescues" means he rescues from the lower realms that would be attained due to abundant evil kamma; therefore, the intention is, "there is nothing else in my mind."
Uddharatī (nâng lên) là nâng lên khỏi sự đọa lạc mà đáng lẽ phải nhận do nghiệp ác nhiều, do đó ý nghĩa là không có gì làm tâm ta xao lãng.
Petadakkhiṇanti pete uddissa dātabbadakkhiṇaṃ.
"Petadakkhiṇaṃ" (offering for the departed) means an offering to be given for the departed.
Petadakkhiṇaṃ (dakkhiṇā cho người đã khuất) là dakkhiṇā được cúng dường cho người đã khuất.
Pāpitakāleyevāti ‘‘idaṃ dānaṃ asukassa petassa hotū’’ti taṃuddisanavasena pattiyā pāpitakāleyeva.
"Pāpitakāleyeva" (at the very moment it is conveyed) means at the very moment it is conveyed by the intention of dedicating it, "May this gift be for such and such a departed one."
Pāpitakāleyevā (ngay khi được hồi hướng) là ngay khi được hồi hướng công đức bằng cách nói ‘‘sự bố thí này nguyện cho người đã khuất đó’’.
Assāti petassa.
"Assa" (to him) means to the departed one.
Assā (của vị ấy) là của người đã khuất.
Pāpuṇīti phalasampattilabhāpanavasena pāpuṇi.
"Pāpuṇī" (it reached) means it reached by causing the attainment of the fruit of merit.
Pāpuṇī (đạt được) là đạt được bằng cách làm cho họ nhận được sự thành tựu quả báo.
Ayañhi pete uddissa dāne dhammatā.
This, indeed, is the natural way when giving for the departed.
Đây là quy luật khi bố thí cho người đã khuất.
Tadā kosalarañño pariccāgavasena ativiya dānajjhāsayataṃ buddhappamukhassa ca saṅghassa ukkaṃsagataguṇavisiṭṭhataṃ sandhāyāha ‘‘asadisadānaṃ kathetabba’’nti.
At that time, referring to the King of Kosala's exceedingly generous disposition due to his giving, and the supreme excellent qualities of the Saṅgha headed by the Buddha, it is said, "an incomparable gift should be spoken of."
Lúc đó, do sự bố thí quá mức của vua Kosala và phẩm chất ưu việt của Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, nên nói ‘‘asadisadānaṃ kathetabba’’ (cần kể về sự bố thí vô song).
79-80. Navame taṃsadisāti yādisā vaṇijjā payuttā ayathādhippāyā aññā vā sampajjati, tādisāvāti attho.
In the ninth (sutta), "taṃsadisā" (similar to that) means the kind of trade that is engaged in, whether it turns out contrary to expectation or otherwise, it is of that kind.
79-80. Trong đoạn thứ chín, taṃsadisā (tương tự như vậy) là tương tự như loại hình buôn bán đã thực hiện, không như ý muốn hoặc khác đi, có nghĩa là như vậy.
Chedaṃ gacchatīti vināsaṃ pāpuṇāti.
"Chedaṃ gacchati" (it goes to ruin) means it meets with destruction.
Chedaṃ gacchatī (đi đến sự cắt đứt) là đi đến sự hủy hoại.
Adhippāyato parā visiṭṭhāti parādhippāyo.
"Parādhippāyo" (exceeding one's intention) means superior to one's intention.
Vượt trội hơn ý muốn, đó là parādhippāyo (vượt ý muốn).
Tenevāha ‘‘ajjhāsayato adhikataraphalā hotī’’ti.
Therefore, it is said, "it yields greater fruit than one's intention."
Do đó nói ‘‘ajjhāsayato adhikataraphalā hotī’’ (có quả báo lớn hơn ý định).
Cīvarādinā paccayena vadeyyāsīti cīvarādipaccayahetu maṃ vadeyyāsi pattheyyāsi.
"Cīvarādinā paccayena vadeyyāsi" (you should speak to me for requisites such as robes) means you should speak to me, you should request me, for the sake of requisites such as robes.
Cīvarādinā paccayena vadeyyāsī (ông hãy nói với tôi về các yếu tố như y phục) là vì các yếu tố như y phục, ông hãy nói với tôi, hãy cầu xin tôi.
Atha vā yadā cīvarādinā paccayena attho hoti, tadā maṃ yāceyyāsīti attho.
Alternatively, it means, "when there is a need for requisites such as robes, then you should ask me."
Hoặc có nghĩa là khi có nhu cầu về các yếu tố như y phục, ông hãy cầu xin tôi.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understandable.
Phần còn lại thì dễ hiểu.
Dasamaṃ uttānameva.
The tenth (sutta) is straightforward.
Đoạn thứ mười thì rõ ràng.