1. Dasakanipātassa paṭhame avippaṭisāratthānīti avippaṭisārappayojanāni.
In the first (sutta) of the Dasakanipāta, avippaṭisāratthānī means the purposes of non-remorse.
1. Trong bài đầu tiên của Dasakanipāta, avippaṭisāratthānī có nghĩa là những mục đích của sự không hối tiếc.
Avippaṭisārānisaṃsānīti avippaṭisārudayāni.
Avippaṭisārānisaṃsānī means the advantages arising from non-remorse.
Avippaṭisārānisaṃsānī có nghĩa là những lợi ích phát sinh từ sự không hối tiếc.
Etena avippaṭisāro nāma sīlassa udayamattaṃ, saṃvaddhitassa rukkhassa chāyāpupphasadisaṃ, añño eva panānena nipphādetabbo samādhiādiguṇoti dasseti.
By this, it is shown that non-remorse is merely the arising of morality, like the shade and flowers of a grown tree, and that another quality, such as concentration, is to be produced by it.
Điều này cho thấy rằng sự không hối tiếc chỉ là sự phát sinh của giới, giống như bóng mát và hoa của một cái cây đã lớn, và một phẩm chất khác như định, v.v., phải được tạo ra bởi nó.
‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato paraṃ ayañca vipassanā virajjati yogāvacaro viratto puriso viya bhariyāya saṅkhārato etenāti virāgo.
For, according to the saying "As long as there is purity of knowledge and vision of the path and non-path, so long is there tender insight," this insight, beyond the knowledge of arising and passing away free from defilements, becomes dispassionate; and virāga (dispassion) is that by which a yogi, like a man dispassionate towards his wife, becomes dispassionate from formations.
Theo lời dạy rằng “cho đến khi đạt được sự thanh tịnh của tri kiến về con đường và phi con đường, đó là vipassanā non trẻ”, thì vipassanā này, sau khi tri kiến về sinh diệt được giải thoát khỏi các phiền não, sẽ trở nên nhàm chán. Sự nhàm chán (virāga) là do hành giả trở nên nhàm chán với các hành uẩn như một người đàn ông nhàm chán với vợ mình.
2-5. Dutiye saṃsāramahoghassa paratīrabhāvato yo naṃ adhigacchati, taṃ pāreti gametīti pāraṃ, nibbānaṃ.
In the second (sutta), the other shore is Nibbāna, because it is the far bank of the great flood of saṃsāra, and one who attains it crosses over to it.
2-5. Trong bài thứ hai, pāraṃ là Niết Bàn, vì nó là bờ bên kia của dòng nước lũ luân hồi và người đạt được nó sẽ vượt qua nó.
Tabbidūratāya natthi ettha pāranti apāraṃ, saṃsāro.
This shore is saṃsāra, because there is no other shore here due to its proximity.
Apāraṃ là luân hồi, vì nó không có bờ bên kia do sự xa xôi của nó.
Tenāha ‘‘orimatīrabhūtā tebhūmakavaṭṭā’’tiādi.
Therefore, it is said: "The three realms of existence, which are this shore," and so forth.
Vì thế đã nói “tebhūmakavaṭṭā là bờ bên này” v.v.
Tatiyādīsu natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said in the third and subsequent (suttas).
Trong bài thứ ba, v.v., không có gì để nói.
6. Chaṭṭhe santaṃ santanti appetvā nisinnassātiādīsu santaṃ santaṃ paṇītaṃ paṇītantiādīni vadati.
In the sixth (sutta), regarding "one who sits having applied 'peaceful, peaceful'," it speaks of "peaceful, peaceful," "sublime, sublime," and so forth.
6. Trong bài thứ sáu, santaṃ santaṃ appetvā nisinnassā v.v., nói về an tịnh, an tịnh, vi diệu, vi diệu, v.v.
Iminā pana ākārena taṃ paṭivijjhitvā tattha cittaṃ upasaṃharato phalasamāpattisaṅkhāto cittuppādo tathā pavattatīti veditabbo.
However, it should be understood that by this manner, the mind-state, which is called fruition attainment, occurs in one who penetrates it and directs the mind there.
Nhưng cần phải hiểu rằng, khi một người thâm nhập điều đó theo cách này và hướng tâm vào đó, thì tâm sinh khởi được gọi là quả định sẽ diễn ra như vậy.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.
11-14. Dutiyassa paṭhame nātidūranti gocaraṭṭhānato aḍḍhagāvutato orabhāgatāya nātidūraṃ.
In the first (sutta) of the second (chapter), not too far means not too far from the alms-resort, being within half a gāvuta.
11-14. Trong bài đầu tiên của phẩm thứ hai, nātidūraṃ có nghĩa là không quá xa, vì nó ở trong phạm vi nửa do tuần (aḍḍhagāvuta) từ nơi hành khất.
Nāccāsannanti pacchimena pamāṇena gocaraṭṭhānato pañcadhanusatikatāya na atiāsannaṃ.
Not too near means not too near, being five hundred bow-lengths from the alms-resort, by the latter measure.
Nāccāsannaṃ có nghĩa là không quá gần, vì theo tiêu chuẩn sau, nó không quá gần, cách nơi hành khất năm trăm cung (pañcadhanusata).
Tāya ca pana nātidūranāccāsannatāya gocaraṭṭhānapaṭiparissayādirahitamaggatāya ca gamanassa ca āgamanassa ca yuttarūpattā gamanāgamanasampannaṃ.
And because it is neither too far nor too near, and because the path is free from dangers to the alms-resort, and so forth, and because it is suitable for going and coming, it is endowed with ease of going and coming.
Vì không quá xa và không quá gần, và vì con đường không có nguy hiểm, v.v., liên quan đến nơi hành khất, và vì phù hợp cho việc đi và về, nên gamanāgamanasampannaṃ (thuận tiện cho việc đi lại).
Divasabhāge mahājanasaṃkiṇṇatābhāvena divā appākiṇṇaṃ.
Because there is no crowding of people during the daytime, it is unfrequented by day.
Divā appākiṇṇaṃ (ban ngày ít người qua lại) vì ban ngày không có sự tụ tập đông người.
Abhāvattho hi ayaṃ appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu viya.
Indeed, this word appa (un-) has the sense of absence, as in "one of few wishes" (appiccho) and so forth.
Chữ appa ở đây có nghĩa là không có, như trong “appiccho” (ít dục), v.v.
Rattiyaṃ manussasaddābhāvena rattiṃ appasaddaṃ.
Because there is no human noise at night, it is quiet at night.
Rattiṃ appasaddaṃ (ban đêm ít tiếng động) vì ban đêm không có tiếng người.
Sabbadāpi janasannipātanigghosābhāvena appanigghosaṃ.
Appanigghosaṃ (means) due to the absence of the clamor of people's gatherings at all times.
Appanigghosaṃ (ít tiếng ồn) vì luôn luôn không có tiếng ồn ào của đám đông.
Appakasirenāti akasirena sukheneva.
Appakasirenā means easily, with comfort.
Appakasirenā có nghĩa là dễ dàng, không khó khăn.
Sīlādiguṇānaṃ thirabhāvappattiyā therā.
Therā (means) having attained firmness in virtues such as sīla.
Therā (Trưởng lão) là những người đã đạt được sự vững chắc trong các phẩm chất như giới.
Suttageyyādi bahu sutaṃ etesanti bahussutā.
Bahussutā (means) for these (monks), much has been heard, such as Suttas and Geyyas.
Bahussutā (đa văn) là những người đã nghe nhiều kinh, kệ, v.v.
Tamuggahadhāraṇena sammadeva garūnaṃ santike āgamitabhāvena ca āgato pariyattidhammasaṅkhāto āgamo etesanti āgatāgamā.
Āgatāgamā (means) for these (monks), the traditional lore (āgama) consisting of the Dhamma of study has been obtained by grasping and retaining it, and by having thoroughly approached (it) from teachers.
Āgatāgamā (thuộc về truyền thống) là những người đã học và ghi nhớ giáo pháp (pariyatti) và đã tiếp thu nó một cách đúng đắn từ các bậc thầy.
Suttābhidhammasaṅkhātassa dhammassa dhāraṇena dhammadharā.
Dhammadharā (means) by retaining the Dhamma, which consists of Suttas and Abhidhamma.
Dhammadharā (người giữ Pháp) là những người giữ gìn giáo pháp bao gồm kinh và Abhidhamma.
Vinayassa dhāraṇena vinayadharā.
Vinayadharā (means) by retaining the Vinaya.
Vinayadharā (người giữ Luật) là những người giữ gìn Luật.
Tesaṃ dhammavinayānaṃ mātikāya dhāraṇena mātikādharā.
Mātikādharā (means) by retaining the mātikā of those Dhamma and Vinaya.
Mātikādharā (người giữ các đề mục chính) là những người giữ gìn các đề mục chính của Pháp và Luật đó.
Tattha tattha dhammaparipucchāya paripucchati.
Paripucchati (means) by questioning the Dhamma here and there.
Paripucchati (hỏi) là hỏi về Pháp ở từng nơi.
Atthaparipucchāya paripañhati vīmaṃsati vicāreti.
Paripañhati (means) by questioning the meaning, investigating, examining.
Paripañhati (thẩm vấn) là thẩm vấn, xem xét, suy tư về ý nghĩa.
Idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko atthoti paripucchāparipañhākāradassanaṃ.
Idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho (means) showing the manner of questioning and inquiring: "How is this, Venerable Sir? What is the meaning of this?"
Idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho (Bạch Thế Tôn, điều này như thế nào, ý nghĩa của nó là gì?) là cách thể hiện sự hỏi và thẩm vấn.
Avivaṭañceva pāḷiyā atthaṃ padesantarapāḷidassanena āgamato vivaranti.
Vivaranti (means) they clarify the meaning of the Pāḷi that is avivaṭañceva (unrevealed) by showing other Pāḷi passages, according to the āgama.
Avivaṭañceva (những điều chưa được giải thích) là giải thích ý nghĩa của Pāli bằng cách trình bày các Pāli khác từ các đoạn khác.
Anuttānīkatañca yuttivibhāvanena uttāniṃ karonti.
Uttāniṃ karonti (means) they make clear that which is anuttānīkatañca (not made obvious) by explaining the reasoning.
Anuttānīkatañca (những điều chưa được làm rõ) là làm rõ bằng cách giải thích lý lẽ.
Kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu saṃsayuppattiyā hetutāya gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu pāḷippadesesu yāthāvato vinicchayappadānena kaṅkhaṃ paṭivinodenti.
Kaṅkhaṃ paṭivinodenti (means) they dispel doubt by providing a proper decision in those Pāḷi passages that are kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu (causes for doubt), which are like knots due to being a cause for the arising of uncertainty.
Kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu (trong những pháp gây nghi ngờ) là loại bỏ nghi ngờ bằng cách đưa ra quyết định đúng đắn về những đoạn Pāli là nơi nút thắt do sự sinh khởi của nghi ngờ.
Ettha ca nātidūraṃ nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannanti ekaṃ aṅgaṃ, divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ, appanigghosanti ekaṃ, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassanti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa…pe… parikkhārāti ekaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane therā…pe… kaṅkhaṃ paṭivinodentīti ekaṃ.
Here, one factor is "not too far, not too near, endowed with going and coming"; one is "little frequented by day, little noisy by night, little clamorous"; one is "little troubled by stinging insects, mosquitoes, wind, sun, and creeping things"; one is "dwelling in that lodging...pe...requisites"; and one is "in that lodging, the elders...pe...dispel doubt."
Ở đây, không quá xa cũng không quá gần, thuận tiện cho việc đi lại là một yếu tố; ban ngày không quá ồn ào, ban đêm không quá ồn ào, không quá náo động là một yếu tố; không có muỗi, ruồi, gió, nắng, rắn rết chạm vào là một yếu tố; khi cư trú tại chỗ ở đó…pe… các vật dụng cần thiết là một yếu tố; tại chỗ ở đó, các vị Trưởng lão…pe… giải tỏa nghi ngờ là một yếu tố.
Evaṃ pañca aṅgāni veditabbāni.
Thus, five factors should be understood.
Như vậy, năm yếu tố cần được biết.
Dutiyādīni uttānatthāni.
The second and subsequent ones are clear in meaning.
Các bài kinh thứ hai trở đi có nghĩa rõ ràng.
15-16. Pañcame kārāpakaappamādo nāma ‘‘ime akusalā dhammā pahātabbā, ime kusalā dhammā upasampādetabbā’’ti taṃtaṃparivajjetabbavajjanasampādetabbasampādanavasena pavatto appamādo.
In the fifth (sutta), kārāpakaappamādo (means) heedfulness that proceeds by way of avoiding what should be avoided and accomplishing what should be accomplished, (thinking) "these unwholesome states should be abandoned, these wholesome states should be cultivated."
15-16. Trong bài kinh thứ năm, sự không phóng dật thúc đẩy (kārāpakaappamādo) có nghĩa là sự không phóng dật diễn ra theo cách tránh những điều cần tránh và thực hành những điều cần thực hành, như là: “Những pháp bất thiện này cần phải đoạn trừ, những pháp thiện này cần phải thành tựu.”
Esāti appamādo.
Esā (refers to) heedfulness.
Điều này (esā) là sự không phóng dật.
Lokiyova na lokuttaro.
Lokiyova (means) it is mundane, not supramundane.
Chỉ thuộc về thế gian (lokiyova), không phải siêu thế.
Ayañcāti ca esāti ca appamādameva vadati.
Ayañcā and esā both refer to heedfulness.
Cả ayañcā và esā đều nói về sự không phóng dật.
Tesanti cātubhūmakadhammānaṃ.
Tesaṃ (refers to) the four-fold mundane states.
Của chúng (tesaṃ) là của các pháp thuộc bốn cõi.
Paṭilābhakattenāti paṭilābhāpanakattena.
Paṭilābhakattenā (means) by causing them to be obtained.
Do sự thâu đạt (paṭilābhakattenā) có nghĩa là do sự khiến thâu đạt.
Jaṅgalānanti jaṅgalacārīnaṃ.
Jaṅgalānaṃ (refers to) those who roam in the wilderness.
Của những loài di chuyển trên đất (jaṅgalānaṃ).
Jaṅgala-saddo cettha kharabhāvasāmaññena pathavīpariyāyo, na anupaṭṭhānavidūradesavācī.
Here, the word jaṅgala, by commonality of harshness, is a synonym for earth, not a word for a remote place that is not easily accessible.
Từ jaṅgala ở đây, do sự chung tính thô cứng, là một từ đồng nghĩa với đất, chứ không phải chỉ nơi xa xôi, khó tiếp cận.
Tenāha ‘‘pathavītalacārīna’’nti.
Therefore, it says "pathavītalacārīnaṃ" (those who roam on the surface of the earth).
Vì vậy, nói rằng “của những loài di chuyển trên mặt đất”.
Padānaṃ vuccamānattā ‘‘sapādakapāṇāna’’nti visesetvā vuttaṃ.
Since "feet" are mentioned, it is specifically stated as "sapādakapāṇānaṃ" (creatures with feet).
Do các từ được nói đến, nên đã nói rõ “của các loài hữu tình có chân”.
Samodhānanti antogadhabhāvaṃ.
Samodhānaṃ (means) inclusion.
Sự bao gồm (samodhānaṃ) là trạng thái nằm trong.
Tenāha ‘‘odhānaṃ pakkhepa’’nti.
Therefore, it says "odhānaṃ pakkhepa" (inclusion, insertion).
Vì vậy, nói rằng “sự đặt vào, sự bao gồm”.
‘‘Upakkhepa’’ntipi paṭhanti, upanetvā pakkhipitabbanti attho.
Some also read "upakkhepaṃ," meaning to bring near and insert.
Cũng đọc là “upakkhepaṃ”, có nghĩa là đặt vào sau khi mang đến.
Vassikāya pupphaṃ vassikaṃ yathā ‘‘āmalakiyā phalaṃ āmalaka’’nti.
Vassikaṃ (means) a flower of the rainy season, just as "āmalaka" (means) a fruit of the āmalakī tree.
Bông hoa của cây vassikā là vassikaṃ, giống như “quả của cây āmalakī là āmalaka”.
Mahātalasminti uparipāsāde.
Mahātalasmiṃ (refers to) on the upper terrace of a palace.
Trên tầng cao nhất (mahātalasmi) là trên lầu thượng.
Chaṭṭhaṃ uttānameva.
The sixth (sutta) is clear in meaning.
Bài kinh thứ sáu cũng rõ ràng.
17-18. Sattame yehi sīlādīhi samannāgato bhikkhu dhammasaraṇatāya dhammeneva nāthati āsīsati abhibhavatīti nātho vuccati, te tassa nāthabhāvakarā dhammā nāthakaraṇāti vuttāti āha ‘‘attano sanāthabhāvakarā patiṭṭhakarāti attho’’ti.
In the seventh (sutta), a bhikkhu endowed with virtues such as sīla is called a nātha because he takes refuge in the Dhamma, yearns for it, and overcomes (defilements) through the Dhamma. Those states that make him a nātha are called nāthakaraṇā, as it says, "attano sanāthabhāvakarā patiṭṭhakarāti attho" (meaning, those that make one a protector for oneself, those that establish one).
17-18. Trong bài kinh thứ bảy, vị Tỳ-khưu nào thành tựu các giới hạnh và các đức tính khác, do nương tựa vào Pháp, chỉ nương tựa vào Pháp, mong muốn, vượt trội, được gọi là nātha (người nương tựa), thì những pháp tạo nên trạng thái nương tựa đó cho vị ấy được gọi là nāthakaraṇā (những điều tạo nên sự nương tựa), vì vậy nói rằng “có nghĩa là những điều tạo nên sự nương tựa cho chính mình, tạo nên sự vững chắc”.
Tattha attano patiṭṭhakarāti yassa nāthabhāvakarā, tassa attano patiṭṭhāvidhāyino.
Therein, attano patiṭṭhakarā (means) those that provide a foundation for oneself, for whom they are nātha-making.
Ở đây, những điều tạo nên sự vững chắc cho chính mình (attano patiṭṭhakarā) là những điều tạo nên sự vững chắc cho chính người mà chúng tạo nên trạng thái nương tựa.
Appatiṭṭho anātho, sappatiṭṭho sanāthoti patiṭṭhattho nātha-saddo.
Appatiṭṭho (means) without a foundation, anātho (without a protector); sappatiṭṭho (means) with a foundation, sanātho (with a protector). Thus, the word nātha implies foundation.
Vô nương tựa là anātha, có nương tựa là sanātha; từ nātha có nghĩa là sự nương tựa.
Kalyāṇaguṇayogato kalyāṇāti dassento ‘‘sīlādiguṇasampannā’’ti āha.
Showing that they are kalyāṇa (good) due to being endowed with good qualities, it says "sīlādiguṇasampannā" (endowed with virtues such as sīla).
Để chỉ rõ rằng do sự kết hợp với các đức tính tốt đẹp nên là kalyāṇa (tốt đẹp), nói rằng “thành tựu các đức tính như giới hạnh”.
Mijjanalakkhaṇā mettā etassa atthīti mitto.
Mitto (means) one who has mettā (friendliness), which has the characteristic of affection.
Người có lòng từ ái (mettā) với đặc tính mềm mỏng là mitto (bạn).
So vuttanayena kalyāṇo assa atthīti tassa atthitāmattaṃ kalyāṇamittapadena vuttaṃ.
The mere existence of such a good friend (kalyāṇa) for him, as described, is expressed by the term kalyāṇamitta.
Việc vị ấy có một người bạn tốt đẹp theo cách đã nói được diễn tả bằng từ kalyāṇamitta (bạn lành).
Assa tena sabbakālaṃ avijahitavāsoti taṃ dassetuṃ ‘‘kalyāṇasahāyo’’ti vuttanti āha ‘‘tevassā’’ti.
To show that he is always inseparable from that (friend), it says "kalyāṇasahāyo" (a good companion), as it says "tevassā".
Để chỉ rõ rằng vị ấy luôn sống không xa rời người bạn đó, đã nói “kalyāṇasahāyo” (bạn đồng hành tốt đẹp), vì vậy nói rằng “trong ba năm” (tevassā).
Te eva kalyāṇamittā assa bhikkhuno.
Te eva (those very ones), the kalyāṇamittā, assa (are for) that bhikkhu.
Chính những người đó (te eva) là bạn lành của vị Tỳ-khưu đó (assa bhikkhuno).
Saha ayanatoti saha pavattanato.
Saha ayanato means together with the arising.
Cùng với sự tiến hành (saha ayanato) có nghĩa là cùng với sự diễn ra.
Asamodhāne cittena, samodhāne pana cittena ceva kāyena ca sampavaṅko.
When not joined by mind, but when joined by mind and body, he is compliant.
Trong trường hợp không bao gồm là bằng tâm, còn trong trường hợp bao gồm là bằng cả tâm và thân, thì sampavaṅko (cùng đi theo).
Sukhaṃ vaco etasmiṃ anukūlagāhimhi ādaragāravavati puggaleti suvaco.
Suvaco means one in whom speech is easy, a person who receives favorably and possesses respect and reverence.
Người có lời nói dễ chịu, người tiếp nhận thuận lợi, có sự tôn trọng và kính trọng là suvaco (dễ nói).
Tenāha ‘‘sukhena vattabbo’’tiādi.
Therefore, it is said, "easy to speak to" and so on.
Vì vậy, nói rằng “dễ nói chuyện” và các điều tương tự.
Khamoti khanto.
Khamo means patient.
Khamo (dễ nhẫn) là khanto (nhẫn nại).
Tamevassa khamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘gāḷhenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that very state of his patience, "strongly" and so on was said.
Để chỉ rõ trạng thái dễ nhẫn của vị ấy, đã nói “bằng sự gay gắt” và các điều tương tự.
Vāmatoti micchā, ayoniso vā gaṇhāti.
Vāmato means wrongly, or he grasps inappropriately.
Về phía trái (vāmato) là sai lầm, hoặc tiếp nhận không như lý.
Paṭippharatīti paṭāṇikabhāvena tiṭṭhati.
Paṭippharatī means he stands in an opposing manner.
Chống đối (paṭippharatī) là đứng ở thế đối nghịch.
Padakkhiṇaṃ gaṇhātīti sammā, yoniso vā gaṇhāti.
Padakkhiṇaṃ gaṇhātī means he grasps correctly, or appropriately.
Tiếp nhận đúng đắn (padakkhiṇaṃ gaṇhātī) là đúng đắn, hoặc tiếp nhận như lý.
Dhamme assa kāmoti dhammakāmoti byadhikaraṇānampi bāhirattho samāso hotīti katvā vuttaṃ.
Dhamme assa kāmoti dhammakāmo was stated by considering that a compound can also have an external meaning even for different cases.
Kāmoti dhammakāmo (mong muốn Pháp là dhammakāmo) đã được nói như vậy vì ngay cả những từ có ngữ pháp khác nhau cũng có thể tạo thành một hợp chất khi có nghĩa bên ngoài.
Kāmetabbato vā piyāyitabbato kāmo, dhammo.
Or kāma means that which is to be desired or loved, Dhamma.
Hoặc do Pháp là điều đáng mong muốn, đáng yêu thích, nên là kāmo.
Dhammo kāmo assāti dhammakāmo.
Dhammakāmo means Dhamma is his desire.
Người có Pháp là điều mong muốn là dhammakāmo.
Dhammo ti pariyattidhammo adhippetoti āha ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho’’ti.
Dhamma here refers to the Dhamma of the Pariyatti, so it is said, "meaning he loves the Tipiṭaka, the Buddha's word."
Pháp (dhammo) ở đây có nghĩa là Pháp học (pariyattidhammo), vì vậy nói rằng “có nghĩa là yêu thích lời Phật dạy trong Tam Tạng”.
Samudāharaṇaṃ kathanaṃ samudāhāro, piyo samudāhāro etassāti piyasamudāhāro.
Samudāharaṇa means speaking, samudāhāra means speech; piyasamudāhāro means one whose speech is dear.
Sự nói ra, sự trình bày là samudāhāro; người có sự nói ra đáng yêu là piyasamudāhāro (người yêu thích sự nói ra).
Sayañcāti ettha ca-saddena ‘‘sakkacca’’nti padaṃ anukaḍḍhati.
In sayañcā, the word ca draws in the word "sakkaccaṃ" (carefully).
Trong sayañcā (và chính mình), từ ca (và) kéo theo từ “sakkaccaṃ” (một cách cẩn thận).
Tena sayañca sakkaccaṃ desetukāmo hotīti yojanā.
Thus, the construction is: he himself also desires to teach carefully.
Do đó, câu được kết nối là “chính mình cũng muốn thuyết giảng một cách cẩn thận”.
Abhidhammo satta pakaraṇāni ‘‘adhiko abhivisiṭṭho ca pariyattidhammo’’ti katvā.
Abhidhammo satta pakaraṇāni because it is "the superior and especially distinguished Dhamma of the Pariyatti."
Abhidhamma là bảy bộ luận (Abhidhammo satta pakaraṇāni) vì được coi là “Pháp học cao hơn, đặc biệt hơn”.
Vinayo ubhatovibhaṅgā vinayanato kāyavācānaṃ.
Vinayo ubhatovibhaṅgā because it disciplines body and speech.
Luật là hai bộ Vibhaṅga (Vinayo ubhatovibhaṅgā) vì điều phục thân và khẩu.
Abhivinayo khandhakaparivārā visesato ābhisamācārikadhammakittanato.
Abhivinayo khandhakaparivārā because it particularly describes the ābhisamācārika Dhamma.
Thắng Luật là Khandhaka và Parivāra (Abhivinayo khandhakaparivārā) vì đặc biệt nói về các pháp thuộc về phép tắc ứng xử.
Ābhisamācārikadhammapāripūrivaseneva hi ādibrahmacariyakadhammapāripūrī.
Indeed, the perfection of the initial brahmacariya Dhamma comes about through the perfection of the ābhisamācārika Dhamma.
Quả thật, sự viên mãn của các pháp thuộc về phép tắc ứng xử chính là sự viên mãn của các pháp thuộc về phạm hạnh sơ khởi.
Dhammo eva piṭakadvayassapi pariyattidhammabhāvato.
Dhammo eva because both Piṭakas are the Dhamma of the Pariyatti.
Chỉ Pháp (Dhammo eva) vì cả hai tạng đều là Pháp học.
Maggaphalāni abhidhammo ‘‘nibbānadhammassa abhimukho’’ti katvā.
Maggaphalāni abhidhammo because it is "facing Nibbāna Dhamma."
Đạo và Quả là Abhidhamma (Maggaphalāni abhidhammo) vì được coi là “hướng về Niết Bàn Pháp”.
Kilesavūpasamakaraṇaṃ pubbabhāgiyā tisso sikkhā saṅkhepato vivaṭṭanissito samatho vipassanā ca.
Kilesavūpasamakaraṇaṃ refers to the three trainings of the preliminary stage, in brief, and samatha and vipassanā which lead to turning away from saṃsāra.
Sự làm cho phiền não lắng dịu (kilesavūpasamakaraṇaṃ) là ba học pháp thuộc phần trước một cách tóm tắt, là samatha và vipassanā nương tựa vào sự thoát ly.
Uḷārapāmojjoti balavapāmojjo.
Uḷārapāmojjo means strong delight.
Uḷārapāmojjo (hoan hỷ lớn) là balavapāmojjo (hoan hỷ mạnh mẽ).
Kāraṇattheti nimittatthe.
Kāraṇatthe means in the sense of a cause.
Trong nghĩa nguyên nhân (kāraṇatthe) là trong nghĩa dấu hiệu.
Kusaladhammanimittaṃ hissa vīriyārambho.
For him, the exertion of effort is the cause of wholesome states.
Sự tinh tấn của vị ấy là dấu hiệu của các pháp thiện.
Tenāha ‘‘tesaṃ adhigamatthāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the attainment of those."
Vì vậy, nói rằng “để đạt được chúng”.
Kusalesu dhammesūti vā nipphādetabbe bhummaṃ yathā ‘‘cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhāna’’nti.
Or kusalesu dhammesu is in the locative case for something to be accomplished, just as in "the proximate cause of mental unrest is inappropriate attention."
Hoặc trong các pháp thiện (kusalesu dhammesu) là trong các pháp cần được thành tựu, giống như “cơ sở của sự không như lý tác ý là sự không an tịnh của tâm”.
Aṭṭhame natthi vattabbaṃ.
There is nothing to be said in the eighth.
Trong bài kinh thứ tám không có gì để nói.
19. Navame ariyānaṃ eva āvāsāti ariyāvāsā anariyānaṃ tādisānaṃ asambhavato.
19. In the ninth, ariyāvāsā means the abodes of only the Noble Ones, because such abodes are impossible for non-Noble Ones.
19. Trong bài kinh thứ chín, chỉ là nơi cư trú của các bậc Thánh là ariyāvāsā (nơi cư trú của bậc Thánh) vì những người không phải bậc Thánh không thể có những điều như vậy.
Ariyāti cettha ukkaṭṭhaniddesena khīṇāsavā gahitā.
Here, ariyā refers to the Arahants, indicated by the highest designation.
Ariyā (các bậc Thánh) ở đây được hiểu là các vị A-la-hán theo cách chỉ định cao nhất.
Te ca yasmā tehi sabbakālaṃ avijahitavāsā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘te āvasiṃsu āvasanti āvasissantī’’ti.
And since those abodes are never abandoned by them, it is said, "they dwelt, they dwell, they will dwell."
Và vì các vị đó luôn cư trú không xa rời những điều này, nên đã nói rằng “các vị đã cư trú, đang cư trú, sẽ cư trú”.
Tattha āvasiṃsūti nissāya āvasiṃsu.
Here, āvasiṃsu means they dwelt relying on them.
Ở đây, āvasiṃsū (đã cư trú) có nghĩa là đã cư trú nương tựa.
Pañcaṅgavippahīnatādayo hi ariyānaṃ apassayā.
Indeed, the abandonment of the five factors and so on are the supports for the Noble Ones.
Vì sự đoạn trừ năm yếu tố và các điều tương tự là sự nương tựa của các bậc Thánh.
Tesu pañcaṅgavippahānapaccekasaccapanodanaesanāosaṭṭhāni, ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, adhivāseti parivajjeti vinodetī’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 2.168; a. ni. 10.20) vuttesu apassenesu vinodanañca maggakiccāneva, itare maggena ca samijjhantīti.
Among these, the abandonment of the five factors, the individual eradication of truths, and the discarding of seeking are functions of the path; and the removal (vinodana) in what is said as "one reflects and uses, endures, avoids, removes" are functions of the path, while the others are perfected by the path.
Trong các sự nương tựa được nói đến như “tư duy rồi thọ dụng, kham nhẫn, tránh xa, đoạn trừ” (Dī. Ni. 3.308; Ma. Ni. 2.168; Aṅg. Ni. 10.20), thì sự đoạn trừ năm yếu tố, sự đoạn trừ từng sự thật, sự tìm kiếm, sự từ bỏ, và sự đoạn trừ là những công việc của Đạo, còn những điều khác cũng được thành tựu bằng Đạo.
20. Dasame kasmā pana bhagavā kurusu viharanto imaṃ suttaṃ abhāsīti āha ‘‘yasmā’’tiādi.
20. In the tenth, why did the Blessed One, while dwelling in the Kuru country, deliver this discourse? It is said, "because" and so on.
20. Trong bài kinh thứ mười, tại sao Đức Thế Tôn lại thuyết bài kinh này khi đang cư trú tại xứ Kuru? Vì vậy, nói rằng “vì” và các điều tương tự.
Kururaṭṭhaṃ kira tadā tannivāsisattānaṃ yonisomanasikāravantatādinā yebhuyyena suppaṭipannatāya pubbe ca katapuññatābalena vā tadā utuādisampattiyuttameva ahosi.
It is said that the Kuru country at that time was endowed with favorable seasons and so on, mostly due to the residents' possession of appropriate attention and so on, being well-practiced, or due to the power of accumulated past merits.
Vào thời đó, xứ Kuru, do những cư dân ở đó có sự tác ý như lý và các đức tính khác, phần lớn là những người thực hành tốt, và do sức mạnh của những công đức đã làm trong quá khứ, đã là một xứ phù hợp với sự thịnh vượng về khí hậu và các điều kiện khác.
Keci pana ‘‘pubbe pavattakuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hoti.
However, some say, "due to the residual habit of the Kuru practices of Dhamma that prevailed in the past, it was mostly endowed with favorable seasons and so on, like Uttarakuru.
Một số người nói rằng: ‘‘Do thói quen thực hành các pháp Kuru-vatta đã thịnh hành trước đây, xứ này phần lớn được phú cho các mùa thuận lợi, v.v., giống như Uttarakuru.
Bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti.
They say that during the time of the Blessed One, the country was exceptionally endowed with suitable climate and so forth.
Vào thời Đức Thế Tôn, xứ này đặc biệt được phú cho các mùa và điều kiện phù hợp,’’ họ nói.
Tattha bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti.
There, monks, nuns, male lay followers, and female lay followers, due to being endowed with suitable climate and conditions, and by partaking of the agreeable climate and conditions of that country, were always healthy in body and healthy in mind.
Ở đó, các tỳ khưu, tỳ khưu ni, cận sự nam, cận sự nữ, do xứ ấy có đủ các mùa và điều kiện phù hợp, nên nhờ việc tận hưởng các mùa và điều kiện phù hợp đó, họ luôn có thân thể khỏe mạnh và tâm trí khỏe mạnh.
Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ paṭiggahetuṃ samatthā paṭiccasamuppādanissitānaṃ gambhīrapaññānañca kārakā honti.
Supported by their health of mind and body, they possessed strength of wisdom, were capable of comprehending profound discourses, and were doers of profound wisdom rooted in dependent origination.
Với thân tâm khỏe mạnh, được hỗ trợ bởi sức mạnh của trí tuệ, họ có khả năng tiếp nhận những lời giáo huấn sâu sắc và là những người tạo ra trí tuệ sâu sắc liên quan đến duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Tenāha ‘‘kururaṭṭhavāsino bhikkhū gambhīrapaññākārakā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Monks residing in the Kuru country are doers of profound wisdom," and so forth.
Do đó, có lời nói: ‘‘Các tỳ khưu cư trú ở xứ Kuru là những người tạo ra trí tuệ sâu sắc,’’ v.v.
Yuttappayuttāti satipaṭṭhānabhāvanāya yuttā ceva payuttā ca.
Yuttappayuttā means both engaged in and devoted to the development of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Yuttappayuttā (đã được kết hợp và được sử dụng) nghĩa là cả phù hợp và chuyên cần trong sự tu tập niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Tasmiñhi (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijanāpi satipaṭṭhānappaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti.
Indeed, in that country, the four assemblies naturally dwell engaged in the practice and development of mindfulness; even servants, laborers, and attendants speak only discourses connected with mindfulness.
Quả thật, ở xứ ấy (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106), bốn chúng tự nhiên sống chuyên cần trong việc tu tập niệm xứ, thậm chí cả nô lệ, người làm công, người hầu cận cũng chỉ nói những lời liên quan đến niệm xứ.
Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma nappavattati.
Even at water-bathing places, weaving sheds, and similar locations, no idle talk occurs.
Ngay cả ở các bến nước, nơi xe sợi, v.v., cũng không có những câu chuyện vô ích.
Sace kāci itthī, ‘‘amma, tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasi karosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati, taṃ garahanti ‘‘dhīratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti.
If any woman, when asked, "Mother, which mindfulness development do you contemplate?" replies, "None," they rebuke her, saying, "Fie on your life! Even though you are alive, you are like one dead."
Nếu có người phụ nữ nào, khi được hỏi: ‘‘Này mẹ, mẹ đang quán niệm niệm xứ nào?’’ mà trả lời: ‘‘Không có gì cả,’’ thì họ sẽ quở trách: ‘‘Đáng hổ thẹn cho cuộc đời của ngươi, dù đang sống mà ngươi như đã chết.’’
Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti.
Then, after advising her, "Do not do so again," they teach her to learn a certain mindfulness practice.
Sau đó, họ khuyên cô ấy: ‘‘Đừng làm như vậy nữa,’’ và dạy cô ấy một trong các niệm xứ.
Yā pana ‘‘ahaṃ asukaṃ satipaṭṭhānaṃ nāma manasi karomī’’ti vadati, tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti.
But if she says, "I contemplate such and such a mindfulness practice," they applaud her, saying, "Well done, well done! Your life is well-lived; you have attained human existence; the Perfectly Self-Enlightened One arose for your sake," and so forth.
Còn người nào nói: ‘‘Tôi đang quán niệm niệm xứ tên là X,’’ thì họ sẽ tán thán: ‘‘Lành thay, lành thay! Cuộc đời của ngươi thật đáng sống, ngươi đã đạt được thân người, Đức Chánh Đẳng Giác đã xuất hiện vì lợi ích của ngươi,’’ v.v.
Na kevalañcettha manussajātikāyeva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi.
Not only human beings there are devoted to the contemplation of mindfulness, but also animals dwelling dependent on them.
Không chỉ loài người ở đó chuyên cần quán niệm niệm xứ, mà cả những loài bàng sinh sống nương tựa vào họ cũng vậy.
Tatridaṃ vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati.
In this regard, there is a story: A certain acrobat, taking a parrot chick, went about teaching it.
Về điều này có câu chuyện sau: Có một người diễn viên xiếc đã bắt một con vẹt con và đi khắp nơi để huấn luyện nó.
So bhikkhuniupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato.
He stayed near a nunnery and, when leaving, forgot the parrot chick and departed.
Anh ta đã sống nương tựa vào một tu viện tỳ khưu ni, và khi ra đi, anh ta đã quên con vẹt con mà bỏ đi.
Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu, ‘‘buddharakkhito’’ti cassa nāmaṃ akaṃsu.
The novice nuns took it and cared for it, naming it "Buddharakkhita."
Các sa di ni đã nhận nuôi và chăm sóc nó, đặt tên cho nó là ‘‘Buddharakkhita’’ (được Phật bảo hộ).
Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha ‘‘buddharakkhitā’’ti.
One day, seeing it seated in front, the great elder nun said, "Buddharakkhita."
Một ngày nọ, thấy nó đang ngồi trước mặt, vị Đại Trưởng Lão Ni nói: ‘‘Này Buddharakkhita!’’
Kiṃ, ayyoti.
"What is it, Venerable One?"
‘‘Gì vậy, bạch Ni Sư?’’
Atthi te koci bhāvanāmanasikāroti?
"Do you have any contemplation practice?"
‘‘Ngươi có quán niệm pháp tu nào không?’’
Natthayyeti.
"No, Venerable One."
‘‘Không có, bạch Ni Sư.’’
Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi, ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti.
"Friend, one who lives in the presence of renunciants should not be without a theme of meditation; some contemplation should be desired. You, however, will not be able to do anything else; recite 'bone, bone'."
‘‘Này bạn, khi sống với những người xuất gia, không nên sống với thân phận buông thả, cần phải có một sự quán niệm nào đó. Ngươi thì không thể làm được điều gì khác, vậy hãy tụng niệm ‘xương, xương’ đi!’’
So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.
So, abiding by the elder nun's advice, it went about reciting "bone, bone."
Nó vâng lời Ni Sư, đi khắp nơi và tụng niệm ‘‘xương, xương.’’
Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi.
One day, as it was basking in the morning sun, perched on top of the archway, a bird seized it with its talons.
Một ngày nọ, sáng sớm nó đang ngồi trên cổng vòm sưởi nắng thì một con chim ưng dùng móng vuốt bắt lấy.
So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi.
It cried out, "Kiri, kiri!"
Nó kêu ‘‘kiri kiri!’’
Sāmaṇeriyo sutvā, ‘‘ayye, buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ.
The novice nuns, hearing it, said, "Venerable One, Buddharakkhita has been seized by a bird; shall we release it?" and taking stones and other things, they pursued and released it.
Các sa di ni nghe thấy, nói: ‘‘Bạch Ni Sư, Buddharakkhita bị chim ưng bắt rồi, chúng ta hãy giải cứu nó!’’ rồi cầm gạch đá đuổi theo và giải cứu nó.
Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha, ‘‘buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti.
Bringing it and placing it in front, the elder nun said, "Buddharakkhita, what did you think when you were seized by the bird?"
Khi nó được đưa về và đặt trước mặt, Ni Sư nói: ‘‘Này Buddharakkhita, khi bị chim ưng bắt, ngươi đã nghĩ gì?’’
Ayye, na aññaṃ cintesiṃ, ‘‘aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmiṃ ṭhāne vippakirissatī’’ti evaṃ, ayye, aṭṭhipuñjameva cintesinti.
"Venerable One, I thought nothing else, but 'a heap of bones is carrying away a heap of bones; where will it scatter it?' In this way, Venerable One, I thought only of the heap of bones."
‘‘Bạch Ni Sư, con không nghĩ gì khác, chỉ nghĩ: ‘Một đống xương đang mang một đống xương đi, nó sẽ vứt bỏ ở chỗ nào đây?’ Như vậy đó, bạch Ni Sư, con chỉ nghĩ về đống xương thôi.’’
Sādhu sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti.
"Well done, well done, Buddharakkhita! In the future, this will be a condition for the destruction of existence for you."
‘‘Lành thay, lành thay, Buddharakkhita! Điều đó sẽ là nhân duyên cho sự đoạn tận hữu của ngươi trong tương lai.’’
Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā.
Thus, even animals there were devoted to the contemplation of mindfulness.
Như vậy, ngay cả loài bàng sinh ở đó cũng chuyên cần quán niệm niệm xứ.
Ñāṇādayoti ñāṇañceva taṃsampayuttadhammā ca.
Ñāṇādayo means knowledge and the states associated with it.
Ñāṇādayo (trí tuệ, v.v.) nghĩa là trí tuệ và các pháp tương ưng với nó.
Tenāha ‘‘ñāṇanti vutte’’tiādi.
Therefore, it is said: "When knowledge is mentioned," and so forth.
Do đó, có lời nói: ‘‘Khi nói về trí tuệ,’’ v.v.
Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato.
Consciousness associated with knowledge is obtained, because without them, full awareness is impossible.
Ñāṇasampayuttacittāni labbhanti (các tâm tương ưng với trí tuệ được tìm thấy) vì không có chúng thì sự tỉnh giác (sampajañña) không thể có được.
Mahācittānīti aṭṭhapi mahākiriyacittāni labbhanti ‘‘satatavihārā’’ti vacanato ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattijotanato.
Great minds (mahācittāni): The eight great functional minds (mahākiriyacittāni) are obtained because, by the phrase 'constant abiding,' their occurrence is illuminated even at times devoid of conditions for the arising of knowledge.
Mahācittānī (các đại tâm) nghĩa là tám đại tâm thiện được tìm thấy, vì theo lời dạy ‘‘satatavihārā’’ (thường trú), chúng vẫn tiếp diễn ngay cả trong thời điểm không có nhân duyên cho sự phát sinh trí tuệ.
Dasa cittānīti aṭṭha mahākiriyacittāni hasituppādavoṭṭhabbanacittehi saddhiṃ dasa cittāni labbhanti.
Ten minds (dasa cittāni): The eight great functional minds, together with the smiling-producing mind and the determining mind, make ten minds that are obtained.
Dasa cittāni (mười tâm) nghĩa là tám đại tâm thiện cùng với tâm phát sinh nụ cười (hasituppāda) và tâm khai ý môn (voṭṭhabbana) là mười tâm được tìm thấy.
Arajjanādussanavasena pavatti tesampi sādhāraṇāti.
Their occurrence, in terms of not being defiled by lust or hatred, is common to them as well.
Sự tiếp diễn của chúng cũng là phổ biến theo cách không tham đắm và không sân hận.
‘‘Upekkhako viharatī’’ti vacanato chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ somanassaṃ kathaṃ labbhatīti āha ‘‘āsevanavasena labbhatī’’ti.
How is joy (somanassa) obtained for these constant abidings, which are described as abiding with six-limbed equanimity by the phrase 'abides with equanimity'? It is said, 'It is obtained through repeated cultivation (āsevanavasena).''
Theo lời dạy ‘‘sống với xả,’’ thì hoan hỷ (somanassa) của những trạng thái thường trú này, vốn xuất hiện dưới dạng lục chi xả (chaḷaṅgupekkhā), làm sao có được? Điều này được giải thích: ‘‘được tìm thấy theo cách tu tập thường xuyên (āsevanavasena)’’.
Kiñcāpi khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatto viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato.
Although an Arahant mostly abides with equanimity, as if neutral towards both agreeable and disagreeable objects, because they do not abandon their naturally pure state.
Mặc dù một vị A-la-hán sống phần lớn với xả, như thể trung lập đối với các đối tượng dễ chịu và không dễ chịu, vì không từ bỏ bản chất thanh tịnh của mình.
Kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tattha yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ somanassasahagataṃ hutvā pavattateva, tañca kho pubbāsevanavasena.
However, sometimes, when there is no such mental formation, the mind of an Arahant, even towards an object that is naturally agreeable, arises accompanied by joy through the apprehension of its true nature, and this is indeed due to previous cultivation.
Tuy nhiên, đôi khi, khi không có sự tác ý tâm (cetobhisaṅkhāra) như vậy, đối với đối tượng vốn dĩ là dễ chịu, tâm của vị A-la-hán vẫn có thể tiếp diễn cùng với hoan hỷ, ngay cả theo cách nắm bắt bản chất thực sự của đối tượng, và điều đó là do sự tu tập thường xuyên trước đây.
Tena vuttaṃ ‘‘āsevanavasena labbhatī’’ti.
Therefore, it is said, 'It is obtained through repeated cultivation.'
Do đó, đã nói: ‘‘được tìm thấy theo cách tu tập thường xuyên.’’
Ārakkhakiccaṃ sādheti sativepullappattattā.
It accomplishes the task of protection due to having attained the fullness of mindfulness.
Ārakkhakiccaṃ sādheti (hoàn thành công việc bảo vệ) vì đã đạt đến sự sung mãn của chánh niệm (sativepullappatta).
Caratotiādinā niccasamādānaṃ dasseti, taṃ vikkhepābhāvena daṭṭhabbaṃ.
By 'moving about' (carato) and so on, it shows constant undertaking, which should be understood as the absence of distraction.
Carato (khi đi, v.v.) chỉ sự giữ gìn liên tục, điều đó cần được hiểu là không có sự xao lãng.
Pabbajjūpagatāti yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā, na samitapāpā.
Those who have gone forth (pabbajjūpagatā): those who have gone forth into any kind of renunciation, not those whose evil deeds are calmed.
Pabbajjūpagatā (đã xuất gia) nghĩa là những người đã xuất gia, dù là bất kỳ loại xuất gia nào, không phải là những người đã diệt trừ tội lỗi.
Bhovādinoti jātimattabrāhmaṇe vadati.
Bhovādino: refers to Brahmins by birth alone.
Bhovādino (những người nói ‘bho’) chỉ những Bà-la-môn chỉ vì dòng dõi.
Pāṭekkasaccānīti tehi tehi diṭṭhigatikehi pāṭiyekkaṃ gahitāni ‘‘idameva sacca’’nti abhiniviṭṭhāni diṭṭhisaccādīni.
Individual truths (pāṭekkasaccāni): the views such as 'this alone is true' held individually by various holders of wrong views, to which they are firmly attached.
Pāṭekkasaccānī (các chân lý riêng biệt) nghĩa là những chân lý như tà kiến (diṭṭhisacca), v.v., được các người chấp kiến riêng biệt chấp giữ một cách kiên cố, nói rằng: ‘‘Chỉ điều này là chân lý.’’
Tānipi hi ‘‘idameva sacca’’nti gahaṇaṃ upādāya ‘‘saccānī’’ti voharīyanti.
These are also referred to as 'truths' (saccāni) because they are grasped with the thought 'this alone is true.'
Những điều đó cũng được gọi là ‘‘saccāni’’ (các chân lý) do sự chấp giữ ‘‘chỉ điều này là chân lý.’’
Tenāha ‘‘idamevā’’tiādi.
Therefore, he says, 'this alone' and so on.
Do đó, có lời nói: ‘‘chỉ điều này,’’ v.v.
Nīhaṭānīti attano santānato nīharitāni apanītāni.
Removed (nīhaṭāni): removed or taken away from one's own continuum.
Nīhaṭānī (đã loại bỏ) nghĩa là đã được loại bỏ, đã được gạt bỏ ra khỏi dòng tâm thức của mình.
Gahitaggahaṇassāti ariyamaggādhigamato pubbe gahitassa diṭṭhiggāhassa.
Of the grasped grasping (gahitaggahaṇassa): of the grasping of views that was grasped before the attainment of the Noble Path.
Gahitaggahaṇassā (của sự chấp giữ đã chấp giữ) nghĩa là của sự chấp giữ tà kiến đã được chấp giữ trước khi đạt được Thánh đạo.
Vissaṭṭhabhāvavevacanānīti ariyamaggena sabbaso pariccāgabhāvassa adhivacanāni.
Synonyms for the state of relinquishment (vissaṭṭhabhāvavevacanāni): terms for the state of complete abandonment by the Noble Path.
Vissaṭṭhabhāvavevacanānī (các từ đồng nghĩa của trạng thái hoàn toàn từ bỏ) nghĩa là các từ đồng nghĩa của trạng thái hoàn toàn từ bỏ bằng Thánh đạo.
Natthi etāsaṃ vayo vekallanti avayāti āha ‘‘anūnā’’ti, anavasesoti attho.
There is no deficiency or imperfection in these, hence 'undiminished' (avayā) is said, meaning 'complete' or 'without remainder.'
Không có sự suy giảm tuổi thọ của những điều này, nên avayā (không suy giảm) được nói là ‘‘anūnā’’ (không thiếu sót), nghĩa là không còn gì sót lại.
Esanāti kāmesanādayo.
Seeking (esanā): the seeking of sensual pleasures and so on.
Esanā (sự tìm cầu) nghĩa là sự tìm cầu dục lạc, v.v.
Maggassa kiccanipphatti kathitā rāgādīnaṃ pahīnabhāvadīpanato.
The accomplishment of the path's function is stated, indicating the abandonment of lust and so on.
Maggassa kiccanipphatti kathitā (sự hoàn thành công việc của Đạo đã được nói) vì đã chỉ ra trạng thái đoạn trừ tham ái, v.v.
Paccavekkhaṇaphalaṃ kathitanti paccavekkhaṇamukhena ariyaphalaṃ kathitaṃ.
The fruit of review (paccavekkhaṇaphalaṃ) is stated: the Noble Fruit is stated by way of review.
Paccavekkhaṇaphalaṃ kathitaṃ (quả vị quán xét đã được nói) nghĩa là Thánh quả đã được nói thông qua sự quán xét.
Adhigate hi aggaphale sabbaso rāgādīnaṃ anuppādadhammataṃ pajānāti, tañca pajānanaṃ paccavekkhaṇañāṇanti.
For when the supreme fruit is attained, one understands the nature of the complete non-arising of lust and so on, and that understanding is the knowledge of review.
Khi đã chứng đắc quả vị tối thượng, người ta biết được bản chất không bao giờ phát sinh của tham ái, v.v., và sự hiểu biết đó chính là quán xét trí (paccavekkhaṇañāṇa).
21. Tatiyassa paṭhame visamaṭṭhānesūti papātādīsu visamaṭṭhānesu.
21. In the first part of the third, 'in uneven places' (visamaṭṭhānesū) means in uneven places such as precipices.
21. Trong phần thứ ba, đầu tiên, chữ visamaṭṭhānesū có nghĩa là ở những nơi không bằng phẳng như vực thẳm, v.v.
‘‘Aññehi asādhāraṇānī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu cetāni sāvakānampi ekaccānaṃ uppajjantīti?
Why is it said, 'not common to others' (aññehi asādhāraṇānī)? Do not some of these arise even in some disciples?
Tại sao lại nói “không chung với người khác”? Chẳng phải những điều này cũng phát sinh ở một số đệ tử sao?
Kāmaṃ uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti aññehi asādhāraṇānīti.
Indeed, they do arise, but the knowledge of what is possible and impossible, etc., as it pertains to Buddhas, never arises in others in the same way; hence, they are not common to others.
Dầu cho có phát sinh, nhưng những điều như trí tuệ về chỗ đúng và chỗ không đúng của các vị Phật thì không bao giờ phát sinh ở những người khác giống như vậy, nên gọi là không chung với người khác.
Tenāha ‘‘tathāgatasseva balānī’’ti.
Therefore, it is said, 'the powers of the Tathāgata alone.'
Vì vậy, đã nói “là các năng lực của Như Lai”.
Imameva hi yathāvuttalesaṃ apekkhitvā tadabhāvato āsayānusayañāṇādīsu eva asādhāraṇasamaññā niruḷhā.
Indeed, it is by considering this very brief statement that the designation 'not common' has become established for the knowledge of inclinations and underlying tendencies, etc., due to the absence of such for others.
Chính vì dựa vào một phần đã nói như vậy, và vì không có những điều đó, nên danh từ "không chung" đã được đặt cho trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên, v.v.
Kāmaṃ ñāṇabalānaṃ ñāṇasambhāro visesapaccayo, puññasambhāropi pana nesaṃ paccayo eva.
Although the accumulation of knowledge is a specific condition for the powers of knowledge, the accumulation of merit is also a condition for them.
Dầu cho sự tích lũy trí tuệ là nhân đặc biệt của các năng lực trí tuệ, nhưng sự tích lũy phước đức cũng là nhân của chúng.
Ñāṇasambhārassapi vā puññasambhārabhāvato ‘‘puññussayasampattiyā āgatānī’’ti vuttaṃ.
Or, since the accumulation of knowledge is also a form of accumulation of merit, it is said, 'arisen from the attainment of accumulated merit.'
Hoặc vì sự tích lũy trí tuệ cũng là sự tích lũy phước đức, nên đã nói “đến từ sự thành tựu của phước đức tích lũy”.
Pakatihatthikulanti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.22) giricaranadicaravanacarādippabhedā gocariyakālāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti.
A natural elephant herd (pakatihatthikulaṃ): all elephant species that are naturally strong, categorized as mountain-dwelling, river-dwelling, forest-dwelling, and so on, and named according to their foraging times.
Pakatihatthikula (Saṃ. Ni. ṭī. 2.2.22) có nghĩa là tất cả các loài voi tự nhiên, được phân loại như voi sống trên núi, voi sống ở sông, voi sống trong rừng, v.v., được gọi theo thời gian kiếm ăn.
Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ.
Of ten men (dasannaṃ purisānaṃ): of ten men of average strength.
Dasannaṃ purisāna có nghĩa là của mười người đàn ông có sức mạnh trung bình.
Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho.
The connection is made by stating 'the bodily strength of one Tathāgata.'
Nó được liên kết bằng cách mang ý nghĩa là sức mạnh thân thể của một Như Lai.
Ekassāti ca tathā heṭṭhā kathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ.
And 'of one' (ekassā) is stated in the course of the teaching because it appeared in the story below.
Chữ Ekassā cũng được nói theo dòng pháp thoại vì nó đã được đề cập trong câu chuyện phía dưới.
Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo.
In 'Nārāyaṇa's combined strength' (nārāyanasaṅghātabalaṃ), 'nārā' refers to rays of light.
Trong cụm từ Nārāyanasaṅghātabala, nārā được gọi là các tia sáng.
Tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho.
They, being many and various, arise from this, hence nārāyaṇa, which is a diamond. Therefore, nārāyaṇasaṅghātabala means the strength of a diamond-like combination.
Vì nhiều loại tia sáng khác nhau phát sinh từ đó, nên gọi là nārāyanaṃ, tức là kim cương; do đó, nārāyanasaṅghātabala có nghĩa là sức mạnh kết hợp của kim cương.
Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva, na kāyabalaṃ viya aṭṭhakathāruḷhamevāti adhippāyo.
However, the power of knowledge (ñāṇabala) is mentioned in the Pali text itself, unlike physical strength (kāyabala) which is only found in the commentaries – this is the intention.
Trí tuệ năng lực thì đã được đề cập trong Pāḷi, không phải chỉ được đề cập trong chú giải như sức mạnh thân thể.
Saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33) āgatāni tesattati ñāṇāni, sattasattati ñāṇānīti vuttaṃ, tattha (vibha. mūlaṭī. 760) pana nidānavagge sattasattati āgatāni catucattārīsañca.
It is said in the Saṃyuttaka that seventy-three knowledges and seventy-seven knowledges are mentioned. In that context, in the Nidānavagga, seventy-seven and forty-four (knowledges) are mentioned.
Trong Saṃyuttaka (Saṃ. Ni. 2.33) đã nói bảy mươi ba trí tuệ, bảy mươi bảy trí tuệ; nhưng ở đó (Vibha. Mūlaṭī. 760), trong Nidānavagga, bảy mươi bảy trí tuệ và bốn mươi bốn trí tuệ đã được đề cập.
Tesattati pana paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.1) sutamayādīni āgatāni dissanti, na saṃyuttake.
However, the seventy-three (knowledges), such as those born of learning (sutamaya), are seen as mentioned in the Paṭisambhidāmagga, not in the Saṃyuttaka.
Tuy nhiên, bảy mươi ba trí tuệ như nghe, v.v., được thấy đề cập trong Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.1), chứ không phải trong Saṃyuttaka.
Aññānipīti etena ñāṇavatthuvibhaṅge (vibha. 751 ādayo) ekakādivasena vuttāni, aññattha ca ‘‘pubbante ñāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1063) brahmajālādīsu ca ‘‘tayidaṃ tathāgato pajānāti ‘imāni diṭṭhiṭṭhānāni evaṃ gahitānī’ti’’ādinā (dī. ni. 1.36) vuttāni anekāni ñāṇappabhedāni saṅgaṇhāti.
By " and others," it encompasses the various types of knowledge mentioned in the Ñāṇavatthuvibhaṅga as single units, and elsewhere, such as "knowledge of the past" and so on, and in the Brahmajalasutta and similar discourses, "the Tathāgata understands this: 'These views are held in such and such a way'."
Với chữ Aññānipī, nó bao gồm các loại trí tuệ khác nhau đã được đề cập trong Ñāṇavatthuvibhaṅge (Vibha. 751 và tiếp theo) theo cách đơn lẻ, và ở những nơi khác như “trí tuệ về quá khứ” (Dha. Sa. 1063), và trong Brahmajāla, v.v., như “Như Lai biết rằng ‘những quan điểm này đã được chấp giữ như thế này’” (Dī. Ni. 1.36).
Yāthāvappaṭivedhato sayañca akampiyaṃ puggalañca taṃsamaṅginaṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.
Because of its penetration of reality, it makes an individual unshakeable and makes one who possesses it supremely powerful among those to be guided, thus it is said "by being unshakeable and by supporting."
Vì sự thấu hiểu chân thật và tự mình không bị lay chuyển, và làm cho người có được nó trở nên siêu việt đối với những người cần được giáo hóa, nên đã nói “bằng cách không bị lay chuyển và bằng cách hỗ trợ”.
Usabhassa idanti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ.
That which belongs to a bull is āsabhaṃ, a supreme position.
Cái này là của con bò đực, nên gọi là āsabhaṃ, tức là vị trí tối thượng.
Sabbaññutāpaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, aṭṭha vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā, pubbabuddhā.
They approach directly by proclaiming omniscience, or the eight assemblies approach, hence āsabhā, the former Buddhas.
Vì đi thẳng đến sự tuyên bố về toàn trí, hoặc vì tám hội chúng đến gần, nên gọi là āsabhā, tức là các vị Phật quá khứ.
Idaṃ panāti buddhānaṃ ṭhānaṃ sabbaññutameva vadati.
This, however, refers to the position of the Buddhas, which is omniscience itself.
Idaṃ pana chỉ nói về vị trí của các vị Phật, tức là toàn trí.
Tiṭṭhamānovāti avadantopi tiṭṭhamānova paṭijānāti nāmāti attho.
Even while standing means that even without speaking, one proclaims it simply by standing.
Tiṭṭhamānovā có nghĩa là ngay cả khi không nói, chỉ đứng đó cũng được xem là tuyên bố.
Upagacchatīti anujānāti.
Approaches means assents to.
Upagacchatī có nghĩa là chấp thuận.
Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
Because it culminates in penetration, the knowledge of the path of Arahantship is penetration, hence it is said "it arises at the moment of fruition."
Vì trí tuệ đạo quả Arahant đã hoàn thành sự thấu hiểu, nên sự thấu hiểu được gọi là “phát sinh vào khoảnh khắc quả”.
Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa avabujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpattiphalakkhaṇe pavattaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
And the accomplishment of the teaching knowledge, even when attained, occurs through another's understanding, hence it is said "it occurred at the moment of the fruition of stream-entry for Aññāsikoṇḍañña."
Trí tuệ thuyết pháp đã đạt được nhờ đó, sự hoàn thành công việc của nó chỉ là sự hiểu biết của người khác, nên đã nói “đã diễn ra vào khoảnh khắc quả Dự Lưu của Aññāsikoṇḍañña”.
Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇapavatti tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya.
From that point on, until Parinibbāna, the occurrence of teaching knowledge is to be understood as the standing of the Dhamma-wheel that has been set in motion, just like the standing of the wheel-gem of a wheel-turning monarch whose wheel has been set in motion.
Sau đó, từ đó cho đến khi nhập Niết Bàn, sự diễn tiến của trí tuệ thuyết pháp được biết là sự duy trì của Pháp Luân đã được chuyển vận, giống như sự duy trì của bánh xe báu của một Chuyển Luân Vương đã chuyển vận bánh xe.
Tiṭṭhatīti vuttaṃ, kiṃ bhūmiyaṃ puriso viya, noti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti.
It is said "stands." Does it stand like a person on the ground? No, he says, "due to its dependence for existence."
Đã nói Tiṭṭhatī (duy trì), có phải như một người trên đất không? Không, nên đã nói “do sự tồn tại phụ thuộc vào nó”.
Ṭhānanti cettha attalābho dharamānatā ca, na gatinivattīti āha ‘‘uppajjati ceva pavattati cā’’ti.
Here, standing refers to its attainment and its continued existence, not the cessation of movement, hence it is said "it arises and continues to exist."
Ṭhāna ở đây là sự đạt được tự ngã và sự tồn tại, không phải sự đi lại, nên đã nói “phát sinh và diễn tiến”.
Yattha panetaṃ dasabalañāṇaṃ vitthāritaṃ, taṃ dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha.
And to show where this knowledge of the ten powers is elaborated, he begins by saying "however, in the Abhidhamma."
Để chỉ ra nơi mà trí tuệ mười năng lực này được giải thích rộng rãi, đã nói “nhưng trong Abhidhamma”, v.v.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với những điều còn lại cũng theo cách này.
Samādiyantīti samādānāni, tāni pana samādiyitvā katāni hontīti āha ‘‘samādiyitvā katāna’’nti.
They are undertaken, hence samādānāni (undertakings). And since they are done after being undertaken, he says "of those done after being undertaken."
Samādānāni có nghĩa là những điều được thọ trì, nhưng vì chúng được làm sau khi thọ trì, nên đã nói “của những điều đã được làm sau khi thọ trì”.
Kammameva vā kammasamādānanti etena samādānasaddassa apubbatthābhāvaṃ dasseti muttagatasadde gatasaddassa viya.
Or karma itself is kammasamādāna – by this, he shows that the word samādāna does not have a new meaning, just like the word gata in muttagata.
Kammameva vā kammasamādāna cho thấy rằng chữ samādāna không có nghĩa mới, giống như chữ gata trong muttagata.
Gatīti nirayādigatiyo.
Destiny refers to destinies such as hell.
Gatī có nghĩa là các nẻo tái sinh như địa ngục, v.v.
Upadhīti attabhāvo.
Substratum refers to one's own existence.
Upadhī có nghĩa là thân thể.
Kāloti kammassa vipaccanārahakālo.
Time refers to the time when karma is not yet ready to ripen.
Kālo có nghĩa là thời gian mà nghiệp không thể chín muồi.
Payogoti vipākuppattiyā paccayabhūtā kiriyā.
Exertion refers to the action that is a condition for the arising of results.
Payogo có nghĩa là hành động làm nhân cho sự phát sinh của quả.
Agatigāmininti nibbānagāminiṃ.
Leading to no destiny refers to leading to Nibbāna.
Agatigāminiṃ có nghĩa là con đường dẫn đến Niết Bàn.
Vuttañhi ‘‘nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nibbānagāminiñca paṭipada’’nti (ma. ni. 1.153).
For it is said: "And I, Sāriputta, understand Nibbāna and the path leading to Nibbāna."
Thật vậy, đã nói: “Này Sāriputta, ta biết Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn” (Ma. Ni. 1.153).
Bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesampi cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Even if many people kill only one living being, the volition of all of them is directed towards the life faculty of that one being, but their karma is of various kinds.
Ngay cả khi nhiều người cùng giết một sinh vật, ý muốn của tất cả đều hướng đến sinh mạng của sinh vật đó, nhưng nghiệp của họ lại khác nhau.
Tesu (vibha. aṭṭha. 811) hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati.
Among them, one performs it with reverence, born of desire; one, pressed by others saying, "Come, you too do it," performs it; one, as if having the same desire, goes about without resisting.
Trong số đó (Vibha. Aṭṭha. 811), một người làm với lòng nhiệt thành và ý muốn, một người bị người khác thúc ép “ngươi cũng hãy làm đi”, một người lại đi lại mà không ngăn cản, như thể có cùng ý muốn.
Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye.
Among them, one is reborn in hell by that very action, one in the animal realm, one in the realm of hungry ghosts.
Trong số đó, một người tái sinh vào địa ngục bởi nghiệp đó, một người vào loài súc sinh, một người vào cõi ngạ quỷ.
Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti.
The Tathāgata knows that at the very moment of exertion: "Because of having exerted in this manner, this one will be reborn in hell, this one in the animal realm, this one in the realm of hungry ghosts."
Như Lai biết ngay vào khoảnh khắc tạo tác: “Do sự tạo tác theo cách này, người này sẽ tái sinh vào địa ngục, người này vào loài súc sinh, người này vào cõi ngạ quỷ”.
Niraye nibbattamānampi ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti.
Even when being reborn in hell, he knows: "This one will be reborn in a great hell, this one in a minor hell."
Ngay cả khi tái sinh vào địa ngục, Ngài biết: “Người này sẽ tái sinh vào đại địa ngục, người này vào địa ngục phụ”.
Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppado, esa bahuppado’’ti jānāti.
Even when being reborn in the animal realm, he knows: "This one will be footless, this one two-footed, this one four-footed, this one many-footed."
Ngay cả khi tái sinh vào loài súc sinh, Ngài biết: “Người này sẽ không có chân, người này có hai chân, người này có bốn chân, người này có nhiều chân”.
Pettivisaye nibbattamānampi ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti.
Even when being reborn in the realm of hungry ghosts, he knows: "This one will be tormented by burning thirst, this one by hunger and thirst, this one will subsist on what is given by others."
Ngay cả khi tái sinh vào cõi ngạ quỷ, Ngài biết: “Người này sẽ bị đói khát thiêu đốt, người này sẽ bị đói khát, người này sẽ sống nhờ vào vật bố thí của người khác”.
Tesu ca kammesu ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhissati, idaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti.
And concerning these actions, he knows: "This action will draw forth rebirth, this will be a consequential result for a rebirth given by another."
Và trong những nghiệp đó, Ngài biết: “Nghiệp này sẽ kéo theo sự tái sinh, nghiệp này sẽ là quả dị thục hỗ trợ cho sự tái sinh đã được người khác ban cho”.
Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ.
Similarly, when all the villagers together offer almsfood, even though the volition of all of them is indeed focused on the almsfood, their actions are of various kinds.
Tương tự, khi tất cả dân làng cùng bố thí vật thực, ý muốn của tất cả đều hướng đến vật thực, nhưng nghiệp của họ lại khác nhau.
Tesu hi eko ādarena karotīti sabbaṃ purimasadisaṃ, tasmā tesu keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke.
Among them, one performs it with reverence, and so on, all similar to the previous case; therefore, some of them are reborn in the deva realm, some in the human realm.
Trong số đó, một người làm với lòng nhiệt thành, v.v., tất cả đều giống như điều đã nói trước đó; do đó, một số tái sinh vào cõi trời, một số vào cõi người.
Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.
The Tathāgata knows this at the very moment of exertion.
Như Lai biết điều đó ngay vào khoảnh khắc tạo tác.
‘‘Iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke.
"Because of having exerted in this manner, this one will be reborn in the human realm, this one in the deva realm.
‘‘Với phương pháp này, do đã nỗ lực, người ấy sẽ tái sinh trong cõi người, người ấy sẽ tái sinh trong cõi trời.
Tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.
And even there, this one in a warrior family, this one in a brahmin family, this one in a merchant family, this one in a worker family; this one among the devas who control creations of others, this one among the devas who delight in creation, this one among the Tusita devas, this one among the Yāma devas, this one among the Tāvatiṃsa devas, this one among the Cātumahārājika devas, this one among the terrestrial devas"—and so on, he knows that specific distinction, such as inferior or excellent, fair or foul, with few attendants or many attendants, at the very moment of exertion.
Ngay cả ở đó, người ấy sẽ tái sinh trong dòng dõi Sát-đế-lợi, trong dòng dõi Bà-la-môn, trong dòng dõi Phệ-xá, trong dòng dõi Thủ-đà, trong cõi chư thiên Hóa Lạc Tự Tại (Paranimmitavasavattī), trong cõi chư thiên Hóa Lạc (Nimmānaratī), trong cõi chư thiên Đâu-suất (Tusita), trong cõi chư thiên Dạ-ma (Yāma), trong cõi chư thiên Tam-thập-tam (Tāvatiṃsa), trong cõi chư thiên Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika), trong cõi chư thiên trú trên đất (Bhummadeva),” v.v..., Ngài biết rõ từng đặc điểm khác nhau như thấp kém hay thù thắng, tốt đẹp hay xấu xí, ít quyến thuộc hay nhiều quyến thuộc, ngay tại thời điểm nỗ lực ấy.
Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggaheyeva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggaheyeva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāyameva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphaleyeva, esa tatiyaphaleyeva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti.
Similarly, even among those who are establishing insight, he knows: "By this method, this one will not be able to discern anything; this one will only distinguish the great elements; this one will remain in the discernment of rūpa; this one will remain in the discernment of arūpa; this one will remain in the discernment of nāmarūpa; this one will remain in the discernment of conditions; this one will remain in insight focused on characteristics; this one will attain only the first fruit; this one only the second fruit; this one only the third fruit; this one will attain Arahantship."
Tương tự, ngay cả khi các vị ấy bắt đầu tu tập thiền quán (vipassanā), Ngài biết: ‘‘Với phương pháp này, người ấy sẽ không thể nhận biết được điều gì, người ấy sẽ chỉ phân biệt được các đại chủng (mahābhūta), người ấy sẽ chỉ trụ vào sự nhận biết sắc pháp (rūpapariggaha), người ấy sẽ chỉ trụ vào sự nhận biết vô sắc pháp (arūpapariggaha), người ấy sẽ chỉ trụ vào sự nhận biết danh sắc (nāmarūpapariggaha), người ấy sẽ chỉ trụ vào sự nhận biết duyên khởi (paccayapariggaha), người ấy sẽ chỉ trụ vào thiền quán dựa trên đặc tướng (lakkhaṇārammaṇikavipassanā), người ấy sẽ chỉ đạt được quả vị thứ nhất (Sơ quả), người ấy sẽ chỉ đạt được quả vị thứ hai (Nhị quả), người ấy sẽ chỉ đạt được quả vị thứ ba (Tam quả), người ấy sẽ đạt được quả vị A-la-hán (arahattaṃ pāpuṇissati).’’
Kasiṇaparikammaṃ karontesupi ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti.
Even among those performing kasiṇa practice, he knows: "For this one, it will be merely preparatory work; this one will produce the sign; this one will attain absorption; this one will make jhāna a basis, establish insight, and attain Arahantship."
Ngay cả khi các vị ấy thực hành biến xứ (kasiṇa), Ngài biết: ‘‘Đối với người này, chỉ có sự chuẩn bị (parikamma) mà thôi, người ấy sẽ khởi lên tướng (nimitta), người ấy sẽ đạt được định an chỉ (appanā), người ấy sẽ lấy thiền làm căn bản rồi bắt đầu thiền quán và đạt được quả vị A-la-hán.’’
Tenāha ‘‘imassa cetanā’’tiādi.
Therefore, it is said, "This one's volition," and so on.
Vì vậy, Ngài đã nói ‘‘ý muốn của người ấy’’ v.v...
Kāmanato kāmetabbato kāmappaṭisaṃyuttato ca dhātu kāmadhātu.
A kāmadhātu is an element (dhātu) that is desired, desirable, and connected with desire.
Do ước muốn, do đáng ước muốn, và do liên hệ với dục, đó là giới dục giới (kāmadhātu).
Ādi-saddena byāpādadhāturūpadhātuādīnaṃ saṅgaho.
The word ādi (etc.) includes the elements of ill-will (byāpādadhātu), rūpa-dhātu, and so on.
Với từ v.v... (ādi), bao gồm giới sân (byāpādadhātu), sắc giới (rūpadhātu) v.v...
Vilakkhaṇatāyāti visadisasabhāvatāya.
Vilakkhaṇatāyā means by way of dissimilar nature.
Do sự khác biệt về đặc tính (vilakkhaṇatāya) có nghĩa là do bản chất không tương đồng.
Khandhāyatanadhātulokanti anekadhātuṃ nānādhātuṃ khandhalokaṃ āyatanalokaṃ dhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānātīti yojanā.
The construction is: "He rightly understands the khandhas, āyatanas, dhātus, and worlds (khandhāyatanadhātuloka), which are of many elements and various elements, as the world of khandhas, the world of āyatanas, and the world of dhātus, as they truly are."
Các uẩn, xứ, giới, thế gian (khandhāyatanadhātulokaṃ) có nghĩa là Ngài biết rõ như thật về thế gian uẩn, thế gian xứ, thế gian giới với nhiều giới, nhiều giới khác nhau. Đó là cách kết nối.
‘‘Ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāma.
"This is called the rūpakkhandha... (and so on) ...this is called the viññāṇakkhandha.
‘‘Đây gọi là sắc uẩn… v.v... đây gọi là thức uẩn.
Tesupi ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho.
Among these too, the rūpakkhandha is of one kind, the rūpakkhandha is of eleven kinds.
Trong số đó, sắc uẩn có một loại, sắc uẩn có mười một loại.
Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho.
The vedanākkhandha is of one kind, the vedanākkhandha is of many kinds.
Thọ uẩn có một loại, thọ uẩn có nhiều loại.
Ekavidhena saññākkhandho…pe… saṅkhārakkhandho…pe… viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti evaṃ tāva khandhalokassa, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma.
The saññākkhandha is of one kind... (and so on) ...the saṅkhārakkhandha... (and so on) ...the viññāṇakkhandha, the viññāṇakkhandha is of many kinds"—thus he understands the manifold and various nature of the world of khandhas; "This is called the eye-base... (and so on) ...this is called the dhamma-base.
Tưởng uẩn có một loại… v.v... hành uẩn… v.v... thức uẩn, thức uẩn có nhiều loại” – như vậy, Ngài biết về thế gian uẩn. ‘‘Đây gọi là nhãn xứ… v.v... đây gọi là pháp xứ.
Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā āyatanalokassa, ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma.
Among these, ten bases are kāmāvacara, two are cātubhūmika"—thus he understands the manifold and various nature of the world of āyatanas; "This is called the eye-element... (and so on) ...this is called the mind-consciousness element.
Trong số đó, mười hai xứ thuộc cõi Dục, hai xứ thuộc bốn cõi” – như vậy, Ngài biết về thế gian xứ. ‘‘Đây gọi là nhãn giới… v.v... đây gọi là ý thức giới.
Tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā dhātulokassa anekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca pajānāti.
Among these, sixteen elements are kāmāvacara, two are cātubhūmika"—thus he understands the manifold and various nature of the world of dhātus.
Trong số đó, mười sáu giới thuộc cõi Dục, hai giới thuộc bốn cõi” – như vậy, Ngài biết về bản chất đa dạng và khác biệt của thế gian giới.
Na kevalaṃ upādinnasaṅkhāralokasseva, atha kho anupādinnakasaṅkhāralokassapi ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa sakaṇṭako, imassa bahalattaco, imassa tanuttaco, imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ, imassa pupphaṃ nīlaṃ pītaṃ lohitaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, imassa phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ maṭṭhaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ, imassa kaṇṭako tikhiṇo kuṇṭho ujuko kuṭilo tambo kāḷo odāto hotī’’tiādinā pajānāti.
Not only of the world of conditioned things that are grasped, but also of the world of conditioned things that are not grasped, he knows, for example, that "due to the predominance of this particular element, the trunk of this tree is white, of this one black, of this one smooth, of this one thorny, of this one thick-barked, of this one thin-barked; the leaf of this one is of such a kind in terms of color, shape, etc.; the flower of this one is blue, yellow, red, white, fragrant, malodorous; the fruit of this one is small, large, long, round, well-formed, ill-formed, smooth, rough, fragrant, malodorous, sweet, bitter, pungent, sour, astringent; the thorn of this one is sharp, blunt, straight, crooked, red, black, white, and so on."
Không chỉ thế gian hữu vi do chấp thủ (upādinnasaṅkhāraloka), mà Ngài còn biết về thế gian hữu vi không do chấp thủ (anupādinnakasaṅkhāraloka) như sau: ‘‘Do sự trội vượt của giới này, thân cây này màu trắng, cây này màu đen, cây này nhẵn, cây này có gai, cây này có vỏ dày, cây này có vỏ mỏng, lá cây này có hình dạng và màu sắc như vậy, hoa cây này màu xanh, vàng, đỏ, trắng, thơm, hôi, quả cây này nhỏ, lớn, dài, tròn, hình dáng đẹp, hình dáng xấu, nhẵn, thô ráp, thơm, hôi, ngọt, đắng, cay, chua, chát, gai cây này nhọn, cùn, thẳng, cong, đỏ, đen, trắng.”
Sabbaññubuddhānaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ.
Indeed, this is the power of the Omniscient Buddhas, not of others.
Thật vậy, đây là năng lực của các vị Phật Toàn Giác, không phải của những vị khác.
Nānādhimuttikatanti nānajjhāsayataṃ.
Diversity of Dispositions means diversity of inclinations.
Nhiều khuynh hướng (nānādhimuttikataṃ) có nghĩa là nhiều sở thích.
Adhimutti nāma ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo.
Disposition (adhimutti) is the element of inclination, the nature of inclination.
Khuynh hướng (Adhimutti) là giới sở thích (ajjhāsayadhātu), bản chất của sở thích (ajjhāsayasabhāvo).
So pana hīnapaṇītatāsāmaññena pāḷiyaṃ dvidhāva vuttopi hīnapaṇītādibhedena anekavidhoti āha ‘‘hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāva’’nti.
Although it is stated in the Pāḷi as twofold in terms of inferiority and superiority, it is of many kinds, such as inferior, superior, etc., so it says, "the state of having diverse dispositions due to inferior and other dispositions."
Tuy nhiên, điều đó, mặc dù trong kinh điển (Pāḷi) chỉ được nói đến hai loại chung chung là thấp kém và thù thắng, nhưng do có nhiều loại khác nhau như thấp kém v.v..., nên Ngài nói ‘‘sự khác biệt về khuynh hướng do các khuynh hướng thấp kém v.v...’’
Tattha ye ye sattā yaṃyaṃadhimuttikā, te te taṃtadadhimuttike eva sevanti bhajanti payirupāsanti dhātusabhāgato.
Here, whatever beings have whatever disposition, they associate with, attend upon, and serve those with similar dispositions, due to the similarity of elements.
Trong đó, những chúng sanh có khuynh hướng nào thì họ chỉ kết giao, thân cận, và phụng sự những người có khuynh hướng đó, do sự tương đồng về giới.
Yathā gūthādīnaṃ dhātūnaṃ sabhāvo eso, yaṃ gūthādīhi eva saṃsandanti samenti, evaṃ hīnajjhāsayā dussīlādīheva saṃsandanti samenti, sampannasīlādayo ca sampannasīlādīheva.
Just as this is the nature of elements like excrement, that they associate and come together only with excrement, so too, those with inferior inclinations associate and come together only with the immoral, etc., and those with accomplished virtue, etc., associate and come together only with those of accomplished virtue, etc.
Giống như bản chất của các giới như phân v.v... là chúng chỉ hòa hợp và tương đồng với phân v.v..., tương tự, những người có sở thích thấp kém chỉ hòa hợp và tương đồng với những người ác giới v.v..., và những người có giới hạnh viên mãn v.v... thì hòa hợp và tương đồng với những người có giới hạnh viên mãn v.v...
Taṃ nesaṃ nānādhimuttikataṃ bhagavā yathābhūtaṃ pajānātīti.
The Blessed One truly knows this diversity of dispositions in them.
Đức Thế Tôn biết rõ như thật về sự khác biệt khuynh hướng của họ.
Vuddhiṃ hāniñcāti paccayavisesena sāmatthiyato adhikataṃ anadhikatañca.
Growth and decline means more and less due to the power of specific conditions.
Sự tăng trưởng và suy giảm (vuddhiṃ hāniñcā) có nghĩa là sự tăng thêm và giảm bớt về năng lực do các duyên khác nhau.
Indriyaparopariyattañāṇaniddese (vibha. 814; paṭi. ma. 113) ‘‘āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānātī’’ti āsayādijānanaṃ kasmā niddiṭṭhanti?
Why is the knowledge of inclinations, etc., stated in the exposition of the knowledge of the superiority and inferiority of faculties (Vibha. 814; Paṭi. Ma. 113) as "He knows the inclination, he knows the underlying tendency"?
Trong phần trình bày về Trí tuệ biết rõ sự ưu và劣 của căn (Indriyaparopariyattañāṇa) (Vibha. 814; Paṭi. Ma. 113), tại sao việc biết về khuynh hướng v.v... lại được trình bày là ‘‘biết về khuynh hướng (āsayaṃ jānāti), biết về tùy miên (anusayaṃ jānāti)’’?
Āsayajānanādinā yehi indriyehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ jānanassa vibhāvanato.
Because it elucidates the knowledge by which beings have good or bad inclinations, etc., through faculties that are superior and inferior, by means of knowing inclinations, etc.
Do sự phân tích về việc biết các căn mà nhờ đó chúng sanh có khuynh hướng tốt hay xấu v.v..., thông qua việc biết về khuynh hướng v.v...
Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balavatā ca siddhā hoti.
Thus, the distinct uniqueness of the knowledge of faculties' superiority and inferiority, and inclinations and underlying tendencies, and the distinct strength of the knowledge of faculties' superiority and inferiority and diversity of dispositions, are established.
Và khi đã làm như vậy, sự không chung chung của trí tuệ biết về khuynh hướng và tùy miên của các căn, và sức mạnh đặc biệt của trí tuệ biết về sự khác biệt khuynh hướng của các căn, đều được chứng minh.
Tattha āsayanti yattha sattā nivasanti, taṃ tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, diṭṭhigataṃ vā yathābhūtañāṇaṃ vā āsayo, anusayo appahīnabhāvena thāmagato kileso.
Here, inclination (āsaya) is where beings dwell, their dwelling place, or a view, or true knowledge; underlying tendency (anusaya) is a defilement that has become firm due to not being abandoned.
Trong đó, khuynh hướng (āsaya) là nơi chúng sanh cư trú, là nơi trú ngụ của họ, hoặc là tà kiến, hoặc là trí tuệ như thật. Tùy miên (anusaya) là phiền não đã ăn sâu do chưa đoạn trừ.
Taṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatānaṃ vipassanāmaggañāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti.
The Blessed One, knowing the inclination of beings, knows their various views and the knowledge of the path of insight even at the moment of their non-occurrence.
Đức Thế Tôn, khi biết về khuynh hướng của chúng sanh, Ngài cũng biết về các tà kiến và các trí tuệ trên con đường thiền quán của họ ngay cả khi chúng chưa phát sinh.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói:
‘‘Kāmaṃ sevantaṃyeva bhagavā jānāti – ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti.
"The Blessed One knows, even while one is indulging in sensual pleasures, 'This person is devoted to sensual pleasures, inclined to sensual pleasures, disposed to sensual pleasures.'
‘‘Đức Thế Tôn biết khi người ấy đang hưởng thụ dục lạc: ‘Người này nặng về dục, khuynh hướng về dục, sở thích về dục’.
Kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti – ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti.
Even while one is indulging in sensual pleasures, he knows, 'This person is devoted to renunciation, inclined to renunciation, disposed to renunciation.'
Ngài biết khi người ấy đang hưởng thụ dục lạc: ‘Người này nặng về xuất ly, khuynh hướng về xuất ly, sở thích về xuất ly’.
Nekkhammaṃ sevantaṃyeva jānāti.
He knows even while one is indulging in renunciation.
Ngài biết khi người ấy đang thực hành xuất ly.
Byāpādaṃ, abyāpādaṃ, thinamiddhaṃ, ālokasaññaṃ sevantaṃyeva jānāti – ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’’ti (paṭi. ma. 1.113).
He knows even while one is indulging in ill-will, non-ill-will, sloth and torpor, the perception of light, 'This person is devoted to sloth and torpor, inclined to sloth and torpor, disposed to sloth and torpor'" (Paṭi. Ma. 1.113).
Ngài biết khi người ấy đang thực hành sân hận, không sân hận, hôn trầm thụy miên, tưởng ánh sáng: ‘Người này nặng về hôn trầm thụy miên, khuynh hướng về hôn trầm thụy miên, sở thích về hôn trầm thụy miên’’’ (Paṭi. Ma. 1.113).
Paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānanti rūpāvacarānaṃ paṭhamādīnaṃ paccanīkajjhāpanaṭṭhena ārammaṇūpanijjhāpanaṭṭhena ca jhānānaṃ.
Of the four jhāna, the first and so on refers to the rūpāvacara jhāna, the first and so on, which are called jhāna because they burn up opposing factors and because they closely contemplate the object.
Bốn thiền từ sơ thiền v.v... (paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ) là các thiền sắc giới từ sơ thiền v.v..., được gọi là thiền (jhāna) do có khả năng đốt cháy các pháp đối nghịch (paccanīkajjhāpanaṭṭhena) và do khả năng quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāpanaṭṭhena).
Catukkanayena hetaṃ vuttaṃ.
This is stated according to the fourfold system.
Điều này được nói theo cách bốn bậc (catukkanayena).
Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ettha paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccanato ārammaṇe ca adhimuccanato vimokkhā nāma.
Of the eight liberations (vimokkha): Here, the first seven are called liberations because they are liberated from opposing factors at the moment they are attained, and because they are liberated into the object.
Tám giải thoát (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ): Trong đây, bảy giải thoát đầu tiên được gọi là vimokkha do sự giải thoát khỏi các pháp đối nghịch tại thời điểm an chỉ (appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccanato) và do sự an trú vào đối tượng (ārammaṇe ca adhimuccanato).
Aṭṭhamo pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma.
The eighth, however, is called the liberation of cessation (apagamavimokkha) because it is completely liberated from perception and feeling.
Giải thoát thứ tám, do hoàn toàn giải thoát khỏi tưởng và thọ, được gọi là giải thoát viễn ly (apagamavimokkho).
Catukkanayapañcakanayesu paṭhamajjhānasamādhi savitakkasavicāro nāma.
In both the fourfold and fivefold systems, the first jhāna concentration is called accompanied by initial application and sustained application (savitakkasavicāra).
Trong cách bốn bậc và cách năm bậc, định của sơ thiền được gọi là có tầm có tứ (savitakkasavicāro).
Pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto.
In the fivefold system, the second jhāna concentration is merely without initial application but with sustained application (avitakkavicāramatto).
Trong cách năm bậc, định của nhị thiền chỉ có tứ mà không có tầm (avitakkavicāramatto).
Nayadvayepi upari tīsu jhānesu samādhi avitakkaavicāro.
In both systems, the concentration in the three higher jhāna is without initial application and without sustained application (avitakkaavicāro).
Trong cả hai cách, định của ba thiền trên đều không tầm không tứ (avitakkaavicāro).
Samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samādhītipi nāmaṃ, samāpattītipi cittekaggatāsabbhāvato, nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na samādhīti nāmaṃ.
Among the attainments, the eight concentrations are also called samādhi in sequence, and also samāpatti, because of the one-pointedness of mind; the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) is not called samādhi because of the absence of that.
Trong các thiền chứng (samāpatti), theo thứ tự, tám định cũng được gọi là samādhi, và cũng được gọi là samāpatti do có sự nhất tâm (cittekaggatāsabbhāvato), còn đối với Diệt tận định (nirodhasamāpatti), do không có sự nhất tâm đó nên không gọi là samādhi.
Hānabhāgiyadhammanti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ.
Deterioration-conducive states are the non-inclination of perceptions and attentions towards sense-desires, etc., for one who has emerged from the first jhāna, etc., which are inferior in quality.
Pháp thuộc phần thoái thất (hānabhāgiyadhammaṃ) là sự không bị dục v.v... xâm chiếm của tưởng và tác ý (saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ) khi người ấy xuất khỏi sơ thiền v.v... với các phẩm chất thấp kém.
Visesabhāgiyadhammanti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ.
Progress-conducive states are the inclination of perceptions and attentions towards the second jhāna, etc., for one who has emerged from the first jhāna, etc., which are superior in quality.
Pháp đặc biệt là sự nhập vào nhị thiền và các thiền khác của sự nhận thức và tác ý của người đã xuất khỏi sơ thiền và các thiền khác đã thuần thục.
Iti saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni hānabhāgiyavisesabhāgiyā dhammāti dassitāni.
Thus, the inclinations of perceptions and attentions towards sense-desires, etc., and towards the second jhāna, etc., are shown as deterioration-conducive and progress-conducive states.
Như vậy, những sự nhập vào dục giới và nhị thiền và các thiền khác của sự nhận thức và tác ý đã được chỉ rõ là những pháp thuộc phần suy thoái và pháp thuộc phần đặc biệt.
Tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā ca dhammasaddena vuttā.
By these, moreover, the nature of those jhāna states is expressed by the term "states" (dhamma).
Tuy nhiên, bản chất của các thiền cũng được nói đến bằng từ "pháp" bởi những điều đó.
Tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati.
Therefore refers back to the meaning already stated, as a reason.
Do đó là sự liên kết lại ý nghĩa đã được nói đến với tư cách là nguyên nhân.
Vodānanti paguṇatāsaṅkhātaṃ vodānaṃ.
Purification means purification in the sense of superiority.
Sự thanh tịnh là sự thanh tịnh được gọi là sự thuần thục.
Tañhi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Since it is a condition for the attainment of the second jhāna, etc., after emerging from the first jhāna, etc., it is called "emergence."
Vì điều đó là nguyên nhân để đạt được nhị thiền và các thiền khác sau khi xuất khỏi sơ thiền và các thiền khác, nên nó được gọi là "sự xuất khởi".
Keci pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhānanti pāḷi natthī’’ti vadanti.
Some, however, say, "There is no Pāli text that states emergence from cessation to the attainment of fruition."
Một số người nói rằng: "Không có kinh văn nào nói về sự xuất khởi từ diệt thọ tưởng định đến quả định."
Te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti imāya pāḷiyā (paṭṭhā. 1.1.417) paṭisedhetabbā.
They should be refuted by this Pāli text: "For one emerging from cessation, the dimension of neither-perception-nor-non-perception is a condition by way of immediate contiguity for the attainment of fruition."
Những người đó cần được bác bỏ bằng kinh văn này (Paṭṭhāna 1.1.417): "Đối với người xuất khỏi diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên vô gián cho quả định."
Yo samāpattilābhī samāno eva ‘‘na lābhīmhī’’ti, kammaṭṭhānaṃ samānaṃ eva ‘‘na kammaṭṭhāna’’nti saññī hoti, so sampattiṃyeva samānaṃ ‘‘vipattī’’ti paccetīti veditabbo.
One who, being an attainer of absorption, perceives "I am not an attainer," or perceives a meditation subject as "not a meditation subject," is to be understood as regarding attainment itself as misfortune.
Người chứng đắc thiền định lại có nhận thức rằng "tôi không chứng đắc", hoặc "đây không phải là nghiệp xứ", thì cần phải hiểu rằng người đó xem sự thành tựu là "sự thất bại".
Na tathā daṭṭhabbanti yathā paravādinā vuttaṃ, tathā na daṭṭhabbaṃ.
It should not be seen thus means it should not be seen in the way stated by the opposing debater.
Không nên thấy như vậy nghĩa là không nên thấy như những gì người khác đã nói.
Sakasakakiccameva jānātīti ṭhānāṭṭhānajānanādisakasakameva kiccaṃ kātuṃ jānāti, yathāsakameva visayaṃ paṭivijjhatīti attho.
It knows its own specific function means it knows how to perform its own specific function, such as knowing what is possible and what is not; that is, it penetrates its own specific object.
Chỉ biết công việc riêng của mình nghĩa là chỉ biết thực hiện công việc riêng của mình như biết chỗ nên và không nên, v.v., tức là thấu hiểu đối tượng riêng của mình.
Tampīti tehi dasabalañāṇehi jānitabbampi.
Even that refers to what is to be known by those ten powers of knowledge.
Cả điều đó nữa là điều cần được biết bằng mười lực trí tuệ đó.
Kammavipākantaramevāti kammantarassa vipākantarameva jānāti.
Only the interval of kamma-result means it knows only the interval of kamma-result of the interval of kamma.
Chỉ là sự khác biệt về quả nghiệp nghĩa là chỉ biết sự khác biệt về quả của các nghiệp khác nhau.
Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāminippaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti.
Taking kamma to mean volitional and non-volitional associated states that lead to hell, etc., and Nibbāna, he says "only the discernment of kamma."
Sau khi nắm giữ các pháp tương ưng với tư tâm sở và các pháp không tương ưng với tư tâm sở là nghiệp dẫn đến địa ngục, v.v., và Niết Bàn, Ngài nói "chỉ là sự phân biệt về nghiệp".
Dhātunānattañca dhātunānattakāraṇañca dhātunānattakāraṇanti ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo.
The diversity of elements and the cause of the diversity of elements should be understood as a partial ellipsis, where "cause of the diversity of elements" represents both.
Và sự sai khác của các giới cùng với nguyên nhân của sự sai khác của các giới cần được hiểu là nguyên nhân của sự sai khác của các giới là sự rút gọn một phần hình thái.
Tañhi ñāṇaṃ tadubhayampi jānāti.
For that knowledge knows both of these.
Trí tuệ đó biết cả hai điều này.
‘‘Imāya nāma dhātuyā ussannattā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 812) tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
It is also explained in the same way, beginning with "due to the predominance of such and such an element."
Điều đó đã được giải thích như vậy với câu "Do sự ưu thế của giới này" (Vibha. Aṭṭha. 812).
Saccaparicchedamevāti pariññābhisamayādivasena saccānaṃ paricchinnameva.
Only the discernment of the truths means only the truths discerned by way of full comprehension, realization, etc.
Chỉ là sự phân biệt về các chân lý nghĩa là chỉ là sự phân biệt về các chân lý theo cách hiểu biết toàn diện và chứng ngộ, v.v.
Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya taṃsadisaṃ, iddhividhañāṇamiva vikubbituṃ.
It cannot extend like the seventh and eighth powers, nor can it transform itself like the knowledge of psychic power.
Không thể nhập vào giống như lực thứ tám và thứ chín, và không thể biến hóa giống như trí tuệ thần thông.
Etenassa balasadisatañca nivāreti.
By this, its similarity to a power is also refuted.
Bằng cách này, Ngài cũng bác bỏ sự tương tự với lực đó.
Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ vikubbituñca.
Or, like jhāna-knowledge, it cannot extend or transform itself.
Hoặc nhập vào và biến hóa giống như trí tuệ thiền định, v.v.
Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇañāṇaṃ sattamabalanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Even though the knowledge of reviewing jhāna, etc., is called the seventh power, and its initial and sustained application are stated, yet since there is no reviewing without jhāna, etc., it should be understood that the knowledge accompanied by jhāna, etc., is included within it, and thus it is stated.
Mặc dù trí tuệ quán xét thiền định, v.v., được gọi là lực thứ bảy và được nói là có tầm có tứ, nhưng vì không có sự quán xét nếu không có thiền định, v.v., nên cần hiểu rằng trí tuệ đồng sinh với thiền định, v.v., được bao gồm trong đó và được nói như vậy.
Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, to show that omniscience cannot perform all the functions of a power, just as it cannot perform the functions of jhāna, etc., it is stated, "it cannot become jhāna and extend, nor become psychic power and transform itself," and it should not be understood that any power can become jhāna or psychic power.
Hoặc để chỉ ra rằng trí tuệ Toàn Giác không thể thực hiện tất cả các công việc của lực, giống như công việc của thiền định, v.v., nên đã nói "không thể nhập vào như thiền định, và không thể biến hóa như thần thông", chứ không phải để nói rằng bất kỳ lực nào là thiền định hay thần thông.
Anupadavaṇṇanaṃ ñatvā veditabbānīti sambandho.
The connection is: "are to be known by understanding the word-by-word explanation."
Mối liên hệ là cần phải biết sau khi hiểu lời giải thích từng lời.
Kilesāvaraṇaṃ niyatamicchādiṭṭhi.
The hindrance of defilements is fixed wrong view.
Sự che chướng của phiền não là tà kiến cố định.
Kilesāvaraṇassa abhāvo āsavakkhayañāṇādhigamassa ṭhānaṃ, tabbhāvo aṭṭhānaṃ.
The absence of the hindrance of defilements is the condition for the attainment of the knowledge of the destruction of taints; its presence is the non-condition.
Sự không có che chướng của phiền não là chỗ để chứng đắc trí tuệ lậu tận, sự có mặt của nó là chỗ không thể.
Anadhigamassa pana tadubhayampi yathākkamaṃ aṭṭhānaṃ ṭhānañcāti tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘lokiya…pe… dassanato cā’’ti āha.
However, for non-attainment, both are, respectively, a non-condition and a condition. Showing the reason for this, he says "worldly... and so on."
Để chỉ ra nguyên nhân ở đó, Ngài nói "và đối với sự không chứng đắc thì cả hai điều đó lần lượt là chỗ không thể và chỗ có thể".
Tattha lokiyasammādiṭṭhiyā ṭhiti āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ kilesāvaraṇābhāvassa kāraṇattā.
There, the establishment of worldly right view is a condition for the attainment of the destruction of taints, being the cause of the absence of the hindrance of defilements.
Ở đó, sự tồn tại của chánh kiến thế gian là chỗ để chứng đắc trí tuệ lậu tận vì nó là nguyên nhân của sự không có che chướng của phiền não.
Sā hi tasmiṃ sati na hoti, asati ca hoti.
For when that is present, it is not; and when it is absent, it is.
Vì khi có điều đó thì nó không có, và khi không có thì nó có.
Etena tassā aṭṭhitiyā tassa aṭṭhānatā vuttā eva.
By this, the non-conditionality of its non-establishment is already stated.
Bằng cách này, sự không tồn tại của nó đã được nói là chỗ không thể của điều đó.
Nesaṃ veneyyasattānaṃ.
For these refers to those trainable beings.
Của những người đó là của những chúng sinh có thể được giáo hóa.
Dhātuvemattadassanatoti kāmadhātuādīnaṃ pavattibhedadassanato, yadaggena dhātuvemattaṃ jānāti, tadaggena cariyādivisesampi jānāti.
"Seeing the diversity of elements" means seeing the diverse occurrences of the sense-sphere element and so on. By which excellence one knows the diversity of elements, by that excellence one also knows the distinctions in conduct and so on.
Do thấy sự sai khác của các giới là do thấy sự khác biệt trong sự vận hành của dục giới, v.v., tức là do biết sự sai khác của các giới, do đó cũng biết sự khác biệt về hành vi, v.v.
Dhātuvemattadassanatoti vā dhammadhātuvemattadassanato.
Or "seeing the diversity of elements" means seeing the diversity of the dhamma element.
Hoặc do thấy sự sai khác của các giới là do thấy sự sai khác của pháp giới.
Sabbāpi hi cariyā dhammadhātupariyāpannā evāti.
For all conduct is indeed included in the dhamma element.
Vì tất cả các hành vi đều nằm trong pháp giới.
Payogaṃ anādiyitvāpi santatimahāmattādīnaṃ viya.
Even without resorting to effort, like those of the great beings of the lineage and so on.
Ngay cả khi không quan tâm đến sự thực hành giống như đối với Santatimahāmattā, v.v.
Dibbacakkhānubhāvato pattabbenāti ettha dibbacakkhunā parassa hadayavatthusannissayalohitavaṇṇadassanamukhena tadā pavattamānacittajānanatthaṃ parikammakaraṇaṃ nāma sāvakānaṃ, tañca kho ādikammikānaṃ, yato dibbacakkhuānubhāvato cetopariyañāṇassa pattabbatā siyā.
Here, "to be attained by the power of the divine eye" refers to the preliminary work done by disciples, especially those new to the practice, which involves seeing the blood-red color associated with the heart-base of another person through the divine eye, in order to know the mind currently arising in them. This is because the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa) might be attained by the power of the divine eye.
Ở đây, bằng cách đạt được nhờ năng lực thiên nhãn thì đối với hàng Thanh Văn, việc chuẩn bị để biết tâm của người khác bằng cách nhìn thấy màu máu dựa vào vật thể tim của người đó bằng thiên nhãn, điều đó chỉ dành cho những người mới bắt đầu, từ đó có thể đạt được tâm thông nhờ năng lực thiên nhãn.
Buddhānaṃ pana yadipi āsavakkhayañāṇādhigamato pageva dibbacakkhuñāṇādhigamo, tathāpi tathāparikammakaraṇaṃ natthi vijjāttayasiddhiyā sijjhanato.
However, for Buddhas, although the attainment of the divine eye knowledge precedes the attainment of the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa), such preliminary work is not necessary, as it is accomplished through the perfection of the three knowledges (vijjā).
Nhưng đối với chư Phật, mặc dù sự chứng đắc thiên nhãn trí xảy ra trước khi chứng đắc lậu tận trí, nhưng không có sự chuẩn bị như vậy vì nó được thành tựu bằng tam minh.
Sesābhiññāttaye cetopariyañāṇaṃ dibbacakkhuñāṇādhigamena pattanti ca vattabbataṃ labhatīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is said in this way because the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa) in the remaining three higher knowledges (abhiññā) is spoken of as being attained through the acquisition of the divine eye knowledge.
Và đối với ba thần thông còn lại, tâm thông được nói là đạt được nhờ sự chứng đắc thiên nhãn trí, nên cần hiểu là đã nói như vậy.
22-24. Dutiye adhivacanapadānanti paññattipadānaṃ.
22-24. In the second, "terms of designation" (adhivacanapadānaṃ) means terms of conventional expression (paññattipadānaṃ).
22-24. Trong kinh thứ hai, các từ ngữ quy ước là các từ ngữ chế định.
Dāsādīsu sirivaḍḍhakādisaddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti.
Just as words like sirivaḍḍhaka (prosperity-increaser) for servants and so on, are mere expressions that arise by taking a specific meaning as their basis, so too is designation (paññatti) a designation.
Giống như các từ ngữ Sirivaḍḍhakā, v.v., đối với người hầu, v.v., thì sự chế định là quy ước vì nó vận hành chỉ dựa trên lời nói.
Atha vā adhisaddo uparibhāge.
Alternatively, the prefix adhi means "above" or "superior".
Hoặc từ "adhi" có nghĩa là ở trên.
Vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādābhūtarūpādīnaṃ upari paññapiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho daṭṭhabbo.
Vuccati means "is spoken," hence vacana is speech; adhivacana is superior speech, meaning a designation that is conventionally expressed above the appropriated aggregates (upādābhūtarūpādīnaṃ). Therefore, it should be understood as terms that elucidate conventional expressions.
"Vacanā" là lời nói, "adhivacana" là lời nói ở trên, nghĩa là sự chế định do chấp thủ được chế định ở trên sắc, v.v., là đối tượng của sự chấp thủ. Do đó, cần hiểu ý nghĩa là các từ ngữ chỉ ra sự chế định.
Tassa padāni padaṭṭhānāni adhivacanapadāni.
Its terms, its proximate causes, are "terms of designation" (adhivacanapadāni).
Các từ ngữ của điều đó, các chỗ đứng của từ ngữ là các từ ngữ quy ước.
Tenāha ‘‘tesaṃ ye’’tiādi.
Therefore, it says "those which" and so on.
Vì thế, Ngài nói "trong số đó, những gì" và tiếp theo.
Tesanti adhivacanānaṃ.
"Those" refers to the designations.
Trong số đó là trong số các quy ước.
Yeti khandhādayo.
"Which" refers to the aggregates and so on.
Những gì là các uẩn, v.v.
Adhivuttitāya adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti.
Because of their nature as designations, "designations are called views".
Vì là sự quy ước, nên các quan điểm được gọi là adhivutti.
Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ, pakatiādiṃ, drabyādiṃ, jīvādiṃ, kāyādiñca, abhūtaṃ atthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.
For views arise by superimposing non-existent meanings, such as eternity, nature, substance, soul, and body, onto the ultimate realities (sabhāvadhammesu).
Vì các quan điểm vận hành bằng cách gán ghép những ý nghĩa không có thật như thường còn, bản chất, vật chất, chúng sinh, thân thể, v.v., vào các pháp tự tánh.
Tenāha ‘‘atha vā’’tiādi.
Therefore, it says "alternatively" and so on.
Vì thế, Ngài nói "hoặc là" và tiếp theo.
Tatiyacatutthāni suviññeyyāni.
The third and fourth are easily understood.
Kinh thứ ba và thứ tư dễ hiểu.
25. Pañcame sakalaṭṭhenāti nissesaṭṭhena.
25. In the fifth, "in its entirety" means completely.
25. Trong kinh thứ năm, theo nghĩa toàn bộ là theo nghĩa không còn sót lại.
Anavasesapharaṇavasena cettha sakalaṭṭho veditabbo, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho.
Here, "in its entirety" should be understood as pervading without remainder, meaning that it is to be taken completely, not just partially, as in the case of the asubha signs and so on.
Ở đây, nghĩa toàn bộ cần được hiểu theo cách lan tỏa không còn sót lại, tức là theo nghĩa được nắm giữ hoàn toàn không còn sót lại, không phải chỉ một phần như trong các tướng bất tịnh, v.v.
Tadārammaṇānaṃ dhammānanti taṃ kasiṇaṃ ārabbha pavattanakadhammānaṃ.
"Of those dhammas whose object it is" refers to the dhammas that arise with that kasiṇa as their object.
Của các pháp có đối tượng đó là của các pháp vận hành lấy kasiṇa đó làm đối tượng.
Khettaṭṭhenāti uppattiṭṭhānaṭṭhena.
"In the sense of a field" means in the sense of a place of origin.
Theo nghĩa là ruộng là theo nghĩa là nơi phát sinh.
Adhiṭṭhānaṭṭhenāti pavattiṭṭhānabhāvena.
"In the sense of a basis" means as a place of occurrence.
Theo nghĩa là sự an trú là theo nghĩa là trạng thái của sự vận hành.
Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhanaṭṭhānañca, evameva taṃ ta jhānaṃ sampayuttadhammānanti.
Just as a field is a place where crops originate and grow, so too is that jhāna for the associated dhammas.
Giống như ruộng là nơi phát sinh và nơi phát triển của cây trồng, thì thiền đó cũng là của các pháp tương ưng.
Yogino vā sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvena.
Or, for yogis, it is the cause of specific kinds of happiness.
Hoặc là nguyên nhân của các loại an lạc đặc biệt đối với hành giả.
Paricchinditvāti idaṃ ‘‘uddhaṃ adho tiriya’’nti etthāpi yojetabbaṃ.
"Having delimited": this should also be applied to "above, below, and across".
“ Phân định” (Paricchinditvā) điều này cũng nên được áp dụng ở đây, tức là “trên, dưới, ngang.”
Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ.
Indeed, the kasiṇa should always be expanded by delimiting it.
Thật vậy, chỉ sau khi phân định, kasiṇa mới nên được mở rộng khắp mọi nơi.
Tena tena vā kāraṇenāti tena tena upariādīsu kasiṇavaḍḍhanakāraṇena.
"For this or that reason" means for this or that reason for expanding the kasiṇa upwards and so on.
“ Hoặc vì lý do này hay lý do khác” (Tena tena vā kāraṇenā) có nghĩa là vì lý do mở rộng kasiṇa ở trên và những nơi khác.
Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti.
For example, as it says, "like one desiring to see forms by means of light".
Như thế nào? Điều đó được nói là “ như người muốn nhìn thấy sắc pháp bằng ánh sáng.”
Yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti.
Just as one who desires to see a form above with the divine eye extends light upwards.
Như người muốn nhìn thấy sắc pháp ở phía trên bằng thiên nhãn, thì người đó phóng ánh sáng lên phía trên.
Adho ce, adho.
If below, then below.
Nếu ở phía dưới, thì xuống phía dưới.
Samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, samantato ālokaṃ pasāreti, evaṃ sabbakasiṇanti attho.
If one desires to see a form all around, one extends light all around. Similarly, it is the same for all kasiṇas.
Nếu muốn nhìn thấy sắc pháp khắp mọi phía, thì người đó phóng ánh sáng khắp mọi phía; ý nghĩa là tất cả kasiṇa cũng vậy.
Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa.
"Of one" refers to each one of the earth kasiṇa and so on.
“ Của một” (Ekassā) có nghĩa là của mỗi một trong các kasiṇa đất và những thứ tương tự.
Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ.
"So that it does not become another" means to indicate that it does not become another kasiṇa, or to indicate that another does not become a kasiṇa.
“ Để không trở thành một cái khác” (Aññabhāvānupagamanatthaṃ) có nghĩa là để chỉ ra sự không trở thành một kasiṇa khác, hoặc để chỉ ra sự không trở thành kasiṇa của cái khác.
Na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo.
For a kasiṇa extended by one does not become a kasiṇa extended by another. In this way, their non-intermingling with other kasiṇas should be understood.
Thật vậy, kasiṇa được mở rộng bởi một cái này không trở thành kasiṇa được mở rộng bởi một cái khác; như vậy, cần phải hiểu rằng chúng không có sự pha trộn với kasiṇa khác.
Na aññaṃ pathavīādi.
"Not another" refers to earth and so on.
“ Không phải cái khác” là đất và những thứ tương tự.
Na hi udakena ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi.
For there is no earth with its constituents in the place where water stands.
Thật vậy, không có đất với các thành phần của nó ở nơi nước đã được thiết lập.
Aññakasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro.
"Intermingling with another kasiṇa" means mixing with the water kasiṇa and so on.
“ Sự pha trộn với kasiṇa khác” có nghĩa là sự pha trộn với kasiṇa nước và những thứ tương tự.
Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu.
"In all cases" means in all other kasiṇas.
“ Khắp mọi nơi” (Sabbatthā) có nghĩa là trong tất cả các kasiṇa còn lại.
Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ.
Not remaining in one part, but pervading completely, and not grasping a measure, it is immeasurable.
Do không dừng lại ở một phần mà lan tỏa không còn sót lại, và do không nắm giữ giới hạn, nên nó là vô lượng.
Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā.
Therefore, indeed, they are called kasiṇa.
Chính vì thế mà chúng có tên gọi là kasiṇa.
Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi.
And so it says, "for that indeed" and so on.
Và điều đó được nói là “ Thật vậy, đó,” v.v.
Tattha cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto.
There, "pervading with the mind" means making it an object with the meditation-consciousness.
Trong đó, “ tâm biến mãn” (cetasā pharanto) có nghĩa là lấy đối tượng làm cảnh giới bằng tâm thiền định.
Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti, na ekadesaṃ.
For the meditation-consciousness attends to the kasiṇa, whether small or vast, as a whole, not just a part.
Thật vậy, tâm thiền định quán trọn vẹn toàn bộ kasiṇa, dù nhỏ hay rộng, chứ không phải một phần.
Kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena viññāṇakasiṇanti vuttaṃ.
The consciousness arising in the space revealed by the kasiṇa is called the viññāṇa-kasiṇa due to its immeasurable pervasion.
Thức vận hành trong không gian được mở rộng bởi kasiṇa được gọi là kasiṇa thức theo nghĩa biến mãn và vô lượng.
Tathā hi taṃ viññāṇanti vuccati.
For thus it is called consciousness.
Thật vậy, nó được gọi là thức.
Kasiṇavasenāti ugghāṭitakasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā.
By means of the kasiṇa means that the upward, downward, and horizontal pervasion in the space revealed by the kasiṇa should be understood by means of the revealed kasiṇa.
“ Theo kasiṇa” (Kasiṇavasena) có nghĩa là theo kasiṇa đã được mở rộng, cần phải hiểu sự trên, dưới, ngang trong không gian được mở rộng bởi kasiṇa.
Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāsaṃ hotīti.
For as much space as the kasiṇa is extended, so much becomes space by means of the meditation on space.
Thật vậy, bất kỳ nơi nào kasiṇa được mở rộng, nơi đó trở thành không gian theo sự tu tập không gian.
Evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ sakalameva pharitvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti āha ‘‘kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti.
Thus, as much space as has arisen as space, so much is pervaded completely, and by way of the arising of consciousness, the upward, downward, and horizontal pervasion is stated even in the viññāṇa-kasiṇa; therefore, it says, "the upward, downward, and horizontal pervasion in the consciousness arising there should be understood by means of the space revealed by the kasiṇa."
Như vậy, bất kỳ nơi nào đã trở thành không gian và hiện hữu, thức vận hành bằng cách biến mãn toàn bộ nơi đó. Do đó, sự trên, dưới, ngang cũng được nói đến trong kasiṇa thức theo nghĩa đến. Điều đó được nói là “ cần phải hiểu sự trên, dưới, ngang trong thức vận hành ở đó theo không gian được mở rộng bởi kasiṇa.”
26. Chaṭṭhe atthassa pattinti ekantato hitānuppattiṃ.
26. In the sixth, "the attainment of welfare" means the absolute non-attainment of benefit.
26. Trong bài thứ sáu, “ sự đạt được mục đích” (atthassa patti) có nghĩa là sự không đạt được lợi ích một cách tuyệt đối.
Hadayassa santinti paramacittūpasamaṃ.
"The peace of mind" means the ultimate calming of the mind.
Sự an tịnh của tâm là sự tịnh chỉ tối thượng của tâm.
Kilesasenanti kāmaguṇasaṅkhātaṃ paṭhamaṃ kilesasenaṃ.
"The army of defilements" means the first army of defilements, called sense pleasures.
Quân phiền não là quân phiền não thứ nhất được gọi là các dục công đức.
Sā hi kilesasenā accharāsaṅghātasabhāvāpi paṭipatthayamānā piyāyitabbaicchitabbarūpasabhāvato piyarūpasātarūpā nāma attano kiccavasena.
For that army of defilements, though having the nature of a host of celestial nymphs, when opposed, is called "dear and delightful forms" by virtue of its function as having the nature of desirable and longed-for forms.
Quân phiền não đó, mặc dù có bản chất là sự tập hợp của các tiên nữ, khi được mong muốn, do bản chất là hình tướng đáng yêu, đáng mong muốn, thì được gọi là hình tướng đáng yêu, đáng mãn nguyện tùy theo chức năng của nó.
Ahaṃ ekova jhāyantoti ahaṃ gaṇasaṅgaṇikāya kilesasaṅgaṇikāya ca abhāvato eko asahāyo lakkhaṇūpanijjhānena jhāyanto.
"I, meditating alone" means I, being alone and without companions due to the absence of a crowd and a host of defilements, meditated by scrutinizing characteristics.
Ta chỉ một mình thiền định có nghĩa là ta, do không có sự tụ tập của nhóm và sự tụ tập của phiền não, một mình không có bạn, thiền định bằng cách quán sát các đặc tính.
Anubujjhinti anukkamena maggapaṭipāṭiyā bujjhiṃ paṭivijjhiṃ.
"I awakened" means I awakened and penetrated in gradual succession through the path.
Đã giác ngộ có nghĩa là ta đã giác ngộ, đã thâm nhập một cách tuần tự theo lộ trình đạo.
Idaṃ vuttaṃ hoti – piyarūpaṃ sātarūpaṃ senaṃ jinitvā ahaṃ ekova jhāyanto ‘‘atthassa pattiṃ hadayassa santi’’nti saṅkhaṃ gataṃ arahattasukhaṃ paṭivijjhiṃ, tasmā janena mittasanthavaṃ na karomi, teneva ca me kāraṇena kenaci saddhiṃ sakkhī na sampajjatīti.
This is what is meant: Having conquered the army of dear and delightful forms, I, meditating alone, penetrated the happiness of arahantship, which is called "the attainment of welfare and the peace of mind"; therefore, I do not make friends with people, and for that reason, I have no witness with anyone.
Điều này có nghĩa là: sau khi chiến thắng quân đội có hình tướng đáng yêu, đáng mãn nguyện, ta chỉ một mình thiền định đã thâm nhập vào hạnh phúc A-la-hán, được gọi là “sự thành tựu mục đích, sự an tịnh của tâm”, vì vậy ta không kết giao bạn bè với mọi người, và cũng chính vì lý do đó mà ta không có ai làm chứng.
Atthābhinibbattesunti itisaddalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘atthoti gahetvā’’ti.
"In those that bring about welfare" – this designation is made by eliding the word iti; therefore, it says, "taking it as 'welfare'."
Trong các mục đích đã thành tựu – đây là một sự trình bày do sự lược bỏ từ “iti” (như vậy) – nên nói “sau khi nắm giữ ‘mục đích’”.
27. Sattame vuccethāti vucceyya.
27. In the seventh, "it would be said" means vucceyya (it would be said).
27. Trong kinh thứ bảy, vuccethā là vucceyya (được nói).
Dutiyapadepīti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti evaṃ dutiyavākyepi.
"Even in the second phrase" means even in the second statement, "instruction or instruction" thus.
Trong câu thứ hai cũng vậy có nghĩa là “anusāsaniyā vā anusāsani” (hoặc sự giáo huấn, hoặc sự giáo huấn) cũng trong câu thứ hai như vậy.
Te kira bhikkhū.
"Those monks" are indeed those monks.
Các vị đó là các Tỳ-khưu.
Na ceva sampāyissantīti na ceva sammadeva pakārehi gahessanti ñāpessanti.
"And they will not grasp it properly" means they will not grasp it or make it known properly in various ways.
Và sẽ không trình bày có nghĩa là sẽ không nắm giữ và giải thích một cách hoàn hảo theo nhiều cách.
Tenāha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkhissantī’’ti.
Therefore, it says, "they will not be able to explain it properly."
Vì vậy nói “sẽ không thể trình bày và giải thích”.
Yasmā avisaye pañhaṃ pucchitā honti, tasmā vighātaṃ āpajjissantīti yojanā.
The connection is that since they are asked a question outside their scope, they will fall into distress.
Vì họ đã hỏi một câu hỏi nằm ngoài phạm vi, nên sẽ rơi vào sự thất bại, đó là cách kết nối.
Aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti iminā sapaccayanāmarūpānaṃ yāthāvato avabodho eva ito bāhirakānaṃ natthi, kuto pavedanāti dasseti.
"Otherwise, there is no success" – by this, it shows that there is no true understanding of dependent name-and-form for those outside this, let alone explanation.
Không có sự thành tựu nào khác – với điều này, cho thấy rằng không có sự giác ngộ chân thật về danh sắc có duyên sinh đối với những người bên ngoài điều này, huống chi là sự trình bày.
Ārādhananti yāthāvapavedanena cittassa paritosanaṃ.
"Success" means the satisfaction of the mind through a true explanation.
Sự thành tựu là sự làm cho tâm hoan hỷ bằng sự trình bày chân thật.
Eko pañhoti eko pañhamaggo, ekaṃ pañhagavesananti attho.
"One question" means one path of questioning, one search for a question.
Một câu hỏi có nghĩa là một con đường hỏi, một sự tìm kiếm câu hỏi.
Eko uddesoti ekaṃ uddisanaṃ atthassa saṃkhittavacanaṃ.
"One exposition" means one designation, a concise statement of the meaning.
Một sự tóm tắt có nghĩa là một sự tóm tắt, một lời nói vắn tắt về ý nghĩa.
Veyyākaraṇanti niddisanaṃ atthassa vivaritvā kathanaṃ.
"Explanation" means a detailed exposition, an explanation of the meaning.
Sự giải thích là sự trình bày, sự giải thích chi tiết về ý nghĩa.
Hetunāti ‘‘antavantato anaccantikato tāvakālikato niccappaṭikkhepato’’ti evamādinā nayena yathā ime saṅkhārā etarahi, evaṃ atīte anāgate ca aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammāti atītānāgatesu nayena.
"With reason" means by such a method as "because they are finite, not permanent, temporary, and reject permanence," thus, just as these formations are now, so too in the past and future they are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, by this method regarding the past and future.
Bằng lý do có nghĩa là theo cách như “có giới hạn, không vĩnh viễn, tạm thời, phủ nhận sự thường hằng” v.v… như hiện tại các hành này là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có tính chất hoại diệt, có tính chất biến diệt, có tính chất ly tham, thì trong quá khứ và vị lai cũng vậy.
Sabbe sattāti anavasesā sattā.
"All beings" means all beings without exception.
Tất cả chúng sinh có nghĩa là tất cả chúng sinh không sót lại.
Te pana bhavabhedato saṅkhepeneva bhinditvā dassento ‘‘kāmabhavādīsū’’tiādimāha.
And showing these by briefly differentiating them according to their planes of existence, it says "in the sensual plane and so on."
Để phân loại và trình bày chúng một cách tóm tắt theo sự khác biệt của các cõi, nên nói “trong các cõi dục v.v…”.
Byadhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hoti yathā ‘‘urasilomo’’ti āha ‘‘āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā’’ti.
Even for incongruous terms, there can be an external compound, just as in "hair on the chest"; therefore, it says, "their existence is due to food, hence 'dependent on food'."
Ngay cả những từ không cùng sở hữu cách cũng có thể tạo thành một hợp chất ngoại vị, giống như “urasilomo” (lông ngực), nên nói “những gì có sự tồn tại nhờ thức ăn thì gọi là ‘dựa vào thức ăn’ (āhāraṭṭhitikā)”.
Tiṭṭhati etenāti vā ṭhiti, āhāro ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikāti evaṃ vā ettha samāsaviggaho daṭṭhabbo.
That by which it stands is ṭhiti, or that for which food is the standing/support, thus āhāraṭṭhitikā; in this way, the analysis of the compound should be understood here.
Hoặc có thể hiểu sự phân tích hợp từ ở đây là: “Đứng vững nhờ cái này, đó là sự đứng vững (ṭhiti)”, hoặc “Thức ăn là sự đứng vững của những cái này”, nên gọi là āhāraṭṭhitikā (nương tựa vào thức ăn).
Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti attho.
Āhāraṭṭhitikā means supported by conditions, that is to say, having existence dependent on conditions.
Āhāraṭṭhitikā có nghĩa là nương tựa vào duyên (paccayaṭṭhitikā), tức là sự tồn tại phụ thuộc vào các duyên (paccayāyattavuttikā).
Paccayattho hettha āhārasaddo ‘‘ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.232) viya.
Here, the word āhāra has the meaning of condition, as in phrases like ‘this food is for the arising of unarisen sensual desire’ and so on.
Ở đây, từ “thức ăn” (āhāra) mang nghĩa duyên (paccaya), như trong các câu “thức ăn này để cho dục tham chưa sanh được sanh khởi” v.v.
Evañhi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattā pariggahitā honti.
For thus, by this* ‘all beings’, asañña beings are included.
Nếu vậy, với từ này, các chúng sanh vô tưởng (asaññasattā) được bao gồm.
Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo.
But this state of being supported by food is, in the ultimate sense, a conditioned phenomenon (saṅkhāradhamma).
Tuy nhiên, sự nương tựa vào thức ăn (āhāraṭṭhitikatā) này, theo nghĩa tuyệt đối, là một pháp hành (saṅkhāradhamma).
Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti (pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā; visuddhi. 1.136).
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Where ‘āhāraṭṭhitikā’ is mentioned, the world of conditioned phenomena (saṅkhāraloka) should be understood."
Do đó, các vị Luận sư đã nói: “Ở nơi nào có từ āhāraṭṭhitikā, nên hiểu đó là thế gian hành (saṅkhāraloka)”.
Yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti?
If so, how is this* ‘all beings’ to be understood?
Nếu vậy, câu “tất cả chúng sanh” thì sao?
Puggalādhiṭṭhānadesanāti nāyaṃ doso.
This is not a fault, as it is a teaching based on the individual (puggalādhiṭṭhānadesanā).
Đây không phải là lỗi vì đó là lời dạy dựa trên quan điểm về cá nhân (puggalādhiṭṭhānadesanā).
Tenevāha – ‘‘ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.
Therefore, it is said: "Monks, a bhikkhu who rightly becomes disenchanted, rightly dispassionate, rightly liberated, rightly sees the end, and rightly comprehends the meaning in one phenomenon, becomes an end-maker of suffering in this very life.
Chính vì vậy, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chán ghét đúng đắn, ly tham đúng đắn, giải thoát đúng đắn đối với một pháp, thấy rõ cùng tận đúng đắn, thấu hiểu ý nghĩa đúng đắn, thì ngay trong hiện tại vị ấy là người chấm dứt khổ đau.
Katamasmiṃ ekadhamme?
In which one phenomenon?
Một pháp đó là gì?
Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti.
All beings are supported by food."
Tất cả chúng sanh nương tựa vào thức ăn (āhāraṭṭhitikā)”.
Yvāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitāya āhārapariyāyena sāmaññato paccayadhammo vutto, ayaṃ āhāro nāma eko dhammo.
This one phenomenon called food is that which, in a teaching based on the individual, is stated as a common conditional phenomenon by way of food, due to all conditioned phenomena having existence dependent on conditions.
Pháp duyên này, tức là cái duyên được nói đến một cách tổng quát bằng từ thức ăn (āhāra), do sự tồn tại phụ thuộc vào các duyên của tất cả các hành (saṅkhāra), thông qua lời dạy dựa trên quan điểm về cá nhân, thức ăn này là một pháp.
Codako vuttampi atthaṃ yāthāvato appaṭivijjhamāno neyyatthaṃ suttapadaṃ nītatthato dahanto ‘‘sabbe sattā’’ti vacanamatte ṭhatvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti.
The questioner, not fully comprehending the meaning that has been stated, and taking the suttapada of interpretable meaning (neyyattha) as of definitive meaning (nītattha), remains at the mere statement ‘all beings’ and questions with ‘Is it not so...’ and so on.
Người chất vấn, vì không thấu hiểu ý nghĩa đã được nói đến một cách chân thực, lại hiểu một đoạn kinh có nghĩa cần được giải thích (neyyattha) như là có nghĩa đã được giải thích (nītattha), bám vào câu “tất cả chúng sanh” và chất vấn bằng câu “ chẳng phải vậy sao” v.v.
Ācariyo aviparītaṃ tattha yathādhippetamatthaṃ pavedento ‘‘na virujjhatī’’ti vatvā ‘‘tesañhi jhānaṃ āhāro hotī’’ti āha.
The teacher, revealing the intended meaning there without distortion, says ‘it does not contradict’ and then states ‘for them, jhāna is food’.
Vị thầy, để trình bày ý nghĩa đúng như đã định ở đây, sau khi nói “không mâu thuẫn”, liền nói “vì thiền là thức ăn của họ”.
Jhānanti ekavokārabhavāvahaṃ saññāya virajjanavasena pavattarūpāvacaracatutthajjhānaṃ.
Jhāna here refers to the fourth rūpāvacara jhāna, which leads to the one-constituent existence (ekavokārabhava) and proceeds by way of dispassion towards perception.
Thiền ở đây là Tứ thiền sắc giới, dẫn đến cõi một uẩn (cõi Vô Tưởng), được duy trì do sự ly tham tưởng.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘anāhārā’’ti vacanaṃ asaññabhave catunnaṃ āhārānaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na paccayāhārassa abhāvato.
However, the Pāḷi statement ‘without food’ refers to the absence of the four foods in the asañña realm, not to the absence of conditional food.
Tuy nhiên, từ “không có thức ăn” trong kinh tạng được nói đến để chỉ sự không có bốn loại thức ăn trong cõi Vô Tưởng, chứ không phải không có duyên duy trì.
Evaṃ santepīti idaṃ sāsane yesu dhammesu visesato āhārasaddo niruḷho, ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha yadi teyeva gayhanti, abyāpitadosamāpanno.
Even so—this is begun to show that if, in this teaching, ‘āhāraṭṭhitikā’ refers only to those phenomena for which the word āhāra is specifically established, it would lead to the fault of non-pervasion.
Ngay cả khi như vậy, nếu ở đây, trong câu “āhāraṭṭhitikā” (duy trì bằng thức ăn), chỉ những pháp mà từ “thức ăn” được dùng đặc biệt trong giáo pháp được hiểu, thì sẽ mắc lỗi không bao quát.
Atha sabbopi paccayadhammo āhāroti adhippeto, imāya āhārapāḷiyā virodho āpannoti dassetuṃ āraddhaṃ.
But if all conditional phenomena are intended as food, it would lead to a contradiction with this Pāḷi text on food.
Nếu tất cả các pháp duyên đều được hiểu là thức ăn, thì sẽ mâu thuẫn với kinh về thức ăn này, điều này được bắt đầu để chỉ ra.
‘‘Na virujjhatī’’ti yenādhippāyena vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘etasmiñhi sutte’’tiādimāha.
Explaining the intention behind ‘it does not contradict’, he says ‘for in this sutta’ and so on.
Để giải thích ý định khi nói “không mâu thuẫn”, vị thầy bắt đầu bằng “vì trong kinh này”.
Kabaḷīkārāhārādīnaṃ ojaṭṭhamakarūpāharaṇādi nippariyāyena āhārabhāvo.
The ultimate nature of food for material food and so on is the bringing forth of the eight constituents of vitality (ojaṭṭhamakarūpa), etc.
Các loại thức ăn như thức ăn đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) có vai trò là thức ăn một cách trực tiếp, như việc duy trì sắc thân bằng chất bổ dưỡng (ojaṭṭhamakarūpāharaṇa).
Yathā hi kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāharaṇena rūpakāyaṃ upatthambhenti, evaṃ phassādayo vedanādiāharaṇena nāmakāyaṃ upatthambheti, tasmā satipi janakabhāve upatthambhakabhāvo ojādīsu sātisayo labbhamāno mukhyo āhāraṭṭhoti te eva nippariyāyena āhāralakkhaṇā dhammā vuttā.
Just as material food sustains the material body by bringing forth the eight constituents of vitality, so too contact and other factors sustain the mental body by bringing forth feeling and other factors. Therefore, even though they are generative, the sustaining aspect found to be pre-eminent in vitality and so on is the primary meaning of food, and thus these are described as phenomena with the characteristic of food in the ultimate sense.
Giống như thức ăn đoàn thực duy trì sắc thân bằng cách mang lại chất bổ dưỡng, xúc (phassa) và các pháp khác duy trì danh thân bằng cách mang lại thọ (vedanā) và các pháp khác. Do đó, mặc dù có vai trò tạo ra, nhưng vai trò duy trì nổi bật hơn ở chất bổ dưỡng và các pháp tương tự, được coi là ý nghĩa chính của thức ăn. Vì vậy, chỉ những pháp đó được nói là có đặc tính thức ăn một cách trực tiếp.
Idhāti imasmiṃ sutte pariyāyena paccayo āhāroti vutto, sabbo paccayadhammo attano phalaṃ āharatīti imaṃ pariyāyaṃ labhatīti.
Here—in this sutta, condition is called food in a figurative sense, because every conditional phenomenon brings forth its own result; thus it obtains this figurative meaning.
Ở đây (idhā): Trong kinh này, duyên được nói là thức ăn một cách gián tiếp, vì tất cả các pháp duyên đều mang lại quả của chính nó, nên có thể được gọi là duyên theo cách gián tiếp này.
Tenāha ‘‘sabbadhammānañhī’’tiādi.
Therefore, it is said ‘for of all phenomena’ and so on.
Vì vậy, kinh nói “vì tất cả các pháp” và tiếp theo.
Tattha sabbadhammānanti sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ.
There, ‘of all phenomena’ means of all conditioned phenomena.
Trong đó, “tất cả các pháp” (sabbadhammānaṃ) có nghĩa là tất cả các pháp hữu vi.
Idāni yathāvuttamatthaṃ suttena samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to confirm the aforementioned meaning with the sutta, ‘therefore it is said’ and so on, is stated.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng kinh, câu “do đó kinh nói” và tiếp theo được nói.
Ayanti paccayāhāro.
This refers to conditional food.
Đây (ayaṃ) là duyên duy trì (paccayāhāra).
Nippariyāyāhāropi gahitova hotīti yāvatā sopi paccayabhāveneva janako upatthambhako ca hutvā taṃ taṃ phalaṃ āharatīti vattabbataṃ labhatīti.
Ultimate food is also included in the sense that it too, being a condition, acts as a generator and sustainer, and thus can be said to bring forth its respective results.
Thức ăn trực tiếp cũng được bao gồm (nippariyāyāhāropi gahitova hotī) bởi vì nó cũng là duyên, là nhân tạo và duy trì, và có thể được nói là mang lại các quả tương ứng.
Tatthāti pariyāyāhāro, nippariyāyāhāroti dvīsu āhāresu asaññabhave yadipi nippariyāyāhāro na labbhati, pariyāyāhāro pana labbhateva.
There—among the two kinds of food, figurative food and ultimate food, although ultimate food is not found in the asañña realm, figurative food is certainly found.
Trong đó (tatthā), trong hai loại thức ăn là thức ăn gián tiếp và thức ăn trực tiếp, mặc dù trong cõi Vô Tưởng không có thức ăn trực tiếp, nhưng thức ăn gián tiếp vẫn có.
Idāni tamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘anuppanne hi buddhe’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain that very meaning in detail, ‘when a Buddha has not arisen’ and so on, is stated.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ý nghĩa đó, câu “khi Đức Phật chưa xuất hiện” và tiếp theo được nói.
Uppanne buddhe titthakaramatanissitānaṃ jhānabhāvanāya asijjhanato ‘‘anuppanne buddhe’’ti vuttaṃ.
The phrase ‘when a Buddha has not arisen’ is used because, when a Buddha has arisen, the development of jhāna for those adhering to the views of other teachers does not succeed.
“Khi Đức Phật chưa xuất hiện” được nói vì khi Đức Phật xuất hiện, những người nương tựa giáo phái ngoại đạo không thể thành tựu thiền định.
Sāsanikā tādisaṃ jhānaṃ na nibbattentīti ‘‘titthāyatane pabbajitā’’ti vuttaṃ.
Because those in the Dispensation do not produce such a jhāna, it is said, "those who have gone forth in other doctrines."
“Những người xuất gia trong giáo phái ngoại đạo” được nói vì những người theo giáo pháp không tạo ra loại thiền định như vậy.
Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassinova hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā.
Indeed, sectarians, perceiving liberation in a special rebirth, and having seen only the danger and benefit in the fading away of perception and non-fading away, produce the attainment of non-perception and are reborn in the realm of no opportunity, not those in the Dispensation.
Các ngoại đạo, coi sự thành tựu đặc biệt là giải thoát, và nhận thấy sự nguy hiểm và lợi ích trong việc ly tham tưởng và không ly tham, đã thành tựu Vô Tưởng Định và tái sinh vào cõi vô thời (akkhaṇabhūmi), chứ không phải những người theo giáo pháp.
Vāyokasiṇe parikkammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā.
"Having made preliminary work on the wind kasiṇa" means: having produced the first three jhānas, starting from the first, on the wind kasiṇa, having become skilled in the third jhāna, having arisen from that, and having made preliminary work for the attainment of the fourth jhāna.
“Thực hiện công phu trên không biến xứ” (vāyokasiṇe parikkammaṃ katvā) có nghĩa là sau khi thành tựu ba thiền đầu tiên trên không biến xứ, trở nên thuần thục trong tam thiền, rồi xuất khỏi đó và thực hiện công phu để đạt đến tứ thiền.
Tenevāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti.
Therefore, it is said, "having produced the fourth jhāna."
Do đó, kinh nói “thành tựu tứ thiền”.
Kasmā (dī. ni. ṭī. 1.68-73; dī. ni. abhi. ṭī. 1.68-73) panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti?
Why is preliminary work on the wind kasiṇa alone mentioned here?
Tại sao (Dī. Nī. Ṭī. 1.68-73; Dī. Nī. Abhi. Ṭī. 1.68-73) ở đây chỉ nói về công phu trên không biến xứ?
Vuccate, yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanā saṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti.
It is said: Just as the special attainment of the formless, which is the cultivation of dispassion for form, is realized through the discernment of form in the various kasiṇas that are the counterparts of form, so too, the special attainment of form, which is the cultivation of dispassion for the formless, is attained through the discernment of the formless in the kasiṇa that is the counterpart of the formless due to its indistinct body.
Giải thích rằng, giống như sự thành tựu thiền vô sắc đặc biệt, tức là sự tu tập ly tham sắc, được chứng đạt bằng cách nhận biết các sắc pháp trong các biến xứ tương ứng với sắc; thì sự thành tựu thiền sắc đặc biệt, tức là sự tu tập ly tham vô sắc, cũng được chứng đạt bằng cách nhận biết các vô sắc pháp trong biến xứ tương ứng với vô sắc, do tính chất không rõ ràng của nó.
Ettha ca ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24), ‘‘dhi cittaṃ, dhi vatetaṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ arūpavirāgabhāvanā.
Here, the cultivation of dispassion for the formless is the preparation for the attainment of form, through seeing the danger in the arising of the formless by such statements as "perception is a disease, perception is a boil" and "fie on the mind, fie on this mind," and by concluding that non-existence of it is peaceful and sublime.
Ở đây, sự tạo tác thiền sắc, tức là sự tu tập ly tham vô sắc, là việc nhận thấy sự nguy hiểm của sự vận hành vô sắc qua các câu như “tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt” (Ma. Nī. 3.24), “đáng ghê tởm tâm này, đáng ghê tởm thay tâm này”, và xác định rằng sự vắng mặt của nó là an tịnh và vi diệu.
Rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ.
The cultivation of dispassion for form, however, refers to the formless attainments, together with access concentration, and specifically, the first formless jhāna among them.
Còn sự tu tập ly tham sắc là các thiền vô sắc, cùng với cận định, đặc biệt là thiền vô sắc đầu tiên.
Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ, tassāpi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti?
If so, it should be said, "even in the limited space kasiṇa," for it too possesses the nature of being a counterpart to the formless?
Nếu vậy, cần phải nói “ngay cả trong không gian giới hạn biến xứ” (paricchinnākāsakasiṇepī), vì nó cũng có tính chất tương ứng với vô sắc, phải không?
Icchitamevetaṃ, kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena.
This is indeed desired, but some do not state it because it was not accepted by the former teachers here.
Điều này đã được chấp nhận, nhưng một số vị cổ sư đã không đề cập đến nó ở đây.
Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammābhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammaparibhāsabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho.
Just as the cultivation of dispassion for form is perfected merely by the absence of defiling phenomena, and manifests in a specific object that is a counterpart to defiling phenomena, so too there is no contradiction in saying the same for the cultivation of dispassion for the formless.
Giống như sự tu tập ly tham sắc hoàn thành chỉ bằng sự vắng mặt của các pháp cần ly tham, và xuất hiện trong một đối tượng đặc biệt được gọi là pháp cần ly tham; thì sự tu tập ly tham vô sắc cũng vậy, nếu nói như vậy thì không có gì mâu thuẫn.
Titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya tesañca visayapathe sūpanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, since that attainment is to be practiced by sectarians, and since that jhāna is practiced by them when the object is well-established in their path of perception, it should be understood that the preliminary work for the cultivation of dispassion for the formless was taught by the former teachers, who held specific views, only in the fourth elemental kasiṇa.
Tuy nhiên, vì thiền định đó phải được thực hành bởi các ngoại đạo, và vì họ thực hành thiền định đó chỉ trên đối tượng được tập trung rõ ràng, nên các vị cổ sư theo quan điểm đã nói chỉ đề cập đến công phu tu tập ly tham vô sắc trên biến xứ vật chất thứ tư.
Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇappaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito.
Moreover, just as in the color kasiṇas, in the first three elemental kasiṇas, it is merely the reflection of color that is the concept, the object of jhāna, as it arises in accordance with worldly convention.
Hơn nữa, giống như trong các biến xứ màu sắc, ngay cả trong ba biến xứ vật chất đầu tiên, đối tượng của thiền định chỉ là bóng của màu sắc, vì nó vận hành theo cách nói thông thường của thế gian.
Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamavacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tassevaṃ arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Having done so, the statement in the Visuddhimagga that the earth kasiṇa is like a mirror or the disc of the moon is also justified, but the fourth elemental kasiṇa takes only the reflection of the element as the object of jhāna, and thus its nature as a counterpart to the formless is appropriate. Therefore, it should be understood that preliminary work is mentioned only in the wind kasiṇa.
Và khi làm như vậy, lời nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.57) về biến xứ đất giống như gương và mặt trăng cũng được chứng minh. Tuy nhiên, biến xứ vật chất thứ tư, bóng của vật chất trở thành đối tượng của thiền định, nên tính chất tương ứng với vô sắc của nó là hợp lý. Do đó, cần hiểu rằng công phu chỉ được nói trên không biến xứ.
Dhīti jigucchanatthe nipāto, tasmā dhi cittanti cittaṃ jigucchāmi.
Dhī is a particle in the sense of disgust; therefore, "fie on the mind" means I am disgusted with the mind.
Dhī là một giới từ dùng để chỉ sự ghê tởm. Do đó, dhi cittaṃ nghĩa là tôi ghê tởm tâm này.
Dhi vatetaṃ cittanti etaṃ mama cittaṃ jigucchitaṃ vata hotu.
"Fie on this mind" means, alas, let this mind of mine be despised.
Dhi vatetaṃ cittaṃ nghĩa là đáng ghê tởm thay tâm này của tôi.
Vatāti sambhāvane.
Vatā is for emphasis.
Vatā là để chỉ sự có thể xảy ra.
Tena jigucchanaṃ sambhāvento vadati.
Thereby, he speaks emphasizing the disgust.
Do đó, vị thầy nói trong khi suy tưởng về sự ghê tởm.
Nāmāti ca sambhāvane eva.
Nāmā is also for emphasis.
Nāmā cũng để chỉ sự có thể xảy ra.
Tena cittassa abhāvaṃ sambhāveti.
Thereby, he emphasizes the non-existence of the mind.
Do đó, vị thầy suy tưởng về sự vắng mặt của tâm.
Cittassa bhāvābhāvesu ādīnavānisaṃse dassetuṃ ‘‘cittañhī’’tiādi vuttaṃ.
To show the dangers and benefits in the existence and non-existence of the mind, "for the mind" and so on, is stated.
Để chỉ ra sự nguy hiểm và lợi ích trong sự hiện hữu và vắng mặt của tâm, câu “vì tâm” và tiếp theo được nói.
Khantiṃ ruciṃ uppādetvāti cittassa abhāvo eva sādhu suṭṭhūti imaṃ diṭṭhinijjhānakkhantiṃ tattha ca abhiruciṃ uppādetvā.
"Having aroused patience and delight" means having aroused this patience of insight and delight in the view that the non-existence of the mind is indeed good and excellent.
Khantiṃ ruciṃ uppādetvā nghĩa là sau khi tạo ra sự nhẫn nại (khanti) và niềm yêu thích (ruci) đối với quan điểm và sự suy xét rằng sự vắng mặt của tâm là tốt đẹp.
Tathā bhāvitassa jhānassa ṭhitibhāgiyabhāvappattiyā aparihīnajjhānā.
"With unlost jhāna" due to the jhāna thus cultivated attaining the state of stability.
Aparihīnajjhānā là thiền định không bị suy thoái, do đạt đến trạng thái duy trì của thiền định đã được tu tập như vậy.
Titthāyatane pabbajitasseva tathā jhānabhāvanā hotīti āha ‘‘manussaloke’’ti.
Only for one who has gone forth in other doctrines does such cultivation of jhāna occur, so he says, "in the human world."
Chỉ những người xuất gia trong giáo phái ngoại đạo mới tu tập thiền định như vậy, nên kinh nói “trong cõi người”.
Paṇihito ahosīti maraṇassa āsannakāle ṭhapito ahosi.
"He was placed" means he was placed close to the time of death.
Paṇihito ahosī nghĩa là được đặt vào trạng thái gần kề cái chết.
Yadi ṭhānādinā ākārena nibbatteyya kammabalena, yāva bhedā tenevākārena tiṭṭheyyāti āha ‘‘tena iriyāpathenā’’tiādi.
If it were to arise by the power of kamma in a certain posture, it would remain in that posture until dissolution, so he says, "in that posture" and so on.
Nếu nó được tạo ra bởi sức mạnh nghiệp theo tư thế, v.v., thì nó sẽ tồn tại trong tư thế đó cho đến khi tan rã, nên kinh nói “với tư thế đó” và tiếp theo.
Evarūpānampīti evaṃ acetanānampi.
"Even of such" means even of such inanimate things.
Ngay cả những thứ như vậy (evarūpānampi) có nghĩa là ngay cả những thứ vô tri giác như vậy.
Pi-saddena pageva sacetanānanti dasseti.
The word "pi" (also) shows that they are already conscious beings.
Từ pi (cũng) chỉ ra rằng điều này càng đúng đối với những chúng sinh hữu tri giác.
Kathaṃ pana acetanānaṃ nesaṃ paccayāhārassa upakappananti codanaṃ sandhāya tattha nidassanaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha.
Referring to the question, "How then can condition-food be helpful to these unconscious beings?", he gives an example there, saying "just as," etc.
Để giải đáp câu hỏi về việc duyên duy trì hỗ trợ những thứ vô tri giác như thế nào, kinh bắt đầu bằng “giống như” và tiếp theo để đưa ra một ví dụ.
Tena na kevalamāgamoyeva, ayamettha yuttīti dasseti.
By that, it shows that not only is it in the scripture, but there is also a logical reason for it.
Điều này chỉ ra rằng không chỉ có kinh điển, mà đây còn là một lý lẽ hợp lý.
Tāva tiṭṭhantīti ukkaṃsato pañca mahākappasatāni tiṭṭhanti.
"They endure for that long" means they endure for at most five hundred great eons.
Tồn tại bấy lâu nghĩa là, tối đa, họ tồn tại trong năm trăm đại kiếp.
Ye uṭṭhānavīriyena divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappenti, te uṭṭhānaphalūpajīvino.
Those who, having passed the day through effort and energy, obtain some mere resultant fruit from it and sustain their livelihood, are called "those who live by the fruit of effort."
Những ai sống bằng cách trải qua ngày với sự tinh tấn nỗ lực, và đạt được một chút quả dị thục của nó, thì họ là người sống nhờ quả của sự nỗ lực.
Ye pana attano puññaphalameva upajīvanti, te puññaphalūpajīvino.
But those who live only by the fruit of their own merit are called "those who live by the fruit of merit."
Còn những ai sống chỉ nhờ quả phước của mình, thì họ là người sống nhờ quả phước.
Nerayikānaṃ pana neva uṭṭhānavīriyavasena jīvikakappanaṃ, puññaphalassa pana lesopi natthīti vuttaṃ ‘‘ye pana nerayikā…pe… jīvīti vuttā’’ti.
It is said, "But as for those in hell…pe… are called living," because for them there is no sustaining of life by way of effort and energy, nor is there even a trace of the fruit of merit.
Tuy nhiên, đối với chúng sanh trong địa ngục, không có sự sống nhờ sự tinh tấn nỗ lực, và cũng không có một chút quả phước nào; do đó đã nói “còn những chúng sanh trong địa ngục…v.v… được gọi là sống”.
Paṭisandhiviññāṇassa āharaṇena manosañcetanā āhāroti vuttā, na yassa kassaci phalassāti adhippāyena ‘‘kiṃ pañca āhārā atthī’’ti codeti.
He raises the question, "Are there five kinds of food?" with the intention that mental volition as food is stated in terms of bringing about the paṭisandhi-viññāṇa, not just any result.
Ý định là ý tư duy (manosañcetanā) được gọi là vật thực do mang đến thức tái sanh (paṭisandhiviññāṇa), chứ không phải do bất kỳ quả nào; với ý đó, câu hỏi “có năm vật thực không?” đã được chất vấn.
Ācariyo nippariyāyāhāre adhippete ‘‘siyā tava codanā avasarā, sā pana ettha anavasarā’’ti ca dassento ‘‘pañca, na pañcāti idaṃ na vattabba’’nti vatvā pariyāyāhārasseva panettha adhippetabhāvaṃ dassento ‘‘nanu paccayo āhāro’ti vuttameta’’nti āha.
The teacher, intending food in the ultimate sense, says, "Your question might be appropriate, but it is not appropriate here," and by stating, "It should not be said 'five' or 'not five'," he shows that food in the conventional sense is intended here, saying, "Was it not said that a condition is food?"
Khi vật thực trực tiếp được ngụ ý, bậc Đạo sư đã chỉ ra rằng “có thể sự chất vấn của bạn là đúng lúc, nhưng ở đây thì không đúng lúc”, và nói “không nên nói rằng năm, không phải năm”, rồi chỉ ra rằng ở đây chỉ ngụ ý vật thực gián tiếp, Ngài nói “chẳng phải đã nói rằng duyên là vật thực sao?”.
Tasmāti yassa kassaci paccayassa āhāroti icchitattā.
"Therefore" means because any condition whatsoever is desired as food.
Do đó là vì bất kỳ duyên nào cũng được xem là vật thực.
Idāni vuttamevatthaṃ pāḷiyā samatthento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha.
Now, confirming the meaning that has been stated with the Pāḷi, he says, "Referring to that," etc.
Bây giờ, để xác nhận ý nghĩa đã nói bằng Pāḷi, Ngài nói “liên quan đến điều gì” và tiếp theo.
Mukhyāhāravasenapi nerayikānaṃ āhāraṭṭhitikataṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkārāhāraṃ…pe… sādhetī’’ti vuttaṃ.
To show the sustenance of those in hell even by way of physical food, it is said, "physical food…pe… accomplishes."
Để chỉ ra sự tồn tại nhờ vật thực của chúng sanh trong địa ngục ngay cả theo nghĩa vật thực chính yếu, đã nói “vật thực đoàn thực…v.v… được thành tựu”.
Yadi evaṃ nerayikā sukhappaṭisaṃvedinopi hontīti?
If so, do those in hell also experience pleasure?
Nếu vậy, chúng sanh trong địa ngục cũng cảm nhận được sự dễ chịu sao?
Noti dassetuṃ ‘‘kheḷo hī’’tiādi vuttaṃ.
To show that they do not, it is said, "For saliva," etc.
Để chỉ ra rằng không phải vậy, đã nói “nước bọt thì” và tiếp theo.
Tayoti tayo arūpāhārā kabaḷīkārāhārassa abhāvato.
"Three" refers to the three formless foods, due to the absence of physical food.
Ba là ba vật thực vô sắc, do không có vật thực đoàn thực.
Avasesānanti asaññasattehi avasesānaṃ kāmabhavādīsu nibbattasattānaṃ.
"For the rest" refers to beings born in the sense-sphere and other realms, apart from the non-percipient beings (asaññasattā).
Của những chúng sanh còn lại là của những chúng sanh sinh ra trong cõi Dục và các cõi khác, ngoại trừ cõi Vô tưởng.
Paccayāhāro hi sabbesaṃ sādhāraṇoti.
For condition-food is common to all.
Vật thực duyên là phổ biến cho tất cả.