2. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā.
2. Tasmā hi bhūtā is the second verse.
2. Tasmā hi bhūtā là bài kệ thứ hai.
Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ.
There, tasmā is a causal term.
Trong đó, tasmā là từ chỉ nguyên nhân.
Bhūtāti āmantanavacanaṃ.
Bhūtā is a vocative term.
Bhūtā là từ gọi mời.
Nisāmethāti suṇātha.
Nisāmetha means listen.
Nisāmethā có nghĩa là hãy lắng nghe.
Sabbeti anavasesā.
Sabbe means all, without exception.
Sabbe có nghĩa là không còn sót lại.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói?
Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogaparibhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti.
Since you have abandoned your divine abodes and the enjoyments and possessions therein, and have assembled here to listen to the Dhamma, and not to watch dancing or other performances, therefore, O beings, all of you should listen.
Vì các ngươi đã từ bỏ các cõi trời và sự giàu có của các vật dụng ở đó, để đến đây lắng nghe Pháp, chứ không phải để xem các điệu múa, v.v., nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.
Atha vā ‘‘sumanā bhavantu, sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha ‘‘yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti.
Alternatively, seeing their happy-mindedness and their desire to listen attentively from the words “sumanā bhavantu, sakkacca suṇantu (may they be happy-minded, may they listen attentively),” he said: “Since you are endowed with happy-mindedness, with right self-direction, proper attention, and purity of intention, and with a desire to listen attentively, with purity of effort stemming from reliance on good people and the condition of hearing from others, therefore, O beings, all of you should listen.”
Hoặc, thấy được sự hoan hỷ của họ và lòng mong muốn lắng nghe với sự tôn kính qua lời nói “sumanā bhavantu, sakkacca suṇantu” (nguyện cho tâm họ được an lạc, hãy lắng nghe với sự tôn kính), Ngài nói: “Vì các ngươi, với tâm hoan hỷ, đã được trang bị sự trong sạch về ý định, tác ý đúng đắn, tự chánh nguyện, và sự trong sạch về thực hành từ sự nương tựa bậc thiện trí và tiếng nói từ người khác, nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.”
Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti.
Alternatively, pointing to the word “bhāsitaṃ (teaching)” mentioned at the end of the previous verse as the reason, he said: “Since my teaching is extremely rare, due to the rarity of a moment free from the eight wrong times, and it brings many benefits, being produced by the qualities of wisdom and compassion, and I desired to speak it, saying ‘suṇantu bhāsitaṃ (may they listen to the teaching),’ therefore, O beings, all of you should listen.”
Hoặc, Ngài nói, ám chỉ “bhāsitaṃ” (lời dạy) đã được nói ở cuối bài kệ trước như là nguyên nhân: “Vì lời dạy của Ta là vô cùng khó tìm được do sự khó tìm của một sát-na thoát khỏi tám sát-na bất lợi, và nó mang lại vô số lợi ích do được sinh khởi từ đức tính trí tuệ và lòng bi mẫn, và Ta muốn nói điều đó, Ta đã nói ‘suṇantu bhāsitaṃ’ (hãy lắng nghe lời dạy), nên hỡi các chúng sinh, tất cả các ngươi hãy lắng nghe.”
Idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti.
This is what is said by this verse.
Điều này được nói bằng câu kệ này.
Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti.
Thus, having established this reason, and having enjoined them to heed his own words, he began to speak what should be heeded: "Cultivate loving-kindness towards the human populace."
Như vậy, sau khi đặt ra nguyên nhân này và hướng họ đến việc lắng nghe lời dạy của mình, Ngài bắt đầu nói về điều cần lắng nghe: “mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā” (hãy thực hành lòng từ bi đối với loài người).
Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mettaṃ mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhapethāti.
Its meaning is: "Towards this human populace, which is afflicted by the three dangers, establish loving-kindness, a friendly disposition, and a benevolent intention."
Ý nghĩa của câu đó là – “Hãy thiết lập lòng từ, tình hữu nghị, ý định lợi ích đối với loài người đang bị ba tai họa hoành hành.”
Keci pana ‘‘mānusikaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati.
Some, however, read "mānusikaṃ pajaṃ," but that is not appropriate due to the impossibility of the locative case.
Một số người đọc là “mānusikaṃ pajaṃ”, nhưng điều đó không phù hợp vì không thể có ý nghĩa về chúng sinh trên đất.
Yampi aññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati.
And the meaning that others explain is also not appropriate.
Và lời giải thích ý nghĩa khác của một số người cũng không phù hợp.
Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, api tu yaṃ tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti.
The intention here is: "I do not speak as a Buddha by the power of sovereignty, but rather I speak for the welfare of both you and this human populace, 'Cultivate loving-kindness towards the human populace'."
Ý nghĩa ở đây là – “Ta không nói với uy quyền của một vị Phật, mà Ta nói điều có lợi cho các ngươi và cho loài người này: ‘Hãy thực hành lòng từ bi đối với loài người.’”
Ettha ca –
And here—
Và ở đây –
Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti.
Having thus shown the beneficial nature for both, and having said ‘‘Practise loving-kindness for human beings,’’ now, also showing their favour, he said: ‘‘Those who bring offerings day and night, therefore protect them heedfully.’’ Its meaning is: Which humans, by means of images, wooden figures, and so forth, having made deities, approach pagodas, trees, and so forth, and offer oblations during the day dedicating them to the deities, and offer oblations at night on New Moon days and so forth; or having given tickets for meals and so forth, dedicate merits by transferring it to guardian deities up to Brahmā deities, thus offering oblations during the day; and having caused to be performed the raising of parasols, illuminating with lamps, listening to Dhamma all night, and so forth, dedicate merits by transferring it, thus offering oblations at night; how should those people not be protected? Since those who offer oblations to you day and night, therefore protect them; therefore, even by this act of offering oblations, protect and guard those humans, remove what is unbeneficial for them, bring them what is beneficial, by being heedful, keeping that gratitude in your hearts, and remembering it always.
Như vậy, sau khi chỉ ra lợi ích cho cả hai bên và nói rằng “Hãy thực hành tâm từ đối với loài người”, bây giờ để chỉ ra sự giúp đỡ, Ngài nói: “Họ cúng dường lễ vật cả ngày lẫn đêm, vì vậy hãy bảo vệ họ một cách cẩn trọng.”
Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kālapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti, salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālāya sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā?
Its meaning is: Which humans, by means of images, wooden figures, and so forth, having made deities, approach pagodas, trees, and so forth, and offer oblations during the day dedicating them to the deities, and offer oblations at night on New Moon days and so forth; or having given tickets for meals and so forth, dedicate merits by transferring it to guardian deities up to Brahmā deities, thus offering oblations during the day; and having caused to be performed the raising of parasols, illuminating with lamps, listening to Dhamma all night, and so forth, dedicate merits by transferring it, thus offering oblations at night; how should those people not be protected?
Ý nghĩa của câu đó là: Những người phàm tục, bằng cách tạo ra các hình tượng chư thiên từ tranh vẽ, tượng gỗ, v.v., và đến các bảo tháp, cây cối, v.v., để cúng dường lễ vật vào ban ngày cho chư thiên, và cúng dường lễ vật vào ban đêm vào những ngày như ngày không trăng, v.v. Hoặc, sau khi cúng dường các bữa ăn theo phiếu, v.v., họ cúng dường lễ vật vào ban ngày bằng cách hồi hướng công đức cho chư thiên hộ trì cho đến chư Phạm thiên. Hoặc, bằng cách tổ chức các buổi thuyết pháp suốt đêm với việc dựng lọng, thắp đèn, v.v., và hồi hướng công đức, họ cúng dường lễ vật vào ban đêm. Làm sao những người đó lại không được bảo vệ?
Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha; tasmā balikammakaraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ nesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti.
Since those who offer oblations to you day and night, therefore protect them; therefore, even by this act of offering oblations, protect and guard those humans, remove what is unbeneficial for them, bring them what is beneficial, by being heedful, keeping that gratitude in your hearts, and remembering it always.
Vì họ cúng dường lễ vật cho các vị (chư thiên) cả ngày lẫn đêm như vậy, vì vậy hãy bảo vệ họ; do việc cúng dường lễ vật đó, hãy bảo vệ và che chở những người đó, hãy loại bỏ những điều bất lợi cho họ và mang lại những điều lợi ích cho họ, với tâm không phóng dật, ghi nhớ lòng biết ơn đó trong tim và không ngừng hồi tưởng.
3. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payuñjitumāraddho.
Thus, having shown the helpful nature of humans towards deities, for the purpose of appeasing their misfortunes and for the purpose of deities and humans listening to the Dhamma by proclaiming the qualities of the Buddha and so forth, he began to utter a statement of truth with the phrase ‘‘whatever wealth’’ and so forth.
3. Như vậy, sau khi chỉ ra sự giúp đỡ của con người đối với chư thiên, và để xoa dịu các tai ương của họ, cũng như để chư thiên và con người nghe Pháp bằng cách tuyên bố các phẩm chất của Đức Phật, v.v., Ngài bắt đầu nói lời chân thật theo cách “bất cứ tài sản nào” v.v.
Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ.
Therein, yaṃkiñci (whatever) grasps without remainder and without limitation whatever is subject to transaction in various places.
Trong đó, yaṃkiñci (bất cứ điều gì) bao gồm tất cả những gì được sử dụng trong giao dịch ở khắp mọi nơi, mà không có sự giới hạn hay bỏ sót.
Vittanti dhanaṃ.
Vittaṃ (wealth) means property.
Vitta là tài sản.
Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ.
For it generates pleasure, thus it is wealth.
Vì nó tạo ra sự hài lòng nên gọi là vitta.
Idha vāti manussalokaṃ niddisati.
Idha vā (either here) designates the human world.
Idha vā (ở đây) chỉ thế giới loài người.
Huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ, tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Huraṃ vā (or beyond) refers to the remaining worlds beyond that; and by this, when the entire world excluding humans is taken, since ‘‘saggesu vā’’ (or in the heavens) is stated later, it should be understood as referring to Nāgas, Supaṇṇas, and others, excluding humans and heavens.
Huraṃ vā (ở thế giới khác) chỉ các thế giới còn lại ngoài thế giới loài người. Và do đó, khi tất cả các thế giới được bao gồm ngoại trừ loài người, và sau đó lại nói “saggesu vā” (hay ở các cõi trời), thì điều đó có nghĩa là bao gồm các loài Nāga, Supaṇṇa, v.v., còn lại ngoài loài người và chư thiên.
Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, by these two terms, it is designated which wealth of humans is subject to transaction, adornment, and enjoyment—gold, silver, pearls, gems, cat's-eye gems, coral, rubies, quartz, and so forth; and which wealth belongs to Nāgas, Supaṇṇas, and so forth, who are born in bejewelled mansions on ground adorned with pearls and gems, which are hundreds of yojanas wide.
Như vậy, với hai từ này, tài sản của loài người được dùng để trang sức và hưởng thụ, như vàng, bạc, ngọc trai, đá quý, ngọc bích, san hô, hồng ngọc, mã não, v.v., và tài sản của các loài Nāga, Supaṇṇa, v.v., sinh ra trong các cung điện làm bằng ngọc, có nền trải ngọc trai và đá quý, rộng hàng trăm dojana, đều được chỉ rõ.
Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu.
Saggesu vā (or in the heavens) means in the deva worlds of the Kāmāvacara and Rūpāvacara realms.
Saggesu vā (hay ở các cõi trời) là các cõi trời dục giới và sắc giới.
Te hi sobhanena kammena ajīyantīti saggā.
For they are not defeated by beautiful kamma, hence they are heavens (saggā).
Vì những cõi đó được tạo ra bởi nghiệp thiện lành nên gọi là saggā (cõi trời).
Suṭṭhu aggātipi saggā.
They are also excellent (suṭṭhu aggā), hence they are heavens (saggā).
Hoặc vì chúng là tối thượng nên gọi là saggā.
Yanti yaṃ sasāmikaṃ vā asāmikaṃ vā.
Yaṃ (which) means which is with an owner or without an owner.
Yaṃ (cái gì) là cái có chủ sở hữu hoặc không có chủ sở hữu.
Ratananti ratiṃ nayati vahati janayati vaḍḍhetīti ratanaṃ.
Ratanaṃ (gem/jewel) means that which leads to, carries, generates, or increases delight (rati), hence it is a ratana.
Ratana (châu báu) là cái mang lại, tạo ra và tăng trưởng niềm vui.
Yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for anything that is cherished, highly valuable, incomparable, rarely seen, and enjoyed by excellent beings.
Nó là tên gọi cho bất cứ thứ gì được trân trọng, có giá trị lớn, vô song, hiếm thấy và được sử dụng bởi những chúng sinh cao quý.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Paṇītanti uttamaṃ seṭṭhaṃ atappakaṃ.
Paṇītaṃ (excellent) means supreme, best, and incomparable in worth.
Paṇīta (tuyệt hảo) là tối thượng, cao quý, vô giá.
Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānasudhammavejayantappabhutīsu sasāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānappaṭibaddhaṃ asāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavimahāsamuddahimavantādinissitamasāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
Thus, by this stanza-line, it is designated which jewel in the heavens is with an owner, such as the Sudhammā and Vejayanta mansions built of all kinds of gems, hundreds of yojanas in extent; and which jewel, without an owner, is connected to empty mansions among beings who only fill the lower realms due to the absence of a Buddha's arising; or which other jewel, also without an owner, exists on Earth, in the great ocean, or in the Himavant range, and so forth.
Như vậy, với đoạn kệ này, tất cả các loại châu báu được chỉ rõ: những châu báu có chủ sở hữu trong các cõi trời, như các cung điện làm bằng tất cả các loại ngọc quý rộng hàng trăm dojana, Sudhammā, Vejayanta, v.v.; những châu báu không có chủ sở hữu gắn liền với các cung điện trống rỗng do sự vắng mặt của Đức Phật, khi chúng sinh chỉ làm đầy các cõi khổ; hoặc bất kỳ châu báu không có chủ sở hữu nào khác nằm trên đất liền, trong đại dương, dãy Hy Mã Lạp Sơn, v.v.
Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe.
Na no samaṃ atthi Tathāgatenā (There is nothing equal to the Tathāgata): na (no) is a negative particle.
Na no samaṃ atthi tathāgatenā (Không có gì sánh bằng với Đức Như Lai) – từ na là phủ định.
No-iti avadhāraṇe.
No is an emphasizing particle.
Từ no là nhấn mạnh.
Samanti tulyaṃ.
Samaṃ (equal) means comparable.
Samaṃ là tương đương.
Atthīti vijjati.
Atthi (there is) means exists.
Atthī là tồn tại.
Tathāgatenāti buddhena.
Tathāgatenā (to the Tathāgata) means to the Buddha.
Tathāgatena là với Đức Phật.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Ý nghĩa là gì?
Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi.
Whatever wealth and jewel have been declared, not even one of them is equal to the Buddha-jewel.
Trong số tài sản và châu báu đã được công bố này, không có một châu báu nào sánh bằng với Phật bảo.
Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittīkāraṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi.
Indeed, even that which is called a jewel due to being cherished, such as the wheel-jewel and the gem-jewel of a universal monarch, at whose appearance the great multitude cherishes nothing else, no one takes flowers, perfumes, and so forth to a Yakkha shrine or a Bhūta shrine; all people cherish and worship only the wheel-jewel and gem-jewel, aspiring for various boons, and some of their aspirations are fulfilled—even that jewel is not equal to the Buddha-jewel.
Dù cho có châu báu nào được trân trọng, ví dụ như bánh xe châu báu và ngọc châu báu của một vị Chuyển Luân Thánh Vương, khi chúng xuất hiện, đại chúng không trân trọng bất cứ thứ gì khác, không ai mang hoa, hương, v.v., đến nơi của Dạ Xoa hay nơi của các loài quỷ thần, tất cả mọi người đều chỉ trân trọng và cúng dường bánh xe châu báu và ngọc châu báu, cầu nguyện những điều ước mong, và một số điều ước mong của họ được thành tựu, thì châu báu đó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
For if something is a jewel because it is cherished, then only the Tathāgata is a jewel.
Nếu có châu báu nào được trân trọng, thì Đức Như Lai chính là châu báu.
Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti.
Indeed, when the Tathāgata arose, no great and powerful deities or humans cherished anything else, nor did they worship anyone else.
Khi Đức Như Lai xuất hiện, bất kỳ chư thiên và loài người có oai lực lớn nào cũng không trân trọng bất cứ ai khác, không cúng dường bất cứ ai khác.
Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo.
Thus, Brahmā Sahampati worshipped the Tathāgata with a garland of jewels as large as Mount Sineru, and other deities and humans, such as King Bimbisāra, King Pasenadi of Kosala, and Anāthapiṇḍika, did so according to their capacity.
Chính vì vậy, Phạm thiên Sahampati đã cúng dường Đức Như Lai bằng một vòng hoa châu báu lớn bằng núi Sineru, và các chư thiên và loài người khác như vua Bimbisāra, vua Kosala, Anāthapiṇḍika, v.v., cũng cúng dường tùy theo khả năng của mình.
Parinibbutampi bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ.
Even after the Blessed One had attained Parinibbāna, King Asoka spent ninety-six crores of wealth to establish eighty-four thousand monasteries throughout Jambudīpa, what then to speak of other forms of cherishing?
Vua A-dục Đại đế đã chi chín mươi sáu crore tiền để xây dựng tám mươi bốn ngàn tu viện trên khắp Jambudīpa để tưởng nhớ Đức Thế Tôn đã nhập Niết Bàn, huống chi là sự trân trọng của những người khác.
Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro pavattati yathā bhagavato.
Moreover, for whose Parinibbāna is such cherishing and respect shown towards the places of birth, enlightenment, turning of the wheel of Dhamma, and Parinibbāna, or towards images and stupas, as for the Blessed One?
Hơn nữa, sự tôn kính và trân trọng đối với nơi đản sinh, nơi giác ngộ, nơi chuyển pháp luân, nơi nhập Niết Bàn, hay các tượng Phật, bảo tháp, v.v., của ai khác đã nhập Niết Bàn lại diễn ra như của Đức Thế Tôn?
Evaṃcittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even in terms of being cherished, no jewel is equal to the Tathāgata.
Ngay cả về phương diện được trân trọng như vậy, không có châu báu nào sánh bằng Đức Như Lai.
Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ.
Similarly, that which is a jewel due to its high value.
Tương tự, cũng không có châu báu nào có giá trị lớn.
Seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ.
For instance, a Kasi cloth.
Ví dụ như vải Kāsi.
Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti (a. ni. 3.100), tampi buddharatanena samaṃ natthi.
As it is said: ‘‘Even an old Kasi cloth, monks, is beautiful, pleasant to touch, and highly valuable,’’ even that is not equal to the Buddha-jewel.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ngay cả một tấm vải Kāsi cũ kỹ cũng có màu sắc đẹp, cảm giác dễ chịu và giá trị lớn,” thì tấm vải đó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
For if something is a jewel due to its high value, then only the Tathāgata is a jewel.
Nếu có châu báu nào có giá trị lớn, thì Đức Như Lai chính là châu báu.
Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ seyyathāpi asokarañño, idamassa mahagghatāya.
Indeed, for those from whom the Tathāgata accepts even dust, that yields great fruit and great benefit, just like for King Asoka. This is due to his great value.
Vì Đức Như Lai, khi Ngài nhận dù chỉ một hạt bụi từ ai đó, thì điều đó mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn cho họ, giống như trường hợp của vua A-dục; đây là sự quý giá của Ngài.
Evaṃ mahagghatāvacanena cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ suttapadaṃ veditabbaṃ –
Thus, by this statement of great value, this sutta passage, which proves the absence of faults, should be understood:
Như vậy, với lời nói về sự quý giá này, đoạn kinh này được biết là chứng minh sự không có lỗi:
‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ.
‘‘For those from whom he accepts robes, almsfood, lodgings, or requisites for the sick, that yields great fruit and great benefit.
“Này các Tỳ-khưu, phước báu và lợi ích lớn lao sẽ đến với những ai cúng dường y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cần thiết cho người bệnh mà Như Lai thọ nhận.
Idamassa mahagghatāya vadāmi.
I declare this due to his great value.’’
Ta nói điều này về sự quý giá của Ngài.”
Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100).
"Just as, bhikkhus, a Kāsī cloth is valuable, so too, bhikkhus, do I declare this person to be."
Này các Tỳ-khưu, ví như tấm vải Kāsi quý giá, Ta nói người này ví như vậy, này các Tỳ-khưu.
Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ.
Likewise, that jewel which is incomparable.
Tương tự, bảo vật nào không thể so sánh được.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānamupari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti, yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ.
That is to say: The wheel-jewel of a universal monarch arises, having a hub made of sapphire, a thousand spokes made of seven kinds of jewels, a rim made of coral, and joints made of red gold; on top of every ten spokes, there is a single hollow bell for catching the wind and making a sound. The sound produced by it is like the sound of a five-part musical instrument skillfully played. On both sides of its hub are two lion-faces, and its interior is hollow like a cartwheel.
Đó là, bánh xe báu (cakkaratana) của Chuyển Luân Vương xuất hiện, có trục bằng ngọc Indanīla, một ngàn nan hoa bằng bảy loại châu báu, và vành bằng san hô, khớp nối bằng vàng đỏ. Trên mỗi mười nan hoa có một chuông nhỏ để hứng gió và tạo ra âm thanh, âm thanh đó giống như tiếng của năm loại nhạc cụ được người khéo léo gõ. Trên hai bên trục có hai miệng sư tử, bên trong rỗng như bánh xe bò.
Tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti.
There is no maker or instigator of it; it arises from karma-condition and season.
Không có người tạo ra hay người sai khiến nó được tạo ra; nó tự xuất hiện do nhân duyên của nghiệp và thời tiết.
Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ, yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
The king, having fulfilled the ten duties of a universal monarch, on the full moon day of that Uposatha, having bathed his head, observing the Uposatha, seated in the chief upper palace, purifying his virtues, sees it rising like the full moon or the sun. Its sound is heard from twelve yojanas away, and its color is seen from one yojana. The great multitude, thinking, "Perhaps a second moon or sun has risen," are filled with extreme curiosity as it appears, coming above the city, and stops at an appropriate place on the eastern side of the king's inner palace, neither too high nor too low, as if struck by an axle, so that the multitude may worship it with perfumes, flowers, and so forth.
Vị vua, sau khi hoàn thành mười bổn phận của Chuyển Luân Vương, vào ngày trăng tròn của lễ Uposatha, sau khi gội đầu, giữ giới Uposatha, ngồi trên lầu cao nhất của cung điện, tịnh hóa các giới, nhìn thấy bánh xe báu xuất hiện như mặt trăng tròn hay mặt trời. Tiếng của nó có thể nghe được từ khoảng cách mười hai dojana, màu sắc của nó có thể nhìn thấy từ khoảng cách một dojana. Khi nó xuất hiện trên thành phố, mọi người vô cùng tò mò, nghĩ rằng “có lẽ mặt trăng hay mặt trời thứ hai đã mọc”. Nó đến và đứng ở phía đông của nội cung nhà vua, không quá cao cũng không quá thấp, ở một vị trí thích hợp để mọi người có thể cúng dường bằng hương hoa và các thứ khác, như thể nó được đóng chặt vào trục.
Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati.
Following that, the gem-jewel arises.
Theo sau đó, ngọc báu (maṇiratana) xuất hiện.
So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati.
This gem is a beautiful, pure beryl, eight-sided, well-polished, and in length, it is like the hub of a wheel. It comes from the Vepulla Mountain.
Ngọc này là ngọc báu veḷuriya, sáng chói, có phẩm chất tốt, có tám cạnh, được chế tác hoàn hảo, có chiều dài tương đương trục bánh xe. Nó đến từ núi Vepulla.
So caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggaṃ gato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti.
When placed at the top of the king's banner, it illuminates a yojana even in darkness complete with four factors, by whose light people, thinking it is day, engage in their work, and they see even tiny ants and beetles.
Khi ngọc này được đặt trên ngọn cờ của nhà vua, nó chiếu sáng một dojana ngay cả trong bóng tối tứ bề, khiến mọi người tưởng là ban ngày và tiếp tục công việc của mình, thậm chí có thể nhìn thấy cả kiến và côn trùng nhỏ nhất.
Tampi anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati, pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghatādichadosavivajjitā atikkantā mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭita tūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyinitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti.
Following that, a woman-gem (itthiratana) arises. She is either the chief queen by nature, or she comes from Uttarakuru, or from the royal family of Madda. She is free from the six faults such as being too tall, surpassing human beauty but not yet attaining divine beauty. For the king, her body is warm in cold weather and cool in hot weather. Her touch is like a hundred-times carded cotton fluff. From her body, the scent of sandalwood emanates, and from her mouth, the scent of a blue water lily. She is also endowed with many qualities, such as being the first to rise from bed.
Theo sau đó, nữ báu (itthiratana) xuất hiện, hoặc là hoàng hậu tự nhiên, hoặc đến từ Uttarakuru, hoặc từ dòng dõi vua Madda. Nàng tránh xa sáu khuyết điểm như quá cao, vượt trội vẻ đẹp của con người nhưng chưa đạt đến vẻ đẹp của chư thiên. Khi trời lạnh, thân thể nàng ấm áp; khi trời nóng, thân thể nàng mát mẻ. Xúc chạm của nàng như bông gòn được đánh tơi trăm lần. Từ thân thể nàng tỏa ra mùi hương chiên đàn, từ miệng nàng tỏa ra mùi hương hoa sen xanh. Nàng còn có nhiều đức tính khác như thức dậy sớm hơn vua.
Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto.
Following that, a counsellor-gem (pariṇāyakaratana) arises, who is the king's eldest son by nature.
Theo sau đó, vị đạo sư báu (pariṇāyakaratana) xuất hiện, là thái tử trưởng của nhà vua.
Cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti, so rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti.
As soon as the wheel-gem (cakkaratana) appears, he becomes endowed with extraordinary wisdom and skill. He is capable of discerning the minds of an assembly twelve yojanas wide and is able to admonish or encourage. He approaches the king and offers, "May you be carefree, Your Majesty. I will govern the kingdom for you."
Ngay khi bánh xe báu xuất hiện, vị này có được trí tuệ và sự khôn khéo vượt trội, có khả năng hiểu biết tâm ý của chúng hội mười hai dojana bằng tâm mình, và có khả năng khiển trách hay tán dương. Vị này đến yết kiến nhà vua và thưa rằng: “Đại vương, xin hãy vô ưu, thần sẽ cai trị vương quốc cho Đại vương.”
Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti.
Or, any other such gem that is a "gem in the sense of being immeasurable," whose value cannot be weighed, assessed, or priced as "worth a hundred, a thousand, or a crore."
Hoặc bất kỳ loại bảo vật nào khác như vậy, không thể so sánh, không thể định giá, không thể nói rằng nó đáng giá một trăm, một ngàn hay một tỷ.
Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi.
Among these, not even one gem is equal to the Buddha-gem.
Trong số đó, không có một bảo vật nào sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being immeasurable, then the Tathāgata alone is the gem.
Nếu thực sự có bảo vật không thể so sánh, thì chính Như Lai là bảo vật.
Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ.
For the Tathāgata cannot be measured or assessed by anyone in terms of sīla, samādhi, or any of the other qualities like paññā, or be delimited as "having so many qualities," or "equal to this one," or "comparable to this one."
Vì Như Lai không thể được bất kỳ ai so sánh hay định lượng về giới, định, tuệ, hoặc bất kỳ đức tính nào khác, để nói rằng “Ngài có bấy nhiêu đức tính” hay “Ngài ngang bằng hoặc tương đương với người này”.
Evaṃ atulaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even in the sense of being immeasurable, there is no gem equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả về mặt không thể so sánh, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti, cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi.
Similarly, that which is a gem in the sense of being rarely seen, namely, the rare appearance of a universal monarch (cakkavatti) and his gems such as the wheel, is also not equal to the Buddha-gem.
Tương tự, bảo vật nào khó thấy được, đó là sự xuất hiện hiếm hoi của Chuyển Luân Vương và các bảo vật của ngài như bánh xe báu, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being rarely seen, then the Tathāgata alone is the gem. How can the gems of universal monarchs and the like be called gems?
Nếu thực sự có bảo vật khó thấy, thì chính Như Lai là bảo vật, làm sao các bảo vật của Chuyển Luân Vương và những vị khác có thể được gọi là bảo vật?
Tāni hi ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti.
For many such gems arise in a single eon.
Vì chúng xuất hiện nhiều lần trong cùng một kiếp.
Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko hoti, tasmā tathāgatova kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano.
But because the world is devoid of a Tathāgata for countless eons, the Tathāgata alone is rarely seen, as he arises only now and then.
Nhưng vì thế giới có thể trống vắng Như Lai trong vô số kiếp, nên chính Như Lai là bậc khó thấy vì chỉ xuất hiện đôi khi trong một kiếp nào đó.
Vuttampi cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye –
And this was said by the Blessed One at the time of his Parinibbāna:
Điều này cũng đã được Thế Tôn nói vào lúc sắp nhập Niết bàn:
Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ.
Similarly, that which is a gem in the sense of being enjoyed by noble beings.
Tương tự, bảo vật nào chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati.
For example, the wheel-gem and other gems of a universal monarch are not even in a dream for the enjoyment of low-caste, inferior men such as Caṇḍālas, Veṇas, Nesādas, Rathakāras, and Pukkusas, who live on the ground floor of a magnificent seven-storied palace, even if they possess hundreds of thousands of crores of wealth.
Đó là, bánh xe báu và các bảo vật khác của Chuyển Luân Vương, chúng không bao giờ xuất hiện để được hưởng dụng ngay cả trong giấc mơ của những người thấp kém thuộc các dòng dõi hạ tiện như Caṇḍāla, Veṇa, Nesāda, Rathakāra, Pukkusa, v.v., những người có tài sản hàng trăm ngàn triệu, sống trong cung điện bảy tầng.
Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanasamaṃ natthi.
But for a king, a Khattiya, well-born on both sides, who is a universal monarch and has fulfilled the ten kinds of universal monarch's duties, it arises for his enjoyment, and thus it is enjoyed only by noble beings. This is also not equal to the Buddha-gem.
Nhưng chúng chỉ xuất hiện để được hưởng dụng bởi vị vua Kṣatriya sinh ra từ hai dòng dõi cao quý, đã hoàn thành mười bổn phận của Chuyển Luân Vương, do đó chúng chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý. Bảo vật này cũng không sánh bằng Phật Bảo.
Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ.
Indeed, if there is a gem in the sense of being enjoyed by noble beings, then the Tathāgata alone is the gem.
Nếu thực sự có bảo vật chỉ được hưởng dụng bởi những chúng sinh cao quý, thì chính Như Lai là bảo vật.
Tathāgato hi loke omakasattasammatānaṃ anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo.
Indeed, in the world, the Tathāgata is not to be enjoyed even in a dream by those regarded as inferior beings, who are not endowed with supporting conditions, who hold perverted views, such as Purāṇa Kassapa and the other six teachers, and others of such nature.
Thật vậy, đối với Như Lai, trong thế gian, Ngài không phải là đối tượng thụ hưởng ngay cả trong giấc mơ của những kẻ bị xem là hạ tiện, thiếu thốn duyên lành, có tà kiến sai lạc, như sáu vị Đạo sư Pūraṇa Kassapa và những người khác có bản chất như vậy.
Upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo, te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathāgataṃ paribhuñjanti.
But for those endowed with supporting conditions, who are capable of attaining Arahantship at the end of even a four-lined verse, who possess penetrating knowledge and vision, such as Bāhiya Dārucīriya and others, and other great disciples born into noble families, the Tathāgata is to be enjoyed. For they enjoy the Tathāgata by accomplishing the unsurpassed vision, unsurpassed hearing, unsurpassed attendance, and so on.
Tuy nhiên, Ngài lại là đối tượng thụ hưởng của những người có duyên lành, có tuệ nhãn thấu triệt, có khả năng đạt được A-la-hán quả ngay khi kết thúc một bài kệ bốn câu, như Bāhiya Dārucīriya và những vị đại đệ tử khác xuất thân từ dòng dõi cao quý. Thật vậy, những vị này thụ hưởng Như Lai bằng cách thành tựu các điều tối thượng về thấy, tối thượng về nghe, tối thượng về phụng sự, v.v.
Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, even by the meaning of being enjoyed only by non-inferior beings, there is no jewel equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả theo nghĩa là đối tượng thụ hưởng của những chúng sanh không tầm thường, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ.
That which is called a jewel by the meaning of generating delight without distinction.
Và cũng có một loại bảo vật được gọi là ratana (bảo vật) theo nghĩa tạo ra niềm hoan hỷ một cách tổng quát.
Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ.
For example, the Cakka-ratana of a Universal Monarch.
Chẳng hạn như, bánh xe báu (cakkaratana) của một vị Chuyển Luân Vương.
Tañhi disvāva rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti.
Having seen it, the Universal Monarch becomes delighted; in this way, it generates delight for the king.
Chỉ cần nhìn thấy nó, vị Chuyển Luân Vương liền hoan hỷ, như vậy, bánh xe báu ấy tạo ra niềm hoan hỷ cho vị vua.
Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti.
Furthermore, the Universal Monarch, holding a golden ewer in his left hand, sprinkles water on the Cakka-ratana with his right hand, saying, "May your reverence, the Cakka-ratana, roll forth! May your reverence, the Cakka-ratana, conquer!"
Hơn nữa, vị Chuyển Luân Vương cầm bình vàng bằng tay trái, dùng tay phải rưới nước lên bánh xe báu và nói: “Xin bánh xe báu tôn kính hãy chuyển động, xin bánh xe báu tôn kính hãy chinh phục!”
Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā, cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho, mahārājā’’ti evamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati.
Thereupon, the Cakka-ratana, emitting a sweet sound like a five-part musical instrument, travels through the sky towards the eastern direction. The Universal Monarch follows it by the power of the Cakka-ratana, with his four-fold army twelve yojanas wide, neither too high nor too low, below tall trees, above short trees, accepting gifts of flowers, fruits, sprouts, and so on from those who brought them from the trees, and also accepting gifts from the hands of those rival kings who came with utmost humility, saying, "Come, great king," and so on, admonishing them with instructions such as "No living being should be harmed."
Khi đó, bánh xe báu, phát ra âm thanh du dương như một dàn nhạc năm loại, bay lên không trung hướng về phía đông. Vị Chuyển Luân Vương đi theo sau, nhờ uy lực của bánh xe báu, cùng với đạo quân bốn binh chủng rộng mười hai dojana, không quá cao cũng không quá thấp, dưới tán cây cao, trên ngọn cây thấp, nhận các lễ vật hoa, quả, lá non, v.v., từ những người đến dâng lễ vật từ các cây, và cũng nhận lễ vật từ tay họ, Ngài đi và giáo huấn các vị vua đối địch đã đến với sự cung kính tối thượng như: “Thưa Đại vương, xin Ngài hãy đến đây,” và “Không được sát hại chúng sanh,” v.v.
Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā orohitvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
Wherever the king desires to eat or to rest for the day, the Cakka-ratana descends from the sky and stands as if its axle is broken on a level ground suitable for all purposes, such as water.
Đến nơi nào vị vua muốn dùng bữa hoặc muốn nghỉ trưa, bánh xe báu sẽ hạ xuống từ không trung và đứng yên như bị đóng cọc trên một mặt đất bằng phẳng, thích hợp cho mọi việc như lấy nước, v.v.
Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, taṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati.
When the king's intention to travel arises again, it proceeds making a sound in the same manner as before. Hearing that, even the assembly of twelve yojanas travels through the sky.
Khi vị vua có ý muốn đi lại, bánh xe báu lại phát ra âm thanh như trước và tiếp tục đi. Nghe tiếng đó, đoàn tùy tùng rộng mười hai dojana cũng bay trên không trung theo.
Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati.
The Cakka-ratana gradually enters the eastern ocean. As it enters, the water recedes for a yojana's distance and stands as if it were a wall.
Bánh xe báu dần dần đi vào biển phía đông. Khi nó đi vào, nước biển rút đi khoảng một dojana, đứng yên như một bức tường.
Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti.
The great multitude takes the seven jewels as they wish.
Đại chúng tùy ý lấy bảy loại bảo vật.
Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati.
Then the king takes the golden ewer, sprinkles water, saying, "From this day forth, this is my kingdom," and returns.
Sau đó, vị vua cầm bình vàng, rưới nước và tuyên bố: “Từ nay, đây là vương quốc của ta,” rồi quay trở lại.
Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe.
The army is in front, the Cakka-ratana is behind, and the king is in the middle.
Đội quân đi trước, bánh xe báu đi sau, vị vua ở giữa.
Cakkaratanena osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati.
The water fills up the places from which the Cakka-ratana has receded.
Nước biển lại tràn đầy những nơi bánh xe báu đã đi qua.
Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimuttarepi samudde gacchati.
By this same method, it travels to the southern, western, and northern oceans as well.
Cũng theo cách này, Ngài đi đến các biển phía nam, tây và bắc.
Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati.
Having thus travelled around the four directions, the Cakka-ratana ascends three yojanas into the sky.
Sau khi chu du bốn phương như vậy, bánh xe báu bay lên không trung ba dojana.
Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitavijayo pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi.
Standing there, the king, having conquered his foes by the power of the Cakka-ratana, surveys the entire Cakkavāḷa, adorned with the four great continents and two thousand small islands—Pubbavideha, which is seven thousand yojanas in circumference and adorned with five hundred small islands; likewise, Uttarakuru, which is eight thousand yojanas in circumference; Aparagoyāna, which is also seven thousand yojanas in circumference; and Jambudīpa, which is ten thousand yojanas in circumference—as if it were a forest of fully bloomed white lotuses.
Đứng ở đó, vị vua, nhờ uy lực của bánh xe báu, đã chiến thắng mọi đối thủ, nhìn ngắm toàn bộ một cõi luân hồi (cakkavāḷa) được trang hoàng bởi bốn đại châu và hai ngàn tiểu đảo, gồm Pubbavideha rộng bảy ngàn dojana với năm trăm tiểu đảo, Uttarakuru rộng tám ngàn dojana, Aparagoyāna cũng rộng bảy ngàn dojana, và Jambudīpa rộng mười ngàn dojana, như một khu rừng sen trắng nở rộ.
Evaṃ olokayato cassa anappakā rati uppajjati.
As he thus surveys, immense delight arises in him.
Khi nhìn ngắm như vậy, niềm hoan hỷ lớn lao khởi lên trong Ngài.
Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi.
Even though that Cakka-ratana generates delight for the king in this way, it is not equal to the Buddha-ratana.
Như vậy, bánh xe báu ấy tạo ra niềm hoan hỷ cho vị vua, nhưng nó cũng không sánh bằng Phật bảo.
Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ?
If indeed it is a jewel by the meaning of generating delight, then the Tathāgata alone is the jewel. What can this Cakka-ratana do?
Nếu bảo vật là thứ tạo ra niềm hoan hỷ, thì chỉ có Như Lai mới là bảo vật. Bánh xe báu này có thể làm gì?
Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappaṭikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti.
Indeed, the Tathāgata generates the delight of the first jhāna, the delight of the second, third, fourth, and fifth jhāna, the delight of the base of infinite space, the delight of the base of infinite consciousness, the base of nothingness, the base of neither perception nor non-perception, the delight of the stream-entry path, the delight of the stream-entry fruition, and the delight of the once-returner, non-returner, and Arahant paths and fruitions for countless devas and humans who follow his instructions. The delight of a universal monarch, generated by all the wheel-jewels and so on, does not approach even a fraction or a portion of that divine delight which the Tathāgata generates, and the Tathāgata-jewel is superior and more sublime than even that delight.
Thật vậy, niềm hoan hỷ của Chuyển Luân Vương do bánh xe báu và tất cả các bảo vật khác tạo ra không thể sánh bằng một phần nhỏ, một phần trăm, hay một phần ngàn của niềm hoan hỷ thiên giới mà Như Lai tạo ra. Hơn nữa, Như Lai còn tạo ra niềm hoan hỷ của sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, ngũ thiền, niềm hoan hỷ của không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, phi tưởng phi phi tưởng xứ, niềm hoan hỷ của quả Dự Lưu, quả Nhất Lai, quả Bất Lai và quả A-la-hán cho vô số chư thiên và loài người tuân theo lời giáo huấn của Ngài.
Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti.
Thus, even by the aspect of generating delight, there is no jewel equal to the Tathāgata.
Như vậy, ngay cả theo nghĩa tạo ra niềm hoan hỷ, cũng không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai.
Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakamaviññāṇakañca.
Furthermore, a jewel is of two kinds: animate and inanimate.
Hơn nữa, bảo vật có hai loại: hữu tri giác và vô tri giác.
Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhasuvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādipariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ.
Among these, inanimate jewels are the wheel-jewel and the gem-jewel, or any other non-sentient gold, silver, etc.; animate jewels extend from the elephant-jewel up to the leader-jewel, or any other such sentient being.
Trong đó, loại vô tri giác là bánh xe báu và ngọc báu, hoặc bất kỳ loại vàng bạc, ngọc trai, v.v., không có các căn; loại hữu tri giác là từ voi báu cho đến tướng quân báu, hoặc bất kỳ loại hữu căn nào như vậy.
Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these two kinds, the animate jewel is declared supreme.
Trong hai loại này, bảo vật hữu tri giác được xem là tối thượng.
Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati.
Because inanimate jewels like gold, silver, gems, and pearls are brought for the adornment of animate jewels like elephant-jewels and so on.
Bởi vì các bảo vật vô tri giác như vàng, bạc, ngọc, ngọc trai, v.v., được dùng để trang sức cho các bảo vật hữu tri giác như voi báu, v.v.
Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca.
Animate jewels are also of two kinds: animal jewels and human jewels.
Bảo vật hữu tri giác cũng có hai loại: bảo vật loài súc sanh và bảo vật loài người.
Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the human jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật loài người được xem là tối thượng.
Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti.
Because animal jewels serve as mounts for human jewels.
Bởi vì bảo vật loài súc sanh là phương tiện đi lại cho bảo vật loài người.
Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca.
Human jewels are also of two kinds: householder jewels and homeless jewels.
Bảo vật loài người cũng có hai loại: bảo vật nữ và bảo vật nam.
Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the homeless jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật nam được xem là tối thượng.
Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati.
Because a female jewel becomes a servant to a male jewel.
Bởi vì bảo vật nữ trở thành người phục vụ cho bảo vật nam.
Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca.
Male jewels are also of two kinds: householder jewels and homeless jewels.
Bảo vật nam cũng có hai loại: bảo vật tại gia và bảo vật xuất gia.
Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the homeless jewel is declared supreme.
Trong đó, bảo vật xuất gia được xem là tối thượng.
Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattipi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti.
Because even the foremost among householder jewels, a universal monarch, having paid homage, served, and attended upon a homeless jewel endowed with virtues such as sīla, with the fivefold prostration, attains divine and human felicities, and ultimately attains the bliss of Nibbāna.
Bởi vì ngay cả vị Chuyển Luân Vương, là tối thượng trong các bảo vật tại gia, cũng phải đảnh lễ, phụng sự, và cung kính bảo vật xuất gia có đầy đủ các đức hạnh như giới, v.v., bằng năm chi cung kính, rồi đạt được các phước báu trời người, và cuối cùng đạt được phước báu Niết Bàn.
Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ ariyaputhujjanavasena.
Thus, even the homeless jewel is of two kinds, distinguishing between noble ones (ariya) and ordinary individuals (puthujjana).
Tương tự, bảo vật xuất gia cũng có hai loại: phàm phu và bậc thánh.
Ariyaratanampi duvidhaṃ sekhāsekhavasena.
The noble jewel is also of two kinds, distinguishing between trainees (sekha) and perfected ones (asekha).
Bảo vật bậc thánh cũng có hai loại: Hữu học và Vô học.
Asekharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena.
The perfected jewel is also of two kinds, distinguishing between dry-insight practitioners (sukkhavipassaka) and tranquility-vehicle practitioners (samathayānika).
Bảo vật Vô học cũng có hai loại: tuệ quán thuần túy và thiền chỉ tịnh.
Samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattamappattañca.
The tranquility-vehicle jewel is also of two kinds, distinguishing between those who have attained the perfection of a disciple (sāvaka-pāramī) and those who have not.
Bảo vật thiền chỉ tịnh cũng có hai loại: đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn và chưa đạt đến.
Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati.
Among these, the one who has attained the perfection of a disciple is declared supreme.
Trong đó, loại đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati.
Even more supreme than the jewel who has attained the perfection of a disciple is the Paccekabuddha jewel.
Hơn cả bảo vật đã đạt đến ba-la-mật của Thanh Văn, bảo vật Độc Giác Phật được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti.
Indeed, hundreds of thousands of disciples, even those like Sāriputta and Moggallāna, do not approach even a hundredth part of the qualities of one Paccekabuddha.
Thật vậy, hàng trăm ngàn Thanh Văn, dù có sánh bằng Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Moggallāna, cũng không đạt đến một phần trăm phẩm hạnh của một vị Độc Giác Phật.
Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati.
Even more supreme than the Paccekabuddha jewel is the Sammāsambuddha jewel.
Hơn cả bảo vật Độc Giác Phật, bảo vật Chánh Đẳng Giác được xem là tối thượng.
Guṇamahantatāya.
Due to the greatness of their qualities.
Vì sự vĩ đại về phẩm hạnh.
Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na kalabhāgaṃ upenti.
For it is true that Paccekabuddhas, filling the entire continent of Jambudīpa and sitting cross-legged one after another, do not attain the measure, the fraction, or even a part of a fraction of the qualities of a single Sammāsambuddha.
Quả thật, các vị Độc Giác Phật ngồi kiết già, chật khắp cả cõi Jambudīpa, cũng không thể sánh bằng một phần nhỏ hay một phần của vô số công đức của một vị Chánh Đẳng Giác.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).
And this was stated by the Blessed One: "Monks, as many beings as there are—whether legless…pe… the Tathāgata is declared to be the foremost among them," and so on.
Điều này đã được Thế Tôn dạy rằng: “Này các tỳ-khưu, tất cả chúng sanh, dù không chân… (vân vân)… Như Lai được tuyên bố là tối thượng trong số đó.”
Evaṃ kenaci pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Thus, by no means is there a gem equal to the Tathāgata.
Như vậy, không có bảo vật nào sánh bằng Như Lai theo bất kỳ phương diện nào.
Tenāha bhagavā – ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "There is none equal to the Tathāgata."
Do đó, Thế Tôn đã nói: “Không có ai sánh bằng Như Lai của chúng ta.”
Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.
Having thus declared the unequalled nature of the Buddha-gem compared to other gems, the Blessed One now utters a declaration of truth for the cessation of the dangers that have arisen for those beings. He does not rely on birth, lineage, family status, or physical beauty, but rather, relying on the unparalleled nature of the Buddha-gem in terms of qualities such as the aggregates of sīla and samādhi, in this world, starting from Avīci up to the summit of existence, he says: "This excellent Buddha-gem, by this truth, may there be well-being!"
Như vậy, Thế Tôn đã tuyên bố sự vô song của Phật Bảo so với các bảo vật khác, và giờ đây, để xoa dịu những tai ương đã phát sinh cho các chúng sanh đó, Ngài không dựa vào dòng dõi, gia tộc, phẩm giá gia đình hay sắc đẹp, mà dựa vào sự vô song của Phật Bảo với các phẩm chất như Giới, Định, Tuệ, v.v., trong cõi từ địa ngục Avīci cho đến đỉnh hữu, mà tuyên bố lời chân thật: “Đây cũng là một bảo vật cao quý trong Đức Phật, nguyện cho sự an lành đến với tất cả chúng sanh do lời chân thật này.”
Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.
The meaning of this is: This Buddha-gem is excellent because it is unequalled in its qualities by any wealth or gem that exists here, beyond, or in the heavens.
Ý nghĩa của câu đó là: Bảo vật này trong Đức Phật là tối thượng, không thể sánh bằng với bất kỳ tài sản hay bảo vật nào khác hiện hữu ở đây hay ở cõi rồng, cõi trời, do các phẩm chất cao quý của Ngài.
Yadi hi etaṃ saccaṃ, atha etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ suvatthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu arogatā nirupaddavatāti.
If this truth is real, then by this truth, may there be well-being for these beings, may there be a state of beauty, freedom from illness, and freedom from danger.
Nếu lời chân thật này là đúng, thì do lời chân thật này, nguyện cho các chúng sanh này được an lành, được hạnh phúc, không bệnh tật, không tai ương.
Ettha ca yathā ‘‘cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho.
Here, just as in phrases like "The eye, Ānanda, is empty of self or what belongs to self," the meaning is "empty of the nature of self or the nature of what belongs to self."
Ở đây, cũng như trong các câu như: “Này Ānanda, con mắt là trống rỗng, không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã,” thì ý nghĩa là không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã.
Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā.
Otherwise, it would imply that the eye is not prohibited from being the self or what belongs to the self.
Nếu không, con mắt là tự ngã hay cái thuộc về tự ngã sẽ không bị bác bỏ.
Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo.
Similarly, "ratanaṃ paṇītaṃ" (a precious gem) means that its gem-nature is excellent, its quality of being a gem is excellent; this meaning should be understood.
Tương tự, “ratanaṃ paṇītaṃ” (bảo vật cao quý) có nghĩa là tính chất bảo vật là cao quý, bản chất bảo vật là cao quý. Ý nghĩa này cần được hiểu.
Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya.
Otherwise, the Buddha would not be established as a gem.
Nếu không, Đức Phật sẽ không được xem là bảo vật.
Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti na sijjhati.
For where there is no gem, it is not established as a gem.
Vì nơi nào không có bảo vật, thì nơi đó không được xem là bảo vật.
Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanassa atthitāya ratananti sijjhati.
But where there is a gem, which signifies a cherished thing, connected in some way or another, since it is designated as a gem by virtue of that gem-nature, therefore, due to the existence of that gem-nature, it is established as a gem.
Nhưng nơi nào có bảo vật được liên kết bằng bất kỳ cách nào với ý nghĩa được tôn kính, v.v., thì vì nó được gọi là bảo vật dựa trên tính chất bảo vật đó, nên nó được xem là bảo vật do sự hiện hữu của bảo vật đó.
Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi pakārena buddhova ratananti evamattho veditabbo.
Or, "idampi buddhe ratanaṃ" (this gem in the Buddha) should be understood to mean that the Buddha himself is a gem in this way.
Hoặc, “idampi buddhe ratanaṃ” (đây cũng là một bảo vật trong Đức Phật) có nghĩa là chính Đức Phật là bảo vật theo cách này.
Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ.
Merely by the Blessed One uttering this verse, well-being came to the royal family, and their fear subsided.
Chỉ với việc Thế Tôn nói bài kệ này, vương tộc đã được an lành, nỗi sợ hãi đã được xoa dịu.
Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse was accepted by non-humans throughout hundreds of thousands of koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền năng của bài kệ này đã được các phi nhân chấp nhận trong hàng trăm ngàn vạn vũ trụ.
4. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti.
Having thus declared the truth by the quality of the Buddha, now, beginning with "khayaṃ virāgaṃ", he proceeds to speak of the truth by the quality of the Nibbāna-Dhamma.
Như vậy, sau khi tuyên bố lời chân thật bằng phẩm chất của Đức Phật, giờ đây Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của Pháp Niết Bàn bằng câu “khayaṃ virāgaṃ” (sự diệt tận, ly tham).
Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca taṃ rāgādivippayuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā khayanti ca virāganti ca vuccati.
Here, Nibbāna is called "khaya" (cessation) and "virāga" (dispassion) because, by its realization, greed and other defilements are exhausted and completely extinguished. Or because Nibbāna is itself the mere non-arising, cessation, and exhaustion of these defilements. Or because it is dissociated from greed etc., both in terms of conjunction and as an object. Or because when it is realized, greed and other defilements are utterly detached, vanished, and destroyed.
Ở đây, vì khi chứng đắc Niết Bàn, tham ái, v.v., bị diệt tận, bị tiêu trừ hoàn toàn; hoặc vì Niết Bàn là sự diệt tận, chấm dứt, không còn phát sinh của chúng; hoặc vì Niết Bàn không liên quan đến tham ái, v.v., cả về phương diện tương ưng lẫn đối tượng; hoặc vì khi Niết Bàn được chứng đắc, tham ái, v.v., hoàn toàn ly tham, biến mất, bị phá hủy, nên nó được gọi là “khayaṃ” (diệt tận) và “virāgaṃ” (ly tham).
Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo, na ṭhitassa aññathattaṃ tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā amatanti vuccati.
And because its arising is not discernible, its passing away is not discernible, and there is no alteration of its established state, therefore, it is said that it does not arise, does not age, does not die, and thus it is called amataṃ (the Deathless).
Và vì sự phát sinh của nó không được biết đến, sự hoại diệt không được biết đến, và sự thay đổi của cái đang tồn tại cũng không được biết đến, nên nó được gọi là “amataṃ” (bất tử) vì nó không sanh, không già, không chết.
Uttamatthena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti.
It is called paṇītaṃ (excellent) in the sense of supreme and utterly non-afflicting.
Và với ý nghĩa tối thượng, với sự vượt trội không bị nung đốt, nó được gọi là “paṇītaṃ” (cao quý).
Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi.
Yadajjhagā means that which he attained, found, realized with his own power of knowledge.
Yadajjhagā có nghĩa là cái mà Ngài đã đạt được, đã tìm thấy, đã chứng đắc, đã hiện thực hóa bằng sức mạnh trí tuệ của mình.
Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni.
Sakyamunī: He is Sakya because he was born into the Sakya clan, and he is Muni because he is endowed with the qualities of wisdom (moneyya). He is Sakyamuni, the Muni who is a Sakya.
Sakyamunī có nghĩa là Sakya vì Ngài sinh ra trong dòng tộc Sakya, và Muni vì Ngài đầy đủ các pháp moneyya (trí tuệ thâm sâu); Sakyamuni là Muni của dòng tộc Sakya.
Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto.
Samāhito: One whose mind is composed by the samādhi of the Noble Path.
Samāhito có nghĩa là tâm đã được định tĩnh bằng thiền định của Thánh Đạo.
Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi.
Na tena dhammena samatthi kiñcī: No Dhamma whatsoever is equal to that Dhamma, known as cessation and so on, which was realized by the Sakyamuni.
Na tena dhammena samatthi kiñcī có nghĩa là không có pháp nào sánh bằng pháp được Sakyamuni chứng đắc, được gọi là diệt tận, v.v.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
Therefore, it is also stated in other Suttas: "Monks, as many conditioned or unconditioned phenomena as there are, dispassion is declared to be the foremost among them," and so on.
Do đó, trong các kinh khác cũng đã nói: “Này các tỳ-khưu, tất cả các pháp, dù là hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng trong số đó,” v.v.
Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.
Having thus declared the unequalled nature of the Nibbāna-Dhamma compared to other Dhammas, the Blessed One now utters a declaration of truth for the cessation of the dangers that have arisen for those beings, relying on the unparalleled nature of the Nibbāna-Dhamma-gem, characterized by its qualities of cessation, dispassion, deathlessness, and excellence: "This excellent Dhamma-gem, by this truth, may there be well-being!"
Như vậy, Thế Tôn đã tuyên bố sự vô song của Pháp Niết Bàn so với các pháp khác, và giờ đây, để xoa dịu những tai ương đã phát sinh cho các chúng sanh đó, Ngài dựa vào sự vô song của Pháp Bảo Niết Bàn với các phẩm chất diệt tận, ly tham, bất tử và cao quý, mà tuyên bố lời chân thật: “Đây cũng là một bảo vật cao quý trong Pháp, nguyện cho sự an lành đến với tất cả chúng sanh do lời chân thật này.”
Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as explained for the previous verse.
Ý nghĩa của câu đó cần được hiểu theo cách đã nói trong bài kệ trước.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse, too, was accepted by non-humans throughout hundreds of thousands of koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền năng của bài kệ này cũng đã được các phi nhân chấp nhận trong hàng trăm ngàn vạn vũ trụ.
5. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti.
Having thus declared the truth by the quality of the Nibbāna-Dhamma, now, beginning with "yaṃ buddhaseṭṭho", he proceeds to speak of the truth by the quality of the Path-Dhamma.
Như vậy, sau khi tuyên bố lời chân thật bằng phẩm chất của Pháp Niết Bàn, giờ đây Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của Pháp Đạo bằng câu “yaṃ buddhaseṭṭho” (điều mà Đức Phật tối thượng).
Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho, anubuddhapaccekabuddhasutabuddhakhyesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho.
Here, the Buddha is so called in the sense of "one who has awakened to the truths," and so on. He is supreme and praiseworthy, hence "seṭṭho." He is the Buddha and he is supreme, thus Buddhaseṭṭho. Or, he is supreme among the Buddhas, meaning the Anubuddhas, Paccekabuddhas, and Sutabuddhas; thus, Buddhaseṭṭho.
Ở đây, theo cách “Đức Phật là người đã giác ngộ các chân lý,” Ngài là Đức Phật; Ngài là tối thượng và đáng được ca ngợi, nên Ngài là Seṭṭha (tối thượng); Ngài là Đức Phật và Ngài là Seṭṭha, nên Ngài là Buddhaseṭṭha (Đức Phật tối thượng); hoặc Ngài là tối thượng trong số các Đức Phật như Anubuddha (Phật đệ tử), Paccekabuddha (Độc Giác Phật), Suta-Buddha (Phật do nghe Pháp), nên Ngài là Buddhaseṭṭha.
So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī ‘‘aṭṭhaṅgikova maggānaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desissāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi.
That supreme Buddha repeatedly praised this, saying, "The Noble Eightfold Path is for reaching the peaceful Nibbāna," and "Monks, I will teach you the Noble Right Concentration with its requisites and accessories," and so on, thus praising and proclaiming it in various places.
Đức Phật tối thượng đó đã ca ngợi và tuyên bố ở nhiều nơi, ví dụ: “Trong các con đường, Bát Chánh Đạo là con đường an toàn dẫn đến Niết Bàn” và “Này các tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các con về Thánh Chánh Định có căn bản và có các phương tiện,” v.v.
Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ.
Suciṃ (pure) means utterly stainless because it eradicates the defilements.
Suci (thanh tịnh) có nghĩa là hoàn toàn trong sạch vì nó cắt đứt mọi cấu uế phiền não.
Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phalapadānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu.
Samādhimānantarikaññamāhū (They call it concentration yielding immediate fruit) means the samādhi that yields fruit immediately after its occurrence, without any delay, thus they call it ānantarika-samādhi.
Samādhimānantarikaññamāhū (họ gọi đó là định vô gián) có nghĩa là thiền định mà họ gọi là “định vô gián” vì nó chắc chắn mang lại quả ngay sau khi phát sinh.
Na hi maggasamādhimhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi.
Indeed, when the Path-samādhi arises, there is no impediment to the arising of its fruit.
Vì khi thiền định của Đạo phát sinh, không có chướng ngại nào ngăn cản sự phát sinh của quả của nó.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati.
Samādhinā tena samo na vijjatī (No concentration is equal to that) means no concentration, whether belonging to the rūpāvacara or arūpāvacara realms, is equal to that pure ānantarika-samādhi praised by the supreme Buddha.
Samādhinā tena samo na vijjatī (không có định nào sánh bằng định đó) có nghĩa là không có định nào, dù là định sắc giới hay định vô sắc giới, sánh bằng định thanh tịnh, vô gián được Đức Phật tối thượng ca ngợi đó.
Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke upapannassāpi puna nirayādīsupi upapattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbūpapattisamugghātasambhavato.
Because even for those who have cultivated the rūpāvacara and arūpāvacara concentrations and are reborn in those Brahma realms, there is still the possibility of rebirth in lower realms such as hell, whereas for the noble person who has cultivated this Arahantship samādhi, there is the possibility of eradicating all rebirth.
Vì khi các định kia được tu tập, dù người đó được tái sanh vào các cõi Phạm thiên, vẫn có khả năng tái sanh vào địa ngục, v.v., nhưng khi thiền định A-la-hán đạo này được tu tập, thì đối với bậc Thánh, tất cả các hình thức tái sanh đều bị diệt trừ.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
Therefore, it is also stated in other Suttas: "Monks, as many conditioned phenomena…pe… the Noble Eightfold Path is declared to be the foremost among them," and so on.
Do đó, trong các kinh khác cũng đã nói: “Này các tỳ-khưu, tất cả các pháp hữu vi… (vân vân)… Bát Chánh Đạo là tối thượng trong số đó,” v.v.
Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti.
Thus, having stated that the Lokuttara Samādhi, which gives immediate results, is unequaled by other mundane samādhis, the Blessed One now, following the former method, utters a statement of truth based on the peerless nature of the jewel of the Dhamma, the Path: “This Dhamma… may there be well-being.”
Như vậy, Thế Tôn, sau khi nói về sự không ngang bằng của chánh định vô gián (ānantarikasamādhi) so với các loại định khác, nay Ngài lại tuyên bố lời chân thật dựa trên tính chất vô song của Pháp bảo (Dhamma-ratana) là con đường (magga), theo cách thức đã nói trước đây: “idampi dhamme…pe… hotū” (Đây cũng là Pháp… cầu mong được an lành).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the same way as explained before.
Ý nghĩa của điều này nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The power of this verse, too, was received by non-humans in a hundred thousand koṭi of universes.
Quyền năng của bài kệ này cũng đã được các phi nhân tiếp nhận trong hàng trăm ngàn vạn thế giới.
6. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti.
6. Thus, having spoken the truth by means of the quality of the Dhamma, the Path, he now begins to speak by means of the quality of the Saṅgha: “Ye puggalā.”
Như vậy, sau khi tuyên bố chân lý bằng công đức của Pháp là con đường, nay Ngài bắt đầu nói bằng công đức của Tăng bảo (Saṅgha-ratana) với câu “Ye puggalā” (Những cá nhân ấy).
Tattha yeti aniyametvā uddeso.
Therein, ye is an indefinite designation.
Trong đó, “ye” là một cách chỉ định không xác định.
Puggalāti sattā.
Puggalā means beings.
“Puggalā” là chúng sanh.
Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
Aṭṭhā is the enumeration of them.
“Aṭṭhā” là sự phân định số lượng của họ.
Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti.
For there are eight individuals: four who are on the path and four who are established in the fruit.
Họ là tám vị: bốn vị đang thực hành (paṭipannā) và bốn vị đã an trú trong quả vị (phale ṭhitā).
Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā.
Sataṃ pasatthā means praised by good people, by Buddhas, Paccekabuddhas, Buddha-disciples, and by other devas and humans.
“Sataṃ pasatthā” có nghĩa là được các bậc thiện trí như chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn Phật, và các chư thiên, nhân loại khác tán dương.
Sahajātasīlādiguṇayogā.
Because they possess qualities such as virtue, which are inherent.
Vì họ có đầy đủ các công đức như giới (sīla) vốn có cùng với sự sanh khởi.
Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātā sīlasamādhiādayo guṇā, tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti.
For they possess inherent qualities such as virtue and concentration, just as campaka and bakula blossoms have inherent colors and fragrances; therefore, like flowers endowed with color and fragrance, they are dear, pleasing, and praiseworthy to good devas and humans.
Các công đức như giới (sīla), định (samādhi) v.v. của họ vốn có cùng với sự sanh khởi, giống như sắc, hương v.v. vốn có của các loài hoa như hoa champaka, vākula. Do đó, họ được chư thiên và nhân loại yêu mến, hài lòng và tán dương như những bông hoa đầy đủ sắc, hương v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti.
Hence it is said: “Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā.”
Vì thế, đã nói rằng “ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā” (Những cá nhân ấy, tám trăm vị được tán dương).
Atha vā yeti aniyametvā uddeso.
Alternatively, ye is an indefinite designation.
Hoặc, “ye” là một cách chỉ định không xác định.
Puggalāti sattā.
Puggalā means beings.
“Puggalā” là chúng sanh.
Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
Aṭṭhasataṃ is the enumeration of them.
“Aṭṭhasataṃ” là sự phân định số lượng của họ.
Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti tayo sotāpannā.
For there are three Stream-Enterers: one-seeded, family-to-family, and seven-times-at-most.
Họ là ba vị Nhập Lưu (Sotāpanna): Nhất Chủng Tử (Ekabījī), Gia Gia (Kolaṅkola), và Thất Lai (Sattakkhattuparama).
Kāmarūpārūpabhavesu adhigataphalā tayo sakadāgāmino.
There are three Once-Returners who have attained the fruit in the sensuous, fine-material, and immaterial realms.
Ba vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) đã chứng quả trong các cõi dục, sắc và vô sắc.
Te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati.
All of them amount to twenty-four by way of the four kinds of practice (paṭipadā).
Tất cả những vị này, theo bốn đạo lộ (paṭipadā), là hai mươi bốn vị.
Antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto, akaniṭṭhagāmīti avihesu pañca.
There are five Non-Returners in the Aviha realm: those who attain Nibbāna in the interim, those who attain Nibbāna upon impact, those who attain Nibbāna with exertion, those who attain Nibbāna without exertion, and those who go upstream to the Akaniṭṭha realm.
Năm vị Bất Hoàn (Anāgāmī) ở cõi Vô Phiền (Aviha): Trung Gian Bát Niết Bàn (Antarāparinibbāyī), Giáng Sinh Bát Niết Bàn (Upahaccaparinibbāyī), Hữu Hành Bát Niết Bàn (Sasaṅkhāraparinibbāyī), Vô Hành Bát Niết Bàn (Asaṅkhāraparinibbāyī), và Thượng Lưu Bát Niết Bàn (Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī).
Tathā atappasudassasudassīsu.
Similarly, in Atappa, Sudassā, and Sudassī.
Cũng vậy, có năm vị ở cõi Vô Nhiệt (Atappā), Thiện Hiện (Sudassā), Thiện Kiến (Sudassī).
Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino.
In Akaniṭṭha, however, there are four, excluding the one who goes upstream, making twenty-four Non-Returners.
Còn ở cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha), trừ vị Thượng Lưu Bát Niết Bàn, có bốn vị, tổng cộng là hai mươi bốn vị Bất Hoàn.
Sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto.
There are two Arahants: the dry-insight meditator and the tranquility-vehicle meditator.
Hai vị A-la-hán: Tuệ Hành Giả (Sukkhavipassako) và Định Hành Giả (Samathayāniko).
Cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa.
Four are path-attainers, making fifty-four.
Bốn vị đang ở trên đạo lộ (maggaṭṭhā) là năm mươi bốn vị.
Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti.
All of them, multiplied by two due to being either faith-devoted (saddhādhurā) or wisdom-devoted (paññādhurā), amount to one hundred and eight.
Tất cả những vị này, theo hai loại là Tín Thắng (Saddhādhura) và Tuệ Thắng (Paññādhura), sẽ nhân đôi thành một trăm lẻ tám vị.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói.
Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti.
Cattāri etāni yugāni honti means that all those individuals designated extensively as eight or one hundred and eight, when briefly summarized, amount to four pairs: one pair being the Stream-Enterer on the path and the Stream-Enterer in the fruit, and so on up to the Arahant on the path and the Arahant in the fruit, thus making four pairs.
“Cattāri etāni yugāni honti” (Bốn đôi này là): Tất cả những cá nhân được kể ra một cách chi tiết là tám hoặc một trăm lẻ tám vị, hay một cách tóm tắt là bốn đôi (yuga), đó là: vị đang ở trên Sơ quả Tu-đà-hoàn và vị đã chứng Sơ quả Tu-đà-hoàn là một đôi; cứ như vậy cho đến vị đang ở trên A-la-hán đạo và vị đã chứng A-la-hán quả là một đôi, tổng cộng là bốn đôi.
Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso.
In te dakkhiṇeyyā, te is a definite designation referring to those previously designated indefinitely.
Trong câu “Te dakkhiṇeyyā” (Họ là những bậc đáng cúng dường), chữ “te” là sự chỉ định xác định cho những vị đã được chỉ định không xác định trước đó.
Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā, aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā.
Those individuals who were said to be eight or one hundred and eight extensively, or four pairs concisely, all of them are worthy of offerings, hence they are called dakkhiṇeyyā.
Những cá nhân đã được nói đến là tám hoặc một trăm lẻ tám vị theo cách chi tiết, hoặc bốn đôi theo cách tóm tắt, tất cả họ đều xứng đáng nhận sự cúng dường (dakkhiṇa), do đó được gọi là dakkhiṇeyyā.
Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā diyyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā, ime ca tādisā, tena vuccanti ‘‘te dakkhiṇeyyā’’ti.
An offering (dakkhiṇā) is a gift given without expectation of current benefit such as "this person will perform medical work or messenger service for me," but with faith in kamma and its results; and individuals endowed with qualities such as virtue are worthy of receiving such a gift, and these are such persons, hence they are called "te dakkhiṇeyyā".
Dakkhiṇa (cúng dường) là vật thí được dâng cúng mà không mong cầu những điều như “vị này sẽ làm công việc chữa bệnh cho tôi, hay sai vặt cho tôi”, sau khi tin vào nghiệp và quả của nghiệp. Những cá nhân có đầy đủ các công đức như giới (sīla) v.v. thì xứng đáng nhận vật thí đó, và những vị này là những người như vậy, do đó được gọi là “Te dakkhiṇeyyā”.
Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā, suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa.
Sugatassa sāvakā means disciples of the Sugata, the Blessed One, who is called Sugata because he is endowed with a good going, has gone to a good state (Nibbāna), has gone well, and has spoken well.
“Sugatassa sāvakā” (Các đệ tử của đấng Thiện Thệ): Thế Tôn được gọi là Sugata (Thiện Thệ) vì Ngài đi một cách tốt đẹp, đã đến một nơi tốt đẹp, đã đi một cách hoàn hảo, và đã nói một cách hoàn hảo. Các vị ấy là đệ tử của đấng Sugata đó.
Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā.
All of them listen to his word, hence they are sāvakā (disciples).
Tất cả họ đều lắng nghe lời dạy, do đó được gọi là sāvakā (Thanh Văn, đệ tử).
Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti, ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti.
Though others also listen, they do not perform the task to be done after listening; these, however, after listening, performed the practice in accordance with the Dhamma and attained the paths and fruits; therefore, they are called “sāvakā”.
Mặc dù những người khác cũng lắng nghe, nhưng họ không thực hiện những gì cần làm sau khi nghe. Còn những vị này, sau khi nghe, đã thực hành Pháp và tùy Pháp, và đã đạt được các quả vị đạo và quả. Do đó, họ được gọi là “sāvakā”.
Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti.
Etesu dinnāni mahapphalānī means that even small gifts given to these disciples of the Sugata bear great fruit because of the purity of the offering due to the recipient.
“Etesu dinnāni mahapphalānī” (Những gì được bố thí cho các vị này đều có quả lớn): Dù là những vật thí nhỏ nhặt được bố thí cho các đệ tử của đấng Thiện Thệ này, chúng đều mang lại quả lớn vì sự thanh tịnh của vật thí (dakkhiṇāvisuddhi) đã đạt được nhờ người nhận.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
Therefore, it is also said in another Suttanta:
Vì vậy, trong các kinh khác cũng đã nói:
7. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekaccānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti.
7. Thus, having spoken the truth by means of the quality of the Saṅgha, by way of those on the path and established in the fruit, he now begins to speak by means of the quality of only some of the Arahant individuals who are experiencing the bliss of fruition attainment: “Ye suppayuttā”.
7. Như vậy, sau khi tuyên bố chân lý bằng công đức của Tăng bảo theo phương diện các vị đang ở trên đạo và đã chứng quả, nay Ngài bắt đầu nói bằng công đức của riêng các vị A-la-hán đã đoạn tận lậu hoặc, những vị đang hưởng thụ niềm an lạc của quả vị nhập định, với câu “Ye suppayuttā” (Những vị đã khéo léo thực hành).
Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ.
Therein, ye is an indefinite designator.
Trong đó, “ye” là từ chỉ định không xác định.
Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho.
Suppayuttā means well-engaged; that is, having abandoned various kinds of improper seeking, relying on pure livelihood, they have begun to engage themselves in insight meditation.
“Suppayuttā” có nghĩa là đã khéo léo thực hành, tức là đã từ bỏ nhiều loại tìm cầu bất chính, dựa vào đời sống thanh tịnh để bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā).
Atha vā suppayuttāti suvisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā, tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti.
Alternatively, suppayuttā means endowed with very purified bodily and verbal effort; thereby, it shows their aggregate of virtue (sīlakkhandha).
Hoặc, “suppayuttā” có nghĩa là có đầy đủ sự thực hành thân và khẩu rất thanh tịnh. Do đó, điều này chỉ ra giới uẩn (sīlakkhandha) của họ.
Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho.
Manasā daḷhenā means with a firm mind, that is, with a mind endowed with stable concentration.
“Manasā daḷhenā” có nghĩa là với tâm kiên cố, tức là với tâm có định lực vững chắc.
Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti.
Thereby, it shows their aggregate of concentration (samādhikkhandha).
Do đó, điều này chỉ ra định uẩn (samādhikkhandha) của họ.
Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā.
Nikkāmino means having no attachment to body and life, they have made their exit from all defilements through wisdom-led effort.
“Nikkāmino” có nghĩa là không bám víu vào thân và mạng sống, đã thoát ly khỏi tất cả phiền não bằng sự tinh tấn với tuệ làm chủ.
Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññakkhandhaṃ dasseti.
Thereby, it shows their aggregate of wisdom (paññakkhandha) endowed with effort.
Do đó, điều này chỉ ra tuệ uẩn (paññakkhandha) đầy đủ tinh tấn của họ.
Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi.
Gotamasāsanamhī means in the teaching of the Tathāgata Gotama by lineage.
“Gotamasāsanamhi” (Trong giáo pháp của Gotama): Trong giáo pháp của chính Đức Như Lai Gotama theo dòng họ.
Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dasseti.
Thereby, it indicates the inability of those who perform various kinds of ascetic practices outside this teaching to exit from defilements, due to their lack of qualities such as well-directed effort.
Do đó, điều này chỉ ra rằng những người thực hành các loại khổ hạnh khác nhau bên ngoài giáo pháp này không có các công đức như khéo léo thực hành, và không thể thoát ly khỏi phiền não.
Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ.
Te is a demonstrative word referring to those previously designated.
“Te” là từ chỉ định những vị đã được nói đến trước đó.
Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā.
In pattipattā, patti means that which is to be attained, that which is worthy of attainment, by attaining which one becomes truly secure from bondage; this is a designation for the fruit of arahantship; pattipattā means those who have attained that attainment.
“Pattipattā” (Đã đạt được điều cần đạt) ở đây, “patti” là điều cần đạt, tức là điều xứng đáng được đạt đến, khi đạt được điều đó thì hoàn toàn thoát khỏi mọi ràng buộc. Đây là tên gọi của quả vị A-la-hán. Những vị đã đạt được “patti” đó được gọi là pattipattā.
Amatanti nibbānaṃ.
Amataṃ means Nibbāna.
“Amataṃ” là Nibbāna.
Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā.
Vigayhā means having immersed oneself (in Nibbāna) as an object.
“Vigayhā” có nghĩa là đã thâm nhập, lấy làm đối tượng.
Laddhāti labhitvā.
Laddhā means having obtained.
“Laddhā” có nghĩa là đã đạt được.
Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā.
Mudhā means without loss, without even a copper coin’s worth of expense.
“Mudhā” có nghĩa là không tốn kém, không hao phí dù chỉ một đồng xu nhỏ.
Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ.
Nibbutiṃ means the fruition attainment (phalasamāpatti), which allays the agitation of defilements.
“Nibbutiṃ” có nghĩa là sự an tịnh của quả vị nhập định, nơi mọi phiền não và sự khổ đau được lắng dịu.
Bhuñjamānāti anubhavamānā.
Bhuñjamānā means experiencing.
“Bhuñjamānā” có nghĩa là đang hưởng thụ.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì được nói đến?
Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti.
It means that those noble individuals who are well-engaged ( suppayuttā) due to being endowed with virtue, who have a firm mind ( manasā daḷhena) due to being endowed with concentration, and who have exited from defilements ( nikkāmino) due to being endowed with wisdom in this teaching of Gotama, having attained Nibbāna ( amataṃ) as an object ( vigayha) through this right practice, having obtained it freely ( mudhā laddhā), and experiencing the tranquility ( nibbutiṃ) known as fruition attainment ( phalasamāpatti), are called those who have attained the attainment ( pattipattā).
Những vị nào trong giáo pháp Gotama này, vì đầy đủ giới đức nên khéo léo thực hành (suppayuttā), vì đầy đủ định lực nên tâm kiên cố (manasā daḷhenā), vì đầy đủ tuệ giác nên đã thoát ly (nikkāmino) khỏi phiền não, những vị ấy, nhờ sự thực hành chân chánh này, đã thâm nhập Nibbāna, đạt được một cách dễ dàng, và đang hưởng thụ sự an tịnh được gọi là quả vị nhập định, thì được gọi là pattipattā (đã đạt được điều cần đạt).
8. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti.
8. Thus, having stated the truth based on the qualities of the Sangha (Arahants), the Blessed One now began to speak of the qualities of the stream-enterer, which are evident to many, with the verse "Yathindakhīlo".
8. Như vậy, sau khi đã nói lời chân thật dựa vào phẩm chất của các bậc A-la-hán, lấy Tăng làm chỗ nương tựa, bây giờ Đức Thế Tôn bắt đầu nói về phẩm chất của bậc Dự Lưu (Sotāpanna), là người được nhiều chúng sinh chứng kiến, bằng câu “yathindakhīlo” (như cột trụ).
Tattha yathāti upamāvacanaṃ.
Therein, yathā is a word of simile.
Trong đó, yathā là từ chỉ sự ví dụ.
Indakhīloti nagaradvāravinivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ.
Indakhīlo is a designation for a pillar made of heartwood, driven eight or ten cubits deep into the earth within the threshold to secure the city gate.
Indakhīlo là tên gọi của một cây cột làm bằng gỗ cứng, được đào sâu tám hoặc mười cubit xuống đất bên trong ngưỡng cửa để ngăn chặn lối vào thành phố.
Pathavinti bhūmiṃ.
Pathavi means the earth.
Pathaviṃ có nghĩa là đất.
Sitoti anto pavisitvā nissito.
Sito means supported by having entered deeply within.
Sito có nghĩa là đã đi vào bên trong và nương tựa.
Siyāti bhaveyya.
Siyā means it would be.
Siyā có nghĩa là có thể.
Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatehi vātehi.
Catubbhi vātehi means by winds coming from the four directions.
Catubbhi vātehi có nghĩa là bởi những cơn gió đến từ bốn phương.
Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo.
Asampakampiyo means unshakeable, unable to be made to tremble or moved.
Asampakampiyo có nghĩa là không thể làm rung chuyển hay lay động.
Tathūpamanti tathāvidhaṃ.
Tathūpamaṃ means similar to that.
Tathūpamaṃ có nghĩa là như vậy.
Sappurisanti uttamapurisaṃ.
Sappurisaṃ means an excellent person.
Sappurisaṃ có nghĩa là bậc thiện nhân.
Vadāmīti bhaṇāmi.
Vadāmi means I declare.
Vadāmi có nghĩa là tôi nói.
Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati.
Yo ariyasaccāni avecca passati means whoever perceives the four Noble Truths by deeply penetrating them with wisdom.
Yo ariyasaccāni avecca passati có nghĩa là người nào thấu hiểu Tứ Diệu Đế bằng tuệ.
Tattha ariyasaccāni kumārapañhe vuttanayeneva veditabbāni.
Therein, the Noble Truths should be understood in the manner stated in the Kumārapañha.
Trong đó, Tứ Diệu Đế nên được hiểu theo cách đã nói trong Kumārapañha.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati.
Herein, this is the brief meaning: Just as an indakhīla, being firmly rooted in the earth due to its deep foundation, would be unshakeable by the four winds, so too do I declare this good person to be similar to that, one who perceives the Noble Truths with insight.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: Ví như một cây cột trụ (indakhīlo) cắm sâu vào đất, không thể bị lay động bởi bốn phương gió, ta cũng nói rằng bậc thiện nhân này cũng giống như vậy, người nào thấu hiểu Tứ Diệu Đế.
Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo.
Because he, too, like an indakhīla, is unshakeable by the four winds of all sectarian doctrines; therefore, after having seen, he cannot be shaken or moved by anyone.
Bởi vì người ấy cũng giống như cây cột trụ không thể bị lay động bởi bốn phương gió, tức là những cơn gió của các tà thuyết ngoại đạo; do đó, sau khi đã thấy (sự thật), người ấy không thể bị ai lay động hay lung chuyển.
Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
Therefore, it is also stated in another Sutta:
Vì vậy, trong một kinh khác cũng đã nói:
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya.
"Just as, bhikkhus, an iron pillar or an indakhīla, with a deep foundation, well-fixed, unmoving, unshakeable – even if a fierce rainstorm were to come from the eastern quarter, it would not be shaken, would not tremble, would not be dislodged.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một cây cột sắt hay một cây cột trụ (indakhīlo) được cắm sâu, vững chắc, không lay động, không rung chuyển. Dù có một trận gió mưa dữ dội đến từ phương đông, nó cũng không lay động, không rung chuyển, không xê dịch.
Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya, uttarāyapi ce…pe… na sampacāleyya.
Nor from the western… (and so on) …southern, or northern quarter… (and so on) …it would not be dislodged.
Từ phương tây… (v.v.)… từ phương nam, từ phương bắc… (v.v.)… cũng không xê dịch.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa, sunikhātattā indakhīlassa.
Because, bhikkhus, of the deep foundation, and the firm fixing of the indakhīla.
Này các Tỳ-khưu, vì nền móng sâu, vì cây cột trụ được cắm vững chắc.
Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti, passaṃ passatī’ti.
Even so, bhikkhus, whatever ascetics or brahmins truly comprehend 'This is suffering'… (and so on) …'the path leading to its cessation,' they do not look to the face of another ascetic or brahmin thinking, 'Surely this venerable one knows what he knows, sees what he sees.'
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiểu biết đúng như thật: ‘Đây là khổ’… (v.v.)… ‘đây là con đường’, thì họ không nhìn mặt bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác mà nghĩ: ‘Vị tôn giả này chắc chắn biết điều mình biết, thấy điều mình thấy’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109).
Because, bhikkhus, of the well-seen nature of the four Noble Truths."
Này các Tỳ-khưu, vì Tứ Diệu Đế đã được thấy rõ ràng.” (Saṃ. Ni. 5.1109).
‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī.
"Here, a certain individual, through the destruction of the three fetters, is a stream-enterer… (and so on) …he, having been born in only one existence, makes an end of suffering; this one is an ekabījī.
“Ở đây, một số người, do đoạn trừ ba kiết sử, trở thành bậc Dự Lưu… (v.v.)… Người ấy chỉ tái sinh một lần nữa rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Nhất Chủng Tử.
Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo.
Similarly, one who, having wandered and transmigrated through two or three families (existences), makes an end of suffering; this one is a kolaṃkolo.
Cũng vậy, người nào lưu chuyển qua hai hoặc ba gia đình rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Gia Gia.
Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33).
Similarly, one who, having wandered and transmigrated seven times among devas and humans, makes an end of suffering; this one is a sattakkhattuparamī."
Cũng vậy, người nào lưu chuyển qua bảy lần trong cõi trời và cõi người rồi chấm dứt khổ đau. Người này gọi là Cùng Tột Bảy Lần.” (Pu. Pa. 31-33).
Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti.
The Blessed One began to speak of the quality of the sattakkhattuparamī, who is the lowest of them all, with the verse "Ye ariyasaccāni".
Ngài bắt đầu nói về phẩm chất của bậc Cùng Tột Bảy Lần, là người thấp nhất trong số họ, bằng câu “ye ariyasaccāni” (những ai thấy Tứ Diệu Đế).
Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva.
Therein, ye ariyasaccāni has the same meaning as previously stated.
Trong đó, ye ariyasaccāni có ý nghĩa như đã nói.
Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccappaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti.
Vibhāvayanti means they dispel the darkness of defilements that conceals the truths with the light of wisdom, making them clear and manifest for themselves.
Vibhāvayanti có nghĩa là bằng ánh sáng của tuệ, họ xua tan bóng tối phiền não che lấp các chân lý, khiến chúng trở nên rõ ràng, hiển lộ cho chính mình.
Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassa lokassa ñāṇena alabbhaneyyappatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti.
Gambhīrapaññena means with immeasurable wisdom, wisdom whose foundation cannot be attained by the knowledge of the world with its devas; it means with omniscience.
Gambhīrapaññena có nghĩa là bằng tuệ vô lượng, tuệ không thể đạt được bởi trí tuệ của thế gian chư thiên và loài người; tức là tuệ của Bậc Toàn Giác.
Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni.
Sudesitāni means well-expounded in various ways, such as in brief and in detail, fully and partially.
Sudesitāni có nghĩa là được giảng dạy một cách xuất sắc bằng nhiều phương pháp khác nhau như tóm tắt, chi tiết, đầy đủ, từng phần, v.v.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇanti.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā means even if those individuals who have manifested the Noble Truths become extremely heedless due to such grounds for heedlessness as sovereignty over devas or universal monarchy, nevertheless, by the stream-entry path-knowledge and the cessation of volitional consciousness, they do not take an eighth existence. Having abandoned the seven existences, and because the mind-and-matter that might arise in this beginningless saṃsāra are ceased and vanished, they strive in vipassanā in the seventh existence itself and attain Arahantship.
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā có nghĩa là mặc dù những người đã thấu hiểu Tứ Diệu Đế đó có thể rất buông lung do các cảnh giới của sự buông lung như vương quyền chư thiên hay vương quyền Chuyển Luân Thánh Vương, nhưng nhờ trí tuệ đạo Dự Lưu, sự diệt trừ abhisaṅkhāraviññāṇa (thức tái sinh do nghiệp thiện ác) đã khiến danh và sắc không thể tái sinh trong tám kiếp nữa trong vòng luân hồi vô thủy; do đó, họ không nhận lấy kiếp thứ tám, mà chỉ trong kiếp thứ bảy, họ sẽ bắt đầu tu tập thiền quán và đạt được A-la-hán quả.
10. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti.
10. Thus, having stated the truth based on the Sangha's quality of the sattakkhattuparama not taking an eighth existence, the Blessed One now began to speak of the quality of that same stream-enterer, who, though still taking seven existences, is superior to other individuals who have not abandoned their attachment to existence, with the verse "Sahāvassā".
10. Như vậy, sau khi đã nói lời chân thật dựa vào phẩm chất không tái sinh kiếp thứ tám của bậc Cùng Tột Bảy Lần, lấy Tăng làm chỗ nương tựa, bây giờ Ngài bắt đầu nói về phẩm chất đặc biệt của chính bậc Dự Lưu đó, mặc dù người ấy vẫn còn tái sinh bảy kiếp, nhưng lại vượt trội hơn những người khác chưa đoạn trừ sự chấp thủ vào các kiếp tái sinh, bằng câu “sahāvassā” (cùng với người đó).
Tattha sahāvāti saddhiṃyeva.
Therein, sahāvā means together with.
Trong đó, sahāvā có nghĩa là cùng với.
Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa.
Assā refers to one of those concerning whom it was stated, "they do not take an eighth existence."
Assā có nghĩa là đối với một trong những người đã được nói đến là “họ không nhận lấy kiếp thứ tám”.
Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā.
Dassanasampadāya means by the attainment of the stream-entry path.
Dassanasampadāya có nghĩa là do thành tựu đạo Dự Lưu.
Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati, tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva.
The stream-entry path is called "perception" because it is the first perception of Nibbāna, seeing Nibbāna, due to the accomplishment of the task to be done. Its manifestation in oneself is dassanasampadā, by that very dassanasampadā.
Thật vậy, đạo Dự Lưu được gọi là “dassana” (thấy) vì nó là sự thấy Nibbāna đầu tiên trong tất cả các đạo, do đã thấy Nibbāna và hoàn thành công việc cần làm. Sự hiển lộ của điều đó trong chính mình là dassanasampadā (sự thành tựu thấy), cùng với sự thành tựu thấy đó.
Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha assu-iti padapūraṇamatte nipāto ‘‘idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.156) viya.
In Tayassu dhammā jahitā bhavanti, the particle assu is merely an expletive, as in "This result, Sāriputta, comes to me with this mighty unwholesome meal."
Trong câu tayassu dhammā jahitā bhavanti (ba pháp này được đoạn trừ), từ assu chỉ là một tiểu từ để bổ sung câu, giống như trong các câu “idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī” (Này Sāriputta, điều này xảy ra với ta trong bữa ăn lớn) và các câu tương tự.
Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā hontīti ayamettha attho.
The meaning here is: because, together with the attainment of perception for him, three phenomena are abandoned, eliminated.
Vì vậy, ý nghĩa ở đây là: ba pháp này được đoạn trừ, được từ bỏ cùng với sự thành tựu thấy của người đó.
Idāni jahitadhammadassanatthamāha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti.
Now, to show the abandoned phenomena, it states: "sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī" (identity view, doubt, and whatever ritualistic observances there are).
Bây giờ, để chỉ rõ các pháp đã được đoạn trừ, Ngài nói: “sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī” (thân kiến, hoài nghi, và bất cứ giới cấm thủ nào).
Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakākhye kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho.
Therein, sakkāyadiṭṭhi is the twenty-fold view of self (diṭṭhi) existing in the body (kāya), which is the five aggregates of clinging (upādānakkhandha). Or, sakkāyadiṭṭhi is the view in the body, meaning the view existing in the body as described.
Ở đây, tà kiến chấp vào hai mươi đối tượng trong thân, tức là trong năm uẩn chấp thủ hiện hữu, được gọi là sakkāyadiṭṭhi (thân kiến). Hoặc, tà kiến hiện hữu trong thân đó cũng được gọi là sakkāyadiṭṭhi; nghĩa là, tà kiến hiện hữu trong thân như đã nói.
Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho.
Or, sakkāyadiṭṭhi is simply the view in the body, meaning the view that conceives of a self (atta) consisting of rūpa and so on, existing in the body as described.
Hoặc, tà kiến trong thân đó cũng được gọi là sakkāyadiṭṭhi; nghĩa là, tà kiến phát sinh như "tự ngã" là sắc uẩn, v.v., hiện hữu trong thân như đã nói.
Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāneva honti.
And because it is abandoned, all wrong views (diṭṭhigata) are abandoned.
Và do sự đoạn trừ của nó, tất cả các tà kiến đều được đoạn trừ.
Sā hi nesaṃ mūlaṃ.
For it is their root.
Vì nó là gốc rễ của chúng.
Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ.
Wisdom is called "physician" (cikicchita) because it calms all diseases of defilements; that wisdom-physician is absent from this (person), or this (person) is devoid of the wisdom-physician, hence vicikicchita (doubt).
Do sự làm lắng dịu tất cả các bệnh phiền não, tuệ được gọi là "cikicchita" (sự chữa trị); cái cikicchita đó đã rời khỏi đây, hoặc cái này đã rời khỏi cikicchita (tuệ chữa trị) đó, nên gọi là vicikicchita (hoài nghi).
‘‘Satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the eight-fold perplexity (vimati) mentioned in the manner of "doubts about the Teacher" and so on.
Đây là tên gọi của sự hoài nghi có tám đối tượng, được nói theo cách "hoài nghi về Bậc Đạo Sư", v.v.
Tassā pahīnattā sabbānipi vicikicchitāni pahīnāni honti.
Because it is abandoned, all doubts (vicikicchita) are abandoned.
Do sự đoạn trừ của nó, tất cả mọi hoài nghi đều được đoạn trừ.
Tañhi nesaṃ mūlaṃ.
For it is their root.
Vì nó là gốc rễ của chúng.
‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’ti evamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ sīlabbatanti vuccati, tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādiamaratapaṃ pahīnaṃ hoti.
Outside this Dispensation, the practice (sīla) such as the cow-practice and dog-practice, and the observance (vata) such as the cow-observance and dog-observance, which are mentioned in sayings like ‘purity for ascetics and brahmins is through sīla, purity is through vata,’ are called sīlabbata. Due to the abandonment of that sīlabbata, all forms of asceticism like nudity and head-shaving are also abandoned.
Giới như giới bò, giới chó, v.v., và hạnh như hạnh bò, hạnh chó, v.v., được nói trong các đoạn như "Ngoài giáo pháp này, các sa-môn, bà-la-môn được thanh tịnh nhờ giới, được thanh tịnh nhờ hạnh", v.v., được gọi là sīlabbata (giới cấm thủ). Do sự đoạn trừ của nó, tất cả các khổ hạnh như trần truồng, cạo đầu, v.v., đều được đoạn trừ.
Tañhi tassa mūlaṃ, teneva sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti.
Indeed, that is its root, and for this very reason, it is said at the very end, “whatever there is.”
Vì nó là gốc rễ của điều đó, nên ở cuối tất cả các điều đã nói là "yadatthi kiñcī" (bất cứ điều gì còn lại).
Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ.
Here, it should be understood that sakkāyadiṭṭhi is abandoned by the perfection of seeing suffering, vicikicchā by the perfection of seeing the origin, and sīlabbata by the perfection of seeing the path and seeing Nibbāna.
Ở đây, cần phải hiểu rằng sakkāyadiṭṭhi được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Khổ, vicikicchita được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Tập, và sīlabbata được đoạn trừ nhờ sự thành tựu thấy Đạo và thấy Niết Bàn.
11. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti.
Having thus shown the abandonment of the round of defilements (kilesavaṭṭa) by him, now, to demonstrate that with the abandonment of the round of defilements, the round of results (vipākavaṭṭa) that would have occurred is also abandoned, he said: “and released from the four lower realms.”
11. Sau khi trình bày sự đoạn trừ vòng luân hồi phiền não của vị ấy như vậy, bây giờ, để chỉ rõ sự đoạn trừ vòng luân hồi quả báo mà vị ấy phải chịu khi có vòng luân hồi phiền não đó, Đức Phật đã nói: "catūhapāyehi ca vippamutto" (và thoát khỏi bốn cõi khổ).
Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā.
Here, the four lower realms (apāyā) are hell, the animal realm, the realm of hungry ghosts, and the host of asuras.
Ở đây, bốn cõi khổ là địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ và A-tu-la.
Tehi esa satta bhave ādiyantopi vippamuttoti attho.
The meaning is that even if he takes on seven existences, he is released from these.
Nghĩa là, vị ấy, dù tái sinh bảy lần, vẫn thoát khỏi những cõi đó.
Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yamassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti.
Having thus shown the abandonment of the round of results by him, now, to show the abandonment of the round of kamma (kammavaṭṭa), which is the root of his round of results, he said: “and is incapable of the six heinous deeds.”
Sau khi trình bày sự đoạn trừ vòng luân hồi quả báo của vị ấy như vậy, bây giờ, để chỉ rõ sự đoạn trừ vòng luân hồi nghiệp báo là gốc rễ của vòng luân hồi quả báo đó, Đức Phật đã nói: "chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ" (không thể thực hiện sáu trọng tội).
Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ.
Here, abhiṭhānāni means grave actions. He is incapable of performing these six.
Ở đây, abhiṭhānāni (trọng tội) là những hành động thô ác, vị ấy không thể thực hiện sáu điều đó.
Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammānīti veditabbāni.
These are the deeds of matricide, parricide, killing an Arahant, causing the Buddha to bleed, causing a schism in the Saṅgha, and dedicating oneself to another teacher, as stated in the Ekakanipāta in the manner of: “Bhikkhus, it is impossible, it cannot happen, that a person endowed with right view would intentionally deprive his mother of life.”
Và những điều đó cần được hiểu là các nghiệp giết mẹ, giết cha, giết A-la-hán, làm chảy máu Phật, chia rẽ Tăng đoàn, và chỉ định một vị đạo sư khác, được nói trong Tăng Chi Bộ I theo cách "Này các Tỳ-kheo, đây là điều không thể, không có cơ hội, một người có chánh kiến sẽ giết mẹ", v.v.
Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni.
For although an Ariyan disciple endowed with right view would not deprive even a worm or an ant of life, these actions were stated to condemn the state of an ordinary person.
Mặc dù một vị Thánh đệ tử có chánh kiến không giết cả một con kiến hay con mối, nhưng những điều này được nói ra để chỉ trích trạng thái của phàm phu.
Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti.
An ordinary person, not being endowed with right view, commits even such greatly blameworthy heinous deeds, but one endowed with right view is incapable of committing them.
Vì phàm phu, do không có chánh kiến, cũng thực hiện những trọng tội lớn như vậy, nhưng người có chánh kiến thì không thể thực hiện chúng.
Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ.
The mention of "incapable" here is to show that he does not commit them even in future existences.
Và việc dùng từ "abhabba" (không thể) ở đây là để chỉ rõ rằng ngay cả trong các kiếp sau, vị ấy cũng không thực hiện.
Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘cha chābhiṭhānānī’’tipi paṭhanti.
Even in future existences, even if he does not know his status as an Ariyan disciple, by nature he does not commit these six deeds (matricide, etc.) or the five ordinary enmities (killing, etc.) together with dedicating oneself to another teacher, which some teachers recite as “the six heinous deeds.”
Ngay cả trong các kiếp sau, dù không biết mình là Thánh đệ tử, vị ấy cũng không thực hiện sáu trọng tội đó theo bản chất tự nhiên, hoặc năm điều ác thông thường như sát sinh, v.v., cùng với việc chỉ định một vị đạo sư khác, mà một số người đọc là "sáu trọng tội" (cha chābhiṭhānāni).
Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ.
The village girls who picked up dead fish, and so on, are examples of Ariyan disciples in this context.
Các cô gái làng Thánh đệ tử nhặt cá chết, v.v., là ví dụ ở đây.
Evaṃ bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of the quality of the Saṅgha-ratana in terms of the superior qualities of an Ariyan disciple who, even if he takes on seven existences, is distinguished from those individuals who have not abandoned taking on existences, now, relying on that very quality, utters the statement of truth: “This, too, is in the Saṅgha.”
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về phẩm chất của Tăng Bảo dựa trên phẩm chất đặc biệt của Thánh đệ tử so với những người khác chưa đoạn trừ sự chấp thủ vào các kiếp sống, mặc dù vị ấy vẫn còn tái sinh bảy lần, và bây giờ, dựa vào phẩm chất đó, Ngài tuyên bố lời chân thật "idampi saṅghe" (điều này cũng ở trong Tăng).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning should be understood in the manner stated previously.
Ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, has been received by non-human beings in a hundred thousand crores of world-systems.
Và uy lực của kệ ngôn này đã được các phi nhân đón nhận trong hàng trăm ngàn vạn thế giới.
Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjaṃ sañciccātikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; udā. 45) taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhappatikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanasamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya , uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanaṃ jātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti.
Its meaning is this: That individual endowed with right view, even if, due to heedlessness arising from a lapse of mindfulness, he commits a bad deed by body — a deed condemned by the Buddha, such as building a hut or sleeping together (with a bhikkhuni), which is considered an offense against a precept (paṇṇattivajja) — setting aside the transgression of a worldly offense (lokavajja) which the Blessed One referred to when he said, "The training rule (sikkhāpada) that I have laid down for my disciples, my disciples do not transgress even for the sake of their lives"; or by speech, such as the Padasodhamma, Uttarichappañcavācā, Dhamma-desanā, samphappalāpa, pharusavācā, and so forth; or by mind, such as the arising of greed and hatred, the acceptance of gold and silver, or the non-reflection upon robes and other requisites; he commits such a bad deed.
Ý nghĩa của câu đó là: Mặc dù người có chánh kiến đó, do sự lơ đễnh, do sống phóng dật, có thể thực hiện một hành động ác bằng thân, tức là một hành vi vi phạm giới luật do Đức Phật chế định mà Ngài đã ghê tởm, như việc xây cất tịnh xá, ngủ chung, v.v., được gọi là "lỗi vi phạm quy định" (paṇṇattivajja), nhưng không bao gồm những lỗi mà Đức Phật đã nói là "lỗi thế gian" (lokavajja) mà Ngài đã đề cập khi nói: "Giới luật nào Ta đã chế định cho các đệ tử, các đệ tử của Ta sẽ không vi phạm dù vì mạng sống"; hoặc thực hiện một hành động ác bằng lời nói, như vi phạm giới "padasodhamma", "uttarichappañcavācā", thuyết pháp không đúng cách, nói lời vô ích, nói lời thô ác, v.v.; hoặc bằng ý nghĩ, như đôi khi phát sinh tham ái, sân hận, hoặc chấp nhận vàng bạc, hoặc không quán xét khi sử dụng y phục, v.v.
Abhabbo so tassa paṭicchadāya na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṃkhaṇaṃ eva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati.
He is incapable of concealing it. He does not conceal it even for a moment, knowing, "This is improper, this should not be done." Instead, he immediately reveals it to the Teacher or to his discerning fellow practitioners, and rectifies it according to the Dhamma, or he undertakes the restraint, saying, "I will not do it again."
Vị ấy không thể che giấu điều đó: vị ấy không che giấu lỗi lầm đó dù chỉ một khoảnh khắc, khi biết rằng "điều này là không hợp lệ, không nên làm", mà ngay lập tức tiết lộ nó với Đức Phật, hoặc với những người bạn đồng phạm hạnh có trí tuệ, và sửa chữa nó theo đúng Pháp, hoặc giữ giới không tái phạm bằng cách nói "Tôi sẽ không làm điều đó nữa".
Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpampi pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho.
Because the incapacity of one who has seen the path has been declared. That is to say, it has been declared that an individual endowed with right view, who has seen the path to Nibbāna, is incapable of concealing such a bad deed, even if he commits it.
Vì "abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā" (sự không thể của người đã thấy Niết Bàn đã được nói đến); nghĩa là, sự không thể của người có chánh kiến đã thấy Niết Bàn, không thể che giấu hành động ác như vậy sau khi đã thực hiện nó, đã được nói đến.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati, evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati.
"Just as, bhikkhus, a young, foolish infant, lying on its back, quickly withdraws its hand or foot after treading on a burning coal, even so, bhikkhus, such is the nature of an individual endowed with right view: even if he incurs such an offense, an emergence from that offense is evident.
"Này các Tỳ-kheo, ví như một đứa trẻ nhỏ, ngu ngốc, nằm ngửa trên giường, lỡ giẫm phải than hồng bằng tay hoặc chân, liền rụt lại ngay; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, đó là bản chất của người có chánh kiến: dù phạm phải lỗi lầm như thế nào, lỗi lầm đó vẫn có thể được khắc phục.
Atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496).
Then he quickly confesses, discloses, and makes clear that offense to the Teacher or to his discerning fellow practitioners. Having confessed, disclosed, and made clear, he undertakes future restraint."
Và vị ấy liền ngay lập tức thú nhận, tiết lộ, công khai lỗi lầm đó với Đức Phật, hoặc với các bạn đồng phạm hạnh có trí tuệ, và sau khi thú nhận, tiết lộ, công khai, vị ấy giữ giới cấm trong tương lai".
13. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yathā phussitagge’’ti.
13. Thus, having spoken the truth, which has the Saṅgha as its foundation, regarding the individuals included in the Saṅgha, by their respective kinds of qualities, the Blessed One now began to speak the truth, which has the Buddha as its foundation, based on the Dhamma of analytical knowledge, which was taught by him, expounding the qualities of the Triple Gem, here briefly and elsewhere extensively, with the verse "As the groves of trees with blossoming tips."
13. Sau khi nói lên chân lý về Tăng bảo, là chỗ nương tựa của các bậc Thánh nhân thuộc Tăng chúng, bằng những phương cách phẩm hạnh khác nhau, nay Đức Thế Tôn, người đã thuyết giảng Pháp học (pariyattidhamma) vắn tắt ở đây và rộng rãi ở nơi khác để làm sáng tỏ phẩm hạnh của Tam Bảo, lại khởi sự nói lên chân lý về Phật bảo, là chỗ nương tựa vào đó, bằng câu kệ “vanappagumbe yathā phussitagge” (như bụi cây trong rừng với ngọn nở hoa).
Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuddho gumbo pagumbo, vanassa, vane vā pagumbo vanappagumbo.
Therein, a collection of trees growing in close proximity is a vana. A cluster (gumbo), which has grown luxuriantly with roots, heartwood, inner and outer bark, and branches and leaves, is a pagumbo. A pagumbo of the forest, or a pagumbo in the forest, is a vanappagumbo.
Trong đó, một nhóm cây mọc gần nhau là vana (rừng), một bụi cây phát triển với rễ, lõi, vỏ, cành và lá là gumbo (bụi cây), một bụi cây trong rừng hoặc của rừng là vanappagumbo.
Svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto, evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu (dī. ni. 1.174; ma. ni. 2.228) viya.
This is what is meant by "vanappagumbe," for it is possible to speak in this way, just as in phrases like "there is with initial application and sustained application, there is with sustained application only, in happiness, in suffering, in life."
Bụi cây đó được gọi là “vanappagumbe” (trong bụi cây rừng), vì có thể nói như vậy, như trong các câu “atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve” (có tư duy và suy tư, có chỉ suy tư, trong hạnh phúc, trong khổ đau, trong sự sống), v.v.
Yathāti upamāvacanaṃ.
The word yathā is a particle of comparison.
Yathā là từ chỉ sự so sánh.
Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho.
That which has blossomed tips is phussitaggo, meaning it has flowers sprung forth on all its major and minor branches.
Có những ngọn nở hoa, do đó là phussitaggo, nghĩa là có hoa mọc trên tất cả các cành lớn và cành nhỏ.
So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto.
This is stated as "phussitagge" in the manner mentioned before.
Từ đó được gọi là “phussitagge” theo cách đã nói ở trước.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhānaṃ māsā, tesaṃ catunnaṃ gimhamāsānaṃ ekasmiṃ māse.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe means, during one of those four months of the hot season.
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe (trong tháng đầu tiên của mùa hè) nghĩa là trong một tháng của bốn tháng mùa hè.
Katarasmiṃ māse iti ce?
If it is asked, "In which month?"
Nếu hỏi là tháng nào?
Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho.
Paṭhamasmiṃ gimhe, meaning the month of Citta.
Paṭhamasmiṃ gimhe (trong mùa hè đầu tiên), nghĩa là tháng Caitra (tháng Tăng Chi).
So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati.
For that is called "the first hot season" and "the young spring."
Tháng đó được gọi là “paṭhamagimho” (mùa hè đầu tiên) và “bālavasanto” (mùa xuân non trẻ).
Tato paraṃ padatthato pākaṭameva.
What follows is evident from the meaning of the words.
Từ đó trở đi, ý nghĩa của các từ là rõ ràng.
Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evameva khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalantu mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramahitāya adesayīti.
Here is the summary meaning: Just as in the young spring, named the first hot season, a cluster of trees, which is the name for young trees and bushes, with branches profusely covered in blossoms, is exceedingly splendid in a dense forest of various kinds of trees, so too, because it is exceedingly splendid with the flowers of different kinds of meanings — those of aggregates, sense bases, etc., or those of foundations of mindfulness, right efforts, etc., or those of the aggregates of morality, concentration, etc. — and because it reveals the path leading to Nibbāna, which is comparable to that, the Blessed One taught the excellent Dhamma of analytical knowledge, which leads to Nibbāna, not for the sake of gain, nor for the sake of honor, etc., but solely out of great compassion, with a heart uplifted for the supreme welfare of beings.
Đây là tổng thể ý nghĩa ở đây: Như trong mùa hè đầu tiên, còn gọi là mùa xuân non trẻ, một bụi cây non tên là taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo với cành lá sum suê hoa trong khu rừng rậm rạp với nhiều loại cây khác nhau, trở nên vô cùng rực rỡ; cũng vậy, Pháp học tối thượng dẫn đến Nibbāna, được ví như vậy vì sự rực rỡ vô cùng với những bông hoa của các phân loại ý nghĩa khác nhau như các uẩn, xứ, v.v., các Tứ Niệm Xứ, Tứ Chánh Cần, v.v., hoặc các Giới uẩn, Định uẩn, v.v., và vì nó chỉ ra con đường dẫn đến Nibbāna, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng Pháp học tối thượng ấy không vì lợi lộc hay sự tôn kính, mà chỉ vì lòng đại bi thúc đẩy, vì lợi ích tối thượng của chúng sanh.
Paramaṃ hitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko.
And in paramaṃ hitāyā, the anusāra (nasal sound) is for the sake of ease in versification.
Ở đây, trong Paramaṃ hitāya (vì lợi ích tối thượng), có một âm mũi (anunāsiko) để thuận tiện cho việc kết hợp câu kệ.
Ayaṃ panattho – paramahitāya nibbānāya adesayīti.
The meaning here is: He taught for the supreme welfare, for Nibbāna.
Ý nghĩa là: đã thuyết giảng vì lợi ích tối thượng, tức là Nibbāna.
Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of this Dhamma of analytical knowledge, which is like a forest grove with profusely blossomed tips, now, relying on that very Dhamma, utters a statement of truth established on the Buddha: "idampi buddhe".
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về Pháp học giống như bụi cây rừng với ngọn nở hoa này, và bây giờ, nương vào đó, Ngài nói lên lời chân lý về Phật bảo: “Idampi Buddhe” (Điều này cũng là trong Đức Phật).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the way stated before.
Ý nghĩa của điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở trước.
Kevalaṃ pana idampi yathāvuttapakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, it should be connected thus: This jewel, consisting of the Dhamma of analytical knowledge of the aforementioned kind, is eminent in the Buddha.
Tuy nhiên, cần phải kết nối rằng: bảo vật này, tức Pháp học theo cách đã nói, là cao quý trong Đức Phật.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, was received by non-human beings in a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền uy của câu kệ này cũng được các phi nhân đón nhận trong hằng trăm ngàn vạn thế giới.
14. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti.
14. Thus, the Blessed One, having spoken the truth established on the Buddha through the Dhamma of analytical knowledge, now began to speak through the Lokuttara Dhamma with the words "Varo Varaññū".
14. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói lên chân lý về Phật bảo thông qua Pháp học, và bây giờ Ngài khởi sự nói lên điều đó thông qua Pháp siêu thế (lokuttaradhamma) bằng câu kệ “Varo Varaññū” (Bậc tối thượng, bậc hiểu biết tối thượng).
Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo uttamo seṭṭhoti attho.
Therein, varo means desired by those whose minds are set on excellence, thinking, "Oh, if only we were like this!" Or, varo means excellent, supreme, foremost, due to possessing excellent qualities.
Trong đó, Varo (Bậc tối thượng) nghĩa là bậc được những người có tâm hướng về điều cao quý mong ước “Ước gì chúng ta cũng được như vậy!”, hoặc là bậc tối thượng, cao quý nhất vì sở hữu những phẩm hạnh tối thượng.
Varaññūti nibbānaññū.
Varaññū means one who knows Nibbāna.
Varaññū (bậc hiểu biết tối thượng) nghĩa là bậc hiểu biết Nibbāna.
Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi.
Indeed, Nibbāna is excellent due to its supreme nature among all phenomena, and He knew it by directly realizing it at the foot of the Bodhi tree.
Nibbāna là tối thượng trong tất cả các pháp vì sự cao quý của nó, và Đức Phật đã tự mình chứng ngộ Nibbāna dưới cội Bồ-đề.
Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho.
Varado means one who gives excellent Dhamma leading to penetration (nibbedhabhāgiya) and to the accumulation of wholesome roots (vāsanābhāgiya) to the group of five monks, the group of Bhaddavaggī, the Jaṭilas, and other devas and humans.
Varado (bậc ban tặng tối thượng) nghĩa là bậc ban tặng Pháp tối thượng, có khả năng thâm nhập và có khả năng tạo nghiệp thiện, cho nhóm năm vị tỳ khưu, nhóm Bhaddavaggiya, các vị khổ hạnh (jaṭila), và các chư thiên cùng nhân loại khác.
Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati.
Varāharo is called Varāhara because he brought the excellent path.
Varāharo (bậc mang đến tối thượng) được gọi là Varāharo vì đã mang đến con đường tối thượng (magga).
So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇamaggavaramāhari, tena ‘‘varāharo’’ti vuccati.
Indeed, the Blessed One, having perfected thirty Pāramīs starting from the time of Dīpaṅkara, brought the ancient, excellent path followed by the previous Sammāsambuddhas. Therefore, he is called "Varāhara."
Đức Thế Tôn ấy, từ thời Đức Phật Dīpaṅkara trở đi, đã hoàn thành ba mươi pāramī, và đã mang đến con đường tối thượng cổ xưa được các Đức Chánh Đẳng Giác trước kia đi theo, vì vậy Ngài được gọi là “Varāharo”.
Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti.
Another method: He is varo by perfecting the foundation of tranquility; varaññū by perfecting the foundation of wisdom; varado by perfecting the foundation of generosity; varāharo by perfecting the foundation of truth, meaning he brought the noble truth of the path.
Một cách giải thích khác: Ngài là Varo do hoàn thiện sự an tịnh (upasamādhiṭṭhāna); là Varaññū do hoàn thiện trí tuệ (paññādhiṭṭhāna); là Varado do hoàn thiện sự bố thí (cāgādhiṭṭhāna); là Varāharo do hoàn thiện chân lý (saccādhiṭṭhāna), tức là đã mang đến chân lý con đường tối thượng.
Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākkhātatādiguṇayuttassa dhammavarassa desanato.
Similarly, he is varo by abundance of merit; varaññū by abundance of wisdom; varado by perfectly providing the means to those desiring Buddhahood; varāharo by bringing the means to those desiring Paccekabuddhahood; anuttaro by being incomparable in each respective aspect, or by being a teacher to others without having a teacher himself; and he taught the excellent Dhamma, meaning he taught the excellent Dhamma endowed with qualities like being well-expounded for the sake of those desiring to be disciples.
Cũng vậy, Ngài là Varo do công đức vượt trội; là Varaññū do trí tuệ vượt trội; là Varado do ban tặng phương tiện thành Phật cho những ai mong cầu quả vị Phật; là Varāharo do mang đến phương tiện thành Phật Độc Giác cho những ai mong cầu quả vị Phật Độc Giác; là Anuttaro do không ai sánh bằng trong mọi phương diện, hoặc do tự mình không có thầy mà trở thành thầy của người khác; đã thuyết giảng Pháp tối thượng (dhammavaraṃ adesayi) vì lợi ích của những ai mong cầu quả vị Thanh văn, do đã thuyết giảng Pháp tối thượng có những phẩm chất như được nói là khéo thuyết giảng.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as stated before.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti.
Thus, the Blessed One, having spoken of his own qualities through the ninefold Lokuttara Dhamma, now, relying on that very quality, utters a statement of truth established on the Buddha: "idampi buddhe".
Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói về phẩm hạnh của mình thông qua chín loại Pháp siêu thế, và bây giờ, nương vào phẩm hạnh đó, Ngài nói lên lời chân lý về Phật bảo: “Idampi Buddhe” (Điều này cũng là trong Đức Phật).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the way stated before.
Ý nghĩa của điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở trước.
Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ lokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca desesi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, it should be connected thus: This excellent Lokuttara Dhamma which he knew, which he gave, which he brought, and which he taught, this too is an eminent jewel in the Buddha.
Tuy nhiên, cần phải kết nối rằng: Pháp siêu thế tối thượng mà Ngài đã biết, đã ban tặng, đã mang đến, và đã thuyết giảng, điều này cũng là bảo vật cao quý trong Đức Phật.
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this verse, too, was received by non-human beings in a hundred thousand koṭis of Cakkavāḷas.
Quyền uy của câu kệ này cũng được các phi nhân đón nhận trong hằng trăm ngàn vạn thế giới.
15. Evaṃ bhagavā pariyattidhammañca navalokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānapattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti.
15. Thus, the Blessed One, having spoken the truth established on the Buddha with two verses, relying on the Dhamma of analytical knowledge and the nine Lokuttara Dhammas, now, relying on the quality of attaining Nibbāna without remainder of those who heard that Dhamma of analytical knowledge, and having practiced according to what they heard, attained the nine kinds of Lokuttara Dhamma, began to speak the truth established on the Saṅgha again with "khīṇaṃ purāṇa".
15. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói lên chân lý về Phật bảo bằng hai câu kệ, nương vào Pháp học và chín loại Pháp siêu thế, và bây giờ, Ngài lại khởi sự nói lên chân lý về Tăng bảo, nương vào phẩm hạnh chứng đắc Nibbāna vô dư y (anupādisesa nibbānapatti) của những vị đã nghe Pháp học đó, đã thực hành theo những gì đã nghe, và đã chứng đắc chín loại Pháp siêu thế, bằng câu kệ “Khīṇaṃ purāṇaṃ” (Cái cũ đã tận).
Tattha khīṇanti samucchinnaṃ.
Therein, khīṇaṃ means utterly destroyed.
Trong đó, khīṇaṃ (đã tận) nghĩa là đã bị diệt trừ hoàn toàn.
Purāṇanti purātanaṃ.
Purāṇaṃ means old.
Purāṇaṃ (cái cũ) nghĩa là nghiệp cũ.
Navanti sampati vattamānaṃ.
Navaṃ means currently existing.
Navaṃ (cái mới) nghĩa là nghiệp hiện tại.
Natthi sambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ.
Natthi sambhavaṃ means non-existent manifestation.
Natthi sambhavaṃ (không có sự tái sinh) nghĩa là không có sự xuất hiện của tái sinh.
Virattacittāti vītarāgacittā.
Virattacittā means those whose minds are devoid of passion.
Virattacittā (tâm đã ly tham) nghĩa là tâm đã đoạn trừ tham ái.
Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave.
Āyatike bhavasmiṃ means in a future existence, in a new becoming.
Āyatike bhavasmiṃ (trong đời sống tương lai) nghĩa là trong tái sinh ở tương lai.
Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū.
Te refers to those bhikkhus whose old (karma) is exhausted, for whom there is no new becoming, and whose minds are dispassionate towards future existence—these are the bhikkhus whose defilements are destroyed (khīṇāsavā).
Te (các vị ấy) nghĩa là những vị tỳ khưu lậu tận (khīṇāsava) mà cái cũ đã tận, cái mới không có sự tái sinh, và tâm đã ly tham trong đời sống tương lai.
Khīṇabījāti ucchinnabījā.
Khīṇabījā means those whose seeds (of becoming) are eradicated.
Khīṇabījā (hạt giống đã tận) nghĩa là hạt giống đã bị diệt trừ.
Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā.
Avirūḷhichandā means those devoid of the desire to grow (re-arise).
Avirūḷhichandā (không còn tham ái phát triển) nghĩa là không còn tham ái phát triển.
Nibbantīti vijjhāyanti.
Nibbanti means they are extinguished.
Nibbanti (tịch diệt) nghĩa là tắt lịm.
Dhīrāti dhitisampannā.
Dhīrā means those endowed with wisdom.
Dhīrā (các bậc trí) nghĩa là những bậc đầy đủ trí tuệ.
Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya.
Yathāyaṃ padīpo means like this lamp.
Yathāyaṃ padīpo (như ngọn đèn này) nghĩa là như ngọn đèn này.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Nghĩa là gì?
Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ.
That old, past kamma which, having arisen in beings and then ceased, is not yet exhausted due to the unabandoned oil of craving, being capable of producing rebirth-linking, that old kamma is exhausted for those (arahants) for whom, through the path of arahantship, the oil of craving has been dried up, rendering it incapable of yielding results in the future, like seeds burnt by fire.
Cái nghiệp cũ, thuộc về thời quá khứ, đã khởi lên và diệt đi của các chúng sinh, vì chưa đoạn trừ chất bôi trơn của ái (taṇhā), nên vẫn chưa tận diệt, có khả năng dẫn đến tái sinh (paṭisandhi). Cái nghiệp cũ đó đã tận diệt đối với những ai mà chất bôi trơn của ái đã được làm khô bởi đạo A-la-hán (arahattamagga), giống như hạt giống bị lửa thiêu cháy, không còn khả năng cho quả báo trong tương lai.
Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthi sambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā.
And the kamma which is presently occurring for them, such as paying homage to the Buddha, is called new (kamma); this too, due to the abandonment of craving, has no arising for them (the arahants) in the future, being incapable of yielding fruit, like flowers on a tree with severed roots. And those who, through the abandonment of craving, have minds dispassionate towards future existence, those bhikkhus whose defilements are destroyed (khīṇāsavā) are said to be “with destroyed seeds” (khīṇabījā) because their rebirth-linking consciousness (paṭisandhiviññāṇa), mentioned in the saying “kamma is the field, consciousness is the seed,” is exhausted through the destruction of kamma.
Và cái nghiệp đang diễn ra hiện tại của họ, như cúng dường Phật, v.v., được gọi là nghiệp mới. Cái nghiệp đó, đối với những ai đã đoạn trừ ái, không còn khả năng cho quả trong tương lai, giống như hoa của cây bị đốn gốc, và những ai đã đoạn trừ ái, tâm của họ đã ly tham đối với kiếp sống tương lai, thì những Tỳ-kheo lậu tận (khīṇāsava) ấy là những người hạt giống đã tận diệt (khīṇabīja), vì thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa) được nói đến trong câu "Nghiệp là ruộng, thức là hạt giống" đã tận diệt do nghiệp đã tận diệt.
Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi.
And that desire which previously existed for the proliferation called renewed existence—
Và bất kỳ ý muốn nào trước đây của họ đối với sự tăng trưởng được gọi là tái sinh (punabbhava).
Tassapi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti.
—that too, having been abandoned through the abandonment of the origin (of suffering), does not arise at the time of death as it did before, hence they are "without proliferating desire" (avirūḷhichandā). Being endowed with wisdom, they are "wise ones" (dhīrā). Through the cessation of their final consciousness, they attain nibbāna, just as this lamp is extinguished. And furthermore, they transcend the path of designation such as "form-beings or formless-beings."
Ý muốn đó cũng đã được đoạn trừ do đoạn trừ nhân tập khởi (samudaya), nên không còn khởi lên khi chết như trước đây, do đó họ là những người có ý muốn không tăng trưởng (avirūḷhichandā), là những bậc trí (dhīrā) vì có trí tuệ đầy đủ, họ nhập Niết-bàn (nibbanti) như ngọn đèn này đã tắt do sự diệt của thức cuối cùng (carimaviññāṇa), và họ vượt qua con đường khái niệm (paññattipatha) như "có sắc hay không sắc", v.v.
Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti.
It is said that at that time, one of the lamps lit for the worship of the city deities was extinguished. To illustrate this, it was said, "just as this lamp."
Vào thời điểm đó, một ngọn đèn trong số những ngọn đèn được thắp để cúng dường các vị thần thành phố đã tắt. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói: "Như ngọn đèn này".
Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānapattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti.
Thus, the Bhagavā, having spoken of the virtue of attaining Anupādisesa Nibbāna for those who heard the Dhamma of study mentioned in the previous two stanzas and practiced accordingly, thereby realizing the ninefold transcendent Dhamma, now concluded the discourse by uttering a statement of truth based on that very virtue, with the Saṅgha as its foundation: “Idampi Saṅghe”.
Như vậy, Thế Tôn đã nói về phẩm hạnh đạt đến Niết-bàn vô dư y (anupādisesanibbāna) của những người đã nghe Pháp học (pariyattidhamma) được nói trong hai bài kệ trước, và đã thực hành theo những gì đã nghe để chứng đắc Cửu xuất thế gian pháp (navappakārampi lokuttaradhamma). Giờ đây, Ngài kết thúc bài thuyết pháp bằng cách nói lời chân thật (saccavacana) dựa trên phẩm hạnh đó và dựa vào Tăng (Saṅgha) với câu "Idampi Saṅghe" (Đây cũng là viên ngọc trong Tăng).
Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo.
Its meaning is to be understood in the same way as stated before.
Ý nghĩa của câu này cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ.
However, this, too, should be connected by stating that the treasure (ratana) in the Saṅgha, called Nibbāna, belonging to the bhikkhus with destroyed defilements (khīṇāsavabhikkhūnaṃ), is excellent in the manner described.
Tuy nhiên, câu này cần được kết nối như sau: "Viên ngọc quý báu trong Tăng, tức là Niết-bàn của các Tỳ-kheo lậu tận (khīṇāsava) theo cách đã nói, cũng là tối thượng."
Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
The command of this stanza also was accepted by non-humans in a hundred thousand koṭis of world-systems.
Quyền năng của bài kệ này đã được các phi nhân (amanussa) đón nhận trong hàng trăm ngàn vạn cõi thế giới (cakkavāḷa).
16. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato yathā ca tehi gantabbaṃ, tathā gatato yathā ca tehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati.
16. Then Sakka, the king of devas, thought, “The Bhagavā, by uttering a statement of truth based on the virtues of the Triple Gem, has brought welfare to the city of Vesālī; I, too, should say something based on the virtues of the Triple Gem for the welfare of the city.” Having thus reflected, he uttered the three stanzas beginning with “Yānīdha bhūtāni” at the conclusion. In this context, because the Buddha came in the manner that Buddhas who strive for the welfare of the world should come, and went in the manner they should go, and understood in the manner they should understand, and knew in the manner they should know, and declared that which is truly so, therefore he is called “Tathāgata.”
16. Bấy giờ, Sakka, vua của chư thiên, nghĩ: "Thế Tôn đã nói lời chân thật dựa trên phẩm hạnh của Tam Bảo để mang lại sự an lành cho thành phố. Ta cũng nên nói điều gì đó dựa trên phẩm hạnh của Tam Bảo để mang lại sự an lành cho thành phố." Sau đó, Ngài đã nói ba bài kệ "Yānīdha bhūtānī" (Những chúng sinh nào ở đây). Trong đó, vì Đức Phật được gọi là "Như Lai" (Tathāgata) bởi vì Ngài đã đến như các vị Phật trước đã đến để mang lại lợi ích cho thế gian, Ngài đã đi như các vị Phật trước đã đi, Ngài đã biết như các vị Phật trước đã biết, và Ngài đã nói những gì là chân thật.
Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahi nibbattena upakārakena, dhammānudhammapaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbaṃ devaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.
And because he was exceedingly honored by devas and humans with external offerings such as flowers and perfumes, and with internal offerings such as practicing the Dhamma in accordance with the Dhamma, therefore Sakka, the king of devas, gathered the entire assembly of devas together with himself and said, “We pay homage to the Tathāgata, the Buddha, honored by devas and humans; may there be well-being!”
Và vì Ngài được chư thiên và loài người cúng dường vô cùng trọng thể bằng những vật cúng dường bên ngoài như hoa, hương, v.v., và bằng sự thực hành Pháp và tùy Pháp (dhammānudhamma paṭipatti) phát sinh trong tự thân, nên Sakka, vua của chư thiên, đã tập hợp tất cả chúng hội chư thiên cùng với mình và nói: "Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū" (Chúng con xin đảnh lễ Đức Phật, bậc Như Lai được chư thiên và loài người tôn kính, cầu mong sự an lành đến!).
17. Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganaddhasamathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato.
17. Furthermore, because among the Dhamma, the path-Dhamma (maggadhammo) has gone in the manner of completely eradicating the defilement-side by the power of samatha and vipassanā conjoined, it is Tathāgata.
17. Hơn nữa, trong Pháp, Pháp đạo (maggadhamma) được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì nó đã đi đến chỗ cắt đứt phe phái phiền não (kilesapakkha) bằng sức mạnh của định (samatha) và tuệ (vipassanā) song hành, như cách cần phải đi.
Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhappaṭivighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’tveva vuccati.
The Dhamma of Nibbāna also, as it is understood truly with wisdom and leads to the cessation of all suffering, is comprehended by the Buddhas and others truly, therefore it is called 'Tathāgata' (the thus-gone or thus-known).
Pháp Niết-bàn (Nibbānadhamma) cũng được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì nó đã được các bậc Phật, v.v., thấu hiểu như thật bằng trí tuệ, để diệt trừ mọi khổ đau.
Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gatoti ‘‘tathāgato’’tveva vuccati.
And because the Saṅgha also has gone in the manner that those who practice for their own benefit should go, by that particular path, it is called 'Tathāgata' (the thus-gone).
Và Tăng (Saṅgha) cũng được gọi là Như Lai (Tathāgata) vì đã đi trên con đường đó, con đường mà những người thực hành vì lợi ích của mình phải đi.
Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ.
Therefore, in the remaining two stanzas too, it is said: “We pay homage to the Tathāgata Dhamma; may there be well-being! We pay homage to the Tathāgata Saṅgha; may there be well-being!”
Do đó, trong hai bài kệ còn lại cũng nói: "Tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, Tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotu" (Chúng con xin đảnh lễ Pháp Như Lai, cầu mong sự an lành đến! Chúng con xin đảnh lễ Tăng Như Lai, cầu mong sự an lành đến!).
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The rest is as stated before.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya.
Thus, Sakka, the king of devas, having recited these three stanzas, circumambulated the Bhagavā and went back to the city of devas with the assembly of devas.
Như vậy, Sakka, vua của chư thiên, sau khi nói ba bài kệ này, đã đi nhiễu quanh Thế Tôn rồi trở về cõi trời cùng với chúng hội chư thiên.
Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, evaṃ yāva sattamadivasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi.
However, the Bhagavā taught that same Ratana Sutta on the second day as well, and again eighty-four thousand beings attained comprehension of the Dhamma. He taught it thus for seven days, and on each day, the same comprehension of the Dhamma occurred.
Thế Tôn lại thuyết bài Kinh Ratana đó vào ngày thứ hai, và một lần nữa tám vạn bốn ngàn chúng sinh đã chứng ngộ Pháp. Như vậy, Ngài đã thuyết pháp cho đến ngày thứ bảy, và mỗi ngày đều có sự chứng ngộ Pháp như vậy.
Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi.
Having resided in Vesālī for half a month, the Bhagavā informed the kings, "We shall depart."
Thế Tôn đã ở Vesālī nửa tháng, sau đó báo cho các vị vua biết: "Chúng ta sẽ đi."
Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu.
Thereupon, the kings, with double homage, again escorted the Bhagavā to the bank of the Gaṅgā for three days.
Sau đó, các vị vua đã rước Thế Tôn đến bờ sông Gaṅgā trong ba ngày với sự cúng dường gấp đôi.
Gaṅgāya nibbattā nāgarājāno cintesuṃ ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññapetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāciṃsu.
The Nāga kings born in the Gaṅgā thought, "Humans are paying homage to the Tathāgata; why should we not do so?" So they created boats made of gold, silver, and jewels, arranged thrones also made of gold, silver, and jewels, covered the water with five-colored lotuses, and pleaded with the Bhagavā, "Please grant us your favor."
Các vị vua Nāga sống ở sông Gaṅgā nghĩ: "Loài người cúng dường Đức Như Lai, tại sao chúng ta lại không cúng dường?" Thế là họ tạo ra những chiếc thuyền bằng vàng, bạc và ngọc, đặt những chiếc ngai bằng vàng, bạc và ngọc, làm cho mặt nước sông Gaṅgā phủ đầy hoa sen năm màu, rồi thỉnh Thế Tôn: "Xin Ngài hãy ban ân cho chúng con."
Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho, pañca ca bhikkhusatāni pañcasataṃ nāvāyo abhirūḷhā.
The Bhagavā consented and boarded the jeweled boat, and five hundred bhikkhus boarded five hundred boats.
Thế Tôn chấp thuận và lên thuyền báu, năm trăm Tỳ-kheo cũng lên năm trăm chiếc thuyền.
Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ.
The Nāga kings led the Bhagavā, together with the community of bhikkhus, into the nāga realm.
Các vị vua Nāga đã đưa Thế Tôn cùng với Tăng đoàn vào cõi Nāga.
Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi.
There, the Bhagavā taught the Dhamma to the nāga assembly throughout the entire night.
Ở đó, Thế Tôn đã thuyết pháp cho chúng hội Nāga suốt cả đêm.
Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ akaṃsu, bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami.
On the second day, they offered a great almsgiving with divine food and delicacies. The Bhagavā expressed His appreciation and departed from the nāga realm.
Ngày thứ hai, họ đã cúng dường một đại lễ với các món ăn thức uống cõi trời. Thế Tôn đã tùy hỷ rồi rời khỏi cõi Nāga.
Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanappagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu.
The terrestrial devas thought, "Humans and nāgas are paying homage to the Tathāgata; why should we not do so?" So they raised umbrellas upon umbrellas over forests, bushes, trees, and mountains.
Các vị thiên nhân trú trên đất (Bhūmaṭṭhā devā) nghĩ: "Loài người và loài Nāga cúng dường Đức Như Lai, tại sao chúng ta lại không cúng dường?" Thế là họ đã dựng lên những chiếc lọng chồng lọng trên các bụi cây, cây cối, núi non, v.v.
Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso nibbatti.
By this same means, a magnificent special homage manifested all the way up to the Akanittha Brahma-realm.
Bằng cách này, một sự cúng dường đặc biệt vĩ đại đã diễn ra cho đến tận cõi Phạm thiên Akaniṭṭha.
Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi.
King Bimbisāra also performed homage double that which the Licchavis had done upon his arrival.
Vua Bimbisāra cũng đã cúng dường gấp đôi so với sự cúng dường mà các vị Licchavī đã làm khi Ngài đến.
Pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi.
In the manner previously described, he brought the Bhagavā to Rājagaha in five days.
Theo cách đã nói trước đây, Ngài đã đưa Thế Tôn về Rājagaha trong năm ngày.
Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva chattātichattāni ussitānī’’ti.
When the Bhagavā arrived in Rājagaha, after the meal, among the bhikkhus assembled in the circular hall, this intermediate discussion arose: "Oh, the spiritual power of the Buddha, the Bhagavā! For His sake, the eight yojanas of land on both sides of the Gaṅgā, both low and high, were made level, strewn with sand, and covered with flowers. The water of the Gaṅgā, a yojana in length, was covered with lotuses of various colors. Umbrellas upon umbrellas were raised as high as the Akanittha realm!"
Khi Thế Tôn đến Rājagaha, sau bữa ăn, một cuộc đàm luận đã nảy sinh giữa các Tỳ-kheo đang tụ hội tại hội trường hình tròn: "Ôi, oai lực của Đức Phật Thế Tôn thật vĩ đại! Vì Ngài mà vùng đất rộng tám do-tu-na ở cả hai bờ sông Gaṅgā, cả chỗ trũng và chỗ cao đều được san bằng, rải cát và phủ đầy hoa; nước sông Gaṅgā rộng một do-tu-na phủ đầy hoa sen đủ màu; và những chiếc lọng chồng lọng được dựng lên cho đến tận cõi Phạm thiên Akaniṭṭha!"
Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi.
The Blessed One, having known that matter, emerged from the Perfumed Chamber and, performing a miracle suitable for that moment, went and sat down on the excellent Buddha-seat prepared in the assembly hall.
Đức Thế Tôn, sau khi biết được sự việc đó, liền ra khỏi hương thất (Gandhakuṭi), dùng thần thông phù hợp với khoảnh khắc ấy, đi đến và ngồi trên tòa Phật cao quý đã được sắp đặt tại sảnh đường hình tròn (maṇḍalamāḷa).
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti.
Having sat down, the Blessed One addressed the bhikkhus, "Bhikkhus, with what talk are you now assembled and engaged?"
Sau khi ngồi, Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu: "Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?"
Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti.
The bhikkhus reported everything. The Blessed One then said, "Bhikkhus, this special offering did not arise through my Buddha-power, nor through the power of nāgas, devas, or Brahmās, but rather it arose through the power of a small offering made in the past."
Các Tỳ-khưu kể lại toàn bộ sự việc. Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, sự cúng dường đặc biệt này không phải do thần thông của chư Phật, cũng không phải do thần thông của chư Long, chư Thiên, chư Phạm thiên, mà chính là do năng lực của sự bố thí nhỏ nhặt trong quá khứ."
Bhikkhū āhaṃsu ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti.
The bhikkhus said, "Venerable Sir, we do not know of that small offering. May the Blessed One please explain it to us so that we may know it."
Các Tỳ-khưu thưa: "Bạch Đức Thế Tôn, chúng con không biết về sự bố thí nhỏ nhặt đó. Kính xin Đức Thế Tôn kể lại cho chúng con nghe để chúng con có thể biết được."
Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi.
The Blessed One said: "Bhikkhus, in the past, there was a brāhmaṇa named Saṅkha in Takkasīlā.
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, tại Takkasilā (Thủ Lăng Nghiêm), có một Bà-la-môn tên là Saṅkha.
Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena.
His son was a young man named Susīma, sixteen years of age.
Ông có một người con trai tên là Susīma, tuổi vừa mười sáu.
So ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
One day, he approached his father, paid respects, and stood to one side.
Một ngày nọ, chàng đến gần cha mình, đảnh lễ rồi đứng sang một bên.
Atha taṃ pitā āha ‘‘kiṃ, tāta, susīmā’’ti?
Then his father asked him, 'What is it, dear Susīma?'
Bấy giờ, người cha hỏi: "Con Susīma, con muốn gì vậy?"
So āha ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti.
He replied, 'Father, I wish to go to Bārāṇasī to learn a craft.'
Chàng thưa: "Thưa cha, con muốn đến Bārāṇasī (Ba-la-nại) để học nghề."
‘‘Tena hi, tāta, susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi.
"Then, my dear Susīma, such-and-such a brāhmaṇa is my friend; go to him and learn,' and he gave him a thousand kahāpaṇas.
Người cha nói: "Vậy thì, con Susīma, có một Bà-la-môn tên là X là bạn của cha, con hãy đến chỗ ông ấy mà học." Rồi ông đưa cho con một ngàn đồng kahāpaṇa.
So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi.
He took it, paid respects to his parents, and gradually went to Bārāṇasī. He then approached his teacher with appropriate decorum, paid respects, and introduced himself.
Chàng Susīma nhận lấy, đảnh lễ cha mẹ, rồi tuần tự đi đến Bārāṇasī, theo nghi thức lễ độ, đến gần vị thầy, đảnh lễ rồi tự giới thiệu.
Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyavattamakāsi.
The teacher, thinking 'He is the son of my friend,' welcomed the young man and performed all the duties of hospitality.
Vị thầy, nghĩ "Đây là con của bạn ta," liền tiếp đón chàng và làm tất cả các nghi thức tiếp đãi khách.
So addhānakilamathaṃ vinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci.
Having relieved his fatigue from the journey, he placed the thousand kahāpaṇas at the teacher's feet and requested an opportunity to learn the craft.
Sau khi xua tan mệt mỏi do đường xa, chàng đặt một ngàn đồng kahāpaṇa dưới chân thầy và xin được học nghề.
Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi.
The teacher granted permission and had him learn.
Vị thầy cho phép và dạy chàng học.
So lahuñca gaṇhanto, bahuñca gaṇhanto, gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittatelamiva avinassamānaṃ dhārento, dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi.
Learning quickly and extensively, and retaining all that he learned as perfectly as oil placed in a golden vessel, he completed the twelve-year craft in just a few months.
Chàng học nhanh, học nhiều, và ghi nhớ những gì đã học không mất mát, như dầu đã đổ vào chén vàng, nên đã hoàn tất môn học mười hai năm chỉ trong vài tháng.
So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ.
While reciting, he only saw the beginning and middle, but not the end.
Khi chàng ôn bài, chỉ thấy phần đầu và phần giữa, không thấy phần cuối.
Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, no pariyosāna’’nti.
Then he approached his teacher and said, "I see only the beginning and middle of this craft, not its end."
Bấy giờ, chàng đến gần vị thầy và thưa: "Con chỉ thấy phần đầu và phần giữa của môn học này, không thấy phần cuối."
Ācariyo āha ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti.
His teacher replied, "I, too, my dear, am just the same."
Vị thầy nói: "Này con, ta cũng vậy."
Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātīti?
"Then, Teacher, who knows the end of this craft?"
"Vậy thưa thầy, ai biết phần cuối của môn học này?"
Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyunti.
"My dear, there are sages in Isipatana; they would know."
"Này con, ở Isipatana có các vị ẩn sĩ, họ sẽ biết."
Te upasaṅkamitvā pucchāmi, ācariyāti?
"Shall I approach them and ask, Teacher?"
"Con sẽ đến hỏi các vị ấy, thưa thầy?"
Puccha, tāta, yathāsukhanti.
"Ask as you please, my dear."
"Con cứ hỏi tùy thích, này con."
So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi ‘‘api, bhante, pariyosānaṃ jānāthā’’ti?
So he went to Isipatana and approached the Paccekabuddhas, asking, "Venerable sirs, do you know the end?"
Chàng đến Isipatana, đến gần các vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và hỏi: "Bạch các Ngài, các Ngài có biết phần cuối không?"
Āma, āvuso, jānāmāti.
"Yes, friend, we know."
"Này hiền hữu, chúng tôi biết."
Taṃ mampi sikkhāpethāti.
"Then please teach me too."
"Xin hãy dạy cho con nữa."
Tena hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhāpetunti.
"Then, friend, go forth into homelessness, for one who has not gone forth cannot be taught."
"Vậy thì, này hiền hữu, hãy xuất gia, không thể dạy cho người chưa xuất gia được."
Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethāti.
"Very well, Venerable sirs, either ordain me or do whatever you wish, and make me know the end."
"Bạch các Ngài, tốt lắm, xin các Ngài hãy cho con xuất gia, hoặc làm bất cứ điều gì các Ngài muốn, để con được biết phần cuối."
Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ.
They ordained him but, being unable to assign him to meditation practice, they taught him the rules of conduct, saying, "You must wear your robes like this, and put on your upper robe like this," and so on.
Các vị ấy cho chàng xuất gia, nhưng không thể hướng dẫn chàng vào đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), nên đã dạy chàng các phép tắc ứng xử (ābhisamācārika), như "phải mặc y như thế này, phải đắp y như thế này," v.v.
So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi.
While training there, endowed with the prerequisite conditions, he quickly attained Paccekabodhi.
Khi chàng tu tập ở đó, nhờ có đủ duyên lành, chẳng bao lâu đã chứng đắc quả Độc Giác (Paccekabodhi).
Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro.
He became renowned throughout Bārāṇasī as "Susīma the Paccekabuddha," attaining the highest gain and fame, and possessing a perfect retinue.
Chàng trở nên nổi tiếng khắp Bārāṇasī với danh hiệu "Độc Giác Phật Susīma," đạt được lợi lộc và danh tiếng tột bậc, với đoàn tùy tùng đông đảo.
So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi.
However, due to having performed a karma that led to a short lifespan, he attained parinibbāna not long after.
Do đã tạo nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn, chẳng bao lâu chàng đã nhập Niết-bàn.
Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ.
The Paccekabuddhas and the great multitude performed his funeral rites, collected his relics, and erected a stupa at the city gate.
Các vị Độc Giác Phật và đông đảo quần chúng đã làm lễ trà tỳ, thu thập xá lợi và dựng tháp tại cổng thành.
Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti?
Then Brāhmaṇa Saṅkha, thinking, "My son has been gone for a long time, and I know nothing of him," left Takkasīlā desirous of seeing his son. He gradually arrived in Bārāṇasī and, seeing a large crowd gathered, thought, "Surely one among these many people will know something about my son." He approached them and asked, "There was a young man named Susīma who came here. Do you know anything about him?"
Bấy giờ, Bà-la-môn Saṅkha, nghĩ: "Con ta đã đi lâu rồi, ta không biết tin tức gì về nó," muốn gặp con, liền rời Takkasilā, tuần tự đi đến Bārāṇasī. Thấy đông đảo quần chúng đang tụ tập, ông nghĩ: "Chắc chắn trong số đông người này, sẽ có người biết tin tức về con ta." Ông liền đến gần và hỏi: "Có một thanh niên tên Susīma đã đến đây, các ông có biết tin tức gì về chàng không?"
Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, imasmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu.
They replied, "Yes, brāhmaṇa, we know. In this city, he mastered the three Vedas with a brāhmaṇa, then went forth into homelessness with the Paccekabuddhas, became a Paccekabuddha himself, and attained parinibbāna in the element of Nibbāna with no trace of clinging-aggregates remaining. This stupa has been erected for him."
Họ đáp: "Thưa Bà-la-môn, chúng tôi biết. Ở thành phố này, chàng đã học thông ba bộ Veda từ một Bà-la-môn, rồi xuất gia với các vị Độc Giác Phật, trở thành một Độc Giác Phật, và đã nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesāya nibbānadhātuyā). Đây là tháp của Ngài đã được dựng lên."
So bhūmiṃ hatthena paharitvā roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā paccekabuddhacetiyaṅgaṇe okiritvā kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti.
He struck the ground with his hand, wept and lamented, then went to the stupa ground, pulled up the grass, brought sand in his upper robe, scattered it on the Paccekabuddha's stupa ground, sprinkled the ground all around with water from his water pot, made an offering of forest flowers, raised a banner with his upper robe, and tied his own parasol above the stupa, and then he departed.
Ông liền đập tay xuống đất, khóc lóc và than thở, rồi đi đến sân tháp đó, nhổ cỏ, dùng tấm áo choàng trên vai mang cát đến rải khắp sân tháp của vị Độc Giác Phật. Sau đó, ông dùng nước từ bình tưới khắp mặt đất, cúng dường hoa rừng, dùng tấm áo choàng trên vai treo cờ phướn, và buộc chiếc lọng của mình lên trên tháp rồi rời đi.
Evaṃ atītaṃ desetvā jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi.
Having thus recounted the past, the Blessed One connected the Jātaka story with the present situation and gave a discourse to the bhikkhus.
Sau khi kể lại câu chuyện quá khứ như vậy, Đức Thế Tôn đã kết nối câu chuyện Jātaka với hiện tại và thuyết pháp cho các Tỳ-khưu.
‘‘Siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa ‘añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu.
"It might occur to you, bhikkhus, 'Surely it was another Saṅkha the brāhmaṇa at that time.' But it should not be seen thus. I was Saṅkha the brāhmaṇa at that time. I removed the grass from the stupa ground of Susīma the Paccekabuddha, and as a result of that kamma, they made the eight-yojana path even and clean, free of stumps and thorns.
"Này các Tỳ-khưu, có lẽ các ông sẽ nghĩ: 'Chắc hẳn Bà-la-môn Saṅkha vào thời đó là một người khác.' Nhưng không nên nghĩ như vậy. Ta chính là Bà-la-môn Saṅkha vào thời đó. Ta đã nhổ cỏ ở sân tháp của Độc Giác Phật Susīma, do quả báo của nghiệp đó, con đường dài tám do-tuần đã trở nên bằng phẳng và sạch sẽ, không còn gốc cây hay gai nhọn.
Mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu.
I scattered sand there, and as a result of that kamma, they scattered sand on the eight-yojana path.
Ta đã rải cát ở đó, do quả báo của nghiệp đó, người ta đã rải cát trên con đường dài tám do-tuần.
Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojane magge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharamakaṃsu.
I made an offering of forest flowers there, and as a result of that kamma, they spread carpets of various flowers for nine yojanas, both on land and in water, along the path.
Ta đã cúng dường hoa rừng ở đó, do quả báo của nghiệp đó, người ta đã rải hoa đủ loại trên con đường dài chín do-tuần, cả trên cạn lẫn dưới nước.
Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi.
I sprinkled the ground there with water from a water pot, and as a result of that kamma, the Pōkkharavassa rain fell in Vesālī.
Ta đã tưới nước từ bình lên mặt đất ở đó, do quả báo của nghiệp đó, tại Vesālī (Tỳ-xá-ly) đã có trận mưa hoa sen (pokkharavassa).
Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni.
I raised a banner and tied a parasol at that stupa, and as a result of that kamma, banners are raised and parasols, one above another, are hoisted up to the Akaniṭṭha realm.
Ta đã treo cờ phướn và buộc lọng trên tháp đó, do quả báo của nghiệp đó, cờ phướn đã được treo và lọng chồng lọng đã được dựng lên cho đến cõi Akaniṭṭha.
Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti.
Therefore, bhikkhus, this special offering to me did not arise through the Buddha-power, nor through the power of nāgas, devas, or Brahmās, but rather it arose through the power of a small offering."
Vì vậy, này các Tỳ-khưu, sự cúng dường đặc biệt này của Ta không phải do thần thông của chư Phật, cũng không phải do thần thông của chư Long, chư Thiên, chư Phạm thiên, mà chính là do năng lực của sự bố thí nhỏ nhặt trong quá khứ."
Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi –
At the conclusion of the discourse, he recited this verse:
Khi bài pháp kết thúc, Ngài đã thuyết lên bài kệ này –
Kena panetaṃ pakāsitaṃ, kattha kadā kasmā cāti?
By whom was this revealed? Where, when, and why? It is said: it was revealed by the Bhagavā, indeed, on the second day in Rājagaha, for the purpose of rejoicing for the king of Magadha.
Vậy kinh này được ai tuyên thuyết, ở đâu, khi nào, và vì sao?
Vuccate – bhagavatā pakāsitaṃ, taṃ kho pana rājagahe dutiyadivase rañño māgadhassa anumodanatthaṃ.
By whom was this revealed? Where, when, and why? It is said: it was revealed by the Bhagavā, indeed, on the second day in Rājagaha, for the purpose of rejoicing for the king of Magadha.
Xin thưa – được Đức Thế Tôn tuyên thuyết, tại thành Rājagaha, vào ngày thứ hai, để tùy hỷ công đức của vua xứ Māgadha.
Imassa catthassa vibhāvanatthaṃ ayamettha vitthārakathā kathetabbā –
To clarify this meaning, this detailed story must be told here—
Để làm rõ ý nghĩa này, câu chuyện chi tiết sau đây cần được kể lại –
Ito dvānavutikappe kāsi nāma nagaraṃ ahosi.
Ninety-two aeons ago from this (present Bhaddakappa), there was a city named Kāsi.
Cách đây chín mươi hai kiếp, có một thành tên là Kāsī.
Tattha jayaseno nāma rājā.
There was a king named Jayasena.
Ở đó, có vị vua tên là Jayasena.
Tassa sirimā nāma devī, tassā kucchiyaṃ phusso nāma bodhisatto nibbattitvā anupubbena sammāsambodhiṃ abhisambujjhi.
He had a queen named Sirimā. In her womb, the Bodhisatta named Phussa was born and, in due course, attained Perfect Self-Enlightenment.
Hoàng hậu của ngài tên là Sirimā, trong lòng bà, vị Bồ-tát tên Phussa đã hạ sanh và tuần tự chứng đắc Chánh Đẳng Chánh Giác.
Jayaseno rājā ‘‘mama putto abhinikkhamitvā buddho jāto, mayhameva buddho, mayhaṃ dhammo, mayhaṃ saṅgho’’ti mamattaṃ uppādetvā sabbakālaṃ sayameva upaṭṭhahati, na aññesaṃ okāsaṃ deti.
King Jayasena, feeling possessiveness, thinking, "My son has gone forth and become a Buddha; the Buddha is mine, the Dhamma is mine, the Saṅgha is mine," attended upon him exclusively all the time, not giving opportunity to others.
Vua Jayasena khởi tâm sở hữu rằng: “Con trai ta đã xuất gia và thành Phật, Phật là của ta, Pháp là của ta, Tăng là của ta”, rồi ngài tự mình phụng sự suốt thời gian, không cho người khác có cơ hội.
Bhagavato kaniṭṭhabhātaro vemātikā tayo bhātaro cintesuṃ – ‘‘buddhā nāma sabbalokahitāya uppajjanti, na cekassevatthāya, amhākañca pitā aññesaṃ okāsaṃ na deti, kathaṃ nu mayaṃ labheyyāma bhagavantaṃ upaṭṭhātu’’nti.
The Buddha's three younger stepbrothers thought: "Buddhas appear for the welfare of all beings, not just for one person's benefit. Our father does not give an opportunity to others. How can we get to attend upon the Bhagavā?"
Ba người em trai cùng cha khác mẹ của Đức Thế Tôn đã suy nghĩ: “Các vị Phật xuất hiện vì lợi ích của toàn thế gian, chứ không phải vì lợi ích của một người. Cha chúng ta lại không cho người khác có cơ hội. Làm sao chúng ta có thể được phụng sự Đức Thế Tôn đây?”
Tesaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ kiñci upāyaṃ karomā’’ti.
This thought occurred to them: "Let us devise some plan."
Họ đã nghĩ ra điều này: “Nào, chúng ta hãy dùng một kế sách.”
Te paccantaṃ kupitaṃ viya kārāpesuṃ.
They caused the borderland to appear as if it were in revolt.
Họ cho người làm ra vẻ như vùng biên giới đang nổi loạn.
Tato rājā ‘‘paccanto kupito’’ti sutvā tayopi putte paccantavūpasamanatthaṃ pesesi.
Then, the king, hearing "the borderland is in revolt," sent all three sons to quell the disturbance in the borderland.
Khi ấy, vua nghe tin “biên giới nổi loạn” liền sai cả ba người con đi dẹp yên vùng biên giới.
Te vūpasametvā āgatā, rājā tuṭṭho varaṃ adāsi ‘‘yaṃ icchatha, taṃ gaṇhathā’’ti.
When they returned after quelling it, the king was pleased and granted them a boon, saying, "Take whatever you wish."
Sau khi họ dẹp yên trở về, vua hài lòng và ban cho một điều ước: “Các con muốn gì, hãy nhận lấy.”
Te ‘‘mayaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ icchāmā’’ti āhaṃsu.
They said, "We wish to attend upon the Bhagavā."
Họ thưa: “Chúng con muốn được phụng sự Đức Thế Tôn.”
Rājā ‘‘etaṃ ṭhapetvā aññaṃ gaṇhathā’’ti āha.
The king said, "Leave that aside and take something else."
Vua nói: “Hãy trừ điều đó ra, các con hãy nhận lấy thứ khác.”
Te ‘‘mayaṃ aññena anatthikā’’ti āhaṃsu.
They replied, "We have no need of anything else."
Họ thưa: “Chúng con không cần thứ khác.”
Tena hi paricchedaṃ katvā gaṇhathāti.
"Then take it with a specified time limit," (said the king).
“Vậy thì hãy nhận lấy trong một khoảng thời gian nhất định.”
Te satta vassāni yāciṃsu, rājā na adāsi.
They asked for seven years, but the king did not grant it.
Họ xin bảy năm, vua không cho.
Evaṃ cha, pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekaṃ, satta māsāni, cha, pañca, cattārīti yāva temāsaṃ yāciṃsu.
Thus, they asked for six, five, four, three, two, one year, seven months, six, five, four months, down to three months.
Cứ thế, họ xin sáu, năm, bốn, ba, hai, một năm, bảy tháng, sáu, năm, bốn tháng, cho đến khi xin ba tháng.
Rājā ‘‘gaṇhathā’’ti adāsi.
The king said, "Take it," and granted it.
Vua đã đồng ý: “Các con hãy nhận lấy.”
Te varaṃ labhitvā paramatuṭṭhā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā āhaṃsu – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ temāsaṃ upaṭṭhātuṃ, adhivāsetu no, bhante, bhagavā imaṃ temāsaṃ vassāvāsa’’nti.
Having received the boon, exceedingly pleased, they approached the Bhagavā, paid homage, and said: "Venerable sir, we wish to attend upon the Bhagavā for these three months. May the Bhagavā, Venerable sir, consent to spend the Rains-retreat this three-month period with us."
Sau khi nhận được điều ước, họ vô cùng hoan hỷ, đến đảnh lễ Đức Thế Tôn và bạch rằng: “Bạch Thế Tôn, chúng con mong muốn được phụng sự Đức Thế Tôn trong ba tháng. Kính mong Thế Tôn nhận lời an cư mùa mưa ba tháng này của chúng con.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Bhagavā consented by remaining silent.
Đức Thế Tôn đã im lặng nhận lời.
Tato te attano janapade niyuttakapurisassa lekhaṃ pesesuṃ ‘‘imaṃ temāsaṃ amhehi bhagavā upaṭṭhātabbo, vihāraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ bhagavato upaṭṭhānasambhāraṃ karohī’’ti.
Then they sent a letter to the appointed officer in their province: "During these three months, the Bhagavā is to be attended by us. Prepare all requisites for the Bhagavā's attendance, starting with a monastery."
Sau đó, họ gửi thư cho người quản lý ở xứ của mình rằng: “Trong ba tháng này, chúng ta sẽ phụng sự Đức Thế Tôn. Hãy chuẩn bị mọi thứ cần thiết để phụng sự Đức Thế Tôn, bắt đầu từ việc xây dựng tịnh xá.”
So taṃ sabbaṃ sampādetvā paṭinivedesi.
He completed all arrangements and reported back.
Người ấy đã chuẩn bị mọi thứ và báo lại.
Te kāsāyavatthanivatthā hutvā aḍḍhateyyehi purisasahassehi veyyāvaccakarehi bhagavantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahamānā janapadaṃ netvā vihāraṃ niyyātetvā vasāpesuṃ.
Donning saffron robes, they brought the Bhagavā to their province, accompanied by two thousand five hundred attendants as stewards, and having dedicated a monastery, they made him reside there, attending him with great respect.
Họ mặc y cà-sa, cùng với hai ngàn năm trăm người phục vụ, đã cung kính phụng sự, đưa Đức Thế Tôn về xứ, dâng cúng tịnh xá và thỉnh ngài an ngụ.
Tesaṃ bhaṇḍāgāriko eko gahapatiputto sapajāpatiko saddho ahosi pasanno.
Among them, one treasurer, a householder's son, together with his wife, was faithful and confident.
Trong số họ, có một người con của gia chủ làm quản lý kho, cùng với vợ, là người có đức tin và lòng tịnh tín.
So buddhappamukhassa saṅghassa dānavattaṃ sakkaccaṃ adāsi.
He respectfully offered alms to the Saṅgha, with the Buddha at its head.
Vị ấy đã cung kính cúng dường vật thực đến Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu.
Janapade niyuttakapuriso taṃ gahetvā jānapadehi ekādasamattehi purisasahassehi saddhiṃ sakkaccameva dānaṃ pavattāpesi.
The appointed officer in the province, taking him, continued the alms-giving respectfully with eleven thousand provincial men.
Người quản lý ở xứ đã nhận lấy vật phẩm đó và cùng với mười một ngàn người dân trong xứ, đã tổ chức cúng dường một cách trang trọng.
Tattha keci jānapadā paṭihatacittā ahesuṃ.
Some of the provincial people there, however, were resentful.
Trong số đó, có một số người dân có tâm sân hận.
Te dānassa antarāyaṃ katvā deyyadhamme attanā khādiṃsu, bhattasālañca agginā dahiṃsu.
They obstructed the alms-giving, consumed the offerings themselves, and set fire to the refectory.
Họ đã phá hoại việc cúng dường, tự mình ăn các vật phẩm cúng dường, và dùng lửa đốt nhà bếp.
Pavārite rājaputtā bhagavato mahantaṃ sakkāraṃ katvā bhagavantaṃ purakkhatvā pituno sakāsameva agamaṃsu.
When the pavāraṇā ceremony was concluded, the princes offered great homage to the Bhagavā and, escorting him, returned to their father's residence.
Sau khi mãn hạ, các vị hoàng tử đã tổ chức đại lễ cúng dường Đức Thế Tôn, rồi cùng Đức Thế Tôn trở về nơi vua cha.
Tattha gantvā eva bhagavā parinibbāyi.
Having gone there, the Bhagavā attained parinibbāna.
Ngay khi đến đó, Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn.
Rājā ca rājaputtā ca janapade niyuttakapuriso ca bhaṇḍāgāriko ca anupubbena kālaṃ katvā saddhiṃ parisāya sagge uppajjiṃsu, paṭihatacittajanā nirayesu nibbattiṃsu.
The king, the princes, the appointed officer in the province, and the treasurer, having passed away in due course, were all reborn in the deva realm together with their retinue; the resentful people were reborn in hells.
Vua, các hoàng tử, người quản lý ở xứ và người quản lý kho, cùng với đoàn tùy tùng, sau khi tuần tự qua đời, đã sanh lên cõi trời. Những người có tâm sân hận đã sanh vào các cõi địa ngục.
Evaṃ tesaṃ dvinnaṃ gaṇānaṃ saggato saggaṃ, nirayato nirayaṃ upapajjantānaṃ dvānavutikappā vītivattā.
Thus, ninety-two aeons passed for these two groups, being reborn from one heaven to another, and from one hell to another.
Như vậy, trong chín mươi hai kiếp, hai nhóm người đó cứ luân hồi từ cõi trời này sang cõi trời khác, và từ địa ngục này sang địa ngục khác.
Atha imasmiṃ bhaddakappe kassapabuddhassa kāle te paṭihatacittajanā petesu uppannā.
Then, in this auspicious aeon, during the time of Kassapa Buddha, those resentful people were reborn as petas.
Sau đó, trong kiếp hiền thiện này, vào thời Đức Phật Kassapa, những người có tâm sân hận đó đã sanh vào loài ngạ quỷ.
Tadā manussā attano ñātakānaṃ petānaṃ atthāya dānaṃ datvā uddisanti ‘‘idaṃ amhākaṃ ñātīnaṃ hotū’’ti.
At that time, people, having offered alms for the benefit of their peta relatives, dedicated the merit saying, "May this be for our relatives."
Khi ấy, loài người làm phước cúng dường cho thân quyến đã qua đời của mình và hồi hướng rằng: “Phước này xin đến cho các thân quyến của chúng tôi.”
Te sampattiṃ labhanti.
And those petas received prosperity.
Họ nhận được tài sản.
Atha imepi petā taṃ disvā bhagavantaṃ kassapaṃ upasaṅkamitvā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, mayampi evarūpaṃ sampattiṃ labheyyāmā’’ti?
Then these petas too, seeing that, approached the Bhagavā Kassapa and asked, "Venerable sir, can we too obtain such prosperity?"
Thấy vậy, những ngạ quỷ này cũng đến gặp Đức Phật Kassapa và hỏi rằng: “Bạch Thế Tôn, liệu chúng con có thể nhận được tài sản như vậy không?”
Bhagavā āha – ‘‘idāni na labhatha, apica anāgate gotamo nāma buddho bhavissati, tassa bhagavato kāle bimbisāro nāma rājā bhavissati, so tumhākaṃ ito dvānavutikappe ñāti ahosi, so buddhassa dānaṃ datvā tumhākaṃ uddisissati, tadā labhissathā’’ti.
The Bhagavā said: "You will not obtain it now. However, in the future, a Buddha named Gotama will appear. During the time of that Bhagavā, there will be a king named Bimbisāra, who was your relative ninety-two aeons ago from this (present Bhaddakappa). He will offer alms to the Buddha and dedicate the merit to you. Then you will obtain it."
Đức Thế Tôn nói: “Bây giờ các ngươi không nhận được, nhưng trong tương lai sẽ có một vị Phật tên là Gotama. Vào thời của Đức Thế Tôn ấy, sẽ có một vị vua tên là Bimbisāra, là thân quyến của các ngươi cách đây chín mươi hai kiếp. Vị ấy sẽ cúng dường đến Đức Phật và hồi hướng cho các ngươi, khi đó các ngươi sẽ nhận được.”
Evaṃ vutte kira tesaṃ petānaṃ taṃ vacanaṃ ‘‘sve labhissathā’’ti vuttaṃ viya ahosi.
It is said that when this was spoken, that statement sounded to those petas as if it had been said, "You will receive it tomorrow."
Khi được nghe như vậy, đối với những ngạ quỷ ấy, lời nói đó dường như là “ngày mai các ngươi sẽ nhận được.”
Atha ekasmiṃ buddhantare vītivatte amhākaṃ bhagavā loke uppajji.
Then, after one Buddha-interval had passed, our Bhagavā appeared in the world.
Sau khi một Phật kỳ trôi qua, Đức Thế Tôn của chúng ta đã xuất hiện trên thế gian.
Tepi tayo rājaputtā tehi aḍḍhateyyehi purisasahassehi saddhiṃ devalokā cavitvā magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uppajjitvā anupubbena isipabbajjaṃ pabbajitvā gayāsīse tayo jaṭilā ahesuṃ, janapade niyuttakapuriso, rājā ahosi bimbisāro, bhaṇḍāgāriko, gahapati visākho nāma mahāseṭṭhi ahosi, tassa pajāpati dhammadinnā nāma seṭṭhidhītā ahosi.
Those three princes, together with the two thousand five hundred men, passed away from the deva realm and were reborn in brahmin families in the Magadha kingdom. In due course, they embraced the ascetic life and became the three ascetics at Gayāsīsa. The appointed officer in the province became King Bimbisāra. The treasurer, the householder, became the great merchant Visākha. His wife became the merchant's daughter named Dhammadinnā.
Ba vị hoàng tử ấy, cùng với hai ngàn năm trăm người kia, sau khi mệnh chung từ cõi trời, đã tái sanh trong dòng dõi Bà-la-môn tại xứ Magadha, rồi tuần tự xuất gia theo đời sống ẩn sĩ, trở thành ba vị ẩn sĩ tóc bện tại Gayāsīsa. Người được bổ nhiệm trong vùng quê đã là vua Bimbisāra; người giữ kho báu, gia chủ, đại phú hộ tên Visākha đã là; vợ của ông ta là con gái phú hộ tên Dhammadinnā đã là.
Evaṃ sabbāpi avasesā parisā rañño eva parivārā hutvā nibbattā.
Thus, all the rest of the retinue were also reborn as King Bimbisāra's entourage.
Như vậy, tất cả các hội chúng còn lại cũng đã tái sanh làm tùy tùng của chính nhà vua.
Amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā sattasattāhaṃ atikkamitvā anupubbena bārāṇasiṃ āgamma dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiye ādiṃ katvā yāva aḍḍhateyyasahassaparivāre tayo jaṭile vinetvā rājagahaṃ agamāsi.
Our Bhagavā, having appeared in the world, passed seven weeks, and in due course, arrived at Bārāṇasī, set in motion the Wheel of Dhamma, disciplined the three ascetics headed by the group of five monks, and with an entourage of two thousand five hundred, then went to Rājagaha.
Đức Thế Tôn của chúng ta đã xuất hiện trên thế gian, trải qua bảy lần bảy ngày, rồi tuần tự đến Bārāṇasī, chuyển Pháp luân, và sau khi giáo hóa ba vị ẩn sĩ tóc bện cùng với hai ngàn năm trăm tùy tùng, bắt đầu từ nhóm năm vị tỳ khưu, Ngài đã đến Rājagaha.
Tattha ca tadahupasaṅkamantaṃyeva rājānaṃ bimbisāraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi ekādasanavutehi māgadhakehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ.
And there, on that very day, he established King Bimbisāra, who had approached, in the fruit of stream-entry, together with one hundred and ten thousand brāhmins and householders residing in Magadha.
Tại Rājagaha đó, Ngài đã thiết lập vua Bimbisāra, người đã đến vào chính ngày đó, trên quả vị Tu-đà-hoàn cùng với một trăm mười ngàn Bà-la-môn và gia chủ xứ Ma-kiệt-đà.
Atha raññā svātanāya bhattena nimantito bhagavā adhivāsetvā dutiyadivase sakkena devānamindena purato purato gacchantena –
Then, the Bhagavā, having been invited for alms-food for the morrow by the king, consented. On the second day, with Sakka, the king of devas, going before him—
Sau đó, khi được vua thỉnh thọ trai vào ngày hôm sau, Đức Thế Tôn đã chấp thuận. Vào ngày thứ hai, khi Ngài đang đi vào Rājagaha, với Sakka, vua của các vị trời, đi trước dẫn đường –
Rājā dānaṃ datvā ‘‘kattha nu kho bhagavā vihareyyā’’ti bhagavato vihāraṭṭhānameva cintesi, na taṃ dānaṃ kassaci uddisi.
The king, having given the offering, thought only about where the Bhagavā might reside, saying, “Where, indeed, might the Bhagavā reside?” He did not dedicate that offering to anyone.
Vua sau khi dâng cúng, chỉ nghĩ đến nơi ở của Đức Thế Tôn: “Đức Thế Tôn sẽ ngự ở đâu?”, mà không hồi hướng phước báu đó cho bất kỳ ai.
Petā chinnāsā hutvā rattiṃ rañño nivesane ativiya bhiṃsanakaṃ vissaramakaṃsu.
The petas, their hopes dashed, made a very terrifying, loud noise in the king’s abode during the night.
Những vong linh đó, vì hy vọng bị cắt đứt, đã tạo ra một âm thanh cực kỳ khủng khiếp trong hoàng cung của vua vào ban đêm.
Rājā bhayasaṃvegasantāsamāpajji, tato pabhātāya rattiyā bhagavato ārocesi – ‘‘evarūpaṃ saddamassosiṃ, kiṃ nu kho me, bhante, bhavissatī’’ti.
The king was filled with fear, anxiety, and dread. Then, when the night broke, he reported to the Bhagavā, “Venerable Sir, I heard such a sound; what will happen to me?”
Vua rơi vào trạng thái sợ hãi, xúc động và kinh hoàng. Sau đó, khi màn đêm đã tan, vua đã tâu lên Đức Thế Tôn: “Bạch Ngài, con đã nghe một âm thanh như vậy, điều gì sẽ xảy ra cho con, bạch Ngài?”
Bhagavā āha – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, na te kiñci pāpakaṃ bhavissati, apica kho te purāṇañātakā petesu uppannā santi, te ekaṃ buddhantaraṃ tameva paccāsīsamānā vicaranti ‘buddhassa dānaṃ datvā amhākaṃ uddisissatī’ti, na tesaṃ tvaṃ hiyyo uddisi, te chinnāsā tathārūpaṃ vissaramakaṃsū’’ti.
The Bhagavā said, “Fear not, great king, nothing evil will befall you. But your former relatives, reborn among the petas, have been wandering for an entire Buddha-interval, hoping, ‘Having given an offering to the Buddha, he will dedicate it to us.’ You did not dedicate it to them yesterday, and so, their hopes shattered, they made such a sound.”
Đức Thế Tôn nói: “Đại vương, đừng sợ, không có điều xấu nào sẽ xảy ra cho đại vương cả. Mà là những người thân cũ của đại vương đã tái sinh làm vong linh, họ đã lang thang trong suốt một khoảng thời gian giữa hai vị Phật, mong chờ chính đại vương rằng: ‘Sau khi dâng cúng cho Đức Phật, đại vương sẽ hồi hướng cho chúng ta.’ Hôm qua đại vương đã không hồi hướng cho họ, và vì hy vọng bị cắt đứt, họ đã tạo ra âm thanh như vậy.”
So āha ‘‘idāni pana, bhante, dinne labheyyu’’nti?
He said, “Venerable Sir, if it is given now, will they receive it?”
Vua hỏi: “Bạch Ngài, bây giờ nếu con dâng cúng thì họ có được nhận không?”
‘‘Āma, mahārājā’’ti.
“Yes, great king,” he said.
“Đúng vậy, Đại vương.”
‘‘Tena hi me, bhante, adhivāsetu bhagavā ajjatanāya dānaṃ, tesaṃ uddisissāmī’’ti?
“Then, Venerable Sir, may the Bhagavā consent to alms-food for me today, and I shall dedicate it to them.”
“Vậy thì, bạch Ngài, xin Đức Thế Tôn hãy chấp thuận thọ trai của con hôm nay, con sẽ hồi hướng cho họ.”
Bhagavā adhivāsesi.
The Bhagavā consented.
Đức Thế Tôn đã chấp thuận.
Rājā nivesanaṃ gantvā mahādānaṃ paṭiyādetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi.
The king went to his palace, prepared a great offering, and announced the time to the Bhagavā.
Vua trở về hoàng cung, chuẩn bị đại thí và sai người báo giờ cho Đức Thế Tôn.
Bhagavā rājantepuraṃ gantvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.
The Bhagavā went to the king’s inner palace and sat on the prepared seat with the Saṅgha of bhikkhus.
Đức Thế Tôn đã đến hoàng cung của vua và an tọa trên chỗ ngồi đã được sắp đặt cùng với Tăng đoàn chư Tỳ-khưu.
Tepi kho petā ‘‘api nāma ajja labheyyāmā’’ti gantvā tirokuṭṭādīsu aṭṭhaṃsu.
Those petas also went and stood behind walls and other places, thinking, “Perhaps we will receive something today.”
Những vong linh đó cũng đã đến và đứng sau các bức tường và những nơi khác, nghĩ rằng: “Không biết hôm nay chúng ta có được nhận không?”
Bhagavā tathā akāsi, yathā te sabbeva rañño pākaṭā ahesuṃ.
The Bhagavā made it so that all of them became visible to the king.
Đức Thế Tôn đã làm cho tất cả họ đều hiện rõ trước mặt vua.
Rājā dakkhiṇodakaṃ dento ‘‘idaṃ me ñātīnaṃ hotū’’ti uddisi, taṅkhaṇaññeva tesaṃ petānaṃ padumasañchannā pokkharaṇiyo nibbattiṃsu.
As the king poured the water of dedication, he dedicated it, saying, “May this be for my relatives.” At that very moment, lotus-covered ponds appeared for those petas.
Khi vua dâng nước hồi hướng, vua đã hồi hướng: “Nguyện điều này được đến với những người thân của con.” Ngay lập tức, những ao sen phủ đầy hoa sen đã hiện ra cho những vong linh đó.
Te tattha nhatvā ca pivitvā ca paṭippassaddhadarathakilamathapipāsā suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ.
They bathed and drank there, relieved of their distress, weariness, and thirst, and became golden-hued.
Sau khi tắm và uống nước ở đó, họ đã xoa dịu được sự nóng bức, mệt mỏi và khát khao, và trở nên có màu sắc như vàng.
Rājā yāgukhajjakabhojanāni datvā uddisi, taṅkhaṇaññeva tesaṃ dibbayāgukhajjakabhojanāni nibbattiṃsu.
The king gave and dedicated gruel, hard food, and soft food. At that very moment, divine gruel, hard food, and soft food appeared for them.
Vua đã dâng cháo, đồ ăn nhẹ và thức ăn rồi hồi hướng. Ngay lập tức, các món cháo, đồ ăn nhẹ và thức ăn cõi trời đã hiện ra cho họ.
Te tāni paribhuñjitvā pīṇindriyā ahesuṃ.
They consumed them and became vigorous in their faculties.
Sau khi thọ dụng những thứ đó, các căn của họ trở nên tươi tắn.
Atha vatthasenāsanāni datvā uddisi.
Then he gave and dedicated clothes and lodging.
Sau đó, vua đã dâng y phục và chỗ nằm ngồi rồi hồi hướng.
Tesaṃ dibbavatthadibbayānadibbapāsādadibbapaccattharaṇadibbaseyyādialaṅkāravidhayo nibbattiṃsu.
For them appeared divine clothes, divine conveyances, divine mansions, divine coverings, divine beds, and other adornments.
Các loại y phục cõi trời, xe cõi trời, cung điện cõi trời, thảm trải cõi trời, giường nằm cõi trời và các loại trang sức khác đã hiện ra cho họ.
Sāpi tesaṃ sampatti yathā sabbāva pākaṭā hoti, tathā bhagavā adhiṭṭhāsi.
The Bhagavā willed that all of their prosperity also be visible.
Đức Thế Tôn đã quán định để tất cả những sự giàu có đó đều hiện rõ trước mắt họ.
Rājā ativiya attamano ahosi.
The king became extremely delighted.
Vua vô cùng hoan hỷ.
Tato bhagavā bhuttāvī pavārito rañño māgadhassa anumodanatthaṃ ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’ti imā gāthā abhāsi.
Then, the Bhagavā, having eaten and dismissed, recited these verses beginning with “tirokuṭṭesu tiṭṭhantī” for the King of Magadha’s rejoicing.
Sau đó, Đức Thế Tôn, sau khi thọ trai và được mời thỉnh, đã thuyết giảng những câu kệ “Tirokuṭṭesu tiṭṭhantī” này để tùy hỷ cho vua Ma-kiệt-đà.
1. Idāni imassa tirokuṭṭassa yathākkamaṃ atthavaṇṇanaṃ karissāma.
Now we shall provide the explanation of the meaning of this Tirokuṭṭa Sutta in due order.
1. Bây giờ chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa của Tirokuṭṭa này theo thứ tự.
Seyyathidaṃ – paṭhamagāthāya tāva tirokuṭṭāti kuṭṭānaṃ parabhāgā vuccanti.
That is to say, in the first verse, “tirokuṭṭā” refers to the areas beyond the walls.
Cụ thể là, trước hết, trong câu kệ thứ nhất, tirokuṭṭā có nghĩa là phía bên kia của các bức tường.
Tiṭṭhantīti nisajjādippaṭikkhepato ṭhānakappanavacanametaṃ.
The word “tiṭṭhantī” is a term indicating standing, in contrast to sitting and other postures.
Tiṭṭhantī là lời nói chỉ về tư thế đứng, loại trừ tư thế ngồi và các tư thế khác.
Tena yathā pākāraparabhāgaṃ pabbataparabhāgañca gacchantaṃ ‘‘tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchatī’’ti vadanti, evamidhāpi kuṭṭassa parabhāgesu tiṭṭhante ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’ti āha.
Just as people say, “He goes unimpeded beyond the rampart, beyond the mountain,” so too here, it is said “tirokuṭṭesu tiṭṭhantī” referring to those standing beyond the wall.
Theo đó, giống như người ta nói “đi qua tường, đi qua núi mà không vướng mắc” khi đi qua phía bên kia của tường thành và phía bên kia của núi, thì ở đây cũng vậy, khi đứng ở phía bên kia của bức tường, Ngài đã nói “tirokuṭṭesu tiṭṭhantī” (đứng sau các bức tường).
Sandhisiṅghāṭakesu cāti ettha sandhiyoti catukkoṇaracchā vuccanti gharasandhibhittisandhiālokasandhiyo cāpi.
In “sandhisiṅghāṭakesu cā”, sandhiyo refers to crossroads of four ways, as well as junctions of houses, walls, and open spaces.
Trong sandhisiṅghāṭakesu cā, sandhiyo được gọi là các ngã tư đường, cũng như các mối nối nhà, mối nối tường và các khoảng trống.
Siṅghāṭakāti tikoṇaracchā vuccanti, tadekajjhaṃ katvā purimena saddhiṃ saṅghaṭento ‘‘sandhisiṅghāṭakesu cā’’ti āha.
Siṅghāṭakā refers to crossroads of three ways. Combining these two with the preceding term, it says “sandhisiṅghāṭakesu cā.”
Siṅghāṭakā được gọi là các ngã ba đường. Kết hợp cả hai lại với từ trước, Ngài đã nói “sandhisiṅghāṭakesu cā” (tại các ngã tư và ngã ba đường).
Dvārabāhāsu tiṭṭhantīti nagaradvāragharadvārānaṃ bāhā nissāya tiṭṭhanti.
“Dvārabāhāsu tiṭṭhantī” means they stand leaning against the doorposts of city gates and house gates.
Dvārabāhāsu tiṭṭhantī có nghĩa là đứng tựa vào các cột cổng thành và cổng nhà.
Āgantvāna sakaṃ gharanti ettha sakaṃ gharaṃ nāma pubbañātigharampi attanā sāmikabhāvena ajjhāvutthapubbagharampi.
In “āgantvāna sakaṃ gharaṃ”, “sakaṃ gharaṃ” refers to a house of former relatives or a house formerly dwelt in by oneself as its owner.
Trong āgantvāna sakaṃ gharaṃ, sakaṃ gharaṃ (nhà của mình) có nghĩa là nhà của người thân cũ hoặc nhà mà mình đã từng sở hữu trước đây.
Tadubhayampi yasmā te sakagharasaññāya āgacchanti, tasmā ‘‘āgantvāna sakaṃ ghara’’nti āha.
Since they come to both with the perception of it being their own home, it is said, “āgantvāna sakaṃ gharaṃ.”
Vì họ đến cả hai nơi đó với ý nghĩ đó là nhà của mình, nên Ngài đã nói “āgantvāna sakaṃ gharaṃ” (đã đến nhà của mình).
2. Evaṃ bhagavā pubbe anajjhāvutthapubbampi pubbañātigharaṃ bimbisāranivesanaṃ sakagharasaññāya āgantvā tirokuṭṭasandhisiṅghāṭakadvārabāhāsu ṭhite issāmacchariyaphalaṃ anubhavante, appekacce dīghamassukesavikāradhare andhakāramukhe sithilabandhanavilambamānakisapharusakāḷakaṅgapaccaṅge tattha tattha ṭhitavanadāhadaḍḍhatālarukkhasadise, appekacce jighacchāpipāsāraṇinimmathanena udarato uṭṭhāya mukhato viniccharantāya aggijālāya pariḍayhamānasarīre, appekacce sūcichiddāṇumattakaṇṭhabilatāya pabbatākārakucchitāya ca laddhampi pānabhojanaṃ yāvadatthaṃ bhuñjituṃ asamatthatāya khuppipāsāparete aññaṃ rasamavindamāne, appekacce aññamaññassa aññesaṃ vā sattānaṃ pabhinnagaṇḍapiḷakamukhā paggharitarudhirapubbalasikādiṃ laddhā amatamiva sāyamāne ativiya duddasikavirūpabhayānakasarīre bahū pete rañño nidassento –
Thus, the Bhagavā, wishing to show King Bimbisāra many petas who had come to King Bimbisāra’s palace, which was a house of former relatives and not previously dwelt in by themselves, with the perception of it being their own home, and were experiencing the result of jealousy and avarice while standing behind walls, at junctions, crossroads, and doorposts—some having long beards, misshapen, with dark faces, with loose joints, emaciated, rough, and dark limbs, resembling burnt palm trees in various places; some with bodies consumed by flames bursting from their stomachs and emerging from their mouths, afflicted by hunger and thirst; some unable to eat or drink enough even when obtained, due to their needle-thin throat holes and mountain-like bellies, and finding no other flavor, overcome by hunger and thirst; some licking blood, pus, and lymph flowing from their festering boils and sores on their faces, obtained from each other or from other beings, as if it were ambrosia, with extremely hideous, deformed, and terrifying bodies—
2. Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ cho vua thấy nhiều vong linh đang đứng ở phía sau các bức tường, các ngã tư, ngã ba đường, và các cột cửa trong hoàng cung của vua Bimbisāra – vốn là nhà của người thân cũ mà họ chưa từng ở trước đây – đang chịu đựng quả báo của sự đố kỵ và keo kiệt: một số có râu dài, thân hình gầy gò, thô ráp, đen đúa với các chi lỏng lẻo và rủ xuống, giống như những cây cọ bị cháy rừng đứng đây đó; một số khác thì thân thể bị thiêu đốt bởi ngọn lửa bùng lên từ bụng và thoát ra từ miệng do bị hành hạ bởi đói khát và sự hành hạ; một số khác, vì cổ họng nhỏ như lỗ kim và bụng to như núi, không thể ăn uống đủ no dù đã nhận được thức ăn và đồ uống, nên bị đói khát hành hạ và không tìm thấy hương vị nào khác; một số khác, với thân thể cực kỳ gớm ghiếc, xấu xí và đáng sợ, đang liếm máu, mủ, dịch nhầy chảy ra từ các vết thương, nhọt lở loét trên mặt của nhau hoặc của các chúng sinh khác như thể đó là cam lồ –
Tattha pahūteti anappake bahumhi, yāvadatthiketi vuttaṃ hoti.
Here, “pahūte” means abundant, much, or as much as desired.
Trong đó, pahūte có nghĩa là không ít, là nhiều, tức là đủ dùng theo ý muốn.
Bha-kārassa hi ha-kāro labbhati ‘‘pahu santo na bharatī’’tiādīsu (su. ni. 98) viya.
The consonant ‘pha’ is used for ‘bha’, as in “pahu santo na bharatī” and so on.
Thật vậy, chữ ‘ha’ được dùng thay cho chữ ‘bha’, như trong “pahu santo na bharatī” và các trường hợp tương tự.
Keci pana ‘‘bahūte’’ iti ca ‘‘bahūke’’ iti ca paṭhanti.
Some, however, read “bahūte” and “bahūke.”
Một số người lại đọc là “bahūte” và “bahūke”.
Pamādapāṭhā ete.
These are erroneous readings.
Đây là những cách đọc sai do lỗi bất cẩn.
Anne ca pānamhi ca annapānamhi.
In food and drink, “annapānamhī”.
Trong thức ăn và đồ uống là annapānamhi.
Khajje ca bhojje ca khajjabhojje, etena asitapītakhāyitasāyitavasena catubbidhaṃ āhāraṃ dasseti.
In hard food and soft food, “khajjabhojje”; by this, he indicates four kinds of food: eaten, drunk, chewed, and tasted.
Trong đồ ăn nhẹ và thức ăn là khajjabhojje, điều này chỉ ra bốn loại thực phẩm theo cách ăn, uống, nhai và nếm.
Upaṭṭhiteti upagamma ṭhite, sajjite paṭiyatte samohiteti vuttaṃ hoti.
“Upaṭṭhite” means brought near, prepared, arranged, accumulated.
Upaṭṭhite có nghĩa là đã được đặt gần, tức là đã được chuẩn bị, sắp xếp và tập hợp.
Na tesaṃ koci sarati, sattānanti tesaṃ pettivisaye uppannānaṃ sattānaṃ koci mātā vā pitā vā putto vā na sarati.
"None of those beings remember" means that none of their relatives—neither mother, father, nor son—remember those beings who have arisen in the realm of the departed (petas).
Không ai nhớ đến những chúng sinh ấy, nghĩa là, trong số những chúng sinh tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ, không một ai, dù là mẹ, cha hay con, nhớ đến họ.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Kammapaccayā, attanā katassa adānadānappaṭisedhanādibhedassa kadariyakammassa paccayā.
"Due to kamma," due to the kamma of stinginess, such as not giving or preventing others from giving, which they themselves performed.
Do nghiệp duyên, do duyên của hành động keo kiệt đã làm bởi chính họ, bao gồm việc không bố thí, cản trở bố thí, v.v.
Tañhi tesaṃ kammaṃ ñātīnaṃ sarituṃ na deti.
Indeed, that kamma of theirs does not allow their relatives to remember them.
Chính nghiệp đó không cho phép thân quyến nhớ đến họ.
Tattha evanti upamāvacanaṃ.
Therein, "evaṃ" is a word of simile.
Trong đó, “evaṃ” là một từ so sánh.
Tassa dvidhā sambandho – tesaṃ sattānaṃ kammapaccayā asarantepi kismiñci dadanti, ñātīnaṃ, ye evaṃ anukampakā hontīti ca yathā tayā, mahārāja, dinnaṃ, evaṃ suciṃ paṇītaṃ kālena kappiyaṃ pānabhojanaṃ dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakāti ca.
Its connection is twofold: "Even if they do not remember due to the kamma of those beings, they give something to their relatives, those who are thus compassionate"; and "Just as you, great king, have given, so too do they give clean, excellent, timely, and suitable food and drink to their relatives, those who are compassionate."
Nó có hai cách liên kết: “Mặc dù không thể nhớ đến những chúng sinh ấy do nghiệp duyên, nhưng họ bố thí điều gì đó cho thân quyến, những người có lòng thương xót như vậy”; và “Như đại vương đã bố thí, như vậy, những người có lòng thương xót cho thân quyến sẽ bố thí đồ uống và thức ăn trong sạch, thượng hạng, đúng lúc và hợp lệ.”
Dadantīti denti uddisanti niyyātenti.
"Dadanti" means they give, dedicate, present.
“Dadanti” nghĩa là dâng cúng, cúng dường, hiến tặng.
Ñātīnanti mātito ca pitito ca sambandhānaṃ.
"Ñātīnaṃ" means to those related through mother and father.
“Ñātīnaṃ” nghĩa là cho những người có quan hệ huyết thống từ mẹ và cha.
Yeti ye keci puttā vā dhītaro vā bhātaro vā hontīti bhavanti.
"Ye" means whoever, be they sons, daughters, or brothers, "honti" means they are.
“Ye” nghĩa là bất kỳ ai, dù là con trai, con gái hay anh em, “honti” nghĩa là có mặt.
Anukampakāti atthakāmā hitesino.
"Anukampakā" means those who desire their welfare, who are benevolent.
“Anukampakā” nghĩa là những người mong muốn lợi ích, những người mong muốn điều tốt đẹp.
Sucinti vimalaṃ dassaneyyaṃ manoramaṃ dhammikaṃ dhammaladdhaṃ.
"Suciṃ" means pure, pleasing to the eye, delightful, righteous, obtained righteously.
“Suciṃ” nghĩa là trong sạch, đáng nhìn, làm hài lòng, hợp pháp, được hưởng theo Pháp.
Paṇītanti uttamaṃ seṭṭhaṃ.
"Paṇītaṃ" means excellent, supreme.
“Paṇītaṃ” nghĩa là tối thượng, cao quý.
Kālenāti ñātipetānaṃ tirokuṭṭādīsu āgantvā ṭhitakālena.
Kālena means at the time when the departed relatives (petas) have arrived and are standing behind walls and so forth.
“Kālena” nghĩa là vào thời điểm các thân quyến ngạ quỷ đến và đứng ở những nơi như sau bức tường.
Kappiyanti anucchavikaṃ patirūpaṃ ariyānaṃ paribhogārahaṃ.
Kappiya means suitable, proper, fit for the use of noble ones (ariyas).
“Kappiyaṃ” nghĩa là phù hợp, thích đáng, xứng đáng để các bậc Thánh sử dụng.
Pānabhojananti pānañca bhojanañca.
Pānabhojana means drinks and food.
“Pānabhojanaṃ” nghĩa là đồ uống và thức ăn.
Idha pānabhojanamukhena sabbopi deyyadhammo adhippeto.
Here, by means of drinks and food, all kinds of offerings are intended.
Ở đây, thông qua đồ uống và thức ăn, tất cả các vật phẩm đáng cúng dường đều được hàm ý.
Tattha idanti deyyadhammanidassanaṃ.
There, idaṃ (this) is an indication of the offering.
Trong đó, “idaṃ” là sự chỉ dẫn về vật phẩm đáng cúng dường.
Voti ‘‘kacci pana vo anuruddhā samaggā sammodamānā’’ti ca (ma. ni. 1.326; mahāva. 466), ‘‘yehi vo ariyā’’ti ca evamādīsu viya kevalaṃ nipātamattaṃ, na sāmivacanaṃ.
Vo (to you) is merely a particle, not a possessive case, as in phrases like “Are you, Anuruddhas, in harmony, rejoicing?” and “By whom, noble ones, are you…?”
“Vo” chỉ là một tiểu từ, không phải là từ sở hữu, giống như trong các trường hợp như “Kacci pana vo Anuruddhā samaggā sammodamānā” và “Yehi vo ariyā”.
Ñātīnaṃ hotūti pettivisaye uppannānaṃ ñātakānaṃ hotu.
Ñātīnaṃ hotu means, “May it be for the relatives reborn in the realm of petas.”
“Ñātīnaṃ hotu” nghĩa là nguyện điều này đến với thân quyến đã tái sinh trong cảnh giới ngạ quỷ.
Sukhitā hontu ñātayoti te pettivisayūpapannā ñātayo idaṃ paccanubhavantā sukhitā hontūti.
Sukhitā hontu ñātayo means, “May those relatives reborn in the realm of petas, experiencing this, be happy.”
“Sukhitā hontu ñātayo” nghĩa là nguyện những thân quyến đã tái sinh trong cảnh giới ngạ quỷ ấy, khi trải nghiệm điều này, sẽ được an lạc.
4-5. Evaṃ bhagavā yena pakārena pettivisayūpapannānaṃ ñātīnaṃ dātabbaṃ, taṃ dassento ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’’ti vatvā puna yasmā ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotū’’ti vuttepi na aññena kataṃ kammaṃ aññassa phaladaṃ hoti, kevalantu tathā uddissa diyyamānaṃ taṃ vatthu ñātīnaṃ kusalakammassa paccayo hoti.
4-5. Thus, the Blessed One, showing the manner in which offerings should be given to relatives reborn in the realm of petas, said, “May this be for our relatives; may our relatives be happy.” Then, because even when it is said, “May this be for our relatives,” an action performed by one person does not bear fruit for another, but rather, such an offering dedicated in that way becomes a condition for the wholesome kamma of the relatives.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra cách thức bố thí cho thân quyến đã tái sinh trong cảnh giới ngạ quỷ, bằng cách nói: “Nguyện điều này đến với thân quyến của quý vị, nguyện thân quyến được an lạc.” Sau đó, vì khi nói “Nguyện điều này đến với thân quyến của quý vị” thì nghiệp do người khác tạo ra không mang lại quả cho người khác, mà chỉ khi vật phẩm ấy được cúng dường với sự hồi hướng như vậy, nó sẽ trở thành duyên cho nghiệp thiện của thân quyến.
Tasmā yathā tesaṃ tasmiṃyeva vatthusmiṃ taṅkhaṇe phalanibbattakaṃ kusalakammaṃ hoti, taṃ dassento ‘‘te ca tatthā’’ti catutthagāthāya pacchimaddhaṃ ‘‘pahūte annapānamhī’’ti pañcamagāthāya pubbaddhañca āha.
Therefore, to show how they acquire wholesome kamma that yields results at that very moment concerning that offering, he uttered the latter half of the fourth verse, “And they there,” and the first half of the fifth verse, “at the abundant food and drink.”
Do đó, để chỉ ra cách thức nghiệp thiện mang lại quả ngay lập tức cho họ trong chính vật phẩm đó, Ngài đã nói nửa kệ sau của kệ thứ tư: “Te ca tattha” và nửa kệ đầu của kệ thứ năm: “Pahūte annapānamhi.”
Tesaṃ attho – te ñātipetā yattha taṃ dānaṃ dīyati, tattha samantato āgantvā samāgantvā, samodhāya vā ekajjhaṃ hutvāti vuttaṃ hoti, sammā āgatā samāgatā ‘‘ime no ñātayo amhākaṃ atthāya dānaṃ uddisissantī’’ti etadatthaṃ sammā āgatā hutvāti vuttaṃ hoti.
The meaning of these is: those departed relatives (ñātipetā), where that offering is given, having come from all around, having gathered, or having become united as one, means they have come well, having gathered well, meaning they have come well for this purpose: “These relatives of ours will dedicate an offering for our benefit.”
Ý nghĩa của những từ đó là: “Te ñātipetā” (những ngạ quỷ thân quyến ấy) “tattha samāgantvā” (tập hợp ở đó), nghĩa là tập hợp lại từ mọi phía, hoặc tụ họp lại một chỗ, hoặc đến cùng nhau với ý nghĩ “những thân quyến này sẽ hồi hướng bố thí cho chúng ta.”
Pahūte annapānamhīti tasmiṃ attano uddissamāne pahūte annapānamhi.
Pahūte annapānamhi means at that abundant food and drink dedicated to oneself.
“Pahūte annapānamhi” nghĩa là khi đồ ăn thức uống dồi dào được hồi hướng cho chính họ.
Sakkaccaṃ anumodareti abhisaddahantā kammaphalaṃ avijahantā cittīkāraṃ avikkhittacittā hutvā ‘‘idaṃ no dānaṃ hitāya sukhāya hotū’’ti modanti anumodanti, pītisomanassajātā hontīti.
Sakkaccaṃ anumodare means, believing firmly, not abandoning the fruit of kamma, respectfully, with unscattered minds, they rejoice, they approve, saying, “May this offering be for our welfare and happiness,” and become filled with joy and delight.
“Sakkaccaṃ anumodare” nghĩa là với lòng tin kiên cố vào quả của nghiệp, với tâm không xao lãng, họ hoan hỷ, tùy hỷ, phát sinh niềm vui và sự hoan hỷ, nghĩ rằng: “Nguyện sự bố thí này mang lại lợi ích và an lạc cho chúng ta.”
Tesaṃ attho – ciraṃ jīvantūti cirajīvino dīghāyukā hontu.
The meaning of these is: Ciraṃ jīvantu means, “May they live long, may they have long lives.”
Ý nghĩa của những từ đó là: “Ciraṃ jīvantu” nghĩa là nguyện họ sống lâu, có tuổi thọ dài.
No ñātīti amhākaṃ ñātakā.
No ñātī means, “our relatives.”
“No ñātī” nghĩa là thân quyến của chúng ta.
Yesaṃ hetūti ye nissāya yesaṃ kāraṇā.
Yesaṃ hetū means, “on account of whom, by relying on whom.”
“Yesaṃ hetū” nghĩa là nhờ vào ai, vì lý do của ai.
Labhāmaseti labhāma.
Labhāmase means, “we obtain.”
“Labhāmase” nghĩa là chúng ta nhận được.
Attanā taṅkhaṇaṃ paṭiladdhasampattiṃ apadisantā bhaṇanti.
They speak, referring to the prosperity they have obtained at that very moment.
Họ nói ra điều này khi đang chứng kiến sự thịnh vượng mà họ đã đạt được ngay lập tức.
Petānañhi attano anumodanena, dāyakānaṃ uddesena, dakkhiṇeyyasampadāya cāti tīhi aṅgehi dakkhiṇā samijjhati, taṅkhaṇe phalanibbattikā hoti.
Indeed, a donation is perfected for the departed by three factors: by their own rejoicing, by the dedication of the donors, and by the perfection of worthy recipients. It becomes productive of fruit at that very moment.
Quả thật, sự bố thí (dakkhiṇā) cho ngạ quỷ được thành tựu bởi ba yếu tố: sự tùy hỷ của chính họ, sự hồi hướng của người bố thí, và sự đầy đủ của người đáng cúng dường; nó mang lại quả ngay lập tức.
Tattha dāyakā visesahetu.
Therein, the donors are a special cause.
Trong đó, người bố thí là nguyên nhân đặc biệt.
Tenāhaṃsu ‘‘yesaṃ hetu labhāmase’’ti.
Therefore, they said, "For whose sake do we receive?"
Do đó, họ nói: “Yesaṃ hetu labhāmase” (nhờ vào ai mà chúng ta nhận được).
Amhākañca katā pūjāti ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotū’’ti evaṃ imaṃ dānaṃ uddisantehi amhākañca pūjā katā.
And honor has been paid to us means that by those who dedicate this offering, saying, "May this be for our relatives," honor has been paid to us.
“Amhākañca katā pūjā” nghĩa là “Nguyện điều này đến với thân quyến của quý vị,” như vậy, những người hồi hướng sự bố thí này đã thực hiện sự cúng dường cho chúng ta.
Dāyakā ca anipphalāti yamhi santāne pariccāgamayaṃ kammaṃ kataṃ, tassa tattheva phaladānato dāyakā ca anipphalāti.
And the donors are not without fruit means that since the meritorious deed of generosity performed in a certain existence yields fruit right there for that departed one, the donors are not without fruit.
“Dāyakā ca anipphalā” nghĩa là những người bố thí không vô ích, bởi vì nghiệp bố thí được thực hiện trong dòng sinh tồn nào thì sẽ mang lại quả ngay trong dòng sinh tồn đó.
‘‘Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma dānāni dema, saddhāni karoma ‘idaṃ dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappatu, idaṃ dānaṃ petā ñātisālohitā paribhuñjantū’ti, kacci taṃ, bho gotama, dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappati, kacci te petā ñātisālohitā taṃ dānaṃ paribhuñjantīti.
“Indeed, Venerable Gotama, we brahmins give gifts and perform acts of faith, thinking, ‘May this gift benefit our departed relatives and kinsmen; may these departed relatives and kinsmen partake of this gift.’ Does that gift, Venerable Gotama, truly benefit the departed relatives and kinsmen? Do those departed relatives and kinsmen truly partake of that gift?”
“Bạch Đức Gotama, chúng tôi là các Bà-la-môn, chúng tôi cúng dường các vật bố thí, chúng tôi làm các việc thiện,* ‘Nguyện cho sự bố thí này hữu ích cho những người thân quyến đã quá vãng, nguyện cho những người thân quyến đã quá vãng thọ hưởng sự bố thí này.’ Bạch Đức Gotama, liệu sự bố thí đó có hữu ích cho những người thân quyến đã quá vãng không, và liệu những người thân quyến đã quá vãng đó có thọ hưởng sự bố thí đó không?”
Ṭhāne kho, brāhmaṇa, upakappati, no aṭṭhāneti.
“It benefits in a suitable realm, brahmin, not in an unsuitable one.”
“Này Bà-la-môn, nó hữu ích ở nơi thích hợp, không hữu ích ở nơi không thích hợp.”
‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ, katamaṃ aṭṭhānanti?
“But what, Venerable Gotama, is a suitable realm, and what is an unsuitable one?”
“Bạch Đức Gotama, vậy nơi nào là thích hợp, nơi nào là không thích hợp?”
Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayaṃ upapajjati.
“Here, brahmin, some individual is a slayer of living beings… and holds wrong view. With the breaking up of the body, after death, he is reborn in hell.
“Này Bà-la-môn, ở đây, có người sát sinh… (vân vân)… có tà kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào địa ngục.
Yo nerayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He sustains himself there with the food of beings in hell; he persists there with that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh địa ngục.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, brahmin, is an unsuitable realm, where, if one is there, that gift does not benefit.
Này Bà-la-môn, đây là nơi không thích hợp, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đang ở đó.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjati.
“Here, brahmin, some individual is a slayer of living beings… and holds wrong view. With the breaking up of the body, after death, he is reborn in the animal realm.
Nhưng này Bà-la-môn, ở đây, có người sát sinh… (vân vân)… có tà kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào loài súc sinh.
Yo tiracchānayonikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He sustains himself there with the food of beings in the animal realm; he persists there with that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh loài súc sinh.
Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, too, brahmin, is an unsuitable realm, where, if one is there, that gift does not benefit.
Này Bà-la-môn, đây cũng là nơi không thích hợp, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đang ở đó.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussānaṃ sahabyataṃ upapajjati…pe… devānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
“Here, brahmin, some individual abstains from the slaying of living beings… and holds right view. With the breaking up of the body, after death, he is reborn in the company of humans… or in the company of devas.
Nhưng này Bà-la-môn, ở đây, có người từ bỏ sát sinh… (vân vân)… có chánh kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi người… (vân vân)… tái sinh vào cõi trời.
Yo devānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He sustains himself there with the food of devas; he persists there with that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chư thiên.
Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.
This, too, brahmin, is an unsuitable realm, where, if one is there, that gift does not benefit.
Này Bà-la-môn, đây cũng là nơi không thích hợp, nơi mà sự bố thí đó không hữu ích cho người đang ở đó.
‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjati.
“Here, brahmin, some individual is a slayer of living beings… and holds wrong view. With the breaking up of the body, after death, he is reborn in the realm of petas.
Nhưng này Bà-la-môn, ở đây, có người sát sinh… (vân vân)… có tà kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ (pettivisaya).
Yo pettivesayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
He sustains himself there with the food of beings in the peta realm; he persists there with that.
Người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng thức ăn của chúng sinh cảnh giới ngạ quỷ.
Yaṃ vā panassa ito anupavecchanti mittāmaccā vā ñātisālohitā vā, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati.
Or he sustains himself there with what friends, companions, or relatives send from here; he persists there with that.
Hoặc những gì bạn bè, quyến thuộc, thân tộc từ đây hồi hướng cho người ấy, người ấy sống ở đó, tồn tại ở đó bằng những thứ đó.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatīti.
This, brahmin, is a suitable realm, where, if one is there, that gift does benefit.”
Này Bà-la-môn, đây là nơi thích hợp, nơi mà sự bố thí đó hữu ích cho người đang ở đó.”
‘‘Sace pana, bho gotama, so ceva peto ñātisālohito taṃ ṭhānaṃ anupapanno hoti, aññepissa petā ñātisālohitā taṃ ṭhānaṃ anupapannā honti, ko taṃ dānaṃ paribhuñjatīti?
“But if, Venerable Gotama, neither that departed relative nor other departed relatives are reborn in that realm, who partakes of that gift?”
“Bạch Đức Gotama, nếu cả người thân quyến đã quá vãng đó và những người thân quyến đã quá vãng khác của người ấy đều không tái sinh vào nơi thích hợp đó, vậy ai sẽ thọ hưởng sự bố thí đó?”
Aṭṭhānaṃ kho etaṃ brāhmaṇa anavakāso, yaṃ taṃ ṭhānaṃ vivittaṃ assa iminā dīghena addhunā yadidaṃ petehi ñātisālohitehi.
“It is indeed an impossible situation, brahmin, an occasion for that realm to be devoid of departed relatives and kinsmen throughout this long period.
“Này Bà-la-môn, điều đó là không thể, không có cơ hội nào mà nơi đó lại trống rỗng không có những người thân quyến đã quá vãng trong suốt thời gian dài này.
Apica brāhmaṇa dāyakopi anipphalo’’ti (a. ni. 10.177).
Moreover, brahmin, the donor is not without fruit.”
Hơn nữa, này Bà-la-môn, người thí chủ cũng không vô ích.”
Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – na hi, mahārāja, tattha pettivisaye kasi atthi, yaṃ nissāya te petā sampattiṃ paṭilabheyyuṃ.
Here is the explanation of the meaning: “Indeed, great king, there is no farming in the peta realm, by depending on which those petas might obtain prosperity.” “Cattle-rerearing is not found there” means not only farming, but cattle-rearing is also not found in this peta realm, by depending on which they might obtain prosperity. “Nor such trade” means there is no such trade that would be a cause for them to obtain prosperity. “Buying and selling with money” means there is also no such buying and selling with money there that would be a cause for them to obtain prosperity.
Ở đây, đây là lời giải thích ý nghĩa – Này Đại vương, thật vậy, ở cảnh giới ngạ quỷ đó không có nông nghiệp, nhờ đó mà các ngạ quỷ đó có thể đạt được sự thành tựu.
Gorakkhettha na vijjatīti na kevalaṃ kasi eva, gorakkhāpi ettha pettivisaye na vijjati, yaṃ nissāya te sampattiṃ paṭilabheyyuṃ.
“Cattle-rearing is not found there” means not only farming, but cattle-rearing is also not found in this peta realm, by depending on which they might obtain prosperity.
“Không có chăn nuôi gia súc ở đó” – Không chỉ nông nghiệp, mà chăn nuôi gia súc cũng không có ở cảnh giới ngạ quỷ này, nhờ đó mà họ có thể đạt được sự thành tựu.
Vaṇijjā tādisī natthīti vāṇijjāpi tādisī natthi, yā tesaṃ sampattipaṭilābhahetu bhaveyya.
“Nor such trade” means there is no such trade that would be a cause for them to obtain prosperity.
“Không có thương mại như vậy” – Ngay cả thương mại cũng không có như vậy, để có thể là nguyên nhân cho sự thành tựu của họ.
Hiraññena kayākayanti hiraññena kayavikkayampi tattha tādisaṃ natthi, yaṃ tesaṃ sampattipaṭilābhahetu bhaveyya.
“Buying and selling with money” means there is also no such buying and selling with money there that would be a cause for them to obtain prosperity.
“Mua bán bằng vàng bạc” – Mua bán bằng vàng bạc cũng không có ở đó như vậy, để có thể là nguyên nhân cho sự thành tựu của họ.
Ito dinnena yāpenti, petā kālagatā tahinti kevalaṃ pana ito ñātīhi vā mittāmaccehi vā dinnena yāpenti, attabhāvaṃ gamenti.
“The departed ones there sustain themselves with what is given from here” means they simply sustain themselves, maintain their existence, with what is given by relatives or friends and companions from here.
“Các ngạ quỷ đã qua đời ở đó sống nhờ những gì được bố thí từ đây” – Nhưng họ chỉ sống, duy trì thân mạng bằng những gì được thân quyến hoặc bạn bè, quyến thuộc từ đây bố thí.
Petāti pettivisayūpapannā sattā.
“Petas” means beings reborn in the peta realm.
“Petā” – là những chúng sinh đã tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ.
Kālagatāti attano maraṇakālena gatā, ‘‘kālakatā’’ti vā pāṭho, katakālā katamaraṇāti attho.
“Departed” means gone by their time of death, or the reading is “kālakatā,” meaning having completed their time, having completed their death.
“Kālagatā” – là những người đã đến lúc chết của mình, hoặc có cách đọc là “kālakatā”, có nghĩa là đã đến lúc chết, đã hoàn tất cái chết.
Tahinti tasmiṃ pettivisaye.
“There” means in that peta realm.
“Tahiṃ” – là ở cảnh giới ngạ quỷ đó.
Tassattho – yathā unnate thale ussāde bhūmibhāge meghehi abhivuṭṭhaṃ udakaṃ ninnaṃ pavattati, yo yo bhūmibhāgo ninno oṇato, taṃ taṃ pavattati gacchati pāpuṇāti, evameva ito dinnaṃ dānaṃ petānaṃ upakappati nibbattati, pātubhavatīti attho.
Its meaning is: just as water, having fallen abundantly on high, elevated ground from the clouds, flows downwards—whatever part of the ground is low and depressed, there it flows, goes, reaches—even so, a gift given from here benefits petas, it arises, it becomes manifest. The peta world, like a low place for the flowing of water, is a suitable place for the offering to reach.
Ý nghĩa của nó là – Cũng như nước mưa từ các đám mây trên vùng đất cao, gò đất, chảy xuống chỗ thấp, đến bất cứ vùng đất nào thấp, trũng, thì nước sẽ chảy đến đó, đến đó, đạt đến đó, cũng vậy, sự bố thí được thực hiện từ đây sẽ hữu ích cho các ngạ quỷ, có nghĩa là nó sẽ phát sinh, xuất hiện cho họ.
Ninnamiva hi udakappavattiyā ṭhānaṃ petaloko dānupakappanāya.
Indeed, like the flow of water, the peta world is a place for offerings to reach.
Thật vậy, cảnh giới ngạ quỷ giống như chỗ thấp để nước chảy đến, là nơi để sự bố thí hữu ích.
Yathāha – ‘‘idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī’’ti (a. ni. 10.177).
As it is said: “This, brahmin, is the suitable realm, where, if one is there, that gift does benefit.”
Như đã nói: “Này Bà-la-môn, đây là nơi thích hợp, nơi mà sự bố thí đó hữu ích cho người đang ở đó.”
Yathā ca kandarapadarasākhāpasākhakusobbhamahāsobbhasannipātehi vārivahā mahānajjo pūrā hutvā sāgaraṃ paripūrenti, evampi ito dinnadānaṃ pubbe vuttanayeneva petānaṃ upakappatīti.
And just as great rivers, carrying water through gorges, ravines, large and small streams, gullies, and great gullies, become full and fill the ocean, so too, a gift given from here benefits petas in the manner stated previously.
Và cũng như các dòng nước từ các khe núi, thung lũng, nhánh sông, suối nhỏ, suối lớn, sông lớn đầy ắp và làm đầy đại dương, cũng vậy, sự bố thí được thực hiện từ đây sẽ hữu ích cho các ngạ quỷ theo cách đã nói ở trên.
Tassattho – ‘‘idaṃ nāma me dhanaṃ vā dhaññaṃ vā adāsī’’ti ca, ‘‘idaṃ nāma me kiccaṃ attanā uyyogamāpajjanto akāsī’’ti ca, ‘‘amu me mātito vā pitito vā sambandhattā ñātī’’ti ca sinehavasena tāṇasamatthatāya ‘‘mittā’’ti ca, ‘‘asuko me saha paṃsukīḷako sakhā’’ti ca evaṃ sabbamanussaranto petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā, dānaṃ niyyāteyyāti.
Its meaning is: “He gave me this wealth or this grain,” and “He did this deed for me, putting forth effort himself,” and “This one is my relative by connection through my mother or father,” and “A friend” due to affection and capability of protection, and “Such-and-such is my companion, my playmate in the dust”—thus remembering all, one should give a gift, an offering, to the petas. Another reading is “petānaṃ dakkhiṇā dajjā”.
Ý nghĩa của nó là – “Người ấy đã cho tôi của cải hoặc ngũ cốc này”, và “Người ấy đã làm công việc này cho tôi bằng cách tự mình nỗ lực”, và “Người ấy là thân quyến của tôi vì có mối liên hệ từ mẹ hoặc cha”, và “Người ấy là bạn bè vì có khả năng bảo vệ do tình yêu thương”, và “Người ấy là bạn của tôi, người đã cùng tôi chơi cát” – như vậy, ghi nhớ tất cả những điều này, người ấy nên bố thí, nên hồi hướng sự bố thí cho các ngạ quỷ.
Aparo pāṭho ‘‘petānaṃ dakkhiṇā dajjā’’ti.
Another reading is “petānaṃ dakkhiṇā dajjā”.
Một cách đọc khác là “petānaṃ dakkhiṇā dajjā”.
Tassattho – dātabbāti dajjā.
Its meaning is: "Dātabbā" means one should give.
Ý nghĩa của nó là: Dajjā có nghĩa là 'nên được ban cho'.
Kā sā?
What is that?
Đó là gì?
Petānaṃ dakkhiṇā, teneva ‘‘adāsi me’’tiādinā nayena pubbe katamanussaraṃ anussaratāti vuttaṃ hoti.
It is a dakkhiṇā for the departed. Therefore, it is said, "recalling what was done in the past by the method of 'adāsi me' (he gave to me), etc."
Đó là sự cúng dường (dakkhiṇā) cho các vong linh (peta). Do đó, ý muốn nói là: "Ngài đã ban cho tôi", v.v., theo cách thức nhớ lại những điều đã làm trước đây.
Karaṇavacanappasaṅge paccattavacanaṃ veditabbaṃ.
In the context of the instrumental case, the nominative case should be understood.
Trong trường hợp có sự liên quan đến ngữ pháp công cụ (karaṇa-vacana), cần hiểu đây là ngữ pháp chủ cách (paccatta-vacana).
Tattha ruṇṇanti rodanā roditattaṃ assupātanaṃ, etena kāyaparissamaṃ dasseti.
Therein, ruṇṇaṃ means weeping, the act of weeping, shedding tears; by this, physical exertion is shown.
Ở đây, ruṇṇaṃ có nghĩa là sự khóc lóc, sự đã khóc, sự rơi lệ; qua đó chỉ ra sự mệt mỏi về thân. Soko có nghĩa là sự sầu muộn, sự đã sầu muộn; qua đó chỉ ra sự mệt mỏi về tâm. Yā caññā là bất cứ điều gì khác ngoài sự than khóc và sầu muộn. Paridevanā là sự than vãn của người bị tai họa người thân, sự ca ngợi phẩm chất theo cách như: "Con trai độc nhất yêu quý của ta ở đâu?", v.v.; qua đó chỉ ra sự mệt mỏi về lời nói.
Sokoti socanā socitattaṃ, etena cittaparissamaṃ dasseti.
Soko means sorrow, the state of sorrowing; by this, mental exertion is shown.
Soko có nghĩa là sự sầu muộn, sự đã sầu muộn; qua đó chỉ ra sự mệt mỏi về tâm.
Yā caññāti yā ca ruṇṇasokehi aññā.
Yā caññā means that which is different from weeping and sorrow.
Yā caññā là bất cứ điều gì khác ngoài sự than khóc và sầu muộn.
Paridevanāti ñātibyasanena phuṭṭhassa lālappanā, ‘‘kahaṃ ekaputtaka piya manāpā’’ti evamādinā nayena guṇasaṃvaṇṇanā, etena vacīparissamaṃ dasseti.
Paridevanā means lamentation by one afflicted by the loss of relatives, extolling virtues in such ways as, "O, my only son, dear and pleasing, where are you?" By this, vocal exertion is shown.
Paridevanā là sự than vãn của người bị tai họa người thân, sự ca ngợi phẩm chất theo cách như: "Con trai độc nhất yêu quý của ta ở đâu?", v.v.; qua đó chỉ ra sự mệt mỏi về lời nói.
Tassattho – ayañca kho, mahārāja, dakkhiṇā tayā ajja attano ñātigaṇaṃ uddissa dinnā, sā yasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, tasmā saṅghamhi suppatiṭṭhitā assa petajanassa dīgharattaṃ hitāya upakappati sampajjati phalatīti vuttaṃ hoti.
Its meaning is: But this dakkhiṇā, great king, which you have given today dedicated to your relatives, since the Saṅgha is the unsurpassed field of merit for the world, when it is well established in the Saṅgha, it serves, accrues, and bears fruit for the long-term welfare of the departed. This is what is meant.
Ý nghĩa của nó là: "Này Đại vương, dakkhiṇā này do ngài cúng dường hôm nay vì lợi ích của dòng tộc mình, vì Tăng đoàn là phước điền vô thượng của thế gian, nên khi được thiết lập vững chắc trong Tăng đoàn, nó sẽ mang lại lợi ích, thành tựu, và kết quả lâu dài cho các vong linh."
Upakappatīti ca ṭhānaso upakappati, taṃkhaṇaṃyeva upakappati, na cirena.
Upakappatī means it accrues immediately, it accrues at that very moment, not after a long time.
Và Upakappatī có nghĩa là phát sinh ngay lập tức, không phải sau một thời gian dài.
Yathā hi taṃkhaṇaññeva paṭibhantaṃ ‘‘ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’ti vuccati, evamidhāpi taṃkhaṇaṃyeva upakappantā ‘‘ṭhānaso upakappatī’’ti vuttā.
Just as something that appears immediately is called "ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhāti" (it appears immediately to the Tathāgata), so too here, that which accrues immediately is called "ṭhānaso upakappati" (it accrues immediately).
Ví như, điều gì hiện ra ngay lập tức được gọi là "điều đó hiện ra ngay lập tức với Như Lai", thì ở đây cũng vậy, những điều phát sinh ngay lập tức được gọi là "phát sinh ngay lập tức".
Yaṃ vā taṃ ‘‘idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī’’ti (a. ni. 10.177) vuttaṃ, tattha khuppipāsikavantāsaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādibhedabhinne ṭhāne upakappatīti vuttaṃ yathā kahāpaṇaṃ dento ‘‘kahāpaṇaso detī’’ti loke vuccati.
Alternatively, what is said as "idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī" (Indeed, brahmin, this is the ground where, for one standing there, that gift accrues), there it is said to accrue for those standing in places differentiated as hungry ghosts (khuppipāsika), vomit-eaters (vantāsī), those living on others' alms (paradattūpajīvī), and the thirsting (nijjhāmataṇhikā), just as in the world, one who gives a kahāpaṇa is said to "give in kahāpaṇas."
Hoặc như điều đã nói: "Này Bà-la-môn, đây là nơi mà sự bố thí đó có thể phát sinh lợi ích", ở đó, ý muốn nói là nó phát sinh lợi ích cho các vong linh thuộc các loại khác nhau như khuppipāsika (đói khát), vantāsa (ăn chất ói mửa), paradattūpajīvin (sống nhờ vật cúng dường của người khác), nijjhāmataṇhika (khát khao cháy bỏng), v.v., giống như trong thế gian người ta nói "cho tiền" khi cho đồng tiền vàng.
Imasmiñca atthavikappe upakappatīti pātubhavati, nibbattatīti vuttaṃ hoti.
And in this alternative interpretation of the meaning, upakappatī means it appears, it arises.
Trong cách giải thích ý nghĩa này, upakappatī có nghĩa là xuất hiện, phát sinh.
Vatvā puna yasmā imaṃ dakkhiṇaṃ dentena ñātīnaṃ ñātīhi kattabbakiccakaraṇavasena ñātidhammo nidassito, bahujanassa pākaṭīkato, nidassanaṃ vā kato, tumhehipi ñātīnaṃ evameva ñātīhi kattabbakiccakaraṇavasena ñātidhammo paripūretabbo, na niratthakehi ruṇṇādīhi attā paritāpetabboti ca pete dibbasampattiṃ adhigamentena petānaṃ pūjā katā uḷārā, buddhappamukhañca bhikkhusaṅghaṃ annapānādīhi santappentena bhikkhūnaṃ balaṃ anupadinnaṃ, anukampādiguṇaparivārañca cāgacetanaṃ nibbattentena anappakaṃ puññaṃ pasutaṃ, tasmā bhagavā imehi yathābhuccaguṇehi rājānaṃ sampahaṃsento –
Having said that, since by giving this dakkhiṇā, the duty of relatives (ñātidhamma) was demonstrated—that is, the duty to be performed by relatives for their kin—it was made manifest to many people, or it was made an example. The Buddha then delighted the king with these true virtues, considering that the duty of relatives must be fulfilled by you also in the same way, by performing the duties for your relatives, without tormenting oneself with useless weeping, etc.; also, an excellent offering was made to the departed by enabling them to attain divine prosperity; and by satisfying the Saṅgha of bhikkhus, headed by the Buddha, with food, drink, etc., strength was imparted to the bhikkhus; and by generating the volition of generosity (cāgacetanā) accompanied by compassion and other virtues, an immense amount of merit was accumulated. Therefore, the Blessed One concluded his discourse with this verse:
Sau khi nói như vậy, Thế Tôn lại tiếp tục, vì khi dâng cúng dường này, bổn phận của người thân (ñātidhamma) đã được thể hiện, đã được công bố rộng rãi cho nhiều người, hoặc đã được làm gương, rằng "các ngươi cũng nên hoàn thành bổn phận của người thân đối với bà con theo cách tương tự, không nên tự hành hạ mình bằng những lời than khóc vô ích"; và các vong linh đã đạt được sự giàu sang của chư thiên, sự cúng dường cao quý đã được thực hiện cho các vong linh; và khi làm cho Tăng đoàn, đứng đầu là Đức Phật, hoan hỷ với đồ ăn thức uống, v.v., sức mạnh đã được ban cho các tỳ khưu; và khi phát khởi tâm xả thí được bao bọc bởi các phẩm chất như lòng từ bi, một lượng lớn phước báu đã được tạo ra. Vì vậy, Thế Tôn, với những phẩm chất chân thật này, đã làm cho nhà vua hoan hỷ bằng bài kệ này để kết thúc bài giảng:
Atha vā ‘‘so ñātidhammo ca ayaṃ nidassito’’ti iminā gāthāpadena bhagavā rājānaṃ dhammiyā kathāya sandasseti.
Indeed, the demonstration of the duty of relatives here is the encouragement.
Hoặc là, với câu kệ "So ñātidhammo ca ayaṃ nidassito" (Bổn phận của người thân đã được thể hiện), Thế Tôn đã thuyết pháp cho nhà vua. Thật vậy, việc thể hiện bổn phận của người thân ở đây chính là sự thuyết pháp. Với câu "Petāna pūjā ca katā uḷārā" (Và sự cúng dường cao quý cho các vong linh đã được thực hiện), Ngài đã khuyến khích. Thật vậy, sự ca ngợi cao quý ở đây chính là sự khuyến khích thực hiện cúng dường nhiều lần. Với câu "Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ" (Sức mạnh cũng đã được ban cho các tỳ khưu), Ngài đã khích lệ. Thật vậy, việc ban sức mạnh ở đây là sự bố thí như vậy, và việc ban sức mạnh đó là sự khích lệ bằng cách tăng cường tinh tấn của người đó. Với câu "Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ" (Phước báu lớn lao đã được các ngươi tạo ra), Ngài đã làm cho hoan hỷ. Thật vậy, việc ca ngợi phước báu đã được tạo ra ở đây được hiểu là sự làm cho hoan hỷ, vì nó tạo ra sự hoan hỷ bằng cách ca ngợi những phẩm chất chân thật của người đó.
Ñātidhammanidassanameva hi ettha sandassanaṃ petāna pūjā ca katā uḷārāti iminā samādapeti.
With “petāna pūjā ca katā uḷārā” (and a splendid offering has been made to the departed), he instills resolution.
Thật vậy, việc thể hiện bổn phận của người thân ở đây chính là sự thuyết pháp. Với câu "Petāna pūjā ca katā uḷārā" (Và sự cúng dường cao quý cho các vong linh đã được thực hiện), Ngài đã khuyến khích.
Uḷārāti pasaṃsanameva hi ettha punappunaṃ pūjākaraṇe samādapanaṃ.
Indeed, "uḷārā" here is praise itself, which instills resolution for repeated offerings.
Thật vậy, sự ca ngợi cao quý ở đây chính là sự khuyến khích thực hiện cúng dường nhiều lần.
Balañca bhikkhūnamanuppadinnanti iminā samuttejeti.
With “Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ” (and strength has been imparted to the bhikkhus), he inspires him.
Với câu "Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ" (Sức mạnh cũng đã được ban cho các tỳ khưu), Ngài đã khích lệ.
Balānuppadānameva hi ettha evaṃ dānaṃ, balānuppadānatāti tassa ussāhavaḍḍhanena samuttejanaṃ.
Indeed, giving strength is such a gift here, and "balānuppadānatā" refers to inspiring him by increasing his enthusiasm.
Thật vậy, việc ban sức mạnh ở đây là sự bố thí như vậy, và việc ban sức mạnh đó là sự khích lệ bằng cách tăng cường tinh tấn của người đó.
Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti iminā sampahaṃseti.
With “Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ” (By you, immense merit has been accumulated), he delights him.
Với câu "Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ" (Phước báu lớn lao đã được các ngươi tạo ra), Ngài đã làm cho hoan hỷ.
Puññappasutakittanameva hi ettha tassa yathābhuccaguṇasaṃvaṇṇanabhāvena sampahaṃsanajananato sampahaṃsananti veditabbaṃ.
Indeed, the recounting of accumulated merit here is to be understood as delighting, because it generates delight by extolling his true virtues.
Thật vậy, việc ca ngợi phước báu đã được tạo ra ở đây được hiểu là sự làm cho hoan hỷ, vì nó tạo ra sự hoan hỷ bằng cách ca ngợi những phẩm chất chân thật của người đó.
Tattha idha nikkhepakāraṇaṃ tāvassa evaṃ veditabbaṃ.
First, the reason for its placement here should be understood as follows.
Trước hết, lý do sắp xếp nó ở đây cần được hiểu như sau.
Idañhi nidhikaṇḍaṃ bhagavatā iminā anukkamena avuttampi yasmā anumodanavasena vuttassa tirokuṭṭassa mithunabhūtaṃ, tasmā idha nikkhittaṃ.
Although this Nidhikaṇḍa Sutta was not taught by the Blessed One in this sequence, it is placed here because it forms a pair with the Tirokuṭṭa Sutta, which was taught by way of anumodanā (rejoicing).
Mặc dù Nidhikaṇḍa này không được Thế Tôn thuyết giảng theo trình tự này, nhưng vì nó là cặp đôi với Tirokuṭṭa, được thuyết giảng với mục đích tùy hỷ, nên nó được sắp xếp ở đây.
Tirokuṭṭena vā puññavirahitānaṃ vipattiṃ dassetvā iminā katapuññānaṃ sampattidassanatthampi idaṃ idha nikkhittanti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that this* is placed here to show the prosperity of those who have performed merit, after showing the misfortune of those devoid of merit through the Tirokuṭṭa Sutta.
Hoặc, sau khi chỉ ra sự bất hạnh của những người không có công đức qua Tirokuṭṭa, Nidhikaṇḍa này cũng được sắp xếp ở đây để chỉ ra sự thịnh vượng của những người đã tạo công đức.
Idamassa idha nikkhepakāraṇaṃ.
This is the reason for its placement here.
Đây là lý do sắp xếp nó ở đây.
Aṭṭhuppatti panassa – sāvatthiyaṃ kira aññataro kuṭumbiko aḍḍho mahaddhano mahābhogo.
Its origin, however, is to be understood thus: It is said that in Sāvatthī, there was a certain householder who was wealthy, of great riches, and possessed of great enjoyments.
Về sự phát sinh của nó thì như sau: Tương truyền, ở Sāvatthī có một gia chủ giàu có, nhiều tài sản, nhiều của cải.
So ca saddho hoti pasanno, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati.
He was faithful and devout, dwelling in a household with a mind free from the defilement of avarice.
Ông ta là người có đức tin, trong sạch, sống cuộc đời gia đình với tâm không cấu uế và không keo kiệt.
So ekasmiṃ divase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti.
One day, he gave alms to the Saṅgha of bhikkhus headed by the Buddha.
Một ngày nọ, ông cúng dường cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Tena ca samayena rājā dhanatthiko hoti, so tassa santike purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, bhaṇe, itthannāmaṃ kuṭumbikaṃ ānehī’’ti.
At that time, the king was desirous of wealth, so he sent a man to the householder, saying, "Go, good man, and bring that householder of such and such a name."
Vào thời điểm đó, nhà vua đang cần tiền, nên đã sai một người đến chỗ ông ta và nói: "Này anh, hãy đi và đưa gia chủ tên là X đến đây."
So gantvā taṃ kuṭumbikaṃ āha ‘‘rājā taṃ gahapati āmantetī’’ti.
He went and said to that householder, "The king, householder, summons you."
Người đó đi đến và nói với gia chủ: "Đức vua gọi ông, gia chủ."
Kuṭumbiko saddhādiguṇasamannāgatena cetasā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto āha ‘‘gaccha, bho purisa, pacchā āgamissāmi, idāni tāvamhi nidhiṃ nidhento ṭhito’’ti.
The householder, with a mind endowed with qualities such as faith, while serving the monastic Sangha led by the Buddha, said: ‘Go, good man, I will come later. For now, I am engaged in depositing a treasure (nidhi).’
Người gia chủ, với tâm đầy đủ các đức tính như tín tâm, đang cúng dường Tăng đoàn có Phật đứng đầu, nói: “Này người, ngươi hãy đi trước, ta sẽ đến sau. Bây giờ ta đang đứng chôn cất kho tàng.”
Atha bhagavā bhuttāvī pavārito tameva puññasampadaṃ paramatthato nidhīti dassetuṃ tassa kuṭumbikassa anumodanatthaṃ ‘‘nidhiṃ nidheti puriso’’ti imā gāthāyo abhāsi.
Then the Blessed One, having eaten and completed His meal, in order to show that this very accumulation of merit is a treasure (nidhi) in the ultimate sense, and to gladden that householder, spoke these verses beginning with, “A man deposits a treasure.”
Sau đó, Thế Tôn, sau khi thọ trai và đã từ chối nhận thêm, để chỉ ra rằng sự viên mãn của công đức ấy là kho tàng tối thượng, Ngài đã nói những câu kệ này để tùy hỷ cho người gia chủ: “Người chôn cất kho tàng”.
Ayamassa aṭṭhuppatti.
This is the origin story for this discourse.
Đây là sự kiện phát sinh của bài kinh này.
1. Tattha nidhiṃ nidheti purisoti nidhīyatīti nidhi, ṭhapīyati rakkhīyati gopīyatīti attho.
1. There, nidhiṃ nidheti puriso means that which is deposited is nidhi – that is, it is placed, guarded, and protected.
Trong đó, nidhiṃ nidheti puriso (người chôn cất kho tàng) có nghĩa là: được cất giữ nên gọi là nidhi (kho tàng), tức là được đặt, được bảo vệ, được giữ gìn.
So catubbidho thāvaro, jaṅgamo, aṅgasamo, anugāmikoti.
This is fourfold: fixed, movable, body-like, and attendant.
Có bốn loại: cố định (thāvara), di động (jaṅgama), tương tự thân thể (aṅgasama), và tùy hành (anugāmika).
Tattha thāvaro nāma bhūmigataṃ vā vehāsaṭṭhaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ iriyāpathavirahitaṃ, ayaṃ thāvaro nidhi.
Among these, fixed (thāvaro) refers to silver, gold, fields, or land, whether located on the ground or suspended in the air, or any other such immovable object; this is a fixed treasure.
Trong đó, cố định (thāvara) là vàng bạc, ruộng đất, nhà cửa, hoặc bất cứ thứ gì tương tự như vậy, không có tư thế đi đứng, được chôn dưới đất hoặc treo trên cao. Đây là kho tàng cố định.
Jaṅgamo nāma dāsidāsaṃ hatthigavassavaḷavaṃ ajeḷakaṃ kukkuṭasūkaraṃ yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ iriyāpathapaṭisaṃyuttaṃ.
Movable (jaṅgamo) refers to slave men and women, elephants, cattle, horses, mares, goats, sheep, chickens, pigs, or any other such object connected with bodily movement.
Di động (jaṅgama) là nô tỳ nam nữ, voi, bò, ngựa, lạc đà, dê, cừu, gà, heo, hoặc bất cứ thứ gì tương tự như vậy, có liên quan đến tư thế đi đứng.
Ayaṃ jaṅgamo nidhi aṅgasamo nāma kammāyatanaṃ, sippāyatanaṃ, vijjāṭṭhānaṃ, bāhusaccaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ sikkhitvā gahitaṃ aṅgapaccaṅgamiva attabhāvappaṭibaddhaṃ, ayaṃ aṅgasamo nidhi.
This is a movable treasure. Body-like (aṅgasamo) refers to professions, crafts, fields of knowledge, extensive learning, or any other such skill learned and acquired, bound to one's own being like one's limbs; this is a body-like treasure.
Tương tự thân thể (aṅgasama) là nghề nghiệp, kỹ năng, kiến thức, sự học rộng, hoặc bất cứ thứ gì tương tự như vậy, được học hỏi và nắm giữ, gắn liền với thân thể như các bộ phận cơ thể. Đây là kho tàng tương tự thân thể.
Anugāmiko nāma dānamayaṃ puññaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ dhammassavanamayaṃ dhammadesanāmayaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ puññaṃ tattha tattha anugantvā viya iṭṭhaphalamanuppadeti, ayaṃ anugāmiko nidhi.
Attendant (anugāmiko) refers to merit (puñña) from giving, merit from morality, merit from meditation, merit from listening to Dhamma, merit from teaching Dhamma, or any other such merit that, as if following along to those various existences, yields desirable results; this is an attendant treasure.
Tùy hành (anugāmika) là công đức bố thí, công đức giữ giới, công đức tu tập, công đức nghe pháp, công đức thuyết pháp, hoặc bất cứ công đức nào tương tự như vậy, đi theo như một người bạn thân thiết và mang lại những kết quả mong muốn ở mọi nơi. Đây là kho tàng tùy hành.
Imasmiṃ pana ṭhāne thāvaro adhippeto.
In this context, however, the fixed (thāvaro) treasure is intended.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, kho tàng cố định (thāvara) được đề cập.
Nidhetīti ṭhapeti paṭisāmeti gopeti.
Nidhetīti means one places, keeps, or protects.
Nidhetī có nghĩa là đặt, cất giữ, bảo vệ.
Purisoti manusso.
Purisoti means a human being.
Puriso có nghĩa là con người.
Kāmañca purisopi itthīpi paṇḍakopi nidhiṃ nidheti, idha pana purisasīsena desanā katā, atthato pana tesampi idha samodhānaṃ daṭṭhabbaṃ.
Although a man, a woman, or an eunuch also deposits a treasure, here the teaching is given with a man as the head; however, in terms of meaning, their inclusion should also be understood here.
Mặc dù cả đàn ông, phụ nữ và người hoạn đều có thể chôn cất kho tàng, nhưng ở đây, lời dạy được trình bày dưới danh nghĩa người đàn ông; tuy nhiên, về ý nghĩa, sự bao gồm của họ cũng nên được hiểu ở đây.
Gambhīre odakantiketi ogāhetabbaṭṭhena gambhīraṃ, udakassa antikabhāvena odakantikaṃ.
Gambhīre odakantiketi means deep by being able to be plunged into, and near water by being in the vicinity of water.
Gambhīre odakantike có nghĩa là sâu sắc theo nghĩa có thể chìm xuống, và gần nước theo nghĩa gần với nước.
Atthi gambhīraṃ na odakantikaṃ jaṅgale bhūmibhāge satikaporiso āvāṭo viya, atthi odakantikaṃ na gambhīraṃ ninne pallale ekadvividatthiko āvāṭo viya, atthi gambhīrañceva odakantikañca jaṅgale bhūmibhāge yāva idāni udakaṃ āgamissatīti, tāva khato āvāṭo viya.
There is that which is deep but not near water, like a pit more than a cubit deep in a dry land area; there is that which is near water but not deep, like a pit one or two spans deep in a low-lying swampy area; there is that which is both deep and near water, like a pit dug in a dry land area until water is reached.
Có những cái sâu nhưng không gần nước, như một cái hố sâu hơn một sải tay ở vùng đất hoang dã; có những cái gần nước nhưng không sâu, như một cái hố sâu một hoặc hai gang tay ở vùng trũng lầy lội; có những cái vừa sâu vừa gần nước, như một cái hố được đào ở vùng đất hoang dã cho đến khi nước chảy vào.
Taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘gambhīre odakantike’’ti.
With reference to that, it is said, “gambhīre odakantike.”
Vì điều đó mà câu này được nói: “gambhīre odakantike” (trong chỗ sâu gần nước).
Atthe kicce samuppanneti atthā anapetanti atthaṃ, atthāvahaṃ hitāvahanti vuttaṃ hoti.
Atthe kicce samuppanneti means attha is that which is not devoid of benefit; it is said to bring benefit and welfare.
Atthe kicce samuppanne có nghĩa là “attha” là điều không rời khỏi lợi ích, tức là mang lại lợi ích và điều tốt lành.
Kātabbanti kiccaṃ, kiñcideva karaṇīyanti vuttaṃ hoti.
Kicca is that which is to be done; it is said to be something that ought to be performed.
“Kicca” là điều phải làm, tức là bất cứ việc gì cần phải thực hiện.
Uppannaṃ eva samuppannaṃ, kattabbabhāvena upaṭṭhitanti vuttaṃ hoti.
That which has arisen is samuppanna; it is said to have appeared as a duty.
“Samuppanna” là điều đã phát sinh, tức là điều đã hiện hữu như một việc cần phải làm.
Tasmiṃ atthe kicce samuppanne.
When such a need or duty arises.
Khi một lợi ích hoặc một việc cần làm phát sinh.
Atthāya me bhavissatīti nidhānappayojananidassanametaṃ.
Atthāya me bhavissatīti: this is the illustration of the purpose of depositing.
Atthāya me bhavissatī là sự trình bày mục đích của việc chôn cất kho tàng.
Etadatthañhi so nidheti ‘‘atthāvahe kismiñcideva karaṇīye samuppanne atthāya me bhavissati, tassa me kiccassa nipphattiyā bhavissatī’’ti.
Indeed, he deposits it for this purpose: “When some beneficial duty arises, it will be for my benefit; it will be for the accomplishment of that duty of mine.”
Người ấy chôn cất kho tàng với mục đích này: “Khi một việc cần làm mang lại lợi ích phát sinh, nó sẽ có lợi cho tôi, nó sẽ giúp tôi hoàn thành việc đó.”
Kiccanipphattiyeva hi tassa kicce samuppanne atthoti veditabbo.
For the accomplishment of the duty itself, when a duty arises, is understood as the benefit.
Sự hoàn thành việc cần làm đó chính là lợi ích khi việc đó phát sinh.
Tatthāyaṃ yojanā – na kevalaṃ atthāya me bhavissatīti eva puriso nidhiṃ nidheti, kintu ‘‘ayaṃ coro’’ti vā ‘‘pāradāriko’’ti vā ‘‘suṅkaghātako’’ti vā evamādinā nayena paccatthikehi paccāmittehi duruttassa me sato rājato vā pamokkhāya bhavissati, sandhicchedādīhi dhanaharaṇena vā, ‘‘ettakaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ dehī’’ti jīvaggāhena vā corehi me pīḷitassa sato corato vā pamokkhāya bhavissati.
Here is the connection: A man does not merely deposit a treasure thinking, "It will be for my benefit," but also, "It will be for my release from a king if I am unjustly accused or oppressed by enemies or adversaries in ways such as being called a 'thief,' 'adulterer,' or 'toll evader.' Or it will be for my release from thieves if I am oppressed by them, either through theft of wealth by breaking in or by holding me captive and demanding, 'Give this much gold and silver!'"
Đây là cách kết hợp: Không chỉ người ấy chôn cất kho tàng với ý nghĩ “nó sẽ có lợi cho tôi”, mà còn với ý nghĩ “nó sẽ giúp tôi thoát khỏi vua chúa khi tôi bị kẻ thù hoặc đối thủ nói xấu theo cách này, như ‘đây là kẻ trộm’ hoặc ‘kẻ ngoại tình’ hoặc ‘kẻ trốn thuế’, v.v., hoặc nó sẽ giúp tôi thoát khỏi kẻ trộm khi tôi bị chúng làm hại bằng cách cướp tài sản thông qua việc phá tường rào, v.v., hoặc bằng cách bắt giữ tôi và nói ‘hãy đưa cho ta số vàng bạc này’.”
Santi me iṇāyikā, te maṃ ‘‘iṇaṃ dehī’’ti codessanti, tehi me codiyamānassa iṇassa vā pamokkhāya bhavissati.
"I have creditors; they will demand, 'Give the debt!' So it will be for my release from debt when I am pressured by them."
“Tôi có những chủ nợ, họ sẽ đòi tôi ‘hãy trả nợ’. Khi tôi bị họ đòi, nó sẽ giúp tôi thoát khỏi nợ nần.”
Hoti so samayo, yaṃ dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, tattha na sukaraṃ appadhanena yāpetuṃ, tathāvidhe āgate dubbhikkhe vā me bhavissati.
"There comes a time when there is famine, when crops are scarce and food is hard to find. It is not easy to survive then with little wealth. So, it will be for me when such a famine arises."
“Có những lúc xảy ra nạn đói, mùa màng thất bát, khó tìm được thức ăn. Trong những lúc đó, thật khó để sống sót với ít tài sản. Khi nạn đói như vậy đến, nó sẽ có lợi cho tôi.”
Yathārūpā āpadā uppajjanti aggito vā udakato vā appiyadāyādato vā, tathārūpāsu vā uppannāsu āpadāsu me bhavissatītipi puriso nidhiṃ nidhetīti.
"Or, if calamities arise, such as from fire, from water, or from undesirable heirs, it will be for me in such arisen calamities." A man also deposits a treasure for these reasons.
“Khi những tai họa như hỏa hoạn, lũ lụt, hoặc từ những người thừa kế không mong muốn phát sinh, nó cũng sẽ có lợi cho tôi khi những tai họa như vậy xảy ra,” người ấy chôn cất kho tàng.
Tassattho – so nidhi tāva sunihito santo, tāva suṭṭhu nikhaṇitvā ṭhapito samānoti vuttaṃ hoti.
Its meaning: "That treasure, tāva sunihito santo," means "having been well deposited," that is, having been thoroughly dug in and placed.
Ý nghĩa của câu này là: kho tàng đó tāva sunihito santo (mặc dù đã được chôn cất kỹ lưỡng như vậy), tức là được chôn cất và đặt cẩn thận.
Kīva suṭṭhūti?
How well?
Kỹ lưỡng đến mức nào?
Gambhīre odakantike, yāva gambhīre odakantike nihitoti saṅkhaṃ gacchati, tāva suṭṭhūti vuttaṃ hoti.
Gambhīre odakantike: "So well that it is considered to be deeply placed near water" is what is meant.
Gambhīre odakantike (trong chỗ sâu gần nước), tức là kỹ lưỡng đến mức được coi là đã chôn cất trong chỗ sâu gần nước.
Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatīti yena purisena nihito, tassa sabbopi sabbakālaṃ na upakappati na sampajjati, yathāvuttakiccakaraṇasamattho na hotīti vuttaṃ hoti.
Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatīti means "not all of it, nor always, is it of benefit to that person who deposited it; it does not materialize, meaning it is not capable of performing the aforementioned duties."
Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappatī (Nhưng không phải tất cả, không phải lúc nào, nó cũng có lợi cho người ấy) có nghĩa là không phải tất cả kho tàng đó đều có lợi cho người đã chôn cất, không phải lúc nào cũng thành công, không có khả năng thực hiện các việc đã nói.
Kintu kocideva kadācideva upakappati, neva vā upakappatīti.
Instead, only some of it is of benefit sometimes, or it may not be of benefit at all.
Mà chỉ một phần nào đó có lợi vào một lúc nào đó, hoặc hoàn toàn không có lợi.
Ettha ca nti padapūraṇamatte nipāto daṭṭhabbo ‘‘yathā taṃ appamattassa ātāpino’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.18-19; 3.154) viya.
Here, the particle taṃ should be understood as a mere filler, as in such passages as "yathā taṃ appamattassa ātāpino."
Và ở đây, từ “nti” nên được hiểu là một tiểu từ chỉ để điền vào câu, giống như trong các trường hợp “yathā taṃ appamattassa ātāpino” (như người không phóng dật, tinh cần) v.v.
Liṅgabhedaṃ vā katvā ‘‘so’’ti vattabbe ‘‘ta’’nti vuttaṃ.
Or, by changing the gender, taṃ is used instead of so.
Hoặc, thay vì nói “so” (người ấy), đã nói “taṃ” (cái đó) bằng cách thay đổi giống.
Evaṃ hi vuccamāne so attho sukhaṃ bujjhatīti.
For when it is expressed thus, that meaning is easily understood.
Khi được nói như vậy, ý nghĩa đó dễ dàng được hiểu.
Tassattho – yasmiṃ ṭhāne sunihito hoti nidhi, so vā nidhi tamhā ṭhānā cavati apeti vigacchati, acetanopi samāno puññakkhayavasena aññaṃ ṭhānaṃ gacchati.
Its meaning is: The treasure, which was well-hidden in a certain place, moves from that place, departs, vanishes; even though inanimate, it goes to another place due to the exhaustion of merit. Or his memory becomes confused; he does not know the place where the treasure was hidden. Stimulated by the exhaustion of his merit, nāgas remove that treasure, moving it to another place.
Ý nghĩa của điều đó là: Kho tàng ( nidhi) được chôn giấu kỹ ở nơi nào, thì kho tàng đó hoặc rời khỏi chỗ đó, biến mất, dù là vật vô tri nhưng do phước đức suy giảm mà chuyển đến nơi khác. Hoặc ký ức của người ấy bị lẫn lộn, người ấy không biết nơi đã chôn giấu kho tàng. Hoặc nāga được thúc đẩy bởi sự suy giảm phước đức của người ấy, dời kho tàng đó đi nơi khác.
Saññā vā assa vimuyhati, yasmiṃ ṭhāne nihito nidhi, taṃ na jānāti, assa puññakkhayacoditā nāgā vā taṃ nidhiṃ apanāmenti aññaṃ ṭhānaṃ gamenti.
Or his memory becomes confused; he does not know the place where the treasure was hidden. Stimulated by the exhaustion of his merit, nāgas remove that treasure, moving it to another place.
Hoặc ký ức của người ấy bị lẫn lộn, người ấy không biết nơi đã chôn giấu kho tàng. Hoặc nāga được thúc đẩy bởi sự suy giảm phước đức của người ấy, dời kho tàng đó đi nơi khác.
Yakkhā vāpi haranti yenicchakaṃ ādāya gacchanti.
Or yakkhas carry it away, taking it wherever they wish.
Hoặc yakkha mang đi tùy ý.
Apassato vā assa appiyā vā dāyādā bhūmiṃ khaṇitvā taṃ nidhiṃ uddharanti.
Or hostile heirs, unseen by him, dig up the ground and remove that treasure.
Hoặc những người thừa kế không được yêu quý, khi người ấy không nhìn thấy, họ đào đất lên và lấy kho tàng đó đi.
Evamassa etehi ṭhānā cavanādīhi kāraṇehi so nidhi na upakappatīti.
Thus, for him, that treasure does not benefit due to these reasons such as moving from its place.
Như vậy, do những lý do như kho tàng rời khỏi chỗ này, kho tàng đó không hữu ích cho người ấy.
Tattha dānanti ‘‘dānañca dhammacariyā cā’’ti ettha vuttanayeneva gahetabbaṃ.
Therein, Dāna (giving) should be understood in the same way as stated in "giving and righteous conduct" (dānañca dhammacariyā ca).
Trong đó, bố thí (dāna) nên được hiểu theo cách đã nói trong “bố thí và hành pháp” (dānañca dhammacariyā cā). Giới (sīla) là sự không vi phạm thân và khẩu. Hoặc tất cả giới luật như ngũ giới, bát giới, thập giới, Pātimokkha-saṃvara, v.v., đều được hiểu là giới ở đây.
Sīlanti kāyikavācasiko avītikkamo.
Sīla (virtue) is non-transgression by body and speech.
Giới (sīla) là sự không vi phạm thân và khẩu.
Pañcaṅgadasaṅgapātimokkhasaṃvarādi vā sabbampi sīlaṃ idha sīlanti adhippetaṃ.
Or all sīla, such as the five precepts, eight precepts, ten precepts, and Pātimokkha restraint, is intended here by sīla.
Hoặc tất cả giới luật như ngũ giới, thập giới, Pātimokkha-saṃvara, v.v., đều được hiểu là giới ở đây.
Saṃyamoti saṃyamanaṃ saṃyamo, cetaso nānārammaṇagatinivāraṇanti vuttaṃ hoti, samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
Saṃyama (restraint) is controlling, meaning preventing the mind from going to various objects; this is a term for samādhi.
Tự chế (saṃyama) là sự tự chế ngự, tức là ngăn chặn tâm không chạy theo các đối tượng khác nhau. Đây là từ đồng nghĩa với định (samādhi).
Yena saṃyamena samannāgato ‘‘hatthasaṃyato, pādasaṃyato, vācāsaṃyato, saṃyatuttamo’’ti ettha saṃyatuttamoti vutto.
It is by being endowed with this saṃyama that one is called "restrained in hand, restrained in foot, restrained in speech, the best of the restrained."
Người có được sự tự chế đó được gọi là bậc tự chế tối thượng, như trong câu “tự chế tay, tự chế chân, tự chế lời nói, bậc tự chế tối thượng”.
Apare āhu ‘‘saṃyamanaṃ saṃyamo, saṃvaraṇanti vuttaṃ hoti, indriyasaṃvarassetaṃ adhivacana’’nti.
Others say: "Saṃyamana is saṃyama, meaning restraint; this is a term for sense-restraint."
Những người khác nói rằng: “Tự chế là sự kiềm chế, tức là sự phòng hộ. Đây là từ đồng nghĩa với sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvara).”
Damoti damanaṃ, kilesūpasamananti vuttaṃ hoti, paññāyetaṃ adhivacanaṃ.
Dama (self-control) is taming, meaning the calming of defilements; this is a term for paññā (wisdom).
Điều phục (dama) là sự điều phục, tức là sự làm lắng dịu các phiền não. Đây là từ đồng nghĩa với trí tuệ (paññā).
Paññā hi katthaci paññātveva vuccati ‘‘sussūsā labhate pañña’’nti evamādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 188).
For paññā is sometimes called paññā itself, as in "one who listens gains wisdom" and so forth.
Trí tuệ đôi khi được gọi là paññā, như trong các câu “người lắng nghe được trí tuệ” (sussūsā labhate paññā) và các câu tương tự.
Katthaci dhammoti ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu.
Sometimes it is called dhamma, as in "truth, dhamma, fortitude, generosity," and so on.
Đôi khi là dhamma, như trong các câu “chân lý, pháp, kiên trì, từ bỏ” (saccaṃ dhammo dhiti cāgo) và các câu tương tự.
Katthaci damoti ‘‘yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyo na vijjatī’’tiādīsu.
Sometimes it is called dama, as in "If there is truth, self-restraint, and generosity, there is nothing greater than patience," and so on.
Đôi khi là dama, như trong các câu “nếu không có gì cao hơn chân lý, điều phục, từ bỏ, và kiên nhẫn” (yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyo na vijjatī) và các câu tương tự.
Tattha cayitabbanti cetiyaṃ, pūjetabbanti vuttaṃ hoti, citattā vā cetiyaṃ.
Here, that which is to be revered is a cetiya (shrine); it is said to be that which is to be worshipped, or it is a cetiya because it is accumulated.
Trong đó, Bảo tháp (cetiya) là nơi đáng được tôn kính, tức là nơi đáng được cúng dường. Hoặc gọi là cetiya vì được xây dựng (citattā). Bảo tháp này có ba loại: paribhogacetiya (bảo tháp vật dụng), uddissakacetiya (bảo tháp biểu tượng), và dhātukacetiya (bảo tháp xá lợi).
Taṃ panetaṃ cetiyaṃ tividhaṃ hoti paribhogacetiyaṃ, uddissakacetiyaṃ, dhātukacetiyanti.
This cetiya is of three kinds: paribhogacetiya, uddissakacetiya, and dhātukacetiya.
Bảo tháp đó có ba loại: bảo tháp vật dụng (paribhogacetiya), bảo tháp biểu tượng (udissakacetiya), và bảo tháp xá lợi (dhātukacetiya).
Tattha bodhirukkho paribhogacetiyaṃ, buddhapaṭimā uddissakacetiyaṃ, dhātugabbhathūpā sadhātukā dhātukacetiyaṃ.
Among these, the Bodhi tree is a paribhogacetiya, a Buddha image is an uddissakacetiya, and relic chambers and stupas containing relics are dhātukacetiya.
Trong đó, cây Bồ đề là paribhogacetiya, tượng Phật là uddissakacetiya, và tháp xá lợi có xá lợi là dhātukacetiya.
Saṅghoti buddhappamukhādīsu yo koci.
Saṅgha means any member of the Saṅgha, beginning with the Buddha.
Tăng đoàn (saṅgha) là bất kỳ ai trong số những người đứng đầu là Đức Phật, v.v.
Puggaloti gahaṭṭhapabbajitesu yo koci.
Puggala means any individual, whether a layperson or a renunciant.
Cá nhân (puggalo) là bất kỳ ai trong số những người cư sĩ hoặc xuất gia.
Natthi assa tithi, yamhi vā tamhi divase āgacchatīti atithi.
Atithi means one for whom there is no fixed day, one who arrives on any day.
Người không có ngày định trước, đến vào bất kỳ ngày nào, được gọi là khách (atithi).
Taṅkhaṇe āgatapāhunakassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a guest who arrives at that moment.
Đây là từ đồng nghĩa với người khách đến vào thời điểm đó.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained previously.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Evaṃ dakkhiṇāvisuddhivelāmasuttādīsu vuttanayena saṅghādivatthūsupi dānaphalavibhāgo veditabbo.
Similarly, the division of the fruits of generosity in objects such as the Saṅgha should be understood according to what is stated in the Dakkhināvibhaṅga Sutta, Velāma Sutta, and so forth. And just as the occurrence of generosity and the manifestation of its fruits in shrines and so forth have been shown, so too, in all cases, the occurrence of virtue according to cāritta and vāritta, of self-restraint according to mindfulness of the Buddha, and of self-taming (wisdom) according to insight meditation, mental attention, and reflection on those objects, and the manifestation of the fruits of each of these, should be understood as appropriate.
Cũng như vậy, sự phân chia quả của việc bố thí trong các đối tượng như Tăng đoàn, v.v., nên được hiểu theo cách đã nói trong các kinh như Dakkhināvibhāṅgasutta, Velāmasutta, v.v. Và cũng như việc bố thí trong các bảo tháp, v.v. đã được trình bày về sự phát sinh và sự hiển lộ của quả, thì sự phát sinh của giới theo cách hành trì và kiêng cữ, của sự tự chế theo cách niệm Phật, và của sự điều phục theo cách quán sát và tư duy về thiền quán liên quan đến đối tượng đó, cùng với sự hiển lộ của quả của từng pháp đó, cũng nên được hiểu tương ứng.
Yathā ca cetiyādīsu dānassa pavatti phalavibhūti ca dassitā, evaṃ yathāyogaṃ sabbattha taṃ taṃ ārabhitvā cārittavārittavasena sīlassa, buddhānussativasena saṃyamassa, tabbatthukavipassanāmanasikārapaccavekkhaṇavasena damassa ca pavatti tassa tassa phalavibhūti ca veditabbā.
Similarly, the division of the fruits of generosity in objects such as the Saṅgha should be understood according to what is stated in the Dakkhināvibhaṅga Sutta, Velāma Sutta, and so forth. And just as the occurrence of generosity and the manifestation of its fruits in shrines and so forth have been shown, so too, in all cases, the occurrence of virtue according to cāritta and vāritta, of self-restraint according to mindfulness of the Buddha, and of self-taming (wisdom) according to insight meditation, mental attention, and reflection on those objects, and the manifestation of the fruits of each of these, should be understood as appropriate.
Cũng như việc bố thí trong các bảo tháp, v.v. đã được trình bày về sự phát sinh và sự hiển lộ của quả, thì sự phát sinh của giới theo cách hành trì và kiêng cữ, của sự tự chế theo cách niệm Phật, và của sự điều phục theo cách quán sát và tư duy về thiền quán liên quan đến đối tượng đó, cùng với sự hiển lộ của quả của từng pháp đó, cũng nên được hiểu tương ứng.
Tattha pubbapadena taṃ dānādīhi sunihitanidhiṃ niddisati ‘‘eso nidhi sunihito’’ti.
Here, by the preceding phrase, “ this treasure is well-deposited,” it refers to that treasure well-deposited through generosity and so forth.
Trong đó, với từ đầu tiên, Ngài chỉ ra kho tàng được chôn giấu kỹ lưỡng bằng bố thí, v.v. là “kho tàng này được chôn giấu kỹ lưỡng”. Không thể bị đánh bại (ajeyyo) có nghĩa là không thể bị người khác đánh bại mà lấy đi. Cũng có bản đọc là acceyyoti, ý nghĩa của nó là người mong muốn lợi ích và hạnh phúc nên tích lũy, nên được tích lũy.
Ajeyyoti parehi jetvā gahetuṃ na sakkā, acceyyotipi pāṭho, tassa accitabbo accanāraho hitasukhatthikena upacitabboti attho.
Unconquerable means it cannot be taken by others through victory. There is also the reading acceyyo, which means it should be accumulated by one who desires welfare and happiness, it is worthy of accumulation, it should be cultivated.
Không thể bị đánh bại (ajeyyo) có nghĩa là không thể bị người khác đánh bại mà lấy đi. Cũng có bản đọc là acceyyoti, ý nghĩa của nó là người mong muốn lợi ích và hạnh phúc nên tích lũy, nên được tích lũy.
Etasmiñca pāṭhe eso nidhi acceyyoti sambandhitvā puna ‘‘kasmā’’ti anuyogaṃ dassetvā ‘‘yasmā sunihito anugāmiko’’ti sambandhitabbaṃ.
And in this reading, connecting "This treasure should be accumulated" (eso nidhi acceyyoti), and then, presenting the question "Why?" (kasmāti), it should be connected as "because it is well-placed and follows along" (yasmā sunihito anugāmiko).
Trong đoạn văn này, cần phải liên kết thành "kho báu này là đáng tích tập" (nidhi acceyyo), rồi đặt câu hỏi "tại sao?", sau đó liên kết thành "vì nó được cất giữ kỹ càng và là tùy hành" (sunihito anugāmiko).
Itarathā hi sunihitassa acceyyattaṃ vuttaṃ bhaveyya, na ca sunihito accanīyo.
Otherwise, the well-placed treasure would have been said to be accumulable, but a well-placed treasure is not something to be accumulated.
Nếu không, thì sự đáng tích tập sẽ được nói là của vật được cất giữ kỹ càng, nhưng vật được cất giữ kỹ càng thì không phải là đáng tích tập.
Accito eva hi soti.
For it is indeed already accumulated.
Thật vậy, nó chỉ là vật được tích tập.
Anugacchatīti anugāmiko, paralokaṃ gacchantampi tattha tattha phaladānena na vijahatīti attho.
It follows along (anugacchati), thus it is anugāmiko (following along); the meaning is that it does not abandon the one going to the other world, providing results in those various existences.
Anugāmiko (tùy hành) là đi theo sau, nghĩa là không bao giờ rời bỏ người đi đến thế giới bên kia bằng cách ban cho quả báo ở khắp mọi nơi.
Pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchatīti maraṇakāle paccupaṭṭhite sabbabhogesu pahāya gamanīyesu etaṃ nidhiṃ ādāya paralokaṃ gacchatīti ayaṃ kira etassa attho.
Pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchatīti – This, it is said, means that at the time of death, when all possessions must be abandoned, one takes this treasure and goes to the other world.
Pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchatī (Từ bỏ những thứ đáng ra đi, mang theo cái này mà đi): Ý nghĩa của câu này là khi cái chết cận kề, trong số tất cả tài sản đáng phải từ bỏ, người ta mang theo kho báu này mà đi đến thế giới bên kia.
So pana na yujjati.
But that is not suitable.
Tuy nhiên, điều đó không hợp lý.
Bhogānaṃ agamanīyato.
Because possessions are not for going with.
Vì tài sản không phải là thứ có thể mang theo (agamanīyato).
Pahātabbā eva hi te te bhogā, na gamanīyā, gamanīyā pana te te gativisesā.
Indeed, those possessions are to be abandoned, not to be gone with; rather, those various destinations are to be gone to.
Thật vậy, những tài sản đó chỉ là thứ phải từ bỏ, không phải là thứ có thể mang theo; nhưng những cảnh giới tái sanh khác nhau mới là thứ có thể đi đến.
Yato yadi esa attho siyā, pahāya bhoge gamanīyesu gativisesesu iti vadeyya.
Therefore, if this were the meaning, it would say: "abandoning possessions, to the destinations to be gone to."
Vì vậy, nếu ý nghĩa này là đúng, thì phải nói là "từ bỏ tài sản, đi đến các cảnh giới tái sanh đáng đi đến".
Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘nidhi vā ṭhānā cavatī’’ti evamādinā pakārena pahāya maccaṃ bhogesu gacchantesu etaṃ ādāya gacchatīti.
Therefore, the meaning here should be understood thus: "just as a treasure departs from its place," in this way, abandoning the mortal, one takes this* and goes as one's possessions depart.
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu như sau: "Kho báu này di chuyển khỏi nơi cất giữ" và tương tự như vậy, khi người chết từ bỏ tài sản mà ra đi, thì kho báu này được mang theo mà đi.
Eso hi anugāmikattā taṃ nappajahatīti.
For this*, being a follower, does not abandon him.
Vì nó là tùy hành, nên nó không rời bỏ người đó.
Tattha siyā ‘‘gamanīyesūti ettha gantabbesūti attho, na gacchantesū’’ti.
Here, one might ask: "In 'gamanīyesū,' the meaning is 'to be gone to,' not 'those who are going.'"
Tại đây có thể có người nói: "Trong gamanīyesu, ý nghĩa là những thứ đáng đi đến, không phải những thứ đang đi."
Taṃ na ekaṃsato gahetabbaṃ.
That should not be taken absolutely.
Điều đó không nên được chấp nhận một cách tuyệt đối.
Yathā hi ‘‘ariyā niyyānikā’’ti (dī. ni. 2.141) ettha niyyantāti attho, na niyyātabbāti, evamidhāpi gacchantesūti attho, na gantabbesūti.
Just as in "ariyā niyyānikā" (noble ones are leading out), the meaning is "those who lead out," not "those who are to be led out"; similarly, here too, the meaning is "those who are going," not "those to be gone to."
Giống như trong câu "ariyā niyyānikā" (Dī. Ni. 2.141), ý nghĩa là "các bậc Thánh thoát ly", chứ không phải "các bậc Thánh đáng thoát ly", thì ở đây cũng vậy, ý nghĩa là "những thứ đang đi", chứ không phải "những thứ đáng đi đến".
Atha vā yasmā esa maraṇakāle kassaci dātukāmo bhoge āmasitumpi na labhati, tasmā tena te bhogā pubbaṃ kāyena pahātabbā, pacchā vihatāsena cetasā gantabbā, atikkamitabbāti vuttaṃ hoti.
Alternatively, since a person at the time of death, even if wishing to give to someone, cannot even touch their possessions, therefore those possessions must first be abandoned by the body, and afterwards, one must go to them, i.e., pass them by, with a mind free of attachment.
Hoặc là, vì khi cái chết đến, người đó không thể chạm vào tài sản ngay cả khi muốn cho ai đó, nên những tài sản đó phải được từ bỏ bằng thân trước, sau đó phải được đi qua, phải được vượt qua bằng tâm không còn chấp trước. Đó là ý nghĩa được nói đến.
Tasmā pubbaṃ kāyena pahāya pacchā cetasā gamanīyesu bhogesūti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as: "abandoning by body first, then by mind, amidst possessions that are to be gone to."
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là: "Từ bỏ bằng thân trước, sau đó đi qua bằng tâm trong số các tài sản đáng đi qua."
Purimasmiṃ atthe niddhāraṇe bhummavacanaṃ, pahāya gamanīyesu bhogesu ekamevetaṃ puññanidhivibhavaṃ tato nīharitvā ādāya gacchatīti.
In the former interpretation, the locative case (bhummavacanaṃ) is for specification: "abandoning among the possessions that are to be gone to, one alone extracts and takes this wealth of merit-treasure."
Trong ý nghĩa trước, từ chỉ định sở hữu cách (bhummavacana) dùng để phân biệt: "Từ bỏ, trong số các tài sản đáng đi qua, chỉ có một kho báu phước đức này được lấy ra và mang theo mà đi."
Pacchime atthe bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ.
In the latter interpretation, the locative case is for indicating a characteristic by means of an action (bhāvenabhāvalakkhaṇe).
Trong ý nghĩa sau, từ chỉ định sở hữu cách dùng để biểu thị trạng thái (bhāvenabhāvalakkhaṇa).
Bhogānañhi gamanīyabhāvena etassa nidhissa ādāya gamanīyabhāvo lakkhīyatīti.
For the characteristic of this treasure being taken and gone with is indicated by the possessions being such as to be gone by.
Thật vậy, việc kho báu này được mang theo mà đi được biểu thị bằng trạng thái đáng đi qua của tài sản.
Tattha asādhāraṇamaññesanti asādhāraṇo aññesaṃ, makāro padasandhikaro ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā’’tiādīsu viya.
Therein, asādhāraṇamaññesaṃ means "not shared with others," the 'ma' is a connective particle (padasandhikaro), as in phrases like "adukkhamasukkhāya vedanāya sampayuttā" (associated with neither painful nor pleasant feeling).
Trong đó, asādhāraṇamaññesaṃ có nghĩa là không chung với người khác, âm ma là âm nối từ, giống như trong các trường hợp như “adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā” (liên hệ với thọ không khổ không lạc).
Na corehi āharaṇo acorāharaṇo, corehi ādātabbo na hotīti attho.
It is not carried away by thieves (na corehi āharaṇo), hence acorāharaṇo; the meaning is that it cannot be taken by thieves.
Không bị kẻ trộm lấy đi là acorāharaṇo, nghĩa là không bị kẻ trộm lấy được.
Nidhātabboti nidhi.
It is to be deposited, therefore it is a nidhi (treasure).
Đáng cất giữ là nidhi.
Evaṃ dvīhi padehi puññanidhiguṇaṃ saṃvaṇṇetvā tato dvīhi tattha ussāhaṃ janeti ‘‘kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko’’ti.
Having thus praised the quality of the merit-treasure with two terms, he then, with two more, generates enthusiasm for it by saying: ‘‘Kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko’’ (A wise person should perform meritorious deeds, for this treasure follows along).
Như vậy, sau khi ca ngợi phẩm chất của kho báu phước đức bằng hai từ, Ngài lại khích lệ sự nỗ lực trong đó bằng hai từ: “kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko”.
Tassattho – yasmā puññāni nāma asādhāraṇo aññesaṃ, acorāharaṇo ca nidhi hoti.
Its meaning is: Because meritorious deeds are a treasure not shared with others and not stolen by thieves.
Ý nghĩa của câu đó là: Vì các phước báu là kho báu không chung với người khác và không bị kẻ trộm lấy đi.
Na kevalañca asādhāraṇo acorāharaṇo ca nidhi, atha kho pana ‘‘eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko’’ti ettha vutto yo nidhi anugāmiko.
And not only is it a treasure not shared and not stolen, but furthermore, it is the treasure that follows along, as stated in "This treasure is well-placed, unconquerable, follows along" (eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko).
Không chỉ là kho báu không chung với người khác và không bị kẻ trộm lấy đi, mà còn là kho báu tùy hành đã được nói đến trong câu "kho báu này được cất giữ kỹ càng, không thể bị đánh bại, là tùy hành".
So ca yasmā puññāniyeva, tasmā kayirātha kareyya dhīro buddhisampanno dhitisampanno ca puggalo puññānīti.
And since that treasure is indeed merit, therefore, a wise person, endowed with wisdom and resolve, should perform meritorious deeds.
Và vì đó chính là các phước báu, nên người có trí tuệ và kiên trì nên tạo các phước báu.