71. Pāṭaligāmiyavaggassa paṭhame nibbānapaṭisaṃyuttāyāti amatadhātusannissitāya asaṅkhatadhātuyā pavedanavasena pavattāya.
71. In the first sutta of the Pāṭaligāmiyavagga, "pertaining to Nibbāna" (nibbānapaṭisaṃyuttāya) means concerning the Deathless Element (amatadhātu), having arisen by way of proclaiming the Unconditioned Element (asaṅkhatadhātu).
Trong bài kinh thứ nhất của Phẩm Pāṭaligāmiya, liên quan đến Nibbāna (nibbānapaṭisaṃyuttāyā) có nghĩa là liên quan đến yếu tố bất tử (amatadhātu), là yếu tố vô vi (asaṅkhatadhātu), được thuyết giảng theo cách công bố.
Dhammiyā kathāyāti dhammadesanāya.
"By means of a Dhamma-talk" (dhammiyā kathāya) means by teaching the Dhamma.
Bài pháp thoại (dhammiyā kathāyā) có nghĩa là sự thuyết pháp.
Sandassetīti sabhāvasarasalakkhaṇato nibbānaṃ dasseti.
"He instructs" (sandasseti) means he shows Nibbāna in terms of its own nature, function, and characteristic.
Giải thích (Sandassetī) có nghĩa là Đức Phật trình bày Nibbāna theo bản chất, hương vị và đặc tính của nó.
Samādapetīti tameva atthaṃ te bhikkhū gaṇhāpeti.
"He encourages" (samādapeti) means he makes those bhikkhus grasp that very meaning.
Thúc đẩy (Samādapetī) có nghĩa là Đức Phật khiến các Tỳ-kheo ấy nắm bắt ý nghĩa đó.
Samuttejetīti tadatthagahaṇe ussāhaṃ janento tejeti joteti.
"He inspires" (samuttejeti) means he inspires and illuminates them by generating enthusiasm for grasping that meaning.
Khuyến khích (Samuttejetī) có nghĩa là Đức Phật khiến họ hăng hái, soi sáng bằng cách khơi dậy sự nhiệt tình trong việc nắm bắt ý nghĩa đó.
Sampahaṃsetīti nibbānaguṇehi sammadeva sabbappakārehi toseti.
"He gladdens" (sampahaṃseti) means he completely delights them in all ways with the qualities of Nibbāna.
Khiến vui thích (Sampahaṃsetī) có nghĩa là Đức Phật làm cho họ hoàn toàn hoan hỷ bằng mọi cách với các phẩm chất của Nibbāna.
Atha vā sandassetīti ‘‘so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggā taṇhakkhayo virāgo nirodho’’tiādinā (ma. ni. 1.281; 2.337; mahāva. 8) nayeneva sabbathā tena tena pariyāyena tesaṃ tesaṃ ajjhāsayānurūpaṃ sammā dasseti.
Alternatively, "he instructs" (sandasseti) means he completely explains in various ways, suitable to the dispositions of those bhikkhus, by the method of "the calming of all formations, the relinquishment of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation," and so forth.
Hoặc, giải thích (sandassetī) có nghĩa là Đức Phật trình bày một cách đúng đắn Nibbāna bằng nhiều cách khác nhau, phù hợp với khuynh hướng của từng vị Tỳ-kheo, theo phương pháp như: “đó là sự lắng dịu của mọi hành (saṅkhāra), sự từ bỏ mọi chấp thủ (upadhi), sự diệt trừ tham ái (taṇhakkhaya), sự ly tham (virāga), sự đoạn diệt (nirodha)” v.v.
Samādapetīti ‘‘iminā ariyamaggena taṃ adhigantabba’’nti adhigamapaṭipadāya saddhiṃ tattha bhikkhū ninnapoṇapabbhāre karonto sammā ādapeti gaṇhāpeti.
"He encourages" (samādapeti) means he correctly makes the bhikkhus inclined, tending, and disposed towards Nibbāna, along with the practice of attainment, saying, "That Nibbāna is to be attained by this Noble Path."
Thúc đẩy (Samādapetī) có nghĩa là Đức Phật khiến các Tỳ-kheo ấy hướng tâm về Nibbāna một cách đúng đắn, khiến họ nắm bắt Nibbāna cùng với con đường thực hành để đạt đến đó, rằng “Nibbāna phải được chứng đắc bằng con đường Thánh (ariyamagga) này”.
Samuttejetīti etaṃ dukkaraṃ durabhisambhavanti ‘‘mā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ antarāvosānaṃ āpajjatha, upanissayasampannassa vīriyavato nayidaṃ dukkaraṃ, tasmā sīlavisuddhiādivisuddhipaṭipadāya uṭṭhahatha ghaṭayatha vāyameyyāthā’’ti nibbānādhigamāya ussāheti, tattha vā cittaṃ vodapeti.
"He inspires" (samuttejeti) means he urges them to attain Nibbāna, or purifies their minds concerning it, saying, "This is difficult to do, hard to accomplish. Do not fall into heedlessness or a premature ending in right practice. For one endowed with supporting conditions and diligence, this is not difficult. Therefore, rise up, strive, and endeavor in the path of purification, starting with purity of moral conduct (sīlavisuddhi)."
Khuyến khích (Samuttejetī) có nghĩa là Đức Phật khuyến khích họ đạt đến Nibbāna, hoặc thanh lọc tâm của họ trong việc đó, bằng cách nói: “Điều này thật khó khăn, khó có thể đạt được. Chớ nên lơ là, chớ nên bỏ dở giữa chừng trong việc thực hành đúng đắn. Đối với người có đầy đủ nhân duyên hỗ trợ (upanissaya) và có tinh tấn (vīriya), điều này không khó. Vì vậy, hãy nỗ lực, cố gắng, tinh tấn trên con đường thực hành thanh tịnh (visuddhipaṭipadā) bắt đầu từ sự thanh tịnh giới (sīlavisuddhi) v.v.”.
Sampahaṃsetīti ‘‘madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90), rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti (saṃ. ni. 4.367; itivu. 44), asaṅkhatanti (saṃ. ni. 4.367), amatañca santantiādinā ca anekapariyāyena (saṃ. ni. 4.409) nibbānānisaṃsappakāsanena tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ tosento hāsento sampahaṃseti samassāseti.
"He gladdens" (sampahaṃseti) means he gladdens and delights the minds of those bhikkhus, making them feel relieved, by proclaiming the benefits of Nibbāna in many ways, such as "the subduing of intoxication, the removal of thirst, the uprooting of attachment," and also "the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion," "the unconditioned," and "the deathless and the peaceful," and so forth.
Khiến vui thích (Sampahaṃsetī) có nghĩa là Đức Phật khiến tâm của các Tỳ-kheo ấy hoan hỷ, vui mừng, và an ủi họ bằng cách công bố những lợi ích của Nibbāna bằng nhiều cách khác nhau, như: “là sự diệt trừ say đắm (madanimmadana), sự dập tắt khát khao (pipāsavinaya), sự nhổ tận gốc chấp thủ (ālayasamugghāta)” v.v., “là sự diệt trừ tham (rāgakkhaya), sự diệt trừ sân (dosakkhaya), sự diệt trừ si (mohakkhaya)” v.v., “là vô vi (asaṅkhata)” v.v., và “là bất tử và an tịnh” v.v.
Tedhāti te idha.
"There" (tedhā) means "they here (te idha)."
Tedhā có nghĩa là “Te idha” (họ ở đây).
Aṭṭhiṃ katvāti ‘‘atthi kiñci ayaṃ no attho adhigantabbo’’ti evaṃ sallakkhetvā tāya desanāya atthikā hutvā.
"Paying attention" (aṭṭhiṃ katvā) means having reflected, "There is something beneficial for us to attain," and thus having become eager for that discourse.
Aṭṭhiṃ katvā có nghĩa là “Có điều lợi ích nào đó chúng ta cần đạt được” – suy nghĩ như vậy, họ trở nên khao khát điều lợi ích đó nhờ vào bài thuyết pháp ấy.
Manasi katvāti citte ṭhapetvā anaññavihitā taṃ desanaṃ attano cittagatameva katvā.
"Having reflected upon" (manasi katvā) means having kept it in mind, and without being distracted by anything else, having made that discourse become part of one's own mind.
Manasi katvā có nghĩa là đặt vào tâm, không để tâm xao nhãng, biến bài thuyết pháp đó thành điều đã ghi sâu vào tâm mình.
Sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbena kārakacittena ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā desanaṃ āvajjetvā, taggatameva ābhogaṃ katvāti attho.
"Having attended to it with all their heart" (sabbaṃ cetaso samannāharitvā) means having paid attention to the discourse from beginning to end with all their mental effort, or having made the attention fixed on that (Nibbāna) itself, is the meaning.
Sabbaṃ cetaso samannāharitvā có nghĩa là với tất cả tâm ý hành động, từ đầu cho đến cuối, quán xét bài thuyết pháp, tức là tập trung hoàn toàn vào đó.
Atha vā sabbaṃ cetaso samannāharitvāti sabbasmā cittato desanaṃ sammā anu anu āharitvā.
Alternatively, "having attended to it with all their heart" (sabbaṃ cetaso samannāharitvā) means having correctly and repeatedly drawn the discourse from all their mind.
Hoặc, sabbaṃ cetaso samannāharitvā có nghĩa là đem bài thuyết pháp từ tất cả tâm ý một cách đúng đắn, lặp đi lặp lại.
Idaṃ vuttaṃ hoti – desentassa yehi cittehi desanā katā, sabbasmā cittato pavattaṃ desanaṃ bahi gantuṃ adento sammā aviparītaṃ anu anu āharitvā attano cittasantānaṃ āharitvā yathādesitadesitaṃ desanaṃ suṭṭhu upadhāretvā.
This is said: Not allowing the discourse, which proceeded from the minds of the teaching Buddha, to go outside of all those minds from which it arose, they correctly and repeatedly drew it without distortion, bringing it into their own mental continuum, and firmly retained the discourse just as it was taught.
Điều này có nghĩa là: bài pháp được thuyết giảng với những tâm ý nào, thì không để bài pháp phát xuất từ tất cả tâm ấy đi ra ngoài, mà phải mang vào tâm thức của mình một cách đúng đắn, không sai lệch, lặp đi lặp lại, và ghi nhớ kỹ lưỡng bài pháp đã được thuyết giảng.
Ohitasotāti avahitasotā, suṭṭhu upitasotā.
"With attentive ears" (ohitasotā) means with ears inclined to the Dhamma, with ears well-placed on the Dhamma.
Ohitasotā có nghĩa là tai lắng nghe, tai đã được đặt đúng chỗ.
Ohitasotāti vā avikkhittasotā.
Or "with attentive ears" (ohitasotā) means with undistracted ears.
Hoặc, Ohitasotā có nghĩa là tai không bị phân tán.
Tameva upalabbhamānopi hi savane avikkhepo satisaṃvaro viya cakkhundriyādīsu sotindriyepi vattumarahatīti.
Indeed, even though distraction in hearing can be attained in impulsion (javana), non-distraction in hearing can also pertain to the ear-faculty, like the restraint of mindfulness in the eye-faculty and others.
Thật vậy, sự không xao nhãng trong việc lắng nghe, dù được tìm thấy trong các sát-na, cũng có thể được áp dụng cho thính căn, giống như sự phòng hộ chánh niệm đối với nhãn căn và các căn khác.
Ettha ca ‘‘aṭṭhiṃ katvā’’tiādīhi catūhipi padehi tesaṃ bhikkhūnaṃ tapparabhāvato savane ādaradīpanena sakkaccasavanaṃ dasseti.
And here, by these four terms starting with "paying attention," the Buddha demonstrates attentive hearing, indicating the bhikkhus' earnestness and respect in listening to the Dhamma, because of their devotedness to it.
Ở đây, với bốn từ ngữ “aṭṭhiṃ katvā” (tập trung tâm ý) và những từ khác, cho thấy sự lắng nghe một cách cung kính, bằng cách thể hiện sự tôn trọng của các tỳ-khưu đó đối với việc lắng nghe, do sự chuyên tâm của họ.
Tattha atthīti vijjati, paramatthato upalabbhatīti attho.
There, "there is" (atthi) means it exists, it is obtainable in the ultimate sense, is the meaning.
Trong đó, atthī (có) có nghĩa là: hiện hữu, được tìm thấy theo nghĩa tối hậu.
Bhikkhaveti tesaṃ bhikkhūnaṃ ālapanaṃ.
"Bhikkhus" (bhikkhave) is an address to those bhikkhus.
Bhikkhave (này các tỳ-khưu) là lời gọi các tỳ-khưu đó.
Nanu ca udānaṃ nāma pītisomanassasamuṭṭhāpito vā dhammasaṃvegasamuṭṭhāpito vā dhammapaṭiggāhakanirapekkho udāhāro, tathā ceva ettakesu suttesu āgataṃ, idha kasmā bhagavā udānento te bhikkhū āmantesīti?
But is not an udāna an utterance arising from joy and gladness or from spiritual urgency, independent of the recipient of the Dhamma, and has it appeared in such suttas as such? Why then did the Blessed One, when uttering an udāna here, address the bhikkhus?
Há chẳng phải udāna là lời thốt ra do niềm hoan hỷ, hân hoan, hoặc do sự xúc động về Dhamma, không cần người tiếp nhận Dhamma, và điều này đã được đề cập trong các kinh như vậy, vậy tại sao ở đây Đức Thế Tôn lại gọi các tỳ-khưu đó khi thốt lên udāna?
Tesaṃ bhikkhūnaṃ saññāpanatthaṃ.
It was for the purpose of making those bhikkhus understand.
Để làm cho các tỳ-khưu đó hiểu rõ.
Nibbānapaṭisaṃyuttañhi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetvā nibbānaguṇānussaraṇena uppannapītisomanassā udānaṃ udānesi.
Indeed, the Blessed One, having taught the Dhamma pertaining to Nibbāna to those bhikkhus, uttered the udāna, being filled with joy and gladness that arose from contemplating the qualities of Nibbāna.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết Dhamma liên quan đến Nibbāna cho các tỳ-khưu đó, và với niềm hoan hỷ, hân hoan phát sinh do hồi tưởng các phẩm chất của Nibbāna, Ngài đã thốt lên udāna.
Idha nibbānavajjo sabbo sabhāvadhammo paccayāyattavuttikova upalabbhati, na paccayanirapekkho.
Here, all phenomenal existences, except Nibbāna, are found to be conditioned by causes, not independent of causes.
Ở đây, tất cả các pháp hữu vi (sabhāvadhammo) ngoại trừ Nibbāna, đều được tìm thấy chỉ tồn tại tùy thuộc vào duyên, chứ không phải không tùy thuộc vào duyên.
Ayaṃ pana nibbānadhammo katamapaccaye upalabbhatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ cetoparivitakkamaññāya te ca saññāpetukāmo ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’ntiādimāha, na ekantatova te paṭiggāhake katvāti veditabbaṃ.
But as to this Nibbāna phenomenon, ‘By what condition is it attained?’—knowing the mental reflection of those bhikkhus and wishing to enlighten them, he said, “Bhikkhus, there is that Āyatana,” and so on. It should be understood that he did not say this merely treating them as recipients of the Dhamma.
Biết được suy nghĩ trong tâm của các tỳ-khưu đó rằng “Pháp Nibbāna này được tìm thấy trong duyên nào?”, và muốn làm cho họ hiểu rõ, Đức Thế Tôn đã nói “ Này các tỳ-khưu, có một xứ đó” và những lời tiếp theo, chứ không phải hoàn toàn xem họ là người tiếp nhận.
Tadāyatananti taṃ kāraṇaṃ.
That Āyatana means that cause.
Tadāyatanaṃ (xứ đó) có nghĩa là: nguyên nhân đó.
Dakāro padasandhikaro.
The letter ‘d’ serves to join the words.
Âm da là âm nối từ.
Nibbānañhi maggaphalañāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhāvato rūpādīni viya cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇapaccayabhūtānīti kāraṇaṭṭhena ‘‘āyatana’’nti vuccati.
For Nibbāna, being the object-condition (ārammaṇa-paccaya) for path-and-fruit knowledge and so on, is called “Āyatana” in the sense of a cause, just as material forms (rūpa) and so on are object-conditions for eye-consciousness and so on.
Nibbāna được gọi là “āyatana” (xứ) theo nghĩa nguyên nhân, vì Nibbāna là đối tượng duyên của trí tuệ Đạo và Quả, giống như sắc và các pháp khác là đối tượng duyên của nhãn thức và các thức khác.
Ettāvatā ca bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ pavedesi.
By this much, the Blessed One revealed to those bhikkhus the existence of the Unconditioned Element (asaṅkhata-dhātu) in the ultimate sense.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tuyên bố sự hiện hữu tối hậu của pháp vô vi (asaṅkhata dhātu) cho các tỳ-khưu đó.
Evaṃ bhagavā asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvaṃ sammukhena dassetvā idāni tabbidhuradhammāpohanamukhenassa sabhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘yattha neva pathavī na āpo’’tiādimāha.
Having thus directly shown the existence of the Unconditioned Element in the ultimate sense, the Blessed One now said, “where there is neither earth nor water,” and so on, to demonstrate its nature by negating phenomena that are remote from it.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã trực tiếp chỉ ra sự hiện hữu tối hậu của pháp vô vi, và bây giờ, để chỉ ra bản chất của Nibbāna thông qua việc loại bỏ các pháp đối nghịch, Ngài đã nói “ Nơi đó không có đất, không có nước” và những lời tiếp theo.
Tattha yasmā nibbānaṃ sabbasaṅkhāravidhurasabhāvaṃ yathā saṅkhatadhammesu katthaci natthi, tathā tatthapi sabbe saṅkhatadhammā.
In this connection, just as Nibbāna is of a nature remote from all conditioned phenomena (saṅkhāra), so too are all conditioned phenomena absent in Nibbāna, as they are not found anywhere among conditioned phenomena.
Trong đó, bởi vì Nibbāna có bản chất là không có tất cả các pháp hữu vi, nên cũng như không có pháp hữu vi nào ở bất cứ đâu trong các pháp hữu vi, thì tất cả các pháp hữu vi cũng không có ở đó.
Na hi saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ samodhānaṃ sambhavati.
For there cannot be a combination of conditioned and unconditioned phenomena.
Thật vậy, sự kết hợp giữa các pháp hữu vi và vô vi là không thể xảy ra.
Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – yattha yasmiṃ nibbāne yassaṃ asaṅkhatadhātuyaṃ neva kakkhaḷalakkhaṇā pathavīdhātu atthi, na paggharaṇalakkhaṇā āpodhātu, na uṇhalakkhaṇā tejodhātu, na vitthambhanalakkhaṇā vāyodhātu atthi.
Here is the elucidation of the meaning: In that Nibbāna, in that Unconditioned Element, there is neither the earth element (pathavī-dhātu) with its characteristic of hardness, nor the water element (āpo-dhātu) with its characteristic of cohesion, nor the fire element (tejo-dhātu) with its characteristic of heat, nor the air element (vāyo-dhātu) with its characteristic of distension.
Trong đó, đây là sự giải thích ý nghĩa: Nơi nào, trong Nibbāna đó, trong pháp vô vi đó, không có địa đại có đặc tính cứng rắn, không có thủy đại có đặc tính chảy, không có hỏa đại có đặc tính nóng, không có phong đại có đặc tính trương phồng.
Iti catumahābhūtābhāvavacanena yathā sabbassapi upādārūpassa abhāvo vutto hoti tannissitattā.
Thus, by stating the absence of the four great elements, the absence of all derived material phenomena (upādā-rūpa) is declared, as they depend on the great elements.
Như vậy, bằng cách nói về sự không có của bốn đại chủng, thì sự không có của tất cả các sắc y sinh cũng được nói đến, vì chúng nương tựa vào bốn đại chủng.
Evaṃ anavasesato kāmarūpabhavassa tattha abhāvo vutto hoti tadāyattavuttibhāvato.
Similarly, the complete absence of the sensuous realm (kāma-bhava) and the fine-material realm (rūpa-bhava) is declared in Nibbāna, as their existence is dependent on these elements.
Cũng vậy, sự không có của cõi dục và cõi sắc một cách không sót lại cũng được nói đến ở đó, vì chúng tồn tại tùy thuộc vào bốn đại chủng.
Na hi mahābhūtanissayena vinā pañcavokārabhavo ekavokārabhavo vā sambhavatīti.
For neither a five-constituent existence nor a one-constituent existence is possible without dependence on the great elements.
Thật vậy, không thể có cõi ngũ uẩn hoặc cõi nhất uẩn mà không có sự nương tựa vào các đại chủng.
Idāni arūpasabhāvattepi nibbānassa arūpabhavapariyāpannānaṃ dhammānaṃ tattha abhāvaṃ dassetuṃ, ‘‘na ākāsānañcāyatanaṃ…pe… na nevasaññānāsaññāyatana’’nti vuttaṃ.
Now, to show the absence of phenomena belonging to the immaterial realms in Nibbāna, even though Nibbāna is of an immaterial nature, it is said, “neither the sphere of infinite space… nor the sphere of neither perception nor non-perception.”
Bây giờ, để chỉ ra sự không có của các pháp thuộc cõi vô sắc trong Nibbāna, dù Nibbāna có bản chất vô sắc, Đức Phật đã nói “ không có không vô biên xứ… (v.v.)… không có phi tưởng phi phi tưởng xứ”.
Tattha na ākāsānañcāyatananti saddhiṃ ārammaṇena kusalavipākakiriyabhedo tividhopi ākāsānañcāyatanacittuppādo natthīti attho.
In this regard, “neither the sphere of infinite space” means that there is no mental consciousness of the sphere of infinite space, of three kinds—wholesome, resultant, and functional—along with its object.
Trong đó, na ākāsānañcāyatanaṃ (không có không vô biên xứ) có nghĩa là: không có tất cả ba loại tâm không vô biên xứ, bao gồm thiện, quả và duy tác, cùng với đối tượng của chúng.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining realms.
Đối với các câu còn lại cũng theo cách tương tự.
Yadaggena ca nibbāne kāmalokādīnaṃ abhāvo hoti, tadaggena tattha idhalokaparalokānampi abhāvoti āha – ‘‘nāyaṃ loko na paraloko’’ti.
And since Nibbāna is devoid of the sensuous realm and so on, it is therefore also devoid of this world and the next world, hence it is said: “neither this world nor the other world.”
Và bởi vì không có cõi dục và các cõi khác trong Nibbāna, nên cũng không có thế giới này và thế giới khác ở đó, vì vậy Đức Phật nói: “ Không có thế giới này, không có thế giới khác”.
Tassattho – yvāyaṃ ‘‘itthattaṃ diṭṭhadhammo idhaloko’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, yo ca ‘‘tato aññathā paro abhisamparāyo’’ti ca laddhavohāro khandhādiloko, tadubhayampi tattha natthīti.
The meaning of this is: both this world of aggregates (khandha) and so on, which is referred to as "this state, the present life, this world," and that world of aggregates (khandha) and so on, which is referred to as "another state, the future, the next world"—both of these are absent there.
Ý nghĩa của câu đó là: Cái thế giới uẩn và các pháp khác được gọi là “sự hiện hữu này, thế giới hiện tại”, và cái thế giới uẩn và các pháp khác được gọi là “cái khác, thế giới vị lai”, cả hai đều không có ở đó.
Na ubho candimasūriyāti yasmā rūpagate sati tamo nāma siyā, tamassa ca vidhamanatthaṃ candimasūriyehi vattitabbaṃ.
“Neither sun nor moon” means that if there were material existence, there would be darkness, and the sun and moon would have to revolve to dispel that darkness.
Na ubho candimasūriyā (không có cả mặt trăng và mặt trời) có nghĩa là: bởi vì nếu có sắc pháp, thì có thể có bóng tối, và để xua tan bóng tối, mặt trăng và mặt trời phải vận hành.
Sabbena sabbaṃ pana yattha rūpagatameva natthi, kuto tattha tamo.
But where there is absolutely no material existence whatsoever, how could there be darkness?
Nhưng ở đâu hoàn toàn không có sắc pháp, thì làm sao có bóng tối ở đó?
Tamassa vā vidhamanā candimasūriyā, tasmā candimā sūriyo cāti ubhopi tattha nibbāne natthīti attho.
Or where there are no sun and moon to dispel darkness, therefore both the sun and the moon are absent in that Nibbāna.
Hoặc mặt trăng và mặt trời là những thứ xua tan bóng tối; do đó, cả mặt trăng và mặt trời đều không có ở Nibbāna đó.
Iminā ālokasabhāvataṃyeva nibbānassa dasseti.
By this, the Buddha shows Nibbāna to be of the nature of light itself.
Với điều này, Đức Phật chỉ ra bản chất quang minh của Nibbāna.
Ettāvatā ca anabhisametāvīnaṃ bhikkhūnaṃ anādimatisaṃsāre supinantepi ananubhūtapubbaṃ paramagambhīraṃ atiduddasaṃ saṇhasukhumaṃ atakkāvacaraṃ accantasantaṃ paṇḍitavedanīyaṃ atipaṇītaṃ amataṃ nibbānaṃ vibhāvento paṭhamaṃ tāva ‘‘atthi, bhikkhave, tadāyatana’’nti tassa atthibhāvā tesaṃ aññāṇādīni apanetvā ‘‘yattha neva pathavī …pe… na ubho candimasūriyā’’ti tadaññadhammāpohanamukhena taṃ vibhāveti dhammarājā.
In this way, the Dhamma King, revealing to the bhikkhus who had not yet fully realized Nibbāna—the supremely profound, extremely difficult to see, subtle, beyond conceptual thought, utterly tranquil, to be known by the wise, most excellent, deathless Nibbāna, which they had never experienced even in a dream throughout beginningless saṃsāra—first removes their ignorance about its existence by saying, “Bhikkhus, there is that Āyatana,” and then reveals it by negating other phenomena, saying, “where there is neither earth… nor sun nor moon.”
Như vậy, để làm rõ Nibbāna, một trạng thái vô cùng sâu xa, cực kỳ khó thấy, vi tế, siêu việt mọi suy luận, vô cùng an tịnh, chỉ những bậc trí mới cảm nhận được, vô cùng cao quý, bất tử, mà các tỳ-khưu chưa chứng ngộ chưa từng trải nghiệm ngay cả trong giấc mơ trong vòng luân hồi vô thủy, Đức Pháp Vương trước hết đã nói “Này các tỳ-khưu, có một xứ đó” để loại bỏ sự vô minh và các pháp khác của họ về sự hiện hữu của Nibbāna, rồi sau đó làm rõ Nibbāna đó bằng cách loại bỏ các pháp khác, nói rằng “nơi đó không có đất… (v.v.)… không có cả mặt trăng và mặt trời”.
Tena pathavīādisabbasaṅkhatadhammavidhurasabhāvā yā asaṅkhatā dhātu, taṃ nibbānanti dīpitaṃ hoti.
Thereby, it is explained that Nibbāna is the unconditioned element that is of a nature utterly remote from all conditioned phenomena, such as earth and so on.
Do đó, pháp vô vi có bản chất là không có tất cả các pháp hữu vi như đất và các pháp khác, chính là Nibbāna.
Tenevāha, ‘‘tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmī’’ti.
That is why he said, “Bhikkhus, in that I speak of no coming.”
Chính vì vậy, Ngài đã nói: “ Này các tỳ-khưu, ở đó ta không nói đến sự đến”.
Tattha tatrāti tasmiṃ.
Here, “tatrā” means in that.
Trong đó, tatrā (ở đó) có nghĩa là: trong Nibbāna đó.
Apisaddo samuccaye.
The word “api” signifies conjunction.
Từ api (cũng) là từ nối.
Ahaṃ, bhikkhave, yattha saṅkhārapavatte kutoci kassaci āgatiṃ na vadāmi yathāpaccayaṃ tattha dhammamattassa uppajjanato.
Bhikkhus, in the cycle of conditioned phenomena, I do not speak of any coming of anyone from anywhere, because only phenomena arise there according to conditions.
Này các tỳ-khưu, trong sự vận hành của các pháp hữu vi, ta không nói đến sự đến của bất cứ ai từ bất cứ đâu, vì ở đó chỉ có sự phát sinh của các pháp tùy thuộc vào duyên.
Evaṃ tasmimpi āyatane nibbāne kutoci āgatiṃ āgamanaṃ neva vadāmi āgantabbaṭṭhānatāya abhāvato.
Similarly, in that Āyatana, Nibbāna, I do not speak of any coming from anywhere, because there is no place to come to.
Cũng vậy, trong xứ đó, Nibbāna, ta không nói đến sự đến từ bất cứ đâu, vì không có nơi nào để đến.
Na gatinti katthaci gamanaṃ na vadāmi gantabbaṭṭhānatāya abhāvato.
“Nor going”—I do not speak of any going anywhere, because there is no place to go to.
Na gatiṃ (không có sự đi) có nghĩa là: ta không nói đến sự đi đến bất cứ đâu, vì không có nơi nào để đi.
Na hi tattha sattānaṃ ṭhapetvā ñāṇena ārammaṇakaraṇaṃ āgatigatiyo sambhavanti, nāpi ṭhiticutūpapattiyo vadāmi.
For in Nibbāna, no comings or goings are possible for beings, apart from making it an object of knowledge; nor do I speak of standing, falling, or rebirth.
Thật vậy, ở đó, ngoài việc chúng sinh dùng trí tuệ làm đối tượng, thì không có sự đến và đi, cũng như ta không nói đến sự tồn tại, hoại diệt và tái sinh.
‘‘Tadāpaha’’ntipi pāḷi.
The reading is also “tadāpahaṃ”.
Cũng có bản Pāḷi là “Tadāpahaṃ” (ở đó ta cũng).
Tassattho – tampi āyatanaṃ gāmantarato gāmantaraṃ viya na āgantabbatāya na āgati, na gantabbatāya na gati, pathavīpabbatādi viya apatiṭṭhānatāya na ṭhiti, apaccayattā vā uppādābhāvo, tato amatasabhāvattā cavanābhāvo, uppādanirodhābhāvato ceva tadubhayaparicchinnāya ṭhitiyā ca abhāvato na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ vadāmi.
Its meaning is: that Āyatana is no coming because it is not to be come to, like going from one village to another; it is no going because it is not to be gone to; it is no standing (ṭhiti) because it has no abiding place, like the earth or mountains, or because there is no arising due to its unconditioned nature, no falling away due to its deathless nature, and no standing due to the absence of both arising and cessation, and the absence of a duration delimited by these two. Thus, I speak of no standing, no falling, and no rebirth.
Ý nghĩa của điều đó là – cái xứ (āyatana) ấy, ta không nói là có sự đến (āgati) vì nó không phải là nơi để đến, như đi từ làng này sang làng khác; không nói là có sự đi (gati) vì nó không phải là nơi để đi; không nói là có sự an trú (ṭhiti) vì nó không có chỗ để an trú, như đất hay núi non; hoặc vì không có duyên nên không có sự sinh khởi (uppāda), do đó vì có bản chất bất tử (amata) nên không có sự hoại diệt (cavana); vì không có sự sinh khởi và hoại diệt, và vì không có sự an trú bị giới hạn bởi cả hai điều đó, nên ta không nói là có sự an trú, không có sự hoại diệt, không có sự tái sinh (upapatti).
Kevalaṃ pana taṃ arūpasabhāvattā apaccayattā ca na katthaci patiṭṭhitanti appatiṭṭhaṃ.
But that Nibbāna, being solely immaterial and unconditioned, is not established anywhere, hence it is unsupported (appaṭṭhaṃ).
Tuy nhiên, Niết Bàn được gọi là “xứ” (āyatana) ấy, chỉ vì có bản chất vô sắc (arūpa) và không có duyên (apaccaya), nên nó không an trú ở bất cứ đâu, do đó là không an trú (appatiṭṭha).
Tattha pavattābhāvato pavattappaṭipakkhato ca appavattaṃ.
Since there is no occurrence there and it is the opposite of occurrence, it is non-occurring (appavattaṃ).
Vì không có sự vận hành (pavatta) ở đó và vì nó đối lập với sự vận hành, nên là không vận hành (appavattaṃ).
Arūpasabhāvattepi vedanādayo viya kassacipi ārammaṇassa anālambanato upatthambhanirapekkhato ca anārammaṇameva taṃ ‘‘āyatana’’nti vuttaṃ nibbānaṃ.
Even though it is immaterial, it is unobjectified (anārammaṇaṃ)—that Āyatana, Nibbāna—because it does not take any object, like feelings (vedanā) and so on, and is independent of support.
Dù có bản chất vô sắc, Niết Bàn ấy không lấy bất kỳ đối tượng nào làm chỗ nương tựa (ārammaṇa) như cảm thọ (vedanā) và các pháp khác, và không cần sự hỗ trợ, nên nó hoàn toàn không có chỗ nương tựa (anārammaṇameva).
Ayañca evasaddo appatiṭṭhameva appavattamevāti padadvayenapi yojetabbo.
This particle “eva” should be connected to both phrases: “unsupported indeed” and “non-occurring indeed.”
Và từ “eva” này cũng nên được kết hợp với hai từ “không an trú” (appatiṭṭhameva) và “không vận hành” (appavattamevāti).
Esevanto dukkhassāti yadidaṃ ‘‘appatiṭṭha’’ntiādīhi vacanehi vaṇṇitaṃ thomitaṃ yathāvuttalakkhaṇaṃ nibbānaṃ, eso eva sakalassa vaṭṭadukkhassa anto pariyosānaṃ tadadhigame sati sabbadukkhābhāvato.
“This is the end of suffering” means that this Nibbāna, which has been described and praised by phrases such as “unsupported” and so on, and which possesses the characteristics mentioned, is indeed the end and cessation of all suffering in saṃsāra, because all suffering ceases upon its attainment.
Đó là sự chấm dứt của khổ (esevanto dukkhassā) – Niết Bàn với các đặc tính đã được mô tả và ca ngợi bằng các lời lẽ như “không an trú” (appatiṭṭha), đó chính là sự chấm dứt, sự kết thúc của toàn bộ khổ luân hồi, vì khi đạt được điều đó thì tất cả khổ đau đều không còn.
Tasmā ‘‘dukkhassa anto’’ti ayameva tassa sabhāvoti dasseti.
Therefore, it shows that “the end of suffering” is its very nature.
Do đó, điều này cho thấy “sự chấm dứt của khổ” chính là bản chất của Niết Bàn.
72. Dutiye imaṃ udānanti imaṃ nibbānassa pakatiyā gambhīrabhāvato duddasabhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.
72. In the second Sutta, this Udāna means the Lord uttered this Udāna to highlight Nibbāna's inherently profound nature, making it difficult to perceive.
72. Trong bài kinh thứ hai, “Udāna này” (imaṃ udānaṃ), Ngài đã nói lên udāna này để chỉ rõ rằng Niết Bàn vốn dĩ sâu xa, khó thấy.
Tattha duddasanti sabhāvagambhīrattā atisukhumasaṇhasabhāvattā ca anupacitañāṇasambhārehi passituṃ na sakkāti duddasaṃ.
Therein, duddasaṃ (difficult to perceive) means it cannot be seen by those whose accumulations of knowledge are undeveloped, due to its naturally profound nature and its extremely subtle and refined essence.
Trong đó, “khó thấy” (duddasaṃ) có nghĩa là khó thấy đối với những người không tích lũy đầy đủ trí tuệ vì bản chất sâu xa và vi tế của nó.
Vuttañhetaṃ – ‘‘tañhi te, māgaṇḍiya, ariyaṃ paññācakkhu natthi, yena tvaṃ ārogyaṃ jāneyyāsi, nibbānampi passeyyāsī’’ti (ma. ni. 2.218).
For this has been said: “Indeed, Māgaṇḍiya, you do not possess that noble eye of wisdom by which you might know well health, or perceive Nibbāna.”
Điều này đã được nói: “Này Māgaṇḍiya, con không có con mắt trí tuệ cao quý đó, nhờ đó con có thể biết được sự vô bệnh, và cũng có thể thấy được Niết Bàn.”
Aparampi vuttaṃ – ‘‘idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’tiādi (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337).
And it has been said elsewhere: “This state is indeed difficult to perceive, namely, the calming of all saṅkhāras,” and so on.
Một nơi khác cũng nói: “Và vị trí này quả thật khó thấy, đó là sự an tịnh của tất cả các pháp hữu vi” v.v..
Anatanti rūpādiārammaṇesu, kāmādīsu ca bhavesu namanato tanninnabhāvena pavattito sattānañca tattha namanato taṇhā natā nāma, natthi ettha natāti anataṃ, nibbānanti attho.
Anataṃ (unbent) — taṇhā is called natā because it bends towards and proceeds with an inclination towards objects such as rūpa, etc., and existences such as sense-pleasures, etc., and because beings bend towards them; there is no such bending here, thus it is anataṃ, meaning Nibbāna.
“Không khuynh hướng” (anataṃ) – khuynh hướng (natā) là sự tham ái (taṇhā), vì chúng sinh có khuynh hướng hướng về các đối tượng như sắc v.v. và các cõi như dục giới v.v., vận hành theo khuynh hướng đó, và vì chúng sinh cũng có khuynh hướng hướng về đó. Vì không có khuynh hướng này ở đây, nên nó là không khuynh hướng, tức là Niết Bàn.
‘‘Ananta’’ntipi paṭhanti, niccasabhāvattā antavirahitaṃ, acavanadhammaṃ nirodhaṃ amatanti attho.
Some also read anantaṃ (endless), meaning that Nibbāna is without end due to its permanent nature, a cessation that is not subject to alteration, and is deathless.
Một số người cũng đọc là “vô biên” (anantaṃ), có nghĩa là không có giới hạn vì có bản chất thường hằng, là sự diệt trừ không có sự hoại diệt, là bất tử.
Keci pana ‘‘ananta’’nti padassa ‘‘appamāṇa’’nti atthaṃ vadanti.
However, some explain the word anantaṃ as “immeasurable.”
Một số người khác lại nói rằng “vô biên” (anantaṃ) có nghĩa là “không có giới hạn” (appamāṇaṃ).
Ettha ca ‘‘duddasa’’nti iminā paññāya dubbalīkaraṇehi rāgādikilesehi cirakālabhāvitattā sattānaṃ apaccayabhāvanā na sukarāti nibbānassa kicchena adhigamanīyataṃ dasseti.
Here, by “duddasaṃ,” it shows that Nibbāna is attained with difficulty, because the cultivation of the causeless state is not easy for beings, due to their long-standing practice of defilements such as passion, etc., which weaken wisdom.
Ở đây, với từ “khó thấy” (duddasaṃ), điều này cho thấy rằng Niết Bàn khó đạt được, vì chúng sinh đã bị các phiền não như tham ái v.v. làm cho trí tuệ suy yếu trong một thời gian dài, nên việc thực hành để đạt đến Niết Bàn không dễ dàng.
Na hi saccaṃ sudassananti imināpi tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti.
By for truth is not easy to see, the same meaning is made manifest.
Với câu “chân lý không dễ thấy” (na hi saccaṃ sudassanaṃ), điều này cũng làm rõ ý nghĩa tương tự.
Tattha saccanti nibbānaṃ.
Therein, truth refers to Nibbāna.
Trong đó, “chân lý” (saccaṃ) là Niết Bàn.
Tañhi kenaci pariyāyena asantasabhāvābhāvato ekanteneva santattā aviparītaṭṭhena saccaṃ.
For it is truth because it is absolutely peaceful and not subject to perversion, as it is in no way of an unpeaceful nature.
Niết Bàn được gọi là chân lý vì nó hoàn toàn thanh tịnh (santa), không có bản chất không chân thật theo bất kỳ cách nào, và vì nó không bị biến đổi.
Na hi taṃ sudassanaṃ na sukhena passitabbaṃ, sucirampi kālaṃ puññañāṇasambhāre samānentehipi kasireneva samadhigantabbato.
Indeed, it is not easy to see; it is not to be seen with ease, because even for those who have accumulated merits and wisdom for a very long time, it is to be attained only with difficulty.
Niết Bàn không dễ thấy, không dễ đạt được, vì ngay cả những người đã tích lũy công đức và trí tuệ trong một thời gian rất dài cũng chỉ có thể đạt được nó một cách khó khăn.
Tathā hi vuttaṃ bhagavatā – ‘‘kicchena me adhigata’’nti (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337).
Thus, it has been said by the Lord: “It was attained by me with difficulty.”
Quả thật, Đức Thế Tôn đã nói: “Ta đã đạt được với sự khó khăn.”
Paṭividdhā taṇhā jānato passato natthi kiñcananti tañca nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamentena visayato kiccato ca ārammaṇato ca ārammaṇappaṭivedhena asammohappaṭivedhena ca paṭividdhaṃ, yathāpariññābhisamayavasena dukkhasaccaṃ, bhāvanābhisamayavasena maggasaccañca asammohato paṭividdhaṃ hoti, evaṃ pahānābhisamayavasena asammohato ca paṭividdhā taṇhā hoti.
For one who knows and sees, craving is pierced, there is nothing that bends towards existence means that Nibbāna, the truth of cessation, is pierced (understood) by one who fully comprehends it through direct realization, by way of its object, its function, its mental object, and by way of penetrating its mental object and penetrating it without confusion. Just as the truth of suffering is pierced without confusion through comprehension-abhisamaya, and the truth of the path is pierced without confusion through development-abhisamaya, so also craving is pierced without confusion through abandonment-abhisamaya.
Tham ái đã bị xuyên phá, đối với người biết và thấy, không có gì cả (Paṭividdhā taṇhā jānato passato natthi kiñcanaṃ) – và chân lý diệt khổ (nirodhasacca) ấy đã bị xuyên phá bởi sự thâm nhập đối tượng và sự thâm nhập không lầm lẫn, thông qua sự chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya), cả về khía cạnh đối tượng (visaya) và khía cạnh chức năng (kicca), cũng như về khía cạnh đối tượng (ārammaṇa). Giống như chân lý khổ (dukkhasacca) bị xuyên phá bởi sự liễu tri (pariññābhisamaya), và chân lý đạo (maggasacca) bị xuyên phá bởi sự tu tập (bhāvanābhisamaya) thông qua sự không lầm lẫn, thì tham ái (taṇhā) bị xuyên phá bởi sự đoạn trừ (pahānābhisamaya) và sự không lầm lẫn. Như vậy, đối với người biết và thấy bốn chân lý một cách chân thật bằng trí tuệ của bậc Thánh đạo (ariyamagga-paññā), thì không còn tham ái đã khuynh hướng về các cõi hữu (bhava) v.v. nữa. Khi tham ái không còn, thì toàn bộ vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) cũng không còn, và từ đó, vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) và quả (vipākavaṭṭa) cũng không thể sinh khởi. Bằng cách này, Đức Thế Tôn đã tuyên bố uy lực của Niết Bàn vĩ đại bất tử, là nguyên nhân chấm dứt tất cả khổ luân hồi không còn sót lại cho các vị tỳ khưu đó.
Evañca cattāri saccāni yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya jānato passato bhavādīsu natabhūtā taṇhā natthi, tadabhāve sabbassapi kilesavaṭṭassa abhāvo, tatova kammavipākavaṭṭānaṃ asambhavoyevāti evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ anavasesavaṭṭadukkhavūpasamahetubhūtaṃ amatamahānibbānassa ānubhāvaṃ pakāsesi.
Thus, for one who knows and sees the four truths as they really are with the wisdom of the Noble Path, there is no craving that bends towards existences, etc. With its absence, there is the absence of the entire cycle of defilements (kilesavaṭṭa), and from that, the non-occurrence of the cycles of kamma and vipāka. In this way, the Lord revealed to those bhikkhus the splendor of the deathless Great Nibbāna, which is the cause for the complete cessation of the suffering of existence in its entirety.
Như vậy, đối với người biết và thấy bốn chân lý một cách chân thật bằng trí tuệ của bậc Thánh đạo (ariyamagga-paññā), thì không còn tham ái đã khuynh hướng về các cõi hữu (bhava) v.v. nữa. Khi tham ái không còn, thì toàn bộ vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) cũng không còn, và từ đó, vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) và quả (vipākavaṭṭa) cũng không thể sinh khởi. Bằng cách này, Đức Thế Tôn đã tuyên bố uy lực của Niết Bàn vĩ đại bất tử, là nguyên nhân chấm dứt tất cả khổ luân hồi không còn sót lại cho các vị tỳ khưu đó.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already explained.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
73. Tatiye atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena saṃsārassa ādīnavaṃ pakāsetvā sandassanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ saṃsāro bhagavatā avijjādīhi kāraṇehi sahetuko pakāsito, nibbānassa pana tadupasamassa na kiñci kāraṇaṃ vuttaṃ, tayidaṃ ahetukaṃ, kathaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’’ti.
73. In the third Sutta, Then, when the Blessed One had understood this matter refers to this: At that time, after the Lord had explained the danger of saṃsāra in many ways and delivered a Dhamma discourse related to Nibbāna through exposition, etc., these bhikkhus thought: “This saṃsāra has been revealed by the Lord as having causes, rooted in ignorance, etc. But for Nibbāna, the cessation of saṃsāra, no cause has been mentioned. Since it is causeless, how can it be attained as an ultimate reality?”
73. Trong bài kinh thứ ba, “Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết được ý nghĩa đó” (atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā) – vào lúc đó, sau khi Đức Thế Tôn đã tuyên bố những tai họa của luân hồi bằng nhiều phương cách, và sau khi đã thuyết giảng giáo pháp liên quan đến Niết Bàn bằng cách chỉ rõ v.v., các vị tỳ khưu đó đã nghĩ: “Đức Thế Tôn đã tuyên bố rằng luân hồi có nguyên nhân, với các nguyên nhân như vô minh (avijjā) v.v. Nhưng đối với Niết Bàn, sự chấm dứt của luân hồi, Ngài không nói đến bất kỳ nguyên nhân nào. Vậy thì Niết Bàn này là vô nhân (ahetukaṃ), làm sao nó có thể được đạt đến theo ý nghĩa tối thượng (paramattha) chân thật?”
Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaṃ parivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ viditvā.
Then, the Lord, knowing this matter, that is, this thought-process as described above, of those bhikkhus—
Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết được ý nghĩa đã được nói đến, tức là sự suy tư của các vị tỳ khưu đó.
Imaṃ udānanti tesaṃ bhikkhūnaṃ vimatividhamanatthañceva idha samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘‘nibbānaṃ nibbānanti vācāvatthumattameva, natthi hi paramatthato nibbānaṃ nāma anupalabbhamānasabhāvattā’’ti lokāyatikādayo viya vippaṭipannānaṃ bahiddhā ca puthudiṭṭhigatikānaṃ micchāvādabhañjanatthañca imaṃ amatamahānibbānassa paramatthato atthibhāvadīpanaṃ udānaṃ udānesi.
…uttered this Udāna means to dispel the doubts of those bhikkhus and to refute the false views of external sectarians, such as the Lokāyatikas and those of various wrong views, who say, "Nibbāna, Nibbāna is merely a verbal expression; there is no Nibbāna in ultimate reality, for its nature cannot be perceived." For these reasons, the Lord uttered this Udāna, which demonstrates the ultimate reality and existence of the deathless Great Nibbāna.
“Udāna này” (imaṃ udānaṃ) – để làm tan biến sự nghi ngờ của các vị tỳ khưu đó, và cũng để phá tan những tà kiến của các Sa-môn, Bà-la-môn ở đây, những người lầm lạc như các nhà duy vật (lokāyatika) v.v. nói rằng: “Niết Bàn, Niết Bàn chỉ là một lời nói suông, không có Niết Bàn theo ý nghĩa tối thượng vì nó không thể được nhận biết,” và những người ngoại đạo có nhiều tà kiến, Ngài đã nói lên udāna này để chỉ rõ sự tồn tại của Niết Bàn vĩ đại bất tử theo ý nghĩa tối thượng.
Tattha ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti sabbānipi padāni aññamaññavevacanāni.
Therein, unborn, unbecome, unmade, unconditioned – all these words are synonyms of each other.
Trong đó, tất cả các từ “không sinh, không hữu, không tạo, không hành” (ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ) đều là những từ đồng nghĩa với nhau.
Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇasāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ, kāraṇena vinā, sayameva vā na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ, evaṃ ajātattā abhūtattā ca yena kenaci kāraṇena na katanti akataṃ, jātabhūtakatasabhāvo ca nāmarūpānaṃ saṅkhatadhammānaṃ hoti, na asaṅkhatasabhāvassa nibbānassāti dassanatthaṃ asaṅkhatanti vuttaṃ.
Alternatively, ajātaṃ means it is not born or arisen from a causal aggregate consisting of causes and conditions, like vedanā and other aggregates. Abhūtaṃ means it has not appeared or come into existence on its own or without a cause. And akataṃ means it is not made by any cause, because it is unborn and unbecome. And asaṅkhataṃ is stated to show that the nature of being born, become, or made belongs to nāma-rūpa, which are conditioned phenomena, but not to Nibbāna, which is unconditioned.
Hoặc, có thể hiểu là: “không sinh” (ajātaṃ) vì nó không sinh khởi, không phát sinh bởi sự kết hợp các nguyên nhân và điều kiện như cảm thọ (vedanā) v.v.; “không hữu” (abhūtaṃ) vì nó không tự thân hiện hữu, không tự thân sinh khởi, không tự thân phát sinh mà không có nguyên nhân; và vì không sinh và không hữu như vậy, nên “không tạo” (akataṃ) có nghĩa là nó không được tạo ra bởi bất kỳ nguyên nhân nào; và để chỉ rõ rằng bản chất sinh, hữu, tạo là của danh sắc (nāmarūpa), các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma), chứ không phải của Niết Bàn vô vi (asaṅkhata-sabhāva), nên từ “không hành” (asaṅkhataṃ) đã được nói đến.
Paṭilomato vā samecca sambhūya paccayehi katanti saṅkhataṃ, tathā na saṅkhataṃ saṅkhatalakkhaṇarahitanti asaṅkhatanti.
Or, conversely, saṅkhataṃ means that which is made by causes coming together and uniting; that which is not so made, that which is devoid of the characteristic of saṅkhataṃ, is asaṅkhataṃ.
Hoặc, theo chiều ngược lại, cái được tạo ra bởi sự tụ tập và kết hợp các duyên là hữu vi (saṅkhataṃ); cái không được tạo ra như vậy, không có đặc tính của hữu vi, là vô vi (asaṅkhataṃ).
Evaṃ anekehi kāraṇehi nibbattitabhāve paṭisiddhe ‘‘siyā nu kho ekeneva kāraṇena kata’’nti āsaṅkāya ‘‘na yena kenaci kata’’nti dassanatthaṃ ‘‘akata’’nti vuttaṃ.
Thus, when its being produced by many causes is refuted, the word “akataṃ” is used to show that it is not made by any single cause, thereby addressing the doubt “Could it be made by just one cause?”
Như vậy, khi sự sinh khởi bởi nhiều nguyên nhân đã bị phủ nhận, để loại bỏ nghi ngờ rằng “có lẽ nó được tạo ra bởi một nguyên nhân duy nhất chăng?”, từ “không tạo” (akataṃ) đã được nói đến để chỉ rõ rằng nó không được tạo ra bởi bất kỳ nguyên nhân nào.
Evaṃ apaccayampi samānaṃ ‘‘sayameva nu kho idaṃ bhūtaṃ pātubhūta’’nti āsaṅkāya tannivattanatthaṃ ‘‘abhūta’’nti vuttaṃ.
Even though it is causeless in this manner, the word “abhūtaṃ” is used to prevent the doubt, “Did it arise or appear on its own?”
Tương tự, dù là vô duyên (apaccaya), để loại bỏ nghi ngờ rằng “có lẽ nó tự thân hiện hữu, tự thân phát sinh chăng?”, từ “không hữu” (abhūtaṃ) đã được nói đến.
‘‘Ayañcetassa asaṅkhatākatābhūtabhāvo sabbena sabbaṃ ajātidhammattā’’ti dassetuṃ ‘‘ajāta’’nti vuttaṃ.
And to show that this unconditioned, unmade, and unbecome nature of Nibbāna is entirely due to its quality of being unborn, the word “ajātaṃ” is used.
Và để chỉ rõ rằng “bản chất vô vi, không tạo, không hữu của Niết Bàn này hoàn toàn là không sinh”, từ “không sinh” (ajātaṃ) đã được nói đến.
Evametesaṃ catunnampi padānaṃ sātthakabhāvaṃ viditvā ‘‘tayidaṃ nibbānaṃ atthi, bhikkhave’’ti paramatthato nibbānassa atthibhāvo pakāsitoti veditabbo.
Thus, knowing the meaningfulness of all four of these terms, it should be understood that the Lord revealed the ultimate reality of Nibbāna by saying, “There is, bhikkhus, Nibbāna.”
Vì vậy, cần phải hiểu rằng Đức Thế Tôn đã tuyên bố sự tồn tại của Niết Bàn theo ý nghĩa tối thượng khi biết được ý nghĩa sâu sắc của cả bốn từ này, rằng “Này các tỳ khưu, có cái không sinh, không hữu, không tạo, không hành.”
Ettha udānentena bhagavatā, ‘‘bhikkhave’’ti ālapane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Here, the reason for the Lord's addressing "bhikkhus" when uttering the Udāna should be understood in the same way as stated above.
Ở đây, lý do Đức Thế Tôn xưng hô “Này các tỳ khưu” (bhikkhave) khi nói udāna này nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Iti satthā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vatvā tattha hetuṃ dassento ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādimāha.
Thus, having said, “There is, bhikkhus, something unborn, unbecome, unmade, unconditioned,” the Teacher then said, “Were it not for that, bhikkhus,” and so on, to demonstrate the reason.
Như vậy, Đức Đạo Sư, sau khi nói “Này các tỳ khưu, có cái không sinh, không hữu, không tạo, không hành,” đã nói tiếp “Này các tỳ khưu, nếu không có điều đó” v.v. để chỉ rõ nguyên nhân.
Tassāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, yadi ajātādisabhāvā asaṅkhatā dhātu na abhavissa na siyā, idha loke jātādisabhāvassa rūpādikkhandhapañcakasaṅkhātassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ anavasesavūpasamo na paññāyeyya na upalabbheyya na sambhaveyya.
Its brief meaning is this: Bhikkhus, if the unconditioned element, having the nature of being unborn, etc., did not exist, then in this world, liberation from the conditioned, which consists of the five aggregates of rūpa, etc., and which has the nature of being born, etc., and its complete cessation would not be known, would not be found, would not be possible.
Đây là ý nghĩa tóm tắt của nó: Này các Tỳ-khưu, nếu pháp giới vô vi (asaṅkhata dhātu) với bản chất vô sinh (ajāta) v.v. không tồn tại, thì trong thế gian này, sự thoát ly (nissaraṇa) khỏi pháp hữu vi (saṅkhata), tức là năm uẩn như sắc v.v. với bản chất sinh khởi (jāta) v.v., sự chấm dứt hoàn toàn (anavasesavūpasamo) sẽ không được nhận biết, không được tìm thấy, không thể xảy ra.
Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo ariyamaggadhammā anavasesakilese samucchindanti.
For the Noble Path factors, such as right view, which proceed by taking Nibbāna as their object, completely eradicate defilements without remainder.
Thật vậy, các pháp Đạo Thánh (ariyamaggadhammā) như Chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v. vận hành với Nibbāna làm đối tượng, đoạn trừ hoàn toàn các phiền não (kilese).
Tenettha sabbassapi vaṭṭadukkhassa appavatti apagamo nissaraṇaṃ paññāyati.
Therefore, here, the non-occurrence, departure, and liberation from all suffering of saṃsāra is perceived.
Do đó, ở đây, sự không sinh khởi, sự chấm dứt, sự thoát ly khỏi mọi khổ đau luân hồi (vaṭṭadukkha) được nhận biết.
Evaṃ byatirekavasena nibbānassa atthibhāvaṃ dassetvā idāni anvayavasenapi taṃ dassetuṃ, ‘‘yasmā ca kho’’tiādi vuttaṃ.
Having thus demonstrated the existence of Nibbāna by way of negation, now to demonstrate it also by way of affirmation, the passage “But because there is,” etc., was spoken.
Sau khi trình bày sự tồn tại của Nibbāna theo phương pháp phủ định (byatirekavasena) như vậy, bây giờ để trình bày điều đó theo phương pháp khẳng định (anvayavasena), nên đã nói “yasmā ca kho” (vì vậy).
Taṃ vuttatthameva.
That meaning is as already stated.
Điều đó đã được giải thích rồi.
Ettha ca yasmā ‘‘apaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā (dha. sa. dukamātikā 7, 8), atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī (udā. 71), idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo (mahāva. 8; ma. ni. 1.281; 2.337), asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādīhi (saṃ. ni. 4.366-367) anekehi suttapadehi, ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’’nti imināpi ca suttena nibbānadhātuyā paramatthato sambhavo sabbalokaṃ anukampamānena sammāsambuddhena desito, tasmā yadipi tattha apaccakkhakārīnampi viññūnaṃ kaṅkhā vā vimati vā natthiyeva.
And in this regard, because the existence of the Nibbāna-element in the ultimate sense has been taught by the Perfectly Enlightened One, out of compassion for all the world, through many suttas such as, “‘Conditions are phenomena,’ ‘The unconditioned is phenomena,’ ‘Monks, there is that sphere where there is neither earth…’, ‘This state, indeed, is difficult to see: namely, the calming of all formations, the relinquishing of all clinging,’ ‘Monks, I will teach you the unconditioned Dhamma and the path leading to the unconditioned,’ and also through the sutta, ‘Monks, there is the unborn,’ therefore, even for discerning ones who have not directly experienced it, there is certainly no doubt or perplexity concerning it.
Ở đây, vì Đức Sammāsambuddha, với lòng từ bi đối với toàn thể thế gian, đã thuyết giảng về sự tồn tại của pháp giới Nibbāna (Nibbānadhātu) theo nghĩa tối hậu (paramatthato) bằng nhiều bài kinh như ‘‘các pháp duyên khởi, các pháp vô vi (Dhammasaṅgaṇī, Dukamātikā 7, 8), này các Tỳ-khưu, có một xứ mà ở đó không có đất (Udāna 71), nơi này thật khó thấy, đó là sự an tịnh của mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ (Mahāvagga 8; Majjhima Nikāya 1.281; 2.337), này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về pháp vô vi (asaṅkhata) và con đường dẫn đến vô vi (asaṅkhata-gāminī paṭipadā)’’ (Saṃyutta Nikāya 4.366-367) v.v. và cả bằng bài kinh ‘‘Này các Tỳ-khưu, có cái vô sinh (ajāta)’’ này, do đó, mặc dù ngay cả những người trí tuệ (viññūnaṃ) chưa chứng nghiệm trực tiếp (apaccakkhakārīnampi) cũng không có nghi ngờ hay hoài nghi gì.
Ye pana paraneyyabuddhino puggalā, tesaṃ vimativinodanatthaṃ ayamettha adhippāyaniddhāraṇamukhena yuttivicāraṇā – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpādīnañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ sabbesampi saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ.
However, for those individuals whose intellect is guided by others, this is a rational inquiry here, through the determination of its meaning, to dispel their perplexity: Just as liberation from sensual pleasures and material forms, which are superior due to their cognizable nature, is understood as being opposed to them and of a nature far removed from them, so too must there be a liberation for all conditioned phenomena that are of that nature, being opposed to them and of a nature far removed from them.
Nhưng đối với những người có trí tuệ cần được hướng dẫn bởi người khác (paraneyyabuddhino puggalā), để giải tỏa sự hoài nghi của họ, đây là sự xem xét hợp lý theo cách xác định ý nghĩa ở đây: Như sự thoát ly (nissaraṇa) với bản chất xa lìa khỏi các dục (kāma) và sắc (rūpa) v.v. vượt trội, cần được hiểu biết (pariññeyyatāya), được nhận biết, thì cũng vậy, phải có sự thoát ly với bản chất xa lìa khỏi tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) có bản chất như vậy, đối lập với chúng.
Yañcetaṃ nissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
And this liberation is the asaṅkhata-dhātu.
Và sự thoát ly này chính là pháp giới vô vi (asaṅkhatā dhātu).
Kiñca bhiyyo saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese samucchedavasena pajahituṃ na sakkoti.
Furthermore, vipassanā-ñāṇa, which takes conditioned phenomena as its object, or even anuloma-ñāṇa, is unable to abandon defilements by way of eradication.
Hơn nữa, tuệ quán (vipassanāñāṇa) lấy các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) làm đối tượng, ngay cả tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) cũng không thể đoạn trừ phiền não theo cách cắt đứt tận gốc (samucchedavasena).
Tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena.
Similarly, the knowledge in the first jhāna and so forth, which takes conventional truth as its object, abandons defilements only by way of suppression, not by way of eradication.
Tương tự, tuệ trong các thiền thứ nhất v.v. lấy chân lý quy ước (sammutisacca) làm đối tượng chỉ đoạn trừ phiền não theo cách trấn áp (vikkhambhanavasena), chứ không phải theo cách cắt đứt tận gốc.
Iti saṅkhatadhammārammaṇassa sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ, sā asaṅkhatā dhātu.
Thus, due to the inability of knowledge that takes conditioned phenomena as its object and knowledge that takes conventional truth as its object to eradicate defilements, the ariya-magga-ñāṇa, which brings about their eradication, must have an object of a nature contrary to both of these; that is the asaṅkhata-dhātu.
Vì vậy, do tuệ lấy các pháp hữu vi làm đối tượng và tuệ lấy chân lý quy ước làm đối tượng không có khả năng đoạn trừ phiền não theo cách cắt đứt tận gốc, nên tuệ Đạo Thánh (ariyamaggañāṇa) có khả năng đoạn trừ phiền não theo cách cắt đứt tận gốc phải có một đối tượng với bản chất ngược lại với cả hai điều đó, đó chính là pháp giới vô vi.
Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti idaṃ nibbānapadassa paramatthato atthibhāvajotakaṃ vacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā.
Likewise, the statement, “Monks, there is the unborn, unbecome, unmade, unconditioned,” which reveals the ultimate existence of Nibbāna, was spoken by the Blessed One with an undistorted meaning.
Tương tự, câu nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, có cái vô sinh (ajātaṃ), không thành (abhūtaṃ), không tạo tác (akataṃ), vô vi (asaṅkhataṃ)’’ này là lời của Đức Thế Tôn được thuyết giảng với ý nghĩa không sai lệch, làm sáng tỏ sự tồn tại tối hậu của Nibbāna.
Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ paramatthaṃ yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (a. ni. 3.137; mahāni. 27), tathā nibbānasaddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāramattavuttisabbhāvato seyyathāpi sīhasaddo.
Indeed, that which was spoken by the Blessed One has an undistorted, ultimate meaning, just as in the statements, “All formations are impermanent, all formations are unsatisfactory, all phenomena are not-self.” Similarly, the word ‘Nibbāna’ in some contexts refers to ultimate reality as it is, merely by way of figurative expression, just like the word ‘lion’.
Thật vậy, lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng là chân lý tối hậu (paramattha) với ý nghĩa không sai lệch, như câu ‘‘Tất cả các hành là vô thường, tất cả các hành là khổ, tất cả các pháp là vô ngã’’ (Aṅguttara Nikāya 3.137; Mahāniddesa 27), cũng như từ Nibbāna trong một số trường hợp có đối tượng là chân lý tối hậu đúng như thật, do bản chất chỉ là cách gọi ước lệ, giống như từ ‘sư tử’.
Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatā dhātu, itaratabbiparītavinimuttasabhāvattā seyyathāpi pathavīdhātu vedanāti.
Or, the asaṅkhata-dhātu truly exists in the ultimate sense, because its nature is free from everything else that is contrary to it, just like the earth element or feeling.
Hoặc có pháp giới vô vi (asaṅkhatā dhātu) theo nghĩa tối hậu, vì nó có bản chất khác biệt, thoát ly khỏi những điều ngược lại, giống như địa giới (pathavīdhātu) và thọ (vedanā) v.v.
Evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.
Thus, by these and other logical reasons, the ultimate existence of the asaṅkhata-dhātu should be understood.
Bằng những phương pháp này v.v., sự tồn tại tối hậu của pháp giới vô vi cũng phải được hiểu qua lý lẽ.
74. Catutthe atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvāti tadā kira bhagavatā anekapariyāyena sandassanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ tāva bhagavatā amatamahānibbānadhātuyā anekākāravokāraṃ ānisaṃsaṃ dassentena anaññasādhāraṇo ānubhāvo pakāsito, adhigamūpāyo panassā na bhāsito, kathaṃ nu kho paṭipajjantehi amhehi ayaṃ adhigantabbā’’ti.
74. In the fourth sutta, Then the Blessed One, having understood this matter means that at that time, when the Blessed One had delivered a discourse concerning Nibbāna in many ways, by way of explaining and so forth, those bhikkhus thought, "The Blessed One has revealed the incomparable glory of the Deathless, great Nibbāna-element, showing its advantages in many aspects. But the means of its attainment has not been taught. How should we practice to attain it?"
74. Trong bài kinh thứ tư, “atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā” (rồi Đức Thế Tôn biết rõ ý nghĩa này), khi đó, sau khi Đức Thế Tôn đã thuyết giảng giáo pháp liên quan đến Nibbāna bằng nhiều phương pháp như chỉ ra v.v., các Tỳ-khưu ấy đã nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn đã công bố uy lực phi thường của pháp giới Nibbāna bất tử (amatamahānibbānadhātu) bằng cách chỉ ra vô số lợi ích, nhưng Ngài chưa thuyết giảng phương pháp chứng đắc nó. Làm thế nào chúng ta có thể chứng đắc được nó khi thực hành?”
Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ etaṃ yathāvuttaparivitakkasaṅkhātaṃ atthaṃ sabbākārato viditvā.
Then the Blessed One, having understood this matter, which was their aforementioned thought, in all its aspects.
Rồi Đức Thế Tôn, sau khi biết rõ hoàn toàn ý nghĩa này, tức là sự suy tư như đã nói ở trên của các Tỳ-khưu ấy.
Imaṃ udānanti taṇhāvasena katthaci anissitassa passaddhakāyacittassa vīthipaṭipannavipassanassa ariyamaggena anavasesato taṇhāpahānena nibbānādhigamavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.
This udāna means that to explain the attainment of Nibbāna by the eradication of craving without remainder through the ariya-magga, for one who is unattached anywhere due to craving, whose bodily and mental fabric is tranquil, and who is practicing vipassanā on the path, the Blessed One uttered this udāna.
“Imaṃ udānaṃ” (lời cảm hứng này) – Ngài đã thốt lên lời cảm hứng này, làm sáng tỏ sự chứng đắc Nibbāna bằng cách đoạn trừ hoàn toàn tham ái (taṇhā) qua Đạo Thánh (ariyamagga), đối với người không nương tựa vào bất cứ điều gì do tham ái, với thân và tâm đã an tịnh, và với tuệ quán đã đi đúng lộ trình.
Tattha nissitassa calitanti rūpādisaṅkhāre taṇhādiṭṭhīhi nissitassa calitaṃ ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhivipphanditaṃ hoti.
Here, ‘For one who is dependent, there is agitation’ means that for one dependent on formations such as rūpa with craving and wrong views, there is agitation, a restless oscillation with craving and wrong views, thinking, "This is mine, this is my self."
Ở đó, “nissitassa calitaṃ” (sự dao động của người nương tựa) có nghĩa là sự dao động, sự xao động do tham ái và tà kiến (taṇhā-diṭṭhi) của người nương tựa vào các hành như sắc v.v., với ý nghĩ “cái này là của tôi, cái này là tự ngã của tôi”.
Appahīnataṇhādiṭṭhikassa hi puggalassa sukhādīsu uppannesu tāni abhibhuyya viharituṃ asakkontassa ‘‘mama vedanā, ahaṃ vediyāmī’’tiādinā taṇhādiṭṭhigāhavasena kusalappavattito cittasantānassa calanaṃ kampanaṃ, avakkhalitaṃ vā hotīti attho.
Indeed, for an individual whose craving and wrong views are not abandoned, when pleasant feelings and so forth arise, being unable to overcome them, there is agitation or tremor in the continuity of mind, a deviation from wholesome activity due to grasping with craving and wrong views, thinking, "My feeling, I feel it." This is the meaning.
Thật vậy, đối với người chưa đoạn trừ tham ái và tà kiến, khi các cảm thọ như lạc v.v. sinh khởi, không thể vượt qua chúng, tâm thức của người ấy dao động, rung chuyển, hoặc không ổn định do chấp thủ tham ái và tà kiến với ý nghĩ “cảm thọ là của tôi, tôi cảm thọ” v.v., đó là ý nghĩa.
Anissitassa calitaṃ natthīti yo pana visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjanto samathavipassanāhi taṇhādiṭṭhiyo vikkhambhetvā aniccādivasena saṅkhāre sammasanto viharati, tassa taṃ anissitassa yathāvuttaṃ calitaṃ avakkhalitaṃ, vipphanditaṃ vā natthi kāraṇassa suvikkhambhitattā.
‘For one who is independent, there is no agitation’ means that for a person who practices the path of purification, having suppressed craving and wrong views through samatha and vipassanā, and who dwells contemplating formations by way of impermanence and so forth, for such an independent one, there is no such agitation or deviation or restless oscillation as mentioned, because the cause (of dependence) has been well suppressed.
“Anissitassa calitaṃ natthi” (người không nương tựa không có sự dao động) có nghĩa là đối với người đang thực hành con đường thanh tịnh (visuddhipaṭipadā), đã trấn áp tham ái và tà kiến bằng thiền định và tuệ quán (samatha-vipassanā), sống quán xét các hành theo bản chất vô thường v.v., thì sự dao động, sự không ổn định, hay sự xao động như đã nói ở trên không có, vì nguyên nhân đã được trấn áp tốt.
Calite asatīti yathāvutte calite asati yathā taṇhādiṭṭhigāhā nappavattanti, tathā vīthipaṭipannāya vipassanāya taṃ ussukkantassa.
‘When there is no agitation’ means when the aforementioned agitation is absent, so that grasping with craving and wrong views does not arise, for one who strives in vipassanā that has entered the path.
“Calite asati” (khi không có sự dao động) có nghĩa là khi không có sự dao động như đã nói, để các chấp thủ tham ái và tà kiến không sinh khởi, đối với người đang nỗ lực tuệ quán đã đi đúng lộ trình.
Passaddhīti vipassanācittasahajātānaṃ kāyacittānaṃ sārambhakarakilesavūpasaminī duvidhāpi passaddhi hoti.
Passaddhi (tranquillity) refers to the twofold tranquillity that is conascent with vipassanā-citta, calming the defilements that cause agitation in the body and mind of yogis.
“Passaddhī” (sự an tịnh) là sự an tịnh hai loại, làm lắng dịu các phiền não gây xao động, đồng sinh với tâm tuệ quán của thân và tâm.
Passaddhiyā sati nati na hotīti pubbenāparaṃ visesayuttāya passaddhiyā sati anavajjasukhādhiṭṭhānaṃ samādhiṃ vaḍḍhetvā taṃ paññāya samavāyakaraṇena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ yojetvā maggaparamparāya kilese khepentassa kāmabhavādīsu namanato ‘‘natī’’ti laddhanāmā taṇhā arahattamaggakkhaṇe anavasesato na hoti, anuppattidhammataṃ āpāditattā na uppajjatīti attho.
‘When there is tranquillity, there is no inclination’ means that when there is a tranquillity that is increasingly special, for the yogi who cultivates concentration, which is the foundation of blameless happiness, and who pairs samatha and vipassanā harmoniously by making them equal with wisdom, thereby removing defilements through the succession of paths, craving, which is known as "inclination" due to its bending towards sensual existence and other existences, does not arise at the moment of Arahantship-magga without remainder, because it has been rendered of a nature never to arise again. This is the meaning.
“Passaddhiyā sati nati na hoti” (khi có sự an tịnh thì không có sự nghiêng về) có nghĩa là khi có sự an tịnh đặc biệt hơn trước, người ấy phát triển định (samādhi) là nền tảng của lạc vô tội (anavajjasukha), kết hợp định đó với tuệ, nối kết samatha và vipassanā thành một cặp (yuganaddhaṃ), đoạn trừ phiền não qua chuỗi Đạo (magga-paramparāya), thì tham ái được gọi là “nati” (nghiêng về) do sự nghiêng về các cõi dục (kāmabhava) v.v., sẽ không còn hoàn toàn vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán (arahattamaggakkhaṇe), tức là nó không sinh khởi vì đã đạt đến trạng thái không còn sinh khởi nữa.
Natiyā asatīti arahattamaggena taṇhāya suppahīnattā bhavādiatthāya ālayanikanti pariyuṭṭhāne asati.
‘When there is no inclination’ means when there is no clinging, no attachment, no pervasive penetration for the sake of existence and so forth, due to craving being well abandoned by the Arahantship-magga.
“Natiyā asati” (khi không có sự nghiêng về) có nghĩa là khi không có sự bám víu và khát khao (ālayanikanti pariyuṭṭhāna) vì lợi ích của các cõi hữu (bhava) v.v., do tham ái đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng Đạo A-la-hán.
Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena idha āgati āgamanaṃ cutivasena gati ito paralokagamanaṃ peccabhāvo na hoti na pavattati.
‘There is no coming and going’ means that there is no coming here by way of rebirth-linking, and no going from here to the other world by way of death, which means no future existence; it does not occur.
“Āgatigati na hoti” (không có sự đến và đi) có nghĩa là sự đến (āgati) ở đây theo cách tái sinh (paṭisandhivasena) và sự đi (gati) từ đây đến thế giới khác theo cách chết (cutivasena), tức là sự tái sinh (peccabhāva), không xảy ra, không vận hành.
Āgatigatiyā asatīti vuttanayena āgatiyā ca gatiyā ca asati.
‘When there is no coming and going’ means when coming and going, as described, are absent.
“Āgatigatiyā asati” (khi không có sự đến và đi) có nghĩa là khi không có sự đến và đi theo cách đã nói.
Cutūpapāto na hotīti aparāparaṃ cavanupapajjanaṃ na hoti na pavattati.
‘There is no decease and rebirth’ means that repeated dying and being reborn does not occur.
“Cutūpapāto na hoti” (không có sự chết và tái sinh) có nghĩa là sự chết và tái sinh liên tục không xảy ra, không vận hành.
Asati hi kilesavaṭṭe kammavaṭṭaṃ pacchinnameva, pacchinne ca tasmiṃ kuto vipākavaṭṭassa sambhavo.
Indeed, when the cycle of defilements (kilesavaṭṭa) is absent, the cycle of kamma (kammavaṭṭa) is broken. And when that is broken, how can the cycle of results (vipākavaṭṭa) possibly arise?
Thật vậy, khi không có vòng phiền não (kilesavaṭṭa), vòng nghiệp (kammavaṭṭa) sẽ bị cắt đứt; và khi vòng nghiệp bị cắt đứt, làm sao vòng quả báo (vipākavaṭṭa) có thể tồn tại?
Tenāha – ‘‘cutūpapāte asati nevidha na hura’’ntiādi.
Therefore, it is said: "When there is no decease and rebirth, there is neither here nor beyond" and so forth.
Do đó, Ngài đã nói – “cutūpapāte asati nevidha na hura” (khi không có sự chết và tái sinh, thì không có ở đây cũng không có ở thế giới khác) v.v.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā bāhiyasutte vitthārato vuttameva.
What needs to be said here has already been fully stated in the Bahiya Sutta below.
Những gì cần nói ở đó đã được giải thích chi tiết trong bài kinh Bāhiya ở dưới.
Tasmā tattha vuttanayeneva attho veditabbo.
Therefore, the meaning should be understood in the same way as described there.
Vì vậy, ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói ở đó.
75. Pañcame mallesūti evaṃnāmake janapade.
75. In the fifth sutta, among the Mallā means in the district known by that name.
75. Trong bài kinh thứ năm, “mallesu” (ở xứ Mallā) có nghĩa là ở vùng đất có tên như vậy.
Mahatā bhikkhusaṅghenāti guṇamahattasaṅkhyāmahattehi mahatā.
"With a great Saṅgha of bhikkhus" means great by greatness of qualities and greatness of number.
Mahatā bhikkhusaṅghenā (với đại Tăng đoàn) nghĩa là với Tăng đoàn vĩ đại về sự cao quý của phẩm hạnh và sự đông đảo về số lượng.
So hi bhikkhusaṅgho sīlādiguṇavisesayogenapi mahā tattha sabbapacchimakassa sotāpannabhāvato, saṅkhyāmahattenapi mahā aparicchinnagaṇanattā.
For that Saṅgha of bhikkhus was great also by virtue of being endowed with excellent qualities such as morality, as the very last (lowest) among them was a stream-enterer (sotāpanna), and great also by greatness of number, being countless.
Thật vậy, Tăng đoàn ấy vĩ đại do sự kết hợp của các phẩm hạnh đặc biệt như giới (sīla), vì ngay cả vị Tỳ-khưu cuối cùng trong số đó cũng là bậc Dự lưu (Sotāpanna), và cũng vĩ đại về số lượng vì không thể đếm xuể.
Āyusaṅkhārossajjanato paṭṭhāya hi āgatāgatā bhikkhū na pakkamiṃsu.
Indeed, from the day of the renunciation of his life-formations (āyusaṅkhārossajjana), the bhikkhus who arrived did not depart.
Thật vậy, kể từ ngày Đức Phật xả bỏ tuổi thọ, các Tỳ-khưu đến rồi không rời đi.
Cundassāti evaṃnāmakassa.
"Of Cunda" means of one named thus.
Cundassā (của Cunda) nghĩa là của người tên như vậy.
Kammāraputtassāti suvaṇṇakāraputtassa.
"Of the smith's son" means of the goldsmith's son.
Kammāraputtassā (của con người thợ rèn) nghĩa là của con người thợ kim hoàn.
So kira aḍḍho mahākuṭumbiko bhagavato paṭhamadassaneneva sotāpanno hutvā attano ambavane satthuvasanānucchavikaṃ gandhakuṭiṃ, bhikkhusaṅghassa ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānaupaṭṭhānasālākuṭimaṇḍapacaṅkamanādike ca sampādetvā pākāraparikkhittaṃ dvārakoṭṭhakayuttaṃ vihāraṃ katvā buddhappamukhassa saṅghassa niyyādesi.
It is said that this Cunda, a wealthy householder, became a sotāpanna upon his first sight of the Buddha. He then arranged for a perfumed chamber (gandhakuṭi) suitable for the Master's dwelling in his mango grove, and also for resting places by night and by day, halls for attendance, pavilions, and walking paths for the Saṅgha of bhikkhus. Having built a monastery surrounded by a wall and equipped with gatehouses, he dedicated it to the Saṅgha, with the Buddha at its head.
Nghe nói, Cunda ấy là một gia chủ giàu có, ngay từ lần đầu tiên gặp Đức Thế Tôn đã trở thành bậc Dự lưu (Sotāpanna). Ông đã chuẩn bị một hương thất (gandhakuṭi) thích hợp cho Đức Thế Tôn cư ngụ trong vườn xoài của mình, và các nơi nghỉ đêm, nghỉ ngày, các sảnh đường phục vụ, các tịnh xá, các chánh điện, các đường kinh hành, v.v. cho Tăng đoàn. Sau khi xây dựng một tịnh xá có tường bao quanh và cổng chính, ông đã dâng cúng cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti.
Referring to this, it was said: "At that time, indeed, the Blessed One was dwelling in Pāvā, in Cunda the smith's son's mango grove."
Liên quan đến điều đó, đã nói: ‘‘tại Pāvā, Đức Thế Tôn trú ngụ trong vườn xoài của Cunda, con người thợ rèn’’.
Paṭiyādāpetvāti sampādetvā.
"Having prepared" means having arranged.
Paṭiyādāpetvā (sau khi chuẩn bị) nghĩa là sau khi hoàn tất.
‘‘Sūkaramaddavanti sūkarassa mudusiniddhaṃ pavattamaṃsa’’nti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
"Sūkaramaddava is soft, tender pork" – so it is stated in the Mahāaṭṭhakathā.
‘‘Sūkaramaddava (thức ăn mềm của heo) là thịt mềm mịn của heo,’’ được nói trong Đại Chú giải.
Keci pana ‘‘sūkaramaddavanti na sūkaramaṃsaṃ, sūkarehi madditavaṃsakaḷīro’’ti vadanti.
Some, however, say, "Sūkaramaddava is not pork, but a bamboo shoot trampled by pigs."
Một số người lại nói: ‘‘Sūkaramaddava không phải là thịt heo, mà là măng tre non bị heo giẫm nát.’’
Aññe ‘‘sūkarehi madditappadese jātaṃ ahichattaka’’nti.
Others say, "It is a mushroom grown in a place trampled by pigs."
Những người khác nói: ‘‘là nấm mọc ở nơi heo giẫm nát.’’
Apare pana ‘‘sūkaramaddavaṃ nāma ekaṃ rasāyana’’nti bhaṇiṃsu.
Still others declared, "Sūkaramaddava is a kind of elixir."
Một số người khác lại nói: ‘‘Sūkaramaddava là một loại thuốc bổ.’’
Tañhi cundo kammāraputto ‘‘ajja bhagavā parinibbāyissatī’’ti sutvā ‘‘appeva nāma naṃ paribhuñjitvā cirataraṃ tiṭṭheyyā’’ti satthu cirajīvitukamyatāya adāsīti vadanti.
They say that Cunda the smith's son, having heard, "Today the Blessed One will attain Parinibbāna," gave it with the desire for the Master to live longer, thinking, "Perhaps he will partake of this and remain for a longer time."
Họ nói rằng, Cunda, con người thợ rèn, khi nghe ‘‘hôm nay Đức Thế Tôn sẽ nhập Niết-bàn’’, đã dâng cúng thức ăn ấy với mong muốn Đức Thế Tôn sống lâu hơn, nghĩ rằng ‘‘mong sao Đức Thế Tôn thọ dụng món này và trụ thế lâu hơn.’’
Tena maṃ parivisāti tena mamaṃ bhojehi.
"Serve me that" means feed me with that.
Tena maṃ parivisā (hãy dâng cúng cho Ta bằng món ấy) nghĩa là hãy dâng món ăn ấy cho Ta.
Kasmā bhagavā evamāha?
Why did the Blessed One speak thus?
Vì sao Đức Thế Tôn lại nói như vậy?
Parānuddayatāya.
Out of compassion for others.
Vì lòng từ bi đối với người khác.
Tañca kāraṇaṃ pāḷiyaṃ vuttameva.
And that reason is already stated in the Pāli text.
Lý do ấy đã được nói trong Pāḷi.
Tena abhihaṭabhikkhāya paresaṃ aparibhogārahato ca tathā vattuṃ vaṭṭatīti dassitaṃ hoti.
Thus it is shown that it was proper to speak so regarding the food brought forth, as it was not fit for others to partake of.
Do đó, điều này cho thấy rằng việc nói như vậy là thích hợp vì món khất thực được dâng cúng ấy không thích hợp để người khác thọ dụng.
Tasmiṃ kira sūkaramaddave dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu.
Indeed, it is said that the deities of the four great continents, surrounded by two thousand smaller islands, had placed their divine essence into that sūkaramaddava.
Nghe nói, trong món sūkaramaddava ấy, các vị trời ở bốn đại châu với hai ngàn tiểu châu vây quanh đã bỏ vào tinh chất (oja).
Tasmā taṃ añño koci sammā jīrāpetuṃ na sakkoti, tamatthaṃ pakāsento satthā parūpavādamocanatthaṃ ‘‘nāhaṃ taṃ, cunda, passāmī’’tiādinā sīhanādaṃ nadi.
Therefore, no one else could properly digest it. To clarify this matter, the Master uttered a lion's roar, starting with "I do not see, Cunda," in order to avert censure from others.
Vì vậy, không ai khác có thể tiêu hóa hoàn toàn món đó. Để làm rõ điều đó, Đức Đạo Sư đã rống tiếng sư tử bằng câu ‘‘Nāhaṃ taṃ, Cunda, passāmī’’ (Này Cunda, Ta không thấy) và những lời tương tự, nhằm giải tỏa sự chỉ trích của người khác.
Ye hi pare upavadeyyuṃ ‘‘attanā paribhuttāvasesaṃ neva bhikkhūnaṃ, na aññesaṃ manussānaṃ adāsi, āvāṭe nikhaṇāpetvā vināsesī’’ti, ‘‘tesaṃ vacanokāso mā hotū’’ti parūpavādamocanatthaṃ sīhanādaṃ nadi.
For, to prevent those who might censure, saying, "He did not give the remainder of what he had eaten to bhikkhus or to other humans; he had it buried in a pit and destroyed," the Buddha uttered a lion's roar to avert such censure.
Thật vậy, để không có cơ hội cho những lời chỉ trích từ người khác rằng ‘‘Đức Thế Tôn đã không ban cho các Tỳ-khưu hay bất kỳ người nào khác phần còn lại sau khi Ngài thọ dụng, mà lại chôn xuống hố để hủy diệt’’, Đức Phật đã rống tiếng sư tử để giải tỏa sự chỉ trích của người khác.
Tattha sadevaketiādīsu saha devehīti sadevako, saha mārenāti samārako, saha brahmunāti sabrahmako, saha samaṇabrāhmaṇehīti sassamaṇabrāhmaṇī, pajātattā pajā, saha devamanussehīti sadevamanussā.
Among these, in phrases like "sadevake," "sadevako" means "with deities"; "samārako" means "with Māra"; "sabrahmako" means "with Brahmā"; "sassamaṇabrāhmaṇī" means "with recluses and brahmins"; "pajā" means "populace" because it is born; "sadevamanussā" means "with deities and humans."
Trong đó, trong sadevake (cùng với chư thiên) và những từ tương tự: sadevako (cùng với chư thiên), samārako (cùng với Ma vương), sabrahmako (cùng với Phạm thiên), sassamaṇabrāhmaṇī (cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn), pajā (chúng sinh) do sự sinh khởi, sadevamanussā (cùng với chư thiên và loài người).
Tasmiṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya.
In that world with its deities…and its deities and humans.
Trong thế giới cùng với chư thiên ấy… v.v… cùng với chư thiên và loài người.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇīvacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ.
Here, by the word sadevaka, the five realms of sense-desire deities are taken; by the word samāraka, the sixth realm of sense-desire deities is taken; by the word sabrahmaka, the Brahma-worlds beginning with Brahmakāyika are taken; by the word sassamaṇabrāhmaṇa, recluses and brahmins who are adversaries and enemies of the Dispensation, as well as recluses and brahmins who have appeased evil and dispelled evil, are taken; by the word pajā, the world of beings is taken; and by the word sadevamanussa, the conventional deities and the remaining humans are taken.
Trong đó, từ sadevaka (cùng với chư thiên) dùng để chỉ các cõi trời dục giới năm tầng; từ samāraka (cùng với Ma vương) dùng để chỉ cõi trời dục giới thứ sáu; từ sabrahmaka (cùng với Phạm thiên) dùng để chỉ các cõi Phạm thiên như Phạm thiên thân; từ sassamaṇabrāhmaṇī (cùng với các Sa-môn và Bà-la-môn) dùng để chỉ các Sa-môn và Bà-la-môn là kẻ thù, đối địch của giáo pháp, và cũng để chỉ các Sa-môn và Bà-la-môn đã dẹp bỏ tội lỗi và xua đuổi tội lỗi; từ pajā (chúng sinh) dùng để chỉ thế giới chúng sinh; từ sadevamanussā (cùng với chư thiên và loài người) dùng để chỉ chư thiên quy ước và những người còn lại.
Evamettha tīhi padehi okāsalokavasena, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.
Thus, in this context, it should be understood that the world of beings (sattaloka) is taken in terms of the world of space (okāsaloka) by three terms, and in terms of the world of beings by two terms.
Như vậy, ở đây, ba từ được hiểu theo nghĩa thế giới không gian (okāsaloka), và hai từ được hiểu theo nghĩa chúng sinh (pajā), tổng cộng là thế giới chúng sinh (sattaloka).
Aparo nayo – sadevakavacanena arūpāvacaraloko gahito, samārakavacanena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakavacanena rūpī brahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇavacanena catuparisavasena sammutidevehi saha manussaloko, avasesasattaloko vā gahitoti veditabbo.
Another explanation is: by the word sadevaka, the formless realm is taken; by the word samāraka, the six sense-desire divine realms are taken; by the word sabrahmaka, the form-realm Brahmā world is taken; and by the word sassamaṇabrāhmaṇa, the human world together with conventional deities, in terms of the four assemblies, or the remaining world of beings, is taken.
Một cách giải thích khác – từ sadevaka dùng để chỉ cõi vô sắc giới; từ samāraka dùng để chỉ sáu cõi trời dục giới; từ sabrahmaka dùng để chỉ cõi Phạm thiên hữu sắc; từ sassamaṇabrāhmaṇa dùng để chỉ thế giới loài người cùng với chư thiên quy ước theo bốn hội chúng, hoặc dùng để chỉ thế giới chúng sinh còn lại.
Bhuttāvissāti bhuttavato.
"Having eaten" means for one who has eaten.
Bhuttāvissā (sau khi đã thọ dụng) nghĩa là của người đã thọ dụng.
Kharoti pharuso.
"Severe" means harsh.
Kharo (dữ dội) nghĩa là thô bạo.
Ābādhoti visabhāgarogo.
"Affliction" means a disagreeable illness.
Ābādho (bệnh tật) nghĩa là bệnh trái với tự nhiên.
Pabāḷhāti balavatiyo.
"Intense" means powerful.
Pabāḷhā (mãnh liệt) nghĩa là mạnh mẽ.
Māraṇantikāti maraṇantā maraṇasamīpapāpanasamatthā.
"Leading to death" means ending in death, capable of causing proximity to death.
Māraṇantikā (gần kề cái chết) nghĩa là dẫn đến cái chết, có khả năng đưa đến gần cái chết.
Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ upaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi.
"Mindful and clearly comprehending, he endured" means he endured by establishing mindfulness and discerning with wisdom.
Sato sampajāno adhivāsesī (tỉnh giác, chánh niệm chịu đựng) nghĩa là giữ cho chánh niệm hiện hữu, phân biệt bằng trí tuệ rồi chịu đựng.
Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena asallakkhitadhammo viya aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno viya adhivāsesi.
"Without being agitated" means he endured without writhing or suffering, as if unaffected by pain, by not constantly turning over in accordance with the feeling.
Avihaññamāno (không bị khuấy động) nghĩa là chịu đựng như không bị đau đớn, không bị phiền não, không lăn qua lăn lại liên tục như một pháp vô vi, theo sự diễn tiến của cảm thọ.
Bhagavato hi veḷuvagāmakeyeva tā vedanā uppannā, samāpattibalena pana vikkhambhitā yāva parinibbānadivasā na uppajjiṃsu divase divase samāpattīhi paṭipaṇāmanato.
Indeed, those feelings arose for the Blessed One right there in Veḷuvagāmaka, but by the power of attainment (samāpatti), they were suppressed and did not arise again until the day of Parinibbāna, being repelled day by day through samāpattis.
Thật vậy, những cảm thọ ấy đã khởi lên nơi Đức Thế Tôn ngay tại Veḷuvagāmaka, nhưng nhờ sức mạnh của các Thiền định (samāpatti), chúng đã bị trấn áp và không khởi lên cho đến ngày nhập Niết-bàn, vì mỗi ngày chúng đều bị đẩy lùi bởi các Thiền định.
Taṃ divasaṃ pana parinibbāyitukāmo ‘‘koṭisahassahatthīnaṃ balaṃ dhārentānaṃ vajirasaṅghātasamānakāyānaṃ aparimitakālaṃ upacitapuññasambhārānampi bhave sati evarūpā vedanā pavattanti, kimaṅgaṃ pana aññesa’’nti sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ samāpattiṃ na samāpajji, tena vedanā kharā vattiṃsu.
On that day, however, desiring to attain Parinibbāna, he did not enter into samāpatti in order to arouse a sense of urgency in beings, thinking, "Even for those who possess the strength of tens of thousands of elephants, whose bodies are like diamond-hard aggregates, and who have accumulated merits over immeasurable eons, such feelings arise if existence is present; how much more so for others?" Therefore, the feelings were severe and persisted.
Tuy nhiên, vào ngày đó, vì muốn nhập Niết-bàn, Đức Phật đã không nhập Thiền định để tạo ra sự xúc động cho chúng sinh, rằng ‘‘ngay cả những vị có thân thể vững chắc như kim cương, mang sức mạnh của hàng ngàn vạn con voi, đã tích lũy phước báu vô lượng kiếp, khi còn tồn tại trong hữu, cũng phải chịu đựng những cảm thọ như vậy, huống chi những người khác’’. Do đó, các cảm thọ dữ dội đã khởi lên.
Āyāmāti ehi yāma.
"Let us go" means come, let us go.
Āyāmā (chúng ta hãy đi) nghĩa là hãy đến, chúng ta hãy đi.
Cundassa bhattaṃ bhuñjitvātiādikā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā gāthā.
The verses beginning with "Having eaten Cunda's meal" and so forth are stanzas established by the Dhamma-reciters (dhammasaṅgāhaka) at a later time.
Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā (sau khi thọ dụng món ăn của Cunda) và những câu tương tự là những bài kệ được các vị kết tập Pháp đặt ra sau này.
Tattha bhuttassa ca sūkaramaddavenāti bhuttassa udapādi, na pana bhuttapaccayā.
Here, "And the sūkaramaddava having been eaten" means it arose while being eaten, but not because of the eating.
Trong đó, bhuttassa ca sūkaramaddavenā (và do món sūkaramaddava đã thọ dụng) nghĩa là đã khởi lên trong khi thọ dụng, chứ không phải do duyên thọ dụng.
Yadi hi abhuttassa uppajjissā, atikharo abhavissā, siniddhabhojanaṃ pana bhuttattā tanukā vedanā ahosi, teneva padasā gantuṃ asakkhi.
If it had arisen before eating, it would have been exceedingly harsh; but because he had eaten nourishing food, the feeling was slight, and for that very reason, he was able to walk.
Thật vậy, nếu nó khởi lên trước khi thọ dụng, thì nó sẽ rất dữ dội; nhưng vì đã thọ dụng món ăn mềm mịn, cảm thọ trở nên nhẹ nhàng, và chính vì thế mà Đức Phật có thể đi bộ.
Etena yvāyaṃ ‘‘yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti sīhanādo nadito, tassa sātthakatā dassitā.
By this, the usefulness of that lion's roar, "I do not see, for whom that which has been eaten would be properly digested, except for the Tathāgata," is shown.
Điều này cho thấy tính hữu ích của tiếng rống sư tử đã được nói rằng ‘‘Ta không thấy ai khác ngoài Đức Như Lai mà món ăn đã thọ dụng ấy có thể tiêu hóa hoàn toàn’’.
Buddhānañhi aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi.
For Buddhas, there is no roaring in an inappropriate place.
Thật vậy, Đức Phật không bao giờ rống tiếng sư tử một cách vô cớ.
Yasmā taṃ paribhuttaṃ bhagavato na kiñci vikāraṃ uppādesi, kammena pana laddhokāsena uppādiyamānaṃ vikāraṃ appamattatāya upasamento sarīre balaṃ uppādesi, yena yathā vakkhamānaṃ tividhaṃ payojanaṃ sampādesi, tasmā sammadeva taṃ pariṇāmaṃ gataṃ, māraṇantikattā pana vedanānaṃ aviññātaṃ apākaṭaṃ ahosīti.
Because that food, having been eaten, caused no alteration to the Blessed One, but rather, by appeasing the alteration that arose through karma, which had found its opportunity, it generated strength in his body, by which he accomplished the three purposes mentioned later. Therefore, that which was eaten was indeed properly digested; however, due to the feelings being death-proximate, it was not hidden or obscure.
Vì món ăn đã thọ dụng ấy không gây ra bất kỳ biến đổi nào cho Đức Thế Tôn, mà chỉ làm giảm nhẹ sự biến đổi do nghiệp đã có cơ hội gây ra, và tạo ra sức mạnh trong thân thể, nhờ đó Ngài đã hoàn thành ba mục đích sẽ được nói đến. Vì vậy, món ăn ấy đã tiêu hóa hoàn toàn. Nhưng vì các cảm thọ gần kề cái chết, điều đó đã không rõ ràng, không hiển lộ.
Viriccamānoti abhiṇhaṃ pavattalohitavirecanova samāno.
"Flowing" means continuously having a discharge of bloody feces.
Viriccamāno (bị tiêu chảy) nghĩa là liên tục bị tiêu chảy ra máu.
Avocāti attanā icchitaṭṭhāne parinibbānatthāya evamāha.
"He said" means he spoke thus for the purpose of attaining Parinibbāna at the place he desired.
Avocā (đã nói) nghĩa là đã nói như vậy để nhập Niết-bàn ở nơi Ngài mong muốn.
Kasmā pana bhagavā evaṃ roge uppanne kusināraṃ agamāsi, kiṃ aññattha na sakkā parinibbāyitunti?
But why did the Blessed One, when such an illness arose, go to Kusinārā? Was it not possible to attain Parinibbāna elsewhere?
Nhưng vì sao Đức Thế Tôn lại đến Kusinārā khi bệnh tật khởi lên như vậy? Có phải không thể nhập Niết-bàn ở nơi khác chăng?
Parinibbāyituṃ nāma na katthaci na sakkā, evaṃ pana cintesi – mayi kusināraṃ gate mahāsudassanasuttadesanāya (dī. ni. 2.241) aṭṭhuppatti bhavissati, tāya yā devaloke anubhavitabbasadisā sampatti manussaloke mayā anubhūtā, taṃ dvīhi bhāṇavārehi paṭimaṇḍetvā desessāmi, taṃ sutvā bahū janā kusalaṃ kattabbaṃ maññissanti.
It is not impossible to attain Parinibbāna in any place. However, he reflected thus: "When I go to Kusinārā, the occasion for teaching the Mahāsudassana Sutta will arise. Through that discourse, I shall describe in two recitations the extremely blissful state that I experienced in the human world, similar to what one experiences in the deva-world. Hearing that, many people will consider it a meritorious deed to perform."
Thật ra, không có nơi nào mà không thể nhập Niết-bàn. Tuy nhiên, Đức Phật đã suy nghĩ như sau: ‘‘Khi Ta đến Kusinārā, sẽ có sự khởi nguồn cho việc thuyết giảng kinh Mahāsudassana. Với kinh ấy, Ta sẽ thuyết giảng về sự giàu sang mà Ta đã trải nghiệm ở cõi người, tương tự như sự giàu sang được hưởng ở cõi trời, được trang hoàng bằng hai phần đọc (bhāṇavāra). Sau khi nghe kinh ấy, nhiều người sẽ nghĩ rằng cần phải làm điều thiện.
Subhaddopi kattha maṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanapariyosāne saraṇesu patiṭṭhāya pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā mayi dharanteyeva arahattaṃ patvā pacchimasāvako nāma bhavissati.
"Subhadda the wanderer, having approached me, asked a question. At the conclusion of my answer, he will establish himself in the refuges, go forth, receive the higher ordination, develop insight, and attain Arahantship while I am still alive, becoming the last of my disciples."
Và Subhadda cũng sẽ đến gặp Ta, hỏi các câu hỏi, và sau khi được giải đáp, sẽ nương tựa vào Tam Bảo, xuất gia, thọ Cụ túc giới, tu tập thiền định, đạt được A-la-hán ngay khi Ta còn tại thế, và trở thành vị đệ tử cuối cùng.’’
Aññattha mayi parinibbute dhātunimittaṃ mahākalaho bhavissati, lohitaṃ nadī viya sandissati.
"Elsewhere, after I have attained Parinibbāna, a great quarrel will arise concerning the relics, and blood will flow like a river."
Nếu Ta nhập Niết-bàn ở nơi khác, sẽ có một cuộc tranh cãi lớn về xá-lợi, máu sẽ chảy như sông.
Kusinārāyaṃ pana parinibbute doṇabrāhmaṇo taṃ vivādaṃ vūpasametvā dhātuyo vibhajitvā dassatīti imāni tīṇi kāraṇāni passanto bhagavā mahatā ussāhena kusināraṃ agamāsi.
"However, if I attain Parinibbāna in Kusinārā, the brahmin Doṇa will settle that dispute and distribute the relics." Perceiving these three reasons, the Bhagavā went to Kusinārā with great determination.
Nhưng khi Ta nhập Niết-bàn ở Kusinārā, Bà-la-môn Doṇa sẽ giải quyết cuộc tranh cãi đó và phân chia xá-lợi. Nhận thấy ba lý do này, Đức Thế Tôn đã đến Kusinārā với nỗ lực lớn.
Iṅghāti codanatthe nipāto.
Iṅghā is a particle indicating urging.
Iṅghā (hãy) là một giới từ biểu thị sự thúc giục.
Kilantosmīti parissanto asmi.
Kilantosmi means "I am weary."
Kilantosmī (Tôi mệt mỏi) nghĩa là tôi đã kiệt sức.
Tena yathāvuttavedanānaṃ balavabhāvaṃ eva dasseti.
By this, he merely indicates the intensity of the aforementioned feelings.
Do đó,* chỉ cho thấy sự mạnh mẽ của những cảm thọ đã được nói đến.
Bhagavā hi attano ānubhāvena tadā padasā agamāsi, aññesaṃ pana yathā paduddhārampi kātuṃ na sakkā, tathā vedanā tikhiṇā kharā kaṭukā vattiṃsu.
Indeed, the Bhagavā at that time traveled on foot by his own power, but for others, the feelings were so sharp, harsh, and bitter that it would have been impossible even to lift their feet.
Quả thật, lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn đã đi bộ bằng thần thông của mình, nhưng đối với những người khác, những cảm thọ đã đến quá gay gắt, thô thiển và cay đắng đến nỗi họ không thể nhấc chân lên được.
Tenevāha ‘‘nisīdissāmī’’ti.
For that very reason, he said, "I shall lie down."
Chính vì vậy, Ngài đã nói “nisīdissāmī” (Tôi sẽ ngồi xuống).
Idānīti adhunā.
Idānī means "now."
Idānī (Bây giờ) nghĩa là hiện tại.
Luḷitanti madditaṃ viya ākulaṃ.
Luḷitaṃ means agitated, as if crushed.
Luḷitaṃ (Khuấy động) nghĩa là hỗn loạn như bị nghiền nát.
Āvilanti ālulaṃ.
Āvilaṃ means turbid.
Āvilaṃ (Đục) nghĩa là khuấy đục.
Acchodakāti tanupasannasalilā.
Acchodakā means having water that is clear and shallow.
Acchodakā (Nước trong) nghĩa là nước trong vắt với ít bùn cặn.
Sātodakāti madhuratoyā.
Sātodakā means having sweet water.
Sātodakā (Nước ngọt) nghĩa là nước có vị ngọt.
Sītodakāti sītalajalā.
Sītodakā means having cool water.
Sītodakā (Nước mát) nghĩa là nước lạnh.
Setodakāti nikkaddamā.
Setodakā means mud-free.
Setodakā (Nước trắng) nghĩa là không bùn.
Udakañhi sabhāvato setavaṇṇaṃ, bhūmivasena kaddamāvilatāya ca aññādisaṃ hoti, kakudhāpi nadī vimalavālikā samokiṇṇā setavaṇṇā sandati.
Water is naturally white, but it becomes otherwise due to mud and turbidity in the ground. The Kakudhā River, strewn with pure sand, flows with a white color.
Nước vốn có màu trắng tự nhiên, nhưng do đất và bùn nên có màu khác. Sông Kakudhā chảy trên cát trắng tinh khiết, có màu trắng.
Tena vuttaṃ ‘‘setodakā’’ti.
Therefore, it is said, "setodakā."
Vì vậy, đã nói “setodakā”.
Supatitthāti sundaratitthā.
Supatitthā means having good fords.
Supatitthā (Bến tốt) nghĩa là bến đẹp.
Ramaṇīyāti manoharabhūmibhāgatāya ramitabbā yathāvuttaudakasampattiyā ca manoramā.
Ramaṇīyā means delightful due to the pleasant terrain and charming due to the aforementioned excellent water quality.
Ramaṇīyā (Dễ chịu) nghĩa là đáng để vui thích vì cảnh quan dễ chịu và sự phong phú của nước như đã nói.
Evaṃ vuttesu dasasu hatthikulesu kāḷāvakasaṅkhātānaṃ yaṃ dasannaṃ pakatihatthīnaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassāti evaṃ dasaguṇitāya gaṇanāya pakatihatthīnaṃ koṭisahassabalappamāṇaṃ sarīrabalaṃ.
Thus, the bodily strength, which is measured by the strength of a hundred thousand koṭis of ordinary elephants, calculated by a tenfold multiplication (where the strength of ten ordinary elephants equals one Gaṅgeyya elephant's strength, and so on up to the ten enumerated elephant clans, with the Kāḷāvaka clan representing the strength of ten ordinary elephants),
Sức mạnh thân thể của Ngài tương đương với sức mạnh của một ngàn vạn con voi bình thường, được tính bằng cách nhân mười lần, như sức mạnh của mười con voi bình thường được gọi là Kāḷāvaka trong số mười loài voi đã nói.
Taṃ sabbampi tasmiṃ divase pacchābhattato paṭṭhāya caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya parikkhayaṃ gataṃ.
all of that had vanished from the time of his last meal on that day, like water poured into a strain.
Tất cả sức mạnh đó đã cạn kiệt như nước đổ vào rổ lọc kể từ bữa ăn trưa ngày hôm đó.
Pāvāya tigāvute kusinārā.
Kusinārā is three gāvutas from Pāvā.
Từ Pāvā đến Kusinārā là ba gāvuta.
Etasmiṃ antare pañcavīsatiyā ṭhānesu nisīditvā mahantaṃ ussāhaṃ katvā āgacchanto sūriyatthaṅgamanavelāya bhagavā kusināraṃ pāpuṇīti evaṃ ‘‘rogo nāma sabbaṃ ārogyaṃ maddanto āgacchatī’’ti imamatthaṃ dassento sadevakassa lokassa saṃvegakaraṃ vācaṃ bhāsanto ‘‘kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti āha.
During this distance, the Bhagavā, having rested at twenty-five places and exerted great effort, arrived at Kusinārā at sunset. Thus, showing that "illness crushes all health," and speaking words that inspire disenchantment in the world with its devas, he said, "I am weary, Cunda, I shall lie down."
Trong khoảng cách này, Đức Thế Tôn đã đến Kusinārā vào lúc mặt trời lặn, sau khi đã ngồi nghỉ ở hai mươi lăm nơi và nỗ lực rất lớn. Do đó, để cho thấy ý nghĩa “bệnh tật đến để nghiền nát mọi sự khỏe mạnh”, Ngài đã nói lời gây xúc động cho toàn cõi thế giới với chư thiên: “Cunda, Ta mệt mỏi rồi, Ta sẽ nằm xuống.”
Sīhaseyyanti ettha kāmabhogīseyyā petaseyyā tathāgataseyyā sīhaseyyāti catasso seyyā.
Sīhaseyyaṃ (lion's posture). Here, there are four postures: the sensualist's posture, the ghost's posture, the Tathāgata's posture, and the lion's posture.
Ở đây, Sīhaseyya (Tư thế nằm của sư tử) có bốn tư thế nằm: tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc, tư thế nằm của loài ngạ quỷ, tư thế nằm của Đức Như Lai, và tư thế nằm của sư tử.
Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena seyyaṃ kappentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogīseyyā.
Among these, "Bhikkhus, generally, sensualists lie on their left side" is the sensualist's posture.
Trong đó, “Này các Tỳ-kheo, phần lớn những người hưởng thụ dục lạc nằm nghiêng về phía trái” – đây là tư thế nằm của người hưởng thụ dục lạc.
‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā.
"Bhikkhus, generally, ghosts lie on their backs" is the ghost's posture.
“Này các Tỳ-kheo, phần lớn loài ngạ quỷ nằm ngửa” – đây là tư thế nằm của loài ngạ quỷ.
Catutthajjhānaṃ tathāgataseyyā.
The fourth jhāna is the Tathāgata's posture.
Tứ thiền là tư thế nằm của Đức Như Lai.
‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā dakkhiṇena passena seyyaṃ kappetī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ sīhaseyyā.
"Bhikkhus, the king of beasts, the lion, lies on its right side" is the lion's posture.
“Này các Tỳ-kheo, vua sư tử nằm nghiêng về phía phải” – đây là tư thế nằm của sư tử.
Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.
This is called the supreme posture because of its energetic demeanor.
Đây được gọi là tư thế nằm tối thượng vì có oai lực và uy nghi.
Tena vuttaṃ – ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesī’’ti.
Therefore, it is said, "He lay down on his right side in the lion's posture."
Vì vậy, đã nói – “nằm nghiêng về phía phải theo tư thế sư tử”.
Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ.
Pāde pādaṃ means the left foot on the right foot.
Pāde pādaṃ (Chân chồng lên chân) nghĩa là chân trái đặt lên chân phải.
Accādhāyāti atiādhāya, gopphakaṃ atikkamma ṭhapetvā.
Accādhāyā means "placing it over," or placing it past the ankle.
Accādhāyā (Đặt chồng lên) nghĩa là đặt chồng lên, vượt qua mắt cá chân.
Gopphakena hi gopphake, jāṇunā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjanti, seyyā phāsukā na hoti.
For, when ankle rubs against ankle, or knee against knee, feelings frequently arise, and the posture is not comfortable.
Khi mắt cá chân chạm mắt cá chân, đầu gối chạm đầu gối, cảm thọ thường xuyên phát sinh, tư thế nằm không thoải mái.
Yathā pana na saṅghaṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjanti, seyyā phāsukā hoti.
However, when they are placed past each other so that they do not rub, feelings do not arise, and the posture is comfortable.
Tuy nhiên, khi đặt vượt qua để không chạm vào, cảm thọ không phát sinh, tư thế nằm thoải mái.
Tasmā evaṃ nipajji.
Therefore, he lay down in this manner.
Vì vậy, Ngài đã nằm như vậy.
Gantvāna buddhoti imā gāthā aparabhāge dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā.
Gantvāna Buddho—these verses were placed later by the compilers of the Dhamma.
Những bài kệ này, Gantvāna buddho (Đức Phật đã đi), được các vị kết tập Pháp đặt vào sau này.
Tattha nadikanti nadiṃ.
Therein, nadikaṃ means "to the river."
Trong đó, nadikaṃ (con sông) nghĩa là sông.
Appaṭimodha loketi appaṭimo idha imasmiṃ sadevake loke.
Appaṭimo dhaloke means "peerless in this world with its devas."
Appaṭimodha loke (Vô song trên thế gian này) nghĩa là vô song trong thế giới này cùng với chư thiên.
Nhatvā ca pivitvā cudatārīti gattānaṃ sītikaraṇavasena nhatvā ca pānīyaṃ pivitvā ca nadito uttari.
Nhatvā ca pivitvā cudatārī means "having bathed to cool his body and having drunk water, he ascended from the river."
Nhatvā ca pivitvā cudatārī (Sau khi tắm và uống, Ngài đã lên khỏi) nghĩa là sau khi tắm để làm mát thân thể và uống nước, Ngài đã lên khỏi sông.
Tadā kira bhagavati nhāyante antonadiyaṃ macchakacchapā, udakaṃ, ubhosu tīresu vanasaṇḍo, sabbo ca so bhūmibhāgoti sabbaṃ suvaṇṇavaṇṇameva ahosi.
It is said that at that time, as the Bhagavā bathed, everything—the fish and tortoises within the river, the water, the groves on both banks, and the entire land area—became golden in color.
Người ta nói rằng, khi Đức Thế Tôn đang tắm, tất cả cá và rùa trong lòng sông, nước, rừng cây ở hai bên bờ, và toàn bộ vùng đất đó đều có màu vàng.
Purakkhatoti guṇavisiṭṭhasattuttamagarubhāvato sadevakena lokena pūjāsammānavasena purakkhato.
Purakkhato means "honored as the leader" by the world with its devas, due to his being supremely excellent among beings, endowed with distinguishing qualities such as Arahantship, and reverenced as a chieftain.
Purakkhato (Được tôn kính) nghĩa là được toàn cõi thế giới cùng với chư thiên tôn kính và kính trọng vì Ngài là bậc cao quý nhất trong các chúng sinh với những phẩm chất ưu việt.
Bhikkhugaṇassa majjheti bhikkhusaṅghassa majjhe.
Bhikkhugaṇassa majjhe means "in the midst of the assembly of bhikkhus."
Bhikkhugaṇassa majjhe (Giữa chúng Tỳ-kheo) nghĩa là giữa Tăng đoàn.
Tadā bhikkhū bhagavato vedanānaṃ adhimattabhāvaṃ viditvā āsannā hutvā samantato parivāretvāva gacchanti.
At that time, the bhikkhus, knowing the extreme intensity of the Bhagavā's feelings, stayed close and surrounded him as they walked.
Lúc bấy giờ, các Tỳ-kheo, biết được cảm thọ của Đức Thế Tôn quá mức, đã đi theo vây quanh Ngài từ mọi phía.
Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ anusāsanato satthā.
Satthā means "teacher," because he repeatedly instructs beings in the ultimate benefits of this life, the next life, and the ultimate truth.
Satthā (Bậc Đạo Sư) nghĩa là Bậc Đạo Sư vì Ngài đã giáo huấn chúng sinh về những lợi ích hiện tại, lợi ích đời sau và lợi ích tối thượng.
Pavattā bhagavā idha dhammeti bhāgyavantatādīhi bhagavā idha sīlādisāsanadhamme pavattā, dhamme vā caturāsītidhammakkhandhasahassāni pavattā pavattetā.
Pavattā Bhagavā idha Dhamme means the Bhagavā, endowed with the six qualities of bhaga and so on, is the establisher of the Dhamma in this Dispensation, which includes sīla and other teachings; or, he is the establisher, the promulgator, of the eighty-four thousand Dhamma-sections.
Pavattā bhagavā idha dhamme (Đức Thế Tôn đã làm cho Pháp khởi lên ở đây) nghĩa là Đức Thế Tôn, vì có các phẩm chất như sự may mắn, đã làm cho Pháp (giáo lý) về giới v.v. khởi lên ở đây; hoặc Ngài đã làm cho tám vạn bốn ngàn Pháp uẩn khởi lên.
Ambavananti tassā eva nadiyā tīre ambavanaṃ.
Ambavanaṃ means "the mango grove on the bank of that very Kakudhā river."
Ambavanaṃ (Rừng xoài) nghĩa là rừng xoài trên bờ sông đó.
Āmantayi cundakanti tasmiṃ kira khaṇe āyasmā ānando udakasāṭikaṃ pīḷento ohīyi, cundakatthero samīpe ahosi.
Āmantayi Cundakaṃ means that at that moment, Venerable Ānanda was lagging behind, wringing his bathing cloth, while Venerable Cunda was nearby.
Āmantayi cundakaṃ (Ngài gọi Cunda) nghĩa là vào lúc đó, Tôn giả Ānanda đang vắt y tắm nên bị tụt lại phía sau, còn Trưởng lão Cunda đang ở gần.
Tasmā taṃ bhagavā āmantayi.
Therefore, the Bhagavā addressed him.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã gọi vị ấy.
Pamukhe nisīdīti vattasīsena satthu purato nisīdi ‘‘kiṃ nu kho satthā āṇāpetī’’ti.
Pamukhe nisīdī means "he sat down in front of the Master with his head bowed, thinking, 'What might the Master be commanding?'"
Pamukhe nisīdī (Ngồi phía trước) nghĩa là ngồi trước mặt Bậc Đạo Sư, tự hỏi “Bậc Đạo Sư sẽ ra lệnh gì đây?”
Ettāvatā dhammabhaṇḍāgāriko anuppatto.
At this point, the Dhamma-treasurer, Venerable Ānanda, had arrived.
Đến lúc đó, vị Thủ kho Pháp (Ānanda) đã đến.
Evaṃ anuppattaṃ atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi.
Having thus arrived, the Bhagavā then addressed Venerable Ānanda.
Sau khi vị ấy đã đến, Đức Thế Tôn liền gọi Tôn giả Ānanda.
Upadaheyyāti uppādeyya, vippaṭisārassa uppādako koci puriso siyā api bhaveyya.
Upadaheyyā means "might cause, might produce"; there might be some person who would cause remorse.
Upadaheyyā (Có thể gây ra) nghĩa là có thể phát sinh, có thể có một người nào đó gây ra sự hối tiếc.
Alābhāti ye aññesaṃ dānaṃ dadantānaṃ dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā honti, te alābhā.
Alābhā means "disadvantageous"; those advantages, termed the benefits of giving, that accrue to others who give gifts, are not obtained.
Alābhā (Không có lợi ích) nghĩa là những lợi ích được gọi là phước báu của sự bố thí mà những người khác đã bố thí, thì đó là không có lợi ích.
Dulladdhanti puññavisesena laddhampi manussattaṃ dulladdhaṃ.
Dulladdhaṃ means "poorly gained"; even human existence, obtained through special merit, is poorly gained.
Dulladdhaṃ (Khó có được) nghĩa là ngay cả khi đã có được thân người nhờ công đức đặc biệt, thì đó cũng là khó có được.
Yassa teti yassa tava.
Yassa te means "of whom, of yours."
Yassa te (Của người đó) nghĩa là của bạn.
Uttaṇḍulaṃ vā atikilinnaṃ vā ko taṃ jānāti, kīdisampi pacchimaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato parinibbuto, addhā tena yaṃ vā taṃ vā dinnaṃ bhavissatīti.
Who knows whether the food was undercooked or overcooked? What kind of last alms-food did the Tathāgata consume before attaining Parinibbāna? Surely, he (Cunda) must have offered whatever it was. Thus, he might cause remorse.
“Ai biết được bữa ăn cuối cùng mà Đức Như Lai đã thọ dụng trước khi nhập Niết Bàn là cơm chưa chín hay quá nhão? Chắc chắn vị ấy đã dâng cúng một thứ gì đó không tốt.” (Lời nói này có thể gây ra sự hối tiếc).
Lābhāti diṭṭhadhammikasamparāyikā dānānisaṃsasaṅkhātā lābhā.
Lābhā means "gains," referring to the benefits of giving, pertaining to this life and the next.
Lābhā (Lợi ích) nghĩa là những lợi ích được gọi là phước báu của sự bố thí, cả trong hiện tại và đời sau.
Suladdhanti tuyhaṃ manussattaṃ suladdhaṃ.
Suladdhaṃ means "well-gained"; your human existence, Cunda the smith, is a good gain.
Suladdhaṃ (Dễ có được) nghĩa là thân người của bạn là dễ có được.
Sammukhāti sammukhato, na anussavena na paramparāyāti attho.
Sammukhā means "from in front," meaning "not by hearsay, nor by tradition."
Sammukhā (Trực tiếp) nghĩa là trực tiếp, không phải nghe đồn hay truyền miệng.
Metanti me etaṃ mayā etaṃ.
Metanti: Me etaṃ. I have heard this.
Metaṃ (Điều này là của tôi) nghĩa là điều này là của tôi, tôi đã nghe điều này.
Dvemeti dve ime.
Dvemeti: Dve ime (These two).
Dveme (Hai điều này) nghĩa là hai điều này.
Samasamaphalāti sabbākārena samānaphalā.
Samasamaphalāti: Equal in result in all respects.
Samasamaphalā (Kết quả như nhau) nghĩa là kết quả như nhau về mọi mặt.
Nanu ca yaṃ sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tathāgato abhisambuddho, taṃ kilesānaṃ appahīnakāle dānaṃ, idaṃ pana cundassa dānaṃ khīṇāsavakāle, kasmā etāni samaphalānīti?
But, it might be charged: The alms-food given by Sujātā, having partaken of which the Tathāgata became fully enlightened, was a donation made when defilements were not yet abandoned. This donation by Cunda, however, was made when the Āsavas were extinguished. Why are these equal in result?
Há chẳng phải bữa ăn mà Đức Như Lai đã thọ dụng từ Sujātā để đạt giác ngộ là bố thí khi phiền não chưa được đoạn trừ, còn bữa ăn của Cunda là bố thí khi các lậu hoặc đã diệt tận, vậy tại sao chúng lại có kết quả như nhau?
Parinibbānasamatāya samāpattisamatāya anussaraṇasamatāya ca.
Because of their equality in parinibbāna, equality in attainments, and equality in recollection.
Vì sự bình đẳng trong Niết Bàn, sự bình đẳng trong nhập định, và sự bình đẳng trong hồi tưởng.
Bhagavā hi sujātāya dinnaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto, cundena dinnaṃ bhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti evaṃ parinibbānasamatāyapi samaphalāni.
Indeed, having partaken of the alms-food given by Sujātā, the Blessed One attained parinibbāna with the element of Nibbāna with a remainder of aggregates; having partaken of that given by Cunda, he attained parinibbāna with the element of Nibbāna without a remainder of aggregates. Thus, these are equal in result due to equality in parinibbāna.
Đức Thế Tôn đã thọ dụng bữa ăn từ Sujātā và nhập Niết Bàn với hữu dư y Niết Bàn (sau khi còn lại các uẩn), và đã thọ dụng bữa ăn từ Cunda và nhập Niết Bàn với vô dư y Niết Bàn (sau khi không còn các uẩn). Như vậy, chúng có kết quả như nhau vì sự bình đẳng trong Niết Bàn.
Abhisambujjhanadivase ca aggamaggassa hetubhūtā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajji, parinibbānadivasepi sabbā tā samāpajji.
And on the day of his full enlightenment, he attained samāpattis numbering two hundred and forty thousand koṭis, which were the cause of the supreme path; on the day of his parinibbāna too, he attained all those same samāpattis.
Vào ngày giác ngộ, Ngài đã nhập vào hai mươi bốn vạn ức định (samāpatti) là nguyên nhân của đạo tối thượng; vào ngày nhập Niết Bàn, Ngài cũng đã nhập vào tất cả các định đó.
Evaṃ samāpattisamatāyapi samaphalāni.
Thus, they are equal in result due to equality in attainments.
Như vậy, chúng có kết quả như nhau vì sự bình đẳng trong nhập định.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Đức Thế Tôn đã nói điều này –
Sujātā ca aparabhāge assosi ‘‘na kira sā rukkhadevatā, bodhisatto kiresa, taṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, sattasattāhaṃ kirassa tena yāpanā ahosī’’ti.
And Sujātā later heard: “That was not a tree deity, it was the Bodhisatta. Having partaken of that alms-food, he became fully enlightened to unsurpassed perfect Buddhahood, and it sustained him for seven times seven days.”
Sujātā sau này nghe nói: “Vị thần cây đó không phải là thần cây, mà là Bồ-tát. Ngài đã thọ dụng bữa ăn đó và đạt đến Chánh Đẳng Giác vô thượng. Ngài đã sống nhờ bữa ăn đó trong bảy tuần.”
Tassā idaṃ sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarantiyā balavapītisomanassaṃ udapādi.
Hearing this, great joy and delight arose in her as she recollected, “How fortunate I am!”
Khi nghe điều này, nàng Sujātā đã hồi tưởng “Thật là lợi ích cho tôi!” và niềm hoan hỷ, hân hoan mạnh mẽ đã phát sinh.
Cundassapi aparabhāge ‘‘avasānapiṇḍapāto kira mayā dinno, dhammasīsaṃ kira mayā gahitaṃ, mayhaṃ kira piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā satthā attanā cirakālābhipatthitāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’’ti sutvā ‘‘lābhā vata me’’ti anussarato balavapītisomanassaṃ udapādi.
Likewise, Cunda later heard: “It was I who offered the last alms-food; it was I who took hold of the pinnacle of the Dhamma; having partaken of my alms-food, the Teacher attained parinibbāna with the element of Nibbāna without a remainder of aggregates, which he had longed for for a very long time.” Hearing this, great joy and delight arose in him as he recollected, “How fortunate I am!”
Về sau, Cunda người thợ vàng cũng, sau khi nghe rằng: “Bữa cơm cuối cùng đã được ta cúng dường. Tập quán của Pháp đã được ta nắm giữ. Sau khi thọ dụng bữa ăn của ta, Bậc Đạo Sư, Đức Phật, chính Ngài đã nhập Niết-bàn với Niết-bàn giới không còn dư sót các uẩn mà Ngài đã mong ước từ lâu,” khi hồi tưởng như vậy, niềm hỷ lạc mạnh mẽ đã khởi lên đối với Cunda người thợ vàng đó, rằng: “Thật là lợi lộc cho ta.”
Evaṃ anussaraṇasamatāyapi samaphalāni dvepi piṇḍapātadānānīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that both donations of alms-food are equal in result due to equality in recollection.
Như vậy, hai việc cúng dường vật thực này được biết là có quả báo ngang nhau, ngay cả về mặt khả năng hồi tưởng.
Tattha dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānaṃ dentassa cittasampattiyā ca dakkhiṇeyyasampattiyā ca dānamayaṃ puññaṃ upacīyati, mahapphalatarañca mahānisaṃsatarañca hotīti attho.
Therein, dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti means that for one who gives a donation, merit generated by giving increases due to mental purity and the worthiness of the recipient, becoming greatly fruitful and greatly beneficial.
Trong đó, dadato puññaṃ pavaḍḍhatī (phước tăng trưởng cho người bố thí) có nghĩa là, đối với người bố thí, phước thiện do bố thí mà thành sẽ được tích lũy, trở nên có quả báo lớn hơn và có lợi ích lớn hơn, nhờ vào sự thành tựu của tâm và sự thành tựu của người xứng đáng được cúng dường.
Atha vā dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti deyyadhammaṃ pariccajanto pariccāgacetanāya bahulīkatāya anukkamena sabbattha anāpattibahulo suvisuddhasīlaṃ rakkhitvā samathavipassanañca bhāvetuṃ sakkotīti tassa dānādivasena tividhampi puññaṃ abhivaḍḍhatīti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti means that for one who sacrifices an object of donation, by cultivating the intention of generosity repeatedly, one gradually becomes free from offenses in all situations, is able to uphold a very pure morality, and to develop samatha and vipassanā. Thus, their three-fold merit (from giving, etc.) greatly increases. This is how the meaning here should be understood.
Hoặc, dadato puññaṃ pavaḍḍhatī (phước tăng trưởng cho người bố thí) có nghĩa là, người từ bỏ vật đáng bố thí, do thường xuyên thực hành sự từ bỏ, dần dần có thể giữ gìn giới hạnh thanh tịnh tuyệt đối, không phạm lỗi ở bất cứ đâu, và có thể phát triển định và tuệ. Vì vậy, phước thiện ba phần của người ấy, dựa trên bố thí và các yếu tố khác, sẽ tăng trưởng. Ý nghĩa này nên được hiểu như vậy ở đây.
Saṃyamatoti sīlasaṃyamena saṃyamantassa, saṃvare ṭhitassāti attho.
Saṃyamatoti means for one who restrains oneself through moral restraint, for one who is established in self-control.
Saṃyamato (do sự tự chế) có nghĩa là đối với người tự chế bằng sự tự chế của giới, đối với người an trú trong sự phòng hộ.
Veraṃ na cīyatīti pañcavidhaveraṃ na pavaḍḍhati, adosapadhānattā vā adhisīlassa kāyavācācittehi sayaṃmanto suvisuddhasīlo khantibahulatāya kenaci veraṃ na karoti, kuto tassa upacayo.
Veraṃ na cīyatīti means the five-fold enmity does not increase. Or, due to the predominance of non-hatred in morality, one who restrains oneself through body, speech, and mind, with a very pure morality and abundant patience, does not create enmity with anyone. How then could it increase?
Veraṃ na cīyatī (oán thù không tích lũy) có nghĩa là năm loại oán thù không tăng trưởng. Hoặc, do giới hạnh có lòng vô sân làm chủ yếu, người tự chế bằng thân, khẩu, ý, có giới hạnh thanh tịnh tuyệt đối, do có nhiều sự nhẫn nại, không gây oán thù với bất kỳ ai; đâu có sự tích lũy oán thù cho người ấy.
Tasmā tassa saṃyamato saṃyamantassa, saṃyamahetu vā veraṃ na cīyati.
Therefore, through their restraint, for one who restrains oneself, or due to restraint, enmity does not increase.
Do đó, oán thù không tích lũy cho người ấy do sự tự chế, hoặc do nguyên nhân tự chế.
Kusalo ca jahāti pāpakanti kusalo pana ñāṇasampanno suvisuddhasīle patiṭṭhito aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu attano anurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā upacārappanābhedaṃ jhānaṃ sampādento pāpakaṃ lāmakaṃ kāmacchandādiakusalaṃ vikkhambhanavasena jahāti pariccajati.
Kusalo ca jahāti pāpakaṃti means that a skillful person, endowed with wisdom, established in very pure morality, taking up a suitable meditation subject from among the thirty-eight objects, and developing jhāna, which is differentiated into access concentration and absorption concentration, abandons and discards evil, base unwholesome states like sensual desire through temporary suppression (vikkhambhana).
Kusalo ca jahāti pāpakaṃ (người thiện xả bỏ điều ác) có nghĩa là, một người thiện xảo, đầy đủ trí tuệ, an trú trong giới hạnh thanh tịnh tuyệt đối, sau khi chọn một đề mục thiền phù hợp với mình trong 38 đối tượng, phát triển thiền định đạt đến cận định và an chỉ định, sẽ xả bỏ, từ bỏ những điều ác, những bất thiện thấp kém như dục tham, v.v., bằng cách trấn áp chúng.
So tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggena anavasesaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ akusalaṃ samucchedavasena jahāti.
Then, making that jhāna the basis, establishing the arising and passing away of the aggregates (saṅkhāras), and performing the work of vipassanā, diligently cultivating insight, they abandon and discard evil, base unwholesome states completely and utterly through eradication by the noble path.
Người ấy, lấy thiền định đó làm nền tảng, quán sát sự sinh diệt trong các hành, thực hành thiền tuệ, và sau khi thúc đẩy thiền tuệ, sẽ xả bỏ hoàn toàn những điều ác, những bất thiện thấp kém bằng cách đoạn trừ chúng thông qua Thánh Đạo.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti so evaṃ pāpakaṃ pajahitvā rāgādīnaṃ khayā anavasesakilesanibbānena, tato paraṃ khandhanibbānena ca nibbuto hotīti evaṃ bhagavā cundassa ca dakkhiṇasampattiṃ, attano ca dakkhiṇeyyasampattiṃ nissāya pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udānesi.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti means that such a person, having abandoned evil in this way, is extinguished through the Nibbāna of defilements without a remainder due to the destruction of lust, hatred, and delusion, and thereafter through the Nibbāna of aggregates. Thus, the Blessed One uttered this udāna, released with the force of joy, relying on both Cunda’s perfect recipient and his own perfect worthiness of offerings.
Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto (do sự diệt tận tham, sân, si, người ấy được giải thoát) có nghĩa là, người ấy, sau khi xả bỏ điều ác như vậy, do sự diệt tận tham, v.v., sẽ được giải thoát bằng Niết-bàn phiền não không còn dư sót, và sau đó là Niết-bàn uẩn. Như vậy, Đức Thế Tôn đã thốt lên lời cảm hứng tràn đầy hỷ lạc, dựa vào sự thành tựu bố thí của Cunda và sự thành tựu xứng đáng được cúng dường của chính Ngài.
76. Chaṭṭhe magadhesūti magadharaṭṭhe.
76. In the sixth discourse, magadhesūti means in the country of Magadha.
76. Trong bài kinh thứ sáu, magadhesu (ở Magadha) có nghĩa là ở xứ Magadha.
Mahatāti idhāpi guṇamahattenapi aparicchinnasaṅkhyattā gaṇanamahattenapi mahatā bhikkhusaṅghena.
Mahatāti here also means with a great assembly of bhikkhus, great both in the excellence of their qualities and in their immeasurable number.
Mahatā (với số đông): Ở đây cũng vậy, với Tăng đoàn đông đảo, cả về số lượng không giới hạn lẫn về sự vĩ đại của các đức tính.
Pāṭaligāmoti evaṃnāmako magadharaṭṭhe eko gāmo.
Pāṭaligāmoti is a village of that name in the country of Magadha.
Pāṭaligāmo (làng Pāṭali) là một ngôi làng ở xứ Magadha có tên như vậy.
Tassa kira gāmassa māpanadivase gāmaggahaṇaṭṭhāne dve tayo pāṭalaṅkurā pathavito ubbhijjitvā nikkhamiṃsu.
It is said that on the day of the village’s establishment, two or three pāṭala shoots sprouted and emerged from the earth at the village site.
Vào ngày thành lập ngôi làng đó, hai hoặc ba chồi pāṭala đã nảy mầm từ lòng đất tại vị trí xây dựng làng.
Tena taṃ ‘‘pāṭaligāmo’’tveva vohariṃsu.
Therefore, they named it “Pāṭaligāma.”
Vì vậy, họ gọi nơi đó là “làng Pāṭali.”
Tadavasarīti taṃ pāṭaligāmaṃ avasari anupāpuṇi.
Tadavasarīti means he arrived at that Pāṭaligāma.
Tadavasarī (Ngài đã đến đó) có nghĩa là Ngài đã đến, đã đạt đến làng Pāṭali đó.
Kadā pana bhagavā pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi?
When did the Blessed One arrive at Pāṭaligāma?
Vậy Đức Thế Tôn đã đến làng Pāṭali khi nào?
Heṭṭhā vuttanayena sāvatthiyaṃ dhammasenāpatino cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā rājagahe vasanto tattha āyasmato mahāmoggallānassa ca cetiyaṃ kārāpetvā tato nikkhamitvā ambalaṭṭhikāyaṃ vasitvā aturitacārikāvasena janapadacārikaṃ caranto tattha tattha ekarattivāsena vasitvā lokaṃ anuggaṇhanto anukkamena pāṭaligāmaṃ anupāpuṇi.
In the manner described below, having had a cetiya built for the Dhamma-commander (Sāriputta) in Sāvatthī, then departing from there and dwelling in Rājagaha, he had a cetiya built there for the venerable Mahāmoggallāna, then departing from there and dwelling in Ambalaṭṭhikā, he journeyed through the country at a moderate pace, dwelling for a single night in each place, blessing the world, and thus gradually arrived at Pāṭaligāma.
Theo cách đã nói ở trên, sau khi xây dựng bảo tháp cho Pháp tướng quân ở Sāvatthī, Ngài rời khỏi đó, cư ngụ ở Rājagaha, rồi xây dựng bảo tháp cho Tôn giả Mahāmoggallāna ở đó. Sau đó, Ngài rời khỏi Rājagaha, cư ngụ ở Ambalaṭṭhikā, rồi đi du hóa khắp các vùng quê mà không vội vã, cư ngụ mỗi nơi một đêm, và ban lợi ích cho thế gian. Dần dần, Ngài đã đến làng Pāṭali.
Pāṭaligāmiyāti pāṭaligāmavāsino upāsakā.
Pāṭaligāmiyāti refers to the lay followers dwelling in Pāṭaligāma.
Pāṭaligāmiyā (dân làng Pāṭali) là các cư sĩ sống ở làng Pāṭali.
Te kira bhagavato paṭhamadassanena keci saraṇesu, keci sīlesu, keci saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā.
It is said that upon their first sight of the Blessed One, some were established in the refuges, some in the precepts, and some in both the refuges and the precepts.
Sau lần đầu tiên gặp Đức Thế Tôn, một số người đã quy y Tam Bảo, một số giữ giới, và một số khác vừa quy y Tam Bảo vừa giữ giới.
Tena vuttaṃ ‘‘upāsakā’’ti.
Therefore, it is said ‘‘upāsakā’’ (lay followers).
Vì vậy, kinh nói “upāsakā” (các cư sĩ).
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti pāṭaligāme kira ajātasattuno licchavirājūnañca manussā kālena kālaṃ gantvā gehasāmike gehato nīharitvā māsampi aḍḍhamāsampi vasanti.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti It is said that in Pāṭaligāma, men sent by King Ajātasattu and the Licchavī rulers would come from time to time, evict the householders from their homes, and dwell there for a month or half a month.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsū (họ đã đến nơi Đức Thế Tôn ngự): Ở làng Pāṭali, các quan lại của vua Ajātasattu và các vua Licchavi thỉnh thoảng đến, đuổi chủ nhà ra khỏi nhà và ở lại đó một tháng hoặc nửa tháng.
Tena pāṭaligāmavāsino manussā niccupaddutā ‘‘etesañceva āgatakāle vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekapasse issarānaṃ bhaṇḍappaṭisāmanaṭṭhānaṃ, ekapasse vasanaṭṭhānaṃ, ekapasse āgantukānaṃ addhikamanussānaṃ, ekapasse daliddānaṃ kapaṇamanussānaṃ, ekapasse gilānānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatīti sabbesaṃ aññamaññaṃ aghaṭṭetvā vasanappahonakaṃ nagaramajjhe mahāsālaṃ kāresuṃ, tassā nāmaṃ āvasathāgāranti.
Therefore, the people of Pāṭaligāma, being constantly harassed, built a large hall in the middle of the city, sufficient for all to dwell without disturbing each other, thinking, “This will be a dwelling place for these rulers when they come.” On one side would be a storage area for the rulers’ goods, on another side a dwelling place, on another side for visiting travelers, on another side for the poor and destitute, and on another side for the sick. They named this hall the Āvasathāgāra (Guest-house).
Vì vậy, dân làng Pāṭali, luôn bị quấy nhiễu, đã xây dựng một hội trường lớn ở giữa làng, đủ rộng để tất cả mọi người có thể ở mà không làm phiền lẫn nhau, nghĩ rằng: “Khi những người này đến, sẽ có chỗ ở cho họ. Một bên sẽ là nơi cất giữ đồ đạc của các vị quan, một bên là chỗ ở, một bên là chỗ ở cho khách hành hương, một bên là chỗ ở cho người nghèo khó và khốn khổ, và một bên là chỗ ở cho người bệnh.” Tên của hội trường đó là āvasathāgāra (nhà khách).
Taṃ divasañca niṭṭhānaṃ agamāsi.
And on that very day, it was completed.
Và vào ngày đó, hội trường đã hoàn thành.
Te tattha gantvā hatthakammasudhākammacittakammādivasena supariniṭṭhitaṃ susajjitaṃ devavimānasadisaṃ taṃ dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya oloketvā ‘‘idaṃ āvasathāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ, kena nu kho paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintesuṃ, tasmiṃyeva ca khaṇe ‘‘bhagavā taṃ gāmaṃ anuppatto’’ti assosuṃ.
Those lay devotees, having gone there, and having looked upon that assembly hall, which was exquisitely finished and well-adorned like a divine mansion, with various handiwork, plastering, and painting, starting from the main gate, thought: ‘‘This assembly hall is exceedingly delightful and splendid. By whom, indeed, should it first be used, so that it may be for our long-term welfare and happiness?’’ And at that very moment, they heard: ‘‘The Blessed One has arrived in that village.’’
Họ đến đó, nhìn hội trường đã được hoàn thiện và trang hoàng lộng lẫy như cung điện chư thiên bằng các công việc thủ công, trát vữa, vẽ tranh, v.v., từ cổng chính trở đi, và nghĩ: “Hội trường này thật sự rất đẹp và lộng lẫy. Ai sẽ là người đầu tiên sử dụng nó để mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta?” Ngay lúc đó, họ nghe tin: “Đức Thế Tôn đã đến làng này.”
Tena te uppannapītisomanassā ‘‘amhehi bhagavā gantvāpi ānetabbo siyā, so pana sayameva amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, ajja mayaṃ bhagavantaṃ idha vasāpetvā paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma tathā bhikkhusaṅghaṃ, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ maṅgalaṃ vadāpessāma, dhammaṃ kathāpessāma.
Because of this, filled with joy and happiness, they thought: ‘‘We should go and invite the Blessed One. But the Blessed One has Himself arrived at our dwelling place. Today, we shall invite the Blessed One to stay here and let Him be the first to use it, as well as the Saṅgha of bhikkhus. When the Saṅgha of bhikkhus arrives, the three-piṭaka Buddha-word will also arrive. We shall request the Teacher to recite auspicious verses, and we shall request Him to teach the Dhamma.
Vì vậy, họ tràn đầy hỷ lạc và nghĩ: “Chúng ta nên đi thỉnh Đức Thế Tôn, nhưng Ngài đã tự mình đến nơi ở của chúng ta. Hôm nay, chúng ta sẽ thỉnh Đức Thế Tôn ở lại đây và là người đầu tiên thọ dụng, cũng như Tăng đoàn. Khi Tăng đoàn đến, giáo pháp của Đức Phật (Tam Tạng) cũng sẽ đến. Chúng ta sẽ thỉnh Bậc Đạo Sư ban lời chúc lành, và thuyết pháp.
Iti tīhi ratanehi paribhutte pacchā amhākañca paresañca paribhogo bhavissati, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā etadatthameva bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
Thus, after it has been used by the Three Jewels, it will subsequently be for the use of ourselves and others. In this way, it will be for our long-term welfare and happiness.’’ Having made this resolution, for this very purpose, they approached the Blessed One.
Như vậy, sau khi Tam Bảo đã thọ dụng, thì sau đó chúng ta và những người khác sẽ thọ dụng, điều này sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng ta.” Sau khi quyết định như vậy, họ đã đến Đức Thế Tôn vì mục đích này.
Tasmā evamāhaṃsu – ‘‘adhivāsetu no, bhante bhagavā, āvasathāgāra’’nti.
Therefore, they said: ‘‘May the Blessed One, venerable sir, consent to occupy the assembly hall.’’
Vì vậy, họ đã nói như vậy: “Bạch Đức Thế Tôn, xin Ngài chấp nhận cư ngụ tại hội trường của chúng con.”
Yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti kiñcāpi taṃ taṃ divasameva pariniṭṭhitattā devavimānaṃ viya susajjitaṃ supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā na paññattaṃ, ‘‘buddhā nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato ruciṃ jānitvāva paññāpessāmā’’ti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni bhagavato ruciṃ jānitvā tathā paññāpetukāmā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.
‘‘They approached the assembly hall’’: Although it was well-prepared and well-attended like a divine mansion, being completed that very day, it had not yet been arranged in a manner suitable for the Buddha. Thinking, ‘‘Buddhas are inclined towards forests and delight in forests; they may or may not dwell within a village. Therefore, we shall arrange it only after knowing the Blessed One’s preference,’’ they approached the Blessed One. Now, wishing to make arrangements in that manner after knowing the Blessed One’s preference, they approached the assembly hall.
Yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsū (họ đã đến nơi có hội trường): Mặc dù hội trường đó đã được hoàn thiện và trang hoàng lộng lẫy như cung điện chư thiên vào chính ngày đó, nhưng nó chưa được sắp xếp phù hợp với Đức Phật. Họ nghĩ: “Các vị Phật ưa thích rừng núi, thích an trú trong rừng. Các Ngài có thể ở trong làng hoặc không. Vì vậy, chúng ta sẽ sắp xếp sau khi biết ý muốn của Đức Thế Tôn.” Sau khi suy nghĩ như vậy, họ đã đến Đức Thế Tôn. Bây giờ, sau khi biết ý muốn của Đức Thế Tôn, họ muốn sắp xếp như vậy, nên họ đã đến nơi có hội trường.
Sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharitvā sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vattatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavādiṃ katvā hatthattharaṇādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ.
‘‘Having carpeted the entire assembly hall’’: That is, having carpeted it so that everything was covered, first, knowing that ‘‘fresh cow dung is suitable for all auspicious occasions,’’ they had the ground, though already plastered, smeared with fresh cow dung. When they knew it was thoroughly dry, they smeared it with four kinds of fragrant substances so that no footprint would be visible where one stepped. Above that, they spread mats and rugs of various colors. On top of these, they placed large, excellent rugs and other floor coverings, such as elephant housings, with different colors. They had every suitable space covered with these coverings.
Sau khi trải khắp căn nhà trú ngụ thì họ đã trải căn nhà đó sao cho mọi nơi đều được trải, trước hết, họ đã cho quét mặt đất đã được trát vôi bằng phân bò tươi, vì “phân bò tươi được dùng trong mọi điều cát tường”, sau khi biết đất đã khô ráo hoàn toàn, họ đã xoa bằng bốn loại hương sao cho dấu chân không hiện rõ ở nơi đã bước qua, và trải lên trên những tấm thảm nhiều màu sắc, trên những tấm thảm đó họ đã trải những tấm thảm lớn quý giá và các loại thảm khác, cùng với các loại thảm trải cho voi và các loại thảm nhiều màu sắc khác, làm cho mọi nơi thích hợp để trải đều được trải.
Tena vuttaṃ – ‘‘sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā’’ti.
Therefore, it is said: ‘‘Having carpeted the entire assembly hall.’’
Vì vậy, đã nói rằng: “sau khi trải khắp căn nhà trú ngụ”.
Āsanānañhi majjhaṭṭhāne tāva maṅgalathambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakāvicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā tiṃsahatthamattaṭṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkaapassayamañcapīṭhādīni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā sālāya pācīnapassaṃ attano nisajjāyoggaṃ kāresuṃ.
In the middle of the seating area, first, they placed a magnificent Buddha seat, leaning against the auspicious pillar. They spread all sorts of soft and delightful cushions upon it, and placed a pillow, red on both sides and pleasant to behold. Above, they fastened a canopy adorned with gold and silver stars, decorated with garlands of perfume and flowers. All around, in a twelve-cubit area, they made a flower net, and enclosed a thirty-cubit area with a curtain. Leaning against the western wall, they arranged chairs, backrests, couches, and stools for the Saṅgha of bhikkhus, and covered them with white cushions. They made the eastern side of the hall suitable for their own seating.
Ở giữa các chỗ ngồi, họ đã đặt một chỗ ngồi quý giá dành cho Đức Phật dựa vào cột trụ cát tường, trải lên đó những tấm đệm êm ái và đẹp mắt, đặt một chiếc gối tựa hai đầu màu đỏ, xinh xắn, treo một tấm trần nhà được trang trí bằng các vì sao vàng bạc, trang hoàng bằng vòng hoa thơm, vòng hoa tươi và các thứ khác, làm một mạng lưới hoa xung quanh trong phạm vi mười hai cubit, bao quanh khu vực ba mươi cubit bằng một tấm màn, và dựa vào bức tường phía tây, họ đã sắp đặt các loại ghế, ghế tựa, giường và ghế đẩu cho Tăng đoàn, trải lên đó những tấm đệm trắng, và làm cho phía đông của sảnh đường trở thành nơi thích hợp cho chỗ ngồi của chính họ.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.
Referring to this, it is said: ‘‘Having arranged the seats.’’
Liên quan đến điều đó, đã nói rằng: “đã sắp đặt các chỗ ngồi”.
Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍadīpikāsu yodhakarūpavilāsakhacitarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu telappadīpaṃ jālayitvā.
‘‘Having lit an oil lamp’’: That is, having lit oil lamps in lampstands made of silver, gold, and other precious materials, and in silver and gold lamp bowls held in the hands of figures depicting Yona and Cīna warriors, among others.
Đã thắp đèn dầu nghĩa là đã thắp đèn dầu trong những chiếc đèn cầy bằng bạc, vàng, v.v., và trong những chiếc đĩa đèn bằng vàng, bạc, v.v., được đặt trong tay các bức tượng hình chiến binh và các bức tượng trang trí khác.
Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te pāṭaligāmiyā upāsakā na kevalaṃ āvasathāgārameva, atha kho sakalasmimpi gāme vīthiyo sajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalagāmaṃ dīpamālāhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapake dārake khīraṃ pāyetha, daharakumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.
‘‘They approached the Blessed One’’: Here, the Upāsakas of Pāṭaligāma not only cleaned the assembly hall but also had the streets throughout the entire village cleaned, raised banners, placed full water pots and banana plants at the entrances of houses, and made the whole village like a sky scattered with twinkling stars by means of lamp arrays. They then had a drum sounded, announcing, ‘‘Nurse the suckling infants with milk, quickly feed the young boys and put them to sleep, and do not make a loud noise. Today, for one night, the Teacher will dwell within the village. Buddhas are fond of silence.’’ After this, they themselves took staff lamps and approached the Blessed One.
Họ đã đến nơi Đức Thế Tôn đang ở – Ở đây, những cư sĩ ở Pāṭaligāma không chỉ dọn dẹp căn nhà trú ngụ, mà còn trang hoàng các con đường trong toàn bộ ngôi làng, dựng cờ, đặt các bình nước đầy và cây chuối ở cửa nhà, làm cho toàn bộ ngôi làng trông như bầu trời đầy sao lấp lánh với những chuỗi đèn, và cho người rao truyền rằng: “Hãy cho các em bé bú sữa, hãy nhanh chóng cho các thiếu niên ăn rồi cho chúng đi ngủ, đừng làm ồn ào. Hôm nay, Đức Đạo Sư sẽ ở trong làng một đêm, chư Phật vốn thích sự yên tĩnh.” Sau đó, chính họ đã cầm đèn lồng và đến nơi Đức Thế Tôn đang ở.
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira tehi kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya, mahati suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavalāhakena paṭicchādento viya, kañcanagirimatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatājālena parikkhipanto viya, sakalacakkavāḷasineruyugandharamahāpathaviṃ cāletvā gahitanigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ surattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā vanagahanato nikkhantakesarasīho viya, samantato udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya, bālasūriyo viya ca attanā nisinnacārumaṇḍapato nikkhami.
‘‘Then the Blessed One, having adjusted his lower robe, and taking his bowl and robe, approached the assembly hall with the Saṅgha of bhikkhus’’: When they had informed Him of the proper time, saying, ‘‘Venerable sir, it is now the time as the Blessed One deems fit,’’ the Blessed One, as if cutting a lotus with scissors, adjusted his lower robe, which was deeply red and the color of crimson Kovilāra flowers, dyed with lac juice; as if encircling a bunch of lotuses with a golden belt, He fastened His waist-band, resplendent like a lightning creeper; as if wrapping the head of an elephant with a red blanket, He donned a perfectly dyed red paṃsukūla robe, the color of banyan sprouts, which made Him appear as if He had stirred the entire Cakkavāḷa, Sineru, Yugandhara, and Mahāpaṭhavī; and then, like a lion with a mane emerging from a dense forest, or like the full moon rising from the peak of Udaya mountain, or like the young sun, He emerged from the charming pavilion where He had been sitting.
Rồi Đức Thế Tôn, sau khi đắp y và cầm bát y, cùng với Tăng đoàn đã đến căn nhà trú ngụ. – Khi các cư sĩ đã báo thời gian như vậy, “Bạch Thế Tôn, giờ đây Đức Thế Tôn nghĩ là lúc nào thì thích hợp?”, Đức Thế Tôn đã đắp y (nivāsetvā) như thể cắt một bông sen bằng kéo từ một tấm vải đỏ có màu sắc của hoa koviḷāra nhuộm bằng nước sơn mài, che ba vòng tròn (timaṇḍalaṃ), thắt dây lưng (kāyabandhanaṃ) lấp lánh như tia chớp, như thể quấn một bó sen bằng một sợi dây vàng, như thể quấn một cái đỉnh voi bằng một tấm chăn đỏ, như thể ném một mạng lưới san hô lên một cây cột vàng cao trăm cubit bằng ngọc quý, như thể khoác một chiếc áo choàng đỏ lên một bảo tháp vàng lớn, như thể che mặt trăng tròn đang di chuyển bằng một đám mây đỏ, như thể đổ nước sơn mài chín đỏ lên đỉnh núi vàng, như thể bao quanh đỉnh núi Cittakūṭa bằng một mạng lưới tia chớp, và khoác lên mình tấm y phấn tảo màu đỏ tươi, có màu sắc giống như lá banyan được lấy sau khi làm rung chuyển toàn bộ vũ trụ, núi Sineru, Yugandhara và đại địa, Ngài đã bước ra khỏi chánh điện đẹp đẽ nơi Ngài đang ngự, như một con sư tử bờm từ rừng sâu, như mặt trăng tròn từ đỉnh núi Udaya, và như mặt trời non.
Athassa kāyato meghamukhato vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalasākhāviṭape viya samantato rukkhe kariṃsu.
Then, from His body, rays of light, like streaks of lightning from the mouth of a cloud, emanated and made all the trees around appear as if they were branches and twigs with yellowish leaves, flowers, and fruits, suffused with streams of molten gold.
Khi đó, những tia sáng Phật dày đặc màu vàng kim đã phát ra từ thân trước của Ngài, chiếm một khoảng tám mươi cubit; tương tự, những tia sáng Phật dày đặc màu vàng kim đã phát ra từ thân sau, từ phía bên phải và từ phía bên trái, chiếm một khoảng tám mươi cubit; những tia sáng Phật dày đặc màu đen, có màu sắc như cổ công, đã phát ra từ tất cả các lọn tóc, bắt đầu từ đỉnh đầu, chiếm một khoảng tám mươi cubit trên không trung; những tia sáng màu san hô đã phát ra từ lòng bàn chân, chiếm một khoảng tám mươi cubit trên mặt đất rắn; những tia sáng Phật dày đặc màu trắng đã phát ra từ răng, từ phần trắng của mắt, và từ phần không có thịt của móng tay, chiếm một khoảng tám mươi cubit; những tia sáng màu đỏ thẫm đã phát ra từ những chỗ màu đỏ và vàng trộn lẫn, chiếm một khoảng tám mươi cubit; và những tia sáng rực rỡ đã phát ra từ khắp mọi nơi.
Tāvadeva attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi.
At that very moment, the great Saṅgha of bhikkhus, each taking their bowl and robe, surrounded the Blessed One.
Cùng lúc đó, Tăng đoàn lớn, cầm bát y của mình, đã vây quanh Đức Thế Tôn.
Te ca naṃ parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā.
And those bhikkhus surrounding him were of such a kind: they were of few wishes, content, secluded, unassociated, energetic, admonishers, forbearing of words, reprovers, censurers of evil, accomplished in sīla, accomplished in samādhi, accomplished in paññā, accomplished in vimutti, accomplished in knowledge and vision of vimutti.
Những vị Tỳ-khưu vây quanh Ngài là những người ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao thiệp, tinh tấn, biết nói, kiên nhẫn với lời nói, hay khiển trách, ghét điều ác, đầy đủ giới, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, đầy đủ giải thoát, và đầy đủ tri kiến giải thoát.
Tehi parivuto bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, nakkhattaparivārito viya puṇṇacando, rattapadumavanasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikaparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha.
Surrounded by these great elders, the Blessed One shone like a mass of gold surrounded by a red blanket, like the full moon surrounded by stars, like a golden boat gracefully moving amidst a thicket of red lotuses, or like a golden palace encircled by a coral railing.
Được các vị ấy vây quanh, Đức Thế Tôn rạng rỡ như một khối vàng được bao bọc bởi tấm chăn đỏ, như mặt trăng tròn được vây quanh bởi các vì sao, như một chiếc thuyền vàng giữa rừng sen đỏ, như một cung điện vàng được bao bọc bởi lan can san hô.
Mahākassapappamukhā pana mahātherā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.
And the great elders, with Mahākassapa at their head, wearing cloud-colored paṃsukūla robes, surrounded him like great nāgas adorned with jewel-plated armor, they being those who had disgorged lust, whose defilements were broken, whose entanglement of defilements was untangled, whose bonds were cut, and who were unattached to families or groups.
Còn các vị Đại Trưởng Lão, đứng đầu là Đại Ca-diếp, đã đắp y phấn tảo màu mây, vây quanh như những con voi lớn được trang bị áo giáp ngọc, đã xả bỏ tham ái, đã đoạn trừ phiền não, đã gỡ bỏ những mối rối phiền não, đã chặt đứt mọi ràng buộc, không dính mắc vào gia đình hay đoàn thể.
Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho anubuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, anupamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena pāṭaligāminaṃ maggaṃ paṭipajji.
Thus, the Blessed One, himself free from lust, surrounded by those free from lust; himself free from hatred, surrounded by those free from hatred; himself free from delusion, surrounded by those free from delusion; himself free from craving, surrounded by those free from craving; himself free from defilements, surrounded by those free from defilements; himself enlightened, surrounded by those who had attained enlightenment, proceeded on the path to Pāṭaligāma with unequalled Buddha-majesty and immeasurable Buddha-splendor, like the filaments surrounded by petals, like the pericarp surrounded by filaments, like Chaddanta, the king of elephants, surrounded by eight thousand elephants, like Dhataraṭṭha, the king of geese, surrounded by ninety thousand geese, like a Universal Monarch surrounded by his army divisions, like Sakka, king of devas, surrounded by the host of Maras, like Hārita, the Great Brahmā, surrounded by the host of Brahmās, like the full moon surrounded by the host of stars.
Như vậy, Đức Thế Tôn, tự mình đã ly tham, được các vị đã ly tham vây quanh; tự mình đã ly sân, được các vị đã ly sân vây quanh; tự mình đã ly si, được các vị đã ly si vây quanh; tự mình đã đoạn trừ khát ái, được các vị đã đoạn trừ khát ái vây quanh; tự mình đã đoạn trừ phiền não, được các vị đã đoạn trừ phiền não vây quanh; tự mình là bậc Giác Ngộ, được các vị đã giác ngộ theo Ngài vây quanh, như nhụy hoa được cánh hoa vây quanh, như đài hoa được nhụy hoa vây quanh, như vua voi Chaddanta được tám ngàn voi chúa vây quanh, như vua thiên nga Dhataraṭṭha được chín vạn thiên nga vây quanh, như vua Chuyển Luân Thánh Vương được quân đội vây quanh, như Sakka, vua chư thiên, được đoàn tùy tùng vây quanh, như Đại Phạm Thiên Hārita được đoàn Phạm Thiên vây quanh, như mặt trăng tròn được các vì sao vây quanh, với vẻ uy nghi vô song của một vị Phật và phong thái vô hạn của một vị Phật, đã đi trên con đường đến Pāṭaligāma.
Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, tathā pacchimakāyato dakkhiṇapassato vāmapassato suvaṇṇavaṇṇā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, uparikesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvarājavaṇṇā asitā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, dantato akkhīnaṃ setaṭṭhānato, nakhānaṃ maṃsavimuttaṭṭhānato odātā ghanabuddharasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, rattapītavaṇṇānaṃ sambhinnaṭṭhānato mañjeṭṭhavaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesuṃ, sabbatthakameva pabhassarā rasmiyo uṭṭhahiṃsu.
Then, from the front of his body, golden-colored, solid Buddha-rays arose and extended to a distance of eighty cubits; similarly, from the back of his body, from his right side, and from his left side, golden-colored, solid Buddha-rays arose and extended to a distance of eighty cubits. From the tip of his hair downwards, from all the hair-whorls, peacock-neck-colored, dark, solid Buddha-rays arose and extended to a distance of eighty cubits in the sky. From the soles of his feet, coral-colored rays arose and extended to a distance of eighty cubits on the solid earth. From his teeth, from the white parts of his eyes, and from the flesh-free parts of his nails, bright white, solid Buddha-rays arose and extended to a distance of eighty cubits. From the conjoined parts of red and yellow colors, crimson-colored rays arose and extended to a distance of eighty cubits. Everywhere, indeed, shining rays arose.
Khi đó, những tia Phật quang dày đặc màu vàng kim đã phát ra từ phía trước thân Ngài, chiếm một khoảng tám mươi cubit; tương tự, những tia Phật quang dày đặc màu vàng kim đã phát ra từ phía sau thân, từ phía bên phải và từ phía bên trái, chiếm một khoảng tám mươi cubit; những tia Phật quang dày đặc màu đen, có màu sắc như cổ công, đã phát ra từ tất cả các lọn tóc, bắt đầu từ đỉnh đầu, chiếm một khoảng tám mươi cubit trên không trung; những tia sáng màu san hô đã phát ra từ lòng bàn chân, chiếm một khoảng tám mươi cubit trên mặt đất rắn; những tia Phật quang dày đặc màu trắng đã phát ra từ răng, từ phần trắng của mắt, và từ phần không có thịt của móng tay, chiếm một khoảng tám mươi cubit; những tia sáng màu đỏ thẫm đã phát ra từ những chỗ màu đỏ và vàng trộn lẫn, chiếm một khoảng tám mươi cubit; và những tia sáng rực rỡ đã phát ra từ khắp mọi nơi trên thân Ngài.
Evaṃ samantā asītihatthaṭṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā vidhāvamānā kañcanadaṇḍadīpikādīhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandamānā mahāpadīpajālā viya, cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā viya ca disodisaṃ pakkhandiṃsu.
Thus, the six-colored Buddha-rays, shining, quivering, and streaming forth all around for a distance of eighty cubits, emitted from golden lampstands and the like, ascended into the sky, darting in every direction like great lamp flames or like flashes of lightning emerging from a great cloud covering the four continents.
Như vậy, từ khắp nơi, những tia Phật quang sáu màu trong phạm vi tám mươi cubit, chiếu sáng, lung linh, tỏa ra khắp nơi, chúng thoát ra từ những cây đèn vàng và bay lên không trung như những ngọn lửa đèn dầu lớn, và như những tia chớp lóe ra từ đám mây lớn bao trùm bốn châu lục, chúng lan tỏa khắp mọi phương.
Yāhi sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato suvaṇṇarasadhārāhi āsiñciyamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātena samuddhatakiṃsukakaṇikārakoviḷārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya, cīnapiṭṭhacuṇṇasamparirañjitā viya ca virociṃsu.
By these, all the directions shone as if scattered with golden champaka flowers, as if sprinkled with streams of golden liquid from golden jars, as if enclosed by spread-out golden cloths, as if strewn with the dust of kiṃsuka, kaṇikāra, and koviḷāra flowers stirred by a violent wind, and as if dyed with fine Chinese powder.
Nhờ những tia sáng ấy, tất cả các phương trời rực rỡ như được rải đầy hoa đại vàng, như được tưới bằng những dòng nước vàng từ bình vàng, như được bao quanh bởi tấm vải vàng đã trải ra, và như được rải đầy phấn hoa kim túc, kanikāra, koviḷāra bị gió verambha thổi tung, và như được tô điểm bằng bột màu Trung Quốc.
Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhāparikkhepasamujjalaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ sarīraṃ abbhamahikādiupakkilesavimuttaṃ samujjalantatārakāvabhāsitaṃ viya, gaganatalaṃ vikasitaṃ viya padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacandimānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhīti sammadeva paripūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnena dānena rakkhitena sīlena katena kalyāṇakammena ekasmiṃ attabhāve samosaritvā vipākaṃ dātuṃ okāsaṃ alabhamānena sambādhappattaṃ viya nibbattitaṃ nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekaṃ nāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekaṃ sakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ sambhinnamukhadvāre ekato rāsibhūtakālo viya ahosi.
The Blessed One’s body, resplendent with the radiance of eighty minor characteristics and a fathom-long aura, adorned with the thirty-two marks of a Great Man, was free from such impurities as clouds and hoarfrost. It shone like the sky illuminated by sparkling stars, like a blooming lotus pond, like a Pāricchattaka tree a hundred yojanas tall fully laden with blossoms. It appeared to outshine the splendor of thirty-two suns, thirty-two moons, thirty-two Universal Monarchs, thirty-two kings of devas, and thirty-two Great Brahmās arranged in sequence. It was as if the thirty Pāramitās—ten Pāramitās, ten Upapāramitās, and ten Paramattha Pāramitās—perfectly fulfilled during four asaṅkheyyas and a hundred thousand aeons through accumulated giving, guarded sīla, and wholesome deeds, were unable to yield their results in a single existence, experiencing congestion, like a thousand boat-loads of goods being loaded onto a single boat, or a thousand cart-loads onto a single cart, or like the confluence of twenty-five Gaṅgā rivers gathering at one mouth.
Thân của Đức Thế Tôn, rực rỡ với tám mươi tướng phụ và vầng hào quang một tầm tay, được trang hoàng bằng ba mươi hai tướng đại nhân, thanh tịnh khỏi mọi ô nhiễm như mây, sương mù, v.v., chiếu sáng như bầu trời được thắp sáng bởi những vì sao rực rỡ, như một rừng sen nở rộ, như cây pāricchattaka trăm dojana nở hoa khắp nơi, rực rỡ như vượt qua vẻ đẹp của ba mươi hai mặt trời, ba mươi hai mặt trăng, ba mươi hai vị Chuyển Luân Thánh Vương, ba mươi hai vị thiên vương, ba mươi hai vị Đại Phạm thiên được sắp đặt theo thứ tự; như thể ba mươi Ba-la-mật đã được viên mãn một cách hoàn hảo – mười Ba-la-mật, mười Upapāramī, mười Paramatthapāramī – cùng với sự bố thí đã được thực hiện, giới luật đã được giữ gìn, và nghiệp thiện đã được tạo ra trong bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, tất cả đã hội tụ trong một đời sống và không tìm được cơ hội để cho quả, như thể chúng bị chật hẹp, giống như lúc chất hàng hóa của một ngàn con thuyền lên một con thuyền, như lúc chất hàng hóa của một ngàn cỗ xe lên một cỗ xe, và như lúc hai mươi lăm con sông Hằng hợp lưu tại cửa sông, tất cả cùng tụ lại thành một đống.
Imāya buddhasiriyā obhāsamānassapi bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu.
Even as the Blessed One shone with this Buddha-splendor, many thousands of torch lamps were held aloft before him.
Dù Đức Thế Tôn đang tỏa sáng với vẻ uy nghi của một vị Phật như vậy, hàng ngàn ngọn đèn cầm tay vẫn được giơ lên trước Ngài.
Tathā pacchato vāmapasse dakkhiṇapasse jātikusumacampakavanamālikārattuppalanīluppalabakulasinduvārādipupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhacuṇṇāni ca cātuddīpikamahāmeghavissaṭṭhā salilavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu.
Similarly, behind him, on his left side, and on his right side, jasmine, champaka, forest jasmine, red and blue water lilies, bakula, and sinduvāra flowers, along with blue, yellow, and other colored fragrant powders, were scattered like rain showers released by great clouds covering the four continents.
Tương tự, phía sau, bên trái và bên phải, các loại hoa như hoa lài, hoa đại, hoa nhài, hoa sen đỏ, hoa sen xanh, hoa bakula, hoa sinduvāra, v.v., cùng với các loại bột thơm màu xanh, vàng, v.v., được rải tung tóe như những trận mưa từ đám mây lớn bao trùm bốn châu lục.
Pañcaṅgikatūriyanigghosā ca buddhadhammasaṅghaguṇāsaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayamānā mukhasambhāsā viya ahesuṃ.
The sounds of five-instrumental music and eulogies associated with the qualities of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha filled all directions, as if speaking through mouths.
Tiếng nhạc ngũ âm và những lời tán thán ca ngợi công đức của Phật, Pháp, Tăng vang dội khắp mọi phương, như thể đang trò chuyện trực tiếp.
Devasupaṇṇanāgayakkhagandhabbamanussānaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu.
The eyes of devas, Supaṇṇas, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas, and humans received a draught of deathlessness.
Mắt của chư thiên, thần điểu, rồng, dạ xoa, càn thát bà và loài người được hưởng sự uống nước cam lồ.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassehi gamanavaṇṇanaṃ vattuṃ vaṭṭati.
At this point, it is proper to describe the manner of walking with thousands of words.
Tại đây, đáng lẽ phải mô tả sự đi lại bằng hàng ngàn từ.
Tatriyaṃ mukhamattaṃ –
Here is just a glimpse:
Đây chỉ là một phần nhỏ:
Vaṇṇakālo nāma kiresa.
This, they say, is the time for description.
Đây được gọi là thời điểm để tán thán.
Evaṃvidhesu kālesu bhagavato sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ, cuṇṇiyapadehi gāthābandhehi yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ.
On such occasions, when praising the physical form or the virtues of the Blessed One, the strength of the Dhamma speaker is the measure; whatever can be said with prose passages and verses, that much should be said.
Trong những trường hợp như vậy, khi tán thán vẻ đẹp thân thể hay công đức của Đức Thế Tôn, sức mạnh của vị thuyết pháp là thước đo; bất cứ điều gì có thể nói bằng các câu văn xuôi hay thơ kệ, nên nói ra.
‘‘Dukkathita’’nti vā ‘‘atitthena pakkhando’’ti vā na vattabbo.
One should not say, "It is badly spoken," or "He is a Dhamma speaker who speaks inappropriately."
Không nên nói là “đã nói sai” hay “đã đi lạc đề”.
Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā.
Indeed, the Buddhas, the Blessed Ones, possess immeasurable qualities; even other Buddhas are unable to fully describe their virtues.
Vì chư Phật Thế Tôn có vô lượng công đức để tán thán, ngay cả chư Phật cũng không thể tán thán hết được.
Sakalampi hi kappaṃ vaṇṇentā pariyosāpetuṃ na sakkonti, pageva itarā pajāti.
Indeed, even if they were to praise for an entire eon, they would not be able to finish, much less other beings.
Ngay cả khi tán thán suốt một kiếp, cũng không thể kết thúc, huống chi là các chúng sinh khác.
Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ pāṭaligāmaṃ pāvisi, pavisitvā bhagavā pasannacittena janena pupphagandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno āvasathāgāraṃ pāvisi.
With this majestic splendor, the Blessed One entered Pāṭaligāma, which was adorned and prepared. Having entered, he was revered by the people with flowers, perfumes, incense, fragrant powders, and so forth, and entered the guest hall.
Với vẻ uy nghi rực rỡ này, Ngài đã vào làng Pāṭali, một ngôi làng được trang hoàng và chuẩn bị sẵn sàng. Sau khi vào, Đức Thế Tôn được dân chúng với tâm hoan hỷ cúng dường bằng hoa, hương, khói, nước thơm, bột thơm, v.v., rồi Ngài bước vào nhà khách.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.
Therefore it is said: "Then indeed the Blessed One, having dressed, took his bowl and robe, and together with the Saṅgha of bhikkhus, went to the guest hall."
Do đó, đã nói: “Rồi Đức Thế Tôn, sau khi mặc y, cầm bát và y, cùng với hội chúng Tỳ-kheo, đi đến nhà khách.”
Pāde pakkhāletvāti yadipi bhagavato pāde rajojallaṃ na upalimpati, tesaṃ pana upāsakānaṃ kusalābhivuddhiṃ ākaṅkhanto paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanatthañca bhagavā pāde pakkhāleti.
Although dust and dirt do not adhere to the Blessed One's feet, the Blessed One washed his feet, desiring the increase of merit for those lay followers and for others to follow his example.
Pāde pakkhāletvā (sau khi rửa chân) – mặc dù bụi bẩn không bám vào chân của Đức Thế Tôn, nhưng vì mong muốn sự tăng trưởng thiện lành cho các cư sĩ đó và để những người khác noi theo, Đức Thế Tôn đã rửa chân.
Apica upādinnakasarīraṃ nāma sītaṃ kātabbampi hotīti etadatthampi bhagavā nhānapādadhovanādīni karotiyeva.
Furthermore, a body taken up by clinging (upādinnaka-sarīra) also needs to be cooled, and for this purpose too, the Blessed One performed bathing and foot washing.
Hơn nữa, một thân thể hữu sinh (upādinnakasarīra) đôi khi cũng cần được làm mát; vì lý do này, Đức Thế Tôn cũng thực hiện việc tắm rửa, rửa chân, v.v.
Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā.
"With the Blessed One in front" means having the Blessed One at the forefront.
Bhagavantaṃyeva purakkhatvā (đặt Đức Thế Tôn lên hàng đầu) – tức là đặt Đức Thế Tôn phía trước.
Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalena paliveṭhetvā pīṭhe ṭhapitā rattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha.
There, the Blessed One, seated amidst the bhikkhus and lay followers, having bathed with perfumed water, made himself free of water with a fine cloth towel, anointed himself with red lac, wrapped himself in a red woolen blanket, and placed on a seat, shone exceedingly like a solid statue of red gold.
Tại đó, Đức Thế Tôn ngồi giữa các Tỳ-kheo và cư sĩ, sau khi được tắm bằng nước thơm, lau khô bằng khăn lụa, thoa bằng hùng hoàng tự nhiên, và quấn bằng tấm chăn len đỏ, Ngài rực rỡ vô cùng như một pho tượng vàng ròng màu đỏ được đặt trên bệ.
Tattha dussīloti nissīlo.
Here, dussīla means immoral.
Tại đó, dussīlo (người phá giới) là người không có giới.
Sīlavipannoti vipannasīlo bhinnasaṃvaro.
Sīlavipanna means one whose sīla is ruined, whose restraint is broken.
Sīlavipanno (người giới luật bị suy thoái) là người giới luật bị suy thoái, giới cấm bị phá vỡ.
Ettha ca ‘‘dussīlo’’ti padena puggalassa sīlābhāvo vutto.
And here, by the word "dussīla," the absence of sīla in a person is stated.
Ở đây, từ “dussīlo” chỉ sự thiếu giới của một người.
So panassa sīlābhāvo duvidho asamādānena vā samādinnassa bhedena vāti.
And that absence of sīla is twofold: either by not undertaking (the precepts) or by breaking them after undertaking them.
Sự thiếu giới đó có hai loại: do không thọ trì hoặc do phá vỡ giới đã thọ trì.
Tesu purimo na tathā sāvajjo, yathā dutiyo sāvajjataro.
Among these, the former is not as blameworthy as the latter, which is more blameworthy.
Trong số đó, loại thứ nhất không đáng trách bằng loại thứ hai, loại thứ hai đáng trách hơn nhiều.
Yathādhippetādīnavanimittaṃ sīlābhāvaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassetuṃ, ‘‘sīlavipanno’’ti vuttaṃ.
To show the absence of sīla, which is the cause of the desired dangers, through a teaching based on the individual, it is said, "sīlavipanna."
Để chỉ ra sự thiếu giới là nguyên nhân của những nguy hiểm mong muốn thông qua bài thuyết pháp dựa trên cá nhân, đã nói “sīlavipanno”.
Tena ‘‘dussīlo’’ti padassa atthaṃ dasseti.
Thereby, it explains the meaning of the word "dussīla."
Do đó, ý nghĩa của từ "dussīlo" (người phạm giới) được trình bày.
Pamādādhikaraṇanti pamādakāraṇā.
Pamādādhikaraṇa means due to heedlessness.
Pamādādhikaraṇa có nghĩa là nguyên nhân của sự phóng dật.
Idañca suttaṃ gahaṭṭhānaṃ vasena āgataṃ, pabbajitānampi pana labbhateva.
This discourse, though given in relation to householders, can also be applied to renunciants.
Kinh này được trình bày theo cách của hàng cư sĩ, nhưng cũng có thể áp dụng cho hàng xuất gia.
Gahaṭṭho hi yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti yadi kasiyā yadi vāṇijjāya yadi gorakkhena, pāṇātipātādivasena pamatto taṃ taṃ yathākālaṃ sampādetuṃ na sakkoti, athassa kammaṃ vinassati.
If a householder earns a living through whatever craft—whether farming, trade, or cattle-herding—and is heedless due to killing living beings and so forth, he cannot accomplish his tasks at the proper time, and thus his work is ruined.
Người cư sĩ, nếu sống bằng nghề nào, dù là nghề nông, nghề buôn bán, hay nghề chăn nuôi bò, mà lơ đễnh trong việc sát sinh, v.v., thì không thể hoàn thành công việc của mình đúng thời điểm, và công việc của người ấy sẽ bị hủy hoại.
Māghātakāle pana pāṇātipātādīni karonto daṇḍavasena mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati.
However, if he commits acts of killing and so forth during a prohibited time, he incurs a great loss of wealth due to punishment.
Nhưng vào thời điểm bị cấm sát sinh, nếu người ấy thực hiện việc sát sinh, v.v., thì do bị hình phạt, người ấy sẽ chịu tổn thất lớn về tài sản.
Pabbajito dussīlo pamādakāraṇā sīlato buddhavacanato jhānato sattaariyadhanato ca jāniṃ nigacchati.
A bhikkhu who is immoral, due to heedlessness, incurs loss regarding sīla, the Buddha's teachings, jhāna, and the seven noble treasures.
Tỳ-khưu phạm giới, do nguyên nhân lơ đễnh, sẽ chịu tổn thất về giới, về Phật ngôn, về thiền định và về bảy Thánh tài.
Pāpako kittisaddoti gahaṭṭhassa ‘‘asuko amukakule jāto dussīlo pāpadhammo pariccattaidhalokaparaloko salākabhattamattampi na detī’’ti parisamajjhe pāpako kittisaddo abbhuggacchati.
Evil reputation means that for a householder, an evil reputation arises among the assembly of people: "Such and such a person, born in such and such a family, is immoral, of bad conduct, abandoning both this world and the next, and does not even give so much as a ticket-meal."
Tiếng xấu (Pāpako kittisaddo) là: Đối với người cư sĩ, tiếng xấu lan truyền trong chúng hội rằng: “Người kia sinh ra trong gia đình nọ, là người phạm giới, có ác pháp, đã từ bỏ cả đời này và đời sau, thậm chí không bố thí một suất ăn bằng phiếu.”
Pabbajitassa ‘‘asuko nāma thero satthu sāsane pabbajitvā nāsakkhi sīlāni rakkhituṃ, na buddhavacanaṃ gahetuṃ, vejjakammādīhi jīvati, chahi agāravehi samannāgato’’ti evaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati.
For a bhikkhu, an evil reputation arises thus: "Such and such an elder, having gone forth into the Teacher's Dispensation, was unable to guard his sīla, unable to grasp the Buddha's words, lives by medical practice and so forth, and is endowed with the six irreverences."
Đối với người xuất gia, tiếng xấu lan truyền rằng: “Vị trưởng lão tên kia đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật nhưng không thể giữ giới, không thể thọ trì Phật ngôn, sống bằng nghề thầy thuốc, v.v., và đầy đủ sáu sự bất kính.”
Avisāradoti gahaṭṭho tāva avassaṃ bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne ‘‘koci mama kammaṃ jānissati, atha maṃ nindissati, rājakulassa vā dassessatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho nisīdati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti.
Not confident means that a householder, first, must surely approach any large gathering with apprehension, thinking, "Someone might know my actions, then they will criticize me, or inform the royal court." He sits dejected, with slumped shoulders and downcast face, unable to speak confidently.
Không tự tin (Avisārado) là: Người cư sĩ, khi đến chỗ đông người, chắc chắn sẽ sợ hãi, nghĩ rằng: “Có ai đó sẽ biết việc làm của mình, rồi sẽ chỉ trích mình, hoặc sẽ tố cáo mình với hoàng gia.” Người ấy ngồi cúi mặt, vai rũ xuống, không thể nói chuyện một cách tự tin.
Pabbajitopi bahubhikkhusaṅghe sannipatite ‘‘avassaṃ koci mama kammaṃ jānissati, atha me uposathampi pavāraṇampi ṭhapetvā sāmaññato cāvetvā nikkaḍḍhissatī’’ti sabhayo upasaṅkamati, visārado hutvā kathetuṃ na sakkoti.
A bhikkhu too, when a large assembly of bhikkhus gathers, must approach with apprehension, thinking, "Surely someone will know my actions, then they will suspend my Uposatha and Pavāraṇā, remove me from the bhikkhuhood, and expel me." He cannot speak confidently.
Vị tỳ-khưu cũng vậy, khi tụ họp trong Tăng đoàn đông đảo, chắc chắn sẽ sợ hãi, nghĩ rằng: “Chắc chắn có ai đó sẽ biết việc làm của mình, rồi sẽ đình chỉ Uposatha và Pavāraṇā của mình, trục xuất mình khỏi đời sống Sa-môn.” Vị ấy không thể nói chuyện một cách tự tin.
Ekacco pana dussīlopi samāno susīlo viya carati, sopi ajjhāsayena maṅku hotiyeva.
But even if some immoral person acts as if they are moral, they are still inwardly dejected.
Tuy nhiên, một số người dù phạm giới nhưng vẫn hành xử như người giữ giới, nhưng trong thâm tâm, người ấy vẫn cảm thấy hổ thẹn.
Sammūḷho kālaṃ karotīti dussīlassa hi maraṇamañce nipannassa dussīlakammāni samādāya pavattitaṭṭhānāni āpāthaṃ āgacchanti.
Dies bewildered means that for an immoral person lying on his deathbed, his immoral actions and the places where they were committed come into view.
Chết trong sự mê muội (Sammūḷho kālaṃ karoti) là: Khi một người phạm giới nằm trên giường bệnh sắp chết, những ác nghiệp mà người ấy đã thực hiện sẽ hiện ra trước mắt.
So ummīletvā idhalokaṃ, nimīletvā paralokaṃ passati.
He opens his eyes and sees this world; he closes his eyes and sees the next world.
Người ấy mở mắt thấy đời này, nhắm mắt thấy đời sau.
Tassa cattāro apāyā kammānurūpaṃ upaṭṭhahanti, sattisatena pahariyamāno viya aggijālābhighātena jhāyamāno viya ca hoti.
The four lower realms appear to him in accordance with his kamma, and he feels as if he is being struck by a hundred spears or burned by the impact of flames.
Bốn cõi khổ (apāya) hiện ra tương ứng với nghiệp của người ấy, người ấy cảm thấy như bị hàng trăm mũi giáo đâm, như bị ngọn lửa thiêu đốt.
So ‘‘vāretha, vārethā’’ti viravantova marati.
He dies crying out, "Stop it! Stop it!"
Người ấy chết trong tiếng kêu la: “Ngăn lại! Ngăn lại!”
Tena vuttaṃ – ‘‘sammūḷho kālaṃ karotī’’ti.
Therefore, it is said: "He dies bewildered."
Vì vậy, có lời dạy: “Chết trong sự mê muội.”
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
At the breaking up of the body means from the abandoning of the clung-to aggregates.
Khi thân hoại (Kāyassa bhedā) là: sự từ bỏ các uẩn bị chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇā.
After death means at the taking up of newly arisen aggregates immediately after that.
Sau khi chết (Paraṃ maraṇā) là: sự thọ nhận các uẩn mới sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Alternatively, at the breaking up of the body means at the cessation of the life faculty.
Hoặc khi thân hoại là: sự chấm dứt sinh mạng (jīvitindriya).
Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.
After death means after decease.
Sau khi chết là: sau khi chết (cuti).
Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ.
Apāya, and so on, are all synonyms for niraya (hell).
Các từ apāya v.v. đều là đồng nghĩa với địa ngục (niraya).
Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasaṅkhātā ayā apetattā, sukhānaṃ vā ayassa, āgamanassa vā abhāvā apāyo.
Niraya is called apāya because it is devoid of aya (goodness) in the sense of merit, which is the cause of heaven and liberation, or because there is no aya (coming, arrival) of happiness.
Địa ngục được gọi là apāya vì thiếu vắng những điều tốt lành (aya) được gọi là phước báu, là nguyên nhân dẫn đến cõi trời và Niết-bàn, hoặc vì không có sự đến của hạnh phúc.
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati.
It is a destination, a refuge of suffering; hence, duggati (bad destination), or it is a destination produced by bad kamma due to being abundant in defilements, hence duggati.
Là nơi đến, là nơi nương tựa của khổ, nên gọi là duggati (ác thú); hoặc vì sự thù hận, là nơi đến sinh ra bởi nghiệp xấu, nên gọi là duggati.
Vivasā nipatanti ettha dukkatakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto.
Evil-doers fall into it helplessly; hence, vinipāta (state of woe), or they fall into it perishing, with their limbs and minor body parts disintegrating, hence vinipāta.
Là nơi mà những kẻ làm ác tự động rơi vào, nên gọi là vinipāto (đọa xứ); hoặc là nơi mà thân thể tan rã, tứ chi tan nát, rồi rơi vào, nên gọi là vinipāto.
Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.
There is no aya (delight) here called enjoyment; hence, niraya (without delight).
Là nơi không có sự hoan hỷ, nên gọi là nirayo (địa ngục).
Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti.
Alternatively, by the term "apāya," the animal realm is indicated.
Hoặc, với việc dùng từ apāya, nó chỉ ra cõi súc sinh.
Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato.
The animal realm is indeed an apāya because it is deprived of a good destination (sugati), but it is not a duggati because powerful nāga kings and others can be born there.
Cõi súc sinh là apāya vì nó thiếu vắng cõi thiện (sugati), nhưng không phải là duggati vì có sự xuất hiện của các vị có đại oai lực như các vua rắn (nāgarāja) v.v.
Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti.
By the term "duggati," the realm of departed spirits (pettivisaya) is indicated.
Với việc dùng từ duggati, nó chỉ ra cõi ngạ quỷ.
So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā petamahiddhikānampi vijjamānattā.
Indeed, it is both an apāya and a duggati because it is devoid of sugati and is a realm of suffering, but it is not a vinipāta because it does not fall like the asuras, and because powerful peta (ghosts) exist there.
Cõi ấy là apāya và cũng là duggati vì nó thiếu vắng cõi thiện (sugati) và là nơi đến của khổ, nhưng không phải là vinipāta vì không rơi rụng như loài A-tu-la và vì có cả những ngạ quỷ có đại thần thông.
Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti.
By the term vinipāta, the asura realm is indicated.
Với việc dùng từ vinipāta, nó chỉ ra cõi A-tu-la.
So hi yathāvuttenaṭṭhena ‘‘apāyo’’ ceva ‘‘duggati’’ ca sabbasampattisamussayehi vinipatitattā ‘‘vinipāto’’ti ca vuccati.
Indeed, that asura realm is called both an apāya and a duggati according to the aforementioned meaning, and it is also called a vinipāta because it is a place fallen from all clusters of prosperity.
Cõi ấy được gọi là apāya và duggati theo nghĩa đã nói, và cũng được gọi là vinipāta vì đã rơi rụng khỏi tất cả các sự giàu sang.
Nirayaggahaṇena avīciādikaṃ anekappakāraṃ nirayameva dīpeti.
By the term niraya, only the various kinds of hell, such as Avīci and others, are indicated.
Với việc dùng từ niraya, nó chỉ ra các loại địa ngục khác nhau như Avīci, v.v.
Upapajjatīti nibbattati.
Upapajjatī means to arise.
Tái sinh (Upapajjati) là: phát sinh.
Ānisaṃsakathā vuttavipariyāyena veditabbā.
The discourse on benefits (ānisaṃsakathā) should be understood in the opposite way to what has been said.
Bài thuyết về lợi ích cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Ayaṃ pana viseso – sīlavāti samādānavasena sīlavā.
This, however, is the distinction: sīlavā means one who possesses sīla by way of undertaking it.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Người có giới (sīlavā) là người có giới do thọ trì.
Sīlasampannoti parisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sīlassa samādānena sīlasampanno.
Sīlasampanno means one who is endowed with sīla by making it pure and complete through undertaking it.
Người đầy đủ giới (sīlasampanno) là người đầy đủ giới do thọ trì giới một cách thanh tịnh và viên mãn.
Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ.
Bhogakkhandhaṃ means a mass of wealth.
Khối tài sản (Bhogakkhandhaṃ) là: đống tài sản.
Sugatiṃ saggaṃ lokanti ettha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva.
In the phrase sugatiṃ saggaṃ lokaṃ (a good destination, the heavenly world), the term sugati encompasses the human realm, while the term sagga refers only to the divine realm.
Trong cụm từ thiện thú, cõi trời (Sugatiṃ saggaṃ lokaṃ), từ thiện thú bao gồm cõi người, còn từ cõi trời chỉ riêng cõi chư thiên.
Tattha sundarā gati sugati, rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo, so sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti.
Therein, a beautiful destination is sugati; that which is excellent due to objects such as rūpa, etc., is sagga; and all of that is loka by virtue of its nature of disintegrating and breaking up.
Trong đó, nơi đến tốt đẹp là thiện thú (sugati); nơi cao quý nhất về các đối tượng như sắc, v.v., là cõi trời (sagga); tất cả đều là thế gian (loka) theo nghĩa là bị hoại diệt và tan rã.
Pāṭaligāmiye upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti aññāyapi pāḷimuttāya dhammakathāya ceva āvasathānumodanakathāya ca.
To the lay followers of Pāṭaligāma, for much of the night, with a Dhamma discourse means with other Dhamma discourses outside the Pāḷi, and with a discourse of appreciation for the lodging.
Với các cận sự nam ở Pāṭaligāma suốt đêm bằng pháp thoại (Pāṭaligāmiye upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā) là: bằng các pháp thoại khác không nằm trong kinh điển và pháp thoại tùy hỷ chỗ ở.
Tadā hi bhagavā yasmā ajātasattunā tattha pāṭaliputtanagaraṃ māpentena aññesu gāmanigamajanapadarājadhānīsu ye sīlācārasampannā kuṭumbikā, te ānetvā dhanadhaññagharavatthukhettavatthādīni ceva parihārañca dāpetvā nivesiyanti.
For at that time, because King Ajātasattu, while building the city of Pāṭaliputta there, brought householders from other villages, market towns, districts, and capital cities—those who were endowed with virtue and good conduct—and had them settled there by giving them wealth, grain, houses, land, and protection.
Vào thời điểm đó, vì vua Ajātasattu khi xây dựng thành Pāṭaliputta đã đưa những gia chủ có giới hạnh và phong cách sống tốt từ các làng, thị trấn, vùng đất và kinh đô khác đến, rồi cấp cho họ của cải, ngũ cốc, nhà cửa, đất đai, ruộng vườn, v.v., và sự bảo hộ để họ định cư.
Tasmā pāṭaligāmiyā upāsakā ānisaṃsadassāvitāya visesato sīlagarukā sabbaguṇānañca sīlassa adhiṭṭhānabhāvato tesaṃ paṭhamaṃ sīlānisaṃse pakāsetvā tato paraṃ ākāsagaṅgaṃ otārento viya, pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya, mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya, yojanikamadhukaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhurasaṃ pāyamāno viya pāṭaligāmikānaṃ upāsakānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathento ‘‘āvāsadānaṃ nāmetaṃ gahapatayo mahantaṃ puññaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena ca paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutte pana dhammaratanenapi paribhuttoyeva hoti.
Therefore, the lay followers of Pāṭaligāma, seeing the benefits, especially honored sīla. And because sīla is the foundation of all good qualities, having first expounded the benefits of sīla to them, the Blessed One then, as if bringing down the Ganges from the sky, as if extracting the essence from the earth, as if grasping and shaking a great rose apple tree, as if pressing a one-yojana honey-comb with a wheel-machine and making them drink its sweet essence, spoke a varied and extensive Dhamma discourse, beneficial and conducive to happiness for the lay followers of Pāṭaligāma, saying: "Householders, this gift of lodging is indeed a great merit. Your lodging has been used by me, and by the Saṅgha of bhikkhus. When it has been used by me and the Saṅgha of bhikkhus, it has also been used by the jewel of Dhamma. Thus, when it has been used by the three jewels, the result is immeasurable. Moreover, when a gift of lodging is given, all gifts are considered given. The benefit of a leaf-hut on the ground or a branch-pavilion offered to the Saṅgha cannot be measured.
Vì vậy, các cận sự nam ở Pāṭaligāma, do được thấy lợi ích, đặc biệt tôn trọng giới luật, và vì giới luật là nền tảng của tất cả các đức hạnh, nên Đức Thế Tôn trước tiên đã thuyết giảng về lợi ích của giới luật cho họ, sau đó, như thể dẫn sông Hằng từ trời xuống, như thể kéo tinh túy của đất lên, như thể cầm ngọn cây Jambu lớn mà lay động, như thể ép một tổ ong mật dài một do-tuần bằng máy quay để cho uống mật ngọt, Ngài đã thuyết giảng một pháp thoại tổng hợp, đa dạng, mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các cận sự nam ở Pāṭaligāma, rằng: “Này các gia chủ, việc cúng dường chỗ ở này là một công đức lớn. Chỗ ở của các ông đã được Ta thọ dụng, và cũng được Tăng đoàn thọ dụng. Khi đã được Ta và Tăng đoàn thọ dụng, thì cũng chính là đã được Pháp bảo thọ dụng.
Evaṃ tīhi ratanehi paribhutte aparimeyyo ca vipāko, apica āvāsadānasmiṃ dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti, bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vā saṅghaṃ uddissa katassa ānisaṃso paricchindituṃ na sakkā.
Indeed, by the power of the gift of lodging, even if one is reborn in an existence, there will be no constricted dwelling in the womb; their mother's womb will be as unconfined as a twelve-cubit room."
Như vậy, khi được ba ngôi Tam bảo thọ dụng, quả báo là vô lượng. Hơn nữa, khi cúng dường chỗ ở, tất cả các sự bố thí đều đã được thực hiện. Không thể đo lường được lợi ích của việc xây dựng một ngôi nhà lá trên mặt đất hoặc một chòi lá cành cây dành cho Tăng đoàn.
Āvāsadānānubhāvena hi bhave nibbattamānassapi sampīḷitagabbhavāso nāma na hoti, dvādasahattho ovarako viyassa mātukucchi asambādhova hotī’’ti evaṃ nānānayehi vicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –
Having thus delivered a varied and extensive Dhamma discourse through various methods –
Thật vậy, nhờ năng lực của việc cúng dường chỗ ở, ngay cả khi tái sinh trong một kiếp sống, người ấy sẽ không phải chịu cảnh thai bào chật chội; bụng mẹ của người ấy sẽ rộng rãi như một căn phòng mười hai cubit.” Như vậy, sau khi thuyết giảng nhiều pháp thoại đa dạng và phong phú bằng nhiều cách khác nhau –
Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā.
Abhikkantā means the two watches have passed.
Đã quá giờ (Abhikkantā) là: hai canh đã qua.
Yassa dāni kālaṃ maññathāti yassa gamanassa tumhe kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti.
Yassa dāni kālaṃ maññathā means "you should now consider it time for your departure," or "it is time for you to go, depart!"
Yassa dāni kālaṃ maññathā (Giờ đây, quý vị thấy đã đến lúc): nghĩa là, quý vị thấy đã đến lúc ra đi, đã đến lúc quý vị đi, hãy đi đi.
Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti?
Why then did the Blessed One dismiss them?
Vì sao Đức Thế Tôn lại tiễn họ đi?
Anukampāya.
Out of compassion.
Vì lòng bi mẫn.
Tiyāmarattiñhi tattha nisīditvā vītināmentānaṃ tesaṃ sarīre ābādho uppajjeyyāti, bhikkhusaṅghepi ca vippabhātasayananisajjāya okāso laddhuṃ vaṭṭati, iti ubhayānukampāya uyyojesīti.
Indeed, if they were to sit there and spend the three watches of the night, sickness might arise in their bodies. Also, the Saṅgha of bhikkhus deserved to find an opportunity for rest (sleeping and sitting) at dawn. Thus, out of compassion for both, he dismissed them.
Thật vậy, nếu họ ngồi đó suốt ba canh đêm thì thân thể họ có thể phát sinh bệnh tật, và cũng để Tăng đoàn có được chỗ nằm nghỉ khi trời sáng. Vì vậy, Ngài đã tiễn họ đi vì lòng bi mẫn cho cả hai bên.
Suññāgāranti pāṭiyekkaṃ suññāgāraṃ nāma tattha natthi.
Suññāgāraṃ: There was no separate solitary dwelling there.
Suññāgāraṃ (ngôi nhà trống): không có ngôi nhà trống riêng biệt nào ở đó.
Tena kira gahapatayo tasseva āvasathāgārassa ekapasse paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā kappiyamañcaṃ paññāpetvā tattha kappiyapaccattharaṇaṃ attharitvā upari suvaṇṇarajatatārakāgandhamālādipaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā telappadīpaṃ āropesuṃ ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamitukāmo idha nipajjeyya, evaṃ no idaṃ āvasathāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
It is said that those householders had a screen curtain placed around one side of that very lodging-house, arranged a suitable couch there, spread suitable bedding upon it, and above it, they tied a canopy adorned with golden and silver stars, perfumes, and garlands, and lit an oil lamp, thinking: "Perhaps the Teacher, having risen from the Dhamma seat, desiring to rest a little, might lie down here. Thus, this lodging-house, having been used by the Blessed One in all four postures, will be for our long-term welfare and happiness."
Thật vậy, các gia chủ đã cho căng một tấm màn ở một bên của chính ngôi nhà khách đó, sắp đặt một chiếc giường phù hợp, trải một tấm nệm phù hợp lên đó, và treo một tấm trần được trang trí bằng các ngôi sao vàng bạc, hương hoa, v.v., rồi thắp một ngọn đèn dầu, với ý nghĩ: “Mong rằng nếu Đức Đạo Sư muốn nghỉ ngơi một chút sau khi đứng dậy từ pháp tòa, Ngài sẽ nằm nghỉ ở đây. Như vậy, ngôi nhà khách này, được Đức Thế Tôn sử dụng với bốn oai nghi, sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chúng con.”
Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi.
The Teacher, intending that very thing, spread his outer robe there and adopted the lion's posture.
Đức Đạo Sư cũng dựa vào điều đó mà trải y tăng-già-lê (saṅghāṭi) ở đó và thực hiện tư thế nằm sư tử (sīhaseyya).
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘suññāgāraṃ pāvisī’’ti.
Referring to that, it is said, "he entered the solitary dwelling."
Dựa vào điều đó mà có lời dạy: “Ngài đã đi vào ngôi nhà trống.”
Tattha pādadhovanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ.
There, from the place of washing feet up to the Dhamma seat, he walked; the walking was accomplished in that much space.
Ở đó, Ngài đã đi từ chỗ rửa chân cho đến pháp tòa; việc đi lại đã hoàn thành ở khoảng không gian này.
Dhammāsanaṃ patvā thokaṃ aṭṭhāsi, idaṃ tattha ṭhānaṃ.
Having reached the Dhamma seat, he stood for a little while; this was standing there.
Đến pháp tòa, Ngài đứng một lúc; đây là việc đứng ở đó.
Bhagavā dve yāme dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā.
The Blessed One sat on the Dhamma seat for two watches; the sitting was accomplished in that much space.
Đức Thế Tôn đã ngồi trên pháp tòa hai canh đêm; việc ngồi đã hoàn thành ở khoảng không gian này.
Upāsake uyyojetvā dhammāsanato oruyha yathāvutte ṭhāne sīhaseyyaṃ kappesi.
Having dismissed the lay followers, he descended from the Dhamma seat and adopted the lion's posture in the aforementioned place.
Sau khi tiễn các cư sĩ, Ngài đã xuống khỏi pháp tòa và thực hiện tư thế nằm sư tử ở chỗ đã nói.
Evaṃ taṃ ṭhānaṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ ahosīti.
Thus, that place was used by the Blessed One in all four postures.
Như vậy, nơi đó đã được Đức Thế Tôn sử dụng với bốn oai nghi.
Sunidhavassakārāti sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā.
Sunidhavassakārā refers to Sunidha and Vassakāra, two brahmins.
Sunidhavassakārā (Sunidha và Vassakāra): Sunidha và Vassakāra là hai Bà-la-môn.
Magadhamahāmattāti magadharañño mahāamaccā, magadharaṭṭhe vā mahāmattā mahatiyā issariyamattāya samannāgatāti mahāmattā.
Magadhamahāmattā means the great ministers of the King of Magadha, or great ministers in the Magadha country, meaning those endowed with great power and authority, hence mahāmattā.
Magadhamahāmattā (các đại thần của Magadha): là các đại thần của vua Magadha, hoặc là các đại thần ở xứ Magadha, những người có quyền lực lớn, nên gọi là đại thần (mahāmattā).
Pāṭaligāme nagaraṃ māpentīti pāṭaligāmasaṅkhāte bhūmipadese nagaraṃ māpenti.
Pāṭaligāme nagaraṃ māpenti means they were building a city in the area known as Pāṭaligāma.
Pāṭaligāme nagaraṃ māpenti (xây dựng thành phố ở làng Pāṭali): họ đang xây dựng một thành phố ở khu vực đất gọi là làng Pāṭali.
Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti licchavirājūnaṃ āyamukhappacchindanatthaṃ.
Vajjīnaṃ paṭibāhāya means for cutting off the source of revenue (tribute) from the Licchavi kings.
Vajjīnaṃ paṭibāhāya (để ngăn chặn Vajji): để cắt đứt nguồn thu nhập của các vua Licchavi.
Sahassasahassevāti ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā.
Sahassasahassevā means becoming a thousand in each group.
Sahassasahassevā (từng ngàn từng ngàn): là từng ngàn từng ngàn theo từng nhóm.
Vatthūnīti gharavatthūni.
Vatthūnī means house-sites.
Vatthūni (các khu đất): là các khu đất nhà ở.
Cittāni namanti nivesanāni māpetunti rañño rājamahāmattānañca nivesanāni māpetuṃ vatthuvijjāpāṭhakānaṃ cittāni namanti.
Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ means the minds of the architects who read land-texts turn towards building the residences of the king and the royal great ministers.
Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ (tâm trí hướng về việc xây dựng nhà cửa): tâm trí của những người đọc kinh về đất đai (vatthuvijjāpāṭhaka) hướng về việc xây dựng nhà cửa cho vua và các đại thần của vua.
Te kira attano sippānubhāvena heṭṭhāpathaviyaṃ tiṃsahatthamatte ṭhāne ‘‘idha nāgaggāho, idha yakkhaggāho, idha bhūtaggāho, idha pāsāṇo vā khāṇuko vā atthī’’ti jānanti.
It is said that by the power of their craft, they know that in a place thirty cubits below the earth, "here is a Nāga-dwelling, here is a Yakkha-dwelling, here is a Bhūta-dwelling, here is a stone or a tree-stump."
Thật vậy, những người đó biết rõ bằng sức mạnh của nghề nghiệp của mình rằng ở độ sâu ba mươi cubit dưới lòng đất, “ở đây có sự chiếm giữ của rắn thần (nāga), ở đây có sự chiếm giữ của dạ-xoa (yakkha), ở đây có sự chiếm giữ của quỷ thần (bhūta), ở đây có đá hoặc gốc cây.”
Te tadā sippaṃ jappetvā devatāhi saddhiṃ sammantayamānā viya māpenti.
At that time, those skilled in the art, having chanted spells, as if consulting with devas, constructed.
Khi đó, họ niệm chú nghề nghiệp của mình và xây dựng như thể đang tham khảo ý kiến của các vị thiên thần.
Atha vā nesaṃ sarīre devatā adhimuccitvā tattha tattha nivesanāni māpetuṃ cittaṃ nāmenti.
Alternatively, devas, having possessed the bodies of those*, incline their minds to construct dwellings here and there.
Hoặc là, các vị thiên thần nhập vào thân thể họ và khiến tâm trí họ hướng về việc xây dựng nhà cửa ở những nơi đó.
Tā catūsu koṇesu khāṇuke koṭṭetvā vatthumhi gahitamatte paṭivigacchanti.
And those*, having pounded foundation posts in the four corners, withdraw from their bodies as soon as the house plots are arranged.
Sau khi đóng cọc ở bốn góc và khu đất đã được xác định, các vị thiên thần đó rời đi.
Saddhakulānaṃ saddhā devatā tathā karonti, assaddhakulānaṃ assaddhā devatā.
Devas of faith act thus for families of faith; devas without faith act thus for families without faith.
Các vị thiên thần có niềm tin làm như vậy cho những gia đình có niềm tin, và các vị thiên thần không có niềm tin làm như vậy cho những gia đình không có niềm tin.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Saddhānañhi evaṃ hoti ‘‘idha manussā nivesanaṃ māpentā paṭhamaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā maṅgalaṃ vadāpessanti, atha mayaṃ sīlavantānaṃ dassanaṃ dhammakathaṃ pañhavissajjanaṃ anumodanaṃ sotuṃ labhissāma, manussā ca dānaṃ datvā amhākaṃ pattiṃ dassantī’’ti.
For those of faith, this thought arises: “Here, people constructing a dwelling will first seat the Saṅgha of bhikkhus and have the maṅgala recited; then we will be able to see those of virtue, hear Dhamma talks, answers to questions, and anumodanā; and people, having given gifts, will transfer merit to us.”
Đối với những vị thiên thần có niềm tin, họ nghĩ: “Ở đây, khi con người xây dựng nhà cửa, trước tiên họ sẽ mời Tăng đoàn đến và thuyết pháp cầu an. Khi đó, chúng ta sẽ có cơ hội được thấy những người giữ giới, được nghe pháp thoại, giải đáp thắc mắc và nghe lời tùy hỷ. Con người cũng sẽ bố thí và hồi hướng phước báu cho chúng ta.”
Assaddhā devatāpi ‘‘attano icchānurūpaṃ tesaṃ paṭipattiṃ passituṃ, kathañca sotuṃ labhissāmā’’ti tathā karonti.
Devas without faith also act thus, thinking, “We will be able to see their conduct according to their desires and hear their talk.”
Các vị thiên thần không có niềm tin cũng làm như vậy, nghĩ: “Chúng ta sẽ có cơ hội thấy hành vi của họ theo ý muốn của chúng ta và nghe những gì họ nói.”
Tāvatiṃsehīti yathā hi ekasmiṃ kule ekaṃ paṇḍitamanussaṃ, ekasmiñca vihāre ekaṃ bahussutaṃ bhikkhuṃ upādāya ‘‘asukakule manussā paṇḍitā, asukavihāre bhikkhū bahussutā’’ti saddo abbhuggacchati, evameva sakkaṃ devarājānaṃ, vissakammañca devaputtaṃ upādāya ‘‘tāvatiṃsā paṇḍitā’’ti saddo abbhuggato.
By the Tāvatiṃsā devas means: Just as in one family, taking one wise person, or in one monastery, taking one bhikkhu of great learning, the renown spreads, “The people in such and such a family are wise, the bhikkhus in such and such a monastery are of great learning,” so too, taking Sakka, the king of devas, and Vissakamma, the devaputta, the renown spread, “The Tāvatiṃsā devas are wise.”
Tāvatiṃsehī (bởi các vị trời Ba mươi ba): Giống như trong một gia đình, danh tiếng “người nhà đó là người trí tuệ” nổi lên dựa vào một người trí tuệ; và trong một tu viện, danh tiếng “các tỳ-khưu ở tu viện đó là người đa văn” nổi lên dựa vào một tỳ-khưu đa văn; cũng vậy, danh tiếng “các vị trời Ba mươi ba là người trí tuệ” đã nổi lên dựa vào Sakka, vua trời, và thần Visukamma.
Tenāha ‘‘tāvatiṃsehī’’ti.
Therefore, it is said, “by the Tāvatiṃsā devas.”
Vì thế, Ngài nói: “bởi các vị trời Ba mươi ba.”
Seyyathāpītiādinā devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā viya sunidhavassakārā nagaraṃ māpentīti dasseti.
By the phrase “Seyyathāpi” and so forth, it is shown that Sunidha and Vassakāra constructed the city as if consulting with the Tāvatiṃsā devas.
Với câu Seyyathāpī (ví như) và tiếp theo, Ngài chỉ ra rằng Sunidha và Vassakāra đã xây dựng thành phố như thể đã bàn bạc với các vị trời Ba mươi ba.
Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi.
“As far as the noble realm (ariyaṃ āyatana)” means: as much as there is a gathering place for noble people.
Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ (Bạch Ānanda, bất cứ nơi nào là khu vực của các bậc Thánh): bất cứ nơi nào là nơi tụ họp của các bậc Thánh.
Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ āhaṭabhaṇḍassa rāsivasena kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma, vāṇijānaṃ vasanaṭṭhānaṃ vā atthi.
“As far as trade routes (vaṇippatho)” means: as much as there is a place for buying and selling goods brought by merchants, by way of their collection, or a dwelling place for merchants.
Yāvatā vaṇippatho (bất cứ nơi nào là đường buôn bán): bất cứ nơi nào là nơi mua bán hàng hóa đã mang đến theo kiểu chất đống, hoặc là nơi ở của các thương nhân.
Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ nagaraṃ aggaṃ bhavissati jeṭṭhakaṃ pāmokkhaṃ.
“This will be the chief city” means: this city will be chief, foremost, and preeminent among those noble realms and trade routes.
Idaṃ agganagaraṃ (thành phố này sẽ là thành phố hàng đầu): thành phố này sẽ là thành phố hàng đầu, tối thượng, nổi bật trong số các khu vực của các bậc Thánh và đường buôn bán đó.
Puṭabhedananti bhaṇḍapuṭabhedanaṭṭhānaṃ, bhaṇḍabhaṇḍikānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti.
“A market town (puṭabhedanaṃ)” means: a place for opening packages of goods, a place for untying bundles of goods.
Puṭabhedanaṃ (nơi mở gói hàng): là nơi mở gói hàng hóa, tức là nơi tháo gỡ các kiện hàng hóa.
Sakalajambudīpe aladdhabhaṇḍampi hi idheva labhissanti, aññattha vikkayaṃ agacchantāpi idheva vikkayaṃ gacchissanti, tasmā idheva puṭaṃ bhindissantīti attho.
Indeed, even goods not found throughout Jambudīpa will be found here; those going to sell elsewhere will also come to sell here; therefore, they will open their packages right here, this is the meaning.
Thật vậy, ngay cả những hàng hóa không tìm thấy ở khắp Jambudīpa cũng sẽ được tìm thấy ở đây; những người đi bán hàng ở nơi khác cũng sẽ đến đây để bán. Do đó, ý nghĩa là họ sẽ mở gói hàng ở đây.
Āyānampi hi catūsu dvāresu cattāri, sabhāyaṃ ekanti evaṃ divase divase pañcasatasahassāni tattha uṭṭhahissanti.
For the revenues, there will be four hundred thousand from the four gates and one hundred thousand from the assembly hall; thus, five hundred thousand (coins) will arise there daily.
Thật vậy, mỗi ngày, năm trăm ngàn khoản thu sẽ phát sinh ở đó: bốn ở bốn cổng và một ở hội trường.
Tāni sabhāvāni āyānīti dasseti.
This refers to the future income of that Pāṭaliputta.
Ngài chỉ ra những khoản thu tự nhiên đó.
Aggito vātiādīsu samuccayattho vāsaddo, agginā ca udakena ca mithubhedena ca nassissatīti attho.
In phrases like “by fire or…”, the word “or” has the sense of conjunction, meaning it will be destroyed by fire, by water, and by mutual division.
Trong các từ Aggito vā (hoặc do lửa) và tiếp theo, từ vā (hoặc) có nghĩa là tập hợp, tức là nó sẽ bị hủy diệt bởi lửa, bởi nước và bởi sự chia rẽ lẫn nhau.
Tassa hi eko koṭṭhāso agginā nassissati, nibbāpetuṃ na sakkhissanti, ekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṅgā gahetvā gamissati, eko iminā akathitaṃ amussa, amunā akathitaṃ imassa vadantānaṃ pisuṇavācānaṃ vasena bhinnānaṃ manussānaṃ aññamaññabhedena vinassissati.
Indeed, one part of it will be destroyed by fire, which they will not be able to extinguish; the Gaṅgā will carry away one part; and one part will be destroyed by the mutual division of people who, having disagreed, speak slanderous words, saying, “This one said something not said by him to that one, and that one said something not said by him to this one.”
Thật vậy, một phần của nó sẽ bị lửa thiêu hủy, không thể dập tắt được; một phần sẽ bị sông Gaṅgā cuốn trôi; và một phần sẽ bị hủy hoại do sự chia rẽ lẫn nhau của con người, những người nói lời chia rẽ, nói điều người này không nói với người kia, và điều người kia không nói với người này.
Evaṃ vatvā bhagavā paccūsakāle gaṅgātīraṃ gantvā katamukhadhovano bhikkhācāravelaṃ āgamayamāno nisīdi.
Having said this, the Bhagavā went to the bank of the Gaṅgā in the early morning, performed His facial ablutions, and sat down awaiting the alms round time.
Nói như vậy, Đức Thế Tôn vào lúc bình minh đã đi đến bờ sông Gaṅgā, rửa mặt xong, và ngồi đợi đến giờ đi khất thực.
Sunidhavassakārāpi ‘‘amhākaṃ rājā samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, so amhe upagate pucchissati ‘satthā kira pāṭaligāmaṃ agamāsi, kiṃ tassa santikaṃ upasaṅkamittha, na upasaṅkamitthā’ti.
Sunidha and Vassakāra also thought: “Our king is a supporter of the recluse Gotama. When we approach him, he will ask, ‘It seems the Teacher went to Pāṭaligāma, did you go to Him or not?’
Sunidha và Vassakāra cũng nghĩ: “Vua của chúng ta là người hộ trì Sa-môn Gotama. Khi chúng ta đến, vua sẽ hỏi: ‘Đức Đạo Sư đã đến làng Pāṭali. Các ngươi có đến gặp Ngài không, hay không đến?’
‘Upasaṅkamimhā’ti ca vutte ‘nimantayittha, na nimantayitthā’ti pucchissati.
And when we say, ‘We did go,’ he will ask, ‘Did you invite Him or not?’
Và khi chúng ta nói: ‘Chúng con có đến gặp Ngài,’ vua sẽ hỏi: ‘Các ngươi có thỉnh Ngài dùng bữa không, hay không thỉnh?’
‘Na nimantayimhā’ti ca vutte amhākaṃ dosaṃ āropetvā niggaṇhissati, idañcāpi mayaṃ akataṭṭhāne nagaraṃ māpema, samaṇassa kho pana gotamassa gatagataṭṭhāne kāḷakaṇṇisattā paṭikkamanti, taṃ mayaṃ nagaramaṅgalaṃ vācāpessāmā’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantayiṃsu.
And when we say, ‘We did not invite Him,’ he will blame us and reprimand us. Also, we are building this city in an unestablished place. Furthermore, wherever the recluse Gotama goes, evil beings retreat. We shall have Him perform the city-blessing.” Having thought thus, they approached the Teacher and invited Him for a meal.
Và khi chúng ta nói: ‘Chúng con không thỉnh Ngài dùng bữa,’ vua sẽ đổ lỗi và khiển trách chúng ta. Hơn nữa, chúng ta đang xây dựng thành phố này ở một nơi chưa từng có. Ở bất cứ nơi nào Sa-môn Gotama đến, những chúng sinh bất hạnh (kāḷakaṇṇi) đều rút lui. Chúng ta sẽ thỉnh Ngài thuyết pháp cầu an cho thành phố.” Suy nghĩ như vậy, họ đã đến gặp Đức Đạo Sư và thỉnh Ngài dùng bữa.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sunidhavassakārā’’tiādi.
Therefore, it is said: “Then Sunidha and Vassakāra…” and so forth.
Vì thế, có lời dạy: “Atha kho sunidhavassakārā” (Rồi thì Sunidha và Vassakāra) và tiếp theo.
Sīlavantetthāti sīlavanto ettha attano vasanaṭṭhāne.
“Virtuous ones here” means: virtuous persons in this Pāṭaliputta, in their own dwelling places.
Sīlavantetthā (những người giữ giới ở đây): những người giữ giới ở đây, tức là ở nơi ở của họ.
Saññateti kāyavācācittehi saññate.
“Restrained” means: well-restrained in body, speech, and mind.
Saññate (những người tự chế ngự): những người tự chế ngự thân, khẩu, ý.
Tāsaṃ dakkhiṇamādiseti saṅghassa dinne cattāro paccaye tāsaṃ gharadevatānaṃ ādiseyya pattiṃ dadeyya.
“Should dedicate the offering to them” means: when the four requisites are offered to the Saṅgha, one should dedicate and give the merit to those devas of the house.
Tāsaṃ dakkhiṇamādise (hồi hướng phước báu cho họ): nên hồi hướng phước báu cho các vị thiên thần hộ trì gia đình đó, tức là nên chia sẻ phước báu từ bốn vật dụng cúng dường cho Tăng đoàn.
Pūjitā pūjayantīti ‘‘ime manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, evampi no pattiṃ dentī’’ti ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ karonti suṭṭhu ārakkhaṃ karonti.
“Honored, they honor” means: “These people are not even our relatives, yet they give us merit,” so they consult and establish excellent protection, they provide excellent protection for them.
Pūjitā pūjayantī (được tôn trọng, họ tôn trọng): “Những người này không phải là bà con của chúng ta, vậy mà họ vẫn hồi hướng phước báu cho chúng ta.” Vì vậy, họ thực hiện sự bảo vệ một cách chu đáo, tức là họ bảo vệ rất tốt.
Mānitā mānayantīti kālānukālaṃ balikammakaraṇena mānitā ‘‘ete manussā amhākaṃ ñātakāpi na honti, tathāpi catupañcachamāsantaraṃ no balikammaṃ karontī’’ti mānenti uppannaparissayaṃ haranti.
“Respected, they respect” means: honored by making bali offerings at appropriate times, they respect (them) thinking, “These people are not even our relatives, yet they make bali offerings to us every four or six months.” They ward off impending dangers.
Mānitā mānayantī (được tôn kính, tôn kính lại) nghĩa là: được tôn kính bằng cách cúng dường lễ vật đúng thời,* tôn kính* rằng: “Những người này không phải bà con của chúng ta, vậy mà cứ bốn năm sáu tháng lại cúng dường lễ vật cho chúng ta,” và loại bỏ những nguy hiểm phát sinh.
Tato nanti tato taṃ paṇḍitajātikaṃ purisaṃ.
“From that man” means: from that wise man.
Tato naṃ (từ đó người ấy) nghĩa là: từ đó, người trí ấy.
Orasanti ure ṭhapetvā vaḍḍhitaṃ, yathā mātā orasaṃ puttaṃ anukampati, uppannaparissayaharaṇatthamevassa yathā vāyamati, evaṃ anukampantīti attho.
“Own-born” means: cherished as if raised on the chest; just as a mother pities her own-born child and strives to remove any impending danger for him, so too do they pity, this is the meaning.
Orasaṃ (con ruột) nghĩa là: được nuôi dưỡng trên ngực. Ý nghĩa là, như một người mẹ thương xót con ruột của mình, nỗ lực loại bỏ mọi nguy hiểm phát sinh cho con, thì* cũng thương xót như vậy.
Bhadrāni passatīti sundarāni passati.
“Sees good things” means: sees beautiful things.
Bhadrāni passatī (thấy những điều tốt lành) nghĩa là: thấy những điều tốt đẹp.
Anumoditvāti tehi tadā pasutapuññassa anumodanavasena tesaṃ dhammakathaṃ katvā.
“Having rejoiced” means: having delivered a Dhamma talk to them, by way of rejoicing in the merit they had acquired at that time.
Anumoditvā (sau khi tùy hỷ) nghĩa là: sau khi thuyết pháp cho họ, tùy hỷ với công đức mà họ đã tạo ra lúc đó.
Sunidhavassakārāpi ‘‘yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise’’ti bhagavato vacanaṃ sutvā devatānaṃ pattiṃ adaṃsu.
Sunidha and Vassakāra, having heard the Bhagavā’s words, “Whatever devas were there, to them should the offering be dedicated,” offered merit to the devas.
Sunidha và Vassakāra cũng nghe lời dạy của Đức Thế Tôn: “Hãy hồi hướng phước đức cho các vị trời ở đó,” và đã hồi hướng phước đức cho chư thiên.
Taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosīti tassa nagarassa yena dvārena bhagavā nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi.
“That became known as Gotama’s Gate” means: the gate of that city through which the Bhagavā departed became known as Gotama’s Gate.
Taṃ Gotamadvāraṃ nāma ahosī (cửa đó được gọi là Gotamadvāra) nghĩa là: cái cửa mà Đức Thế Tôn đi ra khỏi thành phố đó được gọi là Gotamadvāra.
Gaṅgāya pana uttaraṇatthaṃ anotiṇṇattā gotamatitthaṃ nāma nāhosi.
But since He did not wade in to cross the Gaṅgā, it was not known as Gotama’s Ford.
Tuy nhiên, vì Ngài không xuống sông Gaṅgā để vượt qua, nên không có bến Gotamatittha.
Pūrāti puṇṇā.
“Full” means: filled with water.
Pūrā (đầy) nghĩa là: đầy đủ.
Samatittikāti taṭasamaṃ udakassa tittā bharitā.
“Level with the banks” means: filled with water up to the level of the river banks.
Samatittikā (nước đầy ngang bờ) nghĩa là: nước đầy ngang với bờ.
Kākapeyyāti tīre ṭhitakākehi pātuṃ sakkuṇeyyaudakā.
“Crow-drinkable” means: having water that standing crows on the bank could drink.
Kākapeyyā (nước đủ cho quạ uống) nghĩa là: nước mà những con quạ đậu trên bờ có thể uống được.
Dvīhipi padehi ubhatokūlasamaṃ paripuṇṇabhāvameva dasseti.
By both phrases, it simply shows the state of being completely full, level with both banks.
Cả hai từ này đều chỉ trạng thái nước đầy đủ ngang bằng cả hai bờ.
Uḷumpanti pāragamanatthāya dārūni saṅghāṭetvā āṇiyo koṭṭetvā kataṃ.
“A raft” means: made by binding timbers together and driving in nails for crossing to the other side.
Uḷumpaṃ (bè) nghĩa là: được làm bằng cách ghép các khúc gỗ lại và đóng đinh để vượt sang bờ bên kia.
Kullanti veḷudaṇḍādike valliādīhi bandhitvā kataṃ.
“A float” means: made by binding bamboo poles and the like with vines and similar materials.
Kullaṃ (mảng) nghĩa là: được làm bằng cách buộc các cây tre, v.v., bằng dây leo, v.v.
Tattha aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca vitthatassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therein, “ocean (aṇṇavaṃ)” is a designation for a body of water that is a yojana deep and a yojana wide, at the very lowest extent.
Trong đó, aṇṇavaṃ (đại dương) là tên gọi của một vùng nước sâu và rộng một dojana ở mức độ cuối cùng.
Saranti saritvā gamanato idha nadī adhippetā.
“River (saraṃ)” means: since it flows, here a river is intended.
Saraṃ (dòng chảy) ở đây ý nói con sông, vì nó chảy (saritvā) mà đi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gambhīravitthataṃ saṃsāraṇṇavaṃ taṇhāsaritañca taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna visajja pallalāni anāmasitvāva udakabharitāni ninnaṭṭhānāni, ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ udakaṃ taritukāmo kullañhi jano pabandhati kullaṃ bandhituṃ āyāsaṃ āpajjati.
This is what is meant: – those who cross the deep and vast ocean of saṃsāra and the river of craving, they, by making a bridge called the Noble Path and discarding the pools, pass over the water-filled low-lying places without touching them. But this person, desiring to cross this little water, endeavours to bind a raft; he undertakes effort to bind a raft.
Điều này có nghĩa là: những ai vượt qua đại dương luân hồi sâu rộng và dòng sông tham ái, họ đã xây dựng cây cầu là con đường Thánh đạo, rời bỏ những vũng lầy mà không chạm vào những chỗ trũng đầy nước. Còn người này, muốn vượt qua một chút nước nhỏ bé này, người ta phải đóng bè; người ta phải chịu khó đóng bè.
Tiṇṇā medhāvino janāti ariyamaggañāṇasaṅkhātāya medhāya samannāgatattā medhāvino buddhā ca buddhasāvakā ca vinā eva kullena tiṇṇā paratīre patiṭṭhitāti.
"The wise people have crossed over" means that being endowed with wisdom, which is called the wisdom of the Noble Path, the wise Buddhas and the Buddha's disciples have crossed over without a raft and are established on the other shore.
Tiṇṇā medhāvino janā (những người trí tuệ đã vượt qua) nghĩa là: những vị giác ngộ và các đệ tử của Phật, những người có trí tuệ (medhā) là trí tuệ Thánh đạo, đã vượt qua mà không cần bè, và đã an trú ở bờ bên kia.
77. Sattame addhānamaggapaṭipannoti addhānasaṅkhātaṃ dīghamaggaṃ paṭipanno gacchanto hoti.
77. In the seventh*, "addhānamaggapaṭipanno" means "proceeding on a long road called a journey."
77. Trong bài kinh thứ bảy, addhānamaggapaṭipanno (đã đi trên con đường dài) nghĩa là: đang đi trên con đường dài gọi là addhāna.
Nāgasamālenāti evaṃnāmakena therena.
"By Nāgasamāla" means by the elder of that name.
Nāgasamālenā (với Tôn giả Nāgasamāla) nghĩa là: với vị Trưởng lão có tên như vậy.
Pacchāsamaṇenāti ayaṃ tadā bhagavato upaṭṭhāko ahosi.
"The rear attendant" means that he was at that time the Buddha's attendant.
Pacchāsamaṇenā (với vị sa-môn đi sau) nghĩa là: vị này lúc đó là thị giả của Đức Thế Tôn.
Tena naṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji.
Therefore, making him the rear attendant, he proceeded on the road.
Vì vậy, Ngài đã đi trên con đường, lấy vị ấy làm sa-môn đi sau.
Bhagavato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ, tato paraṃ yāva parinibbānā pañcavīsativassāni āyasmā ānando chāyāva upaṭṭhāsi.
For the first twenty years of the Buddha's enlightenment, there were no permanent attendants; thereafter, for twenty-five years until his Parinibbāna, Venerable Ānanda attended him like a shadow.
Trong hai mươi năm đầu sau khi Đức Thế Tôn giác ngộ, các thị giả của Ngài không cố định; sau đó, cho đến khi Ngài nhập Niết-bàn, Tôn giả Ānanda đã thị giả Ngài như bóng với hình trong hai mươi lăm năm.
Ayaṃ pana anibaddhupaṭṭhākakālo.
This, however, was a period of non-permanent attendants.
Còn đây là thời kỳ thị giả không cố định.
Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmatā nāgasamālena pacchāsamaṇenā’’ti.
Therefore it is said: "by Venerable Nāgasamāla, the rear attendant."
Vì vậy, đã nói: “với Tôn giả Nāgasamāla là vị sa-môn đi sau.”
Dvidhāpathanti dvidhābhūtaṃ maggaṃ.
"Dvidhāpatha" means a two-pronged path.
Dvidhāpathaṃ (con đường hai ngả) nghĩa là: con đường chia làm hai.
‘‘Dvedhāpatha’’ntipi paṭhanti āyasmā nāgasamālo attanā pubbe tattha kataparicayattā ujubhāvañcassa sandhāya vadati ‘‘ayaṃ, bhante bhagavā, pantho’’ti.
Some also recite "Dvedhāpatha." Venerable Nāgasamāla, having previous familiarity with that place, and referring to its straightness, says: "This, Venerable Bhagavā, is the path."
Người ta cũng đọc là “Dvedhāpathaṃ.” Tôn giả Nāgasamāla, vì đã quen thuộc với nơi đó từ trước, và cũng vì con đường đó thẳng, nên đã nói: “Bạch Thế Tôn, đây là con đường.”
Bhagavā pana tadā tassa saparissayabhāvaṃ ñatvā tato aññaṃ maggaṃ gantukāmo ‘‘ayaṃ, nāgasamāla, pantho’’ti āha.
However, the Bhagavā, knowing at that time that it was dangerous and desiring to go by another path, said: "This, Nāgasamāla, is the path."
Đức Thế Tôn, khi đó biết con đường đó có nguy hiểm, muốn đi một con đường khác, nên nói: “Nāgasamāla, đây là con đường.”
‘‘Saparissayo’’ti ca vutte asaddahitvā ‘‘bhagavā na tattha parissayo’’ti vadeyya, tadassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti ‘‘saparissayo’’ti na kathesi.
If it were said "it is dangerous," he might not believe it and say "there is no danger there, Bhagavā," which would be for his harm and suffering for a long time, so he did not say "it is dangerous."
Nếu nói “có nguy hiểm,” thì vị ấy có thể không tin và nói “Bạch Thế Tôn, con đường đó không có nguy hiểm,” điều đó sẽ gây bất lợi và đau khổ cho vị ấy trong một thời gian dài, nên Ngài đã không nói “có nguy hiểm.”
Tikkhattuṃ ‘‘ayaṃ pantho, iminā gacchāmā’’ti vatvā catutthavāre ‘‘na bhagavā iminā maggena gantuṃ icchati, ayameva ca ujumaggo, handāhaṃ bhagavato pattacīvaraṃ datvā iminā maggena gamissāmī’’ti cintetvā satthu pattacīvaraṃ dātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ ṭhapetvā paccupaṭṭhitena dukkhasaṃvattanikena kammunā codiyamāno bhagavato vacanaṃ anādiyitvāva pakkāmi.
After saying three times, "This is the path, we will go by this," on the fourth occasion, he thought: "The Bhagavā does not wish to go by this path, yet this is the direct path. Let me give the Bhagavā's bowl and robe and go by this path." Unable to give the Teacher's bowl and robe, he placed them on the ground and, urged by the karma that led to suffering which had arisen, he departed without heeding the Bhagavā's words.
Sau khi nói ba lần “Đây là con đường, chúng ta hãy đi con đường này,” đến lần thứ tư,* suy nghĩ: “Đức Thế Tôn không muốn đi con đường này, nhưng đây là con đường thẳng. Thôi, tôi sẽ đưa y bát của Đức Thế Tôn và đi con đường này.” Không thể dâng y bát cho Đức Đạo Sư, vị ấy đặt y bát xuống đất, bị thúc đẩy bởi nghiệp dẫn đến đau khổ đang hiện hữu, và đã bỏ đi mà không vâng lời Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavato pattacīvaraṃ tattheva chamāyaṃ nikkhipitvā pakkāmī’’ti.
Therefore it is said: "Then Venerable Nāgasamāla, having laid down the Bhagavā's bowl and robe right there on the ground, departed."
Vì vậy, đã nói: “Rồi Tôn giả Nāgasamāla đặt y bát của Đức Thế Tôn xuống đất ngay tại đó và bỏ đi.”
Tattha bhagavato pattacīvaranti attano hatthagataṃ bhagavato pattacīvaraṃ.
There, "the Bhagavā's bowl and robe" means the Bhagavā's bowl and robe which were in his hand.
Trong đó, Bhagavato pattacīvaraṃ (y bát của Đức Thế Tôn) nghĩa là: y bát của Đức Thế Tôn đang ở trong tay mình.
Tatthevāti tasmiṃyeva magge chamāyaṃ pathaviyaṃ nikkhipitvā pakkāmi.
"Right there" means on that very path, "on the ground" he laid them down and departed.
Tattheva (ngay tại đó) nghĩa là: ngay trên con đường đó, chamāyaṃ (trên đất) đặt xuống đất rồi bỏ đi.
Idaṃ vo bhagavā pattacīvaraṃ, sace icchatha, gaṇhatha, yadi attanā icchitamaggaṃyeva gantukāmatthāti adhippāyo.
The intention was: "This is your bowl and robe, Bhagavā; if you wish, take them, if you truly desire to go only by your preferred path."
Ý là: “Bạch Thế Tôn, đây là y bát của Ngài. Nếu Ngài muốn, hãy lấy đi. Nếu Ngài chỉ muốn đi con đường mà Ngài mong muốn.”
Bhagavāpi attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā yathādhippetaṃ maggaṃ paṭipajji.
The Bhagavā himself took his own bowl and robe and proceeded on the path he desired.
Đức Thế Tôn cũng tự mình lấy y bát của mình và đi trên con đường mà Ngài mong muốn.
Antarāmagge corā nikkhamitvāti tadā kira pañcasatā purisā luddā lohitapāṇino rājāparādhino hutvā araññaṃ pavisitvā corikāya jīvikaṃ kappentā ‘‘pāripanthikabhāvena rañño āyapathaṃ pacchindissāmā’’ti maggasamīpe araññe tiṭṭhanti.
"Robbers came out on the way" means that at that time, five hundred men, fierce and bloody-handed, who had offended the king, entered the forest and lived by robbery, staying in the forest near the road, intending to "cut off the king's revenue path by being highwaymen."
Antarāmagge corā nikkhamitvā (giữa đường, bọn cướp xuất hiện) nghĩa là: lúc đó, có năm trăm người đàn ông, hung ác, tay dính máu, phạm tội với vua, đã vào rừng và sống bằng nghề cướp bóc. Họ đứng trong rừng gần đường, nói: “Chúng ta sẽ cắt đứt con đường thu nhập của vua bằng cách làm cướp đường.”
Te theraṃ tena maggena gacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo iminā maggena āgacchati, avaḷañjitabbaṃ maggaṃ vaḷañjeti, amhākaṃ atthibhāvaṃ na jānāti, handa naṃ jānāpessāmā’’ti kujjhitvā gahanaṭṭhānato vegena nikkhamitvā sahasā theraṃ bhūmiyaṃ pātetvā hatthapādehi koṭṭetvā mattikāpattañcassa bhinditvā cīvaraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā pabbajitattā ‘‘taṃ na hanāma, ito paṭṭhāya imassa maggassa parissayabhāvaṃ jānāhī’’ti vissajjesuṃ.
Seeing the elder going by that path, they became angry, thinking, "This samaṇa is coming by this path; he is using a path that should not be used; he does not know of our presence. Let's make him know!" They swiftly came out from their hiding place, forcibly threw the elder to the ground, beat him with their hands and feet, broke his clay bowl, tore his robe into pieces, and then released him, saying, "Because you are a renunciant, we will not kill you. From now on, know the danger of this path."
Khi thấy vị Trưởng lão đi trên con đường đó, họ nghĩ: “Vị sa-môn này đang đi trên con đường này, ông ta đi trên con đường không nên đi, ông ta không biết sự hiện diện của chúng ta. Nào, chúng ta hãy cho ông ta biết!” Tức giận, họ nhanh chóng lao ra từ chỗ ẩn nấp, bất ngờ xô ngã vị Trưởng lão xuống đất, đánh đập bằng tay chân, đập vỡ bát đất của vị ấy, xé y thành từng mảnh. Vì vị ấy là người xuất gia, họ không giết mà nói: “Này sa-môn, từ nay trở đi, hãy biết rằng con đường này có nguy hiểm!” rồi thả vị ấy đi.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmato…pe… vipphālesu’’nti.
Therefore it is said: "Then Venerable... tore his*."
Vì vậy, đã nói: “Rồi Tôn giả…pe… bị xé nát.”
Bhagavāpi ‘‘ayaṃ tena maggena gato corehi bādhito maṃ pariyesitvā idāneva āgamissatī’’ti ñatvā thokaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.
The Bhagavā also, knowing that "having gone by that path and been afflicted by robbers, he will seek me out and come back directly," went a short distance, left the road, and sat down at the foot of a certain tree.
Đức Thế Tôn cũng biết: “Vị này đã đi con đường đó, bị bọn cướp làm hại, sẽ tìm ta và trở lại ngay bây giờ,” nên Ngài đi một đoạn ngắn, rời khỏi con đường và ngồi dưới một gốc cây.
Āyasmāpi kho nāgasamālo paccāgantvā satthārā gatamaggameva gahetvā gacchanto tasmiṃ rukkhamūle bhagavantaṃ passitvā upasaṅkamitvā vanditvā taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi.
Venerable Nāgasamāla, having returned, followed the path the Teacher had taken, and seeing the Bhagavā at the foot of that tree, approached him, paid homage, and reported the entire incident.
Tôn giả Nāgasamāla cũng quay trở lại, đi theo con đường mà Đức Đạo Sư đã đi, thấy Đức Thế Tôn dưới gốc cây đó, liền đến gần, đảnh lễ và kể lại toàn bộ sự việc.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nāgasamālo…pe… saṅghāṭiñca vipphālesu’’nti.
Therefore it is said: "Then Venerable Nāgasamāla... and tore his saṅghāṭi."
Vì vậy, đã nói: “Rồi Tôn giả Nāgasamāla…pe… và y saṅghāṭi bị xé nát.”
Tattha saddhiṃ caranti saha caranto.
There, "saddhiṃ caranti" means "traveling together."
Trong đó, saddhiṃ caranti (cùng đi) nghĩa là: cùng nhau đi.
Ekato vasanti idaṃ tasseva vevacanaṃ, saha vasantoti attho.
"Ekato vasa" is a synonym for the same, meaning "dwelling together."
Ekato vasanti (cùng sống) đây là từ đồng nghĩa của từ trước, nghĩa là cùng nhau sống.
Misso aññajanena vedagūti veditabbaṭṭhena vedasaṅkhātena catusaccaariyamaggañāṇena gatattā adhigatattā, vedassa vā sakalassa ñeyyassa pāraṃ gatattā vedagū.
"Misso aññajanena vedagū" means one who is vedagū (one who has mastered the Vedas or knowledge) because he has attained or comprehended the four Noble Truths and the Noble Path, which is called Veda because it is to be known, or because he has gone to the other shore of all knowable things. One who does not know what is beneficial or harmful to himself is "añño" (other), meaning ignorant or foolish.
Misso aññajanena vedagū (người trí tuệ hòa nhập với người khác) nghĩa là: vedagū (người trí tuệ) vì đã đạt được (gatattā, adhigatattā) Tứ Diệu Đế là trí tuệ Thánh đạo được gọi là Veda, do có thể biết được (veditabbaṭṭhena); hoặc vì đã đạt đến bờ bên kia của tất cả những gì cần biết (ñeyya), tức là Veda.
Attano hitāhitaṃ na jānātīti añño, avidvā bāloti attho.
"Añño" means one who does not know his own welfare and harm, implying an ignorant, foolish person.
Không biết lợi hại của mình, nên gọi là añña (người khác), nghĩa là người ngu, kẻ si mê.
Tena aññena janena misso sahacaraṇamattena misso.
"Misso" means associated with that "añña" person, merely by way of associating together.
Misso (hòa nhập) với người khác (añña janena) đó, chỉ là hòa nhập về mặt cùng đi.
Vidvā pajahāti pāpakanti tena vedagūbhāvena vidvā jānanto pāpakaṃ abhaddakaṃ attano dukkhāvahaṃ pajahāti, pāpakaṃ vā akalyāṇapuggalaṃ pajahāti.
"Vidvā pajahāti pāpakaṃ" means that the wise one, knowing by his state of being vedagū, abandons what is evil, unwholesome, and brings suffering to himself. Or, he abandons the evil, ignoble person.
Người trí từ bỏ điều ác, là do trạng thái vedagū (người đạt được chân lý), người trí biết được điều ác, điều bất thiện, điều mang lại khổ đau cho mình thì từ bỏ; hoặc từ bỏ người ác, người không thiện lành.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Koñco khīrapakova ninnaganti yathā koñcasakuṇo udakamissite khīre upanīte vinā toyaṃ khīramattasseva pivanato khīrapako ninnaṭṭhānagamanena ninnagasaṅkhātaṃ udakaṃ pajahāti vajjeti, evaṃ paṇḍito kira duppaññapuggalehi ṭhānanisajjādīsu sahabhūtopi ācārena te pajahāti, na kadācipi sammisso hoti.
"Like a koñca bird that drinks milk and discards water" means just as a koñca bird, when milk mixed with water is brought to it, drinks only the milk, avoiding the water, and so abandons or rejects the water, which is called "ninnaga" (going to low places), in the same way, a wise person, even if he is associated with foolish individuals in standing, sitting, etc., abandons them by his conduct and is never entangled with them.
Như chim sếu uống sữa bỏ nước là, như chim sếu khi được dâng sữa pha lẫn với nước, nó chỉ uống sữa mà không uống nước, nên nó là khīrapaka (người uống sữa), và do đi đến nơi thấp (ninnaṭṭhāna), nó từ bỏ nước được gọi là ninnaga. Cũng vậy, người hiền trí dù sống chung với những người kém trí trong việc đi đứng ngồi nghỉ, nhưng bằng hành vi của mình, vị ấy từ bỏ họ, không bao giờ hòa lẫn với họ.
78. Aṭṭhame visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hotīti visākhāya mahāupāsikāya puttassa dhītā kumārikā kālaṅkatā hoti.
78. In the eighth*, "Visākhā's granddaughter, Migāramātā, passed away" means the daughter of the son of the great female lay-devotee Visākhā, a young girl, passed away.
78. Trong bài kinh thứ tám, cháu gái của Visākhā, mẹ của Migāra, đã qua đời, có nghĩa là cô bé, con gái của con trai vị đại cư sĩ Visākhā, đã qua đời.
Sā kira vattasampannā sāsane abhippasannā mahāupāsikāya gehaṃ paviṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca attanā kātabbaveyyāvaccaṃ purebhattaṃ pacchābhattañca appamattā akāsi, attano pitāmahiyā cittānukūlaṃ paṭipajji.
It is said that she was adorned with virtuous conduct and deeply devoted to the Dispensation. She diligently performed all the services due to bhikkhus and bhikkhunīs who came to the great lay-devotee's house, both before and after meals. She acted in accordance with her grandmother's wishes.
Quả thật, cô bé ấy là người có đầy đủ các giới hạnh, rất tin tưởng vào giáo pháp, không lơ là thực hiện các công việc phục vụ cần làm cho các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni đến nhà của vị đại cư sĩ, cả trước bữa ăn và sau bữa ăn, và đã hành xử đúng theo ý của bà nội mình.
Tena visākhā gehato bahi gacchantī sabbaṃ tassāyeva bhāraṃ katvā gacchati, rūpena ca dassanīyā pāsādikā, iti sā tassā visesato piyā manāpā ahosi.
Therefore, when Visākhā left the house, she entrusted all household affairs to her. And the girl was beautiful to behold and inspiring, so she was especially dear and pleasing to Visākhā.
Vì vậy, khi Visākhā ra khỏi nhà, bà giao phó mọi việc cho cô bé ấy rồi mới đi; cô bé cũng có dung mạo khả ái và đáng kính, nên cô bé đặc biệt được bà yêu mến.
Sā rogābhibhūtā kālamakāsi.
That girl, afflicted by illness, passed away.
Cô bé ấy bị bệnh tật hành hạ rồi qua đời.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti piyā manāpā’’ti.
Therefore it was said, "Now at that time, Visākhā, Migāramātā's granddaughter, who was dear and beloved, had passed away."
Vì vậy, có lời dạy: “Vào lúc ấy, cháu gái của Visākhā, mẹ của Migāra, đã qua đời, là người bà yêu mến.”
Atha mahāupāsikā tassā maraṇena sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhī dummanā sarīranikkhepaṃ kāretvā ‘‘api nāma satthu santikaṃ gatakāle cittassādaṃ labheyya’’nti bhagavantaṃ upasaṅkami.
Therefore, the great lay follower, unable to contain her sorrow over her death, afflicted and dejected, having arranged for the body to be laid to rest, approached the Blessed One, thinking, "Perhaps I might find some solace for my mind when I go to the Teacher's presence."
Bấy giờ, vị đại cư sĩ không thể chịu đựng được nỗi buồn do cái chết của cô bé ấy, đau khổ và buồn bã, sau khi lo việc an táng thi thể, bà đến gặp Thế Tôn với ý nghĩ: “Mong rằng khi đến gần Thế Tôn, con sẽ tìm được sự an ủi trong tâm.”
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho visākhā migāramātā’’tiādi.
Therefore it was said, " Then indeed Visākhā, Migāramātā..." and so on.
Vì vậy, có lời dạy: “Bấy giờ, Visākhā, mẹ của Migāra…” và vân vân.
Tattha divā divassāti divasassāpi divā, majjhanhike kāleti attho.
Therein, divā divassā means 'in the daytime, even of the day,' meaning at midday.
Trong đó, divā divassā có nghĩa là ban ngày của ban ngày, tức là vào giữa trưa.
Bhagavā visākhāya vaṭṭābhiratiṃ jānanto upāyena sokatanukaraṇatthaṃ ‘‘iccheyyāsi tvaṃ visākhe’’tiādimāha.
The Blessed One, knowing Visākhā's attachment to existence, said, "Do you wish, Visākhā," and so on, as a means to alleviate her sorrow.
Thế Tôn, biết được sự ham thích luân hồi của Visākhā, đã nói “Này Visākhā, bà có muốn không?” và vân vân, để làm giảm bớt nỗi buồn của bà bằng một phương tiện khéo léo.
Tattha yāvatikāti yattakā.
Therein, yāvatikā means 'as many as.'
Trong đó, yāvatikā có nghĩa là bao nhiêu.
Tadā kira satta janakoṭiyo sāvatthiyaṃ paṭivasanti.
It is said that at that time, seven crores of people resided in Sāvatthī.
Vào lúc ấy, có bảy mươi triệu người đang sống ở Sāvatthī.
Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘kīvabahukā pana visākhe sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti pucchi.
Referring to that, the Blessed One asked, "How many people, Visākhā, pass away in Sāvatthī each day?"
Nhắm vào điều đó, Thế Tôn hỏi: “Này Visākhā, mỗi ngày có bao nhiêu người ở Sāvatthī qua đời?”
Visākhā ‘‘dasapi, bhante’’tiādimāha.
Visākhā replied, " Ten, venerable sir," and so on.
Visākhā thưa: “Bạch Thế Tôn, mười người cũng có” và vân vân.
Tattha tīṇīti tayo.
Therein, tīṇi means 'three.'
Trong đó, tīṇi có nghĩa là ba.
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the reading.
Hoặc đây là cách đọc đúng.
Avivittāti asuññā.
Avivittā means 'not empty.'
Avivittā có nghĩa là không trống rỗng, không vắng vẻ.
Atha bhagavā attano adhippāyaṃ pakāsento ‘‘api nu tvaṃ kadāci karahaci anallavatthā vā bhaveyyāsi anallakesā vā’’ti āha.
Then the Blessed One, revealing His intention, said, "Would you ever at any time be with unsoaked clothes or unsoaked hair?"
Sau đó, Thế Tôn, bày tỏ ý định của mình, nói: “Này Visākhā, có khi nào bà không mặc áo ướt hay không có tóc ướt không?”
Nanu evaṃ sante tayā sabbakālaṃ sokābhibhūtāya matānaṃ puttādīnaṃ amaṅgalūpacāravasena udakorohaṇena allavatthāya allakesāya eva bhavitabbanti dasseti.
This shows that, if that were the case, she would constantly be overwhelmed by sorrow, and by way of performing inauspicious rites for her deceased children and others, she would always have wet clothes and wet hair from bathing in water.
Điều này cho thấy rằng, nếu vậy, bà sẽ luôn bị nỗi buồn hành hạ, và do nghi thức bất hạnh của những người con đã chết, bà sẽ phải luôn mặc áo ướt và có tóc ướt do tắm rửa.
Taṃ sutvā upāsikā saṃvegajātā ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā piyavatthuṃ vippaṭisārato attano cittassa nivattabhāvaṃ satthu ārocentī ‘‘alaṃ me, bhante, tāvabahukehi puttehi ca nattārehi cā’’ti āha.
Hearing that, the lay follower, filled with spiritual urgency, rejected it saying, " No, venerable sir," and informed the Teacher that her mind had turned away from regret over beloved objects, saying, " Enough for me, venerable sir, of so many children and grandchildren!"
Nghe điều đó, vị cư sĩ sinh lòng xúc động, bác bỏ: “Bạch Thế Tôn, không phải vậy.” Sau đó, bà thưa với Thế Tôn về sự quay lưng của tâm mình khỏi những điều yêu thích do sự hối tiếc, và nói: “Bạch Thế Tôn, con đã đủ con cháu rồi.”
Athassā bhagavā ‘‘dukkhaṃ nāmetaṃ piyavatthunimittaṃ, yattakāni piyavatthūni, tattakāni dukkhāni.
Then the Blessed One taught the Dhamma to her, saying, "Sorrow is indeed caused by beloved objects; as many beloved objects as there are, so many sorrows there are.
Sau đó, Thế Tôn nói với bà: “Này Visākhā, khổ đau này là do những điều yêu thích. Có bao nhiêu điều yêu thích thì có bấy nhiêu khổ đau.
Tasmā sukhakāmena dukkhappaṭikūlena sabbaso piyavatthuto cittaṃ vivecetabba’’nti dhammaṃ desento ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādimāha.
Therefore, one who desires happiness and dislikes suffering should completely detach the mind from beloved objects," and thus said, " Indeed, Visākhā, for those who have a hundred beloved objects, a hundred sorrows arise for them," and so on.
Vì vậy, người nào mong cầu hạnh phúc và ghê tởm khổ đau thì nên hoàn toàn tách tâm mình khỏi những điều yêu thích.” Ngài thuyết pháp như vậy, và nói: “Này Visākhā, ai có một trăm điều yêu thích thì có một trăm nỗi khổ đau” và vân vân.
Tattha sataṃ piyānīti sataṃ piyāyitabbavatthūni.
Therein, sataṃ piyāni means 'a hundred beloved objects.'
Trong đó, sataṃ piyāni có nghĩa là một trăm điều đáng yêu thích.
‘‘Sataṃ piya’’ntipi keci paṭhanti.
Some read "sataṃ piyaṃ" ('a hundred beloved object').
Một số người đọc là “sataṃ piya” (một trăm điều yêu thích).
Ettha ca yasmā ekato paṭṭhāya yāva dasa, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānā, tasmā ‘‘yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā.
And here, since numbers from one to ten are predominant in denoting the counted objects, the Pāli came as " for those who have ten beloved objects, ten sorrows arise for them," and so on.
Ở đây, vì các số từ một đến mười đều lấy số lượng làm chính, nên bài kệ được trình bày như: “Ai có mười điều yêu thích thì có mười nỗi khổ đau” và vân vân.
Keci pana ‘‘yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhāna’’ntiādinā paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.
Some, however, read "yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa nesaṃ dukkhānaṃ" and so on, but that is not good.
Tuy nhiên, một số người đọc: “Ai có mười điều yêu thích thì có mười nỗi khổ đau của họ,” cách đọc đó không hay.
Yasmā pana vīsatito paṭṭhāya yāva sataṃ, tāva saṅkhyā saṅkhyeyyappadhānāva, tasmā tatthāpi saṅkhyeyyappadhānataṃyeva gahetvā ‘‘yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhānī’’tiādinā pāḷi āgatā.
However, since numbers from twenty up to a hundred are predominant in denoting the counted objects, therefore, accepting the predominance of the counted objects even there, the Pāli came as, " Indeed, Visākhā, for those who have a hundred beloved objects, a hundred sorrows arise for them," and so on.
Vì các số từ hai mươi đến một trăm cũng lấy số lượng làm chính, nên ở đó cũng phải hiểu là lấy số lượng làm chính, và bài kệ được trình bày như: “Này Visākhā, ai có một trăm điều yêu thích thì có một trăm nỗi khổ đau của họ” và vân vân.
Sabbesampi ca ‘‘yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkha’’nti pāṭho, na pana dukkhassāti.
For all of them, the reading is "yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkhaṃ" ('for whom there is one beloved object, one sorrow arises for them'), not "dukkhassa."
Và tất cả đều đọc là: “Ai có một điều yêu thích thì có một nỗi khổ đau,” chứ không phải “của nỗi khổ đau.”
Etasmiñhi pakkhe ekarasā ekajjhāsayā ca bhagavato desanā hoti.
For in this interpretation, the Blessed One's teaching is of a single taste and a single purpose.
Trong trường hợp này, lời dạy của Thế Tôn là nhất quán và có cùng một ý nghĩa.
Tasmā yathāvuttanayāva pāḷi veditabbā.
Therefore, the Pāli should be understood in the manner stated.
Vì vậy, bài kệ phải được hiểu theo cách đã nói.
Tassattho – ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa anto nijjhāyantassa bālassa cittasantāpalakkhaṇā ye keci mudumajjhādibhedena yādisā tādisā sokā vā tehiyeva phuṭṭhassa sokuddehakasamuṭṭhāpitavacīvippalāpalakkhaṇā paridevitā vā aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanalakkhaṇā dukkhā vā tathā avuttatthassa vikappanatthena vāsaddena gahitā domanassūpāyāsādayo vā nissayabhedena ca anekarūpā nānāvidhā imasmiṃ sattaloke dissanti upalabbhanti, sabbepi ete piyaṃ piyajātikaṃ sattaṃ saṅkhārañca paṭicca nissāya āgamma paccayaṃ katvā pabhavanti nibbattanti.
Its meaning is: whatever sorrows, lamentations, or sufferings of any kind—whether mild, moderate, or of another category—that are characteristic of the burning of the fool's mind when tormented internally by the destruction of relatives, wealth, or by illness, moral depravity, or wrong views; or laments characterized by vocal lamentations arising from sorrow in one afflicted by such things; or sufferings characterized by physical pain when the body is struck by disagreeable tangible objects; or, by the word " vā" (or), implying an unstated meaning, such as mental anguish (domanassa) and despair (upāyāsa), which are varied and diverse due to their different bases, are seen and found in this world of beings, all these arise by depending on, by relying on, by approaching, and by making a beloved being or formation (saṅkhāra) their condition.
Ý nghĩa của nó là: Bất cứ nỗi buồn nào thuộc về đặc tính của sự phiền não trong tâm của kẻ ngu si, người bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân, tài sản, bệnh tật, giới luật, tà kiến, và đang bị thiêu đốt bên trong; hoặc những lời than vãn thuộc về đặc tính của lời nói do sự bùng phát của nỗi buồn từ những người bị ảnh hưởng bởi những điều đó; hoặc những nỗi khổ đau thuộc về đặc tính của sự đau đớn thân thể của người có thân thể bị tác động bởi những xúc chạm không mong muốn; hoặc những nỗi khổ tâm và sự tuyệt vọng được bao hàm bởi từ “hoặc” với ý nghĩa của sự phân biệt những điều chưa được nói đến; và nhiều hình thức khác nhau do sự khác biệt về căn cứ, những điều này được nhìn thấy và tìm thấy trong thế giới chúng sinh này, tất cả chúng đều phát sinh do nương tựa vào điều yêu thích, chúng sinh và các pháp hữu vi, xem đó là duyên.
Tasmiṃ pana yathāvutte piyavatthumhi piye asante piyabhāvakare chandarāge pahīne na kadācipi ete bhavanti.
But when there is no beloved object, as stated, when the desire and lust that cause one to be beloved are abandoned, then these never arise.
Tuy nhiên, khi điều yêu thích đã nói ở trên không còn tồn tại, tức là khi tham ái tạo ra sự yêu thích đã được loại bỏ, những điều này không bao giờ phát sinh.
Vuttañhetaṃ – ‘‘piyato jāyatī soko…pe… pemato jāyatī soko’’ti ca ādi (dha. pa. 212-213).
For it has been said: "From affection springs grief... from love springs grief," and so on.
Điều này đã được nói: “Từ điều yêu thích sinh ra sầu… và từ tình yêu sinh ra sầu” (Dhp. 212-213).
Tathā ‘‘piyappabhūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharehī’’ti ca ādi (su. ni. 869).
Also, "Strife and disputes, lamentation and sorrow along with avarice arise from affection," and so on.
Cũng vậy: “Tranh cãi, bất hòa, than vãn, sầu muộn cùng với sự keo kiệt đều phát sinh từ tình yêu” (Sn. 869).
Ettha ca ‘‘paridevitā vā dukkhā vā’’ti liṅgavipallāsena vuttaṃ, ‘‘paridevitāni vā dukkhāni vā’’ti vattabbe vibhattilopo vā katoti veditabbo.
And here, "paridevitā vā dukkhā vā" is stated with a reversal of gender; it should be understood that the inflection has been dropped where "paridevitāni vā dukkhāni vā" should have been stated.
Ở đây, “paridevitā vā dukkhā vā” được nói với sự đảo ngược giống, và nên hiểu rằng vibhatti (biến cách) đã bị lược bỏ, đáng lẽ phải là “paridevitāni vā dukkhāni vā”.
Tasmā hi te sukhino vītasokāti yasmā piyappabhūtā sokādayo yesaṃ natthi, tasmā te eva sukhino vītasokā nāma.
Therefore, those who are sorrowless are truly happy means that since sorrows and the like do not arise from affection for those who have none, therefore only they are truly called happy and sorrowless.
Vì vậy, những người ấy là những người hạnh phúc và không còn sầu muộn, có nghĩa là vì những nỗi sầu muộn và các điều khác phát sinh từ những điều yêu thích không tồn tại đối với họ, nên chỉ những người ấy mới được gọi là hạnh phúc và không còn sầu muộn.
Ke pana te?
But who are they?
Nhưng họ là ai?
Yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke yesaṃ ariyānaṃ sabbaso vītarāgattā katthacipi sattaloke saṅkhāraloke ca piyaṃ piyabhāvo ‘‘putto’’ti vā ‘‘bhātā’’ti vā ‘‘bhaginī’’ti vā ‘‘bhariyā’’ti vā piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi, saṅkhāralokepi ‘‘etaṃ mama santakaṃ, imināhaṃ imaṃ nāma sukhaṃ labhāmi labhissāmī’’ti piyaṃ piyāyanaṃ piyabhāvo natthi.
Those for whom there is no beloved object anywhere in the world are those noble ones (ariyas) for whom, due to their complete absence of lust, there is no beloved object or the state of being beloved, nowhere in the world of beings or the world of formations, be it "son," "brother," "sister," or "wife." In the world of formations too, there is no belovedness or the state of being beloved, such as "this belongs to me, through this I obtain or will obtain such and such happiness."
Những người không có điều yêu thích nào trên thế gian này, tức là những bậc Thánh, do hoàn toàn không còn tham ái, nên không có bất kỳ điều yêu thích nào, không có tình yêu thương hay trạng thái yêu thích nào như “con trai,” “anh em,” “chị em,” hay “vợ” trong thế giới chúng sinh và thế giới các pháp hữu vi. Trong thế giới các pháp hữu vi cũng không có tình yêu thương hay trạng thái yêu thích nào như “điều này là của tôi, nhờ điều này tôi đạt được hoặc sẽ đạt được hạnh phúc này.”
Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loketi yasmā ca sukhino nāma vītasokā, vītasokattāva katthacipi visaye piyabhāvo natthi, tasmā attano yathāvuttasokābhāvena ca asokaṃ asokabhāvaṃ rāgarajādivigamanena virajaṃ virajabhāvaṃ arahattaṃ, sokassa rāgarajādīnañca abhāvahetubhāvato vā ‘‘asokaṃ viraja’’nti laddhanāmaṃ nibbānaṃ patthayāno kattukamyatākusalacchandassa vasena chandajāto katthaci loke rūpādidhamme antamaso samathavipassanādhammepi piyaṃ piyabhāvaṃ viyāyanaṃ na kayirātha na uppādeyya.
Therefore, desiring the sorrowless, stainless state, one should not form any beloved object anywhere in the world. This means that since those who are happy are indeed sorrowless, and precisely because they are sorrowless, they have no beloved object in any sphere. Therefore, desiring the sorrowless state (asokaṃ), the stainless state (virajaṃ)—arahatta, which is free from the defilement of lust and the like; or Nibbāna, which is called "sorrowless, stainless" because it is the cause of the absence of sorrow and the defilements of lust and the like—one who has developed the desire to achieve it, driven by wholesome aspiration, should not create or give rise to affection or the state of being beloved in any worldly phenomena, such as forms and so on, not even in the phenomena of tranquility and insight development.
Do đó, người mong cầu sự vô sầu, vô cấu, chớ nên tạo ra bất cứ điều gì đáng yêu trong thế gian này, bởi vì những người hạnh phúc là những người không sầu, và do không sầu nên không có điều gì đáng yêu trong bất cứ lĩnh vực nào. Do đó, người mong cầu Niết Bàn, tức trạng thái vô sầu (asoka) do không có sầu như đã nói, và trạng thái vô cấu (viraja) do sự đoạn trừ các cấu uế như tham ái, hoặc Niết Bàn được gọi là "vô sầu, vô cấu" do là nguyên nhân của sự không có sầu và các cấu uế như tham ái, với ý muốn thực hiện điều đó, do sự phát sinh thiện dục (kusalacchanda) về ý muốn làm, không nên tạo ra, không nên phát sinh điều gì đáng yêu, tức sự ưa thích, đối với bất cứ pháp nào trong thế gian, như các pháp sắc, v.v., ngay cả đối với các pháp samatha và vipassanā.
Vuttañhetaṃ – ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240).
For it has been said: "Even good qualities (Dhamma), bhikkhus, are to be abandoned, how much more so bad qualities (Adhamma)."
Điều này đã được nói: “Này các tỳ-khưu, ngay cả các thiện pháp (dhammā) cũng cần phải từ bỏ, huống chi là các bất thiện pháp (adhammā)” (Ma. Ni. 1.240).
79. Navame āyasmāti piyavacanaṃ.
79. In the ninth discourse, Āyasmā is a term of affection.
Trong bài kinh thứ chín, Āyasmā là lời nói thân ái.
Dabboti tassa therassa nāmaṃ.
Dabba is the name of that elder.
Dabbo là tên của vị Trưởng lão ấy.
Mallaputtoti mallarājassa putto.
Mallaputta means the son of the Malla king.
Mallaputto là con trai của vua Malla.
So hi āyasmā padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ upacitapuññasañcayo amhākaṃ bhagavato kāle mallarājassa devikā kucchiyaṃ nibbatto katādhikārattā jātiyā sattavassikakāleyeva mātāpitaro upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
Indeed, that Venerable One, having made his aspiration at the feet of the Buddha Padumuttara, and having accumulated merits for a hundred thousand aeons, was reborn in the womb of the Malla king's queen during the time of our Blessed One. Due to his past aspirations, he asked his parents for ordination when he was only seven years old by birth.
Vị Āyasmā ấy, sau khi đã lập nguyện dưới chân Đức Thế Tôn Padumuttara và tích lũy công đức trong một trăm ngàn đại kiếp, vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, đã tái sinh vào thai của hoàng hậu vua Malla. Do đã tạo các điều kiện thuận lợi, khi mới bảy tuổi, ngài đã đến gặp cha mẹ để xin xuất gia.
Te ca ‘‘pabbajitvāpi ācāraṃ tāva sikkhatu, sace taṃ nābhiramissati, idheva āgamissatī’’ti anujāniṃsu.
And they* permitted him, thinking, “Let him first practice the conduct of a renunciant; if he does not enjoy it, he will return here.”
Cha mẹ ngài đã cho phép, nghĩ rằng: “Hãy để con xuất gia và trước hết học hỏi giới hạnh. Nếu con không thích, con sẽ trở về đây thôi.”
So satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
So he approached the Teacher and requested ordination.
Ngài đến gặp Đức Đạo Sư và xin xuất gia.
Satthāpissa upanissayasampattiṃ oloketvā pabbajjaṃ anujāni.
And the Teacher, having seen his fulfillment of supporting conditions (upanissaya), permitted his ordination.
Đức Đạo Sư, sau khi quán sát sự đầy đủ của các điều kiện hỗ trợ (upanissaya) của ngài, đã cho phép ngài xuất gia.
Tassa pabbajjāsamaye dinnaovādena bhavattayaṃ ādittaṃ viya upaṭṭhāsi.
At the time of his ordination, through the instruction given, the three realms of existence appeared to him as if ablaze.
Với lời giáo huấn được ban vào lúc ngài xuất gia, ba cõi hữu lậu hiện ra như đang bốc cháy.
So vipassanaṃ paṭṭhapetvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi.
He established insight meditation and attained Arahantship even as his hair was being shaved.
Ngài bắt đầu thiền quán và đạt A-la-hán ngay khi cạo tóc.
Yaṃkiñci sāvakena pattabbaṃ, ‘‘tisso vijjā catasso paṭisambhidā chaḷabhiññā nava lokuttaradhammā’’ti evamādikaṃ sabbaṃ adhigantvā asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro ahosi.
Whatever was to be attained by a disciple, such as "the three knowledges (vijjā), the four analytical knowledges (paṭisambhidā), the six supernormal powers (abhiññā), the nine supramundane states (lokuttaradhamma)," all of that he attained and became one of the eighty great disciples.
Tất cả những gì một vị Thanh văn cần đạt được, như “ba minh (tisso vijjā), bốn phân tích giới (catasso paṭisambhidā), sáu thắng trí (chaḷabhiññā), chín pháp siêu thế (nava lokuttaradhammā),” v.v., ngài đều chứng đắc và trở thành một trong tám mươi vị đại Thanh văn.
Vuttañhetaṃ tena āyasmatā –
For it was said by that Venerable One:
Điều này đã được vị Āyasmā ấy nói:
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti so kirāyasmā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā udakakumbhato udakaṃ gahetvā pāde pakkhāletvā gattāni sītiṃ katvā cammakkhaṇḍaṃ paññāpetvā nisinno kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajji.
Where the Blessed One was, there he approached means that one day, having gone for alms in Rājagaha, after his meal, having returned from his alms-round, having performed his duties for the Blessed One, he went to his day-residence, took water from a water pot, washed his feet, cooled his body, spread out a leather mat, sat down, fixed a time limit, and entered an attainment (samāpatti).
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (Đến nơi Đức Thế Tôn ngự): Vị Āyasmā ấy, một ngày nọ, sau khi khất thực ở Rājagaha và dùng bữa xong, đã trở về từ cuộc khất thực. Sau khi thực hiện các bổn phận đối với Đức Thế Tôn, ngài đi đến chỗ nghỉ trưa, lấy nước từ bình, rửa chân, làm mát cơ thể, trải tấm da và ngồi xuống. Sau khi định thời gian, ngài nhập định.
Athāyasmā yathākālaparicchedaṃ samāpattito vuṭṭhahitvā attano āyusaṅkhāre olokesi.
Then, having emerged from the attainment at the designated time, the Venerable One observed his life-constituents.
Sau đó, vị Āyasmā ấy, sau khi xuất định đúng thời gian đã định, đã quán sát các hành thọ mạng của mình.
Tassa te parikkhīṇā katipayamuhuttikā upaṭṭhahiṃsu.
They appeared to him as being exhausted within a few moments.
Chúng hiện ra cho ngài là đã cạn kiệt, chỉ còn vài khoảnh khắc.
So cintesi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yamahaṃ satthu anārocetvā sabrahmacārīhi ca avidito idha yathānisinnova parinibbāyissāmi.
He thought, “It is not proper for me to attain parinibbāna here, just as I am seated, without informing the Teacher and without my fellow renunciants knowing.
Ngài suy nghĩ: “Không phải là điều thích hợp cho ta nếu ta nhập Niết Bàn ở đây, ngay tại chỗ ta đang ngồi, mà không báo cho Đức Đạo Sư và không cho các đồng phạm hạnh biết.
Yaṃnūnāhaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā satthu vattaṃ dassetvā sāsanassa niyyānikabhāvadassanatthaṃ mayhaṃ iddhānubhāvaṃ vibhāvento ākāse nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyeyyaṃ.
Why should I not approach the Teacher, ask for permission to attain parinibbāna, perform my duties for the Teacher, and, demonstrating my supernormal power to show the liberating nature of the Dispensation, sit in the air, enter the fire element (tejodhātu), and attain parinibbāna?
Thật tốt nếu ta đến gặp Đức Đạo Sư, xin phép nhập Niết Bàn, sau đó thực hiện các bổn phận đối với Đức Đạo Sư, và để chứng tỏ tính giải thoát của Giáo Pháp, ta sẽ biểu lộ thần thông của mình bằng cách ngồi trên không trung, nhập vào hỏa giới (tejodhātu) và nhập Niết Bàn.
Evaṃ sante ye mayi assaddhā appasannā, tesampi pasādo uppajjissati, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
If I do so, even for those who are without faith and confidence in me, faith will arise, and that will be for their long-term welfare and happiness.”
Nếu làm như vậy, ngay cả những người không có đức tin, không có lòng tin nơi ta, cũng sẽ phát sinh lòng tin. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.”
Evañca so āyasmā cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabbaṃ taṃ tatheva akāsi.
Having thought thus, that Venerable One approached the Blessed One and did everything just as he had conceived.
Sau khi suy nghĩ như vậy, vị Āyasmā ấy đã đến gặp Đức Thế Tôn và thực hiện tất cả những điều đó y như đã nghĩ.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādi.
Therefore it was said, “Then indeed, the Venerable Dabba the Mallian’s son approached the Blessed One,” and so on.
Do đó đã nói: “Rồi thì, Āyasmā Dabba Mallaputta đã đến nơi Đức Thế Tôn ngự,” v.v.
Tattha parinibbānakālo meti ‘‘bhagavā mayhaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānakālo upaṭṭhito, tamahaṃ bhagavato ārocetvā parinibbāyitukāmomhī’’ti dasseti.
There, “My time for parinibbāna” shows that “O Blessed One, my time for attaining parinibbāna with the element of Nibbāna without any remnant of clinging (anupādisesa nibbāna-dhātu) has arrived; having informed the Blessed One, I wish to attain parinibbāna.”
Ở đây, parinibbānakālo me (đã đến lúc tôi nhập Niết Bàn) có nghĩa là: “Bạch Đức Thế Tôn, thời điểm con nhập Niết Bàn với vô dư y Niết Bàn giới đã đến. Con muốn báo cho Đức Thế Tôn biết và nhập Niết Bàn.”
Keci panāhu ‘‘na tāva thero jiṇṇo, na ca gilāno, parinibbānāya ca satthāraṃ āpucchati, kiṃ tattha kāraṇaṃ?
Some, however, say, “The Elder was not yet old, nor was he sick, yet he sought the Teacher’s permission for parinibbāna. What was the reason?
Tuy nhiên, một số người nói: “Vị Trưởng lão không già, cũng không bệnh, nhưng lại xin phép Đức Đạo Sư để nhập Niết Bàn. Lý do là gì?
‘Mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbe maṃ amūlakena pārājikena anuddhaṃsesuṃ, tasmiṃ adhikaraṇe vūpasantepi akkosantiyeva.
‘The Mettiyabhūmajaka bhikkhus previously slandered me with a baseless Pārājika offense; even after that dispute was settled, they continued to insult me.
‘Các tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka trước đây đã vu khống tôi với tội Pārājika không có căn cứ. Dù vụ việc đó đã được giải quyết, họ vẫn tiếp tục chửi rủa.
Tesaṃ saddahitvā aññepi puthujjanā mayi agāravaṃ paribhavañca karonti.
Believing them, other ordinary people also treat me with disrespect and contempt.
Những phàm phu khác, tin lời họ, cũng thiếu tôn kính và khinh thường tôi.
Imañca dukkhabhāraṃ niratthakaṃ vahitvā kiṃ payojanaṃ, tasmāhaṃ idāneva parinibbāyissāmī’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āpucchī’’ti.
What is the purpose of carrying this burden of suffering needlessly? Therefore, I will attain parinibbāna right now’—having made this decision, he asked the Teacher for permission.”
Mang gánh nặng khổ đau này một cách vô ích thì có ích gì? Vì vậy, tôi sẽ nhập Niết Bàn ngay bây giờ.’ Sau khi quyết định như vậy, ngài đã xin phép Đức Đạo Sư.”
Taṃ akāraṇaṃ.
That is not the reason.
Điều đó không đúng.
Na hi khīṇāsavā aparikkhīṇe āyusaṅkhāre paresaṃ upavādādibhayena parinibbānāya cetenti ghaṭayanti vāyamanti, na ca paresaṃ pasaṃsādihetu ciraṃ tiṭṭhanti, atha kho saraseneva attano āyusaṅkhārassa parikkhayaṃ āgamenti.
For those whose taints are destroyed (khīṇāsava), with their life-constituents not yet exhausted, do not intend, strive, or exert themselves for parinibbāna out of fear of others' accusations or similar reasons; nor do they remain long for the sake of others' praise, etc., but rather they simply await the exhaustion of their own life-constituents.
Vì các vị A-la-hán không có ý định, không nỗ lực, không cố gắng nhập Niết Bàn khi các hành thọ mạng chưa cạn kiệt, vì sợ bị người khác phỉ báng, v.v., và cũng không tồn tại lâu vì lời khen ngợi của người khác, mà chỉ chờ đợi sự cạn kiệt tự nhiên của các hành thọ mạng của mình.
Yathāha –
As it was said:
Như đã nói:
Vehāsaṃ abbhuggantvāti ākāsaṃ abhiuggantvā, vehāsaṃ gantvāti attho.
“Vehāsaṃ abbhuggantvā” means having risen up into the sky, having gone into the air.
Vehāsaṃ abbhuggantvā (bay lên không trung) có nghĩa là bay lên trời, đi lên không trung.
Abhisaddayogena hi idaṃ upayogavacanaṃ, attho pana bhummavasena veditabbo.
Indeed, this is an instrumental case usage in conjunction with the prefix "abhi," but the meaning should be understood in the locative sense.
Từ này là một câu sử dụng biến cách sở dụng (upayogavacana) với tiền tố abhi, nhưng ý nghĩa phải được hiểu theo biến cách sở tại (bhummavacana).
Vehāsaṃ abbhuggantvā kiṃ akāsīti āha – ‘‘ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā’’tiādi.
What did he do, having risen into the sky? It is said, “having sat cross-legged in the air, in the firmament,” and so on.
Hỏi: Bay lên không trung rồi làm gì? Đáp: “ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā” (ngồi kiết già trên không trung), v.v.
Tattha tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇacatutthajjhānasamāpattiṃ samāpajjitvā.
There, “tejodhātuṃ samāpajjitvā” means having entered the attainment of the fourth jhāna of the fire kasina (tejokasiṇa).
Trong đó, tejodhātuṃ samāpajjitvā (nhập hỏa giới) có nghĩa là nhập vào thiền thứ tư của hỏa biến xứ (tejokasiṇa).
Thero hi tadā bhagavantaṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘bhagavā kappasatasahassaṃ tumhehi saddhiṃ tattha tattha vasanto puññāni karonto imamevatthaṃ sandhāya akāsiṃ, svāyamattho ajja matthakaṃ patto, idaṃ pacchimadassana’’nti āha.
For then, the Elder, having paid homage to the Blessed One, circumambulated him three times clockwise, and stood to one side, saying, “Blessed One, for a hundred thousand aeons, dwelling with you here and there, performing meritorious deeds, I did so with this very purpose in mind. That purpose has come to fruition today. This is my last sight*.”
Vị Trưởng lão khi ấy đã đảnh lễ Đức Thế Tôn, đi nhiễu ba vòng, đứng sang một bên và nói: “Bạch Đức Thế Tôn, trong một trăm ngàn đại kiếp, con đã sống cùng Đức Thế Tôn ở nhiều nơi và tạo các công đức, chỉ vì mục đích này. Mục đích ấy hôm nay đã đạt đến đỉnh điểm. Đây là lần cuối cùng con được nhìn thấy Ngài.”
Ye tattha puthujjanabhikkhū sotāpannasakadāgāmino ca, tesu ekaccānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ ahosi, ekacce ārodanappattā ahesuṃ.
Among the ordinary bhikkhus, as well as the stream-enterers and once-returners who were there, some felt great compassion, while others were overcome with joy.
Trong số các tỳ-khưu phàm phu, các vị Nhập lưu và Nhất lai ở đó, một số đã cảm thấy lòng bi mẫn sâu sắc, một số thì khóc lóc.
Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā ‘‘tena hi, dabba, mayhaṃ bhikkhusaṅghassa ca iddhipāṭihāriyaṃ dassehī’’ti āha.
Then the Blessed One, knowing his state of mind, said, “In that case, Dabba, show a psychic wonder to me and to the Sangha of bhikkhus.”
Rồi Đức Thế Tôn, biết được tâm ý của ngài, nói: “Vậy thì, Dabba, hãy biểu diễn thần thông cho Tăng đoàn của Ta xem.”
Tāvadeva sabbo bhikkhusaṅgho sannipati.
Immediately, the entire Sangha of bhikkhus gathered.
Ngay lập tức, toàn bộ Tăng đoàn đã tập hợp.
Athāyasmā dabbo ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.102; dī. ni. 1.484) nayena āgatāni sāvakasādhāraṇāni sabbāni pāṭihāriyāni dassetvā puna ca bhagavantaṃ vanditvā ākāsaṃ abbhuggantvā ākāse pathaviṃ nimminitvā tattha pallaṅkena nisinno tejokasiṇasamāpattiyā parikammaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sarīraṃ āvajjitvā puna samāpattiṃ samāpajjitvā sarīrajhāpanatejodhātuṃ adhiṭṭhahitvā parinibbāyi.
Then the Venerable Dabba, having displayed all the psychic wonders common to disciples as described in the passage beginning with “being one, he becomes many” and so on, again paid homage to the Blessed One, rose into the air, created earth in the air, sat cross-legged there, performed the preparatory work for the fire kasina attainment, entered the attainment, emerged, directed his mind to his body, re-entered the attainment, resolved on the fire element that consumes the body, and attained parinibbāna.
Rồi Āyasmā Dabba đã biểu diễn tất cả các thần thông chung của Thanh văn như “một thân biến thành nhiều thân,” v.v., (Paṭi. Ma. 1.102; Dī. Ni. 1.484) sau đó lại đảnh lễ Đức Thế Tôn, bay lên không trung, tạo ra đất trên không trung, ngồi kiết già trên đó, thực hiện chuẩn bị cho thiền hỏa biến xứ, nhập định, xuất định, quán chiếu thân thể, lại nhập định, và quyết định nhập Niết Bàn bằng hỏa giới thiêu đốt thân thể.
Saha adhiṭṭhānena sabbo kāyo agginā āditto ahosi.
Simultaneously with his resolve, his entire body became ablaze with fire.
Ngay khi quyết định, toàn bộ thân thể ngài bốc cháy.
Khaṇeneva ca so aggi kappavuṭṭhānaggi viya aṇumattampi saṅkhāragataṃ masimattampi tattha kiñci anavasesento adhiṭṭhānabalena jhāpetvā nibbāyi.
And in an instant, that fire, like the fire that destroys an aeon (kappavuṭṭhānaggi), burned up everything, not leaving even a particle of the aggregates (saṅkhāragata) or even a speck of soot, and then it extinguished by the power of his resolve.
Trong khoảnh khắc, ngọn lửa ấy, giống như ngọn lửa hủy diệt thế giới, đã thiêu rụi hoàn toàn, không để lại một chút tro hay một hạt vật chất nào của các hành (saṅkhāra), rồi tắt hẳn nhờ sức mạnh của sự quyết định.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā dabbo mallaputto’’tiādi.
Therefore it was said, “Then indeed, the Venerable Dabba the Mallian’s son,” and so on.
Do đó đã nói: “Rồi thì, Āyasmā Dabba Mallaputta,” v.v.
Tattha vuṭṭhahitvā parinibbāyīti iddhicittato vuṭṭhahitvā bhavaṅgacittena parinibbāyi.
There, “having emerged, attained parinibbāna” means having emerged from the psychic power consciousness, he attained parinibbāna with the bhavanga consciousness.
Ở đây, vuṭṭhahitvā parinibbāyī (xuất định và nhập Niết Bàn) có nghĩa là xuất khỏi tâm thần thông và nhập Niết Bàn bằng tâm hữu phần (bhavaṅgacitta).
Jhāyamānassāti jāliyamānassa.
“Jhāyamānassa” means blazing.
Jhāyamānassā (đang cháy rực) có nghĩa là đang bốc cháy.
Ḍayhamānassāti tasseva vevacanaṃ.
“Ḍayhamānassa” is a synonym for the same.
Ḍayhamānassā (đang bị thiêu đốt) là từ đồng nghĩa với từ trên.
Atha vā jhāyamānassāti jālāpavattikkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ḍayhamānassāti vītaccitaṅgārakkhaṇaṃ.
Alternatively, “jhāyamānassa” refers to the moment the flames appear, and “ḍayhamānassa” refers to the moment it burns like glowing embers.
Hoặc, từ jhāyamānassā được nói đến để chỉ khoảnh khắc ngọn lửa bùng lên, còn từ ḍayhamānassā là khoảnh khắc than hồng cháy rực.
Chārikāti bhasmaṃ.
“Chārikā” means ash.
Chārikā nghĩa là tro.
Masīti kajjalaṃ.
“Masī” means soot.
Masī nghĩa là muội than.
Na paññāyitthāti na passittha, adhiṭṭhānabalena sabbaṃ khaṇeneva antaradhāyitthāti attho.
“Na paññāyittha” means it was not seen; by the power of his resolve, everything vanished in an instant.
Na paññāyitthā nghĩa là không thấy, ý nói nhờ sức mạnh của sự quyết định (adhiṭṭhāna) mà tất cả đã biến mất ngay lập tức.
Kasmā pana thero uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassesi, nanu bhagavatā iddhipāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhittanti?
But why did the Elder demonstrate the superhuman quality of psychic power? Was not the performance of psychic power prohibited by the Blessed One?
Tại sao vị Trưởng lão lại biểu diễn thần thông siêu nhân (uttarimanussadhamma) như vậy? Chẳng phải Đức Thế Tôn đã cấm việc biểu diễn thần thông sao?
Na codetabbametaṃ gihīnaṃ sammukhā pāṭihāriyakaraṇassa paṭikkhittattā.
This should not be censured, because the performance of psychic power was prohibited in the presence of laypeople.
Điều này không đáng trách, vì Đức Phật cấm biểu diễn thần thông trước mặt cư sĩ.
Tañca kho vikubbanavasena, na panevaṃ adhiṭṭhānavasena.
And that prohibition was in the sense of transformation (vikubbana), not in the sense of resolution (adhiṭṭhāna).
Và điều cấm đó là đối với việc biến hóa (vikubbanavasena), chứ không phải theo cách quyết định (adhiṭṭhānavasena).
Ayaṃ panāyasmā dhammasāminā āṇattova pāṭihāriyaṃ dassesi.
This Venerable one, being commanded by the Master of the Dhamma, indeed displayed the psychic power.
Nhưng Tôn giả này đã biểu diễn thần thông theo lệnh của Đức Pháp Chủ.
Tattha abhedi kāyoti sabbo bhūtupādāyapabhedo catusantatirūpakāyo bhijji, anavasesato ḍayhi, antaradhāyi, anuppattidhammataṃ āpajji.
In that, ‘The body was broken’ means that the entire material body, consisting of the four continuities, which is differentiated as derived matter and primary elements, was broken, completely consumed, disappeared, and attained the state of non-arising.
Trong đó, thân thể tan rã (abhedi kāyo) nghĩa là toàn bộ thân sắc (rūpakāya) gồm bốn dòng tương tục, vốn là sự phân biệt của các đại chủng và các sắc y sinh, đã tan rã hoàn toàn, cháy hết không còn sót lại, biến mất, và đạt đến trạng thái không còn tái sinh.
Nirodhi saññāti rūpāyatanādigocaratāya rūpasaññādibhedā sabbāpi saññā appaṭisandhikena nirodhena nirujjhi.
‘Perception ceased’ means that all perception, such as perception of form and so forth, due to its object being the visual field and so forth, ceased with a cessation that precludes rebirth-linking.
Tưởng diệt tận (nirodhi saññā) nghĩa là tất cả các tưởng, như sắc tưởng v.v., vốn có đối tượng là sắc xứ v.v., đã diệt tận bằng sự diệt tận không tái sinh.
Vedanā sītibhaviṃsu sabbāti vipākavedanā kiriyavedanāti sabbāpi vedanā appaṭisandhikanirodhena niruddhattā aṇumattampi vedanādarathassa abhāvato sītibhūtā ahesuṃ, kusalākusalavedanā pana arahattaphalakkhaṇeyeva nirodhaṃ gatā.
‘All feelings became cool’ means that all feelings, both resultant and functional, having ceased with a cessation that precludes rebirth-linking, became cool due to the absence of even the slightest discomfort of feeling; wholesome and unwholesome feelings, however, ceased at the very moment of the fruition of arahantship.
Tất cả các thọ đã trở nên mát lạnh (vedanā sītibhaviṃsu sabbā) nghĩa là tất cả các thọ, bao gồm thọ quả dị thục và thọ hành vi, vì đã diệt tận bằng sự diệt tận không tái sinh, nên không còn một chút phiền não thọ nào, trở nên mát lạnh. Còn các thọ thiện và bất thiện thì đã diệt tận ngay trong khoảnh khắc quả vị A-la-hán.
‘‘Sītirahiṃsū’’tipi paṭhanti, santā niruddhā ahesunti attho.
Some also read ‘sītirahiṃsu’, meaning they became calm and ceased.
Cũng có bản đọc là “Sītirahiṃsū”, nghĩa là chúng đã an tịnh và diệt tận.
Vūpasamiṃsu saṅkhārāti vipākakiriyappabhedā sabbepi phassādayo saṅkhārakkhandhadhammā appaṭisandhikanirodheneva niruddhattā visesena upasamiṃsu.
‘Formations were appeased’ means that all phenomena of the formation aggregate, such as contact and so forth, differentiated as resultant and functional, were specially appeased, having ceased with a cessation that precludes rebirth-linking.
Các hành đã tịnh chỉ (vūpasamiṃsu saṅkhārā) nghĩa là tất cả các pháp thuộc uẩn hành, như xúc v.v., vốn thuộc loại quả dị thục và hành vi, vì đã diệt tận bằng sự diệt tận không tái sinh, nên đã hoàn toàn tịnh chỉ.
Viññāṇaṃ atthamāgamāti viññāṇampi vipākakiriyappabhedaṃ sabbaṃ appaṭisandhikanirodheneva atthaṃ vināsaṃ upacchedaṃ agamā agacchi.
‘Consciousness came to an end’ means that all consciousness, differentiated as resultant and functional, also came to an end, destruction, and cessation with a cessation that precludes rebirth-linking.
Thức đã đi đến sự diệt tận (viññāṇaṃ atthamāgamā) nghĩa là tất cả thức, vốn thuộc loại quả dị thục và hành vi, cũng đã đi đến sự diệt tận, sự hủy hoại, sự chấm dứt bằng sự diệt tận không tái sinh.
80. Dasame tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā janapadacārikaṃ caranto anukkamena sāvatthiṃ patvā jetavane viharantoyeva yesaṃ bhikkhūnaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa parinibbānaṃ apaccakkhaṃ, tesaṃ taṃ paccakkhaṃ katvā dassetuṃ, yepi ca mettiyabhūmajakehi katena abhūtena abbhācikkhaṇena there gāravarahitā puthujjanā, tesaṃ there bahumānuppādanatthañca āmantesi.
In the tenth discourse, ‘There, indeed, the Blessed One addressed the bhikkhus’ means that the Blessed One, having stayed in Rājagaha as long as he pleased, wandered on tour through the country, and gradually arriving at Sāvatthī and residing in the Jetavana, addressed the bhikkhus whose parinibbāna of Venerable Dabba the Mallian son was not yet witnessed, in order to make it witnessed by them, and also to engender great respect in the ordinary folk who were disrespectful towards the elder due to the false accusation made by Mettiyabhūmajaka bhikkhus.
Tại kinh thứ mười, Khi ấy, Đức Thế Tôn đã gọi các Tỳ-khưu (tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesī), nghĩa là Đức Thế Tôn, sau khi trú ở Rājagaha tùy ý thích, rồi du hành qua các vùng quê, tuần tự đến Sāvatthī và trú ở Jetavana. Ngài đã gọi các Tỳ-khưu để cho những ai chưa từng chứng kiến sự nhập Niết-bàn của Tôn giả Dabba Mallaputta có thể chứng kiến, và để tạo lòng tôn kính đối với vị Trưởng lão trong số những phàm nhân đã thiếu tôn trọng Ngài do sự vu khống vô căn cứ của Mettiyabhūmajaka.
Tattha tatrāti vacanasaññāpane nipātamattaṃ.
In that, ‘tatra’ is merely a particle for introducing speech.
Trong đó, tatrā chỉ là một từ ngữ để chỉ sự bắt đầu của lời nói.
Khoti avadhāraṇe.
‘kho’ is for emphasis.
Kho là một từ ngữ để nhấn mạnh.
Tesu ‘‘tatrā’’ti iminā ‘‘bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti etesaṃ padānaṃ vuccamānataṃyeva joteti.
Among these, ‘tatra’ merely illuminates that these words, ‘the Blessed One addressed the bhikkhus,’ are being spoken.
Trong các từ đó, tatrā chỉ làm nổi bật việc các từ “Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu” sắp được nói đến.
‘‘Kho’’ti pana iminā āmantesiyeva, nāssa āmantane koci antarāyo ahosīti imamatthaṃ dasseti.
However, ‘kho’ indicates that he did address them, and that there was no obstacle to his addressing them.
Còn kho thì cho thấy ý nghĩa rằng Ngài đã gọi các Tỳ-khưu, và không có chướng ngại nào trong việc gọi đó.
Atha vā tatrāti tasmiṃ ārāme.
Alternatively, ‘tatra’ means in that monastery.
Hoặc, tatrā nghĩa là trong tu viện đó.
Khoti vacanālaṅkāre nipāto.
‘kho’ is a particle for rhetorical embellishment.
Kho là một từ ngữ để trang sức lời nói.
Āmantesīti abhāsi.
‘Addressed’ means spoke.
Āmantesī nghĩa là đã nói.
Kasmā pana bhagavā bhikkhūyeva āmantesīti?
But why did the Blessed One address only the bhikkhus?
Tại sao Đức Thế Tôn chỉ gọi các Tỳ-khưu?
Jeṭṭhattā seṭṭhattā āsannattā sabbakālaṃ sannihitattā dhammadesanāya visesato bhājanabhūtattā ca.
Because they were the foremost, the best, the closest, always present, and especially receptive to Dhamma teachings.
Vì họ là những người cao cả nhất, ưu việt nhất, gần gũi nhất, luôn có mặt, và đặc biệt là những người xứng đáng nhất để tiếp nhận giáo pháp.
Bhikkhavoti tesaṃ āmantanākāradassanaṃ.
‘Bhikkhus’ indicates the manner of his addressing them.
Bhikkhavo là cách gọi các vị ấy.
Bhadanteti āmantitānaṃ bhikkhūnaṃ gāravena satthu paṭivacanadānaṃ.
‘Venerable Sir’ is the respectful reply given by the addressed bhikkhus to the Teacher.
Bhadante là lời đáp lại của các Tỳ-khưu được gọi, với lòng tôn kính đối với Đức Bổn Sư.
Tattha ‘‘bhikkhavo’’ti vadanto bhagavā te bhikkhū ālapati.
In that, the Blessed One, saying ‘Bhikkhus’, calls upon those bhikkhus.
Trong đó, khi nói “Bhikkhavo”, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu ấy.
‘‘Bhadante’’ti vadantā te paccālapanti.
Those bhikkhus, saying ‘Venerable Sir’, respond to him.
Khi nói “Bhadante”, các vị ấy đáp lại.
Apica ‘‘bhikkhavo’’ti iminā karuṇāvipphārasommahadayanissitapubbaṅgamena vacanena te bhikkhū kammaṭṭhānamanasikāradhammapaccavekkhaṇādito nivattetvā attano mukhābhimukhe karoti.
Furthermore, by the word ‘Bhikkhus’, with a speech preceded by a gentle and compassionate heart, he draws those bhikkhus away from meditation practice, reflection on the Dhamma, and so forth, and makes them face him.
Hơn nữa, bằng lời nói “Bhikkhavo” được dẫn dắt bởi tấm lòng từ bi rộng lớn và hiền hòa, Ngài khiến các Tỳ-khưu ấy ngừng việc chú tâm vào đề mục thiền định, quán sát pháp, v.v., và hướng mặt về phía Ngài.
‘‘Bhadante’’ti iminā satthari ādarabahumānagāravadīpanavacanena te bhikkhū attano sussūsataṃ ovādappaṭiggahagāravabhāvañca paṭivedenti.
By the word ‘Venerable Sir’, with a speech indicating reverence, respect, and deference to the Teacher, those bhikkhus make known their readiness to listen and their respectful acceptance of advice.
Bằng lời nói “Bhadante” biểu thị lòng kính trọng, tôn kính và quý mến đối với Đức Bổn Sư, các Tỳ-khưu ấy bày tỏ sự sẵn lòng lắng nghe và lòng tôn trọng khi tiếp nhận lời giáo huấn.
Bhagavato paccassosunti te bhikkhū bhagavato vacanaṃ patiassosuṃ sotukāmataṃ janesuṃ.
‘They replied to the Blessed One’ means that those bhikkhus listened to the Blessed One’s words and showed their eagerness to hear.
Họ đã vâng lời Đức Thế Tôn (Bhagavato paccassosuṃ) nghĩa là các Tỳ-khưu ấy đã vâng nghe lời Đức Thế Tôn, đã bày tỏ ý muốn lắng nghe.
Etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vakkhamānaṃ sakalaṃ suttaṃ abhāsi.
‘He said this’ means that the Blessed One spoke this entire discourse, which is now about to be delivered.
Ngài đã nói điều này (Etadavocā) nghĩa là Đức Thế Tôn đã nói toàn bộ bài kinh sắp được trình bày.
Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassātiādi anantarasutte vuttatthameva.
‘Of Dabba the Mallian son, bhikkhus’ and so forth has the same meaning as that stated in the immediately preceding discourse.
Này các Tỳ-khưu, của Dabba Mallaputta (Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassā) v.v., có cùng ý nghĩa đã được nói trong kinh trước.
Etamatthantiādīsupi apubbaṃ natthi, anantarasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.
Even in ‘this matter’ and so forth, there is nothing new; it should be understood in the same way as stated in the immediately preceding discourse.
Trong các từ Etamatthaṃ v.v. cũng không có gì mới, cần phải hiểu theo cách đã nói trong kinh trước.
Gāthāsu pana ayoghanahatassāti ayo haññati etenāti ayoghanaṃ, kammārānaṃ ayokūṭaṃ ayomuṭṭhi ca.
In the verses, however, ‘struck by an iron hammer’ means ayoghana is that by which iron is struck, the blacksmiths’ iron hammer and iron mallet. It means struck, hit by that iron hammer.
Tuy nhiên, trong các bài kệ, như sắt bị búa đập (ayoghanahatassā) nghĩa là “sắt được đập bằng cái này” nên gọi là búa sắt (ayoghana), đó là cái búa sắt của thợ rèn hoặc cái chày sắt.
Tena ayoghanena hatassa pahatassa.
It means struck, hit by that iron hammer.
Bị đập, bị đánh bằng cái búa sắt đó.
Keci pana ‘‘ayoghanahatassāti ghanaayopiṇḍaṃ hatassā’’ti atthaṃ vadanti.
Some, however, interpret ‘ayoghanahatassā’ as ‘struck by a solid mass of iron.’
Một số người lại giải thích ý nghĩa của “ayoghanahatassā” là “cục sắt đặc bị đập”.
Eva-saddo cettha nipātamattaṃ.
The word ‘eva’ here is merely a particle.
Ở đây, từ eva chỉ là một từ ngữ.
Jalato jātavedasoti jhāyamānassa aggissa.
‘Of the burning fire’ means of the flaming fire.
Ngọn lửa đang cháy (jalato jātavedaso) nghĩa là ngọn lửa đang bùng cháy.
Anādare etaṃ sāmivacanaṃ.
This is a possessive case for disregard.
Đây là cách dùng sở thuộc cách trong trường hợp không quan tâm.
Anupubbūpasantassāti anukkamena upasantassa vijjhātassa niruddhassa.
‘Of that which has gradually subsided’ means of that which has gradually calmed down, been extinguished, and ceased.
Đã dần dần tịnh chỉ (anupubbūpasantassā) nghĩa là đã dần dần lắng xuống, đã tắt, đã diệt.
Yathā na ñāyate gatīti yathā tassa gati na ñāyati.
‘Whose destination is not known’ means whose destination is not known.
Hướng đi không thể biết được (yathā na ñāyate gatī) nghĩa là hướng đi của nó không thể biết được.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayomuṭṭhikūṭādinā mahatā ayoghanena hatassa saṃhatassa, kaṃsabhājanādigatassa vā jalamānassa aggissa, tathā uppannassa vā saddassa anukkamena upasantassa suvūpasantassa dasasu disāsu na katthaci gati paññāyati paccayanirodhena appaṭisandhikaniruddhattā.
This is what is said: Just as the destination of a burning fire, struck by a great iron hammer or mallet and so forth, or a sound that has arisen, gradually subsiding, is not discerned in any of the ten directions because it has ceased without rebirth-linking due to the cessation of conditions.
Ý nghĩa được nói đến ở đây là: giống như ngọn lửa đang cháy, bị đánh bởi một cái búa sắt lớn như chày sắt, búa tạ, hoặc một cục sắt đặc, hoặc một tiếng động đã phát ra, sau khi dần dần lắng xuống, không còn tìm thấy hướng đi ở bất cứ phương nào trong mười phương, vì đã diệt tận không tái sinh do sự diệt tận của các duyên.